Шри Ауробиндо

Биография. Глоссарий

Предисловие

В настоящий том вошли биография Шри Ауробиндо и Глоссарий терминов, встречающихся в его работах.

* * *

Чрезвычайно сложно написать биографию столь уникальной и многогранной личности как Шри Ауробиндо. Однако, на наш взгляд, автору представленной здесь биографии – Кешавмурти, одному из учеников Шри Ауробиндо, – удалось не только гармонично охватить в своей работе все основные аспекты жизни и деятельности Шри Ауробиндо, но и продемонстрировать их взаимосвязь и взаимозависимость: отразить весь драматический, исполненный тягот, испытаний, самопожертвования, но великий жизненный путь Шри Ауробиндо, проследить основные вехи его «внешней» биографии во взаимосвязи с его внутренней эволюцией, представить его духовные завоевания и прозрения, и кроме того – его многостороннюю творческую деятельность как патриота-революционера, выдающегося мыслителя, беспристрастного и скрупулезного исследователя, поэта-провидца, могучего йогина.

Спектр работ Шри Ауробиндо чрезвычайно широк: от революционных воззваний и филологических исследований до утонченной философской прозы и боговдохновенной поэзии; кроме того, в ходе своей йогической эволюции Шри Ауробиндо прошел ряд стадий, ряд кардинально отличающихся уровней сознания, в результате чего многие из центральных категорий его учения на протяжении его жизни также претерпели существенные изменения, и работы Шри Ауробиндо, принадлежащие к разным периодам, отражают эту эволюцию. Настоящее собрание сочинений охватывает все периоды творчества Шри Ауробиндо, поэтому, только хорошо зная его жизненный путь, основные этапы его духовного восхождения, читатель сможет наиболее правильно и полно воспринять содержание его работ, принадлежащих к разным периодам, и наиболее точно осознать смысл его учения.

Любитель истории найдет в этой биографии жизнеописание выдающейся личности мирового значения; философ откроет в ней материал, проливающий свет на подоплеку уникальных работ Шри Ауробиндо; ищущему она поможет полнее представить личность своего кумира и учителя.

* * *

Глоссарий терминов дает представление о терминологии, использованной Шри Ауробиндо при разработке своей уникальной философской системы. Наряду с санскритской лексикой и терминами-неологизмами, введенными им в употребление в попытке конкретизировать на языке разума категории и реалии, превосходящие как пределы познанного человеком, так и сферу разума в целом, в Глоссарии представлены общеупотребительные понятия, такие как «психическое» или «витальное», или даже – как «сознание» и «жизнь», которым Шри Ауробиндо придавал отличный от общепринятого смысл.

Ценность этого Глоссария еще и в том, что термины в нем поясняются не абстрактными определениями, но цитатами из работ самого Шри Ауробиндо, который считал, что «значение отдельных терминов должно определяться исходя из контекста; всякое определение сужает смысл». При этом в Глоссарии сведены воедино четкие и подробные формулировки, предложенные самим Шри Ауробиндо для всех значимых категорий его мировоззрения.

Таким образом, Глоссарий, фактически, является не просто справочным пособием к работам Шри Ауробиндо, но книгой великого знания, несущей в себе живую вибрацию Истины; он демонстрирует титанический труд мысле– и словотворчества, проделанный Шри Ауробиндо в стремлении выразить в человеческом слове невыразимые реалии Бесконечности.

* * *

В целом обе представленные здесь работы – как емкая и проникновенная Биография, так и Глоссарий терминов, составленный на основе цитат из произведений самого Шри Ауробиндо, – являются неотъемлемым дополнением к настоящему собранию сочинений. Мы надеемся, что они будут интересны и полезны не только последователям Шри Ауробиндо, но и всем, кто интересуется философской мыслью вообще и индийской философией в частности.

Кешавмурти

Шри Ауробиндо – Надежда Человечества

От автора

По правде говоря, одной биографической книги о Шри Ауробиндо недостаточно; каждая из блистательных cторон его личности – Поэт, Государственный деятель, Пророк, Йогин – заслуживает собственной биографии. Предлагаемая книга не ставит перед собой задачи раскрыть читателю все стороны его личности. Это всего лишь робкая, полная поклонения попытка показать некоторые яркие моменты жизни Шри Ауробиндо, чья Добродетель куда более ощутима, чем любая материальная реальность жизни.

Я понимаю, что исследование Учения Шри Ауробиндо и краткое изложение его основных трудов несопоставимы; в конечном итоге ничто не сможет заменить истинного слова самого Мастера, а потому те читатели, которые смогут обратиться к его трудам, обретут в них щедрый и полный откровений мир.

Кешавмурти

Англия

(детство)

1872–1893

Англия

…Как-то в лесной глуши штата Кентукки встретились двое фермеров и остановились, чтобы поприветствовать друг друга. Вскоре разговор о погоде был исчерпан, и один из путников посетовал: жизнь так однообразна, что даже и поговорить-то не о чем. Его собеседник согласно кивнул, мимоходом заметив: «Вот разве что у Линкольнов родился мальчик, а больше ничего и не произошло».

Подумать только! Если бы говорящему дано было заглянуть в будущее, он понял бы, что только что объявил о поворотном моменте истории: в ничем не примечательном Кентукки появился на свет будущий прославленный президент Соединенных Штатов – Авраам Линкольн…

В одном из больших домов, расположенных в тихом уголке Калькутты, 15 августа 1872 года за час до рассвета родился мальчик. Трудно точно сказать, посудачили ли об этом событии соседи, хотя бы как те кентуккские крестьяне, 63 года назад мимоходом вспомнившие о рождении маленького Линкольна. Можно лишь предположить, что старшие дети в семье новорожденного, проснувшись утром и узнав о рождении младенца, на цыпочках входили в комнату и, вытянув шеи, старались в сумрачном освещении разглядеть малыша. А потом, удовлетворив любопытство, возвращались к своим куда более важным занятиям, которые так обожают все дети: сбору цветов или ловле бабочек. То же самое можно сказать и о взрослом населении Калькутты. В то утро, 15 августа 1872 года, и богатые набобы[1], и заминдары[2], и процветающие белые торговцы, не говоря уже о прочей безликой массе мужчин и женщин, как обычно, занимались своими делами, даже не задумываясь о том, что с рассветом занялся не просто очередной день, но день, которому суждено остаться на страницах истории. В тот день родился Шри Ауробиндо[3].

Однако пройдут многие годы, прежде чем этот поэт-провидец, патриот, философ и йогин начнет творить историю. В тот же день младенец, как и все младенцы, абсолютно беспомощный, безмятежно покоился рядом с матерью, не подозревая даже, что в пристальном, обращенном к нему взгляде матери, возможно, сквозило сожаление, что родилась не девочка – это и вполне понятно для женщины, уже имеющей двух сыновей. Однако в этом случае решать было не ей. Решение было принято на небесах, а потому в семье Шримати Сварналаты Деви и доктора Кришны Дхана Гхоша родился сын, названный Ауробиндо.

Здесь уместно вспомнить, что рождение человека – это не случайное событие и не обыденное явление; нельзя назвать его и просто появлением на свет еще одного живого существа. Нет, это очередное перевоплощение бессмертной души – той души, которая представляет собой не беспомощную сущность, какой является материальное тело, но нечто, наделенное на определенной стадии развития свободой выбирать место, время и обстоятельства для своего земного воплощения. Поэтому рождение Шри Ауробиндо нельзя считать обычным явлением: это не просто земная жизнь души, уже не в первый раз пришедшей в этот мир для совершенствования и развития; нельзя объяснить его и довольно редким явлением высокого духа, пришедшего, чтобы выполнить великую задачу, превышающую обычные возможности рода людского. Нет, это куда более исключительное событие: нисхождение Божества, аватара, явившегося, чтобы исполнить и воплотить задачу вселенского масштаба – Волеизъявление Мирового Духа. Традиции нашей страны утверждают, что подобное явление Божества происходит в критические моменты эволюции человеческого общества. Естественно, что этому божественному воплощению предшествуют особые приготовления – как в оккультном, так и в материальном мире. Вот и для появления Шри Ауробиндо, для исполнения им своего величественного предназначения в духовной судьбе Индии и всего человечества боги избрали самый подходящий период времени, место и родословную.

Дед Шри Ауробиндо, Раджнарайан Бос, был одним из высокочтимых людей своего времени. Человек выдающихся знаний, он представлял собой совершенное сочетание ведантической, исламской и европейской культур и был страстным патриотом своей страны. Позже он стал лидером индийского национального реформаторского движения «Ади Брахмо Самадж», и его стали называть риши. Приведем здесь цитату из книги Маджумдара «Очерки Бенгальского Возрождения»: «В 1861 году Раджнарайан Бос впервые распространил среди просвещенной части коренного населения Бенгалии план организации Общества по возрождению национального самосознания. Это была героическая попытка обратить мысли проанглийски настроенных и получивших английское образование бенгальцев к собственной культуре и традициям. Тех, кто до настоящего времени думал по-английски, говорил по-английски и даже мечтал по-английски, теперь просили говорить и писать по-бенгальски, носить дхоти и чадру вместо шляп и пальто, отказаться от европейской пищи и европейских отелей, придерживаться национальных традиций, пропагандировать индийскую систему физического совершенствования и здоровья и так далее. Этому поколению, слепо поклонявшемуся европейской и христианской этике и рационализму, Раджнарайан Бос, сам будучи порождением английской системы образования, страстно доказывал превосходство индийской религии и культуры над европейской и христианской теологией и цивилизацией… Его националистические настроения объяснялись глубокой любовью к родине, ее былому величию и верой в ее будущее».

Подчеркивая пагубное влияние иностранного правления на индийский народ, он говорил: «…Ваши искусства и ремесла, которые вызывали и продолжают вызывать восхищение европейцев, ныне увядают. Ваши умельцы, чьими руками создаются шедевры, голодают, оставшись без работы. Несметные природные ресурсы вашей страны, так же, как и ее деньги, уплывают за границу, в то время как мы зависим от Англии даже в такой малости, как спички или соль, которая придает вкус нашему рису… Сама почва Индии истощается год от года. Голод в стране достиг такого уровня, что даже в правительственных кругах признают: пятьдесят миллионов людей могут позволить себе питаться только раз в день…»

В те дни Раджнарайан Бос создал тайное общество борьбы за избавление страны от иностранного гнета. Приведем еще одну цитату из той же книги:

«Хотя Раджнарайан Бос говорил о «постоянных выступлениях, в которых содержалось требование принятия конституции и других не противоречащих закону мер», в то же время он был абсолютно убежден в законности применения силы против чужеземных правителей Индии, а также в необходимости создания для этой цели тайных обществ. В своих «Воспоминаниях» Рабиндранат Тагор рассказывает, как он вместе с братом Джиотиндранатом Тагором вступил в основанное Раджнарайаном Босом тайное общество, все члены которого поклялись уничтожать врагов своей страны».

Именно тогда Раджанарайана Боса стали называть «дедушкой индийского национализма».

Мать Шри Ауробиндо, Сварналата Деви, была милой и приятной женщиной; она получила начальное образование и обладала природным даром к сочинению рассказов и пародий. Ее любовно называли «Розой Рангпура». На протяжении всей своей жизни она была очень набожна. К сожалению, в поздние годы она страдала от тяжелого недуга, навлекшего много несчастий как на нее, так и на всю семью.

Сварналата Деви родила шестерых детей: сыновей Бино Бхушана, Моно Мохана, Ауробиндо, за которым последовало рождение сына, умершего в младенчестве, дочь Сароджини и сына Бариндру Кумара, который родился в Англии.

Кришна Дхан Гхош, отец Шри Ауробиндо, происходил из знатной семьи Коннагара – деревушки в нескольких милях от Калькутты. Судя по всему, все Гхоши были выходцами из Пенджаба, местности, расположенной на афганской границе. «Гхош» означает «слава», что говорит нам о принадлежности к одному из племен гордой касты воинов. Отец Кришны Дхана, Калипрасад Гхош, был человеком известным и влиятельным, а его мать, Кайласабасини Деви, отличалась глубокой религиозной благочестивостью. Юный Кришна Дхан решил посвятить себя медицине, сдал вступительные экзамены и стал студентом Медицинского колледжа в Калькутте. В девятнадцать лет он женился на Сварналате, которой в то время исполнилось только двенадцать лет. В те годы ранние браки были обычным явлением. Брачная церемония состоялась в соответствии с ритуалами «Брахмо Самадж». Но, судя по всему, матери Кришны Дхана этот союз пришелся не по душе.

Получив медицинский диплом, доктор Кришна Дхан служил помощником хирурга в Калькутте, а затем, в 1869 году, вместе с Кешавом Чандра Сеном уехал в Англию, чтобы продолжить там медицинское образование. Доктор Кришна Дхан оказался одним из первых бенгальских индийцев, учившихся в Англии. В то время у него уже было двое сыновей: Биной Бхушан и Моно Мохан. Их, как и жену, он оставил на попечение мисс Пейджет – няньки-англичанки. Перед тем как молодой Кришна Дхан отправился в путешествие, его тесть Раджнарайан Бос в качестве напутствия посоветовал ему держаться подальше от искушений и соблазнов западной жизни, направив все свои силы на приобретение знаний в области медицины, не теряя при этом собственного достоинства и оставаясь верным сыном своей страны[4].

Получив степень доктора медицины Абердинского университета, доктор Кришна Гхош в 1871 году вернулся в Индию уже другим человеком – с английскими взглядами на мир, всецело увлеченным европейскими идеями и идеалами. Его восхищало все, что имело отношение к Англии: английский язык, привычки, образ жизни. А поскольку любовь к Индии при этом оставалась неизменной, то Кришну Дхана глубоко волновал тот упадок, в котором оказалась его страна, и он свято верил, что спасение родины – в восприятии ею западной системы образования и культуры. До конца жизни доктор Кришна Гхош придерживался проанглийских взглядов, что, впрочем, не мешало ему всякий раз, столкнувшись с угнетением индийцев со стороны чужеземных правителей, выражать свое глубокое возмущение.

Дела доктора Кришны Дхана шли успешно. Он был хорошим врачом и отзывчивым и душевным человеком, который никому не отказывал в помощи. Доктор был предан людям и служил им всем сердцем, а они платили ему безграничной любовью и уважением. Он хорошо зарабатывал и легко, подчас даже безрассудно, тратил заработанное, ничего не откладывая ни для себя, ни для семьи. Куда бы ни призывал его долг гражданского хирурга – в Бхагалпур, Рангпур или Кхулну (после 1879 года он в основном работал в Кхулне), он везде активно включался в общественную жизнь города, в котором работал и жил. В Рангпуре его именем даже назван канал; в Кхулне благодаря именно его неустанному труду удалось ликвидировать вспышку малярии, и благодарный город назвал в его честь одну из школ его именем и украсил холл ратуши его фотографией.

В отличие от матери и жены, Кришна Дхан не был активным приверженцем религии или религиозных церемоний. Однажды, вспоминая своих родителей, Шри Ауробиндо шутливо заметил: «Обычно предков великого человека представляют людьми религиозными, благочестивыми и так далее. В моем случае это совершенно не так. Отец мой был закоренелым атеистом»[5].

Вот у таких индийских родителей, хотя и с проанглийскими настроениями, родился Шри Ауробиндо. Все в доме, включая дворецкого и гувернанток, напоминало об Англии. Поэтому неудивительно, что даже ребенком Ауробиндо чаще лепетал своим братьям или слугам на плохом английском или хинди, чем на родном бенгальском. Лишь спустя много лет он практически самостоятельно изучил бенгальский язык.

Сохранилась запись одного эпизода, связанного с детством Ауробиндо. Однажды его дядюшка с материнской стороны Джогендра, держа перед мальчиком зеркало, решил подразнить его: «Смотри-ка, вот обезьянка!» Не желая уступать, малыш спустя какое-то время вернулся к дядюшке и, поднеся к его лицу зеркало, воскликнул: «Bado mama, bado banar» («Большой дядюшка – большая обезьянка»).

Когда Ауробиндо исполнилось пять лет, его вместе с двумя старшими братьями отправили в школу при монастыре Лоретто в Дарджилинге – учебное заведение для детей английских чиновников, служащих в Индии, которым заправляли ирландские монахи. Все в школе была построено на английский лад; языком общения был английский, да ученики в большинстве своем тоже были англичанами. Все это наилучшим образом соответствовало чаяниям доктора Кришны Дхана: дать своим детям не иначе, как истинно английское образование и воспитание, лишенное даже малейших признаков индийского влияния. О двухлетнем периоде, в течение которого маленький Ауробиндо обучался в этом пансионе, мало что известно, за исключением одного-двух забавных эпизодов, сохранившихся в памяти мальчика, которые он поведал позже в Пондичери.

Как-то ночью, когда все дети уже спали, в дверь спального помещения, примыкающего к школе, постучал какой-то запоздалый посетитель. Тогда старший брат Ауробиндо Моно Мохан, чья кровать стояла у двери, сонно отозвался: «Не могу, я уже сплю!». Другой случай произошел во время поездки мальчиков на каникулы к деду в местечко Деогхар. Однажды вечером они вместе с дедом вышли прогуляться. Вскоре, заметив, что пожилой человек отстал от них, ребята вернулись назад и – надо же! – обнаружили, что дед спит стоя! Но если эти воспоминания можно назвать забавными, то другой эпизод носит мрачную окраску. Речь идет о сне, который увидел маленький Ауробиндо.

«Я прилег отдохнуть, как вдруг почувствовал, будто бы на меня самого и на всю вселенную наползает, окутывая, великая тьма. С этого момента в течение всего времени пребывания в Англии я чувствовал, как интенсивный тамас, тьма обволакивает меня. Я был уверен, что эта тьма и охвативший меня тамас как-то связаны между собой. Я сумел освободиться от них, только вернувшись в Индию»[6].

Чему научились сыновья доктора Гхоша за время двухлетнего пребывания в Дарджилинге, точно не известно, но совершенно ясно, что они привыкли к совместной жизни и общению со своими английскими сверстниками, а также научились жить вне дома. Между тем мечты доктора Гхоша дать сыновьям хорошее образование постепенно осуществлялись. У близкого друга доктора – мистера Глэзиера, судьи из Рангпура, в Англии был племянник – мистер Дрюитт – священник одного из храмов в Манчестере. Договорились, что мальчиков отправят в Англию, препоручив их там заботам мистера и миссис Дрюитт, которые должны будут проследить за тем, чтобы дети получили именно то образование и воспитание, о котором мечтал доктор Гхош, – то есть свободное от индийского влияния.

В 1879 году доктор Кришна Дхан Гхош вместе с женой и детьми (после Ауробиндо у них родилась дочь Сароджини) отправился в Англию. Ауробиндо в то время было семь лет. Прибыв в Манчестер, отец оставил мальчиков на попечении Дрюиттов. Спустя некоторое время Кришна Дхан Гхош вернулся в Индию. Во время краткого пребывания в Англии Сварналата Деви родила еще одного сына – Бариндру Кумара. Немного позже она также вернулась в Индию вместе с Сароджини и Бариндрой.

Таким образом, для юного Ауробиндо и двух его старших братьев начался период обучения на чужой земле. Как писал Ауробиндо в своих биографических заметках: «Шри Ауробиндо вырос в полном незнании Индии, ее народа, религии и культуры».[7] Но одного не мог ни предвидеть, ни предположить доктор Гхош: его стремление – стремление любящего отца – воспитать юного Ауробиндо в истинно английском духе Провидение обернет совершенно неожиданным образом. Воистину боги знают все о слабостях рода человеческого и знают, как использовать их для решения своих вселенских задач!

Первые пять лет, проведенные в Манчестере, Ауробиндо получал образование дома, в то время как его старшие братья ходили в местную среднюю школу. Мистер Дрюитт сам был прекрасным преподавателем латыни и обучал ее знанию своего маленького подопечного, который добросовестно ее штудировал. Одновременно мистер Дрюитт обучил Ауробиндо французскому, арифметике, истории и географии. Поскольку в школу ходить было не нужно, свободного времени у Ауробиндо оказалось предостаточно, но, что особенно примечательно для столь юного возраста, мальчик использовал его с пользой для себя, читая Библию, Шекспира, Шелли и Китса[8]. Он испытывал огромную тягу к поэзии и даже сам сочинял стихи, позже опубликованные в «Семейном журнале Фокса».[9]

Хотя братья жили среди христиан и в семье священника, к религии они, казалось, оставались совершенно безразличны. Матушку мистера Дрюитта это обстоятельство беспокоило, она хотела обратить детей в христианство, однако мистер Дрюитт, понимая всю ответственность подобного шага, запретил ей это делать. Вначале он решил написать доктору Гхошу в Индию и вскоре получил ответ, в котором отец мальчиков просил оставить вопрос о религиозной принадлежности детей до того момента, когда они достаточно повзрослеют и сами смогут принять решение.[10]

Вскоре из-за возникших разногласий с церковными настоятелями мистер Дрюитт сложил с себя обязанности священника и эмигрировал в Австралию, переложив заботу о детях мистера Гхоша на плечи своей матушки, госпожи Дрюитт, которая вскоре переехала в Лондон. В сентябре 1884 года Ауробиндо приняли в школу Святого Павла, где он оставался до декабря 1889 года. При поступлении в школу Ауробиндо держал экзамен перед директором школы мистером Уолкером, на которого знания мальчика в области латыни и других предметов произвели неизгладимое впечатление. Появление в школе Ауробиндо не осталось незамеченным со стороны мистера Уолкера, так как он всегда проявлял особое внимание к талантливым ученикам. Занимаясь с Ауробиндо греческим языком и видя, как быстро мальчик усваивает пройденное, мистер Уолкер вскоре перевел его в старшие классы.

Успехи Ауробиндо в изучении классических и современных языков были просто поразительными, а способности к поэзии поистине сверхъестественными. Занятия в школе давались Ауробиндо чрезвычайно легко, он уделял им совсем немного времени, занимаясь в свободное время чтением, главным образом, английской поэзии и литературы, а также древней, средневековой и современной истории Европы. Он выучил итальянский язык, а также немного немецкий и испанский, значительное время уделяя написанию стихов. И при этом учителя считали его ленивым, упрекая в том, что он не использует в полной мере своих исключительных дарований! Как-то, вспоминая дни своей юности, Ауробиндо сказал: «До пятнадцати лет в школе Святого Павла меня считали блестящим учеником. После пятнадцати лет эту репутацию я утратил. Учителя часто поговаривали, что я обленился и начал сдавать. Я все время читал романы и стихи. Лишь во время экзаменов мне приходилось немного заниматься. Но стоило мне только написать стихи на латыни или греческом, как учителя в один голос принимались сетовать, что из-за лени я не использую должным образом свои редкие способности».[11]

Похоже, что занятия спортом не слишком привлекали Ауробиндо, хотя они были включены в школьное расписание. Он не был похож на мальчишек, предпочитающих большую часть времени проводить на улице. Очевидно, чтение и сочинение стихов доставляло ему больше радости, чем общение со сверстниками. Характер у него был дружелюбный, без самоуверенности или агрессивности; скорее его можно было назвать застенчивым и чаще всего погруженным в себя. Ауробиндо ценил красоту как в человеке, так и в природе, и был к ней чрезвычайно восприимчив, а проявление жестокости к ближнему или любому живому существу вызывало у него отвращение. С раннего детства он испытывал сильнейшую ненависть и презрение ко всем формам угнетения.

Во время каникул братья обычно отправлялись осматривать окрестности. Несмотря на сильную привязанность, они все же значительно отличались друг от друга по темпераменту, что нередко приводило к добродушным подшучиваниям и насмешкам. Вот, например, в каком тоне Шри Ауробиндо отзывался о поэтической лихорадке, внезапно охватившей Моно Мохана: «Однажды, гуляя по Камберленду, мы вдруг заметили, что он (Моно Мохан) отстал от нас чуть ли не на полмили и, едва передвигая ноги, с глубоким выражением завывает какие-то стихи. Впереди было довольно опасное место, поэтому мы крикнули, чтобы он поторапливался. Но он не внял нашему зову и, продолжая бормотать, все так же неспешно приблизился к нам. Однако по возвращении в Индию его игра в поэта быстро забылась».[12]

Моно Мохан в свою очередь подшучивал над старшим братом, Биноем Бхушаном, человеком практичным и подчас лишенным фантазии. Сохранилось письмо, посланное им во время болезни своему другу-однокласснику Лоуренсу Биньону: «Наконец-то, к моей радости, брат (Биной Бхушан), который, как ты знаешь, весьма прозаичен и на мир смотрит с точки зрения коммерсанта, соизволил навестить меня. Он весьма бодро принялся меня утешать, приговаривая, что рано или поздно всем суждено умереть, и потому насколько удобно, что я живу неподалеку от кладбища (должен заметить, что из садов Кемсфорда просматривается Бромптонское кладбище, и мимо моих окон каждый день движутся похоронные процессии), радуясь, что владельцы похоронных бюро не затребуют слишком много, поскольку он почти полностью истратил последние деньги».[13]

Но если оставить в стороне юмор, подчеркнутое упоминание Биноем финансовой ситуации и вправду было исполнено горечи, ибо братья в течение всего времени их пребывания в Англии были брошены на произвол судьбы и жили в крайней нищете. Порою жизнь была настолько тяжела, что братьям приходилось оставлять уже имеющееся жилье и подыскивать более дешевое. К тому времени миссис Дрюитт уже покинула их, выведенная из себя неуважительным отношением Моно Мохана, проявившего дерзость во время молитвы; почтенная леди заявила при этом, что не останется под одной крышей с еретиками, ибо стены их дома скоро обрушатся. Вспоминая о времени, проведенном в Англии, Шри Ауробиндо как-то сказал: «В течение года мы жили на пять шиллингов в неделю, которые удавалось зарабатывать старшему брату, в качестве помощника секретаря клуба либералов в Южном Кенсингтоне. Теплой одежды у нас не было. Обычно мы завтракали бутербродом с ветчиной и чашкой чаю, а вечером съедали немного колбасы. Моно Мохан, не в состоянии вынести этих лишений, перебрался в пансион, где ему удавалось раздобыть немного еды, хотя платить за нее было нечем».[14]

Он также заметил по другому поводу: «Целый год единственной едой у нас были пара кусочков хлеба с маслом и чашка чая на завтрак да грошовая колбаса по вечерам».[15]

Вот так, под несмолкаемый шум трамваев, гремящих под их окнами, и влачили братья свое жалкое существование, не имея возможности ни развести огонь в камине, чтобы согреть комнату, ни укутаться в теплую одежду, чтобы защититься от пронизывающего холода. Но юный Ауробиндо, не обращая внимания на тяготы жизни, продолжал учиться. Иногда им помогали друзья, но может ли случайная поддержка, пусть даже своевременная и желанная, одолеть бедность? Изменить тяжелое положение, в котором оказались братья, могли лишь регулярные денежные переводы от отца, но их не было. В действительности, на содержание трех сыновей в Англии доктор Гхош ежегодно посылал мистеру Дрюитту 360 фунтов. Однако с годами переводы эти поступали все реже, а вскоре прекратились совсем. В Индии у доктора было много других проблем: он вынужден был содержать под Деогхаром отдельный дом для жены, поскольку у Сварналаты Деви участились к тому времени приступы истерии; ему нужно было дать образование младшим детям – Сароджини и Бариндре; к тому же он всегда старался помочь всем, кто нуждался в его помощи и материальной поддержке. В результате три мальчика, постигавшие курс наук в далекой Англии, познали в полной мере страдания и нужду. И все же братьям даже в голову не приходило упрекнуть отца за холод, голод и безденежье, выпавшие на их долю на чужбине – столь велико было сыновнее почтение к отцу.

Юный Ауробиндо блестяще сдал школьные экзамены по классическим наукам и получил право на стипендию[16]. Эта стипендия позволила ему поступить в Королевский колледж в Кембридже. В это же время, следуя желанию отца, Ауробиндо выдержал отборочные испытания для поступления в Индийскую Гражданскую Службу (ИГС), получив самые высокие оценки по классическим наукам. Его брат, Биной Бхушан, тоже принимал участие в испытаниях, но не выдержал экзаменов. Ауробиндо был принят кандидатом в ИГС, что давало ему право на временное денежное пособие. Это пособие, вместе с 80 фунтами стерлингов стипендии, ежегодно выплачиваемой Королевским колледжем, давали молодому человеку возможность содержать себя и время от времени помогать братьям. Ауробиндо мог бы даже оставить колледж, всецело отдавшись подготовке к ИГС, но он не мог себе позволить отказаться от стипендии.

Однажды старшему наставнику Королевского колледжа мистеру Протеро пришлось даже написать доктору Гхошу в Индию жесткое письмо, в котором он требовал, чтобы доктор перевел Ауробиндо деньги, в противном случае его сын предстанет перед судом по обвинению в неуплате по счетам. Перевод доктор Гхош прислал, но одновременно и упрекнул сына в расточительстве! Позже, уже в Пондичери, вспоминая об этом эпизоде, Шри Ауробиндо шутливо заметил: «На расточительность у меня просто не было денег».[17]

Во время экзамена на степень бакалавра Ауробиндо получил первую категорию с отличием, и за один год ему вручили все награды за сочинение стихов на латинском и греческом языках. Обычно звание бакалавра присваивается после сдачи специального экзамена по истечении трех лет учебы, однако Ауробиндо сдал его к концу второго года. Он мог бы попросить и о выдаче диплома, но не стал: судя по всему, просто не придал этому значения.

Одним из самых известных лиц в Королевском колледже был Оскар Браунинг, который высоко отзывался о выдающихся способностях Ауробиндо. Вот что написал Ауробиндо отцу в 1890 году: «Вчера вечером один из преподавателей пригласил меня на чашку кофе, и у него дома я встретил досточтимого О.Б. – другими словами, Оскара Браунинга, – который является фигурой, достойной внимания самих королей. Он был со мной чрезвычайно любезен и, перейдя от пустяков к делу, сказал: «Полагаю, вы знаете, что прошли чрезвычайно сложное испытание. Я просматривал результаты тринадцати экзаменов и должен сказать, что не встречал столь прекрасных оценок, как ваши». Он имел в виду мои оценки по классическим наукам на выпускных экзаменах. «Что касается вашего сочинения, оно просто великолепно!» Эта работа (сравнительный анализ Шекспира и Мильтона) была выдержана в восточном стиле и изобиловала пышными и яркими образами, антитезами и эпиграммами, выражая мои истинные чувства, ничем не сдержанные и не ограниченные. Я и сам считаю, что это лучшая из моих работ, хотя в школе меня могли бы обвинить в чрезмерной азиатской напыщенности. Затем досточтимый О.Б. спросил, где я живу, и когда я ответил, он воскликнул: «В этой жалкой дыре?» И обратившись к Махаффи, сказал: «Насколько же мы жестоки со студентами! К нам сюда слетаются великие умы, а мы держим их в тесных казематах! Полагаю, чтобы усмирить гордыню».[18]

Ну какой отец не возгордился бы таким сыном? Сохранилось письмо доктора Гхоша к Джогендре Босу, своему шурину, написанное им в 1891 году: «Всех трех своих сыновей мне удалось сделать великими людьми. Не знаю, доживу ли я, но ты наверняка будешь гордиться своими племянниками, которые прославят нашу страну и наше имя… Ара[19], я надеюсь, прославит страну еще и блестящей административной службой. Моей жизни не хватит, но ты, если доживешь, вспомни об этом письме. Сейчас он, благодаря своим способностям, учится в Королевском колледже в Кембридже».[20]

Не имея возможности взять репетитора, Ауробиндо готовился к экзаменам в ИГС самостоятельно. Заключительные экзамены он сдал успешно, однако «провалился» на экзамене по верховой езде, за что был признан негодным к службе! Ауробиндо не мог брать достаточно дорогие уроки верховой езды исключительно из-за нехватки денег. Но все это лишь частично объясняло ситуацию, основная же причина крылась в отсутствии интереса к предстоящей службе у самого Ауробиндо. Судя по всему, так усердно он учился, главным образом, из чувства долга перед отцом, который больше всего на свете мечтал увидеть своих сыновей людьми известными, а в те времена это означало именно работу в ИГС. В Индии он уже присмотрел занятие для Ары и даже договорился о его назначении в местечко Аррах, под благосклонное попечительство своего друга сэра Генри Коттона.

Однако у юного Ары на этот счет были свои соображения. Работа в ИГС означала административную деятельность, абсолютно для него неприемлемую. Истинные интересы Ауробиндо таились в другом: он достиг подлинного мастерства во владении английским и питал глубочайшую любовь к английской поэзии, в которой ему суждено было проявить себя настоящим художником и поэтом-пророком. Но в то же время, как бы в противовес его поэтическим интересам, у него появился интерес к политике. Примерно в это же время впервые проявилась еще одна грань личности Ауробиндо – его безграничный патриотизм. На собраниях Индийского меджлиса – студенческой ассоциации в Кембридже – он выступал с пылкими речами, пропитанными духом индийского национализма и свободы. И тем человеком, на долю которого выпало пробудить в юном Ауробиндо чувства национального самосознания, стал именно его отец! Несмотря на свои проанглийские настроения, доктор Кришна Дхан Гхош писал сыну в Англию письма, обвиняющие Британское правительство в Индии в бессердечности и жестокости. Таким образом, сам того не подозревая, он пробудил в сыне чувство патриотизма. Обычно доктор Гхош посылал сыновьям в Англию газету «Бенгалец», которую издавал Сурендранат Банерджи, отмечая в ней статьи и абзацы, повествующие о случаях жестокого обращения англичан с индийцами. Ниже приводятся эпизоды, вполне возможно, изложенные не в «Бенгальце», которые расследовал сам лорд Керзон, вице-король Индии, и которые могут представлять интерес с этой точки зрения, хотя сегодня, с обретением Индией свободы и независимости, они и не имеют уже былого значения.

«Солдат на охоте, не соблюдая правил, убил индийца. Какой-то хозяин избил своего слугу, а коммивояжер сбил с ног носильщика на железнодорожной станции. Ни в одном из этих случаев закон не защитил слабого; напротив – стремился извратить само понятие справедливости. Лорд Керзон расследовал несколько самых вопиющих нарушений закона. Так, во времена его правления, солдат-европеец в форте Уильям убил индийского портного, против которого затаил злобу. Солдат в своем преступлении сознался, следствие шло своим ходом, неопровержимых доказательств было достаточно, а офицер подразделения, в котором служил солдат, подтвердил его вменяемость, как вдруг, на третий день разбирательства в суде, адвокат обвиняемого выдвинул официальное заявление о признании его невменяемым. За день до того сам солдат, совершенно здоровый, внезапно забыл свое имя и принялся изображать слабоумного. Когда дело это поступило в Верховный суд, обвиняемый, отвечая на вопросы трех врачей из Калькутты – занимающихся общей практикой, а не психиатрией, уже ранее видевших и даже в течение нескольких часов обследовавших его, – сумел обмануть их, и врачи засвидетельствовали, что он не может отвечать за свои поступки по состоянию здоровья. После этого солдат был освобожден из тюрьмы. Вице-король заподозрил, что это – потрясающий способ избежать виселицы. В другом случае какой-то солдат, безо всякой причины, швырнул камнем в индийского мальчика и «попал в ногу». Последняя фраза в отчете военных о случившемся показалась вице-королю несколько подозрительной, и он сам провел расследование. Камень и вправду попал в ногу, но при этом сломал ее. Еще в одном из инцидентов, когда солдат застрелил индийца, официальное объяснение привычно гласило, что ружье «выстрелило случайно». Не оставалось ни малейших сомнений в том, что «подчас имеет место почти преступная безответственность или же сговор с целью сокрытия преступления». Лорд Керзон писал Гамильтону, бывшему в те времена Государственным секретарем: «С того момента, как я приехал в Индию, ничто не удивляло и не разочаровывало меня больше, как отношение к делу и правонарушения высших военных чинов. Конечно, среди них немало людей достойных и решительных, зачастую никому не известных, однако добросовестных и честно исполняющих свой долг, но большая часть тех, кого я встретил, ни личными качествами, ни особыми талантами не блистают».[21]

Безразличие Шри Ауробиндо к работе в ИГС можно подтвердить его же собственными словами: «Он не питал никакой тяги к ИГС и даже пытался найти способ избежать этого бремени. Вскоре ему удалось добиться своего, вроде бы не отказываясь от службы лично (этого его семья никогда бы не допустила): он был признан непригодным к ней за неумение ездить верхом».[22]

К чести отборочной комиссии ИГС нужно заметить, что Ауробиндо предложили сдать экзамен по верховой езде повторно, но он на него не явился. В тот самый день и час, когда ему следовало быть в Вулвиче, где проходил экзамен, он бесцельно бродил по улицам Лондона! А посему, опоздав к назначенной встрече и обнаружив, что разгневанный экзаменатор, так и не дождавшись его, удалился, он вернулся домой и беззаботно отчитался перед братом: «Меня не взяли». После чего братья тут же забыли об этом эпизоде, увлекшись игрой в карты!

Однако друзья Ауробиндо и его доброжелатели не сдавались, безуспешно пытаясь найти для него возможность сдать этот экзамен. Сохранилось письмо Кембриджского наставника Ауробиндо, мистера Протеро, которое он с помощью Джеймса Коттона направил в правительственные службы: «Я с сожалением узнал о том, что Гхош не прошел заключительный отбор для работы в ИГС из-за неудачи в верховой езде. За те два года, что он провел здесь, его поведение достойно подражания. Он получил стипендию (еще до того, как сдал первый экзамен в ИГС), победив в конкурсе по классическим предметам. Получение стипендии обязывало его большую часть времени уделять изучению классических дисциплин, отчасти, за счет предметов, необходимых для работы в ИГС. Что касается учебы в колледже, он с честью выполнил условия договора, получив к концу второго года обучения высокую оценку на экзаменах на звание бакалавра. При этом он удостоился еще и нескольких наград колледжа, продемонстрировав отличное владение английским языком и проявив прекрасные литературные способности. То, что один человек сумел достичь таких результатов (даже одного из них достаточно для большинства выпускников), к тому же продолжая работать на ИГС, доказывает его совершенно необычное трудолюбие и способности. Помимо классических дисциплин он овладел знаниями по английской литературе в большем объеме, чем это принято для среднего выпускника колледжа, и освоил английский письменный стиль лучше, чем большинство молодых англичан. Поэтому известие, что человек таких способностей окажется потерянным для индийского правительства из-за того лишь, что не умеет хорошо сидеть на коне или опоздал на назначенную встречу, представляется мне своего рода чиновничьей недальновидностью, которую трудно объяснить.

Более того, этот человек обладает не только способностями, но и сильным характером. За последние два года на его долю выпали нелегкие испытания. Поддержка со стороны отца практически полностью прекратилась, и на плечи Гхоша легла забота не только о себе, но и о двух его братьях. Однако, несмотря ни на что, его мужество и упорство не ослабли. Я несколько раз писал от его имени отцу, но по большей части безуспешно. И лишь однажды мне удалось добиться от него небольшой суммы, чтобы уплатить торговцу, иначе тот подал бы на молодого человека в суд. При этом я всецело убежден, что финансовые проблемы вызваны отнюдь не расточительностью Гхоша: вся его жизнь, исполненная крайней бедности, тому свидетельство; это обусловлено обстоятельствами, с которыми он не в силах совладать. Но именно эти обстоятельства, должно быть, и стесняют его во многом, лишая в том числе и возможности брать уроки верховой езды. Я абсолютно уверен, что его отсутствие в назначенное время в Вулвиче объясняется нехваткой наличных денег.

В заключение хочу выразить искреннюю надежду на то, что ваши усилия помогут восстановить его кандидатуру в списке избранных, ибо если его окончательно вычеркнут из этого списка, то, смею уверить, при всей юридической справедливости этого решения по отношению к Гхошу, оно будет выглядеть аморально и обернется значительной потерей для индийского правительства…» [23]

Однако это страстное обращение не возымело действия на чиновников ИГС, оставшихся непреклонными и отказавшихся пересмотреть свое решение в пользу Ауробиндо. Мистер Кимберли, бывший в то время Государственным секретарем, поддерживая позицию комиссии, многозначительно добавил: «В качестве obiter dictum[24] должен добавить, что у меня есть основания сомневаться в том, что мистер Гхош стал бы столь желанным приобретением для ИГС».[25]

Не трудно понять, что скрывается за obiter dictum мистера Кимберли: очевидно, от внимания Уайтхолла не укрылись откровенные политические взгляды Ауробиндо, которые с недавних пор он стал высказывать вслух. Так что провал с верховой ездой был лишь удачным предлогом для отборочной комиссии ИГС, чтобы отказать Ауробиндо. Члены комиссии были полностью уверены в своей правоте, и, похоже, само божественное Провидение оказалось на их стороне, правда, уже совсем по иным соображениям. Боги готовили Ауробиндо к совершенно иному назначению, ставя перед ним более величественную и более благородную задачу поистине вселенского масштаба – задачу, касающуюся не только судьбы Индии или Англии, но всего человечества. Если бы Ауробиндо был принят на работу в ИГС, и чаяниям его отца суждено было бы сбыться, со всей уверенностью можно предположить, что он закончил бы свои дни в качестве хорошо подогнанного винтика в колесе административной машины Британского правительства в Индии. Или же, как однажды заметил он сам: «…Даже если бы я был принят в ИГС, рано или поздно они бы меня уволили: если не за лень, так за недостатки на работе».[26]

После отчисления из ИГС у Ауробиндо оставалась на жизнь лишь стипендия в 150 фунтов. Он получал ее в установленные сроки и тут же оплачивал просроченные счета, например, за аренду.

Пребывание Ауробиндо в Англии близилось к концу, и одним из последних событий этого периода стало его вступление в тайное общество «Лотос и кинжал». Членами этого общества были студенты-индийцы, жившие в Англии. Входили в него и оба старших брата Ауробиндо. Члены общества давали клятву служить делу освобождения Индии, отдавая ему все свои силы. Правда, организация эта оказалась мертворожденной: ничего достойного она не совершила. Ауробиндо относился к тому меньшинству, которое сверхсерьезно отнеслось к данной клятве; для большинства же членов она оказалась просто порывом энтузиазма, и, вернувшись в Индию, они нашли себе теплое местечко на правительственной службе или занялись устройством собственного дела и положения.

Будучи в Англии, Шри Ауробиндо не питал особого интереса к работам греческих или немецких философов, хотя и читал «Государство» и «Диалоги» Платона. Однако у него уже было некоторое представление об отдельных трудах по индийской философии и мистицизму. В Пондичери, вспоминая годы юности, он сказал, что впервые в Англии, читая перевод Макса Мюллера «Священные книги» из серии «Литература Востока», он столкнулся с понятием высшего Духа или Атмана. Тогда, еще почти ничего не зная о Йоге или духовности, он был потрясен этим и пришел к заключению, что за идеями Веданты стоят конкретные реалии, которые должны быть воплощены в жизнь.

Совершенно ясно, что Ауробиндо с раннего детства обладал глубоким внутренним чутьем, утонченной духовной восприимчивостью. Мы уже упоминали о том ощущении тьмы, наступающей на него и окутывающей со всех сторон, которое он испытал в детстве в Дарджилинге. Вот его собственные слова: «Уже в раннем возрасте, в одиннадцать лет, я осознал, что в мире наступает время великих революционных перемен и что мне предначертано судьбой сыграть в них особую роль. В то время все мои мысли были об Индии и ее освобождении. Однако «твердое убеждение» обрело окончательную форму только через четыре года».[27]

И еще один вывод, сделанный Ауробиндо в возрасте двенадцати или тринадцати лет: «Я был страшным эгоистом и вдруг однажды почувствовал, что должен изжить в себе этот порок, и сразу принялся бороться с ним, правда, весьма несовершенным образом. Но все же это был своего рода поворотный момент в моей жизни».[28]

Примерно в то самое время, когда Ауробиндо был отстранен от работы в ИГС и не вполне ясно представлял себе, чем будет заниматься в будущем, в Англии случайно оказался махараджа из Бароды. Друзья Ауробиндо переговорили от его имени с махараджей, попросив зарезервировать за ним место на государственной службе Бароды. На этот раз переговоры прошли успешно. Для начала Ауробиндо была предложена должность с окладом 200 рупий в месяц.

Итак, в 1893 году в возрасте 21 года Ауробиндо вернулся в Индию. Нельзя сказать, чтобы подобный поворот судьбы его слишком радовал или слишком печалил. Английский образ жизни, равно как и культура или политическая жизнь Англии его не привлекали. Он не врос еще корнями в английскую землю, как это произошло с Моно Моханом, старшим братом Ауробиндо, предпринявшим попытку обосноваться там навсегда. Наверное, если бы его спросили, в какой стране, после Индии, он хотел бы жить, Ауробиндо сказал бы следующее (что он и сделал позднее): «Если и существовала во мне привязанность к другой стране на европейской земле, то это была интеллектуальная и эмоциональная привязанность к Франции – стране, которую я никогда не видел и в которой никогда не жил в этой жизни».[29]

Возвращение Ауробиндо домой обернулось для его отца истинной трагедией. Доктор Кришна Дхан Гхош с нетерпением ждал возвращения сына. Браджендра Натх Де вспоминал, что доктор Гхош взял даже отпуск на целый месяц, чтобы поехать в Бомбей встретить сына. Судя по всему, произошла какая-то путаница; он не знал точной даты приезда сына и вернулся в Калькутту в расстроенных чувствах. Из компании «Гриндли и Ко» он получил сообщение, что Ауробиндо отплыл из Англии, но пароход, на котором тот, предположительно, должен был возвращаться, потерпел крушение и затонул у берегов Португалии под Лиссабоном. Получив это известие, доктор Гхош решил, что его сын погиб. Этот удар обернулся для него сильнейшим сердечным приступом, и доктор скончался с именем Ары на устах. Его уход из жизни описал Браджендра Натх Де (бывший сотрудник ИГС): «Так случилось, что в ту самую ночь он (доктор Гхош) и старший инспектор полиции должны были ужинать у меня дома. Ужин был подан, инспектор уже пришел, но доктора все не было, хотя его летний дом находился неподалеку от моего. Немного подождав, я послал к нему ординарца, попросив напомнить, что сегодня вечером он обещал отужинать со мной. Вернувшись, ординарец доложил, что доктор очень плох. Я тут же узнал о полученной телеграмме и бросился к нему, найдя его без сознания. Я сделал все, что мог, но ничто не могло ему помочь, и через день-другой он скончался. Мне пришлось отвезти тело на кремацию и присутствовать при этом».[30]

На самом деле, Ауробиндо не было на том злополучном корабле; он отбыл из Англии позже, на «Карфагене», который, хотя и попал в шторм, все же благополучно прибыл в Индию в начале февраля 1893 года. Едва Ауробиндо ступил на родную землю, произошло примечательное событие – так мать-Индия приветствовала возвращение сына: «В тот самый момент, в бомбейском порту Аполло, когда, впервые после долгого отсутствия, его нога ступила на индийскую землю, он почувствовал, как на него нисходит глубокий покой. Этот покой не оставлял его еще долгие месяцы после возвращения».[31]

И тот глубокий тамас, окутавший его в далеком детстве в Дарджилинге теперь, казалось, рассеялся и отступил навсегда. Мать-Индия призвала назад своего сына.

Барода

(административная работа)

1893–1907

Барода

Вскоре после возвращения в Индию Шри Ауробиндо поступил на службу в администрацию Бароды. Махараджа Сайаджирао Гаеквар был одним из немногих просвещенных правителей в княжествах. Получивший прекрасное образование и много путешествовавший, он отличался прогрессивными взглядами. В своем княжестве махараджа осуществил целый ряд преобразований: построил школы, колледжи и технические заведения, открывал библиотеки и содействовал образованию женщин и отсталых слоев общества. Более того, он знал, где и как найти нужных людей в администрацию княжества, и особое внимание уделял подбору своих личных советников. Для того чтобы дать Шри Ауробиндо возможность проявить себя, выбрать занятие по душе и начать службу, его в разное время назначали в различные ведомства. Вначале он служил в ведомстве по надзору за поселениями, затем перешел в департамент налогов и сборов. Позже на некоторое время его перевели в секретариат, где он должен был составлять официальные сообщения, и т. д. Условия жизни Шри Ауробиндо в Бароде были лучше, чем в Англии, чего нельзя было сказать о работе, которой ему приходилось там заниматься, часто скучной и монотонной, совершенно не соответствовавшей его характеру и не доставлявшей удовольствия. Позднее, в Пондичери, вспоминая это время, он говорил: «Я написал для махараджи массу меморандумов. Обычно он только намечал общее направление, а я уже развивал его. Однако лично меня административная работа мало интересовала. Мои интересы лежали за ее пределами – в области санскрита, литературы и национального движения»[32].

Шри Ауробиндо работал уже около двух лет, когда ему неожиданно предложили несколько часов в неделю читать лекции на французском языке в колледже Бароды. Причем работа в колледже должна была стать дополнением к его основным обязанностям. Спустя еще несколько лет Шри Ауробиндо по его просьбе перевели в этот колледж профессором английского языка и литературы уже на полную ставку. В 1904 году он получил место проректора, а в течение некоторого времени даже исполнял обязанности ректора[33]. Но даже когда Шри Ауробиндо работал в колледже уже на полной ставке, махараджа частенько посылал за ним, если требовалось написать какой-либо сложный документ или депешу или подготовить для него ответственное выступление. Как правило, в таких случаях махараджа приглашал Шри Ауробиндо во дворец на завтрак или обед. Однако нужно отметить, что Шри Ауробиндо вовсе не любил подобные приглашения: куда с большим удовольствием он оставался наедине с самим собой. Его самоуглубленность и застенчивость, склонность к предметам, выходящим за рамки администрирования и государственной службы, его откровенная нелюбовь к блеску и пышности двора едва ли способствовали установлению близких отношений между ним и махараджей. Очевидно, Гаеквар, человек чрезвычайно проницательный, вскоре по достоинству оценил Шри Ауробиндо: остроту его интеллекта, искренность и честность, отметив для себя границы его возможностей на поприще государственной дипломатии, и понял также, где в дальнейшем он может использовать этого молодого и способного служащего. Однажды правитель отправил Шри Ауробиндо в Отакамунд, чтобы подготовить подробное сообщение о так называемом деле Бапата. В следующий раз – взял его с собой в Кашмир в качестве секретаря, однако и эта поездка оказалась неудачной, поскольку между спутниками возникло немало разногласий, – после этого махараджа никогда больше подобных экспериментов не проводил. Известен интересный эпизод, подтверждающий независимый дух Шри Ауробиндо в его отношениях с махараджей. Как-то правитель счел необходимым ввести в администрации новые правила и обязал всех чиновников приходить на службу по воскресеньям и праздничным дням. Шри Ауробиндо не обратил внимания на эти нововведения, заявив: «Пусть себе штрафует сколько хочет. Я все равно не приду»[34]. Махараджа вынужден был уступить! Позже Шри Ауробиндо говорил: «Махараджа всегда отдавал должное моим способностям и уму, но одновременно ему не нравилось во мне полное отсутствие пунктуальности и четкости в работе»[35].

Первые несколько лет жизни в Бароде были ознаменованы для Шри Ауробиндо интенсивной подготовкой к тем великим делам, которые ему предстояло совершить в будущем. Он поставил перед собой две задачи и приступил к одновременному их решению. Первая заключалась в том, чтобы изучить и продолжить развитие культурного наследия Индии; вторая – создать необходимые условия для широкомасштабного общенационального движения за освобождение любимой родины. Мы начнем с краткого рассмотрения второй задачи, затем перейдем к рассмотрению первой, а позже вернемся к детальному рассказу о второй.

Мы уже упоминали о связи Шри Ауробиндо с тайным обществом «Лотос и кинжал», в которое он вступил еще в Англии, будучи студентом Кембриджа. Совершенно очевидно, что большинство молодых индийцев, открыто заявлявших о своей принадлежности к этому обществу и поклявшихся всеми силами служить делу освобождения Индии, относились к этим клятвам довольно легкомысленно. Именно поэтому никакого реального воплощения деятельность этого общества не имела.[36] Однако в случае с Шри Ауробиндо все было иначе. Он со всей серьезностью воспринял данную клятву и был преисполнен намерений сдержать ее. Свобода его страны значила для него очень много: не было жертвы, которую он посчитал бы непомерной, чтобы добиться ее. Даже в юном возрасте, в четырнадцать лет, он уже понимал, что судьбой ему предначертано сыграть важную роль в деле освобождения Индии. В одном из писем жене он говорил об этом предназначении следующее: «Я верю, что во мне есть сила, чтобы поднять эту поставленную на колени страну; это не физическая сила, я вовсе не собираюсь сражаться с мечом или ружьем в руках; мое оружие – это знание. Сила завоевателя – не единственная мощь в мире, существует еще и сила Брахмана, основанная на знании. Это ощущение не ново для меня, оно пришло ко мне не в одночасье. Я родился с этим знанием, оно коренится в самой глубине моего сознания. Бог послал меня на Землю именно для того, чтобы исполнить эту великую миссию. Семена этого знания дали первые ростки еще в четырнадцать лет, а к восемнадцати – уже прочно укоренились и окрепли»[37].

Таким образом, вернувшись в Индию, Шри Ауробиндо, несмотря на свою занятость на государственной службе и занятия по самоусовершенствованию, находил время интересоваться политическими событиями, влиявшими на судьбу страны. Единственной из существовавших в то время общенациональных политических организаций был Индийский Национальный Конгресс, который начал свое существование с 1885 года. Одним из его основателей был Аллан Октавиан Хьюм, вышедший в отставку государственный служащий. Хьюм считал, что Конгресс сможет стать эффективным конституционным органом, способным выражать зарождающееся в стране общественное мнение. Однако лорд Дафферин, в то время генерал-губернатор Индии, способствовал превращению Конгресса в политическую организацию. Очень скоро Дафферин переменил свое отношение к Конгрессу, называя его «туземным парламентом… ассамблеей истериков» и т. д. Конгресс продолжал набирать силу, оставаясь в целом ассамблеей представителей интеллектуальной элиты среднего класса, получивших английское образование, но не имевших общих точек соприкосновения с народными массами. Хотя честность и искренность его лидеров не вызывали сомнения, их напыщенные суждения и слащавые резолюции по отношению к правящим кругам, относившимся к этой организации с плохо скрываемым презрением, были столь же поверхностны, сколь и малоэффективны. Еще в Англии Шри Ауробиндо понял, что ему не нравится политика, проводимая лидерами Индийского Конгресса; вернувшись же домой, он разочаровался в их деятельности еще больше. Скучные собрания членов Конгресса и еще более скучные и бесцветные резолюции, которые они принимали, были невыносимы. Шри Ауробиндо четко осознал: для того, чтобы пробудить нацию от апатии и безразличия, а заодно и придать жизнеспособность Конгрессу, необходимо приблизить его деятельность к реальной жизни. Вскоре такая возможность ему представилась. Его сокурсник по Кембриджу и близкий друг К.Дешпанде, который, вернувшись на родину, возглавил еженедельную бомбейскую газету «Инду Пракаш», попросил Шри Ауробиндо написать статью в эту газету. Ауробиндо согласился и отослал в редакцию несколько вдохновенных статей (не подписывая их своим именем) под общим заголовком «Старое в новом свете»[38]. В этих статьях, исполненных исключительной силы и страсти, он, не выбирая слов, обличал убогую политику Конгресса, чтобы выразить свое презрение к его руководству. Он резко критиковал умеренность их взглядов, их политику «просьб и прошений», которая выдавала в целом рабское преклонение перед правителями. Первая из этих статей появилась 7 августа 1893 года, когда не прошло еще и полугода с момента возвращения Шри Ауробиндо в Индию, а последняя – 6 марта 1894 года. Эти статьи представил читателям сам редактор газеты со следующим комментарием: «Не так давно мы обещали нашим читателям серию статей чрезвычайно способного и проницательного обозревателя, посвященных политической ситуации в стране. Сейчас мы с огромной радостью представляем вам первую публикацию этой серии. Этот материал появится под названием «Старое в новом свете», – хотя это и метафора, но она наводит на размышления. Этот комментарий распространяется и на следующий выпуск. Взгляды, которые высказывает автор этих статей, значительно отличаются от тех, которых привычно придерживаются наши политики, и именно поэтому они чрезвычайно важны. Мы считаем, что политическая ситуация носит случайный характер и всегда нуждается в энергичном стимуле. Мы убеждены, что наша политическая агитация постоянно грешит лицемерием. Сегодня в моде уклончивость, в то время как необходима деловая и честная критика. Наши организации не имеют под собой прочного фундамента и все время находятся под угрозой разрушения. В подобных обстоятельствах бесполезно, более того – преступно хранить безмолвие, тогда как вся энергия политической жизни направлена по неверному руслу. Основной спорный вопрос сегодня чрезвычайно важен. Это вопрос созидания или разрушения нации. И среди нас есть человек, обладающий огромным литературным дарованием, образованный и имеющий богатый опыт, к тому же блестяще владеющий пером, готовый в ущерб себе быть неверно понятым, но твердо и уверенно высказать свои убеждения, в своем собственном стиле и понимании действительности. Мы просим читателей отнестись со вниманием к его работе и уверяем, что эти статьи не оставят равнодушными их исполненные патриотизма сердца»[39].

Приведем несколько отрывков из первых политических сочинений Шри Ауробиндо, которые раскрывают прямоту и решительность его взглядов, его точный анализ политической ситуации, удивительный дар самовыражения и, в первую очередь, его пламенный патриотизм. Вначале он говорит о главной надежде страны – Конгрессе: «Как отыскать слова, достаточно выразительные, чтобы передать все оттенки пробудившихся надежд и великолепие этого восхитительного энтузиазма? Конгресс был для нас тем самым возвышенным, дорогим и священным делом, каким только может быть для человека: животворным родником в пустыне, более засушливой, чем Сахара, гордым знаменем в битве за Свободу, святым храмом Согласия, где встречаются и общаются меж собой различные народы». Сожалея о том, что деятельность Конгресса не оправдала этих высоких надежд, Шри Ауробиндо замечает: «Я достаточно осведомлен, чтобы порицать орган, который одним представляется средством выражения мыслей и чаяний народа; другим – драгоценным сосудом, в котором покоятся наши самые яркие и великие надежды; а третьим – путеводной звездой, которая сквозь непроглядную тьму поможет отыскать дорогу к далекому раю; и если б я не был полностью убежден, что это западня и обман, скорее, готовый обернуться самыми пагубными последствиями, я просто оставил бы при себе свои сомнения и не стал бы ничего говорить. Однако я убежден в своей правоте и надеюсь убедить в этом некоторых своих соотечественников; если же мне это не удастся, то я хотя бы заставлю их глубже задуматься над моими словами».

И далее продолжает убежденно и уверенно обличать руководство Конгрессом: «Я говорю о Конгрессе, о том… что его задачи ошибочны, что дух, которым он руководствуется в их достижении, далек от искренности и чистосердечия, что избранные им методы неверны, а лидеры, на которых он полагается, – далеко не те люди, которые способны возглавить руководство; короче, все мы сейчас ведомы слепцом, или, в лучшем случае, человеком, который плохо видит».

И далее: «Наш главный враг – это не внешние силы, какими бы они ни были, а наша собственная слезливая слабость, наша трусость, наш эгоизм, наше лицемерие, наш недальновидный сентиментализм. Право же, я не понимаю, почему нужно столь яростно восставать против англо-индийцев[40] и на все лады называть их оскорбительными словами. Да, я признаю, что они грубы и невежественны, плохо управляют страной, им чужды великие и благородные чувства, что их поведение – это поведение узкого круга господ, управляющих нацией рабов. Но говорить так – значит утверждать, что все они – самые обычные люди, оказавшиеся в совершенно особом положении. Конечно, было бы прекрасно и очень благородно с их стороны, если бы они смогли умерить свои собственные интересы и поставить ближайшей целью не собственное выдвижение и обогащение, а исключительно благополучие индийского народа. Но подобного мы ожидать не вправе, разве что от людей наиболее возвышенного и великодушного склада; большинство же из тех, кого присылает сюда Англия, этими свойствами, как правило, не обладает, более того, они скорее являются носителями прямо противоположного начала. И вправду, это совершенно обычные люди, и даже не просто обычные, а заурядные представители среднего сословия, или обыватели, как называют их сами англичане, с мелкими душами торговцев и складом ума, присущего этой категории людей. Так что чистое безумие ссориться с ними из-за того, что они не в силах превзойти самих себя. Не будь мы ослеплены искусственным блеском английского престижа, мы бы тотчас признали, что эти люди не стоят того, чтобы на них сердиться; и коль скоро это так, то не стоит придавать значения тому, что они о нас думают».

И далее: «Наш призыв, призыв каждого народа, наделенного высокой душой и чувством собственного достоинства, не должен быть обращен к мнению англо-индийцев, как не обращен он и к британским нормам справедливости, вовсе нет; наш призыв – к своему собственному возрождающемуся самосознанию, к своему собственному искреннему чувству солидарности – пока еще его называют искренним – с безответным и многострадальным народом Индии… Когда мы перестанем подчиняться диктату скрытого корыстолюбия и обратимся к людям истинного и неподдельного патриотизма, когда мы прекратим с нетерпением ждать жалких подачек, которые Англия бросает нам со своего стола, тогда мы достигнем того понимания зрелости, того искреннего чувства солидарности, к которым так страстно взываем».

Первостепенной задачей того времени, задачей, не терпящей отлагательств, было пробуждение от спячки народных масс, пролетариата.

«Наш всенародный порыв должен приобрести массовый характер, прежде чем можно будет надеяться на какие-то ощутимые результаты… Наш пролетариат подавлен и погряз в невежестве… но именно с этим пролетариатом, нравится нам это или нет, связана наша надежда на будущее… Именно пролетариат – реальный ключ к решению данной ситуации. Даже бездеятельный и инертный, далекий от того, чтобы быть реальной силой, он тем не менее таит в себе огромный потенциал, и тот, кто сумеет распознать и выявить его мощь, превратится в хозяина положения. Сегодняшняя ситуация и вправду чрезвычайно сложна и запутанна, и все же совершенно очевидно одно: единственно правильная политика, гарантирующая успех, должна опираться на искусное управление пролетариатом. Именно он должен разбудить и сплотить все силы страны, умножив, таким образом, свою силу и влияние и достигнув социального и политического превосходства. Именно так он сможет занять законное положение – не привилегированного класса, а лидера нации и одновременно ее направляющей силы»[41].

Первые статьи этой серии были столь откровенны и прямолинейны, что напуганный лидер «умеренных» Махадев Говинда Ранаде[42] предупредил К.Г.Дешпанде, редактора «Инду Пракаш»: если публикации и впредь будут носить подобный характер, он определенно будет привлечен к уголовной ответственности по обвинению в подстрекательстве. Предупрежденный таким образом, К.Г.Дешпанде попросил Шри Ауробиндо умерить тон статей, но продолжить серию. Шри Ауробиндо уступил, заметив позже: «Тогда я стал писать о философии политики, оставив в стороне практическую часть. Но вскоре мне это надоело»[43].

Шри Ауробиндо определенно опережал свое время; однако еще не настал час для признания его политических взглядов, не говоря уже о том, чтобы использовать их на практике. Он вынужден был снова на несколько лет уйти от активной политической деятельности, деля время между службой и занятиями литературой. Однако это вовсе не означало, что он отказался от своих политических убеждений. Напротив. Какое-то время он воздерживался от выступлений, всецело занявшись организацией и подготовкой революционных выступлений, которые, со временем, должны были перерасти в вооруженное восстание. Одновременно он углубился в изучение индийской культуры, очистив свою душу, сердце и разум для восприятия животворных истин культурного наследия Индии.

Прозападные взгляды отца и долгие годы, проведенные в Англии, привели к тому, что Шри Ауробиндо «вырос в полном незнании Индии, ее народа, ее религии и культуры»[44], а потому для него было чрезвычайно важно проникнуться истинным духом Индии.

Таким образом, первые несколько лет жизни Шри Ауробиндо в Бароде ушли на восполнение пробела знаний индийской культуры. Все свободное время и все силы он отдавал изучению индийской философии и культуры, как древней, так и современной. Казалось, будто это накопление знаний – единственная цель его жизни. Он приступил к изучению санскрита и других индийских языков, занимаясь самостоятельно, без помощи учителей. Его знакомство с родным бенгальским языком было очень слабым. В Англии, готовясь к службе в ИГС, он изучил его основы с помощью ушедшего в отставку английского судьи мистера Тауэрса, которого называли еще пандит Тауэрс. Познания мистера Тауэрса в бенгальском языке были не слишком обширны, но вполне достаточны, чтобы его ученики могли сдать экзамен. Однажды Шри Ауробиндо принес отрывок из Банкима Чандры, и пандит Тауэрс, внимательно прочитав его, с удивлением воскликнул: «Но это же не бенгальский!» Теперь же, в Бароде, Шри Ауробиндо настолько усовершенствовал свои познания в бенгальском языке, что вскоре мог уже понять и оценить поэзию Мадхусудана и Банкима Чандры[45]. О творчестве последнего он даже написал несколько статей для «Инду Пракаш»[46]. По мере того, как совершенствовались его познания в санскрите, он открыл для себя подлинную сокровищницу знаний в Упанишадах, Гите, Рамаяне, Махабхарате, а также в трудах Калидасы, Бхавабхути, Бхартрихари и других авторов. Поистине это был процесс открытия самого себя заново «посредством естественного влечения к индийской культуре, образу жизни, национальному характеру, а также отдавая предпочтение всему, что является истинно индийским»[47].

Шри Ауробиндо был благодарным и ненасытным читателем и мог целыми днями просиживать над самыми разными книгами – поэтическими (самый любимый предмет), художественной литературой, историческими, философскими и т. д., причем на разных языках – французском, немецком, русском, греческом, латинском, не говоря уже об английском. Во всех углах его квартиры, а также на стальных полках громоздились книги, в том числе бесчисленное количество романов, «Илиада» Гомера, «Божественная комедия» Данте, Рамаяна и Махабхарата вместе с другими классическими произведениями индийской литературы, а также книги русских писателей. Помимо тех книг, которые он часто покупал в «Басумати Пресс» в Калькутте, Ауробиндо делал постоянные заказы у двух известных в Бомбее книжных торговцев: Атмарамы Радхабхаи Саггоны, а также в «Таккер Спинк и Ко». Книги, к великому изумлению его друзей, часто присылали ему в ящиках. Он постоянно откладывал определенную часть жалованья – рупий пятьдесят-шестьдесят, а иногда и более – на оплату счетов за книги. Ауробиндо мог засиживаться за чтением допоздна, при свете керосиновой лампы, не обращая внимания на роившихся вокруг москитов, а подчас и забыв о дожидавшемся его ужине. Утром, наскоро перекусив, он снова погружался в чтение или сочинение, пока не наступало время умываться, обедать или отправляться на работу. Долгий период жизни в Англии, похоже, не внес заметных изменений в его жизненные устои, касалось ли это еды, одежды или других привычек. Он был прост во всем – подчас даже настолько, что это граничило с рядом неудобств. Его не волновало, если над головой протекала крыша, а на скрипучей железной кровати не было даже матраца – он чувствовал себя повсюду дома.

Шри Ауробиндо вернулся из Англии один; двое его старших братьев, Биной Бхушан и Моно Мохан, остались там еще на некоторое время. Первым вернулся Биной Бхушан, который начинал изучать в Англии медицину, но впоследствии от этой затеи отказался и, вернувшись в Индию, поступил на службу к махарадже Кучбехара. Ему удалось послать немного денег Моно Мохану, который смог таким образом возвратиться в Индию, где он стал профессором английского языка и литературы сначала в Дакке, затем в Патне, а потом и в Президентском колледже в Калькутте. Биной Бхушан оказался щедрым и практичным, с ним легко было найти общий язык. Моно Мохан был абсолютно другим человеком. Можно сказать, это был мечтатель и фантазер. В качестве профессора английского языка он пользовался весьма почетной репутацией. Про него говорили, что он создает в аудитории поэтическую атмосферу, и послушать его лекции о поэзии с удовольствием приходили даже студенты из других колледжей.

«Часто можно было видеть его, снующим по лестницам Президентского колледжа – со шляпой в руках и потупленным взглядом, серьезного, самоуглубленного, а подчас даже задумчиво-печального. Он не поднимал глаз даже для того, чтобы взглянуть, кто проходит мимо. Но оказавшись на кафедре, он преображался. Воодушевленный любимым предметом, он создавал поэтические образы редчайшего узора и красоты, наполняя аудиторию выразительной от природы чувственно-напевной речью»[48].

Джордж Сэмпсон в своей книге «Кембриджская краткая история английской литературы» так писал о Моно Мохане: «Мэнмохан (1867–1924) – наиболее выдающийся индийский поэт, пишущий на английском языке. Он получил образование в Оксфорде, будучи современником и другом Лоуренса Биноя, Стефена Филлипса и других выдающихся деятелей английской словесности. Творчество его настолько проникнуто духом и тональностью того места и времени, что читатель, открывший «Песни о Любви», «Элегии», «Песни Любви и Смерти», с готовностью воспримет их как творения английского поэта, воспитанного на традициях классики».

Впервые с тех пор, как в 1879 году он семилетним ребенком покинул Бенгалию, и спустя примерно год после того, как обосновался в Бароде, Шри Ауробиндо навестил родные края. Он поехал в Рохини, небольшое село примерно в четырех милях от Деогхара[49], где встретился с матерью Сварналатой, сестрой Сароджини, которую очень любил, и младшим братом Бариндрой. Оттуда Ауробиндо отправился в Деогхар, где повидался с дедом по материнской линии Риши Раджнарайаном Босом и другими родственниками, проведя с ними несколько дней. Похоже, что мать сначала не узнала его. В ее сознании запечатлелся образ юного Ары, с которым она простилась в Англии пятнадцать лет назад. К счастью, она все же признала сына, благодаря старому шраму, полученному Ауробиндо в далеком детстве от разбитой бутылки. Сестра Ауробиндо Сароджини так описывала своего брата: «Седжда[50] (Шри Ауробиндо), с тонким лицом и длинными, подстриженными на английский манер волосами, казался очень застенчивым»[51].

Первая поездка домой после столь долгих лет отсутствия, приятные часы, проведенные вместе с любимыми людьми, вызвали у Шри Ауробиндо чувство ностальгии. Вернувшись в Бароду, он вынужден будет написать Сароджини: «Не знаю, за какое ужасное преступление я приговорен к Бароде. После того радостного мига, который я пережил рядом с вами в Бандьянатхе (другое название Деогхара), Барода кажется мне еще во сто крат больше Бародой»[52].

Сохранились и воспоминания кузины Шри Ауробиндо Басанти Деви о его приезде: «Ауро Дада обычно приезжал с двумя-тремя сундуками, и мы считали, что в них полно дорогих костюмов и прочих предметов роскоши, например благовоний ипр. Когда он открывал их, я обычно старалась оказаться поблизости, с любопытством заглядывая вовнутрь. И что же? Немного обычной одежды, а все остальное – книги. Ничего, кроме книг! Неужели ему нравится все это читать? Мы все любили в минуты отдыха просто поболтать и поразвлечься; неужели же он намерен даже это время потратить на чтение книг? Правда, страсть к чтению вовсе не означала, что он откажется принять участие в наших беседах и развлечениях. Речь его обычно была исполнена остроумия и юмора».[53]

На второй год своего пребывания в Бароде Шри Ауробиндо пережил значительное в духовном плане происшествие. У него была конная повозка. Однажды, отправившись на этой повозке в город, он оказался на грани несчастного случая, избежать которого, казалось, было невозможно. Тогда усилием воли он попытался предотвратить неизбежное несчастье. И в то же мгновение он ощутил в себе Божественное Светоносное Существо, которое своим вмешательством чудесным образом предотвратило несчастный случай. Это был второй раз после возвращения в Индию, когда он ощутил соприкосновение с Божеством.[54] Это переживание произвело на него глубокое впечатление, и в 1939 году он написал сонет «Божество».

В 1895 году появился первый сборник стихов Шри Ауробиндо под названием «Песни Миртилле» (в него вошли и стихи, написанные им в Англии), изданный для «личного пользования». В Бароде же были написаны более крупные поэмы «Любовь и Смерть», «Урваши», а также задумана величественная эпическая поэма «Савитри». Существуют доказательства того, что многие произведения Шри Ауробиндо, опубликованные в более поздние годы, например, «Васавадатта», перевод «Викраморваши» и «Мегхадуты» Калидасы, а также пьесы «Визири из Бассоры» и «Персей-освободитель», частично или полностью были написаны в тот же период жизни в Бароде.

Профессор колледжа в Бароде Шри Ауробиндо пользовался у студентов большой любовью. Они любили и уважали его не только за мастерство и умение преподать свой предмет, английскую литературу и поэзию, но также и за благородство характера и праведность его поведения. Ему были чужды бесцеремонность и напыщенность. Спокойный, добрый и уверенный в себе, он старался держаться в тени и словно излучал мир и добро для всех, кто оказывался рядом, будь то студенты, коллеги или кто-то еще. Он был живым примером, гуру для студентов в том самом традиционно высоком смысле, который вкладывают в это понятие мудрецы и риши Индии. Покойный Шри Мунши, в то время один из студентов колледжа в Бароде, писал о нем: «Мое общение с Шри Ауробиндо началось в 1902 году, когда, сдав вступительные экзамены, я стал студентом колледжа в Бароде. Прежде мне лишь случайно приходилось общаться с ним, но легенда об Ауробиндо, существовавшая в колледже, вызывала у меня такое к нему почтение, что, когда он читал свои лекции, я благоговейно внимал каждому его слову»[55].

Покойный доктор Редди, занявший пост проректора колледжа в Бароде после того, как Шри Ауробиндо оставил его, сказал: «Я имел честь быть знакомым с ним, пусть и недолго, в его Пурвашраме[56]. У нас было несколько общих друзей. Мистер Кларк, ректор колледжа в Бароде, заметил как-то: «Итак, вы познакомились с Ауробиндо Гхошем. Вы обратили внимание на его глаза? В них горит мистический огонь. Они способны проникнуть за пределы видимого… Если Жанна Д’Арк слышала божественные голоса, то Ауробиндо, возможно, видит божественные образы». Кларк был закоренелым материалистом. Я так и не мог никогда понять, как этот практичный и удивительный человек мог угадать, что на самом деле представляет собой Ауробиндо?»[57]

Замечание мистера Мунши о том, как он «внимал каждому слову» Шри Ауробиндо, напоминает о том, что говорил сам Шри Ауробиндо о своей преподавательской деятельности: «Я не привык заглядывать в свои записи, а подчас мои лекции и вовсе с ними расходились. Я был профессором английского языка и литературы, а иногда читал лекции и по французской литературе. Но что меня удивляло, так это пунктуальность, с которой студенты обычно записывали на лекциях каждое мое выражение и заучивали его наизусть. В Англии подобное было бы просто невозможно…Там (в Бароде) студенты кроме моих конспектов обычно брали конспекты лекций и у других профессоров из Бомбея, особенно если эти профессора принимали потом экзамены…Однажды я читал лекцию о «Жизни Нельсона» Саути. Лекция моя отличалась от конспекта. Студенты заметили это. Тогда я ответил: «Я не читаю конспектов… В них одна чепуха». Я прочитывал конспекты только один раз, не вдаваясь в подробности, дальше всю остальную работу мой разум проделывал самостоятельно».[58]

Если лекции Шри Ауробиндо в аудитории услаждали слух, то его выступления с трибуны можно было назвать грандиозными. Обычно он принимал участие в дискуссионном клубе колледжа, и все его речи воспринимались с восхищением и вниманием.

Вот что вспоминает о нем Шри Паткар, один из его студентов: «Еще большим наслаждением, чем лекции в колледже, было слушать его выступления с трибуны… Когда ждали его выступления, огромный центральный зал колледжа заполнялся до отказа. Он был, скорее, не оратором – он был лектором высочайшего уровня… Говорил он спокойно, не жестикулируя, а из уст его струилась простая, мелодичная и чарующая аудиторию речь».[59]

В качестве практических занятий в изучении санскрита Шри Ауробиндо перевел на английский язык отрывки из «Рамаяны» и «Махабхараты», а также некоторые сочинения Калидасы, Бхавабхути и других авторов. В 1899 году в Бароде Шри Ауробиндо познакомился с ученым-филологом Ромешем Чандрой Даттом, чьи переводы Эпоса на английский были опубликованы в Англии, и ученый захотел ознакомиться с переводами Ауробиндо. Внимательно просмотрев их, он был так восхищен, что воскликнул: «Какая жалость, что я даром потратил столько времени на свои труды! Если бы я прочитал раньше ваши переводы, я не стал бы публиковать свои. Сейчас мне кажется, что мои переводы по сравнению с вашими – лишь детский лепет»[60].

Мы уже говорили, что Шри Ауробиндо самостоятельно настолько хорошо выучил бенгальский, что мог читать труды Мадхусудана и Банкима Чандры. Однако в 1899 году ему удалось с помощью молодого бенгальского литератора Динендры Кумара Роя продолжить изучение бенгальского языка. Динендра прожил у Шри Ауробиндо в Бароде около двух лет и помог ему усовершенствовать знания бенгальского языка настолько, что он мог разговаривать на нем. Со своей стороны, Динендра Кумар с помощью Шри Ауробиндо старался выучить немецкий и французский языки. Кстати, Динендра оставил свои воспоминания о жизни Шри Ауробиндо в Бароде. Ниже мы приводим отрывок из его книги «Об Ауробиндо», изданной на бенгальском языке, которая раскрывает некоторые стороны его личности и освещает отдельные моменты его частной жизни[61]: «Еще до встречи с Ауробиндо я представлял его примерно таким: крепкого телосложения, одетый в безукоризненного покроя европейскую одежду, твердый взгляд из-под очков, легкий акцент и чрезвычайно резкий характер человека, который педантично следует принятым нормам и правилам. Стоит ли удивляться, что я был разочарован своей оценкой, когда впервые встретился с ним. Кто бы мог подумать, что этот смуглый молодой человек с мягким, задумчивым взглядом и длинными, тонкими слегка вьющимися волосами, разделенными на пробор и спадающими до плеч, одетый в грубое ахмедабадское дхоти и плотно прилегающий индийский китель, в старомодных ботинках, с лицом, слегка изрытым оспинами, – кто бы мог признать в этом человеке самого господина Ауробиндо Гхоша, который был живым источником французского, латыни… греческого? Едва ли я был бы поражен больше, если б мне указали на холмики за Деогхаром, заметив при этом: «Смотри, вон Гималаи». Однако не прошло и двух дней с момента нашего знакомства, как я понял, что в сердце Ауробиндо нет места низости или земной суете. Смех его был безыскусен, как у ребенка, так же мягок и сочен. Хотя в уголках его губ чувствовалось некоторое напряжение, в сердце его не было и намека на амбициозность или обычный человеческий эгоизм; напротив, в нем проглядывало лишь неодолимое стремление, редкое даже для богов, к беззаветному самопожертвованию ради облегчения людских страданий. Шри Ауробиндо еще не говорил на бенгальском, но насколько сильно было его желание говорить на своем родном языке! Я проводил рядом с ним дни и ночи, и чем больше узнавал его, тем больше крепло во мне убеждение, что он – не земное создание, а существо высшего порядка, бог, изгнанный с небес чьим-то проклятием… Мальчиком, почти ребенком, которому впору еще было сидеть на коленях у матери, он уехал в Англию и лишь спустя долгие годы, уже зрелым юношей, вернулся обратно на родину. Но что поразило меня более всего, так это его благородное сердце, ни в коей мере не затронутое роскошью и мотовством, блеском и очарованием западного общества с его мнимыми ценностями, дурным влиянием и холодной расчетливостью. Шри Ауробиндо мало интересовали деньги. В Бароде он получал неплохое жалованье. Жил он один, без особой роскоши, и уж совершенно не был расточителен. Но к концу месяца всегда оставался без гроша в кармане.

Во время разговора Шри Ауробиндо обычно тихо посмеивался. Он не любил излишеств в одежде. Я не помню, чтобы он сменил привычную одежду на праздничную, даже отправляясь ко двору. У него не было ни дорогой обуви, ни рубашек, ни галстуков, ни модных льняных или фланелевых костюмов, шляп или кепи. Такой же скромной, как и одежда, была его постель. Железная кровать была такая старая, что даже самый обычный служащий счел бы ниже своего достоинства спать на ней. Шри Ауробиндо не привык к мягким матрацам. Барода находится на краю пустыни, и климат там довольно суровый как летом, так и зимой; но даже в январские холода я не помню, чтобы он пользовался теплым одеялом – обычно его заменяла какая-нибудь дешевая ткань. Все то время, что я прожил с ним, он казался мне санньясином, затворником, забывшим о себе, аскетичным в собственных привычках и обостренно восприимчивым к страданиям других. Казалось, что единственная цель его жизни – это приобретение знаний. И в достижении этой цели он был безудержен, соблюдая строжайшую самодисциплину даже в самой гуще шумной, суматошной и суетной жизни.

Никогда прежде я не встречал человека, столь страстно влюбленного в чтение. Утром он поднимался довольно поздно, поскольку любил засиживаться допоздна за книгами или сочинением стихов. Он писал стихи на английском языке, используя различные стихотворные размеры. Он мастерски владел английским языком. Стихи изпод его пера выходили благозвучными и простыми, описания ясными, чуждыми цветистости. Он владел редким даром выразительности слова, всегда используя его с удивительной точностью. Стихи он писал на темно-серой бумаге практически сразу набело, редко зачеркивая уже написанное. Мгновения раздумий над листом бумаги – и строки легко и свободно лились из-под его пера. Я не помню, чтобы он когда-либо терял терпение.[62] Казалось, он был неподвластен никаким страстям…

Он был совершенно непрактичным человеком, и его часто обманывали. Но тот, кого не интересуют деньги, не горюет и по поводу их утраты. В Бароде он общался с людьми из разных слоев общества и пользовался у всех огромным уважением. Просвещенное общество Бароды высоко ценило его за необычайные способности.

Шри Ауробиндо одинаково спокойно относился и к радости и к горю, к победам и неудачам, к похвалам и нареканиям. Любые невзгоды он переносил спокойно и стойко. И тот, кто прожил с ним под одной крышей хотя бы день, помнил его всегда. Мне необычайно повезло – я прожил рядом с ним более двух лет».

Чтобы полнее осветить бескорыстный характер Шри Ауробиндо, приведем здесь цитату из Шри Паткара: «Он (Шри Ауробиндо) обычно получал жалованье за три месяца и складывал деньги в мешок, который потом вытряхивал на поднос, стоявший на столе. Ему и в голову не приходило спрятать их куда-нибудь подальше, под замок. Не вел он и записей того, сколько тратил. Однажды я полюбопытствовал, почему он держит деньги в таком виде. Он засмеялся и ответил: «Ну, мой мальчик, это доказывает лишь, что мы живем среди честных и хороших людей». «Но вы же никогда их не пересчитываете, чтобы убедиться в честности окружающих», – заметил я. На что он невозмутимо ответил: «За меня это делает Бог. Он дает мне столько, сколько я хочу, оставляя остальное Себе. В любом случае, он не оставил меня в нужде, так о чем же беспокоиться?»[63]

Кстати, если говорить об отношении Шри Ауробиндо к деньгам, то уместно заметить, что его старшие братья не помогали матери и сестре материально, Шри Ауробиндо же регулярно посылал им деньги. Когда кто-то из друзей заговаривал с ним о равнодушии его братьев, его всепрощающая душа старалась оправдать их: «Дада (старший брат Биной Бхушан) находится на государственной службе в Кучбехаре, и это обязывает его поддерживать свой высокий статус в обществе. Моно Мохан женат, а женитьба – это большая роскошь»[64].

Сам Шри Ауробиндо тоже позволил себе эту роскошь в 1901 году. Ему в то время исполнилось 29 лет, а его невесте, прелестной Мриналини Деви, – 14. Она была дочерью Бхупалы Чандры Боса, правительственного чиновника высокого ранга. Свадьба состоялась в индуистских традициях. Среди почетных гостей были лорд Синха, мистер и миссис Джагдиш Чандра Бос. После свадьбы молодожены решили провести свой медовый месяц в Найнитале (высокогорный курорт в горах Кумаона в штате Уттар Прадеш). Вместе с ними поехала Сароджини. Вскоре все трое вернулись в Бароду, где чуть позже к ним присоединился Бариндра, младший брат Шри Ауробиндо. Таким образом в доме Ауробиндо в Бароде обосновались он сам с женой, сестра и брат. Женитьба не стала главным событием в жизни Шри Ауробиндо, а семейная жизнь была не богата событиями. Мало кто пожелал бы оказаться в положении его жены. Неопытной юной невесте пришлось отказаться от всех радостей семейной жизни, из-за того что она вышла замуж за гения. Шри Ауробиндо понимал, что его юная жена страдает, но мог предложить ей лишь слова утешения в письмах, да еще немного денег, поскольку сам вскоре с головой ушел в йогу и политику. С точки зрения историка, его отношение к жене было проникнуто сердечностью и возвышенными словами, с которыми он обращался к ней в своих немногочисленных письмах, чтобы как-то облегчить ее печаль и одиночество.

Позже мы еще вернемся к этим письмам, представляющим большую историческую ценность.

Один из близких учеников Шри Ауробиндо как-то в шутку попрекнул его женитьбой, заметив, что непонятно, зачем таким людям, как Конфуций, Будда или Шри Ауробиндо, вообще жениться и почему окончательное обращение к духовному образу жизни у таких людей происходит вскоре после свадьбы? На что Шри Ауробиндо ответил: «Совершенно естественно, что они женятся до обращения к духовной жизни. Потом происходят перемены, и женитьба относится уже к старой, прежней части твоего существа, а не к новой»[65].

Ученика этот ответ не удовлетворил, и он продолжал настаивать: «Если женитьба – это препятствие на пути к духовности, тогда лучше вообще было бы не жениться».

Вот что ответил на это Шри Ауробиндо, как всегда с присущим ему чувством юмора: «Без сомнения. Но когда они женятся, рядом не всегда оказывается такой всезнающий осел-биограф (как у Конфуция), который сумел бы объяснить им, что они превратятся в дхарма-гуру, или в дхарма-сумасшедших, или же в одержимых еще какой-нибудь другой дхармой, как его подопечный. Ну, а уж если биограф Конфуция может быть таким абсолютным ослом, то и Конфуцию позволено разок-другой совершить глупость… Так что пока вы обладаете обычным сознанием, вы ведете обычную жизнь. Когда же происходит пробуждение и приходит новое сознание, вы отходите от нее – что в том удивительного?»[66]

Политика

Мы видели уже по публикациям Шри Ауробиндо в «Инду Пракаш», насколько далеки были его политические убеждения от «умеренной» позиции Конгресса. Его чувство национальной гордости и мужества восставало против рабской позиции, занимаемой его лидерами. Он понимал, что подобной нищенской политикой руководители Конгресса обманывали самих себя и весь народ; эта политика не могла ни тронуть, ни воздействовать, ни обмануть чужеземных правителей, господствовавших в стране. Их совершенно не заботил Конгресс, к которому они относились отрицательно. Поэтому основной темой статей Шри Ауробиндо стал вопрос о том, как помочь самим себе. Он выступал за насильственное свержение правительства, считая это вполне возможным, и верил, что Индия обретет свободу только тогда, когда на борьбу поднимутся широкие народные массы при поддержке, если потребуется, вооруженных сил. Недаром он изучал историю и культуру Европы, историю революций и восстаний французов против англичан в средние века, а также историю войн, приведших к освобождению Америки и Италии. Шри Ауробиндо черпал вдохновение в исторических движениях и их лидерах, таких как Жанна Д’Арк и Мадзини[67]. Он также прекрасно понимал психологию британского характера и политические устремления англичан. По его словам, «хотя они (британские правители) будут сопротивляться любым попыткам, предпринятым народом Индии для своего освобождения, и решатся, в конце концов лишь на небольшие уступки, типа реформ, не подрывающих основ имперского правления, все же назвать их позицию несокрушимой и несгибаемой нельзя; если они поймут, что народные восстания и сопротивление приобретают массовый и постоянный характер, то в конце концов пойдут на компромисс, дабы спасти то, что можно, от своей империи, или же, в крайнем случае, предпочтут гарантировать Индии независимость, нежели позволят силой вырвать ее из своих рук».[68]

Однако Шри Ауробиндо предпочитал решать этот вопрос с правительством на своих условиях и в качестве последнего средства, если потребуется, прибегнуть даже к вооруженной борьбе. Он лучше всех осознавал, насколько важно привести в исполнение это смелое заявление, как, впрочем, понимал и то, насколько это трудно. И все же он не впадал в уныние и не жалел о том, что при сложившемся положении дел эта борьба с правительством может оказаться неравной и безнадежной. Страна была абсолютно демилитаризована, индийские военные формирования, входившие в состав британских вооруженных сил, по большей части состояли из наемников; князья-регенты, в чьем владении находилась почти вся страна, прекрасно знали, кто их кормит; проанглийски настроенный средний класс больше волновало сохранение своих постов и должностей в правительстве, а народные массы пребывали в оцепенении, не в силах пробудиться от сна. Что же касается традиционной индийской религии… разве не было предсказано, что Индией будут править варвары, и разве не мусульмане стояли у власти до прихода англичан? А что ждет страну в будущем? Да стоило ли об этом беспокоиться? Когда станет совсем худо, на земле воплотится Аватар и все уладит. Вот и еще одно оправдание тому, чтобы спать спокойно или преспокойно читать священные писания, Шастры, в точности исполняя их древние предписания!

К счастью, не все так плохо в мире даже в худшие времена. Не всегда счастье улыбается противнику; другим тоже иногда везет. К тому же не перевелись еще мужчины и женщины, способные подняться над привычными обстоятельствами и целиком посвятить себя правому делу, например, независимости своей страны. Такие личности встречались во все времена как среди людей науки, военного сословия, представителей торговли и коммерции, так и среди простого люда. Даже те, кто вначале смирился с привычным положением дел или оказался слишком робок, чтобы связать свою жизнь с борьбой за свободу, даже они в глубине души были истинными патриотами и в решающий час можно было бы прямо или косвенно обратить их патриотизм на благо родной страны. Именно здесь был сокрыт источник силы народа, которая под верным руководством пошла бы по правильному пути и одержала бы победу над противником, полагающимся на дипломатию, лицемерие или на силу своего оружия[69].

Таким образом, перед Шри Ауробиндо стояла задача преодолеть неравенство в будущей борьбе с англичанами, придав смелости и решительности пассивным народным массам, и именно этой задаче он посвятил себя со всей присущей ему целеустремленностью. Нужно признать, что он вовсе не жаждал броситься без оглядки в пучину активных революционных действий, к чему были склонны некоторые из его бенгальских соотечественников. Как позже заметил он сам, «моя деятельность сводилась вовсе не к тому, чтобы готовить и планировать что-то заранее, моей задачей было придерживаться точной цели, наблюдать за ходом событий, собирать силы и начинать действовать только в тот момент, который я сочту подходящим»[70]. Никогда ни один шаг его не был продиктован ненавистью или враждебностью по отношению к политическим оппонентам. Он «никогда не вносил в политику элемента озлобленности; свое требование свободы для Индии основывал на ее незыблемом праве на суверенитет, а не на обвинении англичан в плохом правлении или репрессиях; если же я яростно и критиковал кого-либо, то критиковал за политические взгляды и действия, а не по каким-то другим мотивам»[71].

Все эти идеи, которые еще не оформились полностью в сознании Шри Ауробиндо в первые годы его пребывания в Бароде и которым после появления его аргументированных статей в «Инду Пракаш», не суждено было воплотиться, как он этого хотел, в нечто большее, обрели свои конкретные зримые формы примерно в 1902 году. До этого он вел неприметную работу «на задворках сцены» и готовил: «во-первых, тайную революционную пропаганду и организацию, главной задачей которой являлась подготовка вооруженного восстания; во-вторых – публичную пропаганду, призванную внедрить в сознание народа идеалы независимости, которые большинством индийцев воспринимались как неосуществимые и не возможные, почти бредовые… И в-третьих – прочную общественную оппозицию, способную подорвать основы иностранного правления посредством всеобщего отказа от сотрудничества с властями и пассивного сопротивления им».[72]

Ранее Шри Ауробиндо посещал Бенгалию лишь изредка, во время праздников Пуджи, чтобы повидать родных, теперь же его поездки по большей части были связаны с созданием в родной провинции тайных групп, которые могли бы превратиться в передовые отряды массового революционного движения. Первым заметным шагом в этом направлении стало поступление молодых бенгальцев на военную службу, чтобы получить там необходимую подготовку и обучиться военной дисциплине.

Эти подготовленные молодые люди могли бы стать надежным ядром вооруженных сил и в нужный час развернуть в массах революционную пропаганду. В связи с этим Шри Ауробиндо помог одному молодому бенгальцу, Джатиндранату Банерджи, вступить в армию в Бароде. Это произошло ориентировочно в 1898-99 годах. В те дни бенгальцев в армию не брали под тем предлогом, что они были изнежены и не отличались стремлением к военной службе… Джатиндра был тоже признан непригодным к службе, но с помощью Кхаширао Джадхава[73] – высокопоставленного чиновника из администрации Бароды и друга Шри Ауробиндо – был зачислен в кавалерийский полк. За проведенные в Бароде годы он получил прекрасную военную подготовку, продвижение по службе и одновременно подробные инструкции по революционной деятельности от Шри Ауробиндо. После окончания службы Джатиндра вернулся в Бенгалию в качестве эмиссара Шри Ауробиндо для организации революционного движения, подбора людей и мобилизации средств. Таким был сделан первый практический шаг Шри Ауробиндо на шахматной доске индийской политики.

В те дни идеи создания тайных обществ и революционных групп витали в воздухе. Одно из таких обществ, созданное барристером П. Митрой[74] и миссис Сарала Гошал[75], племянницей Рабиндраната Тагора, и поддерживаемое Бэроном Окакура из Японии, уже существовало в Бенгалии. Другое общество, возглавляемое Тхакуром Сахебом, потомком княжеского раджпутского рода, было создано в Махараштре. Совет пяти, сформированный в Бомбее, значительно помог Тхакуру в организации движения в штатах Махараштры. Усилия Тхакура были сосредоточены на индийской армии, несколько подразделений которой перешли на революционную сторону. В это общество вступил и Шри Ауробиндо, предпринявший даже поездку в Центральную Индию для встречи с солдатами и офицерами этих подразделений. Существовали еще и более мелкие объединения, например, «Хинду Дхарма Сангха», основанная братьями Чапекар, или «Тарун Сангха», созданная по указанию Шри Ауробиндо. Эти мелкие образования позже объединились с тайным обществом Тхакура и избрали своим президентом Шри Ауробиндо[76].

Обосновавшись в Калькутте, молодой Джатиндра установил связь с П. Митрой и другими членами его группы, с которыми уже ранее сотрудничал Шри Ауробиндо. Главная трудность тех дней заключалась в существовании разбросанных по всей стране небольших юношеских объединений и сообществ, как правило, плохо организованных, не имеющих четкой политической направленности и руководства. План Шри Ауробиндо состоял в том, чтобы объединить все эти разрозненные революционные группировки под единым центральным руководством и, снабдив их ясной и четкой политической программой, направить их патриотический и революционный энтузиазм на конкретные и эффективные действия. Молодые люди прежде всего нуждались в военной подготовке, включающей строевую подготовку, верховую езду, гимнастические упражнения и другие дисциплины, которые, чтобы отвлечь подозрения правительства, можно было бы скрыть под невинным предлогом гимнастических упражнений, например, игрой в лати ипр. Задача Джатиндры сначала сводилась к тому, чтобы установить контакт с наибольшим числом молодежи, воодушевить их на революционную деятельность и убедить поступить на военную службу. А после этого собрать средства для революционных организаций от тех, кто сочувствует им, но не может вступить в ряды революционеров.

Несколько слов скажем о Бариндре, младшем брате Шри Ауробиндо, который сыграл ведущую роль в революционном движении, охватившем Бенгалию несколькими годами позже. Бариндра был смелым и отважным юношей. Казалось, будто революционный огонь пылал в его жилах с самого рождения. Можно ли было сомневаться в том, что за время ежегодных приездов Шри Ауробиндо в Деогхар, где жил Барин, последний не станет верным приверженцем революционных идей старшего брата? Бариндра прожил богатую событиями жизнь. Сдав вступительные экзамены, он поселился у своего брата Моно Мохана в Дакке. Однако учеба мало привлекала его, и он попытался заняться сельским хозяйством, а затем открыл чайный магазин в Патне. Однако, не добившись успеха ни в одном из этих начинаний, он как-то утром 1901 года взлохмаченный и грязный явился в Бароду, представ перед Шри Ауробиндо. Дальше события развивались, как в известном романе «Дэвид Копперфильд»: его отправили в ванную, после чего наряду с самим Шри Ауробиндо и его женой Мриналини и сестрой Сароджини он стал членом этой семьи.

Авантюрный дух Бариндры был под стать его честолюбию; юноша был импульсивен почти до безрассудства и безмерно великодушен. В революционном движении в Бенгалии ему принадлежала ведущая роль со всеми вытекающими отсюда последствиями. Редко кто, поддавшись его обаянию, не оставался верен ему до конца. Шри Ауробиндо лично принял у Бариндры революционную присягу. Держа в одной руке вложенный в ножны меч, а в другой – «Гиту», Бариндра произносил слова торжественной клятвы: «До тех пор, пока во мне теплится жизнь, и до тех пор, пока Индия томится в оковах рабства, я буду служить делу ее освобождения. Если же когда-нибудь я произнесу хоть слово, предающее деятельность общества или грозящее причинить ему вред, то готов заплатить за это собственной жизнью».[77]

Среди тех, кто разделял откровенное презрение Шри Ауробиндо к «просьбам и мольбам» «умеренных», был Гангадхар Тилак, который со временем стал известным всей Индии политическим деятелем. Тилака восхищали откровенные публикации Шри Ауробиндо в «Инду Пракаш». Познакомил их мистер Мэндевейл, один из членов тайного общества в Махараштре. Они подружились, и Шри Ауробиндо видел в Тилаке одного из возможных лидеров революционной партии. В 1902 году Шри Ауробиндо довелось поехать на сессию Конгресса в Ахмедабад, где он стал свидетелем унылого выступления «умеренных». Позже в Пондичери он вспоминал об этом так: «Там, на сессии Тилак встретил меня (Шри Ауробиндо), и в течение часа излагал мне основы своей политической позиции, выражая презрение к реформистскому движению и объясняя свой собственный порядок действий в Махараштре».[78]

И еще одно знакомство произошло у Шри Ауробиндо в 1902 году – с Сестрой Ниведитой, английской ученицей и последовательницей Свами Вивекананды. Когда она приехала в Бароду с курсом лекций, Шри Ауробиндо встретил ее на станции. Это была их первая встреча, хотя Шри Ауробиндо слышал о ней и даже читал ее книгу «Кали, Мать». Сестра Ниведита тоже была наслышана о нем как о Kali upasaka[79], тоесть революционере. Между ними установились дружеские отношения на почве политических убеждений, и несколько раз Шри Ауробиндо просил Сестру Ниведиту помочь ему, что она охотно делала. Мы еще вернемся к этому знакомству в другой части книги. Сестра Ниведита, искренняя и бесстрашная, неутомимый работник, и сама была революционным лидером. Миссия Рамакришны, имея в виду ее политические пристрастия, даже просила ее не смешивать политическую и миссионерскую деятельность. Во время визита Сестры Ниведиты в Бароду Шри Ауробиндо по ее просьбе организовал ей встречу с махараджей, во время интервью с которым она тотчас же обратилась к правителю с просьбой присоединиться к революционному движению! Хитрый махараджа отвечал уклончиво, заметив, что подумает об этом и даст ей знать через Шри Ауробиндо. Конечно же, он этого не сделал. Более того, должно быть, его немало удивил тот факт, что Шри Ауробиндо интересовался революционной деятельностью[80]. Не стоит забывать, что Шри Ауробиндо в то время работал тайно, а не в открытую.

Как мы уже говорили, в семье Шри Ауробиндо одним членом стало больше – присоединившийся к ней Бариндра, начитавшись разнообразных книг по этим вопросам, увлекся спиритическими сеансами. Шри Ауробиндо нередко присутствовал во время этих сеансов. Однажды во время одного из них материализовался дух их отца, Кришны Дхана Гхоша, напомнив братьям, как доказательство, одно-два реальных события. На одном из подобных сеансов случилось присутствовать Тилаку; дух Гхоша, снова пришедший к ним, сказал о Тилаке следующее: «Когда вся ваша работа превратится в руины и многие из вас низко опустят головы, этот человек по-прежнему будет жить с гордо поднятой головой»[81].

Вызывали даже дух Шри Рамакришны, но когда он пришел, то не стал отвечать на предложенные ему вопросы и только, уходя, начертал: «Mandir gado, mandir gado» («Стройте храм, стройте храм»). В то время это послание было истолковано как одобрение и благословение программы Бхавани Мандир, которая занимала в то время умы Барина и Шри Ауробиндо. Однако позже Шри Ауробиндо понял, что они сами должны стать храмом для Матери, тоесть речь шла о внутреннем, духовном храме, а не о внешнем сооружении. Эти спиритические сеансы, как ничто другое, доказывали их участникам существование сверхъестественных явлений и сверхъестественного сознания, контакт с которым вполне возможен[82].

Бариндра вынашивал идею возведения где-нибудь в отдаленных горных районах Западной Индии храма и создания ордена саньясинов, жизнь и деятельность которых будет посвящена служению Матери Индии. Возможно, вдохновил его на этот замысел известный роман Банкима Чандры «Anandamath». Этот роман, написанный в 1882 году, в котором приведен известный гимн «Банде Матарам», был вдохновлен историческим восстанием и партизанской войной, которую вели отряды саньясинов во второй половине 18-го века против британской эксплуатации и мусульманского гнета. По настоятельной просьбе Бариндры Шри Ауробиндо написал статью, где в общих чертах представил программу, известную впоследствии как Программа Бхавани Мандир, на которую впоследствии ссылался Роулатский комитет и отрывки из которой были приведены лордом Роналдши в его книге «Сердце Арьяварты». Вот что писал Шри Ауробиндо: «Бхавани Мандир была написана Шри Ауробиндо, но идея в большей степени принадлежала Барину. Главным в ней было не подготовка кадров для политических убийств, а подготовка революционной ситуации по всей стране. Что касается Шри Ауробиндо, то вскоре он забыл об этой программе. Выбор места для храма и его настоятеля всецело решался Бариндрой. Он путешествовал по горам в поисках подходящего места, но, подхватив горную лихорадку, был вынужден прервать поездку и вернуться в Бароду»[83]. Стоит упомянуть здесь, что с самых первых шагов своей политической деятельности Шри Ауробиндо почувствовал, что революционному движению нужно придать прочную религиозную основу, хотя эта точка зрения и не разделялась некоторыми членами тайного общества, например, уважаемыми Харибхау Модаком и Какасахебом Патилом, которые считали, что религиозную составляющую необходимо было опустить, перенеся основной акцент на политическую деятельность. Однако другие, например, С.С.Датт и К.Дж. Дешпанде, поддерживали эту идею. Для ее осуществления Шри Ауробиндо вместе с К.Дж. Дешпанде и С.С.Даттом посетили несколько ашрамов, расположенных по берегам реки Нармада, где встретились с йогами. В одной из школ, которой руководил Кешавананда Махарадж, они обратили внимание на занятия, предназначенные для мальчиков, – физические упражнения, командные игры, борьба, строевая подготовка, которые проводил отставной сержант. Ученики устраивали шуточные сражения, и не один из них не стонал и не хныкал, если получал ушиб или травму. Шри Ауробиндо считал подобные занятия необходимой частью духовной садханы и включил некоторые из них в Программу Бхавани Мандир. Нужно сказать также, что Шри Ауробиндо поддерживал отношения с одним из членов правящей верхушки саньясинов, который дал ему мантру Кали и, совершив ряд йогических обрядов, благословил его на дальнейшую политическую деятельность.[84]

Однажды на обратном пути из Бенгалии в Бароду к Шри Ауробиндо присоединился Барин. Вскоре он сошел с поезда, чтобы продолжить путь в горы Виндхья и выбрать место для сооружения Бхавани Мандир. После странствия по горам и лесам Амаркантак в Виндхья, он вернулся с горной лихорадкой, не поддававшейся лечению никакими лекарствами. Тогда, чтобы помочь ему, обратились за помощью к Нага Саньяси. Увидев в каком состоянии находился больной, он немедленно послал за сосудом с водой и, получив его, он приказал Барину выпить воду, предварительно проделав над ней священнодействия и прочитав мантру. Вскоре лихорадка исчезла навсегда.

Бхавани Мандир[85]

ОМ Намас Чандикайаи[86]

Храм решено было построить в горах и посвятить Бхавани, Матери. Ко всем истинным сынам Матери был обращен призыв помочь в священной деятельности.

Кто есть Бхавани?

Кто такая Бхавани, Мать, и почему мы возводим храм в ее честь?

Бхавани – это Бесконечная Энергия

В нескончаемых изменениях, происходящих в мире, когда колесо жизни неотвратимо и властно следует своим курсом, Бесконечная Энергия, изливающаяся из Всевышнего и заставляющая вращаться это колесо, предстает человеческому взору в различных образах и очертаниях. Каждый образ знаменует собой эпоху. Подчас Мать предстает в облике любви, подчас в образе знания, иногда в образе самоотречения, иногда в образе сострадания. Эта Вечная Энергия и есть Бхавани, Она наша Мать и Создательница всего сущего.

Бхавани – это Шакти

В нынешнем веке Бхавани проявляется в образе Матери-Силы. Она – чистая Шакти.

Весь Мир развивается, исполненный Матерью-Шакти

Давайте пристальнее посмотрим на мир, который нас окружает. Куда бы мы ни обратили свой взор, перед нашими глазами предстают огромные сгустки энергии, величественные и молниеносные, неумолимые гигантские очертания стихийных сил, ужасающие мощные смерчи, сметающие все на своем пути. Все вокруг становится большим и сильным. Шакти Войны, Шакти Богатства, Шакти Науки в десять раз могущественнее, в сотни раз яростнее, энергичнее и эффективнее в своих проявлениях, в тысячи раз богаче своими источниками и средствами, чем когда-либо прежде в истории. Повсюду заметна деятельность Матери; из ее могущественных и преобразующих рук рождаются и нисходят в мир чудовищные формы Ракшасов, Асуров и Девов. Мы наблюдали медленный, но могущественный подъем великих империй Запада, мы видели неодолимый и резкий рывок Японии; некоторые из них представляют собой проявление темных сил, окрашенных в цвета тамаса или раджаса; черные или кроваво-красные; другие представляют собой проявление светлых сил Шакти, в очищающем пламени самоотречения и полного самопожертвования; но все они – и те и другие силы – принадлежат Матери на новом этапе творчества и преобразования. Она одухотворяет собой старое; Она врывается в жизнь в виде нового.

Все неудачи Индии происходят из-за недостатка Шакти

Однако в Индии все процессы идут медленно, а вдохновения приходится ждать слишком долго. Индия, эта древняя Мать, и вправду изо всех сил стремится к перерождению, прилагая усилия, омытые слезами и мучениями, однако все они тщетны. Что же гнетет ее – ее, столь обширную, ее, способную стать столь сильной? Несомненно, в нас есть какой-то чудовищный дефект, какой-то жизненно важный недостаток – и разве так уж трудно нащупать это больное место? У нас есть все, но нам недостает силы, в нас нет энергии. Мы отошли от Шакти и тем самым оказались оставленными Шакти. Матери нет в наших сердцах, нет в наших умах, нет в наших руках.

Чем мы владеем в изобилии – так это желанием возродиться. В этом нехватки нет. Сколько было сделано попыток, сколько начато движений – религиозных, общественных, политических! Но одна участь была уготована всем им. Они лишь на мгновение расцветали, чтобы тут же увянуть, лишиться животворящего огня, и даже если и выжили, то превратились в бесплодную оболочку, в формы, которые сам Брахма либо покинул вовсе, либо скрылся в них под наслоениями тамаса или инерции. Наши начинания многообещающи, однако у них нет ни продолжения, ни плодов.

Сейчас мы предпринимаем новую попытку в новом направлении; мы начинаем великое созидательное движение, призванное заново обогатить и возродить опустошенную землю. Полученный опыт не пошел нам впрок, и мы не видим, что это движение закончится тем же, что и предыдущие, пока мы не поймем, что в жизни главное, и не обретем силу.

Все наши Знания мертвы, если в них нет Шакти

Быть может, нам недостает знаний? Мы, индийцы, рожденные и воспитанные в стране, где с самого начала рода человеческого скапливалась и хранилась Джняна (Знание), несем в себе наследие многих предшествующих тысячелетий. И даже сегодня среди нас нередки великие мыслители, способные приумножать эти знания. Наши способности не скудеют, острота нашего интеллекта не притупляется и не мутнеет, его восприимчивость и гибкость ни в чем не уступают прежним. Но все это – мертвые знания, ноша, сгибающая наши плечи, отрава, разъедающая нас, – и это вместо того, чтобы быть опорой для наших ног, служить посохом в наших руках; ибо такова природа всех великих вещей: когда их не используют или используют не по назначению, они оборачиваются против их обладателя, ведя его к гибели.

Наши знания, таким образом, задавленные огромным грузом тамаса, несут в себе проклятие бессилия и неподвижности. Мы сегодня склонны воображать, что стоит только постичь Науку, как все будет в порядке. Но давайте сначала спросим себя, что мы сделали с теми знаниями, которыми уже владеем, что сумели сделать для Индии те, кто постиг Науку? Подражатели, не способные к собственным начинаниям, мы попытались скопировать английскую систему, но нам не хватило сил; теперь мы решили скопировать систему японцев, народа более энергичного; разве похоже, что нам удастся это? Могущественная сила знаний, которая сокрыта в европейской науке, – есть оружие для рук гиганта, булава для Бхимасены; что может сделать с этим оружием слабое существо, разве только сокрушить самое себя в попытке хотя бы удержать его в своих руках?

Наша Бхакти, Любовь, не может жить и работать, если в ней нет Шакти

Быть может, нам недостает Бхакти – любви, энтузиазма? Эти чувства вкраплены в саму природу индийцев, однако при отсутствии Шакти мы не в состоянии сконцентрировать, направить или сохранить их. Бхакти – это пламя, Шакти – дрова для этого костра. Если же запасы дров скудны, долго ли гореть пламени?

Когда сильная личность, просветленная знаниями, достигшая внутренней самодисциплины, наделенная недюжинной силой кармы, поднимается в любви и обожании к богу, то именно Бхакти помогает душе объединиться с Божественным и сохранить это единение. Однако слабая натура слишком немощна, чтобы выдержать импульсы столь мощной субстанции, как совершенная Бхакти; человек на мгновение как бы отрывается от земли вместе с пламенем, которое все выше и выше возносится к небесам, оставляя его внизу изможденным и еще более слабым, чем прежде. Любое движение души, основанное на энтузиазме и обожании, непременно потерпит неудачу и исчерпает себя, если человеческий материал, послуживший ему источником, слаб и неустойчив по своему существу.

Следовательно, Индия нуждается только в Шакти

Чем глубже мы задумываемся, тем яснее осознаем, что единственное, что нам необходимо, к чему нужно прилагать усилия прежде всего, – это сила; сила физическая, сила умственная, сила моральная, но превыше всего – сила духовная, которая одна является неистощимым и неиссякаемым источником всего остального. Если мы обретем силу, все прочее достанется нам легко и просто. Без силы мы уподобляемся человеку во сне: руки у него есть, но он не может ни взять ими что-либо, ни дотянуться. У него есть ноги, но он не может ими двинуть.

Индия, ветшающая и дряхлеющая в Волеизъявлении, должна возродиться

Когда бы мы ни пытались что-либо сделать, тотчас же, едва проходит первый порыв энтузиазма, нас охватывает парализующая беспомощность. Мы часто можем наблюдать у наших старцев, обогащенных годами опыта, что сам переизбыток знаний, похоже, затормаживает силу их действия и силу воли. Когда в силу необходимости или душевного порыва они должны действовать, они начинают колебаться, размышлять, обсуждать, делать робкие попытки и тут же отказываться от них, и вместо того, чтобы действительно действовать, ждут, пока подвернется легкий путь решения проблемы, и тем самым упускают время. Наша нация превратилась именно в такого старика, исполненного знаний и не лишенного способности чувствовать и желать, но парализованного старческой медлительностью, робостью, немощью. Если Индия намерена выстоять, она должна вернуть себе юность. Необходимо влить в ее жилы стремительные и бурные потоки энергии; душа ее, как это было в прежние времена, должна уподобиться морю – огромному, могущественному, спокойному или волнующемуся, по усмотрению, должна стать океаном деятельности или силы.

Индия может возродиться

Большинство из нас во власти тамаса – темного давящего демона инерции – говорят сегодня, что возрождение невозможно, потому что Индия ослаблена, обескровлена и безжизненна, слишком слаба, чтобы выздороветь, что наша нация обречена на угасание. Все это праздные и пустые разговоры. Никто, ни нация, ни человек, не могут впасть в слабость, разве что по своему выбору; ни нация, ни человек не могут исчезнуть с лица земли, если только сознательно не выбрали для себя этот путь.

Что такое Нация? Шакти миллионов

Ибо что есть Нация? Что есть Родина? Это не клочок земли, не образное выражение, не фантазия. Это могучая Шакти, состоящая из Шакти миллионов отдельных людей, которые и образуют нацию, подобно тому, как Бхавани Махиша Мардини[87] обретает живую форму в Шакти миллионов богов, сплоченных в единую массу силы и единства. Шакти, которой мы называем Индию, Бхавани Бхарати, это живое единение Шакти трехсот миллионов людей; однако она бездейственна, заключена в магический круг тамаса, эгоцентрической инерции и невежества ее сынов. Чтобы избавиться от тамаса, мы должны пробудить Брахму внутри себя.

Мы сами делаем свой выбор: превратиться в Нацию или исчезнуть

Что же хотели сказать нам опытом всей своей жизни тысячи святых людей, садху и саньясины? Какую весть несло нам сияние личности Бхагавана Рамакришны Парамахамасы? Что придало силу красноречия львиному сердцу Вивекананды, которому удалось потрясти мир своим выступлением? Это то, что есть в каждом из трехсот миллионов людей, начиная от раджи, восседающего на троне, и до последнего кули, погрязшего в трудах, от брахмана, погруженного в свою сандхью[88], до парии, живущего в стороне от людей, – все это Бог. Мы все – боги и творцы, поскольку в нас горит Божественная искра и поскольку любая жизнь – его творение; но не одно лишь создание новых форм есть творение, и сохранение – тоже творение, и разрушение – творение. То, что нам предстоит воплотить, сокрыто внутри нас, ибо мы вовсе не марионетки, подчиненные судьбе и Майе, если только не выбрали этот путь сами; мы – форма и проявления Всемогущей Силы.

Индия должна возродиться, поскольку Будущее Мира требует ее Возрождения

Индия не может погибнуть, наша нация не может исчезнуть навсегда, поскольку из всех наций рода человеческого Индии надлежит сохранить высочайшую и блистательную судьбу, жизненно важную для будущего всего человечества. Именно она в будущем должна стать источником мировой религии, Вечной религии, призванной привести к гармонии все другие религии, науки и философские системы и превратить человечество в Единую душу. Подобным же образом ее предназначение в области нравственных устоев – очистить род человеческий от варварства и облагородить мир. Но чтобы сделать это, ей необходимо прежде всего облагородить себя.

Именно для того, чтобы начать эту работу, самую великую и прекрасную, когда-либо выпавшую на долю нации, пришел в наш мир Бхагаван Рамакришна, и эти же идеи проповедовал Вивекананда. Если эта работа не будет продвигаться вперед, как это когда-то предполагалось, то только потому, что мы вновь позволили мрачным тучам тамаса сковать наши души страхом, сомнением, нерешительностью, медлительностью. Мы, некоторые из нас, восприняли Бхакти, которая излилась на нас от одного, и Джняну, которой наделил нас другой, однако из-за недостатка Шакти и кармы мы не в состоянии превратить наше Бхакти в живую сущность. Но мы будем помнить, что Бхавани – это Кали, Мать силы, которой поклонялся Рамакришна и с которой стал единым целым.

Однако судьба Индии не остановится из-за нерешительности и неудач индивидуумов; Мать требует, чтобы люди поднялись для Поклонения ей и сделали это поклонение всеобщим.

Чтобы обрести Силу, необходимо поклоняться Матери в ее образе Силы

Сила, сила и еще раз сила – вот что необходимо нашему народу. Но если мы так жаждем ее, то как же можно обрести ее, не почитая Мать в образе Силы? Она требует поклонения не ради себя самой, а чтобы помочь нам, отдать нам себя. Это не фантастическая идея и не религиозный предрассудок – это общий закон Вселенной. Боги не могут отдать нам часть себя, если их об этом не попросить. Даже Предвечный не нисходит на людей внезапно. Каждый посвященный знает по опыту, что нужно обратиться к Нему, возжелать и возлюбить Его, прежде чем Божественный Дух снизойдет на нашу душу во всей своей несказанной красе и вдохновении. Все, что относится к Предвечному, относится и к Ней, так как Она – Его часть.

Религия – путь Истины

Те, кто, под влиянием западных идей, подозрительно смотрит на возврат к древним источникам энергии, вполне могут принять во внимание некоторые основополагающие факты.

Пример Японии

I. В истории нет более чудесного и яркого примера расцвета нации, чем современная Япония. Какие только теории не приводились, чтобы объяснить этот подъем, и вот теперь японская интеллигенция рассказывает нам, в чем сила этого могущественного пробуждения, где секреты этой неистощимой энергии. Истоки ее кроются в религии. Именно ведантийские по духу учения Ойомеи и возрождение синтоизма с культом национальной Шакти Японии в образе Микадо[89] сделали возможным для маленькой островной империи овладеть западными знаниями и науками так же легко, как Арджуна овладел Гандивой[90].

Превыше всего Индии необходимо Духовное Возрождение

II. Потребность Индии черпать энергию из религии значительно выше, чем у Японии, ибо японцам необходимо было только оживить и усовершенствовать силу, которая уже существовала. Мы же должны заново набраться сил, которых у нас никогда не было, мы должны изменить свою природу, стать новыми людьми с новыми сердцами, родиться заново. Для осуществления этой цели не придуманы еще достижения научного прогресса, не изобретены специальные механизмы. Силу можно черпать из внутренних и неистощимых ресурсов Духа, из Адья-Шакти Предвечного, которая является источником жизни каждого нового существа. Родиться заново означает всего лишь оживить Брахму внутри нас, а процесс этот чисто духовный – никакое усилие тела или интеллекта не поможет его осуществлению.

Религия – естественный путь к самосознанию Нации

III. Во времена великих преобразований Индия черпала энергию из первоисточника – глубокого религиозного чувства. И если оно отличалось полнотой и величием, то создавало сильную и могущественную национальную энергию; если же религиозное движение оказывалось незначительным и узким, то и национальное движение было сломленным и его последствия были несовершенными и носили временный характер. Устойчивость такой закономерности доказывает, что она коренится в характере нации. Если вы попробуете воспользоваться другими методами или позаимствуете их со стороны, то будете продвигаться к достижению цели с утомительной медлительностью, болезненно и несовершенно, либо не достигнете ее вовсе. Для чего отказываться от простого пути, избранного для нас Богом и Матерью, зачем искать окольные и несовершенные пути?

Дух внутри нас – истинный источник силы

IV. Брахма, скрытый внутри нас, – единственный неисчерпаемый источник силы, из которого берет энергию все живое, материальное и духовное. Это начало начал, признанное как ведущими западными мыслителями, так и восточными. Если это так, то духовная энергия есть источник всех прочих сил. Существуют источники бездонные, глубокие и неистощимые. Конечно, мелкие поверхностные ручейки более доступны, но скоро пересыхают. Так зачем же брать крохи, лежащие на поверхности, когда в глубине нас ожидают истинные сокровища? Результат сторицей окупит затраченные усилия.

Три необходимых условия

Нам необходимо выполнить три условия, отвечающие трем основным законам.

1. Бхакти – храм Матери

Мы не сможем обрести Силу, пока не станем чтить Мать в образе силы.

Таким образом, мы построим храм белой Бхавани, Матери в образе силы, Матери Индии, и возведем его в месте, удаленном от суеты современных городов, а значит, мало оскверненном человеком, в чистом высокогорном воздухе, погруженном в покой и энергию. Этот храм станет центром, откуда поклонение Ей будет изливаться на всю страну, ибо здесь, среди гор, окруженная почитанием, Она, подобно огню, будет проникать в умы и сердца боготворящих ее. Именно так указала Мать.

2. Карма – новый Орден брахмачаринов

Поклонение будет безжизненным и бездеятельным, если оно не будет закреплено в карме.

Следовательно, у нас будет Матх, новый орден кармайогинов при храме, с людьми, которые отказались от всего, чтобы служить Матери. Некоторые, если захотят, могут стать полными саньясинами, большая часть – брахмачаринами, которые затем вернутся снова к мирской жизни, но все же они должны придерживаться самоотречения.

Почему? По следующим причинам:

(1) Потому что, насколько мы отрешаемся от желаний и чувственных наслаждений, вожделений и страстей, от бренности материального мира, настолько мы сможем возродить в себе духовные силы.

(2) Потому что для развития Шакти необходима полная концентрация; сознание всецело должно быть подчинено одной цели, оно подобно копью, взметнувшемуся к нужной отметке; если же прочие заботы и пристрастия отвлекают ум, копье отклонится от прямого курса и не попадет в цель. Нам необходима организация, ядро из людей, в которых до крайних пределов развита Шакти, в ком ею заполнена каждая частичка души и которая изливается оттуда, чтобы оплодотворить землю. Эти люди, хранящие в сердцах и умах огонь Бхавани, разойдутся по всей стране и донесут это пламя в каждый отдаленный уголок земли нашей.

3. Джняна, великое послание

Бхакти и Карма могут быть совершенными и прочными только тогда, когда в основе их лежит Джняна.

Таким образом, брахмачарины Ордена научатся наполнять свои души знаниями, опираясь на них в своих трудах, как на гранит. Что должно быть в основе их знаний? Что же, как не великая формула Веданты «Я есть Бог», являющаяся древним провозвестием и обогащенная Кармой и Бхакти, избавит человека от страха и слабости, которая дойдет до сердца нации.

Послание Матери

Поэтому, когда вы спрашиваете, кто такая Бхавани Мать, Она сама отвечает вам: «Я – бесконечная Энергия, изливающая на этот мир и на Божественное существо, которое вы несете в себе Всевышнему, я – сама Вечность. Я – Мать Вселенной, Мать всех миров, а для вас, детей Священной Земли, Арьябхуми[91], сотворенных из ее глины и закаленных ее солнцем и ветрами, я – Бхавани Бхарати, Мать Индии».

Если же вы спросите, для чего нам возводить храм Бхавани Матери, то услышите ее ответ: «Потому что я так повелела и потому что, возведя центр для будущей религии, вы способствуете непосредственному волеизъявлению Всевышнего, создавая кладезь достоинств, вы станете сильными в этой жизни и великими – в другой. Вы помогаете сплотить нацию, положить начало новой эпохи и облагородить мир. И эта нация – ваша, эта эпоха принадлежит вам и вашим детям, а этот мир – не просто клочок земли, границы которого очерчены морями и горами, а вся земля с миллионами ее обитателей».

Так прислушайтесь же к призыву Матери. Она уже в наших сердцах, Она только ждет удобного случая заявить о себе, чтобы мы пришли и поклонились Ей, бездеятельная, поскольку Бог в нас сокрыт тамасом, обеспокоенная Своей бездеятельностью, скорбящая о том, что дети Ее не обращают к Ней свои призывы о помощи. Вы, кто ощущает в себе Ее присутствие, сбросьте с себя пелену черного эгоизма, разрушьте тюремные стены праздности, помогите Ей проявиться, кто чем может – кто своим телом, кто – интеллектом, кто – словом, кто – богатством, кто – молитвой и поклонением; каждый по мере своих сил. Не отступайте от избранного пути – ибо против тех, кого Она призвала и кто Ее не услышал, Она обратит гнев Свой в Час Своего прихода, тем же, кто хоть в малой степени способствовал Ее проявлению, откроется лицо их Матери во всем сиянии красоты и добра.

Приложение

Деятельность и правила нового Ордена саньясинов приблизительно сводятся к следующему:

I. Основные правила

1. Все те, кто готов вести образ жизни брахмачаринов ради Матери, должны будут дать обет служить Ей в течение четырех лет, после чего они вольны либо продолжить свое монашеское служение, либо вернуться к мирской жизни.

2. Все средства, поступившие к ним как пожертвования во имя Матери, должны будут использоваться только по назначению. Им же полагаются, по необходимости, только кров и питание, и ничего более.

3. Из того, что они смогут заработать сами, например за публикацию книг, по меньшей мере половина должна пойти на служение Матери.

4. Во всем, что связано с их монашеским служением, они должны полностью подчиняться Главе Ордена и одному-двум его помощникам.

5. Они должны строго соблюдать дисциплину и подчиняться правилам Ордена.

6. Им будет предоставлено время для отдыха или для религиозного самосовершенствования, когда они смогут оставаться в монастыре, но большую часть года они будут проводить в работе за его пределами. Это правило касается каждого, за исключением немногих, кто будет обслуживать храм и выполнять административные функции.

7. Среди работников не будет разделения на звания и ранги, никто не должен стремиться выделиться или искать для себя личной славы, но должен преумножать силу и совершенствоваться в самоотречении.

II. Работа с низшими слоями населения

8. Основной задачей в этой части является массовый инструктаж и помощь бедным и невежественным.

9. Добиваться этого можно разными путями:

(1) Лекциями и демонстрациями, рассчитанными на подготовленных людей

(2) Занятиями в классах и вечерних школах

(3) Религиозными учениями

(4) Уходом за больными

(5) Благотворительной деятельностью

(6) Любой работой, которая им подвернется и которая будет одобрена Орденом.

III. Работа со средним классом

10. В соответствии с указаниями, они могут осуществлять в больших городах и в других местах разнообразную деятельность на пользу обществу, особенно связанную с образованием, религиозной жизнью и просвещением среднего класса, а также с другими общественными потребностями.

IV. Работа с классом богатых

11. Они сближаются с заминдарами, землевладельцами и другими богатыми людьми и стараются:

(1) Содействовать взаимопониманию между заминдарами и крестьянами и разрешать все разногласия.

(2) Создать связующее звено для всех классов между единым и живым религиозным духом и общей приверженностью к великому идеалу.

(3) Способствовать тому, чтобы богатые бескорыстно работали на благо общества и занимались благотворительностью, не надеясь на общественное признание или любую другую компенсацию за свою деятельность.

V. Деятельность на благо страны

12. Если позволят средства, следует посылать людей в другие страны, для обучения прибыльным искусствам и ремеслам.

13. На период обучения они остаются саньясинами, хранящими традиции чистоты и самоотречения.

14. По возвращении при поддержке Ордена они создадут фабрики и мастерские, ведя при этом жизнь саньясинов, и всю прибыль будут отдавать на то, чтобы все больше и больше подобных студентов могло уехать учиться за границу.

15. Другие будут отправлены пешком в другие страны в качестве миссионеров, чтобы своей жизнью и поведением вызвать в европейских народах симпатию и любовь к Индии и ее людям, подготавливая почву для распространения в Европе арийских идеалов.

После возведения и освящения Храма деятельность Ордена должна развиваться настолько эффективно, насколько возможно или насколько позволяют симпатии и поддержка общества. С благословения Матери мы с этим справимся.

Шри Ауробиндо

Примерно в 1902 году Шри Ауробиндо послал в Калькутту Бариндру, чтобы помочь Джатиндре продолжить успешно начатую им работу. С появлением на бенгальской сцене Бариндры революционное движение получило новый импульс. Джатиндра установил с ним тесные связи, пользуясь симпатией и поддержкой юристов, врачей, педагогов и т. д., Бариндра же вошел в контакт с учениками и студентами. В движение начали вливаться свежие силы, а в самых различных районах Калькутты стало возникать все больше и больше организаций поддержки революционного движения.

«Едва появившись, эта идея стала набирать силу и объединять вокруг себя уже существующие небольшие группы и ассоциации молодежи, которые не имели еще ясной идеи или четкой программы революционной деятельности, а с теми немногими, которые уже ясно представляли себе революционную цель, были установлены контакты, а впоследствии налажена и организационная связь. Число организаций с каждым днем возрастало»[92].

Назревал раздел Бенгалии. Под давлением неистовствующей оппозиции, протестов и петиций лорд Керзон[93] решил осуществить ряд реформ. Вся Бенгалия кипела и бурлила, ярость бушевала в ней, как никогда прежде. Шри Ауробиндо понимал, что раздел – это дарованная небесами возможность пробудить народ ото сна. И тогда из Бароды он обратился к революционным рабочим Бенгалии:

«Это прекраснейшая возможность. Продолжайте ваши выступления против раздела Бенгалии. Таким образом мы привлечем на свою сторону большинство рабочих»[94].

Одновременно Шри Ауробиндо написал на эту тему памфлет, дав ему название «Никаких компромиссов». Вот что вспоминает об этом Абхинаш[95]: «Он (Шри Ауробиндо) прислал буклет «Никаких компромиссов». Публиковать его никто бы не взялся. В конце концов мы купили строкоотливную машину, верстатку, наборную кассу и прочие типографские аксессуары и в частном порядке с помощью молодого маратха Кулкарни, который был тогда с нами, набрали памфлет. За одну ночь мы изготовили несколько тысяч экземпляров и распространили их среди редакторов газет и прочих известных людей из просвещенных кругов. Мы с Барином доставили памфлет Сурендранату Банерджи, бенгальскому лидеру партии умеренных. Он попросил оставить ему текст памфлета на время для прочтения. Но мы настаивали на том, чтобы он прочитал его немедленно. Он, пролистав брошюру, уже не мог от нее оторваться. Он читал ее с все возрастающим интересом, а прочитав, спросил нас в удивлении, кто автор, «ни один индиец, пусть даже бенгалец, не может так писать по-английски, не умеет так удивительно четко излагать факты и аргументы», – именно такое заключение он сделал. Когда же он услышал, что автор памфлета Ауробиндо Гхош, он сказал: «О да, он единственный, кто может так написать»[96].

Конечно же, работа, которую вела революционная организация в Бенгалии, не всегда проходила гладко. Неожиданно то там, то тут возникали разногласия и сложности. Когда Шри Ауробиндо отправлялся в отпуск в Бенгалию, в его задачу входило сглаживать эти разногласия, способствуя эффективности движения и его прогрессу. Например, Джатиндра, человек чрезвычайно импульсивный, прекрасный организатор, не ладил с некоторыми своими сотрудниками. Слишком требовательный в отношении дисциплины, а возможно, и не всегда тактичный, он вызывал недовольство у многих членов организации, и особенно у Бариндры. И однажды противоречия между ними обострились настолько, что Шри Ауробиндо пришлось срочно взять месяц отпуска (предположительно это случилось в феврале 1903 года) и отправиться в Бенгалию, чтобы примирить двух неуступчивых молодых людей. По приезде он обнаружил, что оба прекрасно справляются со своими обязанностями, а у Бариндры есть даже последователи. В конце концов, выслушав обе стороны, он решил создать комитет из пяти человек, включая сестру Ниведиту и барристера П. Митру, который должен был направлять деятельность всей организации. Позже в Пондичери Шри Ауробиндо заметит: «Деятельность общества под руководством П. Митры значительно расширилась и под конец насчитывала уже десятки тысяч молодых приверженцев, а среди юного поколения чрезвычайно популярной стала газета «Югантар», издаваемая Бариндрой, однако за время моего отсутствия комитет прекратил свое существование, поскольку сохранить согласие между множеством групп было трудно».[97]

Однако само движение от этих разногласий не пострадало, «поскольку основная идея была выработана, а деятельность множества групп, пусть даже и разобщенных, вела к более широкому и мощному распространению революционного наступления».[98]

Когда после создания в Калькутте совета по организации революционной деятельности Шри Ауробиндо вернулся в Бароду, его попросили съездить в Кашмир в качестве секретаря махараджи. Хотя во время путешествия между правителем и Шри Ауробиндо возникло немало трений, поездка эта оказалась весьма примечательной еще одним духовным опытом, который пережил Шри Ауробиндо. По дороге к горе Шанкарачарьи (Тахт-и-Сулеман) он неожиданно и очень явственно ощутил пустоту Бесконечности. Этот опыт оказал сильное воздействие на его сознание, и позднее он описал свои переживания в сонете «Адвайта».

Так мы подходим к решающему периоду жизни Шри Ауробиндо – 1904–1905 гг., во время которого его политическая деятельность, прежде не носившая активного характера, влилась в основной поток индийской политики, с головой погрузив его в водоворот исторических событий. Именно в это время у него появился все возрастающий интерес к йогической садхане. Было время, когда Шри Ауробиндо отвергал любое занятие, уводившее его от реальной жизни или же нацеленное на личное спасение, которое «вовсе не представлялось ему высшей целью и не стоило того, чтобы любой ценой добиваться его ради него самого; более того – личное спасение при том условии, что мир останется предоставленным своей собственной судьбе, воспринималось им как нечто отвратительное»[99]. Нельзя сказать, что в его взглядах появились какие-то перемены, но, как говорил он сам: «Я решил, что йога, призывающая оставить мир, не для меня. Передо мной стояла задача освободить свою страну. Я воспринял эту задачу в новом свете, когда узнал, что та же самая тапасья, которую налагают на себя, чтобы уйти от мира, может быть использована для накопления энергетического потенциала и эффективного действия. Я узнал, что Йога дает силу, и подумал, почему бы не овладеть силой, чтобы затем использовать ее для освобождения своей страны?»[100].

В 1904 году Шри Ауробиндо был назначен проректором колледжа в Бароде. В этом же году по настоянию махараджи ему пришлось совершить поездку в Оотакамунд, чтобы представить исчерпывающий отчет о так называемом «деле Бапата»[101]. Скорее всего это была его первая поездка на юг.

Шри Ауробиндо присутствовал и на состоявшейся в Бомбее в 1904 году сессии Индийского Национального Конгресса. Председательствовал на ней мистер Коттон,[102] с горечью отозвавшийся об акции правительства, приведшей к разделу Бенгалии.

Йога

Таким образом, Шри Ауробиндо обратился к духовным исканиям, чтобы обрести высшую духовную силу и использовать ее для освобождения страны. Получив некоторые инструкции от одного из местных инженеров по имени Деогхар, Шри Ауробиндо начал практиковать пранаяму, которая в те дни считалась первым шагом на пути к духовному прогрессу. Мы уже ссылались на несколько случаев сверхъестественных ощущений, которые Шри Ауробиндо испытал еще задолго до того, как решил обратиться к йоге. В его жизни случались даже и такие периоды, когда он не слишком верил в Бога,[103] однако вера его укреплялась на основе личного внутреннего опыта. Он писал: «В те годы я со своим европейским складом ума не верил в Бога. Однажды будучи в Карнали (неподалеку от Чандода), где было несколько храмов, я зашел в храм богини Кали. Когда я смотрел на ее образ, я почувствовал вдруг ее живое присутствие. Так впервые я поверил в “Божественное Присутствие”».[104]

Шри Ауробиндо написал по этому стихотворение «Каменная богиня».

Все эти и им подобные ощущения (например дух Шри Рамакришны Парамахамсы, попросивший его «воздвигнуть храм») окончательно подтолкнули Шри Ауробиндо к занятиям йогой. Он заметил по этому поводу: «Великие люди не стали бы гоняться за химерой, и если уж существует некая сверхчеловеческая сила, то почему бы не воспользоваться ею и не привлечь ее на благо нашему делу?»[105]

Это простое и бесхитростное начало занятий йогой, которое в итоге привело Шри Ауробиндо к духовным вершинам, заставило его однажды заметить:

«Эта идея пришла откуда-то извне; разум оказался лишь сторонним наблюдателем».[106]

Стоит еще раз подчеркнуть, что единственной и главной целью его жизни было освобождение его родной страны от оков иностранного правления, и занятия йогой он начал исключительно с этой целью. Позже мы еще вернемся к тому, как со временем его мировоззрение вышло далеко за пределы этой задачи, охватив не только независимую Индию, но и все человечество, весь мир. О результатах же занятий пранаямой Шри Ауробиндо отозвался так:

«Я почувствовал вокруг головы концентрацию электрических зарядов. Передо мной возникали какие-то сцены и образы. Я испытывал мощный приток поэтического вдохновения, потенциал которого казался неистощимым. Позже, в период занятий пранаямой я начал набирать вес, хотя до этого был человеком худым. Кожа стала гладкой и светлой, а во рту, в слюне, я ощутил какое-то новое вещество, с которым, похоже, и связаны были эти изменения. Еще одно любопытное открытие заключалось в том, что едва только я устраивался для занятий пранаямой, как ни один москит не кусал меня, хотя вокруг их вилось огромное количество. Именно в это время я перешел на вегетарианское питание. Оно дало мне ощущение легкости и своеобразного очищения».[107]

В действительности, судя по тому, что Шри Ауробиндо сказал спустя годы одному из своих учеников, он не слишком преуспел в результате этих опытов:

«После четырех лет самостоятельных занятий пранаямой и йогой единственным результатом стало улучшение здоровья и приток энергии наряду с другими психофизическими явлениями; однако никакого другого значительного прогресса я не достиг, и это приводило меня в недоумение».[108]

Он стремился к более высокой и значительной духовной реализации и духовной силе.

В этот период Шри Ауробиндо принял на свои плечи нечеловеческий груз: он занялся созданием тайной революционной партии, продолжая исполнение своих обычных обязанностей в колледже Бароды, плюс к этому – постоянные обращения к нему махараджи с просьбой выполнить ту или иную работу, да еще немало времени занимала Йога, к которой он испытывал все большую тягу. Чтобы лучше понять его состояние в то время, мы приводим здесь письма Шри Ауробиндо к своей молодой жене Мриналини[109]. Эти письма раскрывают всю глубину его любви и заботу о ней, и вместе с этим его страстный патриотизм, растущее устремление к духовному росту и к Божественной реализации и полное всего своего существа Божественной Воле. В этих сокровенных письмах, адресованных любимой жене, он раскрывает свое сердце, и нам представляется редкая возможность заглянуть в лучезарную душу Шри Ауробиндо.

Письма к Мриналини

30 августа 1905 г.

Драгоценнейшая Мриналини!

Держу в руках твое письмо от 24 августа. Какое горе, что твои родители опять понесли тяжелую утрату, правда, ты не написала, кто именно из братьев умер, но если печаль постигла тебя, чем тут можно помочь? Сама попытка обрести счастье в этом мире оборачивается страданиями, ибо страдания неотделимы от счастья. Этот закон относится не только к желанию иметь детей, страдание – это неизбежный итог всех земных желаний.

Вместо «двадцать рупий» я прочитал (в твоем письме) «десять рупий», поэтому и написал, что посылаю тебе десять рупий; если тебе нужно пятнадцать, конечно же, я пришлю пятнадцать. В этом месяце я послал деньги Сароджини, за ту одежду, что она купила для тебя в Дарджилинге. Откуда мне было знать, что ты сама лично одолжила еще денег. За стоимость одежды я перевел пятнадцать рупий, она, может быть, стоит на три-четыре рупии больше, я переведу их тебе в следующем месяце. На этот раз (т. е. в следующем месяце) пошлю тебе двадцать.

Ну а теперь поговорим о деле. Возможно, ты уже поняла, что тот, с кем ты связала свою судьбу, – человек очень странный. Мой склад ума, жизненные цели и сфера деятельности не совпадают с теми устремлениями, которые в настоящее время характерны для большинства людей нашей страны. Во всех отношениях я не соответствую общепринятым нормам. Наверное, тебе известно, как люди обычно отзываются о тех идеях, поступках и чаяниях, которые не укладываются в их понимании. Все это принято называть безумием; однако стоит лишь этому сумасброду преуспеть в своей деятельности, как вместо того, чтобы называть его сумасшедшим, они величают его великим, гением. Но только многим ли удалось преуспеть? На тысячу человек едва ли найдется десяток людей необычных, из них только одному удается достичь успеха. В моей сфере деятельности успех исключен; я не в состоянии отдаться ей полностью, так что иного прозвища, как сумасшедший, мне не заслужить. И конечно же, несчастна та женщина, которая выйдет замуж за сумасшедшего, ибо все надежды женщины связаны с радостями и печалями семейной жизни. Сумасшедший не может подарить жене счастья – он в состоянии только навлечь на нее страдания. Основатели религии индуизма прекрасно это понимали, проникались огромной любовью к людям необычным, их чаяниям и свершениям и высоко ценили таких людей – не важно, гении они или безумцы. Но какое утешение в этом для ужасной женской судьбы? Риши находят такие слова утешения для женщины: «Для тебя, как ни для кого другого, муж твой – это Гуру», которые звучат как единственная мантра для женщины. Жена – это соратница мужа в его Дхарме. Она помогает ему в той деятельности, которую муж избрал для себя в качестве Дхармы. Она помогает ему советом и вдохновляет его, относится к нему, как к Богу, и его счастье, как и его страдания, воспринимает как собственные. Обязанность мужа – найти для себя поле деятельности, обязанность жены – помочь и подбодрить его. Теперь я задам тебе вопрос: что выберешь ты? Путь традиционной индуистской Дхармы или Дхармы в новом, современном понимании? То, что ты вышла замуж за сумасшедшего, – это плоды неправильных поступков в твоей предыдущей жизни. Лучше всего прийти к согласию со своей собственной судьбой, но вот к какому именно? Подчиниться мнению других и тоже принять его за сумасшедшего? Но сумасшедший, скорее всего, последует своим безумным курсом. Ты не сумеешь удержать его – его натура сильнее твоей. Значит ли это, что ты предпочтешь тихо всхлипывать в своем уголке или пойдешь в ногу с ним, – попытавшись стать сумасшедшей женой – под стать безумному мужу, как королева, жена слепого короля, которая прикрыла глаза тканью, прикинувшись тоже слепой? Несмотря на образование, полученное в школе Брахмо[110], ты все-таки происходишь из индуистской семьи, и кровь индуистских предков течет в твоих жилах, а поэтому я не сомневаюсь – ты изберешь второе.

Я – трижды сумасшедший. Во-первых, я твердо убежден, что какими бы достоинствами, талантами, образованием, знанием и богатством ни наделил меня Всевышний, все это принадлежит Ему. У меня есть право тратить ровно столько, сколько необходимо для поддержания семьи и на самые крайние нужды. Все, что остается, следует возвратить Божественному. Если же я потрачу все на себя, на личные удобства и наслаждения, значит меня следует называть вором. Согласно индуистским священным книгам, тот, кто получает деньги от Божественного и не возвращает их Ему, – вор. До сего дня я возвращал Богу только малую толику, тратя девять десятых на собственные нужды, – таким образом я получил уже все сполна и погряз в мирской суете. Половина жизни уже потрачена впустую; испытать удовлетворение, накормив себя и семью, в состоянии даже животное.

И я наконец понял, что все это время вел жизнь животного и вора. Осознав это, я чувствую раскаяние и отвращение к самому себе; но все, об этом достаточно: я отрекаюсь от этих греховных деяний во имя добра. Отдать же деньги Божественному – значит использовать их на правое дело. Я не сожалею о деньгах, которые отдал Сароджини или Уше[111], потому что помощь другим – это составная часть Дхармы, защита тех, кто зависит от тебя, – это великая Дхарма; однако долги не оплачены, если человек отдает только братьям и сестрам. В эти тяжелые дни, когда вся страна подобна нищему, ждущему подаяния у дверей, у меня в этой стране триста миллионов братьев и сестер – и большинство из них умирает с голоду, а многие, ослабленные страданиями и горем, едва влачат жалкое существование. Им необходима помощь. Ну что ты на это скажешь: станешь ли мне женой, готовой вместе со мной делить эту Дхарму? Мы будем одеваться и питаться, как простые люди, покупать только насущно необходимое, отдавая остальное Божественному. Именно этому я намерен посвятить жизнь. Если ты согласна со мной, если принимаешь принцип самопожертвования, тогда мое решение может осуществиться. Ты жалуешься, что не идешь вперед. Вот путь к прогрессу, который я тебе указал. Согласна ли ты вступить на него?

Еще одна глупость овладела мной сравнительно недавно и заключается в том, что любыми средствами я должен достичь непосредственной Божественной реализации. Современная религия сводится к повторению имени Господа в молитвах к Нему в присутствии других и в высказывании своей религиозности перед другими. Я этого не хочу. Если Бог есть, значит нужно найти способ почувствовать Его существование, постичь его присутствие; как бы ни был тяжел избранный мною путь, я пришел к твердому решению неотступно следовать ему. Индуистская Дхарма утверждает, что этот путь нужно искать в самом себе, в своем сознании. Мне дарован и закон, позволяющий следовать этим путем; я соблюдал все предписания и в течение месяца смог убедиться, что слова индуистской Дхармы истинны. Я испытал все признаки, о которых говорилось. Мне бы очень хотелось, чтобы ты выбрала именно этот путь; конечно, ты не сможешь подняться на один уровень со мной, поскольку не владеешь еще всеми знаниями, но ничто не может помешать тебе следовать за мной. Каждый способен достичь совершенства, избрав для себя этот путь. Но чтобы ступить на него, необходимо сделать свой выбор самому. Никто не может принудить тебя силой. Если захочешь, я напишу тебе обо всем подробнее.

И третья глупость: в то время, как другие рассматривают нашу страну как застывшее пространство, скопление долин, полей, рек, лесов и гор, я воспринимаю ее как мать. Я боготворю и поклоняюсь ей, как боготворю и поклоняюсь матери. Как должен поступить сын, видя, что на груди его матери пригрелся демон, сосущий из нее кровь? Будет ли сын сидеть сложа руки, довольный сытой едой и радостями, дарованными женой и детьми, или же бросится на спасение своей матери? Я знаю, что у меня хватит сил, чтобы поднять, возвысить поникшую нацию; но это не физическая сила. Я вовсе не собираюсь сражаться с мечом или ружьем в руках, мое оружие – это сила знаний. Сила завоевателя – не единственная сила, есть еще и сила Брахмана, основанная на знании. Это не новое открытие для меня, я пришел к пониманию этого не вчера – я с ним родился и проникнут им до самого мозга костей. Бог послал меня на землю, чтобы исполнить его великое предначертание. Еще в четырнадцать лет я почувствовал в себе первые ростки этого знания, а к восемнадцати они полностью окрепли и укоренились. Ты слышала рассказ тетушки Н. и поверила, что какой-то злой человек увлек твоего простодушного мужа на путь зла. На самом деле этот твой простодушный муж привел на эту тропу и того человека, и сотни других – будь то к добру или злу – и все еще продолжает уводить с собой тысячи новых людей. Я не говорю, что за годы земной жизни мне удастся успешно завершить начатую работу, но рано или поздно это непременно произойдет. Итак, я снова спрашиваю тебя: «Что ты намерена делать? Жена – это Шакти – сила своего мужа. Ты предпочтешь последовать за Ушей и преклоняться перед европейцами? Останешься равнодушной, уменьшив этим самым силу мужа? Или же удвоишь своей поддержкой силу его устремлений и деяний?» Ты можешь ответить мне: «Что могу сделать я, всего лишь слабая женщина, в решении этой великой задачи? Мне не хватит ни осознанной решимости, ни столь необходимых знаний, я даже помыслить боюсь о всех этих высоких материях». Но и в этом случае есть простое решение: искать убежище в возвышенном, ступить на путь постижения Божественного. Очень скоро это избавит тебя от всех твоих недостатков, ибо страх постепенно оставляет того, кто нашел утешение в Божественном. И если ты веришь мне и прислушиваешься к тому, что говорю я, а не другие, я смогу передать тебе часть своей силы, которая от этого (от передачи) не уменьшится, а напротив только умножится. Мы говорим, что жена – это Шакти мужа, а это значит, что муж видит в жене свое отражение, находит в ней отголоски своих собственных высоких устремлений, удваивая тем самым свою силу. Неужели ты навсегда хочешь остаться тем существом, которое мечтает об одном: одеть красивую одежду, вкусно питаться, смеяться, танцевать и получать всевозможные наслаждения? Такую жизнь трудно назвать прогрессом. Сегодня в нашей стране предназначение женщин сведено к очень узким, нежелательным формам. Оставь все суетное и следуй за мной. Мы пришли в этот мир, чтобы исполнить Божественное предназначение, так давай же приступим к его осуществлению.

В твоем характере есть один недостаток – ты слишком наивна. Ты слушаешь, что тебе говорят другие. А в результате душе твоей нет покоя, ум твой не развивается, и ты не можешь ни на чем сконцентрироваться. Это необходимо исправить; тебе предстоит набраться знаний, прислушиваясь только к одному человеку, настроиться на достижение лишь одной поставленной перед тобой цели, научиться не слышать злословия и насмешек людей и придерживаться избранного пути твердо и спокойно.

Есть, правда, еще один недостаток – не в твоем характере, а в самом времени. А времена в Бенгалии нынче такие: люди не способны прислушиваться к мудрым и дальновидным словам; они смеются над ними и все превращают в забаву – Дхарму, филантропию, высокие устремления, великие начинания, освобождение страны. Легкомысленно усмехаясь, они готовы отвергнуть все серьезное, все, что есть высокого и благородного. В тебе тоже есть этот недостаток, порожденный долгим контактом с школой Брахмо; есть он и в Барине – да и в каждом из нас в той или иной степени, однако в жителях Деогхара он достиг небывалого размаха. Крайне важно с железной решимостью вырвать из сознания этот порок, ты легко сможешь справиться с этим, а едва только научишься мыслить, как раскроется твоя истинная сущность; в твоем характере есть тяга к альтруизму и самопожертвованию, единственное, чего недостает, – так это силы сознания, но эту силу ты обретешь в Боге. Твое служение Богу придаст тебе сил.

Вот в этом и состоит моя тайна. Не посвящая в нее посторонних, поразмысли над сказанным мною спокойно и решительно. Бояться тут нечего, а вот подумать есть над чем. Для начала достаточно полчаса в день посвящать медитациям о Боге, облачив в форму обращенной к нему молитвы свое решение. Сознание твое постепенно окрепнет. Лучше всего всегда обращаться к нему со следующей молитвой: «Позволь мне ступить на путь божественного познания, избранный моим мужем, и разделить его идеи; позволь мне стать его помощником и инструментом в его руках». Согласна ли ты с этим?

Твой

23 Скотт лейн,

Калькутта

17 февраля 1907 г.

Дорогая Мриналини,

Моя вина в том, что я давно не писал тебе писем. Если ты по доброте душевной не простишь меня, тогда ничто мне не поможет. От того, что вошло в плоть и кровь, в один день не избавишься. Боюсь, мне может не хватить и жизни, чтобы искупить свою вину.

Да, мы заранее договорились о встрече 4 января, но я не смог приехать; поверь, это произошло не по моей воле. Я должен быть там, куда посылает меня Всевышний. В тот раз я не смог следовать своим желаниям – я исполнял Его волю. В настоящее время склад моих мыслей совершенно изменился: большего в этом письме я сказать не могу. Приезжай, тогда я о многом смогу рассказать тебе. Единственно, что с уверенностью могу утверждать в настоящий момент, – отныне и впредь я себе не принадлежу; мне придется послушно следовать туда, куда укажет мне Всевышний, и послушно исполнять то, что он прикажет. Наверное, тебе трудно понять, что скрывается за этими словами. Однако я должен сказать об этом – в противном случае мои действия могут стать причиной твоих жалоб и страданий. Ты можешь решить, что я пренебрегаю тобой, с головой погрузившись в свою работу. Пожалуйста, не думай так. Конечно, я и так повинен во множестве грехов перед тобой, поэтому, вполне понятно, ты не довольна мною; однако я более не свободен – с этого момента и впредь ты должна помнить, что мои поступки зависят не от моего желания, а совершаются по указанию Свыше. Если приедешь, то сможешь лучше понять смысл моих слов. Надеюсь, Всевышний явит и перед тобой свет своей безграничной милости, который он даровал мне, но на все Его воля. Если ты хочешь быть моей женой, раздели со мной мою Дхарму, ты должна сконцентрировать волю, постараться и приложить усилия, дабы Он указал тебе путь Его милости. Никому не показывай это письмо, поскольку все, что я написал в нем, – тайна. Ни с одним человеком я больше об этом не говорил. Это запрещено. Пока все.

Твой муж

P.S. Я написал Сароджини о наших семейных делах, когда увидишь ее письмо, поймешь, что нет необходимости писать тебе о том же отдельно.

6-е декабря 1907 г.

Дорогая Мриналини!

Твое письмо пришло позавчера; шарф послал в тот же день – не понимаю, почему ты его не получила?

Сейчас у меня нет ни секунды свободной: на мне лежит ответственность за статьи, сложные организационные вопросы по работе Конгресса,[112] устройство дел «Банде Матарам». Я едва справляюсь со всем этим. И в довершение ко всему, у меня есть еще и моя собственная работа, которой нельзя пренебречь.

Можешь ты выслушать мою просьбу? У меня сейчас очень беспокойное время, давление со всех сторон такое, что в пору сойти с ума. А если еще и ты будешь расстраиваться, то это лишь усилит мое беспокойство и тревогу: подбадривающее и успокаивающее письмо может придать мне новых сил, и с легким сердцем я смогу справиться с любыми препятствиями и опасностями. Я понимаю, что тебе не легко жить одной в Деогхаре, но если ты проявишь стойкость духа и укрепишься в вере, тогда страдания не смогут взять над тобой верх. Эти страдания стали твоим жребием с тех пор, как ты вышла за меня замуж. Время от времени нам придется разлучаться, поскольку я не могу, подобно обычным бенгальцам, единственной целью своей жизни считать счастье родных и близких. В подобных обстоятельствах моя Дхарма – это твоя Дхарма; и до тех пор, пока ты не станешь относиться к моим успехам как к своим собственным, выхода не будет. И еще одно: большинство тех, с кем ты сейчас живешь, уже не молоды и даже если подчас они говорят нелестные вещи, если делают несправедливые замечания, не сердись на них. Более того, не считай, что они говорят именно то, что думают, либо говорят это с целью обидеть тебя. Гораздо чаще слова срываются в гневе, а не нарочно – не стоит за них цепляться. Если ты решишь все же, что оставаться там тебе совершенно невозможно, тогда я попрошу Гириш Бабу[113] организовать приезд твоего дедушки – пусть он побудет с тобой до моего возвращения с сессии Конгресса.

Сегодня я уезжаю в Миднапор. По возвращении сделаю здесь все необходимое и уеду в Сурат примерно числа 15-го или 16-го. Вернусь 2-го января.

Твой

1905 год. Черный год для Бенгалии, а значит и для всей Индии. В тот год, не смотря на жесточайшую оппозицию, когда либо известную в Индии, произошел раздел этой провинции. Всего один шаг, предпринятый лордом Керзоном, стал спусковым крючком, приведшим к вспышке всеобщего восстания, толчком, необходимым для всплеска националистического движения. О реакции Шри Ауробиндо на раздел Бенгалии написал в своей книге «Новый дух Индии» Генри Невинсон, член английского парламента, который во время поездки по Индии в качестве корреспондента лондонской «Дейли Ньюс» взял у него интервью: «Он (Шри Ауробиндо) воспринял раздел Бенгалии как величайшее благо, когда либо выпадавшее на долю Индии. Никакая другая мера не задела бы национальные чувства индийцев так глубоко и не пробудила бы так быстро от летаргии предыдущих лет… Он сетовал на долгий мир, ведущий к вырождению и расслаблению нации. В такое время обычные люди жаждут лишь процветания и материальных благ, а люди мыслящие проводят время в эстетических кружках, восхищаясь Шелли и Суинберном, либо подражая им. Чем более «англизирован» был человек, тем скорее он считал себя преуспевающим и тем слабее проявлялся в нем дух национализма. И вот все это оцепенение и самодовольное благополучие в один момент были грубо нарушены благодаря ошибке лорда Керзона – разве нет в этом тайного благословения? Возмущение вновь пробудило патриотизм, казалось, уже почивший и сама политика партии была нацелена на завершение работы, столь успешно начатой лордом Керзоном, – возрождение национального характера и духа».[114]

Позиция лорда Керзона вызвала резкую критику как среди английских лейбористов, так и среди либеральных кругов. Вот что сказал в палате общин Джон Морли, новый государственный секретарь: «трудно представить себе действие, которое бы шло в разрез с чувствами и настроениями большинства людей». А Рэмси Макдональд, ставший позднее премьер-министром Англии, написал в своей книге «Пробуждение Индии» (1910 г.): «Это просто было уголовное дело. Личные чувства лорда Керзона были замешаны в этом самым предосудительным образом. Он задумал это, и тому есть убедительные доказательства, чтобы свести счеты». Даже умеренные, например, Сурендранат Банерджи и Гокхейл были возмущены. Сурендранат Банерджи сказал: «мы почувствовали, что нас оскорбили, унизили и обвели вокруг пальца. Мы понимали, что вопрос стоит о нашем будущем и что это преднамеренный удар, нацеленный на растущую солидарность и самосознание бенгало-говорящего населения… Раздел оказался бы роковым для нашего политического прогресса и для тесного согласия, гармонии, единения между индусами и мусульманами, от которого в огромной степени зависела перспектива индийского прогресса».[115]

Последнее предложение оказалось поистине пророческим!

А Гопал Кришна Гокхале, председательствующий на сессии Индийского Национального Конгресса в Бенаресе в 1905 году сказал следующее: «Насколько верно выражение, что всему приходит конец! Вот и пришел конец правлению лорда Керзона![116] За примером такого правления мы должны, я думаю, вернуться к временам Аурангзеба[117]. Жестокая несправедливость нанесена нашим бенгальским братьям. Программа разделения, состряпанная в тихую и осуществленная на виду у оппозиции, которая принимала в штыки каждое предложение правительства в течении последних пятидесяти лет, всегда останется наглядным примером самых худших черт настоящей системы бюрократического правления… Трудно говорить с должной сдержанностью о позиции лорда Керзона в этом деле».

По всей стране прокатилась волна митингов протеста, общее число которых достигло двух тысяч. Прошел такой митинг и в Бароде: Шри Ауробиндо присутствовал на этом митинге, но выступать не стал. Националисты воспользовались растущим недовольством среди молодежи и пополнили свои ряды, как верно предвидел Ауробиндо. Раздраженное массовыми митингами и демонстрациями, правительство запретило студентам участвовать в этих демонстрациях. Тогда тысячи студентов и школьников вышли на улицу, открыто протестуя против введенного порядка. Угрозы и запугивания правительства, как ответная мера вызвали лишь демонстративное неповиновение. Новые репрессии вызывали новую волну неповиновения. Здесь уместно процитировать отрывки из речи Шри Ауробиндо: «Странно думать, будто нация, призванная Богом восстать, поднявшись однажды, может быть остановлена просто физическим подавлением. Такое никогда не случалось ни в одной истории народов, не будет этого и в Индии… Подавление – это нечто иное, как молот Богов, придающий нам форму, чтобы превратить нас в могущественный народ, лишь инструмент, необходимый для этой работы. Мы – железо на его наковальне и град ударов, который сыплется на нас, не разрушит, а заново воссоздаст нас. Без страдания невозможно развитие…».[118]

Для осуществления своих планов Шри Ауробиндо отправил в Англию своего друга и соратника Мадхаврао, чтобы он прошел там военную подготовку и научился изготавливать бомбы ипр. В одном из своих писем Мриналини он упоминает об этом: «Мне необходимо собрать денег, чтобы послать их Мадхаврао. Он в Англии со специальным заданием. Я много потратил на движение Свадеши, да еще у меня есть дело, которое потребует целого состояния».[119]

Отчасти из-за того, что он был занят на службе ИГС, а по большей части из-за свойств его характера, политическая деятельность Шри Ауробиндо до сих пор продолжала оставаться «в тени». Однако приближался решающий момент, требующий действовать открыто и принять на себя руководство движением. Он присутствовал на Бенаресской сессии Конгресса, состоявшейся в декабре 1905 года. На открытых заседаниях он не принимал участия, он только инструктировал и помог националистским лидерам из Бенгалии и других провинций. Во время сессии националисты настояли на том, чтобы программы Свадеши и программа бойкота, инициаторами которых как ответных мер на правительственные репрессии в Бенгалии были они, следует распространить на всю страну. Президентствовал мистер Гокхейл, и, будучи в согласии с «умеренными», он не во всем был согласен с националистами. Самое большее, что он мог допустить, – это поддержать программу Свадеши; Что же касается программы бойкота, он намеревался признать ее как политику, пригодную только для Бенгалии, но не для других провинций. Принятие даже этих частичных изменений в отношении «умеренных» – считалось уже не малым завоеванием; а для Шри Ауробиндо и националистов это была значительная победа.

Движение Свадеши и бойкота стали важной частью националистской программы и пропаганды. Повсюду был объявлен бойкот английским товарам, включая фабричные ткани, медицинские препараты, химикаты, обувь и т. п. Это движение бойкота за короткий срок стало настолько действенным, что даже выходящий в Калькутте англо-индийский журнал «Англичанин» осторожно заметил, что действительно, Калькуттские склады забиты товарами, которые невозможно продать, и предупредил, что с бойкотом ни под каким видом нельзя соглашаться, иначе он скорее, чем вооруженное восстание, разрушит связи Англии с Индией.

Примерно в это время выдающийся писатель из Маратхи Сакарам Ганеш Деускар, долгое время проживавший в Бенгалии опубликовал на бенгальском языке книгу «Дешар Катха»[120], в которой привел душераздирающие эпизоды эксплуатации Индии англичанами, как в промышленности, так и в экономике и как следствие, – полное обнищание индийского народа. По словам Шри Ауробиндо, «эта книга имела огромный резонанс в Бенгалии, она захватила умы молодых бенгальцев и помогла, таким образом, в подготовке движения Свадеши».[121]

Не удивительно, что книга сразу же была запрещена правительством.

В начале 1906 года Шри Ауробиндо взял двухмесячный отпуск, прибавив к нему еще и летние каникулы и отправился в Бенгалию, чтобы приступить к организации тайного революционного движения. Он побывал на сельскохозяйственной выставке в Миднапоре, а 14 апреля принял участие в Бенгальской районной конференции в Борисале. Эта конференция была объявлена правительством незаконной. В знак протеста участники и руководители конференции вышли на демонстрацию. В первых рядах демонстрантов шел Шри Ауробиндо, Бепин Чандра Пал[122], Б.С.Чаттерджи, а за ними, выстроившись в колонну по четыре человека в ряду, остальные делегаты. Процессия была остановлена полицией и дальше двигаться не смогла. Тогда участники остались стоять на шоссе, отказавшись расходиться. Полиция разгоняла их палками и многие получили увечья. После того, как работа конференции столь беспрецедентным образом была остановлена полицией, Шри Ауробиндо вместе с Бепином Чандрой Палом объехали районы Восточной Бенгалии, чтобы лично поднять людей на борьбу и еще больше сплотиться с передовыми группировками в Конгрессе.

По истечении отпуска в июне 1906 года Шри Ауробиндо вернулся в Бароду, но вскоре попросил годичный отпуск без сохранения содержания и вернулся в Калькутту. Перед поездкой в Калькутту он нанес визит Чандоду в Мадхья Прадеш и встретился со Свами Брахманандой. Он уже и прежде бывал в этих местах в компании К.Дж. Дешпанде и других. Свами Брахмананда был великим йогом. Как правило, он никогда не смотрел на человека, с которым разговаривал, однако встретив Шри Ауробиндо, он поднял глаза и посмотрел ему прямо в лицо.[123] Шри Ауробиндо посетил также несколько храмов на берегах Нармады, в т. ч. и храм Богини Кали, где, как мы уже говорили, он почувствовал явное ее присутствие, которое произвело на него глубокое впечатление.

Влияние революционной пропаганды на народные массы, особенно на молодое поколение, приобрело огромный размах и чужеземное правительство, управлявшее Индией, было вынуждено искать другие пути для разрешения конфликтов, стараясь избегать репрессий. Но чем больше оно использовало оружие подавления, тем больше оно ударяло по ним самим. Банде Матарам стал боевым гимном бенгальцев, и как только правительство запретило петь эту песню, она эхом отозвалась по всей Индии, подхваченная миллионами людей. Как писал Шри Ауробиндо: «прошло уже тридцать два года с того момента, как Банким написал эту великую песню, которую слышали лишь немногие; но неожиданно кто то запел Банде Матарам. Гимн превратился в мантру и в один день уже весь народ был обращен в веру патриотизма. Сама Мать проявила свое присутствие. И как только этот образ предстал перед людьми, уже никто не хотел знать ни сна, ни отдыха, ни покоя, до тех пор пока не будет завершено строительство храма и не будет воздвигнут божественный образ, не будут совершены жертвоприношения. Великий народ однажды имевший это видение, уже никогда впредь не склонит головы в покорности перед ярмом завоевателя».[124] Полностью гимн Банде Матарам приведен в известном романе «Анандаматх» Банкима Чандры. В центре романа – первое восстание в Бенгалии, организованное группой бесстрашных саньясинов против британской и мусульманской тирании. Для этих аскетов Индия Представлялась в образе Божественной Матери и восхваляя ее они пели Банде Матарам: «Мать, я преклоняюсь пред тобой». Великий Банким, примерно в 1875 году во внезапном приливе вдохновения задумал этот гимн, а когда спустя семь лет, т. е. в 1882 году написал «Анандаматх», то соответственно включил его в роман. Кажется, будто Банким предчувствовал, какое влияние окажет этот гимн на пробуждение национального самосознания. Сисир Кумар Митра так писал в «Либерейторе»: «Когда он передавал гимн управляющему «Бангадаршана», то он попросил Банкима написать роман, поскольку гимн не займет в нем много места. Банким ответил: «Пока еще вы не можете понять всего значения этого гимна. Но если вы проживете еще двадцать пять лет, то увидите, какой восторг он вызовет в Бенгалии». И это пророчество вскоре сбылось.

В 1896 году, когда Рабиндранат Тагор впервые спел Банде Матарам с трибуны Конгресса, он прошел почти не замеченным. Но уже спустя несколько лет, а именно 7 августа 1905 года, когда на Колледжской площади в Калькутте собрались тысячи студентов; огромная процессия направлялась к зданию муниципалитета, и собравшиеся выкрикивали слова из Банде Матарам и другие лозунги. На митинге в муниципалитете, который был созван, в знак протеста против акта о разделе и в поддержку бойкота, кто-то запел Банде Матарам. В раскаленной атмосфере митинга эта песня перестала быть просто песней, она стала мантрой, настоящей мантрой. Сколько юношей погибли с ее словами на устах! В апреле 1906 года в Барисале, когда полиция разогнала Районную конференцию совсем юный Читтараньян[125] продолжал выкрикивать слова Банде Матарам, даже когда его сбили с ног и он истекал кровью. Один из студентов Президентского колледжа по имени Улашкар Датта, ударил профессора философии, англичанина, ботинком за то, что он пренебрежительно отозвался о бенгальцах. После чего сотни людей принялись скандировать Банде Матарам, так что даже ректор не мог ничего сделать.

Для того, чтобы представить, какие перемены произошли в мировоззрении людей по сравнению с тем временем, когда просто присутствие простого англичанина вызывало у среднего индийца трепет и чувство страха, а так же чтобы увидеть, как люди научились ценить и уважать себя, приведем случай, о котором рассказал своим ученикам в Пондичери Шри Ауробиндо: «Однажды я отправился проводить своего друга Дешпанде на станцию. Едва только Дешпанде занял свое место, один из англичан сказал: «Если не уберешься отсюда, мы тебя вышвырнем». «Давайте, попробуйте», – отозвался Дешпанде. И те не решились его тронуть».[126]

Вспоминал Шри Ауробиндо и другой случай. Однажды на станции Хоурах какой-то англичанин сказал что-то резкое молодому индусу. В ответ индус прокричал Банде Матарам, его слова сразу же подхватили все находящиеся в вагоне люди и англичанин испугался».[127]

Одной из главных политических задач Шри Ауробиндо была пропаганда народного образования. Он чувствовал отвращение и часто выражал презрение к английской образовательной системе, доминирующей в индийских школах, колледжах и университетах – к системе, о которой, будучи профессором колледжа в Бароде, он имел полное представление. Он считал, что эта система является «наиболее искусной и совершенной машиной для уничтожения не только человеческого тела, но и человеческой души, того священного огня неповторимой индивидуальности в человеке, которое ценнее и дороже его бренной жизни».[128]

Чтобы воплотить в жизнь идеи Шри Ауробиндо в области народного образования, его ближайший соратник по тайному движению, а затем и по работе в Конгрессе Раджа Субодх Муллик внес на образование Бенгальского национального Колледжа крупную сумму денег, оговорив при этом, что Ауробиндо будет предоставлена там преподавательская должность с жалованьем 150 рупий в месяц. Это предложение имело целью раз и навсегда вернуть Ауробиндо в Бенгалию и лично возглавить националистическое движение. Шри Ауробиндо согласился принять это предложение. Итак, после того, как он взял годовой отпуск без сохранения жалованья в Бародском колледже и в июле 1906 года вернулся в Калькутту, его уже ожидало новое назначение, поскольку Национальный Колледж открылся в августе 1906 года. Стоит отметить, что в Бароде Ауробиндо мог получать в пять раз больше, однако долг перед страной и возможность возглавить революционное движение в своей родной провинции пересилило все другие доводы. По его словам, «это было время, когда на первом месте была страна, за ней – люди, для всего другого не оставалось места».[129]

Однако очень скоро он с головой ушел в политику, почти не оставлявшую ему времени на то, чтобы заниматься организационными вопросами только что созданного колледжа. Эти вопросы перешли в ведение Сатиша Мукерджи, известного деятеля просвещения, близко сотрудничавшего с «Дон Сэсайэти» (Общество Рассвета) и Национальным советом по просвещению.

За несколько месяцев до основания Национального колледжа Шри Ауробиндо разрешил своему брату Бариндре начать издание революционного патриотического журнала на бенгальском языке «Югантар». Деятельность этого журнала в качестве еженедельника началась 13 марта 1906 года. Редакционную сторону представляли Бариндра и Абхинаш Бахаттачарья, – оба преданные революционеры. Для первых выпусков несколько ведущих статей написал сам Шри Ауробиндо, впоследствии осуществлявший главное руководство журналом. «Югантар» стал рупором экстремистской партии и открыто призывал к восстанию против британского правления в Индии. Он добивался ведения партизанской войны. За короткое время это издание приобрело широчайшую известность. По словам соратника Бариндры Упендранатха Бандопадхайя, приведенным в его книге «Галпха Бхарати», «Югантар» «расходился как горячие пирожки. Тысяча, пять тысяч, десять, двадцать тысяч экземпляров каждую неделю – так вырос тираж всего лишь за один год. В одной типографии отпечатать все было невозможно, и нам приходилось тайком допечатывать его в других типографиях».[130]

Казалось бы, все шло прекрасно. Но каково было финансовое положение? Вот здесь-то все было плохо.

«… Наши коммерческие дела были безнадежны. Сломанный ящик для сбора денег всегда стоял в редакции в углу. Он никогда не закрывался на замок. Мало кто беспокоился о поступлениях и расходах, поскольку наша цель была вовсе не сбор денег».[131]

Редакция «Югантара» была, вне сомнений, центром вербовки революционеров.

Однако, молниеносный, подобный комете взлет «Югантара» оказался недолговечным. В середине 1907 года правительство ввело жестокую политику преследования печатных изданий и «Югантар» пришлось закрыть.

Здесь следует привести отрывок из беседы Шри Ауробиндо с учениками, состоявшейся год спустя в Пондичери: «Движение тайных обществ стало настолько запретным, что в любой другой стране с политическим прошлым это привело бы к французской революции. На нашей стороне были симпатии всего народа. «Югантар» читали даже лавочники».[132]

Через несколько месяцев после выхода на бенгальском языке еженедельника «Югантар», вышло в свет другое издание – ежедневная газета на английском языке «Банде Матарам».[133] Газета была создана 6 августа 1906 года Бепином Чандрой Палом, близким другом Ауробиндо и известным писателем, блестящим оратором и выразителем идей политики самообеспечения.[134] Он начал издание этой газеты, имея в наличии мизерную сумму денег – 500 рупий, тоже пожертвованных Харидасом Халдаром. Пал попросил Ауробиндо стать соредактором, и тот радостно согласился. Это была прекрасная, богом данная возможность начать публичную пропаганду революционных идей, как он и планировал. Он созвал на встречу молодых, с передовыми взглядами, представителей конгресса и предложил им открыто сформировать новую партию под предводительством Тилака с тем чтобы под единым знаменем, объединившим не только Бенгалию, но и Махараштру и Пенджаб и другие области, они могли дать решительный отпор «умеренным» членам Конгресса и вытеснить их с насиженных мест. Предложение это было принято, и «Банде Матарам» стала официальным органом новой партии, т. е. националистической партии. Газета стала предприятием с акционерным капиталом и Советом директоров. Редакционная ответственность возлагалась на Совет, так что правительство не могло преследовать какого-то одного отдельно взятого человека. Если правительство возражало против статьи, кто-то один брал на себя авторство и готов был ответить за последствия. Истинный мозговой центр, скрывающийся за всеми публикациями, был ни кто иной как Ауробиндо, мог продолжать писать редакционные статьи. Помимо Шри Ауробиндо и Бепина Чандры для «Банде Матарам» писали еще три выдающиеся личности: Шиям Сундар Чакраварти, Хеемендра Прасад Гхош и Биджой Чаттерджи. Шиям Сундар и Биджой Чаттерджи прекрасно владели английским языком, а первый – выдающийся пародист и сатирик, – чем-то напоминал по стилю Шри Ауробиндо, так что нередко написанные им статьи выглядели так, как будто их автором был Ауробиндо.

Если карьера «Югантара» была подобна метеору, то карьера англоязычной «Банде Матарам» была не менее выразительной. Некоторые из опубликованных в ней статей сегодня так же актуальны, как и в момент написания – семьдесят лет назад. Будучи официальным органом националистической партии, она выдвинула в качестве главной политической цели – получение Индией независимости; а средства и методы для достижения этой цели сводились к следующему: отказ от сотрудничества, пассивное сопротивление, Свадеши, бойкот, национальное образование, разрешение юридических споров через народный арбитражный суд идр. вопросы, разработанные Шри Ауробиндо. Влияние этой газеты на мировоззрение интеллигенции было огромным и далеко идущим. Редакционные статьи Шри Ауробиндо, несмотря на уравновешенный тон, были написаны страстным, едким языком и обличали с одной стороны британское правление, за «выхолащивание, застой или едва заметные сдвиги, бедность, экономическую зависимость, отсутствие богатой промышленной деятельности и другое зло, как результат иностранного правления», с другой – в своих безжалостных атаках на партию «умеренных» за то, что они сохраняют благочестивую веру «в британскую справедливость и преимущества, дарованные иностранным правлением в Индии», а также за «веру в британские суды и в достаточную компетентность образования, которое дают школы, и университеты Индии».

Каждую неделю в лондонской «Таймс» появлялись отдельные отрывки из «Банде Матарам». Когда «Таймс» горько сетовала на то, что националисты проповедуют расовую ненависть и разжигают недовольство против касты правителей, «Банде Матарам» на это ответила так: «Наши побуждения и наши цели не менее возвышенны и благородны, чем у Маццини или Гарибальди, чье столетие «Таймс» с такой страстностью отмечала так широко несколько дней назад. Получение нашей страной статуса независимого государства как равного среди равных, ее возрождение к былой славе, величию, могуществу, равенству превосходству и великолепию – вот наши цели; и мы берем на себя решение этой задачи, в которой лично мы, как нация индивидуалы, рискуем всем – покоем, богатством, свободой, даже самой жизнью, но не из ненависти или враждебности по отношению к другим народам, а по твердому убеждению, что мы работаем как в интересах всего человечества, включая и Англию, так и в интересах нашего народа. То, что борьба за осуществление наших идеалов должна сопровождаться временными разногласиями, непониманием, враждебностью и беспорядками, – короче, что она обернется именно борьбой, а не воркованием и нежностями политических голубков, мы никогда и не пытались отрицать. Мы убеждены, что господство над тремя стами миллионов индийцев чужеземной бюрократией, не несущей ответственности перед народом, – это противоестественный, угнетающий характер и мы не претендуем на то, что можем убедить наш народ в его нежелательности, не раздражая при этом бюрократию с одной стороны, и не вызывая сильного недовольства существующей системой – с другой. Однако, наша цель конструктивна: это создание нашей собственной нации, а не разрушение другой. Если Англия решит оскорбиться этим воссозданием нации и станет препятствовать этому самыми несправедливыми, насильственными и деспотичными методами, тогда она станет агрессором, повинным в раздувании нашей ненависти и самых низменных чувств».[135]

Следует подчеркнуть, что идеи, разработанные Шри Ауробиндо, и разработанные им практические шаги, представленные широкой общественности на страницах «Банде Матарам», позднее широко распространились внутри движения и стали готовым и мощным оружием в руках Гандиджи и других. Не будет преувеличением сказать словами Радха Кумуда Мукерджи, приведенными в его предисловии к книге Харидаса Мукхерджи и Умы Мукхерджи «Шри Ауробиндо и Новая мысль в индийской политике»: «Движение за свободу в Индии началось с движения Свадеши в Бенгалии с его более широкой программой, включающей в себя тройной бойкот: английских товаров, школ и судов».

В статье, опубликованной в «Банде Матарам» 7 августа 1907 года под заголовком «Наши правители и бойкот», говорилось следующее: «Часто парадоксальным образом утверждают, что следует тщательно избегать каждого политического шага, который не способствует добрым взаимоотношениям между правителями и угнетенными, эксплуататорами и эксплуатируемыми, как, одновременно, аморального и аполитичного. А поскольку бойкот задумывался не как умиротворяющий напиток для правителей, то находятся люди елейной гуманности, которые смотрят на него с тревогой и недоверием… Мы не раз уже говорили о том, что бойкот – это не проповедь ненависти. Это просто утверждение нашей независимости, нашего национального самоопределения. Но мы также и не надеемся что правители преисполнятся чувством благожелательности. Бойкот принят нами не для того, чтобы принести мир, но меч. И это неизбежно. До сего дня все недовольство, враждебность и страдания накапливались на одной стороне. Но когда один подавлен, несчастен и обездолен, а другой преуспевает, воспользовавшись этими несчастьями и страданиями, когда один не может проявить себя, а другой процветает, тогда неизбежно возникает недовольство, антагонизм, борьба, гнев и злоба. Никакие благочестивые или этические увещевания от этого не спасут. Когда жестоко отказывают в элементарном равенстве, когда исключается сама возможность равенства возможностей и достоинств, то о каких добрых чувствах или любви может идти речь, кроме, разве что, тех, которые возможны между людьми и некоторыми животными, стоящими на несколько ступенек ниже. Если по одну сторону находится безразличие а по другую – чрезмерная властность, тогда появляется оскорбительное покровительство и унижающая верноподданность; это, скорее, чисто животные чувства, а вовсе не высокие нравственные чувства. Только там, где процветают свобода и справедливое равенство, возможны истинно добрые отношения. Те же, кто отрицает свободу, не имеют права и взывать к высоким чувствам или нравственности, поскольку стремятся увековечить, из эгоистических соображений, по существу, аморальный порядок вещей. Пока отрицается свобода, будет процветать ненависть, которую раб всегда вынашивает против своего господина; когда же будет предпринята попытка сбросить это ярмо, тогда вспыхнет с еще большей силой ненависть господина к восставшему рабу. Таким образом, отрицание свободы вдвойне безнравственно, в то время, как установление истинной свободы – непременный залог мира и доброй воли… Англичане долгое время бойкотировали нас в нашей собственной стране. Они бойкотировали нашу промышленность до полного ее исчезновения, бойкотировали наши благородные устремления, сведя их к нулю, не давая нам никакой возможности участвовать в более высоких сферах жизни страны, они бойкотировали нас, не давая управлять собственными делами, защищать страну, создавать свои законы. И Индия, обнищавшая, деградировавшая, деморализованная, с ненавистью поглядывала на поработителя. Но сегодня бойкот объявлен другой стороной, и это не просто акт мести; это во много м распутывание английской паутины… Должны ли мы соглашаться вечно жить полузадушенными роковой паутиной, поскольку освобождение от нее должно вывести из себя господина-паука? Нет, проклятие иностранного правления должно быть изжито. Когда будут установлены естественные отношения, Англия и Индия могут существовать как равные, товарищи и союзники в мировой деятельности, но пока этого нет, то глупо и лицемерно предполагать, что мы можем избежать Божественного закона, который делает борьбу и вражду кратчайшим путем к миру и единству. Любой спаситель или спасительная сила всегда на первых стадиях своей миссии вынуждены заявить: «Я пришел к вам не с миром, а с мечом»[136].

Обращаясь к причине потери Индией своей независимости, «Банде Матарам» писала 29 апреля 1907 года: «Великой слабостью Индии в прошлом была политическая депрессия и отсутствие национального самосознания в народных массах. Индия была завоевана моголом или британцем не по вине народа, а по вине небольшой группы привилегированного класса. С другой стороны, силой и успехом маратхи и сикхи в восемнадцатом веке обязаны политике Шиваджи и гуру Говинде, призвавшими в ряды борцов весь народ. Они проиграли лишь потому, что маратхи не могли сохранить согласие, которое Шиваджи придал их национальной силе, а сикхи – дисциплину, которой гуру Говинда научил Хальсу[137]… В тот момент, когда нация обрела политическое самосознание, обреченность чужеземного государства была предрешена. Правящая нами бюрократия не просто чужеземна по происхождению, но и чужда нам – она тянет из нас всю жизненную силу своими щупальцами, которые простираются на тысячи миль. В естествознании ее можно назвать не паразитом, а спрутом. Самоуправление будет означать устранение щупалец и пресечение как захвата, так и питания… Думать, что иностранное правление будет намеренно готовить нас к независимости либо позволит нам самим к ней готовиться, равносильно ожиданию чуда».

Шри Ауробиндо полностью не устраивала попрошайническая политика «умеренных» и их лоялистские взгляды. Он не выбирал выражения, критикуя их основные позиции. Вот что писала «Банде Матарам» в номере от 27 апреля 1907 года под заголовком «лоялистская проповедь»: «Свобода – это первая необходимость для крепкого здоровья и силы нации. Иностранное государство есть само по себе есть не естественное условие, и, если будет позволено, должно повлечь за собой другие нездоровые и неестественные условия для подчиненного народа, которые приведут к его роковому упадку и дезорганизации. Иностранное правление не может создать нацию – только сопротивление иностранному правлению может сплотить разрозненные людские ресурсы в неделимое целое… Таким образом, иностранное правление создано для того, чтобы ему сопротивляться; а если молча соглашаться с ним – значит не выполнить задачу, предначертанную самой природой.

…Однако в этой стране есть класс мудрецов, которые рассматривают господство британской бюрократии как волеизъявление Провидения не только для того, чтобы создавать сплоченность, но и сохранить ее. Они, таким образом, проповедуют веру в иностранца, недоверие к своим согражданам и молчаливое подчинение иностранному господству как посланной богом формы высокого и необходимого условия для мира и процветания. Даже те, чьи сердца восстают против столь рабской доктрины, настолько морально находятся под ее влиянием, что не могут всем сердцем принять националистов, Пытаясь найти компромисс между подчинением и независимостью – промежуточный этап между жизнью и смертью. Их искренность обнаруживает промежуточное состояние, в котором блаженство свободы будет гармонично сочетаться с добровольным повиновением; и вот этому-то дворцу в стране чудес они дали имя колониального самоуправления. Если бы не ради этого мнения «умеренных» и не их странное половинчатое заблуждение, мы бы не стали тратить время на то, чтобы вернуться к первоначальным принципам и показать фальшь лоялистской проповеди молчаливого соглашательства. Однако заблуждение «умеренных» – это побочный продукт лоялистского заблуждения; а потому изначальная ошибка должна быть устранена прежде, чем придется исправлять ее последствия.

Каковы же изначальные идеи, из которых исходит проповедь лоялистов? В их основе тройная ошибка. Первая исходит из постулата, что разобщение и слабость – это неотъемлемые черты индийского народа и для того, чтобы судить, сохранять мир и охранять страну от опасности окружающих нас более могущественных народов, необходима посторонняя сила. Из этой же точки зрения, подкрепляя ее, исходит второй постулат: необходимое всецелое стирание и устранение всех различий, как то: аристократ и крестьянин, брамин и шудра, бенгали, пенджаби и махаратта, – все должны забыть о том, что их разделяет, прежде чем предпринимать какое-то сопротивление иностранному господству, даже если это сопротивление желательно для всех. И третий постулат гласит, что здоровое развитие возможно и при иностранном господстве и что, подобное развитие должно быть осуществлено, прежде чем мы сможем мечтать о свободе или даже стать нацией. Если принять все эти три постулата как должное, то кредо лоялистов неопровержимо; если же они окажутся несостоятельными, то не только кредо лоялистов, но и точка зрения «умеренных» потеряет под собой всякую основу и станет просто пустой болтовней. Точка зрения лоялистов сводится к тому, что все эти три постулата – столпы политического безрассудства и не имеют под собой прочного основания ни в историческом опыте, ни в окружающих нас реальных фактах, ни в природе вещей. Они противоречат самой основе природы иностранного господства; они игнорируют опыт всех других подчиненных народов; они не принимают во внимание человеческую природу и условия развития человеческого общества. Проповедь лоялистов лжива и постыдна».

Приведем здесь еще одну редакционную статью, написанную Шри Ауробиндо и опубликованную в «Банде Матарам» 26 апреля 1907 года, чтобы проиллюстрировать непоколебимую прямоту, с которой он представил перед страной идеал полной независимости.

«Новое движение – это не только протест против плохого правительства, это протест против продолжающегося английского контроля; а насколько это хорошо или плохо, справедливо или несправедливо, – это уже второстепенный вопрос. Контроль появился не из разочарованных ожиданий разрешения на английское гражданство, – он рожден убеждением, что пришло время, когда Индия может, должна и станет великой, свободной и сплоченной страной. Это вовсе не негативное течение разрушения – это положительный созидательный порыв к созданию современной Индии. Это вовсе не вопль отчаяния и протеста – это убеждение в национальной вере и надежде. И куда вернее назвать его не экстремизмом, а демократическим национализмом… Националисты придерживаются точки зрения, что индийцы, как и любой подчиненный народ, имеют право на свободу, а их недостатки – это всего лишь результат рабства, которые можно устранить лишь борьбой за свободу; что у них достаточно сил, и, если на то будет их воля, смогут найти средства, чтобы завоевать независимость. Они считают, что выбор предстоит сделать не между автономией и «домашним правлением» провинций, или между свободой и независимостью, но между свободой и национальным упадком и смертью. И наконец, они убеждены, что прошлая история нашей страны и сегодняшние обстоятельства таковы, что тенденции к объединению, которым до сего времени препятствовали непреодолимые преграды, наконец-то обрели реальные возможности на успех. Они верят, что пробил священный час для объединения и свободы Индии. Короче говоря, они убеждены, что Индия должна приложить усилия, чтобы стать свободной, и что она, под влиянием прошлого и настоящего, неизбежно придет к попытке достижения национальной самореализации. Кредо националистов – это священное писание веры и надежды».

Среди облеченных властью английских чиновников должны были найти по меньшей мере, хоть несколько дальновидных людей, для которых приведенный выше стиль напористого письма «Индия должна быть свободной» явился бы потрясением, если бы они смогли предвидеть, что готовит им будущее. Но среди правящих кругов не было недостатка в людях, у которых подобные публикации вызывали лишь усмешку как образцы бессмысленной болтовни, родившиеся потому только, что автору хотелось так думать. (как результат принятия желаемого за действительное). Джон Морли, государственный секретарь Индии, например, придерживался точки зрения, что Индия по-прежнему останется под английской опекой.

Таким образом, «Банде Матарам» стала выразителем философских взглядов воинственного материализма. Ее целью было не просто увеличить ряды бенгальских националистов, а в равной мере убедить людей и лидеров других провинций взглянуть на ход событий глазами националистов и отказаться от поддержки вялой политики «умеренных». С твердой убежденностью она разъясняла политику и программы новой партии и необходимую для их осуществления тактику. Чувствовалось, что это единственный путь изгнания «умеренных» и захвата инициативы в Конгрессе в свои руки. Газета использовала в качестве поддержки своих аргументов культурно-историческое наследие Индии. Поистине ее редакционные статьи, большинство из которых было написано Шри Ауробиндо, явились гласом пробудившегося духа Индии.

Приведем еще одно воспоминание: «Шри Ауробиндо сидит у себя дома на Скотт с Лейн. К нему пришел Шиям Сундар Чакраварти и попросил написать передовицу. Тогда Шри Ауробиндо извлек из груды бумаг, скопившихся на столе какую-то старую упаковочную бумагу и начал писать на одном ее конце. Через пятнадцать минут статья была готова – ни одной помарки, ни одной правки, ни момента раздумий! На следующий день эта статья разожгла патриотическое пламя в сердцах националистов по всей Индии».[138]

К несчастью, за свое недолгое яркое существование «Банде Матарам» испытала немало сложностей.[139] Бепин Чандра Пал, исполняющий обязанности главного редактора, разошелся во мнениях по вопросу политики с другими членами Совета директоров. Возможно, этого можно было бы избежать, если бы в то время Шри Ауробиндо серьезно не заболел, и с ним нельзя было посоветоваться. Он едва ли даже знал о том, что произошло. В его отсутствие барьер между спорщиками стал непреодолимым. Пал подал прошение об отставке. Когда он покинул свой редакционный пост, другие на это место выдвинули кандидатуру Ауробиндо и даже выпустили один номер журнала, не посоветовавшись с ним. Когда Ауробиндо узнал об этом, он категорически возразил против этого и убрал свою фамилию со следующего выпуска. Формально он все еще находился на государственной службе в Бароде и не хотел, чтобы его имя официально связывали с «Банде Матарам».

Шри Ауробиндо заболел в октябре 1906 года, спустя два месяца после того, как принял на себя совместное руководство редакцией «Банде Матарам», и на несколько недель оказался прикованным к постели. Однажды его состояние ухудшилось настолько, что появились опасения, что он не выживет. Из-за занятости в политических делах он прекратил занятия пранаямой, что отчасти послужило причиной болезни. Потом состояние его улучшилось, но в декабре произошел рецидив. И все же вскоре он выздоровел окончательно и отправился в Деогхар. После того, как здоровье его полностью восстановилось, он посетил Кхулну и другие места. Напомним, что Кхулна – это место, где отец Шри Ауробиндо, доктор Кришна Дхан Гхош, проработал много лет, и великий город разглядел в Шри Ауробиндо благородство и величие его отца. Жители оказали ему восторженный прием с превосходным угощением из, как позднее вспоминал Шри Ауробиндо, семи рядов разнообразных блюд, до которых я даже не мог дотянуться, а если и дотягивался до тех, что стояли рядом, то мог съесть совсем немного».[140] Вскоре он вернулся в Калькутту, чтобы присутствовать на 22-й сессии Конгресса, состоявшейся 26 декабря 1906 года.

Эта сессия Конгресса имела историческое значение, поскольку именно на ней произошел первый положительный, обнадеживающий перевес голосов в пользу националистов в их затянувшейся борьбе с «умеренными». Ранее Шри Ауробиндо созвал митинг националистов, на котором предложил избрать их лидером Тилака. Сам от принял активное участие как в Рабочем Комитете, так и в Организационном и во многом благодаря его усилиям была принята резолюция, в которой было сказано, что ничто, кроме Пурна Сварадж[141] – полной независимости – не сможет полностью оправдать чаяний всей страны. На открытых заседаниях сессии эта резолюция, которая включала в себя Свадеши, бойкот и отказ от сотрудничества на всеиндийской основе, получила одобрение Шри Ауробиндо, Тилака, Ладжпата Рай и других националистов, и, в свою очередь, яростную оппозицию в лице таких «умеренных», как Пхерозешах Мехта, Гокхэйл, Сурендранат Банерджи и других членов этого лагеря. По этому вопросу в конгрессе произошел неизбежный раскол, но эксцессов удалось благополучно, хотя бы на время, избежать благодаря прозорливой политике президента Дадабхоя Наороджи. Он почувствовал всеобщую поддержку этой резолюции и провел ее с незначительными изменениями. Принятие резолюции было выдающейся победой Шри Ауробиндо и страны в целом, поскольку только после калькуттской сессии Конгресс признал независимость своей непосредственной целью. Тем не менее, единство, достигнутое на сессии, было еще очень непрочным; «умеренные» оставили за собой массу оговорок и недомолвок, которые вскоре и проявились, и, как мы увидим позже, на следующей сессии Конгресса в Сурате, произошел новый раскол – наподобие тому, свидетелями которого мы были в 1969 году.[142]

Но проследим за дальнейшей судьбой «Банде Матарам». Эта газета стала головной болью для правительства. Шри Ауробиндо в редакционных статьях старался не давать властям повода обрушиться на газету с суровыми преследованиями и подавлением.[143] В искусстве, так сказать, «безобидного поношения», позволявшего держать правительство сторожевой собакой на безопасном расстоянии, Шри Ауробиндо добился совершенства. И правда, редакционные статьи были настолько откровенны и в то же время настолько осмотрительны, что англо-индийский «Стейтсмен» сетовал, что газета попахивает подстрекательством к мятежу, явно просматривающимся между строк, однако призыв этот изложен так мастерски, что юридически невозможно предъявить к ней никаких претензий. Длинные отрывки из этой газеты появлялись в лондонском издании «Таймс». Эта лондонская газета, гневно обличавшая зародившийся индийский национализм, была все же вынуждена признать, что «Банде Матарам» редактируется «с литературными способностями, редкими даже в английской прессе». Правительство оказалось в затруднительном положении. Куда легче было справиться с другими революционными изданиями, например с «Югантаром» или «Сандхья», редакционные статьи в которых можно было обвинить – что и было сделано – в подстрекательстве к мятежу, а потом уничтожить. Другое дело – «Банде Матарам»: ее не удавалось ни на чем подловить. Необходимо было что-то предпринять. 8 июня 1907 года «Банде Матарам» получила предупреждение. 30 июля на редакцию газеты был совершен налет и часть тиража конфискована. А 16 августа появился ордер на арест Шри Ауробиндо. В обвинениях газете говорилось, что в выпуске от 28 июля в статье одного из читателей прозвучал призыв к мятежу, а также и то, что в ней публиковались изобличающие переводные статьи из «Югантара». Шри Ауробиндо пошел сдаваться в полицию сам, но вскоре был освобожден под залог.

Предъявить ему обвинения было легко, но вот как доказать его вину перед лицом закона, как заполучить обвинительный приговор на человека, которого они так старались «вывести из обращения»? Это с любой точки зрения было непросто. Годом позже, когда Шри Ауробиндо был арестован в связи с делом об Алипорской бомбе, президент бенгальского правительства м-р И.Ч.Гейт заметил следующее:[144] «У нас было мало прямых доказательств связи Шри Ауробиндо с тайным обществом, и главным объяснением тому, как и в случае с редактированием его газеты («Банде Матарам»[145]), было то, что он вел себя чрезвычайно осторожно, избегая действий, которые позволили бы выдвинуть против него весомые обвинения. Однако никаких сомнений в его тесной связи с ними у нас не было…».

В суде дело о судебном преследовании разбиралось на основании показаний одного из главных свидетелей, а именно Бепина Чандры Пала. Правительство во время полицейского налета на редакцию «Банде Матарам» 30 июля 1907 года захватило циркулярное письмо.

Этот циркуляр был написан лично Бепином Чандрой Палом редактору «Банде Матарам» после того, как он написал прошение об отставке. Все, в том числе и правительство, знали, что истинным редактором являлся Шри Ауробиндо, однако это необходимо было подтвердить показаниями. Если Пал, который до этого был связан с «Банде Матарам», назовет Шри Ауробиндо редактором газеты, значит повод для судебного преследования будет установлен. Призванный в суд для дачи показаний Бепин Пал решительно отказался назвать редактора «Банде Матарам», заявив: «Я искренне убежден, что подобное судебное разбирательство по делу «Банде Матарам» рассчитано на то, чтобы удушить свободу мысли и слова в нашей стране и служить помехой процветанию нашего народа… Именно поэтому я отказываюсь от принесения присяги и от выступления свидетелем в деле о «Банде Матарам»[146].

За этот отказ он был обвинен в неуважительном отношении к суду и приговорен к шести месяцам тюремного заключения, или, как писала об этом «Банде Матарам» в номере от 12 сентября 1907 года, «к максимальному наказанию, допустимому законом за преступление высказываться по совести». А вице-губернатор сэр Эндрью Фрейзер в тот же день написал Минту следующее: «Мы не можем поймать его (Пала), однако индийский судья приговорил его к шести месяцам за молчание!».[147] Поскольку никаких свидетельств против Шри Ауробиндо не последовало, судебное заседание не состоялось и с него были сняты обвинения. Правительству нужна была жертва, на которую можно было бы излить бушевавшую в нем ярость, и оно нашло ее в печатнике – Апурбе Босе. Его обвинили во всех грехах и 23 сентября приговорили к трем месяцам тюрьмы. В дополнение к общей растерянности правительства главный президентский судья Мистер Кингфорд, к которому индийцы не испытывали особой симпатии, сказал: «В основном тон «Банде Матарам» вовсе не был подстрекательским!».

Это дело, которое «началось с показательной шумихи» и закончилось «самым полным и унылым фиаско, которое индийское правительство никогда прежде не испытывало в деле о подстрекательстве к мятежу»,[148] имело очень забавное продолжение. Рабиндранат Тагор сочинил в честь Шри Ауробиндо стихотворение, боясь того, что он будет осужден. После его оправдания Тагор поспешил поздравить его, сказав при этом: «Что! Вы обманули нас (не попав в тюрьму)». На это Ауробиндо улыбнулся, ответив: «Не очень долго вам придется дожидаться этого».[149] Эти его слова оказались пророческими.

Когда Шри Ауробиндо был арестован по делу «Банде Матарам», он подал в отставку со своего поста в Национальном колледже, чтобы не компрометировать колледж.[150] Стоит привести здесь вдохновенное послание к студентам, когда его попросили выступить на митинге преподавателей и студентов колледжа, созванном в его поддержку в «трудные для него времена»: «Я считаю, что все то уважение, которое вы продемонстрировали мне сегодня, относится не ко мне и даже не ко мне как директору колледжа, а ко всей нашей стране, к Матери, которая есть во мне, ибо то малое, что мне удалось сделать, было сделано ради нее, а те небольшие страдания, которые мне предстоит испытать, я готов принять ради нее… Когда мы создавали этот колледж, оставив все прочие занятия, забыв обо всем, чтобы посвятить свою жизнь начатому делу, мы надеялись, что этот колледж станет основанием, ядром нации, новой Индии, которой предстоит начать свое восхождение после этой ночи, полной печали и несчастья, ко дню ее славы и величия, когда Индия станет служить миру. Мы хотели не просто дать вам здесь крупицу знаний, не просто предоставить вам возможность заработать себе на жизнь, но создать достойных сыновей Матери, готовых служить ей и страдать во благо ее…

В истории народов бывают времена, когда Божественное провидение ставит перед нами одну цель, одну задачу, ради которой стоит пожертвовать всем, даже самым высоким и благородным. Настало время и для нашей родины, когда самое дорогое – это служба во благо ее, и все прочее должно быть подчинено лишь этой цели. Если вы решили учиться, вы должны учиться ради нее; совершенствуйтесь физически и духовно на благо ее… Работайте, чтобы она процветала, терпите, чтобы она могла радоваться. В этом одном единственном пожелании сокрыто все».[151]

Чего добилось правительство своей несправедливой акцией против Шри Ауробиндо (или же следует снять с них ответственность за этот шаг, переложив ее на волю судьбы, которая играет людьми и их судьбами)? Они выносят на общественное обозрение какую-либо фигуру, предпочитающую оставаться в тени. Как позднее заметил Шри Ауробиндо: «Я совсем не ищу славы и не стремлюсь, чтобы мое имя звучало в каком-либо благословенном месте. Даже занимаясь политикой, я меньше всего думал о славе, предпочитая держаться «в тени» и оттуда незаметно руководя людьми и организационной работой. И только английское правление, сбитое с толку, испортило мне игру, устроив процесс, заставляя меня открыто выступать в роли «лидера».[152]

С того самого момента Ауробиндо стал тем, кем он негласно и являлся – признанным лидером. Вот что писала о нем «Индиэн Пэтриот»: «В тот самый момент миллионы его соотечественников воздали должное его гению. Они произносили его имя с почтением и признательностью… Если о величии личности можно судить по богатству жертв, которые она приносит ради свободы и правды, то м-р Гхош воистину велик. Возможно, это и не принесет тебе власть и злато, однако деяния твои не будут забыты. Твое мужество будет жить, вдохновляя людей. Имя твое останется не в золоте и мраморе, а в гимнах и песнях, которые бывают более долговечны. Ты останешься сиять в грядущем дне».

А вот что писала «Кесари» Тилака: «Бабу Ауробиндо Гхош, привлеченный к суду в качестве редактора «Банде Матарам», был освобожден… Его знания и патриотизм так велики, что в его освобождении просматривается рука Провидения».

Самое время привести здесь и те впечатления, которыми поделился м-р Генри У.Невинсон,[153] член английского парламента и журналист, после того, как он взял интервью у Шри Ауробиндо. (Выше мы уже цитировали его мнение о разделе Бенгалии.) Итак, вот что он писал: «М-р Ауробиндо Гхош, почти определенно, не был связан с «Югантаром», но вот его связь с издаваемой на английском языке «Банде Матарам» никем серьезно не отрицалась, хотя эта газета тоже была признана нелегальной. Когда я подошел к дому, расположенному на большой площади (дом Субодха Муллика), где должен был состояться митинг, я обнаружил, что в доме темно и, судя по всему, никого нет. Слуга-индиец впустил меня в дом, и вскоре появился м-р Ауробиндо Гхош, он был один. Видимо, он не ожидал увидеть меня, потому что письмо о моем приезде было задержано, без сомнения, почтовыми шпионами, как и, по словам м-ра Ауробиндо, почти все его письма. Особого повода жаловаться на это у него не было, да он и не жаловался, поскольку недавно стало известно, что в Бомбее прочитывались письма даже одного из самых уважаемых английских общественных деятелей, адресованные одному из членов Королевского Совета, да и другие англичане, дружившие с индийцами из Калькутты, рассказывали мне, что их письма были вскрыты подобным образом.

Ауробиндо выглядел достаточно моложаво, ему можно было дать менее тридцати лет. Внимательные темные глаза смотрели, как казалось, с тонко очерченного лица с непоколебимой серьезностью, однако внешний вид и манера держаться выдавали английское воспитание, были явно английские. Прослужив какое-то время в отделе образования Бароды в этом прогрессивном штате, он переехал в Калькутту и стал лидером националистов, или молодых экстремистов, которые даже м-ра Тилака считали приверженцем партии «умеренных» в прошлом. Один из его братьев, довольно заметный в Англии поэт, был профессором английской литературы в Президентском колледже при Калькуттском университете, где он вел английскую грамматику и литературу. Еще один брат, предположительно, принадлежал к другому крылу партии экстремистов… Его выступлениям, которые отличаются приподнятостью духа, присущ религиозный фанатизм сверхъестественной религии, его можно было бы назвать фанатиком. Он был одержим особой проницательностью и безоглядной преданностью. Как лошадь в шорах, он мчался вперед, не обращая внимания ни на что вокруг, кроме узкого полотна дороги перед собой. Но в конце этого пути ему открывалось видение, более одухотворенное, чем открывалось взору любого другого фанатика, устремившегося на смерть с образом Рая перед собой. Национализм для него был куда больше, чем просто политическая цель или средство для достижения материального благополучия. Для него национализм был окружен ореолом славы, сияющим нимбом, которые средневековые святые видели вокруг голов великомучеников. Серьезный до глубины души, безразличный к славе и к чужому мнению, он был одним из самых молчаливых людей, которых мне довелось встречать, и словно был сделан из какого-то особого материала, из которого делают мечтателей, но только тех мечтателей, которые добиваются осуществления своих мечтаний любыми средствами».

И тем не менее дни существования «Банде Матарам» были сочтены. Оглядываясь назад, на первые двенадцать месяцев существования газеты, он писал по случаю ее первой годовщины: «Она появилась в ответ на настоятельные нужды общества, а не только для того, чтобы удовлетворять чьи-то личные амбиции или личную причуду; она родилась в великий критический час для всего народа, чтобы донести до него послание, которое ничто не могло помешать ей донести… Она заявляла, что является выразительницей воли народа и с величайшей преданностью рисовала его идеалы и чаяния».

Газета не дожила до своей второй годовщины. С учетом быстро сокращавшихся фондов она не могла продолжать выходить, тем более в отсутствие Шри Ауробиндо, арестованного в связи с так называемым алипорским делом и содержавшегося под стражей. Прочие члены редакционного совета продолжали еще какое-то время издавать газету, но когда деньги закончились совсем и издавать газету стало не на что, они заказали кому-то подстрекательскую статью, намеренно провоцируя ярость властей. Что и не заставило себя ждать. Правительство успело уже принять акт о запрещении прессы, который облекал исполнителей властью конфисковывать и закрывать любое издание, которое казалось ему неподходящим, а тем более опасным. Этот акт и обрушился со всей силой на «Банде Матарам», и газета с честью и достоинством встретила свой славный конец.

Сейчас мы подошли к моменту проведения Конгресса. Вначале с 7 по 9 декабря 1907 года в Миднапоре проходила трехдневная конференция. Во время заседаний разгорелась словесная баталия между националистами и «умеренными», последние, похоже, попросили помощи у полиции, и между президентом К.В.Даттом и Сурендранатом Банерджи посадили начальника полиции. Видя, что все их даже самые незначительные предложения отвергаются, а «умеренные» так или иначе отказываются принять резолюцию, одобренную в прошлом году на сессии Конгресса в Калькутте, группа националистов в полном составе покинула заседание, призвав собраться отдельно под руководством Шри Ауробиндо и принять резолюцию, поддерживающую их программу всеобщей Свадеши и бойкота, и послать ее на сессию в Сурат.

События на суратской сессии Конгресса,[154] состоявшейся 26 декабря 1907, года достигли наивысшего накала в тот момент, когда националисты и «умеренные» выступили друг против друга и пришли к конфронтации: на одной стороне – Тилак, Шри Ауробиндо и прочие сторонники национализма, а на другой – «умеренные» во главе с Ферозешахом Мехтой, Гокхале идр. Националисты требовали, чтобы была приведена в действие резолюция, принятая в прошлом году на калькуттской сессии Конгресса и ратовавшая за Свадеши, бойкот, национальное образование и полную независимость, в то время как «умеренные» отказывались ее признавать. Проверка сил произошла в момент избрания президента. «Умеренные» голосовали за Раша Бехари Гхоша, прекрасного юриста и политического оратора и кроме того надежного их сторонника. Националисты же выдвигали на это место Лала Ладжпата Рая, уже имевшего опыт тюремного заключения и депортации. На открытой сессии Тилаку не позволили выступить с речью. Давайте посмотрим, как все было, со слов Шри Ауробиндо: «Националисты прибыли туда (в Сурат) отовсюду в большом количестве и провели общественную конференцию под моим председательством; так что некоторое время было неясно, на чьей стороне окажется большинство, однако в этом «умеренно»-ориентированном городе партия «умеренных» сумела привлечь на свою сторону так называемых делегатов числом в 1300 человек, в то время как националисты сумели собрать вокруг себя только 1100 человек. Было известно, что лидеры «умеренных» подготовили для Конгресса новую конституцию, которая делала практически невозможным для экстремистской партии получение большинства голосов ни на одной из предстоящих ежегодных сессий. Молодые националисты, особенно из Махараштры, намеревались любыми средствами воспрепятствовать этому и решили сорвать Конгресс, если не смогут получить в нем большинства голосов. Ни Тилак, ни другие лидеры, за исключением Шри Ауробиндо,[155] об этом решении ничего не знали. На заседании на трибуну поднялся Тилак, чтобы предложить резолюцию о руководстве Конгрессом. Выдвинутый «умеренными», президент не дал ему слова, однако Тилак, продолжая настаивать на своих правах, начал зачитывать резолюцию. Поднялся страшный шум[156]: молодые добровольцы из Гуджарата стали размахивать стульями, угрожая ему. Это вывело из себя маратхов: один из принадлежащих им ботинков со свистом пролетел через весь зал, явно нацеленный на председательствующего, д-ра Раша Бехари Гхоша, попав при этом в плечо Сурендре Натху Банерджи. Один из молодых маратхов нацелился на трибуну, лидеры «умеренных» бросились врассыпную; после короткой схватки у трибуны со стульями сессия прекратила свое существование без права возобновления работы. Лидеры «умеренных» решили приостановить Конгресс и заменить его общенациональной конференцией со своей конституцией и договоренностями, которые обезопасили бы их партию. В это время к Тилаку подошел Ладжпат Рай и сообщил, что правительство решило, в случае если в Конгрессе произойдет раскол, сокрушить экстремистов самыми безжалостными методами. Тогда Тилак пришел к выводу – и время доказало его правоту, – что страна не готова еще успешно противостоять всякого рода репрессиям, и предложил расстроить планы как «умеренных», так и правительства присоединением к конференции националистов и подписанием заявления о признании новой конституции, требуемой «умеренными». Против этого соглашательства выступили Шри Ауробиндо и ряд других руководителей; они не верили, что «умеренные» допустят националистов на свою конференцию (так и произошло), и предложили, чтобы вся страна выступила против репрессий. Таким образом, на некоторое время Конгресс прекратил свое существование; однако и конференция «умеренных» не имела успеха: на нее собралось лишь очень небольшое число людей, которое все больше сокращалось. Шри Ауробиндо надеялся, что страна окажется достаточно сильной, чтобы противостоять репрессиям, по крайней мере в Бенгалии и Махараштре, где энтузиазм масс был очень сильным и почти всеобщим; однако он также понимал, что, даже если и будет временное крушение, репрессии вызовут заметные перемены в умах и сердцах людей и что весь народ примкнет в едином порыве к националистам и идеалам независимости. В действительности так и случилось, и когда Тилак вернулся после шести лет заключения в тюрьме в Бирме, он сумел совместно с миссис Безант не только вдохнуть в Конгресс новую жизнь, но и сделать его истинным представителем народа, преданным делу национализма. Партия «умеренных» сократилась до весьма небольшого числа либералов, но даже они в конце концов подписались под идеями полной независимости».[157]

Таким образом, партия «умеренных» была мертва и окончательно похоронена.

Представляет интерес следующая переписка между Шри Ауробиндо и его близким учеником в Пондичери много лет спустя, причем надеемся, что читатель не пропустит нотки замечательного юмора Шри Ауробиндо.

Ученик: Вы как-то написали, что прожили опасную жизнь. Но мы знаем только, что у вас не было денег, когда вы жили в Англии, – да вначале и в Пондичери тоже. В Бароде вы получали уже приличное жалованье, а в Калькутте стали, можно сказать, богачом.

Шри Ауробиндо: Я был настолько изумлен этой моей сжатой, полной и непогрешимо точной биографией, что даже начал было писать ответ! Но потом подумал: зачем жить более суровой жизнью, чем положено? Так что я все стер. Вот мой единственный ответ!!! Благодарю вас за безопасную, состоятельную, удобную и лишенную приключений жизнь, которой вы меня наградили. Я также заметил, что единственная истинная опасность, подстерегающая человека в этом мире, – это отсутствие денег. Даже сам Карл Маркс не мог бы дать более экономическое описание этому миру. Я только спрашиваю, действительно ли это означает опасную жизнь, как ее понимал Ницше?

Ученик: С прискорбием узнал, что вы стерли все, что написали, и что мои попытки вызвать вас на откровенность обречены. Все говорят, что пока мы этого не сделаем, мы ничего не сможем узнать о вашей жизни. Поэтому я осмелился на это рискованное утверждение – простите меня. Конечно же, я вовсе не хотел сказать, что недостаток денег – единственная трудность, которая может подстерегать. Как бы то ни было, разве не правда, что бедность – одна из самых великих трудностей, как и самая побуждающая? Примером тому – жизни многих великих людей. А значит, жить бедно – означает для меня вести трудную жизнь. Я знаю, что мое убеждение содержит в себе очевидные заблуждения, но разве в целом оно не верно?

Шри Ауробиндо: Ни в коей мере. Вы пишете, как Сэмюел Смайлз. Бедность никогда не казалась мне ужасом, как никогда и не была вдохновением. Похоже, вы забыли, что я оставил свою безопасную и «приличную» службу в Бароде вовсе не по необходимости, как и отказался от 150 рупий жалованья за руководство Национальным колледжем, оставшись без гроша в кармане. Я не смог бы так поступить, будь для меня деньги главным стимулом в жизни. Если вы до сих пор не поняли, что моя деятельность по подготовке революционного движения в течение десяти лет за независимость страны, абсолютно к тому не подготовленной, – была опасной, то какой смысл внушать вам это в надежде, что вы что-то поймете. Что же касается йоги, то разве не вы сами разглагольствовали во всеуслышание о ее ужасных, патетических и трагических опасностях? Так что…».[158]

Из вышеизложенного следует его собственный вывод, сделанный при других обстоятельствах: «Я занимался политической деятельностью и продолжал ее с одной-единственной целью: довести до сознания людей прочное желание свободы и необходимость борьбы для ее достижения, вместо бесполезных робких шагов в этом направлении, впустую предпринимавшихся ранее».[159]

* * *

Что же произошло с занятиями Шри Ауробиндо йогой за эти неспокойные годы? Мы уже видели, что он занялся ею в 1904 году без формального посвящения в нее кем-то из гуру. Он получил некоторые наставления от одного из друзей, ученика Брахмананды, и начал усердно заниматься пранаямой по четыре-шесть и даже более часов в день. Хотя он был знаком с некоторыми йогами и саньясинами, такими, как Брахмананда, Сакхар Баба, Нага Саньяси и другие, ни одного из них он не вспоминал как своего гуру. Мы говорили также о первых результатах его занятий пранаямой – обретение внутреннего видения, поток поэтического вдохновения, улучшение здоровья, энергии… Но кроме этого, никакого прогресса не было, а под давлением круговорота его лихорадочной деятельности он прекратил занятия пранаямой.

Теперь же он осознал необходимость более интенсивного и серьезного занятия йогой, почувствовав, что ему потребуется помощь того, кто уже шел по духовной тропе. Именно в это время ему довелось встретиться с Вишну Бхаскара Леле, йогом из Махараштры. Леле был гуру друга Бариндры и находился тогда в Гвалиоре. Бариндра послал ему сообщение с просьбой приехать в Бароду.[160] Таким образом, когда после Суратского погрома Шри Ауробиндо приехал в Бароду, Леле уже ждал его.[161] В первый раз они встретились на полчаса в доме Кхасирао Джадхава. Леле согласился совершить обряд посвящения Шри Ауробиндо при условии, что тот на время оставит политику. Шри Ауробиндо согласился. Тогда они закрылись вдвоем на три дня на верхнем этаже дома Сардара Маджумдара Вады, и Ауробиндо, не стараясь понять, куда его ведут и куда он идет сам, всецело, с полной преданностью доверился своему духовному учителю – учителю, которого прежде ни разу не видел и не знал и который был определенно ниже его как по интеллектуальному уровню развития, так и по образованию, – «бхакта с ограниченным сознанием, но с определенным опытом и силой».[162]

«Сядь, – приказал Леле Шри Ауробиндо, – смотри – и ты увидишь, что мысли твои приходят в тебя извне. Отбрось их прежде, чем они успеют войти в тебя».[163]

Шри Ауробиндо последовал совету Леле и «увидел, к моему изумлению, – вспоминал Шри Ауробиндо, – что это и вправду так; я увидел и реально почувствовал приближение мыслей, словно они проходили сквозь голову или над головой, и сумел отбросить их прежде, чем они вошли в меня. Через три дня – а практически через день – мой разум погрузился в абсолютную тишину. Первым результатом такого опыта стала серия чрезвычайно сильных ощущений и радикальных изменений в моем сознании, которые Леле и не предполагал вызвать во мне, таккак они вписывались в рамки Адвайты и Веданты и противоречили взглядам Леле и моим собственным; то, что я увидел, заставило меня воспринять с поразительной ясностью весь мир как кинематографическую ленту, лишенную реальной жизни, за которой стоял безличный универсальный Абсолютный Брахман».[164] «…С того момента мое ментальное существо превратилось в свободный интеллект, слившись с Универсальным Разумом, не ограниченным узкими мыслями отдельной личности, как маленького винтика; мой разум стал поглощать знания из бесчисленных сфер бытия, свободно отбирая то, что ему требуется в этой безграничной империи образов и мыслей».[165]

Полное и безоговорочное подчинение Шри Ауробиндо воле своего наставника поразило и самого Леле, который позже скажет, что никогда прежде не встречал человека, способного на столь полную самоотдачу. «Завершающим результатом этого опыта, – продолжал Шри Ауробиндо, – стало то, что Внутренний Голос Леле заставил его передать меня в руки Божественного, открывшегося во мне самом, воле которого я полностью подчинился и ощущал его в дальнейшем как внутренний могучий импульс, который вел меня, как путеводная звезда, через все лабиринты йоги, не связывая меня и не ограничивая отдельными правилами, стилями, догмами или шастрами, который ведет меня сегодня и будет направлять мою жизнь всегда».[166]

Шри Ауробиндо так описывает свое переживание Статического Сознания Брахмана или Нирваны: «Оно пришло непрошено и неожиданно, хотя и было очень желанным. До этого у меня не было ни малейшего представления о нем и никакого стремления к нему; на самом деле я стремился совсем к противоположному, к духовной силе, которая была нужна, чтобы помочь миру и исполнить в нем мое предназначение, и вот оно пришло, даже не спросив позволения. Это случилось просто и естественно, прочно обосновавшись навечно, словно всегда было там.[167]… Внезапно я оказался как бы над или вне потока мыслей, не затронутый ни мыслью, ни чувствами; во мне не было ни эго, ни реального мира – как будто что-то внутри меня, глядя на мир сквозь неподвижно застывшие чувства, воспринимало все окружающее как царство безмолвных теней, лишенных реальной сущности и жизни. Не было никого и ничего реального кроме Безличного, Свободного, Чистого, Неописуемого, Немыслимого и Абсолютного, но тем не менее самого реального и единственно реального. Это была не ментальная реализация и не внезапное прозрение высших миров и не отвлеченная абстракция, это была реальность, единственно подлинная реальность, не пространственный физический мир, но всепроникающий, захватывающий или, скорее, наводняющий и заполняющий это наше подобие физического мира, не оставляя ни малейшего места ни для какой другой реальности, кроме нее самой, не позволяя ничему другому казаться более действительным, реальным или вещественным».[168]

Вспоминая об этом опыте, но уже по другому поводу, Шри Ауробиндо писал: «Это было абсолютное молчание мыслей и чувств, всех привычных импульсов сознания, сохранялось лишь восприятие и ощущение окружающих вещей, которые уже не вызывали никаких реакций или ассоциаций. Ощущение это исчезло, а проявления обычной жизни, речевой реакции и действий – продолжались на уровне рефлекторной деятельности Пракрити, которая как бы не затрагивала и не имела ко мне отношения. Однако сохранившееся автоматическое восприятие окружающего фиксировало все происходящее; и это ощущение нереальности было всеобъемлющим и абсолютным. Одна лишь неизреченная реальность воспринималась как истинная, она лежала за пределами времени и пространства и не была связана с космической активностью, но оказывалась повсюду, куда бы вы ни взглянули. Это состояние сохранялось в течение нескольких месяцев, и даже когда чувство нереальности мира исчезло и произошел возврат к участию в мировом сознании, внутренний мир и покой, явившиеся результатом этой реализации, постоянно присутствовали и сохранялись за внешними поверхностными движениями, и суть этой реализации никогда не исчезала и не покидала меня».[169]

Таким образом, эта статическая сторона безличного Брахмана стала первой из четырех главных духовных реализаций, пережитых Ауробиндо.[170] Вторую реализацию динамического аспекта Брахмана, Ишвары, он пережил, находясь в Алипорской тюрьме. Позже мы подробнее остановимся на рассмотрении как этой реализации, так и двух других, более глубоких и всеобъемлющих. В состоянии полного внутреннего безмолвия и покоя, которое было результатом пережитого сознания Безличного Брахмана, Шри Ауробиндо вместе с Леле отправились в Бомбей. Там его попросили выступить на митинге. Он обернулся к Леле за указаниями. Леле посоветовал ему помолиться, но Шри Ауробиндо был не в настроении, чтобы молиться, и сказал об этом. Тогда Леле ответил, что это не имеет значения; он, Шри Ауробиндо, должен просто пойти на митинг и сделать перед собравшимися Намаскар,[171] представив перед собой Нараяну[172] вместо аудитории.

«Я точно так и поступил, – рассказывал Шри Ауробиндо. – По дороге на митинг кто-то дал мне почитать газету. Когда я поднялся, чтобы выступить, в голове моей мелькнул газетный заголовок и вдруг речь полилась сама собой. Это был мой второй духовный опыт, на который натолкнул меня Леле».[173]

Даже учитывая прошедшее с тех пор время и изменившиеся условия жизни, редкий человек останется равнодушным, услышав речь Шри Ауробиндо, произнесенную экспромтом 19 января 1908 года, отрывки из которой мы приводим ниже: «Бог располагает всем. Мы же – ничем. Когда Он возлагает на нас страдания, мы страдаем, ибо страдание необходимо, чтобы дать другим силу. Когда Он отворачивается от нас – это означает, что мы Ему больше не нужны. Если дела пойдут еще хуже, мы можем не только попасть в тюрьму, но и расстаться с жизнью; и если те, кого вы считали лучшими среди нас и абсолютно незаменимыми, погибают, то нам следует знать, что это необходимо, так как это предопределено Богом, и что на место погибших Господь приведет много других. За нами стоит сам Бог: Он сам – и наша работа, и тот, кто ее выполняет. Он бессмертен в сердцах людских… Наше националистическое движение не руководствуется корыстными интересами ни в коей мере… Это наша религия, которую мы пытаемся претворить в жизнь. Это религия, при помощи которой мы пытаемся познать Господа, воплощенного в нашем народе, в наших соотечественниках; мы стараемся раскрыть Бога в трехстах миллионах наших сограждан…Когда молодой бенгальский рабочий приговаривается к тюрьме, когда он обречен на страдания, он не чувствует в этом страдании никакой боли, он не боится этих страданий. Он с радостью устремляется вперед. Он говорит: «Пробил час моего посвящения, и я должен благодарить Бога, что пришло время положить на Его алтарь мою жизнь, и я благодарен Ему за то, что именно я избран Им для страданий во благо моих соотечественников. Это час величайшей радости для меня, час исполнения моего предназначения».

Что происходит в Бенгалии? Вы видите развитие великого движения, которому не могут помешать никакие преграды и никакие силы, вы являетесь свидетелями Аватара в народе, и если вы обрели Бога в самих себе, если обрели его силу, вы увидите, что Бог в самый кратчайший срок изменит все в Индии, поскольку сила эта уже устремлена вперед и заявляет о себе, а заявив о себе однажды, будет продолжать работу с поразительной быстротой. Воплощенная в нации сила Божественного будет выполнять свою преобразующую миссию до тех пор, пока весь мир не увидит и не признает Нового Аватара, пока Шри Кришна, который сейчас скрывается в Гокуле, пребывает среди бедных и презираемых на земле и среди пастухов Бриндабана, раскроет свою Божественную сущность, и тогда поднимется вся страна, весь народ этой великой страны, исполненный Божественной силы, исполненный наитием Всемогущего, и никакая сила на земле не сможет противостоять ему, никакие опасности и трудности не смогут остановить его в его движении вперед… Бог снова родился, чтобы совершить предначертанное, он воплотился в вас не для того, чтобы вы походили на другие народы, и не для того, чтобы вы утверждались в этом мире за счет более слабых, но потому, что вам предстоит спасти весь мир. Знание, которым обладали древние Риши, должно возродиться сегодня снова, чтобы явить себя всему миру; чтобы Бог мог воплотиться в мире, вы должны прежде всего открыть Его в себе, должны перестроить свою жизнь и сформировать жизнь этой великой страны так, чтобы Божественное смогло раскрыть себя здесь, вот тогда ваша задача будет выполнена и вы поймете, что то, что вы сегодня делаете, это не просто политическое восстание, политические перевороты, вы призваны, чтобы выполнить Божественное предначертание».[174]

Спустя несколько месяцев Леле встретил Шри Ауробиндо в Калькутте.[175] К тому времени Шри Ауробиндо всецело посвятил себя медитации, то есть медитировал все время, независимо от того, какой внешней деятельностью он занимался. Когда Леле узнал, что Шри Ауробиндо занимается медитацией не в специально отведенное время, он проявил беспокойство по этому поводу. Он почувствовал, что Шри Ауробиндо отклоняется от традиционного пути. Он сказал, что им овладел дьявол, и ему необходимо проинструктировать Шри Ауробиндо. Однако Шри Ауробиндо не прислушался к советам. Он освободил Леле от ответственности за последствия, которые могла иметь подобного рода садхана, ибо к тому времени он черпал духовные наставления в себе самом и не нуждался в гуру-человеке. Он быстро продвигался по пути дальнейших реализаций и знания, которое выходило за пределы понимания Леле. Шри Ауробиндо так сказал о роли Леле в его садхане: «От Леле я получил три вещи: 1) опыт сознания безличного Брахмана с его безграничной широтой – конкретное переживание; 2) возможность говорить и писать без посредства человеческого разума;[176] 3) привычку отдавать себя во власть Силы, превосходящей силу разума».[177]

В середине 1906 года Шри Ауробиндо практически покинул Бароду. В декабре следующего года он вернулся туда на непродолжительное время (после суратской сессии Конгресса), когда и встретил Леле и пережил решающую духовную реализацию. Во время своего короткого пребывания там он встретился с махараджей Бароды по его просьбе. Когда махараджа захотел встретиться с ним еще раз, Леле запретил эту встречу, и Шри Ауробиндо, таким образом, не смог еще раз увидеться с правителем. Этот этап его жизни в Бароде завершился; пробудившаяся Бенгалия звала его к себе, и он ответил на этот призыв, погрузившись с головой в истинную жизнь, полную бурь и волнений.

Калькутта

(национализм – йога)

1907–1910

Калькутта

Из Бомбея Шри Ауробиндо отправился в Калькутту, делая по пути короткие остановки. Где бы он ни появлялся, повсюду его ожидал взволнованный прием, каждое его слово воспринималось с особым вниманием. В Нагпуре он выступил с обращением к огромному числу собравшихся – нескольким тысячам человек, в том числе и крестьян, и его речь была переведена на хинди доктором Муунджи. Даже по возвращении в Калькутту его все время просили выступить с речью по актуальным вопросам современности. Все устные и письменные выступления Шри Ауробиндо того времени представляли собой вариации на одну основную тему – национализм, с той лишь разницей, что теперь они содержали еще один новый элемент – обращение к национальным духовным корням. Национализм с этого момента перестал быть для него просто убеждением, пропагандой или программой действий и превратился в нечто большее. По его собственным словам, «национализм – это религия, ниспосланная нам Богом… Это не просто наша работа, но нечто более великое, что побуждает нас к действию, – пока все препятствия не будут сметены и Индия не предстанет миру свободной». Отныне письменные и устные выступления Шри Ауробиндо подкреплялись особой убежденностью, особым умонастроением или же, если говорить точнее, ниспосланным ему более высоким замыслом. В нем говорило, писало или действовало уже не внешнее «я» Шри Ауробиндо; внешнее оказывалось лишь посредником, инструментом Божественной Души, который необходим ей для исполнения своей задачи поистине космической важности. Подобный духовный подход к насущным проблемам нельзя назвать абсолютно новым или чуждым индийскому духу; однако находилось немало людей, подвергавших Шри Ауробиндо резкой критике за то, что он смешивает духовность с политикой; среди них были и такие, кто считал, что он скатывается с пьедестала высокой культуры, и те, кто жаловался, что Шри Ауробиндо с его сентиментальным национализмом уже исчерпал все свои возможности. Однако «Банде Матарам» сумела противостоять и критикам, и клеветникам, выступив с краткой отповедью их аргументам.

Примерно в 1907 году Бариндра и двенадцать или четырнадцать его соратников переехали в Маниктола-Гарденз, фамильную собственность Шри Ауробиндо. Расположенная в самом центре города и все же отделенная от него, территория эта занимала около двух с половиной акров земли, включая сад, пруд, несколько манговых деревьев и одноэтажное строение, частично разрушенное. Молодые люди превратили это место в миниатюрный Бхавани Мандир,[178] сделав его центром тайной революционной деятельности. Обосновавшись в Маниктола-Гарденз, они вели там по-спартански простую жизнь, и в программу их ежедневных занятий входили медитация, изучение Гиты и революционной литературы, занятия по стрельбе и изготовление бомб![179] Если «Югантар», помимо вербовочного, был их издательским центром, открыто проповедовавшим насилие и печатавшим статьи о современных принципах ведения войны, то Маниктола-Гарденз фактически стала тайным испытательным полигоном для военных действий. Этот центр революционной деятельности в Маниктоле напрямую не подчинялся Шри Ауробиндо; главным здесь был Бариндра. Однако Шри Ауробиндо был осведомлен о том, что там происходит. Нельзя сказать, что сам он не признавал насилия ни при каких обстоятельствах. Он вовсе не был приверженцем Ахимсы,[180] вошедшей в моду во времена Гандиджи. Он подчеркивал, что порабощенная нация имеет все права воспользоваться любыми средствами ради защиты своей свободы. Доказывая, что он не является ни бессильным моралистом, ни слабаком-пацифистом, Шри Ауробиндо однажды сказал: «Правило ограничения политических действий пассивным сопротивлением на той стадии национального движения было признано наилучшей тактикой, но вовсе не было ни составной частью проповеди, призывавшей отказаться от насилия, ни пацифистским идеализмом. Мир – это составная часть высочайшего идеала, однако этот идеал должен быть духовным или по меньшей мере психологическим в своей основе; без изменения природы человека он не приведет к желанному завершению. Если же попытаться достичь его на любой другой основе, на принципах морали, проповеди Ахимсы или на какой-либо еще, это закончится провалом или усугублением положения дел… Шри Ауробиндо никогда не скрывал своего мнения, считая, что нация, если возможно или если нет другого варианта, имеет право добиваться свободы насильственным путем, а вот стоит или нет решаться на этот шаг – зависит от того, какой вариант с политической, а не этической точки зрения является наилучшим. Позиция Шри Ауробиндо по этому вопросу и его практическая деятельность совпадала с позицией Тилака и других лидеров национализма, которых никак нельзя было назвать пацифистами или приверженцами Ахимсы».[181] Однако концепция вооруженного восстания, которой придерживался Шри Ауробиндо, и его готовность к этому шагу представляли собой две совершенно разные вещи. Он выступал за вооруженное революционное восстание по всей Индии, но в точно определенный момент, на подготовку которого может уйти еще тридцать или больше лет; то же, чем занимались тогда некоторые группы экстремистов, попросту было ребячеством, например, избиение судей, покушение на отдельных должностных лиц и тому подобное. Позднее эти действия оборачивались актами терроризма и бандитизма. Однако в качестве частичного оправдания деятельности экстремистов следует указать здесь, что разгулу терроризма в немалой степени способствовала грубая политика репрессий, проводимая правительством, его потворство хулиганским действиям во многих районах Восточной Бенгалии. Судя по тем диким приговорам, которые некоторые законодатели налагали на политических лидеров и их соратников, было похоже, что они просто были вне себя от ярости. Взять хотя бы случай с юношей Читтараньяном, безжалостно избитым полицией, причем побои не прекратились даже тогда, когда он упал на землю, истекая кровью, – вся вина которого сводилась к тому, что, корчась от боли, он продолжал выкрикивать: «Банде Матарам!» Приведем и другой пример, с неким Кингсфордом, окружным судьей Калькутты, который приказал пороть в суде в своем присутствии пятнадцатилетнего мальчика Сушила Сена, пока тот не потерял сознание. Вина последнего сводилась к потасовке с полицией. Взрыв негодования, вызванный подобной жестокостью, легко понять, из чего неизбежно напрашивался вывод, что бюрократическое правительство само провоцировало беспорядки. Двое молодых людей, Кхудирам Босе и Прафулла Чаки,[182] принадлежавшие к одной из революционных групп, решили принять вызов и ответить теми же методами сторожевым псам правительства. Их выбор пал на судью Кингсфорда, который, словно почуяв опасность, добился своего перевода в Музаффарпур. Юноши отправились следом, и 30 апреля 1908 года Кхудирам Босе бросил бомбу в коляску, отъезжавшую от клуба в Музаффарпуре. Он был уверен, что рассчитался с намеченной жертвой, но, к несчастью, в коляске оказались две совершенно невинные женщины, жена и дочь местного адвоката Кеннеди. В результате взрыва бомбы госпожа Кеннеди и ее дочь погибли. Это событие мгновенно распространилось по всей стране, подобно огню по сухостою, все европейское землячество пришло в панику, дав тем самым повод правительству, давно уже поджидавшему такого удобного случая, разразиться бурей репрессий. Когда о трагедии стало известно Шри Ауробиндо, он попросил Бариндру вместе с друзьями собрать все детали взрывных механизмов и взрывчатые вещества и немедленно покинуть Маниктола-Гарденз. Бариндра подчинился, но не совсем: когда в ночь на 2 мая 1908 года полицейские, действуя по наводке шпиона, ворвались в Маниктола-Гарденз и перевернули все поместье вверх дном, им удалось обнаружить и бомбы, и взрывчатые материалы. Бариндра и несколько проживавших вместе с ним соратников были взяты под стражу. Среди революционеров, находившихся в Гарденз и арестованных вместе с другими, оказался Шри Нолини Канта Гупта, который позже в своей книге «Воспоминания» описал происходящее следующим образом: «По прошествии некоторого времени все мы стали замечать одну вещь: когда и куда бы ни отправлялся кто-либо из нас, будь то выход за покупками или визит к друзьям, нам стало казаться, что кто-то следит за нами – на некотором расстоянии, конечно, – но так, чтобы не выпускать нас из виду. Мы обсудили это между собой и пришли к выводу, что это, должно быть, и есть слежка, а поэтому нам следовало быть сверхосторожными. До сих пор мы ни с чем подобным не сталкивались. Наше общество было тайным только по названию, во всем остальном мы действовали открыто. Любой человек в любое время мог свободно проникнуть на территорию Гарденз и свободно там находиться, поскольку территория эта даже не была обнесена оградой. Именно поэтому в ночь ареста вместе с нами забрали еще двоих юношей, проживавших по соседству. Они принялись умолять полицейских: «Мы ни в чем не виноваты, мы просто пришли сюда прогуляться». Вот бедолаги! В тот вечер, накануне ареста, уже стемнело, и мы собирались ложиться спать, как вдруг до нас донеслись какие-то странные голоса, а в темноте стали видны перемещающиеся огни. «Кто там? Что вы здесь делаете?» – спросил чей-то голос. Мы что-то уклончиво ответили им. «Хорошо, тогда мы вернемся утром и получше все разузнаем». С этими словами незнакомцы, казалось бы, удалились. Было ли это предупреждением? Несмотря на всю нашу тупость, мы, по крайней мере, смогли понять, что дело принимает серьезный оборот и что нужно быть осторожными и предусмотрительными. Прежде всего мы решили покинуть это место еще до рассвета и постараться рассеяться по городу. В тот же час мы принялись за дело: стали уничтожать следы своей деятельности, сжигая или пряча все, что могло вызвать подозрения против нас. Это было первое, что пришло нам в голову. В доме Шри Ауробиндо было два-три ружья. Их охранял Абинаш Бхаттачарья, живший с ним вместе и управлявший его делами. Ружья нужно было немедленно унести, их ни в коем случае нельзя было оставлять в доме. Если бы полиция обнаружила их в доме Шри Ауробиндо, было бы невозможно добиться его освобождения. Ружья, а также несколько револьверов, которые были у нас, и необходимые для изготовления бомб материалы мы упаковали в два ящика, скрепленные железными обручами, и закопали в землю… Сделав все, что могли, мы отправились спать в надежде, что успеем убежать на рассвете. Однако побегу не суждено было состояться. В ранние предрассветные часы нас разбудил странный, наводящий ужас шум. Мы вскочили с постелей. Что там происходит? По всей территории мелькали какие-то тени, мы слышали скрип сапог и топот ног. Внезапно из темноты до нас донесся разговор.

– Вы арестованы. Ваше имя?

– Бариндра Кумар Гхош.

– Ауробиндо Гхош?

– Нет, Бариндра Кумар Гхош.

– Ну ладно, сейчас увидим.

Дальше я помню, как чья-то рука опустилась мне на плечо.

– Пошли! – приказал чей-то голос…

Нас всех отвели в полицейский участок. Полицейские заставили нас выстроиться в ряд, оставив сурового вооруженного охранника приглядывать за нами. Они продержали нас на ногах целый день, не дав ни крошки еды. Только к вечеру кто-то из них, сжалившись над нами, принес немного сухофруктов с рынка. Глотки наши к тому времени настолько пересохли, что мы были бы рады глотку воды даже из того нашего пресловутого пруда.[183]

– Пошли за нами!

Но куда? У меня появилось чувство, что это конец… настал День Великого Отбытия. В тот момент я еще не понимал, что против нас должно быть возбуждено дело, что должен состояться суд и что у нас должен быть адвокат. Напротив, я был уверен, что нас сразу же отвезут в форт Уильям, где и прикончат, расстреляв. Я и вправду уже приготовился к этому. Однако все произошло не так, как я себе представлял. В конце концов британское правительство оказалось не настолько безжалостным. Нас поместили в камеру при полицейском участке в Лал-Базар. Там нас продержали двое суток. Пожалуй, это было самое утомительное, самое тяжелое время. Мы не могли ни вымыться, ни поесть, ни даже немного вздремнуть. Нас всех вместе, стадом, как животных, загнали в подвал и закрыли там. Полицейские показали, насколько они умеют быть грубыми и жестокими. Вечером, после всех этих мучений, нас перевели в алипорскую тюрьму. Там нас со всей любезностью и добротой принял дежурный, заметив при этом:

– Здесь вам не будет докучать полиция. Увидите, что здесь вполне сносные условия.

И тут же принес нам горячего рису. За последние три дня мы впервые поели, и еда показалась нам настолько вкусной и приятной, что мы и вправду почувствовали себя почти что на небесах».[184]

В сегодняшней Индии, в изменившихся условиях ее жизни эти предосудительные убийства и взрывы заслужили бы суровое осуждение, однако стоит перенестись воображением в те бурные дни, когда на Бенгалию обрушились тяжелые репрессии, а дух юных националистов пытались сломить любыми средствами, подчас напоминавшими средневековое варварство, – и сразу станет понятным, почему юное поколение тех времен относилось к столь постыдным актам, как спуск поездов под откос, взрывы бомб или покушение на полицейских и судей, как к проявлению героизма и отваги.[185] Ауробиндо не имел ни малейшего отношения ни к убийству семьи Кеннеди, ни к покушению на судью Кингсфорда. Как мы уже видели, он готовил страну к массовым восстаниям и вооруженному выступлению, а потому с неодобрением относился к отдельным лицам, объявившим вендетту. Однако правительство считало иначе; с их точки зрения Шри Ауробиндо был главным виновником, молчаливым подстрекателем и тайным лидером молодых. Если они и искали возможности приговорить его к пожизненному тюремному заключению, то теперь им представился именно такой случай. Маниктола-Гарденз частично принадлежала ему; его родной брат был арестован на ее территории, и там же обнаружены взрывчатые вещества – какие еще доказательства требовались, чтобы вывести Шри Ауробиндо из игры? И вот ранним утром 3 мая 1908 года отряд полицейских прибыл к дому Шри Ауробиндо. Испуганная Сароджини побежала наверх, чтобы сообщить брату о нежданных посетителях. Почти следуя за нею по пятам, в небольшую комнатку, которую занимал Ауробиндо, ворвались полицейские. Дальше рассказ ведет сам Шри Ауробиндо: «Это была разношерстная толпа людей, среди которых оказались и суперинтендант Краеган, офицер полиции Кларк, изящный и очаровательный Шри Биноде Кумар Гупта, человек весьма известный, несколько инспекторов и полицейских, следователей и свидетелей, приглашенных для обыска. Держа в руках пистолеты, они с героическим видом ринулись в комнату, словно на штурм хорошо укрепленной крепости. Я сидел в постели, полусонный, когда г-н Краеган спросил меня: «Где Ауробиндо Гхош? Это вы?» – «Да, это я». И тут же последовал приказ полицейским арестовать меня. Несколько грубых выражений, которые употребил г-н Краеган, вызвали между нами короткую стычку. Я попросил его предъявить ордер на обыск, прочитал и подписал его. Поскольку в ордере было упоминание о бомбах, я понял, что появление полиции связано с убийством в Музаффарпуре… В ту же минуту по приказу Краегана меня связали, и Краеган, обращаясь ко мне, сказал:

– У вас ведь высшее образование? Не стыдно вам, человеку образованному, спать на полу в этой голой комнате и в таком убогом жилище?

– Я беден и живу, как бедный человек, – ответил я и тут же получил в ответ от англичанина язвительный укол:

– Значит, вы разыграли эту жуткую трагедию, чтобы разбогатеть?

Понимая, что пытаться вдолбить этому тупоголовому англичанину представление о величии патриотизма, самопожертвовании или благодати сознательно избранной бедности – дело пустое, я воздержался от этой попытки».[186]

Затем начался обыск, длившийся почти шесть часов.[187] По правде, это скорее напоминало грабеж, чем обыск. Полицейские забрали несколько эссе, стихотворения и письма, не забыв при этом прихватить велосипед и железный сейф. Часть рукописей, в том числе и письма Шри Ауробиндо к Мриналини, позже были представлены в качестве вещественных доказательств. Во время обыска офицер полиции Кларк обнаружил в ящике стола кусок глины. Он тут же насторожился: может, это сырье для взрывчатки или сама взрывчатка? На самом деле это была земля из святых мест Дакшинешвара, которую привез молодой человек из миссии Рамакришны и которую Мриналини решила сохранить как святыню. Наконец, обыск закончился, и Шри Ауробиндо увели. Далее следует «интервью» со следователем Шамс-ул-Аламом, который развлекал Шри Ауробиндо рассуждениями о сходстве индуизма и ислама, а в процессе старался вытянуть из заключенного признания. Однако успеха он так и не добился. Ауробиндо перевели в тюрьму Лал-Базар, где поместили в одну камеру с арестованным Сейленом Босом, расположенную на первом этаже, где они пробыли вместе до тех пор, пока не приехал комиссар полиции Холидей и не накричал на дежурного сержанта, требуя немедленно развести заключенных по разным камерам и не позволять никому ни видеться, ни говорить со Шри Ауробиндо. После этого Холидей обратился к Ауробиндо:

– Вам не стыдно быть замешанным в этом подлом злодеянии?

– Какое вы имеете право предполагать, что я в нем замешан? – ответил Шри Ауробиндо вопросом на вопрос.

– Я не предполагаю, я точно знаю, – отозвался Холидей.

– Вам лучше знать, что вы знаете, а что – нет. Я же полностью отрицаю, что имел отношение к этим убийствам, – резко ответил Шри Ауробиндо. Холидей удалился ни с чем».[188]

Этот и следующий день, воскресенье, Шри Ауробиндо провел в камере. В понедельник он вместе с теми, кто был арестован в Маниктола-Гарденз и в других местах, предстал перед комиссаром. Некоторые из арестованных, в том числе и Шри Ауробиндо, отказались давать показания, другие заявили, что не знают, какие им предъявлены обвинения, и лишь немногие, в числе которых оказался Бариндра, полностью признались в преступлении, объяснив его одним мотивом – желанием «спасти партию путем самопожертвования ряда ее членов, дабы вместо того, чтобы умереть всем вместе, часть ее членов продолжала жить и исполнять намеченное».[189] Заключенные предстали перед г-ном Т. Торнхиллом, главным окружным судьей, который решил передать дело в Алипор. Из алипорского зала суда Шри Ауробиндо вместе с другими доставили в алипорскую тюрьму. Прежде чем поместить их в камеры, заключенных вымыли и выдали им тюремную одежду.

Каждого до отведенной ему камеры сопровождали охранники. По словам Шри Ауробиндо, «я тоже вошел в свой одиночный подвал. Дверь за мной захлопнулась. 5 мая началась моя тюремная жизнь. Освободили меня лишь через год, 6 мая».[190]

Арест Шри Ауробиндо вызвал по всей стране бурю протеста. Сама форма ареста, примененные методы наказания – например, накинутая ему на грудь веревка, – вызвали ярость газеты «Амрит Базар Патрика», которая назвала оскорбительные действия полиции служащими «одной-единственной цели: безмерному надругательству над чувствами народа».

Арестованным было предъявлено два вида обвинений, под первый из которых подпадали Шри Ауробиндо и его брат вместе с 33-мя другими заключенными; под второй – 9 заключенных. В нижнем суде дело было передано на рассмотрение г-на Л. Берли, молодого районного судьи Алипора, и 19 мая 1908 года, то есть спустя почти две недели после ареста Шри Ауробиндо, начались затяжные предварительные слушания. В освобождении под залог ему было отказано. Все заключенные обвинялись по статьям 121-а, 122, 123, 124 ИНК в «организации банды с целью ведения боевых действий против правительства при помощи преступных сил».

Кингсфорд, предполагаемая жертва покушения, приглашенный в суд для дачи свидетельских показаний, заявил: «Я был главным окружным судьей Калькутты с августа 1904 по март 1908 года. Мне много раз приходилось рассматривать случаи подстрекательства к мятежу… И я вынес столько же оправдательных приговоров, сколько и обвинительных». Предварительные слушания тянулись до середины августа, пока Берли не сформулировал, наконец, обвинение и не передал дело Шри Ауробиндо и других в суд. Были опрошены и подвергнуты перекрестному допросу около 200 свидетелей, в качестве вещественных доказательств было предъявлено 400 документов и 5000 предметов, включая бомбы, револьверы, детонаторы, кислоты и т. п. В первые несколько месяцев Шри Ауробиндо и другие обвиняемые содержались в отдельных камерах, но позже их поместили всех вместе в одну большую. Один из обвиняемых, Нарендранатх Госсайн, в процессе разбирательства сознался в преступлении, выдав своих сообщников. Естественно, что его соратники сочли это предательство ударом ниже пояса. Двое молодых заключенных Каньялал Датт и Сатьендра Басу решили заставить его замолчать. Притворившись, что тоже готовы дать показания в пользу обвинения, они вошли в доверие Госсайна и при первом же удобном случае застрелили его. После этого случая обвиняемых снова изолировали друг от друга и поместили в отдельные камеры. Каньялал и Сатьендра поплатились жизнями ради того, чтобы заставить замолчать предателя: они были повешены. Знаменитый судебный процесс над Шри Ауробиндо и другими начался в стенах Алипорской тюрьмы 19 октября 1908 года, председательствовал на нем судья Бичкрофт.[191] Для того чтобы гарантировать по этому делу жесткий обвинительный приговор, правительство пригласило известного прокурора по уголовным делам г-на Эрдли Нортона. Необходимо было организовать адекватную защиту Шри Ауробиндо. Для этого его сестра Сароджини обратилась к народу со следующим воззванием:

«Мои соотечественники знают, что мой брат Ауробиндо Гхош обвиняется в совершении тяжких преступлений. Однако я, как и вы, мои соотечественники, уверена в его полной невиновности. Я считаю, что если его будет защищать опытный адвокат, он непременно будет оправдан. Но поскольку он дал обет бедности во имя своей Родины, у него нет средств, чтобы прибегнуть к услугам известного адвоката. Таким образом, я вынуждена, с болью в сердце, взывать к общественному сознанию и великодушию моих соотечественников и просить их поддержать его. Я знаю, что далеко не все из вас придерживаются тех же политических взглядов, что и мой брат. Мне не хочется говорить о том, что среди нас могут найтись люди, которые не испытывают признательности к его великой преданности, самопожертвованию, к его целеустремленной деятельности на благо страны и к высокой духовности его характера. Все эти качества придают мне, женщине, смелости обратиться ко всем сыновьям и дочерям Индии с просьбой помочь защитить моего и вашего брата».[192]

Этот призыв достиг сердец многих индийцев, и отовсюду, от богатых и бедных, и даже из-за границы стали поступать пожертвования.

Приведенные ниже отрывки, взятые из вступления Эрдли Нортона к книге Биджоя Кришны Боса «Алипорский судебный процесс о взрыве бомбы», могут представлять для читателя немалый интерес. Г-н Бос был одним из тех, кто представлял в суде интересы обвиняемых.

«Мне довелось выступать в защиту Короны на процессе, о котором пойдет речь в этой книге, во всех трех судебных инстанциях: перед магистратом, на заседании суда и перед высоким судом. Зачинщиком был молодой человек необычайных дарований. Ни один адвокат не смог бы оправдать действий Бариндры, ни один государственный чиновник не одобрил бы их. Тем не менее Бариндра Кумар Гхош был искренен и в высшей степени благороден. Одержимый верой в несправедливость политики, направленной на раздел его родины, он был убежден: единственное, что может заставить признать точку зрения, представляющуюся ему патриотической, это обращение к насильственным методам. Пропитанный пылким рвением истинного военного реформатора, Бариндра заразил своим злосчастным энтузиазмом и огромное число молодых приверженцев. Проповедь револьвера и бомбы как единственного метода борьбы распространялась в открытую, с вызывающим тревогу успехом; огромная организация пронизала своими нитями всю страну; подстрекательские статьи открыто распространялись талантливой и недовольной правительством прессой, и мир в стране, несомненно, оказался под угрозой. Правительство слишком долго попустительствовало распространению революционной литературы, брожение в массах нарастало, люди не задумывались о последствиях, пока откровенные действия не вынудили власти к ответным мерам. Их атака была осуществлена уверенно и молниеносно. Проведенные повсеместно 2 мая 1908 года рейды взяли под стражу огромное число людей, бывших оплотом этого движения… Среди последних оказались и два брата – Ауробиндо и Бариндра Кумар Гхош… На судебном заседании всех обвиняемых поместили на скамью, обнесенную проволочной сеткой, по всему залу были расставлены полицейские с примкнутыми к винтовкам штыками, и я весь процесс ощущал тяжесть пятизарядного револьвера, лежащего на моем портфеле…[193] Ауробиндо Гхош был выдающимся ученым в области английской литературы. Он был лучшим в Сент-Полз-Скул и получил стипендию Королевского колледжа в Кембридже. Он учился там в одно время с г-ном Бичкрофтом из ИГС, допрашивавшим его в Алипоре, который был лучшим в Регби-Скул и тоже получал стипендию в Кембридже. Оба являлись гордостью университета, а на заключительных экзаменах при поступлении в Индийскую Гражданскую Службу Ауробиндо, заключенный, превзошел в греческом Бичкрофта, своего судью! Что до меня, то я считал достойным сожаления, что такой человек, как Ауробиндо, был отвергнут ИГС на том лишь основании, что не мог или не хотел ездить верхом. Его недюжинные способности могли бы стать ценным приобретением для государства. Найдись для него место в отделе образования Индии, я уверен, он многого достиг бы не только для себя лично, но и в установлении более прочных связей, соединявших его соотечественников с моими…».

Первые несколько дней тюремной жизни обернулись для Ауробиндо величайшими страданиями, как физическими, так и духовными. Однако вскоре ему удалось обрести самообладание и хладнокровие. Он писал: «Спустя довольно короткое время мне удалось отрешиться от ощущения неприятности, трудности, огорчения и приобрести иммунитет к страданиям. Именно поэтому, когда в памяти всплывают дни, проведенные в тюремных застенках, воспоминания эти скорее вызывают улыбку, чем раздражение или скорбь».[194] Первое время Шри Ауробиндо был вынужден обходиться без книг и прочих привычных вещей. Позже ему было разрешено взять из дома несколько необходимых вещей. Дядя по материнской линии послал ему немного одежды и несколько книг, среди которых были Гита и Упанишады.[195]

Предварительные слушания, проводимые Берли, продолжались 76 дней, а судебные заседания в сессионном суде длились 131 день: они продолжались с 19 октября 1908 года по 13 апреля 1909 года. Члены судебной комиссии высказали свое мнение 14 апреля, а судебный приговор был объявлен 6 мая.

Бариндре и Улхашкару был вынесен смертный приговор.[196] Другие были приговорены к различным срокам тюремного заключения. Шри Ауробиндо вместе с несколькими революционерами был оправдан. Обвинительная сторона не смогла доказать его вины. Нашлось кому позаботиться о его защите! На первый взгляд, им оказался знаменитый Читта Раньян Дас, который, отложив в сторону все другие дела, целиком посвятил себя защите Шри Ауробиндо. Ораторское искусство Эрдли Нортона нашло достойный отпор со стороны Читты Раньяна Даса. Но одно несомненно: в процессе участвовала еще какая-то сила, скрыто управляя не только действиями Шри Ауробиндо, но и адвоката; что это была за сила и кто скрывался за ней, мы вскоре узнаем со слов самого Шри Ауробиндо. А пока обратимся к отрывку из заключительного слова Читты Раньяна на суде. Касаясь выдвинутого обвинения, согласно которому Шри Ауробиндо был главой заговора, Читта Раньян сказал следующее: «…Сама природа тайного общества имела такой характер, что невозможно даже предположить, что Шри Ауробиндо, хотя бы в мыслях, мог допускать его успех. Мой просвещенный друг ссылался на тысячу и одно последствие этого заговора и отрицал, что для того, чтобы подтвердить наличие этого всеобщего заговора, он, не колеблясь, вынесет обвинение в заговоре людям, против которых нет ни малейших свидетельств, подтверждающих, что они хоть как-то связаны с этим делом. Прошу вас не принимать этого во внимание; заговор – всего лишь плод воображения моего просвещенного друга. Я допускаю, что он всецело убежден в существовании заговора, что и вынес на обсуждение суда, но единственное, чем я могу объяснить это, единственное предположение, которое я могу выдвинуть, заключается в том, что он слишком долго находился под влиянием полицейских, которые обрабатывали его в течение десяти месяцев. А потому он искренне поверил в заговор и вынес это свое убеждение на рассмотрение суда.

Однако мой призыв к вам сводится к следующему: этот человек, обвиненный в противоправных действиях, которые ему приписаны, предстал не только перед нашим судом, он предстал перед судом Истории, а потому я взываю к вам: пройдет много времени, успокоятся все эти споры, улягутся бушевавшие вокруг страсти и волнения; и через много лет после того, как он сам покинет нас, – его образ будут воспринимать как образ поэта, патриота, пророка национализма, возлюбленного человечности. Пройдет много времени после того, как он покинет этот мир, и его слова эхом отзовутся не только по всей Индии, но достигнут далеких морей и земель. Именно поэтому я говорю, что человек этот предстает не просто перед этим судом, но и перед великим судом Истории».[197]

Здесь уместно привести отрывки из судебного заключения, сделанного судьей г-ном Бичкрофтом: «Теперь я обращаюсь к делу Ауробиндо Гхоша, главного обвиняемого на этом процессе. Да, он обвиняемый, которого сторона обвинения стремится признать виновным более, чем кого-либо другого, и не будь его на скамье подсудимых, нет сомнения, что дело давно уже было бы завершено. Отчасти поэтому я оставил эту сторону дела напоследок…То, что он человек глубоко религиозный, может служить доводом как в пользу обвинения, так и в пользу защиты, в действительности же представитель Короны построил свое обвинение на том, что его религиозные идеи в сочетании с желанием добиться независимости Индии превратили его в фанатика. Однако представитель защиты возражает, заявляя, что обвиняемый является последователем Веданты и обращается к доктринам Веданты, чтобы сформулировать свои политические убеждения; а поскольку доктрина, в применении к отдельному индивидууму, призывает искать Бога в себе и таким образом осознавать лучшее в себе, то то же самое касается и нации в целом: она может развиваться, лишь познав лучшее в самой себе; ни один иностранец не может дать ей того спасения, которое может быть достигнуто национальными методами, присущими этой стране. Его доктрина – это не пассивное сопротивление, а осознание спасения через страдание. Если закон несправедлив, не подчиняйся ему и прими последствия. Не прибегай к насилию, однако если закон несправедлив, то морально ты не обязан подчиняться ему: откажись подчиниться и страдай. Он говорил людям, что они не трусы, призывал их поверить в себя и достичь спасения не прибегая к посторонней помощи, но полагаясь на собственные силы. Вот в чем, по словам г-на Даса, разгадка его дела…Проблема в том, достаточно ли показательны его труды и выступления – которые сами по себе защищают не что иное, как возрождение его страны, – рассмотренные вместе с фактами, свидетельствующими против него в этом деле, чтобы подтвердить его соучастие в заговоре. Собрав воедино все свидетельства, я пришел к выводу, что именно такого доказательства, которое бы позволило признать его виновным в столь серьезных преступлениях, в них нет…»

Приведем здесь несколько отзывов прессы, которыми она откликнулась на оправдание Шри Ауробиндо.

«…Оправдание Бабу Ауробиндо не только сняло тяжелейший груз беспокойства и подозрения с плеч каждого индийца, но и, мы абсолютно уверены, порадовало многих англичан. Выступления самого судьи ясно доказали, что он не мог не питать уважения к этому одаренному человеку и испытал великое облегчение, найдя возможность признать его невиновным. Однако газета Чоурингхии («Стейтсмен») никак не могла успокоиться! Вместо того, чтобы найти слова сочувствия к тем страданиям, которые выпали на долю невинного Бабу Ауробиндо, она выплеснула в его адрес поток непростительных инсинуаций: «Он (Бабу Ауробиндо) не может быть полностью оправдан в тех непреднамеренных последствиях своего мистического учения, которое столь мрачным и скорбным образом было истолковано его фанатичными учениками». Так вот, утверждение, что в его учении кроется какой-то опасный мистицизм, – абсолютная ложь. И еще большая ложь – утверждение нашего англо-индийского оракула, что будто те, кто решился бросить бомбу, были его учениками… Выступления, подобные тем, которые позволила себе «Стейтсмен», чреваты последствиями настолько пагубными, насколько они взывают к пагубным страстям определенного класса европейцев в нашей стране.

И далее, какова реальная позиция г-на Нортона как государственного обвинителя? Это позиция полусудьи-полузащитника. Частью его священного долга в качестве председательствующего на процессе является умение любым путем сохранять свой ум независимым от всяческих предрассудков и следить, чтобы восторжествовала истинная справедливость как в отношении обвинителя, так и обвиняемого. Полицейские же должны быть заинтересованы в обвинительном приговоре человеку, которого они арестовали; однако обвинитель Королевского суда должен быть выше столь недостойных чувств. Он должен не просто олицетворять высшую справедливость в обращении с обвиняемым, но должен также указать на ошибки, если они будут допущены защитой. Однако, как заметил г-н судья, все мы знаем, что обвинение, то есть г-н Нортон, заинтересовано в признании Ауробиндо Бабу виновным и таким образом допускает по отношению к нему и другим обвиняемым величайшую несправедливость, угрожая их защитнику и отказывая в освобождении под залог… Против же Бабу Ауробиндо не только нет ни малейших доказательств, подтверждающих его вину, но при необходимости вполне можно было бы представить поручительства в его защиту. И все же он вынужден был гнить в застенках почти целый год! Нужно ли напоминать читателю об ужасах тюремной жизни индийца, находящегося под следствием?».[198]

Следующий отрывок был опубликован в «Басумати» под заголовком «Приди, о Богоподобный Ауробиндо»: «Ауробиндо! Со скорбью отмечая острую нехватку еды в доме твоей Матери, в домах твоих сестер и братьев, ты с улыбкой отведал жалкой тюремной пищи. Видя нужду в одежде твоей Матери, твоей родной страны, ты принимаешь рваные тюремные обноски как украшение. Обнаружив, что твоя возлюбленная Мать лишена права говорить, ты дал обет молчания. Кто еще так, как ты, всем сердцем и всей душой служит своей Матери? Ауробиндо, приди! О, сын Матери-Родины, более любимой, чем сама жизнь, приди, приди! О, преданный слуга Матери, позволь сегодня нам от лица Матери служить тебе! Приди же, о преданный сын, вкушающий сейчас тюремную пищу, позволь нам поднести к твоим губам самые лучшие блюда, приготовленные Матерью. Приди! О, суровый аскет, одетый в рваные тюремные лохмотья, позволь нам исполнить свой братский долг и облечь твою сияющую золотом фигуру в прекраснейшие одежды, сшитые Матерью. Приди же, о ты, прославивший тюремные оковы, великий герой, давший клятву Свадеши и водрузивший на свою главу лучезарную корону славы, которой коснулась святая пыль с ног Матери и на которую мы призываем всех богов ниспослать тебе благословение. Приди же, о молчаливый аскет; позволь в благосклонном приветствии тебе протрубить в миллионы раковин и пропеть миллионами уст песни во славу твою, так чтобы звуки их донеслись до всех стран света! Приди же, о Ауробиндо, торжественный избранник новой патриотической веры, приди! О святой Ауробиндо, познавший истину! Приди! О Ауробиндо, уподобившийся Богу! Приди, о ты, плоть от плоти Индии! Приди, приди, позволь сегодня миллионам братьев и сестер в один голос приветствовать твое возвращение домой!».[199]

Как же вели себя во время этого затянувшегося судебного процесса другие заключенные, арестованные вместе со Шри Ауробиндо, молодые люди в возрасте от шестнадцати до двадцати лет? Посмотрим, что рассказывает об этом сам Ауробиндо: «…Позвольте мне рассказать о мальчиках – моих товарищах по несчастью, моих сокамерниках. По тому, как они держались на суде, я уверовал, что в Бенгалии выросло новое поколение, что на коленях у Матери взлелеяны дети новой закваски, нового склада… Один взгляд на этих мальчиков порождал уверенность, что в Индию вернулись люди совершенно иной культуры, высокие духом, неукротимые герои другой эпохи. Эти открытые, бесстрашные взгляды, этот беззаботный, бодрый смех, эти мужественные черты, исполненные силы духа, непоколебимой даже в столь мрачных обстоятельствах, эта добросердечность, отсутствие печали, беспокойства и признаков страданий были приметами не тех индийцев, что погрязли в невежестве и апатии, – а предвестников нового века, новой расы, нового образа действий. Если они и были убийцами, то очевидно, что чудовищный образ убийц не затмил их истинной природы; в них не было ни намека на жестокость, фанатизм, бессердечие. Не заботясь о будущем, не беспокоясь о результатах, которыми закончится процесс, они проводили дни в заключении как играющие дети, в веселье и радости, в учениях и размышлениях. Очень быстро они установили дружеские отношения с тюремными властями, сипаями,[200] осужденными, охранниками-европейцами, следователями и судебными представителями; они рассказывали друг другу какие-то истории, обменивались шутками, не делая различий между великими и малыми, друзьями и противниками. Часы судебных заседаний бывали им скучны, поскольку они не питали никакого интереса к слушаниям дела. У них не было книг, чтобы читать, им не разрешали разговаривать, чтобы хоть как-то скоротать эти часы… Даже те, кто занимался йогой, не научились еще медитировать среди гудящей массы людей. Для них эти часы тянулись особенно тяжело. Сначала кто-то из них пытался брать с собой книги; этому примеру последовали другие. Возникла странная сцена: идут слушания, решается судьба тридцати или сорока обвиняемых, результатом может стать смертный приговор через повешение или пожизненная каторга – и несмотря на это, они сидели и читали: либо романы Банкима, либо Раджа-йогу Вивекананды, либо Науку религии, Гиту, Пураны или Европейскую философию».[201]

Давайте обратимся к нескольким фразам из книги «Мемуары революционера» Упендранатха Бандхопадхьяя, который проходил по одному делу со Шри Ауробиндо и тоже находился в тюрьме: «…Почти годовое слушание наконец подошло к заключительной фазе, и мы услышали свои приговоры. Улласа и Барина должны были повесить… Уллас открыто ликовал. Он вернулся просветленный, с улыбкой на лице и сказал нам: «Слава Всевышнему, это проклятое представление наконец-то закончилось». Его слова заставили европейца-охранника обернуться к своему товарищу: «Посмотри только, этого парня собираются вздернуть, а он смеется!» – «Да, я знаю. Они всегда смеются над смертью». Можно ли было сделать больший комплимент?[202] Во время одиночного заключения Шри Ауробиндо двум тюремным чинам удалось завести с ним знакомство – очевидно, из гуманистических соображений. Они почти ежедневно заходили к нему, чтобы немного поговорить. Как-то один из них, г-н Дейли, сказал: «Через помощника тюремного суперинтенданта я попросил разрешить вам прогулки за пределами камеры, чтобы не страдали ваша душа и тело».[203] Это была приятная перемена, и начиная со следующего дня Шри Ауробиндо от одного до двух часов прохаживался туда и обратно по территории тюрьмы: от тюремной мастерской в одном конце до хлева – в другом.

«Вышагивая от коровника до мастерской и от мастерской до коровника, я либо повторял вдохновляющие меня мантры Упанишад, которые наполняли душу неиссякаемой силой, либо, наблюдая за передвижениями других заключенных, старался осознать извечную истину, заключавшуюся в том, что Нараяна есть в сердце любого живого создания и в любой вещи. Мысленно повторяя мантру, что все окружавшее меня – деревья, дома, стены, люди, животные, птицы, металлы, земля и т. д. – есть истинный Брахман, я обычно проецировал это осознание на всех и каждого. Это приводило меня в такое состояние, в котором тюрьма переставала более быть тюрьмой. Высокая ограда, железные решетки, белые стены, залитые солнцем деревья, разодетые зеленой листвой, – обычный материальный мир не казался более неодушевленным; мне открылось, что все это как бы стало живым, обладало всепроникающим сознанием, все это словно проникалось ко мне любовью и готово было заключить в свои объятия. Люди, коровы, муравьи, птицы двигались вокруг меня, летали, пели, разговаривали, но все они, казалось, были игрой Природы, и внутри меня великое, чистое, отрешенное «я» воспринималось погруженным в преисполненное покоя блаженство. Иногда мне казалось, будто кто-то обнимает меня, покачивает на своих коленях. Не могу передать, какой трансцендентный покой овладевал моим рассудком и сердцем по мере развития этого внутреннего состояния. Плотный панцирь, прикрывавший мое сердце, словно рухнул, и из глубины устремился навстречу всем творениям мощный поток любви. Одновременно с любовью мою душу, наполненную раджасом, заполнили такие саттвические чувства, как доброта, сострадание, непричинение зла, Ахимса и т. д., которые быстро развивались и росли. И чем более они развивались, тем заметнее усиливалась наполняющая меня изнутри радость и тем глубже становилось ощущение чистого покоя, уравновешенности. Беспокойство по поводу полицейского преследования полностью исчезло, и в сознании обосновалось совсем противоположное чувство. Я стал абсолютно убежден, что все деяния Бога – во имя добра, он бросил меня в тюрьму ни за что, но все это во благо мне, а потому мое оправдание и освобождение несомненны. С тех пор ни разу за все долгие дни я не почувствовал тяжести тюремной жизни – я стал невосприимчив к ней».[204]

Как-то однажды заносчивый охранник толкнул Шри Ауробиндо. Заключенные, в основном молодежь, едва сдержали ярость от подобного оскорбления, однако Ауробиндо в ответ лишь жестко взглянул на тюремщика. Испуганный охранник бросился к надзирателю с жалобой, что Шри Ауробиндо оскорбил его «непочтительным взглядом». Надзиратель, человек мудрый и религиозный, успокоил толпу словами: «У каждого из нас свой крест», и молодежь поутихла.[205]

В тюрьме Шри Ауробиндо заболел лихорадкой. Он принял хинин, но это не помогло. «Жар был настолько сильный, что я с трудом добрался до двери камеры, чтобы попросить охранника принести немного воды. Он принес воду, но очень холодную, почти ледяную. Я выпил ее залпом, а потом, испытывая страшную слабость, прилег на постель. Через десять минут лихорадка прошла. С тех пор я никогда больше ею не болел».[206]

Говоря о восприятии искусства, Шри Ауробиндо вспоминал такой эпизод из тюремной жизни: «По правде говоря, истинный вкус к живописи я приобрел в алипорской тюрьме. Я медитировал, когда пред моим взором вдруг представали различные живописные картины – в цвете, а потом я обнаружил, что обладаю и критическим даром. Я понял это не умом – мне удалось постичь истинный дух живописи».[207] Даже красные муравьи приводили его в Божественный экстаз! Многие годы спустя он писал одному из учеников: «…Удар по голове, ноге или еще куда-либо мог вызвать физическую ананду или боль, или же боль и ананду, или же чисто физическую ананду – поскольку я часто и непроизвольно проделывал этот эксперимент сам и выходил из него с честью. Кстати, началось это давно, в алипорской тюрьме, когда в камере меня искусали очень красные и очень злобные на вид полчища вторгшихся муравьев и я, к своему изумлению, обнаружил, что боль и удовольствие – всего лишь условность наших ощущений.[208] Но это дано почувствовать далеко не каждому. И здесь тоже существуют пределы».[209]

Однажды в Алипорскую тюрьму приехал губернатор Бенгалии; после встречи со Шри Ауробиндо он заметил, обращаясь к Чару Чандре Датту: «Вы видели глаза Ауробиндо Гхоша? У него глаза сумасшедшего». Г-ну Датту стоило больших усилий объяснить ему, что Шри Ауробиндо не сумасшедший, что взгляд его глаз был типичным для занимавшегося карма-йогой.[210]

Сохранилось описание опыта левитации Шри Ауробиндо, сделанное им самим: «В тюрьме я переживал интенсивную садхану на витальном уровне; однажды, будучи в состоянии сосредоточения, у меня возник вопрос: «Возможны ли такие сиддхи, как уттхапана, левитация?» И в тот же момент я вдруг обнаружил, что поднялся в воздух явно без помощи своих собственных усилий. В легком контакте с землей оставалась только часть моего тела, другая же поднялась вдоль стены. Я знал, что даже если бы захотел, я не смог бы привести свое тело в подобное состояние, к тому же оно оставалось как бы подвешенным без всяких усилий с моей стороны… В тюрьме у меня было много подобных необычайных и, можно сказать, аномальных опытов. Поскольку я переживал интенсивную садхану на витальном уровне, я подумал, что это – результат йогических занятий… Потом я стал пытаться поднять вверх руки и стараться удержать их в подвешенном состоянии без мышечного контроля. Однажды я заснул с поднятыми вверх руками. Увидев меня в таком состоянии, охранник сообщил, что я умер!»[211]

Во время пребывания в алипорской тюрьме Ауробиндо постился в течение одиннадцати дней. За это время он потерял десять фунтов веса и все же никакого неблагоприятного эффекта не почувствовал. Он занимался истинной, настоящей йогой. Суперинтендант тюрьмы не знал, что Ауробиндо выбрасывает еду; об этом знал только надзиратель, который сказал другим: «Этот человек, верно, болен. Долго он не протянет».[212] Однако, несмотря на потерю в весе, Шри Ауробиндо легко мог поднять над головой ведро воды, чего обычно сделать не мог. Находясь в тюрьме, Шри Ауробиндо слышал голос Свами Вивекананды, наставлявшего его в тех или иных аспектах садханы. Много позже он скажет: «Первым, кто дал мне ключ к супраментальному сознанию, был Вивекананда. Его подсказка помогла мне увидеть действие и проявление Сознания-Истины во всем сущем… Он не говорил слова «сверхразум», слово «сверхразум» принадлежит мне. Он просто говорил: «Это есть это, а то есть то» и т. д. Именно так он и действовал – указывая и показывая. В алипорской тюрьме он посещал меня в течение пятнадцати дней и, пока я не постиг сути полностью, продолжал учить меня, демонстрируя работу в целом Высшего Сознания – Сознания-Истины, – которое ведет к Сверхразуму. Вивекананда оставался со мной, пока не вложил все это в мое сознание».[213]

Другой опыт общения с Вивеканандой испытал Шри Ауробиндо, когда занимался Хатха-йогой. Он чувствовал его присутствие и его взгляд у себя за спиной.[214]

И еще один эпизод из своей тюремной жизни вспоминает Шри Ауробиндо: «Мне хотелось избавиться от жестокости и насилия, используя общепринятый метод йоги. В результате все обычные мысли и самскары – впечатления прошлого – были полностью стерты. В течение восьми или десяти дней во мне как бы возникали побуждения к самым разным формам жестокости и насилия, спровоцированные извне. Когда же разум прекратил на них реагировать, они исчезли».[215]

Сохранились воспоминания и о светлых сторонах тюремной жизни. Одним из соучастников по делу проходил Хем Сен. Обычно он поддерживал себя передачами с воли, пряча их на ночь под подушку. Когда он засыпал, его товарищи по камере подбирались к запасам съестного, деля их с теми, кто не спал. Бедняга Хем Сен, которому никак не удавалось поймать виновников, жестоко ссорился с ними. Однажды, уже прихватив спрятанное, воришка заметил, что проснулся Шри Ауробиндо. Взяв парочку печений, он протянул их Шри Ауробиндо, и тот тут же их съел!

Все вокруг считали, что Шри Ауробиндо пользуется маслом для волос, иначе как было объяснить их удивительное сияние? Может, он прячет масло, как Хем Сен – печенье? Заключенные обыскали все, но найти масло так и не смогли. Тогда один из них, Упендранатх Бандиопадхьяя, решил спросить самого Шри Ауробиндо. Ауробиндо ответил, что никаким маслом не пользуется, а волосы сияют благодаря садхане. В то время в тюрьме находился выдающийся исследователь санскрита Панчанан Таракчудамани вместе со своими учениками. Однажды Абинаш Бхаттачарья попросил Шри Ауробиндо объяснить ему некоторые отрывки из «Упанишад». Абинаш пересказал полученное от Ауробиндо объяснение Панчанану-бабу, и тот, выслушав его, сказал: «Что ж, Абинаш, я бы не сумел объяснить эти отрывки так просто, как Шри Ауробиндо».[216]

После оправдательного приговора Шри Ауробиндо выразил признательность своим согражданам, вставшим на его защиту в ходе процесса. В его выступлении, появившемся в газете «Амрита Базар Патрика» 15 мая 1909 года, говорилось следующее:

«Сэр!

Позвольте мне выразить через вашу газету глубокое чувство признательности всем тем, кто помог мне в час испытания. Я не могу даже узнать имен тех бесчисленных друзей, знакомых и незнакомых, кто свой последний грош перечислял в фонд, созданный для моей защиты, а потому прошу их принять публичное выражение моих чувств как личную признательность; с момента моего освобождения я получил множество писем и телеграмм – так много, что невозможно ответить на каждое письмо в отдельности. Та любовь, которую мои сограждане питают ко мне, в ответ на то малое, что мне удалось для них сделать, с лихвой оплачивает любые несчастья или беды, которые, возможно, навлекла на меня общественная деятельность. Свое освобождение я отношу прежде всего не к человеческой помощи, а к защите со стороны нашей Матери, никогда не покидавшей меня, и укрывавшей от скорби и бедствий, и, во-вторых, – к тысячам молитв за меня, устремленных к Ней, с момента моего ареста. Если любовь моей страны навлекла на меня опасность, то любовь моих соотечественников помогла выдержать испытания, оставшись невредимым.

Ауробиндо Гхош. Колледж Сквер, 6. 14 мая 1909 г.»

Йога

Этот год, проведенный Ауробиндо в тюремных застенках, которые он сравнивал с жизнью в Ашраме, коренным образом изменил его взгляды. Его жизнь настолько изменилась, что можно утверждать: из тюрьмы он вышел совершенно иным человеком. Именно в тюрьме он испытал Божественную благодать, которая явилась в образе Васудевы, Кришны в Гите, Нараяны. Этот опыт переживания динамического аспекта Брахмана, Ишвары, явился второй основной реализацией Шри Ауробиндо в дополнение к первой, к переживанию статического, или неперсонифицированного аспекта Брахмана, которое он испытал несколькими месяцами ранее, будучи вместе с Леле.[217] Эта вторая реализация не была шагом назад по сравнению с первой. Как заметил Шри Ауробиндо, «не было возврата к зависимости от чувственных ощущений или какого-то регресса по сравнению с высшим опытом; эта реализация явилась скорее результатом расширения и углубления Истины; это был дух, созерцавший не ощущения, а сами объекты, это был Мир и Безмолвие, и свобода Бесконечности, пребывавшая извечно в мире или во всех сущих мирах – которые были все вместе ничем иным, как беспрерывным эпизодом безвременной вечности Божественного». Цель и значение его прихода в мир людей теперь открылись ему с полной ясностью. Каждый эпизод его жизни, как самый тривиальный, так и самый значительный, неумолимо направлял его к Божественному и привел к этой высшей реализации, к познанию Бога. Таким образом, его рождение и происхождение, образование и воспитание, служба вдали от родной земли, глубокое изучение восточной и западной литературы, культуры и философии, его первые духовные озарения, его непоколебимый патриотизм и полное посвящение себя делу освобождения родины, его пламенные речи и еще более пламенные статьи – «мое перо могущественнее, чем мой язык»,[218] – его приобщение ко всем тяготам и страданиям бессловесного и обнищавшего народа Индии, его крестовый поход против чужестранной тирании и правления, его изначальное неверие в Бога и последовавшее за этим обретение веры и признание Бога, его погружение в садхану для того, чтобы обрести силу Духа, необходимую для политической деятельности, – привели к кульминации, к наивысшему результату, к Божественной реализации. Ему была открыта реальная цель его жизни, он оказался на том этапе, откуда нет обратного пути, отныне ему предназначалось полностью отойти от прежней деятельности и всецело посвятить себя духовной жизни, чтобы открыть новые истины в духовном опыте прошлого, достичь новых вершин духа и донести оттуда их ценности до подсознательных глубин материи. Его духовный опыт стал его духовным завещанием, верой, которую он оставил нам и потомкам в известнейшей речи, произнесенной в Уттарапаре, а потому нет нужды объяснять, почему мы приводим ее в этой книге полностью.

Речь в Уттарапаре

(Речь, произнесенная Шри Ауробиндо при содействии Дхарма Ракшини Сабха сразу после его оправдания по делу «об алипорской бомбе»)

«Когда меня попросили выступить перед вами на ежегодной встрече вашего Сабха, я намеревался сказать несколько слов о предмете, предложенном сегодня на рассмотрение, – об индуизме. Сейчас я не знаю, исполню ли это намерение, ибо в то время как я сидел здесь, ко мне пришло слово, которое я должен сказать вам, слово, которое должен донести до всего индийского народа. Впервые я услышал его в тюрьме, из которой вышел, чтобы донести его до всех вас. Последний раз я приезжал сюда более года назад. Тогда я был не один: со мной вместе был один из крупнейших пророков современного национализма. Он прервал свое вынужденное затворничество в одиночной камере, ниспосланное ему Богом, дабы он мог услышать Его глас. Именно навстречу ему вы устремились огромными толпами, выкрикивая приветствия. Сейчас он далеко, за тысячу миль отсюда.

Нет и других моих соратников, с которыми я работал плечом к плечу. Буря, обрушившаяся на нашу страну, разметала их в разные стороны. На этот раз с вами я, вышедший из заточения после проведенного в тюрьме года и увидевший, как все изменилось. Тот, кто всегда был со мной, кто был связан со мной общей деятельностью, ныне заключен в тюрьму в Бирме; другой – на севере, томится в изгнании. Когда я вышел, я огляделся по сторонам – огляделся в поисках тех, к кому привычно обращался за советом и вдохновением. Но я не нашел их. Более того. Когда я попал в тюрьму, страна жила с девизом «Банде Матарам», в ней жила надежда, надежда миллионов людей, только что пробудившихся от спячки. Когда я вышел из тюрьмы, я думал вновь услышать этот призыв, но вокруг царила тишина.

Безмолвие обрушилось на страну, а люди казались сбитыми с толку; ибо вместо сверкавших над нами Божественных небес, исполненных видений будущего, теперь, казалось, нас давили свинцовые тучи, извергающие социальные громы и молнии. Казалось, никто не знал, в какую сторону двигаться, повсюду слышался один вопрос: «Что же будет дальше? Что мы можем сделать?» Я тоже не знал, куда идти, не знал, что дальше делать. И все же в одно я верил твердо: поскольку тот клич, те надежды были порождены Всемогуществом Бога, значит, и это безмолвие было ниспослано нам той же самой силой, и тот, Который живет в каждом призыве и в каждом действии, присутствует в тишине и в молчании. Он ниспослал на нас безмолвие, чтобы народ на мгновение остановился, взглянул на себя и познал Его волю. Я не впал в уныние от этой тишины: я привык к ней, находясь в тюрьме, и хорошо помнил, что именно из безмолвия и бездействия долгого года заключения я вынес важные для себя уроки. Когда Бепин Чандра Пал вышел из тюрьмы, он принес с собой вдохновенное послание. Я помню речь, с которой выступил он в этом зале. По смыслу и содержанию ее скорее можно назвать не политической, а религиозной речью. Он говорил о божественной реализации, пережитой им в тюрьме, о Боге внутри нас, о Всевышнем внутри нации, и во всех последующих речах говорил о более великом, чем обычные силы, способствующие движению, о более великих, чем обычные стоящие перед ним цели. Теперь я снова встретился с вами. Выйдя из тюрьмы, я снова получил от вас в Уттарапаре приглашение, но не на политический митинг, а на собрание общества защиты нашей религии. То же послание, что Бепин Чандра Пал получил в буксарской тюрьме, Бог ниспослал мне в алипорской. День за днем, в течение двенадцати месяцев заточения, он наделял меня этими знаниями и приказал поведать об этом вам, когда выйду на свободу.

Я знал, что скоро буду на свободе. Год заточения означал только год уединения и подготовки. Разве есть силы, способные удержать меня в тюрьме дольше, чем необходимо для исполнения Божественного предназначения? Он дал мне слово, чтобы говорить, дело, чтобы действовать, и пока это слово не будет услышано, я знал, что никакая человеческая сила не заставит меня молчать; пока не будет исполнена эта работа, никакая человеческая сила не сможет воспрепятствовать Богу, избравшему меня своим инструментом, как бы ни был немощен или ничтожен этот инструмент. Теперь, когда я вышел из тюрьмы, мне даже в эти несколько минут были ниспосланы слова, произносить которые я сам не собирался. Слова, что я приготовил заранее, Он перечеркнул, и вложил в мои уста то, что я говорю сейчас. Когда меня арестовали и спешно переправили в Лал-Базар, я был поколеблен в своей вере, поскольку не мог проникнуть в суть его намерений. Да, я засомневался и всем сердцем воззвал к Нему: «Что же со мной случилось? Я верил, что мое предназначение – это работать для людей моей страны, и пока работа эта не будет завершена, надо мной простирается Твоя защита. Так почему я нахожусь здесь, и в чем меня обвиняют?» Прошел день, за ним другой и третий, как вдруг я услышал в себе голос: «Жди!» Тогда я успокоился и стал ждать. Меня перевели из Лал-Базара в Алипор, где на целый месяц поместили в одиночную камеру. Там, в ожидании, проводил я дни и ночи, надеясь услышать в себе голос Бога, понять, что хочет Он сказать мне и что я должен делать. В этой изоляции я пережил первую Божественную реализацию – то был мой первый урок. Я вспомнил вдруг, что за месяц до моего ареста я слышал призыв отказаться от всякой деятельности, уйти в затворничество и заглянуть в самого себя, чтобы установить более близкий контакт с Ним. Я оказался слаб, не смог ответить на тот призыв. Моя работа была дорога мне, и в глубине души я считал, что если меня не станет, от этого пострадает, а то и вовсе остановится работа; а значит, мне нельзя оставлять ее. Затем мне показалось, что Он снова заговорил со мной, сказав: «Я разрушу ради тебя те оковы, которые ты сам разрушить не в силах, поскольку у Меня нет ни желания, ни намерения, чтобы это так продолжалось. Я уготовил тебе иную миссию и именно ради нее привел тебя сюда: дабы научить тому, чему ты сам научиться не сможешь, и подготовить тебя для исполнения Моей воли». Потом Он дал мне в руки Гиту. Его сила вошла в меня, и я сумел воспринять садхану Гиты. Мне нужно было не просто понять умом, но воплотить то, что потребовал Шри Кришна от Арджуны и что он требует от тех, кто стремится исполнить Его волю: стать свободным от ненависти и желания, служить Ему, не требуя награды, отказаться от своей воли и стать послушным и преданным инструментом в Его руках, одинаково ровно относиться к возвышенному и низкому, друзьям и врагам, успеху и неудаче и в то же время с усердием следовать Его указаниям. Я понял, в чем смысл индуизма.

Мы часто говорим об индуизме, Санатан Дхарме,[219] но мало кто из нас знает, что это такое на самом деле. Другие религии – по преимуществу религии веры и обетов, но Санатан Дхарма – это сама жизнь; это нечто, во что нужно не столько верить, сколько ею жить. Это Дхарма, которая во имя спасения человечества с древних времен сохранялась в уединенности этого полуострова. И именно благодаря этой религии Индия возрождается. Да, она возрождается, но не так, как другие страны – ради себя самой или ради того, чтобы, став сильной, подавлять слабых. Она возрождается, чтобы излучать вечный свет, который ей дан. Индия всегда существовала ради всего человечества, а не для себя самой, и именно во имя человечества она должна стать великой.

Затем произошло следующее. Он указал на меня – Он заставил меня осознать главную истину индуизма. Он обратил ко мне сердца моих тюремщиков, и они сказали англичанину, управлявшему тюрьмой: «Он страдает от заключения; разрешите ему хотя бы на полчаса утром и вечером выходить за пределы камеры». Вот так это произошло, и именно во время этих прогулок я вновь ощутил присутствие в себе Его силы. Я видел тюремные стены, изолировавшие меня от людей, но я уже не томился в ее застенках: нет, меня окружал Васудева. Я прошел под ветвями дерева, стоявшего напротив моей камеры, но это было не дерево. Я понял, что это Васудева, что это Шри Кришна, которого я видел стоящим там и простиравшим надо мной свою тень. Я взглянул на решетку камеры – решетку, служившую дверью, и снова увидел Васудеву. Нараяна охранял меня, стоя в карауле у дверей камеры. Или же, лежа на грубой циновке, служившей мне постелью, я ощущал вдруг руки Шри Кришны, руки моего Друга и Возлюбленного. Это был первый результат глубокого прозрения, которым Он наградил меня. Я смотрел на заключенных, томившихся в тюрьме, на воров, убийц, мошенников – но, глядя на них, я видел Васудеву, а в их темных душах и запущенных телах находил Нараяну. Среди этих воров и бандитов было немало таких, кто посрамил бы меня своим чувством сострадания, своей добротой, человечностью, торжествующей над столь тяжкими обстоятельствами. И особенно один, показавшийся мне святым, крестьянин – мой земляк, не умевший ни читать, ни писать, грабитель, приговоренный к десяти годам строгого режима, один из тех, на кого мы в своей ханжеской классовой гордыне смотрим сверху вниз, как на неприкасаемого. Однажды Он опять заговорил со мной, заметив: «Смотри на людей, в гущу которых я бросил тебя, чтобы частично исполнить здесь Мою волю. Вот сущность нации, которую Я поднимаю, и причина, по которой Я это делаю». Когда дело поступило в Нижнюю палату суда и мы предстали перед судьей, та же проницательность не оставляла меня. Он сказал мне: «Когда тебя швырнули в тюрьму, разве не дрогнуло твое сердце, разве не воззвал ты ко Мне, вопрошая, где же Моя защита? Так смотри же сейчас на судью, смотри на прокурора». Я взглянул на них и понял, что вижу не судью, а Васудеву, что на скамье сидит Нараяна. Я перевел взгляд на государственного обвинителя и понял, что вижу не юриста, готового вынести обвинительный приговор, а Шри Кришну: мой Друг и Возлюбленный сидел там, улыбаясь. «Ну что, ты и теперь еще в страхе? – спросил Он меня. – Я – во всех и в каждом, и Я направляю все поступки и все слова человека. Так что Моя защита по-прежнему с тобой, и бояться тебе нечего. Дело, которое возбуждено против тебя, – предоставь его Мне. Это не твоя забота. Я привел тебя сюда вовсе не ради суда. Этот процесс – всего лишь средство для достижения Моей цели, и ничего более». После этого, когда дело слушалось уже сессионным судом, я даже стал писать указания для своего защитника, объясняя, что в показаниях против меня является фальшью и по каким пунктам следует провести перекрестный допрос свидетелей. А потом произошло то, чего я не ожидал. Случилось так, что адвоката заменили. Мой новый адвокат был моим другом. Его появление было совершенно неожиданным. Вы уже знаете имя этого человека, оставившего свою практику и все другие дела, просиживающего день за днем до глубокой ночи, подорвавшего свое здоровье, чтобы только спасти меня, – это Сриджут Читтараньян Дас. Когда я увидел его, я обрадовался, но все же подумал, что необходимо инструктировать его. Потом все эти беспокойства вдруг оставили меня, и я получил следующее послание свыше: «Вот человек, который спасет тебя от тенет, опутавших твои ноги. Отложи в сторону эти бумаги. Не ты должен инструктировать его. Я сделаю это сам». С этого момента я не сказал ни слова своему адвокату в отношении моего дела и не написал ни слова указаний, когда же мне задавали вопрос, я понимал, что мой ответ делу не поможет. Я предоставил все своему защитнику, и он взял инициативу в свои руки. О результате вы знаете. Я знал все время, что Он задумал для меня, ибо слышал об этом снова и снова от голоса, исходившего изнутри: «Я руковожу всем, так что не бойся. Займись своей работой, ради которой Я привел тебя в тюрьму, а когда выйдешь из нее, помни: никогда ничего не бойся, никогда не поддавайся сомнению. Помни: Я все решаю, не ты и не кто-то другой. Так что, какие бы тучи ни закрывали небо, какие бы страдания и опасности, какие бы трудности ни возникали на пути – нет ничего невозможного, ничего невыполнимого. Я – в народе и в его возрождении, Я – Васудева, Я – Нараяна, исполнится то, что пожелаю Я, – а не то, чего хотят другие. То, что вознамерюсь сделать Я, никакая человеческая сила не сможет остановить».

Между тем Он освободил меня от одиночества и поместил среди тех, кто проходил по одному делу со мной. Вы сегодня много говорите о моем самопожертвовании и преданности моей стране. Я уже слышал эти слова, как только вышел из тюрьмы, но они озадачили меня и даже причинили мне боль. Ибо я знаю свои слабости, знаю, что я – жертва своих собственных недостатков и заблуждений. Я заблуждался и раньше, когда же в заключении все мои слабости проявились с особой силой, я почувствовал их острее. Тогда я понял, что я как человек являюсь воплощением слабостей, греховным и несовершенным инструментом, сильным лишь тогда, когда на меня нисходит высшая благодать. Затем я обнаружил себя среди молодых людей, во многих из которых ощутил силу и мужество, силу самоотречения, по сравнению с которыми я – попросту ничто, встретил одного-двух человек, которые превосходили меня не только по силе или характеру – таких было довольно много, – но и по интеллектуальным способностям, которыми я так гордился. Он сказал мне: «Вот юное поколение, новая и могущественная нация, которая появилась по моему повелению. Они более величественны, чем ты. Чего же тебе бояться? Если бы ты отошел в сторону или уснул, работа все равно была бы завершена. Если завтра тебя отбросят – вот молодежь, которая подхватит начатое тобой дело и сделает это более уверенно, чем сделал бы это ты. У тебя есть слово, которое ты получил от меня, чтобы передать его этим людям, – слово, которое поможет народу подняться». Таково было Его второе обращение ко мне. Затем что-то произошло, и через мгновение я снова оказался в одиночестве своей камеры. Я не склонен говорить о том, что же произошло со мной в тот период, скажу только, что день за днем Он демонстрировал мне свои чудеса, заставив осознать абсолютную истину индуизма. До этого меня терзало множество сомнений. Я был воспитан в Англии на чуждых мне идеях, в абсолютно чужой атмосфере. Ряд моментов индуизма я был склонен считать плодами воображения, находя, что в них слишком много фантазии, слишком много заблуждений и Майи. Теперь же день за днем я всем своим разумом и душой и телом познавал истины индуизма. Они стали для меня живым опытом, мне открылись вещи, которые невозможно объяснить никакой материальной наукой. Когда я впервые постиг Его, я сделал это и не как Бхакта и не как Джняни. Я пришел к Нему давным-давно, в Бароде, за несколько лет до того, как началось движение Свадеши, когда я оказался втянутым в общественную деятельность. В то время, когда я обращался к Богу, едва ли во мне была живая вера в Него. Во мне жил агностик, атеист, скептик, и я не был абсолютно уверен в Его существовании вообще. Я не ощущал Его присутствия. И все же что-то привело меня к истине Вед, истине Гиты, истине индуизма. Я чувствовал, что должна существовать великая истина Йоги, великая истина этой религии, основанной на Веданте. А потому, когда я обратился к Йоге и решил заниматься ею и выяснить, насколько верна моя идея, я обратился к Нему с вдохновенной молитвой: «Если Ты есть, значит, Ты читаешь в моем сердце. Ты знаешь, что я не прошу у тебя Мукти, я не прошу ничего такого, чего просят другие. Я прошу только дать мне такую силу, чтобы она помогла мне возродить этот народ. Я прошу лишь позволить мне жить и работать для этих людей, которых я люблю и которым, молю, разреши мне посвятить мою жизнь». Я давно стремился к реализации в Йоге, и наконец, в какой-то мере мне это удалось, однако того, чего я желал более всего, я не получил. Тогда в тюремной изоляции одиночной камеры я снова обратился к Нему с просьбой. Я сказал: «Яви мне свою Волю. Наставь меня. Я не знаю, что мне делать и как. Укажи мне». В ответ я получил два наставления. Первое гласило: «Я дал тебе дело, и дело это – помочь твоему народу подняться. Уже недолго ждать того часа, когда ты выйдешь из тюрьмы, поскольку сейчас в мои намерения не входит, чтобы ты был осужден либо обречен на страдания ради своей страны подобно другим. Я призвал тебя исполнить Мою волю – это и есть твое предназначение». Затем пришло второе наставление: «За год ты кое-что узнал, и твои сомнения по поводу индуизма рассеялись. Именно эту религию я уготовил для человечества, именно ее совершенствовали и развивали риши, святые и Аватары для того, чтобы исполнилась Моя воля среди других народов. И Я благословляю этот народ быть моим провозвестником. Это Санатан Дхарма, это вечная религия, которую на самом деле ты прежде не знал и которую Я сейчас открываю тебе. Агностик и скептик, притаившиеся в тебе, теперь получили ответ, ибо Я явил тебе доказательства – в тебе самом и вне тебя (как физические, так и субъективные, которые тебя успокоили). Когда ты выйдешь, донеси до своего народа мое слово, ибо именно ради Санатан Дхармы он и поднялся; поднялся он не ради самого себя, а ради всего мира. Я даю Индии свободу служить миру. А значит, когда услышишь, что Индия поднимается, знай – это поднимается Санатан Дхарма. Когда скажут, что Индия стала великой, знай – это величие Санатан Дхармы. Когда заговорят о том, что Индия возвысилась и завладела миром, знай – это возвысидилась и завладела миром Санатан Дхарма. Индия живет Дхармой и ради Дхармы. Превозносить религию – значит, превозносить страну. Я показал тебе, что Я существую во всем, в каждом человеке и в каждой вещи, что Я есть и в этом движении; Я проявляюсь не только в тех, кто прилагает усилия на благо страны, но и в тех, кто противостоит им, кто служит преградой на их пути. Я есть в каждом, и что бы ни думал и ни делал человек, он не в силах помешать Мне, не в силах осуществить то, что не соответствовало бы Моим целям. Он тоже исполняет Мою волю, он не враг мне, он – инструмент в Моих руках. Чем бы вы ни занимались, знайте, что вы идете вперед, хотя и не ведаете, куда. Вы думаете, что делаете одно, а делаете совсем другое. Вы добиваетесь одного результата, а ваши усилия способствуют совершенно другому, а то и равно противоположному. Это Шакти, сошедшая на людей. Давно уже Я готовлю это возрождение, и вот наконец-то пробил час».

Вот что я должен был вам сказать. Название вашего общества – «Общество защиты религии». Что ж, защита религии, защита и возвышение над миром религии индуизма – это и есть предстоящая нам работа. Но что такое индуизм? Что такое религия, которую мы называем Санатан – вечная? Это и есть религия индуизма, поскольку именно ее исповедуют индусы, она возникла на этом полуострове, в уединении морей и Гималаев, поскольку на этой древней и священной земле она была передана на попечение народу Арья, чтобы он пронес ее сквозь века. Однако она не ограничивается рамками одной страны, не принадлежит безоговорочно и на века одной лишь части света. То, что мы называем индуизмом, – это воистину вечная религия, поскольку она универсальна и охватывает все другие религии. Если религия не универсальна, она не может быть вечной. Религия, загнанная в узкие рамки, сектантская религия, недоступная религия живет лишь ограниченное время и служит ограниченным целям. Индуизм – это единственная религия, которая может торжествовать над материализмом, охватывая и признавая открытия, сделанные учеными, суждения, сделанные философами. Это единственная религия, которая внушает человеку идею близости Бога ко всем нам и признает весь арсенал средств, с помощью которых человек может приблизиться к Богу. Это единственная религия, которая каждое мгновение настойчиво повторяет истину, признанную всеми религиями, – что Он есть во всех людях и всех предметах, что к Нему мы идем и в Нем обретаем самих себя. Это единственная религия, при которой возможны не просто понимание этой истины и вера в нее, но осознание ее каждой частичкой нашего «я». Это единственная религия, показывающая миру, что он есть на самом деле, это Лила[220] Васудевы. Это единственная религия, которая учит нас, как наилучшим образом сыграть свою роль в этой Лиле, учит ее тончайшим законам и благороднейшим правилам. Это единственная религия, которая нисколько не разъединяет жизнь и религию, которая знает, что такое бессмертие и полностью исключает для нас реальность смерти. Вот те слова, которые были вложены в мои уста, чтобы донести их до вас. То, что я сам собирался сказать, ушло, стерлось, и мне нечего больше добавить кроме того, что было велено вам передать. Теперь я все сказал. Столь страстно я говорил лишь однажды, и тогда я заметил, что это движение – не политическое, а национализм – не политика, а религия, кредо, вера; сегодня я еще раз повторяю это, но только другими словами. Я не утверждаю больше, что национализм – это религия, кредо или вера; я говорю, что Санатан Дхарма для нас – это национализм. Индийский народ был рожден с Санатан Дхармой, с нею мужал и с нею рос. Когда наступит закат Санатан Дхармы, тогда наступит закат и для всего народа, а если бы Санатан Дхарме было суждено погибнуть, вместе с нею погиб бы и народ. Санатан Дхарма – вот что такое национализм. Вот то послание, которое я должен был донести до вас».

Среди миллионов людей, ликовавших по поводу освобождения Шри Ауробиндо из тюрьмы, была и сестра Ниведита – бесстрашная, неутомимая революционерка, последовательница Свами Вивекананды. В то время она руководила школой и по случаю освобождения Шри Ауробиндо разукрасила ее, как на праздник. Вот что пишет ее биограф Лизель Реймонд в книге «Посвященные»: «Она (Ниведита) считала, что он (Шри Ауробиндо) полностью изменился. Казалось, на его лице, смуглом и худом – кожа да кости, – остались только пронизывающие насквозь глаза. Он обладал несокрушимой властью, которой наделило его духовное откровение, снизошедшее на него в тюрьме. Во время этого тяжкого испытания он видел перед собой лишь Божественного Кришну… Он был, как поняла Ниведита, преемником духовного Владыки прошлого, предлагающим всем и каждому напиться из источника йогического вдохновения. С момента его заключения в алипорскую тюрьму Шри Ауробиндо был уже не борцом, а йогом».

После выхода из тюрьмы Шри Ауробиндо выступал несколько раз в Калькутте и других районах Бенгалии. Эти выступления, собранные позже в одной книге, займут прочное место в истории индийской национальной литературы. Его выступления были не просто политическими речами пламенного патриота, но высказываниями провидца, богочеловека, чьи пророческие слова полностью доказали, как мы убедились с течением времени, свою правдивость. Естественно, что для враждебно настроенных индийских властей, которые даже мысли не допускали о том, чтобы ослабить железные тиски, в которых держали Индию, слова Шри Ауробиндо о надежде, вере, мужестве, активной деятельности, самопожертвовании и Божественном Волеизъявлении представлялись пустыми словесами фанатика-мистика, который лишь будоражит умы людей, побуждая их на крайние действия. Правда, подобные речи заметно беспокоили правящие круги как Англии, так и Индии, о чем свидетельствует дошедшая до нас переписка; и все же тот факт, что Шри Ауробиндо открыто высказывает свое мнение, казался им менее страшным. Молчащий Шри Ауробиндо мог оказаться куда опаснее! Пока он говорил, всегда оставалась надежда, что он оступится, и правительственные чиновники сумеют отыскать пару слов или фраз, которые можно назвать подстрекательскими и за которые можно будет снова отправить его в тюрьму либо надолго депортировать в Мандалай. На деле правительство Индии вовсе не радовало оправдание Шри Ауробиндо, и оно тешило себя надеждой об апелляции в Верховный суд: «доброжелателей», подталкивающих его к этому решению, было достаточно. В конце концов победу одержали здравомыслие и забота о собственной репутации, и идея апелляционной жалобы в Верховный суд была отвергнута. Самые рьяные англо-индийские издания, такие, как «Стейтсмен», тоже не могли смириться с оправданием Шри Ауробиндо; они подняли такую шумиху и дошли до того, что позволили себе открыто усомниться в правильности решения судьи, ведущего процесс, и недоброжелательно откомментировать сам процесс. Позволь себе хоть малую толику индийские газеты, им тут же предъявили бы обвинения в неуважении к суду.

Выступая на митинге, состоявшемся 13 июня 1909 года на Бидонсквер, Шри Ауробиндо сказал: «Что такое, в конечном счете, репрессии? Одних людей бросают в тюрьмы, других ссылают, проводят повсеместные обыски, вводят запреты, ограничивающие свободу прессы и политических платформ. Разве можно все это сравнить с той ценой, какую приходится платить за свободу другим народам? К тому же, прежде чем отвоевать хоть шаг на пути к намеченной цели, им приходится страдать куда больше. Таков закон Божий: вовсе не правители требуют от народа этой цены, этого требует Бог. Его закон гласит, что падшей нации не дозволено подняться без очищающих душу бесконечных страданий и значительных усилий… Над Индией взойдет солнце, наполнив светом всю страну и согревая своими лучами земли за ее пределами – всю Азию и весь мир. Каждый шаг, каждое мгновение лишь приближает нас к сиянию этого дня».[221]

23 июня 1909 года Шри Ауробиндо поехал в Барисаль, где произнес речь на проходившей там конференции Джхалакати. В этой речи он сказал: «Мы необычные люди, мы столь же древний народ, как наши горы и реки, и у нас за плечами – величественная история, превзойти которую не дано никакому другому народу: мы – потомки тех, кто по своей собственной воле совершил тапасью и неслыханные подвиги аскетизма во имя духовного роста и испытал все страдания, которые только уготованы человечеству. Мы – дети тех матерей, которые с улыбкой на устах восходят на погребальный костер, чтобы последовать за своими мужьями в другой мир. Мы – народ, который приветствует грядущие страдания и который полон духовной силы, более величественной, чем любая физическая, мы – люди, избранные Богом, чтобы заявить о Себе в самые великие моменты нашей истории. И именно потому, что Бог избрал нас для Своего самовоплощения и вдохнул Божественное волеизъявление в сердца Своего народа, мы вновь сегодня поднимаемся единой нацией». Говоря о репрессиях, он еще раз подтвердил: «Нация будет спасена лишь тогда, когда сумеет открыто и храбро взглянуть в лицо невзгодам и стойко и мужественно противостоять им. Именно этого требует от нас Мать, именно этого требует от нас Бог».

«Невзгоды могут обрушиться на нас снова и с большей силой. Тогда вспомните эти слова и мужественно встречайте их натиск, почувствуйте свою силу, закаляйте ее в борьбе с трудностями и с помощью этой силы сохраните прочные своды над храмом Матери».

Целью этих речей, а также статей, которые написал Шри Ауробиндо, и убеждений, которые он высказывал, было возрождение национального духа; давая свежее дыхание надежды и устремлений тем, чья вера переживала упадок, Шри Ауробиндо пытался найти новое в движении за свободу. «Есть единое пространство, объединяющее всех нас, и это наша общая Мать. Это не просто почва. Это не просто отрезок земли, это живая сущность. Это Мать, к которой вы стремитесь и в ком обретаете себя. Осознайте Бога в народе, осознайте Бога в братьях своих, осознайте Бога во всей человеческой сообщности. Это идеал, которым руководствуется человечество во всем мире, тот идеал, который является Дхармой Кали-юги… Ибо веление, с которым Бог обратился к индийскому народу, гласит: «Объединяйтесь, будьте свободными, едиными, будьте великими».[222]

Друзья просили Шри Ауробиндо вдохнуть новую жизнь и в «Банде Матарам», запрещенную во время его пребывания в тюрьме. Обращались к нему и с предложениями стать главным редактором «Бенгалии», которая продолжала выходить. Шри Ауробиндо отверг оба предложения. Ему хотелось возделывать свежую почву, основав собственное издание. Поэтому он основал два новых еженедельника: «Дхарма», выходящий на бенгальском, и «Кармайогин» – на английском.[223] Издания эти процветали, не испытывая тех финансовых трудностей, с которыми столкнулась «Банде Матарам». «Кармайогин» сохранял высокий профессионально-журналистский уровень, особое значение уделяя литературным, философским и духовным вопросам, хотя не обходил стороной и политическую жизнь. Основными моментами, которым стойко следовал «Кармайогин», стало провозглашение принципов живой Веданты, Санатан Дхармы, и применение их в каждом аспекте повседневной жизни. «Кармайогин» стал не просто еженедельной газетой, не просто изданием, которое читают на досуге, в воскресенье за завтраком, а затем отбрасывают в сторону. В этом еженедельнике постоянно публиковались переводы на английский Иша, Кена и Катха Упанишад, сделанные Шри Ауробиндо, его стихи «Баджи Прабху», «Богоявление» и др. Там же были опубликованы блестящие переводы Шри Ауробиндо «Риту Самхара» Калидасы[224], «Ананд Матха» Банкима, а также его статьи «Система национального образования», «Интеллект Индии», «Ценности национального искусства», «Идеал Кармайогина» и многие другие. Еженедельник отважился даже на политическую полемику на злобу дня, нередко с тонким юмором и сарказмом разбивая не выдерживающие критики позиции и аргументы своих оппонентов. Одна враждебно настроенная англо-индийская газета посоветовала ему заниматься вопросами литературы и религии и воздержаться от высказываний о Свадеши и бойкоте. На это Шри Ауробиндо остроумно ответил: «Он (Шри Ауробиндо) уже посвятил себя литературе и религии. Он пишет, как и писал прежде, о движении Сварадж и Свадеши, и это есть литературная форма. Он говорит о Сварадж и Свадеши, и это есть часть его религиозных убеждений». Во всех выступлениях, как устных, так и письменных, Шри Ауробиндо неустанно подчеркивал, что Индии необходимо обрести свою сущность, осознать свою высокую миссию в мире, познать Божественное волеизъявление в самой себе и действовать на основе прочного духовного фундамента. «Бог возжелал, чтобы мы оставались самими собой, а не Европой. Мы пытались обрести новую жизнь, следуя чужим законам, а не собственным. Теперь мы должны оглянуться назад и поискать источники жизни и силы в самих себе. Мы должны познать свое прошлое и вновь обрести его, используя на благо будущему. Наша первая задача – познать себя и подчинить все закону вечной жизни и природы Индии». Самое основное – это обрести прежде всего и превыше всего внутреннюю империю, внутреннюю Сварадж, поскольку «мы предвещаем духовную революцию, материальная же есть всего лишь ее тень и последствие». Проповедь, с которой он обращался к людям и которая и сегодня несет в себе столько же добра, сколько в тот момент, когда прозвучала впервые, как уже говорилось выше, заключена в призыве: «Объединяйтесь, будьте свободными, едиными, будьте великими».

Что же до самого времени, то в воздухе витали идеи реформ Минто– Морли, и индийскую политическую атмосферу будоражили надежды и размышления. Уместно напомнить, что лорд Минто, заместивший в 1905 году лорда Керзона, был представителем консерваторов. Однако вскоре после его отъезда в Индию британские избиратели низвергли его партию, приведя к власти либералов, и Государственным секретарем по делам Индии стал г-н Джон Морли. Таким образом, в период с 1905 по 1910 год, т. е. в самый расцвет яркой, но недолгой политической карьеры Шри Ауробиндо судьбой Индии заправляли либерал Морли и консерватор Минто. Англичане, либералы и консерваторы, постоянно ссорившиеся между собой в родной стране, проявляли удивительное единодушие в вопросе управления Индией, объединенные единым желанием: чтобы над Индией вечно развевался Британский флаг. Правда, Морли направил лорду Минто, своему подчиненному-тори, пребывающему в Индии, массу благочестивых банально-либеральных указаний, однако последнему удавалось благополучно игнорировать политические пристрастия своего шефа, провоцируя их практическое применение и подтверждая таким образом правильность и даже заслуги собственной политики. Так, Морли был недоволен диким приговором, вынесенным режимом Минто Тилаку, а также ссылкой Ладжпата Райя, Аджита Сингха и других, но Вице-король не только доказал законность своих действий, но и позлорадствовал по поводу того, что судьей оказался замаскированный военачальник. Несмотря на болтовню и пустые угрозы, реально правителей беспокоила не столько деятельность горстки террористов, сколько опасность потерять Индию – эту жемчужину в короне империи. А по тому, какой оборот принимали события в Бенгалии, Махараштре, Пенджабе и других регионах, а также судя по успеху, которым пользовались движения Свадеши и бойкот, они поняли, что если не ввести хотя бы подобие реформ, то в результате силовых действий потеряют больше, чем готовы отдать. Более того, они ясно понимали, что политика репрессий, к которой они вынуждены прибегнуть, приведет к еще большему разрыву с индийским народом, а потому, свято веря, что сумеют удержать за собой сокровище короны Востока, все же искали пути дать хоть какую-то власть небольшой группе политически мыслящих граждан. Первый пробный шар закинул Морли, отправив 16 мая 1906 года письмо к Минто: «Не стоит ли нам сделать первый шаг по пути реформ в отношении народа? Если нет, то разве не очевидно, что требования будут расти, приобретая «национальный» характер, в связи с чем у меня возникают по меньшей мере сомнения и подозрения…» Получив подобный намек от шефа, Минто выпустил для членов исполнительного совета тайный циркуляр, до последнего оставляя, однако, за собой право на оговорки. Этот циркуляр, яркий пример того, как извлечь пользу из необходимости, гласит: «…Я уверен в том, и мои коллеги поддержат меня, что дела Индии и методы индийской администрации никогда не привлекали такого внимания общественности как в Индии, так и дома, как в настоящий момент. За объяснениями далеко ходить не приходится. Рост образования, чему в огромной степени способствовало Британское правление, дает свои плоды. Основные слои населения начали осознавать свое положение, оценивать свои интеллектуальные возможности и сравнивать свои требования гражданского равенства с теми, кто принадлежит к правящим классам, при этом направляющее воздействие политической жизни дома полностью согласуется с развитием политической мысли в Индии.

Насколько народ Индии способен работать в различных областях администрирования, в какой мере он индивидуально имеет право на свою долю в политическом представительстве страны, насколько возможно объединить веками сложившиеся симпатии и антипатии различных рас и различных вероисповеданий и в какой мере наследные правители туземных княжеств будут содействовать имперской политике – все это проблемы, которые сможет разрешить один лишь опыт будущих лет. Однако мы, правительство Индии, не можем закрывать глаза на сложившиеся обстоятельства. Политическая атмосфера полна перемен, время ставит перед нами ряд вопросов, которые мы не вправе игнорировать и на которые должны попытаться ответить; и мне представляется крайне важным, чтобы подобная инициатива исходила именно от нас, чтобы правительство Индии не оказалось в том положении, когда вынуждено будет раскрыть карты под давлением из дома или в результате волнений в стране; мы должны первыми оценить сложившуюся ситуацию и представить на суд правительству Ее Высочества рекомендации, право следовать которым дает нам личный опыт и ежедневное соприкосновение с жизнью и бытом Индии».

Дабы слегка успокоить волнения в стране, Минто публично заявил, что назначает комитет, призванный рассмотреть вопрос о реформах, которые он надеется провести. Комитет этот и вправду вскоре был создан, но тут же столкнулся с бесконечными трудностями, возникшими в результате несовпадения точек зрения Вице-короля Индии, с одной стороны, и Государственного секретаря по делам Индии в Англии – с другой. Споры, переговоры, обмен письмами, разногласия сменяли друг друга. Только индийские «умеренные» тешили себя надеждами по поводу этих реформ. Националисты же сразу разглядели в них правительственную игру. Поскольку конечной целью их борьбы была полная независимость, они не хотели касаться так называемых реформ, суть которых Шри Ауробиндо коротко охарактеризовал как «бруммегенский товар» – пустое содержимое под яркой оберткой.[225] Реформы эти были порождены отнюдь не искренним желанием передать власть, хоть в сколько-нибудь ощутимой мере, в руки индийцев. Совершенно очевидно, что пока правительство громогласно трубило о реформах в «Новом Духе Времени» и других звонких понятиях, политика репрессий продолжалась. А для осуществления этой политики требовалось устранить с политической сцены Шри Ауробиндо, которого оно считало преградой на своем пути. Сестре Ниведите стало известно о намерениях правительства, и она посоветовала Шри Ауробиндо покинуть Индию, уехать в более безопасное место, откуда он смог бы руководить движением, ничем не рискуя. Но вместо того, чтобы покинуть арену борьбы, Шри Ауробиндо придумал иной план, как успокоить правительство. Со страниц «Кармайогина» он обратился с открытым письмом к своим согражданам, дав в нем подробную инструкцию националистам, какого курса следует держаться в случае его ареста или ссылки. Письмо, датированное июлем 1909 года, открывалось следующими словами: «Позиция общественного деятеля, который исполняет сегодня свой долг в Индии, слишком рискованна, чтобы он мог позволить себе с уверенностью говорить о своем будущем. Совсем недавно я вышел на волю, проведя почти год в отрыве от работы на благо страны, в изоляции, куда меня бросили по обвинениям, не имеющим под собой ни крупицы весомых доказательств, однако и мое оправдание – не гарантия безопасности, оно не защищает меня ни от новых обвинений, ни от произвольного решения о депортации, которое вполне возможно и без соблюдения таких формальностей, как предъявление обвинения или, что еще менее удобно, доказательства вины… Ходят упорные слухи, что полицией Калькутты уже представлен на рассмотрение правительству вопрос о моей депортации, и ни мир в стране, ни безупречная законность нашего судопроизводства не гарантия против всесильного приказа правительственных чиновников успокоить угрызения совести советников в Симле. В подобных обстоятельствах, подумал я, хорошо бы адресовать письмо о нуждах текущего момента и будущей политике моим соотечественникам, особенно тем из них, кто открыто признает принципы националистической партии. В случае моей депортации оно поможет выбрать направление тем, кто не определился еще в своих симпатиях и сфере деятельности; если же я не вернусь, можете воспринимать эти слова как мою последнюю волю и завещание соотечественникам». Подчеркивая неколебимый моральный фундамент, на котором основана националистическая партия, и взывая к своим последователям ни в коем случае не подрывать его, Шри Ауробиндо писал: «С нами – вся моральная сила страны, с нами справедливость, с нами Природа. Закон Божий, который выше любого из законов человеческих, оправдывает наши действия; на нашей стороне – молодые, значит, за ними – будущее. Именно на эту моральную силу мы и должны полагаться, чтобы выстоять и добиться в конечном счете успеха. Не следует поддаваться нетерпению, опрометчиво толкающему нас к тому, чтобы отказаться от почвы, придающей нам силу, и ступить на землю, которая нас ослабляет. Наш идеал не противоречит никакому закону; избранные нами методы таковы, что ни одно современное правительство не в состоянии преднамеренно объявить их незаконными, не лишившись при этом права называть свое правление цивилизованным. Именно этого идеала и этих методов мы должны твердо придерживаться и полагаться в дальнейшем успехе только на них одних».

В открытую возлагая ответственность за террористические акции на тех, кто был их зачинщиком, Шри Ауробиндо сказал: «Мы не имеем никакого отношения к покушениям, которые потрясли страну, и, ясно и четко отмежевавшись от них однажды, не намерены обращаться к ним и в дальнейшем. Эти покушения – зловонные и пагубные плоды зловонной и пагубной политики, и до тех пор, пока творцы этой политики не исправят своих ошибок, никакая человеческая сила не сможет помешать ядовитому древу приносить ядовитые плоды». И снова он указал идеал и цель националистической партии. «Наш идеал – это Сварадж, или абсолютная автономия, свободная от контроля иностранцев. Мы заявляем о праве каждой нации жить своей собственной жизнью, действовать своими силами сообразно с собственной природой и идеалами. Мы отвергаем попытки чужеземцев навязать нам цивилизацию менее развитую, чем наша собственная, или же лишить нас нашего наследия, выдвинув малоубедительный довод высшей целесообразности. Признавая, что долгое подчинение обернулось ржавчиной, разъедающей способности и энергию нашего народа, мы в то же время ощущаем способности и энергию, в нас возрождающиеся… Мы ни в чем не уступаем своим предкам. У нас достаточно ума, мужества и разнообразных национальных способностей. Единственное, что им необходимо, – это поле деятельности и возможность действовать. Эту возможность, это поле деятельности могут обеспечить нам только национальное правительство, свободное общество и великая культура Индии. И пока мы этого не добьемся, мы будем использовать ум, мужество и способности для непрекращающейся борьбы за их достижение». Однако было немало и других людей, иного калибра – недальновидных, но занимающих высокие посты, – которые боялись, что претворение в жизнь идеалов национализма невозможно, к тому же они могут вызвать ненависть властей предержащих. Проясняя свою точку зрения и отвечая на их обвинения, Шри Ауробиндо от имени порабощенных и угнетенных народов всего мира произнес следующие слова, эхом отозвавшиеся во многих сердцах: «Наш идеал Сварадж не влечет за собой ненависти ни со стороны других народов, ни со стороны правительства, установленного законом в нашей стране. У нас бюрократическое правление – мы бы хотели превратить его в демократическое; у нас чужеземное правление – мы бы хотели превратить его в местное; у нас иностранный контроль – мы бы хотели передать его индийцам. Поэтому лжет тот, кто считает, что наши устремления неизбежно влекут за собой ненависть и насилие. Наш идеал патриотизма основан на любви и братстве, он выходит за пределы, определяющие единство нашего народа, и предусматривает в качестве окончательного результата единство всего человечества. Однако мы стремимся к братскому единству, единству равных и свободных людей, а не к единству господина и крепостного, мучителя и жертвы. Мы требуем признания нашего корпоративного существования как индивидуальной расы и народа, поскольку это единственный путь, посредством которого может быть достигнуто братство всех людей: не через отказ от индивидуальности нашего народа и стирание внешних различий, а через устранение внутренних препятствий на пути к единству, источника ненависти, злобы и непонимания. Борьба за наши права не означает ненависти по отношению к тем, кто по ошибке их отрицает. Она означает лишь намерение страдать и бороться, храбро говорить правду, не щадя никого, использовать любое легальное средство давления и любой источник моральной силы для укрепления собственной силы духа и ослабления устоев, которые отрицают законы прогресса». Подведя итоги этого выступления, Шри Ауробиндо обратился к националистам с призывом: «Политика националистской партии, которую я предлагаю, коротко может быть сведена к следующему:

1. Четкое соблюдение законов и последовательное проведение мирной политики самоопределения и пассивного сопротивления;

2. Урегулирование отношений с правительством по принципу: «Нет – контролю, нет – кооперации»;

3. Сближение с партией «умеренных», где это возможно, и воссоздание объединенного Конгресса;

4. Упорядочение движения бойкота для того, чтобы сделать как политический, так и экономический бойкот более эффективным;

5. Объединение если не всей страны, то хотя бы областей, согласно нашей первоначальной программе;

6. Система кооперирования, которая не нарушая закона, помогает рабочим энергично и успешно, пусть не столь продуктивно, как прежде, продвигаться по пути самоопределения и национальной независимости».[226]

Как подтвердила позднее сестра Ниведита, эта программа, состоявшая из шести пунктов и опубликованная в «Кармайогине», немедленно возымела действие. Правительство отказалось от идеи депортировать Шри Ауробиндо – по крайней мере, на какое-то время. Из открытого письма Шри Ауробиндо, опубликованного в «Кармайогине», мы видим, какое значение он уделял объединенному Конгрессу как фактору, способствующему борьбе страны за свободу; поэтому, естественно, он использовал любую возможность, которая бы могла помочь сближению националистов и «умеренных». Одна из подобных попыток была предпринята на региональной Бенгальской конференции, состоявшейся в Хугхли в сентябре 1909 года. В проведении этой конференции ведущую роль сыграл Шри Ауробиндо. «Умеренные» восторженно встретили реформы Минто-Морли, в то время как националисты осудили их, как не отвечающие требованиям и нереальные. В подкомитете конференции националисты одержали победу, добившись поражения резолюции «умеренных» и проведя свою резолюцию. Однако на открытых заседаниях националисты вынуждены были уступить требованиям «умеренных», грозивших расколом, если их резолюция будет провалена. Единственный выход из создавшегося положения националисты видели в своем отсутствии в момент принятия резолюции «умеренными». Видя, что за ними большинство, националисты, естественно, не хотели упускать такой возможности, поэтому на открытии конференции вели себя очень активно. Пришлось вмешаться Шри Ауробиндо, который попросил делегатов-националистов, то есть представителей своей собственной партии, сохранять спокойствие во время дебатов или же покинуть Конгресс. Подчинившись воле лидера, националисты в полном составе спокойно покинули Конгресс. После этого конференция продолжила свою работу без помех, и «умеренные» получили возможность высказаться откровенно. Однако позиция националистов, проявившаяся в послушании Шри Ауробиндо, поразила «умеренных», а готовность народа следовать за молодым лидером, каким был Шри Ауробиндо, игнорируя старых и проверенных из числа «умеренных», привела в замешательство. Так благодаря мудрому руководству Конгрессом со стороны Шри Ауробиндо на какое-то время было сохранено единство «умеренных» и националистов.

Бенгальские «умеренные», претендовавшие на роль «джинджер групп»[227] внутри индийской партии «умеренных», собрали свою собственную конференцию в Барисале. Лидер этой группировки Сурендранатх Банерджи пригласил Шри Ауробиндо и некоторых других людей встретиться, чтобы обсудить пути и средства, с помощью которых можно было объединить бенгальских националистов с бенгальскими «умеренными», с тем чтобы единым фронтом выступить на предстоящей сессии в Бенаресе. На деле это означало слияние националистов с партией «умеренных», которые позволили бы националистам сохранить «свое лицо» и в то же время скооперироваться с «умеренными» в вопросах общей политики и плана действий. По этому вопросу не было достигнуто соглашения, и переговоры были сорваны.

Поскольку слияния двух партий не произошло, Шри Ауробиндо стал обдумывать план дальнейших действий: либо возродить националистическое движение, либо примкнуть к движению за «внутреннее самоуправление», начатому Анни Безант. Первое – неизбежно привело бы к усилению репрессий, второе – означало бы отход от идеалов независимости. Одновременно он рассматривал возможность организации мощного пассивного сопротивления в том виде, который позже будет принят Гандиджи. При этом Шри Ауробиндо понимал, что не должен становиться лидером этого движения. Шри Ауробиндо по-прежнему занимался общественной деятельностью, используя для этой возможности как устные, так и письменные выступления. К тому времени в нем полностью возобладало новое сознание, превосходящее все пределы ментального уровня, и его политические убеждения и духовные устремления объединились в этом новом сознании: духовные устремления объясняли политическую ориентацию, а политика находила воплощение в духовности. Индия должна была стать политически свободной, поскольку именно в этом прежде и превыше всего заключалось ее духовное предназначение, требующее своего воплощения. Она должна была заново обрести духовную силу, возродить национальную душу не столько на благо самой себе, сколько на благо всего человечества – на то была воля Божья. Шри Ауробиндо писал: «Поставленная перед нами задача не механистическая, но моральная и духовная. Наша цель – не перестройка форм управления, а духовное возрождение нации. Частью этой задачи является политика, но не больше, чем частью. Мы должны посвятить себя не одной лишь политике, не одним социальным вопросам, не теологии, философии, литературе или науке самим по себе; нет, мы должны объединить все эти аспекты в единое целое, представляющееся нам сверхважным, в Дхарму, национальную религию, которая тоже, мы в этом убеждены, станет всеобщей. Таков могущественный закон жизни, великий принцип человеческой эволюции, комплекс духовных знаний и опыта, стражем, образцом для подражания и миссионером которых судьбой уготовано стать Индии. Такова Санатан Дхарма, вечная религия».

Он провозглашал: «Наша цель, таким образом, – помочь воссоздать Индию на благо человечеству». Поскольку «Индия – это Гуру всех народов, врачеватель души человеческой от самых тяжких недугов. Судьбой ей предназначено заново перестроить жизнь и восстановить мир в душе человека».[228]

Однако Шри Ауробиндо не суждено было продолжить свою политическую деятельность. Видение Бога и Его призыв к работе, которую ему предстоит совершить, открылись ему в тюрьме не случайно. Любовь Шри Ауробиндо к родной стране и борьба за ее освобождение уготовили ему еще одну политическую ловушку, из которой ему еще раз предстояло выбраться. Что еще могли использовать боги для этой цели, как не имеющийся под рукой инструмент в образе правительства Индии? Бенгальские власти усмотрели в одной из статей Шри Ауробиндо, опубликованной в «Кармайогине», подстрекательство к бунту. Это касалось его второго открытого письма, появившегося в еженедельнике 25 декабря 1909 года. Мы уже касались ранее некоторых аспектов его предыдущего послания. К моменту написания своего второго открытого письма Шри Ауробиндо трезво взвесил и оценил ситуацию в стране, задумавшись, не стоит ли ему на время немного отойти в тень, серьезно заняться политической деятельностью. Удобным предлогом для этого могло оказаться движение за «внутреннее самоуправление», однако Шри Ауробиндо решил, что не стоит становиться во главе его, лучше вернуться к движению за независимость. В своем втором открытом письме он снова отвергал грядущие реформы как неадекватные и выступал за продолжение и реорганизацию националистического движения. Письмо это стало предметом пристального внимания со стороны правительства; бюрократические силы готовились к атаке.

В последние месяцы уходящего 1909 года Шри Ауробиндо и несколько его коллег обычно встречались в офисе «Кармайогина» и полностью погружались в работу над еженедельником. Подчас эти встречи заканчивались далеко за полночь, когда уже не ходил транспорт, и Шри Ауробиндо приходилось возвращаться домой в конной повозке. Однажды в самом начале февраля 1910 года, когда Шри Ауробиндо был в редакции, кто-то из сотрудников вбежал туда и сообщил, что узнал от своего отца о готовящемся обыске в редакции и об аресте Шри Ауробиндо. Среди присутствующих разгорелись бурные споры о том, что предпринять, и один из них, Рамачандра Маджумдар, приготовился уже дать отпор полиции, едва только та нагрянет. В самый разгар споров Шри Ауробиндо услышал вдруг раздавшийся свыше голос: «Нет, отправляйся в Чандернагор». К тому времени Шри Ауробиндо уже привык к голосам свыше и принял за правило безоговорочно им подчиняться. Он тут же покинул редакцию и вскоре был уже на берегу Ганга. На некотором расстоянии за ним следовали его друзья, внимательно посматривая по сторонам в поисках полицейских агентов, которые обычно несли наблюдение у редакции «Кармайогина», но именно сейчас их на месте не было! Оказавшись на берегу, они наняли лодку, и Шри Ауробиндо вместе с двумя друзьями – Биреном Гхошем и Сурешем Чакраварти – спустился в нее. В скором времени они уже были в Чандернагоре. Поскольку визит этот заранее не планировался, их там никто не встретил; Бирен и Суреш отправились в город в поисках друзей, которые могли бы принять у себя Шри Ауробиндо. Им удалось найти лишь Чару Чандра Роя, но он отказался помочь, очевидно опасаясь впускать в дом революционера. И все же им повезло: на их просьбу приютить выдающегося гостя с готовностью откликнулся Мотилал Рой; он сам отправился к лодке, лично пригласив Шри Ауробиндо в свой дом. Если не считать записки, спешно начертанной Шри Ауробиндо сестре Ниведите, в которой он просил ее позаботиться о «Кармайогине», пока он будет оставаться в подполье, отъезд его держался в полной тайне. В отсутствие Шри Ауробиндо Ниведита взяла на себя руководство еженедельником и продолжала эту работу до того момента, пока выпуск еженедельника не приостановили.

Трое суток Шри Ауробиндо провел в доме Мотилала Роя, хотя одну ночь ему пришлось провести у одного из друзей хозяина. Позднее Мотилал переправил его на некоторое время в северную часть Чандернагора, в дом Балая Чандра Де, где он был недосягаем для любопытных глаз и ушей.

В Чандернагоре Шри Ауробиндо пришлось провести почти полтора месяца. Для Мотилала Роя это время оказалось поистине благословенным, ибо он многое приобрел, беседуя с Шри Ауробиндо о различных аспектах йогической садханы. Вот как описывал Мотилал Рой Шри Ауробиндо: «Это был человек, полностью предавший себя в руки Божественного – когда он говорил, складывалось впечатление, что его устами говорит кто-то иной. Я поставил перед ним тарелку с едой, но даже во время еды он выглядел полностью поглощенным чем-то своим; обычно он медитировал с открытыми глазами, видя перед собой тонкие формы и духовные образы».[229] Во время пребывания в Чандернагоре Шри Ауробиндо постоянно медитировал, и во время этих медитаций ему виделись силуэты богинь. Уже позже он узнал, что это ведические богини – Ила, Бхарати, Махи и Сарасвати.[230] Правительство оказалось в тупике: жертва ускользнула у них из-под рук. Однако оно не отступало. На калькуттский адрес Шри Ауробиндо шла масса анонимных писем, провоцируя его выйти из подполья. Шри Ауробиндо интуитивно чувствовал подвох и отвечал, что пока не получит ордера на арест, он не выйдет из подполья. Должно быть, читателю интересно, чем все это закончилось. Сначала Морли и Минто обменялись короткими посланиями относительно ареста и следствия над Шри Ауробиндо. Губернатор Бенгалии написал Минто: «В досье о прошлом Ауробиндо Гхоша нет абсолютно ничего, что могло бы оправдать исключительную сдержанность по отношению к нему. Напротив, хотя ему и удалось избежать обвинительного приговора в Алипорском деле по соучастию в тайном заговоре, нет никаких сомнений в том, что его влияние оказалось чрезвычайно опасным. Ни в коей мере нельзя считать его слепым или неразумным орудием, он – активный генератор революционных чувств и идей. Он насквозь пропитан религиозным фанатизмом, который является мощным фактором в привлечении к его делу сторонников; и распространение подстрекательских идей я в огромной мере отношу к нему лично, а не к кому-либо другому в Бенгалии, а возможно, и во всей Индии».[231]

Однако Морли счел недостаточным официальное обращение минтовского агента. Он требовал фактов. Краткий отчет о статьях Шри Ауробиндо в «Кармайогине», появившийся в «Таймс», не давал оснований усмотреть в них подстрекательство. Минто, когда по своему обыкновению решил добиться своего, упрекнул Государственного секретаря в излишнем расположении к Шри Ауробиндо. Ответ Морли был достаточно резким: «По моему разумению, возбуждение судебного преследования против него (Шри Ауробиндо) было просто глупой и грубой ошибкой со стороны полиции. Я всегда понимал, что дело о подстрекательстве можно начинать только при действительно веских обвинениях. А можно ли назвать достаточно вескими обвинения по этому делу? Я решительно считаю, что нет, и надеюсь, что нет».[232]

Минто, задетый этим, ответил так: «Что касается пресловутого Ауробиндо, признаюсь, совершенно не понимаю Ваших надежд на то, что нам не удастся выдвинуть против него обвинений! Могу только повторить… что он – самый опасный человек из всех, кого мы в настоящий момент должны держать в поле зрения, он – один из подстрекателей убийц из Маниктолы, он, к несчастью, имеет огромное влияние на студенчество, а те из индийцев, кто хорошо его знает, говорили мне, что он совершенно неисправим. Уверен, Вы едва ли можете считать, что такой человек должен оставаться на свободе».[233] Пока между маразматиком-шефом из Лондона и его подчиненным в Дели шла подобная полемика, Шри Ауробиндо от греха подальше уехал в Пондичери. Однако с его отъездом проблема не отпала. Правительственные чины как в Индии, так и в Англии предполагали, что он может отправиться во Францию, чтобы помочь Кришне Верме и другим борцам за свободу за рубежом и начать свою кампанию в Англии. Но поскольку Шри Ауробиндо не находился в пределах досягаемости, судебное преследование было возбуждено против издателя «Кармайогина». Он был признан виновным нижней палатой суда, однако Верховный суд отменил приговор, признав, что рассматриваемые статьи не носят подстрекательского характера![234] Таким образом, сбылось пророчество астролога Нараяна Джйотиши, сделанное еще в то время, когда Шри Ауробиндо не был известен в политических кругах, который утверждал, что Шри Ауробиндо трижды избежит судебных преследований, начатых против него иноземцами.[235]

Будучи в Чандернагоре, Шри Ауробиндо получил еще одно послание свыше. Он писал: «Кое-кто из друзей поговаривал о том, чтобы послать меня во Францию. Я задумался, что делать дальше. И тогда я получил указание – ехать в Пондичери».[236]

Существовало немало противоречивых мнений, пытавшихся объяснить мотивы, которые побудили Шри Ауробиндо покинуть политическую сцену. Некоторые считали, что он питает отвращение к политической атмосфере в целом, другие – что он боится ареста и заключения. Приведем собственные объяснения Шри Ауробиндо по этому поводу: «Могу добавить, что я оставил политику не потому, что почувствовал, будто ничего больше не могу в ней сделать; подобные мысли не приходили мне в голову. Я отошел в сторону, поскольку не хотел никаких препятствий в занятиях йогой. Я полностью обрубил все нити, связывающие меня с политикой, но прежде чем решиться на этот шаг, почувствовал в самом себе твердую веру в то, что работа, которую я начал, должна быть продолжена другими в том самом направлении, которое я наметил, и что торжество политического движения, основанного мною, неизбежно и без моего личного участия или присутствия. Ни в малой степени мой отход не объяснялся отчаянием или осознанием тщетности усилий. Что касается остального, то не припомню ни единого случая, чтобы мое намерение относительно любого важного события, касающегося вопросов мирового масштаба, не осуществилось, хотя для осуществления его космическим силам и могло потребоваться немало времени».

И позже Шри Ауробиндо добавил следующее: «Однако это не означало, как полагает большинство людей, что я удалился для постижения духовных высот, утратив интерес к судьбам мира или Индии. Этого не могло быть, ибо сами принципы йоги требовали не просто реализации Божественного и достижения всей полноты духовного сознания, но и охвата всей земной и космической жизни этим духовным осознанием и придания духовной основы любому проявлению жизни. В период своего отхода от политической деятельности Шри Ауробиндо продолжал пристально следить за всем, что происходило в мире и в Индии, активно включаясь в события, если была необходимость, но лишь на уровне использования духовной силы и безмолвного духовного действия; ибо опыт тех, кто достиг значительных высот в йоге, свидетельствует о том, что помимо обычных сил разума, жизни и тела, действующих в Материи, есть и другие силы, которые могут воздействовать свыше на наши обычные уровни сознания; существует еще и духовная динамическая сила, доступная лишь тем, кто в значительной степени овладел духовным сознанием, хотя к этому и стремятся далеко не все и не все могут использовать эти силы; и сила эта превосходит любую другую силу по своим масштабам и действенности. Именно этой силой, едва обретя ее, и пользовался Шри Ауробиндо, сначала лишь в узких рамках личной деятельности, а затем в своей работе по воздействию на события мирового уровня. У него не было оснований быть недовольным результатами, и он не искал другого способа действия. Однако в двух случаях он счел возможным обратиться к общественной деятельности. Впервые это произошло в связи со Второй мировой войной. Вначале война не слишком его беспокоила, но едва возникла угроза, что Гитлер может сокрушить все противостоящие ему силы и в мире восторжествует нацизм, он решил вмешаться. Он публично заявил, что принимает сторону союзников, сделал денежный взнос в ответ на призыв о пожертвованиях и напутствовал тех, кто обращался к нему за советом о вступлении в армию или о каком-либо другом участии в военных действиях. После Дюнкерка,[237] когда все вокруг опасались скорого падения Англии и победы Гитлера, он обратил внутренние духовные силы на поддержку союзников и способствовал тому, что победоносный бросок немцев был остановлен и военные события приняли иной, нежели прежде, оборот. Решение Шри Ауробиндо мотивировалось тем, что за нацизмом и Гитлером он видел влияние темных асурических сил и понимал, что их успех означает порабощение всего человечества и установление тирании зла, что человечество будет отброшено назад с пути эволюции, особенно эволюции духовной. Торжество этих сил привело бы к порабощению не только Европы, но и Азии, а значит и Индии, порабощению куда более трагическому, чем какое-либо из прежде известных этой стране, перечеркнув все, что было сделано ранее для ее освобождения. Именно эти причины побудили его высказаться в поддержку предложения Криппса и добиться его принятия руководителями Конгресса. По разным причинам он не обращал духовные силы против японской агрессии, пока не стало очевидным, что Япония намеревается совершить нападение на Индию, вторгнуться на ее территорию и даже поработить ее. Он предал гласности несколько писем, написанных в поддержку войны против гитлеровской Германии, которые подтверждали его точку зрения об асурической природе и неизбежных последствиях гитлеризма. Он поддержал предложение Криппса, поскольку, приняв его, Индия объединилась бы с Великобританией, чтобы противостоять асурическим силам, а предложение Криппса могло стать шагом к достижению независимости страны. Когда переговоры провалились, Шри Ауробиндо снова прибег к использованию духовной силы против агрессора, обратив победное шествие японцев, до того сметавших со своего пути все живое, в быстрое, необратимое, а в конце концов полное и сокрушительное поражение. Спустя некоторое время он вновь имел возможность видеть, как сбываются его предсказания о будущем Индии и она становится независимой, несмотря на трудности внутри страны».[238]

В конце марта 1910 года Суреш Чакраварти получил указания из Чандернагора отправиться в Пондичери, чтобы подготовить там все необходимое для пребывания Шри Ауробиндо.[239]

Все было готово к приезду Шри Ауробиндо, который прибыл туда на пароходе «Дуплекс». Чтобы ввести в заблуждение полицию, на имя двух подписчиков «Сандживани» были куплены два билета до Коломбо. Отъезд Шри Ауробиндо из Чандернагора в Калькутту, а затем из Калькутты паромом на корабль, готовился очень тщательно. К сожалению, не обошлось без проблем и плану не суждено было осуществиться, как задумывалось. Два человека, которые должны были доставить из дома багаж Шри Ауробиндо, встретить его на пристани и препроводить на корабль, замешкались, и когда Шри Ауробиндо прибыл из Чандернагора, в условленном месте неподалеку от пристани его никто не встретил. В конце концов сопровождающие появились, но было уже слишком поздно, чтобы получить медицинское свидетельство, без которого невозможно было взойти на корабль. С помощью кули им все же удалось добраться до домика врача. Спокойное, не омраченное морщинами лицо Шри Ауробиндо почему-то навело кули на мысль, что Бабу нервничает, и он попытался его успокоить: «Бабуджи, чего ты боишься? Врач – человек добрый, не надо бояться». И даже потряс Шри Ауробиндо за руку, чтобы успокоить. Заметив странное поведение кули, действующего из лучших побуждений, спутники Шри Ауробиндо обменялись улыбками. Шри Ауробиндо тоже одарил его своей блаженной улыбкой. На лице его не было и тени беспокойства. Вскоре его пригласил к себе врач, чтобы провести осмотр. Врача поразило, что этот простоватый на вид пациент блестяще говорит по-английски, и еще более он удивился, узнав, что тот получил образование в Англии. Было уже около одиннадцати часов вечера, когда путники наконец-то попали на корабль и вошли в каюту. Несколько друзей, пришедших проводить Шри Ауробиндо в этот исторический момент, попрощались с ним и ушли с тяжестью на сердце.[240] Рано утром 1 апреля 1910 года корабль вышел из Калькутты и 4 апреля прибыл в Пондичери.

Таким образом, разлученный с друзьями, родными и соратниками, удалившись от политической деятельности, руководствуясь наставлениями Всевышнего,[241] которому, ко благу или к несчастью, он подчинился, не задумываясь, Шри Ауробиндо наконец-то прибыл к месту назначения – Пондичерри, которому суждено было стать его «местом уединения, пещерой тапасьи».[242]

Пондичери

(йога)

1910–1950

Пондичери

СУрешчандра Чакраварти, он же Мони, приехал в Пондичери несколькими днями ранее, чтобы подготовить все необходимое для пребывания там Шри Ауробиндо. Пондичери, находившийся в те времена под французским правлением,[243] служил убежищем для нескольких политических деятелей из Британской Индии. Там жили Субраманья Бхарати, известный тамильский поэт, а также Шринивасачари, Кришнамачари, В.С.С.Айер и другие, бежавшие из Британской Индии от преследований или ареста. Эти изгнанники, среди которых были и экстремисты, издавали тамильский националистский еженедельник. Мони представился Шринивасачари, предъявив рекомендательное письмо, которое привез с собой. Поначалу Шринивасачари с соратниками не могли поверить, что Шри Ауробиндо уже в пути, что он едет на Юг в поисках политического убежища. Опасаясь повсюду британских шпионов, они заподозрили и Мони, решив, что он – политический агент, приехавший в Пондичери, чтобы спровоцировать их. Если Шри Ауробиндо и вправду приедет в Пондичери, заявили они, ему окажут горячий прием, достойный политического лидера такого уровня. Мони выпала нелегкая задача: во-первых, убедить их в своей bona fides[244] и, во-вторых, умерить их пыл относительно громкого приема, который явно не обрадовал бы Шри Ауробиндо: последний ехал в Пондичери инкогнито и предпочитал держаться обособленно.[245] В конце концов им удалось достичь взаимопонимания, и в день прибытия Шри Ауробиндо они все вместе отправились в порт. 4 апреля 1910 года, во второй половине дня пароход бросил якорь в гавани, и хозяева радушно приветствовали выдающегося деятеля, а затем в конной повозке отвезли его в дом знатного местного жителя Калве Санкара Четтьяра.

В доме Четтьяра Шри Ауробиндо гостил около полугода. Его компаньонами в те времена были Мони и Биджой Наг. В октябре того же года к ним присоединился Сурин Бос, а в ноябре – Нолини Канта Гупта. Заботу об их пропитании взял на себя сам хозяин. На обед, как правило, подавался рис с соусом и овощами и приготовленный по рецепту южноиндийской кухни суп. Вечером Шри Ауробиндо обычно посылали чашку молока. Хозяин был строгим вегетарианцем; самое большее, на что могли рассчитывать соратники Шри Ауробиндо, – это яйца, которые подавали нечасто. Шри Ауробиндо занимал комнату на верхнем этаже дома и большую часть времени посвящал садхане. Вниз он спускался лишь для того, чтобы принять ванну. К великому разочарованию приходивших навестить его посетителей он наотрез отказывался принимать участие в любом виде политической деятельности. Правда, одно исключение из этого правила он все же сделал, встретившись со знаменитым французом Полем Ришаром, приехавшим в Пондичери в середине 1910 года в связи с выборами. Пользуясь содействием своего политического соратника Зира Найду, Полю Ришару удалось добиться от Шри Ауробиндо согласия на интервью. Они встретились дважды и помимо прочих предметов, немало времени уделили беседе о йоге и садхане. Поль Ришар сам находился в духовных исканиях, а его жена Мира Ришар, ныне глубокочтимая Мать Ашрама Шри Ауробиндо, славилась своими духовными познаниями. Она отправила с мужем набросок мистического символа и дала наставление искать в Индии йога, который сможет интерпретировать духовное значение этого символа; именно этот йог станет ее истинным учителем и наставником. Шри Ауробиндо поведал Полю, что этот символ, лотос, олицетворяет собой божественное Сознание. Богатый духовный опыт и знания Шри Ауробиндо произвели на Ришара глубокое впечатление. В своей книге «Рассвет над Азией», написанной позднее, он назвал Шри Ауробиндо будущим лидером азиатского континента. Выступая перед японской аудиторией, он сказал следующее: «Грядет час великих свершений, великих событий, а также великих людей – божественных людей Азии. Всю свою жизнь я искал этих людей по всему миру, ибо всю жизнь чувствовал, что они есть, должны быть в этом мире, в противном случае мир погибнет. Ибо эти люди – источник света, тепла и жизни. И именно в Азии я встретил величайшего среди них – лидера, героя грядущего дня. Он индус. Зовут его Ауробиндо Гхош».

Находясь в доме Четтьяра, Шри Ауробиндо провел двадцатитрехдневное голодание. Это было уже второе голодание: первое, как мы уже знаем, он выдержал в алипорской тюрьме. Во время второго голодания, предпринятого по духовным соображениям, Шри Ауробиндо не прекращал своих обычных занятий – писал, медитировал, гулял и т. д. Приведем здесь цитату из его бесед с учениками в более поздние годы: «Проживая в доме у Четтьяра, я выдержал двадцатитрехдневное голодание, во время которого практически разрешил эту проблему (как жить без еды). Как обычно, я мог гулять по восемь часов ежедневно. Как и прежде, я продолжал интеллектуальные занятия и садхану и обнаружил, что к исходу двадцать третьего дня не стал ни на йоту слабее. Правда, я похудел, и мне не удалось найти решения, как восстановить материальную массу, которую потеряло тело. Прервав голодание, я также не стал следовать правилам, которых принято придерживаться после долгого воздержания, например, начинать с малых объемов пищи, и т. д. и т. п. Я начал есть так же, как прежде».[246]

Интересно заметить, что прибытие Шри Ауробиндо в Пондичери было предсказано саньясином из Южной Индии, йогом Нагай Джапата, который задолго до этого поведал своим ученикам, что великий йог с Севера придет на Юг[247]. Один из учеников, К.В.Р.Айенгар, встретившись позже с Шри Ауробиндо, узнал в нем того самого Уттара Йоги, о котором говорил гуру. К.В.Р.Айенгар часто оказывал Шри Ауробиндо финансовую и другую поддержку, что в те времена было непросто, тем более для человека, который не хотел привлечь к себе враждебного внимания со стороны настороженного британского правительства. Он же способствовал публикации книги Шри Ауробиндо «Йогическая садхана», написанной в течение нескольких месяцев после приезда в Пондичери и полностью приковавшей к себе интересы Шри Ауробиндо. Однако в 1927 году он отошел от этой книги, поскольку, как признавался он сам, во время работы над нею, с начала и до конца, постоянно видел перед собой образ Рам Мохан Роя. А значит, можно сказать, что это была «навязанная» ему книга, а не его собственная.

Казалось бы, что еще предстояло осознать Шри Ауробиндо? Он уже достиг двух основных реализаций, каждая из которых, будучи кульминацией долгих и трудных усилий, считается сиддхи или осуществлением традиционных духовных учений. Мы видели, что он постиг статическое, или Ниргуна,[248] Сознание Брахмана, т. е. достиг высоты ведического осознания, открывшегося ему благодаря Шанкаре; находясь в Алипорской тюрьме, он постиг также Сагуна,[249] или динамическое Сознание Высшего Васудевы. Можно подумать, что для него не осталось ничего непознанного и предстояло лишь консолидировать духовные завоевания, чтобы остаток лет земного существования провести, погрузившись в состояние единства с Высшим Сознанием, стать маяком, который дарит свой свет восходящим душам, спешащим ему навстречу в поисках духовной поддержки, помощи и совета. Вопрос этот вполне закономерный, однако детальный ответ на него будет дан в следующей главе. Здесь же достаточно сказать, что Шри Ауробиндо рассматривал две эти реализации Статического и Динамического аспектов сознания Брахмана не как конечную цель, а как начало нового, более высокого и обширного осознания, которое он называл сиддхи Сверхразума. Вспомним его собственные слова по этому поводу:

«Осознание высшего «я» еще не все. За его пределами остается очень многое. Божественный Наставник во мне подталкивал меня вперед, добавляя опыт за опытом, поднимая все выше и выше, ни на чем не останавливаясь окончательно, пока я не постиг понимания Сверхразума».[250]

Таким образом, тот высокий уровень, которого достиг Шри Ауробиндо и который мог бы стать предметом зависти для наиболее отважных в своих духовных исканиях последователей, для него был всего лишь «предварительным и подготовительным». При каждом новом витке он не уставал спрашивать себя: «Что, в конечном итоге, есть этот опыт? Что последует за ним?», оставаясь, при всем многообразии пережитых им исключительных духовных открытий, приверженцем наиболее рационального взгляда как на внешний мир, так и на самого себя. В этих экспериментах, как и во многих других, Шри Ауробиндо был наиболее реалистичен. Однажды он написал одному из учеников: «Позволю себе напомнить, что я и сам был интеллектуалом, не чуждым сомнений… Думаю, имею право сказать, что в течение долгих лет днем и ночью я проверял себя более скрупулезно, чем любой ученый, проверяющий свою теорию или свой метод на физическом плане».[251] В другом письме он написал: «…Мне интересна земля, а не мир за ее пределами сам по себе; я ищу реализации на земле, а не полета к отдаленным высотам».[252] Истинность точки зрения Шри Ауробиндо в этом контексте становится очевидной, если вспомнить цель, с которой он предпринял духовные поиски в первом случае. Мы видели, что его привлекали не личные сиддхи. На путь йоги он ступил, чтобы обрести духовную силу и использовать ее во благо Индии, для ее освобождения. Индия для него – живая Мать, а не просто географические просторы, однако по мере того, как он продвигался вперед в садхане, накапливая опыт, его любовь к родной стране уступила место более высокому чувству – любви ко всему человечеству; он жаждал Божественного Света и Блаженства для всех людей, для всего человечества, а не только для себя или своей страны. И вскоре ему открылись метод и практика, способные призвать динамическую Силу и Сознание с высот Высшего Духа и трансформировать обычное человеческое сознание в Божественное Сознание. Он сказал: «Я ничего не делаю ради себя самого, поскольку я лично ни в чем не нуждаюсь, ни в спасении (Мокша), ни в супраментальном сознании. Если я ищу сверхразум, то лишь потому, что именно он необходим для земного сознания».[253]

В октябре 1910 года Шри Ауробиндо переехал из дома Четтьяра в небольшой домик, который снял в южной части города. Жизнь, которую он вел в те дни, была чрезвычайно трудной, напоминающей дни его детства в Англии. Несмотря на то, что обитателей дома Шри Ауробиндо было всего пятеро, а жизнь была дешевой, все же им с трудом удавалось свести концы с концами.[254] Они постоянно испытывали трудности с деньгами и единственное, на что могли рассчитывать, это на добрую волю друзей Шри Ауробиндо в Чандернагоре и Калькутте. Приготовлением еды обитатели дома занимались по очереди. Если позволяли скудные доходы, в доме появлялась и не вегетарианская пища. Понятно, что такую роскошь, как прислуга, они себе позволить не могли. Спустя полгода они переехали на новое место, отыскав более дешевое жилье в доме Рагхава Четти, где и прожили около двух лет. Электричества в доме не было, приходилось пользоваться двумя лампами, одна из которых, со свечой, стояла в комнате Шри Ауробиндо, другая, маленькая керосиновая лампа – на кухне. Во время трапез на кухню приносили лампу со свечой, чтобы немного усилить слабый свет керосинки. На всех жильцов приходилось одно полотенце, и даже на любимые книги Шри Ауробиндо не мог себе позволить истратить больше десяти рупий в месяц. И это после ящиков книг, которые присылали ему в годы службы в Бароде!

Помимо неукоснительной садханы Шри Ауробиндо находил время для занятий с учениками греческим, французским и латынью. Занятия эти были уникальными, поскольку он пользовался оригиналами основных произведений классиков и вел урок на языке обучения, стараясь не слишком часто прибегать к посредничеству английского.

В трудные годы жизни в Пондичери значительную помощь и поддержку Шри Ауробиндо оказывал Мотилал Рой. Мы уже знаем, какой случай свел этого человека со Шри Ауробиндо. Когда последний, повинуясь приказу, ниспосланному свыше, приехал в Чандернагор, именно Мотилал Рой, до того ему не знакомый, принял Шри Ауробиндо в своем доме на полтора месяца, предоставив ему кров и убежище. Эта встреча стала полезной и для Мотилала Роя: он стал учеником Шри Ауробиндо. Сердечные отношения между гуру и его учеником как в сфере духовной садханы, так и во внешней деятельности сохранились в течение долгих лет. В 1911 году Мотилал приехал в Пондичери, где пробыл полтора месяца. Он поселился в отдельном домике и, чтобы не вызывать подозрения властей, пробирался в дом Шри Ауробиндо через черный вход.

Недавно в Калькутте издательство «Прабартак Паблишерз» выпустило замечательную книгу, озаглавленную «Видение Высшего Света». В книгу вошло более двух десятков писем, по большей части не публиковавшихся ранее, которые Шри Ауробиндо написал Мотилалу Рою в период с 1912 по 1921 год. Содержание этих писем, имеющих историческое значение, проливает свет на малоизвестный период жизни Шри Ауробиндо: первые годы его пребывания в Пондичери. С изумлением и грустью мы узнаем, в каких жалких условиях приходилось существовать Шри Ауробиндо долгие годы, какому серьезному риску он подвергался, оказавшись на чужой земле в результате правительственных гонений либо грязной игры интриганов, кормящихся из рук правителей. К счастью, эти письма раскрывают также и внутренние процессы, этапы великой садханы Шри Ауробиндо и его духовного обогащения, а также рассказывают о тщательной самоподготовке к тому, чтобы открыть людям новый Супраментальный Свет и Силу и приблизить новую эру божественной жизни на земле.

На самом деле Шри Ауробиндо начал переписку с Мотилалом Роем еще в 1910 году. Между 1910 и 1912 годами эта переписка, касавшаяся вещей секретных и запрещенных, велась на языке шифра. Поскольку и Чандернагор, и Пондичери были французскими территориями, естественно, приходилось пользоваться и французской почтой, не гарантирующей безопасность. Однако в 1916 году, накануне обыска в жилище Мотилала Роя, произведенного комиссаром полиции Калькутты Шарлем Тегаром, эту зашифрованную корреспонденцию пришлось уничтожить. Сохранились лишь незашифрованные письма.

Ниже мы приведем отрывки из письма Шри Ауробиндо Мотилалу Рою (с пометкой «письмо № 1») от 5 июля 1912 года.

«Ваши деньги (отправленные в письме и телеграфом), а также одежда благополучно прибыли на место. Здешняя французская почта имеет обычай (ничем не объяснимый) доставлять письма только по пятницам. Только поэтому мы телеграфировали вам, решив, что на этой неделе вы не выслали денег. Не знаю, что все это означает – раньше мы, как правило, получали ваши письма по вторникам, потом по средам, четвергам и вот, наконец, по пятницам. Вполне возможно, что это естественная эволюция французского республиканства. А может, и что-то другое. Я не обнаружил никаких признаков, что печать пытались взломать, хотя понимаю, что это не является еще абсолютным доказательством сохранения тайны переписки. Не исключено, что почтальону платит полиция. Лично я склонен верить в республиканскую теорию администрирования – Республике нравится идти в ногу со временем. Все же, если хотите, можете посылать важные сообщения по любому другому здешнему адресу, который вы знаете (конечно, через французскую почту и по адресу в Мадрасе). Все прочее направляйте по прежнему адресу – я думаю, можно быть уверенным, что ни одно письмо здесь не перехватят. Кстати, сообщите нам, получил ли мистер Баномали Пал[255] письмо от Ачари, отправленное по французской почте, вместе с приложенным к нему письмом Партха Саратхи[256]».

«Я не писал только потому, что в течение некоторого времени мне было запрещено брать в руки перо, – вот и все. Прилагаю письмо к нашему маратхскому другу. Если он передаст вам что-либо для меня, пожалуйста, перешлите мне не откладывая. Если же нет, должен просить вас достать для меня взаймы – своими силами или посредством любой другой земной или небесной силы – 50 рупий. Если вы не знаете, где их взять, почему бы не обратиться к Бариду Бабу… Ситуация такова, что сейчас у нас едва ли наберется 1,5 рупии… Без сомнения, Бог не даст нам умереть, но у Него есть плохая привычка выжидать до самого последнего момента. Остается лишь надеяться, что Он не вознамерился научить нас, как прожить, вовсе ничего не имея, как Бхарати-Кали[257]».

Некто мистер Анандрао, чья личность полностью не установлена, хотел узнать, как Шри Ауробиндо стал саньясином, сколько времени потребуется, чтобы осуществить его сиддхи, а также сколько времени ему потребуется для завершения своей работы, с тем чтобы постараться собрать для него сумму от 600 до 1000 рупий. Приведем ответ Ауробиндо, данный им в «письме № 2».

«…Не могу понять, почему людям необходимо выдумывать, будто я стал саньясином! Я же совершенно ясно и открыто заявлял повсюду, что не принял саньясы, а занимаюсь йогой, причем как обычный человек, даже не как брахмачари. Йога, которой я занимаюсь, не имеет ни малейшего отношения к саньясе. Это йога, предназначенная для жизни, и только для жизни. Предметом ее является нравственное совершенствование, трансформация ментального и физического существа с обретением одновременно определенной силы – истина, которую я постиг в процессе постоянных практических экспериментов, – а также исполнение определенной миссии в дарованной мне Богом жизни. Будь я саньясином, у меня не было бы неразрешимых проблем с деньгами. На вопрос, касающийся сиддхи, довольно трудно ответить точно. В сиддхи можно выделить четыре составляющие, которые, грубо говоря, сводятся к нравственным, ментальным, физическим и практическим аспектам. Если считать с декабря 1908 года, совершенствование нравственного аспекта потребовало три с половиной года и в настоящий момент эту стадию можно считать завершенной. Совершенствование ментального аспекта потребовало двух лет регулярной садханы, и для нынешних целей эту стадию тоже можно считать завершенной; физический аспект пока отстает и приближается к завершенности лишь в плане приобретения иммунитета против болезней – последнего я в настоящее время успешно достиг и проверяю, подвергаясь воздействию аномальных условий. Физический аспект также мало что значит для практических целей, в то время как нравственного, ментального и определенного количества практических сиддхи вполне достаточно. Именно эти практические сиддхи и являются причиной задержки. Прежде всего мне пришлось доказать самому себе их наличие и пользу; далее я развил их в себе до такой степени, чтобы можно было превратить их в действующие силы и, наконец, сделать их действительно эффективными для жизни и наделить ими других. Эта стадия развития, надеюсь, завершится через два месяца, однако использование ее в жизни и организация помощников потребует некоторого времени – поскольку мне придется преодолеть более мощную оппозицию, чем в чисто просветительском плане. Полное воплощение сиддхи в жизнь, по-моему, займет еще три года, но в это время внешняя помощь потребуется мне, я уверен, только на год (если не меньше)…

Коротко я могу сказать, что мне отведена религиозная и философская миссия заново истолковать Веду и Веданту (Упанишады) в древнем их значении, которое открылось мне благодаря подлинному опыту йоги, а также популяризировать новую систему йоги (новую как по своему методу, так и по цели), которая открылась мне и которой, по мере продвижения, я делился с молодыми учениками, бывшими рядом со мной, а также с другими жителями Пондичери. Мне приходится также разъяснять определенные идеи о Боге и жизни в литературных работах, речах и на практике, имея целью вызвать определенные социальные перемены и, наконец, предстоит проделать значительную работу для моей страны в особенности, как только в моих руках окажутся необходимые средства. Все это возможно только с помощью Бога и начнет осуществляться не раньше, чем обстоятельства и я сам окажемся к этому подготовлены.

В настоящее время, когда, заброшенный судьбой в Пондичери, я переживаю самый сложный период – долги, отсутствие средств к существованию, а те, кто мог бы помочь мне справиться с временными или постоянными трудностями, отсутствуют или находятся в недосягаемости, – я, основываясь на прошлом опыте, воспринимаю происходящее как знак свыше, доказывающий, что я приближаюсь к концу испытаний. Прошу вас, если вы не можете сделать ничего более, помочь мне продержаться по меньшей мере еще один-два месяца. После этого по ряду причин будет легче изыскать средства, если они не будут уже изысканы для меня. – А.Г.»[258]

Правители Индии ничего не забыли и не простили Шри Ауробиндо. И хотя его не было поблизости, они не чувствовали себя в безопасности, вынашивая планы как избавиться от него навсегда. Существуют доказательства, что вице-король лорд Минто заявил, будто он не сможет спать спокойно до тех пор, пока не покончит с Ауробиндо Гхошем.[259] Ранее правительство выдало ордер на его арест, однако Шри Ауробиндо проигнорировал его, написав в мадрасском «Санди Таймс», что уезжает в Пондичери, «повинуясь духовному призыву», а поскольку ордер был выдан после того, как он достиг французской территории, то не обязан являться в Калькутту. Мы уже знаем, каким преследованиям власти подвергли издателя «Кармайогина» в отсутствие Шри Ауробиндо. В низшей палате суда издатель проиграл дело, но его друзья уговорили его – он боялся, что приговор может быть еще строже! – обратиться с апелляцией в Верховный суд, в котором судья Холмвуд и судья Флетчер, не считаясь с приговором нижнего суда, не признали подстрекательским открытое письмо Шри Ауробиндо, вызвавшее такую ярость правительства. Потерпев поражение, но не отступив, индийское правительство попыталось воздействовать на французские власти, требуя, чтобы те выслали Шри Ауробиндо из Пондичери.[260] Однако проиграв и здесь, они наняли еще несколько местных агентов. Таким образом, в 1912 году некто Нандгопал, местный купец и политический интриган, поддавшись уговорам, дал согласие участвовать в заговоре, имевшем целью обманом вывезти Шри Ауробиндо за пределы французской территории, на которой арестовывать его было нельзя, и задержать там. Однако сподвижникам Шри Ауробиндо каким-то образом удалось вовремя узнать о заговоре и подготовиться к отпору любому провокатору, который осмелится переступить порог их дома. В итоге зло обернулось против самих заговорщиков! Нандгопалу был предъявлен ордер на арест за злоупотребления в проведении местных выборов, и он, будучи гражданином французской Индии, был изгнан из Пондичери и вынужден был искать убежища в британской Индии.

В Пондичери проживало насколько служащих ИГС, от которых правительство Индии требовало сведений и рапортов о политических изгнанниках, таких, как Бхарати, Шринивасачари, В.В.С.Айер, Нагасвами Айяр и другие, в том числе, конечно, и о Шри Ауробиндо и его сподвижниках.[261] Вот эти-то правительственные «угодники», желая доказать преданность хозяевам, и задумали заговор. Они собрали подстрекательскую литературу, сложили книги в контейнер и спустили его в колодец во дворе дома В.В.С.Айера. Затем вынудили подданного французской Индии, некоего Майерезона, сообщить властям, будто Бхарати с соратниками занимается опасной деятельностью, поэтому необходимо провести обыск в его доме и на участке. Однако заговор не удался. Контейнер с революционной литературой случайно извлек на поверхность слуга В.В.С.Айера, черпая воду из колодца. Бхарати сообщил о находке Шри Ауробиндо, который предложил ему тотчас же сообщить о случившемся во французскую полицию. Контейнер перешел к французским чиновникам. Заговорщики попытались навести тень подозрений на Бхарати и его сподвижников, якобы ведущих нелегальную переписку с индийскими революционерами, проживающими в Европе: Шьямджи, Кришна Верма, Мадам Кама и т. п., таким образом создав прецедент для их изгнания. Некто Нандо явился в дом Шри Ауробиндо вместе с шефом полиции и общественным прокурором. Они проверили содержимое нескольких чемоданов, но не нашли ничего запрещенного или предосудительного. Вместо этого они обнаружили труды на греческом языке! Нандо не мог поверить, что Шри Ауробиндо владеет греческим, латинским и другими европейскими языками. Потрясенный, он воскликнул: «Il sait du latin, Il sait du grec!» («Он знает латынь, он знает греческий!»). Его восхищению личностью Шри Ауробиндо не было предела, и последние подозрения рассеялись полностью. Он потребовал от жалобщика Майересона рассказать правду либо испытать на себе последствия, к которым ведут наговоры. После чего Майересон также исчез в британской Индии.

Конечно, Шри Ауробиндо не был так уж невинен. Хотя открыто он и не принимал участия в современной политической деятельности и не давал возможности своим недругам обвинить его в хранении нелегальных материалов или в подстрекательских высказываниях в речах или статьях, он все же поддерживал отношения с некоторыми революционерами и даже помогал им «из-за кулис». Вот, например, что писал Мотилал Рой в работе «Йога-пуруша[262] Шри Ауробиндо»: «В те времена Пондичери был свободным портовым городом, куда ввозилось немалое количество товаров из других стран. Революционеры из Чандернагора решили вывезти из Пондичери шесть револьверов и поручили выполнение этой задачи мне. Я вынужден был рассказать об этом деле Шри Ауробиндо и написал ему, попросив купить эти револьверы. Шри Ауробиндо не оставил без внимания мою просьбу. Однако из соображений предосторожности он, когда револьверы были доставлены, спрятал их в землю. Довольно долго не представлялось никакой возможности переправить их в Чандернагор. У Шри Ауробиндо в Пондичери было много друзей, но он убеждал всех, что прибыл туда лишь для занятий йогой. Ни в коем случае он не мог позволить им узнать, что поддерживает какие-то отношения с бенгальскими революционерами. Прошел год, прежде чем появилась возможность с большими предосторожностями переправить оружие в Чандернагор, воспользовавшись услугами Сачиндры Натха Санньяла. Однако, пролежав почти год в земле, револьверы стали практически непригодны к использованию».[263]

Далее Мотилал Рой пишет следующее: «В те дни Шри Ауробиндо не только пользовался шифровым кодом для передачи секретных сообщений, но и само революционное движение считал Вирачари Тантрой[264], или Шакти-садханой индийской политики, и единственную цель видел в достижении Мукти и Бхукти – освобождения и счастья – не только для отдельного человека, но и для спасения и счастья всего народа. Как и многие другие, в те дни я не вполне понимал все значение его великих усилий, которые он прилагал для достижения той цели, к которой стремился, однако я был полон намерений следовать его руководству и делать то, что он мне скажет».[265]

Из-за не прекращающихся финансовых трудностей Шри Ауробиндо с учениками еще раз пришлось сменить жилье. За новое, расположенное на Мишен-стрит, они платили всего 15 рупий. Там они прожили до октября 1913 года, а затем переехали в более просторный и более обустроенный дом на Рю Франсуа Мартин. В этом доме, который сегодня принадлежит Ашраму и в котором расположена гостиница, Шри Ауробиндо прожил до 1922 года. Как-то из Кхулны в Пондичери прибыл Нагендра Кумар Наг, родственник Биджоя Нага. Он отличался слабым здоровьем и хотел быть рядом со Шри Ауробиндо, надеясь получить от него духовную помощь. Вместе с ним приехал слуга по имени Бирендра. Очень скоро он стал управляющим и поваром в хозяйстве Шри Ауробиндо. Какое-то время дела шли гладко, и, возможно, компаньоны Шри Ауробиндо даже почувствовали облегчение, освободившись от кухонных обязанностей. Приезд Нагена в некоторой степени облегчил их экономическое положение. Однажды Бирендра узнал, что Мони собирается наголо обрить голову, и принялся пылко разубеждать его – якобы из самых невинных побуждений, за которыми, однако, скрывался скрытый умысел. Бирендра выбрил свою голову, но отчаянно не хотел, чтобы так же поступил и Мони! На самом деле Бирен оказался агентом полиции, который вошел в доверие к Нагендре Нагу и через него попал в дом Шри Ауробиндо. Прослужив в Пондичери месяцев восемь-девять, он вскоре должен был передать свои обязанности новому человеку, прибывающему из британской Индии, чтобы продолжать шпионить. Но как новобранец, прибыв в Пондичери, мог познакомиться с Биреном, не вызвав подозрений? Было условлено, что новоприбывший обратится к бенгальцу с наголо выбритой головой. Но тут возникла угроза, что голову обреет и Мони. Значит, будет уже двое бритоголовых, причем оба бенгальцы, а следовательно, никакой надежды, что приехавший выберет именно того, кто ему нужен. Бирендра заподозрил, что Мони каким-то образом узнал о его тайне, а потому вознамерился выбрить голову из своих личных соображений, и страшно перепугался, решив, что возмездие не за горами.

Шпион, который до того был человеком бодрым и веселым, вдруг сделался мрачным и подавленным. Долгие разговоры с Мони и неспокойная совесть лишь подтверждали его подозрения, что тому известна его тайна и он просто морочит голову, прикидываясь, что ни о чем не подозревает. На самом же деле Мони понятия не имел ни о тайне Бирена, ни о его гнусном замысле. Как-то однажды обитатели хозяйства Шри Ауробиндо собрались вместе, пребывая в веселом расположении духа. «Вдруг, – рассказывает Нолини Канта Гупта, – поднялся Бирен и закричал: «Вы знаете, кто я такой? Вы не поверите, но я шпион, шпион британской полиции! Я не могу больше держать это в себе. Я должен выговориться, должен сделать признание!» С этими словами он рухнул к ногам Шри Ауробиндо. Все застыли, буквально онемев от потрясения. Пока мы пытались понять, правда это или выдумка, плод больного воображения или что-то в этом духе, Бирен продолжал: «Вы мне не верите? Тогда смотрите!» Он вышел из комнаты, открыл свой сундук, извлек оттуда банкноту в сто рупий и показал нам. «Вот вам доказательство. Откуда у меня могут быть такие деньги? Это вознаграждение за мои злые деяния. Никогда, никогда больше я не буду заниматься этой работой! Даю вам слово… И прошу вас простить меня…» Мы не смогли найти слов, чтобы ответить ему, застыв неподвижно и безмолвно».[266] Шри Ауробиндо не произнес ни слова, но атмосфера оставалась напряженной. В скором времени Бирен покинул Пондичери и, как стало известно, подался в Месопотамию на военную службу, чтобы избежать ареста и расправы со стороны революционных группировок в Бенгалии».

1914 год

Мать – Арья

Итак, мы подошли к 1914 году, году определяющему в духовном отношении как для Шри Ауробиндо и самой Индии, так и для всего мира. 24 марта этого года Шри Ауробиндо в первый раз встретился и беседовал с Мирой Ришар, которую мы называем Матерью. Вместе с мужем Полем Ришаром она находилась в поисках духовного учителя, и эти искания увлекли их в продолжительные поездки на восток и запад. Наконец, они обрели духовного учителя в Индии – в лице Шри Ауробиндо. В тот год Матери шел тридцать седьмой год, и она прошла уже значительный путь по тропе духовных исканий. Несмотря на то, что она родилась на Западе, в одной из самых богатых семей Франции, она оказалась прирожденной йогиней. Ее встречи со Шри Ауробиндо имели важное значение. Один духовный адепт встретился с другим, равным ему. Приведем ниже запись из дневника Миры Ришар, сделанную после того, как она впервые встретилась и поговорила со Шри Ауробиндо: «Он, которого мы видели вчера, существует; само его присутствие доказывает, что недалек тот день, когда тьма обратится в свет, и когда царствие Твое утвердится на земле воистину».[267] Мать написала также, что аура, исходящая от Шри Ауробиндо, простирается на многие мили вокруг, и что она лично ощущала ее, когда корабль, на котором она путешествовала, был еще за многие мили от Пондичери.

Ни одну биографию Шри Ауробиндо нельзя считать завершенной без соответствующего упоминания о Матери. Самая первая встреча двух великих душ – югаватаров[268] для их учеников – привела к синтезу их идеалов, а также вылилась во внутренние устремления и неустанный труд, направленные на достижение этих идеалов. Та, что родилась на Западе, принесла с собой – помимо оккультных и духовных знаний и силы – богатое наследство в виде того великого и достойного, что есть на Западе, динамическую энергию, возможность и способности к организационной работе, умело подхваченные и дополненные «восточным вкладом»: твердой верой и беспримерным покоем и самообладанием – краеугольными камнями, на которых только и может быть возведено прочное духовное здание. Для Матери Шри Ауробиндо всегда оставался неизменным Аватаром, чьим трудам и жизни она посвятила себя целиком и полностью.[269] Что касается Шри Ауробиндо, то для него появление на духовной сцене Матери возвещало завершающую перемену в его садхане. Он признал ее духовную помощь с благородной скромностью и объявил всем своим последователям, кем она на самом деле является – Адья-Шакти, воплощенной Сознанием-Силой Высшего Божества.[270] И правда, для последователей Шри Ауробиндо его образ неразрывно связан с образом Матери.

Первый визит Ришаров в Пондичери продлился почти год. За этот недолгий период времени полностью и прочно определились их отношения со Шри Ауробиндо, их участие в его великом духовном подвиге. Поль предложил Шри Ауробиндо начать издание философского журнала, посвященного толкованию на рациональной основе духовных истин, познанных и открытых Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо согласился. Решение об издании журнала было принято 1 июня 1914 года, а уже 15 августа 1914 года, в день его рождения, вышел первый номер. Журнал назвали «Арья». Он издавался на английском языке, но для тех, кто говорил по-французски, было выпущено французское издание, названное «Ревью де ла Гранд Синтез». Журнал «Арья», вместе с его французской версией, редактируемый Шри Ауробиндо и Ришарами, ставил перед читателями следующие задачи и цели:

1. Систематическое изучение высших проблем бытия.

2. Обширный синтез знаний, гармонизация разнообразных религиозных традиций человечества, как восточных, так и западных. Метод – реализм, одновременно рациональный и трансцендентальный, реализм, объединяющий интеллектуальные и научные дисциплины с интуитивным опытом.

К несчастью, издание журнала на английском и французском языках совпало с началом Первой мировой войны, а потому французское издание после семи выпусков было прекращено: Полю и Мире Ришар пришлось вернуться во Францию. Однако английская версия журнала «Арья» продолжала выходить. Ведя отсчет с 43-го дня рождения Шри Ауробиндо, т. е. с 15 августа 1914 года, журнал продолжал выходить до 1921 года. Не было нужды приостанавливать публикацию, поскольку издание оказалось безубыточным. С другой стороны, как сказал Шри Ауробиндо, «на самом деле «Арья» в финансовом отношении оказался успешным предприятием. Свое издание он окупал с лихвой».[271] Издание прекратилось, по словам Шри Ауробиндо, поскольку «кому-то приходится временно прекращать свои действия – для других это вовсе не обязательно. Лично я постоянно работал в «Арья», как и в других направлениях. Я прекратил выпуск «Арья», когда обнаружил, что слишком овеществляюсь, слишком конкретизируюсь во внешней деятельности. Вторая причина крылась в том, что я чувствовал потребность в самоотчуждении, чтобы добиться определенных реализаций и использовать энергию для внутренней работы».[272] Та Мысль, что дала жизнь тысячам страниц «Арья», свободно струилась с пера Шри Ауробиндо. Как признавался он сам, даже если бы все семьдесят лет он каждый месяц писал по семь эссе для «Арья», то все равно не исчерпал бы всех знаний, которые передавались ему свыше. По его словам, с 1910, а еще вернее, с 1914 по 1921 год он «находился под давлением огромной силы, ощущая в себе непрекращающийся напор, натиск универсального сознания, громадную силу и свет супраментальных уровней… И лишь немногое из этого потока света, исходящего из высших миров, обретало форму на страницах «Арья».[273]

«Арья» внесла значительный вклад в мировую литературу по йоге, в философию, социологию, политику и т. д. Вот некоторые из основных трудов, публиковавшихся в журнале из номера в номер, которые позже были выпущены в виде книг: «Жизнь Божественная», «Тайна Вед», «Очерки о Гите», «Психология социального развития», «Поэзия Будущего», «Основы индийской культуры», «Синтез Йоги», «Идеал человеческого единства». Менее крупными, но не менее важными были следующие публикации: «Иша и Кена Упанишады» (дополненное издание), «Гераклит», «Ренессанс в Индии», «Идеалы и Прогресс», «Сверхчеловек», «Эволюция», «Взгляды и Обозрения», «Мысли и Озарения» и т. д. Кроме этого материала, имевшего основное значение, журнал публиковал переводы, обозрения, разнообразные очерки, заметки о ходе войны и перспективах прочного мира, рецензии на книги и прочее.

«Арья» издавался не для обычного читателя. Масштаб, глубина, широта и подбор тем, которые в нем освещались, выходили за пределы уровня сознания обычного человека. Признавая это, Шри Ауробиндо однажды дал следующее объяснение: «Многие люди не в состоянии этого понять. Для того, чтобы читать «Арью», требуются две вещи: первое – это основательное знание английского языка, которым владеют лишь очень немногие индийцы. И второе – это наличие проницательного и всесторонне развитого интеллекта. Говоря откровенно, я писал в «Арью» для себя. Я хотел дать выход тому, что владело моим сознанием. Я писал не для других, а потому и не заботился о том, как будет восприниматься это другими. Чтение «Арьи» требует острого и оригинального мышления. И, конечно, далеко не все люди отвечают этим требованиям».[274]

И еще: «Позвольте мне также напомнить вам, что когда я писал для «Арьи», а также когда писал эти письма и ответы, я не задумывался над тем, как выразить мысль, и не заботился о стиле; когда я пишу, мой разум умолкает, и все написанное нисходит на меня свыше уже в готовой форме. Даже когда я что-то правил, я делал это не из соображений улучшения стиля, а лишь потому, что эти исправления также были ниспосланы свыше».[275]

Шри Ауробиндо сам читал журнал и делал корректуру и каждый месяц отсылал ее в журнал. Печатался журнал в Пондичери, в «Модерн Пресс». Нередко статьи рождались в тот момент, когда Шри Ауробиндо садился их печатать.

Режим дня Шри Ауробиндо в те дни складывался следующим образом: чтение газет – до 9 часов утра, прием посетителей – от 10 до 11; обед – между 12 и 12.30; вечера обычно отводились для бесед с Бхарати, Шринивасачари и другими людьми.

После обеда, как правило, Шри Ауробиндо навещала Мира Ришар, которая обычно подавала ему какао, нередко им составлял компанию Поль. Каждое воскресенье обедали все вместе: Шри Ауробиндо с коллегами и чета Ришар.

Поль Ришар выдвигал свою кандидатуру на выборах во французский парламент 1914 года представителем от французской Индии. Его политическими соперниками были Блюсе, Лапорте и Лемэр. Шри Ауробиндо написал подробную инструкцию Мотилалу Рою, попросив его собрать голоса в поддержку Ришара. Сохранилось письмо, предположительно написанное в первую неделю апреля того года, в котором он написал: «Посылаю тебе предвыборную декларацию М.Поля Ришара, одного из кандидатов на приближающихся выборах во французский парламент. Эти выборы очень для нас важны, поскольку существуют два кандидата, в наибольшей мере выражающие наши взгляды, это Лапорте и Ришар. Ришар не просто мой близкий друг, брат по йоге; он, как и я, стремится и по-своему работает на благо всеобщего обновления мира, посредством которого на смену существующей ныне европейской цивилизации придет цивилизация духовная. В этих переменах жизненно важный момент – возрождение азиатских народов и особенно индийского. Они вместе с мадам Ришар являют собой редкие экземпляры европейских йогинов, которых не увели в сторону теософские и прочие помрачения. Последние четыре годы я поддерживаю с ними материальную и духовную связь… Если Ришар станет депутатом от французской Индии, практически это будет означать то же самое, как если бы этим депутатом стал лично я».[276]

Однако способы ведения политических игр во французской Индии оказались настолько прогнившими, а практика выборов настолько коррумпированной, что Поль Ришар потерпел поражение. В письме Мотилалу Рою от 5 мая 1914 года Шри Ауробиндо писал: «Выборы, точнее, то, что они называют выборами, позади, и в результате большинство голосов получил тот человек, за которым реально было наименьшее число голосов. Что касается голосов в поддержку мистера Ришара, то в Пондичери и Карикале им удалось от него избавиться простейшим путем: всюду, где стояло имя Поля Ришара, они зачитывали имя Поля Блисьена. Даже в Карикале, когда он сам привел на избирательный участок своих избирателей, результат голосования все равно был оглашен следующим образом: «Ришар – 0». В Виленьоре людям просто не давали голосовать за него или кого-либо еще. Что же касается результатов голосования, то еще вечером накануне выборов они были подтасованы мистером М.Гэебелем, чтобы собрать нужное количество голосов…»[277]

Финансовые проблемы по-прежнему не оставляли хозяйство Шри Ауробиндо. Они задолжали плату за жилье, да и других проблем хватало. В письме Мотилалу Рою от 5 мая 1914 года Шри Ауробиндо написал следующее: «Мое настоящее положение таково: я потратил все деньги, включая и те 60 рупий, которые заставил меня принять Ришар, и все еще остался должен 130 рупий за аренду. Мне не хочется снова брать деньги у Ришара, поскольку он уже продал четвертую часть состояния жены (и так не слишком большого) ради возможности приехать сюда и работать для Индии, и этих денег ему хватит лишь на те два года, которые он намерен здесь оставаться. Таким образом, взяв у них что-либо, я доведу их до нищеты. Конечно же, они уверены, что деньги появятся, как только это станет необходимым, но наши представления о том, настало это время или нет, не всегда совпадают с представлениями Всевышнего».[278]

Можно не сомневаться, что Мотилал Рой сделал все от него зависящее, чтобы обеспечить гуру деньгами, одеждой и другими необходимыми вещами. Но дело в том, что он и сам жил в стесненных обстоятельствах: его семейная жизнь не сложилась, он вынужден был отойти от семейного бизнеса, а значит, и от семейного кошелька. Жить ему приходилось на ничтожную сумму, 12 рупий в месяц, которые посылал ему преданный друг. И все же Мотилал Рой сумел основать небольшую фирму и после долгой борьбы начал даже преуспевать. Трудно было найти более счастливого человека, когда ему удалось увеличить сумму, перечисляемую Шри Ауробиндо, – в знак признательности последний написал:

«Какое огромное облегчение для нас, что вы в состоянии послать нам на этот раз 80 рупий и в марте – 85! Лишенные всех прочих средств поддержки, мы оказались в затруднительном положении. Я приветствую это как некий знак удачи, предвещающий вашу эффективную помощь нам в дальнейшем; до сих пор все было против нас, но сегодня ваша успешная деятельность есть одно из доказательств того, что все идет к лучшему».[279]

Ему был задан вопрос: следует ли искать помощи исключительно от тех людей, кто поддерживает духовное начинание Шри Ауробиндо. Он ответил на него следующим образом:

«Что до того, чтобы ограничивать просьбы о денежной помощи к тем, кто всецело разделяет наш образ мыслей, то это правило хорошо соблюдать вам, но оно не может связывать меня, когда я начну более широкое движение. Откуда бы ни приходила ко мне финансовая или иная помощь, она исходит от Бога».[280]

Так как Шри Ауробиндо продолжал испытывать трудности, он послал письмо Читтараньяну Дасу, попросив Мотилала Роя связаться с ним и обратиться к нему за финансовой поддержкой. Ссылаясь на этот визит к Дасу, Мотилал Рой написал в своей книге «Йога-Пуруша Шри Ауробиндо»:

«Шри Ауробиндо в письме снова попросил меня обратиться к Читтараньяну Дасу за денежной поддержкой для него (Ауробиндо). Я отправился с этим письмом к Дасу. Шри Дас какое-то время сидел задумавшись, затем попросил зайти к нему на другой день. В назначенный срок я отправился к нему. Он достал свою книгу стихов «Сагар-сангит» и сказал мне: «Если Шри Ауробиндо переведет их на английский, я заплачу ему за работу тысячу рупий».[281]

Судя по всему, со стороны Даса это было мудрое решение, поскольку в подобных отношениях «дал-взял» они со Шри Ауробиндо наименьшим образом навлекали на себя подозрение в глазах чужеземного правительства.

Когда предложение Даса передали Шри Ауробиндо, он попросил прислать ему копию книги. Известно, что он сделал два перевода: один рифмованный, другой нет. Дас выплатил обещанную сумму частями. Похоже, что Шри Ауробиндо закончил перевод за два-три дня.

Мони, Саурин и Нолини после четырехлетнего перерыва вернулись в Бенгалию, но когда началась Первая мировая война, они поспешили обратно в Пондичери, чтобы избежать ареста и тюремного заключения. После их возвращения Биджой тоже захотел съездить в Бенгалию. Но в тот самый момент, когда он пересек границу французской территории и ступил на землю британской Индии, был арестован уже поджидавшей его полицией. Полицейские надели на него наручники, и последующие пять лет, т. е. все время войны, он провел в заключении.

Во французской Индии существовал закон, согласно которому все индийцы не французского происхождения, остающиеся на французской территории, имели так называемый сертификат благонадежности, который подписывал ответственный чиновник того правительства, которому подчинялся тот или иной гражданин, например, магистрат в британской Индии. Если у человека не было такого сертификата, он должен был предъявить письмо, подписанное пятью достойными и почитаемыми гражданами Пондичери. Естественно, что Шри Ауробиндо и его соратники попадали под действие этого закона, но не могли прибегнуть к первому способу, чтобы получить сертификат благонадежности. В качестве альтернативы необходимо было найти пять человек, которые могли бы поручиться за Шри Ауробиндо и его соратников. По словам Нолини Канта Гупты, «мы выбрали второй путь, и теми пятью почтенными гражданами, кто поставил свои подписи, стали следующие: 1) Рассендрен (отец нашего Юлиуса Рассендрена), 2) Де Зир Найду, 3) Ле Бье, 4) Шанкер Четтьяр (в доме которого Шри Ауробиндо остановился по приезде), 5) Муругеш Четтьяр. Имена этих пяти человек стоило бы записать золотыми буквами. В той ситуации они проявили воистину недюжинные мужество и великодушие. Именно благодаря их подписям мы смогли продлить свое пребывание здесь без особых сложностей».[282]

Индийское правительство в той или иной форме продолжало преследовать Шри Ауробиндо. Поскольку шла война, власти предчувствовали, что он может попытаться разжечь революционное движение в Бенгалии и других местах. Губернатор Бенгалии лорд Кармишель в 1915 году при поддержке Кришнакумара Митры, известного лидера «умеренных» и родственника Шри Ауробиндо, сделал первый шаг. Он уверил Шри Ауробиндо, что если тот захочет вернуться в Бенгалию, то запрет на его въезд туда будет тотчас же снят. Шри Ауробиндо отказался. Следующий шаг был еще более откровенным. В Пондичери приехал правительственный чиновник высокого ранга и прямо из железнодорожного салон-вагона послал эмиссара к Шри Ауробиндо, предлагая встретиться с ним. Шри Ауробиндо не ответил. Посланник явился снова с предложением от правительства, заверяющим, что если Шри Ауробиндо оставит Пондичери, они создадут ему все условия для проживания в очаровательном местечке Дарджилинг, предоставив возможности для занятий и духовных исканий. Основная цель, которую преследовало это предложение, сводилась к тому, чтобы держать Шри Ауробиндо под постоянным полицейским надзором. Поскольку эта попытка также провалилась, британское правительство в Англии вынудило Министерство иностранных дел французского правительства в Париже изгнать Шри Ауробиндо и других лидеров, нашедших убежище на территории французской Индии. Бхарати и некоторые другие люди однажды уже рассматривали возможность эмиграции в Джибути, в Африке или в другие регионы Индо-Китая, поскольку боялись, что французы могут уступить британскому давлению и передать их индийскому правительству. Когда Бхарати явился к Шри Ауробиндо, тот твердо заявил ему: «Я с этого места не сдвинусь».[283] Он утверждал, что с ним ничего не случится, а Бхарати и прочие могут решать за себя сами. Однако план индийского правительства не удался; высокопоставленному французскому чиновнику, который знал Шри Ауробиндо и который возглавлял Министерство колоний, хватило храбрости не подчиниться акции британского правительства. Однако надзор за Шри Ауробиндо в том или ином виде продолжался и ограничения были сняты лишь в 1937 году, когда Индийский Национальный Конгресс обосновался в автономных провинциях.

В сентябре 1916 года при финансовой поддержке Ришаров в Пондичери был открыт магазин, названный «Арьян Стор». Во главе него стал Соурин, один из сподвижников Шри Ауробиндо. Магазин процветал. Однако спустя несколько лет Соурин уехал в Бенгалию, и магазин был продан одному из местных купцов.

22 февраля 1915 года Поль Ришар с женой уехали из Пондичери во Францию. Приведем здесь несколько писем, имеющих важное значение и касающихся вопросов садханы, которыми обменялись Шри Ауробиндо и мадам Ришар (Мать).

Письма Шри Ауробиндо к Матери

6.5.1915.

«Все всегда происходит к лучшему, но иногда на первый взгляд к нелучшим образом организованному лучшему…

Вся земля ныне подчинена одному закону и живет в ритме одних и тех же событий, и я сомневаюсь, что можно найти какое-то место, где бряцание оружия не будет преследовать нас. В любом случае мне не грозит отход от дел. Я должен оставаться в контакте с миром до тех пор, пока не справлюсь с неблагоприятными обстоятельствами или не уступлю им, или не уйду в дальнейшую борьбу между духовным и физическим настолько глубоко, насколько мне предназначено это судьбой. Таков мой обычный взгляд на вещи и таким он и останется. Что же касается неудач, трудностей или откровенной невозможности заниматься своим делом, я слишком к ним привык, чтобы излишне поражаться их постоянному давлению, за исключением случайных моментов…

Необходимо иметь умиротворенное сердце, уравновешенную волю, полное самоотречение и взгляд, устремленный за рамки происходящего, чтобы в подобные времена, которые и вправду представляют собой период всеобщего распада, жить спокойно и беззаботно. Что до меня, то я следую Голосу, не оглядываясь ни влево, ни вправо. Результат принадлежит не мне, и сегодня едва ли это даже результат моего труда».

20.5.1915.

«Мы обрели Небеса, но не землю; но полнота йоги сводится к осуществлению формулы Вед: «Небеса и Земля равны и едины».

28.7.1915.

«Все сокровенное обладает зрелостью или находится в процессе созревания, но есть еще и особый вид замкнутой борьбы, в которой ни одна из сторон не может достичь сколь-нибудь ощутимого успеха (что-то наподобие окопной войны в Европе), духовная сила преодолевает сопротивление, отвоевывая каждый дюйм и проводя более или менее эффективное контрнаступление… И не будь внутри нас силы и Ананды, этот процесс превратился бы в изнуряющий и отвращающий от себя, однако око знания проникает за пределы видимого, убеждаясь, что это всего лишь затянувшийся эпизод».

Письмо Матери к Шри Ауробиндо

26 ноября 1915 г.

«Все сознание погрузилось в божественное созерцание, все существо наслаждалось высшим и безграничным блаженством.

Затем и физическое тело, сначала в направлении снизу-вверх, а потом и все полностью, было охвачено священным трепетом, который мало-помалу устранил все личные ограничения даже в наиболее материальном ощущении. Все существо последовательно, методически набирало величие и силу, преодолевая любые барьеры, разбивая любые препятствия, которые могли возникнуть, проявляя силу и власть, которые крепли в своей безграничности и интенсивности. Это было подобно постепенному расширению физических клеток тела, пока не произошло их полного слияния с сознанием земли: телом пробужденного сознания стал весь земной шар, гармонично движущийся в эфирном пространстве. И сознание ощущало, как его мировое тело передвигалось таким образом в руках универсальной Личности и отдало ей себя, забыло себя в ее экстазе покоя и блаженства. Затем сознание почувствовало, что его тело поглощено вселенским телом и едино с ним; сознание превратилось во вселенское сознание, громадно-неподвижное в своей внутренней бесконечной сложности. Вселенское сознание в едином порыве совершенной самоотдачи устремилось к Божественному и увидело в сиянии чистого Света сверкающее Существо, стоящее на многоглавом змее, обвивавшем своим бесконечно длинным телом всю Вселенную. Лучезарное Существо извечным жестом торжества одновременно побеждало и сотворяло и змея, и Вселенную, порожденные им; стоя на змее, Существо повелевало им во всей своей победной мощи, и тем же жестом, который сокрушал гидру, Существо охватывало всю Вселенную, давая ей вечное рождение. Затем сознание стало этим Существом и увидело, что его форма снова меняется; его поглотило нечто, что уже не было формой и в то же время вмещало в себе все формы, нечто, остававшееся неизменным и обладавшее видением – Око Предвечного, Свидетель. И все, на что ни бросит Око свой взгляд, пробуждается к бытию. Затем исчезло и это последнее ощущение подобия формы, и само сознание растворилось в Неизреченном, Непередаваемом.

Возвращение к сознанию Индивидуального физического тела происходило постепенно и очень медленно и сопровождалось постоянным неизменным Светом, Силой, Блаженством и Поклонением без последовательного прохождения через вселенские и земные формы в обратном порядке и было такое ощущение, что скромная телесная оболочка стала прямым и непосредственным вместилищем Всевышнего и извечного Свидетеля».

Письма Шри Ауробиндо к Матери

31.12.1915.

«Описанный вами опыт является поистине ведическим, однако его бы не признали современные системы Йоги как йогический опыт. Это союз «Земли» в понимании Вед и Пуран с божественным Принципом на уровне сознания, который находится над уровнем земным, где наше физическое существо и сознание представляют собой всего лишь образы сознания высшего. Но современные системы Йоги едва ли признают возможность соединения с Божественным на материальном уровне».

26 июня 1916 г.

«Трудности, которые встретились вам на духовном пути, знакомы всем нам. В этой йоге прогресс всегда сопровождается подобными периодическими возвратами к обычной ментальной деятельности, пока все существо не будет настолько преобразовано в новую форму, что перестанет подчиняться приземленным тенденциям нашей собственной природы, впечатлениям, полученным от противоречивого внешнего мира, а также ментальным состояниям тех, с кем мы наиболее близко соприкасаемся в йоге. Обычная йога как правило концентрируется на одной избранной цели и таким образом наименее подвержена подобным рецидивам обычного сознания; наша же йога настолько сложна и многогранна, включает в себя такое множество задач и целей, что мы не можем ожидать равномерного последовательного духовного прогресса, пока не приблизимся к завершающему этапу, особенно когда все враждебные силы в духовном мире находятся в постоянной оппозиции и противостоят нашим усилиям – ибо полная победа каждого из нас означала бы всеобщее поражение для них. На деле мы не можем надеяться на успех без посторонней помощи, опираясь только на собственные усилия. Лишь в той степени, в какой мы приходим к единству с Всевышним, мы можем надеяться победить окончательно. Что до меня, то мне так часто приходилось возвращаться вниз и назад с высоких уровней сознания, на которых я, казалось, надежно утвердился, что лишь весьма условно я могу сказать о какой-то части своей йоги: «Это уже достигнуто». И все же я постоянно обнаруживаю, что стоит мне только преодолеть одно из этих состояний возврата к обычному сознанию, как это всегда сопровождается новым духовным завоеванием, которое могло бы быть упущено или не замечено, останься я в том состоянии частичного духовного удовлетворения. Поскольку я давно уже вижу перед собой четкий план своего продвижения вперед, мне особенно легко оценить прогресс каждого своего шага, и частичные потери компенсируются ясным осознанием достигнутого в целом. Конечная цель далека, но прогресс, достигнутый несмотря на столь упорное и мощное сопротивление враждебных сил, – это гарантия того, что в конце концов будет достигнута и она. Увы, время нам не подвластно. И тем не менее я гоню от себя как можно дальше нетерпение и неудовлетворенность.

Абсолютное беспристрастие разума и сердца, а также истинная чистота и спокойная сила, наполняющая все мое существо, давным-давно стали важнейшими условиями, соблюдение которых требовала действующая во мне сила, одновременно с неистощимым терпением и незыблемым постоянством воли, отвергающей любые попытки всех прочих сил предать забвению эти насущные потребности. Едва они ослабевали, как воля возвращалась вновь и подчиняла себе снова и снова все слабые звенья, подобно мастеровому, исправляющему погрешности в своей работе. Мне это представляется основой и условием всего прочего. По мере того, как эта основа становится прочной и завершенной, все существо обретает способность последовательно и живо придерживаться достигнутого восприятия Единого во всех и во всем, во всех качествах, силах, событиях, в мироощущении, а также в понимании Его действий. Это есть основа единения с Божественным, которое служит источником глубокого удовлетворения и непреходящего восторга. Именно этому и сопротивляется наша натура, которая требует разделения, двойственности, скорби и неудовлетворенной страсти; ей трудно привыкнуть к божественной неизмеримости, радости и гармонии, особенно в том, что касается витальной и материальной сфер нашего существа, которые отягощают разум даже тогда, когда он познал радость и покой от единения с Божественным. Именно потому, я полагаю, религии и философии склонны к осуждению Жизни и Материи и нацелены на бегство от них, а не на победу над ними. Однако победа должна быть достигнута; мятежные элементы должны быть успокоены и преобразованы, а не отвергнуты или отброшены в сторону.

Когда единение с Божественным обретет прочный фундамент, то половина нашей работы будет сделана; но остается другая половина. В Едином нам предстоит увидеть Господина и Его Силу – Кришну и Кали, как я их называю, используя терминологию индийских религий; Силу, полностью овладевающую мной и моей природой, которая становится Кали и ничем иным, и Господина, использующего, направляющего и наслаждающегося этой силой в своих, а не в моих личных целях, поскольку я превращаюсь всего лишь в центр его безграничного бытия и воспринимаю его, как душа индивидуальная – Душу универсальную, вживаясь в образ, пока не останется ничего, кроме Кришны и Кали. Вот тот уровень, которого я достиг, несмотря на все трудности неравномерного пути вперед, и пусть достигнутое мной несовершенно с точки зрения постоянства и глубины состояния, но в целом – довольно неплохо. Когда пройденный этап уже позади, появляется надежда на утверждение в Его божественном Знании, управляющем действием божественной силы. Все остальное – это полное постижение многочисленных планов его мирового замысла и подчинение Материи, тела и всего материального мира закону высшей истины. Эти открытия, к которым я, пребывая в неведении, устремлялся столь нетерпеливо, не создав прежде прочного фундамента, – что тоже было необходимо, поскольку обеспечило подготовку внешних материальных инструментов, – представляются мне теперь неизбежным завершением моих усилий, от которого меня отделяет лишь время.

Основная задача, над достижением которой работает сейчас Сила, – надежно овладеть Светом и Силой супраментального уровня сознания. Однако остатки старых привычек интеллектуального мышления и ментальной воли настолько упрямо борются за свое существование, что продвижение вперед затруднено, носит неустойчивый характер и связано с постоянными отступлениями от тех скромных достижений, которых удалось добиться. Эти пережитки не принадлежат больше мне; они слепы, глухи, механистичны и неисправимы, даже если и осознают свою некомпетентность; они кружат вокруг меня, влияя на мое сознание, как бы оно ни старалось остаться открытым только супраментальному Свету и его Силе, так что знание и Воля достигают моего сознания в смешанной, искаженной и зачастую ложной форме. И все же это лишь вопрос времени: осада невечна и в конце концов падет».

Приведенное выше письмо – одно из тех немногих откровенных письменных высказываний Шри Ауробиндо, на примере которых мы можем ощутить отблеск его внутренней жизни, почти непреодолимые трудности его садханы, с которыми ему приходилось сталкиваться, чрезвычайную стойкость, которую он проявлял в борьбе с ними, и его непоколебимую веру в окончательную победу. На какую бы высоту он ни поднимался, его не удовлетворял лишь сам процесс восхождения. Низвести с небес на землю высочайшие духовные богатства и преобразовать невежественную земную природу в Природу Божественную – вот та задача, которая занимала его главным образом. Мы можем вспомнить здесь его замечание: «Меня не волнует ни земля, ни миры за ее пределами сами по себе, я ищу реализации на земле, а не полета к отдаленным вершинам».[284] Отголоски этих мыслей мы находим и в словах Матери: «Внутреннее озарение, которое не затрагивает физического тела и внешней жизни, само по себе не представляет большой пользы, поскольку оставляет мир таким, каков он есть. Именно так все и происходило до настоящего момента. Даже те, кто достиг великих и глубоких реализаций, отошли от мира, дабы жить непотревоженными во внутреннем покое и мире; миру же оставалось следовать своим путем, жалким и глупым; Смерть и Неведение продолжали беспрепятственно править материальным уровнем бытия… Подобный идеал хорош лишь для тех, кого он устраивает, но он не имеет отношения к нашей Йоге. Ибо мы хотим покорения этого мира Божественным, подчинения Божественному всех его проявлений и реализации Божественного на земле».[285]

Посетители

Среди друзей, регулярно навещавших Шри Ауробиндо, был Бхарати. Близкий друг Шри Ауробиндо, изучавший под его руководством Веды. Когда в 1917 году в Пондичери с визитом прибыл Капали Шастрияр, известный ученый, специалист по Ведам[286] и искренний искатель духовных истин, Бхарати организовал ему интервью со Шри Ауробиндо. Капали Шастрияр был приятно удивлен, когда Бхарати процитировал Ведических Риши. Сам Шри Ауробиндо до приезда в Пондичери Веды не изучал. Книгами, ставшими для него источником вдохновения и духовного наставничества, были Упанишады и Гита. В Пондичери под влиянием исторических и духовных потребностей он занялся изучением Вед. Он писал: «Это было вдвойне интересно, поскольку впервые я занялся Ведами в оригинале, пусть сперва и без намерения тщательно и серьезно изучить их… Прежде всего я обнаружил, что ведические мантры разъясняют в ясном и точном свете мои собственные психологические переживания, достойного объяснения которым я не мог найти ни в европейской психологии, ни в учениях Йоги или Веданты, насколько мне были они доступны; и второе: что они проливают свет на непонятные места и идеи Упанишад, точного значения которых я не мог определить…».[287]

Пока британское правительство ломало голову, как выслать Шри Ауробиндо из Пондичери, лишив общения с людьми и заточив его в одной из далеких колоний, чтобы вице-король, губернаторы и правительственные чиновники в Индии могли спокойно спать по ночам, индийские националисты, с другой стороны, по диаметрально противоположным причинам, усердно старались уговорить Шри Ауробиндо прервать добровольное заточение, выйти из подполья и вновь принять на себя действенное руководство страной – руководство, которое вынудило бы чужеземных правителей покинуть Индию. Однако Шри Ауробиндо отверг как первый, так и второй варианты. И действительно, многие из его близких друзей, соратников и единомышленников были убеждены, что он отошел от дел, подчинившись духовному приказу свыше; другие искали его духовного наставничества в своей садхане; однако были и такие, кто, подобно правительству, верил, что отход Шри Ауробиндо от политики – это точный маневр, продиктованный обстоятельствами и нацеленный на предупреждение акции правительства о его депортации. Они чувствовали, что после успешной организации подпольного движения он в скором времени выйдет из подполья и с удвоенной силой и целеустремленностью примет на себя руководство. Примерно в это же самое время, тоесть в 1917 году, в воздухе витали идеи движения за «внутреннее самоуправление», которое поддерживала Анни Безант, известный теософ и добрый друг Индии. Один из ее последователей, тоже сторонник этого движения, мистер Б.Шива Рао приехал в Пондичери и пару раз встретился со Шри Ауробиндо: видимо, чтобы заручиться поддержкой и попросить его вернуться в политику. Вот что пишет он о Шри Ауробиндо[288]: «Движение за внутреннее самоуправление» в те времена, в основном в результате интернирования, быстро набирало силу и пользовалось широкой поддержкой. Те из нас, кто работал в штате «Новой Индии», отправились в поездки по стране, чтобы начать организационную компанию. Одна из таких поездок и привела меня в Пондичери, где после отъезда из Бенгалии в 1910 году поселился Шри Ауробиндо. Даже в те далекие дни вокруг него уже сложилась атмосфера великого покоя и чистоты, которая произвела на меня глубокое и неизгладимое впечатление. Говорил он тихо, почти шепотом. Он считал, что миссис Безант абсолютно права, проповедуя идею «внутреннего самоуправления» в Индии, так же, как права и в своей поддержке союзников в Первой мировой войне с Германией…».

Движение за «внутреннее самоуправление» не достигло большого успеха, разве что вынудило, впрямую или косвенно, британское правительство принять декларацию, обещавшую новые реформы, которые получили известность как реформы Монтэгью-Челмсфорда. По настоятельной просьбе миссис Безант Шри Ауробиндо написал статью, подписавшись «Индийский националист», в которой называл реформы «китайской головоломкой» и «великим призраком». Это вовсе не означало, что ему были безразличны реформы или что он не принимал их. Это означало лишь, что реформы не отвечали стремлениям националистов, а потому, даже приняв то рациональное, что в них заложено, он выражал свой протест и требовал большего. Не вызывало сомнения, что новые реформы были шагом вперед по сравнению со старыми и пришли им на смену. В этой прогрессивной уступке властей Шри Ауробиндо видел черты британского характера, склонного к тому, чтобы постепенно освободить индийский народ от своего гнета, одновременно с пеной у рта возражая против любого решительного ускорения этого шага. Помимо этого психологического понимания ситуации, духовное прозрение Шри Ауробиндо предсказывало, что Индия заслуживает свободы, поскольку этой стране предстояло исполнить огромную духовную миссию, и не только ради самой себя, но ради всего мира. Он ни секунды не колебался в своей вере в грядущую свободу Индии, что ясно подтверждается беседой с одним из посетителей, который позднее стал его учеником. Этот человек переписывался со Шри Ауробиндо с 1914 года и впервые встретился с ним в декабре 1918, когда и произошла приведенная ниже беседа.

Посетитель: Садхана – это прекрасно, но трудно так долго концентрироваться только на этом, когда Индия остается в рабстве.

Шри Ауробиндо: Возможно, для освобождения Индии нет необходимости прибегать к революционной борьбе.

Посетитель: Но как тогда убрать из Индии британских правителей?

Шри Ауробиндо: Это другой вопрос; но если Индия может стать свободной без революционной борьбы, то зачем осуществлять ваш план? Лучше сосредоточиться на йоге – духовном совершенствовании.

Посетитель: Но индийская земля в самих жилах своих несет садхану. Когда Индия станет свободной, я уверен, тысячи людей посвятят себя йоге. Но кто в сегодняшнем мире станет прислушиваться к истине или духовным откровениям рабов?

Шри Ауробиндо: Индия уже приняла решение стать свободной, а потому непременно найдутся руководители и силы для достижения этой цели. Однако призыв к йоге слышат далеко не все. Поэтому, если вы слышите этот зов, не лучше ли сконцентрироваться на нем? Если вы намерены осуществлять программу революционных преобразований, это в вашей воле, я же не могу дать на это свое согласие.

Посетитель: Но именно вы одарили нас вдохновением и начали революционную деятельность. Почему же сегодня вы отказываетесь дать согласие на проведение ее?.. Дело в том, что я лично остро чувствую, что должен что-то сделать для освобождения Индии. В последние два с половиной года я не могу спокойно спать. Конечно, усилием воли я могу заставить себя успокоиться. Но все во мне взывает к свободе Индии. И я не смогу спать, пока эта свобода не будет достигнута.

Несколько минут Шри Ауробиндо молчал. Пауза тянулась довольно долго. Потом спросил: «Предположим, вас заверят в том, что Индия будет свободной?»

Шри Ауробиндо: Кто может дать мне такие заверения?

Шри Ауробиндо (снова помолчал, затем взглянул на посетителя): Скажем, я?

Посетитель (с минуту помолчав и задумавшись над услышанным): Если вы, то я приму эти слова на веру.

Шри Ауробиндо: Тогда примите мои заверения, что Индия станет свободной.

В то время посетитель не мог в полной мере осознать всю важность слов Шри Ауробиндо. Он хотел гарантий, и несмотря на полученные заверения, сомнения его полностью не рассеялись.

Шри Ауробиндо стал вдруг очень серьезным. Взгляд его устремился в небо, которое виднелось за окном. Затем, переведя взгляд на посетителя и опустив на стол кулак, он сказал: «Можете не сомневаться: это так же определенно, как то, что завтра снова взойдет солнце. Приказ уже дан, ждать осталось недолго».[289]

Интересно добавить, что Мать предвидела независимость Индии еще в 1914 году и сказала об этом Шри Ауробиндо. В 1927 году в Ашраме состоялась ее беседа с одним из учеников, которую мы приводим ниже.

Ученик: Каким образом Индия обретет свободу?

Мать: Слушайте! Это не англичане завоевали Индию. Вы сами передали ее в их руки. Точно так же англичане сами передадут обратно страну в ваши руки. И сделают это в спешке, так, словно корабль, на котором они уплывут, вот-вот отчалит от берега.

Ученик спросил, когда это произойдет.

Мать: Когда японский военный корабль подойдет к Индийскому океану, Индия обретет свободу.[290]

Повторяем, это было сказано Матерью в 1927 году.

В 1918 году умерла Мриналини Деви, жена Шри Ауробиндо. Мы уже говорили, что вся ее жизнь представляла собой долгую разлуку с мужем, даже когда он жил в Бароде и Калькутте. Но она стойко перенесла ее, как и положено индийской женщине. После отъезда ее мужа в Пондичери и вступления на путь йогической садханы, вопрос о ее воссоединении с ним отпал полностью. Она много раз просила разрешения приехать в Пондичери, но безуспешно. Наконец, Шри Ауробиндо пообещал ей, что позволит приехать, но судьба распорядилась по-своему. Во время путешествия Мриналини Деви тяжело заболела гриппом и вскоре умерла в Ранчи. Доктор Сисир Кумар, брат Мриналини и практикующий врач, засвидетельствовал следующее: «Сестра стойко и даже с удовлетворением переносила разлуку, поскольку понимала, что хотя муж высоко ее ценит, она не сможет помочь ему на его жизненном поприще, настоятельно требуя его общества, как поступила бы любая нормальная и преданная жена».[291] Позднее, в Пондичери, Шри Ауробиндо скажет следующее: «Мне дали понять, что ее (Мриналини Деви) увезла к Шри Шарада Деви сестра Дебабраты Судхира Боса. Я услышал об этом значительно позже, в Пондичери. Я рад был узнать, что она нашла себе столь серьезное духовное убежище, но не я был тому причиной».[292]

Шри Ауробиндо страдал воспалением глаз. Однажды его правый глаз сильно покраснел и кто-то высказал мнение, что причиной тому курение сигар. Шри Ауробиндо возразил, сказав, что через пару часов избавится от воспаления. Он принялся ходить взад-вперед по комнате, медитируя. Вскоре глаз пришел в норму.

Шри Ауробиндо и вправду в те дни много курил. Однажды он увидел список того, что необходимо в хозяйстве, и заметил, что в него включены и сигары. Нет, сигары не должны быть предметом первой необходимости! Он вычеркнул их из списка и с этого момента больше не курил.[293]

После заключения перемирия в 1919 году из тюрьмы был освобожден Барин, где он отбывал пожизненное заключение, вскоре он связался со Шри Ауробиндо, подняв важные вопросы духовного обучения. Приведенный ниже отрывок из ответа Шри Ауробиндо брату проливает свет на цели и направление Супраментальной Йоги.

«Прежде всего о твоей йоге. Ты хочешь возложить на меня заботу о твоей йоге, и я намерен принять ее, то есть передать ее Ему, который с помощью своей божественной Шакти и наяву, и тайно управляет как мной, так и тобой. Но ты должен знать, что неизбежный результат этого – необходимость следовать тем особым путем, который Он предначертал мне и который я называю интегральной йогой.

То, с чего я начал и что открыл мне Леле, – это лишь поиски тропы, блуждание в разных направлениях, впитывание того или другого опыта прежних, неполных систем йоги.

Потом, когда я приехал в Пондичери, это неустойчивое состояние прекратилось. Верховный Гуру, который пребывает внутри нас, указал предначертанный мне путь, дал все теоретические знания, десять составляющих йоги.

Все эти десять лет он заставлял меня совершенствовать йогу на опыте. И этот процесс еще не завершен.

Брахман, Дух, Бог – вездесущи. Бог хочет от человека, чтобы тот воплотил Его в личности и в обществе, раскрыл Бога в жизни.

Если человек не может подняться до супраментального уровня сознания, то он едва ли способен постичь сокровенную тайну мира. Проблема мира остается неразрешенной.

Пять уровней духа – это физическое тело, жизнь, разум и интеллект, Сверхразум и Ананда. Чем выше мы поднимаемся, тем ближе оказываемся к состоянию высшего совершенства духовной эволюции Человека. По достижении уровня Сверхразума, доступнее становится уровень сознания Ананды. Состояние полной и безграничной Ананды заключает в себе прочную духовную основу. Акшара Брахман[294] не только вне времени, но он присутствует и в теле, в жизни, в проявленном мире. Бытие, Сознание и Ананда во всей своей полноте раскрываются и обретают форму в жизни. Вот ключевой момент моей йоги, ее основа основ.

Достичь этого было непросто. Мне понадобилось пятнадцать лет, чтобы подняться на низший из трех уровней Сверхразума, и теперь я пытаюсь поднять до него всю свою низшую природу.[295] Но когда я достигну сиддхи этого уровня сознания, то я абсолютно уверен, что тогда Бог через меня ниспошлет другим сиддхи Супраментального уровня сознания с минимальными для них трудностями. Тогда и начнется моя настоящая работа. Я не сгораю от нетерпения добиться успехов. То, что должно произойти, произойдет в назначенное Богом время. Я не склонен набрасываться на эту работу, полагаясь на силу своего ничтожного эго. Даже если я и не добьюсь успеха, это не станет для меня потрясением. Это работа не моя, а Бога. Я буду глух к любым призывам, и если Бог не подвигнет меня, я не стану действовать.

Все это признак несовершенства и незрелости.

Это, по крайней мере, младенчество или зачаточное состояние. Всего лишь первый намек, это даже еще не начало.

Я не хочу, чтобы общество было основано на разделении. Мне нужно братство, Сангха, которое является образом духовного единства и в основу которого положен дух. Ты можешь спросить: «Для чего нужна Сангха? Я буду свободен и останусь в каждом существе. Давайте все соединимся с единым, не имеющим формы, и пусть все, чему суждено случиться, произойдет в лишенной формы безбрежности». Все это так, но это лишь одна сторона правды. Мы имеем дело не с бесплотным духом. Мы должны поддерживать жизнь. А жизнь без формы невозможна. Воплощение бесплотного в материальной жизни, принятие на себя имени и формы – это не каприз Майи. Это необходимость. Мы вовсе не хотим отвергнуть какую-то часть проявленного мира; Политика, Промышленность, Общество, Поэзия, Литература, Искусство – это все останется. Но нам предстоит придать им новый дух и новую форму.

Сегодня люди говорят об одухотворении политики. Результатом этого станет, если вообще возможен какой-то устойчивый результат, своего рода индонизированный большевизм. Против этого у меня тоже нет возражений. Пусть каждый человек занимается делом, которое его вдохновляет. Но реальность заключена не в этом. Если вы вольете духовную силу во все эти несовершенные и нечистые формы, воду океана жизни в необожженные глиняные сосуды, то либо необожженная глина не выдержит и вода расплещется и пропадет, либо духовная сила испарится и останутся лишь примитивные и несовершенные формы. И так во всем. Я могу что угодно наделить духовной силой, но эта сила будет потрачена на создание обезьяны и возведение ее в храм Шивы. Если же эта обезьяна станет сильной благодаря жизни, которую в нее влить, она может сыграть роль преданного Ханумана и сделает много полезного для Рам ы – настолько, насколько хватит силы и жизни. Но в храме Индии нам нужен не Хануман, а Бог, сам Аватар Рама.

Я могу принять все, но лишь для того чтобы вывести это «все» на верный путь, оставив неприкосновенным дух и форму нашего идеала. В противном случае мы потеряем правильную ориентацию, и реальная работа не будет сделана. Если мы будем участвовать везде и во всем как просто отдельная личность, можно достичь каких-то результатов, но если выступать в качестве составной части Сангхи, то можно сделать в сотни раз больше. Но это время пока не пришло. Если мы будем действовать поспешно, то можем не получить желаемых результатов. Вначале Сангха не будет иметь четко определенных форм. Объединенные общим идеалом, люди будут работать в разных местах. Затем, приняв форму духовной общины, Сангха обретет свой совершенный облик, который будет соответствовать потребностям времени и не ограничиваться жесткими рамками. Это будет гибкая форма, которая распространится повсюду, подобно морю, заполняя собой все, что встретится на пути, поглощая одно, захлестывая другое, вбирая в себя все сущее. В дальнейшем на основе наших усилий будет создано духовное сообщество. Такова моя идея в настоящее время. Поскольку она еще не получила окончательного развития, все в руках Божьих, мы же будем делать то, что Он от нас потребует.

Ты пишешь о Дева-Сангха; я не Бог, я всего лишь выплавленный и очищенный металл. Никто не может назвать себя Богом, но Бог есть в каждом человеке, и цель Божественной жизни – способствовать его проявлению. Вот к чему все мы должны стремиться».

Самое время процитировать здесь письма, которыми обменялись Шри Ауробиндо и Джозеф Баптиста. Мистер Баптиста был известным барристером и одним из лидеров Националистической партии Тилака, набравшей к тому времени силу и пользовавшейся признанием. Тилак через Баптисту обратился к Шри Ауробиндо, попросив его прервать уединение и взять на себя руководство новой газетой, которую решено было издавать при поддержке Социал-демократической партии Бомбея. В связи с этим Баптиста написал Шри Ауробиндо письмо. Ниже мы приводим полный ответ Шри Ауробиндо.

«Пондичери,

5 января 1920 г.

Уважаемый Баптиста!

Ваше предложение весьма соблазнительно, но я, к моему сожалению, не могу ответить на него согласием. Вы ждете объяснений, поэтому мне следует предоставить четкое обоснование своего отказа. Во-первых, в настоящий момент я не готов вернуться в британскую Индию. Это не имеет ничего общего с какими-то политическими мотивами. Я понимаю, что вплоть до сентября прошлого года правительство Бенгалии (а возможно, также и правительство Мадраса) противилось моему возвращению в британскую Индию и что, практически, это нежелание моего присутствия означает, что если я вернусь, то буду интернирован или брошен в тюрьму в соответствии с тем или иным удобным пунктом закона, призванным содействовать вступлению в новую эру доверия и сотрудничества. Я далек от мысли, что и правительства любых других территорий испытают особый восторг при моем появлении на их земле. Возможно, некоторое разнообразие может внести Королевская прокламация, но и она ненадежна, поскольку, когда я ее читал, то не нашел там гарантии амнистии, а всего лишь акт милосердной уступки и благодеяния, продиктованный осмотрительностью вице-короля. Сегодня у меня слишком много работы, чтобы тратить время на праздный покой невольного правительственного гостя. Но даже если бы мне предоставили гарантию свободы действий и передвижений, все равно сейчас я не смог бы никуда уехать. Я приехал в Пондичери, чтобы обрести свободу и покой для предназначенной мне цели, не имеющей ничего общего с настоящей политической ситуацией, в которой я не принимаю прямого участия с момента моего прибытия сюда, хотя все, что я могу сделать для страны, я всегда делал и делаю, и пока я не завершу начатого, не собираюсь возобновлять никакую политическую деятельность. Если же я окажусь в британской Индии, то мне придется окунуться в деятельность совершенно другого рода. Пондичери – место моего уединения, где, подобно аскету, я совершаю тапасью, но мой тапас – не аскетический, это нечто новое, придуманное мною самим. Я должен завершить начатое дело; прежде чем уеду отсюда, я должен быть внутренне во всеоружии.

Нижеследующее касается самой сути работы. Я вовсе не смотрю свысока на политику или политическую деятельность, считая себя выше этого. Но я всегда делал особый акцент на духовной жизни, а сейчас – особенно, хотя моя идея духовности и не имеет ничего общего с аскетической отрешенностью, презрением или отвращением к вещам мирским. Мирское для меня не существует отдельно, любая человеческая деятельность является для меня неотъемлемой составной частью, без которой невозможна полноценная духовная жизнь; а политика сегодня играет очень важную роль. Однако моя позиция и мои воззрения в политике в значительной степени отличаются от того, что происходит сейчас в этой области. Я пришел в политику в 1903 году и оставался в ней до 1910 года с одной единственной целью: взрастить в умах людей волю к свободе и понимание необходимости борьбы для ее достижения в противовес популярным до того времени, но бесполезным и ленивым попыткам Конгресса. Сегодня об этом можно говорить как о свершившемся факте, и Конгресс в Амритсаре – тому доказательство. Волевые усилия нации не отличаются эффективностью и целенаправленностью, им также не хватает организованности и настойчивости, однако проявление национальной воли очевидно, равно как и наличие направляющих ее сильных и способных лидеров. Я считаю, что несмотря на неадекватность проводимых реформ, стремление к самоопределению – если в стране сохранится теперешнее состояние духа, в чем я не сомневаюсь, – восторжествует очень скоро. И меня сегодня занимает вопрос, как Индия собирается поступить со своим правом на самоопределение, как она распорядится своей свободой, как намерена строить свое будущее?

Вы можете спросить меня, почему я не хочу помочь и возглавить национальное движение, коль скоро это в моих силах? Однако моему разуму свойственно самым неподобающим образом, опережая время, забегать вперед – можно даже сказать, за пределы времени, в мир идеала. Вы говорите, что ваша партия будет социал-демократической. Сегодня я верю в нечто, что можно назвать социал-демократией, но не в той форме, как она существует сейчас; и мне, признаться, не по душе и европейский вариант социал-демократии, каким бы великим прогрессом он ни казался по сравнению с прошлым. Я убежден, что Индия, обладая собственным духом и национальным характером, достойным ее культуры и цивилизации, должна как в политике, так и в других областях придерживаться своего собственного пути, а не плестись в хвосте у Европы. А как раз это ей и суждено, если она приступит к осуществлению своего права на самоопределение, пребывая в нынешнем хаотичном и незрелом состоянии ума. Нет сомнения, люди говорят об Индии, развивающейся по своему собственному пути, но похоже, никто не имеет точного и полного представления о том, каким должно быть это развитие. По этому поводу я сформулировал свои собственные конкретные идеи и представления, которые в настоящее время я разделяю лишь с немногими единомышленниками, практически не готовыми к тому, чтобы следовать этим идеалам, поскольку ими управляет бескомпромиссный духовный идеализм нетрадиционного типа; к тому же многие из моих идеалов остаются непонятыми, а для большинства – камнем преткновения. Но сегодня у меня нет ясного и четкого представления о направленности практических действий; у меня нет четко сформулированной программы. Словом, я для себя уже все решил и не собираюсь заниматься ни пропагандой, ни политической деятельностью. Но даже если бы я и решил заняться политикой, я бы пошел своим собственным путем. В качестве же редактора вашей газеты я буду обязан обнародовать мнения других, скрывая при этом свое собственное. И хотя я симпатизирую прогрессивным партиям в том, что касается их основных идей в области стратегии и тактики в настоящее время, и всячески старался бы им помочь, если бы продолжал заниматься политикой, – я все же не в состоянии, в силу своей природы, ограничить себя только этим занятием, по меньшей мере, в той степени, которая необходима.

Извините за столь пространное изложение своих взглядов. Я счел необходимым подробно объяснить свою позицию, чтобы у вас не сложилось впечатления, будто я отклоняю ваше предложение из-за каких-то пристрастий или в силу духовного отчуждения, или из желания уклониться от призыва страны, или из-за отсутствия симпатии к делу, которым вы и ваши сподвижники отдаются столь самозабвенно. Повторяю, мне очень жаль, что я вынужден разочаровать вас.

Искренне ваш Ауробиндо Гхош».

Приведем еще одно важное письмо, написанное Шри Ауробиндо д-ру Муньи.

«Пондичери,

30 августа 1920 г.

Уважаемый д-р Муньи.

Как я уже сообщал вам в телеграмме, я не считаю возможным для себя принять ваше предложение о руководстве Конгрессом в Нагпуре. В политической сфере есть определенные обстоятельства, которые в любом случае встанут на моем пути. Во-первых – я никогда не поддерживал и не собираюсь поддерживать позицию Конгресса, поскольку у меня есть своя собственная отличная от Конгресса позиция. Во-вторых: после отъезда из британской Индии мое мировоззрение и убеждения претерпели сильные изменения и сейчас в значительной мере расходятся с теми, коих я придерживался прежде; и поскольку они далеки от современной реальности и не согласуются с создавшейся политической ситуацией, я совершенно не представляю, что могу сказать Конгрессу. Я всецело поддерживаю все, что связано с освобождением Индии, однако не могу полностью согласиться с политической программой ни одной из партий. Президент Конгресса – это в действительности его рупор, и если с президентского кресла прозвучат прокламации личного характера, не имеющие ничего общего с тем, что думают и делают члены Конгресса, это окажется по меньшей мере неуместным. Да и не только в этом дело. Сегодня президент ответственен за связи с Всеиндийским Комитетом Конгресса, за политику, проводимую Конгрессом в течение года, и за множество других безотлагательных дел, чего я – даже оставив в стороне свои конституционные возражения и свою неспособность исполнять официальные обязанности любого рода, которые будут для меня непосильным ярмом, – не в состоянии выполнить, поскольку для меня немыслимо отказаться от предначертанного мне пути и тотчас же обосноваться в британской Индии. Вот те причины, которые рано или поздно помешают мне принять ваше предложение.

Но основная причина в том, что я больше не являюсь политиком до мозга костей, поскольку углубился в другого рода деятельность, имеющую духовную основу, деятельность почти революционного характера по духовной, социальной и экономической реконструкции общества, и в настоящий момент провожу – или, по меньшей мере, слежу за проведением – своего рода практического или лабораторного эксперимента, требующего всего моего внимания и энергии. Сочетание политической деятельности в современном ее понимании и моей собственной духовной работы для меня в принципе немыслимо. Мне практически придется отложить свою работу в сторону, а этого я не могу себе позволить, поскольку воспринимаю ее как миссию, возложенную на меня на всю оставшуюся жизнь. Вот истинная причина, которая делает ваше предложение для меня неприемлемым.

Могу только добавить, что, на мой взгляд, приглашая меня занять освободившееся место Тилака, вы в любом случае сделали неверный выбор. Никто сегодня в Индии, по меньшей мере из тех, кого я знаю, не в состоянии занять это место, и я – меньше всего. Я – идеалист до мозга костей и могу принести пользу лишь тогда, когда нужны радикальные действия, когда необходимо совершить кардинальный или революционный поворот (я не имею в виду революционное насилие), вдохновить и организовать движение, имеющее перед собой высшую цель и оперирующее конкретными методами. Политика «ограниченного сотрудничества» Тилака, предусматривающая контролируемые демонстрации и акты неповиновения там, где это необходимо – а в современных условиях это будет случаться все чаще, – эта политика, без сомнения, является единственной альтернативой некоторым формам отказа от сотрудничества или пассивного сопротивления. Но для того, чтобы эта политика была действенной, во главе должен стоять человек, совмещающий в себе гибкость, мастерство и решимость Тилака. У меня же нет ни мастерства, ни гибкости, по крайней мере в нужной степени, и я могу предложить со своей стороны только решимость, случись мне вернуться в политику, чего на самом деле я никогда не сделаю, руководствуясь соображениями личного характера, и ничто не заставит меня снова заняться общественной деятельностью. С другой стороны, гигантский размах движения отказа от сотрудничества с единственной целью – наказать нескольких пенджабских чиновников или возродить турецкую империю, которая мертва и принадлежит прошлому, потрясает меня как своими масштабами, так и отсутствием здравого смысла. Я мог бы принять это движение лишь как способ «поставить правительство в тупик» или как первый попавшийся предлог, оправдывающий борьбу за автономию по образцу Ирландии или Египта, только, естественно, без элементов насилия. И все равно «отказ от сотрудничества» возможен только как составная часть программы, предполагающей полное изменение позиции, деятельности, организации и политики Конгресса и превращение его в центр по национальной реконструкции, а не исключительно политической агитации – только на этих условиях, не говоря о других причинах, которые я приводил ранее, я мог бы вернуться в политику, но, к сожалению, политический ум и привычки, сформировавшиеся под влиянием прежних методов Конгресса, в настоящий момент ни к чему. Думаю, вы поймете, что, придерживаясь подобных идей и взглядов, я не могу даже вмешиваться в политику, не говоря уже о том, чтобы занять кресло президента.

Хочу заметить, что успех Конгресса едва ли зависит от присутствия в его рядах конкретной личности, тем более столь долгое время пребывавшей в безвестности. Навещающие меня здесь друзья ошибаются, полагая, что без меня Конгресс в Нагпуре будет лишен вдохновения. Национальное движение сегодня достаточно окрепло, чтобы черпать силы в своих собственных идеях, особенно в такое напряженное время, как сегодня. Жаль разочаровывать вас, но я раскрыл вам причины, которые вынуждают меня к отказу, и я не знаю, как их обойти.

Искренне ваш Ауробиндо Гхош».

Здесь уместно вспомнить слова, которые приводит Шри Субхас Чандра Бос в своей книге «Индийский пилигрим»: «В мои студенческие годы Арабиндо Гхош был наиболее популярным лидером в Бенгалии, несмотря на его добровольную ссылку, начавшуюся в 1909 году. Он был очень популярен… В конгрессе он выступал поборником левых взглядов и бесстрашным защитником идей независимости в те времена, когда большинство политических лидеров осмеливались говорить лишь о колониальном самоуправлении. Сочетание духовности и политики носило оттенок мистицизма… Когда я приехал в Калькутту, Арабиндо уже был фигурой легендарной. Нечасто можно было видеть, чтобы люди говорили о политическом лидере с таким восторгом и энтузиазмом… Единственное, чего недоставало, на мой взгляд, Арабиндо, чтобы стать идеальным гуру всего человечества, – это вернуться к активной мирской жизни».

В 1920 году в доме Шри Ауробиндо укоренился новый обычай. По вечерам обитатели дома и немногочисленные гости собирались вместе. Начинались беседы и споры о самых разнообразных вещах – иногда поверхностных, а иногда и очень серьезных. Шри Ауробиндо принимал участие в этих беседах и именно в это время разъяснял многие сложные аспекты садханы. Записи бесед позднее были собраны и изданы отдельной книгой.

24 апреля в Пондичери из Франции окончательно переехала Мать, и с ее приездом в доме Шри Ауробиндо произошли значительные перемены. Сначала она жила какое-то время в местном отеле, затем переехала в отдельный дом, а позже поселилась по соседству со Шри Ауробиндо. Как-то после сильнейшей бури, закончившейся проливным дождем, крыша ее дома стала сильно протекать, а одна из опор угрожающе осела. Из соображений безопасности Шри Ауробиндо распорядился перевести Мать в его дом. С того времени Шри Ауробиндо и Мать стали жить под одной крышей.

Много знаменитых людей и соратников по политической борьбе приезжали в 1920–1921 годах в Пондичери, чтобы повидаться со Шри Ауробиндо. Назовем некоторых из них: Уильям Пирсон из Шантиникетана, Джеймс Казинс, Сарала Чоудхури, д-р Муньи, Авинаш Бхаттачарья (из «Банде Матарам»), полковник Джошуа Веджвуд, Мриналини Чаттопадхяя, Камаладеви Чаттопадхяя и другие. Когда однажды в дверь дома Шри Ауробиндо постучал садху, назвавший себя Свами Кевалананд, это стало приятным сюрпризом для всех его обитателей. Из-за копны спутанных волос, металлических вериг и посоха его никто не узнал. После короткого обсуждения, впускать его или нет, садху окликнул Натварлала, одного из обитателей дома, и назвал себя. Оказалось, что это не кто иной, как Амарендра Чаттерджи, соратник Шри Ауробиндо по революционной борьбе, человек, имя которого значилось в розыске у правительства. Однажды он неожиданно исчез, ускользнув от строгого правительственного надзора, и какое-то время вел спартанский образ жизни, зарабатывая деньги продажей яиц и домашней птицы на причалах рек Восточной Бенгалии. Позднее он надел рясу саньясина, обосновался на юге в ашраме близ Танджоре и назвал себя Кеваланандом. Вокруг него стали собираться ученики. После выяснения у дверей Ашрама личности садху «Кевалананда» провели в комнату Шри Ауробиндо, которому он представился как Габриэль. Это имя ему дал в дни революционной деятельности Шри Ауробиндо. Увидев садху, Шри Ауробиндо воскликнул: «Боже правый!» Затем последовали радостные объятия. Амарендра остался обедать, а затем ушел ночевать в лагерь, разбитый группой садху, с которыми он прибыл. Еще раньше до Шри Ауробиндо доходили слухи, что из Пенджаба на юг пришли несколько садху, которые проповедуют философию Шри Ауробиндо. Кто они такие, тогда оставалось тайной. Теперь же стало ясно, кто проповедовал его учение, – конечно же, Кевалананд. Вскоре Кевалананд снял с себя оранжевую рясу, вернул свое настоящее имя – Амарендра и открыл в Бенгалии магазин тканей. До конца своих дней он оставался учеником и страстным последователем Шри Ауробиндо и Матери.

Распорядок дня Шри Ауробиндо строился в то время следующим образом:

7 утра – чай и хлеб с маслом.

11.30 – ванна.

12 дня – обед.

15.30 – чай, который по очереди готовили члены его хозяйства.

21.30 – ужин, состоявший из рыбы, карри, риса, сыра и хлеба.

В те дни рядом со Шри Ауробиндо и Матерью жило примерно человек десять. Некоторые из его учеников, уехавшие ранее в Бенгалию и там женившиеся, вернулись вместе с семьями. Естественно, что с увеличением числа обитателей возникал вопрос, как удовлетворить их разные вкусы в пище. Вопрос был деликатный, и Шри Ауробиндо как-то заметил: «Лучше всего вовсе не иметь никаких пристрастий в еде. Правды в них все равно никакой нет. Вам дано ваше тело, и вы должны содержать его в добром здравии. Плохое качество продуктов или однообразие пищи губительно для телесного здоровья, а значит, питаться нужно хорошо. Но хорошее питание – это употребление необходимой вашему телу пищи, а не той, которая удовлетворяет ваши вкусовые потребности».[296]

Примерно в это же время «Правартак Сангх»[297] в Чандернагоре начал издание некоторых книг Шри Ауробиндо.

Приведем ниже эпизод, исполненный оккультного смысла.

Поваром в доме Шри Ауробиндо служил некто Ваттал. За какой-то проступок ему было отказано от места. Разозлившись, он пригрозил, что «устроит Шри Ауробиндо веселенькую жизнь». Ваттал связался с факиром-мусульманином, занимавшимся черной магией. Используя в качестве проводника невинного мальчика-слугу из дома Шри Ауробиндо, факир вызвал град камней, обрушившихся на дом. Далее повествование ведет уже сам Шри Ауробиндо: «Сначала какие-то камни упали на кухню дома для гостей – казалось, их швырнули с террасы напротив, но на ней никого не было. Началось это с наступлением сумерек и продолжалось около получаса, но с каждым днем камни стали падать все чаще, с большей силой и больших размеров, а также увеличилась продолжительность этих атак, подчас не прекращавшихся по нескольку часов, а под конец длившихся почти до полуночи; это были настоящие регулярные бомбардировки, причем теперь уже не только на кухне, но и в других местах, в частности, на открытой веранде. Поначалу мы отнесли эти явления к деяниям рук человеческих и послали за полицией, однако следствие продолжалось очень недолго, и когда очередной камень со свистом пролетел между ног одного из констеблей, полицейские в панике бежали. Мы провели собственное расследование, но в тех местах, откуда, предположительно, могли прилететь камни, никаких злоумышленников не обнаружили. Наконец, словно для того, чтобы избавить нас от последних сомнений, камни стали падать внутри одной из комнат, и один из них, огромный – я увидел его сразу же после того, как он упал, – оказался прямо посреди плетеного столика, словно лежал там вечно. Так продолжалось до тех пор, пока камнепад не стал опасным для жизни. До этого момента он казался относительно безвредным, за исключением того, что камни ежедневно колотили в дверь Биджоя. И наконец, – я наблюдал за этим явлением вплоть до последней ночи – камни появились в воздухе, в нескольких футах над землей; они не прилетали издалека, но появлялись внезапно, и, судя по направлению полета, их могли швырнуть с близкого расстояния – от ограды гостевого дома или с самой веранды; но все эти участки были ярко освещены, и я видел, что там нет и не может быть никого. Наконец, глуповатый мальчик-слуга, ставший объектом этих атак и искавший укрытия и защиты в комнате Биджоя, оказался настолько серьезно поколочен камнями, что истекал кровью от ран, полученных при камнепаде, внезапно возникшем в закрытой комнате. Я бросился в комнату Биджоя на зов последнего и увидел, как очередной камень попал в мальчика: они сидели с Биджоем бок о бок, а камень в них словно швырнули откуда-то спереди, но никого, кто мог бы это сделать, опять же не оказалось; в комнате, кроме них, не было ни души. Разве что уэллсовский человек-невидимка!..

Поначалу мы просто наблюдали за происходящим или рыскали вокруг дома, но этот случай переполнил чашу терпения, ситуация становилась опасной и необходимо было что-то предпринять. Мать, основываясь на своих знаниях о природе подобных вещей, решила, что должна быть связь между мальчиком-слугой и домом, так что если нарушить эту связь и удалить мальчика от дома, прекратится и камнепад. Мы отослали мальчика в дом Кришикеша, и тут же все прекратилось: ни один камень больше не упал под нашей крышей, и в доме воцарился покой».[298]

Любопытны последствия этих событий. Вскоре после прекращения камнепада к Шри Ауробиндо прибежала жена Ваттала, умоляя его о снисхождении и спасении мужа, который находится при смерти. Стоит ли говорить, что повар испытывал страдания за содеянное. Черные силы, к которым он обратился, получив отпор со стороны Матери и Шри Ауробиндо, ударили по нему самому. Одна из истин оккультизма состоит в том, что вызванные к жизни силы, если не могут нанести удар по жертве, обязательно возвращаются к тому, кто их накликал. Из сострадания Шри Ауробиндо сказал: «За содеянное он не умрет». И повар выздоровел.[299]

С 1920 по 1925 год многие известные люди посетили Пондичери, чтобы встретиться со Шри Ауробиндо.[300] Среди них был и К.Дж. Дешпанде, приятель Шри Ауробиндо по Кембриджу, который управлял делами ашрама неподалеку от Андхери, Бомбей. Приезжал в Пондичери и Читта Раньян Дас – просить Шри Ауробиндо благословить новую политическую партию Сварадж, которую он создавал в те годы. Поскольку Дас не мог полностью оставить политику и всецело посвятить себя духовной жизни, Шри Ауробиндо посоветовал ему сочетать, сколько возможно, эти два вида деятельности.[301]

Встречался со Шри Ауробиндо и Капали Шастрияр. Это была их вторая встреча: в первый раз они виделись и беседовали в 1917 году. Они обсуждали тогда вопрос о нисхождении Божественного сознания на уровень физического сознания и о трансформации низшей природы. В связи с этим Капали Шастрияр обмолвился об удивительном свечении кожи Шри Ауробиндо, обретенном в результате садханы.

В июле 1922 года Шри Ауробиндо переехал на новую квартиру по адресу: Рю де ла Марин, 9.

Вот что рассказывает Дж. В.Субба Рао о впечатлениях от встречи со Шри Ауробиндо: «Впервые я встретился со Шри Ауробиндо в октябре 1923 года, в его Ашраме в Пондичери… Он ослеплял своим обликом. Говорил он низким голосом, но очень отчетливо, речь его была быстрой и музыкальной. Изъяснялся он просто и ясно; язык его был чист, как хрусталь, и свидетельствовал об аналитическом складе ума. После пятнадцатиминутной беседы он в двух словах изложил мне суть своей философии. Держался он просто и любезно, в разговоре был чистосердечен и свободен. Казалось, будто он может распознать человека с первого взгляда или прочесть его мысли, взглянув на его фотографию».[302]

Среди прочих посетителей можно назвать д-ра Муньи, Лала Ладжпата Раи и Пурушоттамдаса Тандона. Приведем ниже несколько отрывков из записей, сделанных Шри Ауробиндо в то время:

«Жажда власти будет всегда. Ее невозможно преодолеть, отстранив человека от должности, от власти, наши люди должны к этому привыкнуть. Они должны научиться работать ради страны. Когда вы примете Сварадж, эти проблемы только усугубятся. Это происходит даже в Европе. Европейцы ведь точно такие же, как и мы. Единственная разница – в том, что у них есть дисциплина, которой нам недостает,[303] и острое чувство национального достоинства, отсутствующее у нас вовсе… все, что нам нужно, – это дисциплинировать наш народ и привить ему чувство национального достоинства».[304]

Когда умер великий Тилак, редактор «Индепендент» Бепин Чандра Пал попросил Шри Ауробиндо написать некролог. Шри Ауробиндо написал следующее: «Ушел выдающийся лидер большого ума и великой воли. Локаманья Тилак был воплощением национального духа Индии и его неотъемлемой частью, ибо явился живым выражением прошлых побед и сегодняшних устремлений в борьбе за свободу и счастливое будущее. Заслуги и личные качества Тилака поставили его в один ряд с выдающимися людьми в истории человечества. Он был одним из тех, кому, основываясь на малом, удавалось за короткий срок достичь многого; он создавал великое из первозданной природы. Ему мы обязаны духом самодостаточной национальной независимости, пробудившимся политическим сознанием и общественной жизнью, волей к свободе и действию, стремлением к великой национальной цели. Он привносил в свою деятельность такие редкие качества, как: смиренное, непоколебимое мужество, целеустремленность, гибкость ума, дар предвидения, острое ощущение конкретного момента, чувство реальности, прекрасные способности демократического лидера, дипломата, не терявшего из виду основной цели и стремившегося к ее достижению даже в самые трудные исторические периоды, самоотверженный патриотизм, стремящийся к власти и к политическому влиянию лишь как к средствам служения на благо Родины и ее освобождения. Он многим пожертвовал ради нее и много выстрадал, не выставляя напоказ свое самопожертвование и страдания. Вся его жизнь – это постоянная жертва, принесенная на алтарь служения Родине, и смерть застала его в самый разгар этого непрекращавшегося служения и труда…

Для Индии сейчас необходимы две вещи: определенность и уверенность в будущем страны, гарантирующая свободу души, жизни и действия, нужных для той миссии, которая возложена на Индию во благо всего человечества, а также понимание ее сынами смысла и назначения этой миссии и ее истинного духа. Первая задача представляет собой смысл и насущную потребность текущего момента, вторая – неразрывно связана с первой, но в то же время остается самостоятельной великой задачей. От того, в каком духе мы будем принимать решения сегодня, будет зависеть правда, жизнеспособность и величие нашего будущего как нации. Это начало нашего великого Самоопределения не только во внешней жизни, но и в духовной. Именно этими двумя задачами и составляющими мы должны руководствоваться в наших действиях. Только так работа, начатая Локаманья Тилаком, найдет верное продолжение и увенчается положительным результатом».

Вечерние беседы

В те дни обитатели Ашрама вместе с гостями по вечерам усаживались обычно вокруг Шри Ауробиндо и вели разговоры на различные темы – от простых до самых сложных. Каждый день проводились также групповые медитации, однако они нередко прерывались, начинались снова и вновь прерывались, поскольку Шри Ауробиндо все больше и больше погружался в себя, подчиняясь своей садхане. Для малочисленных учеников Шри Ауробиндо того времени (которых он, скорее, считал своими помощниками и собеседниками) эти вечерние беседы были тем же, чем, по словам одного из них, были Араньяки[305] для древних искателей истины. В поисках духовного Света они приходили к дому своего Гуру и превращали его в духовную обитель – обитель их духовных родителей, ибо Мать в то время уже была вместе со Шри Ауробиндо, участвуя в его великой миссии. Если такие беседы и не ограничивались исключительно духовными темами, как в древности, то лишь потому, что изменилось само время, человеческие проблемы стали более сложными, и человек вынужден был искать их духовного разрешения и применять полученные решения в каждодневной жизни. «Нередко беседа начиналась с обсуждения промелькнувшей в газете новости, распространившегося по городу слуха или же какого-нибудь интересного письма, полученного кем-то из учеников; это мог быть чей-то вопрос, а порой даже отдельное замечание или сомнение, высказанное Шри Ауробиндо. Вся обстановка носила настолько неформальный характер, что никто не взялся бы предсказать, какое направление получит тот или иной разговор. Весь дом, по этой причине, был преисполнен радостным настроением в предвкушении встречи с неизведанным. То и дело то там, то тут слышался смех или легкий разговор, шутки и критические замечания, направленные в адрес друг друга, – исполненные серьезности и откровенности».[306]

Но чем могли быть полезны такие беседы самому Шри Ауробиндо? «Он получал столь необходимый для него контакт с ментальными и витальными настроениями его учеников, что давало ему возможность воздействовать на общую атмосферу в целом и на отдельного человека в частности. Таким образом он мог помочь ученикам трансформировать их ментальное сознание, ликвидировав наслоения предвзятых и укоренившихся мнений и настроений. Таким образом, эти вечерние беседы, по крайней мере, способствовали созданию атмосферы, благоприятной для проявления Высшего Сознания».[307]

Как правило, эти беседы проходили после медитаций, в 4–4.30 пополудни. После 24 ноября 1926 года они стали смещаться на более позднее время, а в декабре того же года совсем сошли на нет: Шри Ауробиндо удалился в уединение, и вечерние беседы прекратились.

Ниже мы приведем несколько отрывков из «Вечерних бесед», поскольку и сегодня они так же интересны, содержательны и актуальны, как и раньше.

«Шри Ауробиндо:…Отличительной чертой Индии было то, что ей приходилось впитывать в себя элементы самых разнообразных культур и ассимилировать их. Это все осложняло.

Ученик: Если назначение Индии – ассимилировать все противоречивые элементы культур, то можно ли говорить об ассимиляции и магометанской культуры?

Шри Ауробиндо: А почему же нет? Индия ассимилировала элементы культуры греков, персов и других народов. Но ассимиляция происходит лишь тогда, когда высшая Истина, присущая другой культуре, признается воспринимающей стороной, и процесс ассимиляции протекает так, что те элементы, которые усваиваются ею, не воспринимаются как чужеродные, а становятся частью ее самой. Например, мы впитали в себя элементы греческой архитектуры, персидской живописи и т. д.

Ассимиляция магометанской культуры тоже в значительной степени уже произошла в нашем сознании, и не исключено, что этот процесс будет продолжаться. Но для того, чтобы он носил завершенный характер, необходимы изменения и в магометанском менталитете. Противоречие между двумя культурами кроется во внешних проявлениях жизни, и пока мусульмане не научатся терпимости, никакая ассимиляция невозможна.

Индус по своей природе терпелив. Он открыт всем новым идеям, и его культура приобрела удивительную способность к ассимиляции, но лишь в том случае, если признается ее собственная высшая Истина и идеалы.

Ученик: Была ли у Индии национальная идея в современном смысле слова?

Шри Ауробиндо: «Национальной» идеи у Индии никогда не было. Я имею в виду политическую национальную идею. Это типичный продукт современности. Однако у Индии всегда была культурная и духовная национальная идея.

Ученик: Возможно ли развить современную национальную идею на основе продолжения древних традиций?

Шри Ауробиндо: Современное политическое осознание национальной идеи пришло в Европу совсем недавно. Оно возникало и формировалось постепенно, как это было в Англии и Японии – в известной степени за счет их островного расположения, либо в ответ на давление внешних факторов, как во Франции, которая обрела ее после того, как была завоевана бриттами. Фактически Франция стала национальной державой лишь после появления Жанны Д’Арк. До этого времени Англия всегда находила среди французской знати своих союзников. Италия обрела национальную идею не более столетия тому назад, а немцы – во времена Бисмарка.

Национальное самосознание носит скорее политический характер, чем какой-либо другой, и имеет своей целью создание национальных вооруженных сил для нападения и обороны. Если вы принимаете за идеал те нации, что никогда не прекращают воевать и разрушать, тогда вам придется отказаться от свободного культурного и духовного роста нации и пойти по стопам европейских государств.

Ученик: В Америке – в США – каждый штат издает свои собственные законы; там центральная власть не деспотична.

Ученик: Однако государство осуществляет законодательную власть во всей стране. Америка в действительности – это страна закона, а не свободы.

Шри Ауробиндо: Современный национальный дух и централизованная механистическая организация государства – есть логическое следствие, вытекающее из понятия «государство», или «вооруженное государство»; как только вы ступили на этот путь, вы все больше и больше будете стремиться к централизации. Однако нет оснований полагать, что современный идеал агрессивно-оборонительного государства будет жить вечно. В противном случае, нужно распрощаться со всеми лучшими надеждами человечества. Тогда человечество может спасти только катаклизм.

Ученик: Если европейские страны покончат с духом национализма, то каких принципов они будут придерживаться?

Шри Ауробиндо: Вы хотите от меня пророчеств? Похоже, что современная тенденция заключается в стремлении к своего рода интернационализму.

Ученик: А что вы думаете об идее Тагора о том, что Индия должна стать той землей, на которой встречаются Запад и Восток?

Шри Ауробиндо: Что вы имеете в виду под встречей Востока и Запада? Встречу ягненка с тигром?

Ученик: Нет, встречу братьев, встречу равных.

Ученик: Зачем встречаться в Индии? Мы можем встретиться с братьями и в Лондоне. (Смех).

Шри Ауробиндо: Нам в Индии требуется время, чтобы ассимилировать и претворить в жизнь эту новую национальную идею Запада. Другие азиатские народы, например японцы или турки, смогли воспринять ее. Существует огромная разница между менталитетом японца и индийца. У японца строгая ментальная дисциплина и организаторские способности. У нас, индийцев, нет такого организованного и практического ума. В Японии все живут ради

Микадо,[308] и Микадо является символом нации; он олицетворяет собой дух нации. Каждый готов умереть за него. Ничего подобного в Индии никогда не было; Япония в прошлом была в большей степени феодальной, чем любая другая азиатская страна.

Ученик: Есть ли какое-то подобие между политическим укладом Средних веков и эпохой Чандрагупты[309] в Индии?

Шри Ауробиндо: Есть лишь поверхностное сходство. У нас не было феодализма в том виде, в каком он существовал в Европе.

Ученик: Была ли в древней Индии исправительная система?

Шри Ауробиндо: Таких тюрем, как сейчас, тогда не было.

Ученик: Не было тюрем!

Ученик: А что же делали несогласные?

Ученик: Являются ли законы Ману уголовным кодексом древности?

Шри Ауробиндо: Манусмрити – это компиляция, составленная браминами относительно недавно. Эта система относится, я уверен, к первому веку. Конечно, необходимо было включить в нее и предшествующие законы. В те дни существовали такие меры наказания, как штрафы, телесные наказания, отсечение конечностей и даже смертная казнь.

Ученик: Если у нас все это было, то почему мы, индийцы, оказались в теперешнем положении?

Шри Ауробиндо: Современные индийцы не сохранили ничего из своего прошлого, чем можно было бы гордиться. Индийская культура сегодня находится в наиболее жалком состоянии, наподобие форта Джинджи – одна колонна здесь, кусок крыши там, и еще какие-то руины в другом месте!

29.06.1926.

* * *

Ученик: Можно ли заниматься Супраментальной йогой, ведя обычный образ жизни?

Шри Ауробиндо: Это правда, что Супраментальная йога принимает жизнь во всех ее проявлениях, но не такую жизнь, какой она является в настоящее время, поскольку Супраментальное сознание требует совершенства, а жизнь сегодня от совершенства далека. Во многих сферах жизни сегодня господствует неведение. Мы хотим изменить саму форму жизни. Мы хотим достичь Супраментального уровня сознания в эволюции человека, который является следующим, более высоким уровнем по сравнению с Разумом. Сегодня, когда налицо признаки приближения Супраментального сознания, мы должны попытаться воплотить его на физическом плане. Сравнительно просто подняться к Супраментальному уровню. Но те, кто следует этим путем, обычно уходят от жизни.

Человечество – вот единственная сфера проявления Супраментального сознания, и все духовные завоевания должны быть воплощены в этой плоскости, то есть в сфере обычного сознания. Для осуществления этого вы должны желать лишь Истины, и ничего более, в противном случае вам удастся достичь чего-то на ментальном, эмоциональном или витальном уровне и удовлетвориться этим. До сегодняшнего момента человечеству были доступны лишь отблески Истины. Всякое духовное стремление было обращено к Истине и в определенной степени способствовало ее реализации. Религия вайшнавов стремилась привнести Истину в витальное и эстетическое существо человека и останавливалась на этом. Можно сказать, вайшнавы развлекали себя духовно. Чистота духовного усилия тоже была утрачена. Ведические Риши обладали Истиной, но в тех условиях она не могла быть донесена до человечества. Упанишады тоже владели Истиной, но всего лишь констатировали ее, а это далеко от привнесения истины на уровень земного сознания. Упанишады главным образом апеллировали к интуитивному ментальному существу. Затем появились философские системы интеллектуальной направленности – но не более чем интеллектуальной, – а за ними уже Пураны.

Если супраментальное привносится на физический уровень, то Материя приобретает свойство устойчивости, поскольку Материя, несмотря на свои ограничения, является самым определенным и ощутимым фактором в этом мире. Если определенное число людей сможет достичь этого состояния, тогда со временем оно может стать постоянной силой, проявленной в роде человеческом. Несомненно, это повлечет за собой изменение настоящего соотношения сил во вселенной.

За пределами Сверхразума может быть много других уровней сознания, но они могут проявиться в этом мире не иначе как посредством Сверхразума. Поэтому Супраментальное сознание должно прочно утвердиться в человеке.

9.04.1923.

* * *

Ученик: Говорят, что жизнь человека определяется звездами – это правда или же это своего рода символическое иносказание?

Шри Ауробиндо: Нельзя сказать, что человеческая жизнь полностью определяется звездами. Соотношение небесных светил является определенным индикатором сил, особенно витальных и физических. Они оказывают некоторое воздействие на человека и течение его жизни. Видимо, халдейские оккультисты заметили скрытую внутреннюю основу этой связи. Сегодня сохранилась всего лишь традиция. Астрология еще не является точной наукой: нельзя назвать ее и чисто ментальной дисциплиной. Только человеческий разум способен проникнуть за пределы звезд и постичь те силы, которые скрыты за ними, чтобы сделать затем правильные предсказания. Но для человека важнее всего внутренняя жизнь, на которую звезды влияния практически не оказывают.[310]

8.06.1926.

* * *

Шри Ауробиндо: Истинное смирение – это когда вы готовы признать ваши собственные недостатки, но это не должно быть причиной, чтобы чувствовать себя адхам – падшим. Вы ощущаете, что подвержены всем недостаткам, присущим универсальной природе, и что вы лично не превосходите никого другого. Но когда недостатки устранены, нет необходимости придерживаться этих чувств, повторяя: «Я ничто, я вместилище греха», а также не стоит ломать над этим голову. На самом деле это, скорее, отсутствие высокомерия – смирение здесь не самое точное слово.[311]

Ученик: Какова роль чувства юмора в духовном самосовершенствовании?

Шри Ауробиндо: Если тот, кто обладает сиддхами, не смеется, то он несовершенен.[312]

3.10.1926.

* * *

Речь зашла о центре в Бхаванипоре, откуда давно не поступало никаких сообщений от садхаков.

Ученик: X даже и раньше никогда не имел привычки писать. Его теория сводится к тому, что все произойдет в свое время без всяких усилий с нашей стороны. Как приходит сон, которому вы не можете помешать, так же приходят и йогические сиддхи, и вы не можете воспрепятствовать этому.

Шри Ауробиндо: Все не так просто. Йога, надеюсь, сон не вызывает.

Ученик: Возможно, он имеет в виду, что сон нельзя контролировать, точно так же, как и садхану.

Шри Ауробиндо: Но со сном вы не связываете никаких мыслей о «достижении чего-то». Вопрос лишь сводится к тому, чтобы прекратить что-то. К тому же сон приходит к вам совершенно естественно, чего не скажешь о йоге. Иногда может показаться, что первое духовное пробуждение происходит без всяких усилий с вашей стороны, но потом садхана дается медленным и упорным трудом.

Ученик: Возможно, люди полагаются на высказывание Рамакришны о том, что если зажечь одну спичку в темной комнате, то все в ней сразу будет освещено?

Шри Ауробиндо: Ну а что же будет потом?

Ученик: Ничего. Все будет освещено, и тьма рассеется.

Шри Ауробиндо: Ничего подобного. Спичка догорит.

Ученик: Вы воспринимаете метафору слишком буквально.

Шри Ауробиндо: Метафора неверно передает существо вопроса. Во-первых, спичка не может зажечься сама по себе – вам придется ее зажечь. Отсюда расхождение с идеей X о том, что йога будет делаться сама по себе. Второе, спичка освещает только небольшое пространство, а в комнате полным полно темных углов. И третье, спичка слишком быстро прогорает.

Ученик: Итак, метафора рухнула. Еще принято говорить, что когда приходит знание, то все действия полностью прекращаются.

Шри Ауробиндо: Не стоит принимать эти высказывания буквально. Они всего лишь передают определенный духовный опыт.

Ученик: Х искренне восхищался Сохам-Свами и обычно раз в год приезжал в Бхаванипор. Возможно, будь он жив, Х не пришел бы к этой йоге.

Шри Ауробиндо: Кто такой Свами?

Ученик: Один йогин, последователь Веданты.

Шри Ауробиндо: Но Веданта не утверждает, что можно освоить йогу в один момент, что однажды вы проснетесь и обнаружите, что все уже сделано.

Ученик: Было бы слишком хорошо, если бы йогу можно было освоить таким образом.

Шри Ауробиндо: Да что же хорошего в том, что садхана требует долгих лет упорного труда? В Бхакти-йоге – йоге самопосвящения Божественному – все может быть достигнуто через Имя и Бхаву, через чувство и эмоции. Легок ли путь или нет, зависит от того, какой именно йогой вы занимаетесь. В обычной Бхакти-йоге необходимы определенные условия эмоционального подъема и интенсивность внутренних усилий. Если вы сможете обрести их, вы достигнете желаемого результата.

Ученик: Вы считаете, что такую эмоциональную интенсивность можно поддерживать в себе постоянно?

Шри Ауробиндо: Это уже другой вопрос.

Ученик: Если вы не можете поддерживать ее, значит, это для вас слишком большая нагрузка.

Шри Ауробиндо: У вас также может возникнуть вираха-бхава[313] – чувство отрешенности, которое может привести к состоянию напряженности.

Ученик: Но ведь строгие последователи Чайтаньи, такие, как Харидас, выдерживали достаточно долгую садхану.

Шри Ауробиндо: Да, конечно, я не говорю о тех людях, которые занимаются настоящей, подлинной Бхакти-йогой, им приходится работать систематически и постепенно.

Ученик: Бывают очень дешевые йоги – те, что за пять рупий обещают наделить вас брахма-даршана, видением Брахмана. Некоторые просто надавливают вам на глазное яблоко, заставляя вас видеть «свет»!

Шри Ауробиндо: Вот и Гаеквад из Бароды так считал. Он сказал мне: «Люди говорят, что Брахман – это Свет, но я вижу его, если надавливаю на глазное яблоко. Так в чем разница между этим светом и Брахманом?»

В то время я ничего не знал о йоге, но ответил: «Это совсем не тот свет».

Ученик: Это физиологическое объяснение.

Шри Ауробиндо: Каким бы физиологическим ни было объяснение, совершенно ясно, что если надавить на глаз – можно даже и не надавливать, а сконцентрировать разум на центре духовного видения, – то вы увидите свет, сияющий шар света, который все больше усиливается. Это не физическое явление. Это свет, исходящий от аджня чакры – центра воли, – и соединив его с брахма-рандхра чакрой, расположенной в верхней части головы, можно сделать свет очень ярким и сильным.

Ученик: Все ли органы чувств связаны между собой – как глаза с внутренним центром видения?

Шри Ауробиндо: Да. В конечном счете все различия, которые мы проводим между ментальным, витальным и физическим существами в человеке, не совсем верны; это не разрозненные части – это все единое целое. И я считаю, что ведические риши открыли великую истину, когда говорили о физическом Солнце как о едином с высшим духовным Солнцем. Ведь физический мир в той же степени является проявлением высшей Силы, как и все другое, и я не понимаю, почему в физическом мире не может быть проявления высших сил.

Я сам пережил замечательный опыт духовного видения. Я был в Бароде; мое психическое зрение еще не было развито в полной мере, и я старался развить его, вызывая зрительное восприятие виденного ранее образа, а также пытаясь поймать состояние на грани между пробуждением и сном. Тогда я стал видеть сияющий круг света, а когда начал практиковать пранаяму, эти ощущения еще больше усилились.

Ученик: Хатха-йогины тоже умеют пробуждать эти чакры.

Шри Ауробиндо: Хатха-йогин может достичь совершенного контроля над витальными силами, оперирующими телом, и при этом управлять физическими функциями своего организма. Это тоже оказывает косвенное воздействие на сознание. Но я не думаю, что можно достичь реализации Бога исключительно и только посредством хатха-йоги.

Ученик: Я знаю одного хатха-йогина, который делает все крия – позы и движения, – но который говорит, что, несмотря на то, что он в совершенстве постиг хатха-йогу, Бога он не видел. Он даже сказал следующее: «Я не верю, что Бог есть, поскольку мне так и не удалось увидеть Его, даже после стольких усилий».

Шри Ауробиндо: Это потому, что он ограничился только хатха-йогой; ему следовало идти дальше.

Ученик: Какой смысл продлевать жизнь тела?

Шри Ауробиндо: А что в этом плохого?

Ученик: Но это ведь всего лишь попытка продлить срок своей жизни. Какая в том польза? Вивекананда говорил, что даже деревья могут жить долго.

Шри Ауробиндо: Ну, это не ответ. Это сентенция. Не понимаю, почему он не признает ценности достижения самого по себе.

Ученик: Но в чем же идея хатха-йоги?

Шри Ауробиндо: Почему мы не должны ценить достигнутое просто ради самого достижения? Даже продлить жизнь дано не каждому.

12.03.1926.

* * *

Каждый год, начиная с 1912 года, несколько учеников, живших вместе со Шри Ауробиндо, отмечали 15 августа день его рождения. С течением времени увеличивалось число как его учеников, так и посетителей. 15 августа стало днем Даршана, когда и ученики и посетители, один за другим, шли к Шри Ауробиндо за благословением. В этот день обычно ждали от Шри Ауробиндо речи – она стала своего рода непременной составляющей, и он должен был провести с собравшимися беседу. Обычно Шри Ауробиндо разъяснял в этой беседе некоторые сложные моменты своей йоги либо давал практические советы и указывал направление, в котором надо было следовать. К примеру, 15 августа 1923 года он закончил свою речь следующими словами: «…Все эти годы я работал для того, чтобы выявить возможные препятствия и устранить их, облегчив таким образом ваш духовный путь и способствуя решению стоящих перед вами задач. Что же касается моей непосредственной помощи, то все зависит от вашей способности воспринимать ее. Вы получаете мою помощь ровно в том объеме, в каком можете ее усвоить. Так, существует мнение, что сегодня каждый садхак приобретает новый опыт. Здесь многое зависит от вашей способности воспринимать Истину в самих себе. Конечно же, настоящее духовное самоотречение – это совершенно другое; но если кому-то из вас удалось пусть даже в малейшей степени испытать это, ощутить хотя бы слабый отблеск этого переживания, то цель, которую преследует 15-е августа, можно считать достигнутой».

Многие сходились во мнении, что йога Шри Ауробиндо не носила новаторского характера, новыми были только термины, которыми он пользовался, например, «Супраментальное», и что провидцы древности давным-давно осознали все это. Корректируя это мнение, 15 августа 1925 года Шри Ауробиндо сказал следующее: «Существует мнение, что в прошлом к этой йоге уже обращались бесконечное число раз, что Свет уже не однажды нисходил на эту землю, но затем отступал снова и снова. Это неверно. Я считаю, что супраментализированное физическое тело никогда еще не было ниспослано на землю; в противном случае оно бы здесь и осталось. Поэтому мы не должны преуменьшать значения наших усилий и чинить препятствия на пути достижения нашей цели».

Сиддхи

24 ноября 1926 года

Итак, мы дошли в своем повествовании до 1926 года – года, имевшего величайшее духовное значение не только для Шри Ауробиндо, но и для всех, кто, открыв свои сердца свету его Идеала, стал следовать учению, которое он проповедовал. Ибо 24 ноября того года Шри Ауробиндо одержал крупную победу в истории покорения духа как для себя лично, так и для всего мира. Он пережил решающую реализацию, прямое нисхождение высшего Сознания, сулившее возможность нисхождения на землю Супраментального уровня сознания. Позже он писал: «24 ноября 1926 года произошло нисхождение Кришны в физическое сознание. Кришна – не супраментальный Свет. Нисхождение Кришны означает нисхождение Высшего божества из мира Верховного Разума, готовящего нисхождение сюда Сверхразума и Ананды. Кришна – это Анандамайя,[314] он способствует эволюции к Ананде через уровень сознания Верховного Разума».[315]

За много месяцев до этого события ученики Ашрама почувствовали необычное напряжение и давление как в атмосфере, так и в своей садхане. Они приближались к интуитивному предчувствию неизбежного нисхождения, а постоянные ссылки Шри Ауробиндо на Супраментальное сознание и речь, которую он произнес в день своего рождения в тот год,[316] только усиливали и подкрепляли это предчувствие. Надеждам суждено было сбыться 24 ноября. Давайте посмотрим записи, сделанные одним из учеников в Ашраме в тот исторический день.

«Наконец-то настал великий день. С самого начала ноября давящее воздействие Высшей Силы становилось нестерпимым. День, которого Мать ждала так долго, наступил 24 ноября. Солнце почти уже село, все были заняты своими делами, кто-то прогуливался по берегу моря, когда Мать попросила всех учеников как можно быстрее собраться на веранде, где обычно проходили медитации. На сборы ушло не много времени, и к шести часам почти все были на месте. Начинало темнеть. На стене веранды, примыкавшей к двери Шри Ауробиндо, висел черный шелковый занавес с витиеватой золотой вышивкой, изображавшей трех китайских драконов. Драконы были вытканы так, что хвост одного касался пасти другого, и все три полностью занимали собой пространство ткани. Позже мы узнали, что в Китае существует пророчество, согласно которому Истина получит воплощение на земле, когда встретятся три дракона (дракон земли, дракон разума и дракон неба). Сегодня, 24 ноября, Истина снизошла на землю и вывешенный занавес с вышивкой имел особое значение.

Когда все ученики собрались вместе, воцарилось глубокое молчание. Многие видели поток Света, подобный океану, устремившемуся с небес на землю, каждый присутствовавший ощущал нечто вроде давления на голову. Воздух казался пронизанным электричеством. В тишине, в атмосфере, насыщенной напряженным ожиданием и страстным устремлением, за входной дверью вдруг послышался привычный, но в тот особый день показавшийся необычным звук. Напряжение достигло своего предела. За полуоткрытой дверью мы увидели Шри Ауробиндо и Мать. Мать одним лишь движением глаз предложила Шри Ауробиндо выйти к нам первым. Шри Ауробиндо так же, лишь взглядом, уступил ей дорогу. Медленно, торжественно первой появилась Мать, за ней – Шри Ауробиндо, шествовавший своей величавой поступью. Маленький столик, обычно стоявший перед креслом Шри Ауробиндо, сегодня был убран. Мать села на небольшой стул справа от него.

Тишина абсолютная, живая тишина – не просто живая, но исполненная божественным. Медитация продолжалась примерно минут сорок пять. После этого ученики один за другим поклонились Матери. Мать вместе со Шри Ауробиндо благословили их. Когда очередной ученик совершал поклон перед Матерью, Шри Ауробиндо следовал своей правой рукой за рукой Матери, словно благословлял его через нее. После благословения в полной тишине снова прошла короткая медитация.

В интервале между медитацией и благословением многие пережили отчетливый внутренний опыт. Когда все было кончено, ученики почувствовали, будто пробудились от божественного сна. Только тогда они ощутили все великолепие, поэтичность и абсолютную красоту этого события. Это было не просто благословение горстки учеников Учителем и Матерью в одном из крошечных уголков земли. Важность этого события была куда больше. Не оставалось сомнений: на землю спустилось Высшее Сознание. В глубокой тишине, подобно побегу древа Баньяна, зародилась новая жизнь, символизирующая начало великой духовной работы. Божественный смысл тишины этого торжественного момента придавал неземное величие, великолепие и совершенную красоту любому, даже самому незначительному действию. Глубокая печать Божественного, которую ощущал каждый присутствовавший, явилась для нас бесценным сокровищем.

Шри Ауробиндо с Матерью вернулись в дом. Тут же почувствовала прилив вдохновения Датта. В полной тишине она произнесла: «Всевышний снизошел сегодня в физическое сознание».

И поэтому совершенно справедливо, что тому дню, 24 ноября, следовало придать значение, равное дню рождения Шри Ауробиндо и Матери, поскольку именно в тот день произошло нисхождение Высшей Силы, символизирующее предназначенную ей победу. Сознание Блаженства Верховного Разума, воплощенное Кришной как Аватаром, в тот день снизошло в физический мир, символизируя возможность нисхождения Сверхразума в Материю».[317]

Понять истинное значение сиддхи, достигнутого Шри Ауробиндо 24 ноября 1926 года, и всю важность этого события можно лишь в том случае, если вы усвоили основные принципы и ключевые понятия, лежавшие в основе садханы Шри Ауробиндо. В этой книге невозможно дать детальный обзор всех идей и переживаний: мы можем позволить себе лишь привести их краткий очерк.

Йога Шри Ауробиндо начинается там, где обычно заканчивается любая другая йога. То есть сиддхи других систем йоги явились точкой отсчета или первым условием его йоги. В этом утверждении нет ни преувеличения, ни недооценки прошлых духовных переживаний или реализаций, вовсе нет. И действительно, когда кто-то из учеников написал о традиционных системах йоги в осуждающем тоне, Шри Ауробиндо ответил ему следующим образом: «Откуда у вас это странное отношение к старым школам йоги и йогинам? Разве мудрость Веданты и Тантры – всего лишь пустая безделица? Разве достигли вы, садхаки нашего Ашрама, Божественной самореализации, разве стали ли вы освобожденными дживанмуктами,[318] свободными от эго и неведения? Если нет, тогда почему вы говорите, что «это не столь уж трудный этап», «их цель не возвышенна», «такой ли это долгий путь»? Я называю эту Йогу «новой», потому что она нацелена на единство Божественного проявления в этом мире, а не только за его пределами, и на супраментальную реализацию. Но это вовсе не оправдывает презрительного отношения к духовной реализации, которая является целью нашей Йоги в той же степени, как и любой другой?»[319]

В то же самое время Шри Ауробиндо прекрасно понимал, какую грандиозную задачу поставил перед собой, не переживая по поводу нескорых результатов, трудностей, разочарований, и меньше всего – по поводу непонимания другими его высокой цели. Он писал: «Не ради личного величия я добиваюсь нисхождения Сверхразума. Для меня мало что значат величие или ничтожность в том смысле, какой придают им люди. Я стремлюсь привнести в земное сознание определенную сущность сокровенной Истины, Света, Гармонии, Покоя… Сделать возможным для нее проникновение в человеческую природу, все еще пребывающую в полусвете и полутьме. Я убежден, что нисхождение этой Истины откроет путь к развитию божественного сознания на земле и станет завершающей реализацией земной эволюции. Если люди, более великие, чем я, были лишены видения этого идеала, это еще не означает, что я не могу придерживаться своего собственного восприятия и видения Истины. Если человеческий ум за попытку сделать то, чего не делал Кришна, сочтет меня глупцом, меня это нимало не обеспокоит. Пусть даже все человечество глумится надо мной, если захочет, либо преисподняя обрушится на меня за мою самоуверенность – я буду продолжать начатое, пока не добьюсь победы или не умру. Вот что вдохновляет меня на поиски Сверхразума, а вовсе не собственное или чье-то еще величие».[320]

Шри Ауробиндо шел по пути, проложенному древними йогами, и достиг вершины их реализации. И только оказавшись на вершине, он увидел оттуда более далекие перспективы, «озарившие мое сознание»,[321] и продолжил восхождение к новым открывшимся ему духовным высотам, а достигнув их, старался донести во всей полноте богатство их величия в долины, простиравшиеся у подножия. Важность его работы первопроходца в этом направлении вместе с Матерью поставила его в авангард эволюционного движения мира, вписав славные главы в духовную историю человечества.

«У меня нет намерения достичь Сверхразума исключительно ради самого себя – я ничего для себя не делаю, поскольку мне лично ничего не нужно, как не нужно ни освобождения (Мокши), ни супраментализации. Если я добиваюсь супраментализации, то лишь потому, что именно она необходима для земного сознания, и если я этого не сделаю, то этого не сделает никто. Моя супраментализация – это всего лишь ключ, открывающий врата супраментального всему земному сознанию; сама по себе она не может быть самоцелью, иначе все усилия будут тщетны. Но из этого не следует вовсе, что если я стану супраментальным существом, то и все люди станут супраментальными существами. На эту ступень сможет подняться только тот, кто готов к ней и только когда он будет готов к ней, – хотя, нужно признать, достигнутое мной станет хорошим подспорьем для других на этом поприще. Однако никому не возбраняется стремиться к достижению этой цели при соблюдении следующих условий:

1. Нельзя превращать свою цель в слишком личную или эгоистическую, делать из нее ницшеанское или подобное ему устремление к сверхчеловеческому идеалу.

2. Нужно быть готовым вынести любые испытания и пройти все этапы, необходимые для достижения этой цели.

3. Нужно быть искренним и рассматривать свою цель как составную часть поисков Божественного, имеющих своей задачей кульминацию Божественного Волеизъявления в себе самом и не требующих ничего, кроме проявления этого Волеизъявления в любой форме: психологизации, спиритуализации или супраментализации. Эти достижения следует воспринимать как исполнение на земле Божественного замысла, а не как личные успехи».[322]

Что же касается новизны его Йоги, то Шри Ауробиндо писал следующее:

«Ничего подобного или похожего на этот метод (в целом), в старых системах йоги не было. В противном случае я не стал бы попусту тратить время, прокладывая путь заново, и тридцать лет заниматься внутренним созиданием и поисками, вместо того чтобы устремиться навстречу цели по пути, уже изведанному, проложенному и нанесенному на карту, – пути, который успели выровнять, исходить и превратить в безопасную проторенную дорогу».[323]

Гениальность Шри Ауробиндо и уникальность его Йоги кроется не только в новизне его целей и подхода, но и в универсальности избранного им метода – в привнесении на землю новой силы, Силы Супраментального Сознания, до сих пор не организованной или не имеющей прямого влияния на земную природу. В этом смысле его Йога действительно представляет собой не «отступление от старых истин, но духовное открытие».[324]

Уместно процитировать в этой связи слова Шри Ауробиндо о предшествующих йогических попытках, направленных на достижение Сверхразума.

В день своего рождения, 15 августа 1925 года, он сказал: «Существует мнение, что к этой Йоге бесчисленное число раз обращались в прошлом и что Свет нисходил на землю, но снова и снова отступал. Мне представляется это не совсем верным. Я считаю, что Супраментализированное физическое тело еще не появлялось на земле, иначе оно бы здесь и осталось. Поэтому мы не должны преуменьшать значения своих усилий или возводить преграды на пути к достижению нашей цели. Мы еще не знаем, какова будет природа окончательной трансформации. Йоги старых школ всей своей жизнью прежде всего демонстрировали контроль над витальным существом и физическими функциями организма. Наша же цель – вовсе не достижение витальных сиддхи, контроля над витальной силой, физической субстанцией и ее функциями. То, к чему мы стремимся, – это полная трансформация всего нашего существа в целом на всех уровнях его проявления. Старые системы йоги не ставили своей целью трансформацию или победу над физическим существом. Они не занимались непосредственно этими проблемами.

Поскольку существует мнение, что все сущее – это Единое целое, то и нам необходимо лишь достичь реализации Единого Сознания и воплотить его на различных уровнях нашего бытия. Это ошибка, к которой приводит одержимость идеями Веданты. И действительно, есть только Одно Сознание, которое нам необходимо реализовать, но вовсе не нужно ограничиваться только этой реализацией. Необходимо, как я только что говорил, полностью трансформировать все свое существо… Наша йога – это попытка осуществления разумной эволюции. Дух уже заложен в Материи и оказывается ей подчиненным. В процессе эволюции витальное и ментальное существа ясно заявили о своем существовании. Наша попытка – осуществить эволюцию от разума к Сверхразуму.

Тайттирия Упанишада говорит о физическом существе, поднявшемся до сознания витального, ментального и Супраментального уровня и Сознания Ананды. В другой Упанишаде говорится о том, что человек, достигший Сверхразума, уходит через «врата Солнца». Здесь отсутствует идея о сознательном нисхождении Сверхразума в нашу жизнь после нашего восхождения на этот уровень сознания.

Но ведь можно рассматривать этот процесс и как обратное развитие – инволюцию воплощенного существа в Истинное Сознание Сверхразума, которое нисходит в ментальное, витальное и физическое существо».[325]

В другом контексте Шри Ауробиндо сказал следующее: «Ведические риши никогда не стремились к Сверхразуму ради земной жизни, а возможно, даже и попытки такой не предпринимали. Они пытались в одиночку подняться на супраментальный уровень, но не стремились воплотить его на земле и превратить в неотъемлемую часть земного сознания. В Упанишадах даже есть строки, в которых содержится намек на невозможность пройти сквозь врата Солнца (Символ Сверхразума), сохранив при этом земное тело. Именно поэтому духовные поиски Индии достигли своей кульминации в Майяваде».[326]

Духовные поиски в традиционных системах йоги главным образом направлены на достижение духовного сознания. Другими словами, йогин в традиционных системах стремиться к духовному восхождению. Когда его усилия начинают приносить плоды, то определенная часть его существа рано или поздно соприкасается с Высшим Сознанием и в конечном счете переходит к бытию на новом, более высоком уровне сознания. Такой частью может оказаться разум, очищенный и утонченный, который достигает реализации Божественного Сознания, либо же это может быть очищенное и озаренное витальное существо; те же человеческие существа, которые не достигают непосредственной реализации, несомненно, тоже в большей или меньшей степени подвергаются преобразованию – благодаря косвенному воздействию той части человеческого существа, которая воспринимает Высшее Сознание непосредственно. Таким образом, Покой, которого достигает одухотворенный разум, может распространиться на витальное и физическое существо, однако в то время как одухотворенный разум обретает свободу в Духе, витальное и физическое все еще остаются под властью ограничений Неведения и по-прежнему управляются низшей земной природой. Прежние школы йоги не ставили перед собой задачи восхождения к высшему Супраментальному Сознанию-Истине и одновременного нисхождения его динамического Покоя, Света, Истины, Гармонии, Ананды на ментальный, витальный и физический уровни сознания, а также на более низкие подсознательные и бессознательные уровни с целью полного освобождения и трансформации этих уровней сознания. Именно освобождение, Мокша, было целью духовных учений прошлого, и для достижения Мокши разуму достаточно было приобрести определенный духовный опыт, а витальному существу нужно было оставаться в контакте с освобожденным разумом. В результате великое множество духовных учителей приходило на эту землю и покидало ее, оставляя после себя неизгладимый след в духовной истории земли, но при этом природа земли продолжала оставаться тем, чем и была всегда – оплотом Неведения, Инерции и Лжи.

Шри Ауробиндо не остановился на одном восхождении к Высшему Сознанию, он не мог ограничиться достижением Высшего, объятием Необъятного или погружением в самые глубины духовного сознания, хотя каждая из этих реализаций сама по себе могла бы по праву рассматриваться как сиддхи. Его садхана предполагала двойное движение – восхождение и нисхождение. Не просто подниматься к высшим уровням сознания, но одновременно привносить присущую им силу на уровень разума, жизни и, наконец, физического тела – вот та задача, которую он перед собой ставил. Он знал, что достижение поставленной цели им одним во многом облегчит путь тех, кто рано или поздно пойдет следом за ним. Какова же природа той силы, которую он хотел привнести в земное сознание? Определенно, это было не сознание Возвышенного Разума и даже не сознание и сила Верховного Разума, но сила, превосходящая их и более динамичная, чем сила Верховного Разума. Он дал ей название Супраментальной силы. «Мы не можем довольствоваться лишь восхождением к Супраментальному сознанию. Мы должны вслед за восхождением сознательно привнести Супраментальный Свет, Истину и Гармонию в нашу природу – то есть на уровень разума, жизни и тела, чтобы Супраментальное Сознание управляло ими и трансформировало их. Таким образом происходит эволюция низшей силы – восхождение к Истине, от которой Дух нисходит в Материю, и Истина затем проявляет себя во всей природе».[327]

Трансформация – это один из ключевых терминов Йоги Шри Ауробиндо. Он говорил: «Под трансформацией я не имею в виду изменение определенных свойств человеческой природы – например, достижение святости или этического совершенства, или же йогических сиддхи (например, тантрических) или же обретение трансцендентального тела (чинмайя). Я вкладываю в термин «трансформация» особый смысл – радикальное и полное изменение сознания таким образом, чтобы это привело к новому этапу в духовной эволюции человеческого существа и к созданию более совершенной расы, во всех отношениях превосходящей все возможности и достоинства ментального существа, некогда появившегося в витальном и материальном животном мире. Если же мне не удастся достичь своей цели во всей ее полноте или, по меньшей мере, заложить основу ее реализации и добиться значительного прогресса в этом направлении, то тогда мою задачу можно считать неосуществленной. Частичная реализация, некий компромиссный вариант не отвечает моим требованиям к жизни и к йоге».[328]

Не стоит забывать, что садхана нисхождения столь же трудна, как и садхана восхождения. Даже на примере фигуры такой титанической духовной мощи, как Шри Ауробиндо, мы видим, что ему потребовались многие годы интенсивной садханы, чтобы привнести сознание Сверхразума, его Силу, Свет и Покой на уровень сознания разума, жизни и тела, хотя сам он достиг главной своей реализации почти в самом начале садханы. Дело в том, что нисхождение не обязательно следует за восхождением, как нечто само собой разумеющееся; если это и происходит, то нисходит лишь та часть Высшего Сознания, которая необходима для освобождения воплощенного существа через Знание или Любовь к Божественному, или через бескорыстный Труд, но не для трансформации его внешней природы. Пуруша может быть освобожден от участия в деятельности Пракрити, внутреннее существо, возможно, будет полностью свободно, но внешняя природа, низшая Пракрити, может при этом измениться очень незначительно или же не измениться вовсе. Даже если нисхождение произошло случайно в связи с предшествовавшим восхождением или в результате сознательной садханы, это всего лишь частичное нисхождение, а не высшее сознание во всей его полноте с присущим ему Покоем, Силой, Знанием, Любовью и Анандой. Шри Ауробиндо утверждал, что лишь нисхождение Супраментального сознания и Силы во всей их полноте может эффективно воздействовать на низшую природу и трансформировать ее в Природу Божественную. Он признавал, что за Супраментальный уровень сознания можно ошибочно принять проявления более низких уровней бытия, однако этого будет недостаточно, чтобы земное сознание сделало свой окончательный шаг, который ему рано или поздно предстоит. Садхана на физическом и низшем уровне подсознательного и бессознательного чрезвычайно трудна и опасна. Подсознательное абсолютно инертно.[329] Свет Разума или Верховного Разума практически не имеет на него влияния. Шри Ауробиндо называл сферы подсознательного и бессознательного неисследованными континентами. Прежние школы йоги не ставили себе целью проникновение за пределы витального мира. «Когда моя садхана проходила на ментальном уровне, – писал Шри Ауробиндо, – все шло очень легко и просто. Это напоминало детскую игру. На уровне витального существа уже было труднее, но все же интересно. А вот на физическом уровне – страшно тяжело. Древние йоги предпочитали эту сферу не затрагивать вовсе и пренебрегали ею. Конечно, это не означает, что не предпринималось вовсе никаких попыток в этом плане, однако сферой физического и витально-физического сознания пренебрегали. Именно этим и объясняются все накопившиеся трудности. И любая попытка справиться с этими трудностями на уровне физического существа оборачивается тяжелым кропотливым трудом».[330] По поводу другого случая Шри Ауробиндо написал следующее: «Единственная реальная сложность, устранение которой потребовало многих десятилетий духовных усилий, это воплощение духовного знания на уровне нашего мира, поверхностной психологической и внешней жизни, ее трансформация как на высших планах проявления Природы, так и на обычных витальном и физическом уровнях от подсознания и Несознания до высшего Сознания-Истины Сверхразума, которое одно только способно осуществить абсолютную и интегральную трансформацию».[331]

Из вышесказанного следует, что сложности, связанные с привнесением Истины в земное сознание, сопряжены не столько с внешними физическими планами бытия, сколько с грубой материей, с наиболее материальной сферой. Это проблема изменения закона земли и создания новой атмосферы. Вопрос заключается не в том, чтобы просто достичь знания, силы и т. д., а в том, чтобы привнести их вниз на землю, в этом вся сложность – добиться их нисходящего потока. «Люди имеют очень отдаленное представление об этих вещах, которые совсем не так просты, как кажется. Это очень сложное явление. По мере роста вашего сознания вы поднимаетесь все выше и выше, к Истине, которая находится над нами, но это вовсе не означает, что Истина готова к нисхождению. Она нисходит лишь тогда, когда к ее приходу все подготовлено. Если бы Истина могла однажды стать законом земной жизни, наш мир преобразился бы. Сложно добиться нисходящего потока Истины, пока наше сознание столь несовершенно».[332]

Как же преодолеть или устранить эти несовершенства? Один из афоризмов Шри Ауробиндо гласит: если сделано не все, то полностью не сделано ничего; «нельзя говорить о совершенстве, пока оно не всеобъемлюще». Достижения исключительно на уровне разума, не затрагивающие витальное существо, означают, что работа не сделана полностью; достижения на уровне разума и витального существа, не затрагивающие физического тела, являются примером несовершенства. На уровне Материи эти сложности во много раз увеличиваются. Ибо «Материя инертна и бессознательна. Она не хочет изменяться. Ее устраивает то, что есть. Это единое правило для всего материального мира. Природе потребовались многие тысячелетия, чтобы в Материи произошли самые незначительные изменения. Но даже и в этом случае изменения в Материи произошли в результате воздействия с высших уровней сознания, то есть с ментальных и витальных, а не в результате проявления собственно материальных сил или готовности Материи к изменению».[333]

В своей речи от 15 августа 1926 года, которая часто цитируется, Шри Ауробиндо изложил суть процесса трансформации. Разум не может быть трансформирован, прежде чем будет полностью трансформировано витальное, а витальное, в свою очередь, не может быть преобразовано, пока не изменится и не трансформируется физическое существо. При этом недостаточно трансформировать лишь внутреннее или тонкое физическое существо, оставив без изменений грубое физическое тело. Таким образом, трансформация каждого высшего элемента зависит от полной трансформации нижестоящего существа, а все низшее трансформируется только под давлением высшего. Поэтому необходимо трансформировать все в целом, чтобы произошли необратимые изменения.

Существует много планов бытия или уровней сознания, расположенных выше уровня разума. (Сознание едино, по сути, и вездесуще, но различается по форме проявления, образу и условиям действия). Над уровнем разума расположен Возвышенный Разум, над ним – Озаренный Разум и еще выше – Интуитивный Разум, и т. д. Выше Интуитивного Разума находится Верховный Разум, а еще выше, над Верховным Разумом с его собственным диапазоном планов бытия, возвышается Супраментальный уровень сознания. Именно боги, или силы, Верховного Разума господствуют сегодня на земле, поддерживая эволюцию в нашей вселенной, где мы существуем на уровне Материи. И лишь Сверхразум, супраментальное Сознание-Истина, абсолютно свободен от ошибок. Верховный Разум все еще принадлежит к сфере Неведения, в том смысле, что, находясь над нами в постоянном контакте с превосходящей его Единой Истиной, он является источником проявления многообразных аспектов Единой Истины, получающих свое воплощение на низших уровнях бытия. Это высшая граница низшей полусферы Неведения. Прежде чем будет возможно нисхождение Сверхразума, необходимо достичь и привнести в наше сознание уровень Верховного Разума, ибо Верховный Разум это необходимый промежуточный этап при восхождении от разума к Сверхразуму. Именно Верховный Разум, занимающий промежуточное положение между разумом и Сверхразумом, снизошел 26 ноября 1926 года в физическое сознание земли и сделал возможное нисхождение Сверхразума неизбежным.

Ашрам

Вскоре после знаменательного дня сиддхи Шри Ауробиндо прекратил всякое общение с учениками и посетителями и ушел в уединение. Мать, которая до сих пор оставалась в тени, приняла на себя заботы об Ашраме и руководство учениками. По существу Ашрам был целиком и полностью детищем Матери. Именно ее организаторскому таланту, ее духовному видению обязан Ашрам своим существованием и развитием. Она создавала его с неторопливым спокойствием духовной силы, продуманно и заботливо формируя многочисленные службы и подразделения Ашрама, предоставляя при этом ученикам неограниченную свободу для роста и развития. Можно с уверенностью сказать, что Шри Ауробиндо не утруждал себя заботами, связанными с развитием Ашрама. «Если бы мне пришлось заниматься тем, что взяла на себя Мать, – сказал он однажды, – у меня бы вряд ли осталось время на свою собственную работу; кроме того, это потребовало бы огромного труда».[334] Труда? Несомненно. Ибо, с одной стороны, он стремился уйти от общей атмосферы сознания, что он и сделал, а с другой – это означало бы, что он должен был вернуться на уровень сознания садхаков, дабы помочь им подняться к высшим планам бытия. К подобному самопожертвованию была готова только Мать, которая пошла на это самозабвенно, с открытым сердцем, не боясь трудностей и не отступая перед опасностями и разочарованиями, которые неизбежны в подобной работе, связанной непосредственно с проявлениями низшей природы садхаков. Она не только заложила прочный фундамент Ашрама, но и вникала в малейшие детали его жизни и деятельности, проявляя личный интерес к каждому его обитателю. Духовная помощь, которую она оказала ученикам, неоценима. Шри Ауробиндо признавал, что именно Мать воплотила в жизнь его идеалы и что без нее была бы невозможной никакая организация. «Все мои реализации – Нирваны и прочего – остались бы лишь в теории, никогда не получив своего воплощения во внешнем мире».[335]

До 1926 года только несколько женщин могли посещать Мать – обычно они вместе медитировали, в то время как Шри Ауробиндо больше участвовал в беседах и дискуссиях. Однако уже в начале 1926 года, словно в преддверии своего ухода в уединение, он стал ежедневно присылать для медитации больше учеников к Матери. Большинство садхаков, которые были в то время рядом со Шри Ауробиндо, обычно устраивались у его ног, постигая теорию и практику Интегральной Йоги. Они видели в Шри Ауробиндо друга и соратника, и их отношения были скорее дружескими и меньше всего напоминали отношения гуру с учениками. Да и сам Шри Ауробиндо никогда не стремился к иному обращению с обитателями Ашрама. Его девизом была полная свобода для каждого. Один из учеников вспоминал: «Каждый раз, когда я представал перед ним, я ощущал его безграничное величие и активную деятельность сознания, намного превосходящего наш обычный уровень. И в то же время насколько приятно было чувствовать его доступность для нас – в любой момент, когда возникала в этом потребность! В те дни он просил, чтобы мы садились на стулья наравне с ним. Я никогда не видел, чтобы он кому-то что-то приказывал: ни во времена его политической деятельности, ни в то время, когда он занимался йогой. Если нужно было послать телеграмму, он обычно записывал суть дела и, держа в руках лист бумаги, говорил: «Полагаю, нужно отправить это». И десятки рук устремлялись к нему, спеша исполнить то, что нельзя было назвать ни приказом, ни просьбой».[336]

Поэтому, когда после дня сиддхи Шри Ауробиндо решил уйти в уединение, многие садхаки восприняли это решение почти как катастрофу. Они не просто были глубоко обеспокоены, но почувствовали себя как будто покинутыми. Одному из них, написавшему письмо Шри Ауробиндо по этому поводу, тот ответил, уверив его и других, что ограничения, которые он наложил на себя, были продиктованы требованиями его садханы и что прогресс, которого он намерен был достичь в этом направлении, также был в интересах его учеников. В любом случае, в будущем он не намерен был отказываться от общения. И со значением добавил: «Вы считаете, что Мать не может заменить меня… Если вы не можете извлечь пользу из общения с ней, то от общения со мной вам будет еще меньше толку. В любом случае, я не намерен отменять свое указание, которое дал для всех учеников без исключения: им следует воспринять свет и силу, исходящие от нее, а не только от меня, и следовать ее руководству в своих духовных поисках».[337] Это указание не просто отвечало временным задачам, но это был единственный возможный и эффективный путь для учеников, если они, конечно, были внутренне открыты к восприятию (принимая во внимание возможности Матери и ее силу). Отвечая на вопросы о духовных возможностях Матери, он написал замечательную работу, которая позже была опубликована под названием «Мать». Эта чудесная небольшая книга, которая выдержала несколько переизданий и была переведена на большинство языков Индии, а также на французский, остается и по сей день основным руководством по Интегральной Йоге Шри Ауробиндо. Каждая строка его учения, оптимистичного и ясного, обладает силой мантры, исполнена дыхания духовной атмосферы, силы и убежденности. В этой книге Шри Ауробиндо говорит о той устремленности, которая необходима каждому в садхане, и реализации Интегральной Йоги, о роли Матери – Адья Шакти – с ее четырьмя Силами и Ипостасями, во плоти явившейся на земле среди нас, и о том, что каждый из учеников должен всего себя, все свои поступки и помыслы отдать в ее руки. В книге затрагивается также проблема власти денег. При этом деньги рассматриваются как Божественная Сила, узурпированная враждебными сущностями, у которых эту силу надо отвоевать, чтобы вернуть ее Божественной Матери.

И Шри Ауробиндо, и Мать знали, что для эффективной трансформации земной природы недостаточно было бы нисхождения Супраментальной силы только на них двоих. Они были убеждены, что для восприятия на земле Супраментального Света и Силы необходимо было хотя бы несколько человек, образующих небольшую группу и способных воспринять Супраментальное Сознание, когда оно снизойдет на землю. Исходя из этого Мать начала принимать все больше и больше учеников, стремясь к тому, чтобы в ее духовную работу вовлекалось как можно большее число желающих. Это соответствовало и ее собственным устремлениям, возникшим еще в раннем возрасте, о чем она рассказывала следующее: «На земле должно быть место, которое ни одна нация не сможет объявить своей исключительной собственностью, место, где все люди доброй воли, искренние в своих устремлениях, могли бы жить свободно как граждане мира, подчиняясь одной-единственной власти – Власти Высшей Истины; это будет прибежище покоя, согласия и гармонии, в котором все агрессивные инстинкты человека будут использованы исключительно для победы над страданием и несчастьями, для преодоления слабости и невежества, ограниченности и несостоятельности; там будет отдано предпочтение потребностям духа и устремленности к прогрессу, а не удовлетворению желаний, страстей или поискам материальных удовольствий и наслаждений. Там будут расти и всесторонне развиваться дети, не утрачивая контакта со своей душой. Образование они получат не для того, чтобы успешно сдать экзамены, обзавестись аттестатом и занять высокие посты, но для совершенствования своих природных способностей и приобретения новых. Взамен титулов и должностей придет реальная возможность служить и созидать. Всем и каждому в равной степени будет обеспечено удовлетворение насущных потребностей. Интеллектуальное, моральное и духовное превосходство отдельных личностей найдет свое выражение не в увеличении удовольствий или жизненных благ, а в росте обязанностей и ответственности тех, кому от природы дано больше, чем другим. Искусство во всех его формах: живопись, скульптура, музыка и литература – будет доступно всем в равной степени; возможность разделить радость переживания прекрасного будет ограничиваться лишь способностями каждого, а не социальным или финансовым положением в обществе. Ибо в этом избранном прибежище деньги не будут больше играть роль высшего божества. Истинная ценность человека будет определяться его индивидуальными качествами, а не материальным или социальным положением. Работа превратится из средства заработка на жизнь в средство и способ самовыражения и реализации своих способностей и возможностей, поставленных на службу всему сообществу, которое, со своей стороны, обеспечит каждому средства к существованию и область для применения его сил. Другими словами, это будет место, где обычные отношения между людьми, основанные исключительно на соперничестве, исчезнут и вместо них придут другие отношения – отношения истинного братства, суть которых – в стремлении к сотрудничеству и к совершенству».

Каждый из садхаков, для кого Ашрам был домом, и каждый из учеников Шри Ауробиндо, независимо от того, где он находился и каково было его призвание, прилагал все силы к тому, чтобы мечты Матери осуществились.

Ашрам был также и тем идеалом, к которому стремился Шри Ауробиндо.[338] В 1926 году он сказал: «Поскольку мы все свое время отдаем служению одной истине, то мы достигли своего рода единения, когда сообща, объединив наши усилия, можем способствовать прогрессу или замедлять его».[339]

После ухода в уединение в 1926 году Шри Ауробиндо (до 1930 года) мало переписывался и, за редким исключением, не встречался с людьми. Среди тех немногих, с кем он встречался в этот период, были поэт Рабиндранат Тагор (в 1928 году) и известный французский художник Сильвейн Леви (в 1929-м). После встречи со Шри Ауробиндо Тагор писал: «С первого взгляда я понял, что он искал свою душу и обрел ее, в результате длительного процесса реализации аккумулировав в себе безмолвную силу вдохновения. Лицо его излучало внутренний свет, и весь его безмятежный облик со всей очевидностью свидетельствовал о том, что душа его вовсе не изуродована и не стеснена никакими деспотическими доктринами, которые испытывают удовольствие от того, что навязывают жизни свои условия… Я слышал, как слова древнеиндийских риши слетали с его уст, вещая о той беспристрастности, которая дает душе человеческой свободу приобщения ко Всеобщему. Я сказал ему: «Вы владеете Словом, и мы хотим принять его от вас. Вашими устами Индия обратится ко всему миру и скажет: “Внимайте мне”…». Многие годы назад я видел Ауробиндо в дни его героической юности и приветствовал его словами: «Ауробиндо, примите поклон от Рабиндраната».

Сегодня он предстал передо мной в другом обличье, в сдержанном великолепии мудрости, и вновь я про себя восславил его: «Ауробиндо, примите поклон от Рабиндраната».[340]

Переписка

Уход от мира, продиктованный внутренней потребностью Шри Ауробиндо,[341] особыми условиями его напряженной садханы, в то же время положил начало новому периоду его деятельности во внешней жизни. Мы уже знаем, как он успокаивал учеников, заверяя их в том, что не собирается полностью замыкаться в духовной скорлупе. И довольно скоро он подтвердил это, установив новый вид отношений с учениками – посредством переписки. До этого он в основном переписывался лишь с теми, кто жил вне Ашрама, излагая в письмах свои личные взгляды и суждения в ответ на настоятельные просьбы друзей или бывших политических соратников, которые ждали от него ответов на вопросы, связанные с государственными и общественными делами, и искали его духовной помощи и руководства. Но с 1930 года Шри Ауробиндо начал переписываться и с учениками, жившими в Ашраме. С большой радостью ученики увидели, что, несмотря на отсутствие возможности непосредственного общения, открывалась перспектива общения другого рода, которая могла доносить до них ослепительные лучи его духовного света. Они с готовностью воспользовались предоставившейся возможностью, возвестившей начало долгого периода переписки. Этот период длился без перерывов без малого восемь лет, и вскоре объем переписки настолько возрос, что Шри Ауробиндо вынужден был проводить ночи напролет, отвечая на эти письма! Ученики того периода вспоминают о горах исписанной бумаги и записных книжек и о том, как Шри Ауробиндо и Мать сосредоточенно, изо дня в день, но больше по ночам, в течение долгих лет трудились над их чтением, а утром ученики с нетерпением ожидали «божественной почты»; когда же ее приносили и раздавали адресатам, они с трудом сдерживали свою радость, получая в руки заветную «почту».

Да и какие это были письма! Изданные в полном объеме, они составили три огромных тома, насчитывающие более 1700 страниц, в которые вошли даже не все из них. Трудно было переоценить и содержание этих писем. Казалось, не было такого предмета, который не нашел бы в них отражения: религия, наука, политика, социология, искусство, поэзия, мистицизм, метафизика, психология, философия, йога – вот далеко не полный перечень. Эти письма несли в себе квинтэссенцию философской мысли Шри Ауробиндо и раскрывали практические аспекты его йоги. Он признавался, что свои главные труды, такие, как «Жизнь Божественная», «Синтез Йоги» идр., писал скорее для самого себя, чем для других. Эти работы были рассчитаны на серьезного читателя, обладавшего солидной интеллектуальной подготовкой, тогда как в письмах к ученикам Шри Ауробиндо ориентировался на конкретных людей, которым они предназначались, и в результате практически заново излагал свои фундаментальные труды слогом, являющим собой образец простоты, живости и четкости. Казалось, что Учитель спустился с небесных высот в повседневный мир и шел рядом со своими учениками рука об руку, как человек с человеком, как отец с сыном, пролагая путь сквозь тернии йогической премудрости, раскрывая умы и сердца своих учеников и поднимаясь с ними в заоблачные выси. В этих письмах раскрывается вся суть Интегральной Йоги во всем ее многогранном великолепии, во всем богатстве ее возможностей, во всей ее уникальности по сравнению с другими школами йоги. В этих письмах получили отражение ее методы, закономерности, философское обоснование и трудности, которые ожидают ищущего, решившего идти по этому пути, а также психологические и духовные способы преодоления этих трудностей. Письма эти исполнены доброты и сочувствия к ищущей душе, устремленной к духовному восхождению; начинающие находят в них ободрение, неразумные – предупреждение; они излучают обращенные в слово мощь и силу, которые мгновенно рассеивают сомнения и отчаяние и наполняют все существо садхака решительной отвагой и уверенностью.

А сами ученики… Они обращались к Шри Ауробиндо, пребывая в любых возможных состояниях души. Один из них, находясь в состоянии витальной экзальтации, написал ему, что находится всего лишь на одну ступень ниже самого Шри Ауробиндо, а в следующий раз, попав уже в состояние глубокой депрессии и отчаяния, признался, что был готов поддаться настроению Арджуны «na yotsye»[342]. Некоторые из учеников обращались в письмах к Шри Ауробиндо регулярно, другие же писали по мере необходимости. К тем немногим, с кем поддерживал близкий контакт, Шри Ауробиндо проявлял безграничную терпимость и позволял им проявлять свободу, подчас граничившую с вольностью. Это говорит о смелости тех немногих отважных душ, которые решались писать Учителю по любому мыслимому и немыслимому поводу, вовлекая его в бесконечные споры и дискуссии, жарко оспаривая его взгляды и убеждения. По прошествии многих лет сегодняшний читатель задается вопросом: почему такая смелость владела учениками, столь несдержанно выражавшими свои мысли, что не каждый гуру мог бы позволить им продолжать в том же духе. Они не упускали возможности поспорить с Учителем по всякому поводу. Шри Ауробиндо позволял им с собой спорить, критиковать себя со всех сторон и даже «класть на лопатки». Однако, в конечном счете, в проигрыше все же оказывались сами ученики, сконфуженные, запутавшиеся в собственных доводах и посрамленные в вопросах как литературы, так и йоги. Шри Ауробиндо разъяснял им многие сложные вопросы, давая понять, что разум не в состоянии познать то, что лежит за его пределами; каждого ученика он наставлял на истинный путь – при этом не унижая их чувства собственного достоинства.

В этих письмах также затронуты и все стороны чисто человеческих отношений. Можно смело сказать, что не было такого вопроса, который ученики не задали Шри Ауробиндо, как не было и такого вопроса, на который их Гуру не дал бы ответа. Подтверждая свою позицию, согласно которой «вся жизнь – это йога», Шри Ауробиндо в этих письмах касается всевозможных аспектов и проявлений жизни, от самых повседневных до самых глубоких и сложных; в жизни нет вещей незначительных, так же, как и нет не заслуживающих внимания вопросов.

Шри Ауробиндо придавал большее значение своим письмам, чем сами ученики, которым они были адресованы. Письма не просто давали ответы на ментальном уровне, помогающие преодолеть сомнения ума. Они были пронизаны духовной силой и светом, и часто ученики ощущали это, когда неожиданно их ментальное или эмоциональное существо открывалось свету Истины. Было множество примеров, демонстрировавших воздействие духовной силы на восприимчивых учеников: даже те, кто не отличался интеллектуальными способностями, каким-то образом усваивали философию и метафизику Шри Ауробиндо; у учеников, плохо владевших словом, вдруг расцветал поэтический дар, а многие ощущали даже воздействие силы на физическом плане, когда застаревшие болезни и недуги либо полностью исчезали, либо наступало их облегчение.

Письма Шри Ауробиндо вовсе не похожи на проповеди, в них нет ни малейшего оттенка нравоучения. Они преисполнены, как заметил один из учеников, «сочувствующей рассудительностью, предельной ясностью и естественным пониманием и сопереживанием чаяний и страхов человека ХХ столетия. Шри Ауробиндо как будто заключал учеников в свои заботливые объятия, заставляя человеческие сердца ощущать тепло и любовь божественной Милости. Его письма не только наполнены духовной атмосферой, но и излучают ее; они пронизаны добротой и учтивостью, полны сострадания, а подчас изобилуют остротами, забавными историями и искрящимся добрым юмором. Их цель – облегчать участь человека, возвышая его дух.

«Я начал писать о сомнении, – обращался он к одному из учеников, чья садхана была одним долгим отчаянием и сомнением, – и в этот момент «усомнился» сам: способно ли слово или что-то другое развеять в человеке сомнение разума, которое есть не что иное, как неизбежное наказание за прирожденное неведение? Во-первых, ответить адекватно – значит написать трактат объемом от шестидесяти до шестисот страниц, но даже и шести тысяч страниц не хватит, чтобы побороть сомнение».[343]

Другому ученику, который считал, что духовный опыт должен пройти испытание разумом, Шри Ауробиндо ответил: «Я бы задал один простой вопрос тем, кто считает интеллект мерилом духовного опыта. Превосходит ли Божественное Разум или Разум стоит выше Божественного? Может ли слепое ментальное сознание с его бесконечными рассуждениями, вечными сомнениями, прямолинейной логикой превосходить Сознание Божественное? Если да, то нет никакого смысла в достижении Божественного. Если Божественное сознание равнозначно ментальному, тогда духовный опыт абсолютно излишен. Но если Божественное сознание превосходит ментальное, то как ментальное сознание может подвергать сомнению Божественное или судить о нем, или исследовать его как насекомое, насаженное на булавку, под микроскопом?»[344]

По поводу индуизма Шри Ауробиндо писал следующее: «Мое отношение к индуизму отличается от взглядов на этот предмет Джавахарлала Неру. Религия всегда несовершенна, поскольку представляет собой попытку соединить духовное начало человека с темными устремлениями его низшей природы. Индуизм представляется мне кафедральным собором, наполовину разрушенным, но все еще величественным, нередко причудливым в своих отдельных деталях, но всегда фантастически прекрасным – местами в развалинах и устаревший, но все же собор, в котором до сих пор продолжается служба незримому».[345]

Один из учеников в отчаянии написал: «Мы не достойны такого Учителя! Жаль, что вы не нашли учеников более одаренных и способных…» Шри Ауробиндо ответил ему: «Что касается моих учеников, я с вами согласен. Но если бы я нашел способных, одаренных, то они слишком сильно отличались бы от общего человеческого уровня. Общение с небольшой горсткой избранных едва ли может быть решением проблемы. Да и захотят ли они идти моим путем – это еще вопрос. А если приглядеться повнимательнее к этим предполагаемым совершенным ученикам, то очень может оказаться, что они сделаны из самого обычного человеческого материала. Вот вам еще один вопрос».[346]

В те дни слово «супраментальный» употребляли очень часто, хотя мало кто понимал его значение и смысл. Мать же говорила об этом весьма неохотно. Один из учеников написал Шри Ауробиндо довольно сердитое письмо, характеризуя Супраментальное как «нечто суровое и мрачное, как жестокого Диктатора, внешне творящего добро, но на самом деле безжалостно топчущего сокровенные мечты о вольной, приятной жизни, а возможно, и заставляющего нас презирать эту прекрасную землю как самое неподходящее место для его Царства грома и молний».[347]

Шри Ауробиндо спокойно ответил и на это письмо: «Любопытно, что вы признаете свое невежество относительно того, что есть Супраментальное, и все же при этом вы не просто осмеливаетесь давать ему определение, но и однозначно отвергаете мой опыт в этом вопросе как не представляющий практического интереса или не имеющий никакой ценности ни для кого, кроме меня самого. Я не делал никаких утверждений, я ответил лишь между делом, поскольку не жду от вас, что вы станете сверхчеловеком или божественным существом, и еще меньше – супраментальным; но коль скоро вы постоянно возвращаетесь к этому вопросу в своих нападках, превращая его в свою основную позицию – или, по меньшей мере, в основную причину вашей депрессии, – я чувствую себя обязанным ответить. Супраментальное отнюдь не есть нечто грандиозно отчужденное, холодное и суровое; оно вовсе не противоречит и не противостоит полноценному витальному и физическому проявлению; напротив, оно несет в себе всю возможную полноту витальной силы и физической жизни на земле. Именно потому, что это совершенно для меня очевидно, а не по каким-то иным причинам, я попытался достичь Супраментального уровня сознания и продолжал работать, пока не соприкоснулся с ним и не смог привнести на землю хотя бы малую часть его силы и влияния. Меня интересует земля, а не миры за ее пределами, Божественная реализация на земле – вот моя задача, а не полет к отдаленным высотам. Все другие школы относятся к этой жизни как к иллюзии или к переходному этапу; одна лишь супраментальная йога рассматривает жизнь как Божественное творение и его манифестацию и признает своей целью реализацию всех возможностей жизни и тела. Супраментальное сознание – это просто Сознание-Истина, и его нисхождение на землю привносит полноту истины в жизнь, полноту правды сознания в Материю. Чтобы достичь супраментального уровня, действительно необходимо подняться очень высоко, но чем выше вы будете подниматься, тем больше можете привнести на землю. Без сомнения, жизнь и тело не должны пребывать в неведении, несовершенстве и бессилии, как это происходит сегодня; но почему переход к более полноценной жизненной силе, более совершенной силе физического тела должен рассматриваться как нечто абстрактное, холодное и нежелательное? Максимальное блаженство, доступное сегодня жизни и телу, – это мимолетное возбуждение витального разума, нервов или клеток, ограниченное и несовершенное; в результате супраментальной трансформации все клетки, нервы, витальные и воплощенные ментальные силы преисполнятся в тысячу раз большей анандой, способной к такому непреходящему напряжению блаженства, которое не поддается описанию, и все это действительно выглядит отчужденно, отталкивающе и очень непривлекательно! Супраментальная любовь есть нерасторжимый союз души с душой, ума с умом, жизни с жизнью и наполнение материального сознания физическим ощущением единства; ощущением присутствия Возлюбленного в каждой частице, в каждой клеточке тела. Это что, тоже нечто далекое и нежелательное? Супраментальная трансформация делает возможным и реальным и ощутимым то, на чем вы настаиваете, – свободное физическое единение воплощенного Божественного с садхаком, без конфликта противостоящих сил и без нежелательных реакций. Я полагаю, это тоже подходит под определение далекого и нежелательного? Я бы мог продолжать и дальше, страница за страницей, но на сегодня хватит и этого».[348]

Один из учеников был настолько тронут неизменной любезностью, состраданием и любовью со стороны Шри Ауробиндо, что в порыве самокритики написал: «Достаточно сказать, что я в конце концов пришел к осознанию, что Асур, о котором я так много слышал, это не мифический образ с множеством голов и рук, но реальный обитатель и желанный гость, живущий в каждом из нас, которому мы безмерно рады».[349]

Даже когда ученики впадали в заблуждения и совершали ошибки, то стоило им обратиться к Шри Ауробиндо, как он уже спешил им на помощь. В ответ на проявленное непонимание он писал: «В прошлом письме я возражал не против устремленности, а против требования покоя, наслаждения или Ананды как непременного условия для занятий Йогой. Это условие нежелательно, поскольку в таком случае вы окажетесь полностью во власти витального существа, а значит, будете не застрахованы от беспокойства, волнений и депрессии, которые смогут овладеть вами в любой момент, так как присущи самой природе витального; Витальное не может постоянно пребывать в покое и радости, поскольку для ощущения драматизма жизни, оно нуждается в противоположных чувствах. Но стоит лишь появиться беспокойству или депрессии, как витальное тут же начинает стенать: «За что я так страдаю, какой же смысл заниматься йогой?» Или же витальное превращает несчастья и невзгоды в норму жизни и тогда возникает теория, согласно которой путь к реализации преисполнен трагизма, как путь странника через пустыню. И именно из-за того что в нас очень сильно сказывается влияние витального, этот переход через пустыню все же неизбежен. Если бы психическое всегда было на поверхности вашего существа, то пустыня покрылась бы цветущими розами…».[350]

Йога Шри Ауробиндо опирается на три основных принципа – внутренняя устремленность к Божественному, отвержение всего ложного и самоотдача Божественному. Соблюдение двух первых принципов неизбежно приводит к третьему, а третий подкрепляет собой два первых. Все три успешно сочетаются друг с другом. Самоотдача, без которой Йога Шри Ауробиндо становится невозможной, нередко неверно трактуется лишь как желание самоотдачи или же как общая позиция, ориентированная на самоотдачу.[351] Самоотдача должна быть полной, всеобъемлющей и исходить из различных частей существа. Самоотдача – это активный процесс: пассивная самоотдача не приводит к успеху в йоге. По сути инертная, тамасичная самоотдача – это не самоотдача вовсе. Кроме того, истинная самоотдача требует длительного времени, поскольку стремление к самоотдаче – всего лишь первый шаг на этом пути. Ум, сердце, физическое тело – все это должно навсегда отрешиться от своей собственной воли, без давления или принуждения с их стороны. Для достижения этого ученику поначалу, да и потом приходится затрачивать много усилий. Внутренние усилие и самоотдача, таким образом, зависят одно от другого и идут рука об руку. Самоотдача кажется самым простым действием, но в действительности она дается с огромным трудом. Шри Ауробиндо написал о внутренней самоотдаче: «Ядром подобной внутренней самоотдачи является вера и доверие Божественному. Ваша внутренняя позиция сводится к следующему: «Я хочу Божественного и ничего больше. Я хочу всецело посвятить себя Божественному, и коль скоро моя душа стремится только и исключительно к этому, то я непременно достигну Божественной реализации. Я не прошу ничего, кроме этого, чтобы приблизиться к нему с помощью его содействия, тайного или явного, скрытого или проявленного. Я не прошу, чтобы это произошло в назначенное мною время и тем путем, который я избрал, – пусть Оно это сделает, когда захочет и так, как сочтет нужным. Я буду верить в него, подчинюсь его воле и буду неуклонно стремиться возвыситься до его света, его присутствия и радости, преодолевать любые трудности, полагаясь лишь на него и никогда не сдаваясь. Что бы ни случилось, я не оставлю этой устремленности и самоотдачи и буду двигаться дальше с непоколебимой уверенностью, что это осуществится».[352]

Ссылаясь на трудности, которые пришлось преодолеть ему самому в его садхане, Шри Ауробиндо писал: «Что касается меня и Матери, нам пришлось испробовать все пути, все методы, чтобы преодолеть многочисленные трудности, вынести куда более тяжкий груз, чем выпадал на чью-либо долю как в Ашраме, так и за его пределами; столкнуться с несравненно более сложными условиями, одержать победы над враждебными силами, терпеливо вынося боль от полученных ран, проложить путь сквозь непроходимые дебри, леса и болота и выполнить работу, какую, я уверен, никому до нас делать не приходилось. Ибо Первопроходец, в таком деле, как наше, должен не просто привнести, выразить и воплотить Божественное, но сполна ощутить весь тяжкий груз человеколюбия и испытать на себе в полной мере со всей беспощадной откровенностью любые трудности, сопротивление, борьбу и преграды – в неимоверно тяжелой работе, не сулящей скорого успеха и мгновенной победы, единственно возможной на нашем Пути».[353]

Безрассудная и противоречивая человеческая природа, не желающая выполнять необходимых для прогресса условий, в то же время требует от Божественного сотворения чуда. Трудности, с которыми сталкивается тот, кто хочет в своей жизни воплотить Божественное, гораздо более реальны, чем любое чудо, но этот факт остается незамеченным. По этому поводу Шри Ауробиндо писал одному из учеников следующее:

«Существует правило, которое все вы, похоже, полностью игнорируете, – трудности, связанные с физическим воплощением Божественного сознания, с реализацией на физическом плане. Для большинства, похоже, это просто вопрос выбора: либо Божественное нисходит на землю в полной силе, и дело сделано – при этом нет никаких трудностей, никаких необходимых условий, никакого закона или процесса развития, одно только чудо и волшебство; или же, в противном случае, если чудо не происходит, это не Божественное. Опять же все вы (или почти все) настаиваете на том, что Божественное должно принимать человеческую форму, пребывать в человеческом сознании, и при этом протестуете против любой попытки превратить человеческую природу в Божественную. С другой стороны, едва ощутив малейшее напряжение, столкнувшись с обычными человеческими трудностями, с поражениями в борьбе с враждебными силами, препятствиями, болезнями, тут же впадаете в разочарование, замешательство, недоверие, а подчас и негодование, жалуясь: «О, в этом нет ничего Божественного!» – будто бы можно витально и физически оставаться в нетрансформированном человеческом сознании, жить в нем, отвечать его требованиям и в то же время при любых обстоятельствах и в любых условиях быть неуязвимым для болезней, напряжения и борьбы! Если же я хочу обожествить человеческое сознание, привнести в него Супраментальное Сознание-Истину, Свет, Силу – в физическое существо, с тем чтобы трансформировать его, чтобы создать в нем великую полноту Истины и Света, Силы, Блаженства и Любви, то я сталкиваюсь с сопротивлением, страхом или нежеланием, а иногда и с сомнением. С одной стороны, вы хотите преодолеть болезни и прочие страдания, а с другой – яростное неприятие одного единственного условия, соблюдение которого делает все это возможным. Я знаю, что это объясняется природной непоследовательностью человеческого витального разума, который жаждет одновременно двух совершенно несовместимых вещей; именно поэтому необходимо трансформировать человеческую природу, привнеся в нее немного света».[354]

А вот наставление ученику, поглощенному страданиями и отчаянием: «Не берите в спутники своего противника (вероломного господина Сомнение), не впускайте его в свой дом и не предлагайте ему уютное местечко. Но самое главное – не прогоняйте от себя Божественную Милость мокрым носовым платком печали и отчаяния! Или, другими словами, усвойте раз и навсегда, что трансформация неизбежна, и это единственное, что осталось вам на земле. Во внешней жизни – землетрясения и гитлеры, крушение цивилизации или, короче говоря, – всемирный потоп. Поэтому у вас есть все основания стремиться к единственной необходимой вещи, к тому, ради чего вы пришли в этот мир. На что вы можете возразить и сказать, что это трудно и долго и нет стимула. Ну и что же? Почему вы решили, что такое великое дело должно быть легким, а успех – или скорым или никаким? Трудностям нужно смотреть в лицо, и чем увереннее вы их встречаете, тем быстрее с ними справитесь. Единственное, что необходимо, – это твердая уверенность в успехе, решимость к победе и внутренняя убежденность: «Я должен и я смогу». Вы скажете, что это невозможно? Невозможного нет ничего; бывают трудности и то, что longue haleine[355], но только не невозможное. То, что вы намерены осуществить, будет когда-нибудь сделано – рано или поздно, но так будет».[356]

Теперь обратимся к диалогу между Шри Ауробиндо и одним из его учеников.

«Ученик: В этом мире, включая йогу, все кажется странным. Когда человек старательно учит французский, изучает медицину, старается усовершенствовать то, чем он занимается, и самого себя и таким образом служит Божественному, это плохо. Слишком пристальное сосредоточение и медитация еще хуже. Если же руководствуешься правилом: «Ешь, пей и веселись» – хуже некуда. Я склонен разделять мнение м-ра Х, что ваша йога годится только для вас.

Шри Ауробиндо: Первый раз слышу, что заповедь «ешь, пей и веселись» имеет какое-то отношение к йоге, если не считать путь Чарваки[357] йогическим. Вовсе не моя йогу трудна для понимания, а ваше и м-ра Х. представление о йоге выглядит причудливо и удивительно. Если человек демонстрирует прекрасные знания французского или санскрита, вы считаете его прекрасным йогином, но в таком случае все, получившие в Калькутте дипломы с отличием, были бы великими йогами. Если человек не желает тратить всю свою энергию и силы на беседы за чашкой чая, вы говорите: «Что за странные люди эти гуру и какие странные у них идеи!», как будто светское общение – это основа Брахмана; или, напротив, вы считаете, что каждый йог должен наглухо запереться в темной комнате, ни с кем не видеться и быть на грани помешательства от недоедания и недосыпания; а услышав возражение, отмахиваетесь: «Ну кто же поймет эту йогу?» Вы когда-нибудь слышали афоризм Будды: «Ни в чем никаких крайностей» или наставление Кришны: «Не ешьте слишком много и не воздерживайтесь от еды, не забывайте о сне, но и не спите лишнего; не терзайте свою душу жестоким тапасом – занимайтесь йогой с твердостью, не предаваясь унынию. Не уклоняйтесь от работы и не предавайтесь безделью, но не считайте, что обретете спасение в работе. Посвятите свой труд Божественному, выполняйте всякую работу как жертвоприношение Божественному, достигните осознания, что не вы являетесь исполнителем действия, и т. д. и т. п. При помощи медитации, посвящения своих действий Божественному и бхакти – утвердитесь в божественном сознании и живите в нем». Явление Будды и Кришны никак нельзя считать абсурдными нелепостями, и тем не менее, когда мы говорим о том же самом, вы впадаете в негодование: «Это что еще за неслыханное изобретение?» Я считаю, что это результат общения с современно мыслящими учениками, которые знают все обо всем и берутся судить лучше любого гуру, однако самые простые требования йоги кажутся им чем-то странным, далеким от жизни и причудливым. Кисмет[358]!»[359]

Шри Ауробиндо однажды написал, что в Царстве Небесном есть место смеху, хотя там не может быть свадьбы. Сам он, обладая тонким чувством юмора, никогда не упускал случая посмеяться. Больше склонный по характеру к уединению, он раскрывался полностью в общении с теми, кто составлял тесный круг его единомышленников, ослепляя собеседников искрящимся юмором и остроумием. В его йоге нет места пессимизму и преувеличенной серьезности; большое место в ней отводится юмору. С теми, кто был ему близок, он мог позволить себе добродушное подшучивание и легкий сарказм.

Однажды, рассуждая о глупости ослов, Шри Ауробиндо заметил: «Даже осел, который обычно считается очень глупым, оказывается умен. Как-то лошадей и ослов заперли вместе в одном загоне и плотно закрыли ворота, чтобы проверить, сумеют ли они выбраться наружу. Лошади оказались беспомощны в такой ситуации, а вот ослы повернули задвижку и открыли ворота».[360]

Однажды ученик рассказал ему в письме притчу: «Давным-давно, – писал он, – жил-был осел, а по соседству с ним – мудрый йог. Как-то внезапным наводнением размыло берега протекающей неподалеку реки и затопило округу. Йог, будучи мудрецом, бросился бежать, пока не достиг вершины холма, в пещере у подножия которого он обычно медитировал все дни напролет. А осел, будучи глупым и не привыкший медитировать, был унесен течением. «Увы, – воскликнул осел, – весь мир идет ко дну!» «Не будь идиотом, – высокомерно упрекнул его йог с высоты холма. – Тонешь только ты, а вовсе не весь огромный мир.» «Но, сэр, – возразил осел, – если я утону, то как узнаю, что мир спасся?» И йог лишился дара речи, возможно, впервые задумавшись над тем, кто был мудрее – человек или осел. И тогда я принялся размышлять о самом себе, гуру! А теперь обращаюсь к вам: скажите, кто в более жалком положении – йог или осел? И кстати, объясните, не схожу ли с ума я сам, поскольку довод глупого осла представляется мне не менее убедительным, чем довод мудрого йога?»

В ответ Шри Ауробиндо написал следующее:

«Ваш не глупый, но и не слишком мудрый осел затронул вопрос, на который в двух словах не ответишь. Позвольте, однако, заметить – в защиту несправедливо приниженного осла, – что он очень умное и сообразительное животное, а злонамеренное обвинение его в глупости демонстрирует лишь человеческую глупость во всей ее полноте. Лишь потому, что он даже под ударами палки не спешит делать то, что хочет от него человек, его обвинили в глупости.

На самом деле поведение осла свидетельствует, во-первых, о чувстве юмора, поскольку ему нравится провоцировать двуногое животное на безрассудные выходки, а во-вторых, о его глубоком убеждении, что требования человека к нему смехотворны и нелепы, так как просто стыдно требовать такое от уважающего себя осла. Заметьте также, что осел – настоящий философ. Когда он кричит, то он выражает таким образом свое глубокое презрение как к миру в целом, так и к глупому человеку в частности. Я уверен, что на ослином языке слово «человек» имеет то же значение, что на нашем – «осел». Мои глубокомысленные и оригинальные рассуждения призваны намекнуть вам, что ваши сомнения по поводу относительной ценности человеческой мудрости вовсе не столь уж тревожный симптом».[361]

Один из близких учеников Шри Ауробиндо как-то спросил его, почему, достигнув духовных высот и добившись контроля над всеми высшими планами бытия, являясь источником вдохновения для других, ему самому приходится так много трудиться. В состоянии внутреннего безмолвия ему достаточно лишь прильнуть к источнику истины, чтобы вызвать нисходящий поток вдохновенных слов, образов и идей. В ответ Шри Ауробиндо терпеливо объяснил ему следующее:

«Высшие планы сознания вовсе не так доступны. Иначе почему так трудно привнести на землю Cверхразум и сделать его органичным физическому сознанию? Что вы за бесшабашный невежда, ткущий причудливую паутину фантазий! Вы толкуете о безмолвии, сознании, о Верховном Разуме, о Сверхразуме и т. д., словно это всего лишь множество электрических кнопок, на которые стоит лишь нажать – и вы там. Это может произойти однажды, но пока мне необходимо получить полное представление о принципах действия разных видов электричества, изучить все их законы, возможности, связанные с этим опасности и т. д., смоделировать способы контактов и коммуникаций, полностью «обезопасить систему» – и все это в течение одной человеческой жизни. И мне приходится заниматься этим, в то время как мои благословенные ученики a priori и с полной безответственностью неустанно изливают на меня потоки своих радостных и мрачных рассуждений, ожидая, что я в подробностях все им растолкую. Господь Бог в одном томе!»[362]

Один из садхаков обратился к нему за советом, спрашивая полушутя-полусерьезно, что можно успеть за час-полтора, которые он может посвятить литературному образованию? Учитель ответил ему со свойственным ему легким юмором: «Боже Всемогущий, что человек может создать за час-полтора? Если бы у меня было ежедневно столько времени для бессмертных творений! Через три года «Савитри», «Илион» и не знаю, что еще, были бы переписаны заново, завершены, доведены до совершенства.

Ну, ладно, я хотел сказать лишь, что пора прекратить бесполезные споры… и заняться делом. Если вы чувствуете потребность концентрироваться – концентрируйтесь, если вам хочется упорядочить космический хаос – займитесь этим. И не тратьте впустую время на угрызения совести по этому поводу. Раскаяние – занятие неблагодарное, угнетающее и истощающее. Даже если вы убьете кого-нибудь или, что еще хуже, напишете стихи, равнозначные убийству Музы, раскаяние будет неуместно. В первом случае надо подумать о том, как захоронить труп, а во втором – поискать вместительную мусорную корзину для вашего неудавшегося произведения или постараться исправить дело, создав нечто лучшее».[363]

Один ученик попросил Шри Ауробиндо разъяснить, что такое Сознание Брахмана. И снова Шри Ауробиндо с юмором ответил ученику: «Боже мой! Вы даже не знаете, что такое Брахман! В следующий раз вы спросите меня, что такое йога или что такое жизнь, или что такое тело, разум или садхана! Ну нет, сэр, я не собираюсь объяснять азбучные истины, которые составляют основу йоги. Вот Амаль даже не знает, что такое сознание!

Брахман, сэр, это имя, которым испокон веков индийская философия называет Единую Реальность, вечную и бесконечную, которая есть Дух, Божественное, Всеединое, более, чем все и вся, которое пребудет, даже если вы сами и все сущее или вообразившее себя сущим погибнет в огне, – даже если исчезнет сама вселенная, Брахман пребудет вечно и в нем ничего не убудет. На деле, сэр, Брахман – это вы, и вы претендуете на роль Нирода; когда Нишиканта переводит стихи Амаля на бенгальский, на самом деле это Брахман переводит Самого Себя на Свой собственный язык. Когда Амаль спрашивает меня, что есть сознание, то это Брахман спрашивает самого Себя о том, что Он есть на самом деле. Надеюсь, сэр, моим ответом вы удовлетворены».[364]

Другой ученик поинтересовался общим уровнем духовного развития учеников в Ашраме. Приведем ироничные, хотя и соответствующие действительности комментарии Шри Ауробиндо: «Они (ученики) не парят на супраментальном уровне сознания – некоторые сумели достичь возвышенного разума, другие, стремительно взлетевшие ввысь и свалившиеся вниз в подсознание, болтаются между небом и преисподней, то взмывая вверх, то снова падая в преисподнюю, и так до бесконечности, причем кто-то из них с довольным или недовольным видом увязает в грязи, другие в ней попросту живут, погрузившись в мечтания и предаваясь видениям, у некоторых увязли лишь ноги, а взгляды устремлены к небесам, и т. д. и т. п., бесчисленное множество вариаций, в то время как большая часть учеников вообще нигде не находится. Однако утешьтесь – подобное, судя по всему, неизбежно в процессе великих преобразований».[365]

Рассуждая о нисхождении Супраментального, Шри Ауробиндо следующим образом развеял высказанное одним из учеников сомнение: «Я никогда не говорил и не думал, что нисхождение Супраментального автоматически сделает всех бессмертными. Нисхождение супраментального сознания может лишь создать наилучшие условия для тех, кто открывается ему и сразу же или через какое-то время достигает супраментального уровня сознания со всеми вытекающими из этого последствиями. Однако достижение этого уровня сознания вовсе не отменяет необходимости садханы. В противном случае логично было бы предположить, что однажды вся земля, все люди, собаки и черви проснулись бы и почувствовали себя супраментальными существами. Зачем тогда нужны Ашрам и Йога?»[366]

Говоря о «больших людях», пришедших в Ашрам или покинувших его, Шри Ауробиндо внес некоторую ясность. Он писал: «Ваше сравнение с Рыбаком совершенно неуместно. Я никого не ловлю, людей сюда не тянут и не зазывают, они приходят сами, повинуясь зову своего психического существа. И уж ни в коем случае я не забрасываю сети на «больших», известных или преуспевающих людей. Люди могут быть выдающимися в ментальном или витальном отношении и обычно они довольствуются этими «успехами» и не думают о вещах духовных, а если и думают, то их «величие» препятствует им в этом, а уж никак не помогает. Закидывать на них сети – это идея Х-а; ему хотелось ухватить одного, другого, потом третьего и т. д., но эти люди, решись они на подобный шаг, оказались бы чрезвычайно трудными и беспокойными садхаками. Все это – идеи от неведения; Дух нимало не заботит слава, успех или «величие» тех, кто приходит к нему. У людей сложилось странное представление, будто мы с Матерью стремимся привлечь сюда учеников, и если кто-то из них уходит отсюда, для нас это тяжелый удар, страшное поражение, жуткая катастрофа и природный катаклизм. Многие даже считают, что их пребывание здесь – огромная честь для нас, которую мы не ценим по достоинству. Все это вздор… Неужели вы и вправду считаете, что успех или неудача той работы, которую мы на себя взвалили, зависит от присутствия или отсутствия Х-а, его «заманивания» или его ухода отсюда? Все это имеет значение лишь для души самого Х-а, и ни для чего более».[367]

Обсуждая проблему Аватаров, ученик задал следующий вопрос: «Мы надеемся, что садхаки станут супраментальными существами. Поскольку это состояние сознания, превосходящее Верховный Разум, следует ли из этого вывод, что садхаки превзойдут Кришну, который был Аватаром уровня Верховного Разума? Логически это так, но, глядя на себя и на других, я начинаю сомневаться в возможности практического осуществления этой теории? История не дает тому подтверждения. Во времена Кришны никто из его учеников не поднялся в духовном плане выше предшествующего Аватара Рамы, хотя сам Кришна был Аватаром более высокого уровня».[368]

В ответ Шри Ауробиндо заметил: «Откуда эти навязчивые идеи о том, кто больше, а кто меньше? В йоге мы не стремимся к величию. И проблема не в учениках Шри Кришны, а в земном сознании. Рама был человеком ментального уровня, его дела и высказывания не отмечены непосредственным влиянием Верховного Разума, но все его деяния носят на себе отпечаток величия Аватара. Однако после него были люди, которые действительно жили в контакте с высшими сферами разума – верховным разумом, озаренным разумом, интуитивным разумом. И дело не в том, что они были более «великими», чем Рама, или менее; они могли быть и «менее великими», но они способны были жить на новом уровне сознания. А открытие Кришной Верховного Разума, определенно, сделало возможными попытки привнести на землю Супраментальное сознание».[369]

Помимо всего прочего, йога требует безграничной веры и твердости в избранном духовном пути. Необходимо стойко придерживаться принятого решения и не изменять поставленной цели, невзирая на сомнения, препятствия, отчаяние и трудности. Нужно быть упорным, как само упорство. Шри Ауробиндо много писал ученикам об этом и о других аспектах садханы, рассказывая о бесчисленных трудностях, которые ему самому пришлось преодолеть на этом пути. Показывая ограниченность человеческого интеллекта, он писал:

«Похоже, вы снова забыли, что человеческий интеллект – очень удобный и услужливый инструмент, который действует только в пределах своих собственных интересов, пристрастий и предубеждений. Так, хотя суждения политиков ошибочны и неискренни, но они обладают властью и могут настоять на своих решениях, что приводит к неприятностям в мировых масштабах; интеллектуалы в своих суждения далеко не всегда отражают истину, ибо они продиктованы обычно интеллектуальными склонностями и врожденным умом или уровнем образования, – но даже если они и видят Истину, они лишены необходимой силы, чтобы претворить ее в жизнь. Поэтому мир движется между слепой силой и зрячим бессилием, достигая предначертанного в интеллектуальной неразберихе».[370]

Однажды один из садхаков, будучи в мрачном настроении, написал Учителю следующее: «У вас есть по меньшей мере одно преимущество, на которое мы, ваши подопечные, не можем претендовать: это ваша божественная природа. Не удивительно, что вы настолько терпимы по отношению к нам: в конце концов, страдаем-то мы, а не вы. Видимо, поэтому, я думаю, ваше лицо всегда предстает перед нами столь величественным, audessus de la meleе[371] и невозмутимым: ведь за вами стоит Супраментальное сознание! При таком характере, как ваш, это неизбежно, ибо оно является нишей, уберегающей вас от «сурового мира реальности», как любил говорить Расселл!»[372]

На что Шри Ауробиндо ответил: «Ну что опять за странная идея – будто бы я родился с супраментальным складом характера и ничего не знаю о тяготах жизни! Боже правый! Да вся моя жизнь – это борьба с суровой реальностью, начиная от лишений и голода в Англии, постоянных опасностей и непреодолимых трудностей, до куда более сложных моментов, как внешних, так и внутренних, постоянно возникающих здесь, в Пондичери. Вся моя жизнь – это борьба; и тот факт, что сегодня она проходит в комнате наверху и ведется духовными методами наравне с прочими, внешними, ничего в ее характере не меняет. Но поскольку мы не кричим об этом, то люди, естественно, думают, будто я живу в величественном, пленительном царстве грез и изобилия, не зная трудностей реальной жизни или природы. Что за иллюзии, право!»[373]

Учитель и вправду был само воплощение сострадания. Однажды пробудившееся сомнение ученики обсуждали и возвращались к нему сотни раз. Одни и те же трудности, одно и то же отчаяние и депрессия вновь и вновь выносились на суд учителя. Как-то Шри Ауробиндо написал следующее: «Я никогда не говорил, что легко преодолеть сомнения; это трудно, поскольку природе физического ума человека свойственно терзаться сомнениями ради сомнений. Совсем непросто одолеть мрак, уныние, печаль и страдания, поскольку человеческая витальность требует и, можно сказать, нуждается в этом, как в неотъемлемой части жизненной драмы. Поэтому, увы, я никогда и не говорил, что это легко, поскольку эти отрицательные импульсы присущи человеческой витальности, и даже если удается от них избавиться, они возвращаются снова – либо в силу привычки, либо в результате вторжения Природы в виде отголосков и рецидивов прошлого. Ваше мнение относительно того, что мои трудности отличаются от тех, с которыми сталкиваются все люди, всего лишь ментальная конструкция или вывод, не имеющий никакого реального основания. Если мне неведомы человеческие проблемы и я, как следствие, нетерпим к ним, то откуда же берется моя терпимость, которую вы не можете отрицать? Почему в течение долгих лет я терпеливо обсуждаю с вами все ваши сомнения, тратя на это так много времени, чтобы пролить свет на истинную природу ваших трудностей и показать вам истинное положение вещей, дабы убедить вас в истинности знаний, добытых в результате долгого и бесспорного опыта? А письма, что я пишу вам по вечерам, – это тоже от отсутствия сострадания к обуреваемым сомнениями и трудностями ученикам? Почему я терпеливо помогаю и пишу успокаивающие и ободряющие письма женщинам, решившимся на голодную забастовку и грозящим раз в две недели покончить с собой? Почему мы принимаем на себя все проблемы садхаков, их сопротивление и критику, почему терпим таких людей, как В., Н. и другие, если мы лишены понимания и сочувствия к трудностям человеческой природы? Не потому ли, что я всегда призываю вас к непоколебимой вере и отказу от сомнений как к единственному средству достижения духовной реализации? Но как иначе может поступить духовный наставник, преданный истине?»[374]

В другом его письме мы читаем: «Что касается веры, то вы в своем письме пишете так, будто я никогда не знал никаких сомнений и проблем. Я прошел через все худшее, что можно только себе вообразить. И дело не в том, что я просто игнорирую проблемы, а в том, что вижу их с предельной ясностью, испытал их сполна и в большей степени, чем кто-либо из живущих ныне или моих предшественников, и это дает мне основание, учитывая масштабы трудностей, быть уверенным в результатах моей работы. Но даже если бы я все же видел, что это может ни к чему не привести (что исключено), я бы невозмутимо продолжал начатое мной дело, поскольку намерен как можно лучше выполнять свою миссию, чтобы послужить всеобщей гармонии мироздания. Но почему я должен считать, что мои усилия ни к чему не приведут, когда я предвижу наперед каждый свой шаг и знаю, к чему он ведет, и каждая неделя и каждый день – (когда-то это было с каждым годом и месяцем, а отныне – с каждым днем и часом) приближают меня все ближе к цели? На пути, озаренном высшим светом, каждая трудность вносит свой вклад и приближает момент реализации, ибо мрак ночи скрывает в себе непреходящий Свет.[375]

Кто-то из учеников критиковал Шри Ауробиндо за то, что он по десять часов в день тратит на написание «тривиальных» писем ученикам, и выразил сомнение в том, что таким образом удастся создать новую человеческую природу. Приведем ответ Шри Ауробиндо: «Не понимаю, что вы имеете в виду под «созданием новой человеческой расы» путем сочинения «тривиальных» писем по десять часов в день». Этого нельзя добиться никакими письмами, ни тривиальными, ни важными; даже если бы мне пришлось тратить свое время на сочинение прекрасных стихов, новую расу таким образом не создать. Каждый вид деятельности хорош на своем месте – электрон, молекула или зерно хотя и малы, но на своем месте они необходимы для построения мира, который не сможет состоять из одних живописных горных кряжей, закатов солнца и сияния утренней зари, хотя всему этому есть в нем место. Все зависит от того, какая сила стоит за этими явлениями и какова цель их действия – а это известно одному Космическому Духу, занятому своей работой; и могу добавить, что Дух руководствуется не разумом или человеческими мерками, но всеобъемлющим сознанием, которое на основе электрона может построить целый мир и сделать сплетение нервных клеток исходным базисом для деятельности Разума и Духа в Материи, породить Рамакришну, Наполеона или Шекспира. Разве жизнь великого поэта сводится только к большому и великолепному? С какими заурядными вещами приходится иметь дело, прежде чем на свет появится «Король Лир» или «Гамлет»!… Творец знает и уважает тот материал, с которым он работает, равно как и то, почему нужно заниматься мелочами и «пустяками» и каково их истинное место в его творчестве».[376]

Как много потерял бы литературный мир в целом и искатели духовных истин в частности, если бы Шри Ауробиндо не написал своих писем!

Объем переписки все возрастал, как увеличивалась и нагрузка на Шри Ауробиндо по написанию писем, что очевидно из его ответа на одно из писем: «Милостивый государь, если б вы видели, как целыми днями с полудня до полуночи я сижу, зарывшись в бумаги, разбирая и расшифровывая написанное и составляя бесконечные ответы, то дрогнуло бы даже каменное сердце, и вы бы не толковали о печатании на пишущей машинке и спячке. Я уже не пытаюсь (по крайней мере на сегодня) сократить поток корреспонденции; я смирился со своей судьбой, подобно Рамана Махарши – с бесконечным прасадом[377] и почитателями, но, по крайней мере, не собираюсь добивать себя разговорами о печатании на пишущей машинке».[378]

Однако ученик на этом не успокоился и написал следующее: «Какая польза в ваших жалобах? Вы совершили серьезную ошибку, придя в этот исполненный скорби мир с всесильным волшебным пером поэта. Шри Кришна, я полагаю, с целью смягчить наши сердца, мог бы пожаловаться на нездоровые легкие из-за непрерывной игры на флейте». В ответ Гуру отшутился следующим образом: «Вот это мысль! Странно, что никто из поэтов об этом не вспомнил – модернист сразу бы за нее ухватился. «Флейта и легкие», или «бронхит у Кришны».[379]

Как бы то ни было, переписка отнимала массу драгоценного времени у Шри Ауробиндо, не говоря уже о его энергии. Тем более, что не было никакой пользы от такой переписки. Поэтому в 1937 году Мать сочла нужным вмешаться, резко ограничив объем переписки, которая практически прекратилась к концу 1938 года. Однако трем или четырем ученикам было позволено писать письма Учителю, хотя тема переписки была ограничена несколькими предметами, такими, как искусство, поэзия, литература и т. д.

В конце 1938 года, а если говорить точнее, в канун Даршана – 24 ноября, с Шри Ауробиндо произошел несчастный случай. В тот день в два часа ночи он споткнулся о голову лежавшей на полу шкуры тигра и упал. На помощь он не позвал, оставшись беспомощно лежать на полу, но, к счастью, Мать, почувствовав во сне вибрацию беспокойства, поняла, что со Шри Ауробиндо что-то случилось, и поспешила к нему в комнату. Увидев Шри Ауробиндо лежащим на полу, она позвонила в колокольчик. Прибежавшему на звонок служителю она сказала: «Шри Ауробиндо споткнулся и упал, немедленно пошлите за доктором Манилалом». Частый гость и последователь Шри Ауробиндо и Матери, доктор Манилал, обследовав травмированную ногу, заподозрил перелом. Оказав пострадавшему помощь, доктор послал за специалистом из Мадраса. Программу проведения Даршана пришлось отменить, и огромное число посетителей, прибывших вечером специально по этому случаю, ограничилось встречей с Матерью, после чего все отправились по домам, молясь о скорейшем выздоровлении Учителя. Прибывшие специалисты-ортопеды поставили диагноз: перелом правого бедра над коленом с захождением костей. Шри Ауробиндо, выслушав диагноз, не сказал ни слова. Однако Мать «обрушила на врача массу сложных вопросов о прогнозе заболевания, способах лечения, необходимых действиях и т. д., так что тот не уставал поражаться объему ее познаний в области медицины. Шри Ауробиндо, со своей стороны, сидел в постели, не вмешиваясь, и внимательно слушал разговор, переводя взгляд с одного на другого, но так и не произнес ни слова!»[380]

По совету врача на ногу наложили гипс. Пострадавшему пришлось несколько недель провести в постели.

Оккультное значение происшедшего лучше всего определил сам Шри Ауробиндо: «Враждебные силы много раз пытались помешать такому событию, как Даршан, но мне удавалось отражать все их нападки. В тот момент, когда произошел несчастный случай, я думал лишь о том, как защитить Мать, и забыл о самом себе. Я не предполагал, что враждебные силы могут атаковать меня. В этом была моя ошибка».[381]

Но нет худа без добра. В результате этого несчастного случая несколько учеников и врач снова получили возможность близкого общения со Шри Ауробиндо после почти двенадцатилетнего перерыва. До этого свободный вход к Шри Ауробиндо, за исключением Матери, имел только один служитель. Если в комнату нужно было войти кому-то еще – что-то прибрать, починить, установить или исправить, – это можно было сделать лишь в тот момент, когда Шри Ауробиндо находился в примыкавшей к ней ванной комнате. Крайне редко одному-двум ученикам удавалось мельком взглянуть на него или услышать его медоточивый голос. Однако после случившегося, когда он на долгое время, пока не срастется перелом, оказался прикован к постели, некоторым ученикам-помощникам было разрешено входить к нему для оказания необходимой помощи. Таким образом шесть-восемь человек получили возможность ежедневно собираться вокруг Шри Ауробиндо и беседовать с ним. Эти беседы касались самых разнообразных тем и вопросов.[382]

Во время этих бесед, по словам учеников, «…Мы забывали о почтительных отношениях, которые должны быть между учениками и их Гуру – превращаясь в старых и добрых друзей. В эти часы Шри Ауробиндо казался совершенно другим. Казалось, что высокие, прозрачные и молчаливые снега гималайских вершин устремлялись вниз спокойными, прохладными, журчащими потоками. Возьмите в пригоршни эту чистую священную воду, плесните ею на свое тело, отпейте ее или просто забавляйтесь с ней, как дитя. Она полна неувядаемой свежести, неисчерпаемого богатства и искрится мудростью и юмором Учителя!»[383]

Вторая мировая война

Настали дни, когда разрушительные силы перешли в наступление и над Западным горизонтом нависли зловещие тучи. В Индийском Национальном Конгрессе не затихали разногласия между Мусульманской Лигой и Хинду Махасабха. Нерешительные лидеры Конгресса были не в силах противостоять неистовому и непримиримому спикеру Мусульманской Лиги. Внутри самого Конгресса возник разлад и нависла угроза неминуемого раскола между так называемыми правыми и левыми. На международной арене дела обстояли еще хуже: воинствующий Гитлер с ордами нацистов угрожал всей Европе. Малодушный и слабовольный премьер-министр Англии и столь же нерешительный премьер Франции, не подготовленные в военном отношении к решительным действиям, затягивали время, делая значительные уступки диктатору. Однако вскоре подобная политика доказала свою несостоятельность, и 1 сентября 1939 года Гитлер, воспользовавшись первым удобным предлогом, ввел свои войска в Польшу. Англия и Франция, загнанные в угол, объявили Германии войну. Это произошло 3 сентября 1939 года. Началась Вторая мировая война. В течение определенного времени она ограничивалась боевыми действиями на море, при регулярных потерях с обеих сторон, в то время как на суше боевые действия ограничивались разбрасыванием листовок и ожесточенной пропагандой по радио. Однако уже в первые месяцы 1940 года в ходе войны произошел драматический перелом: нацистская военная машина прошлась по Бельгии и Голландии, обойдя грозную «линию Мажино» во Франции, и в течение нескольких дней бронетанковые дивизии Гитлера вторглись на земли Франции. Французское правительство смалодушничало, как, впрочем, и французская армия, и, стремясь уберечь Париж от разрушения, капитулировало, устлав коврами дорогу завоевателям.[384]

В результате предательства Франции отборные силы британской армии, сражавшиеся с немцами на французской земле, оказались в серьезной опасности. Под жестоким натиском нацистов, при отсутствии полевой связи отступающая британская армия с боями прокладывала себе путь домой и, переправившись через узкий Ла-Манш к берегам Англии, завершила свой ратный подвиг разбитая, но сохранившая высокий моральный дух. На смену старому лидеру пришел новый: премьер-министром Англии стал Черчилль, сформировавший Национальное правительство. Своему народу он откровенно признался, что не может ничего ему обещать, кроме «крови, слез и пота».

Ситуация для Англии действительно складывалась мрачная, поскольку нацистский диктатор, воодушевленный легкими победами, хвастливо заявлял, что война с Англией продлится недолго и уже 15 августа 1940 года он будет вести прямую трансляцию по радио из Букингемского дворца. (Знаменательно, что это день рождения Шри Ауробиндо).[385]

Поначалу Шри Ауробиндо мало интересовался войной, хотя знал, что слабое руководство Англии и Франции по меньшей мере отчасти повинно в жестоком и агрессивном поведении Гитлера. Однако с капитуляцией Франции и отказом потерпевшего поражение французского правительства откликнуться на призыв Черчилля к «Англо-французскому Союзу», он решил воздействовать на ход войны с помощью духовной силы. К счастью, в лице Черчилля он нашел благодатную почву для действия этой Силы.[386]

Помимо безмолвной духовной Силы, Шри Ауробиндо вместе с Матерью открыто заняли сторону Союзников, призывая к тому же самому и других. Он сделал денежный взнос в фонд войны, и 19 сентября 1940 года в письме к губернатору Мадраса, подписанному им и Матерью, заявил следующее: «Мы понимаем, что это не просто битва в защиту народов и против угрозы мирового господства Германии и нацистского образа жизни, но это сражение в защиту цивилизации и самых высоких общественных, культурных и духовных ценностей, ею достигнутых, а также в защиту будущего всего человечества. Наша поддержка и симпатии всегда будут на стороне правого дела, что бы ни произошло; мы с нетерпением ожидаем победы Британии и, как результат, воцарения мира и единства между народами, а также лучшего и безопасного мирового порядка».[387]

А 6 мая 1941 года Мать написала следующее: «Необходимо ясно и настойчиво заявить, что все те, кто помыслами и надеждами поддерживает победу нацизма и призывает к ней, одним этим фактом оказывают содействие враждебным асурическим силам в их борьбе против Божественного».

В те дни немногие индийцы разделяли подобные убеждения, поскольку большая часть населения Индии яро ненавидела англичан, как своих поработителей, хотя это и не означало, что индийцы питали особую любовь к Гитлеру или как-то рассчитывали на его помощь; им было прекрасно известно о его предубеждении и ненависти к индийцам, нашедших свое выражение в автобиографии Гитлера «Майн Кампф», однако в унизительном поражении англичан со стороны превосходящей их силы многие в Индии находили тайное удовлетворение, надеясь при этом, что неминуемый крах Великобритании принесет Индии независимость. Естественно, в Индии не могли понять, почему именно Шри Ауробиндо, постоянно выступавший против британского господства в Индии и едва не поплатившийся за это головой, так открыто и недвусмысленно заявил о поддержке Союзников и всеми своими помыслами и действиями способствовал их победе. Но Шри Ауробиндо был дальновиднее, чем большинство его соотечественников. Его видение охватывало не только судьбы Индии или Великобритании – оно простиралось на весь земной шар. Он понимал, что победа нацизма означает порабощение всего человечества и многовековой застой всего мирового процесса развития. Если Союзники не смогут отстоять все, что дорого человеческому сердцу, то свобода, безопасность, культура будут утрачены навсегда. Его позиция по этому вопросу четко изложена в письме к ученику:

«Не следует рассматривать это как войну одних народов против других или как войну за освобождение Индии; это борьба за идеал, который должен восторжествовать в жизни людей на земле (ибо Истине еще предстоит полностью воплотить себя), борьба против мрака и лжи, стремящихся в недалеком будущем поработить весь мир и человечество. Нужно уметь видеть силы, стоящие за схваткой, а не отдельные поверхностные обстоятельства… Можно нимало не сомневаться, что в случае победы одной стороны придет конец свободе и всем надеждам на торжество света и правды, а работа, которой мы отдаем свои силы, будет поставлена в такие условия, которые сделают ее выполнение невозможным для человека; наступит царство лжи и мрака, а большинство народов подвергнутся такому жестокому подавлению и деградации, какие не снились нашим согражданам. Если же восторжествует другая сторона, провозглашающая свободное будущее во благо человечества, тогда этой страшной опасности удастся избежать и можно будет создать все условия для развития Идеала, для осуществления Божественной работы и реализации духовной Истины, ради торжества которой на этой земле мы и работаем. Те, кто сражается на этой стороне, сражаются на стороне Божественного против угрожающего воцарения Асура».[388]

Главная задача, которую ставили перед собой Шри Ауробиндо и Мать, это спасти мир от господства асурических сил, поскольку победа нацистов или фашистов означала бы конец всем надеждам и чаяниям, взлелеянным человечеством. Она обернулась бы господством четырех сил преисподней, как назвал их Шри Ауробиндо, – мракобесия, лжи, страдания и смерти.

Духовной Силе Шри Ауробиндо и Матери предстояло пробиться сквозь плотный мрак отчаяния и пораженческих настроений, с которыми столкнулись героические защитники Британских островов. И это свершилось. По причинам, не ясным даже по сей день, за исключением того, что духовная Сила одержала верх над Асурами, Гитлер решил провести бомбардировку Великобритании, а не массированное вторжение, которое в данной ситуации неминуемо привело бы к его быстрой победе. Маршал Геринг, командующий Люфтваффе, послал на Великобританию бомбардировщики, и 12 августа 1940 года началась жестокая бомбежка. По словам Черчилля, 15 августа стало для англичан самым критическим днем: на Англию обрушилась мощь почти ста бомбардировщиков и восьмисот истребителей, полностью отрезав страну с юга. Но, несмотря на отчаянную атаку, Англия не сдавалась и в свою очередь нанесла ответный удар по немецким воздушным силам, уничтожив 180 истребителей противника. Бесконечные бомбардировки Лондона не прекращались в течение пятидесяти семи ночей.

Это было началом конца гитлеризма. Асурические силы, превратившие Гитлера в марионетку, получили сполна и испытали на себе возмездие со стороны духовной Силы, воздействовавшей на них через представителей Божественного – Шри Ауробиндо и Мать. Направляемый асурической силой, Гитлер отменил план вторжения в Великобританию, обратив свой взгляд в сторону Российской земли, где он, процитируем строки из стихотворения Шри Ауробиндо о Гитлере:

«… встретит на пути своем

Сильнее демона – иль Божий гром».[389]

Без сомнения, Гитлера на смертоносном пути поджидали и демон, и громовой удар свыше: демон в образе Сталина, а громовой удар – объединенной мощи Великобритании и Соединенных Штатов.

В черные для Великобритании дни 1942 года Черчилль, у которого не было четкой позиции в отношении Индии, согласился с единодушным мнением Кабинета и лидеров английской общественности о том, что необходимо предпринять радикальные шаги, чтобы заручиться поддержкой Индии в военных действиях Союзников. Англия, как правящая Индией страна, имела открытый доступ к ее ресурсам – и людским, и природным. Этим своим правом Англия, не задумываясь, воспользовалась в полном объеме. Однако, учитывая, что отношения с Индией становились все напряженнее и грозили вылиться в волну протестов и беспорядков, Британский кабинет выступил с новыми инициативами, известными под названием «Предложений Криппса», согласно которым Англия брала на себя обязательства по окончании войны создать новый Индийский Союз на правах полностью независимого доминиона. Одновременно предполагалось разработать новую конституцию, предусматривающую выборность представителей. Сэр Стэффорд Криппс, член английского кабинета, выехал в Индию, чтобы провести переговоры с индийскими лидерами, убедить их принять предложения Англии, оказать всестороннюю поддержку и внести свой вклад в военную победу над врагами. Шри Ауробиндо обратился к индийским лидерам с искренним призывом принять предложения англичан, невзирая на то, что они, возможно, не отвечали их требованиям. Через м-ра Шиву Рао он обратился с посланием к Ганди и Неру, убеждая их принять предложения Англии на любых условиях.[390] Он даже направил личное письмо сэру Стэффорду Криппсу, чтобы выразить в нем поддержку его предложений. Письмо звучало следующим образом: «Я слышал ваше выступление по радио. Как один из тех, кто некогда был лидером националистов и трудился на благо независимости Индии, я – хотя сегодня сфера моей деятельности не политика, но духовность – хотел бы выразить вам свою признательность за все, что вы сделали для выдвижения своих предложений. Я приветствую их как возможность, предоставленную, чтобы определиться, обрести – при всей свободе выбора – свою собственную свободу и единство и занять достойное место среди других свободных народов. Я надеюсь, что ваши предложения будут приняты и использованы во благо, невзирая на все разногласия и расхождения во мнениях. Я также надеюсь, что дружественные отношения между Англией и Индией придут на смену противоборству и станут шагом вперед навстречу великому мировому союзу, в котором духовная сила Индии как свободной нации внесет свой вклад в дело созидания лучшей и более счастливой жизни для всего человечества. Именно в этом плане я публично заявляю о своей поддержке, если это пойдет на пользу вашему делу.[391]

31.03.1942 г.

Шри Ауробиндо».

Однако предложения Криппса были отвергнуты индийскими лидерами, и Криппс, близкий друг Неру и Индии, скоро вернулся домой разочарованным. Вот яркий пример Божественной Милости, ниспосланной индийским лидерам, которую они отвергли.[392] Бесполезно развивать теперь точку зрения о том, что, будь эти предложения приняты, Индии удалось бы избежать в дальнейшем массы трудностей и сохранить политическое и географическое единство.

Тем самым человеком, на котором Шри Ауробиндо и Мать сконцентрировали свою духовную силу, был Черчилль, оказавшийся, пусть и неосознанно, единственным политическим лидером, наиболее открытым для влияния, направленного свыше. В комнате Шри Ауробиндо стоял радиоприемник, и он регулярно слушал выступления Черчилля и новости Би-Би-Си. Не меньше его беспокоило и здоровье Черчилля, и когда тот заболел пневмонией, Шри Ауробиндо не пропускал ни одного сообщения о состоянии здоровья английского Премьер-министра. Военные действия продолжались и шли с переменным успехом; наконец-то безрассудная затея Гитлера с вторжением в Россию или, если можно так выразиться, божественно спланированная авантюра, привела к тому, что войска его были разбиты и непобедимая немецкая армия вкусила горьких плодов поражения. Вступление США в войну на стороне Англии и России окончательно определило судьбу нацистской Германии: вскоре немецкая армия, наголову разбитая, распалась, и война в Европе закончилась заслуженной победой Союзников.

В то время, как военные действия в Европе достигли своей кульминации, Индия пережила немало тревожных минут перед лицом угрозы вторжения японцев, выступивших на стороне Германии. Английские и американские военно-морские силы несли тяжелые потери. Шри Ауробиндо поначалу не обратил особого внимания на японцев, но когда эта новая враждебная сила пересекла границы Китая, Малайзии, Сингапура и Бирмы и оказалась на пороге восточных рубежей Индии, он пришел к выводу, что и эту асурическую силу необходимо остановить, иначе той миссии, к выполнению которой стремились они с Матерью, будет нанесен безжалостный удар, а надежды Индии на независимость будут отброшены или же полностью сведены к нулю.[393] Новоиспеченный империализм Японии мог оказаться куда страшнее старого английского империализма, переживающего период угасания. И вновь духовная сила Шри Ауробиндо в немалой степени способствовала окончательному разгрому и крушению Японии. Война вскоре закончилась поражением Японии, и мир наконец-то смог с облегчением вздохнуть. Бесконечному кошмару пришел конец, хотя он и породил новый кошмар – борьбу за мир и безопасный мировой порядок.

Индия обретает свободу

После войны первостепенной заботой Индии стало ее политическое будущее. Люди государственные выражали сомнение: будет ли победившая Англия считаться с чаяниями индийцев. Словно в подтверждение этих опасений Черчилль высказал свою позицию: «Не для того я стал первым премьером Королевства, чтобы возглавить ликвидацию Британской Империи… Мы не намерены расставаться с самым драгоценным сокровищем королевской короны».[394] Однако боги распорядились по-своему; британский электорат привел к победе на выборах лейбористскую партию во главе с Клементом Эттли. Это произошло в 1945 году. Новое правительство рассматривало индийский вопрос как задачу первостепенной важности, и спустя два года после того, как лейбористы заняли в правительстве Англии ключевые места, англичане ушли из Индии, предоставив бразды правления самим индийцам. Уходили они в спешке, так, словно «их дожидался корабль, готовый к отплытию», как образно описала их уход Мать.[395]

Божественному промыслу было угодно, чтобы Индия получила независимость 15 августа, в день рождения Шри Ауробиндо.[396] Это не было простым совпадением и имело духовное значение. Давайте обратимся к посланию Шри Ауробиндо к миру, которое он сделал по этому историческому поводу: «15 августа 1947 года – день рождения свободной Индии. Этот день знаменует собой конец старой эры – начало новой эпохи. И мы всей своей жизнью и деятельностью, как свободный народ, можем превратить этот день в важнейшую дату новой эры, открывающейся для всего мира, для политического, культурного и духовного будущего человечества.

15 августа – мой день рождения и, понятно, мне особенно приятно, что он приобрел еще и такое важное значение. Я воспринимаю это совпадение не просто как случайность, но как поддержку и печать той Божественной Силы, которая направляет каждый мой шаг в моей работе, как гарантию увенчания ее полным успехом. И, действительно, в этот день я вижу, как почти все мировые процессы, осуществления которых я хотел дождаться при жизни, хотя они и казались нереальными мечтами, приближаются к своему завершению или успешно развиваются. И во всех этих мировых движениях свободная Индия может занять ведущее положение и сыграть полноправную роль.

Моей первой мечтой было революционное движение, которое привело бы к свободной и единой Индии. Сегодня Индия свободна, но единства она еще не достигла. В какой-то момент даже казалось, что самим актом освобождения она будет отброшена назад, к хаосу разобщенных мелких государств, предшествовавшему английскому завоеванию. К счастью, похоже, что этой опасности удастся избежать, и утвердится огромный и мощный, хотя и не полный союз. Вдобавок, мудрая, решительная политика Учредительной Ассамблеи сделала возможным разрешение проблемы угнетенных классов без резких надломов и расколов. Однако старое разделение общества на индусов и мусульман сегодня, как нам кажется, превратилось в постоянное политическое разделение страны.[397] Остается надеяться, что эта ситуация является временной и будет рассматриваться лишь как переходный этап на пути к достижению цели. В противном случае Индия окажется в значительной мере ослаблена и силы ее подорваны: на почве религиозной вражды возможны вспышки гражданских волнений и даже новое иностранное вторжение и завоевание. Замедлятся темпы внутреннего развития и процветания Индии, ослабнет ее позиция среди других народов, судьба страны изменится к худшему или будет полностью разрушена. Этого нельзя допустить; разделение необходимо устранить. Будем надеяться, что это произойдет естественным путем, с помощью растущего осознания необходимости не только мира и согласия, но и сотрудничества, направленного на создание прочной основы для достижения общей цели. Таким образом, единство может быть выражено в любой форме, которая имеет лишь прагматическое, но не фундаментальное значение. Но любыми средствами и любым способом разделение общества необходимо преодолеть; единство должно быть и будет достигнуто, поскольку это необходимо для великого будущего Индии.[398]

Другая мечта связана с пробуждением и освобождением народов Азии и возвращением ее великой роли в деле прогресса человеческой цивилизации. Азия воспряла, огромные пространства ее ныне совершенно свободны или начинают освобождаться; те же регионы, что все еще полностью или частично находятся в зависимом положении, переживают этап борьбы за свое освобождение. Осталось сделать немногое, и это немногое будет сделано – сегодня или завтра. У Индии здесь своя роль, и она начинает исполнять ее с энергией и способностью, которые уже демонстрируют меру ее возможностей и то место, которое она может занять в единой семье народов мира.

Третья мечта – это мировой союз, представляющий собой основу более справедливой, светлой и достойной жизни для всего человечества. Объединение стран и народов идет полным ходом; оно еще несовершенно организовано и преодолевает огромные трудности. Но первый шаг уже сделан, и начинание это неизбежно укрепится и победит. Здесь Индия также играет заметную роль, и если она сумеет достичь более совершенного искусства управления государственными делами, не ограниченного текущими проблемами и непосредственными перспективами, а смело устремленного в будущее, то именно Индия может способствовать тому, что на смену медленному и сдержанному развитию придет более быстрое и уверенное. Прервать или нарушить то, что сделано, может лишь катастрофа, но даже и в этом случае конечный результат очевиден. Ибо объединение – это природная необходимость, неизбежное движение. Необходимость объединения очевидна для всех народов, ибо без него свобода маленького народа в любой момент может оказаться под угрозой, а жизнь даже крупной и сильной страны – в опасности. Таким образом, объединение отвечает интересам всех народов, и только человеческая ограниченность или глупая самонадеянность могут ему помешать; но даже и они не смогут вечно противостоять природной необходимости и Божественной Воле. Однако одного внешнего основания недостаточно; для этого должен созреть дух международного сотрудничества и интернационального подхода; должны проявиться интернациональные формы и институты, допускающие, возможно, такое проявление, как двойное или многостороннее гражданство, национальный взаимообмен или добровольное слияние культур. Национализм выполнит предназначенную ему роль, потеряет свою воинственность и больше не будет считать эти вещи несовместимыми с целостностью и самобытностью своей позиции. Человечеством будет править новый дух единения.

Следующая мечта – духовный вклад Индии в мировой прогресс – уже начала осуществляться. Духовные достижения Индии все больше проникают в Европу и Америку. Эта тенденция будет расти и развиваться; среди катаклизмов и бедствий нашего времени люди все больше и больше устремляются к Индии с надеждой – надеждой не только на ее учение, но и на ее духовную практику.

И, наконец, последняя мечта – это достижение нового этапа в эволюции, который поднимет человека на более высокий уровень сознания, что поможет людям приступить к разрешению проблем, которые веками не получали своего разрешения, с тех самых пор, как он научился думать и мечтать о совершенствовании своей личности и общества. Пока все это остается на уровне личных надежд и устремлений, которые уже начинают оказывать влияние на передовые умы как в Индии, так и на Западе. На этом пути существует гораздо больше препятствий, чем в любой другой сфере человеческой деятельности, но препятствия и трудности для того и существуют, чтобы их преодолевать, в особенности, если есть на то Высшая Воля. И если этому эволюционному процессу развития духа и внутреннего сознания суждено увидеть завершение, то инициатива здесь может исходить от Индии, и хотя этот процесс будет иметь всеобщий характер, Индия будет очагом этого движения.[399]

Вот какой смысл я вкладываю в эту дату – день освобождения Индии; а насколько оправдаются эти надежды и в какой степени – всецело зависит от новой, свободной Индии».

Приведем ниже обращение Матери по поводу этого исторического события:

«О наша Мать, о Душа Индии, о Ты, не оставлявшая детей своих даже во времена самой мрачной депрессии, в те дни, когда они не хотели слышать твоего голоса, служили другим господам и отрицали тебя, – теперь, когда твои дети восстали и лицо твое озарилось лучом утренней зари освобождения, теперь, в этот великий час, мы приветствуем тебя. Веди нас к открывшемуся перед нами горизонту свободы, чтобы он мог превратиться в идеал твоего подлинного величия и твоей истинной жизни для содружества народов. Веди нас к достижению великих идеалов, открывая людям свое истинное лицо, – будь лидером на стезе духа, другом и помощником всех народов.

15.08.1947 Мать».

* * *

Шри Ауробиндо был человеком не очень открытым. В Бароде он обычно занимался бхаитак и данд[400]. В Пондичери его единственным физическим упражнением стала прогулка: он часами прохаживался вдоль веранды или по комнате. В еде, как и во всем другом, он не был привередлив и легко приспосабливался к любым обстоятельствам или обстановке. Только после того, как Мать создала Ашрам, жизнь Шри Ауробиндо стала немного комфортабельнее и удобней.

Шри Ауробиндо подчеркивал, насколько важна для осуществления духовной садханы хорошая физическая форма. Вспомним, что говорил он сам по этому поводу: «Я рассматриваю тело прежде всего как инструмент, дхарма садхана, или, если говорить точнее, центр воплощенной личности в действии, основу духовной жизни и деятельности всей жизни и деятельности на земле, но также и потому, что для меня тело, как и ум и сама жизнь, есть часть Божественного целого, форма выражения Духа, и, следовательно, его не следует игнорировать или недооценивать как нечто неисправимо вульгарное и неспособное к духовной реализации или духовному предназначению. Материю, которая представляет собой скрытую форму духа и должна раскрыть себя в этом плане, можно пробудить к сознанию, к проявлению и осознанию Духа, Божественного внутри нее. На мой взгляд, тело наравне с разумом и жизнью должно быть одухотворено или, можно сказать, преобразовано настолько, чтобы стать инструментом и вместилищем для реализации Божественного… Это не означает, что тело нужно ценить и оберегать ради него самого или что созидание божественного тела в будущей эволюции интегрального человеческого существа должно рассматриваться как завершающий этап, а не как средство для достижения цели, – это было бы серьезной и недопустимой ошибкой».[401]

Когда Мать приняла на себя заботу об учениках, она взяла на себя ответственность за их духовную жизнь, равно как и за их физическое благополучие. Можно привести бесчисленное количество примеров того, как Шри Ауробиндо и Мать исцеляли застаревшие физические недомогания обитателей Ашрама и людей со стороны; даже те заболевания, перед которыми врачи оказывались бессильны, поддавались воздействию Силы и Благодати Шри Ауробиндо. Для многих вошло в привычку постоянно писать Шри Ауробиндо и Матери, рассказывая о своих проблемах, как физических, так и душевных или духовных, и искать у них поддержку или разрешение своих трудностей; так было тогда, так есть и сегодня.

Поскольку Шри Ауробиндо занимался исцелением других, то его собственное здоровье ученикам казалось безупречным. Он сказал как-то, что с помощью йогической силы избавился от хронических заболеваний, которыми страдал раньше. Подробный отчет о состоянии своего здоровья он представил в письме к ученику, написанному в беззаботном тоне: «…Давным-давно уже меня ничто не беспокоит, кроме легкого недомогания в виде чихания или случайных приступов ревматизма и невралгии. Ах, да, еще бывает жар, но за последние годы он почти что сошел на нет. Иногда возникает что-то вроде головной боли, но она наблюдается где-то над головой, пытаясь проникнуть внутрь, а затем отступает. То же и с головокружением. Больше ничего и не припомню. Вот такова правда об «отсутствии болезней». Что же касается вывода, вы можете сделать его сами – либо на йогическом, либо на медицинском уровне знаний, в зависимости от того, что для вас проще.[402]

Уход

Первые явные признаки ухудшения здоровья Шри Ауробиндо появились в 1949 году, когда приглашенный из Калькутты врач, близкий ученик Шри Ауробиндо, осмотрев его, забил тревогу. Однако тревожных опасений он не высказал, предупредив лишь, что следует внимательно следить за состоянием здоровья. Предупреждение врача помогло Шри Ауробиндо, поскольку, точно зная источник проблем, легче было приложить Силу в нужном месте. По всей видимости, Шри Ауробиндо так и поступил, поскольку, встретившись с хирургом спустя несколько месяцев, заверил его: «Меня это больше не беспокоит: я вылечился». Понятно, что окружающие вздохнули с облегчением. Однако улучшение здоровья оказалось недолгим, и вскоре тревожные симптомы возобновились.[403] Буквально за одну ночь Шри Ауробиндо как бы замкнулся в себе и отдалился от всего. Говорил он все меньше и меньше, по сути сведя разговор к отрывочным «да» или «нет». В лучшем случае, если ученик настойчиво пытался заговорить с ним, он одаривал его блаженной улыбкой сочувствия. Однако привычных занятий Шри Ауробиндо не прерывал: «Ежедневное чтение газет, внимательное просматривание множества журналов, еженедельников, ежеквартальников и т. д., которые редактировали связанные с Ашрамом люди, а также статей, написанных на четырех-пяти языках, стихов, очерков, писем, диктовка ответов на вопросы и, в довершение всего, подготовка собственных книг и книг других авторов, внимательное отношение к рукописям и корректурам ипр. – такова была его каждодневная работа».

Первый шок испытал на себе ученик, который был личным секретарем Шри Ауробиндо, когда тот вдруг произнес: «Займемся «Савитри»: я должен скоро закончить ее». «Савитри»? – ученик был изумлен и озадачен. Этот великий эпос, начало которому было положено еще в дни работы Шри Ауробиндо в Бароде, и по объему и величию был соотносим лишь с духовным восхождением самого Шри Ауробиндо. В процессе создания этой великой Поэмы он поднимался все выше, достигая новых духовных вершин, и по мере этого восхождения в духовном сознании переписывал и переосмысливал свой труд с позиций достигнутого им самим нового уровня духовного сознания и опыта. Одни черновики сменяли другие, у каждой песни существовало четыре-пять вариантов, как позднее написал ученик: «Какое переосмысление! Каждое слово должно было быть mot juste[404], каждая строка совершенна, даже знаки препинания расставлены безупречно. Один предлог изменялся по пять раз; а чтобы исправить какой-то знак препинания, подчас приходилось перечитывать целый раздел».[405]

«Мы знаем, насколько глубоки и обширны были исправления и переосмысления в «Савитри». Можно только изумляться тем невероятным усилиям, которые он предпринимал, чтобы довести «Савитри» до совершенства… Поразительно, как ему удавалось так диктовать стихи, словно открыли водопроводный кран и оттуда полился поток, но не мощной струей, а медленным, очень медленным течением. Иногда приходилось перечитывать целые отрывки, чтобы не нарушить связь или последовательность, но когда наступала очередь «Книги Йоги» или «Книги Вечного Дня», строки слетали с его губ одна за другой, подобно легкому и ровному течению ручья, и уже на следующий день он дорабатывал созданное, чтобы не упустить звено в цепи продолжения. Утром в небольшой тетради, которую он называл «блокнот», он набрасывал несколько новых строк, не вошедших в первоначальный текст. В наибольшей степени это касалось «Книги Судьбы». Иногда появлялись два или три варианта одного и того же отрывка. Когда зрение его стало ослабевать, буквы тоже постепенно становились менее разборчивыми, и мне приходилось расшифровывать написанное и зачитывать ему вслух. У меня было хорошее зрение, но что еще важнее – благодаря предварительной подготовке, которую я получил, ведя объемную переписку еще до несчастного случая, – способность расшифровывать его иероглифы. Иногда, когда я запинался, он мне подсказывал, но случалось, что мы не справлялись оба. Тогда он обычно говорил: «Дай мне, разреши, я попробую». Он брал очки с большими увеличительными стеклами и сосредоточенно впивался глазами в написанное, чтобы вскоре признаться: «Нет, не могу разобрать». Я эгоистично фыркал про себя при каждой тщетной попытке, бормоча: «Если я со своим зрением не могу ничего разобрать, то на что же рассчитываете вы, сэр?»

Тем не менее, работа продолжалась неспешно и величаво. И тут вдруг такая спешка – «Займемся «Савитри». Я должен скоро закончить ее». Безмолвный вопрос, застывший во взгляде ученика, остался без ответа.

Затем произошла еще одна странная вещь. Шри Ауробиндо упорно не позволял фотографам делать снимки – ни себя, ни Матери. Но в 1950 году по случаю Дня Даршана один известный француз-фотограф вдруг получил разрешение сфотографировать и Шри Ауробиндо, и Мать, и даже Даршан! И этот вопрос – почему вдруг сделано исключение – тоже остался без ответа.

Переработка «Савитри» началась со всей серьезностью и вскоре была завершена. Предполагалось, что Эпическая поэма будет включать в себя 12 книг и Эпилог. Переработано было все, кроме 8-й книги и Эпилога. Когда была продиктована последняя строка и поставлена последняя точка, Шри Ауробиндо, довольно улыбнувшись, сказал ученику: «А все-таки закончили!» и потом добавил: «Что еще осталось?» – «Книга Смерти и Эпилог», – был ответ. «Ах, это?» – воскликнул Шри Ауробиндо. – Насчет этого посмотрим позже». Восьмая Книга и была «Книгой Смерти», а Эпилог, который представлял картину рождения нового мира, на самом деле был ее продолжением. Только победа над Смертью возвещала о новом мире, а Смерть требовала великой жертвы – Шри Ауробиндо. И он позволил Смерти взять над собой реванш как последнюю плату за победу его Идеала – проявления Супраментального сознания на земле.[406]

Болезнь безжалостно прогрессировала, и ученики только беспомощно переглядывались, не зная, что предпринять. В мозгу каждого бился вопрос, на который не было ответа: «Почему болезнь прогрессирует? Почему он не воспользуется Йогической Силой, чтобы остановить и отвести болезнь?» Он, излечивший сотни людей, подаривший надежду тем, кто, казалось, навеки ее лишился, – почему он позволяет Враждебным силам восторжествовать над собой? Долгое время никто не решался задать ему этот вопрос, пока один из близких учеников не собрался с духом и не спросил его об этом, чтобы в ответ услышать: «Не могу объяснить; вы не поймете».

Приближался ноябрьский Даршан. От одного из астрологов пришло письмо, предупреждающее об опасности, которая грозит жизни Шри Ауробиндо. Ученики посмеялись над предсказанием, но Шри Ауробиндо попросил: «Не могли бы вы узнать, что именно там написано? Я чувствую, что он знает правду». «Его вопрос озадачил нас, – записал один из учеников. – Известный астролог из Калькутты однажды предсказал, что в возрасте 63 лет Шри Ауробиндо серьезно заболеет, но при этом заметил, что с помощью йогической силы он преодолеет опасность и доживет до глубокой старости». Сейчас ему было только 78 лет, до глубокой старости он еще не дожил.

Даршан закончился. Несмотря на боль и неудобства, Шри Ауробиндо долгие часы Даршана провел сидя, озаряя духовной любовью и благословением каждого, кто проходил мимо него. Но сразу же после Даршана болезнь обострилась. Послали за учеником-хирургом в Калькутту: было ясно, что по его прибытии будет проведено энергичное лечение. Едва приехав, врач прошел к Шри Ауробиндо, который встретил его неизменной улыбкой.[407]

Первые два дня декабря Мать оказалась чрезмерно загружена: ей пришлось присутствовать на большой спортивной программе и других мероприятиях в Образовательном Центре ашрама. В эти два дня, как по заказу, в состоянии здоровья Шри Ауробиндо наметилось некоторое улучшение. Однако 3 декабря 1950 года оно опять ухудшилось: появились лихорадка и признаки нарушения дыхания. Врачи настаивали на антибиотиках и переливании крови, но Мать сказала, что ортодоксальные методы лечения для Шри Ауробиндо непригодны и принесут больше вреда, чем пользы. «Он может добиться чего угодно, если будет необходимо», – сказала она, но увидев его состояние 3-го декабря, призналась врачам: «Он в полном сознании, но потерял к себе всякий интерес». И снова повторила спустя несколько часов: «Не знаю, но он потерял к себе всякий интерес».

Утром 4-го декабря Шри Ауробиндо выглядел немного лучше. Он сел в постели, и Мать помогла ему принять легкий завтрак. Врач сидел рядом с постелью, делая Шри Ауробиндо легкий массаж. Шри Ауробиндо открыл глаза и спросил, который час. Было 10 часов утра. Он немного поговорил с врачом. Мать снова зашла в его комнату в час дня и, понаблюдав за ним, сообщила помощнику, находившемуся в соседней комнате: «Он уходит».[408]

В 5 часов дня наступило некоторое улучшение. Шри Ауробиндо помогли встать с постели и пересесть в кресло.[409] Спустя какое-то время он снова вернулся в постель. Признаки нарушения дыхания усилились. Когда Мать вернулась со спортивной площадки, врач вновь попросил разрешения сделать внутривенное вливание. Спокойно и твердо Мать ответила: «Я же говорила, в этом нет необходимости. Он потерял к себе интерес. Он уходит».

Примерно в 11 вечера Мать снова вошла в комнату Шри Ауробиндо с чашкой томатного сока.[410] В полночь она вернулась еще раз, встала в ногах Шри Ауробиндо, несколько мгновений не сводя с него пристального взгляда, затем ушла.

В час ночи (5 декабря) она опять вошла взглянуть на Шри Ауробиндо. Приведем далее слова врача: «Никаких признаков страдания, страха или беспокойства на ее лице не было. Ни единой мысли, ни единого чувства я не мог разобрать в его выражении. Глазами она сделала мне знак удалиться в другую комнату и пошла следом за мной. Она спросила: «Что вы думаете? Могу ли я на час отойти?» Это был знаменательный час: Мать уходила – ее сознание покидало ее тело, и никому не позволено было входить в ее комнату или звать ее. Такова была ее воля. – Я пробормотал: «Мать, это не в моей власти». Она сказала: «Позовите меня, когда пробьет час».

Я встал позади Учителя и принялся поглаживать его по волосам. Нирод и Чампаклал сели по обеим сторонам кровати, разминая ему ступни. Мы все смотрели на него, не произнося ни слова. Теперь мы знали, что это может произойти в любую минуту, и спасти нас и весь мир может только чудо. Я почувствовал легкую, почти неощутимую дрожь его тела. Он приподнял руки и сложил их на груди крест-накрест – и потом все кончилось…

Почти в ту же секунду в комнату вошла Мать. Она встала в ногах Шри Ауробиндо… Ее взгляд был исполнен такой энергии, что я не мог смотреть в ее глаза. С этим горящим взглядом она простояла там… более получаса».

Наутро потоки народа стекались в Ашрам, на последний Даршан тела Учителя. Они не могли поверить, что Шри Ауробиндо больше нет. Тело казалось спокойным и безмятежным. «Оно сохранило свой прекрасный золотисто-белый оттенок, отличавший его при жизни, и тление не коснулось его». Назначенный ранее час похорон был отменен, поскольку Мать объявила: «Сегодня похороны Шри Ауробиндо не состоятся. Его тело настолько исполнено супраментальным светом, что нет никаких признаков тления, а потому оно останется на одре столько, сколько будет возможно».

Тело Шри Ауробиндо хранило Супраментальный свет более 111 часов.[411]

9 декабря Мать заметила, что Свет стал отступать, и дала разрешение на похороны. Церемония похорон была простой, без религиозных обрядов, и золотое тело Золотого Пуруши вечером 9 декабря было опущено в склеп.

Мать сказала: «Люди не знают, какую огромную жертву принес он миру. Примерно год назад, во время какого-то разговора я заметила, что чувствую, как будто покидаю тело. Он проговорил очень твердо: «Нет, этого не может быть никогда. Если это необходимо для трансформации, то уйду я, а тебе придется довести до конца нашу йогу супраментального нисхождения и трансформации».[412]

«Наш Господь всецело пожертвовал собой ради нас… Никто не принуждал его оставлять свое тело, он сам предпочел сделать это, руководствуясь соображениями, недоступными для человеческого разума… А если человек не в состоянии что-либо понять, единственное, что ему остается, – хранить почтительное молчание». (26.12.1950).

* * *

«Мы пребываем в Присутствии Того, кто пожертвовал своей физической жизнью ради более полного воплощения своего дела трансформации». (18.1.1951).

* * *

«Главная ответственность за то решение, которое Шри Ауробиндо принял относительно своего тела, кроется в недостаточной восприимчивости земли и людей. Но одно определенно: то, что происходило на физическом уровне, ни в малой степени не сказывается на истинности его учения. Все, что он говорил, – это совершенная истина, каковой и останется. Время и ход событий докажут это».

* * *

«Предаваться печали – значит оскорбить Шри Ауробиндо. Он с нами – понимающий и живой».

* * *

«Когда я попросила его вернуться к жизни, он ясно ответил: «Я оставил тело намеренно. Я не вернусь к нему. Я проявлюсь снова в первом супраментальном теле, сотворенном супраментальным образом».

* * *

«Господи, сегодня утром Ты дал мне уверенность в том, что пребудешь с нами до тех пор, пока не свершится дело Твое, не только как сознание, которое направляет и озаряет, но и как Динамическое Присутствие в действии. Ты недвусмысленно обещал, что весь Ты пребудешь здесь и не покинешь земную атмосферу, пока земля не будет трансформирована. Сделай так, чтобы мы были достойны этого Присутствия и все в нас впредь сосредоточилось на исполнении Твоей возвышенной Работы». (7.12.1950).

* * *

«Тебе, который стал материальным воплощением нашего Господа, Тебе наша бесконечная благодарность. Перед Тобой, кто сделал для нас так много, кто столько работал, боролся, страдал, надеялся и терпел, перед Тобой, кто наставлял нас во всем, подготовил и достиг для нас всего, перед Тобой мы низко склоняем голову и молим: не дай нам никогда, ни на мгновение, забыть о том, чем мы обязаны Тебе».

Мать – Ашрам

Мать – Ашрам

Написать полноценную биографию Шри Ауробиндо – задача не из легких, ибо он был не просто поэтом, патриотом и философом, но, прежде всего, выдающимся йогом. Что бы ни делал Шри Ауробиндо – писал или выступал с речами, – вся его внешняя деятельность обнажает пусть значительную, но все же лишь одну из граней его глубочайшей личности. Большая же часть его внутреннего мира, как у айсберга, оставалась скрытой. Именно поэтому он постоянно останавливал тех, кто пытался составить описание его жизни: Шри Ауробиндо слишком хорошо понимал, что его образ, невзирая ни на какие благие намерения его создателей, всегда будет неполным и односторонним.[413] К счастью, он сам описал несколько основных событий и случаев из своей жизни, а его ученики, сидя вокруг него и впитывая каждое произнесенное им слово, сохранили записи этих бесед. Кроме того, сохранились письма Шри Ауробиндо тем, кто часто обращался к нему с самыми различными вопросами по всевозможным темам, чтобы получить ответы, связанные со многими аспектами его садханы. Все эти материалы обеспечивают биографа необходимыми фактами, важность которых трудно переоценить. Что касается Матери, то о ней читатель, конечно, хотел бы узнать больше, поскольку ее жизнь неразрывно связана с Йогой Шри Ауробиндо, и сама она, фактически, стала основательницей Ашрама, носящего его имя; но с нею дело обстоит сложнее. Мы почти ничего не знаем о ранних годах ее жизни, связанной с внешним миром. Что же касается жизни внутренней, то сохранились некоторые описания Матери ее собственного опыта, а также отрывки из ее дневника «Молитвы и Медитации», исполненные духовных устремлений и реальных фактов ее биографии, которые беспристрастный искатель истины может использовать для своего духовного роста. Мать также часто беседовала с детьми – воспитанниками Ашрама, и эти беседы были записаны, а затем изданы отдельными книгами или опубликованы в журналах, которые выпускались в Ашраме. Из этих фрагментов и отрывков можно воссоздать, пусть хотя бы частично, историю, отражающую образ и деятельность Матери, обожаемой и глубоко почитаемой тысячами ее духовных последователей во всем мире. Мы уже знаем, что впервые Мать приехала в Пондичери в 1914 году; пробыв там около года, накануне Первой мировой войны она уехала во Францию и навсегда вернулась в Индию 24 апреля 1920 года. Во время своего долгого отсутствия она переписывалась со Шри Ауробиндо. Некоторые из писем того периода времени уже приводились нами в предыдущих главах. Мать была прирожденной оккультисткой. Известно, что когда ей было всего 12 лет, она уже увлекалась оккультизмом. В столь раннем возрасте, когда дети, как правило, боятся всевозможных домовых и страшилищ, Мать была абсолютно бесстрашной. Страх несовместим с оккультизмом, ибо в оккультной практике человек, покидающий свое собственное тело, остается связан с ним лишь тончайшей нитью. И если эта тончайшая связь окажется прерванной, человек подвергается смертельному риску.

Шри Ауробиндо нередко упоминал об оккультном опыте и знаниях Матери. Так, он однажды заметил: «Х, возможно, ссылается на тот случай, когда Мать, которая в то время была в Алжире, воочию предстала перед кругом своих друзей, собравшихся в Париже, взяла в руку карандаш и написала несколько слов на листе бумаги. Удовлетворившись сознанием того, что такое возможно, она не стала развивать этот опыт дальше. Событие это относится к тому времени, когда она занималась оккультизмом с Теоном в Алжире. Явление материализации возможно, но оно трудно достижимо, поскольку требует редкой, предельной концентрации сил либо оккультного взаимодействия с витальными сущностями, способными осуществлять материализацию предметов подобно тому, как было с камнями, которые каждый день падали в доме для гостей, где мы жили. Ни в первом, ни во втором случае это не было чудом. Однако заниматься этим каждый день так, как предлагаете вы, едва ли возможно и бесполезно с духовной точки зрения, поскольку эти способности принадлежат не духовному плану сознания, а оккультным ментальным и витальным силам. Подобное превратило бы Йогу скорее в демонстрацию оккультизма, чем в процесс духовного преобразования».[414]

Возможно, здесь самое время привести рассказы самой Матери о некоторых ее экспериментах и опытах:

«В возрасте семи лет я не умела ни читать, ни писать, поскольку никто меня этому не учил. Но я уже с четырех лет начала предаваться самосозерцанию, то есть заниматься своей йогой. У меня был небольшой стульчик, на котором я обычно усаживалась неподвижно, погружаясь в медитацию. Я чувствовала, как сверху на меня изливается ослепительный свет, вызывая некоторое смятение в моей голове. Понятно, что я тогда ничего не понимала: я была еще не в том возрасте. Но постепенно начала осознавать, что мне предстоит совершить грандиозную работу, о которой никто еще не знал… Однажды, когда мне было семь лет, я шла по улице со своим старшим братом и, заметив огромную вывеску, спросила его, что там написано. Он удивился: «Ты что, сама не можешь прочитать?» Я ответила, что не могу, не умею. Брат высмеял меня. Вернувшись домой, я тотчас же уселась за изучение алфавита. Спустя какое-то время меня отправили в школу, и через три года я уже показывала лучшие результаты на экзаменах, получая награды за отличную учебу. В 14 лет я стала ходить в студию, чтобы обучиться рисованию. Я была замкнутой, неразговорчивой девочкой. Друзья считали меня справедливой, а потому с каждым спорным вопросом обращались ко мне за беспристрастным решением. В возрасте 12 лет я часто гуляла одна в лесу Фонтенбло неподалеку от Парижа. Лес был старый, некоторым деревьям было по 2000 лет. Я любила садиться под деревом, погружаясь в глубокую медитацию. В эти моменты я ощущала глубокую связь с этими деревьями, наделявшую меня ощущением радости. Мое сознание сливалось с деревьями, и даже птицы и белки, прячущиеся в ветвях, спускались вниз, подкрадывались ко мне и, не страшась, разгуливали по мне… Как-то я услышала разговор о том, что одно из деревьев собираются спилить, и однажды, когда я сидела в тени этого дерева, то ясно почувствовала, что оно осознает грозящую ему опасность и умоляет меня как-то предотвратить эту жестокую расправу над ним.

В начале 20-го века я отправилась в город Клемсель в Алжире (Северная Африка). К северу от городка начиналась территория Алжира, к югу – пустыня Сахара, к западу – Марокко и к востоку – Тунис. Летом там стояла невообразимая жара. Я изучала там оккультизм под руководством монсеньора Теона, по происхождению, очевидно, польского еврея. Каждый день в жаркий полдень я устраивалась под оливковым деревом и медитировала. Жару я переносила неплохо. Однажды во время глубокой медитации я вдруг почувствовала беспокойство и, открыв глаза, увидела перед собой огромную кобру с раздувшимся капюшоном, испускавшую свистящий звук; она застыла в полутора-двух метрах от меня. Местные называли таких кобр нага: их яд убивает человека мгновенно. Поначалу я не поняла, чем вызвала такую ярость кобры, но потом подумала, что, возможно, я оказалась на ее пути к норе или убежищу: как раз над тем местом, где я сидела, в стволе дерева я заметила дупло. Что делать? Если я хотя бы пошевельнусь, она тотчас же совершит свой смертельный бросок. Я не двигалась и не чувствовала при этом ни капли страха. Я смотрела не мигая в глаза кобры, мобилизовав всю свою силу воли. Спустя какое-то время свист прекратился, и змея как будто отступила. Я тихонько подобрала под себя ноги, по-прежнему не отрывая взгляда от змеи и напрягая всю силу воли. Наконец нападавшая змея убрала свой капюшон, мгновенно отвернулась от меня и быстро скрылась в воде расположенного поблизости водоема. Позже я рассказала об этом случае Теону, на что он сказал мне: «Эта кобра живет здесь в дупле, ты загородила ей дорогу, поэтому она и вела себя так агрессивно. Дай ей молока – и вы станете друзьями». С того момента я никогда больше не испытывала страха перед змеями. Раньше от одного вида змей я внутренне сжималась, испытывая острое отвращение, с которым не могла совладать. С тех пор оно полностью исчезло.

…Когда я во второй раз возвращалась из Клемселя (местечка, где жил мсье Теон), Теон поехал вместе со мной, чтобы посетить Европу. Во время морского путешествия поднялся сильнейший шторм. Море вздыбилось, огромные волны швыряли судно из стороны в сторону: предчувствие неминуемой катастрофы не покидало нас. Пассажиры нервничали, кто-то даже заплакал. Да и капитан не скрывал своего беспокойства, заметив: «Пассажирам грозит опасность». Тогда Теон обернулся ко мне со словами: «Прекрати все это». Капитан удивился, он не понял, что означали эти слова. Мне же все было ясно. Я пошла в каюту, легла на койку и, покинув свое тело, отправилась в открытое море. Там я увидела бесчисленное количество бесформенных сущностей, в безумстве скачущих по волнам и создававших хаос. Приблизившись к ним, я смиренно и почтительно попросила их прекратить бурю: «Зачем вам нужно терзать этих бедных людей? – сказала я. – Прошу вас, успокойтесь и спасите их». В течение получаса я продолжала увещевать их и наконец они угомонились. Море успокоилось. Я вернулась в свое тело и вышла из каюты. Счастливые пассажиры на палубе радостно о чем-то переговаривались».[415]

Как Мать пришла к отождествлению себя с мировой скорбью и насколько счастлива была, используя свою врожденную способность целительства, станет ясно из следующего отрывка, описывающего события, относящиеся к ранним годам ее жизни:

«Еще в детстве, когда мне было лет тринадцать, мне в течение целого года каждую ночь, едва я ложилась спать, казалось, будто я покидаю тело и поднимаюсь высоко вверх, сначала над домом, потом над городом. Я видела себя в сверкающих золотых одеждах, которые были слишком длинны для меня, и по мере того, как я поднималась, одежды эти становились все длиннее и шире, как бы образуя огромный купол над городом. Затем я видела, как со всех сторон собирались мужчины и женщины, дети и старики, больные и несчастные; все они толпились под этим огромным куполом, моля о помощи, перечисляя свои страдания, несчастья и болезни. В ответ на эти мольбы туника, мягкая и живая, устремлялась к каждому в отдельности, и люди, едва коснувшись ее, тотчас же утешались и выздоравливали, и возвращались в свои тела счастливые и сильные. Никогда я не видела ничего прекраснее, никогда не чувствовала себя более счастливой; любые дневные занятия в сравнении с этими ночными путешествиями, ставшими для меня истинной жизнью, казались скучными и бесцветными, лишенными всякой реальности. Нередко в этих полетах я видела слева от себя пожилого человека, молчаливого и неподвижного, который смотрел на меня по-доброму, вдохновляя меня своим присутствием. Этот человек в темно-фиолетовых одеждах, как я узнала позже, был воплощением того, кто носит имя Человек Скорби».[416]

Мать, будучи еще ребенком, пришла к осознанию – не с чьих-то слов, но в результате собственного реального опыта, – что ей предстоит сделать открытие духовного плана в глубинах своего существа. Она вспоминала: «Между восемнадцатью и двадцатью годами я достигла сознательного и постоянного единения с Божественным Присутствием, достигла совершенно самостоятельно, не зная никого вокруг, кто мог бы мне помочь, даже не имея нужной литературы…».[417] Позже она встретила индийца, рассказавшего ей о Гите, а впоследствии написала следующее: «Существует довольно слабый перевод Гиты на французский, но и английские переводы не лучше: Шри Ауробиндо еще не сделал своего перевода. Тот индиец посоветовал мне прочитать Гиту и указал ключ к пониманию этого писания; он сказал: «Читай Гиту и прими Кришну как символ имманентного Божественного, Бога внутри тебя». Вот и все, что он мне подсказал. Однако этого было достаточно, чтобы моя внутренняя работа полностью завершилась в течение одного месяца».

Когда и как Мать осознала свое предназначение на земле? Как и когда она встретилась со Шри Ауробиндо? Вот ее собственный ответ на эти вопросы:

«Что касается осознания своего предназначения, трудно сказать, когда оно пришло ко мне. Казалось, будто я родилась с ним, и с расширением и развитием сознания полнота и четкость этого понимания тоже возрастали.

…Между 11 и 13 годами серия психических и духовных опытов открыла мне не просто существование Бога, но и возможность человека встретиться с Ним, проявить его всесторонне, в сознании и действии, воплотить и выразить Его на земле в божественной жизни. Это осознание вместе с практическим обучением, необходимым для его претворения в жизнь, было дано мне во время сна несколькими учителями; некоторых из них я позже встретила на физическом уровне. Затем, в процессе внутреннего и внешнего развития, духовное и физическое родство с одним из них становилось все более и более очевидным и исполненным глубокого смысла, и хотя в то время я мало что знала об индийской философии и религии, я самостоятельно пришла к тому, чтобы назвать его Кришной, и с тех пор уже не сомневалась, что именно вместе с ним (с тем, кого я однажды должна встретить на этой земле) мне предстояло выполнить божественную работу…».[418]

Спустя много лет, в 1914 году, Мать встретила того, кто в ее представлении был Кришной:

«Едва я увидела Шри Ауробиндо, я узнала в нем своего давнего знакомого, того, кого я обычно называла Кришной… Этого довольно, чтобы объяснить, почему я всецело убеждена: мое место и предназначение – быть рядом с ним в Индии».[419]

Признательность Божественному за то, что эта встреча стала возможной, высказана Матерью в ее дневнике следующими словами:

«Не важно, что бесчисленное множество существ погружено в пучину глубочайшего неведения. Он есть, он на земле – тот, кого мы видели вчера. Его присутствия достаточно, чтобы доказать: настанет день, когда тьма превратится в свет и на земле воистину пребудет царствие Твое.

О Господи, Божественный Создатель этого чуда, – едва я задумываюсь над этим, как сердце мое преисполняется радостной благодарности и безграничной надежды.

Мое восхищение и преклонение невозможно выразить никакими словами, но только безмолвием».[420]

Не удивительно, что Мать, с ее врожденной духовной чуткостью, во время первой же поездки в Индию отчетливо ощутила ауру Шри Ауробиндо, когда ее судно находилось еще в нескольких милях от порта Пондичери. «Я находилась на борту судна в море, как вдруг, совершенно неожиданно (понятно, что меня занимала внутренняя жизнь, но физически я находилась на судне), в одно мгновение, примерно в десяти морских милях от Пондичери, воздух, я бы даже сказала, физическое качество атмосферы переменилось настолько, что я поняла: мы вошли в сферу влияния ауры Шри Ауробиндо. Ощущение было чисто физического характера, и я убеждена, что любой человек, обладавший достаточно пробужденным сознанием, почувствовал бы то же самое».

В каком внутреннем состоянии Мать впервые встретилась со Шри Ауробиндо? Что она испытала при этой встрече?

«Я пребывала в состоянии глубокого сосредоточения, позволявшем видеть вещи в свете Супраментального сознания – то, что должно было быть, но по каким-то причинам не получило своего проявления. Я рассказала Шри Ауробиндо об этих видениях и спросила его, получат ли они свое воплощение. Он ответил просто: «Да». И в тот же момент я увидела, как Супраментальное сознание коснулось земли и началась его реализация!

Таким образом я впервые воочию убедилась в возможности превращения истинного в реальное».

С того момента, как она окончательно обосновалась в Пондичери в 1920 году, и до конца 1926 года Мать в основном держалась в тени, углубившись в свою садхану. В то время окружающие и посетители имели возможность свободно вступать в беседы и обсуждения со Шри Ауробиндо. Ашрама еще не было, но Мать взяла на себя управление хозяйством Шри Ауробиндо. С ее участием дела пошли значительно лучше, а тяготы и лишения, преследовавшие Шри Ауробиндо и его соратников, постепенно отступили. Затем, в 1926 году, вскоре после дня сиддхи Шри Ауробиндо ушел в уединение, и Мать заменила его в активной деятельности. Она основала Ашрам и занялась организацией и координацией различных служб, и вместе с этим взяла на себя и руководство учениками в их садхане. Стоит ли удивляться, что Ашрам стал всецело творением Матери? В нем осуществилась ее мечта:

«С самого начала моей нынешней земной жизни мне приходилось встречать многих людей, признававшихся в том, что они ощущали сильное внутреннее устремление, потребность в чем-то более глубоком и истинном, однако не могли отдаться этой устремленности, были целиком и полностью подчинены и порабощены жесткой необходимостью зарабатывать себе на жизнь, и эта необходимость лежала на них непосильным грузом, забирала так много времени и энергии, что не оставляла возможности посвятить себя никакой иной деятельности – внутренней или внешней. Я слышала такие слова очень часто. Я видела очень много этих бедных людей – «бедных» не с точки зрения денег, но потому, что они ощущали себя как бы скованными мелкой и умерщвляющей материальной потребностью.

В те годы я была очень молода и часто говорила себе, что однажды, если бы я могла, то создала бы свой особый мир, очень небольшой, где люди стали бы жить, не обременяя себя заботами о еде, одежде, жилище и всех прочих неизбежных жизненных потребностях, – с тем, чтобы посмотреть, сможет ли вся эта энергия, освободившись от довлеющего материального бытия, непроизвольно обратиться к божественной жизни и внутренней реализации».[421]

Если Мать видела в Шри Ауробиндо воплощенного Кришну, которому она вверила себя целиком и полностью, то и Шри Ауробиндо признавал в ней воплощение Божественной Личности и Силы. Мало кого оставит равнодушным книга Шри Ауробиндо «Мать», в которой он описывает четыре ипостаси Божественной Матери – Махешвари, Махакали, Махалакшми и Махасарасвати. Эти ипостаси в трех их проявлениях – Трансцендентальном, Универсальном и Индивидуальном – суть воплощения Божественной Матери, Адья Шакти, которая приняла земное тело и жизнь именно в данный момент, дабы вывести человечество из бессознательности, неведения, скорби, зла, страданий и смерти и привести его к Супраментальной Истине, Свету, Миру, Гармонии, Счастью. Во многих письмах к ученикам Шри Ауробиндо пространно объясняет важность и значение прихода Матери на землю, ту роль, которую она играет в личной и коллективной садхане, а также пути и средства, помогающие открыться ее направляющему свету и силе. Он писал:

«Божественное принимает человеческий образ, внешнюю человеческую природу, чтобы проложить путь и указать его человеку, но не перестает при этом оставаться Божественным. Мы имеем дело с манифестацией Божественного сознания, а не с человеческим сознанием, превратившимся в божественное. Мать внутренне была выше всего человеческого еще в детстве… Мать пришла для того, чтобы привнести на землю супраментальное сознание, и именно это нисхождение супраментального бытия делает возможным ее полное проявление на земле… Ее воплощение – это возможность, предоставленная земному сознанию, чтобы воспринять Супраментальное бытие и осуществить трансформацию, необходимую для того, чтобы это стало возможным».

И далее: «Существует единая божественная Сила, которая одновременно действует в космосе и индивидууме и превосходит их. За всем этим стоит Мать, но она действует здесь в земном теле, дабы привнести сюда нечто, еще не проявленное в этом материальном мире, чтобы трансформировать жизнь, – поэтому следует воспринимать ее как Божественную Шакти, действующую на земле ради осуществления этой цели. Она имеет телесное воплощение, но в своем сознании тождественна всем прочим аспектам Божественного».[422]

Обратимся к словам самой Матери: «Я с тобой на всех уровнях сознания, на всех планах бытия, начиная от высших и кончая грубыми материальными. Здесь, в Пондичери, все пропитано моим сознанием. Оно почти естественным образом пронизывает атмосферу в тонком физическом плане и простирается вплоть до озера, что в десяти километрах отсюда. Далее, мое сознание ощущается на материальном витальном плане, затем на ментальных планах и других более высоких уровнях сознания, повсюду».

Говоря о своих отношениях с другими людьми, Мать однажды сказала следующее, обращаясь к детям Ашрама: «Существует особая личная связь между вами и мной, между всеми, кто обратился к учению Шри Ауробиндо и к моему учению, – разумеется, расстояние здесь не имеет значения: вы можете находиться во Франции или на другом конце света, или жить в Пондичери – эта связь всегда остается живой и истинной.

Что же касается тех, кого я приняла в качестве своих учеников, кому сказала «да», то с ними у меня больше, чем связь: они мое порождение.

На самом деле я считаю себя в ответе за каждого, даже за тех, кого видела всего лишь в течение одной секунды».[423]

Один из посетителей Ашрама был поражен духовной атмосферой этого места; он был очарован чистотой и аккуратностью повсюду, куда ни падал его взор. Успокаивающие и радующие глаз цветы, рассаженные с удивительной заботой по всему Ашраму и на Самадхи[424]; ангельские лица детей, возникавшие как бы ниоткуда, застывавшие на мгновение в молчании около Самадхи и снова исчезающие в никуда; звонкие переливы смеха юношей и девушек, входящих и выходящих из строений Ашрама; спокойная целесообразность и порядок, с которым и молодые и старые занимались многочисленными делами Ашрама, – все это находило счастливый и гармоничный отклик в уме и сердце посетителя. Он изумлялся тому, что можно так эффективно управлять организацией, насчитывающей почти 2000 мужчин, женщин и детей различных возрастов и характеров, пришедших сюда с самым различным жизненным опытом, из разных стран, тогда как далеко не каждый умеет справиться даже с небольшим хозяйством. Как удалось, задавался вопросом посетитель, сохранить неизменную преданность и согласованное сотрудничество столь громадной организации, особенно в современных условиях, когда повсюду проявляется стремление к разрушению и распаду? Коротко ему можно было бы ответить так: подобное возможно, поскольку Мать не просто прекрасный организатор и созидатель, не просто великий духовный наставник, не просто спиритуалист-практик, который на духовных высотах задумывает то, что затем реализует на физическом плане, подавая пример всем, кого ведет за собой от тьмы к свету; Мать больше, чем все это вместе взятое, она – само воплощение ЛЮБВИ. Именно божественная Любовь Матери объединяет обитателей Ашрама, словно связывая всех воедино невидимыми нитями. Кто сможет противостоять любви, к тому же Любви Божественной? «Вот какова Она, Воплощенная Любовь, Владычица наших сердец, единственного взгляда которой достаточно, чтобы поднять нас на героические подвиги самоотречения и возвышенного самозабвения. Высочайшая привилегия, дарованная нам жизнью, – служить Ей любыми способами, которые она укажет. Стоит лишь увидеть ее, услышать от нее хотя бы слово, как наша душа исполняется чувством глубокой удовлетворенности».[425]

Приведем здесь слова одного из садхаков о своем опыте: «Первое, чему меня научила Мать, – это то, что сила Любви безгранична; сила Любви способна изменить вселенную. Повсюду я видел торжество Любви Матери. Ее Любовь неизбывным потоком изливалась на страждущих, слабых и озлобленных людей; очищающая сила ее Любви заставляла виновных признаваться в своих прегрешениях, и при этом они были счастливы, получив ее благословение. Никаких наказаний, никаких резких слов – только одна Любовь. Кто возьмется подсчитать, сколько унылых жизней наполнила она своим светом, сколько сокрушенных сердец – блаженством, сколько мятущихся душ – покоем? Второе, что я узнал от Матери, – это то, что возвышение человеческой жизни, ее обращение от мрака к свету происходит не посредством учения и не с помощью принуждения, но в результате устремления к более высокому уровню бытия. Но кто может способствовать эволюции человеческого сознания? Только тот, кто сам достиг истинного единения с Божественным. И третье: терпение Матери не знает границ. Она преодолевает любое препятствие, любой беспорядок или насилие, противостоит любому запутанному обстоятельству как самовоплощенное Терпение, не знающее сомнений. И никакая сила не может устоять перед этой непоколебимой твердостью. В конце концов всякое противостояние и бунт карают самое себя; торжествует только ее Терпение. Это не философское учение. Это живое учение, руководство, которое дает нам Мать для повседневной жизни; учение, покоряющее умы и сердца».[426]

Таким образом, рост и развитие Ашрама и его обитателей можно понять и оценить только в контексте возвышенной Любви, Сострадания и Милости Матери. Там, где изливается Любовь, нет места принуждению, давлению, жестким установкам или ограничениям, четким предписаниям относительно того, что можно и чего нельзя. «Именно это я имела в виду, – признавалась Мать, – когда говорила, что если в управлении Ашрама можно обходиться без строгих правил, то я со своей стороны не буду их устанавливать. Поэтому я всегда была против введения всяких правил, за исключением самых элементарных общих правил поведения и общежития».[427]

И далее: «Я верю больше в силу воздействия общей атмосферы и в силу примера, чем в суровое обучение. Я более полагаюсь на то, что пробуждается в человеке под воздействием личного контакта, а не дисциплинарной меры воздействия. Возможно, в человеке подспудно что-то зреет и подготавливается, чтобы однажды вдруг вырваться наружу и проявиться».

Много лет назад число обитателей Ашрама было невелико; семьи с детьми, как правило, туда не допускались. Старшие садхаки рассказывали о том времени как о золотом веке, когда Мать занималась садханой каждого из учеников гораздо с большим вниманием и интенсивностью, чем теперь; и прогресс в духовном развитии был тогда более ощутим. Сама Мать в 1955 году вспоминала о том времени так: «В прежние времена мы начинали с тридцатью пятью или тридцатью шестью учениками, и я обычно занималась с ними особым образом, от которого не отступала даже тогда, когда в Ашраме насчитывалось уже около ста пятидесяти учеников. Все ученики находились как бы внутри скорлупы, огражденные и защищенные моим сознанием, так что я постоянно могла направлять как внешние, так и внутренние их движения; день и ночь все было под моим неусыпным контролем. Поэтому, естественно, в то время они добивались значительного прогресса. И действительно, всю их садхану делала за них я!»

Одна из причин, по которой это положение вещей изменилось и пришлось отказаться от столь пристального контроля за учениками, объясняется Шри Ауробиндо в письме к ученикам: «Если бы Мать смогла проявить в своем теле и физическом существе Божественные Личности и Силы, что она и делала несколько лет назад без сна и отдыха в течение многих месяцев – это был ярчайший период в истории Ашрама, – все оказалось бы много проще, и со многими атаками враждебных сил, которым мы сегодня подвергаемся, можно было бы расправиться значительно быстрее или же они попросту прекратились бы. В те дни, когда Мать медитировала вместе с садхаками или работала и целые сутки напролет проводила в глубокой концентрации, не зная сна и забывая о пище, она была неподвластна болезням и усталости, и дела продвигались с быстротой молнии… Позже, поскольку низшее витальное и физическое существо в садхаках не поспевало за общим уровнем развития, Матери пришлось оставить работу с Божествами и Божественными Силами и низойти на физический уровень человека, действуя там согласно его правилам и условиям, а это означало возникновение трудностей, неизбежную борьбу, болезни, неведение и инерцию».[428]

С годами в Ашрам стали принимать и семьи с детьми. Число их все возрастало, а с появлением детей атмосфера строгости, господствовавшая в Ашраме, несколько смягчилась. Мать начала общаться с детьми: давала им уроки, рассказывала разные истории, пробуждая в них интерес к занятиям спортом и учебе. Она начала вести записи, отмечая достижения молодежи, мальчишек и девчонок, и большую часть своего времени уделяла ежедневному общению с ними.

Однажды кто-то из детей спросил Мать: «Почему мы не извлекаем максимальную пользу от нашего пребывания в Ашраме?»

Мать ответила следующее: «Это очень просто! Потому что вам все дается слишком легко. Когда приходится бродить по свету в поисках наставника, отказывая себе во всем, дабы получить начальную крупицу знаний, тогда духовное учение, цель, к которой вы стремитесь, становится драгоценной, как и все то, что постигается трудом, и для достижения чего вы прилагаете все свои силы.

Большинство из вас пришло сюда в том возрасте, когда вопрос о духовной жизни и духовном учении еще не стоит; на этом этапе вашей жизни он преждевременен. Вы действительно живете в особой атмосфере, но не воспринимаете ее как нечто особенное, вы привыкли видеть меня, слышать меня, я говорю с вами, как принято говорить с детьми, я даже играю с вами, как играют с детьми все люди; вам остается только прийти, сесть и слушать меня, задавать мне вопросы и выслушивать мои ответы; я никогда не отказываю никому в беседе; это так легко и просто. И этого достаточно, чтобы жить, спать, есть, делать физические упражнения и ходить в школу. Вы живете здесь так же, как жили бы в любом другом месте. Эта жизнь стала для вас привычной…

Но однажды вы скажете: «Я здесь уже столько времени, я мог бы узнать за это время и научиться очень многому, над чем я даже не задумывался…»

Вот в этот-то день вы и почувствуете, что такое развитие, вы сделаете огромный шаг вперед».

Какова главная цель жизни? И даже духовной жизни? Вернуться к Источнику, из которого мы все вышли? Или освободиться от этого видимого мира, раствориться или слиться с безличным Божественным? Однажды Мать сама сформулировала этот вопрос следующим образом: «Каков прок от этой тяжкой борьбы и этих тягостных страданий, от созидания того, что, по меньшей мере, во внешнем проявлении, полно трагедии и драматизма, если цель всего этого – просто научить вас справляться с этими трудностями? Лучше уж вовсе не начинать!»[429]

И сама же дала себе ответ: «Но если вы обратитесь к сути вещей, если, избавившись не только от всеобщего эгоизма, но и от своего эго, посвятите себя полностью, всецело и безоговорочно познанию Промысла Всевышнего Господа, тогда вы поймете, что это не глупая шутка, не тропа испытаний, по которой вы вернетесь, набив синяки, к исходной точке. Совсем напротив, эти усилия необходимы, чтобы все проявленное могло познать восторг бытия, красоту бытия и его величие, волшебное очарование тонких планов бытия, извечное стремление к совершенству, блаженству, красоте и величию».[430]

Интегральной Йоге Шри Ауробиндо Мать дала следующее определение: «Интегральная Йога – это не бегство от физического мира, которое оставляет мир на произвол судьбы. Но это и не принятие материальной жизни в том виде, как она есть, без всякой надежды на решительные перемены, и не восприятие мира как окончательного изъявления Божественной Воли.

Интегральная Йога имеет целью восхождение по всем уровням сознания, начиная с обычного ментального уровня и кончая супраментальным и божественным; и когда восхождение будет завершено, произойдет возвращение к материальному миру, которое будет сопровождаться привнесением сюда супраментальной силы и сознания, дабы эта земля могла постепенно трансформироваться в супраментальный и божественный мир.

Только те, кто стремится к непознанному и к самосовершенству, кто терзает себя мучительными вопросами и не находит на них ответов, именно они готовы к Интегральной Йоге.

…Первое, что вы должны понять (и это имеет первостепенное значение): нельзя путать Интегральную Йогу с другими духовными реализациями, которые могут быть достаточно высокими, однако касаться лишь ограниченной сферы, поскольку имеют лишь сугубо внутреннюю направленность. Если же вы стремитесь трансформировать все свое существо, если вы хотите участвовать в созидании нового мира, то одномерность и узкая устремленность старых школ йоги недостаточна. Необходим всеобъемлющий подход, позволяющий заключить в себе все целое, вместить его в свое сознание».

Рост и развитие ашрама

Шри Ауробиндо покинул свое физическое тело, но тем не менее он по-прежнему с нами. И это не эвфемизм, не образное выражение, означающее, что он живет в своих книгах, в своем учении и в нашем сознании или в вечном воздействии на наши умы. Все это так, и в то же время он существует реально. Как говорит Мать, он обрел «вечное пристанище в тонком физическом мире (сфере, непосредственно примыкающей к земле), доступ в который открыт всем, кто хочет Его увидеть. В тонком физическом мире Его образ подобен тому, какой Он имел в земной жизни, осененный, однако, необыкновенным покоем бессмертия». И действительно, есть люди, которые его видели, слышали и ощущали его присутствие. Та работа, ради которой он пришел на землю, которой положил начало и интересам которой был предан до самого конца, эта работа не просто продолжается – она продолжается с удвоенной энергией и настойчивостью его неутомимой соратницей и помощницей, Матерью. Здесь вполне уместно вспомнить слова Шри Капали Шастрияра: «Учитель и Мать не есть нечто раздельное и друг от друга независимое. Мать – это часть самого Шри Ауробиндо. Она – это проявившаяся динамическая часть его души. И каждый, кто всецело посвятил себя Садхане Шри Ауробиндо, знает, что именно Мать не просто возглавляла Ашрам, но была надежным и верным наставником для учеников, вобравшим в себя весь свет и силу Шри Ауробиндо и передававшим их сотням садхаков, сообразно с их потребностями и запросами. Общепризнанным подтверждением ее опыта служит тот факт, что исходящая от нее помощь всегда адекватна растущим потребностям садхаков».

Бурный рост Ашрама, расширение его многосторонней деятельности, возрастающее значение, которое он приобрел в сфере духовности, – все это делает бездоказательными высказывания и молчаливые опасения по поводу того, что с уходом Шри Ауробиндо та великая работа, которой он положил начало, будет остановлена или замедлена. В связи с этим нелишне повторить, что уход Шри Ауробиндо, представляющий собой высший акт самопожертвования, имел своей целью сломить последнее сопротивление Материи, препятствующей нисхождению Всевышнего, и ускорить превращение земной жизни в жизнь божественную. Нисхождение Супраментального Сознания и Силы на физический уровень бытия, ради которого Шри Ауробиндо и Мать долгие годы, как первопроходцы, подготавливали почву, произошло 29 февраля 1956 года, когда Супраментальное сознание снизошло в тело Матери – с тех пор этот день со всей торжественностью отмечается в Ашраме как День Господа. В тот день, 29 февраля 1956 года, согласно словам Матери, произошло следующее: «Сегодня вечером Божественное Присутствие, конкретно ощутимое и материальное, пребывало среди вас. Я обрела форму живого золотого монолита, превосходящего Вселенную по своим размерам, и оказалась перед огромными и тяжелыми золотыми воротами, отделявшими мир от Божественного. Едва я взглянула на эти ворота, как в едином порыве сознания поняла, что «время пришло», и, подняв обеими руками огромный золотой молот, нанесла удар – всего лишь один удар по этим воротам, – которые тотчас же разлетелись от удара вдребезги.

И тут же на землю хлынул непрерывный поток Супраментального Света, Силы и Сознания».

По другому поводу она заметила: «Только потому, что вы живете на земле в данный момент – независимо от вашего желания и осознания, – вы с каждым глотком воздуха впитываете в себя новую супраментальную субстанцию, которая распространяется в земной атмосфере и подготавливает в вас нечто, что внезапно проявится в вас, как только вы сделаете решающий шаг».[431]

24 апреля 1956 года Мать сказала следующее о Супраментальном нисхождении, имевшем место 29 февраля 1956 года: «Проявление Супраментального сознания на земле – перестало быть отдаленным обещанием и стало живым фактом, реальностью. Сейчас оно выполняет здесь определенную работу, и однажды настанет такой день, когда все незрячие, невежественные и не желающие признавать этого факта вынуждены будут признать его».

И действительно, после ухода Шри Ауробиндо в 1950 г. начался небывалый рост и развитие Ашрама, о чем свидетельствовало: 1) увеличение числа учеников, 2) расширение служб Ашрама, 3) ускоренный прогресс в области образования; 4) создание большого числа подобных духовных центров как в Индии, так и за ее пределами; 5) увеличение темпов роста предпринимательской и торговой деятельности Ашрама; 6) организация Международных форумов, подобных «Мировому Союзу»; 7) реализация идеи о Городе Новой Жизни – Ауровиле.

О постепенном росте числа обитателей Ашрама в течение ряда лет свидетельствуют следующие данные.

Вначале число учеников, живших вместе со Шри Ауробиндо, не превышало четырех-пяти, и до 1922 года существенного роста численности учеников не наблюдалось. В 1923-м их было уже 11–15 человек, и эта цифра продолжала постепенно расти, пока в 1926 г. не достигла 25 человек. К концу 1927-го число учеников составляло 36, в 1928-м – 80. В 1942 году число обитателей Ашрама резко возросло до 350, а в 1952-м – до 800 человек. В 1962 году их было уже более 1200, в 1964-м – 1300–1400. В июне 1967 года в Ашраме насчитывалось уже 1426 человек, а в начале 1973-го – 1600. Тот факт, что все больше и больше людей по всему миру откликаются на зов души, стремясь подчинить ему свои земные дела и заботы, профессиональные интересы и экономическую независимость и вступить в Ашрам Шри Ауробиндо, дабы обрести ценности духовные, доказывает растущее влияние учения Шри Ауробиндо и Матери на умы людей. В этой гигантской работе одинаково важно и количество, и качество. Хотя, конечно же, качество важнее, о чем не раз говорил Шри Ауробиндо: «Один человек, искренне преданный Йоге, обладает большей ценностью, чем тысячи именитых людей». Однако верно и то, что из тысячи людей, занятых духовными поисками, лишь единицы достигают цели. Но это взгляд с позиции быстротечной человеческой жизни, а если посмотреть на проблему с точки зрения вечности, то ни одна душа не потеряна, если однажды она ступила на путь духовных исканий. Несмотря на все препятствия, ошибки и отклонения от намеченного пути, она все-таки находит верный путь и в положенное время достигает своей цели. Даже отказ от духовных поисков не обязательно означает окончательное поражение; обретенные духовные сокровища сохраняются навечно, а то, что еще предстоит выполнить в духовном плане, будет сделано в следующих воплощениях души. Но это вовсе не означает, что в этой жизни, здесь и теперь, не нужно прилагать всех сил для достижения цели или можно не торопиться. Однако человеческая природа – вещь сложная, и люди все равно остаются на разных уровнях развития, даже когда занимаются йогой. Каждый человек, ступая на духовный путь, делает свой первый шаг с искренним устремлением к успеху, но в то же время каждый человек несет на себе бремя своих самскар, впечатлений прошлых жизней, и сталкивается с противодействием множества враждебных сил; и хотя Божественная милость всегда готова прийти на помощь, многие колеблются или в нерешительности отступают, и лишь единицы, преодолев все трудности, достигают намеченного в течение одной человеческой жизни. Ашрам – именно то место, где есть простор для движения вперед, равно как и все благоприятные возможности для подготовки к этому духовному прогрессу.

Рост числа обитателей Ашрама неизбежно вел и к расширению административных служб Ашрама. Существующие службы расширялись и одновременно с этим создавались новые, причем не только те, что обеспечивали возможность работы, но и те, что производили все необходимое для обитателей Ашрама: еду, одежду, жилище и т. д. Любого приезжего поражает в Ашраме и его филиалах бурная деятельность его обитателей, и подчас он с изумлением убеждается, что труду здесь уделяется гораздо больше времени, чем медитациям или самосозерцанию. И это действительно так. Какими бы ни были прошлые достижения Индии, ее сыны всегда справятся с тяжелой работой на любом поприще приложения сил человеческих. Жаль только, что им не всегда хочется это делать в полную силу. Как и во всем остальном, Ашрам и здесь задает тон. Но это все к слову. Причина, по которой Мать уделяет так много внимания работе, заключается в том, что работа есть лучший способ привнесения Божественного Присутствия, Света и Силы в витальное существо и его проявления; при этом труд как ничто другое способствует расширению и углублению самоотдачи. По словам Шри Ауробиндо, «работа – это сфера приложения и поле деятельности для карма-йоги как части Интегральной Йоги, которая позволяет научиться работать истинно йогическим образом, овладеть самопосвящением через служение и практической самоотверженностью. Понять, что такое скрупулезность, дисциплина, гармония, терпение, выдержка, и научиться отдавать предпочтение Божественному и Божественной работе, отодвигая на второй план свои эгоистические устремления и амбиции». А научившись всему этому, мы избавляемся от эгоцентричности. Эта Йога требует не только устранения эго в универсальном Духе, как в Йоге Знания, и не только растворения эго в самозабвенном единении с Божественным, как в Йоге Божественной Любви. Она требует преодоления эго как необходимого условия для проявления психического существа, истинно духовной личности в эволюции. Наиболее эффективный способ борьбы с эго – это Йога Божественной Работы, ибо именно в процессе действия, в работе, эго и все элементы витальной природы, оказывающие сопротивление, – наши личные привязанности и антипатии, амбиции, гордость, чувство обладания ипр. – полностью проявят себя и войдут в столкновение с эго других людей. Осознание мотивов и причин наших поступков, как внутренних, так и внешних, – это первый шаг на долгом пути устранения всего того, что противостоит нашему духовному прогрессу. Йога Шри Ауробиндо начинается с выполнения трех главных условий: устремленности, неприятия ложного и самоотдачи – устремленности к Божественному, неприятия всего того, что противостоит божественному или в низшей природе, и полной самоотдачи Божественному. Работа – это действительно часть Садханы, поскольку она помогает избавиться от низшей природы и ее реакций и полностью вверить себя Божественному. Далее Шри Ауробиндо говорит: «Наш опыт показывает, что одной медитации недостаточно, чтобы изменить природу человека, так же как и бегство от внешней активности и работы не принесло желаемых результатов тем, кто на него решился; зачастую это оказывалось даже пагубным. Необходимо определенное сосредоточение и внутренняя устремленность в сердце и открытость сознания, для того чтобы воспринять присутствие Матери и нисхождение Силы свыше. Однако без целенаправленного действия, без приложения усилий природа сама собой не изменяется: только в работе и в контакте с людьми можно проверить прочность произведенных в природе перемен. Что же касается самой работы, которой занят тот или иной человек, то надо сказать, не бывает работы, достойной или недостойной, плохой или хорошей, любая работа хороша, если она совершается как подношение Матери, выполняется ради нее во славу силы ее». Без сомнения, Ашрам Шри Ауробиндо – это Новое Творение в самом высоком духовном смысле этого слова, а отнюдь не высокогорное гималайское убежище аскетов, пристанище на коромандельском берегу.

Мать утверждала: «К Йоге надо обращаться не из-за отвращения к жизни или людям и не в стремлении уйти от трудностей. Не следует заниматься йогой в надежде обрести сладость любви и покровительство Божественного, поскольку любовь и защиту Божественного при вашем правильном отношении можно найти повсюду.

Если вы хотите всецело посвятить себя служению Божественному, полностью отдать себя Божественной работе, просто ради ощущения радости самоотдачи и служения, не требуя ничего взамен, кроме возможности отдаться Божественному и служить ему, тогда вы готовы к тому, чтобы прийти сюда и здесь вам всегда будут рады».

Можно перечислить следующие административные службы Ашрама, организованные Матерью, деятельность которых проходила с ее одобрения и под ее неусыпным надзором:

Строительство и обслуживание объектов

Санитарная служба

Электроснабжение

Внутренняя служба управления хозяйством

Мастерские по изготовлению мебели

Портняжные мастерские

Прачечная

Обувная мастерская

Столовая

Амбулаторная служба:

– аллопатическая,

– гомеопатическая,

– аюрведическая,

– хирургическая,

– клиническая лаборатория,

– рентгенографическая лаборатория,

– патронажная служба

Мукомольня

Маслобойня

Служба по обеспечению топливом

Служба садоводства:

– цветоводство,

– овощеводство,

– выращивание фруктов

Птичник

Мастерские:

– механическая,

– электрическая

Мастерская по ручному производству бумаги

Ткацкое производство

Строительство жилых домов

Типография

Служба закупок

Библиотека

Читальный зал

Фотолаборатория

Служба музыкального образования:

– класс вокала,

– инструментальный класс,

– оркестр

Художественная студия

Танцевальный класс

Служба реализации печатной продукции

Транспортная служба

Секретариат

Служба связи

Почта

Йога Шри Ауробиндо и Матери, которую также называют Йогой Самосовершенствования, представляет собой всестороннюю борьбу за то, чтобы отвоевать земной мир и человека для Божественного. Это многостороннее наступление на цитадель Несознательного и Неведения, в которых прочно утвердились силы Лжи: заблуждение и смерть. Поэтому любая форма человеческой деятельности приобретает в этой Йоге непреходящее значение и смысл, при условии, что все виды деятельности должны быть свободны от бессознательных и противостоящих Божественному элементов и совершаться как подношение Божественному в очищенной и возвышенной форме для трансформации и преобразования по образу и подобию Божественного. Поэтому Мать поощряла учеников заниматься бизнесом, торговлей и коммерцией, которые долгое время считались оплотом асурических сил. Она хотела, чтобы люди были честолюбивы в лучшем смысле этого слова. Приведем ее слова: «Я всегда упрекаю людей за то, что они недостаточно честолюбивы. Я всегда говорю им: «Больше честолюбия – стремитесь к росту, к тому, чтобы быть божественными воинами, достичь того, что действительно того достойно. Все, что от вас требуется, – это сознательно преодолеть ограничения человеческого эго, иначе истинный рост невозможен. Пусть ваши амбиции успокоятся, только добившись Божественного, и ничего больше».[432]

Поэтому динамический, даже раджасический человек будет более подходящим инструментом Божественного, чем человек саттвический, который предпочитает ничего не делать. Первого всегда можно поправить и обратить на путь истинный, с последним же, который влюблен в собственную саттвическую доброту, Мать мало что может сделать. С одобрения и благословения Матери многие ученики занялись новыми видами бизнеса в Пондичери и в других местах, и процветали благодаря милости Матери и тому, что твердо придерживались ее принципа: «Преданность – это верный путь к успеху».

Немало учеников, которые занялись бизнесом, торговлей и промышленностью, руководствовались в своих деловых общениях с людьми и правительственными учреждениями принципами истины, честности, неподкупности, преданности и прямоты, отвечающими идеалам Йоги. Долгое время деньги и политическая власть были оплотом сил Лжи и противостоящих Божественному элементов. Интегральный и всеобъемлющий принцип Йоги Шри Ауробиндо заключается в том, чтобы отвоевать власть денег, захваченную силами Асура, и вернуть ее Божественному, которому она в действительности принадлежит, для выполнения Его работы. Сказанное вовсе не предполагает, что все богатые люди находятся во власти асурических сил, но в том случае, если деньги владеют людьми, а не люди – деньгами, эти люди оказываются беспомощным инструментом в руках асурических сил. Пока за накоплением денег скрываются жажда известности, славы, власти и эгоистические устремления, их обладатель на деле остается инструментом противостоящих Божественному сил. Вот что говорит в этой связи Мать.

Политика:

«Мы говорим, что у нас в принципе нет ничего общего с политикой, и это правда: мы не имеем ничего общего с политикой – в том виде, что она собой сейчас представляет.

Однако если рассматривать политику в ее истинном духе, то есть как организацию народных масс, как нюансы управления, регулирования коллективной жизни и ее связей с другими сообществами, другими народами, другими странами, тогда необходимо сделать ее частью супраментальной трансформации, поскольку до тех пор, пока жизнь отдельного народа и отношения между странами остаются без изменения, супраментальная жизнь на земле будет совершенно немыслима. Поэтому политическая сфера тоже нуждается в трансформации».[433]

Деньги:

«Что касается вопроса финансов… Стало практически невозможно поддерживать никакие отношения с другими странами, а распространенные средства взаимообмена, предназначенные для упрощения взаимоотношений, превратились в сплошное осложнение – причем настолько, что вскоре это приведет к невозможности поддерживать любые отношения вообще; становится совершенно невозможно что-то сделать, будучи связанным абсолютно во всем.

Если вы захотите получить хотя бы самую малость из другой страны, вам предстоит пройти такую сложную и трудоемкую процедуру, что в конце концов вы предпочтете сидеть дома и довольствоваться картофелем, выращенным на собственном огороде, не имея представления о том, что происходит и что производится в других концах света.

Да, эти две области, политическая и финансовая, наиболее сильно сопротивляются трансформации. В человеческом сознании эти сферы находятся во власти неведения, несознательного и, надо сказать, злой воли. Именно они наиболее активно противятся прогрессу и движению к истине… отказываясь понимать то, что им непривычно. Поэтому желание трансформировать эти сферы – воистину героический подвиг, поскольку, пока эта трансформация не будет завершена, невозможно изменить условия существования на земле».[434]

Стоит запомнить и следующее замечание Матери:

«Что касается денег, то первый принцип, на котором построены наши действия, заключается в том, что деньги не предназначены для того, чтобы приносить еще больше денег; эта идея «делания денег» – ложное и искаженное внушение; деньги должны умножать богатство, процветание и продуктивность сообщества людей, страны или, что еще предпочтительнее, всего мира. Деньги – это средство, сила, власть, а не конечная цель сама по себе. И как любое средство или любая власть, они умножаются и обретают силу в процессе деятельности и обращения, а не накопления и застоя.

Мы стремимся доказать миру на конкретном примере, что посредством внутренней психологической реализации и определенной внешней организации можно создать мир, в котором не будет места многим источникам человеческих страданий».[435]

Уход Матери

В субботу 17 ноября 1973 года в 7.25 вечера душа Матери покинула тело. На 23 года раньше, совершив акт намеренного самопожертвования, расстался со своей смертной оболочкой Шри Ауробиндо. В определенном смысле и Шри Ауробиндо, и Мать оставили свои тела вынужденно, но не в результате неизбежной покорности неумолимой Судьбе, а по добровольному выбору. Смерть не посмела навязать им свои условия и завладеть ими; ей пришлось дожидаться, пока они сочтут нужным сказать ей: «Входи». После их ухода смерть всего лишь заявила свои права на их тела, но не больше. Эти слова могут показаться отвлеченным рассуждением, но если вспомнить, что Шри Ауробиндо и Мать жили во всеобъемлющей полноте Сознания, от высшего до наиболее материального, и если принять во внимание, что Мать, искусная оккультистка, могла по своей воле путешествовать от одной грани жизни к другой и обратно, то нетрудно понять, что их смерть или, точнее, их уход был скорее вызван внутренней духовной необходимостью, чем продиктован требованием Смерти.

Почему же эти великие духовные учители нашего времени покинули свои тела в тот момент, когда провозглашенные ими цели и Идеалы уже были близки к достижению? Добились ли они успеха, или их труд потерпел полное или частичное поражение? И если они проиграли, то каковы шансы на успех их последователей?

Безусловно, Интегральная Йога Шри Ауробиндо и Матери впервые в истории человечества предрекала нисхождение на землю нового динамического Сознания-Истины. С помощью Силы этого нового Сознания предполагалось осуществить процесс Трансформации всего человеческого существа – его ума, жизни и тела до самой последней физической клеточки. Осуществленный полностью, этот процесс трансформации положил бы начало новому человечеству – сверхчеловечеству, постепенно переходящему к божественной жизни, кульминацией которой стало бы появление не земле новой расы – гностической.

Шри Ауробиндо и Мать как в духовном плане, так и во всех других отношениях были убеждены, что несмотря на чрезвычайную сложность и опасность стоявшей перед ними задачи она была вполне достижима; более того, они утверждали, что осуществление этой цели есть неизбежная эволюционная необходимость. А потому неустанно и настойчиво работали долгие годы. Тем не менее, достигнув вершины успеха ценой невероятных усилий и риска, Шри Ауробиндо понял, что эту работу нельзя было продолжать, пребывая в физическом теле. Отважный борец, он не уступал перед враждебными силами, обрушившими на него всю свою космическую мощь. Но когда он увидел, когда ему открылось, что окончательное нисхождение Супраментального Сознания в его тело возможно лишь ценой уничтожения его физической оболочки, то он решился на сознательную жертву. Он привлек к себе Силу, и когда она снизошла в его тело, принял всю тяжесть удара на себя. Но тем не менее снизошедшая Сила обосновалась в Матери, чье тело было подготовлено к нисхождению. Мать оказалась в состоянии принять и сохранить в себе эту Силу. Таким образом, Новое Сознание обосновалось в Матери как Разум Света, т. е. ее физический разум оказался преисполненным Супраментальным Сознанием. Это произошло 5 декабря 1950 года, когда Шри Ауробиндо покинул свое физическое тело.

С того времени Мать с присущим ей волевым упорством повела борьбу в одиночку. Ее усилия увенчались успехом, и 29 февраля 1956 года спокойно, без грома фанфар и приветственных аплодисментов Супраментальное Сознание наконец снизошло на землю и через тело Матери воплотилось в общей атмосфере земли. Это была великая победа – и для Матери, и для земли, и для всего человечества. Наступил решающий этап, который, тем не менее, не был и не мог быть окончательным этапом. Нисхождение Нового Сознания сделало возможной Божественную Трансформацию, которая являлась следующим шагом в великой садхане. Перед Матерью стояла еще одна великая задача, но сколько времени мог занять процесс Трансформации. Мать задала этот вопрос Шри Ауробиндо и получила конкретный ответ: «Вероятно, триста лет». Триста лет! Слишком далекая перспектива, уходящая за пределы человеческой жизни нескольких поколений. Что ж, если для зарождения самой Жизни в неодушевленном мире Материи потребовались миллионы лет и лишь спустя тысячелетия после этого на земле появился Нomo Saрiens, то стоит ли переживать по поводу относительно короткого отрезка времени в триста лет, необходимого для завершения задачи такой важности? Во всяком случае, Мать это нисколько не обеспокоило.

Она считала, что Божественная Милость способна, если сочтет необходимым, триста лет сократить до тридцати. Конечно, оставалась проблема физического старения. Мать была уже не молода. Значит, придется состязаться со временем. И тем не менее, зачем беспокоиться? Лучше хранить непоколебимую веру и продолжать движение вперед. Именно так она и поступила, сделав героический шаг к новой неприступной вершине, а там будь что будет.

Мать не раз объясняла, что процесс трансформации означает работу с каждой клеточкой тела, направленную на ее преобразование и открывающую ее воздействию новой Силы. Простой эту задачу не назовешь. Клетки тела вовсе не проявляют нужной реакции. Они представляют собой настоящие узлы и конгломераты страха, вросшего в их структуру. Они пронизаны неведением. Обладая своей собственной инертной волей, они слепо и отчаянно сопротивляются любым изменениям. А попадая под воздействие трансформирующей силы, выражают протест. Результат этого – боль, сильная, мучительная боль, по сравнению с которой смерть казалась бы избавлением. Но эта боль неизбежна, ее необходимо перетерпеть. О, сколько претерпела сама Мать! На самом деле это была схватка со смертью, долгая, затянувшаяся борьба, казалось бы безысходная. Это была работа, которую Мать выбрала для себя, прекрасно понимая, что должна вынести и эту боль, и эту борьбу не ради самой себя, а ради всех страданий человечества. Она понимала важность своей работы, понимала, насколько она усложняется недостаточной восприимчивостью природы и нехваткой искреннего сочувствия со стороны обычных людей, с которыми она общалась. Работа такого рода безмерно выигрывает, когда со стороны людей есть ответное усилие, способное подкрепить достигнутое, подтвердить свою преданность Идеалу и поставленной цели. Слабый же отклик в сердцах людей безмерно усложнил работу Матери, сделав ее еще более болезненной и исполненной риска. Жизнь и здоровье Матери, таким образом, оказались под угрозой. Но она не знала отдыха и не ждала помощи, и одна встретила свой час высшего суда.

Какие именно непреодолимые обстоятельства стали причиной ухода Матери, должно остаться тайной. Однако стоит обратить внимание на некоторые высказывания самой Матери, публиковавшиеся в течение последних месяцев ее жизни на страницах издававшегося в Ашраме «Бюллетеня». Они дают нам ключ к пониманию того, что Мать работала в двух направлениях одновременно: с одной стороны, она занималась трансформацией клеток своего физического тела, с другой – созданием своего нового Супраментального тела. По мере того, как продвигалась работа по созданию нового тела, Мать все больше погружалась в нее, все больше углублялась в себя, становилась менее общительной и в конце концов почти полностью отрешилась от внешней жизни и деятельности. По мере развития нового Супраментального тела она стремилась достичь слияния материального тела с новым Супраментальным телом. Но где именно был сокрыт ключ к слиянию двух тел, физического и супраментального, она не знала. Она говорила: «Никто на земле не пытался осуществить этого. Секрет мне не известен». Это был еще один из неизведанных путей, полных неожиданностей и опасностей. Должно быть, в процессе напряженных усилий последних месяцев ее жизни Матери стало ясно, что соединение материального тела с новым тонким супраментальным телом было не возможно. В любом случае, время для этого еще не пришло. Возможно, что человечество, ради которого предпринимались все эти усилия, оказалось совершенно не подготовленным к такому шагу. Земле предстоял еще долгий путь. Таким образом, вместо соединения двух тел, которое она, очевидно, намеревалась осуществить, Мать просто перешла в новое светоносное тело, как только оно было готово для этого. Вот что произошло 17 ноября 1973 года в 7.25 вечера, когда перестало биться физическое сердце Матери.

И тем не менее Мать по-прежнему остается с нами, как это было во время ее пребывания в физической оболочке. Ее Присутствие – неопровержимый факт, реальное живое ощущение, знакомое не только обитателям Ашрама, но и многочисленным ее последователям во всем мире. Узнав об уходе Матери, люди со всех концов света поспешили в Пондичери. Они приезжали ошеломленные и исполненные скорби, но по прибытии в Ашрам обнаруживали себя поглощенными атмосферой царившего там покоя. Утешение Всеведущей Матери разрушало последние следы скорби и страха. Ее Присутствие, Ее Сила и Сострадание суть живая реальность. Отбросив свою физическую оболочку, Мать всего лишь расширила свое бытие до масштабов вселенной. Мать покинула физическое тело, но она по-прежнему с нами.

Продолжается и ее работа; она так же, как и сама Мать, приобрела вселенские масштабы. Сегодня ее участие в жизни и делах тех, кто принял для себя ее учение и руководство, стало более конкретным и действенным. Светоносная Сила и сострадающая Любовь Матери, пребывающей в новом теле на уровне тонкого физического мира, где также продолжает жить и трудиться Шри Ауробиндо, по-прежнему за работой – еще более интенсивной и целенаправленной.

Шри Ауробиндо и Мать пришли на землю с высокой миссией.

Они приняли рождение в физическом теле, чтобы увидеть воплощение своей лучшей мечты. В своем новом состоянии они быстро осуществят то, что еще предстоит сделать, конечно, при условии сотрудничества со стороны людей.

Просвещение

Теперь мы подошли к просветительской деятельности Ашрама.

Когда Шри Ауробиндо говорит, что человеческий ум нельзя научить ничему, что уже не заложено в нем как потенциальное знание, и что всякий процесс обучения сводится к раскрытию присущего человеку знания, мы можем быть уверены, что эти слова остаются в силе не только в отношении возвышенного познания Духа, но также и по отношению к приземленному знанию разума, жизни и тела. И действительно, истинное познание возможно лишь на уровне сознания души; «познай себя» – этот принцип должен стать основой любого познания. Однако познание себя, то есть реализация своей истинной сущности, души, – это кульминационное завершение целенаправленных настойчивых усилий. В древности начало этого процесса самопознания обычно закладывалось на стадии формирования личности, по крайней мере, в определенных социальных слоях общества. К сожалению, мы отошли от традиций древности в погоне исключительно за материальным процветанием, а духовным исканиям отводили, в лучшем случае, последние годы отпущенной нам жизни – когда оставшегося времени слишком мало для того, чтобы достичь какого-либо результата.

Национальное просвещение, Народный Суд, Бойкот и Свадеши – вот то обоюдоострое оружие, которое Шри Ауробиндо обратил против иностранных правителей в борьбе Индии за свою свободу. Все эти средства были нацелены, с одной стороны, на подрыв власти и авторитета чужеземных правителей, а с другой – должны были дать импульс развитию национальной промышленности; в области национального просвещения акцент, помимо всего прочего, делался на возрождении культурного и духовного наследия Индии и на приобщении к нему молодого поколения. Со времени преподавания в Бароде Шри Ауробиндо был знаком с множеством недостатков, присущих системе образования Индии, насаждаемой иностранными правителями. По своим задачам, духу и методам эта система была глубоко чужда Индии и преследовала одну-единственную цель – воспитание прослойки «белых воротничков» для дальнейшей работы во второстепенных службах правительства Индии.[436] Усилиям Шри Ауробиндо, направленным после создания Национального колледжа на выработку подлинно национальной образовательной политики, не суждено было увенчаться успехом, а сам он вскоре оказался вовлечен в водоворот политических событий. После заключения в Алипорской тюрьме и освобождения из нее, до того как уединиться в Пондичери, он написал для «Кармайогина» серию статей под общим названием «Система Национального образования», в которых разрабатывались идеи о целях, масштабах, средствах и методах национального просвещения. Эти работы сохраняют свою актуальность сегодня, как и в 1910 году, когда они были написаны. Позднее, в 1920–21 годах он опубликовал в «Арье» две статьи под названием «Введение в Национальное образование». Позже, в 1949 году, он написал две статьи для «Бюллетеня физического воспитания», выходившего ежеквартально под эгидой организации СМАША (Спортивная молодежь Ашрама Шри Ауробиндо). Все эти публикации, как и высказывания Матери по этим проблемам, позднее были изданы в двух книгах: «Шри Ауробиндо и Мать об образовании» и «Шри Ауробиндо и Мать о физическом воспитании». Образование в самых различных формах занимало важное место в деятельности Ашрама. Идеал Шри Ауробиндо и Матери и их взгляды на проблему образования воплощаются на практике в Международном Образовательном Центре Шри Ауробиндо, местной школе Ашрама, насчитывающей примерно 600 учеников – мальчишек и девчонок от дошкольного возраста до высшей школы. Однажды Мать спросили: «Каковы реальные задачи и цели нашего Образовательного Центра? Входит ли в его функции подготовка студентов к чтению трудов Шри Ауробиндо и Матери? Или же он призван готовить их к жизни в Ашраме и к другим, «внешним занятиям»?

Мать ответила: «Дело вовсе не в подготовке к чтению и пониманию тех или иных трудов. Задача заключается в том, чтобы подвигнуть всех, кто способен…. к тому, чтобы освободиться от рабского подчинения и зависимости от человеческого образа мышления и действия; довести до сознания всех, кто хочет слышать, что есть другой, истинный образ жизни, которому учил нас Шри Ауробиндо, тому, как жить и как стать истинным существом, и что цель нашего воспитания – подготовить детей для такой жизни».[437] Она также говорила: «Нам важно не количество, а качество человеческого материала; нам нужны не блестящие ученики – но живые души».[438]

Чтобы продемонстрировать не только истинность того, что говорили и о чем писали Шри Ауробиндо и Мать, но и практическую значимость их учения как для родителей, так и для работников сферы просвещения, мы приведем здесь несколько отрывков из их опубликованных трудов. Некоторые специалисты в области образования считают, что настоящая образовательная система в целом удовлетворительна и нуждается разве что в небольших изменениях. С другой стороны, позиция современных деятелей просвещения сводится к тому, что, если не провести рациональных перемен, система образования непременно развалится в недалеком будущем. Мы не собираемся обсуждать здесь подобные проблемы, хотя готовы признать конкретные трудности, встречающиеся на пути работников просвещения; в то же время мы придерживаемся взглядов Шри Ауробиндо и Матери, подкрепленных духовным видением и проницательностью, согласно которым система образования, ориентированная на экзамены и превратившая тысячи юношей и девушек в подобие механических винтиков и гаечек, не способствует всестороннему развитию и воспитанию человека, как личности, в полном смысле этого слова. Образовательный Центр Ашрама призван исправлять многочисленные дефекты системы образования путем пересмотра методов обучения. Здесь уместно вспомнить, что говорила по этому поводу сама Мать: «Мы здесь не для того, чтобы немного улучшить то, что уже сделали до нас другие. Мы должны сделать то, чего не могут сделать другие, поскольку они даже не догадываются, что это возможно. Мы здесь для того, чтобы детям, принадлежащим Будущему, открыть путь в Будущее».[439]

Не упуская из виду вышеизложенного, обратимся теперь к отрывкам из трудов Шри Ауробиндо и Матери об образовании.

ШРИ АУРОБИНДО:

Индия всегда видела в человеке-личности душу, частицу божества, скрытую в разуме и теле, сознательное воплощение в Природе универсального «я» и духа. В Индии всегда выделяли и культивировали в человеке его ментальное, интеллектуальное, этическое, динамическое и практическое, эстетическое и гедонистическое, витальное и физическое существа, но все они рассматривались как возможности и орудия души, которая проявляет себя с их помощью и развивается с их ростом; и в то же время все составляющие человеческого существа – еще не вся душа, поскольку в наивысшей точке ее проявления она восходит к чему-то более великому, чем все составляющие вместе взятые, к духовному бытию, и именно в нем душа человека находит свое высшее проявление и свою изначальную божественную природу…Отсюда ясно следует, что настоящее образование – то, которое станет инструментом для этой божественной работы духа, производимой в разуме и теле отдельной личности и нации. Вот на этом принципе и должно основываться образование, вот его главный побудительный мотив и направляющая идея.

Подлинная основа образования – изучение человеческого ума в детском, юношеском и зрелом возрасте. Любая теория образования, основанная на теориях академического совершенства и игнорирующая сам инструмент изучения и познания, скорее мешает и наносит ущерб интеллектуальному росту, чем способствует формированию совершенного всесторонне развитого интеллекта. Ибо преподаватель имеет дело не с мертвым материалом, как художник или скульптор, но с бесконечно тонким и чувствительным организмом. Он не может создать шедевр преподавательского искусства из человека, как из куска дерева или из глыбы камня; ему приходится работать с тонкой субстанцией разума и уважать ограничения, налагаемые хрупким человеческим телом.

Первый принцип, лежащий в основе истинного обучения, гласит, что ничему нельзя научить. Учитель не инструктор и не надсмотрщик, он помощник и наставник. Он должен предлагать, а не навязывать. Преподаватель, фактически, не тренирует ум ученика, он лишь показывает ему, как совершенствовать это орудие познания, помогает и ободряет его в процессе обучения. Он не передает знания, а показывает, как обрести знание. Он не извлекает знание, таящееся внутри; он лишь показывает, где оно сокрыто и как вызвать его наружу.

Второй принцип – образовательный процесс следует соизмерять с возможностями и способностями человека. Самая страшная ошибка – когда родители заранее готовятся к тому, чтобы развить в своем сыне определенные способности, качества, идеи, достоинства или же подготовить его к выбранной ими для него карьере. Вынуждать природу человека отказаться от собственной дхармы – значит причинять ей постоянный вред, препятствовать ее росту и нарушать присущее ей совершенство… Каждый человек несет в себе нечто божественное, присущую одному ему возможность совершенствования и самоутверждения – пусть даже в самой ограниченной области, определенной и отведенной ему Богом; и этот Богом данный шанс он может либо принять, либо отвергнуть. Задача преподавателя состоит в том, чтобы найти эту сферу приложения способностей каждого, развить то, что заложено от природы, чтобы помочь развивающейся душе найти в себе все самое лучшее и довести это до совершенства.

Третий принцип образования сводится к продвижению от частного к общему, от того, что есть, к тому, что должно быть. Почти всегда в основе человеческой природы, помимо опыта прошлых жизней, лежит его наследственность, его страна, почва, на которой он вырос, воздух, которым он дышит, зрительные образы, звуки, обычаи, к которым он привык. Все это формирует человека исподволь и оказывает на него большое влияние, и именно это должно лежать в основе образования. Нельзя лишать природу ее корней, или помещать сознание в среду чуждых ей образов и идей…Свободный и естественный рост – вот условие подлинного развития.

Инструментом преподавателя является ум, или антахкарана[440], состоящая из четырех слоев. Хранилище прошлых ментальных впечатлений читта, или кладовая памяти, – вот основа, на которой держатся все остальные слои антахкараны. Весь опыт сокрыт внутри нас в виде пассивной или потенциальной памяти; активная память отбирает и заимствует из этой кладовой то, что ей требуется… Пассивная память, или читта, не нуждается в обучении; она проявляется автоматически и естественным образом отвечает требованиям стоящей перед ней задачи; любой, даже мельчайший объект знания, попадающий в ее область, размещается и надежно сохраняется в этой чудесной кладовой. В усовершенствовании нуждается активная память – более высокая, но менее развитая функция.

Второй слой – это собственно ум, или манас, шестой орган чувств нашей индийской психологии, в котором собраны воедино все остальные органы чувств… И первая задача преподавателя – развить в ребенке правильное использование шестого чувства; проследить, чтобы оно не останавливалось в своем росте, не страдало от неправильного использования, а напротив, совершенствовалось самим ребенком под руководством учителя и приобретало совершенную точность и обостренную чувствительность, на которую способно по своей природе. Вместе с этим необходимо полностью задействовать любую помощь со стороны органов действия. Рука, например, должна быть обучена воспроизводить то, что видит глаз и чувствует ум. Речь должна обладать способностью совершенным образом выражать знание, которым владеет вся антахкарана.

Третий слой – это интеллект, или буддхи, который, будучи реальным инструментом мысли, использует и находит применение приобретенному знанию. Из всех трех слоев, которые я назвал, этот слой, несомненно, наиболее важен для целей просвещения и образования.

Существует еще и четвертый слой способностей разума, пока еще не полностью развитый в человеке, но постепенно эволюционирующий и обретающий все более совершенные формы. Возможности, присущие этому высшему пласту знаний, известны нам в основном из феноменов гениальности – независимость суждения, интуитивное восприятие истины, вдохновенная речь, прозорливость, нередко граничащая с откровением и превращающая человека в пророка истины. В своем высшем проявлении эти способности встречаются достаточно редко, хотя те или иные проблески их свойственны многим. В силу критического склада своего характера, порожденного заблуждением, непостоянством и предвзятостью, человечество не склонно доверять этим способностям, что существенно затрудняет и искажает их совершенное проявление… Недалекий учитель делает все возможное, чтобы подавить гениальность, более либеральный – ее приветствует. Способности, столь важные для человечества, не должны ускользать от нашего внимания. Пренебрегать ими было бы слишком глупо. Если они плохо развиты, их необходимо усовершенствовать, а комплекс заблуждений, непостоянства и предвзятости необходимо осторожно и мудро устранить. Однако учитель не может этого сделать; своим вмешательством он помешает отделению зерен от плевел. Здесь, как и во всей остальной просветительской деятельности, он может всего лишь направить растущую душу на путь самосовершенствования.

В человеке ментальная природа имеет в своей основе моральное начало, и просвещение интеллекта в отрыве от совершенствования моральной и эмоциональной природы губительно для человеческого развития… Но попытка привить юноше моральные нормы и религиозные чувства посредством изучения учебников по морали и религии есть не что иное, как суета и обман, поскольку сердце не есть ум и просвещение ума вовсе не обязательно влечет за собой утонченность чувств. Впрочем, утверждать, что это совсем не дает никакого результата, было бы ошибкой. Процесс образования роняет семена мысли в антахкарану, и если они укореняются, то влияют и на поведение человека. Однако опасность учебников по морали в том, что они превращают мысли о высоком в механистические и искусственные, что, в свою очередь, обесценивает их с точки зрения доброй воли… Именно эта практика получила широкое распространение в Европе и привела, с одной стороны, к общественному лицемерию, а с другой – к тому, что как только ослабевает ярмо дисциплины в школе и дома, молодежь пускается во все тяжкие. И только то, чем человек восхищается и что принимает для себя, становится частью его самого; остальное – всего лишь маска.

Как в воспитании ума, точно так же и в воспитании чувств: лучший способ – это направить ребенка по верному пути, ведущему к его самосовершенствованию, и сделать так, чтобы он не уклонялся от него, оказывая при этом помощь и поддержку, но не вмешиваясь в сам процесс внутреннего развития. Древнеиндийская система воспитания, основанная на подражании учеников своему гуру, вызывавшему своими знаниями и святостью безоговорочное подчинение и благоговейное восхищение, представляла собой несравненно более совершенный метод воспитания высоких моральных устоев. Восстановить эту древнюю систему воспитания невозможно – но вполне возможно дать детям мудрого друга, советчика и помощника вместо наемного учителя или великодушного полицейского, в которого обычно превращается педагог в европейской системе образования.

Первое правило воспитания морали – советовать и предлагать, а не требовать или навязывать. Лучший же метод предложения – это личный пример, каждодневное общение и подбор книг для ежедневного чтения. Молодых учеников эти книги должны знакомить с возвышенными примерами из прошлого, но не в форме моральных наставлений, а в виде образцов устремления человеческого духа; тех, кто постарше, – с великими мыслями великих душ, литературными фрагментами, способствующими полету мысли и чувств к высоким идеалам: с историческими заметками и жизнеописаниями выдающихся людей, олицетворяющих благородные чувства, великие мысли и высокие устремления. Правильно подобранный круг чтения есть своего рода компания, сатсанга, которая не может не дать хорошего результата в воспитании. Если же личная жизнь учителя при этом является образцом того великого и возвышенного, что он предлагает своим ученикам, то наилучший результат неизбежен… Таким образом, каждому юноше необходимо на деле предоставить возможность и одновременно оказать ему интеллектуальную поддержку, чтобы он мог развить в себе все лучшее, сокрытое в его природе.

…Согласно широко распространенному мнению, с помощью одного лишь преподавания религиозных догматов можно сделать детей благочестивыми и нравственными… Религией нужно жить, а не изучать ее как кредо… Ни одно из религиозных учений не имеет ценности, если оно не является живым опытом, и единственно эффективной подготовкой к религиозной жизни являются различные виды садханы, духовной самодисциплины… Независимо от того, введено ли в образовательную программу преподавание того или иного религиозного учения, суть религии сводится к тому, чтобы жить для Бога, для человечества, для страны, для других и для себя как части всего этого; вот что должно стать идеалом в каждой школе.

Примечательной чертой современного обучения, которое в Индии порой доходило до абсурда, являлась практика обучения на отрывках. Предмет разбивается на большое количество мелких фрагментов и изучается вкупе со множеством других предметов, и в результате то, чему можно было бы прекрасно научиться за год, невозможно освоить за семь лет, и как следствие, ученик выходит неподготовленным, со слабым запасом знаний, магистром «Ничего» в обширной области человеческих знаний… Ограниченность, поверхностность и непостоянство современного среднего ума есть следствие этого порочного принципа обучения на отрывках… Оправданием которому служит то, что детское внимание легко утомляется и не может вынести долгого сосредоточения на одном предмете… Совсем маленький ребенок, действительно, не способен ни на чем сосредоточиться; но совсем маленький ребенок вообще не годится для школьного обучения. А вот ребенок семи-восьми лет – самый ранний из допустимых возраст для систематического обучения – вполне способен на серьезное сосредоточение, если ему интересен предмет. Так что основа сосредоточенности – это заинтересованность. Мы же превращаем уроки в совершенно неинтересное, отталкивающее ребенка занятие, ставим грубое принуждение в основу обучения, а потом жалуемся на постоянное невнимание учеников… Ребенок, как и взрослый человек, если ему интересно, скорее предпочтет изучить предмет полностью, чем бросит изучение на полпути. Истинное искусство обучения состоит в том, чтобы вести ученика шаг за шагом, открывая перед ним все новое и интересное на этом пути, пока он не овладеет предметом.

Родной язык есть единственно возможный, на котором должно вестись преподавание, а следовательно, первые усилия ученика должны быть направлены на доскональное овладение именно родным языком. Почти каждый ребенок наделен воображением, чувством слова, драматическими способностями, богатством идей и фантазий. Необходимо заинтересовать его литературой и историей родной страны. Вместо скучного изучения правил правописания и чтения, к которым ученики относятся как к обязательной повинности, детей следует постепенно знакомить с наиболее интересными произведениями его родной литературы и приобщать к жизни – как сегодняшней, так и прошлой, причем делать это таким образом, чтобы пробудить и использовать его потенциальные способности. Любой ребенок любит интересные повествования, наполненные героическим пафосом и патриотическими настроениями. Используйте эти склонности ребенка и с их помощью дайте ему возможность овладеть историей его родной страны в живой и простой интерпретации. В каждом ребенке живет следопыт, исследователь, аналитик и безжалостный анатомист. Используйте эти качества, и пусть он незаметно для себя превратится в ученого-исследователя, обладающего фундаментальной базой знаний. В каждом ребенке сокрыто ненасытное интеллектуальное любопытство и склонность к метафизическому исследованию. Воспользуйтесь этим, чтобы постепенно подвести его к пониманию своего собственного внутреннего мира. В каждом ребенке заложен дар подражания и способности к творческой деятельности – пусть они послужат с вашей помощью основой развития его творческой личности… Ваша первая задача – пробудить в ребенке интерес к жизни, работе и знаниям, развить его интеллект, научить его использовать этот инструмент познания с максимальной эффективностью. В результате скорость, с которой он будет усваивать предметы и учебные дисциплины, позволит ему наверстать любые пробелы в образовании, и если сейчас он в плохом состоянии овладеть несколькими предметами, то потом, получив правильное воспитание и базовую подготовку, он сможет превосходно овладеть многими дисциплинами.

МАТЬ:

Образование человека должно начинаться с самого его рождения и продолжаться на протяжении всей его жизни.

Чтобы приобрести полноту и завершенность, образование должно распространяться на пять основных аспектов человеческого существа и его деятельности: физический, витальный, ментальный, психический и духовный… первое, что нужно сделать, чтобы воспитать ребенка, – это воспитать самого себя, стать сознательным господином своей собственной природы, чтобы не подавать дурного примера ребенку. Ибо воспитание только тогда эффективно, когда подкреплено силой примера. От хороших слов и мудрых советов мало проку, если вы сами собственным примером не подтверждаете ту истину, которую пытаетесь преподать. Искренности, честности, целеустремленности, храбрости, бескорыстию, самоотречению, терпению, выносливости, упорству, покою, спокойствию, самообладанию – всему этому гораздо проще и лучше можно научить на собственном примере, а не на красивых словах.

Физическое воспитание

Из всех областей человеческого сознания сфера физического сознания наиболее отзывчива к воздействию метода, порядка, дисциплины, методики… Поэтому воспитание тела, физическая культура, дабы стать результативной, должна быть строгой, четкой, спланированной и методичной. Со временем это войдет в привычку: тело функционирует на основе привычек. Но эти привычки должны быть управляемы и подчинены дисциплине и в то же время обладать достаточной гибкостью, чтобы адаптироваться к условиям и потребностям роста и развития всего человеческого существа.

Физическая культура имеет в своей основе три главных аспекта:

1) управление физическими функциями и подчинение их определенной дисциплине;

2) всеобъемлющее методическое и гармоничное развитие всех частей и движений тела;

3) устранение физических дефектов, если они имеются.

Человеческое тело, на которое с первых дней его жизни воздействует рациональная система физической культуры, может реализовать заложенную в нем гармонию и таким образом приобрести способность к выражению красоты.

Воспитание витального существа

Воспитание витального существа является наиболее важным и необходимым. И тем не менее воспитанием витального существа часто пренебрегают и не относятся к нему с должным пониманием.

Действительно, витальное существо в природе человека выступает как деспотичный и жестокий тиран. Более того, поскольку оно наделено силой, энергией, энтузиазмом, эффективным динамизмом, то многие люди испытывают к нему чувство подобострастного уважения и постоянно стараются ему угодить… Убеждение, заставляющее вас считать, что вы имеете право на счастье, неизбежно порождает желание любой ценой прожить жизнь как можно лучше. Такая жизненная позиция, основанная на мрачном и агрессивном эгоизме, становится причиной всех конфликтов и несчастий, обмана и уныния, нередко ведущих к катастрофе.

На самом же деле цель человеческой жизни заключается не в том, чтобы обеспечить личное счастье, но постепенно пробудить человеческое существо к сознанию-истине.

Воспитание витального существа имеет два принципиальных аспекта. Они совершенно различны как по конечной цели, которую они преследуют, так и по ходу своего развития, однако оба одинаково важны. Первый сводится к развитию и использованию органов чувств, второй – к осознанному и постепенному подчинению своего характера и в конечном счете к его трансформации.

…Наравне с физическим здоровьем существует здоровье психологическое. Пока ребенок совершенствует свою способность к пониманию, в процессе воспитания его следует научить аккуратности и привить ему эстетический вкус и утонченность. Ему нужно дать увидеть, научить ценить и любить все прекрасное, возвышенное и благородное как в природе, так и в человеке. Это должна быть настоящая эстетическая культура, которая спасет ребенка от разлагающих влияний… Ибо тот, кто действительно развил в себе утонченный вкус, будет неспособен к совершению грубых поступков или к вульгарному поведению. Эта утонченность, если она искренняя, придает человеку благородство и великодушие, которые непроизвольно будут выражаться в его поведении и удержат его от многих низких и неподобающих действий.

Необходимо осознать в себе наличие разнообразных импульсов и побуждений и отдавать себе отчет в том, что ты делаешь и почему. Ребенка следует научить наблюдать за собой, замечать свои реакции, импульсы и побуждающие их принципы, ясно осознавать свои желания и поступки, продиктованные яростью или страстью, инстинкты собственничества и превосходства, а также тщеславие, которое лежит в основе слабости, нерешительности, депрессии и отчаяния.

Чтобы избежать всего, что ведет к слабости и отклонению от истинного пути, необходимо знать и помнить об одном: волю можно развивать и культивировать в себе так же, как и мускулатуру, с помощью настойчиво выполняемых упражнений. Нельзя делать себе поблажек, даже если от вас требуется максимум волевых усилий для достижения пустячной цели, ибо воля воспитывается путем приложения волевых усилий…То, что вы решили сделать, необходимо выполнить во что бы то ни стало, даже если для этого придется снова и снова предпринимать усилия.

Ментальное воспитание

Из всех видов воспитания наиболее известный и широко распространенный – это воспитание ума. И все же, за исключением редких случаев, определенные пробелы в ментальном воспитании могут превратить его в нечто незавершенное и несовершенное.

Обычно под образованием принято подразумевать ментальное воспитание. И если ребенок в течение ряда лет проходил курс строгого обучения, то при этом считалось, что его ментальное развитие было обеспечено. Но это далеко не так.

Истинное воспитание ума, призванное подготовить человека к высшей жизни, имеет пять основных этапов:

1) Развитие внимания и силы сосредоточения.

2) Развитие способностей к росту, расширению и обогащению сознания.

3) Объединение всех мыслей и устремлений вокруг центральной идеи, высшего идеала или светоносной цели, которая может служить путеводной звездой в человеческой жизни.

4) Контроль над мыслями, неприятие нежелательных мыслей, что позволяет в конечном счете направлять свои мысли в необходимое русло и думать лишь тогда, когда вы этого хотите.

5) Создание ментальной тишины, совершенного покоя и развитие восприимчивости по отношению к импульсам, исходящим от высших планов сознания человеческого существа.

Развитие способности к пониманию гораздо важнее, чем развитие и тренировка памяти. Мы знаем лишь то, что понимаем. Предметы, механически заученные наизусть, постепенно забываются и в конце концов улетучиваются из памяти.

Чтобы развить гибкость ума и способность к пониманию, важно уделить внимание не только числу и разнообразию изучаемых предметов, но в особенности – разнообразию подходов к одному и тому же предмету; таким образом ребенок на практике сможет понять, что существует множество способов решения одной и той же интеллектуальной проблемы.

Все противоречия можно научиться сводить к второстепенным факторам, но для этого необходимо уметь увидеть и найти высшую идею, способную гармонизировать все противоположности. Любые проблемы хорошо рассматривать со всех возможных точек зрения, дабы избежать пристрастности и ограниченности суждений.

Нужно также овладеть искусством давать уму отдых. Смена ментальной активности – один из видов такого отдыха; однако лучший отдых – это безмолвие разума. Несколько минут, проведенные в безмолвной тишине разума, более эффективны, чем долгие часы сна.

Когда вы научитесь волевым усилием успокаивать свой ум и приводить его в состояние безмолвия, способного к восприятию высших планов сознания, тогда вы сможете справиться с любыми проблемами. Возбужденная мысль всегда запутана и бессильна; лишь в состоянии внимающего покоя свет может проявить себя и открыть новые горизонты человеческих возможностей.

Психическое воспитание

Каждый человек несет в себе потенциальные возможности высшего сознания, не ограниченного рамками его обыденной жизни. И действительно, именно это сознание управляет жизнью всех выдающихся людей, формируя как жизненные условия и обстоятельства, так и их индивидуальную реакцию на эти обстоятельства. То, что не известно и не доступно человеческому разуму, знает и осуществляет это сознание.

Тройственная система образования, включающая физическое, витальное и ментальное воспитание, формирует средства построения личности и создает человеческую индивидуальность из аморфной массы подсознания, доводя ее до состояния четко очерченной самосознающей сущности. Психическое воспитание подводит нас к проблеме истинной жизненной мотивации, к пониманию смысла и цели нашего земного существования, к открытию основ и истоков человеческой жизни и как результат – к посвящению и самоотдаче всего человеческого существа заложенному в нем Божественному принципу.

…Цель психического воспитания – раскрытие и осознание присутствия в себе психического существа. Однако для этого необходима настойчивая личная воля.

Начинаются поиски психического с выявления в себе того, что не зависит ни от тела, ни от жизненных обстоятельств, что не имеет никакого отношения ни к вашей ментальной организации, ни к языку, на котором вы говорите, ни к привычкам и традициям вашего окружения, ни к стране, в которой вы родились, ни к эпохе, в которой вы живете. В глубинах своего существа вы должны открыть то, что несет в себе чувство универсальности, безграничного роста, беспредельной целостности. Тогда вы перерастете свое маленькое и узкое «я», расширите и обогатите себя; вы почувствуете себя частью всего и вся; барьеры, разделяющие людей, рухнут.

…Однако путь, ведущий к этой реализации, долог и труден, полон опасностей и сложностей, и чтобы преодолеть их, от вас потребуется беспримерная решимость и настойчивость.

Первое и самое важное, о чем всегда следует помнить: наш ум не в состоянии судить о вещах духовного характера. Вся литература по йоге говорит об этом, но очень немногие действительно способны осознать это; и тем не менее, для того, чтобы продвигаться по этому пути, необходимо полное воздержание от каких бы то ни было ментальных суждений, мнений и реакций.

Откажитесь от стремления к личному счастью, не ищите удовольствий, наслаждения и удобства. Устремите все свои внутренние силы на достижение прогресса и воспринимайте все, что встречается на вашем пути, как помощь в духовном развитии.

Старайтесь находить удовольствие в том, что вы делаете, но никогда ничего не делайте ради получения удовольствия. Никогда не волнуйтесь и не нервничайте. Сохраняйте абсолютное спокойствие в любой ситуации. И в то же время всегда сохраняйте бдительность и отдавайте себе отчет в том, что необходимо в себе изменить.

Не оценивайте события и обстоятельства по их внешнему виду и проявлению, которые всегда обманчивы и представляют собой попытку выразить нечто истинное и ускользающее от поверхностного понимания.

Никогда не жалуйтесь ни на чье поведение, пока не сможете изменить в природе человека то, что побуждает к подобному поведению; если вы в силах изменить человека, то сделайте это и не жалуйтесь на несовершенство человеческой природы.

Чем бы вы ни занимались, никогда не забывайте о цели, которую перед собой поставили. В преддверии великого открытия не может быть вещей больших или малых; все в равной степени важно и значительно и может быть в состоянии либо ускорить, либо задержать достижение поставленной цели. Так, прежде чем принимать пищу, сконцентрируйтесь на несколько секунд и представьте себе, что пища даст вашему телу то, что послужит материальной основой усилий, направленных на совершение великого открытия, а также придаст силу и энергию вашей настойчивости и выносливости.

Перед сном сконцентрируйтесь на несколько секунд и представьте себе, что сон восстановит ваши утомленные нервы, успокоит и умиротворит ваш ум, и когда вы проснетесь, вы сможете с новыми силами продолжать свой путь к великому открытию.

Прежде чем действовать, сосредоточьте свою волю на том, что ваши действия помогут или, по меньшей мере, не будут препятствовать вашему приближению к великому открытию. Прежде чем произнести слово, сосредоточьтесь и подумайте, чтобы сказать лишь то, что совершенно необходимо и не сможет повредить совершению великого открытия.

Другими словами, никогда не забывайте о цели и предназначении своей жизни. Воля к великому открытию должна всегда руководить вами – и тем, что вы совершаете, – подобно огромной светоносной птице, управляющей всем вашим существом.

Перед неослабевающим натиском ваших усилий завеса, скрывающая ваше внутреннее существо, однажды распахнется, и вы окажетесь перед лицом ослепляющего великолепия, раскрывающего секрет бессмертия в живом опыте и интуитивном ощущении, что вы жили всегда и будете жить вечно и что меняются лишь внешние формы, которые скрывают вашу извечную сущность и, подобно изношенным одеждам, приходят в негодность. Тогда вы освободитесь от всех оков и перестанете влачить свой удел под гнетом непреодолимых обстоятельств, навязанных природой; вместо этого вы продолжите свой путь, прямой и уверенный, осознавая свое предназначение и ощущая себя хозяином своей жизни.

Духовное воспитание

И все же освобождение от рабства плоти и от всех личных привязанностей – не есть высшая цель. Для достижения цели необходимо еще очень многое… Именно это я называю духовным воспитанием.

…Можно сказать, что психическая жизнь – это не знающая смерти жизнь в бесконечном времени и безграничном пространстве, представляющая собой постепенную трансформацию и непрерывную целостность в мире форм. С другой стороны, обладание духовным сознанием предполагает жизнь бесконечную и вечную, за пределами мироздания, времени и пространства. Чтобы полностью осознать свое психическое существо и жить на уровне психического сознания, необходимо уничтожить в себе эгоизм; однако чтобы жить духовной жизнью, нужно устранить свое низшее «я». Так и в духовном воспитании: цель, которую вы перед собой поставили, на языке ментальных формулировок и определений может иметь может иметь различные имена в зависимости от окружения, в котором вы выросли, пути, который избрали, а также свойств вашего характера. Если в вас есть склонность к религии, вы наречете эту цель Богом и ваши духовные усилия будут направлены к самоотождествлению с Трансцендентным Богом за пределами всех форм, в отличие от Имманентного Бога, обитающего во всех формах. Другой наречет эту цель Абсолютом, Высшим началом… А третий, взирающий на мир как на нереальную иллюзию, наречет ее Единственной Реальностью; те же, кто видит любое проявление этого мира как обман, назовут эту цель Единственной Истиной. Каждое из этих определений содержит в себе определенную истину, и в то же время каждое из них страдает неполноценностью и отражает лишь один аспект реальности.

…В любом случае, наиболее эффективный метод, дающий самые быстрые результаты, – это полная самоотдача. К тому же нет выше наслаждения, чем совершенная самоотдача тому, что в вашем представлении является всевышним: для одних это Бог, для других – некое Совершенство. Если Ваша самоотдача обладает настойчивостью и рвением, то наступает момент, когда вы выходите за пределы идей и представлений и приобретаете опыт, который не поддается никакому определению, но по своему воздействию на ваше существо почти всегда одинаков. По мере того, как ваша самоотдача становится все более совершенной и всеобъемлющей, она приобретает внутреннюю устремленность к отождествлению и полному слиянию с Тем, в чьи руки вы отдали себя, и постепенно эта устремленность преодолеет любые различия и противоречия, особенно если она сопровождается сильной и искренней любовью; тогда ничто не сможет противостоять ей.

…За пределами формы скрыта новая сила, сила сознания[441], еще не проявившаяся на земле, которая своим появлением и присутствием сможет изменить ход вещей и дать рождение новому миру. Ибо истинное решение проблемы страданий, неведения и смерти – не в индивидуальном бегстве от земных несчастий в не-проявление посредством самоуничтожения… но в трансформации, в полном преображении материи, обусловленном последовательным восходящим движением Природы по пути совершенствования, а также созданием новых человеческих существ, которые по отношению к сегодняшнему человеку будут тем же, чем является человек по отношению к животным; и эти новые существа воплотят на земле новую силу, новое сознание и новую энергию. Одновременно с этим начнется и новая эпоха воспитания, которое получит название супраментального воспитания; оно будет воздействовать не только на сознание отдельных существ, но на саму субстанцию, из которой они созданы, а также на окружающую среду, в которой они обитают.

Короче, можно сказать, что супраментальное воспитание в результате приведет не просто к прогрессивному развитию человеческой природы, к постоянному раскрытию ее потенциальных возможностей, но к трансформации самой природы, к преобразованию человеческого существа во всей его полноте, к восхождению человеческого рода на уровень сверхчеловечества, которое в конечном счете приведет к появлению на земле новой божественной расы.

Движение за всемирное единство

Еще одно движение, продвигающееся быстрыми темпами, которое было инициировано непосредственно Матерью, это Движение за всемирное единство. Черпая вдохновение в трудах Шри Ауробиндо и Матери, это движение пытается достичь реализации их духовного видения в сфере материального бытия. Начало движения относится к 1958 году; постепенно оно привлекло к себе умы и внимание значительного числа мыслящих людей как в Индии, так и за ее пределами. Призыв Движения ко всем людям доброй воли подняться над своими собственными интересами во имя реализации человеческого единства, мира и согласия между людьми получил огромный отклик во всем мире. За пятнадцать лет своего существования Движение за всемирное единство основало множество центров в различных странах мира, организовывало и проводило семинары, направляло своих представителей за пределы Индии с лекциями, книгами и журналами с целью просвещения и ознакомления людей с высокими целями и задачами Движения. За короткий отрезок времени Движение заложило основу всемирного человеческого согласия и братства.

Отличительной чертой Движения является его позитивный подход к решению проблемы единства. Организаторы Движения с самого начала признавали, что реальное единение человечества возможно лишь на основе успешного союза Науки и Духовности, а человеческие целенаправленные усилия и устремленность должны иметь под собой Божественную Благодать и Изволение. Человеческое единство по своей сути скорее духовно, чем материально; это нечто извечное, которое становится ощутимым и действенным, когда человек поднимается на высшие уровни сознания. Каковы бы ни были требования, продиктованные интересами политики, трудно возразить против того, что мир и единство не рождаются за столом переговоров, в красноречивых речах и манифестах или в официальных заявлениях, сделанных в печати или в парламенте. Стало привычным говорить о мире, в то время как гигантские арсеналы работают в полную мощь. Как сказано во вступлении к Хартии Объединенных Наций, мир и единство живут в людских умах, и тогда наш первый долг – это достучаться до умов и заронить в них семена мира и единства. Необходимо сделать наше сознание восприимчивым к идеям мира и единства, которые всегда витают в воздухе и терпеливо ожидают часа своего признания. Если умами людей будут править мир и единство, значит, недалеко то время, когда все крупнейшие арсеналы в мире превратятся в место для свалки или им найдется другое аналогичное применение.

Шри Ауробиндо и Мать снова и снова объясняют нам, что прежде чем думать об изменении других, нужно изменить самих себя. Я не могу продолжать оставаться тем, что я есть, и в то же время настаивать на изменении всех и каждого, будь то мой сосед, мое правительство или мое окружение. Возможно, у меня недостает сил, чтобы изменить других, но во мне всегда есть внутренняя сила, способная изменить самого себя. Таким образом, призыв Движения за всемирное единство ко всем мужчинам и женщинам разных сословий, к студентам и бизнесменам, рабочим, инженерам и домохозяйкам состоит в том, чтобы прежде всего переориентировать, изменить себя, свои умы и сердца и достичь чувства единства и братства всех людей.

Однако единство не есть единообразие. Это вовсе не означает, что всех людей необходимо подогнать под одну стандартную мерку. Реальное единство – это многообразие. «Идеал, к которому должно стремиться и который непременно будет достигнут, – это всемирный союз свободных и независимых государств, основанный на принципе единства в многообразии; свобода же будет тем краеугольным камнем, что послужит фундаментом всемирному Союзу. Принимая во внимание развитие человеческой истории в прошлом, настоящая инициатива представляется последовательным и неизбежным шагом. На это указывают все современные события и тенденции».

В официальном Бюллетене Движения сказано:

«Мы хотим подчеркнуть, что вся наша деятельность имеет духовную основу. И об этом всегда следует помнить. Сама по себе деятельность едва ли имеет какое-либо значение, если она не вдохновляется духовным опытом и высокими идеями. Коль скоро любая деятельность должна облекаться в определенные формы, ибо без них нельзя действовать в нашем мире, они должны вдохновляться активной духовной жизнью тех, кто стремится выразить себя в работе на благо человечества.

В мире существуют сотни организаций, действующих на интеллектуальном и гуманитарном уровнях. Всемирное Единство не ставит целью превратиться в одну из них. Оно стремится заложить духовную основу для всей нашей деятельности. И об этом нужно постоянно помнить всем его сотрудникам и участникам, поскольку без духовной основы наше движение превратится всего лишь в форму, лишенную жизни. В конечном счете духовный подход должен стать своего рода атмосферой, в которой мы живем. От простого повторения наших духовных целей мало пользы; это предаст всей нашей деятельности механистический характер. Духовная составляющая нашей работы должна присутствовать, как нечто тонкое и неосязаемое и в то же время в высшей степени мощное и динамичное».

Мы закончим нашу краткую справку о Движении за Всемирное Единство цитатой из послания Матери:

«Мир есть единство – так всегда было и так есть, даже сейчас; это не значит, что в мире не было единства и что единство необходимо привнести извне и навязать ему.

Просто мир не осознает своего единства. Ему нужно помочь осознать этот факт.

Мы считаем, что сейчас наиболее благоприятное для этого время.

Ибо в мире появилась новая Сила, Сознание или Свет – не важно, каким именем это называть, – и мир теперь обладает способностью осознать свое собственное единство».

Глоссарий терминов, встречающихся в работах Шри Ауробиндо

Предисловие

Читая работы Шри Ауробиндо, многие сталкиваются с непонятными для них терминами. И это относится не только к санскритской лексике, не только к древнегреческим и латинским выражениям, но и к большому количеству английских слов, значение которых остается неясным. С одной стороны, это такие слова, как «сверхразум» или «супраментальное», или термины-неологизмы, введенные Шри Ауробиндо для обозначения понятий из области философии и психологии, а с другой стороны, – такие термины, как, например, «витальный» и «психический», которые употребляются в отличных от общепринятых значений. Даже такие понятия, как «сознание», «трансформация» и широко распространенные в речи «разум» и «жизнь», приобретают в работах Шри Ауробиндо особое значение и смысл.

Однажды Шри Ауробиндо задали вопрос, нельзя ли составить глоссарий, толковый словарь непонятных слов и выражений, чтобы помочь читателям, которым трудно разобраться в такой книге, как «Жизнь Божественная». Он ответил: «О каком глоссарии идет речь? Санскритских терминов?.. Если вы имеете в виду санскритскую терминологию, то я согласен, такой глоссарий нужен. Нельзя писать о Йоге, не используя санскритские термины». Шри Ауробиндо неоднократно говорил, что «когда мы имеем дело с Йогой, нам приходится сталкиваться с самым разнообразным опытом высшего порядка, с непривычными для нас понятиями, которые трудно передать в точности на каком-либо другом языке, кроме санскрита. Древний санскрит – это единственный язык, где такая терминология была в какой-то степени систематизирована. Английская лексика, лишь приблизительно передающая эти понятия, вызывает другие ассоциации, и ее использование может привести к неточностям смысла, порой достаточно серьезным». Тем не менее со временем Шри Ауробиндо старался все больше использовать для передачи своего опыта английскую терминологию. Эти попытки были связаны с определенными трудностями, поскольку «вряд ли возможно на языке Разума, пусть даже одухотворенного Разума, объяснить, например, что такое Сверхразум, ибо это категория, принадлежащая к совершенно другому уровню сознания, где действуют совсем иные законы. Поэтому все, что можно сказать о Сверхразуме, будет либо не понято, либо понято неправильно». И все же Шри Ауробиндо говорит, что основополагающие истины Бесконечного можно передать с помощью гибких лексических средств, не замыкаясь на жестких и узких определениях, ограничивающих широту и неуловимую тонкость идеи.

Именно эти соображения послужили основой для создания «Глоссария терминов», встречающихся в работах Шри Ауробиндо. В предлагаемом Глоссарии термины поясняются не определениями, но примерами, взятыми из работ самого Шри Ауробиндо, что соответствует выдвинутому им подходу: «Значение отдельных терминов должно определяться исходя из контекста; всякое определение сужает смысл».

Иногда Шри Ауробиндо все же давал конкретные объяснения и определения некоторых важных терминов. Составители словаря включили многие из них в «Глоссарий терминов» как особенно полезные и важные для понимания. Но в большинстве случаев конкретные и точные определения отсутствуют.

Читателю следует обратить внимание на один важный момент. Сознание Шри Ауробиндо находилось в состоянии постоянного изменения. В 1937 году Шри Ауробиндо писал одному из учеников по поводу корректуры сборника очерков «Идеал Кармайогина»: «Вы берете на себя смелость утверждать, что я «тщательно» просмотрел текст книги… и что мои взгляды не претерпели никаких изменений за последние двадцать семь лет (что несомненно было бы свидетельством того, что всякое развитие на ментальном плане отсутствовало). Что привело вас к таким выводам? Мое знание и уровень духовного сознания тогда были ничто в сравнении с теперешними». Необходимо учитывать этот процесс развития и расширения сознания Шри Ауробиндо при чтении его ранних работ – под ранними имеются в виду те, что были написаны до 1926 года. То же самое относится и к некоторым главам основных работ Шри Ауробиндо, как, например, «Синтез Йоги», которые он так и не отредактировал позже.

Необходимо сказать несколько слов о подаче материала в Глоссарии. Пояснения к терминам в конце каждой цитаты снабжены цифрами, например: 22:137. Это означает, что данный отрывок заимствован со страницы 137 тома 22 (нумерация томов дается по юбилейному изданию Собрания сочинений Шри Ауробиндо, Пондичери, 1972). Если цитаты берутся из других изданий, то в сокращенной форме указываются их названия, например, Наставление I (или II) означает, что ссылка взята из I или II тома книги «Наставление Шри Ауробиндо: письма юному ученику».

А

АБСОЛЮТ

Абсолют есть нечто большее, чем мы сами и КОСМОС, в котором мы обитаем, это высшая реальность трансцендентного существа, именуемого БОГОМ; это то, без чего ни на одно мгновение невозможно никакое бытие всего видимого и осознаваемого как сущее. Индийская традиция называет это БРАХМАНОМ, европейская – Абсолютом, ибо он самосущ и независим от всех связей мира относительного. [18:375–76]

Абсолют – это невыразимое словами «нечто». Абсолют царит над мирозданием, Он скрывается на дне его глубин, Он – суть и неотъемлемая часть всего сущего, БЫТИЯ или НЕБЫТИЯ. [18:477]

АВАТАР

Слово «Аватар» означает нисхождение БОЖЕСТВЕННОГО за черту, отделяющую мир божественный от мира земного. [13:148]

Для восприятия Божественного природа человека нуждается в человеческом посреднике, дабы ощутить Божественное в человеческом облике, в максимально приближенной к себе форме. Божественное удовлетворяет эту потребность, принимая человеческий образ, воплощаясь в человеческом теле; это и есть Аватар. [20:59]

Такое воплощение есть проявление БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ в человеческом теле. Нисхождение Божественного возможно с любого уровня сознания. [22:40]

Божественное воплощение… есть явление особое, возможное лишь для индивидуализированного существа. При этом происходит замена человеческой личности божественным существом, которое угадывается во всех проявлениях как динамическое изменение личности и всей человеческой природы; наблюдаются не только изменение характера сознания или общее преобразование всего человеческого существа, но также и перемены на уровне интимных, сугубо личностных особенностей. Даже если воплощение Божественного в человеке имеет место с самого его рождения, условия человеческого образа накладывают свои ограничения; когда же происходит нисхождение Божественного, то неминуема полная замена сознания. [22:111]

Следует особо подчеркнуть, что великое таинство воплощения Божественного в человеке, сошествие на землю Аватара, не имеет своей единственной целью поддержание ДХАРМЫ (закона бытия, справедливости и порядка); в воплощении Христа, Кришны, Будды поддержание Дхармы было не самоцелью, но лишь общим условием высшей задачи и божественной необходимости. Есть два аспекта божественного рождения: первый – это НИСХОЖДЕНИЕ, Аватар, рождение Бога в человеке, проявление Божества в образе и природе человека; второй – ВОСХОЖДЕНИЕ, рождение человека в Божественном, преображение человека в божественной природе и сознании… второе рождение человека в духе. Именно ради этого второго рождения человека Божество воплощается в человеческом облике и способствует поддержанию Дхармы. [13:139–40]

Аватар и Вибхути

Аватар представляет собой особое проявление Божественного в человеке, а на протяжении всего остального времени БОЖЕСТВЕННОЕ продолжает свою работу как ВИБХУТИ в пределах ограничений обычной человеческой природы. [22:401]

Короче говоря, Аватар – это тот, кто осознает в себе присутствие и силу Божества, воплотившегося в нем, Божества, управляющего изнутри его волей, жизнью и действиями. Аватар чувствует внутреннее отождествление с божественной силой и присутствием.

Вибхути – это проявление определенной силы Божественного, которая позволяет человеку действовать в мире с большей силой, чем людям среднего уровня; но этим роль Вибхути и ограничивается. Воплощенная в человеке сила может быть очень велика, а уровень сознания при этом не соответствовать обитающему в глубине души Божеству. [22:406–07]

АВИДЬЯ см. Знание и Неведение (видья и авидья)

АГНИ см. ЭЛЕМЕНТЫ

АДЖНЯ ЧАКРА см. ЦЕНТРЫ СОЗНАНИЯ

АДХИКАРА

В индийской Йоге есть понятие «адхикара», которое подразумевает наличие в индивидуальной человеческой природе определенных качеств и сил, обусловливающих наше право на выбор того или иного пути в Йоге. Избранный нами путь со всеми его плюсами и минусами, является единственно правильным и оптимально возможным только для нас. [9:40]

АКАША см. ЭЛЕМЕНТЫ

АКШАРА см. Пуруша, Кшара и Акшара; ПУРУШИ, ТРИ

АНАНДА (БЛАЖЕНСТВО)

Ананда познается путем переживания – ее можно определить только через отрицание: это не просто радость, это гораздо более глубокое ощущение, это – нечто, лежащее в основе основ бытия. [Наставление II:206]

Ананда по своему существу – благодать КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ, а в проявленной форме – это наслаждение, которое испытывает космическое сознание от своего самосозидающего творчества и опыта самопереживания. [15:93]

Ананда – это Благословение, Благодать чистого сознательного БЫТИЯ и ЭНЕРГИИ, которую можно противопоставить чувственно-эмоциональной жизни, подвластной капризам и прихотям Материи и Жизни, их положительным и отрицательным реакциям, радости и печали, удовольствию и боли. Ананда – это божественный аналог низшего эмоционально-чувственного существа. [12:85]

Божественная Ананда, принцип благодати – это источник человеческого бытия, МЕНТАЛЬНОГО СУЩЕСТВА человека. В основе бытия заложено скрытое Блаженство, составляющее сущность бытия и пронизывающее все и вся. Ананда упоминается в Тайттирия Упанишаде как субстанция тонкого эфира Блаженства, поддерживающая все сущее… Смысл и значение чувственного восприятия исчерпывается Блаженством, или, другими словами, чувства – это попытка выразить блаженство, заложенное в основе существования, на уровне физического сознания. [10:249]

Изначальное, основополагающее и вечное Бытие, как считают последователи Веданты, не есть просто элементарное или осознанное существование, оперирующее сознанием в виде грубой силы или энергии; Бытие сознательно, и в его основе заложен принцип блаженства. Поскольку в абсолютном бытии не может быть пустоты или мрака бессознательности, то ему (абсолютному Бытию) неведомо ни страдание, ни отрицание блаженства, равно как и любая другая неполноценность или ущербность СИЛЫ, иначе Бытие нельзя было бы считать абсолютным. Абсолютность сознательного бытия заключается в его беспредельном блаженстве, то есть «абсолютность» и «блаженство» это разные термины, передающие одно и то же явление. Вся беспредельность, бесконечность и абсолютность бытия есть чистое блаженство. Даже из своего ограниченного опыта мы знаем, что всякая наша неудовлетворенность проистекает из стоящего перед нами препятствия, предела; удовлетворение же приходит по мере достижения поставленной цели, преодоления препятствия или рубежа. Все это происходит потому, что наше истинное существо есть АБСОЛЮТ во всей бесконечности и беспредельности силы самосознания и самопроявления. Самодостаточная полнота Абсолюта есть абсолютное блаженство, Ананда. И по мере того как ограниченное человеческое существо приближается к абсолютной полноте самодостаточности, оно продвигается к состоянию удовлетворенности и соприкасается с блаженством. [18:91–92]

Но что же такое Ананда в конце концов? Наш разум усматривает в ней лишь приятное психологическое состояние. Но если бы этим все исчерпывалось, то было бы непонятно, отчего приходят в восторг мистики и бхакты, соприкасаясь с Анандой. Знайте, когда на вас нисходит Ананда, это и есть контакт с БОЖЕСТВЕННЫМ. [22:173]

Ананда – это сущность БРАХМАНА, высшая природа вездесущей РЕАЛЬНОСТИ. [19:990]

Ананда и Истина см. Истина и Ананда (Блаженство)

Ананда и Красота

Красота – это Ананда, воплощенная в форме, причем в форме не обязательно физического свойства. Так, говорят о красоте мысли, поступка, души. Ананда, проявленная в форме, – это то, что мы называем красотой. За пределами проявленной формы красота растворяется в Ананде, или, можно сказать, красота и Ананда становятся неразличимо едины. [9:491]

Ананда и Любовь и Красота

ЛЮБОВЬ и КРАСОТА – это силы Ананды, так же как СВЕТ и ЗНАНИЕ – это силы СОЗНАНИЯ. [9:492]

Красота и Наслаждение – не одно и то же. Подобно любви, красота есть форма проявления Ананды, созданная и состоящая из Ананды. [9:492]

Основная сила Наслаждения – это любовь; а радость любви приобретает особую форму – способность видеть и замечать красоту. Возлюбивший Бога возлюбил и всю вселенную и заключил в своих объятьях Всеблагого и Всепрекрасного. Когда вселенская любовь воцаряется в вашем сердце – это явный признак, что им завладело БОЖЕСТВЕННОЕ; когда во всем вы видите Всепрекрасного и каждое мгновение можете ощущать благодать его объятий, это верный знак вашего утверждения в Божественном. Любовь реализуется в единении, во взаимообладании, которое придает любви интенсивность кульминационного накала. На этом основано ощущение единства, переживаемое в экстазе. [21:566]

Ананда, Раса и Красота см. Раса и Красота и Ананда

АПАХ см. ЭЛЕМЕНТЫ

АПАРА ПРАКРИТИ см. Пракрити, Пара (Высшая) и Апара (Низшая)

АПАРАРДХА см. ПАРАРДХА И АПАРАРДХА

АСАТ см. НЕБЫТИЕ (АСАТ); Сат и Асат

АШТАСИДДХИ

Аштасиддхи бывают трех видов:

1. Два сиддхи ЗНАНИЯ – вьяпти и пракамья.

2. Три сиддхи СИЛЫ – айшварья, ишита, вашита.

3. Три сиддхи физического ТЕЛА – махима, лагхима, анима. [27:371]

Пракамья — это полное просветление (пракаша) чувств и МАНАСА, в результате чего они выходят за пределы обычного порога восприятия физического тела…

Каждой форме пракамья соответствует своя вьяпти, то есть определенная форма восприятия и передачи информации…

Айшварья — это динамизм ВОЛИ, воздействующий на предмет или явление без помощи физических средств…

Ишита — это все тот же динамизм воли, не опосредованный в своем действии приказом или мыслью (аджнянам), но передаваемый при необходимости через сердце или разум.

Вашита – это способность контролировать природу объекта с помощью изреченного слова; при этом объект воспринимает переданную мысль и совершает внушаемое ему действие… [27:371–74]

Махима – это способность по желанию увеличивать массу и плотность физического тела.

Лагхима – это способность по желанию придавать телу легкость, уменьшая силу гравитации.

Анима – это способность по желанию придавать телу тонкость, сокращая его физическую массу и плотность.

АСУРЫ см. ВРАЖДЕБНЫЕ СУЩЕСТВА

АТМАН

Атман есть ДУХОВНОЕ существо, стоящее над разумом. [24:1129]

Атман – это СУЩНОСТЬ или ДУХ, всегда находящийся над проявленной формой, всегда чистый и незапятнанный жизнью, желанием, эго и невежеством. Атман осознается как ИСТИННОЕ СУЩЕСТВО человека, в то же время и в более широком смысле Атман осознается как некий общий прототип и как космическая Сущность; самосущий Атман стоит над индивидом и космосом и именуется Параматма, высшее Божественное Существо. [22:299]

Независимая от тела и неограниченная им широта сознания называется в Йоге Атманом или Самосущим. [24:1153]

Атман и Брахман

Брахман по существу есть Атман, живая Душа непреходящего бытия, всего сущего во вселенной…

Атман, наше истинное «я», и есть Брахман; это чистое неделимое СУЩЕСТВО, чистый свет, чистое сознание, чистая сила и чистое блаженство. Бытие Брахмана есть свет и благодать. Брахман извечно свободен, вне времени и вне пространства. [12:87]

Атман и Дживатман

Атман по своей природе либо трансцендентен, либо универсален (Параматма, Атма). Когда он индивидуализируется в личной форме и становится центральным существом, он называется ДЖИВАТМАН. [22:267]

Фактически можно сказать, что Дживатман – один из Божественного Множества, производный от ЕДИНОГО; а Атман – ЕДИНЫЙ, поддерживающий Божественное Множество. [22:387]

Атман и Психическое Существо см. Психическое Существо и Дух

АУМ см. ОМ

Б

БЕЗЛИЧНОСТЬ см. Личность и Безличность

БЕЗМОЛВИЕ

Под безмолвием подразумевается свобода от мыслей и витальных движений – пребывание всего СОЗНАНИЯ в состоянии полного покоя. [Наставление I:127]

Безмолвие по смыслу ближе к значению слова «покой». [23:643]

Безмолвие [означает]… не только прекращение мыслительной активности, но также покой на уровне ментального и витального существ. [23:643]

Безмолвие, Мир, Покой, Спокойствие см. Мир, Покой, Умиротворенность, Спокойствие, Безмолвие

Безмолвие и Неподвижный Ум см. Неподвижный Ум и Безмолвие

БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ (самата)

Самата в йоге означает беспристрастность души, основанную на чувстве единства «Я», вездесущего БОЖЕСТВЕННОГО, на видении во всем Единого, невзирая ни на какие различия и многообразие форм МАНИФЕСТАЦИИ. [23:664]

Беспристрастность – это способность сохранять внутренний покой при любых обстоятельствах. [23:661]

Под беспристрастностью подразумевается состояние полного покоя и неподвижности разума и жизни, которое ничем не может быть нарушено: ни внешним событием, ни посторонним действием, ни обращенным к вам словом – все, что случается вокруг вас, не вызывает в вас никакого беспокойства, связанного с личной реакцией или отношением к происходящему; вы спокойно взираете на происходящее вокруг вас, пытаясь понять, что скрыто за внешней стороной явлений и событий, какими причинами они вызваны, чему можно у них научиться, против чего конкретно в вашем существе они направлены и как использовать их для своего собственного развития и продвижения вперед. Беспристрастность предполагает самоконтроль над витальными движениями и проявлениями, такими, как гнев, чувствительность, гордость, желание ипр. Вы не должны позволять витальным импульсам завладевать вашим эмоциональным существом и нарушать внутренний покой, вы обязаны следить за тем, чтобы не произносить необдуманных слов и не совершать поспешных действий; пусть все ваши слова и поступки всегда проистекают из внутреннего покоя духа. [23:661–62]

Беспристрастность не означает равнодушное или безучастное отношение ко всему происходящему; она не имеет ничего общего с притупленным восприятием и ограниченным односторонним видением. Вы видите и осознаете все окружающее вас разнообразие проявленных форм с присущими им различиями, и восприятие ваше становится гораздо острее и объективнее оттого, что к нему не примешивается ваше личное отношение, отягощенное предвзятыми взглядами, чувствами и эмоциями, любовью и ненавистью, восхищением и сожалением, симпатией и антипатией, привязанностью и неприятием. За внешним многообразием мы всегда должны видеть Совершенного и Непреходящего, обитающего во всем и вся, и чувствовать, знать или, если не обладаем непосредственным знанием, по крайней мере доверять божественной необходимости и мудрому промыслу и предназначению конкретного явления или события независимо от того, как оно выглядит с точки зрения обычного человеческого критерия добра и зла, гармонии и несовершенства. [20:212]

БЕССМЕРТИЕ

Бессмертие не означает выживание человеческого «я» или ЭГО после распада физического тела…

Под бессмертием подразумевается СОЗНАНИЕ, выходящее за пределы рождения и смерти, причинно-следственной цепи связей и отношений; это сознание свободно от любых ограничений и связей, обладает самосущим бытием, блаженством и свободой сознания ГОСПОДА, высшего ПУРУШИ, САТЧИТАНАНДЫ. [12:112]

Бессмертие означает абсолютную жизнь ДУШИ по сравнению с преходящей и неустойчивой жизнью физического тела, находящейся в зависимости от рождения, смерти и ПЕРЕРОЖДЕНИЯ. Абсолютная жизнь Души превосходит также жизнь человеческого ментального существа, находящегося в этом мире в беспомощной зависимости от закона рождения и смерти; по крайней мере, в силу своего НЕВЕДЕНИЯ ментальное существо человека считает, что оно подчиняется как закону рождения и смерти, так и другим законам низшей Природы. [12:229]

Бессмертие по существу не подразумевает сохранения личности после смерти физического тела; мы бессмертны благодаря наличию в нас самосущего бытия, не имеющего ни начала, ни конца и стоящего за пределами всех физических смертей и рождений, перевоплощений, через которые мы проходим, любых превратностей нашей жизни в этом или других мирах: истинное бессмертие – это бесконечное бытие духа. [19:738]

Реализация и воплощение тройного бессмертия – бессмертия ПРИРОДЫ, венчающего изначальное бессмертие Духа, и бессмертия ПСИХИЧЕСКОГО существа – могло бы стать кульминацией процесса перерождения, а также непосредственным показателем преобразования материального Несознания и НЕВЕДЕНИЯ вплоть до самых глубин царства МАТЕРИИ. Но все же истинным бессмертием будет вечное бытие Духа; физическое выживание может быть лишь производным от волевого фактора и носить при этом относительный характер, являясь условным признаком победы Духа над Смертью и Материей. [19:823]

Бессмертие и Смерть

Смерть – это подверженное разложению и распаду состояние МАТЕРИИ, распространяющееся на связанные с ней РАЗУМ и ЖИЗНЬ; Бессмертие есть состояние бесконечного БЫТИЯ, СОЗНАНИЯ и Блаженства. [10:43]

Под бессмертием подразумевается не выживание после смерти – этой способностью и так уже обладает каждое разумное существо, – а выход за пределы как жизни, так и смерти. [13:56]

Бессмертие не есть выживание ментальной личности после смерти, хотя это тоже имеет место; бессмертие означает овладение на уровне бодрствующего сознания нерожденным и бессмертным Духом, использующим физическое тело как свое орудие или лишь как временное прибежище. [17:80]

БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

Всевышний в ходе своей космической манифестации, будучи Бесконечным и не связанным никакими ограничениями, может проявлять в Себе, в своем сознании, скрывающем бесчисленные возможности, нечто, казалось бы, противоречащее ему Самому, то, что несет в себе Мрак, Бессознательность, Инерцию, Бесчувственность, Дисгармонию и Разложение. Именно эти элементы составляют основу МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА и мы относим их к сфере Бессознательного, представляющей собой, согласно Риг Веде, Океан Бессознательного; в этом Океане был скрыт Единый, который поднялся и проявился в виде вселенной. Иногда область Бессознательного называют НЕБЫТИЕ, Асат. [22:9]

Бессознательное представляет собой как бы перевернутое отражение высшего СВЕРХСОЗНАНИЯ и обладает таким же абсолютным бытием и непроизвольным действием, которые погружены при этом в состояние глубокого самозабвенного транса, в бездну своей собственной бесконечности. [18:550]

Следует отметить силу и возможности Бесконечного Сознания, к которым относится самопоглощающая сила, способная вызывать состояние самоуглубления, отмеченное лишь самосознанием, но не в форме знания или всеведения; при этом всецелое будет пребывать в состоянии чистого самосознания, а знание и внутреннее сознание растворятся в чистом бытии. Это то, что мы называем Сверхсознанием в абсолютном смысле, хотя, по большей части, все, что мы относим к Сверхсознанию, есть лишь высшее сознание, осознающее самого себя и являющееся сверхсознательным только по отношению к нашему ограниченному человеческому уровню. Это состояние самоуглубления, поглощающий транс бесконечности уже не в озаренной, но в мрачной форме представляет собой то, что мы называем Бессознательным; ибо бытие Бесконечного все равно там присутствует, хотя и имеет облик бессознательного и кажется нам, скорее, бесконечным небытием. Самозабвенное непреходящее сознание и сила также сохраняются на уровне Бессознательного в виде небытия, поскольку энергия Бессознательного созидает этот проявленный мир. Процесс его созидания протекает в трансе самоуглубления, а творческая сила действует автоматически, как бы вслепую, но при этом несет в себе всю полноту истины и всю энергию Бесконечного. [18:344]

Бессознательное и Материя

МАТЕРИЯ – это первый продукт Бессознательного. [18:606]

Материя есть порождение и сфера проявления Бессознательного. [16:10]

Основой материального сознания в этом мире является не только Неведение, но и Бессознательное, а это означает, что сознание здесь заключено в материальную форму и материальную энергию. [22:279]

Материя не лишена определенного динамизма и сознания, они лишь скрыты в материальной форме и проявляются как сила энергии и сознания. В психологии это называется сферой бессознательного, в которой берет свое начало все и вся, но то, что психологи называют бессознательным, в действительности обладает сознанием. [22:223]

Бессознательное и Неведение

Как только сознание индивидуумов обособилось от единого сознания, то носители индивидуального сознания неизбежно впали в Неведение, а результатом Неведения явилось состояние Бессознательности. [22:27]

Действительно ли, читатель не сможет без дополнительных объяснений определить разницу между Бессознательным и Неведением? На самом деле здесь нет никакой специальной философской терминологии, а вопрос понимания различия в значении слов сводится к простому здравому смыслу и знанию английской лексики. Можно, к примеру, сказать «даже бессознательный камень…», но нельзя сказать «невежественный камень», хотя о человеке и можно сказать «невежественный человек». Чтобы стать невежественным, сначала нужно быть сознательным. Трудности для понимания читателя заключаются в том, что он может быть не знаком с философским понятием «Бессознательное», а возможно, – также и с ведантической идеей о Неведении, как о силе, стоящей за проявленным миром. [29:753]

БЛАГОДАТЬ см. АНАНДА (БЛАЖЕНСТВО)

БЛАЖЕНСТВО см. АНАНДА (БЛАЖЕНСТВО)

БОГ

Абсолют, Дух, высшее «Я» вне времени и пространства, проявленный в КОСМОСЕ как Господь ПРИРОДЫ, – все это мы называем Богом. [19:697–98]

Бог есть Все сущее и в то же время Бог превосходит Все и вся; нет ничего сущего, что выходило бы за пределы Бога, но при этом Бог не есть нечто сущее, разве только в чисто символическом смысле, поскольку все проявленное сотворено по образу Его сознания. [17:52]

Все бытие есть БРАХМАН, АТМАН и ИШВАРА; это три имени одной единственно существующей безымянной реальности. Мы называем это одно реальное бытие общим именем Бог, ибо считаем, что в конечном счете это бытие не является абстрактным не осознающим себя состоянием Существования, но представляет собой высшее самосознательное Единое, обладающее абсолютно замкнутым в Себе самом бытием, бесконечно проявленным в мире в виде Его разнообразных конечных и ограниченных форм. [17:43]

Бог есть одна единственная устойчивая и вечная РЕАЛЬНОСТЬ. Он Един, ибо нет ничего, кроме него, потому что Он есть все существующее и несуществующее. Он устойчив и недвижим, так как движение предполагает изменение в Пространстве и во Времени, а Он есть изначальный, пребывающий за пределами ВРЕМЕНИ и ПРОСТРАНСТВА. Он извечно несет в Себе все сущее, все, что когда-либо было или будет; поэтому Он никогда не меняется ни в большую, ни в меньшую сторону. Он находится вне досягаемости причинных связей и отношений, а потому Его бытие не знает изменения отношений. [12:78]

Все существование – это одно БЫТИЕ, и суть его природы есть СОЗНАНИЕ, единое Сознание, активная сущность которого проявляется в СИЛЕ или ВОЛЕ; это Бытие есть Блаженство, это Сознание есть Блаженство, Сила или Воля есть Блаженство. И Бог, и наше собственное изначальное существо в своем непроявленном виде есть либо пассивное, либо активное и созидающее вечное и неотъемлемое Блаженство Бытия, Блаженство Сознания, Блаженство Силы или Воли. [18:142]

Бог и Сверхразум

Мы должны рассматривать… Сверхразум, который содержит в себе все сущее, являясь в то же время его началом и торжествующим завершением, как Божественное Существо, но не в его абсолютном непроявленном бытии, а в его действии и созидании, как Господа и Создателя его собственных миров. В этом заключается истина того, что мы называем Богом. [18:132]

БОГИ

Все Боги есть БРАХМАН, проявляющий Себя в космических персонифицированных Сущностях, воплощающих единое Божество. В своих безличных проявлениях Боги выступают как олицетворение основных сил и принципов Природы. [12:82]

Боги – это великие извечные Силы, воплощенные в бессмертных Сущностях, сознательно несущих в себе и осуществляющих контроль над субъективными и объективными проявлениями КОСМОСА. [13:332]

Боги… по своей сути и происхождению являются постоянными Эманациями Божественного, которые вызываются к жизни Всевышним с помощью Трансцендентной МАТЕРИ, Адья Шакти; в своем космическом проявлении они представляют собой Силы и персонифицированные Сущности Божественного. Каждый из Богов имеет определенный статус в космосе и выполняет свои функции во ВСЕЛЕННОЙ. Боги не являются безличными проявлениями сил, они представляют собой космические персонифицированные Сущности, которые могут скрываться (что они обычно и делают) за проявлениями безличных сил. Несмотря на то, что на уровне ВЕРХОВНОГО РАЗУМА и тройственного мира Боги выступают как независимые существа, на СУПРАМЕНТАЛЬНОМ уровне они возвращаются к изначальному Единому и проявляются как разнообразные стороны Одной Личности, Божественного ПУРУШОТТАМЫ, как одно гармоничное выражение и действие. [22:383–84]

Боги – это Существа, обитающие на уровне Верховного Разума. Они действуют через наш разум, жизнь и тело; в случае непосредственного воздействия на проявленный мир они начинают оказывать свое влияние не с уровня Верховного Разума, а с низших уровней сознания, до того момента, пока человек не поднимется до плана бытия Верховного Разума…

Нет, Боги не воплощаются на земле в физических телах; они действуют на низших уровнях бытия с помощью своих Сил, которые проецируют в наш проявленный мир…

Боги витального мира представляют собой главным образом Эманации Богов уровня Верховного Разума. [Наставление I:288]

БОДРСТВУЮЩЕЕ «Я», БОДРСТВУЮЩЕЕ СОСТОЯНИЕ см. ДЖАГРАТ ипр.

БОЖЕСТВЕННАЯ ВОЛЯ

Когда я говорю о Божественной Воле, я имею в виду… нечто, снизошедшее сюда, в эволюционирующий мир НЕВЕДЕНИЯ, поддерживающее здесь все сущее и одновременно воздействующее на Мрак своим Светом. Божественная Воля ведет все существа к тому, что является для них наиболее подходящим и благоприятным в условиях Неведения, и в конечном счете добивается нисхождения в этот мир всемогущей силы Божественного, которая не будет в дальнейшем зависеть и подчиняться законам материального мира, но в полной мере проявит и привнесет сюда царство СВЕТА, ПОКОЯ, ГАРМОНИИ, Радости, ЛЮБВИ, КРАСОТЫ и АНАНДЫ, как неотъемлемых атрибутов Божественной Природы. [22:174]

Суть божественной Воли заключается в том, что в ней соединяются воедино СОЗНАНИЕ и ЭНЕРГИЯ, ЗНАНИЕ и СИЛА. [12:132]

Господь в своем всезнании видит все, что должно быть совершено. Это видение Господа есть его Воля, представляющая собой созидательную СИЛУ. А то, что Господь видит, МАТЬ, обладающая всеобъемлющим сознанием и составляющая с Ним одно целое, воплощает в динамических формах с помощью Силы-Природы, которая является орудием их всемогущего видения. Это видение того, что должно быть совершено, самопроизвольно возникает из самого БЫТИЯ, как свет от солнца, происходит непосредственно из СОЗНАНИЯ и Блаженства существования Господа. Оно не имеет ничего общего с нашими титаническими усилиями объять мысленным взглядом и постичь истину, скрытую за действиями Природы и их побудительными причинами. [20:206–07]

БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ

Жизнь гностических существ, доводящая земную эволюцию до высшего супраментального уровня бытия, можно назвать жизнью божественной; ибо это будет жизнь в БОЖЕСТВЕННОМ, жизнь духовного божественного света, силы и радости, проявленных в материальной Природе. [19:1067]

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИЧНОСТЬ см. Личность, Божественная

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ

Божественная Любовь, скрытая в глубине каждого творения, есть самая мощная из всех искупительных и созидательных сил, слабо проявленная во внешней земной жизни, где она, практически, лишена возможности созидания и искупления. Человеческая природа проявила свою неспособность вместить и выразить силу Любви именно по той причине, что это самая мощная, чистая и интенсивная из всех божественных энергий. [20:157]

Божественная Любовь проявляется в двух аспектах: божественная Любовь к своему ТВОРЕНИЮ и к душам, которые являются частью Божественного, и любовь человека к своему Божественному Возлюбленному. Любовь может быть выражена как в личной, так и в безличной форме; причем Любовь в своем личном аспекте свободна от всех низших связей и проявлений витальных и физических инстинктов. [23:764]

БОЖЕСТВЕННАЯ МИЛОСТЬ см. МИЛОСТЬ (БОЖЕСТВЕННАЯ МИЛОСТЬ)

БОЖЕСТВЕННАЯ ПРИРОДА см. Природа, Низшая и Высшая (Божественная)

БОЖЕСТВЕННАЯ СИЛА

В физической жизни тела, в витальных реакциях и реакциях нервной системы, в ментальных проявлениях мы начинаем осознавать СИЛУ, превосходящую наше тело, разум и жизнь, силу, овладевающую и управляющую нашим ограниченным внешним инструментарием. При этом у нас исчезает ощущение, что мы сами являемся источником действий, мыслей и чувств, и мы понимаем, что в нас действует, мыслит и чувствует Сила. Эта Сила есть не что иное, как универсальная Сила БОЖЕСТВЕННОГО, представляющая собой скрыто или явно, в непосредственном действии или с помощью сил и существ из космоса единую ЭНЕРГИЮ, которая только одна и существует и делает возможным любое проявление универсального или индивидуального действия. Ибо эта сила есть само Божественное, облеченное своим могуществом; ничто не выходит за пределы этой силы действия, силы мысли и знания, силы мастерства и радости, силы любви. [20:241]

БОЖЕСТВЕННОЕ

Божественное есть Высшая ИСТИНА, поскольку это есть Высшее БЫТИЕ, из которого все происходит и в котором все пребывает. [23:1081]

Божественное – это то, из чего все рождается и в чем все существует; цель человеческой ДУШИ заключается в возвращении к Божественной истине, скрытой покровами НЕВЕДЕНИЯ. В высшей Истине Божественное есть абсолютный и бесконечный ПОКОЙ, СОЗНАНИЕ, БЫТИЕ, СИЛА и АНАНДА. [23:1081]

Мы воспринимаем Божественное в трех аспектах:

1. Вездесущее космическое «Я» и ДУХ, пребывающий во всех вещах и существах и поддерживающий их; в нем и из него проявляется вся ВСЕЛЕННАЯ, хотя в настоящий момент это представляет собой МАНИФЕСТАЦИЮ на уровне НЕВЕДЕНИЯ.

2. ДУХ и Господин нашего собственного существа, которому мы должны служить и научиться выражать его волю во всех своих помыслах и действиях, чтобы подняться от Неведения к Свету.

3. Божественное как трансцендентное Бытие и Дух, всеблагой и всесветлый, божественное ЗНАНИЕ и СИЛА; нам предстоит подняться к его высшему божественному бытию и Свету и привнести его реальность на землю, в наше сознание и жизнь.

ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА начинается с интегрального понятия Божественного. В сердце должно присутствовать внутреннее устремление к реализации, не ограниченное никакими узкими пределами. Мы должны избегать не только религиозного сектантского подхода, но также и ущербных философских концепций, стремящихся ограничить Неизреченного жесткими рамками ментальных определений и формулировок. В качестве динамической концепции или разумной основы нашей йоги могла бы выступить идея или образ сознательной всеобъемлющей и трансцендентной Бесконечности. В своем устремлении мы направлены к свободному, всесильному, совершенному и благому Единому и Единству, в котором пребывают, живут и могут соединиться все проявленные существа. Это Вечное будет одновременно проявлять Личный и Безличный характер в своем самовыражении и в подходе к человеческой душе. Оно имеет персонифицированное обличье, потому что это сознательное Божественное, вечное Существо, проецирующее свое неполное и неточное отражение на мириады божественных и враждебных божественному проявленных личностей во вселенной. Божественное в то же время безлично, так как предстает перед нами в виде бесконечного БЫТИЯ, СОЗНАНИЯ и АНАНДЫ, и безлично еще и потому, что Оно является источником, основой и строительным материалом для всего сущего и для всех энергий. Оно есть материал, из которого сделано все наше существо, наш разум, жизнь и тело, наш дух и материя. Наша мысль, сосредоточенная на Нем на интеллектуальном уровне, должна не только понять, что Оно существует, не только представить себе Его как абстракцию и логически обусловленную необходимость – мы должны развить в себе способность ментального видения Его повсюду в этом мире как Обитателя всех проявленных форм, осознать Его присутствие в самих себе, научиться выявлять и следить за проявлениями Его сил. Оно есть единое Бытие, изначальное и универсальное Блаженство, лежащее в основе всего сущего и превосходящее его. Божественное есть одно бесконечное Сознание, порождающее все остальные проявления сознания; Оно есть единое безграничное БЫТИЕ, поддерживающее все действия и любой опыт; Его ВОЛЯ контролирует эволюцию всего и вся, направленную на достижение еще неосознанной, но неизбежной цели. Наше сердце целиком и полностью может вверить себя Его воле, как воле всевышнего Возлюбленного, насладиться Его Любовью и погрузиться в живой океан Его Блаженства. Ибо Оно есть потаенная Радость, поддерживающая нашу душу во всяком ее опыте и даже наше вечно заблуждающееся эго – во всех его испытаниях и борьбе до тех пор, пока не придет конец печали и страданиям. Божественное есть ЛЮБОВЬ и Блаженство бесконечного Возлюбленного, привлекающего и ведущего каждого своим собственным путем к Его счастливому Единству. На Нем может непоколебимо сосредоточиться Воля, как на незримой СИЛЕ, которая ведет и направляет и является источником ее энергии. В своем безличном проявлении эта созидательная Сила есть самоозаренная ЭНЕРГИЯ, несущая в себе результат всякого действия и начинания и доводящая его до своего завершения. В персонифицированном проявлении Оно есть всемогущий Учитель и Властелин Йоги, которому ничто не может воспрепятствовать в достижении его цели. [20:76–77]

Божественное и Дух и Мать

Божественное – это Господин; ДУХ – пассивен, он всегда остается безмолвным СВИДЕТЕЛЕМ, поддерживающим все сущее, то есть статическим аспектом. Но есть и динамический аспект проявления Божественного; этот аспект выражен в МАТЕРИ. Не следует упускать из вида, что именно Мать способствует достижению любой поставленной цели. [25:69]

Божественное и Сверхразум

Всеобъемлющее Божественное присутствует на Супраментальном уровне бытия, и не нужна никакая теория иллюзии или теория противоречащей самой себе МАЙИ, чтобы оправдать его бытие на уровне Супраментального сознания. Тогда будет очевидным, что Божественное, чтобы обрести себя или свою реальность, не нуждается в бегстве от жизни; и в жизни космоса, и на уровне трансцендентного бытия Божественное не нуждается в бегстве от самого себя ради обретения себя же. БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ не может противоречить Божественному или высшей реальности; божественная жизнь является частью этой реальности, одним из аспектов ее выражения, да она и не может быть ничем иным. Жизнь на супраментальном уровне получает возможность обладать всеобъемлющим Божественным, а когда Супраментальное сознание нисходит на землю, оно привносит сюда Божественное и делает для нас возможным обладание Божественным во всей его полноте здесь, на земле. [16:45]

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРИСУТСТВИЕ см. ПРИСУТСТВИЕ

БОЖЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ

Под Божественным Сознанием мы подразумеваем ДУХОВНОЕ СОЗНАНИЕ, для которого существует лишь Божественное, поскольку Божественное есть все; с помощью Божественного человек преодолевает НЕВЕДЕНИЕ и НИЗШУЮ ПРИРОДУ и приходит к единству с Божественным и БОЖЕСТВЕННОЙ ПРИРОДОЙ. [Наставление I:1]

СИЛА, СВЕТ, ЗНАНИЕ и АНАНДА… взятые вместе, составляют то, что мы называем высшим духовным или Божественным Сознанием. [24:1166]

БОЖЕСТВЕННЫЙ РАЗУМ

Производная деятельность вечного Зрителя и Мыслителя, озаренная совершенным сиянием, осознающая и Всевышнего, и Его свершения, и бесконечное в проявленной Им конечной форме, и все сущее, может быть названа Божественным Разумом. Очевидно, что эта деятельность носит производный характер и не является самостоятельным проявлением реальной идеи СУПРАМЕНТАЛЬНОГО сознания, а потому должна выражаться через осмысляющее и постигающее движение СОЗНАНИЯ-ИСТИНЫ. [18:164]

БРАХМАН

Брахман – это истинная суть всего сущего, наполняющая и поддерживающая все возможные формы вещей, их идеи и смысл. [17:166]

Брахман есть реальность, дающая жизнь всему сущему. Это извечное начало, скрытое за всем непостоянством мира, ИСТИНА, не всегда различимая под маской наружности; Брахман, неразрушаемый и непреходящий, – это неизменяющееся «Нечто», стоящее за всеми метаморфозами жизни, это то неизвестное, что делает бытие непознаваемой проблемой, превращает нашу собственную душу в неразгаданную тайну, а вселенную – в неразрешенную загадку. Если бы мы были лишь тем, чем сами себе кажемся, то не было бы никакой тайны; если бы мироздание являло собой только то, что воспринимают наши органы чувств и разум, – не было бы никакой загадки; и если бы предметом нашего знания и деятельности была человеческая жизнь в ее теперешнем виде и мир, в котором мы живем, измеряя его глубиной своего собственного опыта, то не было бы никакой проблемы бытия. Или в лучшем случае можно было бы говорить о маленьком секрете, легко разрешимой загадке и о проблеме, напоминающей детскую головоломку. Но все не так просто, как представляется на первый взгляд, поскольку осложняется присутствием скрытого во всем Бесконечного и Вечного Всевышнего, который есть все; нет ничего кроме Него, исчерпывающего все и вся. Обладать знанием – значит познать Всевышнего, а через познание Всевышнего познается все, так как Он есть причина и источник всего сущего, из Него вытекающего и из Него происходящего. Любая тайна, в чем бы она ни заключалась, исчерпывается тайной Всевышнего, так как Он есть основа и неотъемлемая часть всех вещей, их начало и конец; все восходит к Нему и Им измеряется и, растворяясь в Нем, обретает свое бытие. [12:347–48]

В масштабах ВСЕЛЕННОЙ Всевышний есть Брахман, единая Реальность, представляющая собой не только духовную, материальную и сознательную сущность всех проявленных во вселенной форм, сил и идей, но также причину, основу и саму возможность их бытия, заключая в себе их космический и сверхкосмический ДУХ. Все термины, в которых можно описать бытие вселенной, МАТЕРИЯ и СИЛА, Имя и Форма, ПУРУША И ПРАКРИТИ, не могут полностью выразить характер и сущность вселенной. Подобно тому, как мы сами являем собой игру и форму ментального, психического, витального и физического самовыражения Всевышнего ДУХА, не обусловленного ни разумом, ни жизнью, ни телом, так же и вселенная есть игра и форма космического духа в его самопроявлении высшего бытия, не ограниченного ни силой и материей, ни идеей, формой и именем, ни фундаментальным различием между Пурушей и Пракрити. Наше высшее «Я» и верховное БЫТИЕ, проявленное во вселенной, едины в одном духе и представляют собой единую сущность и единое бытие. Индивид в природе есть проявление Универсального Существа, а в духе – представляет собой эманацию ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО. Если вы найдете свое истинное «я», то одновременно обнаружите, что оно не есть ваша внешняя ЛИЧНОСТЬ и индивидуальность, но является универсальным существом в совокупности его отношений с людьми и с Природой и в то же время – живая частица высшего трансцендентного Духа. [20:282]

Мы должны воспринимать Брахмана одновременно и как Инерцию, и как Движение. Надо научиться видеть Его в извечном и непреходящем Духе, равно как и в постоянно меняющихся ограниченных проявлениях вселенной.

Мы вынуждены воспринимать все происходящее в категориях ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ, далекого и близкого, незапамятного Прошлого, сиюминутного Настоящего и бескрайнего Будущего, как Единого Брахмана.

Нужно видеть Брахмана как превосходящего, поддерживающего и в то же время вмещающего в себя все сущее во вселенной, а также и саму вселенную независимо от Времени, Пространства и Причинно-Следственных связей. Мы также должны воспринимать Его как обитателя и создателя вселенной и всего сущего в ней.

Это трансцендентный, универсальный и индивидуально выраженный Брахман, Господь, Внутренний Дух и Объект любого знания. Реализация Брахмана есть условие достижения Совершенства и Бессмертия. [12:86]

Брахман как Реальность есть АТМАН, ПУРУША, ИШВАРА; эти термины происходят от интуитивного знания и имеют четко выраженное значение, хотя в то же время они могут употребляться в тех случаях, когда в зависимости от контекста нужно избежать как расплывчатого, так и слишком узкого, ограниченного концептуального значения. В западной метафизике Высший Брахман называется АБСОЛЮТОМ; но Брахман в то же время есть вездесущая Реальность, в которой все относительное существует как форма проявления этой Реальности или ее движение; это есть Абсолют, охватывающий и включающий в себя все проявления мира относительного. Упанишады признают, что все это есть Брахман; РАЗУМ есть Брахман, ЖИЗНЬ есть Брахман, МАТЕРИЯ есть Брахман; при обращении к Вайю, Господину Воздуха и Жизни, говорится следующее: «О Вайю, ты есть проявление Брахмана». А при упоминании человека, животного, птицы или насекомого каждый из них в отдельности отождествляется с Единым: «О Брахман – ты в этом старике и мальчике, и девочке, в этой птице и в этом насекомом». Брахман есть Сознание, познающее себя во всем сущем; Брахман есть та Сила, которая поддерживает Богов, Титанов и Демонов, Сила, действующая в человеке, животном и во всех формах и энергиях Природы; Брахман есть Ананда, сокровенное Блаженство бытия, тонкий эфир нашего существа, без которого немыслимо ни дыхание, ни жизнь. Брахман есть внутренний Дух всего сущего; он предстает в форме, соответствующей каждому проявленному существу, в котором он обитает. Господь всех Существ, он есть проявление сознания в сознательном бытии, но он также есть Сознание во всем, что несознательно, Он – единый господин, повелевающий множеством проявленных инертных форм, которыми оперирует Сила Природы. Он есть Время и то, что во Времени и за его пределами; он есть Пространство и все сущее в этом Пространстве; он есть причинно-следственная связь, Причина и Следствие: Он есть мыслитель и мысль, воин и отвага, игрок и игральная кость. Все сущее, все формы и обличия есть Брахман; Брахман есть Абсолют, трансцендентный и неопределимый, Суперкосмическое Бытие, поддерживающее космос, Космический Дух, питающий все сущее, и в то же время Он есть индивидуальный дух в каждом существе: душа ПСИХИЧЕСКОЙ СУЩНОСТИ есть вечная часть ИШВАРЫ; эта высшая Природа или Сознание-Сила приняла форму живого существа в проявленном мире. Есть только один Брахман, и благодаря Ему существует все и вся, поскольку все сущее есть Брахман; эта Реальность есть суть всего, что мы видим в Духе и Природе. Брахман, Ишвара созидает все сущее своей Йога-Майей, силой своего СОЗНАНИЯ-СИЛЫ, проявленной в его самовыражении: он есть Сознательное Существо, Душа, Дух, Пуруша и по своей Природе, представляя силу своего сознательного самосущего бытия, он есть все и вся; он есть Ишвара, вездесущий и всемогущий Верховный Правитель, и с помощью своей ШАКТИ, сознательной Силы, он проявляет себя во Времени и управляет вселенной. Эти и подобные определения, взятые вместе, характеризуют понятие Брахмана. [18:324–25]

Брахман и Атман см. Атман и Брахман

Брахман, Пассивный (Безмолвный) и Активный

Пассивный и Активный Брахман представляют собой просто два аспекта одного Духа, одного Брахмана, Господа. [12:138]

Безмолвный и активный Брахман не есть нечто различное, они не являются непримиримыми противоположностями, одна из которых отрицает, а другая признает космическую иллюзию; это два взаимодополняющих аспекта единого Брахмана: положительный и отрицательный. [18:26]

Брахман, Ниргуна (Не обладающий качествами) и Сагуна (Обладающий качествами)

Безличное Божественное, Ниргуна Брахман, и персонифицированное Божественное, Сагуна Брахман, являются… равными и сосуществующими сторонами Вечного. [18:281]

Существует различие между понятиями Ниргуна и Сагуна в индийской философии и понятиями Личного и Безличного Бога в европейской философии…У нас есть… два основных аспекта, два полюса вечного бытия, уходящие своими корнями в трансцендентную божественную Реальность. Фактически, они соответствуют Безмолвному и Активному Брахману. [20:363]

На уровне Верховного РАЗУМА, в высшей сфере разума, мы встречаемся с повторяющейся двойственностью, которая проявляется, с одной стороны, в существовании чистого безмолвного самосущего и самодостаточного духа, лишенного проявленных качеств, свойств или каких бы то ни было отношений, и с другой – в действии мощной динамической силы-знания, творческого сознания и силы, созидающих и выражающих себя в проявленных формах вселенной. Это очевидное лишь на фразеологическом уровне противоречие двух взаимосвязанных аспектов бытия, хотя и выглядит как явная противоположность друг другу, снимается и превращается во взаимодополняющее сосуществование – безличного Брахмана, не обладающего проявленными КАЧЕСТВАМИ (основополагающей свободной от всех отношений и связей божественной Реальности), с Брахманом, обладающим бесконечными проявленными качествами (основополагающей божественной Реальностью, которая служит источником, носителем и господином всех форм и отношений), – Ниргуна и Сагуна. [18:310]

БУДДХИ (СПОСОБНОСТЬ К ПОНИМАНИЮ)

Буддхи… означает, собственно говоря, интеллектуальную способность к пониманию. [13:89]

Мы употребляем слово «понимание» как ближайший по смыслу эквивалент в английском языке философскому понятию буддхи на санскрите…

Под «пониманием» мы подразумеваем то, что одновременно воспринимает, оценивает и различает, истинный интеллект человеческого существа, не зависящий от органов чувств, желаний или слепой силы привычки и самостоятельно действующий на своем уровне ради обретения знаний и совершенства. [20:295–96]

Высший уровень достижения человека – это жизнь чистого РАЗУМА или гармонично организованного и упорядоченного ИНТЕЛЛЕКТА с присущей ему динамической силой сознательной воли, буддхи, которая является или должна являться возницей, направляющей силой всего человеческого существа. [15:76]

Буддхи – это формирование, возникающее на уровне сознательного существа и превосходящее по своим возможностям порождающую его изначальную основу, Читту; буддхи представляет собой ИНТЕЛЛЕКТ с присущей ему силой ЗНАНИЯ и ВОЛИ… Следует различать три последовательных уровня деятельности буддхи. Первый, низший уровень – соответствует пониманию в виде восприятия, которое просто фиксирует и регистрирует происходящее, реагируя на информацию, предоставляемую органами чувств, памятью, сердцем и чувственным разумом. На этом уровне формируется примитивный МЫСЛЯЩИЙ РАЗУМ, который не выходит за пределы чувственных реалий и целиком подчиняется их ритму, движению и форме, послушно следуя по замкнутому кругу навязанных окружающей средой и обстоятельствами привычных и однообразных мыслей или переключаясь на новые, свежие объекты восприятия, предложенные жизнью. Помимо этого примитивного мыслительного аппарата, который все мы широко используем, существуют также различающая и связующая сила логического РАССУЖДЕНИЯ и сила интеллектуального различения и понимания, имеющая своей целью достижение убедительного, правдоподобного и упорядоченного знания и воли, а также построение интеллектуальной концепции жизни.

Несмотря на преобладание чисто интеллектуального характера второго, или промежуточного, уровня деятельности буддхи, его мышление является по сути прагматическим, так как стремится к созданию определенной интеллектуальной формы, структуры, правила, к которому пытается свести все проявления внутренней и внешней жизни, чтобы успешно использовать их в интересах и целях определенного рода рациональной воли. Именно на этом уровне мышления интеллектуальное существо человека формирует свои эстетические и этические нормы и воззрения, наши представления о смысле и целесообразности того, с чем мы сталкиваемся. Этот образ мышления хорошо развит в людях, обладающих способностью к пониманию. Но есть еще один уровень Буддхи, на котором проявляется высшая деятельность разума, углубленного в беспристрастные поиски чистой истины и настоящего знания, подлинной ИСТИНЫ, скрытой за всеми внешними проявлениями жизни и за нашей видимой оболочкой личности, а также устремленного к тому, чтобы подчинить свою волю закону Истины. Лишь очень редко могут люди использовать истинный разум во всей его чистоте; только одна попытка приобщиться к этому уровню мышления относится к разряду высших возможностей нашего внутреннего орудия, антахкарана. [21:624–25]

Буддхи и Манас см. Манас и Буддхи

Буддхи и Виджняна см. Виджняна и Буддхи

БХАКТИ (ПРЕДАННОСТЬ)

Бхакти — это преданность БОЖЕСТВЕННОМУ, ЛЮБОВЬ и поклонение, желание и стремление души к высшему. [13:269]

Бхакти не есть Опыт переживания, это состояние СЕРДЦА и ДУШИ, которое наступает, когда ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО пробуждено и сформировано. [23:776]

Бхакти и Любовь

Бхакти по своей природе есть обожание, преклонение и самоотдача тому, что превосходит нас; природа ЛЮБВИ заключается в чувстве или в стремлении к близости и единству. Самоотдача присуща обоим; как любовь, так и бхакти необходимы в йоге, и каждая из них раскрывается в полной силе, если идет рука об руку друг с другом. [23:776]

БЫТИЕ

Глагол «быть» заключает в себе значение всех остальных глаголов; ЗНАНИЕ, действие, ТВОРЕНИЕ, радость есть лишь реализация бытия. [12:350]

Чистое Бытие – это самоутверждение непознаваемого как свободной основы всего космического миропроявления. [18:28]

Бытие и Жизнь см. Жизнь; Бытие

Бытие и Пуруша

Слово «бытие»1 очень многозначно, оно может быть употреблено в самых разных значениях и иметь различный смысл. Слово «Пуруша» имеет только одно значение. Это Душа или духовная сторона бытия, существа в противоположность проявленной стороне, аспекту ПРИРОДЫ. [Неопубликованное письмо]

Бытие и Сознательная Сила (Сознание-Сила) см. Сознательная Сила; Бытие

Бытие и Становление

АБСОЛЮТ проявляется в двух формах: в Бытии и Становлении. Бытие есть основополагающая РЕАЛЬНОСТЬ; Становление – это производная реальность, представляющая собой динамическую силу и результат, творческую энергию и развертывание Бытия, вечноизменяемую в своем постоянстве форму и процесс, проявление своей непреходящей бесформенной сути. [19:659]

Все изначальное и вечное в БОЖЕСТВЕННОМ – это Бытие; все, что развивается и проявляется Божественной Силой в сознании, в условиях, в форме, в силе и т. д., есть Становление. Вечно Божественное есть Бытие; ВСЕЛЕННАЯ, развернутая во времени, вместе со всем, что в ней проявлено, есть Становление. [22:268]

Бытие и Становление или, другими словами, ЕДИНЫЙ И МНОЖЕСТВО одинаково истинны как две стороны одной медали: Бытие – одно, Становлений – множество; но это лишь означает, что все становление есть проявление одного Существа, по-разному себя проявляющего в движении своего СОЗНАНИЯ. [12:137–38]

Бытие и Субстанция см. Субстанция; Бытие

В

ВАЙЮ см. ЭЛЕМЕНТЫ

ВДОХНОВЕНИЕ

Вдохновение – это прекрасный и чистый ручей, струящийся из бесконечного и вечного ЗНАНИЯ. Вдохновение выше РАЗУМА, равно как разум, в свою очередь, выше чувственного восприятия. [17:79]

Можно говорить о существовании разных видов знания. Вдохновение – один из них; другими словами, это то, что исходит непосредственно от знания как яркая вспышка света, мгновенно являя Истину перед взором разума. Вот что такое вдохновение. Оно легко облекается в словесные формы в устах поэта или оратора, которые, как принято говорить, находятся во власти вдохновения. [24:1262]

Под поэтическим вдохновением мы подразумеваем импульс к поэтическому творчеству, исходящий из источника сверхсознания, превосходящего обычную умственную деятельность; поэтому вдохновенные поэтические строки мы склонны воспринимать не как обычное произведение, порожденное человеческим умом, а как нечто большее, вложенное в уста поэта свыше. [9:167]

Вдохновение и Откровение

Ведические провидцы говорили о двух основных способностях души, обладающей «сознанием-истиной»: Видении и Слышании, с помощью которых происходит контакт с изначальным Знанием посредством зрительного и слухового восприятия истины. На уровне человеческого разума эти способности проявляются в виде откровения и вдохновения. [18:125]

Откровение выше вдохновения – оно дает непосредственное знание и видение; вдохновение приносит с собой способность экспрессии и выражения. Вдохновение и откровение не всегда равнозначны. [9:354]

ВЕРА

Вера есть свидетельство ДУШИ, подтверждающее то, что еще не проявлено, не достигнуто или не реализовано, но уже известно пребывающей в нас Сущности и – даже при отсутствии каких бы то ни было внешних указаний и признаков – воспринимается ею как нечто истинное или в высшей степени заслуживающее того, чтобы к нему стремиться. [23:573]

Под верой я подразумеваю активную интуитивную убежденность в существовании ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА истины, сверхчувственного мира, переживаемого в опыте и не подлежащего никакому доказательству с помощью физических средств. [22:167]

Вера, Взгляды и Уверенность

Вера – это ощущение, присущее всему человеческому существу в целом; взгляды – относятся исключительно к сфере ментального существа; уверенность означает доверие Божественному или какой-либо личности, или же это чувство убежденности в положительном результате своих поисков и усилий. [23:571]

Вера, Взгляды, Убежденность, Доверие, Доверительность, Уверенность

Вера – общая активная позиция и убежденность.

Взгляды — умозрительные заключения.

Убежденность — интеллектуальная позиция, основанная на здравом смысле.

Доверие — зависимость от другого человека, основанная на доверительности.

Доверительность — чувство уверенности в чьей-то помощи, основанное на доверии к словам и поступкам этого человека.

Уверенность – чувство безопасности, сопровождающее доверительное отношение. [23:571]

ВЕРОВАНИЕ см. Вера, Взгляды и Уверенность; Вера, Взгляды, Убежденность, Доверие, Доверительность, Уверенность

Верховный РАЗУМ

Верховный Разум есть высший уровень сознания, предшествующий СВЕРХРАЗУМУ. [24:1159]

Верховный Разум – это уровень сознания, производный от Сверхразума (термин совершенно условный), который поддерживает нашу эволюционирующую материальную вселенную. Если бы Сверхразум присутствовал здесь, на земле с самого начала как непосредственная созидающая Сила, то существование нашего мира в том виде, каков он есть, было бы невозможно, ибо земля была бы с самого начала преисполнена божественного Света, и на уровне бессознательной Материи не могло бы быть эволюционирующего сознания. По этой причине высшая полусфера сознания, Парардха, как бы отделена от низшей, Апарардха. К высшей полусфере относятся – Сат, Чит, Ананда, Махас (Сверхразум); к низшей – РАЗУМ, ЖИЗНЬ и МАТЕРИЯ. Разделительная черта между высшей и низшей полусферами проходит по уровню Верховного Разума, который, хотя и является сам по себе носителем света, тем не менее не пропускает через себя Свет супраментальный и находится от него в зависимости; воспринимая супраментальный Свет, Верховный Разум привносит в него разделение на аспекты, отдельные силы и всевозможные отличные друг от друга принципы, которые, попадая на более низкие планы бытия, еще больше деградируют в своем сознании, как, например, в случае с Разумом, и начинают считать себя исключительными носителями всей полноты Истины, вступая при этом в противоречия со всеми остальными. [22:243]

На уровне Верховного Разума видение отличается покоем и устойчивостью, охватывая огромные промежутки времени и пространства, глобальных связей и отношений. То же самое характерно и для созидательного действия Верховного Разума. Это уровень бытия великих БОГОВ и божественных Творцов. [24:1154]

Верховный Разум и Майя

На уровне Верховного Разума существует изначальная Майя; в отличие от Майи Неведения, это Майя ЗНАНИЯ, которая тем не менее представляет собой Силу, способствующую неизбежному возникновению Неведения. Ибо каждый воплощенный в жизнь космический принцип, следуя своему собственному направлению развития, несет с собой все вытекающие отсюда последствия; так, принцип разделения, двойственности приходит к своей логической крайности. [18:284]

Верховный Разум и Сверхразум

Индийские философские системы не проводили никакой разницы между двумя отличными друг от друга силами и уровнями сознания, которые мы называем Верховным Разумом и Супраментальным Божественным ГНОЗИСОМ. Именно поэтому Майю (Силу Верховного Разума или Видья-Авидья) считали высшей созидательной силой. [22:250]

Сверхразум заключает в себе всю полноту Сознания-Истины; Верховный Разум воспринимает эту Истину в раздробленном виде и каждый из фрагментов начинает затем свое собственное существование. Например, на уровне Супраментального сознания Божественный Покой, Сила, Знание и Воля представляют собой одно целое. Верховный Разум дробит это единое целое на составляющие, каждая из которых становится отдельным аспектом, действующим в отрыве от остальных. Когда же эти аспекты достигают уровня Разума, то превращаются в неведение и теряют при этом всю свою силу, ибо одного Знания без Воли недостаточно, а Покой может быть легко нарушен действием Силы. [Наставление I: 256–57]

По своей природе и характеру Верховный Разум есть производное от Супраментального Сознания, своего рода первый шаг Высшей полусферы Сознания в сторону Неведения. [18:278]

Под Сверхразумом подразумевается вся полнота Сознания-Истины Божественной Природы, преисполненной света и знания и превосходящей любое ментальное проявление; на супраментальном уровне нет места двойственности и неведению. Между супраментальным и человеческим сознанием существует ряд последовательных планов бытия, или уровней сознания, где субстанция разума и все его проявления от уровня к уровню по восходящей несут в себе все больше и больше света, силы и широты охвата. Верховный Разум есть высший из уровней этого восходящего ряда, непосредственно предшествующий Супраментальному плану бытия. Он исполнен большого света и силы, но по сравнению с Сверхразумом представляет собой разделительную черту между полнотой неделимого знания и нисходящим путем в Неведение. И хотя источник Верховного Разума – это Истина, именно с уровня Верховного Разума Истина разделяется на отдельные независимые друг от друга составляющие аспекты и силы, которые, попадая на уровень Разума, Жизни и Материи, приобретают характер совершенно изолированных от высшей единой Истины фрагментов, теряющих изначальную, всеобъемлющую и совершенную гармонию единого знания, сохраняющего свою гармоничность только потому, что оно едино. На уровне Сверхразума отсутствуют противоречия и двойственность, присущие ментальному плану бытия; проблемы, созданные нашим несовершенным разумом, исчезают и Истина предстает как единое лучезарное целое. Верховный Разум, фактически, еще не есть Неведение, но лишь первый шаг в направлении Неведения, который делает неизбежным дальнейшее погружение в низшие сферы бытия. [22:257]

ВИБХУТИ

Вибхути БОЖЕСТВЕННОГО… в безличном аспекте есть проявленная сила Его качеств и свойств в любой форме: сила Знания, Энергии, Любви, Могущества ипр.; в личном аспекте вибхути – это облаченное в ментальную форму живое существо, в котором получает свое выражение и выполняет определенную работу сила Божественного. Признаком вибхути является выдающееся значение его внутренней и внешней деятельности, ярко выраженный божественный характер, которым отмечены все его действия, большая сила и энергия. Вибхути в образе человека всегда выступает как народный герой в борьбе за торжество истины и справедливости; это герой в духе Карлейля, обладающий Божественной силой и возможностями. [13:151]

Вибхути и Аватар см. Аватар и Вибхути

ВИВЕКА см. Интуиция и Вивека

ВИДЕНИЕ (ВНУТРЕННЕЕ)

Внутреннее видение открывается в результате садханы; внутреннему видению предстают или проходят перед ним различные образы. [23:944]

Внутреннее видение обладает такой же живостью ощущения, как и физическое зрение, и при этом оно отражает истину и всегда отличается точностью. [23:942]

Внутреннему видению открыты не только предметы, но также и вибрации сил, действующие через эти предметы. [23:943]

Видение и Галлюцинация

Видение и галлюцинация – это разные вещи. Внутреннее видение представляет собой прорыв к высшим уровням сознания, расположенным выше физического разума; благодаря этому прорыву разум приобщается к высшей истине и опыту. [23:933]

Видение и Опыт и Реализация

Видения рассматриваются как опыт, если они не являются и не сопровождаются РЕАЛИЗАЦИЕЙ, которой они, в свою очередь, всегда сопутствуют. [25:97]

Если вы видите Свет, то это видение; если вы чувствуете, как Свет пронизывает вас, то это опыт; когда Свет пребывает в вас и привносит с собой озарение и знание, то это реализация. Но обычно все видения называются опытами. [23:941]

ВИДЖНЯНА

Виджняна представляет собой свойство всеобъемлющего сознания, родственное ЗНАНИЮ ЧЕРЕЗ САМООТОЖДЕСТВЛЕНИЕ; виджняна особенно характерна для супраментальной энергии, включающей в себя и истину, и идею, и объект знания, а также воспринимающей одновременно и его суть, и многообразие форм проявления. [21:831–32]

Виджняна есть знание ЕДИНОГО и МНОЖЕСТВА; это знание позволяет видеть все проявленное Множество в Единстве, в бесконечной объединяющей Истине, Правде, Безбрежности божественного бытия. [20:397]

Виджняна есть изначальное всеобъемлющее сознание, в котором запечатлена суть образов проявленных вещей как в их совокупности, так и в отдельных проявлениях и свойствах. Виджняна – это исходное, непроизвольное, истинное и совершенное видение и мировосприятие, присущее уровню СУПРАМЕНТАЛЬНОГО бытия; человеческий интеллект, достигший вершины своего развития, способен лишь уловить отдаленную тень этого совершенного видения. [12:188–89]

Следует избегать двух ошибок, двух заблуждений, искажающих обе стороны истины гнозиса. Одна из ошибок заключается в том, что некоторые мыслители рассматривают термин виджняна как синоним термина БУДДХИ, а термин буддхи, в свою очередь, как синоним РАЗУМА, различающего ИНТЕЛЛЕКТА, логического мышления. При таком подходе устраняется промежуточное звено, связующая сила, божественное действие знания и признается лишь чистый разум; в этом случае происходит скачок от чистого интеллекта к уровню бытия чистого духа, ограниченные человеческие способности познания истины принимаются за высшее динамическое проявление и изначальную силу сознания. Другое заблуждение, присущее подходу мистиков, сводится к тому, что виджняна отождествляется с сознанием Бесконечного, свободного от любых форм проявления и восприятия идей, или сводится к одной неизменной идее Единого. В Упанишадах это сознание, чайтаньягхана, рассматривается как единое проявление или, скорее, как одна из сторон многогранного проявления ГНОЗИСА. Гнозис, Виджняна не исчерпываются концентрированной формой сознания бесконечной Сути; Виджняна в то же время – это безграничное знание бесчисленных форм проявления Бесконечного. Виджняна заключает в себе все возможные идеи (не ментальной, но супраментальной природы), но не ограничивается ими, поскольку превосходит любые формы проявления и восприятия идей. [20:457–58]

Виджняна и Буддхи

Супраментальное, свободное, духовное или божественное мышление и интеллект называется виджняна или буддхи; этот термин также используется для обозначения интеллекта ментальной природы, производного от божественного гнозиса, и поэтому может привести к смешению понятий. [20:436]

Отождествление буддхи, виджняна и интуиции происходит в результате заблуждения, присущего философам и мыслителям, преувеличивающим значение человеческого интеллекта; они считали и считают до сих пор, что интуиция представляет собой ускоренный процесс интеллектуального мышления. Я не думаю, что термин буддхи включает в свое значение интуицию, как нечто отличное по сути от интеллекта. Тайттирия Упанишада очень четко определяет значение виджняна – как ритам, духовная Истина; позже широкое распространение получило отождествление виджняна и буддхи. [22:265]

ВИДЖНЯНА МАЙЯ ПУРУША см. ГНОСТИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО

ВИДЬЯ см. Знание и Неведение (видья и авидья)

ВИРАТ (ВИШВА, ВАЙШВАНАРА), ХИРАНЬЯГАРБХА (ТАЙДЖАСА), ПРАДЖНЯ (ИШВАРА), КУТАСТХА

Три перечисленные группы терминов обозначают одно и то же. Вишва или Вират есть Дух проявленной вселенной, Хираньягарбха или Тайджаса (Сияющий) есть Дух внутренних уровней сознания, Праджня или ИШВАРА – это Сверхсознательный Дух, Господин всего проявленного и высшее «Я», которое является основой всего сущего. [22:256]

Вайшванара, Тайджаса, Праджня и Кутастха – это названия четырех состояний трансцендентного и универсального Брахмана или высшего «Я», все четыре – есть состояния Бытия и Сознания: «Я», поддерживающее бодрствующее сознание или стхула, «Я», поддерживающее состояние Сознания Сна или тонкое сознание, «Я», поддерживающее состояние Сознания Глубокого Сна или Каузальное сознание, карана, и «Я» супракосмического сознания. [22:256]

ВИТАЛЬНАЯ САМООТДАЧА см. Самоотдача

ВИТАЛЬНАЯ ЭНЕРГИЯ, ВИТАЛЬНАЯ СИЛА см. ПРАНА

ВИТАЛЬНОЕ (ВИТАЛ)

Витальность – это ЖИЗНЕННАЯ СИЛА, присущая любой форме проявления ЖИЗНИ, в растении, животном или человеке. Где есть жизнь, там есть и жизненная сила. Без витальности не может быть жизни и ее проявления в материи. [22:346]

Собственно витальное есть жизненная сила, действующая в рамках своей собственной природы, импульсов, эмоций, чувств, желаний, устремлений ипр. и сконцентрированная вокруг внешнего СЕРДЦА эмоций. В то же время существует и внутреннее сердце, которому присущи высшие или психические чувства и ощущения, эмоции или интуитивные устремления и импульсы души. Наша витальная составляющая (или витал) является необходимой частью человеческого существа, без которой оно было бы неполноценным. Витальное существо превращается в подлинный инструмент божественной Воли лишь после того, как под воздействием ПСИХИЧЕСКОГО оно очищается и попадает под непосредственный контроль со стороны ДУХОВНОГО света и силы. [22:345]

Витальное и Психическое Существо см. Психическое Существо и Витальное

Витальное и Разум

Витальное следует отличать от РАЗУМА, хотя витальному и присущ определенный элемент разума. Витальность представляет собой жизненную природу, состоящую из желаний, ощущений, чувств, страстей, динамических энергий, реакций души желаний в человеке и из целого комплекса собственнических и связанных с ним инстинктов, таких как гнев, страх, жадность, похоть ипр., принадлежащих к этой сфере бытия. Разум и витальность трудно разграничить на уровне поверхностного СОЗНАНИЯ, хотя они и являются по сути совершенно различными силами. Лишь за пределами обыденного поверхностного сознания можно увидеть, чем они отличаются друг от друга, осознать их разницу и с помощью этого видения и понимания научиться различать одно от другого на уровне поверхностного сознания. [22:321]

ВИТАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО

В витальном сознании или сознании нервного существа АТМАН становится витальным или динамическим существом, пранамайя пуруша. [12:88]

Путем самоотчуждения от проявлений жизни можно осознать себя как внутреннее «Я» жизни, истинное и чистое витальное существо, ПУРУШУ. [19:906]

Наше собственное витальное существо является лишь поверхностным производным отражением более глубокого всеобъемлющего витального существа, принадлежащего витальному уровню бытия, посредством которого мы связаны с витальным миром. [20:434]

Витальное Существо и Дух см. Дух и Ментальное Существо и т. д.

Витальное Существо и Душа см. Душа и Жизнь (Витальное Существо)

Витальное Существо, Составные части

Существуют четыре составные части витального существа. Первая из них – это ментальное витальное, то, что придает эмоциям, желаниям, страстям, ощущениям и другим проявлениям витального существа ментальное выражение с помощью мысли и речи; вторая часть – это эмоциональное витальное, или та область, где зарождаются различные чувства, такие как любовь, радость, печаль, ненависть и тому подобное; третья – центральная часть витального существа, порождает сильные витальные страсти и реакции, такие как честолюбие, гордыня, жажда славы, привязанности и антипатии, различные желания и страсти, многие витальные энергии происходят именно из этой части витального существа; и наконец, низшая часть витального существа, состоящая из мелочных и мелких желаний и чувств, составляющих большую часть повседневной жизни, например, чревоугодие, сексуальное желание, мелкие пристрастия и антипатии, тщеславие, ссоры, жажда похвалы, гневные реакции на всякого рода нападки и обвинения, всевозможные мелкие влечения и бесчисленное множество подобных вещей. Четырем составляющим витального существа соответствуют следующие центры и области: (1) область от горла до сердца, (2) сердце (это двойной центр, передняя часть которого принадлежит эмоциональному и витальному существу, а задняя часть – психическому), (3) область от сердца до пупка, (4) область, расположенная ниже пупка. [22:334]

Под высшим витальным обычно подразумевается витальный разум и эмоциональное существо. Средняя часть витального, расположенная в области пупка, заведует динамическими энергиями, чувствами и страстями, а низшая состоит из мелких человеческих желаний и реакций. [22:325]

Если рассматривать РАЗУМ как нечто большее, чем интеллект, отвечающий за мышление, восприятие и волю, то эмоциональное существо можно считать составной частью ментального, своего рода витальным ментальным. Возможен и другой подход, согласно которому эмоциональное существо есть ментализированная часть витальной природы. В первом случае термин «высшее витальное» относится к проявлению сознательной жизненной энергии в сфере созидания и творчества, силы и победы, отдачи и самоотдачи, накопления и распространения силы в широкомасштабных движениях жизни в мире согласно с великими задачами Природы. Если придерживаться второго подхода, то эмоциональное существо находится на вершине витальной природы и образует вместе с ней высшее витальное. Как противоположность высшему витальному существует низшее витальное, в котором зарождаются мелкие побуждения, желания и действия. Низшее витальное переходит в физическое витальное, поддерживающее наиболее поверхностные проявления жизни, а также все ощущения физического характера, страстные желания и стремление к их удовлетворению. Определение «низшее» не следует понимать как «худшее»; оно обозначает лишь иерархическое положение низшего витального по отношению к другим уровням сознания. Ибо несмотря на то, что эта часть человеческой природы тяготеет к мраку и ко всякого рода извращениям, таким как похоть, жадность, тщеславие, мелкие амбиции, зависть, злоба, ревность, она имеет еще и другую сторону, которая делает ее незаменимым посредником между внутренним существом и внешней жизнью. [22:338–39]

Витальное Существо, Истинное

Истинное витальное раскрывается в нас и проявляет свое могущественное присутствие и присущий ему покой лишь после того, как узы ЖЕЛАНИЯ утрачивают над нами власть и наше сознание целиком и полностью погружается в безбрежность беспристрастного покоя. Истинное витальное существо, пранамайя пуруша, есть проекция Божественного ПУРУШИ в жизни проявленного мира со всеми присущими ему качествами – покоем, силой, озаренностью, энергией, отзывчивостью к БОЖЕСТВЕННОЙ ВОЛЕ и отсутствием эго, что делает его способным к любым действиям и высоким свершениям. [20:167]

Мы живем в двух жизнях. Одна из них – внешняя, подверженная рождению и смерти, протекающая в физическом теле и связанная со своей прошлой эволюцией в Материи. Другая – представляет собой подсознательную силу жизни, не ограниченную узкими пределами физического рождения и смерти; это жизнь нашего истинного витального существа, протекающая за внешней видимой формой, которую мы по своему невежеству считаем нашим настоящим и единственным бытием. [18:220]

За всеми проявлениями жизни в человеке скрывается его истинное неподвижное витальное существо, в корне отличное от поверхностной витальной природы. Внешнее витальное существо человека отличается узостью, ограниченностью, невежеством и исполнено темных желаний, страстей и низменных устремлений; оно находится во власти удовольствий и страданий, преходящих радостей и печалей, возбуждения и депрессии. Истинное витальное существо, напротив, отличается широтой, спокойствием, безграничной силой, непоколебимой твердостью и способностью к восприятию всех сил и энергий, всего знания и всей Ананды. Более того, оно лишено эго, ибо воспринимает себя как проекцию и орудие Божественного. И действительно, оно – чистый и совершенный божественный Воин, инструментальная сила, способствующая всем божественным реализациям. [22:309]

ВИТАЛЬНОЕ ФИЗИЧЕСКОЕ

Нервная система живого существа является составляющей ВИТАЛЬНОГО и относится к его витальной физической части; это жизненная сила, тесно связанная со всевозможными реакциями, желаниями, потребностями и чувственными ощущениями ТЕЛА. [22:345]

Витальное физическое есть средство, с помощью которого наше тело обеспечивает нервную реакцию на внешние раздражители; к его сфере относятся чувственные ощущения, мелкие желания и реакции на воздействия внешней физической и материальной жизни. [22:348]

ВИТАЛЬНЫЙ РАЗУМ (РАЗУМ ЖИЗНИ)

Существует такая часть человеческой природы, которую я называю витальным разумом. Функция витального разума заключается не в том, чтобы думать, рассуждать, воспринимать и оценивать, – этим занимается собственно МЫСЛЯЩИЙ РАЗУМ, БУДДХИ, а в том, чтобы строить планы, мечтать или воображать, как лучше сделать или устроить ту или иную вещь. [22:334–35]

Выше физического разума и глубже уровня чувственного восприятия расположен интеллект жизненного, витального разума, динамический и по-своему открытый воздействию психического, способный к формированию проекции души на витальном уровне, представляющей собой не озаренное ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО, а поверхностное отражение витального Пуруши. [19:718]

Человек обладает витальным разумом и менталитетом, который является инструментом осуществления ЖЕЛАНИЯ. Витальный разум никогда не удовлетворяется достигнутым, он всегда жаждет нового и стремится к расширению существующих границ удовольствий и наслаждений, к усилению и упрочению своей власти и могущества. [18:414]

Витальный разум как таковой выступает посредником между витальными импульсами, эмоциями, желаниями и собственно разумом. Витальный разум служит средством выражения желаний, чувств, эмоций, страстей, честолюбивых устремлений, собственнических наклонностей витального и придает им определенные ментальные формы (в виде мечтаний или фантазий о собственном величии, счастье и т. п., которым так любят предаваться люди). Это одно из характерных проявлений витального разума. Есть еще более низкий уровень витального разума, непосредственно выражающий движения витальной природы, не подвергая их никакому анализу со стороны интеллекта. Именно посредством витального разума страсти, желания и импульсы витальной природы поднимаются на уровень Буддхи и затемняют или искажают наш мыслящий разум. [22:326]

ВИТАЛЬНЫЙ УРОВЕНЬ (ВИТАЛЬНЫЙ МИР) / МИР ЖИЗНИ

Выше уровня видимой материальной ВСЕЛЕННОЙ находится план витального бытия. [22:252]

В человеке скрыт целый мир витального бытия, связанный с миром желаний. Витальный мир представляет собой определенный план сознания, на котором жизнь и желание находят беспрепятственное выражение и проявление, оказывая влияние на нашу внешнюю жизнь и создавая свои проекции на уровне поверхностного существа человека. [20:449]

Подобно миру материальному, где Материя является главным фактором, на основе которого строится равновесие отношений Пуруши и Пракрити, существует другой уровень бытия, расположенный прямо над материальным, где решающую роль играет не Материя, а ЖИЗНЕННАЯ ЭНЕРГИЯ. В витальном мире не форма определяет условия жизни, а жизнь определяет форму, и поэтому на витальном плане бытия формы обладают гораздо большей свободой и гибкостью и способны быстро изменяться и трансформироваться. Жизненная сила отличается от несознательной силы материи. Витальная энергия, за исключением ее низших проявлений, является сознательной силой бытия, создающей собственные проекции, ориентированные главным образом на обладание, получение удовольствия и реализацию своих устремлений. Поэтому первым законом этого мира чисто витального бытия является ЖЕЛАНИЕ и его удовлетворение, на основе которого строятся отношения между душой и природой, причем жизненная сила играет здесь гораздо большую роль и обладает большей свободой, чем в нашем физическом мире. Витальный мир может быть назван миром желаний, поскольку желание – это его главная характерная черта. [20:432–33]

С одной стороны, витальный мир – это мир красоты. Поэты, художники и музыканты находятся в тесном контакте с этим миром. С другой стороны – это мир силы и страсти, влечений и желаний; наши собственные влечения и страсти, желания и честолюбивые помыслы могут привести к тому, что мы вступим в контакт с витальным миром, его силами и сущностями. В то же время витальный мир – это мир мрака, опасности и ужасов… Его влияние порождает в людях многие демонические, жестокие и низменные проявления. [24:1500]

ВЛАДЫКА см. ИШВАРА

ВНЕШНЕЕ СОЗНАНИЕ

Внешнее СОЗНАНИЕ – это то, что обычно проявляет себя в повседневной жизни. Оно включает внешнее ментальное, витальное и физическое существа. [Наставление I:66]

Внешнее Сознание и Внутреннее Сознание см. Внутреннее Сознание и Внешнее Сознание

ВНУТРЕННЕЕ ВИДЕНИЕ см. ВИДЕНИЕ (ВНУТРЕННЕЕ)

ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ

Под внутренним сознанием подразумевается ВНУТРЕННИЙ РАЗУМ, внутреннее ВИТАЛЬНОЕ существО и внутреннее физическое существО и ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО, которое стоит за ними и содержит в себе их сокровенную суть. [22:308]

Настоящее внутреннее сознание – безмолвно, ему не нужно ни о чем думать, оно непроизвольно получает истинное знание, понимание и восприятие из своих глубин и строит на нем все свои действия. Лишь поверхностное сознание зависит от внешних фактов и поэтому оно вынуждено ориентироваться на них, поскольку лишено этой самопроизвольной направляющей силы. [23:1001]

Внутреннее Сознание и Внешнее Сознание

В человеке всегда присутствуют два вида сознания. Одно из них – внешнее, которым мы живем в обыденной жизни, другое – внутреннее и скрытое, о котором мы, как правило, ничего не знаем. Под влиянием САДХАНЫ внутреннее сознание начинает раскрываться, и вы получаете возможность погружаться в глубины своего существа и приобретать разнообразный опыт. По мере того, как вы преуспеваете в садхане, вы все больше начинаете жить в своем внутреннем существе, и все внешнее приобретает для вас чисто поверхностный характер. Поначалу внутреннее сознание воспринимается как сон, а внешнее – как реальность бодрствующего состояния. Впоследствии внутреннее сознание становится единственной реальностью, а внешнее воспринимается многими лишь как иллюзия или сон или как нечто внешнее и поверхностное. Внутреннее сознание превращается для вас в прибежище глубокого покоя, света, счастья, любви, в котором вы становитесь ближе к БОЖЕСТВЕННОМУ, к Его присутствию, к МАТЕРИ. Тогда вы начинаете осознавать в себе наличие внутреннего и внешнего сознания, которое необходимо трансформировать и превратить в орудие внутреннего сознания. Внешнее сознание должно преисполниться покоя и света и достичь соединения с Божественным. [22:307]

ВНУТРЕННЕЕ СУЩЕСТВО

Под внутренним существом подразумевается внутренний разум, внутреннее витальное и внутреннее физическое существа и ПСИХИЧЕСКОЕ, которое стоит за ними и несет в себе их сокровенную суть. [22:373]

Истинное «Я» лежит не на поверхности, а скрыто глубоко внутри человеческого существа и в то же время находится на высших уровнях сознания. Душа, обитающая в глубинах нашего существа, поддерживает внутренний разум, внутреннее витальное и внутреннее физическое существа, которые несут в себе способность расширения до масштабов вселенной и установления непосредственного контакта с истиной, скрытой во всем сущем, и обладает возможностью достижения универсального блаженства и освобождения от страданий, навязанных ограничениями материального бытия и физического тела. Даже в Европе все чаще признается существование некой субстанции, скрытой за фасадом внешнего человеческого существа, которую ошибочно относят к сфере ПОДСОЗНАТЕЛЬНОГО, лежащей ниже порога сознательного восприятия, хотя на самом деле она обладает своим собственным высоко развитым сознанием, не имеющим ничего общего с подсознанием; это «нечто» всего лишь скрыто за непроницаемой для нас завесой и, согласно индийской психологии, связано с поверхностной личностью через определенные центры сознания, которые мы начинаем в себе ощущать благодаря йоге. Лишь малая часть внутреннего существа человека проникает с помощью этих центров на внешний уровень нашей жизни, и то немногое, что прорывается наружу, – это и есть все самое лучшее, на что способна наша природа: искусство, поэзия, философия, высокие идеалы, религиозные устремления, тяга к знанию и совершенству. [24:1164–65]

Внутренняя сущность есть наше ИСТИННОЕ СУЩЕСТВО, и по мере его роста изменяется все наше сознание. [23:1000]

Внутреннее Существо и Внешнее Существо

Можно сказать, что человек заключает в себе два существа: одно – на поверхности, это наше обычное внешнее сознание разума, жизни и тела, другое – наше внутреннее «я» скрытое за непроницаемой завесой – это ВНУТРЕННИЙ РАЗУМ, внутренняя ЖИЗНЬ и внутреннее ФИЗИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ. [23:1020–21]

Внутреннее Существо и Психическое Существо

Действительно, в человеке присутствует внутреннее существо, включающее внутреннее ментальное, внутреннее витальное и внутреннее физическое, но это еще не есть ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО. Психическое – это самое сокровенное существо, совершенно отличное от всего остального. [22:292]

Внутреннее Существо, Психическое Существо и Центральное Существо

Истинное внутреннее существо – истинное ментальное, истинное витальное, истинное физическое – включает все уровни сознания своих составляющих и подчиняется ЦЕНТРАЛЬНОМУ СУЩЕСТВУ; но это не распространяется на всю человеческую природу в целом и, в особенности на внешнюю природу и поверхностную ментальную, витальную и физическую личность. Психическое существо является центральным с точки зрения эволюционных задач, оно растет и развивается. Но есть еще и центральное существо, расположенное выше и недоступное для разума; оно незримо контролирует человеческое существование, и психическое является его представителем в проявленном мире. Центральное существо – это ДЖИВАТМАН. [22:270]

ВНУТРЕННЕЕ «Я»

За поверхностным бодрствующим разумом скрывается внутреннее «я», но не бессознательное, а обладающее более высоким и развитым сознанием, чем бодрствующий разум, наделенное удивительными качествами и способное к богатому восприятию и точному действию и осознающее деятельность внешнего разума, хотя тот, в свою очередь, и не подозревает о существовании внутреннего «я». [16:261]

Наше внутреннее «я» не является, подобно поверхностному ФИЗИЧЕСКОМУ СУЩЕСТВУ, результатом действия энергии Бессознательного. Внутреннее «я» находится на стыке восходящего эволюционирующего сознания и нисходящего сознания сверху и включает в себя внутренний разум, внутреннее витальное и внутреннее, или тонкое, физическое существо и превосходит наше внешнее существо и его природу. [18:425]

ВНУТРЕННИЙ РАЗУМ

За чистым интеллектом человека стоит внутренний или подсознательный разум, способный непосредственно воспринимать все, что принадлежит к уровню ментального сознания; ему доступны проявления сил ментального мира, он может ощущать их неуловимое воздействие на физический и витальный миры, о котором мы можем лишь догадываться. [19:720]

Внутренний разум скрыт за нашим поверхностным разумом (обычной умственной деятельностью); он доступен непосредственному восприятию только с помощью САДХАНЫ (если не считать его внешних проявлений, вритти, на уровне поверхностного разума в виде философских идей, поэзии ипр.), путем самоуглубления и преодоления привычки находиться на поверхностном уровне сознания. [22:325]

Внутренний Разум и Возвышенный Разум см. Возвышенный Разум и Внутренний Разум

ВОДА см. ЭЛЕМЕНТЫ

ВОЗВЫШЕННЫЙ РАЗУМ

Возвышенным Разумом я называю первый уровень духовного сознания, на котором человек достигает постоянного и конкретного осознания высшего Единого вездесущего «Я». На данном этапе прочной основой всего вашего мировосприятия становится это внутреннее видение. Но тем не менее этот уровень сознания относится все же к сфере РАЗУМА, хотя в значительной мере и одухотворенного по своему существу. В качестве инструментария Возвышенного Разума выступает возвышенная сила мысли и всеобъемлющее ментальное видение, не обладающее, правда, озарениями высшего Света, но освещенное ясным и сильным светом дневного сияния. Возвышенный Разум есть промежуточный уровень между Светом-Истиной и человеческим разумом, с помощью которого осуществляется передача высшего знания в доступной для человеческого рассудка форме с тем, чтобы его духовно обогащенный и гибкий разум мог воспринять высшую Истину, не будучи ослеплен и подавлен ею. [9:342]

Наш первый решающий шаг за пределы человеческого ИНТЕЛЛЕКТА, за пределы обычного ментального уровня сознания, есть восхождение к Возвышенному Разуму, обладающему широтой и ясностью видения ДУХА, в отличие от обыденного ума, где свет и тьма создают, пребывая одновременно, состояние полумрака. Главная отличительная черта Возвышенного Разума – ощущение единства с динамическим многообразием проявления всевозможных аспектов знания, форм выражения, способов действия и их значений; и все это Возвышенный Разум воспринимает и осознает естественным и непроизвольным образом. Возвышенный Разум – это сила, берущая свое начало в ВЕРХОВНОМ РАЗУМЕ, но ее изначальным источником является СУПРАМЕНТАЛЬНОЕ сознание. Формы проявления и действия сознания на уровне Возвышенного Разума определяются МЫСЛЬЮ. Возвышенный Разум – это план бытия светоносной мысли и знания, рожденного от Духа. [19:939]

Возвышенный Разум и Внутренний Разум

Возвышенный Разум есть самый первый и низший из уровней сознания духовного разума, расположенный выше обычного ментального сознания. См. также ВНУТРЕННИЙ РАЗУМ. (Прим. сост.)

ВОЛЯ

Воля есть СИЛА Бытия, проявленная в сознательном действии. [19:1024]

Воля есть воздействие СОЗНАТЕЛЬНОЙ СИЛЫ на ПРИРОДУ. [23:566]

Воля – это сознательная сила, действующая на основе определенной цели. [Наставление I:107]

Энергия, создающая мир, не может быть не чем иным, как Волей, а Воля, в свою очередь, есть лишь СОЗНАНИЕ, воплощенное в действии и его результате. [18:14]

Ментальная или витальная воля есть лишь проявление изначальной воли в сознании…

Существует сознание, отличное от разума и жизни, в противном случае садхана не имела бы никакого смысла. Истинная воля принадлежит этому сознанию. [Наставление I:116–17]

ВОЛЯ, БОЖЕСТВЕННАЯ см. БОЖЕСТВЕННАЯ ВОЛЯ

ВОЛЯ-ЗНАНИЕ

[Воля-Знание] является обычно атрибутом СУПРАМЕНТАЛЬНОГО сознания, на уровне которого нет разделения между ЗНАНИЕМ и ВОЛЕЙ, воздействующими друг на друга или, точнее, связанными в неразрывное целое и потому непогрешимыми. [24:1160]

СОЗНАНИЕ, которое является СИЛОЙ, заключает в себе природу БЫТИЯ, и это сознательное Бытие, проявленное в виде творческой Воли-Знания, представляет собой ИДЕЮ-РЕАЛЬНОСТЬ или Супраментальное сознание. [18:189]

Воля и Желание

Воля Духа на уровне ЭГОпревращается в ЖЕЛАНИЕ. [19:769]

Воля есть реальная определяющая сила жизни ДУХА; желание – не что иное, как искажение воли на уровне жизни тела и ФИЗИЧЕСКОГО РАЗУМА. Изначальная устремленность души к обладанию и наслаждению миром проявляется в воле к наслаждению, а стремление к удовлетворению желаний есть лишь искажение воли к наслаждению на витальном и физическом уровне. Необходимо отличать чистую волю от желания, внутреннюю волю к наслаждению от внешних пристрастий и вожделений разума и тела. [21:631]

Воля и Знание

ЗНАНИЕ есть сила и действие сознания. Воля есть сознательная энергия и сознательное проявление силы бытия. [19:1037]

Воля и Цель

Эти два слова имеют разное значение. Цель означает намерение, задачу, к разрешению которой стремится Божественное в своей работе. Термин «Воля» имеет более широкое значение.1 [25:390]

ВОСХОЖДЕНИЕ И НИСХОЖДЕНИЕ

Практика этой йоги состоит из двух частей. С одной стороны, это восхождение сознания к высшим планам БЫТИЯ, а с другой – нисхождение силы высших планов в земное сознание для изгнания Силы тьмы и Неведения и преобразования природы. [24:1126]

В нашей йоге СОЗНАНИЕ (после подготовки его низших слоев в результате получения определенного психо-духовного и оккультного опыта) устремляется вверх, в область, расположенную над Брахмарандхрой, к высшим сферам чисто духовного сознания не затем, чтобы получить что-то от них, а для того, чтобы пребывать там постоянно и полностью изменять свыше низшие планы сознания. Духовное сознание, будучи по своей природе СВЕТОМ, СИЛОЙ, АНАНДОЙ, МИРОМ, ЗНАНИЕМ и бесконечной ШИРОТОЙ, обладает определенным динамизмом, которым нужно овладеть и наполнить им свое существо. [22:109]

Ощущение волн, поднимающихся из глубин нашего существа, от пят до головы, ведет к внутреннему пробуждению и преобразованию внешнего бессознательного существа. Это и есть восходящее движение нашего низшего сознания к духовным планам сознания высших сфер. Процесс восхождения сознания аналогичен тантрическому пробуждению КУНДАЛИНИ (энергии, дремлющей в нашем теле, которая по мере пробуждения поднимается по позвоночному столбу и проходит через ЦЕНТРЫ – чакры к Брахмарандхре на встречу с Божественным). В нашей йоге этот процесс не вызывается преднамеренно, а является непроизвольным устремлением вверх низшего сознания; иногда в форме потока или волн, иногда в виде менее ярко выраженного движения. В то же время происходит нисхождение в тело БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ и его СИЛЫ, это нисхождение ощущается как вливание покоя и мира, силы, энергии и света, радости и экстаза, широты, свободы, знания Божественного Существа и его Присутствия. Вы можете чувствовать нисхождение либо одного из перечисленных аспектов, либо нескольких, либо сразу всех вместе. [23:991–92]

ВРАЖДЕБНЫЕ СИЛЫ

Враждебные силы стремятся извратить все и вся, они противостоят БОЖЕСТВЕННОМУ и препятствуют ЙОГЕ. [22:397]

Основная задача враждебных сил заключается в противостоянии Божественному, Свету, Истине и Божественной Работе. [24:1733]

Одно дело – обычные человеческие недостатки, которые являются результатом деятельности низшей природы НЕВЕДЕНИЯ. Действие враждебных сил представляет собой особое целенаправленное вторжение противостоящих Божественному энергий и сущностей, создающих острые внутренние конфликты, сильные депрессии, мысли и побуждения, схожие с внушениями, как, например, стремление покинуть Ашрам, бросить йогу, противоборствовать Божественному. Такие внушения, иррациональные импульсы толкают человека к бедствиям и катастрофам и отличаются тем, что им трудно противостоять. Враждебные силы – это явление совершенно другого порядка, нежели обычные человеческие слабости. [24:1731]

НИЗШАЯ ПРИРОДА исполнена неведения и противостоящих Божественному импульсов, которые сами по себе не носят враждебного характера, но недоступны для влияния Света и Истины. В отличие от низшей природы, глухой к божественному влиянию, враждебные силы отличаются резкой, активной направленностью действий против всего божественного; они используют низшую природу, извращают ее, наполняют искаженными проявлениями и импульсами и таким образом воздействуют на человека, пытаясь завладеть им или полностью подчинить его своему контролю. [24:1733]

Всякий, кто раскрыл в себе способность внутреннего видения и столкнулся с этим неприятным знакомством, не может усомниться в реальности враждебных сил, в их пагубной роли и настойчивости их усилий. [22:24]

ВРАЖДЕБНЫЕ СУЩЕСТВА

Асуры наравне с прочими враждебными существами, ракшасами, пишачами и другими, им подобными, напоминают дьяволов в христианской традиции; они противостоят божественному промыслу и эволюционным задачам, стоящим перед человеком. [22:394]

Асуры в действительности являются темной стороной ментального уровня сознания, а точнее витального ментального. Разум – это среда обитания и действия асурических сущностей. Их главная характерная особенность – ярко выраженный эгоизм и противоборство высшему закону. Асуры обладают самоконтролем, интеллектом и тапасом, но все это обращено на службу их ЭГО. Аналогичные враждебные сущности, обитающие на низших витальных уровнях сознания, называются ракшасами; они являются носителями сильных страстей и всего, что с ними связано. На витальном плане бытия существуют также и другие существа, называемые пишачами и праматами, которые связаны с проявлениями физического витального уровня сознания. [22:395]

ВРЕМЯ И ПРОСТРАНСТВО

Время и Пространство… это условные категории мировосприятия, заложенные в нас Богом. [13:347]

Время и пространство не имеют границ, они бесконечны и являются формой проявления СОЗНАНИЯ, которое обусловливает определенный порядок, последовательность и соотношение происходящих событий, вещей и явлений. [22:224]

Протяженность – реальна, длительность – реальна, Пространство и Время – реальны. [18:76]

На чисто ментальном уровне можно не принимать во внимание последовательность развертывания событий и форму распределения СУБСТАНЦИИ, фиксируя лишь чистое движение СОЗНАНИЯ-СИЛЫ, образующее Пространство и Время, которые, в свою очередь, будут выступать просто как аспекты универсальной силы Сознания, образующие в целом основу ее действия. С точки зрения уровней сознания, превосходящих разум и воспринимающих наше прошлое, настоящее и будущее как единое целое, содержащее все три времени сразу, но не ограниченное ими и не связанное конкретным моментом во Времени, определяющим для нас прошлое и будущее, Время может предстать как вечно существующее настоящее. Так же и для сознания, не сосредоточенного в любой отдельной точке Пространства, но охватывающего одновременно все его области, Пространство, как и Время, является субъективной и неделимой протяженностью. [18:133-34]

ВСЕЛЕННАЯ

Вселенная – это Божественная совокупность преходящих и изменяемых обстоятельств, находящихся в зависимости от беспристрастной, непреходящей и вечной Бесконечности. [12:98]

Вселенная есть самовоссоздающийся процесс высшей РЕАЛЬНОСТИ; присутствие этой реальности превращает ДУХ в главную СУБСТАНЦИЮ всего сущего, которая, в свою очередь, является проявлением силы духа, средством и формой его МАНИФЕСТАЦИИ. [19:755]

Вселенная – это не просто математическая формула для выражения отношений между определенными ментальными абстракциями в виде чисел и принципов, которые, в конечном счете, приводят к нулю или пустоте; она не является также и физическим феноменом, выражающим определенное равновесие сил. Вселенная – это блаженство влюбленного в Дух, это игра и забава вечного Младенца, неиссякаемое творчество Поэта, охваченного восторгом Его собственной силы и страсти бесконечного творения. [16:380]

Вселенная и Личность

Вселенная – это рассеянное в бесконечном ПРОСТРАНСТВЕ И ВРЕМЕНИ божественное Множество; ЛИЧНОСТЬ – это сконцентрированное многообразие божественных форм в пределах Пространства и Времени. [18:45]

Вселенная, Материальная см. МАТЕРИАЛЬНАЯ ВСЕЛЕННАЯ (МИР)

ВСЕЛЕНСКИЕ СИЛЫ

Под вселенскими силами подразумеваются все силы, обитающие в КОСМОСЕ: добрые или злонамеренные, благоприятные или враждебные, светлые или темные. [23:1086]

«ВСЕЛЕНСКИЙ» И «КОСМИЧЕСКИЙ»

Между терминами «вселенский» и «космический» нет разницы, за исключением того, что «вселенский» может употребляться в более широком, чем «космический», смысле. «Вселенский» может означать «принадлежащий Вселенной», то есть космический; в тоже время «вселенский» имеет еще и значение «универсальный», то есть «всеобщий», например, можно сказать: "Это всеобщая1 слабость», но нельзя сказать: "Это космическая слабость». [22:315]

ВЫСШАЯ ПРИРОДА см. Природа, Низшая и Высшая (Божественная)

ВЫСШИЕ ПЛАНЫ см. ПРОМЕЖУТОЧНЫЕ УРОВНИ (МЕЖДУ РАЗУМОМ И СВЕРХРАЗУМОМ)

ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ

Высшее сознание находится не в вашем теле, а над вами, над вашей головой. Мы называем его – высшее ДУХОВНОЕ или БОЖЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ, или сознание Матери. [24:1130]

То, что вы видите над своей головой, есть истинное или высшее сознание, или сознание Матери, в котором весь мир предстает как единое целое. Это безграничное свободное сознание, исполненное покоя и света, именно его мы называем высшим или божественным сознанием. [24:1132]

Высшее сознание превосходит обычный разум и проявляется в отличной от него форме. Уровни высшего сознания начинаются от ВОЗВЫШЕННОГО РАЗУМА и охватывают ОЗАРЕННЫЙ РАЗУМ, ИНТУИТИВНЫЙ разум и ВЕРХОВНЫЙ РАЗУМ, простираясь до границ СУПРАМЕНТАЛЬНОГО плана сознания. [22:308]

Высшее Сознание и Сверхразум

Сознание, которое вы именуете супраментальным, без сомнения, превосходит человеческий разум, но его следует называть не супраментальным, а просто высшим сознанием. Это высшее сознание имеет много уровней, доходящих до супраментального плана, который в то же время является их источником. [24:1159]

Г

ГАЛЛЮЦИНАЦИЯ см. Видение (Внутреннее); Видение и Галлюцинация

ГАРМОНИЯ

Когда все пребывает в согласии с единой ИСТИНОЙ или всецело ее выражает – это и есть гармония. [23:560]

КОСМОС или ВСЕЛЕННАЯ всегда представляет собой гармонию, в противном случае она не могла бы существовать и превратилась бы в прах. [23:1082]

ГНОЗИС

Понятие гнозиса относится ко всему сознанию, основанному на ИСТИНЕ бытия, в отличие от НЕВЕДЕНИЯ или Невежества. [19:968]

Гнозис есть действенная суть ДУХА, высшее динамическое проявление духовного бытия. [19:971]

Гнозис истинного СУПРАМЕНТАЛЬНОГО сознания представляет собой силу, превосходящую разум и действующую по своим собственным законам, в основе которых лежит непосредственное тождество с высшим «Я», с его абсолютной самосознательной Истиной, познающей себя через свою собственную силу СВЕТА и лишенной всякой необходимости поиска и устремленности, даже самой высокой и светлой. [12:124]

Высший абсолютно сознательный и всеобъемлющий Интеллект – это то, что мы называем Сверхразумом или Гнозисом. [19:1017]

Гнозис есть светило божественной ВОЛИ-ЗНАНИЯ, сияющее на небесах высшего сознательного БЫТИЯ. По отношению к этому светилу ментальный ИНТЕЛЛЕКТ и ВОЛЯ – не что иное, как рассеянные лучи и отражения, собранные в фокусе. Гнозис обладает божественным ЕДИНСТВОМ и поэтому способен управлять и контролировать многообразие и множественность проявленных форм. Гнозис не ограничен никакими формами НЕВЕДЕНИЯ и пребывает в состоянии самораскрытия с помощью силы божественного ЗНАНИЯ. [21:645–46]

ГНОСТИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО (ВИДЖНЯНАМАЙЯ ПУРУША)

Гностическое существо (виджнянамайя) по своему характеру есть сознание-истина, одновременно и центр и периферия истинного видения вещей, многообразное проявление тонкого тела ГНОЗИСА. [20:469]

На высших уровнях сознания, подчиненных закону ИСТИНЫ или каузальной ИДЕЕ (то, что в Ведах называется сатьям ритам брихат, Истинный, Правильный, Безграничный), АТМАН становится идеальным существом или великой Душой, виджнянамайя пуруша или Махат атман. [12:88–89]

Супраментальная гностическая личность есть духовная ЛИЧНОСТЬ, но не индивидуальность в смысле характера, ограниченного набором определенных качеств и свойств, поскольку гностическая личность представляет собой выражение универсального и трансцендентного…Мы ощущаем себя в окружении сияющего сознания, океана энергии и всемогущества, можем описать его особенности и формы проявления, но не можем заключить его в какие-то определенные рамки и границы. И тем не менее сохраняется ощущение индивидуальности, присутствия могущественного существа, Личности, узнаваемой, высокой, сильной и прекрасной Персоны, высшего «Я» Души, Пуруши в отличие от ограниченного творения Природы. Гностическая Личность не будет скрываться от человеческого взора и станет не чем иным, как проявленным внутренним существом, господствующим одновременно и в глубине, и на поверхности в единстве самосознания; она перешагнет границы всего внешнего, лишь частично отражающего потаенное внутреннее существо, и превратится из отдельной морской волны в бескрайний океан: она станет ПУРУШЕЙ, внутренним сознательным, самостоятельным Бытием, и утратит необходимость во внешней маске поверхностной личности. [19:994–95]

ГОСПОДЬ см. ИШВАРА

ГРЕХ

Грех – это проявление НИЗШЕЙ ПРИРОДЫ, направленное на грубое удовлетворение своих невежественных, темных или извращенных раджасических или тамасических наклонностей, противостоящих высшему самоконтролю и господству духа над природой. [13:267]

Грех заключается отнюдь не во внешних поступках и действиях, а в неправильной, извращенной реакции личной воли человека, его разума и сердца, сопровождающей или вызывающей эти действия. [13:172]

Грех – это то, что когда-то было уместным и приемлемым, но, оставшись без изменения, сегодня воспринимается как недопустимое и неуместное; никакой другой греховности не бывает. [17:86]

ГРУБОЕ ТЕЛО см. Тело, Грубое, Тонкое и Каузальное

ГУНЫ

Все формы проявления энергий ПРИРОДЫ обладают, по существу, определенными свойствами и называются поэтому Гунами или качествами. [13:411]

ПРАКРИТИ состоит из трех Гун или трех основных форм проявления энергии: Саттва – источник разума – энергосберегающее качество; Раджас – источник силы и активности – воспроизводство энергии; Тамас – источник инерции и неведения – качество, отрицающее Саттву и Раджас и разрушающее то, что они созидают и сохраняют. [13:65]

Идея о трех основных формах проявления энергий Природы принадлежит мыслителям древней Индии и появилась в результате многочисленных и длительных психологических экспериментов и глубокого внутреннего опыта. Истина, которая стоит за этой идеей, не является самоочевидной и легко доступной при отсутствии достаточной внутренней зрелости, способности к самоанализу и интуитивному восприятию. И все же некоторые общие наблюдения и принципы могут быть полезными для понимания, осознания и контроля за проявлениями своей собственной природы. Эти формы проявления энергий называются в индийской литературе качествами или гунами и имеют следующие имена: саттва, раджас, тамас. Саттва – это сила равновесия, соответствующая таким качествам, как добро, гармония, счастье и свет; Раджас – это динамическая сила, порождающая борьбу и усилие, страсть и действие; Тамас – это сила несознания и инерции, выраженная в любых проявлениях обскурантизма, несостоятельности и бездействия. Хотя различия между тремя гунами используются обычно для психологического анализа личности, они применимы также и к проявлениям физической природы. На уровне низшей Пракрити Гуны свойственны всякой вещи и любой форме бытия, которая является не чем иным, как результатом взаимодействия этих качеств-сил. [20:220–21]

Гуны воздействуют на все природное существо человека. Наиболее сильно их влияние сказывается на уровне нашего РАЗУМА, ЖИЗНИ и ТЕЛА. Тамас, сила инерции, больше всего проявляется в материальной природе и в нашем ФИЗИЧЕСКОМ СУЩЕСТВЕ. Действие Тамаса проявляется двояко: как инерция силы и инерция знания. Там, где преобладает Тамас, наблюдается застой и бездействие или механическая активность, которая контролируется темными силами; сознание Тамаса тяготеет к несознанию, граничащему с подсознанием, или к застойной, инерционной механической сознательной активности, лишенной представления о природе своей собственной энергии и направляемой внешними и неосознанными импульсами. Так, наше тело по своей природе инертно и способно лишь на совершение привычно повторяющихся, механических подсознательных действий, хотя в то же время ему, как и любой проявленной форме, присущ принцип динамизма и равновесия, оно обладает определенной восприимчивостью, реакцией и скрытым сознанием. Своим раджасическим свойствам тело при этом обязано в значительной степени жизненной силе, а наличием сознания – ментальному существу. Гуна Раждас наиболее ярко проявляется в витальной природе. Жизнь, заложенная в человеке, представляет собой сильнейший динамический фактор, но в условиях земного существования жизненная энергия находится на службе желания, и поэтому сила Раджаса всегда направлена на действие с целью осуществления желания. ЖЕЛАНИЕ есть самый мощный движущий фактор человеческой и животной деятельности; его преобладание над всеми остальными мотивами поступков и действий настолько очевидно, что многие склонны рассматривать желание как первую и главную причину нашего бытия. Более того, в материальном мире, который начинается с принципа несознания и механической инерции, сила Раджаса вынуждена преодолевать невероятное сопротивление, поэтому она всегда проявляется в форме усилия и борьбы, направленной на преодоление конфликта и обладание предметом желания, борьбы, проходящей в условиях всевозможных материальных ограничений и сопровождаемой разочарованиями и страданиями. И оттого даже победы, одержанные Раджасом, несут на себе отпечаток несовершенства и неполноценности. Саттва наиболее ощутимо проявляется на уровне разума; причем не столько на низших планах ментального существа, где господствует жизненная энергия раджаса, сколько в сфере ИНТЕЛЛЕКТА и ВОЛИ логической МЫСЛИ. Интеллект, логическая мысль и воля разума под воздействием силы Саттвы прилагают постоянные усилия, направленные на усвоение знания, развитие способности к пониманию и достижению состояния равновесия, стабильности и гармонии на уровне всех сил и явлений в природе. Удовлетворение, которое приносит Саттва, хотя и не дает абсолютного чувства равновесия и гармонии, но вызывает достаточно сильное ощущение легкости, счастья, мастерства и безопасности, резко отличного от беспокойных и преходящих удовольствий раджасических желаний и страстей. Характерные свойства Гуны Саттва – свет и счастье. Вся природа воплощенного человеческого существа определяется этими тремя гунами. [21:657–58]

ГУРУ

Гуру – это учитель и наставник в ЙОГЕ. [23:614]

Отношения, которые ученик устанавливает с Гуру, есть лишь один из многих возможных вариантов отношений человека с БОЖЕСТВЕННЫМ, но в нашей йоге, имеющей своей задачей супраментальную реализацию, этот термин обычно не употребляется; мы рассматриваем Божественное как непосредственный Источник живого СВЕТА, ЗНАНИЯ, СОЗНАНИЯ и духовной реализации, и все, что нисходит на человека свыше, воспринимается им как преобразующее воздействие Божественной Длани. Для нашего подхода характерны более близкие отношения между человеком и Божественным, чем взаимоотношения ученика и Гуру, которые носят скорее характер ограниченного ментального идеала. Тем не менее, если разум нуждается в каких-то привычных ему ментальных представлениях, то по мере необходимости их можно придерживаться. Но только не нужно навязывать эти ментальные представления душе и ограничивать ими все богатство отношений с Божественным и широту диапазона духовного опыта. [23:614–15]

Д

ДВИЖЕНИЕ (ПОБУЖДЕНИЕ)

Оставив в стороне эгоистическую озабоченность по поводу ограниченных и преходящих интересов и взглянув на мир беспристрастным и пытливым взглядом, желающим видеть одну лишь Истину, мы сразу же почувствуем безграничную ЭНЕРГИЮ бесконечного БЫТИЯ, неустанного движения и необузданной активности, заполняющую собой все безбрежное ПРОСТРАНСТВО и нескончаемое ВРЕМЯ; мы ощутим бытие, беспредельно превосходящее наше личное или коллективное или любое другое эго, и в сравнении с этим бытием труды тысячелетий покажутся ничтожной суетой и перед ним померкнет несметное число всех форм и жизней в этом мире. [18:17]

Беспристрастный и свободный от предвзятости взгляд на бытие в том виде, как оно есть, позволяет нам видеть везде и во всем одно лишь движение и ничего больше. Существуют только две вещи: движение в ПРОСТРАНСТВЕ и движение во ВРЕМЕНИ; первое – объективно, второе – субъективно. [18:76]

Мир представляет собой цикличное движение (самсара) БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ в Пространстве и Времени. Его основной закон и – в определенном смысле – задача есть движение вперед; мир существует в движении и перестанет существовать, если движение прекратится. Основа этого движения – нематериальна, она строится на ЭНЕРГИИ активного СОЗНАНИЯ, которое в своем действии и многогранном проявлении во множестве форм (различных по виду, но единых по содержанию) создает противоположности ЕДИНСТВА И МНОЖЕСТВА, категории ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВА, связи причинности и следствия. Все эти вещи – реальны в сознании, и в то же время по отношению к БЫТИЮ – они лишь символы, подобно тому, как об образах, созданных Разумом, можно говорить как о реальных и нереальных одновременно (реальных, поскольку они являются порождением Разума, и не совсем реальных, если рассматривать их по отношению к самому Разуму). [12:78–79]

Движение есть ритм, ГАРМОНИЯ, которую создает БРАХМАН в проявлении УНИВЕРСАЛЬНОЙ ЖИЗНИ, рождая в Себе миры и формы в пределах Сознательного БЫТИЯ. [12:83]

Движение (Побуждение) и Стабильность

Движение проявленного мира происходит на фоне вечной стабильности. Изменения и перемены представляют собой лишь постоянную смену видимых отношений в вечной Неизменности. [12:79]

Движение является производным и составным аспектом великой вневременной, беспредельной и неизменяющейся Стабильности, стхану, неисчерпаемой и неизменяющейся, пассивной и в то же время содержащей в себе все действия в совокупности как чистое СУЩЕСТВОВАНИЕ, но не энергию. [18:73]

ДЕНЬГИ

Деньги есть зримый материальный атрибут универсальной силы, которая в своем земном проявлении действует на витальном и физическом уровнях бытия, являясь необходимым условием полноты и целостности внешней жизни. По своему происхождению и действию деньги принадлежат БОЖЕСТВЕННОМУ. Как и все другие силы Божественного деньги выполняют здесь определенную функцию; а на уровне НЕВЕДЕНИЯ и НИЗШЕЙ ПРИРОДЫ деньги могут целиком и полностью попасть под контроль эго с его низменными интересами или оказаться под влиянием асурических сил, использующих деньги в своих извращенных целях. [25:11]

ДЖАГРАТ, СВАПНА, СУШУПТИ

Древняя индийская психология… различала три состояния сознания: состояние бодрствования, состояние сна и состояние тонкого сна, джаграт, свапна, сушупти; считается, что в человеке помимо этих трех состояний существует высшее или абсолютное, четвертое состояние сознания, Турия, по отношению к которому состояние бодрствования, состояние сна и состояние тонкого сна являются производными и предназначены для приобретения и наслаждения опытом относительного проявленного мира… Бодрствующее состояние сознания – это сознание уровня МАТЕРИАЛЬНОЙ ВСЕЛЕННОЙ, обычное человеческое сознание с преобладанием ФИЗИЧЕСКОГО РАЗУМА. Состояние сна соответствует более тонкому витальному и ментальному планам сознания, которые, даже когда мы соприкасаемся с ними, не обладают для нас такой же ощутимой реальностью, как физическое бытие. Состояние тонкого сна соответствует супраментальному уровню сознания, ГНОЗИСУ, и лежит за пределами нашего восприятия, поскольку каузальное ТЕЛО, или тело гнозиса, еще не развито в нас, его свойства никак не проявляются, и поэтому это состояние сознания можно также назвать пробужденным сном. Турия – это состояние запредельного сознания чистого самосущего бытия или нашего абсолютного существа, с которым у нас вовсе нет прямых связей, какие бы ментальные отблески этого сознания мы ни улавливали на уровне бодрствующего сознания, сознания сна или тонкого сна. [20:499]

ДЖИВА, ДЖИВАТМА(Н)

Джива имеет два значения на санскрите: «живое существо»1 и дух в индивидуальном воплощении, поддерживающий живое существо в его эволюции сменяющихся рождений. Второй смысл этого слова соответствует термину Дживатма – АТМАН, дух или вечное «я» живого существа. В Гите о нем образно говорится как об «вечной частице БОЖЕСТВЕННОГО»; но слово «раздробленность», которое вы употребляете, не подходит, ибо оно может относиться только к проявленным формам, но не к воплощенному в них духу. Более того, многообразие Божественного самовыражения представляет собой вечную реальность, предшествующую появлению нашего мира. Развернутое определение Дживатмы будет таким: «Божественное, воплощенное в мире как индивидуальное «я» или дух сотворенного существа». Дживатма не изменяется и не развивается по своей сути, которая всегда остается выше уровня эволюции индивидуального существа. В плане эволюции Дживатма представлен ПСИХИЧЕСКИМ СУЩЕСТВОМ, развивающимся и поддерживающим всю остальную природу. [22:266]

Под Дживатмой мы подразумеваем индивидуальное «я». [22:267]

Дживатма для меня означает Нерожденный, контролирующий индивидуальное существо в его развитии, связанный с воплощенной личностью, но находящийся выше нее и по природе своего бытия воспринимающий себя одновременно и как УНИВЕРСАЛЬНОЕ, ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ, и как личность и ощущающий Божественное единственным источником своего происхождения, хозяином природы, истиной и существом бытия. Дживатма неразрывно принадлежит Божественному и навсегда связан с Вечным, осознавая свою роль динамического орудия в дающей любовь и наслаждение деснице Божественного и сливаясь с Ним в своем преклонении в единое целое. Дживатма многообразен в своем единстве и гармоничен в многогранных формах проявления, исключающих противоречия, поскольку относится к другому плану сознания и бытия, отличному от ментального и даже духовного разума, и принадлежит к истинному сознанию Бесконечного, вмещающему в себя все и вся и остающемуся при это единым и неизменным, бесконечным не только по существу, но также и по своим возможностям. [22:274]

Я употребляю термины Джива и Дживатма взаимозаменяемо, придавая им один и тот же смысл. Мне никогда не приходило в голову, что они могут отличаться по смысловому значению. В противном случае – поскольку два слова звучат почти идентично – я бы четко разграничил сферы их употребления, чтобы избежать путаницы в понимании. [22:275]

Джива / Дживатман и Атман см. Атман и Дживатман

Джива / Дживатма(н) и Эго

Необходимо… избавиться от глубоко укоренившегося в нас и неопределимого чувства ЭГО… и обратиться к ПУРУШЕ, тенью которого по сути и является человеческое эго и за счет которого существует. Эта тень должна исчезнуть, уступив место чистой СУБСТАНЦИИ духа.

Субстанция, о которой идет речь, есть скрытое человеческое «я», в европейской традиции именуемое Монадой, а в индийской философии – Дживой или Дживатманом; это живая сущность, дух воплощенного создания. Джива не имеет ничего общего с ментальным чувством эго, созданным Природой для решения ее временных задач. Он ничем не связан, как ментальное, витальное или физическое существо, никакими привычками, законами и процессами. Джива есть ДУХ и высшее «Я», превосходящее Природу. [20:345]

Эго не является нашим истинным существом; когда оно исчезает, остается духовная ЛИЧНОСТЬ, вечный ДЖИВА… Духовная личность человека есть истина, простирающаяся за пределы неведения; эго – не что иное, как ее обманчивая тень и проекция на уровне неведения. [13:529–30]

ЧИТ-ШАКТИ, или Бхагават Четана, есть МАТЬ, а Дживатма – ее часть, психическое или душа – ее искра. Эго – это искаженное отражение психического или Дживатмы. [25:79]

Дживатман и Психическое Существо см. Психическое Существо и Дживатман

ДЖНЯНА

В индийской философии и Йоге этот термин, джняна, всегда обозначает высшее ЗНАНИЕ духа; это тот свет, благодаря которому мы обретаем свою истинную сущность, а вовсе не знание, предполагающее накопление информации и обогащение нашего интеллекта. Джняна – это ни научное, ни философское знание, ни знание этики, психологии или эстетики, ни мирское и ни практическое знание. [13:194]

Джняна – это не мыслительный процесс ИНТЕЛЛЕКТА, предполагающий постижение ментальной формы истины с помощью разума; джняна есть видение этой истины и соединение с ней на уровне души и силы внутреннего существа, ее духовное постижение путем самоотождествления с объектом знания. [14:271]

ДИСЦИПЛИНА

Дисциплина – это совершение поступков и действий в соответствии с устоями истины, требованиями закона действия (ДХАРМЫ) или высшего авторитета или принципа, признаваемого разумом и волей, в противоположность действиям, предпринимаемым по своей прихоти и направленным на удовлетворение витальных импульсов и ЖЕЛАНИЙ. В Йоге дисциплина основана на подчинении ГУРУ или Божественному и на соблюдении закона Истины, полученному из уст Гуру. [23:826]

Дисциплина предполагает осуществление контроля над жизнью и действиями согласно представлениям о правде и истине; другими словами, дисциплина исключает произвольные проявления витального и физического существа, равно как и бесконтрольные и беспорядочные причуды и прихоти разума. Дисциплина – это также повиновение тем, кому следует подчиняться. [24:1325]

ДОБРО

За нашими представлениями о добре стоит скрытое во всем благо, которое человек пытается выявить и раскрыть с помощью понятия добра и присущего ему нравственного инстинкта. Вечное высшее Добро превосходит наши несовершенные и отрывочные этические концепции. [15:142]

Все, что способствует вашему обращению к БОЖЕСТВЕННОМУ, следует рассматривать как добро; все, что отвращает вас от Божественного, – есть зло. [23:584]

ДУХ

Дух есть сознание, превосходящее РАЗУМ, АТМАН или высшее «Я», постоянно пребывающее в единстве с БОЖЕСТВЕННЫМ. [22:278]

Под Духом мы подразумеваем самосущее БЫТИЕ, обладающее бесконечной силой СОЗНАНИЯ и безусловным безграничным Блаженством. [13:144]

Дух и Идея и Сила см. Идея и Сила и Дух

Дух и Ментальное Существо, Витальное Существо, Физическое Существо

На каждом определенном плане бытия ПРИРОДЫ Дух проявляется в соответствии с законами соответствующего уровня. Так, на уровне ментальной Природы он имеет форму МЕНТАЛЬНОГО СУЩЕСТВА, на уровне Жизни – ВИТАЛЬНОГО СУЩЕСТВА, на уровне Материи – ФИЗИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА, а на уровне Супраментального сознания – облекается в форму Существа Знания. На высших уровнях духовного бытия Дух проявляется в виде Существа блаженства и чистого СУЩЕСТВОВАНИЯ. В человеке Дух поддерживает всю его природу как ПСИХИЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ, внутреннее «Я», на которое опирается наше сознание, и духовное бытие. [18:350–51]

Дух и Психическое Существо см. Душа и Дух и Психическое Существо

Дух и Разум

Дух и РАЗУМ – это два разных понятия, которые не следует путать. Разум представляет собой инструментальную сущность, инструментальное сознание, в функции которого входит мышление и восприятие; дух же является изначальной сущностью или сознанием, которое не нуждается ни в ментальном мышлении, ни в чувственном восприятии, поскольку всякое ЗНАНИЕ духа есть знание непосредственное и изначальное, сваямпракаша. [22:322]

Дух и Сверхразум см. Сверхразум и Дух

Дух и «Я» см. «Я» и Дух

Дух, Космический см. Космический Дух

ДУХОВНАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ

Под божественной реализацией подразумевается духовная реализация – реализация на ментально-духовном уровне или уровне Верховного Разума – высшего «Я», Бхагавана, или Брахмана. [22:94–95]

Духовная Реализация и Ментальная Реализация см. Ментальная Реализация и Духовная Реализация

ДУХОВНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ (ПРЕОБРАЗОВАНИЕ) / ОДУХОТВОРЕНИЕ

Под духовной ТРАНСФОРМАЦИЕЙ я подразумеваю некое динамическое явление (не только освобождение ДУХА или реализацию Единого, для которых вовсе нет нужды в НИСХОЖДЕНИИ). Духовная трансформация предполагает утверждение ДУХОВНОГО СОЗНАНИЯ, как динамического, так и статического, во всех составляющих человеческой природы вплоть до ПОДСОЗНАНИЯ. [22:115–16]

Концентрация сознания над головой приносит ПОКОЙ, БЕЗМОЛВИЕ и ОСВОБОЖДЕНИЕ от телесной зависимости и самоотождествления с разумом и жизнью, а также открывает путь низшему сознанию (ментальному, витальному и физическому) для восхождения и соединения с ВЫСШИМ СОЗНАНИЕМ; а силы ВЫСШЕГО (духовного) СОЗНАНИЯ, в свою очередь, нисходят в разум, жизнь и тело. [23:725]

Духовное преобразование – это устойчивое нисхождение свыше ПОКОЯ, СВЕТА, ЗНАНИЯ, СИЛЫ и блаженства (АНАНДЫ), это осознание высшего «Я», БОЖЕСТВЕННОГО и высшего КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ, а также трансформация всего человеческого сознания в соответствии с достигнутым уровнем развития. [24:1093]

Под одухотворением подразумевается нисхождение высшего покоя, силы, света, знания, чистоты, Ананды ипр., принадлежащих к любому высшему уровню сознания, начиная от ВОЗВЫШЕННОГО РАЗУМА до ВЕРХОВНОГО РАЗУМА; ибо на любом из этих уровней сознания можно достичь реализации высшего «Я». Одухотворение предшествует субъективной трансформации. [22:106]

ДУХОВНОЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЕ см. ДУХОВНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ (ПРЕОБРАЗОВАНИЕ) / ОДУХОТВОРЕНИЕ

ДУХОВНОЕ СОЗНАНИЕ

Духовное сознание всегда едино с БОЖЕСТВЕННЫМ или, по крайней мере, находится в контакте с ним. [22:278]

Духовное сознание – это состояние, связанное с осознанием высшего «Я», ДУХА и Божественного, которое позволяет нам везде и во всем видеть его изначальную сущность и игру сил как порождение первоначальной РЕАЛЬНОСТИ. [22:316]

ДУХОВНОСТЬ

Под духовностью подразумевается приобщение человека к божественному СОЗНАНИЮ и превращение жизни человеческой со всеми ее внутренними и внешними проявлениями и действиями в БОЖЕСТВЕННУЮ ЖИЗНЬ; все другие значения этого термина, придающие ему неполный и более ограниченный смысл, являются неадекватными и не отражают его сути. [15:247]

Духовность – это новая возвышенная внутренняя жизнь человека, имеющая в своей основе сознание его истинного, высшего, сокровенного духа, позволяющего воспринимать все бытие как постепенное проявление духа во вселенной, а свою собственную жизнь – как сферу, подлежащую возможной трансформации, в результате которой человечество обретет божественный смысл жизни, раскроет ее потенциальные возможности, а несовершенные формы доведет до божественного совершенства; вместе с тем человек попытается не только охватить мысленным взором скрытые и дремлющие силы своего существа, но и превратить их в конкретную реальность. [9:251]

Соприкосновение с другим сознанием, отличным от сознания ЭГО, и постепенное подчинение ему всей своей жизни является признаком духовности. Это бесконечное, безбрежное, самосущее сознание, свободное от эго, называется ДУХОМ («Я», БРАХМАНОМ, БОЖЕСТВЕННЫМ) и исчерпывает значение духовности. [23:877]

Духовность – это не высокое интеллектуальное развитие, не идеализм, не нравственность, не моральная чистота, не воздержание, не религиозность, не возвышенный эмоциональный порыв, не все эти добродетели вместе взятые… Духовность по существу есть не что иное, как пробуждение к восприятию внутренней реальности нашего существа, к духу, к душе, отличной от разума, жизни и тела, это устремленность к знанию, ощущению, контакту и соединению с великой запредельной Реальностью, пронизывающей вселенную и человека, а следующая за этим трансформация, направленная на преобразование всего нашего существа, – это рождение на новом уровне бытия и становления, обретение нового «я» и новой природы. [19:857]

Духовность и Религия см. Религия и Духовность

«ДУХОВНЫЙ»

«Духовный» не обязательно означает «относящийся к АБСОЛЮТУ». Конечно, переживание Абсолюта относится к разряду духовных опытов. Все контакты с высшим «Я», Высшим СОЗНАНИЕМ, с БОЖЕСТВЕННЫМ являются духовными переживаниями. [22:75–76]

Духовный и Супраментальный

Если бы термины «духовный» и «супраментальный» означали одно и то же, как, согласно вашим словам, думают мои читатели, то все мудрецы, верующие, йоги и садхаки давно стали бы супраментальными существами, а все, что я написал о супраментальном сознании, было бы бесполезной и никому не нужной чепухой. Любой человек, имеющий духовные переживания, становился бы супраментальным существом. Наш Ашрам, равно как и любой другой Ашрам в Индии, состоял бы сплошь из одних супраментальных существ. Духовные переживания, к вашему сведению, могут завладеть внутренним сознанием и в конце концов трансформировать его; вы можете повсюду видеть Божественное, единый ДУХ во всех, а всех – в едином Духе; вы можете ощущать универсальную ШАКТИ как единственный источник всех действий; вы можете соединиться с Космическим Сознанием или преисполниться экстатической любви БХАКТИ или АНАНДЫ. Но при этом вы обычно продолжаете принадлежать внешней ПРИРОДЕ, мыслите с помощью ИНТЕЛЛЕКТА или, в лучшем случае, с помощью ИНТУИТИВНОГО РАЗУМА, ваши действия имеют в своей основе ментальную волю, вы испытываете радость и печаль поверхностного витального характера, вы подвержены физическим страданиям, вызванным борьбой жизни со смертью и болезнью тела. Духовный опыт приводит лишь к тому, что ваше внутреннее «я» будет отрешенно и беспристрастно наблюдать за внешними проявлениями Природы, воспринимая их как неизбежную необходимость, с которой приходится мириться, пока вы не сольетесь с универсальным Духом и не выйдите за пределы проявленной Природы. Это совсем не та супраментальная ТРАНСФОРМАЦИЯ, о которой я говорю. Грядущее Супраментальное преобразование основано совершенно на иной силе знания, на другой воле, на отличных от известных нам эмоциях и эстетических переживаниях и на новом физическом сознании. [22:18–19]

ДУХОВНЫЙ ОПЫТ

По мере того, как плотный панцирь нашей внешней природы дает трещины и рушатся стены, отделяющие внутреннее существо от внешнего, изнутри от горящего в сердце огня начинает пробиваться свет, а сознание и все составляющие человеческого существа приобретают утонченность и чистоту… Тогда разнообразный духовный опыт начинает изливаться на вас свободным потоком. Вы получаете опыт переживания ДУХА, ИШВАРЫ, Божественной ШАКТИ, КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ, вы входите в непосредственный контакт с космическими силами и оккультными проявлениями универсальной Природы, вы приобщаетесь к сопереживанию, к ощущению единства и внутренней связи психического с другими существами и со всей Природой, ваш РАЗУМ озаряется ЗНАНИЕМ, СЕРДЦЕ – ЛЮБОВЬЮ и Преданностью, духовной радостью и экстазом блаженства, чувственные восприятия тела предстают в новом свете высшего опыта, все ваши внешние действия, волевые импульсы, поступки и поведение облекаются истинным светом чистого разума, сердца и души, обретают уверенность в божественной деснице и преисполняются радости БОЖЕСТВЕННОЙ СИЛЫ. [19:907, 908]

Ощущение и ВИДЕНИЕ – это основные формы восприятия духовного опыта. Можно видеть и ощущать повсюду БРАХМАНА, НИСХОЖДЕНИЕ СВЕТА, ПРИСУТСТВИЕ Божественного внутри или вокруг вас, чувствовать, как вы преисполняетесь или лишаетесь силы, ощущать нисхождение ПОКОЯ или АНАНДЫ. [23:878]

Духовный опыт превосходит опыт ментального характера, ибо он происходит на уровне самой СУБСТАНЦИИ нашего существа. [23:896]

Весь духовный опыт можно назвать реально-вещественным: даже СОЗНАНИЕ и АНАНДА воспринимаются как вещественная реальность. [23:900]

ДУХОВНЫЙ РАЗУМ

РАЗУМ, осознающий во всей своей полноте ДУХ, отражающий БОЖЕСТВЕННОЕ, знающий и понимающий природу Духа и его отношения с проявленным миром, пребывающий на высших уровнях сознания или в контакте с ними, безмолвный и открытый для высшего знания и неподвластный игре универсальных сил, называется духовным разумом. В полностью освобожденном состоянии его центральное местопребывание обычно ощущается над головой, хотя влияние его может сказываться как на всей нашей природе, так и на окружающей среде. [22:324–25]

ДУША

Слово «душа», так же как и слово «ПСИХИЧЕСКОЕ», в английском языке не имеет четко выраженного значения и употребляется в различных смыслах. Чаще всего в обычной разговорной речи нет ясно разграниченной смысловой разницы между словами «РАЗУМ» и «душа», и возникает еще большая путаница, когда термины «душа» и «психическое» применяются для обозначения ВИТАЛЬНОГО СУЩЕСТВА – ложной души, или души желаний, а не истинной души, ПСИХИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА. [22:288]

Слово «душа» имеет весьма расплывчатое значение в английском языке. Часто оно употребляется для обозначения любого нефизического состояния сознания, включая даже витальное сознание со всеми его желаниями и страстями. Именно поэтому пришлось употреблять термин «психическое существо», чтобы провести границу между божественным элементом в человеке и внешним инструментарием природы. [22:290]

Слово «душа» имеет различные значения в зависимости от контекста: с одной стороны, оно может употребляться для обозначения ПУРУШИ, поддерживающего деятельность ПРАКРИТИ, которую мы называем БЫТИЕМ, хотя правильнее было бы сказать – не «бытием», а «СТАНОВЛЕНИЕМ»; с другой – оно может означать собственно «психическое существо» в таком эволюционирующем создании, как человек; «душа» может означать искру БОЖЕСТВЕННОГО, заброшенную в Материю нисходящим в материальный мир Божеством, поддерживающим здесь все эволюционирующие формы. [22:386]

Душа, Двойственная

Можно говорить о двойственности нашей души, с одной стороны – о поверхностной душе желаний, которая проявляется в наших витальных импульсах, эмоциях, эстетических способностях и в ментальном стремлении к обладанию силой, знанием и счастьем; с другой стороны – об истинном психическом существе, представляющем собой силу чистого света, любви, радости и утонченную квинтэссенцию нашей настоящей души, скрытой за внешней формой нашего психического бытия, которое мы так часто склонны возвеличивать. [18:220]

Есть еще и четвертая составляющая человеческого существа, называемая душой, которая сложным образом объединяет разум, жизнь и тело и имеет двойственный характер: снаружи она представлена душой желаний, стремящейся к обладанию и получению удовольствий; за ней скрывается совершенно или почти неведомая и потаенная истинная ПСИХИЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ, представляющая собой настоящую сокровищницу духовного опыта. [18:263–64]

ДУША ЖЕЛАНИЙ см. Душа, Двойственная

Душа и Дух и Психическое Существо

ДЖИВАТМАН, душа-искра и ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО – это три различные формы одной и той же реальности, и их не следует путать, так как это нарушает ясность внутреннего опыта.

Дживатман или ДУХ, как его обычно называют в английском языке, существует независимо от проявленного мира или внешнего инструментального существа и находится выше его. Он внеположен рождению и смерти, всегда неизменен – это наше индивидуальное высшее «Я», или АТМАН. Он – есть вечное ИСТИННОЕ СУЩЕСТВО каждого человека.

Душа – это искра Божественного, которая нисходит на уровень проявленной природы для поддержания эволюции в материальном мире. Сначала она выступает как чистая энергия БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ, содержащая в себе все возможности, которые еще не успели проявиться, оформиться и получить свое выражение в ходе эволюции. Эта искра присутствует во всех живых существах, от самых низших до самых высших.

ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО формируется душой в процессе ее ЭВОЛЮЦИИ. Оно поддерживает разум, жизнь и физическое тело, растет и развивается за счет получаемого ими опыта и несет сущность этого опыта от одной жизни к другой. Это и есть психическое, или чайтья пуруша. Сначала оно затмевается РАЗУМОМ, витальным и физическим существами, но по мере своего роста и развития оно становится способным выйти на первый план и взять на себя руководство разумом, жизнью и телом. При обычном уровне развития психического существа в человеке ему не хватает средств самовыражения, и оно не может свободно использовать составляющие части человеческой природы. Жизнь живых существ находится либо на животном, либо на человеческом уровне, но не на божественном. Когда психическое в результате САДХАНЫ выходит на поверхность человеческого существа и приобретает способность свободно управлять своим инструментарием, тогда устремленность человека к Божественному становится полной и совершенной и появляется возможность не только освобождения, но и трансформации разума, жизни и физического тела. [22:282–83]

Душа и Жизнь (Витальное Существо)

Душа и ЖИЗНЬ – это две совершенно разные силы. Душа представляет собой искру Божественного Духа, поддерживающего индивидуальную ПРИРОДУ человека. РАЗУМ, жизнь и ТЕЛО являются инструментальными средствами МАНИФЕСТАЦИИ природы. У большинства людей душа скрыта за наслоениями внешней природы. Человек склонен принимать за душу – ВИТАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО, поскольку именно оно придает жизнь нашему телу. Витальное существо состоит из желаний и разного рода положительных и отрицательных сил и не имеет ничего общего с настоящей душой; его можно назвать душой желания. Когда истинная душа (психическое) поднимается на поверхность нашего существа и начинает оказывать влияние, а затем и активно управлять инструментальными средствами природы, только тогда человек становится способным преодолевать свои витальные желания и приобщается к божественной природе. [22:300]

Душа и Психическое Существо

Следует отличать собственно душу и собственно ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО. Во всех и в каждом заложена душа, представляющая собой искру БОЖЕСТВЕННОГО. Без нее невозможно никакое существование. Но при этом вполне возможно существование ВИТАЛЬНОГО и ФИЗИЧЕСКОГО на основе души, как Божественной сущности, без ясно выраженного и хорошо развитого психического. [22:292]

Душа и психическое существо – это, практически, одно и то же. Разница заключается лишь в том, что даже там, где отсутствует развитое психическое существо, всегда находится Божественная искра, или душа. Психическое существо на санскрите называется «Пуруша, пребывающий в сердце», или Чайтья Пуруша. (Психическое существо – это эволюционирующая душа.) [22:301]

Душу принято образно называть искрой Божественного Огня, заложенной в жизни и материи. При этом душу не называют искрой сознания…

Когда душа, или «искра Божественного Огня», формирует на своей основе психическую индивидуальность, то возникающая в результате этого личность называется психическим существом.

Душа, или божественная искра, предшествует появлению развитой и организованной витальности и разума. Душа есть частица Божественного, снизошедшая на уровень эволюции как божественная Основа, поддерживающая процесс развития личности от Неведения к Свету. Душа формирует в ходе эволюции психическую личность, которая растет и развивается от жизни к жизни, используя в качестве инструментальных средств разум, витальное существо и тело. Душа бессмертна, в то время как все остальное существо человека подвержено разрушению; она несет квинтэссенцию полученного при жизни опыта от одного воплощения к другому, обеспечивая таким образом непрерывность эволюции личности. [22:295–96]

Душа и Центральное Существо и Психическое Существо см. Центральное Существо и Душа и Психическое Существо

ДХАРМА

Дхарма буквально означает «то, что удерживает» или «то, что удерживает вещи вместе»; ЗАКОН, норма, а также порядок природы, действия и жизни. [13:22]

Дхарма – это коллективная индийская концепция религии, социальные и моральные нормы поведения. [13:20]

Дхарма – это любой идеал, который мы перед собой ставим, а также путь к его достижению. [16:5]

ДХЬЯНА

Дхьяна – это внутренняя концентрация сознания, МЕДИТАЦИЯ, ведущая к САМАДХИ. [23:541]

Е

ЕДИНСТВО см. ЕДИНЫЙ И МНОЖЕСТВО (ЕДИНСТВО И МНОГООБРАЗИЕ)

ЕДИНЫЙ И МНОЖЕСТВО (ЕДИНСТВО И МНОГООБРАЗИЕ)

БЫТИЕ едино, и это единство бесконечно; оно заключает в себе бескрайнее многообразие, или множественность, рожденную от Единого. Единство несет в себе все множество и не исчерпывается при этом лишь квинтэссенцией СУЩЕСТВОВАНИЯ, а вбирает в себя все и вся. Бесконечное многообразие Единого и вечное единство Множества есть две реальности или два аспекта одной реальности, на которой основано все проявленное мироздание. [19:660]

Единство является извечным и основополагающим фактом, без которого все многообразие было бы нереальной и немыслимой иллюзией. Поэтому сознание Единства называется Видья, или ЗНАНИЕ.

Многообразие есть игра, или самовыражение Единого, проявленного во многих формах и лицезреющего самого себя в разных обличьях, пребывающего одновременно на различных уровнях сознания и дающего жизнь универсальным силам в их вселенском Движении. Многообразие скрыто или проявлено в единстве. Без него Единство было бы пустым НЕБЫТИЕМ или бессильным и бесполезным ограничением ничем не нарушаемого чистого покоя.

Для эго, отождествляющего себя с отдельной формой и ограниченным действием, характерно сознание множества, лишенное истинного знания изначального единства; такое сознание присуще человеку и сводится к состоянию заблуждения и невежества. Оно называется Авидья, или НЕВЕДЕНИЕ. [12:105]

Мы понимаем, что АБСОЛЮТ, ДУХ, БОЖЕСТВЕННОЕ и Бытие – одно целое. ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ – едино, КОСМОС – един. Но в то же время мы видим множество существ, обладающих своим собственным «я», духом, и похожей, но все же отличной друг от друга природой. И поскольку по сути и по духу все проявленное – едино, мы вынуждены признать, что все это множество – едино или, другими словами, Единый стал множеством. Но как может быть Абсолютом ограниченная форма, или человек, а животное или птица – Божественным Существом? Рассуждая подобным образом и выявляя эти противоречия, разум допускает двойную ошибку, оперируя понятием ограниченной математической величины: единица, будучи меньше двух, может изменить свою величину и приобрести значение «два» лишь в результате деления, сложения или умножения. Мы же имеем дело с бесконечным изначальным Единством, способным вместить в себя сто, тысячу, миллион, миллиард и триллион каких угодно величин. Любые астрономические и сверхастрономические цифры не могут измерить и превзойти это Единство; согласно Упанишадам, оно недвижимо и не стремится уйти от вас, но приблизиться к нему нельзя, сколько бы вы ни старались сделать это. Можно сказать, что бесконечное Единство не было бы таковым, если бы оно не содержало в себе способности к проявлению бесконечного многообразия. Но это не означает, что Единый обладает двойственностью или может ограничиваться или исчерпываться суммой Множества; напротив, Единый способен становиться бесконечным Множеством, ибо превосходит все ограничения, измеряемые множеством, равно как и все ограничения, связанные с отвлеченным математическим понятием единства. [18:335–36]

Ж

ЖЕЛАНИЕ

Желание лежит в основе всей нашей поверхностной ЖИЗНИ. [13:244]

Желание есть одно из проявлений ЭМОЦИОНАЛЬНОГО РАЗУМА, с помощью которого неведение стремится к наслаждению объектом своего вожделения, вместо того чтобы искать наслаждение в БРАХМАНЕ, выражающем Себя через этот объект. [12:76]

Желание – это лишь стимул Жизни, посредством которого она побуждает свое собственное существо стремиться к достижению блаженства бытия, перешагнув через неудовлетворенные влечения и пристрастия. [18:199]

Если рассматривать эволюцию желания начиная с низших уровней сознания, то оно выглядит как устремление ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ, которое на эмоциональном уровне превращается в страстные желания СЕРДЦА, а затем, достигнув ИНТЕЛЛЕКТА, приобретает форму эстетических, этических и рациональных пристрастий и склонностей на уровне БУДДХИ. Желание является неотъемлемой частью сознания обычного человека; он не может жить и действовать как личность, не подчиняя свои поступки высоким или низменным страстям, стремлениям и предпочтениям. Но если взглянуть на природу и предназначение желания с точки зрения высших уровней сознания, мы увидим, что оно питается и поддерживается ВОЛЕЙ ДУХА. Существует воля, тапас, шакти, с помощью которой скрытый дух направляет действия своего внешнего инструментария, испытывая при этом наслаждение бытия, АНАНДУ; вся внешняя природа в этот момент в несовершенной и неосознанной форме также разделяет вечное блаженство. [21:648]

Желание и Воля см. Воля и Желание

Желание и Потребность

Потребность и желание есть два разных аспекта одного и того же явления; желанию не обязательно свойственно возбуждение чувств или беспокойство, напротив, оно может проявляться в виде спокойного, настойчивого или периодически возникающего импульса. [24:1396]

Потребность представляет собой предъявляемое вами требование на получение или обладание чем-либо; желание – термин общего характера. [25:237]

Желание и Устремленность

Желание БОЖЕСТВЕННОГО или желание обрести БХАКТИ есть единственное желание, способное избавить нас от всех остальных страстных влечений, ибо по сути оно является не желанием, но внутренней УСТРЕМЛЕННОСТЬЮ к Божественному Сознанию. [24:1395]

ЖЕРТВА

В духовном отношении… жертва… означает не столько отказ от чего бы то ни было дорогого и ценного, сколько обращение и предложение в качестве подношения всего своего существа: разума, сердца, воли, тела, жизни, всех своих действий – БОЖЕСТВЕННОМУ. Первоначальное значение слова «жертва» – «делать что-либо священным». Слово «жертва» употребляется как синоним слова «яджня». [22:488]

Жертва подразумевает внутреннее подношение своего существа Божественному, и истинная духовная жертва преисполнена большой радости. [22:489]

Подлинный смысл жертвы заключается не в самопожертвовании, а в самоотдаче; цель ее – не самоуничтожение, а самореализация; ее метод не сводится к самоумерщвлению, но – к возвеличиванию жизни; не самоистязание, а трансформация естественной человеческой природы и превращение ее в природу божественную. Жертва – это путь от ограниченного и несовершенного наслаждения к великой Ананде. [20:101]

ЖИЗНЕННАЯ ЭНЕРГИЯ, ЖИЗНЕННАЯ СИЛА см. ПРАНА

ЖИЗНЕННЫЙ МИР см. ВИТАЛЬНЫЙ УРОВЕНЬ (ВИТАЛЬНЫЙ МИР) / МИР ЖИЗНИ

ЖИЗНЕННЫЙ РАЗУМ см. ВИТАЛЬНЫЙ РАЗУМ (РАЗУМ ЖИЗНИ)

ЖИЗНЬ

В английском языке слово «жизнь» обладает большой многозначностью. Слово «Прана», широко распространенное в языке Упанишад и в Йоге, имеет более узкое значение «жизненная сила», как сама по себе, так и в своих проявлениях. [12:200]

Жизнь на земле представляет собой не что иное, как Стремление Божественного Существа к самопроявлению в МАТЕРИИ в виде СОЗНАТЕЛЬНОЙ СИЛЫ; человеческая жизнь является попыткой человека к самовыражению в материальном мире и максимальному господству над ним на основе доступных человеку сил. [15:147]

Жизнь – это… производная сила от энергетического аспекта САТЧИТАНАНДЫ; с точки зрения двойственного восприятия РАЗУМА, жизнь есть СИЛА, созидающая форму и порождающая игру сознательных энергий. [18:263]

Жизнь есть динамическое выражение Сознания-Силы, самореализующей себя во внешней природе в конкретных гармонических формах. [24:1292]

Жизнь является энергией ДУХА, которая зависит от действий разума и тела и реализует себя через ментальное и физическое существо, осуществляя одновременно и связь между ними. [21:599]

Жизнь – это не только игра энергий или ментальное переживание, но и сфера проявления ЭВОЛЮЦИИ скрытого духа. [23:505]

Вся жизнь есть лишь богатая и многогранная возможность, предоставленная нам для открытия, реализации и выражения БОЖЕСТВЕННОГО. [15:138]

Жизнь раскрывается как единая сущность, проявленная одинаково во всем, от атома до человека. Атом несет в себе жизнь на подсознательном уровне; в животном жизнь обретает сознательную форму; растение является своего рода промежуточным этапом между подсознательной формой атома и сознательным животным. Жизнь поистине является универсальным действием Сознания-Силы, направленным на Материю и выраженным в ней на подсознательном уровне. Действие Сознания-Силы созидает, поддерживает, разрушает и воссоздает живые формы или физические тела и пытается пробудить в этих материальных формах сознательные ощущения с помощью нервной энергии, которая представляет собой энергетические потоки взаимообмена информацией. Можно говорить о трех уровнях действия Сознания-Силы. На низшем и первом уровне вибрация Сознания-Силы наблюдается в спящей Материи и носит полностью подсознательный и механический характер. На среднем, промежуточном уровне вибрация Сознания-Силы приобретает способность выражения определенной реакции, граничащей с сознательной, хотя все еще не достигающей разумной формы. На высшем и третьем уровне своего проявления жизнь создает сознательно организованную деятельность в виде разумно воспринимаемых ощущений, что становится основой появления ЧУВСТВЕННОГО РАЗУМА и ИНТЕЛЛЕКТА. На промежуточном уровне мы начинаем улавливать отличие Жизни от Материи и Разума, но на самом деле Жизнь одинакова на всех уровнях своего проявления и всегда является связующим звеном между Разумом и Материей, будучи неотъемлемой от Материи и заключая в себе интуитивное предчувствие Разума. Жизнь есть действие Сознания-Силы, не направленное на формирование субстанции; Жизнь также не есть действие разума, имеющее целью постижение субстанции или формы, как объекта восприятия; Жизнь – это скорее энергетическая составляющая сознательного существа, которая одновременно является и источником формирования субстанции, и вспомогательной основой для сознательного ментального восприятия. Жизнь, как энергетическая основа сознательного существа, есть проявление созидательной силы бытия в виде действия и реакции острого чувственного восприятия, которое на других уровнях сознания, ограниченное рамками определенной субстанции, выражалось на подсознательном или несознательном уровне. Жизнь, являясь динамическим аспектом разума, питает и поддерживает его, как сознательную форму восприятия бытия, и позволяет ему оперировать не только ментальными образами, но и формами жизни и материи. Жизнь представляет собой соединительное звено, связующее и поддерживающее разум и материю в их взаимодействии. Эту функцию посредника Жизнь выполняет с помощью непрерывных потоков пульсирующей нервной энергии, передающих Разуму восприятие формы объекта в виде ощущений и доносящих до Материи обратную реакцию Разума в виде воли, воздействующей на материальный мир. Когда мы говорим о жизни, мы подразумеваем именно эту нервную энергию. В индийской терминологии эта сила называется ПРАНА, или Жизненная сила. Такая форма проявления Жизни в виде нервной энергии характерна только для животной формы существования. Та же самая энергия Праны присуща всем проявленным формам вплоть до атома, ибо по своей сути она повсюду является воплощением и выражением Сознания-Силы – Силы, направленной на поддержание и изменение изначального бытия созданных ею форм, Силы, лежащей в основе чувственного и ментального восприятия, скрывающейся поначалу под обличьем формы и раскрывающейся в ходе эволюции Разума и Жизни. К этому сводится значение вездесущей Жизни, проявленной в материальной вселенной. [18:186–87]

ЖИЗНЬ БОЖЕСТВЕННАЯ см. БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ

Жизнь и Душа см. Душа и Жизнь (Витальное Существо)

З

ЗАКОН

Всякий настоящий закон есть правильное ДВИЖЕНИЕ и процесс РЕАЛЬНОСТИ, энергия или СИЛА бытия в действии, выполняющая свое предназначение в соответствии с присущей ей истиной бытия. [19:998]

Истинное значение… КАУЗАЛЬНОСТИ – это Божественный Закон, суть которого заключается в неизбежности самораскрытия истины, присущей всякой вещи в виде ее ИДЕИ. Закон есть изначально определенная тенденция относительных проявлений бесконечной возможности. [18:143]

ЗЕМЛЯ см. ЭЛЕМЕНТЫ

ЗЛО

Печаль, боль, страдание, заблуждение, ложь, невежество, слабость, злонамеренность, неспособность, праздная бездеятельность и неподобающие поступки, отсутствие или извращенность воли, эгоизм, различного рода ограничения человеческой природы, отсутствие ощущения единства с другими существами – все это составляет емкий образ того, что мы называем злом; все это реальные факты земного сознания, не вымысел и не иллюзия, хотя подлинный смысл и истинное значение этих явлений отличны от тех, которые мы приписываем им в своем неведении. [18:405]

Извращенная воля и ложные действия… обостренный эгоизм, в своем невежественном проявлении причиняющий вред и себе, и окружающим, способствующий установлению неправильных отношений со своей собственной душой, разумом, жизнью и телом, равно как и с душой, разумом, жизнью и телом других людей… вот практические проявления человеческого зла. [19:996–97]

Ограниченное сознание, возникающее в результате Неведения, является источником заблуждения; привязанность человека к низшим проявлениям своей природы и заблуждениям ведет к искажению сознания, которое, в свою очередь, находясь под властью витального эго, является источником зла. Тем не менее очевидно, что относительное присутствие зла представляет собой побочное явление действия космической Силы в ее эволюционном движении самовыражения. [18:623]

То, что называется ГРЕХОМ или злом, есть лишь избыток или недостаток, неуместное проявление нашей природы, отсутствие гармонии человеческого действия. [12:99]

ЗНАНИЕ

Под знанием и стремлением к знанию мы подразумеваем в ЙОГЕ концентрацию сознания, которая ведет к живой реализации и постоянному ощущению присутствия ЕДИНОГО в себе и во всем, что нас окружает. [20:75]

Под знанием мы подразумеваем в йоге не МЫСЛЬ или ИДЕЮ о вещах духовного характера, но внутреннее осознание на уровне психического существа и духовное озарение свыше. [24:1113]

Знание не есть систематизированные и обобщенные результаты ментальных рассуждений и поисков, непреходящие построения выводов и мнений на основе высшей вероятности, но чистая, самосущая и светоносная ИСТИНА. [20:12]

Знание и Воля см. ВОЛЯ-ЗНАНИЕ; Воля и Знание

Знание и Мудрость

В человеке есть две родственные силы: Знание и Мудрость. Знание представляет собой частицу истины, которую в искаженном виде ощупью находит разум. Мудрость – это божественное видение в духе. [17:79]

Знание иНеведение (видья и авидья)

Весь проявленный мир не выходит за пределы двух состояний: Видьи и Авидьи, сознания единства и двойственного сознания. [12:105]

Определение различия между Знанием и НЕВЕДЕНИЕМ содержится в гимнах Риг Веды, где под знанием подразумевается сознание Истины, Правды, сатьямритам, и все то, что относится к Истине и Правде. Под неведением подразумевается отсутствие сознания, ачитти, Истины и Правды, препятствующее проявлению Истины и создающее ложные и враждебные Правде силы…

В Упанишадах первоначальные ведические понятия заменены на привычную антиномию «Видья – Авидья». Эта замена привела к определенному переосмыслению значения терминов: поскольку суть Знания сводится к обретению Истины, а изначальная Истина заключается в Единстве – в Веде неоднократно упоминается «Та Истина», «То Единство» – Видья, Знание в высшем духовном смысле стало означать исключительно знание Единого, и Авидья, Неведение, в свою очередь, – исключительно знание на уровне двойственного восприятия, на котором построен наш мир, оторванный от объединяющего сознания Единой Реальности. В результате были практически утрачены присущие Ведам богатство содержания, сложные ассоциативные сравнения, многообразные тонкие оттенки значений идей и образов, которые ушли из более позднего невыразительного и метафизического языка, потерявшего свою гибкость и глубину психологической выразительности. Появившиеся позже явно преувеличенные идеи об изначальной иллюзии, об абсолютной обособленности Духа по отношению к настоящей истине, о состоянии сознания, которое может быть приравнено к иллюзии или галлюцинации, никак не соответствовали первоначальной ведантической концепции Неведения. [18:489,490]

Знание и Тождество

Суть знания… сводится к отношению между двумя состояниями СОЗНАНИЯ, одно из которых находится в поиске, а другое – является предметом поиска. Там, где это отношение исчезает, на смену знанию приходит полное тождество двух состояний сознания. На уровне того, что мы называем существованием, высшее знание может быть не больше чем высшим уровнем отношений между ищущим и искомым состояниями сознания и сводится к определенной степени тождества между ними, которое позволяет нам выйти за пределы знания и достичь абсолютного тождества. [12:182]

ЗНАНИЕ ЧЕРЕЗ САМООТОЖДЕСТВЛЕНИЕ

Одним из признаков решительного перехода к духовной жизни является проявление в нас непреходящего, изначального, самосущего СОЗНАНИЯ, познающего себя через один лишь факт своего бытия и осознающего все свое содержание путем самоотождествления с ним. Даже то, что нашим разумом рассматривается как нечто внешнее, внутренним Сознанием постигается через отождествление или непосредственное проникающее и всеобъемлющее соприкосновение с объектом познания, в результате которого Сознание неизменно обнаруживает себя в этом объекте вместе с чем-то еще, что не является ни разумом, ни жизнью, ни телом. [19:855]

Когда субъект начинает смотреть на себя как бы со стороны как на объект, то в человеке появляются определенные силы духовного знания, знания через отождествление; эти силы можно назвать силами третьего уровня.1 На этом уровне возникает всепроникающее духовное видение, ощущение и чувство, что все является вашей неотъемлемой частью. В вас зарождается сила духовного восприятия объекта познания и всего, что с ним связано; это восприятие основано на самоотождествлении, которое само по себе и является восприятием. [18:546]

Супраментальное сознание получает самое всеобъемлющее и непогрешимое знание без посредства мысли, но через самоотождествление, через непосредственное осознание духа-истины, присущего всему и вся, в духе и через дух, атмани атманам атмана. Супраментальное знание обретается путем соединения с истиной, с объектом познания; супраментальная реализация и всеобъемлющий свет приходят тогда, когда исчезает разделение на познающего, знание и предмет знания, джнята, джнянам, джнеям. Познание объекта происходит не вовне, а внутри меня самого или моего универсального «я», присущего моему человеческому сознанию.

[21: 801–02]

И

ИДЕАЛ

Идеалы представляют собой еще не реализованные для человека истины, реалии высших планов бытия, которым предстоит осуществиться в нашем мире, на уровне сознания материи и жизни. [16:301]

РАЗУМ, ЖИЗНЬ и ТЕЛО есть проявление низшего сознания и неполное выражение истины, которое в процессе эволюции стремится к высшему и всеобъемлющему самовыражению, существующему лишь на уровнях сознания, запредельных разуму. Формы проявления Разума, Жизни и Тела на этих запредельных планах бытия есть тот идеал, к которому стремятся Разум, Жизнь и Тело на своем настоящем уровне развития. [18:117]

Идеал есть вечная не реализованная на уровне нашего бытия Реальность. Под идеалом не следует понимать нечто нереальное, пригрезившееся человеку и не предусмотренное Божественным промыслом, то, чего не существует и что пытается создать человек своими усилиями. [18:162]

ИДЕЯ

Идея есть реализация истины в СОЗНАНИИ так же, как свершившийся факт есть реализация истины на уровне СИЛЫ. [16:302]

Идея не есть отражение внешнего факта, но значительно превосходит его; правильнее было бы сказать, что факт – это лишь частичное отражение породившей его Идеи. [16:301]

Философские системы, признающие РАЗУМ в качестве единственного творца и созидателя миров и исходящие из того, что кроме Разума нет никакого связующего звена между ним самим и формами бытия вселенной, можно подразделить на системы чисто ноуменальной и системы идеалистической направленности. Философские школы исключительно ноуменального толка признают в космосе одну лишь деятельность Разума, Мысли, Идеи: при этом Идея может носить совершенно произвольный характер и не иметь никакого отношения к реальной Истине бытия; или же Истина, если она существует, рассматривается просто как Абсолют, не имеющий никаких связей и находящийся в противоречии с проявленным миром. Идеалистическая интерпретация предполагает существование отношений между скрытой Истиной и поверхностным явлением; причем эти отношения не исчерпываются антиномией, или противоречием. Рассматриваемый мной подход является еще более идеалистическим и трактует созидательную Идею как ИДЕЮ-РЕАЛЬНОСТЬ, как энергию Сознательной Силы, созданной реальным бытием и выражающей реальное бытие, являясь частью его природы, а не порождением Пустоты или творцом иллюзий. Идея есть сознательная РЕАЛЬНОСТЬ, проявляющая свою неизменную и вечную СУБСТАНЦИЮ в преходящих формах. [18:116–17]

В то время как высшие истины, или чистые идеи, являются чем-то абстрактным для нашего мышления (потому что разум живет частично в мире явлений, а частично – в мире интеллектуальных конструкций и вынужден при этом пользоваться абстрактными представлениями для постижения высшей реальности), Сверхразум пребывает в сфере духа и поэтому живет в самом существе того, что выражают и изначально представляют собой эти идеи или истины, и реализует их; Супраментальное сознание не только мыслит, но и ощущает и отождествляет себя в процессе мышления с самой сутью идеи, которая воспринимается как наиболее реальная вещь, которую только можно себе представить. [21:813]

ИДЕЯ-РЕАЛЬНОСТЬ

СОЗНАНИЕ, или СИЛА, есть природа БЫТИЯ, и это сознательное Бытие, проявленное как созидательная ВОЛЯ-ЗНАНИЕ, есть Идея-Реальность СверхразумА. [18:189]

Идея-Реальность… есть Бытие, осознающее все, что в нем пребывает, и непроизвольно обладающее самосозидающей способностью благодаря этой силе осознания Истины. [19:767]

Идея-Реальность есть восприятие истины как эффективный и результативный процесс созидания; ибо идея и воля ДУХА в действии, создающая движение СУБСТАНЦИИ бытия, должна неизбежно проявить себя как состояние и действие бытия. [19:986]

Каузальная Идея не есть абстрактная ментальная ИДЕЯ, но супраментальная Идея-Реальность, Сознание, Сила и Блаженство Бытия, выраженные в виде конкретного осознания истин и сил своего существования. Идея-Реальность несет в своем самопознании ВОЛЮ к самовыражению, СИЛУ всех своих возможностей и форм проявления. Идея-Реальность – это сила, которая действует и достигает результата, и в то же время – знание, направляющее свое собственное действие. [12:85]

Идея и Сила и Дух

Идея наделена энергией; идея есть оформленная СИЛА. За идеей, силой и словом скрывается ДУХ – порождающее силу сознание. [24:1262]

Идея и Слово

Слово есть звуковое выражение идеи. [9:507]

ИЗМЕНЕНИЕ см. ТРАНСФОРМАЦИЯ (ПРЕОБРАЗОВАНИЕ)

ИЛЛЮЗИЯ

Проявленный мир не есть иллюзия в том смысле, что представляет собой нечто нереальное и несуществующее; иллюзия есть результат ложного истолкования разумом и органами чувств проявленного бытия, а также неправильного извращенного подхода к нему. [22:50]

ИНВОЛЮЦИЯ И ЭВОЛЮЦИЯ см. Эволюция и Инволюция

ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

Что такое индивидуальность? Обычно под индивидуальностью мы подразумеваем врожденное человеческое чувство ЭГО, представляющее собой механизм Природы, позволяющий ей поддерживать активность на уровне нашего разума и тела. Это эго необходимо устранить, в противном случае невозможно достичь полного освобождения. Но эго не есть индивидуальное «я», или душа человека. Наша душа есть духовное существо, о котором иногда говорят как об вечной частице БОЖЕСТВЕННОГО; можно также сказать, что душа является самим Божественным, поддерживающим манифестацию МНОЖЕСТВА. Душа – это истинная духовная индивидуальность, предстающая в своем подлинном совершенном обличье, когда мы освобождаемся от эго и ложного чувства своей собственной обособленности и осознаем свое единство с трансцендентным и космическим Божественным и со всеми существами. [22:46–47]

Можно избавиться от ЭГО и приобщиться к сознанию истинной Личности, ДЖИВАТМАНА – истинного владыки разума, жизни и тела, путем внутреннего отрешения и отстранения от разума, жизни, тела и их проявлений. [20:392]

Непреходящее бытие души – это наша истинная Индивидуальность, скрытая за постоянными изменениями поверхностной ЛИЧНОСТИ. Душа не есть ограниченное эго, но представляет собой нечто бесконечное; это сам Вечный, пожелавший проявить себя в нескончаемом опыте души, снизойдя в проявленный материальный мир со своего уровня божественного бытия. [20:360]

Духовная индивидуальность означает, что каждое отдельное «я», или дух, является центром его собственного и всеобщего видения; пределы этого видения – можно сказать безграничные пределы – могут быть едиными для всех, но центр видения – различным, расположенным не в какой-то определенной точке пространства, принадлежащей такому же пространственному кругу, а представляющим собой психологический центр, связанный с другими центрами в результате сосуществования сознательного Множества универсального бытия. [18:342]

Под индивидуальным мы обычно подразумеваем нечто, отделяющее себя от всего остального и стоящее обособленно, хотя в действительности такой обособленности нигде и ни в чем не существует; вообразить себе подобную вещь может лишь наш разум. Эти отвлеченные представления являются полезными и необходимыми для выражения и передачи практических истин частного характера. Но трудность заключается в том, что человеческий разум находится во власти слов и речевых образов, забывая о том, что отдельная практическая истина становится истиной настоящей только в зависимости от ее отношения к другим истинам, которые, как представляется разуму, противоречат друг другу, и что взятая сама по себе отдельная практическая истина всегда будет содержать элемент лжи и фальши. Таким образом, когда мы говорим об индивидууме, то, как правило, имеем в виду индивидуализацию ментального, витального и физического существа, обособленную от всех других существ и неспособную к единству с ними в силу своей индивидуальности. Если выйти за рамки трех терминов – РАЗУМ, ЖИЗНЬ и ТЕЛО и рассматривать душу или индивидуальный дух, мы все равно останемся в пределах образа обособленного, индивидуального существа, отдельного от всех остальных, для которого невозможно достичь соединения и целостного единства с другими и, в лучшем случае, способного к духовному контакту и душевному сочувствию по отношению к прочим существам. Поэтому необходимо подчеркнуть, что под истинным индивидуумом мы подразумеваем не что иное, как сознательную силу бытия Вечного, всегда существующую за счет единения со всем целым и способную к взаимообмену. Именно такое существо путем самопознания обретает ОСВОБОЖДЕНИЕ и БЕССМЕРТИЕ. [18:373]

ИНКАРНАЦИЯ (ВОПЛОЩЕНИЕ) см. АВАТАР

ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА

Интегральной называется Йога, которая, обретая ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ, может вернуться на уровень вселенского мироздания и овладеть им, сохраняя при этом силу и способность как свободного восхождения, так и нисхождения по великой лестнице бытия. [20:14]

Можно сказать, что универсальное Сознание, совершив нисхождение в Материю, эволюционирует в ней по двум направлениям: одно из них – это ВОСХОЖДЕНИЕ с целью обретения высшего «Я» и Духа; другое – НИСХОЖДЕНИЕ на уже развитые уровни сознания РАЗУМА, ЖИЗНИ и ТЕЛА с целью привнести в них духовное сознание и выполнить таким образом скрытый замысел творения материальной вселенной. Наша йога, по существу, есть осуществление, обобщение и завершение этого процесса восхождения-нисхождения, попытка подняться на высший СУПРАМЕНТАЛЬНЫЙ уровень сознания и привнести его силу на уровень разума, жизни и тела. [22:3–4]

ВСЕЛЕННАЯ есть не только факт материального, но и духовного бытия, а жизнь – это не только игра разнообразных сил или ментальный опыт, но и сфера, в которой протекает ЭВОЛЮЦИЯ скрытого духа. Только тогда человеческая жизнь полностью реализуется и превратится в нечто большее по сравнению с тем, что она представляет собой сейчас, когда мы постигнем эту истину, подчиним ей всю свою жизнь и откроем для себя эффективные средства ее претворения в жизнь. Интегральная йога как раз является средством воплощения этой истины, позволяющим достичь единства с БОЖЕСТВЕННЫМ на всех уровнях человеческого существа и осуществить затем преобразование тех элементов человеческой природы, которые препятствуют единой гармонии высшего божественного сознания и бытия. [23:504–05]

Эта йога предполагает не только РЕАЛИЗАЦИЮ Бога, но и полное посвящение себя Божественному, изменение своей внутренней и внешней жизни в такой степени, чтобы она могла отражать БОЖЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ и превратилась бы в составную часть божественной работы. [23:545]

ИНТЕЛЛЕКТ

Интеллектуальная деятельность не является функцией ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА, интеллект относится к поверхностному РАЗУМУ. [24:1244]

Интеллект и Интуиция см. Интуиция и Интеллект

Интеллект и Сверхразум

ЧУВСТВЕННЫЙ РАЗУМ человека воспринял новый для него свет, свет интеллекта, представляющий собой одновременно и отражение, и искажение СверхразумА. Интеллект – это луч света, исходящий от ГНОЗИСА на уровень чувственного разума, где он превращается в нечто иное, отличное от своего изначального первоисточника, ибо является по своей сути агностиком так же, как и чувственный разум, на службе которого он находится. Интеллект стремится овладеть знанием, поскольку не обладает им. В отличие от Сверхразума интеллект не несет в себе знание как неотъемлемую составную часть. [19:710]

Интеллект и Ум

Все зависит от того, какой смысл вы вкладываете в эти слова; это вопрос терминологии. Обычно, если человек способен хорошо мыслить, то говорят, что он обладает умом, при этом характер, процесс и сфера приложения мысли не имеют значения. Если рассматривать интеллект именно под таким углом зрения, то в нем легко выявить различные уровни, и тогда можно сказать, что Форд является воплощением одного уровня интеллекта, Эйнштейн – другого; Форд обладает практическим, деловым интеллектом предпринимателя, Эйнштейн – образец интеллекта ученого, теоретика, исследователя и первооткрывателя. Но Форда тоже можно назвать теоретиком в своей области, изобретателем и открывателем. Однако к какому разряду людей вы отнесете Форда, к интеллектуалам или к умным людям? Я предпочитаю использовать слово ум для характеристики общих интеллектуальных способностей человека… Все люди обладают, конечно, своего рода «интеллектом». Например, каждый может обсуждать какие-то вопросы (для чего, как вы верно изволили заметить, необходим интеллект); но каким критерием вы руководствуетесь, когда говорите: «Этот человек обладает интеллектом», возможно, только тем, что он способен подниматься до уровня чистых идей и свободно ориентироваться там? [24:1248–49]

ИНТУИТИВНЫЙ РАЗУМ

Существует… высшая форма БУДДХИ,1 которую можно назвать интуитивным разумом, или интуитивной мыслью. Интуитивные видения, откровения и вдохновения, проникающие в суть предмета и обладающие способностью различать истину и ложь, могут выполнять функцию рассудочной деятельности разума на более высоком уровне, обладая большей силой, быстротой и непроизвольной точностью действия. Интуитивный разум озаряется светом истины и не зависит от тусклого света ЧУВСТВЕННОГО РАЗУМА и его ограниченных неопределенных ощущений. Интуитивный разум оперирует не интеллектуальными понятиями, но непосредственным видением определенных реалий, которое заключается в зрительном и слуховом восприятии и в запоминании истины, а также в прямом, не опосредованном различении истины. Эту подлинную интуицию следует отличать от обычной ментальной способности человека, которая заключается в том, что процесс логического мышления проходит как бы подспудно и незаметно и логический вывод возникает словно сам по себе, минуя все этапы движения логической мысли; такую псевдоинтуицию часто принимают за интуицию настоящую. Логическое рассуждение развивается шаг за шагом, проверяя правильность каждого сделанного шага, подобно человеку, передвигающемуся по зыбкой почве, который, прежде чем двинуться вперед, вынужден неуверенным движением ноги ощупывать видимое глазом пространство. То, что мы зачастую принимаем за интуицию, это суперлогический скачок мысли, представляющий собой быстрое распознавание или проникновение в существо предмета; логический разум в этом случае делает как бы прыжок, словно человек, перепрыгивающий с кочки на кочку. Преодолеваемое при этом в прыжке пространство не измеряется и не оценивается во всех подробностях и деталях ни глазом, ни на ощупь, а лишь мгновенно охватывается взглядом. Такое действие логического разума иногда производит впечатление интуиции, ее силы и скорости, светлого озарения и непогрешимой точности, и мы всегда склонны принять обычную мысль за истинную интуицию. Но наше впечатление оказывается ошибочным, и, если мы доверимся ему, оно может привести нас к печальным последствиям. [20:458–59]

Строго говоря, интуитивный разум простирается от собственно ИНТУИЦИИ и ниже, до сферы интуитивного ВНУТРЕННЕГО РАЗУМА; поэтому он одновременно является и силой высших планов сознания, и ментальной силой человеческого ума. [9:350]

Но даже если бы разум и стал по преимуществу интуитивным и начал действовать на основе принципов высшего порядка, ему было бы трудно координировать свои познавательные способности с раздробленностью и фрагментарностью восприятия – и то, и другое выглядело бы всегда как плохо связанная последовательность вспышек разума, – поскольку этой новой ментальной организации не хватало бы связующего звена с надментальным источником, лежащим на высших планах сознания, где действие интуиции проявляется в чистом и естественном виде. [19:948]

То, что называется Интуитивным Разумом, как правило, представляет собой сочетание подлинной интуиции и обычного разума и всегда предполагает смешение истины и заблуждения. Поэтому Шри Ауробиндо избегает употреблять это словосочетание. Он проводит различие между собственно Интуицией и интуитивным человеческим разумом. [Из неопубликованного замечания]1

ИНТУИЦИЯ

ВОЗВЫШЕННЫЙ РАЗУМ и ОЗАРЕННЫЙ РАЗУМ обретают свою полную силу и единую завершенность только благодаря наличию третьего по отношению к ним уровня сознания, ибо они черпают свое знание, которое обращают затем в мысль или видение, из высших планах интуитивного бытия и привносят его в наш мир для преобразования на уровне разума. Интуиция есть сила сознания, стоящая ближе и больше связанная с изначальным ЗНАНИЕМ ЧЕРЕЗ САМООТОЖДЕСТВЛЕНИЕ, поскольку интуиция всегда представляет собой нечто, непосредственно проистекающее из скрытого тождества. Когда сознание субъекта сливается с сознанием объекта, проникает в него, видит, чувствует и живет вместе с истиной, скрытой в объекте, интуиция воспламеняется от такого соприкосновения подобно искре или вспышке молнии. Интуитивное озарение возникает также и в том случае, когда сознание субъекта, не вступая в контакт с сознанием объекта, погружается в самого себя и непосредственно ощущает потаенную в своих глубинах истину, соединяясь со скрытыми в них силами; искра, вспышка, пламя истины загорается в недрах сознания, когда оно встречает Высшую, или духовную, Реальность в окружающих вещах и живых существах и соединяется с ней. Такое непосредственное ощущение истины есть нечто большее, чем видение или представление, и является результатом проникновения сознания в существо объекта, включая и видение этого объекта, и представление о нем, которые естественным образом становятся составной частью воспринимающего сознания. Скрытое или завуалированное тождество сознания субъекта и объекта, никак не проявляющее себя внешне, раскрывается с помощью интуиции как видение или ощущение потаенной сути вещей в свете всеобъемлющей истины, не допускающей никакого сомнения…

Интуиция – это всегда луч или вспышка высшего СВЕТА истины. В человеке интуиция подобна проекции далекого супраментального света, преломленного в расположенной над головой промежуточной среде возвышенного разума; попадая в нас уже в измененном виде, этот свет тускнеет и меркнет под воздействием обычного, невежественного человеческого разума. На своем собственном изначальном уровне свет интуиции обладает незапятнанной чистотой истины и не разделяется на отдельные лучи, но представляет собой единое море света с играющими на его поверхности волнами; на санскрите этот образ передается в поэтической форме «океана негасимых молний». [19:946–48]

Интуиция находится в непосредственном соприкосновении с высшей ИСТИНОЙ, но этот контакт с истиной нельзя назвать всеобъемлющим. Интуиция воспринимает Истину в виде вспышек и превращает их в интуитивные прозрения, интуитивные идеи. Эти прозрения, идеи подлинной Интуиции сами по себе всегда отличаются правильностью и точностью, но, попадая на уровень обычного человеческого разума, смешиваются с ложью и заблуждением. [24:1158]

Под интуицией подразумевается не анализ объекта, его природы, присущей ему энергии и истины, но самосознание, ощущение, восприятие, проникновение в сущность объекта и постижение аспектов его проявления. [15:52]

Интуиция (ОТКРОВЕНИЕ, ВДОХНОВЕНИЕ, интуитивное восприятие, интуитивное различение) есть действие ВИДЖНЯНЫ на уровне РАЗУМА, в условиях разума и формах его проявления. [12:124]

Интуиция есть яркий луч света, исходящий из потаенного сознания СверхразумА. [18:615]

На уровне ПОДСОЗНАНИЯ интуиция проявляется в действии и его результате, а знание, или сознательное тождество, присутствует в действии в скрытой форме либо полностью, либо частично. В области сверхсознания, где СВЕТ является главным законом и определяющим принципом, интуиция, напротив, проявляется в своей истинной природе как знание, возникающее вследствие сознательного отождествления, а результат действия есть скорее сопутствующее или необходимое последствие, не скрывающее изначального факта тождества. РАЗУМ и мышление действуют как связующие звенья между состояниями Жизни и Света и позволяют человеку освободить знание от уз действия и вернуть ему его истинное значение. Когда самосознающий разум обращает свою познавательную способность как вовне, так и на себя и достигает состояния озаренного самоотождествления, наша мысль также приобретает форму светоносного интуитивного1 знания. Интуиция – это наивысшая доступная нам ступень знания, на которой разум приобщается к СУПРАМЕНТАЛЬНОМУ уровню сознания. [18:65–66]

Интуиция и Вивека

Интуиция – это сила, способная различать истину и ложь и в то же время дающая правильное обоснование истины. Вивека есть сила, мгновенно выявляющая необходимые отличия и проводящая разграничения между истиной и ложью, что препятствует возникновению заблуждений на уровне интеллекта и принятию частичной и несовершенной истины за истину полную и всеобъемлющую, сатьям. [27:369–70]

Интуиция и Интеллект

Интуиция есть прямое и непосредственное осознание, тогда как ИНТЕЛЛЕКТ – это опосредованное действие знания, которое с трудом с помощью символов, знаков и обобщения полученной информации пробивает себе дорогу из области неизвестного. [18:330]

ИСКРЕННОСТЬ

Искренность проявляется в том, что ничто в вашем существе не противоречит высшей внутренней УСТРЕМЛЕННОСТИ к БОЖЕСТВЕННОМУ. [Наставление I: 110]

Искренность является необходимым условием нашей йоги; это означает, что все ваше существо должно сознательно обратиться к единой Истине, к единому Божественному. [23:564]

Искренность предполагает открытость по отношению к божественным проявлениям и импульсам и ни к чему более. [24:1123–24]

Искренность – это больше чем просто честность; она заключается в том, что вы говорите то, что думаете, что ваши чувства не противоречат вашим убеждениям, и вы откровенны в своих волевых решениях. По мере того, как садхак укрепляется в своем стремлении соединиться с Божественным и стать Его орудием, искренность будет проявляться в нем в том, что его внутренняя устремленность станет откровенной и он будет отвергать любую другую волю или побуждения, кроме Божественных. [Наставление I: 110]

Полная искренность заключается в желании постичь и отдать себя одной лишь божественной Истине, во все большей самоотдаче Божественной МАТЕРИ, в отказе от всех притязаний и желаний личного характера, за исключением устремленности к Божественному, в совершении каждого действия и поступка как приношения Божественному, как работы, выполняемой ради Божественного, без участия ЭГО. В этом заключается основа БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ. [25:205]

ИСТИНА

ЙОГА исходит из убеждения, что конечная Истина – это духовная и субъективная реальность, и именно в свете такого представления мы должны рассматривать объективные явления. [22:189]

Высшие истины не являются результатом ограниченных логических рассуждений или подтверждением религиозных догматов, но представляют собой плод внутреннего опыта души. Интеллектуальная истина есть лишь одна из дверей, ведущих во внешние пределы храма Истины. [14:124]

Космическая Истина есть истина, лежащая в основе вещей в том виде, в котором они существуют во ВСЕЛЕННОЙ. Божественная Истина не зависит от вселенной, превосходит ее и является ее первопричиной. [22:320]

Истина и Ананда (Блаженство)

Истина есть преддверие АНАНДЫ духа, ее блаженной природы. [16:167]

Истина – это дорога, ведущая к цели – Блаженству божественного бытия. Истина лежит в основе высшего достижения – Блаженства. [10:92]

Истина и Красота

В конечном счете истина и КРАСОТА выступают вместе и составляют единое целое, но на промежуточных этапах между ними есть различие. [29:743]

Одно из проявлений Верховного РАЗУМА обладает способностью видеть, мыслить и созидать, объединять разрозненные вещи и примирять противоположности. На этом уровне Верховного Разума истина и красота не только идут рука об руку, но становятся взаимодополняющими и неразделимыми частями одного целого: истинное всегда красиво, а красивое – истинно. Слияние истины и красоты на высшем уровне происходит, возможно, на уровне СверхразумА; Верховный Разум на высших планах своего бытия обладает достаточным супраментальным светом, чтобы видеть и действовать подобно Сверхразуму, хотя и не в полной мере его абсолютной истины и силы. [29:812–13]

Истина и Сверхразум

Сверхразум и Истина, проявленная на всех уровнях бытия, – это не одно и то же, хотя Сверхразум и является источником Истины. [26:117]

Я не говорю, что все, за исключением супраментальной Истины, есть ложь. Моя мысль заключается в том, что на всех других уровнях сознания, лежащих ниже Сверхразума, нет полной и совершенной Истины. На уровне Верховного РАЗУМА всеобъемлющая и гармоничная супраментальная Истина претерпевает разложение и расслоение на отдельные составляющие истины, вступающие в противоречие друг с другом и устремленные к самореализации, к созданию своего собственного мира, к преобладанию над другими истинами или к тому, чтобы занять свое место в мирах, созданных в результате комбинации и сочетания определенных Истин и сил, порожденных ими. Чем ниже уровень сознания, тем очевиднее становится раздробленность и разделенность отдельных истин, что приводит к возникновению позитивной ошибки, ЛЖИ, НЕВЕДЕНИЯ и наконец к НЕВЕДЕНИЮ на уровне МАТЕРИИ. [22:19–20]

Истина и Сознание

В природе вещей должна заключаться способность или принцип, позволяющий воочию видеть Истину, извечная познавательная возможность, соответствующая изначальному факту Истины. Веда утверждает, что такой принцип скрыт в природе вещей и представляет собой Сознание-Истину, способное к непосредственному прозрению и непроизвольному обладанию Истиной. [12:177]

Термин «Сознание-Истина», рита-чит, я заимствовал из Риг Веды, что значит сознание изначальной истины бытия (сатьям), истины активного бытия (ритам) и всеобъемлющее самосознание (брихат), на уровне которого только и возможно Сознание-Истина. [18:117]

Под Сознанием-Истиной подразумевается сознание Знания, непосредственно, всецело и непроизвольно осознающее проявленную Истину и не имеющее нужды искать Истину на уровне Разума. [Наставление I: 275]

Существо СверхразумА заключается в Сознании-Истине, обладающем знанием Истины по своей природе правды и света; у него нет необходимости стремиться к знанию, ибо оно обладает им. [16:70]

Сознание-Истина присутствует повсюду во вселенной в виде самопознающего принципа, с помощью которого ЕДИНЫЙ проявляется в гармонии своего бесконечного МНОГООБРАЗИЯ. [18:132]

Сознание-Истина есть сила самоопределения, присущая Бесконечному. [19: 663]

ИСТИННОЕ ВИТАЛЬНОЕ (СУЩЕСТВО) см. ВИТАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО

ИСТИННОЕ СОЗНАНИЕ

Истинное сознание не рассматривает окружающие вещи с позиции ЭГО, оно обладает широтой, покоем, силой, осознает БОЖЕСТВЕННОЕ и ИСТИНУ и стремится к единению с Божественным и к его полному господству над своей природой. Истинное сознание обладает еще и другими качествами, но это – самое главное. [Наставление I: 111]

Жить в истинном сознании – значит пребывать в таком состоянии, в котором вы так или иначе находитесь в духовном единении с Божественным. [22:106]

ИСТИННОЕ СУЩЕСТВО

Свое истинное существо можно реализовать в двух аспектах, по отдельности или вместе – как высшее «Я», АТМАН или как ДУШУ, Антаратман, ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО, Чайтья Пурушу. Разница заключается в том, что в одном случае истинное существо ощущается как универсальное, а в другом – как индивидуальное существо, поддерживающее ваш разум, жизнь и тело. [22:277]

Истинное существо обладает широтой и покоем. Путем самоотчуждения от своей внешней природы вы создаете для себя возможность пребывания в мире и покое внутреннего ПУРУШИ и не отождествляете себя больше с поверхностной ПРАКРИТИ. [24:1693]

Истинное ментальное, витальное или тонкое физическое существо обладает большими возможностями соответствующего ему УРОВНЯ сознания – ибо оно является Пурушей и подобно психическому, хотя и несколько иным образом, представляет собой проекцию БОЖЕСТВЕННОГО и поэтому соприкасается с высшим сознанием и несет на себе в какой-то степени его отпечаток – оно также пребывает в гармонии с космической Истиной. [22:309]

Истинное Существо и Эго

Вместо эго постарайтесь обрести свое истинное существо – частицу БОЖЕСТВЕННОГО, рожденную Матерью мироздания, орудие МАНИФЕСТАЦИИ. [23:554]

Ваше «я», или маленькое эго, есть продукт Природы и представляет собой в одно и то же время ментальное, витальное и физическое образование, предназначенное для того, чтобы способствовать централизации и индивидуализации внешнего сознания и деятельности человека. Необходимость в эго отпадает, когда вы обретаете свое ИСТИННОЕ СУЩЕСТВО; при этом эго должно исчезнуть и уступить свое место истинному существу. [22:106]

Истинное Существо и Внутреннее Существо см. ВНУТРЕННЕЕ СУЩЕСТВО

ИШВАРА (ВЛАДЫКА, ГОСПОДЬ)

Космический ДУХ – это господин, Ишвара всей ПРИРОДЫ, а индивидуальная ДУША является представителем Ишвары, его наместником, восприемником и господином над своей собственной индивидуальной природой и формой, составляющей часть универсальной энергии Природы. [16:173–74]

Ишвара пребывает и внутри, и вне, и сверх космоса; Он есть то, что превосходит, поддерживает и дает жизнь любой ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ; Он есть высший и универсальный БРАХМАН, АБСОЛЮТ, высшее «Я», высший ПУРУША. При этом Ишвара не является ПЕРСОНИФИЦИРОВАННЫМ БОГОМ мировых религий, существом, ограниченным своими качествами и свойствами, индивидуализированным и обособленным от всех остальных; ибо все персонифицированные боги есть не что иное, как ограниченные проявления, имена или божественные персоналии одного Ишвары; Ниргуна Ишвара, безличный и не обладающий качествами, – это другой аспект проявления Его бытия. Ишвара есть Брахман-Реальность, высшее «Я», ДУХ, проявленный как господин и обладатель своего собственного самосущего бытия, творец и обитатель вселенной, созидатель всех богов, превосходящий их по своей природе, Предвечный, Бесконечный, Неизреченный – Божественное ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ. [18:351–52]

Ишвара (Господь) и Мать см. Мать и Ишвара

Ишвара (Праджня), Вират, Хираньягарбха, Кутастха см. ВИРАТ (ВИШВА, ВАЙШВАНАРА) ипр.

ИШВАРА-ШАКТИ

Если рассматривать двойственный аспект Духа и порождаемую им Силу в свете единой истины, объединяющей личный и безличный принципы, то в личном аспекте его проявления возникает двойственная Личность, Ишвара-Шакти – Божественный Дух, Творец и божественная МАТЬ, Создательница вселенной. Здесь скрывается разгадка тайны мужского и женского космических Начал, взаимодействие которых лежит в основе всего творения. [18:356]

С одной стороны, вы осознаете бесконечное и самосущее Божество, Божественную Мать, вмещающую в себя все сущее, как проявленное в бытии, так и потенциально возможное, «Я» всевозможных отдельных существ, Душу всех душ, духовную СУБСТАНЦИЮ всего, что существует, безличное и невыразимое Бытие, Божество, которое в то же время является безграничной ЛИЧНОСТЬЮ, выраженной в мире в бесчисленном множестве индивидуальностей, Господином Знания и вселенских Сил, Господом любви, блаженства и красоты, самосозидающей Первопричиной всех миров, Космическим Духом, Универсальным Разумом и Жизнью, сознательной и живой Реальностью, поддерживающей и сохраняющей то, что мы воспринимаем как бессознательную и неживую Материю. С другой стороны, вы видите ту же самую Божественную Мать как самосознающую СИЛУ Сознания, несущую в себе все и вся и проявленную во вселенском ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВЕ. Для вас становится очевидным, что есть только одно высшее и бесконечное Существо, воспринимаемое нами в двух аспектах, соотносящихся друг с другом как две стороны одной медали. Все предопределено и проявлено в Бытии Божественной Матери, все исходит из Нее и поддерживается Ее ВОЛЕЙ и ПРИСУТСТВИЕМ. Все созидается в движении Ее силой, все развивается и действует в Ней, следуя своему личному или космическому предназначению. Эта Двойственность есть необходимое условие МАНИФЕСТАЦИИ, создающее и поддерживающее двойной поток энергии, без которого был бы невозможен проявленный мир; это два полюса одного Существа, тесно соприкасающиеся друг с другом и заключающие – каждый из них – в своей динамической природе свойства и силы, присущие его противоположности. В то же время ввиду того, что два аспекта божественной Мистерии – Личный и Безличный слиты воедино в нашем мире, вы ощущаете в двойственности Ишвара-Шакти, как ни в каком другом опыте переживания, свою близость к разгадке главной тайны Божественного Трансцендентного и Его Манифестации. [20:115–16]

Ишвара-Шакти и Пуруша-Пракрити

Ишвара-Шакти и ПУРУША-ПРАКРИТИ – это не совсем одно и то же, поскольку Пуруша и Пракрити представляют собой разные силы, а Ишвара и Шакти заключают в себе друг друга. ИШВАРА – это Пуруша, несущий в себе Пракрити и управляющий ею с помощью силы своей ШАКТИ. Шакти есть Пракрити, одухотворенная Пурушей и действующая по воле Ишвары, которая стала ее собственной волей, и ее присутствие она сохраняет всегда в своем движении. Тот, кто следует путем Божественной Работы, в первую очередь должен достичь реализации Пуруши-Пракрити, ибо причина нашего неведения и несовершенства кроется в раздельном восприятии сознательного бытия и Энергии и в подчинении своего бытия механизму воздействия Энергии. С помощью реализации Пуруши-Пракрити человек может освободиться от механического давления природы и добиться определенного духовного контроля над ней. Ишвара-Шакти стоит выше отношений Пуруши-Пракрити и неведения, обращая их на службу эволюционным задачам. Реализация Ишвары-Шакти может привести к сопричастности к высшим динамическим проявлениям бытия и выполнению вами божественной работы, а также к полному единству и гармонии вашего существа с духовной природой. [20:205]

ИШТА-ДЕВАТА

Ишта-Девата, избранное вами божество, есть одно из имен и обличий трансцендентного и универсального Божественного, а вовсе не какая-то Сила низшего плана. [20:58]

Ишта-Девата – это определенное имя, форма и представление о Божественном, которое каждый может избрать для своего поклонения и почитания в соответствии со склонностями и особенностями своей природы, характера и духовных способностей. [14:165]

Й

ЙОГА

Йога – это единение. [21:528]

Йога есть не что иное, как практическая психология. [20:39]

Йога – это высшая цель и благороднейшее предназначение человека, заключающееся в установлении отношений с БОГОМ. [17:2]

Суть Йоги сводится к достижению контакта человеческого индивидуального сознания с божественным. Йога – это соединение с первоначальным универсальным источником того, что обособилось от своего истинного «я» в результате вселенской игры. [20:27]

Йога – это общий термин для обозначения процесса и его результата, который приводит нас за пределы нашего обычного человеческого бытия и поднимает на новый, более высокий уровень СОЗНАНИЯ, отличного по своей широте от сознания мыслящего человека-животного. Йога есть замена эгоистического сознания на сознание космическое, устремленное к суперкосмическому, трансцендентному Неизреченному или преисполненное им, как источником всего сущего. Йога – это переход от человека-животного к Богосознанию, которое мы воплощаем в его нисхождении в этот мир. [16:291]

Йога есть практическое применение высшей силы ТАПАСА, с помощью которой БОГ созидает, поддерживает и уничтожает МИР, с целью реализации и откровения божественного. Йога всегда заменяет проявления ограниченной и закрепощенной животной человеческой природы на непосредственное действие бесконечной БОЖЕСТВЕННОЙ СИЛЫ. Йога использует божественные средства для восхождения к божественному.

Вся Йога есть ТАПАСЬЯ, а все СИДДХИ в Йоге – реализация божества либо путем самоотождествления, либо путем установления отношений с Божественным Существом в Его личном или безличном проявлении, или одновременно и тем и другим способами. [17:41–42]

Йога означает единение с Божественным, которое происходит либо на ТРАНСЦЕНДЕНТНОМ уровне (сверхвселенском), либо на космическом (вселенском), либо на индивидуальном; в нашей йоге единение с Божественным происходит на всех трех уровнях. Йога означает также достижение такого состояния сознания, в котором вы не ограничены своим мелким эго, индивидуальным разумом, витальным и физическим существом, но пребываете в единении с высшим «Я», или вселенским (космическим) СОЗНАНИЕМ, или же соприкасаетесь с вашим глубоко скрытым сознанием, на уровне которого вы осознаете свою ДУШУ, ВНУТРЕННЕЕ СУЩЕСТВО и реальную ИСТИНУ бытия. На уровне йогического сознания вы познаете и соприкасаетесь не только с вещами и предметами, но и силами, и СОЗНАТЕЛЬНЫМ СУЩЕСТВОМ, скрытым за этими силами. Причем все это вы осознаете не только в себе, но и на уровне ВСЕЛЕННОЙ. [24:1149–50]

Йога и Жизнь

При правильном подходе к ЖИЗНИ и к Йоге вся наша жизнь, сознательно или бессознательно, – это Йога, поскольку под этим термином мы подразумеваем организованные определенным образом усилия, направленные на самосовершенствование, которое заключается в проявлении потенциальных возможностей, скрытых в человеческом существе, и в соединении нашей личности с универсальным и трансцендентным БЫТИЕМ, частично выраженным и в ЧЕЛОВЕКЕ, и в КОСМОСЕ. Вся жизнь, если отбросить внешнюю видимость, – это Йога ПРИРОДЫ во всей ее широте, направленная на достижение совершенства, более полное раскрытие ее нереализованных возможностей и соединение со своей божественной сущностью. [20:2]

Йога и Религия см. Религия и Йога

Йога, Интегральная см. ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА

ЙОГИН

Вся разница между Йогином и обычным человеком заключается в том, что Йогин стремится заменить в себе проявления НИЗШЕЙ ПРИРОДЫ, действующей с помощью и посредством все разделяющего ЭГО, на проявления Природы высшей, действующей и пребывающей в БОГЕ и единстве. [20:40]

Йогин и Риши см. Риши и Йогин

Йогин и Садхак

Йогин уже достиг РЕАЛИЗАЦИИ и утвердился в ней, САДХАК – это тот, кто еще только пытается достичь реализации. [23:877–78]

ЙОГИЧЕСКАЯ СИЛА см. СИЛА ЙОГИЧЕСКАЯ

К

КАРМА

СИЛА, или ЭНЕРГИЯ становления Бытия, превращается в универсальное действие, Карму, предопределенную в духе. Все ТВОРЕНИЕ есть Карма, действие изначальной природы. [13:294]

Согласно теории реинкарнации и Кармы, прошлый опыт ДУШИ определяет нашу сегодняшнюю жизнь, а наши поступки в этой жизни закладывают фундамент будущих воплощений. Как прошлые, так и будущие земные воплощения определяются Кармой, поступками человека. Карма представляет собой энергию, определяющую, как субъективная и объективная сила, в ходе своего непрерывного развития всю природу и характер наших последовательных жизней. [14:72]

Совершенно очевидно, что мы должны отбросить и забыть широко распространенную теорию Кармы с ее незатейливыми попытками объяснения путей развития КОСМИЧЕСКОГО ДУХА, отождествляя их примитивным образом с человеческими понятиями закона и справедливости, поощрения и наказания, которые так дороги нашему поверхностному разуму. В основе действий Природы в значительной степени лежит изначальная духовная Истина, и в гораздо меньшей мере деятельность Природы представляет собой механическое предсказуемое движение. В Природе нет места ограниченным и жестким законам морали, к которым так сильно привязаны люди, равно как и нет там слепого и жестокого колеса космической справедливости, действующего по образу и подобию невежественных суждений человека, его земных желаний и инстинктов. В нашем мире нет ничего искусственного, напротив, в основе его лежит духовный принцип, соответствующий истинным и скрытым намерениям Природы. Процесс восхождения человеческой ДУШИ от подсознательного мира МАТЕРИИ к сияющим божественным высотам сам определяет допустимые нормы и постоянно расширяет установленный ЗАКОН, или, другими словами, истину Кармы, поскольку закон – это понятие слишком механистического характера… Поэтому точнее будет определить Карму не как Закон, а как многостороннюю динамически проявленную истину действия и жизни, как органически вплетенное в наш мир движение бесконечного. [Из неопубликованного очерка]

Карма и Судьба

Между Судьбой и Кармой есть различие, правда, не всегда четко выраженное. Карма – это принцип Действия вселенной, основанный на неизбежной причинно-следственной связи, которая для человека сводится к тому, что суммарный результат его прошлых поступков сказывается и проявляется не сразу, а с течением Времени, частично в этой жизни, но преимущественно в будущих воплощениях. Судьба же представляется какой-то мистической силой, довлеющей над человеком, невзирая на все его волевые усилия и попытки, предпринимаемые в жизни; Судьба человека определяется Богами и является по отношению к нему чем-то высшим и внешним – дайвам. [8:199]

КАУЗАЛЬНОЕ ТЕЛО см. Тело, Грубое, Тонкое, Каузальное

КАУЗАЛЬНОСТЬ

Подобно пространственно-временным перемещениям, или переменам происходит постоянная модификация или изменение всего комплекса обстоятельств, переживаемых во ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВЕ, что приводит в результате к постоянному видоизменению нашей ментальной личности, которая представляет собой одну из форм проявления поверхностного человеческого «я». На философском языке вся эта модификация обстоятельств называется каузальностью; ибо в общем потоке космического движения любое предшествующее состояние является как бы причиной состояния последующего или, другими словами, всякое последующее состояние выступает как результат соответствующего предыдущего действия людей, предметов или сил. Тем не менее то, что мы называем причиной, вполне может оказаться лишь обстоятельством. [18:513]

КАЧЕСТВА см. ГУНЫ

КАЧЕСТВО

Качество есть способ, характер проявления СИЛЫ Сознательного Бытия, или, другими словами, – сознание бытия в процессе самовыражения придает своей силе определенный узнаваемый характер с помощью того, что мы называем качеством или характерной особенностью того или иного предмета или явления. [18:334]

КОНЦЕНТРАЦИЯ

Концентрация означает просто фиксацию СОЗНАНИЯ. [Наставление I:114]

В индийской традиции концентрация используется как практический метод, применяемый на пути знания в более конкретном и ограниченном, специальном значении. Концентрация предполагает устранение всех объектов мысли и видов внутренней деятельности, отвлекающих ум, и сосредоточение мыслительной активности на идее ЕДИНОГО, с помощью которого душа восходит от феноменальной сферы к РЕАЛЬНОСТИ. [20:304]

В Интегральной Йоге концентрация приобретает более широкое и глубокое значение. Вся наша концентрация есть лишь образ божественного ТАПАСА, с помощью которого «Я» пребывает и проявляется в самом себе, поддерживает и контролирует свою МАНИФЕСТАЦИЮ, самоотчуждается от всех проявленных форм в высшем единстве. Божественный Тапас – это концентрация Сознательного Существа на самом себе ради обретения Блаженства. Суть божественной концентрации заключается в сосредоточении силы сознания, ВОЛИ-ЗНАНИЯ, на самой себе и своей манифестации; это и есть ЙОГА Владыки Йоги. На уровне самодифференции Божественного, на котором мы пребываем, концентрация есть средство самоотождествления индивидуальной души с любой проявленной формой, состоянием или психологическим самовыражением (бхава) «Я». Концентрация, как средство соединения с Божественным, – это условие достижения божественного знания и главный принцип всей Йоги знания. [20:306]

Концентрация и Медитация

Концентрация представляет собой фиксацию, сосредоточение сознания на одном объекте, идее или состоянии. МЕДИТАЦИЯ – это общий термин для обозначения разнообразных видов внутренней деятельности. [25:391] Концентрация – это собранность сознания в одной точке, сосредоточение на одном объекте, как например, на Божественном; такое состояние собранности, концентрации может наблюдаться на уровне всего существа в целом. В медитации нет нужды прибегать к такому состоянию концентрации, достаточно лишь просто сохранять свой ум спокойным и думать о чем-то одном или наблюдать за тем, что происходит в вашем сознании. [23:723]

Концентрация есть фиксация сознания в одном состоянии, в одном месте или на одном объекте. Медитация не носит такого исключающего характера, то есть вы можете одновременно думать о Божественном, воспринимать то, что происходит вокруг, в природе, воздействовать на свое окружение и т. д. [23:723]

Концентрация и Чистота см. Чистота и Концентрация

КОСМИЧЕСКИЙ см. «ВСЕЛЕНСКИЙ» и «Космический»; Трансцендентное, Универсальное (Космическое), Индивидуальное

КОСМИЧЕСКИЙ ДУХ

Космическое «Я» и Космический Дух – это один из трех аспектов Божественного, стоящий за всеми проявленными существами и вещами и в то же время составляющий их суть; все во ВСЕЛЕННОЙ проявлено в нем и все из него происходит, хотя в настоящее время эта МАНИФЕСТАЦИЯ остается на уровне НЕВЕДЕНИЯ. [23:509–10]

Космический дух – это единое «Я», населяющее вселенную. [18:542]

Ничто в КОСМОСЕ не выходит за пределы Космического Духа, или Космического «Я», все пребывает в нем, он поддерживает космический Разум, вселенскую Жизнь, универсальную Материю и Верховный Разум. Космический Дух больше, чем все перечисленные его проявления в ПРИРОДЕ. [23:1084]

КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ

Космическое сознание – это сознание ВСЕЛЕННОЙ, КОСМИЧЕСКОГО ДУХА и космической ПРИРОДЫ, вмещающее в себя все силы и существа в их пределах. Все это в целом обладает таким же сознанием, как и отдельная человеческая личность, хотя проявляется оно отличным образом. Сознание отдельной личности есть составная часть космического сознания, воспринимающая себя как обособленное существо. Тем не менее большая часть того, что представляет собой человек, приходит к нему из космического сознания. При этом человек отделен от космического сознания стеной НЕВЕДЕНИЯ. Как только эта стена исчезает, человек начинает осознавать космический ДУХ, сознание космической Природы, населяющие ее силы и прочее. Все это становится для вас таким же реальным, как физические объекты и их взаимодействие. Ваше универсальное «я» ощущает свое единство с космическим сознанием. [22:315]

На уровне космического сознания исчезают ограничения ЭГО, индивидуального РАЗУМА и физического ТЕЛА и вы начинаете осознавать космическую широту, преисполненную космического духа, воспринимать игру космических сил, универсальных энергий разума, жизни и Материи, так же как и универсальных сил Верховного Разума. Но все это открывается для вас не сразу и не одновременно. Обычно раскрытие космического сознания представляет собой постепенный и последовательный процесс. Не следует думать, что достижение космического сознания влечет за собой исчезновение эго, физического тела и индивидуального разума; вы просто начинаете ощущать их как незначительную часть своего существа. Других людей вы постепенно воспринимаете как часть или как повторение самого себя, как то же самое «я», видоизмененное Природой и помещенное в другое физическое тело. Или же, по крайней мере, ваша жизнь перемещается в плоскость универсального «я», которое вы ощущаете как свою собственную неотъемлемую реальность. Вы замечаете, как все вокруг вас меняет свою природу и обличье. Ваше переживание мира также претерпевает радикальное изменение по сравнению с теми, кто по-прежнему продолжает пребывать в мрачной темнице своего эго. Познание окружающего начинает для вас происходить совершенно иным образом, путем получения непосредственного опыта, не зависящего от внешнего разума и органов чувств. Но при этом возможность заблуждения и совершения вами ошибок не исчезает, ибо вы все еще продолжаете использовать разум как средство отображения полученного знания, хотя наряду с этим ваш опыт переживания окружающего мира становится всеобъемлющим и глубоким, вы все видите и познаете по-новому, а границы ЗНАНИЯ расширяются для вас почти до бесконечности. Достигнув космического сознания, следует остерегаться следующих вещей: гипертрофированного разрастания своего эго, массированной атаки со стороны ВРАЖДЕБНЫХ СИЛ – ибо они тоже являются частью космического сознания – и попыток космической ИЛЛЮЗИИ (Неведения, АВИДЬИ) воспрепятствовать восхождению вашей души к космической Истине. Все это вам придется постигать на собственном опыте, поскольку учения и объяснения на ментальном уровне совершенно бесполезны. Для того, чтобы безопасно достичь уровня космического сознания и пройти через него, необходимо обладать непоколебимой искренностью во всем своем существе и раскрытым психическим существом, управляющим вашей природой, интуитивно чувствующим истину и безошибочно ориентированным на Божественное. [22:316–17]

КОСМОС

РАЗУМ, ЖИЗНЬ и ТЕЛО, ДУША в потоке Времени, сознательное, ПОДСОЗНАТЕЛЬНОЕ и СВЕРХСОЗНАТЕЛЬНОЕ – все это в своих разнообразных проявлениях и отношениях есть космос и ПРИРОДА. [19:697]

Космос – это самоорганизующаяся ЭВОЛЮЦИЯ сверхсознательной САТЧИТАНАНДЫ. [19:767]

Космос не может состоять из индивидуального существа; космос должен быть либо безличным, либо состоять из многообразия индивидуумов; он может быть также результатом творения или самовыражения универсального или бесконечного Существа. [19:766]

КРАСОТА

Красота – это особое божественное проявление в физическом мире, так же как ИСТИНА – божественное проявление в сфере Разума, ЛЮБОВЬ – в сфере Сердца, а СИЛА – в Витальном мире. [9:491]

Красота есть способ самовыражения БОЖЕСТВЕННОГО на физическом уровне; при этом принцип и закон Красоты обладают проявляющимся в определенной форме скрытым духовным смыслом. [9:491]

Стремление к красоте лишь только поначалу удовлетворяется красотой формы, красотой, которая воспринимается органами чувств, взывает к витальным ощущениям, побуждениям, желаниям. В дальнейшем чувство красоты находит удовлетворение в идеях и мыслях, в эмоциях, в восприятии совершенных и гармоничных сочетаний и комбинаций. За всем этим скрывается стремление заложенного в нас чувства прекрасного к соприкосновению, к откровению и к возвышающему наслаждению с присущей всему и вся абсолютной красотой, которая не воспринимается ни органами чувств и инстинктами, ни разумом и интеллектом, так как абсолютная красота сверхчувственна и сверхрациональна (хотя чувства, разум, интеллект и могут быть каналами восприятия); но именно абсолютная красота есть та вожделенная цель, к достижению которой обращена душа человека. Наше чувство прекрасного удовлетворяется полностью и по-настоящему только тогда, когда мы соприкасаемся с этой универсальной, абсолютной красотой, с духом прекрасного, который раскрывается и в малом и в большом: в изяществе цветка, в необычной форме, в красоте и силе характера, действия, события, в человеческой жизни, в мысли или идее, в мазке художника на холсте, в блистательном остроумии, в красках заката и величии бури. Настоящее удовлетворение мы находим только в поиске истины, в поиске Божественного, Всепрекрасного в человеке, в природе, в жизни, в мысли, в искусстве, потому что БОГ есть Красота и Блаженство, скрытые под разнообразием внешних обличий и форм. [15:135]

Красота и Ананда см. Ананда и Красота; Ананда и Любовь и Красота; Раса и Красота и Ананда

Красота и Истина см. Истина и Красота

КУЛЬТУРА

Под культурой мы обычно подразумеваем следование интересам ментальной жизни ради ее собственных целей и задач. Но это слово обладает определенной двусмысленностью и его можно толковать как в более узком, так и более широком смысле в зависимости от наших представлений и склонностей. [15:76]

Идеал истинной культуры, служащей для человечества основой реализации своих высших возможностей, заключается в том, чтобы строить свою жизни не на деятельности ЧУВСТВЕННОГО РАЗУМА, не на менталитете ограниченной посредственности, но на знании, здравом смысле и широкой познавательной способности человека, на истине, красоте и самоконтроле над импульсами низшей природы, на проявлениях утонченного эстетического существа и озаренной воли, формирующих характер и высокие морально-этические идеалы. [15:85–86]

Культура и Варварство

Идея культуры приобрела более явственные очертания или, по крайней мере, мы сами стали четко различать то, что не является культурой. Совершенно очевидно, что неодухотворенная, чисто физическая жизнь противостоит культуре и является не чем иным как варварством. Другая, еще худшая разновидность варварства есть необлагороженная интеллектом примитивная жизнь обывателя, основанная на чисто витальных началах и занятая лишь заботами о хлебе насущном, воспроизведении потомства и поддержании семьи. [15:84]

КУНДАЛИНИ

Кундалини – это йогическая сила, пребывающая в спящем состоянии в Муладхаре и незримо присутствующая в других ЦЕНТРАХ СОЗНАНИЯ под обычным сознанием человека. Когда эта сила освобождается, она поднимается, проходя на своем пути через другие центры сознания, чакры, к БОЖЕСТВЕННОМУ СОЗНАНИЮ. [Наставление I:11]

В Тантре раскрытие центров сознания и пробуждение Кундалини достигается с помощью специального метода, а процесс восхождения, поднятия Кундалини ощущается в позвоночном столбе. В нашей йоге пробуждение Кундалини и раскрытие центров сознания происходит в результате воздействия, давления СИЛЫ свыше, которая вызывает восхождение СОЗНАНИЯ вверх к ВЫСШЕМУ СОЗНАНИЮ, расположенному над головой. Этот процесс повторяется (при этом НИСХОЖДЕНИЕ также иногда ощущается) до тех пор, пока не раскроются все центры сознания и сознание не поднимется на уровень выше тела. В дальнейшем сознание остается на уровне выше головы и соединяется с космическим сознанием и с универсальным «я». Обычно процесс протекает именно таким образом, но иногда все происходит быстрее и возникает внезапное и четко выраженное раскрытие сознания над головой. [22:74]

Кундалини и Сила Матери

ЭНЕРГИЯ Кундалини – это сила МАТЕРИ. [24:1151]

Йога-Шакти присутствует в свернутом и спящем состоянии во всех центрах сознания (Чакрах) нашего внутреннего существа и лежит в основе того, что в Тантрах называется Кундалини Шакти. Но Йога-Шакти, как БОЖЕСТВЕННАЯ СИЛА, находится также и над нами, в области, расположенной над головой, но уже не в свернутом, скрытом и спящем состоянии, а во всей мощи пробужденной и всемогущей силы; она лишь ждет своего часа манифестации, и перед этой Энергией, силой Матери мы должны раскрыть свое существо. [25:139–40]

КУТАСТХА см. ВИРАТ ипр.

КШАРА см. Пуруша, Кшара и Акшара

Л

ЛИЛА

Согласно индийской традиции, наш проявленный мир представляет собой сад божественной Лилы, игры божественного Существа с космическим бытием в мире НИЗШЕЙ ПРИРОДЫ; человеческая ДУША принимает участие в божественной игре, Лиле, в ходе своих повторяющихся земных воплощений, но в конечном счете душе предстоит снова подняться на соответствующий уровень Божественного Бытия и наслаждаться там близостью и единством с Божественным. [19:673]

Если взглянуть на проявленный мир в его отношении к самосущему Блаженству вечного бытия, то можно охарактеризовать его как Лилу, игру и детскую забаву, фантазию поэта или актера, развлечение Души, состоящее в манипулировании вечно молодыми и новыми формами, неисчерпаемыми в своем многообразии и воссоздающими Его в нем Самом ради одной лишь радости такого самовоспроизведения и самовыражения, в которых Он сам есть и игра, и играющий, и место для игр одновременно. [18:102–3]

ЛИЧНОСТЬ

Ограничение универсального «Я» на уровне чувства обособленного ЭГО составляет нашу несовершенную индивидуализированную личность. [18:39]

Человеческая личность представляет собой значительную часть ментального и витального существа, не вступающего в контакт с внешним миром и живущего замкнуто на себе самом или проявляющегося на уровне материального бытия с целью использования его в своих интересах или осуществления контроля над ним; спаянное соединение различных сил, влияний, мотивов и импульсов, уходящее корнями в глубины подсознания, и есть наша личность. [19:735]

Личность человека есть образование ПРАКРИТИ, сочетание различных материалов и компонентов ПРИРОДЫ, и она вовсе не является Пурушей. Это очень сложный комплекс, насчитывающий много уровней: физический, нервный, ментальный и, наконец, даже уровень супраментальной личности. Главные уровни подразделяются к тому же на более мелкие. [16:94]

Личность и Характер

Существуют различные представления о том, из чего складывается личность, а из чего – характер человека. Согласно одному из подходов к этому вопросу, личность рассматривается как определенный набор узнаваемых качеств, выражающих силу и энергию человеческого существа. В соответствии с другими взглядами на эту проблему, личность и характер человека – это разные вещи: личность представляет собой поток чувственного или реактивного самовыражения нашего существа, а характер есть заданное Природой образование, структура. Но поток самовыражения и заданная структура Природы – это два аспекта человеческого существа, ни один из которых, ни оба вместе не могут служить определением личности. Ибо любой человек несет в себе двойственный элемент: неоформленный ограниченный поток самовыражения своего существа, или Природы, на основе которого формируется личность, и индивидуализированное образование, возникающее в этом потоке самовыражения. Это образование может быть либо жестким и застывшим, либо может обладать достаточной гибкостью, чтобы постоянно изменяться и развиваться; но в любом случае оно возникает из этого потока самовыражения путем видоизменения, обогащения или преобразования личности, а не в результате устранения уже существующего образования или замены его на новую форму, – такое возможно лишь в исключительных обстоятельствах сверх нормального преобразования личности. Но помимо потока самовыражения личности и заданности характера существует еще один оккультный элемент: Личность, стоящая за занавесом, проявлением которой и является человеческая личность. Эта скрытая Личность формирует и создает человека как образ и персонаж своего драматического представления проявленного бытия. [19:994–95]

Личность, Божественная см. Персонифицированный Бог

Личность и Безличность

Всякое безличное состояние есть производное от проявленной или скрытой Личности, которая стоит за этим безличным состоянием или раскрывается в нем. А каждая Личность связана и может самовыражаться в определенном состоянии безличного бытия. Это возможно в силу того, что Личность и Безличность есть лишь различные состояния самосознания Абсолютного БЫТИЯ. [17:62]

Безличность по своей сути есть нечто основополагающее и УНИВЕРСАЛЬНОЕ; это бытие, сила, сознание, воплощенные в различных обличьях и формах. Каждая такая форма проявления энергии, качества и силы, хотя и является общей, безличной и универсальной по своему характеру, используется индивидуальным существом в качестве строительного материала для его собственной личности. Таким образом, безличность на уровне изначальной единой истины есть чистая субстанция природы Существа, Личности; на уровне динамического проявления истины безличность получает выражение в виде отдельных сил, которые в своих модификациях составляют манифестацию личности. [19:993]

Личность поверхностная и Личность истинная

Поверхностная личность есть лишь внешнее временное, преходящее ментальное, витальное и физическое образование, формируемое истинной Личностью, ПСИХИЧЕСКИМ СУЩЕСТВОМ; внешняя личность не является подлинным неизменным «я» человека. [19:816–17]

Человеческое воплощение в этом мире в духовном плане сочетает в себе два элемента: духовную Личность и душу поверхностной личности. Духовная Личность есть вечное и неизменное существо, поверхностная личность – это космическое преходящее образование. Человек, как духовное безличное существо, по своей природе представляет собой одно целое со свободой Сатчитананды, с согласия и желания которой происходит инволюция человека в Неведении с целью приобретения его душой определенного опыта, который невозможно приобрести никакими другими средствами; эта духовная безличная сущность потаенно контролирует нашу эволюцию. Душа поверхностной личности человека является составной частью опыта, приобретаемого его истинной душой в многообразных формах проявления Природы; эволюция человека должна совпадать с основным направлением вселенской эволюции. Как дух, человек и ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ есть одно целое, имманентное миру и осознающее проявленный мир. Человек, как душа, одновременно – и целое, и составная часть универсальности самовыражения Сатчитананды в мире. А это значит, что его самовыражение совпадает с основными этапами космической манифестации, а опыт его души соответствует и следует за поворотами вселенского колеса БРАХМАНА. [19:759]

Характер и природа любящего заключены в любви, характер и природа воина – в его отваге. Любовь и отвага – это безличные универсальные силы, или проявления космической Силы, энергии универсального бытия и природы Духа. Истинная Личность есть Существо, поддерживающее в человеке все безличные проявления, как природу его собственного «я»; он есть то, чем является любящий и воин. Все, что мы называем индивидуальной стороной Личности, есть проявление состояния и действия его природы, сам же человек, как истинная Личность, неизмеримо выше своей индивидуальной составляющей. Поверхностная индивидуальность – это лишь проявленная форма природы человеческого существа, принимаемая истинной Личностью. Безличные качества и силы человека получают свое личностное выражение и проявление на уровне ограниченной внешней индивидуальности; поверхностная личность как бы присваивает их себе, чтобы иметь в своем распоряжении достаточное количество материала для построения весомого и значительного образа в своей проявленной жизни. Истинная безграничная Личность, подлинное существо, Пуруша заключает в себе бесконечные универсальные возможности и наделяет их в МАНИФЕСТАЦИИ, как божественное Индивидуальное Существо, своими собственными отличительными качествами и особенностями, так что каждое отдельное «я» есть уникальная частица единого Божественного среди проявленного множества. [19:993]

ЛОЖЬ

Ложь – это не АВИДЬЯ, а ее конечный результат. Ложь создана асурическими силами, которые вмешиваются в наш мир и являются не только поборниками Неведения, отпавшими от Истины и в силу этого ограниченными в знании и подверженными заблуждению, но и активно противостоящими Истине и постоянно пытающимися исказить ее. Эта сила, темная асурическая Шакти, или Майя ракшасов, формирует свое собственное извращенное сознание, выдаваемое за истинное знание, и намеренно искажает Истину, выдавая ложь за истинное положение вещей. Силы и сущности такого извращенного сознания мы называем ВРАЖДЕБНЫМИ СУЩЕСТВАМИ и ВРАЖДЕБНЫМИ СИЛАМИ. Когда враждебные силы пытаются представить свои извращенные идеи и образы, созданные на уровне НЕВЕДЕНИЯ, как истинные, то мы имеем дело с Ложью, которая на языке йоги называется митхья, моха. [22:381–82]

ЛЮБОВЬ

Любовь – это интенсивное самовыражение души АНАНДЫ. [24:1292]

Любовь по своей природе есть желание отдать себя другим и получить взамен частицу их души; это взаимообмен между двумя существами. [18:204]

Любовь в своем относительном – не в абсолютном – проявлении есть принцип не РАЗУМА, но ЖИЗНИ, который при этом может стремиться к постоянству и самоконтролю лишь под влиянием силы разума. То, что мы называем любовью в теле и на уровне отдельных частей ВИТАЛЬНОГО существа, есть по большей части одна из лишенных постоянства форм проявления голода. [18:204]

Любовь – это эмоция сердца, которая может превращаться в чувство чисто ментального характера, поскольку мы представляем собой воплощение разума; но в то же время ментальное чувство, равно как и мысль, которая имеет определенный витальный эффект и никак не связана с физической природой, все же вызывает отклик на уровне физического тела; таким образом сердечная любовь легко связывается с витальным желанием тела. Физическую составляющую любви можно освободить от плотской похоти, и тогда любовь будет использовать тело лишь для физической, ментальной и духовной близости. Любовь в состоянии и вовсе обособиться от любых даже самых невинных физических элементов, которые будут присутствовать лишь в качестве намека, и превратиться в чистое движение двух душ, двух психических существ навстречу друг другу. [21:622–23]

Когда Мать говорила вам, что любовь – это переживание, которое не относится к разряду эмоций, она имела в виду БОЖЕСТВЕННУЮ ЛЮБОВЬ, а это большая разница. Человеческая любовь состоит из эмоций, страстей и желаний – переживаний витального уровня, ограниченных природой нашего витального существа. Эмоции, несмотря на их недостатки и связанные с ними опасности, – это прекрасная и необходимая составляющая человеческой природы, так же как и ментальные идеи, без которых нельзя обойтись на уровне сознания человека. Но наша цель заключается в том, чтобы выйти за пределы ментальных идей и подняться к свету супраментальной ИСТИНЫ, которая постигается не посредством разумной МЫСЛИ, но с помощью непосредственного видения и ТОЖДЕСТВА. Точно так же мы должны выйти за пределы эмоций, на уровень высокой, глубокой и интенсивной Божественной Любви и ощутить там своим психическим сердцем вечное единство с Божественным, недоступное судорожным усилиям и ограниченному опыту витальных эмоций и чувств.

Как супраментальная Истина не есть простая сублимация наших ментальных идей, так и Божественная Любовь – это не просто сублимация человеческих эмоций; речь идет о другом уровне сознания, обладающего иными свойствами, качествами и природой. [23:754]

Любовь и Красота и Ананда см. Ананда и Любовь и Красота

Любовь и Бхакти см. Бхакти и Любовь

Любовь, Божественная см. БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ

М

МАЙЯ

Вся манифестация исчерпывается двумя терминами: ВИДЬЯ и АВИДЬЯ, сознание Единства и Двойственности. Это два аспекта Майи, представляющие собой созидающую, формообразующую самосущую концепцию Вечного. [12:105]

Термин Майя, первоначально означавший в Веде всеобъемлющее, творческое ЗНАНИЕ и Мудрость, позже стал употребляться в своем втором, производном значении: ИЛЛЮЗИЯ, хитрый, магический. В этом втором значении понятие Майи может относиться лишь к проявлениям НИЗШЕЙ ПРИРОДЫ, апара пракрити, скрывающей под своим покровом Божественную Мудрость и не выходящей за пределы обособленного ЭГО. [12:82]

Майя в своем изначальном смысле означала всеохватывающее созидающее СОЗНАНИЕ, способное к формообразованию, то есть к проявлению на уровне ограничений и относительности. Майя намечает, определяет и создает формы из бесформенного, делает Непознаваемое познаваемым и доступным психологическому исследованию, придает измеримому природу безграничного. Затем слово Майя стало употребляться не в своем первоначальном смысле знание, умение и понимание, а в производном значении хитрость, обман, иллюзия. Именно в этом втором значении иллюзии, магии термин Майя используется философскими системами. [18:101]

Майя и Пракрити и Шакти см. Шакти и Майя и Пракрити

Майя и Верховный Разум см. Верховный Разум и Майя

МАНАС (ЧУВСТВЕННЫЙ РАЗУМ)

Как производное от БУДДХИ и ЭГО (аханкара) возникает Манас – сила, способная к различению объектов окружающего мира (мы вынуждены пользоваться здесь индийской терминологией, поскольку английские слова плохо передают подлинный смысл этих реалий). [13:90]

Манас развивается на основе ЧИТТЫ; он представляет собой первую попытку упорядоченной организации примитивного материала сознания, возникающего и приводимого в движение контактами с внешним миром, бахья-спарша. [21:636]

Манас, чувственный разум, есть активность, проистекающая из сознательной базы, которая составляет суть того, что мы называем ЧУВСТВОМ. [21:623]

Как правило, я не использую такие термины, как Манас ипр., – они относятся к терминологии старых систем йоги. [22:331]

Термин Манас идр. принадлежит к словарю обычной психологии, применимой к поверхностному уровню сознания. В нашей йоге мы используем другую терминологию, в основе которой лежит непосредственный йогический опыт. Действие Манаса связано с функционированием ФИЗИЧЕСКОГО РАЗУМА и ФИЗИЧЕСКОГО ВИТАЛЬНОГО. Манас получает данные от физических органов чувств и передает их Буддхи, то есть одной из частей МЫСЛЯЩЕГО РАЗУМА. Затем Манас получает ответную информацию от БУДДХИ и передает ее в виде идеи и волевого импульса органам чувств, воплощая затем в конкретное действие. [22:330]

Манас и Буддхи

Нужно ввести четкое разграничение, которое обычно игнорируется, между разумом, манасом, и буддхи – различающим интеллектом и озаренной волей. Манас – это чувственный разум. Изначальный менталитет человека не имеет никакого отношения к РАССУЖДЕНИЮ и ВОЛЕ. Манас представляет собой животную, физическую, или чувственную, часть разума, состоящую из впечатлений, полученных от воздействия окружающего мира, и из опыта реакций собственного сознания на внешние импульсы. Буддхи же возникает лишь как вторичная, производная сила, которая в ходе эволюции вышла на первое место, но при этом сохраняет зависимость от своей основы, более примитивного орудия – манаса. Деятельность буддхи зависит от чувственного разума и заключается в сложном построении на более высоком уровне упорядоченного интеллектуального знания и поведенческих моделей, основанных на физическом или чувственном фундаменте. Обычный тип человеческого разума – это наполовину озаренный физический, или чувственный, ум. [21:636]

МАНИФЕСТАЦИЯ (ПРОЯВЛЕНИЕ)

АБСОЛЮТ по своей природе не может быть ограничен манифестацией космических отношений, равно как и не может быть ограничен отсутствием космической манифестации. Абсолют не есть совершенная пустота, ибо тогда он уже не будет Абсолютом. Наше представление о Пустоте или Нуле – это всего лишь концептуальный признак неспособности человека представить себе или познать Абсолют на интеллектуальном уровне. Абсолют заключает в себе некую неизъяснимую суть всего сущего и потенциально возможного; и поскольку он несет в себе эту суть и потенциальные возможности, то должен также каким-то абсолютным образом вмещать в себе вечную истину, пусть даже в скрытом виде, и изначальную, доступную постижению реальность основ нашего бытия и бытия мира. Именно эту воплощенную и постижимую реальность, или изначальную истину, реализующую свои потенциальные возможности, мы называем манифестацией и воспринимаем ее как ВСЕЛЕННУЮ. [19:637–38]

Все сущее есть манифестация, проявление бесконечным Духом его собственного БЫТИЯ и СОЗНАНИЯ посредством самореализации, самоопределения и самовоплощения СИЛЫ этого сознания. [21:756]

ТВОРЕНИЕ есть лишь манифестация. [25:68]

МИР представляет собой последовательное самовыражение, манифестацию, развертывание РЕАЛЬНОСТИ во времени, недоступное во всей своей полноте и подлинном значении для восприятия нашего сознания. [18:464–65]

Весь существующий мир есть манифестация, а наше неведение есть средство частичной, ограниченной и невежественной манифестации, в какой-то степени одновременно и выражающей, и скрывающей наше изначальное БЫТИЕ, СОЗНАНИЕ и Блаженство бытия. Если бы такое положение вещей было постоянным и неизменным, если бы наш мир всегда был вынужден двигаться по этому замкнутому кругу, если бы какое-то НЕВЕДЕНИЕ было не условием и сопутствующим обстоятельством, а причиной всего сущего и всех действий в мире, то тогда действительно искоренение неведения в человеке было бы достижимо лишь посредством бегства человека от жизни, а разрушение мира было бы единственным средством преодоления неведения космического. Но если в основе этого мира заложен эволюционный принцип, если неведение есть лишь частичное знание, стремящееся к знанию всеобъемлющему, то, возможно, в нашей жизни и в мире заложен другой смысл, другая суть, которые приведут нас к духовной реализации в материальной Природе, к великой манифестации. [18:479]

Манифестация и Творение см. Творение и Манифестация

МАНТРА

Использование Мантры, священного сочетания звуков, имени или фразы, обладающей мистическим смыслом… имеет большое значение и широко распространено во всех системах индийской ЙОГИ. [20:516]

Ведические поэты под Мантрой подразумевали вдохновенное внутреннее видение, откровение и озарение, сопутствующее духовной РЕАЛИЗАЦИИ; говоря современным тяжеловесным языком, Мантра есть определенная истина, внутренне присущая Богу, духу, человеку, Природе, космосу, жизни, вещи, мысли, опыту и действию. Мантра представляет собой мысль, окрыленную ритмом великой души, чандас, ибо видение неотделимо от слухового восприятия и составляет с ним одно целое. [9:199]

Согласно теории происхождения Мантры, она представляет собой слово, наделенное силой, которое зарождается в потаенных глубинах нашего существа, куда, в свою очередь, приходит из более глубоких, чем ментальное, уровней сознания; мантра не создается интеллектом, но обретает форму в СЕРДЦЕ, а из сердца попадает на уровень разума, где на ней концентрируется бодрствующее ментальное сознание; после этого мантра произносится безмолвно или вслух с целью выполнения определенной работы на уровне творения. Причем считается, что безмолвно произнесенная мантра обладает большей силой, чем та, что произносится вслух.

Мантра, как я пытался объяснить это в книге «Поэзия будущего», есть слово, заряженное силой и светом и нисходящее как вдохновение с уровня Верховного РАЗУМА или какого-то другого очень высокого уровня сознания Интуиции. Мантра имеет следующие характерные особенности: ее язык передает и выражает несравненно больше, чем простое поверхностное значение составляющих слов, а ее ритмический образ несет в себе еще больший смысл, чем язык, восходя к Бесконечному и растворяясь в нем; сила мантры заключается не просто в ее ментальном, витальном или физическом содержании или в ассоциациях или лексическом значении слов, ее значение и энергия принадлежат изначальному сознанию, которое стоит за всеми внешними формами и превосходит их. [9:369–70]

МАТЕРИАЛЬНАЯ ВСЕЛЕННАЯ (МИР)

Материальная ВСЕЛЕННАЯ сама по себе есть лишь СУЩЕСТВОВАНИЕ в том виде, как оно предстает перед нами во время пребывания ДУШИ на уровне материального движения и опыта, где ДУХ облекает себя в форму, поэтому все сущее, охваченное сознанием материальной вселенной и движимое жизнью, подчинено принципу бесконечного деления и соединения – принципу МАТЕРИИ, или субстанции формы. [12:208]

Наш материальный мир представляет собой результат соединения всех остальных миров, их основополагающих принципов, ибо они снизошли в Материю, чтобы создать физическую вселенную, и каждая частица того, что мы называем Материей, несет и заключает их в себе в скрытом виде. [18:258]

МАТЕРИАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ

Материальное сознание – это отдельная часть ФИЗИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ. [22:351]

Материальное сознание есть наиболее экстремальная часть сознания физического, которое включает в себя ментальное физическое, витальное физическое и материальное физическое. [22:351]

Материальное сознание по большей части находится на подсознательном уровне, а сознательная его часть, можно сказать, механическая приводится в движение инерцией привычек или силами низшей природы. Повторяя одни и те же движения, не озаренные разумом и светом, материальное сознание пребывает в плену существующих порядков и правил, не желая меняться и воспринимать Свет или подчиняться высшей Силе. Но даже если бы оно и захотело сделать это, то было бы не в состоянии. Предпринимая такую попытку, материальное сознание превращает действие Света и Силы в новую механическую рутину, выхолащивая из него живую душу и саму жизнь. Материальное сознание преисполнено мрака, лености, тупости, инерции, невежества и медлительности ТАМАСА. [24:1429]

МАТЕРИЯ

Материя – это форма СУБСТАНЦИИ бытия, в которую облекается САТЧИТАНАНДА, подвергая себя феноменальному воздействию своего собственного сознания и силы. [18:263]

Материя, без сомнения, абсолютно реальна; это структурная форма проявления Энергии. [19:652]

Материя… не материальна, это не субстанция, а форма проявления сознания, гуна, результат восприятия качества органами чувств. [16:416–17]

Нет необходимости уточнять, какого именно качества [см. предыдущий абзац], иначе фраза приобретет другой смысл. Материя не рассматривается как качество бытия, воспринимаемое органами чувств, это было бы лишено всякого смысла. Материя есть результат действия определенной силы сознания, создающего формы, воспринимаемые нашими органами чувств, и качество нашего чувственного восприятия придает этим формам видимость Материи, или своего рода субстанциональности, но на самом деле материальные объекты являются формами проявления сознания, а не самосущими субстанциональными объектами. Дело в том, что такая вещь, как самосущая Материя, о которой в XIX столетии заговорила наука, не существует. [22:223–24]

Материя означает инволюцию сознательного Блаженства (АНАНДЫ) бытия в самозабвенной СИЛЕ и в форме саморазделяющейся до бесконечно малых пределов субстанции. [20:430]

Так же как РАЗУМ есть лишь конечное проявление действия СверхразумА в его нисхождении на уровень творения, а ЖИЗНЬ – проявление действия СОЗНАНИЯ-СИЛЫ в условиях Неведения, созданных нисхождением Разума, так и Материя в том виде, как мы ее знаем, есть лишь конечная форма проявления СОЗНАТЕЛЬНОГО СУЩЕСТВА в результате его нисхождения. Материя есть субстанция единого Сознательного Существа, феноменально в самом себе разделенного в результате действия универсального Разума;1 на уровне индивидуального разума это разделение проявляется в виде нашего двойственного восприятия, которое не отрицает и не умаляет единства Духа, единства Энергии или реального единства Материи. [18:236]

Можно говорить о саморасширении и распространении Сознательного Существа во ВСЕЛЕННОЙ в виде субстанции, или объекта сознания, которое на уровне созидающего действия космического Разума и Жизни проявляется в виде атомарного деления и соединения или того, что мы называем Материей. Но эта Материя, подобно Разуму и Жизни, остается все же Сознательным Существом, или БРАХМАНОМ в его самосозидающем действии. Материя есть форма проявления силы Сознательного Существа, форма, заданная Разумом и реализованная на уровне Жизни. Материя обладает своей собственной реальностью, скрытым от нее самой сознанием, вовлеченным в процесс формообразования и поглощенным им до самозабвения. И какой бы грубой и бесчувственной не казалась нам Материя, для потаенного в ней сознания она является Блаженством бытия, которое должно быть воспринято скрытым в Материи сознанием как объект чувственного восприятия, что поможет вызволить таким образом скрытое от глаз божество из его убежища. Сознательное Существо, проявленное в виде субстанции, сила этого Существа, облаченная в форму, скрывающую в своих недрах потаенное самосознание, блаженство, которое является объектом восприятия для глубинного сознания Материи, – что же это, как не САТЧИТАНАНДА? Материя есть Сатчитананда, воспринимаемая в Ее собственном ментальном опыте как внешняя основа объективного знания, действия и блаженства бытия. [18:239]

Материя и Бессознательное см. Бессознательное и Материя

МАТЬ

То, что мы почитаем как Мать, есть божественная СОЗНАНИЕ-СИЛА, контролирующая все сущее; она едина и в то же время многогранна и потому непостижима даже для самого гибкого разума и развитого интеллекта. Мать – это сознание и сила Всевышнего, бесконечно превосходящая все свои творения. [25:19]

Есть одна БОЖЕСТВЕННАЯ СИЛА, действующая и во вселенной, и в человеке и в то же время превосходящая и человека, и вселенную. Эта Божественная Сила и есть Мать, стремящаяся к тому, чтобы с целью трансформации жизни на земле привнести в тело человека то, что еще не получило выражения на уровне МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА; поэтому вы должны воспринимать Мать как Божественную Шакти, выполняющую здесь эту миссию. Именно как Божественная Шакти, Мать проявляется в теле, но в своем сознании она отождествляется со всеми остальными аспектами БОЖЕСТВЕННОГО. [25:49–50]

Есть три формы проявления бытия Матери, которые вы можете осознать, соприкоснувшись и соединившись с Сознанием-Силой, поддерживающей и нас самих, и всю вселенную. Трансцендентная, изначальная высшая ШАКТИ, превосходящая все миры и соединяющая творение с извечно непроявленной тайной Всевышнего. Универсальная, космическая Махашакти, созидающая все проявленные существа, поддерживающая, осуществляющая и несущая в себе все бесчисленные происходящие здесь процессы и силы. Индивидуальная Шакти, воплощающая силу двух предыдущих форм бытия Матери, приближающая их к нашему человеческому уровню и связывающая человеческую индивидуальность с БОЖЕСТВЕННОЙ ПРИРОДОЙ. [25:20]

Мать, Божественное и Дух см. Божественное и Дух и Мать

Мать и Ишвара

Мать – это сознание и сила Божественного, или, другими словами, Мать есть Божественное в проявлении его сознания-силы. ИШВАРА, как Господь космоса, происходит из Матери, которая находится рядом с ним в виде космической Шакти; космический Ишвара – один из аспектов Божественного. [25:65]

Мать и Пракрити см. Пракрити и Мать

МЕДИТАЦИЯ

Что конкретно означает медитация?

В английском языке есть два слова, передающие индийское понятие дхьяна: «медитация» и «созерцание». Медитация означает собственно КОНЦЕНТРАЦИЮ мысли на определенной логически связанной цепочке идей, относящихся к одному предмету. Созерцание – это мысленное рассмотрение конкретного объекта, образа, идеи, которое приводит к тому, что знание об этом объекте, образе, идее возникает естественным образом на уровне разума под воздействием силы концентрации. И концентрация, и медитация – это формы проявления ДХЬЯНЫ, поскольку принцип дхьяна заключается в ментальной концентрации на уровне мысли, видения или знания. [23:721]

Медитация означает раскрытие своего существа перед Матерью, концентрацию на внутренней УСТРЕМЛЕННОСТИ и призыв к СИЛЕ Матери выполнить в вас божественную работу трансформации человеческой природы. [25:259]

Что вы называете медитацией? Концентрацию с закрытыми глазами? Это лишь один из методов привлечения истинного сознания. Самое главное – это соединиться с истинным сознанием или ощутить его НИСХОЖДЕНИЕ, и если это происходит без помощи традиционных методов, как, например, всегда случалось со мной, то тем лучше. Медитация есть лишь способ или средство; вы должны всегда оставаться в пределах САДХАНЫ, чтобы вы ни делали и чем бы ни занимались, будь то прогулка, работа или беседа. [23:539]

Медитация и Концентрация см. Концентрация и Медитация

МЕНТАЛЬНАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ

Уровень ментальной реализации существенно отличается по силе, полноте, степени озаренности ипр. от реализации уровня Верховного Разума и Сверхразума, хотя на всех уровнях происходит постижение одной и той же Истины. [23:507]

Ментальная Реализация и Духовная Реализация

Реализация БОЖЕСТВЕННОГО на уровне разума есть своего рода жизненный опыт, состоящий из двух частей: мыслительное восприятие, восходящее до ИНТУИЦИИ или ОТКРОВЕНИЯ, и живое ментальное ощущение и воспроизводство на уровне разума, полученного во время интуитивного откровения знания. Таким образом, с помощью определенного внутреннего ментального чувства Единый воспринимается в видении, реализуется во всем проявленном многообразии. Духовная реализация отличается большей конкретностью – вы получаете знание в результате самоотождествления на уровне своего существа. [23:896]

МЕНТАЛЬНОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ см. ПСИХИЧЕСКИЙ РАЗУМ

МЕНТАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО

На уровне ментального сознания АТМАН становится ментальным существом, маномайя пуруша. [12:88]

ДУША, пребывающая в сфере РАЗУМА и использующая жизнь и тело в качестве своих орудий, не подчиняясь им и не попадая в зависимость от них, познает себя как ментальное существо, которое проявляет и выстраивает свою ментальную жизнь с ее силами и образами на тонком ментальном уровне, в соответствии с его индивидуальным знанием, волей и динамическими импульсами, обусловленными его отношением к другим подобным существам и силам универсального разума. [21:603]

Когда, освобождаясь таким образом от чувства эго, мы отождествляем себя с душой, то обнаруживаем, что представляем собой не разум, но ментальное существо, стоящее за всеми действиями и проявлениями воплощенного разума, и являемся в отличие от ментальной и витальной личности (ЛИЧНОСТЬ – сложная составляющая компонентов Природы) ментальным Существом, маномайя пуруша.

ИНТЕЛЛЕКТ, или способность к пониманию, есть изначальный и доминирующий принцип ментального существа. Ментальное существо, принадлежащее миру Разума, является средоточием интеллекта и его проявлением как в плане восприятия, так и в плане самовыражения. Оно обладает интеллектуальным осознанием как своего собственного бытия, так и бытия других существ, своей собственной природы и действий в их взаимоотношении с природой и действиями других объектов и существ. Из этого осознания складывается опыт бытия ментального существа. У него нет другого знания о бытии, жизни и материи, кроме того, которое приобретается с помощью интеллекта; все остальное воспринимается им как практически не существующее или, по меньшей мире, чуждое его собственному миру и его природе.

ЧЕЛОВЕК есть существо ментальное, обитающее, правда, не в ментальном мире, а по преимуществу на уровне физического бытия. Мы представляем собой разум, заключенный в Материю и обусловленный ею. [20:468]

Ментальное существо, поддерживающее субстанцию и энергию разума, наблюдает за различными формами проявления ментальной энергии, которые не могли бы существовать или действовать без ментального существа – их первоисточника и основы. Это ментальное существо, или ПУРУША, предстает сначала как безмолвный СВИДЕТЕЛЬ; если бы этим все и исчерпывалось, то нам пришлось бы принять разум в качестве феноменальной активности ПРИРОДЫ, или ПРАКРИТИ, как некий мир разума, созданный Природой, Пракрити и навязанный Пуруше. Затем мы обнаруживаем, что ментальное существо, Пуруша, способен не только занимать позицию безмолвного Свидетеля; Пуруша способен становиться активным существом, реагирующим, принимающим, отвергающим, управляющим и регулирующим деятельность Пракрити, санкционировать действия Природы и выступать как познающий субъект. [18:308]

МЕНТАЛЬНОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ, ВИТАЛЬНОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ, ФИЗИЧЕСКОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ

В человеке всегда есть какая-то часть ментального, витального или физического существа, открытая влиянию психического или способная к восприятию этого влияния. Эти части человеческого существа можно назвать ментальным психическим, витальным психическим и физическим психическим. В зависимости от уровня развития человека такая часть его существа может быть ярко выражена и активно проявляться в действии, играя важную роль в жизни человека, или же наоборот, – может быть слабой, пассивной, скрытой под наслоениями низшей природы. Когда эти части человеческого существа проявляются в действии, то наше ментальное, витальное и физическое существа соответственно принимают на себя задачи и цели психического, приобщаются к его природе и участвуют в его работе, привнося в нее свои особенности, присущие разуму, жизни или физическому телу. Например, устремленность витального психического к Божественному придает его желаниям, стремлениям и самоотдаче оттенки, присущие витальному уровню сознания. Психическому существу свойственна чистая самоотдача, высокая интенсивность психического огня и непобедимая устремленность к Божественному. Витальное психическое подвержено боли и страданию, психическое же существо лишено всего этого. [24:1111–12]

Ментальное Существо и Дух см. Дух и Ментальное Существо, Витальное Существо, Физическое Существо

Ментальное Существо и Психическое Существо

Внутреннее ментальное существо наблюдает и выносит суждение относительно всего того, что в вас происходит. ПСИХИЧЕСКОЕ не наблюдает подобно ментальному существу, но чувствует и знает все происходящее непосредственным и непроизвольным образом в силу чистоты своей природы и присущего ей божественного инстинкта. Поэтому, когда психическое выходит на поверхность, для вас сразу же становится очевидным, какие движения вашего существа являются истинными, а какие – ложными. [22:301]

Ментальное существо, о котором говорится в Упанишадах, не есть часть сложной ментально-нервно-физической составляющей, но представляет собой ментальную сущность (маномайях пурушах прана-шарира-нета), контролирующую нашу жизнь и тело. Если бы ментальное существо было одной из частей сложного составляющего, его нельзя было бы описать подобным образом; оно также не могло бы быть Пурушей, поскольку все сложные организмы – это порождение Пракрити. Упанишады называют ментальное существо маномайя, потому что человек, будучи по преимуществу существом ментальным, живет на уровне разума, а не на уровне потаенного психического. Для нас маномайя пуруша занимает главенствующую позицию по отношению к жизни и телу. Психическое существо, поддерживающее все наше существо в целом, обычно вовсе не осознается, или же в лучшем случае мы в состоянии уловить лишь отдаленные его проблески. Уполномоченным представителем психического в человеке является маномайя, выполняющая скорее роль конституционного монарха. Именно к ментальному существу апеллирует Пракрити, пытаясь получить санкцию на свои действия. [22:302]

МЕНТАЛЬНОЕ ФИЗИЧЕСКОЕ

Все имеет свою физическую составляющую, в том числе и РАЗУМ. На уровне разума – это ментальное физическое, разум физического тела и материи. [22:351]

Природа ментального физического сводится к бесполезному повторению имевшего однажды место движения. Это то, что можно назвать механическим разумом. [22:329]

Ментальное физическое, или физический разум, ограничен физическим опытом и физическим восприятием окружающего мира, которые он трансформирует в ментальные образы (и делает это самым совершенным образом). Ментальное физическое не выходит за рамки материального опыта в отличие от внешнего разума, который подходит к внешнему миру с позиций рассудочной деятельности и высшего интеллекта. Но практически, и внешний разум, и физический, сливаясь вместе, составляют одно целое. Механический разум есть еще более примитивная функция ментального физического; предоставленный самому себе, механический разум будет лишь воспроизводить привычные идеи и запоминать естественные рефлексы физического сознания, вызванные контактами с внешним миром. [22:326–27]

МЕНТАЛЬНЫЙ МИР см. МЕНТАЛЬНЫЙ УРОВЕНЬ / МИР (МИР РАЗУМА)

МЕНТАЛЬНЫЙ УРОВЕНЬ / МИР (МИР РАЗУМА)

За пределами мира жизни лежит ментальный уровень, мир ментального бытия, в котором определяющую роль играет не жизнь и не материя, но разум. На этом уровне разум не зависит ни от материальных условий, ни от жизненной силы, но сам использует и материю, и жизненную силу для удовлетворения своих потребностей. На ментальном плане бытия разум, то есть психическое и интеллектуальное существо, обладает в определенном смысле свободой; ибо он свободен, по крайней мере, в том, чтобы реализовать свои возможности таким образом, что нам трудно это представить себе с помощью ума, привязанного и ограниченного телом и жизнью. На уровне ментального бытия ПУРУША представляет собой чисто ментальное существо, и его отношения с ПРАКРИТИ определяются законами чистого разума; ПРИРОДА на этом уровне сознания – это природа ментального, а не витального или физического характера. [20:435–36]

Возможно существование такого уровня бытия, где РАЗУМ является главным и определяющим фактором, свободно и беспрепятственно воздействующим на свою собственную СУБСТАНЦИЮ или материю как на пластичный, податливый материал; совершенно очевидно, что на этом плане сознания МАТЕРИЯ была бы результатом самопроявления универсальной Силы Разума в условиях жизни. В реальности так оно и есть в нашем мире, правда, Сила Разума заложена здесь с самого начала и остается в течение долгого времени на подсознательном уровне; но даже когда Сила Разума и проявляется здесь на сознательном уровне, она никогда не остается полностью свободной, находясь в зависимости от материи и жизни. На ментальном плане бытия Сила Разума принадлежит самой себе и контролирует все свои подручные средства и материалы, обладающие несравненно большей пластичностью, по сравнению с физической вселенной. [19:787]

Силы Разума, его идеи и принципы, оказывающие влияние на наше земное бытие, проявляются во всей полноте своей природы в мире Разума; в нашем же мире они воздействуют на человеческую жизнь лишь частично, поскольку сливаются и смешиваются здесь с другими силами и принципами, что замутняет их чистоту и ослабляет силу влияния. [19:783–84]

МИЛОСТЬ (БОЖЕСТВЕННАЯ МИЛОСТЬ)

Милость есть нечто, изливающееся непроизвольным и свободным потоком из БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ. [23:790]

Но божественная милость – это не просто загадочный поток, нисходящий сверху, или прикосновение, а всепроникающий акт божественного присутствия, который мы познаем в себе как силу высшего «Я» и ВЛАДЫКИ нашего существа, соприкасающуюся с нашей душой и овладевающую ею; мы не только ощущаем непосредственное воздействие этой силы на нашу бренную природу, но живем по ее закону, познаем этот закон и овладеваем им как всемогущей силой нашей одухотворенной природы. [21:595]

«Обычное действие Божественного есть его постоянное вмешательство на уровне проявления фактического закона вещей» – это обычно не называют Божественной Милостью, хотя такое и может быть, что, впрочем, совсем не обязательно. Божественная Милость есть нечто непредсказуемое, не связанное ничем, что интеллект может определить как какое-то условие, хотя такие условия обычно называются и определяются. Интенсивная УСТРЕМЛЕННОСТЬ психического существа может пробудить и вызвать к действию Божественную Милость, впрочем, иногда она проявляется без всякой видимой причины даже такого чисто внутреннего характера. [23:610]

Хочу сказать несколько слов о Божественной Милости, поскольку вы, кажется, думаете, что Милость – это нечто вроде Божественного Разума, который в своем проявлении не очень отличается от человеческого интеллекта. Но Божественная Милость – это совсем другое. Милость не есть также и Божественное Сострадание, беспристрастное в своем проявлении по отношению ко всем, кто обращается к нему в своих молитвах, и откликающееся на них… Милость – это сила, превосходящая любой установленный порядок и закон, включая даже Космический ЗАКОН, – ибо все духовные провидцы различали Закон и Милость… Вот три силы: (1) Космический Закон Кармы ипр.; (2) Божественное Сострадание, охватывающее всех, кого только можно, в рамках Закона и дающее им возможность получить благодать; (3) Божественная Милость, действие которой отличается большей непредсказуемостью и непреложностью по сравнению с действием двух других вышеперечисленных сил. [23:609]

МИР

Супраментальная ВОЛЯ-ЗНАНИЕ есть СОЗНАНИЕ-СИЛА, приведенное в действие для созидания проявленных форм единого гармоничного бытия, которое мы называем миром, или ВСЕЛЕННОЙ. [18:189]

Весь мир – это движение ДУХА самого в себе; мир изменяем и преходящ во всех своих формах и проявлениях; его вечность – это вечность постоянного возобновления и повторения, а его стабильность – это кажущееся явление, создаваемое определенной внешней устойчивостью отношений и сочетаний. [12:73]

Мир есть СТАНОВЛЕНИЕ, которое всегда стремится выразить в движении ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВА, в развитии РАЗУМА, ЖИЗНИ и ТЕЛА то, что находится за пределами Времени и Пространства, за пределами разума, жизни и тела. [12:111–12]

То, что мы можем назвать миром, не может быть ничем иным, кроме как проявлением общей модели отношений универсального бытия, или его извечных потенциальных возможностей, и сил, участвующих в становлении этого бытия. [20:429]

Мир, Витальный см. ВИТАЛЬНЫЙ УРОВЕНЬ (ВИТАЛЬНЫЙ МИР) / МИР ЖИЗНИ

Мир, Материальный см. МАТЕРИАЛЬНАЯ ВСЕЛЕННАЯ (МИР)

МНОЖЕСТВО см. ЕДИНЫЙ И МНОЖЕСТВО (ЕДИНСТВО И МНОГООБРАЗИЕ)

МОЛИТВА

Молитва – это определенная форма выражения… ВОЛИ, УСТРЕМЛЕННОСТИ и ВЕРЫ… Сила и назначение молитвы заключаются в том, чтобы соединить в единое целое волю, устремленность и веру человека с БОЖЕСТВЕННОЙ ВОЛЕЙ Сознательного Существа, с которым мы можем установить сознательные и живые отношения. [21:542–43]

МУДРОСТЬ см. Знание и Мудрость

МЫСЛЬ

Мысль, как таковая, в своем изначальном виде на высших уровнях сознания есть восприятие или распознавание объекта или определенной истины. Мысль – это обладающий большой силой производный результат духовного видения, внешняя и довольно поверхностная рефлексия «я», или субъекта. [19:945]

Мысль есть одно из средств частичного проявления и выражения того, что скрыто в самосущем супраментальном знании. [18:802]

На уровне интеллекта мысль доводит всякое понятие до отвлеченной абстракции; на уровне супраментального сознания мысль в своем высшем проявлении превращается в высокую духовную реалию. Человеческая мысль есть абстрагирование от определенного восприятия чувственного разума, которое как бы подвешено в пустоте разряженной атмосферы разума с помощью невидимой силы интеллекта. Чтобы придать себе большую полноту и выразительность в глазах души, ее видения и восприятия, наша мысль вынуждена прибегать к творческой силе разума, созидающей образы. Супраментальная же мысль, напротив, всегда выражает идею, как светоносную субстанцию бытия, озаренного сознания, принимающего семантический образ мысли; поэтому супраментальная мысль не вызывает ощущения пропасти, возникающей между идеей и реальностью, как это происходит на уровне разума. Мысль на уровне супраментального сознания – это сама реальность, ИДЕЯ-РЕАЛЬНОСТЬ и ее существо. [21:805]

МЫСЛЯЩИЙ РАЗУМ

Мыслящий разум во все вникает и все испытует, воздвигает предположения и доказательства и опровергает их, создает целые системы логических доводов и в результате отбрасывает их как неубедительные, соглашается и подвергает сомнению восприятия органов чувств, прослеживает развитие мысли и заново направляет ее в новое русло, чтобы в результате прийти к иному или совершенно противоположному выводу; этот процесс продолжается неопределенно долго, если не до бесконечности. [18:414]

Как таковая, функция мыслящего разума сводится к наблюдению, пониманию, беспристрастному суждению, наслаждению знанием и восприятию потаенно присутствующих во всем сущем и постепенно выявляемых посланий и озарений, нисходящих к нам от божественного Оракула, скрытого в лучезарной надментальной сфере, и воспринимаемых нами либо через интуитивный разум, либо через видение сердца. [20:336–37]

Н

НЕБЫТИЕ (АСАТ)

Ведантические провидцы даже после переживания опыта Сатчитананды, как высшего доступного для нашего сознания позитивного выражения Реальности, выдвинули принцип запредельного Небытия, Асат; и весь наш опыт есть выражение или, скорее, искажение бесконечного блаженства этого Небытия, которое, в свою очередь, не является чистым сознанием или изначальным бытием. Если и есть вообще какое-то бытие, сознание, блаженство, то они превосходят все самые высокие и чистые позитивные формы вещей, известных нам под этим названием и доступных нашему восприятию и осмыслению в этом мире. [18:34]

Небытие – не более чем слово. При ближайшем рассмотрении понятия, которое стоит за этим словом, мы убеждаемся в том, что абсолютное небытие, так же как и бесконечный ДУХ бытия, есть не более чем отвлеченные образы, созданные нашим разумом. Под этим Ничто мы действительно подразумеваем то, что невозможно выразить в словах, к которым мы обычно прибегаем для передачи самых отвлеченных понятий и совершенно абстрактных или тонких переживаний фактического бытия, известного нам по этой жизни во вселенной. Это Ничто просто находится за пределами позитивных представлений нашего разума…

Под Небытием мы понимаем… возможность свободы Непознаваемого от всякого космического бытия, другими словами, свободы от всякого положительного проявления фактического бытия, пусть даже самого абстрактного и трансцендентного, которое только может представить себе сознание во вселенной. [18:28–29]

НЕВЕДЕНИЕ

Неведение – это завеса, отделяющая РАЗУМ, ЖИЗНЬ и ТЕЛО от порождающего их реального источника, САТЧИТАНАНДЫ. [12:100]

Неведение есть отсутствие божественного видения и восприятия, дающих нам постижение супраментальной ИСТИНЫ. Неведение представляет собой неспособность нашего сознания к сознательному восприятию, видению и познанию Истины. [18:489]

Неведение заключается в обособленности знания РАЗУМА от реального источника знания, что ведет к восприятию гармонии высшей Истины в ее универсальном проявлении в рамках ложных категорий кажущихся противоречий и конфликтов. [18:171]

Неведение есть лишь часть Природы этого мира, но оно не является изначальной силой, созидающей проявленный мир. В высшем смысле Неведение – это самоограниченное Знание, а в низших своих проявлениях – выражение материальной сферы бессознательного, угнетенное и подавленное Сознание, которое стремится вновь обрести себя и проявить свою подлинную природу Знания, как основу бытия. [19:845]

Неведение и Знание см. Знание и Неведение

НЕПОДВИЖНЫЙ УМ

Неподвижный ум не приходит в состояние беспокойства и раздражения и всегда действует в соответствии с потребностями ментальной активности. [23:645]

Неподвижность ума не означает полное отсутствие мыслей или прекращение ментальной деятельности, а предполагает лишь поверхностную ментальную активность, которая позволяет вам ощущать свое внутреннее ИСТИННОЕ СУЩЕСТВО, обособленное от мыслительных процессов; при этом внутреннее существо лишь наблюдает за ментальной активностью но не вовлекается в нее, сохраняя способность беспристрастного суждения того, что происходит на поверхности, и соответственного приятия или неприятия всего истинного или ложного. [23:635]

Неподвижный Ум и Безмолвие

Состояние неподвижного ума – это первый шаг, безмолвие – второй, но при этом необходим покой. Под неподвижным умом я подразумеваю внутреннее ментальное сознание, наблюдающее за приходящими в голову мыслями, но не отождествляющее себя с ними и рассматривающее их как инородные объекты. Мысли могут появляться и проходить мимо подобно странникам в безлюдной местности, и неподвижный ум лишь наблюдает за ними или вовсе не обращает на них никакого внимания, но в любом случае не теряет покоя и не становится активным. БЕЗМОЛВИЕ – больше чем покой; оно достигается устранением мыслей вообще и поддержания разума в состоянии полной тишины. Но еще проще безмолвие достигается в результате НИСХОЖДЕНИЯ силы свыше – вы ощущаете, как она входит в вас и занимает все ваше сознание или окружает и обволакивает его, и оно погружается затем в безбрежное безмолвие. [23:636]

НЕПОЗНАВАЕМОЕ

В конце любого избранного нами пути ВСЕЛЕННАЯ является нам как СИМВОЛ или образ непознаваемой РЕАЛЬНОСТИ, которая представлена здесь, на земле, в зашифрованном виде в различных системах ценностей, будь то физические, витальные и чувственные, интеллектуальные или духовные ценности. [18:12]

Непознаваемое есть Нечто высшее по отношению к человеку, чудесное и невыразимое словами, которое постоянно стремится выразить Себя в доступной для нас форме, все время при этом ускользая от нашего понимания. [18:30]

Непознаваемое – это не есть то, что не подлежит познанию, но находится за пределами ментального знания. Непознаваемое может быть лишь высшей и недостижимой – даже для самых развитых ментальных существ – степенью интенсивности бытия этого Нечто; и если Непознаваемое постигается в знании – в той мере, как оно знает самое себя – то это знание не разрушает полностью того, что доступно нам на самом высоком для человека уровне знания в опыте и видении, но лишь обогащает имеющееся у нас знание в свете высшей истины. [18:570]

НЕПРОЯВЛЕННОЕ

Какой бы ни была манифестация: духовной, материальной или какой либо еще, за ней стоит нечто такое, что превосходит ее и запредельно ей, и даже если мы достигнем наивысших возможных высот проявленного бытия, за его пределами все равно останется нечто Непроявленное, которое есть источник манифестации.

Непроявленный Всевышний не исчерпывается никакими интеллектуальными или словесными определениями; ни одно представление разума, положительное или отрицательное, не в состоянии хоть сколько-нибудь адекватно выразить и передать его.

Для человеческого разума Непроявленное может являть себя как ДУХ, высшее Ничто (Тао или Шунья), безликий АБСОЛЮТ, Неизреченная блаженная НИРВАНА проявленного бытия, как НЕБЫТИЕ, из которого рождается Бытие, или безмолвное Существо, созидающее мир-иллюзию. Но все это будут ментальные попытки разума выразить свой подход к Непроявленному, наши представления о Том, сложившиеся на основе воспринятых сознанием впечатлений, но не истинная сущность или природа (Сварупа) Предвечного и Бесконечного. Даже слова «Предвечный» и «Бесконечный» есть лишь символы, с помощью которых разум лишь очень отдаленно и смутно ощущает Всевышнего. [17:24–25]

НИЗШАЯ ПРИРОДА см. Природа, Низшая и Высшая (Божественная)

НИРВАНА

Нирвана означает затухание, причем не обязательно всего существа в целом, но нашего существа в том смысле, как мы его понимаем: затухание ЭГО, ЖЕЛАНИЯ, эгоистического действия и ментальной активности. [18:23]

Нирвана есть затухание всякой активности, порождаемой нашим эго, но не затухание всех возможностей МАНИФЕСТАЦИИ, поскольку достижение Нирваны возможно даже в физическом теле. [12:120]

Что такое Нирвана? В ортодоксальном буддизме под Нирваной подразумевается разложение на составные части, но не ДУШИ – ибо, согласно буддизму, души не существует, – а ментальной природы, или потока ассоциаций, самскар, которые мы принимаем за свое существо. В иллюзионистской Веданте Нирвана означает не разложение на составные части, а исчезновение ложного и нереального индивидуального «я», которое растворяется в реальном «Я», или БРАХМАНЕ. Нирвана передает идею и опыт исчезновения индивидуальности – можно сказать, затухание, исчезновение и растворение (нирвана) ложного света в Свете истинном. В опыте духовного переживания Нирвана иногда воспринимается как утрата всякого чувства индивидуальности в безграничном КОСМИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ; все индивидуальное сохраняется лишь как центр восприятия или канал для передачи потока космического сознания, космической силы и действия. Или же Нирвана может проявляться как переживание потери ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ в трансцендентном бытии и сознании, когда исчезает ощущение всего космического и индивидуального. Опыт Нирваны может быть также связан с переживанием ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО, осознающего и поддерживающего космическое действие… Нирвана – это шаг к БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ; устранение ложной индивидуальной обособленности есть необходимое условие для реализации нашего непреходящего и вечного существа и жизни в Божественном. Все это можно осуществить в миру и в этой жизни. [22:46–47]

НИРВИКАЛЬПА САМАДХИ см. Самадхи, Нирвикальпа

НИРГУНА БРАХМАН см. Брахман, Ниргуна и Сагуна

НИСХОЖДЕНИЕ см. ВОСХОЖДЕНИЕ И НИСХОЖДЕНИЕ

О

ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ

Обожествление природы, о котором мы говорим, это метаморфоза, не превращение в некое сверхчеловечество, а преобразование и изменение ложной и невежественной человеческой природы в истинную природу Божественного. [17:72]

Обожествление само по себе не означает разрушение человеческого существа и составляющих его элементов; оно предполагает направление человеческой природы на путь к совершенству и доведение ее путем очищения и проявления ее скрытых возможностей до уровня СИЛЫ и АНАНДЫ; а это, в свою очередь, подразумевает доведение до уровня Ананды всей земной жизни в целом. [22:125]

ОБРАЩЕНИЕ

Под обращением понимается отказ, отречение человеческого существа от низменного и устремленность к Божественному. [23:564]

Обращение и Посвящение

Посвящение представляет собой процесс, посредством которого человек готовит свое СОЗНАНИЕ к обращению к БОЖЕСТВЕННОМУ. Обращение – это непроизвольное движение сознания, предполагающее отрешенность от всего внешнего и устремленность к Божественному. Обращение происходит также в результате внутреннего побуждения и воздействия свыше. [23:564]

ОЗАРЕННЫЙ РАЗУМ

Над Возвышенным Разумом находится уровень Озаренного Разума, отличительным признаком которого является не высшее проявление мысли, но духовный свет. На этом плане сознания ясность одухотворенного интеллекта и его ровный дневной свет сменяются лучезарным сиянием ДУХА; озарения духовной истины и силы подобно зигзагам молний пронизывают наше сознание сверху донизу, привнося с собой не только покой и просветление, сопровождающие проявления духовной силы разума, но и пылающий огонь реализаций и восторженный экстаз знания, что сопровождается обычно внутренне воспринимаемым потоком СВЕТА… Нисхождение Озаренного Разума сопровождается также присутствием внутренней быстродействующей динамической силы, дающей импульс к радикальным преобразованиям и превосходящей по своим возможностям замедленное действие энергии Возвышенного Разума. [19:944]

ОККУЛЬТИЗМ

Древние знания всех стран мира были сосредоточены вокруг скрытых реалий и истин человеческого существа, что и положило начало обширной области практических исследований, известных в Европе под названием оккультизма. На Востоке не существует аналогичного понятия, потому что то, что в Европе обозначается этим термином, для нас не является чем-то далеким, загадочным и ненормальным, как для западного менталитета. [20:428]

Оккультизм – это знание и правильное использование скрытых сил ПРИРОДЫ. [22:75]

Оккультизм, как таковой, есть применение высших сил нашей природы, души, разума, витальности и способностей тонкого физического сознания, их собственных возможностей и законов с целью воздействия на материальную природу, человеческий разум, жизнь и тело или другие объекты и явления проявленного материального мира. [16:31]

Оккультизм, по существу, – это попытка человека получить знание о скрытых истинах и возможностях Природы, которые вырвут нас из рабской зависимости от физического тела; это стремление к тому, чтобы овладеть и подчинить себе загадочные, незримые и плохо развитые силы Разума для воздействия на сферу Жизни, а также использовать и Разум, и Жизнь для контроля над Материей. Оккультизм в то же время предполагает стремление к установлению контактов с другими мирами и сущностями, находящимися выше и ниже физического мира, а также на промежуточных уровнях космического бытия, и их использование для овладения высшей Истиной и для оказания помощи человеку в его попытке обрести независимость от сил Природы. [19:874]

Истинный оккультизм означает не более чем исследование супрафизических реалий и открытие неведомых законов бытия и Природы, всего, что скрыто и не лежит на поверхности. Оккультизм пытается открыть потаенные законы разума и ментальной энергии, жизни и жизненной энергии, неведомые законы тонкой физической сферы и ее энергий и сил – все то, что Природа скрыла от нашего глаза. Оккультизм стремится также использовать эти незримые истины и силы Природы, чтобы расширить границы господства человеческого духа над обыденными проявлениями разума, жизни и физического бытия. В духовной сфере, недоступной поверхностному человеческому разуму и выходящей за пределы нашего обычного опыта, существует возможность не только открытия высшего «Я» и ДУХА, но также и направляющего, возвышающего света духовного сознания и силы духа, духовного способа познания и духовного образа действия. Познать все это и привнести в человеческую жизнь высшие истины и силы есть неотъемлемая часть эволюции человечества. [19:651–52]

ОКРУЖАЮЩЕЕ СОЗНАНИЕ (ВОКРУГСОЗНАТЕЛЬНОЕ)

Незримые связи человека с окружающим его внешним миром определяются на уровне окружающего сознания. [19:959]

Под окружающим сознанием я подразумеваю нечто, что каждый человек, даже не сознавая того, несет вокруг своего тела, и с помощью этого «нечто» он соприкасается с другими людьми и универсальными силами. Через окружающее сознание нам передаются мысли и чувства других людей; через него волны универсальных сил, такие как желания, сексуальные импульсы идр., проникают в вас и завладевают вашим разумом, витальностью и телом. [24:1602]

Сознательное формирование внутреннего существа человека проецируется за пределы ментальной, витальной, тонкой и грубой физических оболочек, образуя окружающее сознание, через которое наше внутреннее существо входит в контакт с окружающим миром и осознает и воспринимает внешние силы и импульсы прежде, чем они проникнут в нас. [18:541]

Окружающее Сознание и Подсознание

Подсознание и окружающее сознание – это две совершенно разные вещи. Все, что накапливается в подсознании – впечатления, воспоминания, – поднимается на уровень бодрствующего сознания. В окружающем сознании не происходит никакого накопления и консервации чего бы то ни было, хотя в окружающем сознании и наблюдается циркуляция самых различных вещей. Окружающее сознание отличается большой мобильностью и представляет собой своеобразную буферную зону, через которую проходят различные силы. [22:314]

ОМ

ОМ – это универсальная формула энергии звука и слова, содержащая и объединяющая в себе, синтезирующая и выражающая всю духовную силу Шабда (звука) и Вак (речи); считается, что из звука ОМ произошли все остальные звуки и слова человеческой речи. [13:261]

ОМ – это символ трех аспектов БРАХМАНА: внешнего, внутреннего, или тонкого, и сверхсознательного каузального ПУРУШИ. Каждая из составляющих этот звук букв, А, У, М,1 соответствует одному из аспектов Брахмана в восходящей последовательности, а слитное произнесение всего целого – четвертому состоянию Брахмана, Турия, восходящему к АБСОЛЮТУ. ОМ является звуком, с произнесения которого начинается любая церемония благословения и жертвоприношения, как и всякого подношения вообще, а также и любой аскетический акт. Звук ОМ служит нам напоминанием, что все помыслы и дела человека должны быть выражением триединого БОЖЕСТВЕННОГО, заключенного в нашей внутренней сущности, и Он должен быть побуждающим мотивом всех наших начинаний. [13:475]

ОМ – это МАНТРА, символический звук, выражающий Сознание Брахмана в его четырех аспектах, начиная от Турии и кончая материальным планом бытия. Функция мантры заключается в возбуждении вибраций на уровне внутреннего сознания; эти вибрации должны подготовить наше сознание к реализации того, что символизирует и заключает в себе мантра. Поэтому мантра ОМ должна подводить сознание к видению и ощущению Единого Сознания, присутствующего как во всех материальных формах, так и во внутреннем существе, и в сверхфизических мирах, и на каузальном уровне, который является для нас сверхсознательным, и, наконец, на высшем трансцендентном уровне, превосходящем все космическое бытие. Обычно те, кто использует эту мантру, ориентируются главным образом на трансцендентный уровень. [23:745–46]

ОСВОБОЖДЕНИЕ

Раскрытие ПСИХИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА и реализация высшего «Я» всегда сопровождаются ощущением, которое можно сравнить с тем, что испытывает человек, освобожденный из темницы. Отсюда и возник термин «освобождение», мукти. Освобождение предполагает обретение покоя, счастья и душевной свободы, не ограниченной никакими узами и заботами внешнего невежественного существования. [23:1001]

Освобождение означает приобщение к истинной духовной природе нашего существа, все действия которой являются лишь непроизвольным выражением этой истины и ничем более. [19:997]

Те, кто пережил великий опыт освобождения и шагнул за определенный порог ментальной активности в безбрежность внешнего пространства, испытали общее для всех них глубокое и трансформирующее человеческую психику состояние сознания, в котором вы соприкасаетесь с чем-то внутри себя, безмятежным, спокойным, неподвижным, свободным и безграничным, лежащим вне пределов ВСЕЛЕННОЙ и всех проявленных в ней форм, явлений интересов, целей и событий и обращенным ввысь, к тому, что находится над нами, неописуемому и неизъяснимому, и с чем вы можете соединиться, устранив свою личность; вы ощущаете присутствие вездесущего вечного свидетеля ПУРУШИ, испытываете чувство вневременной Бесконечности, составляющей единственную Реальность и взирающей на нас со своих недоступный высот, отрицающих все наше бытие. [20:278]

ОТКРОВЕНИЕ

Откровение есть часть интуитивного сознания. [24:1157]

Нам дается откровение как реальное видение Истины, ее восприятие на слух или как вдохновенная память об Истине, дришти, шрути, смрити. Откровение – это высший опыт переживания, всегда доступный для обновления. [17:89]

Откровение и Вдохновение см. Вдохновение и Откровение

ОТКРЫТОСТЬ

В этой йоге необходима внутренняя «открытость», как непременное условие успешной САДХАНЫ, – открытость внутреннего разума, витальности и физического существа по отношению к нашей самой сокровенной сущности, к ПСИХИЧЕСКОМУ, а также открытость по отношению к тому, что находится выше разума. [24:1164]

То, что мы называем открытостью, есть способность различных уровней СОЗНАНИЯ воспринимать нисходящее Сознание свыше. [24:1137]

Открытость – это восприимчивость к Присутствию МАТЕРИ и ее Силы. [25:122]

ОТРЕЧЕНИЕ

Смысл, который мы вкладываем в понятие «отречение», отличается от общеупотребительного значения слова. Под отречением подразумевается отказ от желаний и удовольствий… Внешнее отречение не столь важно, но на определенном этапе оно также полезно и необходимо. Можно даже сказать, что на определенном этапе своего развития душа должна пройти через полное внешнее отречение, не впадая, правда, в самоистязание, которое означает неуважительное отношение к пребывающему внутри нас Божественному. Но отречение это в конечном счете всегда лишь временное средство. Отречение от объектов желания перестает быть необходимым, когда эти объекты теряют для нас свою привлекательность и душа находит наслаждение не в объекте как таковом, но в объекте, как в проявлении и выражении Божественного. Отпадает нужда в подавлении желаний, ибо душа не стремится больше к удовольствиям, поскольку равно наслаждается Божественным во всем и вся, не стремясь к физическому обладанию конкретным предметом или вещью. Надобность в отречении проходит, когда душа ничего больше не требует, и сознательно повинуется воле единого Духа, проявленной во всех существах. [20:317–18]

Моя Йога сводится лишь к принятию Бога и к отречению от ЭГО – и никаких других отречений. [27:469]

П

ПАРАБРАХМАН

БОГ в Своем изначальном бытии за пределами МАНИФЕСТАЦИИ и любого проявления и ЗНАНИЯ есть абсолютный Парабрахман. [17:61]

БОЖЕСТВЕННОЕ есть супракосмический вечный Парабрахман, поддерживающий своим существованием вне времени и пространства всю космическую манифестацию своего собственного бытия и природы в рамках ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ. [13:308]

Парабрахман – это АБСОЛЮТ, и именно поэтому его нельзя выразить в категориях знания. Можно иметь какое-то знание о Бесконечном, но нельзя познать Абсолют.

Все сущее на уровне бытия и небытия есть СИМВОЛЫ Абсолюта, созданные в его самосознании (Чит-Атман); через эти символы Абсолют можно познать в той мере, в какой они раскрывают или несут какую-то информацию об Абсолюте. Но даже знание о всей совокупности символов не дает реального знания и представления об Абсолюте. Можно стать Парабрахманом, но нельзя познать Парабрахмана. Стать Парабрахманом означает возврат в самосознании к состоянию Парабрахмана, ибо вы и есть Он, только вы спроецировали себя в самосознании на уровень определенных категорий и символов, ПУРУШИ И ПРАКРИТИ, с помощью которых поддерживаете ВСЕЛЕННУЮ. Поэтому чтобы стать Парабрахманом, лишенным категорий или символов, вы должны выйти за пределы вселенной.

Становясь Парабрахманом, лишенным Его символов, вы не превращаетесь во что-то такое, чем вы сейчас не являетесь, не перестает при этом существовать и вселенная. Это лишь означает, что Бог приводит одно из Своих проявлений с уровня манифестации сознания на изначальный уровень, порождающий всякое сознание вообще. [17:65–66]

Парабрахман и Парапуруша

БОГ, или ПАРАПУРУША, есть Парабрахман, не проявленный и никак не выраженный, обращенный или ориентированный на определенного рода манифестацию или самовыражение в рамках АТМАНА и Джагати, «Я» и Вселенной… Единственная разница между Парабрахманом и Парапурушей заключается в том, что Парабрахмана мы воспринимаем как нечто запредельное нашему вселенскому бытию и никак невыразимое, а Парапурушу – как имеющего форму выражения и стоящего ближе к вселенскому бытию, но все же невыразимого. [17:68]

ПАРАМАТМА см. АТМАН

ПАРАПРАКРИТИ см Пракрити, Пара (Высшая) и Апара (Низшая)

ПАРАПУРУША см. ПУРУШОТТАМА (ПАРА ПУРУША); Парабрахман и Парапуруша

ПАРАРДХА И АПАРАРДХА (ВЫСШАЯ И НИЗШАЯ ПОЛУСФЕРЫ)

РАЗУМ и ЖИЗНЬ, возвышающиеся над МАТЕРИЕЙ (МАНАС и ПРАНА, имеющие в своей основе грубую материю, аннам), образуют в своей триединой совокупности низшую полусферу существования проявленного мира (апарардха), а чистое СОЗНАНИЕ и чистое Блаженство (АНАНДА), возникающие из чистого БЫТИЯ (ЧИТ и АНАНДА, возникающие из САТ), – образуют высшую полусферу (парардха). Чистая ИДЕЯ (ВИДЖНЯНА) является связующим звеном между высшей и низшей полусферами. [17:62]

Все существо человека, микрокосм, так же как и макрокосм, бытие проявленного мира, оказываются разделенными на высшую и низшую полусферы, парардха и aпарардха, согласно терминологии мудрецов древности. Хотя это разделение и является по существу нереальным, в действительности оно очень остро ощущается. Высшая полусфера есть область совершенного и вечного безраздельного господства ДУХА, где он проявляется в своей полной и бесконечной, неисчерпаемой силе, во всей славе своего безграничного бытия и безбрежного сознания, неописуемого великолепия и неизмеримого знания. Низшая полусфера также принадлежит Духу, но здесь он выступает как бы оттесненным на второй план проявленными формами своего самовыражения в виде ограниченного и разделяющего разума, жизни и физического тела. [20:446]

ПЕРЕРОЖДЕНИЕ

Если ЭВОЛЮЦИЯ не сводится лишь к физическому процессу развития видов, но представляет собой прогрессирующее развитие СОЗНАНИЯ, то она является скорее духовным, а не физическим фактом. В таком случае человек претерпевает процесс роста и развития, превращаясь во все более совершенное сознательное существо. Очевидно, что этот эволюционный процесс не может уложиться в одну короткую человеческую жизнь. Если есть эволюция сознательного существа, то должно быть и перерождение, которое представляет собой логическую необходимость и духовный факт, доступный переживанию в опыте. Существует множество самых убедительных доказательств фактов перерождения, которые, правда, не подвергались тщательному анализу и систематизации. [22:47]

В древние времена доктрина перерождения душ попала в Европу под странным названием «трансмиграция души», что ассоциировалось у западного человека с образом пифагорейской Души, мигрирующей в тело морской свинки или осла. Философский смысл этого явления выражался сложным греческим словом «метемпсихоз», означавшим переселение психического индивида в новое тело. В греческом языке всегда чудесным образом сочетается мысль и слово, и лучшего термина для обозначения этого понятия трудно подыскать. Но, попав в английский язык, слово потеряло тот смысл, который имело в греческом, сохранив лишь свою странную форму и звучание, и поэтому от него пришлось отказаться. Сейчас широкое распространение получило слово «реинкарнация», передающее скорее внешнюю сторону явления и вызывающее множество вопросов. Я предпочитаю использовать слово «перерождение», поскольку оно лучше всего передает смысл санскритского термина пунарджанма, «рождение снова», передающего основную идею и суть этой доктрины. [16:79]

ПЕРСОНИФИЦИРОВАННЫЙ БОГ

Обычно не проводится никакого разграничения между личностью, персоной, и индивидуальностью, поэтому примитивное представление о Боге как личности, персонифицированном Боге, сводится к тому, что Бог рассматривается как огромная по своим масштабам человеческая личность, наделенная по Своей природе большей силой, величием и возможностями…

Принципы Единства и Множественности во вселенной находятся в постоянной взаимосвязи и взаимодействии. Это находит свое выражение в существовании как единой универсальной Личности, так и множества отдельных личностей. Между Единым и Множеством, равно как и в рамках самого Множества, существует бесконечная возможность самых разнообразных отношений, которые определяются игрой божественного Бытия, Господа, на уровне форм проявленного мира. Сначала эти отношения не выходят за пределы сознательных контактов между отдельными душами и являются средством единения с Господом. Именно поиск и реализация разнообразных отношений с Единым есть цель и функциональная задача РЕЛИГИИ. Существование всех религий оправдывается этой изначальной необходимостью. Религии выражают одну и ту же Истину различными способами и движутся к одной цели разными путями.

Божественная Личность раскрывает Себя перед индивидуальной душой в различных формах и под разными именами. Эти формы и имена до некоторой степени создаются человеческим сознанием, но вместе с этим они являются вечными символами, данными человеку Божественным в виде откровения; таким образом Божественное на уровне разума придает определенную конкретность Своему образу, что облегчает Его восприятие для нашего индивидуального сознания и способствует обращению сознания человека к Его Единству. [12:96, 97–98]

Когда мы говорим о личности, то имеем в виду, главным образом, ограниченное, поверхностное и обособленное формирование; такое же значение мы вкладываем и в представление о персонифицированном Боге. Человеческая личность видится нам как самостоятельный отдельный разум, тело и определенный характер, которые мы в совокупности принимаем за свою личность, обладающую конкретными устойчивыми качествами. И хотя в действительности наша личность постоянно изменяется, тем не менее ей присуща некоторая стабильность, оправдывающая наше представление об устойчивом характере человеческой личности. Свои представления о личности человека мы переносим и на Бога, являющего собой отдельную личность, отличную от всех остальных и обладающую разумом и конкретным характером, с той лишь разницей, что Он лишен физического тела…

В своих более экзотерических формах боги политеистических религий отличались примитивной антропоморфностью, но по мере того, как внутреннее видение духовных реалий становилось более совершенным, разнообразные божества принимали обличье единого БОЖЕСТВЕННОГО…

Если своим сердцем и разумом мы возвысимся до Всевышнего, то обнаружим, что сможем постичь Его как в образе абсолютной Личности, так и в абсолютно безличном виде… Во вселенной мы также сталкиваемся с различными формами проявления Его божественной сущности, которая является нам то в виде определенных образов, обладающих качествами, то в виде Анантагуны, вечного качества, то в виде божественной Личности, выражающей себя в бесконечности, то в абсолютно безличном виде, как абсолютное бытие или абсолютное небытие, оставаясь при этом все время неизреченным Абсолютом божественной Личности, сознательным Существом, проявленным и в человеке, и во вселенной. [21:557, 558, 560]

Смысловое различие между «личным» и «безличным» равнозначно разнице в смысловой нагрузке таких терминов, как Ниргуна и Сагуна, но ассоциации, которые вызывают английские слова «личный» и «безличный», отличаются по сравнению с индийскими терминами более узким смысловым значением. Персонифицированный Бог в европейских религиях есть Личность в прямом человеческом смысле этого слова, ограниченная Своими определенными качествами и обладающая всемогуществом и всеведением. Такое представление о Боге перекликается с индийским видением своих богов – Шивы, Вишну, Брамы или Божественной МАТЕРИ, Дурги, или Кали. Каждая религия создает свое собственное персонифицированное Божество в соответствии со своими эмоциональными и рациональными вкусами и наклонностями. Свирепый и безжалостный Бог Кальвина отличается от нежного и любящего Бога Святого Франциска, а милосердный Вишну не похож на ужасную, но полную любви и благосклонности Кали, которая, даже убивая и разрушая, проявляет сострадание, творит акт спасения. Шива, разрушительный Бог аскетической отрешенности, отличен от Вишну и Брамы, которым свойственно милосердие, любовь и забота о всем живущем. Совершенно очевидно, что такие представления могут лишь очень приблизительно и отдаленно относиться к бесконечному и вездесущему Создателю и Владыке вселенной. При этом индийская религиозная мысль признает условность и относительность своих представлений о Боге. Персонифицированный Бог не ограничен своими качествами и представляет собой Анантагуну, вечное качество, заключая в Себе возможность бесконечного проявления всевозможных качеств согласно Своей воле и выражая Себя в различных божественных именах и формах, чтобы удовлетворить желание и потребность индивидуальной души, ее природы и характера. Именно поэтому индийская религия, в отличие от философских школ Веданты и Санкхьи, так трудна для понимания рядового европейца, который не в состоянии представить себе личного, персонифицированного Бога, не являющегося в то же время Персоной, Личностью, и представляющего собой источник проявления всех личных качеств и свойств. Тем не менее в этом заключается истина божественной Личности. [20:364–65]

ПОДСОЗНАНИЕ см.Окружающее сознание и Подсознание

ПОДСОЗНАТЕЛЬНОЕ

Подсознательное в человеке является пограничной областью нашего скрытого внутреннего бытия, где оно соприкасается с БЕССОЗНАТЕЛЬНЫМ; это тот уровень человеческого существа, на котором Бессознательное обретает полусознательную форму. Поверхностное ФИЗИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ также, в свою очередь, погружаясь с бодрствующего до бессознательного уровня, попадает в промежуточную подсознательную область. Другими словами, подсознательное – это та нижняя часть нашей природы, которая служит преддверием Бессознательного, представляя собой переходную ступень, через которую проходят, поднимаясь на уровень ПОДСОЗНАТЕЛЬНОГО СУЩЕСТВА, образы и формирования Бессознательного. [18:422–23]

В обычном человеке к области подсознательного относится большая часть ВИТАЛЬНОГО СУЩЕСТВА и ФИЗИЧЕСКОГО РАЗУМА, а также скрытое СОЗНАНИЕ ТЕЛА. [23:898]

Эту часть нашей природы мы можем, строго говоря, назвать подсознательной, ибо она лежит ниже уровня разума и сознательной жизни, представляя собой низшую мрачную сферу, охватывающую чисто материальные и витальные элементы нашего физического существа, не затронутые влиянием разума и не подвластные его контролю в своих проявлениях и действиях. Сфера подсознательного включает в себя безмолвное, скрытое, динамическое, не воспринимаемое нами сознание, которое проявляется на уровне физических клеток тела и нервов, регулируя их жизненные процессы и непроизвольные реакции на внешние раздражители. Подсознательное охватывает также низшие функции ЧУВСТВЕННОГО РАЗУМА, сильно выраженные на животном и растительном уровнях. [19:733–34]

В нашей йоге под подсознательным мы подразумеваем скрытую часть нашего существа, лишенную бодрствующей сознательной мысли, волевого импульса или чувства, или упорядоченной реакции, но способную все же смутно воспринимать внешние впечатления от вещей и явлений и накапливать их, что, в свою очередь, служит основой, порождающей привычные повторяющиеся движения, которые могут, принимая самые причудливые формы, проявляться как в бодрствующем состоянии, так и во сне. Ибо, если подобные подсознательные впечатления всплывают на поверхность сознания главным образом во сне в хаотичной и невнятной форме, то они могут подниматься и на уровень бодрствующего сознания в виде непроизвольно повторяющихся мыслей, старых ментальных, витальных и физических привычек или в виде побудительных импульсов к определенного рода ощущениям, действиям и эмоциям, которые берут свое начало вовсе не на уровне сознательной мысли или воли, но скорее противоречат им, их желанию и склонностям. На подсознательном уровне находится соответствующий уровень разума, наполненный живучими впечатлениями и ассоциациями, устоявшимися мнениями и привычными реакциями, уцелевшими из прошлого, мрачная область витального сознания, таящая в себе ростки привычных желаний, чувств и нервных реакций, а также мрачная сфера сознания материального, управляющего большей частью телесных функций. Подсознательная область является основным источником наших болезней. Хронические или повторяющиеся заболевания обязаны, главным образом, своим происхождением нашему подсознанию и его упрямой памяти, заставляющей раз за разом воспроизводить то, что однажды имело место на уровне сознания тела. Подсознание не следует путать со скрытыми тонкими частями природы нашего существа, такими как тонкое, или внутреннее физическое сознание, внутреннее витальное и ментальное существа, скрытые от нашего внешнего сознания и не имеющими никакого отношения к мрачной и сумбурной природе подсознательного. На поверхности сознания мы постоянно воспринимаем какие-то отголоски или импульсы, проникающие из недр нашего существа и пытающиеся воздействовать на нас; но по большей части источник их происхождения нам неизвестен. [22:353]

Подсознательное и Внутреннее Витальное и Физическое

Подсознательное расположено ниже уровня бодрствующего физического сознания и представляет собой механистическую, мрачную, полубессознательную сферу хаоса, в которую с трудом проникает луч света и сознания. Внутреннее витальное и физическое относятся совершенно к другому уровню бытия и обладают значительно более пластичным, тонким, богатым и свободным сознанием по сравнению с внешним, поверхностным витальным и физическим. Внутреннее витальное и физическое в гораздо большей степени открыты Истине и находятся в непосредственном контакте с универсальными силами. [22:354]

Подсознательное и Внутреннее Существо

Настоящее подсознательное есть низшая полусознательная сфера, граничащая с Бессознательным. Сознание же тонкого внутреннего существа превосходит наше поверхностное бытие. Но и то, и другое относятся к внутренней области нашего существа, плохо осознаваемой внешним разумом, поэтому подсознательное в обычном разговорном языке часто путают с внутренним тонким сознанием. [18:223]

Термин «подсознательное» очень часто употребляется европейскими психологами для обозначения всех уровней сознания, кроме бодрствующего, поскольку они не видят никакой разницы между тонким внутренним сознанием и подсознательным. Используя термин «подсознательное», я всегда имею в виду то, что лежит ниже уровня обычного физического сознания, а не то, что стоит за ним. В этом смысле внутреннее ментальное, витальное, физическое и психическое не относятся к сфере подсознательного. [22:354]

На самом деле сфера внутреннего тонкого сознания человека составляет большую часть его природы и является скрытым источником и основой его поверхностной активности. А нижняя часть подсознательного витального, которая является исключительным предметом исследования психоанализа Фрейда, исследования, не ушедшего дальше рассмотрения лишь его отдельных мрачных областей, есть не более чем ограниченная часть низших областей всего внутреннего сознания человеческого существа. [24:1606]

Подсознательное и Окружающее Сознание см. Окружающее Сознание и Подсознание

ПОКОЙ / МИР

Состояние внутреннего мира и покоя – основа всех СИДДХИ в ЙОГЕ. [24:1319]

Покой, Умиротворенность, Спокойствие, Безмолвие

Термины «покой, умиротворенность, спокойствие, безмолвие» различаются смысловыми оттенками, которые нелегко определить.

Покой (мир) – шанти.

Умиротворенность – стхирата.

Спокойствие – ачанчалата.

Безмолвие – нишчала-ниравата.

Спокойствие – это состояние, при котором не наблюдаются внутренняя неуравновешенность и раздраженность.

Умиротворенность – это состояние невозмутимости, которое ничем не может быть нарушено. По сравнению с отсутствием беспокойства покой отличается меньшей негативностью.

Покой – это еще более позитивное состояние, которое отличается наличием устойчивого внутреннего равновесия и гармонии.

Безмолвие – это состояние внутренней неподвижности, при котором отсутствуют любые проявления и движения разума и витальности; на состояние безмолвия не могут повлиять никакие внешние, поверхностные раздражители. [23:641–42]

Спокойствие – довольно негативное состояние и предполагает отсутствие внутренней неуравновешенности.

Умиротворенность – это положительное состояние внутреннего мира, невозмутимого никакими внешними раздражителями.

Покой – это еще более глубокий положительный мир, почти граничащий с Анандой.

Безмолвие – это отсутствие движения мысли или какой-то другой внутренней активности. [23:642]

Умиротворенность – это интенсивное положительное состояние, устойчивое и прочное; обычно под этим словом подразумевается состояние, характеризующееся отсутствием раздражающих факторов.

Покой – это состояние глубокого нерушимого мира, надежного и неизменного.

В состоянии полного безмолвия отсутствует любая мыслительная активность, и мысли воспринимаются как объекты, приходящие извне и не нарушающие состояния внутренней тишины.

Безмолвие разума, умиротворенность или покой разума – это три тесно связанные между собой и взаимозависимые состояния. [23:642]

ПОСВЯЩЕНИЕ

Посвящение есть акт подношения Матери всего, что к вам приходит, всего вашего опыта и движения вперед. [Наставление I:129]

Посвящение Витальности

Посвящение всей своей витальной природы и ее проявлений Божественному с целью ее очищения от эгоистических желаний и импульсов и сохранения только тех ее движений, которые согласуются с Божественной Волей, – это и есть посвящение витальности. [24:1324]

Посвящение означает совершение акта подношения Матери своей витальной природы, с тем чтобы вся она принадлежала Матери, а не низшей природе. [24:1324]

Посвящение и Обращение см. Обращение и Посвящение

праджня см. ВИРАТ (ВИШВА, ВАЙШВАНАРА) ипр.

ПРАКРИТИ

Пракрити – это СИЛА в действии. [23:684]

Пракрити есть исполнительная сила Природы, ЭНЕРГИЯ в отличие от СОЗНАНИЯ; ибо Сознание принадлежит Пуруше. Пракрити сама по себе, без Пуруши, инертна и бессознательна. [18:349]

Если рассматривать бытие мира по отношению к СОЗНАНИЮ и его силе, то проявленный мир можно охарактеризовать как движение, активность силы, подчиненной какой-то потаенной воле или необходимости, продиктованной самим фактом существования Сознания. Тогда в роли исполнительной Силы будет выступать Пракрити, действующая ради удовлетворения ПУРУШИ, Сознательного Существа; можно также сказать, что наш мир – это игра Пуруши, получившая свое отражение на уровне проявлений Силы и отождествляющая себя с ними. [18:102]

Именно Пракрити, или ПРИРОДА осуществляет действие; БОЖЕСТВЕННОЕ не принуждает человека ни к какой активности. Ничто не может произойти без присутствия или поддержки Божественного, ибо Природа, или Пракрити есть Божественная Сила, и только она способна к созиданию и действию, но действует она согласно и с помощью природы или посредством невежественной воли человека; и так продолжается до тех пор, пока человек не обратится к Божественному и не станет воспринимать Его сознательно, и не соединится с Ним. Только тогда можно сказать, что в человеке все происходит в результате непосредственного воздействия Божественной Воли. [24:1386]

Пракрити и Майя и Шакти см. Шакти и Майя и Пракрити

Пракрити и Мать

Неверно отождествлять МАТЬ с низшей Пракрити и ее деятельностью. Пракрити представляет собой лишь механизм, предназначенный для функционирования на уровне эволюционирующего неведения. Поскольку невежественные ментальное, витальное и физическое существа не являются Божественными, хотя они и происходят от Него, то Пракрити не есть Божественная Мать. Несомненно, в какой-то степени Мать присутствует и стоит за механизмом проявления Пракрити в том, что касается общих эволюционных задач; но это присутствие сводится не к Шакти Авидьи, а к БОЖЕСТВЕННОМУ СОЗНАНИЮ, Силе, Свету, Пара Пракрити, к которой мы обращаемся в надежде на освобождение и в стремлении к божественной реализации. [22:286–87]

Пракрити и Пуруша см. Пуруша и Пракрити

Пракрити, Пара (Высшая) и Апара (Низшая)

САТЧИТАНАНДА есть проявление высшего Пуруши; его природа бесконечного БЫТИЯ, СОЗНАНИЯ, СИЛЫ и Блаженства – это высшая Природа, пара пракрити. РАЗУМ, ЖИЗНЬ и ТЕЛО относятся к низшей Природе, апара пракрити. [12:89]

Апара Пракрити – это Природа в своем многообразии проявления разума, жизни и материальных форм. Пара Пракрити – это природа Божественного, высшая СОЗНАНИЕ-СИЛА, выраженная на уровне Божественного Множества. [22:279]

Под Природой, или Пракрити, подразумевается внешняя активная сторона ШАКТИ, или Сознательной Силы, созидающей и поддерживающей проявленные миры. Мы воспринимаем эту внешнюю сторону как механистическую игру сил, Гун ипр. За всем этим стоит живое Сознание и Сила Божественного, Божественная Шакти. Пракрити подразделяется на низшую и высшую. Низшая – это Пракрити Неведения, разума, жизни и Материи, обособленных в своем сознании от Божественного. Высшая Пракрити – это Божественная Пракрити САТЧИТАНАНДЫ с ее Супраментальной силой манифестации. Высшая Пракрити свободна от Неведения и его последствий и всегда осознает Божественное. На уровне Неведения человек находится во власти низшей Пракрити, но в результате духовной эволюции он начинает осознавать высшую Природу и стремится к соединению с ней, которое достигается путем восхождения; высшая Природа, в свою очередь, может нисходить в человека. Такой процесс восхождения и нисхождения может трансформировать низшую природу разума, жизни и Материи. [22:287]

ПРАНА

Термин «Прана», встречающийся в Упанишадах и Йоге, употребляется лишь в значении «жизненной силы» и ее проявлений. Слово «Прана» в широком смысле обозначает дыхание, процесс вдоха и выдоха легкими человека и Жизнь в материальном смысле или дыхание жизни. Но это не имеет ничего общего с философским значением слова «Прана», в котором оно употребляется в Упанишадах. В Упанишадах под словом «Прана» подразумевается жизненная энергия, которая проявляется в теле в виде пятиступенчатого движения; каждый уровень этого движения имеет свое название и выполняет определенные функции в жизни тела в плане дыхания. Дыхание, по существу, есть одна из основных форм проявления жизненной энергии, соответствующая первому из пяти вышеупомянутых уровней. Функция дыхания выполняет жизненно важную роль в поддержании и распределении энергии физического тела; тем не менее процесс дыхания может быть приостановлен без прерывания при этом жизни.

Западная наука подвергает сомнению существование витальной силы, или жизненной энергии, ибо наука рассматривает лишь наиболее поверхностные проявления Природы и не располагает истинным знанием, кроме как о физическом внешнем мире. Прана, жизненная энергия, не относится к разряду физических явлений; она не материальна и представляет собой силу, присутствующую в Материи и поддерживающую ее. Это относится ко всем материальным формам, ни одна из которых не могла бы существовать без Праны. Прана проявляется во всех силах материального характера, таких как электричество, и наиболее близка к самовыражению в своем чистом виде в энергиях, родственных изначальной силе. Никакая материальная сила не способна проявляться без Праны, поскольку все они черпают в ней свою энергию и являются ее орудиями. Но все материальные формы Праны есть лишь отдельные ее аспекты, Прана же сама по себе – это энергия в чистом виде, первопричина всех материальных сил, но не их следствие. Поэтому Прану нельзя выявить в результате физических опытов и анализов, с помощью которых можно зафиксировать лишь комбинации материальных явлений, представляющих собой внешнее следствие присутствия и действия Праны. [12:200–01]

ПРАНАМАЙЯ ПУРУША см. ВИТАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО

ПРАНЫ, Пять Пран

Считается, что в теле человека существует пять уровней проявления жизненной силы, называемых пятью Пранами. Одна Прана действует в верхней части тела и представляет собой дыхание жизни, ибо приносит с собой на уровень физического организма универсальную силу Жизни и распределяет ее по всему телу. Вторая Прана, под названием Апана, действует в нижней части корпуса тела и является дыханием смерти, поскольку выводит из организма витальную силу. Третья – Самана, регулирует взаимообмен между двумя первыми Пранами и уравновешивает их, являясь таким образом важнейшим инструментом поддержания баланса и функционирования витальных энергий. Четвертая – Вьяна, Прана обратного потока, распределяет витальные энергии по всему телу. Пятая – Удана, имеет в своем движении направленность снизу к макушке головы и представляет собой постоянный канал сообщения между физической жизнью и великой жизнью духа. [12:159]

ПРИРОДА

То, что мы называем ПРАКРИТИ, или Природой, как в человеческом существе, так и в КОСМОСЕ, есть активная СИЛА Сознательного Существа, раскрывающая себя как сила опыта, сила знания, воли, наслаждения и самовыражения со всем присущим ей разнообразием, а также искажениями и даже извращениями на энергетическом уровне. [20:418–19]

Вся Природа есть не более чем проявленная Воля к Видению и Сила Знания Сознательного Существа, имеющие своей целью эволюцию в силе и форме всей полноты Своей изначальной ИДЕИ. [18:129]

Во вселенной возникает – словно ниоткуда – огромное разнообразие определяющих факторов как общего, так и частного характера, которые как будто навязываются природе Бесконечного, не имея под собой никакой видимой почвы. Порождающую эти факторы ЭНЕРГИЮ мы называем Природой, но это название плохо передает истинный смысл явления, если только не уточнить, что природа всего сущего определяется СИЛОЙ, согласно промыслу Истины. [18:296–97]

Природа нашего существа, или, другими словами, Сила бытия, присутствующая в нас в явном или скрытом виде, является сложным механизмом проявления сознания и силы. [19:686]

Природа, Низшая и Высшая (Божественная)

Природа проявляется в двух аспектах, в высшем и низшем, или же, можно сказать, – в божественном аспекте и в том виде, который противостоит Божественному. Хотя такое разграничение носит чисто условный характер и является в какой-то степени бессмысленным, ибо на самом деле нет ничего, что выходило бы за рамки Божественного. Все сущее принадлежит Природе и Богу, тем не менее из соображений практического характера вводятся определенные разграничения. Низшая природа, та, которую мы знаем и которую воплощаем до тех пор, пока не изменится наша внутренняя вера, действует путем разграничения и разделения и принадлежит к сфере Неведения, достигая своей кульминации в жизни ЭГО. Высшая Природа, та, к которой мы стремимся, едина и трансцендентна всем ограничениям; она принадлежит сфере Знания и достигает своей кульминации в Жизни Божественной. [20:39]

Низшая Природа, Апара Пракрити, – это внешняя объективная и поверхностная субъективная видимая Природа, проявленная в разуме, жизни и теле. Высшая Природа, Пара Пракрити, – есть природа Божественного, высшая Сознание-Сила, проявленная как Божественное Множество. [22:268]

ПРИСУТСТВИЕ

Под термином «Присутствие» подразумевается ощущение и восприятие Божественного как Существа, присутствующего в вашем бытии и сознании или вступающего в отношения с вами, без какого-либо уточнения деталей этого контакта и отношений. Поэтому словосочетание «неизреченное Присутствие» может лишь означать, что речь идет о присутствии Божественного Существа, которое в то же время подразумевает и личный и безличный аспекты Божественного, и Силу, и Свет, и Ананду, и все остальное, заключенное в неописуемом Присутствии. Это слово может употребляться также и в более конкретном смысле, но основное его значение всегда сводится к факту восприятия Божественного Присутствия, поддерживающего все сущее. [22:384]

ПРИТХИВИ см. ЭЛЕМЕНТЫ

ПРОМЕЖУТОЧНЫЕ УРОВНИ (МЕЖДУ РАЗУМОМ И СверхразумОМ)

Выше нашего обычного РАЗУМА существует последовательный ряд уровней, состояний сознания бытия, отраженных в нашей собственной сверхсознательной природе, высших сфер Разума, духовного сознания и опыта. [19:932–33]

С позиции развивающегося человеческого сознания от уровня разума и выше, существует последовательный восходящий ряд динамически выраженных сил, которые делают возможным поступательное движение нашего сознания и подразделяются на четыре восходящих этапа, каждый из которых соответствует определенному уровню реализации. В обобщенном виде эти этапы представляют собой последовательное восхождение человеческого сознания через уровни ВОЗВЫШЕННОГО РАЗУМА, ОЗАРЕННОГО РАЗУМА, ИНТУИТИВНОГО РАЗУМА, ВЕРХОВНОГО РАЗУМА и выше за пределы Верховного Разума. Процесс восхождения сопровождается серией последовательных самореализаций и трансформаций человеческой природы и завершается достижением Сверхразума – Супраментального Сознания или Божественного ГНОЗИСА. [19:938]

ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ см. ВРЕМЯ И ПРОСТРАНСТВО

ПСИХИЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ

Наша ДУША, потаенная психическая сущность, представляет собой частицу Божественного Сознания и заключает в себе его Сущность. [18:388]

Душа в Природе, психическая сущность, раскрытие которой является первым шагом к нашему духовному преображению, и есть именно то, благодаря чему возможна наша жизнь в природе как индивидуальных существ, хотя поначалу она полностью скрыта от нас. Все остальные составляющие человеческого существа не только претерпевают различные изменения, но и подвержены разрушению. Но психическая сущность в нас не разрушается и практически не меняется. Она содержит в себе все основные заложенные возможности нашей воплощенной жизни, но не сводится к ним; она не ограничена тем, что воплощает в себе, не связана несовершенными проявленными формами бытия, не омрачается и не затрагивается никакой нечистотой, недостатками и изъянами внешней человеческой природы. Психическое – это извечно чистое божественное пламя, и ничто, никакой наш опыт не может омрачить его чистоту или погасить этот огонь. Это совершенная духовная сияющая и незапятнанная субстанция прямо и непосредственно воспринимает истину бытия и истину природы; ей присуще глубокое осознание истины, добра и красоты, потому что истина, добро и красота есть суть и главное свойство ее природы. Психическое также осознает все, что противоречит его сущности, что не соответствует и отклоняется от его природы, любые проявления лжи, зла и скверны, при этом оно не затрагивается и не подвергается воздействию со стороны своих противоположностей, столь пагубно и разрушительно воздействующих на внешний инструментарий психического – разум, жизнь и тело…

По мере развития эволюции Природа начинает постепенно проявлять в человеке скрытые составляющие его существа, она все больше заставляет нас вглядываться в себя или делает все более ощутимыми и узнаваемыми их проявления на уровне нашего поверхностного существа. Между тем душа в человеке, психический элемент, уже получивший некое оформление, выдвигает в качестве своего представителя и постепенно развивает духовную личность, четко определенное психическое существо. [19:891–92, 893]

ПСИХИЧЕСКАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ (ПРЕОБРАЗОВАНИЕ)

В результате концентрации на сердечном центре можно достичь его раскрытия и с помощью внутренней устремленности, любви, бхакти и самоотдачи преодолеть завесу, скрывающую от нас душу, выдвинуть психическое на поверхность нашего существа, чтобы психическое могло взять на себя контроль над разумом, жизнью и телом и обратить их целиком и полностью к Божественному, устранив все, что мешает этому обращению. Этот процесс в нашей йоге называется психической ТРАНСФОРМАЦИЕЙ. [23:725]

Психическая трансформация включает в себя три основные этапа: (1) – раскрытие внутреннего разума, внутреннего витального и внутреннего физического, что приводит к осознанию всего, что происходит за поверхностным разумом, жизнью и телом; (2) – раскрытие психического существа, или души, в результате чего психическое выходит на первый план нашего существа и берет под свой контроль разум, жизнь и тело, обращая их к Божественному; (3) – раскрытие всей низшей человеческой природы по отношению к духовной истине – этот завершающий этап можно назвать духовно-психической составляющей трансформации. [24:1092]

Психическая Трансформация и Духовная Трансформация

Психическая и духовная трансформация – это не одно и то же. Духовная трансформация есть преобразование человеческой природы нисходящей Силой сверху; психическая трансформация предполагает преображение нашей природы в результате внутреннего влияния психического существа, подчиняющего своей воле разум, жизнь и тело. [24:1093]

Психическая, Духовная и Супраментальная Трансформация

Пропасть, отделяющая Разум от Сверхразума, должна быть ликвидирована, завалы – расчищены и пути нисхождения и восхождения созданы на месте непроходимых дебрей. Преодолеть эту пропасть можно лишь в результате тройной ТРАНСФОРМАЦИИ, о которой мы уже вскользь упоминали: сначала должно произойти психическое преображение, превращение всей нашей человеческой природы в инструментарий души; одновременно или вслед за этим должно наступить изменение духовного порядка, вызванное нисхождением высшего Света, Знания, Силы, Энергии, Блаженства и Чистоты во все человеческое существо, включая мрачные сферы подсознания и наиболее темные уголки витальности и физического тела. И наконец приходит черед супраментальной трансформации, как завершающего этапа в восхождении к Сверхразуму и преобразующего нисхождение супраментального Сознания во все наше существо и природу. [19:891]

ПСИХИЧЕСКИЙ РАЗУМ

Когда РАЗУМ обращен к Божественному и к Истине, ощущает их и реагирует, главным образом, только на них, то такой разум можно назвать психическим; он формируется под влиянием психического существа на уровне ментального бытия человека. [22:324]

Психический разум и ментальное психическое – это, практически, одно и то же; когда на уровне разума возникают признаки проявления психического существа, то можно говорить о психическом разуме. [22:325]

«ПСИХИЧЕСКОЕ»

Психическими называют обычно все явления сверхъестественного характера, связанные с внутренней природой человека. Я использую термин «психическое» для обозначения ДУШИ в отличие от Разума и Витальности. Тогда все проявления и переживания души могут быть названы психическими, то есть те, что непосредственным образом относятся к ПСИХИЧЕСКОМУ СУЩЕСТВУ. Те же переживания и опыты, в которых преобладает разум и витальность, относятся к психологическим (поверхностным или оккультным). [22:75]

В обычном языке слово «психическое» чаще всего употребляется для обозначения души желаний, но не истинного психического существа. [18:226]

ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО

Психическое существо – это ДУША, развивающаяся в процессе эволюции. [22:301]

Психическое существо расположено за сердцем и поддерживает РАЗУМ, ЖИЗНЬ и ТЕЛО. [24:1092]

Психическое существо есть индивидуальная душа, формирующая в ходе МАНИФЕСТАЦИИ Пракрити, Природу отдельного воплощенного существа и принимающая участие в эволюции. Психическое существо – это искра Божественного Огня, которая растет и развивается за внешним обличьем разума, жизни и физического тела до тех пор, пока оно не будет в состоянии трансформировать Пракрити Неведения в Пракрити Знания. [22:291]

Психическое Существо и Витальное

Психическое существо – это ДУША, ПУРУША, сокрытый в потаенном СЕРДЦЕ и поддерживающий активность разума, жизни и тела. Витальное есть пранамайя пуруша, о котором говорит Тайттирия Упанишада, существо, стоящее за Силой Жизни. На уровне Неведения оно порождает душу желаний, которая руководит всеми помыслами и действиями человека и которую люди ошибочно принимают за настоящую душу. [22:299]

Психическое Существо и Дживатман

ДЖИВАТМА – это не психическое существо, которому соответствует санскритский термин чайтья пуруша. Дживатма есть индивидуальное «Я» – ЦЕНТРАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО. [22:267]

Психическое существо попадает на уровень эволюции, соединяясь с телом при рождении человека и покидая его во время смерти. Дживатман, насколько мне известно, остается нерожденным и вечным, поддерживая проявленную индивидуальную личность сверху. Можно сказать, если хотите, что психическое существо – это Дживатман, воплощенный в теле человека, но при такой формулировке возникает путаница в понимании. На уровне метафизического знания существуют определенные разграничения понятий, что очень важно для осмысления духовного опыта. [22:276]

Вы осознаете ДЖИВУ как индивидуальное «Я», Атмана, стоящее над проявленной Природой центральное существо, пребывающее в состоянии покоя и не затрагиваемое никакими проявлениями Природы, но поддерживающее естественный ход эволюции, не принимая, правда, в ней непосредственного участия… Психическое вы осознаете как Пурушу, местопребывание которого находится за сердцем. Психическое не обладает универсальностью подобно Дживатману, а представляет собой индивидуальную душу, поддерживающую ментальную, витальную, физическую и психическую эволюцию человеческого существа в Природе. [22:277]

Психическое Существо и Дух

Психическое – это эволюционирующая душа; ДУХ – это «Я», не затрагиваемое эволюцией и находящееся выше нее. Мы не в состоянии ощутить присутствие Духа из-за активности разума, жизни и тела. [24:1195]

Необходимо четко понимать разницу между эволюционирующей душой (психическим существом) и Атманом, или высшим существом, чистым духом, который не подлежит рождению и смерти, не зависит от смерти тела, разума, жизни или других проявлений Природы. Он не связан этими проявлениями, не ограничен и не затрагивается ими даже несмотря на то, что поддерживает их и принимает на себя условия их функционирования. Душа, напротив, хотя сама и не умирает, будучи бессмертной, воплощается в теле при рождении и проходит через смерть, то есть переходит от одного состояния к другому, с земного уровня бытия в другие миры и обратно к земному существованию. Этот процесс продолжается от жизни к жизни, пока не приведет к воплощению души в человеческой форме и к появлению существа, которое мы называем психическим, поддерживающим эволюцию и способствующим развитию физического, витального и ментального человеческого сознания как инструмента приобретения опыта и самовыражения психического существа, формирование которого начинается с завуалированной и несовершенной, но тем не менее постоянно развивающейся формы. [22:438]

Психическое Существо и Душа

Душа есть Божественная искра, присутствующая на уровне индивидуального бытия. Эта искра растет и развивается, приобретая форму психического существа. [22:296–97]

Психическое – это то, что исходит непосредственно от Божественного и находится в контакте с ним. По своей природе оно несет в себе божественные возможности, поддерживая проявления низшей триады разума, жизни и тела. Божественный элемент присутствует во всех живых существах, но скрывается за обыденным сознанием, находится изначально в неразвитом состоянии, но даже и по достижении определенной степени развития он редко играет лидирующую роль. Психическое проявляет себя в той мере, в какой ему это позволяет несовершенство внешнего инструментария и его ограничения. Его сознание растет в результате накопления Божественного опыта, всякий раз набирая силу, когда в нас проявляется какое-либо внутреннее движение высшего порядка. В конечном счете благодаря этому процессу приобретения Божественного опыта развивается психическая индивидуальность, то, что мы обычно называем психическим существом. [22:288]

Психическое Существо и Ментальное Существо см. Ментальное Существо и Психическое Существо

Психическое Существо и Центральное Существо

С точки зрения целей и задач эволюции психическое существо является центральным существом. [22:270]

Психическое Существо и Эмоциональное Существо

Психическое существо наиболее очевидно проявляется через эмоциональное существо, поскольку психическое расположено непосредственно за сердечным центром. [23:807]

Психическое существо находится за эмоциональным центром; эмоциональное существо в своих проявлениях ближе всего к психическому, и большинству людей проще всего соприкоснуться с психическим и выразить его именно через эмоциональный центр. Поэтому люди нередко принимают одно за другое; однако эмоциональное и психическое – это две совершенно разные вещи. Эмоции обычно носят витальный характер и не связаны с природой психического. [22:339]

Психическое Существо, Центральное Существо и Внутреннее Существо см. Внутреннее Существо, Психическое Существо и Центральное Существо

Психическое Существо, Центральное Существо и Душа см. Центральное Существо, Душа и Психическое Существо

ПСИХОЛОГИЯ

Психология есть наука о СОЗНАНИИ, его состояниях и проявлениях в Природе, а также – если такой опыт может быть возможен – за пределами того, что мы называем Природой. [17:21]

Психология имеет дело с РАЗУМОМ и сознанием и пытается установить не столько их изначальную природу и отношения, сколько законы и формы их фактического проявления. [24:1281]

Психология – это область знания, рассматривающая и изучающая сознание в его всевозможных проявлениях.

Полнота психологических исследований предполагает охват целого комплекса научных дисциплин, изучающих разум, его функции и проявления, а также связи и отношения разума со сферой жизни и материи, с областью интуитивного и экспериментального познания природы разума и его отношений с Сверхразумом и духом.

Истинная психология не укладывается в рамки чисто естественнонаучных исследований, но представляет собой сочетание научного и метафизического знания. [Ежегодник, 1976:9]

ПУРУША

Пуруша, или изначальное сознание, есть Истинное Существо или, по крайней мере, представляет Истинное Существо в зависимости от того, на каком уровне он проявляется. [23:1006]

Сознательное Существо, Пуруша, есть изначальный Дух, свидетель, господин и хозяин, поддерживающий все формы и проявления ПРИРОДЫ. Так же как Дух по своему существу трансцендентен природе, даже когда он и отождествляет себя с процессом универсального и индивидуального становления, так и Пуруша обладает универсально-индивидуальным характером и связан с Природой незримыми узами, даже будучи отделенным от нее. Ибо сознательный Дух, сохраняя свою безличность и универсальность, проявляется в то же время и в личном аспекте1; Пуруша есть безлично-личное существо в Природе, с которой он всегда связан и не может быть полностью от нее независим. Природа действует ради Пуруши и согласно его санкциям и воле; Сознательное Существо вкладывает свое сознание в Энергию, которую мы называем Природой, и в этом сознании Пуруши действия Природы отражаются как в зеркале. Пуруша принимает формы, создаваемые Природой как космической Силой, и дает свои санкции на ее действия. Опыт переживания Пуруши-Пракрити, Духа, или Сознательного Существа, в его отношениях с Природой имеет большую практическую важность, ибо от отношений между Пурушей и Пракрити зависит проявление сознания на уровне воплощенного существа, человека. Если Пуруша в человеческом существе занимает пассивную позицию и предоставляет Природе свободу действий, принимая при этом все ее условия и автоматически санкционируя все, что бы она ни делала, то душа человека на уровне разума, жизни и тела, его ментальное, витальное и физическое существо попадают в полную зависимость от Природы и ее деятельности. Такому положению вещей соответствует наше обычное состояние неведения. Если же Пуруша осознает себя как Свидетеля и отчуждается от Природы, то человек делает таким образом свой первый шаг к освобождению души, которая отстраняется от Природы, получая возможность познать ее, ибо человек поднимается тогда на голову выше Природы и, обретая от нее независимость, получает возможность решать и выбирать, идти ли ему и дальше на поводу у Природы и ее действий. В результате мы можем сознательно делать выбор между действием и полной отрешенностью от него, которая достигается путем погружения в глубины духовного безмолвия. Мы также в состоянии подняться на духовный уровень бытия, отвергнув существующие формы Природы, и заново построить свое бытие в этом мире. Пуруша способен покончить со своей зависимой формой существования, аниша, и превратиться в Господа природы, ишвара. [18:348–49]

Пуруша присутствует на всех уровнях бытия. Можно говорить о ментальном Пуруше, маномайя, который, согласно Упанишадам, контролирует жизнь и физическое тело, о витальном и физическом Пуруше. Есть еще и Чайтья Пуруша, или ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО, поддерживающее все остальные уровни сознания в человеке. В определенном смысле проявленный на разных уровнях Пуруша представляет собой проекции Дживатмана, призванные поддерживать Пракрити на всех планах бытия. В Упанишадах упоминается также супраментальный Пуруша, или Пуруша Блаженства; и если супраментальной природе, или Природе Блаженства, суждено воплотиться на земле, то мы можем стать свидетелями ее проявления в нашем мире. [22:276]

Пуруша, Виджнянамайя см. ГНОСТИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО (ВИДЖНЯНАМАЙЯ ПУРУША)

Пуруша и Пракрити

Пуруша есть безмолвное сознание-свидетель, наблюдающий за действиями ПРАКРИТИ. Пракрити, в свою очередь, есть Сила Природы, совершающая все действия. Мы начинаем воспринимать Пракрити в таком виде, когда освобождаемся от чувства собственного ЭГО. [22:301]

Пракрити и Пуруша есть две составные части нашего бытия. Пуруша – это Душа, сознание-свидетель, а Пракрити – это Природа, сознание активного действия, облекающее в форму видимый нами мир.

С двойственной категории Пуруши-Пракрити начинается наша Йога. Анализируя свой собственный субъективный опыт, мы приходим к заключению, что наше существо состоит из двух частей, двух форм проявления сознания, которые могут быть полностью отделены друг от друга; одна из них – невозмутимая и пассивная, играющая роль свидетеля, другая – активная и созидающая. Причем первая сознательная форма, Пуруша, Душа, Свидетель, сакши, поддерживает вторую – Пракрити, или Природу, которая представляет собой творческую энергию сакши. Но поначалу создается впечатление, что обе формы сознания не связаны между собой и не имеют друг к другу никакого отношения. [17:51]

Пуруша-Пракрити, СОЗНАНИЕ-СИЛА, ДУША, поддерживающая Природу, – ибо обе составные части бытия представляют собой одно неделимое целое, – есть универсальная и трансцендентная сила. [20:204]

Пуруша и Пракрити и Ишвара-Шакти см. ИШВАРА-ШАКТИ

Пуруша, Кшара и Акшара

Кшара Пуруша – это Пуруша в соединении с Пракрити; Акшара Пуруша – это Пуруша, отчужденный от Пракрити. [22:291]

Пуруша, Пара см. ПУРУШОТТАМА (ПАРА ПУРУША)

Пуруша, Пранамайя см. ВИТАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО

ПУРУШИ, ТРИ

Атман предстает перед нашим сознанием в трех состояниях, которые определяются отношениями между ПУРУШЕЙ И ПРАКРИТИ, Душой и Природой. Эти три состояния следующие: акшара, неподвижный и неизменяющийся, кшара, подвижный и преходящий, и пара или уттама, Всевышний. [12:87]

Существуют три Пуруши: Кшара, Акшара и Уттама. Кшара – подвижный и изменяемый – это Природа, свабхава, различные состояния становления души; на этом уровне Пуруша проявляется в виде множественности божественного Существа и отождествляет себя с Пракрити. Акшара – неподвижный и неизменяющийся – это безмолвный дух, пребывающий в бездействии, божественное Существо в своем единстве, Свидетель Природы, не отождествляющий себя с ней; пассивный Пуруша, свободный от Пракрити и ее проявлений. Уттама – это Господь, всевышний Брахман, Дух, вмещающий в себя как неизменное единство, так и преходящее множество. [13:73]

ПУРУШОТТАМА (ПАРАПУРУША)

Пара Пуруша, или Пурушоттама, – это Дух, вмещающий в себя и наслаждающийся как неподвижностью, так и движением и в то же время не зависящий ни от одного, ни от другого. Это Господь, Брахман, Неизреченный и Непознаваемый, объемлющий все и вся. [12:88]

Пурушоттама… есть всевышнее Божественное, БОГ, вездесущий и в конечном, и в бесконечном; Он совмещает, сочетает и объединяет в себе личное и безличное, единство и множество, бытие и становление, вселенскую активность и супракосмический покой, правритти и нивритти. [13:118]

Пурушоттама (Парапуруша) и Парабрахман см. Парабрахман и Парапуруша

Р

РАБОТА

Под работой я не имею в виду действие, совершаемое в духе неведения и имеющее эгоистические мотивы удовлетворения раджасических желаний. Без стремления избавиться от своего эго и раджасического желания – краеугольных камней неведения, не может быть никакой Карма-йоги.

Я также не вкладываю в это слово таких понятий, как филантропия, служение человечеству или нечто подобное, связанное с представлениями о высоких моральных и идеалистических устремлениях; хотя такие ассоциации возникают в сознании обычного человека, подменяя собой более глубокую истину, скрытую в понятии «работа».

Под работой я подразумеваю действие, выполняемое только ради Божественного и совершаемое во все более возрастающем единстве с Божественным. [23:528]

Работа и Действие и Служение

Действие предполагает различного рода активность; работа есть организованное и постоянно выполняемое действие, направленное на достижение определенного результата; служение – это работа, выполняемая в целях и интересах, определенных МАТЕРЬЮ и под ее руководством. [23:676]

РАДЖАС см. ГУНЫ

РАЗУМ

Слово «Разум» в широком смысле обозначает все сознание в целом, ибо ЧЕЛОВЕК есть ментальное существо, склонное воспринимать все окружающее в ментальных категориях. Но в терминологии нашей йоги слова «разум» и «ментальное» используются для обозначения той части человеческой природы, которая связана с восприятием и ИНТЕЛЛЕКТОМ, с идеями, ментальными или мысленными представлениями, реакциями мысли на окружающую действительность, включая все проявления ментального характера, ментальное видение, волю ипр., являющиеся составной частью человеческого интеллекта. [22:320]

Разум по существу есть СОЗНАНИЕ, которому свойственна фрагментарность восприятия единого и неделимого целого. [18:162]

Разум есть инструмент анализа и синтеза, но не истинного ЗНАНИЯ. Его функция сводится к выделению определенного непознанного объекта и рассмотрению его как целого, и к последующему анализу и разложению выделенного объекта на составные части, которые, в свою очередь, являются для разума ментальными объектами. [18:127]

Разум по своей природе относится к сфере света и представляет собой орудие СверхразумА и, хотя он и действует в конкретных заданных пределах и сам создает определенные ограничения, эти пределы и ограничения являются своего рода границами света, очерченными свыше в плоскости проявлений конечного и преходящего, простирающегося в своей безбрежности до слияния с бесконечным. [16:53]

Разум, Божественный см. БОЖЕСТВЕННЫЙ РАЗУМ

Разум, Верховный см. ВЕРХОВНЫЙ РАЗУМ

Разум, Внутренний см. ВНУТРЕННИЙ РАЗУМ

Разум, Возвышенный см. ВозвышенныЙ РАЗУМ

Разум и Дух см. Дух и Разум

Разум, Интуитивный см. ИНТУИТИВНЫЙ РАЗУМ

Разум и Сверхразум

Разум не является самостоятельной и независимой сущностью, но представляет собой одно из проявлений Сознания-Истины, или Сверхразума. [18:174]

Разум во всех своих проявлениях и ограничениях есть искаженное и несовершенное выражение на ментальном уровне определенных реалий супраментального сознания. [21:730]

Разум – это одно из проявлений Сверхразума, оперирующее категориями двойственности и исходящее в своих действиях из определенного видения космического миропорядка и взаимодействия составляющих его сил. [18:267]

Истина на уровне разума всегда носит характер относительности и неполноты; чаще всего это лишь частичное отражение подлинной Истины, ее обманчивая тень, которая даже в лучшем случае не является собственно Истиной, но лишь ее символом. Разум не пребывает на уровне Истины, но лишь стремится к ней и самое большее, на что он может рассчитывать – это уловить отдаленные ее проблески. Сверхразум, напротив, представляет одно целое с Истиной, с ее существом и формами выражения. Ему не надо стремиться к ней, ибо Сверхразум непроизвольно обладает Истиной. В этом главное различие между разумом и Сверхразумом. [17:73]

Разум, Озаренный см. ОЗАРЕННЫЙ РАЗУМ

РАЗУМ СВЕТА

Под новым человечеством мы подразумеваем появление и развитие новой расы ментальных существ, отличительной чертой которых будет не стремящийся к знанию и Свету несовершенный разум Неведения, остающийся в сфере Неведения даже по достижении знания, но разум Света, способный пребывать в истине и выражать ее в жизни прямым и непосредственным образом. [16:67]

То, что мы называем Разумом Света, есть на самом деле последний из нисходящих уровней сознания, на котором проявления СверхразумА находятся в скрытом состоянии, а главная сущность Сверхразума остается при этом без изменения. Отличительным признаком этого уровня сознания является действие света, истины и знания при полном отсутствии несознания, неведения и заблуждения. Движение разума света направлено от знания к знанию, ибо на этом уровне сознание-истина еще не переступило границы неведения.

По мере нисхождения уровней сознания от Сверхразума к Неведению отмечается последовательное ограничение проявлений Сверхразума от Верховного Разума к Интуитивному Разуму, от Интуитивного – к Озаренному Разуму и от Озаренного – к Возвышенному Разуму. Разум Света – это промежуточный уровень сознания, соединяющий сверхразум и сверхчеловечество с человечеством озаренного разума. [16:71–72]

Разум, Составные Части

Разум состоит из многих частей, каждая из которых представляет собой определенную силу с присущими ей свойствами, функциями, интересами и средствами выражения; эти силы могут вступать в противоречие друг с другом. [22:322]

Собственно разум подразделяется на три части: мыслящий разум, динамический разум и внешний разум. Первый имеет дело с идеями и процессом познания, второй – с применением ментальных сил, направленных на реализацию идей, и третий – с формами выражения этих идей в жизни, причем не только с использованием речевых средств, но любых возможных. [22:326]

Человек обычно прочно стоит на самом низком уровне сознания интеллекта; можно также назвать этот уровень сознания физическим ментальным, поскольку его чувственное восприятие объективной реальности зависит от физического мозга, чувственного разума и органов чувств. На этом плане бытия человек придает большое значение объективным фактам окружающей действительности и своей внешней жизни, его внутренняя субъективная жизнь не отличается большой насыщенностью и интенсивностью и в значительной степени подчинена требованиям и условиям внешнего существования…

Выше уровня физического разума находится витальный разум, который по отношению к разуму физическому расположен в глубине нашего существа. Он обладает динамичностью, открытостью, жизнестойкостью, хотя все еще остается закрытым для влияния психического существа и способен лишь к формированию подобия души, своего рода поверхностного витального Пуруши… Витальный разум поддерживается нашим витальным существом и может легко вступать в контакт с витальным миром, его силами и реалиями, запредельными материальной вселенной…

Над уровнем витального разума и еще глубже по отношению к нашему внешнему сознанию простирается ментальный уровень чистой мысли и интеллекта, для которого реалии ментального уровня бытия по своей значимости затмевают физический и витальный миры. Под непосредственным влиянием ментального уровня сознания находятся философы, мыслители, ученые, интеллектуалы, писатели и ораторы, идеалисты и мечтатели, те, кто достиг доступных на сегодняшний день человеку высот мысли. [19:717–19]

РАКШАСЫ см. ВРАЖДЕБНЫЕ СУЩЕСТВА

РАСА

Раса… означает одновременно суть той или иной вещи и ее вкус. [18:108]

Эстетика рассматривает, главным образом, КРАСОТУ, или Расу, если говорить более обобщенно; реакцию нашего разума и чувств на определенный «вкус», заключенный в окружающих нас вещах, который может быть связан, хотя и не обязательно, с духовным чувством. [29:743]

С эстетической точки зрения, наслаждение – это и есть Раса в восприятии разумом и витальным чувством красоты. [9:492]

Раса и Красота и Ананда

Не пережив Ананду, вряд ли можно осознать связь между Красотой, Расой и АНАНДОЙ. Ананда – это не просто ментальное или витальное наслаждение. Раса есть понимание разумом красоты и получение удовольствия от нее, что обычно сопровождается витальной радостью (Бхога). Ментальное удовольствие или витальная радость не есть Ананда, но являются лишь производными от универсальной Ананды Духа, пронизывающей все и вся. [9:493]

РАССУЖДЕНИЕ

Рассуждение есть лишь разновидность проявления поверхностного ИНТЕЛЛЕКТА, использующего внушения интуитивного сознания в скрытом или явном виде. [21:767]

Характерной особенностью полноценного рассуждения является логический ход мысли, оперирующий необходимыми информационными компонентами, выстроенными определенным образом, и с помощью ментальной рефлексии приходящий на их основе к логическим выводам, а также выработка конкретной платформы, как результата ментального процесса рассуждения, доказывающей правоту или несостоятельность той или иной логически обоснованной позиции. [21:820]

РЕАЛИЗАЦИЯ

Конкретная реализация представляет собой в духовном плане более реальное, живое и непосредственное осознание той или иной вещи или явления, чем это происходит при физическом восприятии. [23:879]

«Реализация» в полном смысле слова – это обретение такого состояния, при котором Дух, или высшее «Я», трансцендентное и универсальное БОЖЕСТВЕННОЕ становится реальным для нас как в окружающей природе, так и внутри нас самих. В результате «реализации» становится невозможным воспринимать проявленный мир как-то иначе, чем в свете единого Духа; наше бытие как в физическом, так и в психологическом отношении ощущается лишь как поток становления высшего «Я». [20:290]

Реализация и Опыт

Реализация и опыт – это две категории явлений, о которых мы говорим в ЙОГЕ. Реализация есть восприятие нашим сознанием и утверждение в нем таких изначальных истин, как БОЖЕСТВЕННОЕ, Высшая или Божественная Природа, вселенское сознание и игра универсальных сил, истинное «я» и истинная природа человека и окружающих его вещей, присущая внутреннему существу человека и внешней природе сила, которая становится со временем частью нашей внутренней жизни (как, например, в случае реализации Божественного ПРИСУТСТВИЯ), НИСХОЖДЕНИЕ в человеческое сознание и утверждение в нем высшего ПОКОЯ, СВЕТА, СИЛЫ, АНАНДЫ, а также их проявления на уровне нашего сознания, реализация Божественной, или духовной ЛЮБВИ, раскрытие своего ПСИХИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА наряду с истинными ментальным, витальным и физическим существами, реализация Верховного РАЗУМА и СУПРАМЕНТАЛЬНОГО сознания, ясное понимание соотношений всех этих реалий и их преобразующее влияние на нашу низшую природу. Этот перечень можно было бы продолжать до бесконечности. Восприятие всего вышеперечисленного нередко называют опытами, когда видение или ощущение этих реалий ограничивается отдельными или редкими вспышками. Если же такой опыт приобретает устойчивый характер и повторяется достаточно часто, превращаясь в постоянное и обычное состояние человека, то можно говорить о полной реализации. [23:884–85]

Реализация и Опыт и Сиддхи

Слово «опыт» применимо, практически, ко всему, с чем только можно столкнуться в йоге. Когда опыт приобретает устойчивый и постоянный характер, то он становится частью сиддхи. Например: преходящее состояние покоя есть опыт; покой, как обычное и нормальное состояние, есть сиддхи. Реализация – это совсем другое; это превращение в живую реальность того, к чему направлены ваши внутренние устремления. Возьмем, например, идею присутствия Божественного во всем и вся. Эта идея может существовать как ваша внутренняя убежденность, подкрепленная лишь верой, а может превратиться в конкретную реализацию, когда вы действительно почувствуете или воочию увидите Божественное в окружающем вас мире. [23:877]

Реализация и Опыт и Видение см. Видение и Опыт и Реализация

Реализация, Ментальная см. МЕНТАЛЬНАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ

Реализация Духовная см. ДУХОВНАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ

РЕАЛЬНОСТЬ

Существует Реальность, которая есть ИСТИНА всего Бытия, превосходящая все возможные формы своего проявления… Эта Реальность заключена в каждом проявленном существе и наделяет каждую воплощенную форму своей силой бытия. [19:1048]

Бесконечное Бытие, бесконечное СОЗНАНИЕ, бесконечная СИЛА и ВОЛЯ, бесконечное Блаженство бытия – это и есть Реальность, скрытая за внешними проявлениями ВСЕЛЕННОЙ. [19:755]

Вездесущая Реальность есть истина всей жизни и всего бытия, абсолютного и относительного, телесного и бестелесного, одушевленного и неодушевленного, разумного и неразумного. И во всех бесконечно разных и противостоящих формах самовыражения, начиная с противоречий нашей повседневной жизни и кончая непримиримыми противоположностями на далеких рубежах Неизреченного, Реальность бывает только одна и не является результатом нескольких составляющих. Все многообразие берет свое начало в этой Реальности, к ней все сводится, ею исчерпывается и в нее возвращается. И любые отрицания ведут лишь к более полному утверждению все той же Реальности. Все противоположности отрицают друг друга лишь для того, чтобы подчеркнуть своими противоречиями глубину общего Единства и признать в противостоящих полюсах одну единственную Истину. [18:33]

Необходимо различать изначальную Реальность, производную от нее феноменальную реальность и ограниченный, зачастую ошибочный опыт или представление о той и другой форме Реальности, порождаемые нашим чувственным опытом и разумом. [18:472]

РЕИНКАРНАЦИЯ см. ПЕРЕРОЖДЕНИЕ

РЕЛИГИЯ

Нет другого такого слова, более расплывчатого по своему значению, как слово «религия». Это слово европейского происхождения, поэтому давайте сначала посмотрим, какой смысл вкладывают в него европейцы. И здесь мы сразу же столкнемся с различными толкованиями этого термина в Европе. Иногда он употребляется для обозначения комплекса определенных верований, а иногда – как эквивалент понятия морали и нравственности, совмещенных с верой в Бога; порой в слово «религия» вкладывается смысл благочестия и набожности применительно к определенным действиям и эмоциям. Три составные элемента европейской религии – это вера, труд во имя Всевышнего и религиозные обряды…

Термин «религия» в индийской трактовке отличается еще большей многозначностью и может обозначать все, что угодно, начиная от высот духовного совершенства в Йоге и кончая удушением своего соплеменника с целью освобождения его от принадлежащих ему материальных мирских ценностей. Поэтому потребовалось бы слишком много времени, чтобы перечислить все значения, которые индусы вкладывают в слово «религия». Коротко можно сказать, что религия – это ДХАРМА, или религиозный образ жизни, при котором вся жизнь подчинена религии. [Из неопубликованного очерка]

Религия – это определенный инстинкт, идея, деятельность, дисциплина, имеющая целью непосредственное постижение Божественного. [15:162]

Религия есть первая попытка человека выйти за пределы своего собственного существа и очевидных материальных фактов бытия. Первая задача, стоящая перед религией, – реализовать наше субъективное чувство Бесконечного, лежащее в основе нашего материального и ментального существа, и соединить его с живой устремленностью души. Религия должна убедить человека в возможности – о которой он может лишь мечтать, не получая никакого подтверждения своим мечтам в реальной жизни – выхода за пределы своего собственного существа и превращения своей чисто материальной телесной и смертной жизни в бесконечную радость бессмертного духовного бытия. Религия подтверждает наше интуитивное предчувствие того, что помимо мира, в котором мы живем, существуют еще и другие миры и уровни бытия, миры, где страдание и зло не являются естественным состоянием и законом жизни и где нормальное условие бытия – это вечное Блаженство Бессмертия. Помимо всего прочего религия дает человеку закон, которым он руководствуется в своих действиях в земной жизни, чтобы подготовить себя к бессмертию. Суть этого закона сводится к тому, что человек – это ДУША, а не бренное тело, и его земная жизнь есть средство, с помощью которого он определяет и закладывает будущее своего духовного бытия. Эти элементы являются общими для всех религий. [20:439–40]

Религия и Духовность

Религия начинает понимать, хотя пока и смутно, что ДУХОВНОСТЬ – это основное, чем она должна заниматься, ее главная цель и общий связующий элемент, объединяющий все существующие религии. [15:528]

Если под религией мы подразумеваем следование своему внутреннему духовному импульсу во всей его полноте, а под духовностью – попытку познать свое высшее божественное «Я», всеобъемлющее единство, и жить в нем, возвысив свою природу до высшего божественного уровня сознания, то становится очевидным, что религия сегодня занимает слишком незначительное место в нашей жизни. [14:433]

Религия и Йога

Все религии начинаются с представления об определенной Силе или бытии, превосходящем наше собственное ограниченное, бренное существо, с акта внутреннего и внешнего поклонения и почитания этой Силы, демонстрирующего подчинение высшей воле, ее законам и требованиям. Религия с самого начала воздвигает непреодолимую стену между этой высшей Силой и верующим, который ей поклоняется и повинуется. Йога же в конечном счете разрушает эту стену, ибо Йога есть единство. [21:528]

РИШИ

Человек духа, способный направить нашу жизнь к совершенству, назывался в древней Индии Риши – тот, кто во всей полноте прожил жизнь человека и обрел духовную истину Верховного Разума и Сверхразума. [15:169]

Риши – это человек, достигший высшего духовного опыта и знания независимо от своего социального происхождения и осуществляющий духовную власть над всеми остальными людьми и сословиями. [14:326]

Риши – это тот, кто видит скрытую истину и выражает ее на языке МАНТРЫ. [9:517]

Риши и Йогин

Риши может быть Йогином, но может и не быть им; Йогин также может быть Риши, что, впрочем, совсем не обязательно. [9:518]

С

САГУНА БРАХМАН см. Брахман, Ниргуна и Сагуна

САДХАК см. САДХАНА

Садхак и Йогин см. Йогин и Садхак

САДХАНА

Садхана – это практика ЙОГИ. [23:541]

Садхана есть практика или дисциплина, с помощью которой достигаются СИДДХИ; садхак – это йогин, стремящийся достичь Сиддхи с помощью садханы. [20:40]

В нашей йоге садхана не связана с определенным учением ментального характера или с конкретной формой и техникой медитации, Мантрами или чем-то еще. Наша садхана предполагает, главным образом, наличие устремленности к Божественному и концентрации на своем внутреннем существе или на восходящем потоке сознания, а также раскрытие всей своей природы по отношению к Божественной Силе и ее Влиянию и Божественному ПРИСУТСТВИЮ, отвержение и отказ от всего, что этому противоречит. Такое самораскрытие достигается с помощью ВЕРЫ, устремленности и САМООТДАЧИ. [23:505]

САМАДХИ (ТРАНС)

Углубление в свое внутреннее СОЗНАНИЕ… обычно называется трансом или самадхи. [23:743]

В английском языке слово «транс» используется, как правило, для обозначения глубоких состояний самадхи; за неимением других терминов мы используем слово «транс» для всех состояний самадхи. [23:742–43]

Под Самадхи мы подразумеваем определенное состояние собранности всего нашего существа, погруженного в сверхсознательную истину, единство и бесконечность самосознания и блаженства бытия. Самадхи – это не просто состояние отрешенности от внешнего и внутреннего сознания и переход на уровень, трансцендентный и внешнему, и внутреннему, но соединение с Единым и Бесконечным, самоотождествление с Ним, а также сохранение и поддержание этого состояния как в бодрствующем сознании, так и на уровне внутренней активности нашего существа. [20:307]

Самадхи, Нирвикальпа

«Нирвикальпа Самадхи» буквально означает состояние полного транса, в котором отсутствует всякое движение мысли или осознание внешних и внутренних вещей и явлений – все растворяется в сверхкосмическом Запредельном. [23:741]

Нирвикальпа Самадхи, согласно существующей традиции, есть состояние транса, из которого человека невозможно вывести никаким путем, даже с помощью воздействия огнем; такой глубокий транс означает полное отделение человека от физического тела. Другими словами, Нирвикальпа Самадхи предполагает полное отсутствие проявления или движения сознания; возвращаясь из такого транса, человек не сохраняет никаких воспоминаний и может лишь сказать, что испытал блаженство. Нирвикальпа Самадхи есть полное погружение в состояние СУШУПТИ или ТУРИЯ. [23:740–41]

САМАТА см. БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ

САМООТДАЧА

Самоотдача есть предание всего своего существа без остатка Божественному – всего, что вы есть и чем обладаете. Самоотдача предполагает также, что вы ни к чему не относитесь как к своему собственному, а рассматриваете все, как принадлежащее Божественному; подчиняетесь лишь Божественной Воле и никакой другой, живете ради Божественного, а не ради удовлетворения своего ЭГО. [23:585]

Самоотдача не есть пассивное повиновение, но активное принесение своего существа в жертву Божественному; не только восприятие Божественной Воли во всем сущем, но и превращение своей собственной воли в послушный инструмент в руках Господа. [13:199]

Самоотдача есть полное самопожертвование Божественному, принесение Ему в качестве подношения всего, что вы есть и что имеете, отстранение от своих собственных идей, желаний, привычек ипр. и их замена божественной Истиной, Знанием, Волей и Действием везде и во всем. [23:603]

Под самоотдачей я подразумеваю внутренний импульс на уровне разума и витальности. Конечно, можно говорить и о внешней самоотдаче, которая предполагает повиновение своему Гуру и отказ от всего, что противоречит садхане. [23:587]

Самоотдача есть предание себя в руки Божественного через посредство Божественной Матери. [18:356]

Самоотдача означает пребывание в руках Матери и отсутствие всякого эгоистического сопротивления ее Свету, Знанию, Воле, СИЛЕ ипр. [23:586]

От вас требуется самоотдача всего своего существа, всех планов сознания, каждой мысли, слова и действия БОЖЕСТВЕННОМУ и ШАКТИ. [25:7]

САТ

Термин «Сат» употребляется в двух значениях: добро и бытие. [13:475]

Сат есть сущность нашего бытия: чистого, бесконечного и неделимого в противоположность бытию нашей преходящей, постоянно меняющейся физической субстанции. Сат – это божественный аналог физической субстанции. [12:84]

Сат и Асат

ВСЕЛЕННАЯ представляет собой лишь частичную МАНИФЕСТАЦИЮ, а БРАХМАН, как ее основание, есть Сат. Но есть также нечто, остающееся как за пределами манифестации, так и за пределами основы манифестации. У буддистов это «нечто», как изначальная или конечная суть, обозначается термином Асат. [22:65]

САТТВА см. ГУНЫ

САТЧИТАНАНДА

БОГ есть Сатчитананда. Он проявляет Себя как бесконечное бытие, суть которого заключается в сознании, а существо сознания, в свою очередь, есть БЛАЖЕНСТВО. Блаженство, стремящееся к многообразию и познающее его, становится вселенной. [12:96]

Сатчитананда – это МАНИФЕСТАЦИЯ высшего ПУРУШИ. Природа бесконечного бытия Сатчитананды, его сознания, силы и блаженства есть высшая Природа, пара пракрити. [12:89]

Сатчитананда едина в трех своих аспектах. На уровне Всевышнего три составляющие выступают как Одно целое – бытие есть сознание, сознание есть блаженство; и они настолько неотделимы друг от друга, что между ними нельзя провести никаких разграничений. [22:239]

Сатчитананда есть единое вечное Бытие, единое Сознание, созерцающее свое собственное проявление и в нас самих, и во всем сущем; это единая изначальная ВОЛЯ и СИЛА Сознания, выражающего себя в бесчисленных формах, единое изначальное Блаженство, наслаждающееся своими проявлениями и остающееся неизменным, непреходящим, не подверженным ни временным, ни пространственным изменениям. Сатчитананда не затрагивается и не зависит ни от каких качеств своих собственных форм во всем их многообразии, погруженных в океан ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВА, с их видимыми противоречиями и ограничениями, предусмотренными божественным провидением. Сатчитананда – единство многостороннего проявленного мира, вечная гармония всех его вариаций и противоречий, бесконечное совершенство, оправдывающее существующие ограничения и цель, к которой стремятся все несовершенства. [20:395]

Сатчитананда и Трансцендентное см. Трансцендентное и Сатчитананда

СВАБХАВА

Свабхава – это основной закон своей собственной ПРИРОДЫ… Свабхава есть по существу чистое качество Духа, его силы действия и энергии сознательной воли. [13:263]

Свабхава на уровне высшей духовной природы и низшей природы трех Гун – это две разные, отличные по форме и значению вещи. В плане низшей природы Свабхава не является всесильной и стремится к обретению своего собственного истинного закона во мраке неведения, проходя через многообразие низших и зачастую ложных форм, бесконечных несовершенств, искажений, потерь и находок и поисков общих закономерностей, прежде чем прийти к совершенству и обретению самой себя. Природа человека в этом мире представляет собой соединение знания и неведения, истины и лжи, успеха и неудачи, правды и неправды, находок и потерь, греха и добродетели. [13:503]

Свабхава и Свадхарма

В Природе каждый из нас обладает волей и законом своего собственного становления. Каждая душа есть самосознательная сила, выражающая собой идею Божественного и руководствующаяся ею в своей эволюции и действиях, в поисках путей самовыражения и обретения совершенства. Это и есть Свабхава, наша истинная природа, правда нашего бытия, которая находит в настоящее время лишь частичное отражение в многообразных формах становления человека в мире. Закон действия, определяемый Свабхавой, является нашим законным основанием, на котором мы строим свою жизнь, Свадхарму, во всех ее проявлениях. [13:502]

СВАДХАРМА см. Свабхава и Свадхарма

СВАПНА см. ДЖАГРАТ, СВАПНА, СУШУПТИ

СВЕРХПРИРОДА

За всей видимой и проявленной природой скрывается Сверхприрода, которая представляет собой Силу Духа как во Времени и Пространстве, так и за пределами Времени и Пространства, сознательную Энергию высшего «Я», АБСОЛЮТА, проявляющего с помощью Сверхприроды все формы двойственности и становления. [19:698–99]

Сверхразум

Активная ВОЛЯ и ЗНАНИЕ, превосходящие РАЗУМ и созидающие проявленные миры, представляют собой промежуточную силу и состояние бытия, характерное для перехода от самодостаточного Единства к проявленному Множеству…

Такое состояние сознания мы называем Супраментальным. Этот термин допускает некоторую двусмысленность, ибо может быть истолкован как обозначающий определенное высшее состояние разума, не предполагающее радикального изменения обычного человеческого ума; или, напротив, понимание термина «Сверхразум» возможно в смысле передачи всего, что связано с областями сознания, запредельными по отношению к разуму. Тогда значение термина становится слишком расплывчатым, включающим в себя в том числе и самого Неизреченного. Поэтому требуется ввести другие дополнительные термины, ограничивающие и конкретизирующие его значение…

В качестве дополнительного можно принять термин «Сознание-Истина», ограничивающий расплывчатое значение слова «Сверхразум». [18:122–25]

Мы называем этот уровень сознания Супраментальным или Сознание-Истина, поскольку он превосходит план сознания разума и во всех своих действиях, проявлениях и бытии исходит из основополагающей истины и единства всего сущего и не опирается подобно разуму на внешнюю сторону вещей и явлений и на видимую двойственность. [18:143]

В основе Сверхразума лежит динамическое сознание, а по своей природе он представляет собой неразрывное единство бесконечной МУДРОСТИ и безграничной воли божественного Создателя. [17:7] Сверхразум в своем высшем проявлении есть божественный ГНОЗИС, Мудрость-Сила-Свет-Блаженство Всевышнего, с помощью которого БОЖЕСТВЕННОЕ постигает, поддерживает, управляет и наслаждается ВСЕЛЕННОЙ. [17:73]

Сверхразум есть всеохватывающее расширение и продолжение Брахмана, обнимающее все сущее и направляющее его развитие. [18:128]

Сверхразум по своей сути есть сознание-истина, всегда свободное от Неведения, лежащего в основе нашего земного, существования, эволюции и природы, которая стремится в человеке к самопознанию, постижению окружающего мира, обретению истинного сознания и упорядочению нашего бытия во вселенной. Сверхразум, будучи сознанием-истиной, несет в себе знание и силу истинного бытия; действия и проявления Сверхразума отличаются решительностью и целеустремленностью, а по своему охвату – безграничны. Причина этого в том, что суть природы Сверхразума есть знание; ему не нужно стремиться к знанию, ибо он всегда обладает им. Движение Сверхразума происходит не от неведения к несовершенному свету, а от правды к великой истине, от правильного восприятия к всеобъемлющему восприятию, от одного интуитивного прозрения к другому, от просветления к безграничному озарению, от роста сознания к его бесконечному расширению. На высших уровнях своего проявления Сверхразум обладает божественным всеведением и всемогуществом и в ходе своей собственной эволюции, в результате которой он в конечном счете достигнет высочайших вершин своей манифестации, он всегда остается по существу своей природы свободным от неведения и заблуждения. В основе Сверхразума заложены правда и свет и развивается он в направлении истины и еще большего света. [16:41]

Сверхразум лежит в основе мироздания и поддерживает его, направляя развитие всего многообразия проявленных форм разума и жизни и подчиняя их своему закону бытия. [16:73]

Наше непосредственное восприятие истины приходит от Сверхразума, представляющего собой познающую Волю и действенное Знание и созидающего вселенский порядок на фоне бесконечности. [20:405]

Сверхразум есть Единая Истина, осуществляющая и определяющая манифестацию своих Сил, действующих в гармоничном Единстве многообразия и не ведающих противоречий и конфликтов, согласно всепроникающей Единой Воле. [22:257–58]

Сверхразум есть Сознание-Истина, в котором Божественная Реальность во всей полноте своего проявления обходится без посредства орудий Неведения; абсолютная истина бытия приобретает динамический характер совершенной и самосущей активности бытия. [20:266]

Сверхразум и Бог см. Бог и Сверхразум

Сверхразум и Божественное см. Божественное и Сверхразум

Сверхразум и Верховный Разум см. Верховный Разум и Сверхразум

Сверхразум и Высшее Сознание см. Высшее Сознание и Сверхразум

Сверхразум и Дух

Сверхразум, или гнозис, есть характерное озаренное проявление ДУХА в его собственной изначальной реальности. [21:599]

За пределами РАЗУМА психологический опыт открывает для себя еще одну силу, принадлежащую другому уровню бытия. Эту силу можно назвать супраментальной, и она проявляется на таком уровне, который доступен разуму в виде рефлективного опыта. Человеческий разум дает ей расплывчатое имя духа или духовного существа. [Ежегодник, 1976:13]

Сверхразум и Интеллект см. Интеллект и Сверхразум

Сверхразум и Истина см. Истина и Сверхразум

Сверхразум и Разум см. Разум и Сверхразум

Сверхразум и Сатчитананда

Сверхразум есть промежуточный уровень сознания между САТЧИТАНАНДОЙ и низшей сферой творения. [22:239]

Сверхразум и Сверхсознание

Выше уровня разума СОЗНАНИЕ достигает супраментальной сферы бытия, которая является для нас сверхсознательной. [18:88]

Сверхразум и Сверхчеловек

Сверхразум – это СВЕРХЧЕЛОВЕК. [17:7,76; 18:44]

СВЕРХСОЗНАНИЕ см. Сверхразум и Сверхсознание

СВЕРХЧЕЛОВЕК

Кто такой сверхчеловек? Это тот, кто может подняться над материально ориентированной ментальной человеческой природой и превратиться во вселенского человека, обладающего божественной силой, божественной любовью, радостью и божественным знанием. [17:95]

Провозвестие истинного сверхчеловечества являет собой общий идеал развития человеческой расы и не должно охватывать и ограничиваться каким-то определенным социальным классом или отдельными личностями, несмотря на возможные притязания с их стороны. Это призыв к человеку совершить то, чего не сделал и к чему не стремился еще ни один биологический вид на земле: сознательно достичь следующей эволюционной ступени, предопределенной и предощущаемой в циклическом развитии мировой идеи в Природе….

Ибо что есть сверхчеловечество, как не божественное, гармоничное, абсолютное выражение человеческой природы? [16:275,278]

Всей природе человека предстоит превзойти себя. Он был наполовину животным – он должен стать больше чем животным. Сегодня человек – это мыслитель, творец, ищущий красоту. Он будет больше чем творец, ему будет открыто знание; он будет больше чем творец, он будет хозяином сотворенного им мира и его удел наслаждаться всей доступной ему красотой и блаженством. Физически человек стремится к обладанию бессмертным телом; на витальном уровне он хочет владеть неограниченной жизнью и властью; располагая несовершенным знанием на ментальном плане, он стремится к совершенному видению и свету.

Добиться всего этого – означает стать сверхчеловеком. Человеку предстоит подняться от уровня РАЗУМА к Супраментальному сознанию, к силе и свету БОЖЕСТВЕННОЙ ВОЛИ и БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ. С помощью Супраментального сознания ДУХ созерцает себя и проявляет в сотворенных им мирах, управляя ими как Сварат Самрат, самоуправляемый и всесильный властелин.

Сверхчеловек – это творение Супраментального сознания; поэтому первое условие создания сверхчеловека есть выход за пределы разума. [17:75–76]

СВЕТ

Свет есть главным образом духовная манифестация созидающей Божественной Реальности; материальный свет – это проявление Божественной Реальности на уровне Материи в виде Энергии. [19:944]

Наши органы чувств в силу своей ущербности придумали понятие темноты. На самом же деле нет ничего, кроме Света, который может быть выше или ниже порога ограниченного человеческого восприятия.

Не следует думать, что свет есть порождение солнца. Солнце представляет собой лишь место средоточия и концентрации Света, сияние которого самопроизвольно и повсеместно.

Бог вездесущ, и там, где Он есть, присутствует и Свет. [17:48]

Свет – это обобщенный термин. Свет не есть ЗНАНИЕ, это скорее нисходящее свыше озарение, освобождающее человеческое существо от мрака неведения.

Свет может принимать различные формы, как, например, белый свет МАТЕРИ или бледно-голубой свет Шри Ауробиндо, золотой свет Истины или розовый свет психического. [25:83]

Различного рода огни, которые можно видеть во время концентрации, представляют всевозможные силы и энергии, нисходящие с высших уровней сознания. [23:960]

Свет есть манифестация СИЛЫ; оттенки Света указывают на природу и характер силы. [23:960]

СВИДЕТЕЛЬ (сакши)

Душа человека, если пожелает, может занять позицию беспристрастного свидетеля и наблюдателя, сакши. При этом она будет взирать на Природу и все ее действия как на нечто постороннее, оставаясь лишь безучастным созерцателем того, что происходит. [20:413]

Божественное предстает перед нами как беспристрастный, бездействующий и безличный Свидетель-Дух, неподвижный ПУРУША, санкционирующий действия Природы, но не связанный никакими качествами и не зависящий от ПРОСТРАНСТВА или ВРЕМЕНИ и в то же время поддерживающий игру энергий в Природе, которая совершается в космосе с согласия трансцендентной ВОЛИ. Создается впечатление, что от этого неподвижного Свидетеля-Духа не исходит никаких волевых импульсов и он ничего не определяет в Природе. Тем не менее само его бездействие и пассивность, его безмолвное присутствие заставляет все сущее устремляться к божественной цели и двигаться в направлении единства даже в условиях неведения и двойственности. При этом высшая БОЖЕСТВЕННАЯ ВОЛЯ как будто отсутствует, а вместо нее есть лишь вездесущая Космическая Энергия, задействованная в механистических процессах ПРАКРИТИ. [20:243]

Свидетель Пуруша есть чистое сознание, наблюдающее за Природой и воспринимающее ее как действие, отраженное на уровне сознания и освещенное им, но не тождественное ему. [21:607]

СЕРДЦЕ

В ведической философии понятие сердца не связывается исключительно с эмоциональными переживаниями, но включает в себя огромный пласт непроизвольных ментальных реакций, близких к сфере подсознания, на основе которых возникают чувства, эмоции, инстинкты, всевозможные импульсы, интуитивные предчувствия и вдохновение, еще не облаченные в интеллектуальную форму. [10:259]

Согласно Упанишадам, сердце есть один из физических центров тела человека; в Тантре это соответственно – хритпадма. Сердце – один из центров сознания (чакр), вершина которого восходит к позвоночному столбу, а основание расширяется к грудной клетке. Неважно, в какой именно части этой области вы ощущаете сердечный центр сознания, самое главное – научиться его чувствовать и подчинять ему свои действия. [22:116]

Гита подразумевает под сердцем эмоционально-чувственный центр тонкого тела человека, в котором пребывает индивидуальный ПУРУША. [13:153]

Сердце – это средоточие всего человеческого существа, где находится ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО, чайтья пуруша, контролирующее природу человека. [22:375]

Когда ЧИТТА, или исходное сознание, сталкивается с воздействием внешней Среды или с внутренними субъективными силами рефлексии, оно реагирует на них определенными привычными действиями, форма которых зависит от нашего эволюционного уровня развития. Одна из таких форм активной реакции – это разнообразные проявления эмоционального разума, или, другими словами, сердца (этот термин удобнее для употребления из соображений краткости). [21:621]

СИДДХИ см. СОВЕРШЕНСТВО

СИЛА

Сила – это общий термин… Наиболее распространенная форма проявления силы есть контроль над вещами, людьми, событиями, энергиями. [25:390]

Сила есть ШАКТИ, позволяющая вам противостоять всему, что бы ни случилось, и претворять в жизнь БОЖЕСТВЕННУЮ ВОЛЮ. Сила предполагает наличие многих вещей, таких как власть над людьми, событиями, обстоятельствами ипр. [24:1203]

Сила, Божественная см. БОЖЕСТВЕННАЯ СИЛА

СИЛА ЙОГИЧЕСКАЯ

Под йогической силой я подразумеваю не ментальную или витальную энергию, а Божественную Силу (ШАКТИ), нисходящую сверху подобно покою и широте сознания. Без определенного воздействия этой силы невозможно совершение никакого действия, без нее нельзя даже мыслить или медитировать. Сила, о которой я говорю, представляет собой энергию, содействующую реализации всех этапов йоги – озарения, трансформации и очищения; она необходима для борьбы с враждебными силами и проявлениями Лжи, а также для любой внешней работы, неважно, большой или малой, если эта работа есть составная часть Божественной Воли. Йогическая сила не имеет ничего общего с личной силой человека эгоистического или раджасического характера. [24:1203]

Йогическая сила – это Высшее Сознание, использующее свои возможности, духовная и супрафизическая энергия, непосредственно воздействующая на материальный мир. [26:201]

СИЛА МАТЕРИ

Когда я говорю о силе Матери, то не имею в виду силу ПРАКРИТИ, заключающую в себе атрибуты Неведения. Под силой Матери я подразумеваю нисходящую высшую Силу Божественного, преобразующую природу. [25:139]

Сила Матери – это Божественная Сила, устраняющая Неведение и преобразующая нашу природу в Природу Божественную. [25:139]

Йога-Шакти есть сила, сопровождающая развитие нового сознания, которая растет вместе с этим сознанием и помогает ему в его становлении и совершенствовании. Эта сила присутствует в человеке в свернутом и спящем состоянии в центрах сознания (чакрах) нашего внутреннего существа и составляет основу того, что в Тантрах называется Кундалини Шакти. Но эта сила присутствует также и над нами, как Божественная Сила, в области, расположенной над головой, но уже не в свернутом и спящем виде, а в пробужденном, обладая всей полнотой знания и мощи. Божественная Сила ждет, когда наступит время ее манифестации. Мы должны открыть свое существо для доступа этой Силы, которая и есть сила Матери. На уровне разума она проявляется как божественная, или универсальная сила разума, Йогическая ментальная сила, способная на то, что неподвластно человеческому разуму. То же самое наблюдается на физическом уровне и на уровне витальности, где эта сила проявляется как Йогическая жизненная сила и Йогическая сила тела. Йогическая сила может пробудиться в любой из этих форм, распространяясь вверх и вовне или снизойти сверху, наполнить собой тело и установить свою власть над ним, связав низшие планы бытия с высшими и подняв человеческую природу до универсального или трансцендентного уровня. [25:139–40]

Сила и Идея и Дух см. Идея и Сила и Дух

Сила Матери и Кундалини см. Кундалини и Сила Матери

Сила, Сознательная см. СОЗНАТЕЛЬНАЯ СИЛА (СОЗНАНИЕ-СИЛА)

СИМВОЛ

В моем понимании символ – это определенная форма, принадлежащая какому-то уровню сознания и передающая, выражающая истину другого уровня сознания. Например, флаг есть символ нации… В общем все формы являются символами. Наше физическое тело – это символ истинного человеческого существа и все, что бы вы ни взяли, будет символом какой-то высшей реалии. [23:954]

В определенном смысле все, что нас окружает, есть символы, с помощью которых мы воспринимаем и приближаемся к постижению Божественного, служащего источником и нашего собственного бытия, и бытия символов. [19:645]

СЛОВО см. Идея и Слово

СЛУЖЕНИЕ см. РАБОТА; Работа и Действие и Служение

СОВЕРШЕНСТВО (сиддхи)

«Бездействие достигается не воздержанием от работы, совершенство обретается не через отречение от действия».1 [13:99]

«Совершенство» в том смысле, в котором мы употребляем этот термин в ЙОГЕ, означает восхождение от низшей природы – к высшей, Божественной. В плане ЗНАНИЯ – это преобразование своего «я» в высшее и совершенное «Я», составляющее нашу истинную духовную личность, и отречение от человеческого темного низшего существа. В плане поклонения и любви к Божественному совершенство предполагает уподобление природе или закону Божественного бытия и соединение с ним. [21:671]

Настоящее духовное совершенство не имеет четких и определенных форм, ибо связано по своей сути с СОЗНАНИЕМ; и поскольку совершенство заключается в достижении полной гармонии с Божественным Сознанием и адаптации ко всякому проявлению Божественной Воли, то формы проявления совершенства трудно доступны внешнему взгляду. [24:1669]

СОЗНАНИЕ

Сознание есть основа бытия. Энергия и движение сознания созидают вселенную и все сущее в ней. Не только макрокосм, но и микрокосм – это не что иное, как проявление сознания. [22:236]

Под сознанием мы обычно подразумеваем наиболее очевидное ментальное бодрствующее сознание человека, в котором он пребывает большую часть своей физической жизни, то есть когда он не находится в состоянии сна и активно использует свои чувственные способности восприятия окружающего мира. При таком толковании значения слова «сознание» совершенно ясно, что оно является скорее исключением, чем правилом в общем миропорядке материальной вселенной. Мы и сами при этом не всегда находимся в сознательном состоянии. Такое примитивное и упрощенное представление о природе сознания, хотя и отражает наши расхожие взгляды на этот предмет, должно бесследно исчезнуть из сферы философского мышления, поскольку нам уже известно, что сознание сохраняется как в спящем состоянии, так и в состояниях, которые обычно называются бессознательными. Более того, мы можем быть уверены, что мыслители древности были правы, когда говорили, что и в бодрствующем состоянии человеческое сознание есть лишь поверхностное, незначительное проявление нашего сознательного существа, не отражающее даже всей ментальной деятельности. За бодрствующим сознанием скрывается тонкий, или подсознательный, разум, составляющий большую часть нашего существа и охватывающий неизведанные еще человеком высоты и глубины…

…В этом смысле слово «сознание» меняет свое значение. Оно не является синонимом ментальной активности человека, но передает и выражает самосознательную Силу бытия; при этом мыслительная деятельность есть лишь одно из проявлений этой Силы и причем не самое высшее. За порогом разума, за нижней его границей, сознание предстает в витальных и материальных проявлениях природы, которые остаются для нас бессознательными. Выше границы разума сознание достигает супраментального уровня бытия и является для нас сверхсознанием. Везде и всюду сознание – единое и неизменяющееся, но проявляющее себя по-разному бытие. К этому сводится индийская концепция ЧИТ, которая в виде энергии созидает миры. [18:85, 88]

Сущность сознания сводится к силе, осознающей саму себя и объекты, на которые она воздействует. Истинная природа этой силы заключается в непосредственном и совершенном ее проявлении; если же таковое отсутствует, то лишь потому, что сознание на нашем земном уровне возникает из Несознания и погружено в Неведение, соответствующее уровню Несознания. [19:1017]

Сознание – это реальность, присущая бытию и присутствующая в нем, даже когда оно никак и не выражает себя на поверхностном уровне явлений, оставаясь невидимым глазу и ни на что не реагируя. Сознание всегда сохраняется, даже когда нам кажется, что оно отсутствует в существе совершенно, на наш взгляд, безжизненном и бессознательном.

Сознание – это не только сила самовосприятия своего «я» и окружающего мира, оно обладает динамической созидательной энергией и может реагировать на окружающие действия или вовсе воздерживаться от всякой реакции. Сознание способно не только противостоять разнообразным силам, но и само в состоянии вызывать к действию определенные силы. Сознание есть Чит и в то же время Чит-Шакти. [22:234]

СОЗНАНИЕ, БОЖЕСТВЕННОЕ см. БОЖЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ

Сознание-Истина см. Истина и Сознание

СОЗНАНИЕ, КОСМИЧЕСКОЕ см. КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ

СОЗНАНИЕ ТЕЛА

Тело… обладает своим собственным СОЗНАНИЕМ, определяющим его действия без какого-либо вмешательства или даже вопреки нашей ментальной воле. [22:347]

Большая часть сознания тела находится на подсознательном уровне, поэтому сознание тела и ПОДСОЗНАТЕЛЬНОЕ тесно связаны друг с другом.

Сознание тела и физическое сознание – не одно и то же; сознание тела есть только часть всего ФИЗИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ. [24:1445]

СОЗНАТЕЛЬНАЯ СИЛА (СОЗНАНИЕ-СИЛА)

Сила, созидающая проявленные миры, есть сознательная Сила. [18:90]

Все действия в мире, любая ментальная, витальная и физическая активность – это проявление универсальной ЭНЕРГИИ, Сознания-Силы, принадлежащей Космическому Духу, который составляет истину всего сущего в космосе. [19:923]

Сознательная Сила (Сознание-Сила) и Божественное Существо

Энергия Божественной Матери, созидающая вселенную, МАЙЯ, ПАРАПРАКРИТИ, ЧИТ-ШАКТИ, проявляет свою собственную силу, космическое «Я» и ИШВАРУ в виде двойственного принципа. Все действия Божественного Существа, «Я», Ишвары не выходят за пределы Божественной Матери и совершаются только в Ней и через Нее. Мать есть высшее проявление Сознания-Силы, объемлющей и заключающей в себе, в ПРИРОДЕ, все души и все живые существа. Бытие и действие всего сущего согласуется с законами Природы и представляет собой проявленную Сознание-Силу, находящуюся в состоянии игры с Божественным Существом и приобретающую миллионы разнообразных форм выражения, отражающих бытие Божественной Матери. [18:356]

СОЗНАТЕЛЬНОЕ СУЩЕСТВО

Мы должны осознавать и воспринимать единое сознательное Существо, стоящее за всеми нашими опытами… Это – наше истинное «Я». [18:103]

Сознательное Существо и Природа

В опыте йоги «я», или существо, по сути составляет единое целое с БОЖЕСТВЕННЫМ или, по крайней мере, является его частью, обладая всеми божественными возможностями. На уровне МАНИФЕСТАЦИИ «Я» имеет два аспекта: ПУРУШИ и ПРАКРИТИ, сознательного существа и Природы. [22:284]

СПОСОБНОСТЬ (ДУХОВНАЯ)

Духовная способность означает лишь естественную способность человека к духовному развитию и переживанию истинного духовного опыта, который можно приобрести на любом уровне бытия. Результат духовного опыта сводится к тому, что вы приобретаете возможность легко вступать в контакт с «Я» и высшими уровнями сознания. [22:325]

СРИШТИ см. ТВОРЕНИЕ

СТАНОВЛЕНИЕ см. Бытие и Становление

СУБСТАНЦИЯ

Субстанция в том виде, как мы ее знаем, материальная субстанция, есть форма, с помощью которой РАЗУМ, используя органы чувств, соприкасается с Сознательным Существом, по отношению к которому субстанция – это проявление знания. [18:237]

Все есть «субстанция» – в том числе и ПОКОЙ, СОЗНАНИЕ, АНАНДА; существуют лишь различные уровни субстанции. [24:1198]

Если существуют, а в природе должны существовать восходящие уровни субстанции от МАТЕРИИ к ДУХУ, то они будут отмечены последовательным убыванием наиболее характерных физических принципов, таких как концентрация, сопротивление, взаимопроникновение, и одновременным последовательным возрастанием свойств противоположного характера, способствующих чисто духовной самореализации. Восходящие уровни субстанции должны быть отмечены все большим ослаблением привязанности к форме, возрастающей утонченностью и гибкостью самой субстанции и силы, взаимопроникновением, способностью к ассимиляции и взаимообмену, преобразованию и соединению. По мере отдаления от устойчивости формы мы приближаемся к вечной сущности; отходя от принципа двойственности, разделения и сопротивления физической Материи, мы становимся ближе к божественной бесконечности и единству Духа…

Существуют определенные градации субстанции по степени ее утонченности, выходящие за пределы материальной вселенной. Не вдаваясь глубоко в суть вопроса, слишком сложного для нашего настоящего исследования, можно сказать, что градации субстанции соответствуют в главном своем проявлении восходящим уровням бытия – МАТЕРИИ, ЖИЗНИ, РАЗУМУ, СверхразумУ и высшему божественному триединому принципу САТЧИТАНАНДЫ. Иначе говоря, мы видим, что субстанция по мере восхождения от низшего к высшему на каждом из соответствующих уровней Материи, Жизни, Разума и Сверхразума превращается в средство или орудие космического самовыражения на всех последовательных уровнях бытия. [18:253, 255]

СУБСТАНЦИЯ И СУЩЕСТВО

Субстанция и существо – это одно и то же. В творении они представляют собой два аспекта ДУХА. [23:1072]

СУПРАМЕНТАЛ см. СВЕРХРАЗУМ

СУПРАМЕНТАЛЬНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ (ПРЕОБРАЗОВАНИЕ) / СУПРАМЕНТАЛИЗАЦИЯ

В результате супраментальной трансформации происходит преобразование человеческой природы в природу гностического сознания. [22:95]

Супраментализация сознания означает восхождение от уровня разума к супраментальному уровню сознания и нисхождение Сверхразума в земную ПРИРОДУ. [23:509]

Супраментальная трансформация есть конечная стадия СИДДХИ. [22:21]

Освобождение от подсознательного неведения и от болезней, продление физической жизни по желанию и преобразование физиологических функций тела являются составными элементами заключительных этапов супраментальной трансформации. [22:8]

СУШУПТИ см. ДЖАГРАТ ипр.

СУЩЕСТВОВАНИЕ

Существование есть бесконечная и потому не поддающаяся определению, безграничная Реальность, проявленная в многообразных формах Жизни. [15:56]

Все существование – в том виде как его воспринимают разум и органы чувств – есть МАНИФЕСТАЦИЯ Предвечного и Бесконечного, непознаваемого для человеческого разума и чувств, но доступного для своего собственного осознания. [17:24]

СУЩНОСТЬ

Сущность не поддается определению – она просто существует. [22:286]

Древняя Веданта предлагает нам… свою концепцию и опыт переживания Брахмана как единого универсального и основополагающего факта, а также опыт восприятия природы Брахмана как САТЧИТАНАНДЫ.

При таком подходе сущность всей жизни заключается в движении универсального и бессмертного бытия, а суть всего чувственного восприятия и эмоций сводится к игре универсального и самосущего блаженства бытия; сущность мысли и интеллектуального восприятия представляет собой излучение универсальной и всепроникающей истины, а вся деятельность – постепенное развитие универсального и самораскрывающегося добра. [18:57]

Т

ТАЙДЖАСА см. ВИРАТ ипр.

ТАМАС см. ГУНЫ

ТАПАС

Тапас буквально значит – «жар»; впоследствии это слово стало обозначать любой вид энергии, аскетическую практику, воздержание и самоотречение, в результате которого сознательная сила оказывает воздействие на самого человека или на его окружение. Согласно древней легенде, наш мир был создан Тапасом в форме яйца, которое было разбито все тем же Тапасом, а из яйца, как птенец из скорлупы, появился ПУРУША, Душа Природы. [18:570]

Тапас есть сознательная энергия космического бытия, созидающая проявленный мир, поддерживающая его и управляющая им. Этот термин охватывает все значения СИЛЫ, ВОЛИ, ЭНЕРГИИ и того, что связано с активным, динамическим проявлением Силы. [15:93]

Тапас есть божественный аналог низшей витальной, нервной энергии. [12:85]

Тапас – это та сила, с помощью которой самосознание проявляет свои скрытые возможности. Тапас есть Сила, или Энергия, которая, будучи самосознательной, по природе своей представляет собой Волю. [12:121]

Тапас – это воля трансцендентного духа, создающая и поддерживающая вселенную; это также воля свободного индивидуального духа, которая является душой, средоточием его многообразных проявлений. Мы обретаем эту волю, свободную во всех ее выражениях, всеобъемлющую, единую и гармоничную, когда живем и действуем в духе, освободившись от желаний и не прилагая усилий, достигнув духовного блаженства бытия. [21:648–49]

ТАПАСЬЯ

Тапасья есть концентрация воли с целью обретения результатов садханы и установления контроля над низшей природой. [23:541]

Тапасья – это сконцентрированная энергия и воля, направленные на обуздание разума, преобразование витального и физического существ, привнесение высшего сознания на уровень низшей природы или на реализацию любых других йогических, высших целей. [23:596]

ТАТ

Тат обозначает АБСОЛЮТ. [13:475]

Упанишады употребляют термин «тат», как эпитет Непознаваемого в самом широком и общем значении. [12:95]

ТВОРЕНИЕ

Творение не есть созидание из ничего или создание одной вещи из другой. Творение – это самопроизвольная проекция Брахмана в условиях Пространства и Времени. Творение не есть совершение или делание, оно представляет собой СТАНОВЛЕНИЕ, выраженное в формах и условиях сознательного бытия. [12:80]

Абсолют никем и ничем не создается и ничего не создает сам, в пределах того смысла, который мы вкладываем в эти понятия. Мы можем говорить о творении лишь в смысле становления Абсолюта в определенной форме проявления, которая уже существует в нем как СУБСТАНЦИЯ и статус. [18:333]

Санскритский термин сришти означает проявление того, что уже существует в скрытом состоянии. [16:354]

Сила, созидающая формы, обладающие конкретной реальностью на уровне земного сознания разума, жизни и материи, и есть то, что мы обычно называем творением. [23:895]

Творение и Манифестация

Все творение восходит к сознательной субстанции Предвечного и является его МАНИФЕСТАЦИЕЙ. [13:467]

ТЕЛО

МАТЕРИЯ и тело представляют собой лишь одно из многочисленных проявлений СИЛЫ Сознательного Существа, которая является отправной точкой в разнообразных переменных отношениях СОЗНАНИЯ, действующего через свою силу чувственного восприятия. [13:144–45]

Тело есть одновременно и творение ДУХА и место его обитания и поэтому не может быть призрачной тенью или иллюзией. [18:477]

Тело есть внешний признак и очевидный видимый рубеж, отделяющий ПРИРОДУ от Неведения и самозабвения, и в то же время отправная точка, которую использует индивидуальная душа для восстановления единства многообразных форм проявления сознания. [18:578]

Тело – это… конечное создание, которое не является простым агрегатом более мелких конечных составляющих частей, органов и инструментов; тело обладает сущностью и подчиняется общему закону, позволяющему преодолевать свою зависимость от отдельных составляющих его элементов. [18:328]

Тело, Грубое, Тонкое и Каузальное

В терминологии Йоги физическое и витальное тело, взятые вместе, обозначаются как грубое тело, состоящее из пищевой оболочки и витального коммуникативного аппарата; ментальное тело называется тонким и состоит из ментальной оболочки или ментального коммуникативного аппарата. Есть еще и третье тело, божественное по своей сути и принадлежащее супраментальному существу; оно называется причинным телом и его коммуникативный аппарат – это ЗНАНИЕ и БЛАГОДАТЬ. [20:12]

ТОЖДЕСТВО см. Знание и Тождество; ЗНАНИЕ ЧЕРЕЗ САМООТОЖДЕСТВЛЕНИЕ

ТРАНС см. САМАДХИ

ТРАНСФОРМАЦИЯ (ПРЕОБРАЗОВАНИЕ)

Трансформация означает замену низшего сознания Разума, Жизни и Тела – Сознанием высшим, или высшей природой, нисходящей на уровень воплощенного человека. [24:1143]

Под трансформацией я не подразумеваю определенное изменение ПРИРОДЫ – не имею в виду, к примеру, достижение святости или этического совершенства, или йогических сиддхи (подобных тантрическим), или обретение трансцендентного тела (чинмайя). Термин «трансформация» я использую в значении полного и радикального изменения СОЗНАНИЯ, в результате которого человек делает первый уверенный шаг в духовной эволюции, отличный по широте и масштабности и превосходящий по своей значимости возникновение ментального существа в витальном и материальном животном мире. [22:98]

«Трансформация» – это изобретенный мной термин (как и «Сверхразум») для обозначения определенных духовных реалий в Интегральной Йоге. Люди сейчас употребляют эти термины в значениях, не имеющих ничего общего с тем смыслом, который я в них вкладываю. Трансформация – это очищение человеческой природы под «влиянием» Духа. Очищение есть лишь часть психического или духовно-психического преобразования. Кроме этого «трансформация» имеет множество других значений и часто используется для обозначения моральных и этических изменений в человеке; я же не вкладываю такого смысла в термин «трансформация». [22:115–16]

К возможности осуществления трансформации мы приходим в результате эволюции. Подобно тому как Природа возникла из Материи и пришла к проявлению Жизни, а затем превзошла Жизнь в Разуме, так же она превзойдет и Разум и придет к проявлению сознания и силы нашего бытия, свободных от несовершенств и ограничений нашей ментальной жизни; это будет сознанием-истины или супраментальным сознанием, которое сможет реализовать совершенство и силу духа. Медленное и неравномерное развитие эволюции характерно лишь для уровня ментального неведения; на уровне же супраментального сознания эволюция целиком и полностью определяется силой духовной истины бытия. Эту истину нам предстоит достичь, и она преобразует и трансформирует наш разум, жизнь и тело. Свет, блаженство, красота и совершенство непроизвольного истинного проявления бытия есть естественные силы супраментального сознания, способные трансформировать разум, жизнь и тело человека, преобразовав их в МАНИФЕСТАЦИЮ духа истины-сознания даже здесь, на земном уровне. Неведение и мрак земного сознания не смогут противостоять супраментальному сознанию-истине, которое в состоянии привнести в земную атмосферу достаточно всеведущего света и всемогущей силы духа, способных изменить ее радикальным образом. Все, что сможет в нашей природе воспринять полноту супраментального света и силы, неизбежно подвергнется преобразованию. В этом и заключается основной принцип трансформации. [16:20–21]

Трансформация, Тройная

Существуют различные этапы трансформации. Во-первых, Психическая трансформация, в ходе которой все человеческое существо входит в соприкосновение с Божественным через психическое сознание индивидуума. Затем следует Духовная трансформация, ведущая к космическому сознанию. Третий этап трансформации – Супраментальная трансформация, в результате которой человеческая природа подвергается супраментализации в божественном гностическом сознании. Только третий этап трансформации может обеспечить всю ее полноту и положить начало всестороннему преобразованию разума, жизни и тела. [22:95]

ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ

По другую сторону космического сознания есть более удаленная, но все же доступная для нас сфера сознания, еще более трансцендентная не только по отношению к нашему эго, но и к самому Космосу; с этого уровня сознания вселенная выглядит как маленькая картинка на необъятном фоне. Это Сознание поддерживает всю деятельность вселенной или, иначе говоря, терпеливо мирится с ней. Оно охватывает всю Жизнь во всей ее широте или, можно сказать, отвергает ее с позиций Своей бесконечности. [18:17]

Сверхсознательное трансцендентное есть Сила, подобная силе Бытия. [20:250]

Трансцендентное и Сатчитананда

Люди говорят, что трансцендентное запредельно по отношению к Сатчитананде, потому что трансцендентный Абсолют есть не только Бытие, но и Небытие. На самом же деле никакого Небытия не существует. Трансцендентное можно себе представить как трансцендентное САТ, трансцендентное Чит и трансцендентную АНАНДУ. [Наставление I: 275]

Трансцендентное и Сверхразум

Запредельное проявленному миру и всей Природе Трансцендентное, контролирующее и управляющее и миром, и Природой, снизошедшее в этот мир и преобразующее его, есть Источник и Господин нашего бытия, вдохновляющий нас на все наши свершения. Но местопребывание Трансцендентного Сознания находится высоко, в сфере абсолютного божественного Бытия, абсолютной Силы, Истины, Блаженства Вечного; наш разум никак не может составить себе представления об этой сфере сознания, и даже самый высокий духовный опыт, доступный человеку, будет лишь слабым отражением и тенью этого уровня бытия в нашем одухотворенном разуме и сердце. Тем не менее из области Трансцендентного Сознания простирается золотое сияние Света, Силы, Блаженства и Истины – божественное Сознание Истины, как называли его древние, или Сверхразум, божественный Гнозис, потаенно связанный с нашим миром Неведения, поддерживающий его и не допускающий его превращения в хаос. [20:242]

Трансцендентное, Универсальное (Космическое), Индивидуальное

Трансцендентное, Универсальное и Индивидуальное есть первая Триада, три силы, пронизывающие и поддерживающие всю манифестацию. Процесс развертывания СОЗНАНИЯ имеет в своей основе три принципа, ни одним из которых нельзя пренебрегать, если мы преследуем цель обретения Истины бытия во всей ее полноте. От индивидуального сознания мы пробуждаемся к Сознанию Космическому, а от сознания универсального с его сложными формами и силами восходим к беспредельному сознанию АБСОЛЮТА. [20:247]

На уровне сознания Верховного РазумА становится очевидным, что Индивидуальное и Космическое имеют один общий источник – трансцендентную Реальность, отраженную в них. Разум и жизнь индивидуального существа, его «я» и природа должны поэтому быть частичным самовыражением космического Существа и в то же время трансцендентной Реальности. [18:309]

Тогда мы видим, что существуют три принципа бытия: трансцендентное, универсальное и индивидуальное. Каждый из трех принципов в завуалированном виде содержит в себе два остальных. Трансцендентное всегда обладает самодостаточностью и контролирует универсальное и индивидуальное как основу своих собственных преходящих возможностей. Трансцендентное есть Божественное всепроникающее, всесильное и всеведущее сознание, охватывающее и управляющее всем бытием. Здесь, на земле человеческое существо есть высшее проявление индивидуального принципа, ибо один только человек в критические моменты своей эволюции способен служить инструментом самопроявления божественного сознания на грани Неведения и Знания. [18:385–86]

ТУРИЯ см. ДЖАГРАТ ипр.

У

УНИВЕРСАЛИЗАЦИЯ

Универсализация означает видение всего сущего в едином «Я» и единого «Я» – во всем; осознание одного существа везде и всюду, непосредственное восприятие различных уровней сознания, присущих им сил и сущностей. [22:317]

УНИВЕРСАЛЬНОЕ см. Трансцендентное, Универсальное (Космическое), Индивидуальное

УРОВЕНЬ (СОЗНАНИЯ)

Под уровнем сознания, уровнем бытия мы подразумеваем определенные заданные отношения между Пурушей и Пракрити, между Душой и Природой. [20:429]

УСТРЕМЛЕННОСТЬ

Под устремленностью понимается тяга и внутреннее устремление к Божественному. [23:566]

Это потребность человеческого существа в контакте с Божественным, со всем, что принадлежит высшему, БОЖЕСТВЕННОМУ СОЗНАНИЮ. [Наставление I:106]

Устремленность и Желание см. Желание и Устремленность

Устремленность и Воля

Устремленность – это призыв БОЖЕСТВЕННОЙ СИЛЫ к действию; ВОЛЯ по существу есть сила, предназначенная для совершения действия с целью получения определенного результата. [Наставление I:107]

Ф

ФИЗИЧЕСКАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ (ПРЕОБРАЗОВАНИЕ)

Физическая трансформация заключается в полном преобразовании физического разума, витальности и материальной природы; эта трансформация происходит не с помощью внедрения СИДДХИ в сферу материальной природы, но путем создания новой физической природы, пригодной для обитания в ней супраментального существа, которое должно появиться в результате эволюционного процесса. [22:78]

Подобно тому, как нынешнее человеческое тело имело в своей основе животную форму, которая видоизменялась под влиянием новой силы жизни и ее проявлений, соответствующих требованиям разума и жизни ментального существа, так же должно развиться и сформироваться новое тело, обладающее иными качествами и способностью к божественному действию, к выражению супраментального сознания, к манифестации сознательного духа, отвечающее требованиям существа сознания-истины. [16:22]

ФИЗИЧЕСКИЙ РАЗУМ

Физический разум – это та часть человеческого разума, которая связана исключительно с физической сферой. Физический разум находится в зависимости от чувственного разума и способен воспринимать лишь чувственные, внешние объекты и предметы. Идеи физического разума имеют в своей основе информацию, полученную от восприятия внешнего окружающего мира; физическому разуму неведома никакая другая Истина, если только он не достигает озарения свыше. [22:327]

Физический разум сосредоточен на физических предметах и явлениях, помимо которых он ничего не видит и не понимает. Отношения физического разума с окружающим миром определяются природой материальных объектов. К воздействию высших сил физический разум, практически, не восприимчив. [22:347]

Собственно физический разум представляет собой поверхностный воспринимающий интеллект, выполняющий две основные функции: во-первых, в ходе своего практического взаимодействия с внешним миром физический разум придает ему упорядоченный характер и, во-вторых, служит каналом и средством передачи и претворения в жизнь динамической воли мыслящего разума. [22:328]

Термин «физический разум» обладает определенной двусмысленностью, поскольку может означать как внешний, поверхностный РАЗУМ, так и ментальные проявления на физическом уровне. [22:326]

ФИЗИЧЕСКОЕ ВИТАЛЬНОЕ

Подобно тому, как существует ФИЗИЧЕСКИЙ РАЗУМ, так же есть и физическое витальное, которое представляет собой определенную часть витального существа, целиком и полностью поглощенного миром физических вещей и преисполненного всевозможных желаний, страстей и стремлений к получению удовольствия на физическом уровне бытия. [22:344]

Физическое витальное и Витальное физическое

Физическое витальное – это существо, исполненное мелкими желаниями и страстями; витальное физическое – это нервный «конверт» человека. И то, и другое тесно связаны друг с другом. [22:344]

ФИЗИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ

Когда я говорю о физическом сознании, я имею в виду ФИЗИЧЕСКИЙ РАЗУМ и ФИЗИЧЕСКОЕ ВИТАЛЬНОЕ, а также собственно СОЗНАНИЕ ТЕЛА. [24:1443]

ФИЗИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО

Существует… «Я» физического тела, истинное и чистое физическое существо, которое можно осознать в результате самоотчуждения от своего тела, его потребностей и деятельности, погрузившись в безмолвие ФИЗИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ, наблюдающего за проявлениями его энергий. [19:906]

Физическое «я», или физическое существо – ПУРУША, АТМАН, – немыслимое без существования тела и тесно связанное с любыми витальными и даже ментальными проявлениями, – это то, что мы прежде всего осознаем. Присутствие этой физической души наблюдается повсюду в Природе; оно пронизывает наше тело, незримо приводит его в движение и является основой любого нашего физического опыта. [20:442]

Физическое Существо и Дух см. Дух и Ментальное Существо, Витальное Существо, Физическое Существо

ФИЛОСОФИЯ

Философия занимается изучением отношений между изначальной ИСТИНОЙ бытия и формами ее проявления, доступными нашему опыту. [17:400]

Философия представляет собой способ выражения и представления на интеллектуальном уровне основополагающих фактов психологического и физического бытия по отношению к возможной изначально существующей РЕАЛЬНОСТИ. [13:241–42]

Метафизическая философия есть попытка, направленная на обособление и разделение фундаментальных реалий и принципов бытия от многообразных форм и процессов их проявления, а также от вытекающих из них явлений. Но формы и процессы проявления зависят, в первую очередь, от основополагающих реалий. Так, наша собственная жизнь, ее цель и характер должны соответствовать воспринимаемой нами истине бытия, в противном случае наша метафизическая истина будет лишь ничего незначащей в практическом отношении игрой и вымыслом интеллекта. [19:666]

Х

ХАРАКТЕР см. Личность и Характер

Ц

ЦЕНТРАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО

Термин «центральное существо» в нашей йоге обычно употребляется для обозначения той части БОЖЕСТВЕННОГО в человеке, которая поддерживает всю нашу природу и не подвержена изменениям, связанным со смертью и рождением. Центральное существо проявляется в двух формах: ДЖИВАТМАН, наше истинное высшее существо, расположенное над нами и которое мы осознаем по достижении высшего самосознания, и ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО, поддерживающее на материальном уровне разум, жизнь и тело. Дживатман находится выше уровня манифестации и жизни, контролируя их; психическое существо стоит за манифестацией и жизнью, поддерживая их. [22:265]

Центральное существо – Дживатман, который не рождается и не эволюционирует, но осуществляет контроль над индивидуальным воплощением и его эволюцией, – на каждом уровне сознания создает определенную субстанцию, которая является его представителем. На ментальном уровне – это истинное ментальное существо, маномайя пуруша, на витальном уровне – истинное витальное существо, пранамайя пуруша, на физическом уровне – истинное физическое существо, аннамайя пуруша. Каждый человек поэтому во время своего пребывания в Неведении так или иначе строит всю свою жизнь вокруг ментального, витального или физического Пуруши, в зависимости от того, на каком уровне в жизни он преимущественно пребывает, и тогда его истинное ментальное, витальное или физическое становится его центральным существом. Но истинным представителем Дживатмана всегда остается психическое существо, скрытое за ментальным, витальным и физическим существами. [22:270]

Центральное Существо и Душа и Психическое Существо

Центральное существо и ДУША есть различные части Божественного. По сути они являются двумя разными аспектами одной и той же сущности, один из которых находится выше Природы и ее эволюции, а другой – формирует эволюционирующее в Природе ПСИХИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО. [22:285]

Центральное Существо и Психическое Существо см. Психическое Существо и Центральное Существо

Центральное Существо, Психическое Существо и Внутреннее Существо см. Внутреннее Существо, Психическое Существо и Центральное Существо

Центральное Существо и Эго

Центральное существо пребывает выше уровня воплощенного человека; большинство людей не осознают своего центрального существа (Дживатмы), осознавая лишь свое ЭГО. [24:1100]

По достижении освобождения в человеке остается лишь его центральное существо, но не эго. Центральное существо пребывает в сознании Божественного и в сознании всех других существ; но сознание центрального существа не обладает обособленностью эго, представляя собой один из центров сознания Божественного Множества. [23:1073]

Центральное Существо и «Я»

Когда Единое Божественное проявляет извечно присущее ему многообразие, изначальное «Я», или АТМАН, становится в этом процессе проявления и развертывания центральным существом, господствующим и контролирующим сверху эволюцию индивидуальных существ и земных жизней в нашем мире, оставаясь в то же время вечной частицей Божественного, предшествующей земной манифестации, – пара пракритир дживабхута. [22:278]

ЦЕНТРЫ СОЗНАНИЯ (ЧАКРЫ)

ДУША, согласно нашей психологии, связана с поверхностной, внешней личностью с помощью определенных центров сознания, которые мы начинаем чувствовать в результате занятий йогой… Внутренние центры сознания по большей части закрыты или пребывают в спящем состоянии; одна из целей йоги – раскрыть их и привести в активное состояние. [24:1165]

Существует семь центров сознания или Чакр:

1. Тысячелепестковый лотос в области макушки головы.

2. В центре лба – Аджня Чакра (центр воли, внутреннего видения, активной мысли).

3. Горловой центр – заведует внешним разумом.

4. Сердечный лотос – эмоциональный центр. Психическое существо находится непосредственно за этим центром.

5. Пупочная область – высшее витальное (собственно витальное существо).

6. Область, расположенная ниже пупка, – низшее витальное.

7. Муладхара – центр физического сознания.

Все эти центры сознания расположены вдоль вертикальной оси нашего тела, по позвоночному столбу, хотя, фактически, они принадлежат не физическому, а тонкому телу, сукшма деха, несмотря на то, что в состоянии пробужденного сознания их активность ощущается на уровне физического тела. [22:364-65]

В процессе йоги каждый из центров сознания выполняет определенное психологическое назначение наряду с общими функциями, на которых основаны проявления силы чакр. Муладхара чакра управляет сферой физического сознания вплоть до подсознания; абдоминальный центр, свадхистхана, управляет низшим витальным; пупочный центр, набхипадма или манипура, отвечает за все витальное существо; сердечная чакра, хрит-падма или анахата, контролирует эмоциональное существо; горловой центр сознания, вишуддха, контролирует сферу самовыражения человека и его внешний разум; межбровная чакра, аджня-чакра, управляет активной мыслительной деятельностью, волей, внутренним видением и образованием ментальных форм и образов; тысячелепестковый лотос, сахасрадала, заведует высшими регионами мыслящего разума и озаренным разумом, а в высших своих проявлениях способен воспринимать интуитивные озарения и откровения Верховного РазумА. [22:365]

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Под цивилизацией мы подразумеваем гармонию духа, разума и тела. [14:31]

В гармонии внутреннего и внешнего существа человека… заключается истинное значение цивилизации и главное условие подлинного прогресса. [14:4]

Цивилизация и Варварство

Варварство есть состояние общества, при котором человек почти полностью занят проблемами своего экономического и физического существования, сначала на уровне удовлетворения элементарных потребностей, а затем стремясь достичь все большего благосостояния. При этом люди не имеют желания развивать свои умственные способности и не располагают для этого необходимыми условиями. Цивилизованное состояние общества отличается тем, что достаточно высокий социально-экономический уровень развития дополняется активной умственной жизнью членов этого общества во всех или почти во всех сферах его деятельности. [15:78–79]

Ч

ЧАКРЫ см. ЦЕНТРЫ СОЗНАНИЯ

ЧЕЛОВЕК

Человек есть по преимуществу существо ментальное. [15:75]

Он по своей природе есть заключенное в ментальную оболочку ментальное существо, участвующее в разнообразной жизненной деятельности, ману, маномайя пуруша. Человек – есть нечто большее, чем просто думающее и чувствующее существо, производное от механического проявления физических и витальных сил… [16:190]

Человек – это существо переходного периода и не является биологическим видом, уже закончившим свою эволюцию. [17:7]

Человек представляет собой символ высшего Бытия, снизошедшего на уровень материального мира, где низшая природа способна к самопреобразованию и к превращению в природу высшего порядка, а все высшее, в свою очередь, – к самопроявлению в формах низших уровней сознания. [20:4]

Человек есть развивающийся ДУХ в своем стремлении к самовыражению на уровне разума, жизни и тела. [15:116]

Человек, хотя и является по сути своей природы существом ментальным, с первых своих шагов проявляет себя скорее как мыслящее животное, озабоченное прежде всего своим телесным существованием. Человек использует свой разум не в качестве самостоятельного орудия, способного контролировать и управлять всей нашей жизнью и деятельностью, но как вспомогательный инструмент, служащий целям, интересам и желаниям жизни и тела. [19:730]

Человек – это сам БОГ, скрывающий себя от Природы, чтобы овладеть ею силой, в борьбе и неожиданно для нее самой. Бог есть универсальный и трансцендентный человек, прячущийся от своей собственной индивидуальности в человеческом облике.

Животное есть Человек, спрятанный в звериной шкуре и ходящий на четырех ногах; червь – это человек, ползущий и извивающийся на земле в стремлении к развитию своих человеческих качеств. И даже примитивные формы Материи – все это Человек в своем неразвитом и неоформившемся теле. Все сущее есть Человек, Пуруша.

Что же такое Человек? Нерожденная и неистребимая душа, вместившая себя в физическое тело, наделенное разумом. [16:382–83]

ЧИСТОТА

Чистота предполагает восприятие одного лишь Божественного влияния и никакого другого. [23:645]

Чистота означает незапятнанность. Божественная Чистота – это отсутствие любых примесей невежественных проявлений низшей Природы. Обычно под чистотой люди подразумевают свободу от сексуальных импульсов и страстей. [23:645]

Чистота и Концентрация

Чистота и концентрация – это два аспекта бытия, два начала, мужское и женское, активное и пассивное. Чистота есть необходимое условие полной, совершенной и всесильной концентрации. Чистота проявляется через концентрацию и без нее могла бы лишь привести к состоянию умиротворенного и вечного покоя. [20:303]

ЧИТ

Чит, божественное СОЗНАНИЕ, не есть наше обычное ментальное самосознание, которое представляет собой лишь одну из низших, ограниченных форм его проявления. По мере развития способности восприятия своей скрытой души мы начинаем понимать, что сознание присутствует также и в растениях, в металлах, в мельчайшем атоме, в электричестве и во всем, что относится к физической природе. Боле того, для нас будет очевидным, что во многих отношениях это сознание «неодушевленных» форм нисколько не ниже ментального уровня сознания и зачастую превосходит его по своей интенсивности и остроте, хотя и отличается меньшей способностью к внешним проявлениям. Но в сравнении с Чит сознание витальной и физической Природы есть лишь низшее и ограниченное его проявление. Эти низшие формы проявления сознания определяют соответствующие уровни низших планов бытия, входящих как составные части в единое, целостное и неделимое существование. В человеке можно также на уровне подсознания выявить проявления «неодушевленной» физической Природы, составляющей основу нашего физического существа; такое же проявление физической Природы наблюдается и на уровне растительной, и на уровне примитивной животной жизни… Вместе с низшими планами сознания человек совмещает в себе и высшие проявления сознания, превосходящие ментальный уровень. На высших планах бытия Чит, как универсальное сознание, проявляется иным образом и облекается в другие формы, используя в своем действии другие принципы и способы выражения… Выше Супраментального уровня сознания существуют другие планы бытия, на которых раскрывается собственно Чит в своей изначальной полноте. На этом плане сознания воля и знание, и чувства, и все другие наши способности, силы и средства выражения не только приобретают гармоничность и единство, но представляют собой одно сознательное проявление бытия и его силы. Чит на уровне бытия Истины становится Сверхразумом, на ментальном уровне – разумом и мыслью, волей, эмоциональным переживанием, чувством, на низших уровнях витального и физического бытия Чит принимает форму инстинктов и импульсов, привычек и повторяющихся действий несознательной силы, в которой отсутствует поверхностное самосознание. Все есть Чит, ибо все есть Сат. Все сущее – это многообразные проявления изначального Сознания, ибо все есть выражение изначального Бытия. [20:371, 372–73]

Чит и Читта

Чит есть чистое сознание Сатчитананды.

Читта – это смешанное ментально-витально-физическое сознание, порождающее мысли, эмоции, чувства, импульсы ипр. [23:735]

Чит и Шакти

Абсолютное сознание по своей природе есть абсолютная сила. Природа Чит есть ШАКТИ. [18:570]

ЧИТТА

Читта на самом деле – это обычное сознание, включающее в себя ментальную, витальную и физическую сферы; практически, этот термин обозначает центральное ядро сознания. [22:332]

Читта есть сознание, формирующее различные свои проявления с помощью ментальной, витальной или иной силы, которые являются инструментами самовыражения Читты. [22:332]

Читта и Психическое

Читта и психическое – это совсем не одно и то же. Читта – термин, относящийся к совершенно другой категории и обозначающий область нахождения и координации основных функций нашего внешнего сознания, для познания которых нет необходимости выходить за пределы нашей поверхностной или внешней природы.

«Категория» означает здесь другой класс психологических факторов, таттвавибхага. И если психическое принадлежит к одному классу факторов – сверхразум, разум, жизнь, психическое, физическое, охватывая как внутреннюю, так и внешнюю природу, то Читта относится к совершенно другому классу или категории, к психологии нашего внешнего существа – буддхи, манас, читта, прана и т. д. – согласно обычной классификации индийской психологии. К этой категории относятся только главные функции нашего внешнего сознания, которые рассматривались индийскими мыслителями. Читта – одна из основных функций нашего сознания, и чтобы ее познать, нам не нужно выходить за пределы внешней природы. [22:289]

Читта и Чит см. Чит и Читта

ЧИТ-ТАПАС (ЧИТ-ШАКТИ)

Чит-Тапас, или Чит-Шакти, в Веданте означает Сознание-Силу, присущую Сознательному Существу и проявляющую себя в виде нервной энергии на низших и примитивных уровнях сознания в растительном и животном мирах. [18:184]

Чит-Тапас есть чистая ЭНЕРГИЯ Сознания, самостоятельная в своем действии и ничем не связанная ни в активном, ни в пассивном состояниях в отличие от динамической энергии ПРАНЫ, зависимой от физической субстанции. [12:85]

ЧИТ-ШАКТИ см. ЧИТ-ТАПАС

ЧУВСТВЕННЫЙ РАЗУМ см. МАНАС (ЧУВСТВЕННЫЙ РАЗУМ)

ЧУВСТВО

Соприкосновение разума с объектом восприятия создает то, что мы называем чувством. [18:236]

Поверхностные и внешние чувства по своему характеру относятся к физической и нервной природе и по большей части становятся результатом активности нервной системы. В древних книгах чувства иногда называются пранами, то есть проявлениями нервной или жизненной деятельности. И все же главное в чувствах – это не результат нервного возбуждения, а сознание, действие Читты, использующей органы чувств и нервное воздействие на них. Манас, или чувственный разум, представляет собой проявление основополагающего сознания и исчерпывает то, что мы называем чувством. [21:623]

Чувство есть ментальный контакт воплощенного сознания с окружающей средой. Этот контакт всегда носит по преимуществу ментальный характер; но фактически он зависит, главным образом, от степени развития определенных физических органов, вступающих в контакт с внешними объектами и их свойствами, и от способности восприятия ментального значения конкретного объекта. То, что мы называем физическими чувствами, представляет собой нервно-физическую реакцию на воспринимаемый объект и нервно-ментальное значение, которым мы наделяем этот объект; эти две составляющие дают в результате картину того, что мы видим, слышим, обоняем, осязаем и ощущаем на вкус. [21:636–37]

Зрение и другие органы чувств являются не просто результатом развития наших физических органов в ходе земной эволюции. Разум, заключенный в Материи на подсознательном уровне и раскрывающийся в ней, сформировал и развил эти органы, реализуя присущие ему возможности слуха, зрения ипр. на физическом уровне сознания средствами физического плана бытия. Но эти возможности разума присущи ему по своей природе и не зависят от обстоятельств, в которых протекает земная эволюция.

Ш

ШАКТИ

Шакти – это самосущая, самопознающая, самореализующаяся Сила Господа (Ишвары, Дэвы или Пуруши), которая выражает себя в проявлениях ПРАКРИТИ. [12:82]

Пракрити есть лишь исполнительная или рабочая Сила. За Пракрити стоит Шакти. На уровне МАНИФЕСТАЦИИ – это ЧИТ-ШАКТИ или Духовное Сознание. [23:1080]

Есть сила, которая одновременно сопровождает рост нового сознания и сама развивается вместе с ним, помогая ему в его становлении и совершенствовании. Эта сила – Йога-Шакти. Она пребывает в свернутом и спящем состоянии во всех центрах сознания (чакрах) нашего внутреннего существа. Но эта сила пребывает также и над нами как Божественная Сила, уже не в свернутом и спящем состоянии, а пробужденная, всеведущая, всесильная и всеобъемлющая. Она ждет, чтобы проявиться здесь, на земле, и по отношению к этой силе, к силе МАТЕРИ мы должны раскрыть все свое существо. [24:1150]

Шакти и Ишвара см. ИШВАРА-ШАКТИ

Шакти и Майя и Пракрити

Абсолютная и вездесущая РЕАЛЬНОСТЬ, БРАХМАН… как сила Сознания, предстает перед нами в трех аспектах: сила сознания, МАЙЯ, созидающая на уровне идей все сущее; ПРАКРИТИ, ПРИРОДА – активная, динамическая сила, выполняющая роль исполнительного механизма Сознательного Существа, ДУХА; сознательная сила Божественного Существа, Шакти, сочетающая в себе одновременно два первых аспекта. [18:325]

ШИРОТА (СОЗНАНИЯ)

Мы приобретаем широту сознания по мере того, как превосходим или начинаем превосходить уровень индивидуального сознания, приближаясь к сознанию универсальному. [23:1077–78]

В йогическом опыте сознание расширяется вокруг, вниз, вверх до бесконечности и во всех направлениях. [23:1075]

ШРАДДХА

Тот смысл, что мы вкладываем в понятие «вера», плохо передает значение санскритского термина шраддха. Шраддха, по существу, – это влияние высшего Духа и его света, призыв к низшей земной природе со стороны супраментального бытия превзойти свое жалкое настоящее состояние и подняться к высшим уровням сознания и бытия. [21:746]

Э

ЭВОЛЮЦИЯ

Последовательное самопроявление Природы в человеке называется на современном языке эволюцией. [20:5]

Эволюция есть не что иное, как последовательное раскрытие ДУХА в плотном материальном сознании и постепенное откровение БОГА в животном существе. [17:41]

Вся эволюция, по сути, сводится к развитию силы сознания в проявленном существе, что позволяет ему осваивать еще не воплотившиеся на земле уровни сознания, начиная от Материи, Жизни и Разума и кончая Духом. [19:726]

Вся эволюция – это последовательное откровение Единого самому себе в условиях многообразия; этот процесс начинается с бессознательного уровня и через Неведение движется к самосознательному совершенству. [17:148]

Земная эволюция Природы от Материи к Разуму и за его пределы представляет собой двойственный процесс. С одной стороны – это внешняя, видимая физическая эволюция, использующая механизм рождения, когда каждой определенной физической форме живого существа соответствует определенная сила сознания; такое строгое соответствие сознания и формы поддерживается с помощью закона наследственности. С другой стороны, существует незримая эволюция духа, которая становится возможной благодаря последовательному перерождению по восходящей от низших форм бытия и сознания – к высшим. [19:825–26]

Эволюция и Инволюция

Любому процессу эволюции должна непременно предшествовать инволюция Божественного. В противном случае мы будем иметь дело не с эволюцией, а с последовательным появлением новых существ, лишенных преемственности по отношению к своим предшественникам, не являющихся их продолжением и следствием, но лишь произвольным или чудесным образом созданных волей необъяснимого Случая или постороннего Творца. [17:18]

Термин «эволюция» предполагает по своему изначальному смыслу идею предшествующей инволюции… Все, что развивается, эволюционирует в нашем мире, прежде чем развиваться, должно быть заложено в материальную Природу и присутствовать в ней в пассивной или активной форме. ДУХ, проявленный в физическом теле, должен быть с самого начала заложен в материи, в каждой ее частице. Жизнь, разум и все уровни сознания, превосходящие разум, должны присутствовать в скрытом виде как активные силы во всех проявлениях материальной энергии. [16:235]

Сверхразум обладает силой развития, эволюции; и эта сила несет с собой силу другого рода, силу инволюции. В определенном смысле все творение можно рассматривать как движение, заключенное между двумя инволюционными процессами: с одной стороны, на одном полюсе – Дух, все в себе заключающий и раскрывающий всевозможные формы бытия в направлении противоположного полюса – Материи; с другой стороны, Материя, в которой также скрыты все планы сознания и все сущее развивается и раскрывается в направлении полюса Духа. [18:129]

ЭГО

Эго есть средство, с помощью которого различающий разум объединяет на своей основе разнообразный опыт чувственного разума, используя наше эго как устройство для поддержания общего эволюционного процесса на определенном этапе. Эго – не более чем инструмент, хотя мы и принимаем его за наше подлинное «я», пока находимся на уровне обычного ограниченного разума, сама природа и задачи которого вынуждают нас ошибочно воспринимать внешнее орудие как свою подлинную сущность. [12:164]

Что же собой представляет наше эго с его ярко выраженной тенденцией к обособлению от всего и вся? Оно лишено само по себе какой бы ни было фундаментальной реальности и является лишь формированием, созданным нашим сознанием в чисто практических целях, направленных на централизацию проявлений Природы в человеке. Как свое подлинное «я», мы воспринимаем формирования, состоящие из нашего ментального, физического и витального опыта, которые как бы обособляются от всего остального нашего существа, и принимаем процесс индивидуализации в становлении человеческого существа за свою истинную сущность. [18:367]

Эго есть лишь результат и сопутствующее условие нашего существования в этом мире. Эго есть не что иное, как отношение, определенное и установленное Пурушей на уровне разум-тело и предназначенное выполнять функцию самозащиты, взаимоисключения и агрессии, чтобы на уровне взаимозависимых связей в этом мире мог возникнуть и проявиться опыт ментальной и физической независимости. [20:421–22]

Эго существует на уровне разума, жизни и физического тела. Эго предполагает отождествление своего бытия с внешним, поверхностным «я», забвение нашего истинного высшего «Я» и психического существа. [22:300]

Эго и Центральное Существо см. Центральное Существо и Эго

Эго и Джива см. Джива / Дживатман и Эго

Эго и Истинное Существо см. Истинное Существо и Эго

ЭЛЕМЕНТЫ (панчабхута)

ПРАКРИТИ в ЭВОЛЮЦИИ проявленного мира основывается на трех ГУНАХ, как на изначальной бессознательной и непроявленной субстанции всего сущего, из которой последовательно возникают пять основных состояний ЭНЕРГИИ или МАТЕРИИ, ибо Материя и Сила в философии Санкхьи – это одно и то же. Эти пять состояний соответствуют названиям пяти природных элементов, известных древним: эфир, воздух, огонь, вода, земля. При этом следует помнить, что пять элементов древних не соотносятся с современными научными представлениями, но являются тонким состоянием материальной энергии, которая нигде в этом мире не встречается в чистом виде. [13:66]

Первый уровень вибрации в каузальной материи создает чрезвычайно тонкое материальное состояние, которое носит название Акаша, или Эфир. Более сложный уровень вибрации, отличающейся большей интенсивностью, возникает в Эфире и называется Вайю, Воздух. По мере того, как вибрация приобретает все более сложный характер, в результате чего увеличивается ее интенсивность, последовательно возникают три других состояния материи – Огонь, Вода и Земля (Агни, Апах, Притхиви). [27:230]

Согласно представлениям древнеиндийских ученых, материальная Сила на элементарном уровне представляет собой чисто физическое расширение Пространства, сопровождающееся вибрацией, выраженной для нас в форме звука. Но такая вибрация эфира недостаточна для создания конкретной формы, что требует, прежде всего, наличия определенного барьера, стоящего на пути энергетического потока Силы и вызывающего необходимое расширение и сжатие, наложение и перехлестывание энергий и сил, которое создает основу устойчивых отношений и взаимных влияний. Материальная Сила, претерпевая изменение в состоянии эфира, превращается, согласно древней терминологии, в воздух, отличительной чертой которого является контакт и взаимодействие двух сил, лежащие в основе всех материальных отношений. На этом уровне конкретные формы все еще отсутствуют, но существуют различные по силе энергии. Для возникновения формы не хватает основополагающего принципа, который появляется в результате самореализующейся модификации изначальной Силы, выраженной для нас в виде света, электричества, огня и тепла. Но даже и на этом уровне нельзя еще говорить об устойчивых материальных формах, но лишь о появлении разновидностей силы, сохраняющих определенные свойства и особенности проявления. Четвертое, жидкое состояние материальной Силы, называемое водой, для которого характерна диффузия, взаимное притягивание и отталкивание энергий, и пятое, твердое состояние, отличающееся сцеплением и связью сил и носящее название земля, завершают цикл создания основных элементов. [18:80–81]

ЭМОЦИОНАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО см. Витальное Существо

Эмоциональное Существо и Психическое Существо см. Психическое Существо и Эмоциональное Существо

ЭМОЦИОНАЛЬНЫЙ РАЗУМ см. СЕРДЦЕ

ЭНЕРГИЯ

Энергия не может существовать сама по себе и проявляться в пустоте, но является при ближайшем рассмотрении выражением скрытого СОЗНАНИЯ и БЫТИЯ. Духовное знание и опыт делают очевидным тот факт, что созидательная Энергия на уровне Материи есть проявление Силы ДУХА. [19:664]

ЭСТЕЗИЯ

Под эстезией подразумевается восприятие нашим сознанием, ментальным, витальным и даже физическим существом определенного элемента в вещах и явлениях, можно сказать их «вкуса», РАСЫ. Преломляясь через разум и чувства, это восприятие вызывает витальную радость, бхогу, которая может вывести нас из обычного полусонного состояния и даже пробудить ДУШУ к восприятию более глубокому и тонкому, чем просто удовольствие и радость; к духовному наслаждению бытием, к Ананде. [29:809]

ЭФИР см. ЭЛЕМЕНТЫ

Я

«Я»

«Я» есть наше самосущее БЫТИЕ. [13:244]

«Я» – это бытие, а не отдельное существо. Под «Я» подразумевается изначальное, сознательное и единое во всем бытие. [23:1071]

«Я», или ДУХ, АТМАН, пребывает выше нематериальных сил, Богов, вмещая их в Себя и превосходя их. [12:158]

По отношению к нашей человеческой личности Всевышний есть наше высшее и истинное «я», то, что составляет нашу сущность и выражается в нашей проявленной природе. Духовное знание, устремленное к постижению истинного «Я» в человеке, обязано отрицать и отбрасывать все ложные его обличья; оно должно открыть для себя, что ТЕЛО, чувственная форма Бесконечного, не является основой нашего бытия, нашим «Я»…

ЖИЗНЬ, витальность, энергия мозга, нервных клеток и тела, представляющая собой лишь одну из форм проявления силы Бесконечного, также не есть наше «Я»…

РАЗУМ, наша ментальная составляющая, мыслительный аппарат, интеллект, не являющийся ни началом, ни концом, но лишь неполным светом Бесконечного, – это тоже не наше «Я»… Традиционный метод познания через отрицание, отбрасывающий последовательно одно за другим все проявления Бесконечного, приходит к концепции и реализации чистого сознательного бытия, независимого ни от разума, ни от жизни, ни от тела, и в конце концов к положительному переживанию, суть которого заключается в том, что АТМАН, высшее «Я», составляет изначальную и основополагающую природу нашего бытия. [20:280]

Наше высшее «Я», поддерживающее Божественную Волю, не следует путать с человеческим ЭГО и личностной Природой; они представляют собой лишь поверхностную накипь, тогда как «Я» трансцендентно и универсально. [20:90]

«Я» и Божественное и Мать см. МАТЬ

«Я» и Дух

«Я» и ДУХ – это одно и то же. [24:1195]

«Я», Статическое и Динамическое

«Я» выступает в двух аспектах: статическом и динамическом. Статический аспект проявляется в безграничном покое, свободе и безмолвии. Безмолвное «Я» не затрагивается никаким действием или переживанием и бесстрастно поддерживает все действия, как будто не являясь их источником и не имея с ними никакой связи, удасина. Другой аспект – динамический, проявляется как космический Дух, который не только поддерживает, но и является источником всех вселенских проявлений и действий как в этом мире, так и во всех других мирах на физическом и на супрафизическом уровнях. [24:1165]

«Я» и Центральное Существо см. Центральное Существо и «Я»

Символы Шри Ауробиндо и Матери

Символ Шри Ауробиндо

Треугольник, обращенный вершиной вниз, символизирует Сат-Чит-Ананду, обращенный вершиной вверх – отклик Материи в формах жизни, света и любви. Квадрат в центре на пересечении треугольников – символ совершенного Проявления. Цветок лотоса, расположенный в нем, – олицетворение Аватара Божественного; вода символизирует многообразие творения.

Символ Матери

Окружность в центре – Божественное Сознание. Четыре лепестка – четыре главные ипостаси Матери. Двенадцать лепестков представляют собой двенадцать ипостасей Матери, проявляющих себя в Ее работе.

Объединенный символ

Notes

1

Набоб – служащий британской администрации (прим. ред.).

2

Заминдар – землевладелец (прим. ред.).

3

Имя Ауробиндо (на санскрите произносится как «Аравинд») в те дни было совершенно необычным: оно означает «лотос», что на языке оккультизма значит «Божественное Сознание».

4

Неисповедимы дороги судьбы! Из всех индийских провинций именно Бенгалия находилась под наибольшим влиянием английской системы образования и культуры; и именно молодые бенгальцы первыми познали западный образ жизни, приняв его с пылкостью неофитов, нетерпеливо отбросив традиции и культуру своих предков. Иименно бенгалец позднее первым испытает на себе всю горечь разочарования и убивающей душу ограниченности чужой культуры и чужого образа жизни. Но к вящей славе Бенгалии нужно сказать, что за сравнительно короткий период своего Возрождения она произвела на свет плеяду выдающихся личностей: литераторов, лидеров реформаторского движения, гигантов духа, пламенных патриотов (назовем хотя бы нескольких из них – Раджа Раммохан Рой, Ишвара Чандра Видьясагар, Банкин Чандра, Раджнарайан Бос, Шри Рамакришна, Свами Вивекананда), заслуги которых в возрождении национальных ценностей индийского культурного наследия трудно переоценить.

5

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, стр. 5.

6

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., стр. 164.

7

Шри Ауробиндо. О себе, стр. 1.

8

Еще совсем мальчиком я страшно полюбил «Восстание Ислама» Шелли и перечитывал его вновь и вновь, конечно, многого не понимая. Очевидно, оно затрагивало какие-то глубинные стороны моей души. Из всего прочитанного я сделал один вывод: свою жизнь я должен посвятить столь же революционным преобразованиям мира, лично принимая в них участие. (Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., стр. 166).

9

Много позже, когда он жил в Бароде, эти стихи были собраны и изданы отдельной книгой под названием «Песни к Миртилле».

10

Опровергая слухи о том, что он был обращен в христианство, Шри Ауробиндо позже заметил: «Однажды, когда мы жили в Англии, в Камберленде состоялось собрание свещенников-нонконформистов. Пожилая леди – госпожа Дрюитт, в доме которой мы жили, взяла меня с собой. После того как закончилась служба, почти все собравшиеся разошлись, и лишь несколько самых набожных прихожан задержались; вот тогда-то и совершилось обращение. Я ничего, кроме скуки, не испытывал. Потом ко мне обратился священник, о чем-то меня спрашивая. Я ни слова не ответил. И вдруг все вокруг зашумели: «Он спасен, он спасен!», начали молиться за меня и возносить хвалу Господу. Я не мог ничего понять. Тогда ко мне снова обратился священник, попросив меня прочесть молитву. Молиться я не привык, но кое-как мне удалось это сделать – примерно так дети, приличия ради, наскоро проговаривают молитву перед сном. Вот и все, что тогда произошло. Я редко бывал в церкви. В то время мне исполнилось десять лет». (Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., стр. 165).

11

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, стр. 59.

12

Ниродбаран. Беседы со Шри Ауробиндо, стр. 192.

13

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, стр. 36

14

Ниродбаран. Беседы со Шри Ауробиндо, стр. 191.

15

Шри Ауробиндо. О себе, стр. 2.

16

То есть стипендию, которая назначается после сдачи экзаменов повышенной сложности (прим. пер.).

17

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, стр. 22.

18

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, стр. 23.

19

Для своего отца Ауробиндо был просто «Ара»; племянницы и прочие звали его «Арада»; в школе и в английском колледже он был «Арвинда Акройд Гхош». Товарищи по партийной борьбе обращались к нему «Бабу»; в группе Датта – «Шеф». Свои революционные послания он подписывал именем «Кали». Первая книга, написанная им в Пондичери («Йогическая Садхана»), вышла под именем «Уттара Йогин».

До того как он стал обладать сиддхи, близкие ему люди называли его «А.Г.». Так же подписаны его первые публикации в ежемесячном журнале «Арья».

В Пондичери местные жители называли его «Бабу». Вначале имя его произносили по-разному: «Арвинд Гхош», «Арабиндо Гхош» и так далее. В последствии имя Гхош отпало, произношение установилось, и всему миру он стал известен уже под именем «Шри Ауробиндо». (Нарайан Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, стр. 356).

Что касается имени «Арвинд Акройд Гхош», то некоторое удивление может вызвать наличие в нем английской составляющей. На церемонии наречения ребенка присутствовала некая мисс Аннет Акройд, которая, по просьбе доктора Кришны Дхана, дала ребенку имя своего отца в качестве имени крестного. Однако, повзрослев, Шри Ауробиндо опустил имя Акройд и никогда больше им не пользовался.

20

Надежды доктора Гхоша на блестящую административную карьеру сына не оправдались, однако предчувствия его скорой смерти сбылись: он не дожил до возвращения домой любимого Ары.

21

Цитируется по официальным документам, вошедшим в сборник М.Н.Даса «Индия времен Минто и Морли».

22

Шри Ауробиндо. О себе, стр. 3.

23

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, стр. 40–41.

24

Здесь: неофициальное мнение (прим. пер).

25

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, стр. 33.

26

Пурани. Вечерние беседы, 3-е изд., стр. 136.

Позднее правительство Индии сделало ошибочный вывод, что именно недовольство Ауробиндо тем, что его не взяли на работу в ИГС, обратило его против правящих кругов. Вот что писал вице-губернатор Фрейзер лорду Минто в конфиденциальном сообщении номер 239 от 19 мая 1908 года: «Он отдал этому (ИГС) часть своей жизни, несколько лет проучился в Англии, потратил огромную сумму денег и с головой погрузился в учебу. Человек он легко возбудимый и уязвимый. Можно лишь глубоко сожалеть о недостатке сочувствия и понимания, которые привели к приказу о его отчислении из-за неудачи в верховой езде».

27

Шри Ауробиндо. О себе, стр. 4.

28

Пурани. Вечерние беседы. 2–е изд., стр. 166.

29

Шри Ауробиндо. О себе, стр. 7.

30

Пурани. Жизнеописание, стр. 47.

31

Шри Ауробиндо. О себе, стр. 50.

32

Пурани. Вечерние беседы. З-е изд., с. 36.

33

В феврале 1893 года, когда он только поступил на службу, Шри Ауробиндо получал 200 рупий в месяц, а четырнадцатью годами позже, к моменту ухода из колледжа, в июне 1907 года он получал уже около 750 рупий.

34

Ниродбаран. Беседа «Шри Ауробиндо – прекрасный человек». См.: «Мать Индия», август 1970, с. 408.

35

Шри Ауробиндо. «О себе», с. 19.

36

Старший брат Шри Ауробиндо, Моно Мохан Гхош, тоже стал членом этого тайного общества, но позже отказался от своего решения. Однажды он написал своему другу: «Что до меня, то я намерен оставить политику и никогда больше ею не заниматься… Я не могу помочь своей стране в ее несчастии, она пойдет тем путем, который ей предначертан, каким бы он ни был, а я, и вправду, мало чем могу ей помочь. Я же намерен всецело посвятить себя поэзии». (Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 37). Так он и поступил, став вскоре выдающимся профессором английского языка и литературы в Президентском колледже Калькутты.

37

«Письма к Мриналини» (датировано 30 августа 1905 г.) – полностью письмо будет воспроизведено в книге далее.

38

«Слова эти использованы не в духе сказки об Алладине, они должны были пролить новый свет, взамен старому и слабому реформистскому свету Конгресса» (Шри Ауробиндо. О себе, с.13).

39

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 48–49.

40

Здесь слово «англо-индийцы», очевидно, относится к британским правящим классам в Индии.

41

Не нужно забывать, что в то время, т. е. в 1893-94 годах, когда прозвучали эти обвинения, при всей основной справедливости их, Конгресс пребывал еще в «младенческом» возрасте, насчитывая менее десяти лет с момента создания. Лидерами Конгресса были известные в стране патриоты, которые, хотя и грешили «умеренными» взглядами, были все же на голову выше многих сегодняшних политиков, жаждущих власти и славы. Сам Шри Ауробиндо однажды заметил, что для того, чтобы эффективно организовать революционное движение, ему потребуется около 30 лет. Если это так, то попытки молодых националистов перехватить инициативу в Конгрессе и превратить его в воинствующую революционную организацию выглядят поспешными и безрассудными. И все же позже страна прошла через революционную фазу! Что послужило исторической необходимостью для этого? Возможно, по воле провидения это бесстрашное движение, которое, как заметил Шри Ауробиндо, представляло собой остаточное явление предшествовавшего ему движения, и должно было неизбежно появиться на политической арене, даже если сама идея была заранее обречена на провал. Ибо на пепелище старого возрождается новое движение, не слишком умеренное, но и не слишком воинственное, движимое теми силами, которые гарантируют ему успех. Пробил Час Бога, когда определенные движения, вызванные исторической необходимостью, не получив поддержки, прекратили свое существование, с тем чтобы последующее движение, даже если оно и зародится в неблагоприятных условиях, обрело полную, свободную от оков силу.

42

Спустя несколько лет Шри Ауробиндо предоставилась возможность встретиться в Бомбее с Махадевом Говиндой Ранаде. Последний с нетерпением ожидал встречи с умным юношей, владеющим столь страстным и сильным стилем. Во время интервью Ранаде постарался убедить Ауробиндо в правоте своего образа мыслей и предложил ему взяться за конструктивную работу, например за реформацию тюрем! Шри Ауробиндо подобный совет особого удовольствия не доставил, и когда в поздние годы он попал в тюрьму, то с известной долей иронии написал, что начал тюремные реформы «изнутри».

43

Пурани. Вечерние беседы. 3-е изд., с. 36.

44

Шри Ауробиндо. О себе, с.1.

45

Читателю будет небезынтересно прочесть следующий отрывок из статьи Банкима Чандры, впервые опубликованной в газете «Бенгали» в 1873 году под заголовком «Расовая вражда»: «Если взять любую английскую газету, выходящую в Индии (т. е. газету, которую издают англичане), мы обязательно обнаружим в ней то или иное оскорбление в адрес местных жителей, несправедливое очернительство. Заглянув же в газеты бенгальские, почувствуем в них не менее откровенную злобу против всего английского и обвинения в адрес англичан. В любой индийской газете присутствует несправедливая критика англичан, в любой английской – столь же несправедливые обвинения в адрес индийцев. Так происходит уже много лет, ничего нового тут нет. Подобным же образом ведется и диалог в обществе.

Пока будут длиться отношения «завоеватель – завоеванный» между англичанами и индийцами, пока, даже в нашем нынешнем печальном положении, мы будем помнить о своей былой национальной славе, нельзя даже надеяться на уменьшение национальной вражды. И я искренне хочу, чтобы эта расовая вражда – пока мы будем оставаться низшей расой по отношению к англичанам – столь же сильно воздействовала на нас, как и сейчас! В конце концов, расовая вражда и соревнование идут бок о бок, и именно эта вражда заставляет нас предпринимать усилия, чтобы достойно соперничать с англичанами. Будь мы обласканы и изнежены ими, мы не были бы столь упорны, как сейчас, под градом оскорблений и насмешек, поскольку не были бы достаточно закалены. Соперничество возможно только с противником, а не с соратником. Всякое поражение стимулирует побежденного к прогрессу, а победа порождает праздность». (Из «Континента Цирцеи» Нирада С.Чаудхури, с. 94).

46

Эти откровенные статьи позже были собраны в один том, озаглавленный «Банким Чандра Чаттерджи», который выпущен в свет Ашрамом Шри Ауробиндо в Пондичери.

47

Шри Ауробиндо. О себе, с. 7.

48

Бюллетень Международного просветительского центра Шри Ауробиндо, ноябрь 1960, с. 148.

49

Деогхар, кстати, прекрасный курорт и известное место, куда стекались индусыпаломники, представлял собой небольшой захолустный городок примерно в 200 милях от Калькутты.

50

Седжда (бенг.) – «рожденный третьим» (прим. ред.).

51

Пурани, Жизнь Шри Ауробиндо, с. 52.

52

Там же, с. 53.

53

Там же, с. 58.

54

Первый случай, как мы уже говорили, произошел в Бомбейском порту Аполло, когда на него снизошел духовный Покой.

55

Бюллетень Международного просветительского центра Шри Ауробиндо, ноябрь 1960 г., с.156.

56

Пурвашрама (букв.) – «до Ашрама» – стадия жизни, предшествующая Ашраму.

57

Из выступления д-ра Редди в зале Совета университета в Андхре 11 декабря 1948 г.

58

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 58–59.

59

Там же, с. 73.

60

Слова Динендры Кумар Роя из работы «Об Ауробиндо», цитируемые Шиширом Кумар Митрой в его «Освободителе», с. 50.

61

Бюллетень Международного просветительского центра Шри Ауробиндо, апрель 1961 г.

62

И вправду, Шри Ауробиндо как-то признался: «Чувство злости было мне незнакомо».

63

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 73.

64

Там же, с. 56.

65

Ниродбаран. Переписка со Шри Ауробиндо (изд. 1969 г.), с.199.

66

Там же, с. 199.

67

Джузеппе Мадзини (1805–1872), активный участник революции 1848-49 гг. в Италии. Возглавил правительство Римской республики в 1849 г.

68

Шри Ауробиндо. О себе, с. 20.

«Англичане, за исключением некоторых автократов, таких, как Керзон, отличаются конституционным складом ума. Они будут яростно противостоять попыткам вышвырнуть их из страны, но не станут возражать, если их вытеснять постепенно, как в Доминионах» (Ниродбаран. Беседы, с. 357).

69

«В то время военная организация великих империй и их военная техника не были еще столь мощными и несокрушимыми, какими они стали сегодня; основным оружием была винтовка, воздушные силы находились еще в зачаточном состоянии, а артиллерия не обрела еще той разрушительной мощи, как это было позже». («О себе», с. 21).

70

Шри Ауробиндо. О себе, с. 18.

71

Там же, с. 44. Приведем примеры образа мыслей «умеренных»: «Хорошо это или плохо, но наши судьбы связаны сегодня с судьбами англичан, и Конгресс открыто признает, что каких бы улучшений мы ни искали, они должны быть внутри самой империи» (Гокхейл).

«Я неисправим, я убежденный оптимист как Махадев Говинда Ранад. Я верю в божественное предначертание, осуществляемое через посредничество людей… Моя непоколебимая верность (Короне) основана на прочной надежде и терпении… Я принимаю британское правление… как руководство столь прекрасное… что было бы по-просту глупо воспринимать его иначе, чем проявление божественной воли» (Ферозешах Мехта).

«Моя вера в английский характер незыблема. Англичане – законопослушные, справедливые люди. Продолжайте практиковать «умеренность», верность британскому правлению и патриотизм по отношению к нашей стране». – Дадабхаи Наорджи (Речь председательствующего на Конгрессе в Лахоре, 1893).

(Проводится по материалам Бюллетеня Международного просветительского центра Шри Ауробиндо, Ноябрь 1961 г., с. 36).

72

Там же.

73

Среди друзей Шри Ауробиндо в Бароде были Кхаширао Джадхав, его младший брат лейтенант Мадхаврао Джадхав, Бапухаи Маджумдар, Фадке, Мангеш Колашкар, К. Дж. Дешпанде и др. (К. Дж. Дешпанде оставил пост редактора «Инду Пракаш» и поступил на службу в администрацию Бароды спустя пять лет после Шри Ауробиндо).

74

П. Митра вел духовную жизнь и отличался большой религиозностью. Как Бепин Пал и некоторые другие выдающиеся лидеры нового националистического движения в Бенгалии, он был учеником известного йога Биджоя Госвами, однако не связывал политику с йогой и религией. (Шри Ауробиндо. О себе, с. 16).

75

Сарала Гхошал была одним из главных организаторов физического воспитания в Бенгалии.

76

На Шри Ауробиндо возлагалась задача убедить Джодендраната Муккерджи и С. С. Датта – один был судьей, другой – сотрудником ИГС; оба бенгальцы, служившие в бомбейском округе – зарегистрироваться членами революционной партии. С. С. Датта позднее заинтересовался программой Бхавани Мандир, о которой пойдет речь ниже.

На следующий год, т. е. в 1902, Шри Ауробиндо поехал в Бенгалию и вместе с Бариндрой и Джатиндрой посетил Калькутту и Миднапур. Там он познакомился с Баристером П. Митрой, Хемачандрой Дасом и другими и принял у них присягу на верность революционной партии – клятву защищать свободу Индии и любой ценой хранить в тайне деятельность организации. Эта церемония в то время считалась чрезвычайно важной. Шри Ауробиндо и сам примерно в 1901 году принес присягу некоему мистеру Мандавейлу, члену бомбейского тайного общества.

77

См.: Бариндра Кумар Гхош. «Agniyoga» (бенг. яз.), с. 39. Цит. Шиширом Кумаром Митрой в «Либерейторе», с. 68.

78

Шри Ауробиндо. О себе, с. 25.

79

Преданный богине Кали. Кали – одна из ипостасей Божественной Матери; Мать-разрушительница (прим. ред.).

80

Один из учеников как-то заметил, что Ниведита – «некоторым образом» революционерка, на что Шри Ауробиндо возразил: «Что вы имеете в виду под «некоторым образом»? Она – один из лидеров революционного движения. Она много ездит по стране, пытаясь установить контакты с людьми. Она откровенна, искренна, открыто говорит каждому о своих революционных планах. В ней нет ничего скрытного. Когда бы ни заходила речь на революционные темы, она говорит от всей души, не скрывая своих истинных убеждений. В этих словах вся ее жизнь, все ее сознание. Йога есть Йога, но совершенно очевидно, что ее предназначение именно в революционной работе. Вот в чем суть! Ее книга «Кали, Мать» воодушевляет, полна революционных призывов, которые, подчас, не отрицают насильственных методов борьбы». (Ниродбаран. Беседы, с. 292).

81

Пурани. «Жизнь Шри Ауробиндо», с. 61–62.

82

Интересно узнать, что позднее говорил об этих сеансах Шри Ауробиндо. Он писал: «Я могу припомнить, когда это (спиритический сеанс) впервые произошло. Барин получил в Бароде несколько весьма необычных ответов от вызываемых им духов, которые отличались прекрасным и совершенным английским языком и содержали интересные предсказания, которые впоследствии сбылись, и ряд фактов из реальной жизни, которые тоже оказались истинными, хотя этого не знали ни те, к кому это относилось, ни присутствовавшие: среди этих предсказаний – скорый и неожиданный отъезд лорда Керзона из Индии; первое подавление Национального движения, а также достойное поведение Тилака в разгар этих событий; последнее предсказание было сделано в присутствии Тилака, посетившего Шри Ауробиндо в Бароде. Шри Ауробиндо был весьма поражен и заинтересован и, дабы выяснить, что же за этим скрывается, сам решил провести подобный сеанс. Именно это он и осуществил в Калькутте. Однако результат его не удовлетворил и после нескольких повторных попыток в Пондичери он полностью отказался от своих экспериментов. Его окончательный вывод был следующим: Хотя, несомненно, существует некий феномен, который указывает на вторжение существ другого уровня сознания, необязательно более высокого, основная же масса этих предсказаний приходит из темных слоев подсознания». («О себе», с. 65).

В другой раз он сказал следующее: «Предсказания и спиритические сеансы – дело очень запутанное. Часть их определяется подсознанием, другая часть исходит от самих присутствующих. Но вовсе неверно списывать все на разбушевавшееся воображение и память. Иногда случаются вещи, о которых никто из присутствующих не помнит или не знает, а подчас, хотя и крайне редко, – явные проблески будущего. Но обычно во время этих сеансов устанавливается связь между вами и существами и силами низших планов витального мира – темных и злобных, поэтому иметь с ними контакты и попадать под их влияние очень опасно. Успенский и другие, должно быть, прошли через эти эксперименты благодаря слишком «математическому» складу ума, который был, без сомнения, их хранителем, предостерегая и не давая зайти дальше поверхностного и интеллектуального интереса к этому явлению». (Письма Шри Ауробиндо. 1-е изд., 1954, с. 499–500).

И еще: «Обычно ни один дух не приходит извне. Воля медиума и собравшихся порождает энергию, которая является причиной явлений, происходящих во время сеанса. Ответы, как правило, приходят из сознания присутствующих. Они идут из подсознания, где хранится информация, недоступная людям в обычном состоянии. Сосредоточение усилий присутствующих создает необходимую атмосферу, как я уже говорил. Подлинные случаи вмешательства – появления духов извне – крайне редки. Мертвые могут осуществлять связь с живыми, если они обнаруживают интерес к жизни или к конкретным людям и находятся достаточно близко. Мать знает об этих сеансах. Она способна заставить стол перемещаться по комнате. Однако полнейшая нелепость думать, будто бы отошедшие в мир иной столетиями околачиваются поблизости и реагируют на столоверчение». (Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 173).

83

«О себе», с. 51.

84

«Просто удивительно, как много саньясинов задумывались о свободе Индии! Революционерами были юные последователи Махарши; Гуру Йогананда тоже придерживался революционных взглядов. Я думаю, что революционерами были и Тхакур Дайананда, и саньясин, который говорил об Уттара-йоге, и йог с севера». (Ниродбаран. Вечерние беседы, с. 294).

85

«Храм Бхавани»; Бхавани – одна из ипостасей Божественной Силы, Шакти.

Сейчас, когда Индия обрела свободу, благодаря самоотверженным усилиям и самопожертвованию тех, кто боролся за ее освобождение, а также благодаря усилиям самого Шри Ауробиндо, сыгравшего жизненно важную и значимую роль на решающих стадиях этой борьбы, – мы стараемся не замечать истинного значения и ораторского мастерства, скрытых в этом обращении, которое появилось в момент раздела Бенгалии. Важно отметить, что оно было адресовано молодым жителям страны в начале этого века, и молодежь услышала этот призыв и откликнулась на него.

86

«Поклонение Чандике»; Чандика – одно из имен Дурги, представляющей собой грозную, иногда разрушительную ипостась Божественной Матери (прим. ред.).

87

«Убивающая (демона-) быка» – один из эпитетов Бхавани, связанный с мифом о Дурге, согласно которому последняя убивает демона, принявшего облик быка (прим. ред.).

88

Ежедневный утренний, дневной и вечерний обряд, совершаемый жрецом-брахманом (прим. ред.).

89

Микадо – один из титулов императора Японии (прим. ред.).

90

Гандива – имя чудесного лука Арджуны, одного из героев Махабхараты (прим. ред.).

91

Арьябхуми (букв. «земля ариев») – древнее название Индии (прим. ред.).

92

«Либерейтор», с. 69.

93

Керзон Джордж – видный государственный деятель Великобритании. В 1899–1905 гг. – вице-король Индии (прим. ред.).

94

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 68.

95

Абхинаш Чандра Бхаттачарья – вместе с Бариндрой Гхошем и Бхунендрой Даттом принимал участие в издании «Югантар». Сподвижник Шри Ауробиндо по революционной борьбе (прим. ред.).

96

«Либерейтор», с. 77.

97

Шри Ауробиндо. О себе, с. 69.

98

Там же, с. 24.

99

Шри Ауробиндо. О себе, с. 12.

100

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 200.

101

«Дело Бапата» – судебное разбирательство, возбужденное против В. С. Бапата – члена администрации Бароды в 1894 г. (Прим. ред.)

102

Сэр Джон Стедман Коттон (1845–1915) – сотрудник ИГС, отличавшийся либеральными взглядами. Один из инициаторов создания ИНК (прим. ред.).

103

«Когда в то время я обращался к Богу, едва ли я испытывал истинную веру в него. Во мне жил агностик, атеист, скептик, и я не был абсолютно уверен в существовании Бога вообще… Так что, когда я обратился к йоге, решил заняться ею и выяснить, насколько правильно мое решение, я обратился к Богу с такой молитвой: «Если ты есть, значит ты читаешь в моем сердце. Ты видишь, что я не ищу Мукти. Я не прошу у тебя того, чего просят другие. Я прошу только дать мне силы, чтобы помочь этому народу подняться. Я прошу только позволить мне жить и работать ради этих людей, которых я люблю и которым, молю, разреши посвятить мою жизнь». (Речь в Уттарапаре, полностью будет приведена в книге далее).

104

Пурани. Вечерние беседы, с. 96.

105

Ниродбаран. Беседы, 2-е изд., с. 201.

106

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 201.

107

Ниродбаран. Беседы, с. 165.

108

Шри Ауробиндо. О себе, с. 78.

109

Изначально эти письма были написаны на бенгальском. Они были захвачены и увезены полицией во время обыска в доме Шри Ауробиндо и его ареста в связи с делом об «Алипорской бомбе». Письма были представлены в суд как вещественное доказательство и именно таким образом увидели свет.

110

Брахмо (Самадж) – религиозно-просветительская организация, созданная в Калькутте в 1828 г. Раммохан Роем. Члены организации исповедовали монотеизм, отрицали авторитет Вед, включали в свою философию элемент христианства (прим. ред.).

111

Уша – знакомая или родственница Шри Ауробиндо, подруга Мриналини (прим. ред.).

112

Это письмо написано в спешке накануне открытия сессии Конгресса в Миднапоре, на которой произошло столкновение «умеренных» и «националистов».

113

Гириш Бабу Босе – друг тестя Шри Ауробиндо (прим. ред.).

114

Программа раздела была впервые обсуждена в 1903 году, но вызвала такую бурю протеста как в Бенгалии, так и по все стране, что лорд Керзон счел благоразумным выждать какое-то время; однако, заручившись согласием Государственного секретаря, 20 июля 1905 года провел этот акт в законодательном совете и 29 сентября опубликовал его в печати. Полностью этот акт был представлен общественности в качестве свершившегося факта 16 октября 1905 года. «В этот день, – писал Генри Невинсон, в книге «новый дух Индии», – тысячи и тысячи индийцев посыпали голову пеплом; на рассвете они в полном молчании приняли омовение, как в священный пост; никто в этот день ничего не ел; в городах и поселках были закрыты все магазины и рынки; женщины отказывались готовить еду и сняли с себя все украшения; мужчины обвили друг другу запястья желтыми тесемками в знак того, что будут вечно помнить пережитый позор, и весь день прошел в возмущениях, скорби и гневе от пережитого унижения».

Так что же в действительности скрывалось за разделом Бенгалии? Совершенно очевидно, что это была попытка уменьшить Бенгальскую провинцию в интересах более эффективного управления ею. В результате Читтагонг Дивижн и область Дакка и Мименсингх (которые сегодня относятся к Бангладеш) Передавались из Бенгалии в провинцию Ассам. Эти районы состояли по большей части из мусульманского населения, хотя они были исконно Бенгальскими землями и именно на этом основании возникли споры о том, что отделяя Восточную Бенгалию от Западной, большее внимание будет уделяться интересам мусульман. Ясно, что это была откровенная попытка развязать вражду на религиозной почве между соотечественниками – индусами и мусульманами, что не соответствовало желанию большинства жителей Восточной Бенгалии.

Как заметил в своей книге «Жизнь Керзона» лорд Рональдши, «раздел стал «умелым наступлением на растущую солидарность бенгальских националистов». А вот какую точную оценку дал этой ситуации Сэр Генри Коттон в своем письме в «Манчестер Гардиан» от 5 апреля 1904 года: «Идея отделения самой старой, густонаселенной и богатейшей части Бенгалии и раздел ее населения на две произвольные части пришлась таким ударом по бенгальскому народу и пробудило в нем такую бурю чувств, каких он до того не знал. Сама мысль о том, что люди будут оторваны от собратьев, родных и друзей, сосланы в отсталую провинцию, какой является Ассам, по языковым, административным, социальным и этнологическим признакам значительно отличающейся от Бенгалии, оказалась настолько нестерпимой для населения этих областей, что по все стране, почти по всем городам и рыночным площадям Восточной Бенгалии прокатилась волна митингов, на которых повсеместно и открыто было высказано осуждение программы раздела». (Цитируется по «Бюллетеню международного просветительского центра Шри Ауробиндо, февраль 1963 год, с. 82).

115

«Нация в процессе формирования» сс. 187–188.

116

В 1904 году Керзон получил возможность остаться в кресле Вице-короля на второй срок, однако у него возник конфликт по ряду вопросов с главнокомандующим лордом Китчнером, и, когда государственный секретарь поддержал точку зрения Китчнера, Керзон в гневе написал прошение об отставке. Отставка была тут же принята, и его сменил лорд Минто.

117

Аурангзеб (1618–1707) – шестой и последний правитель из династии Моголов. Ревностный приверженец Ислама, жестоко притеснявший индусское население.

118

Речи, (изд-е 1952 г.), с. 81.

119

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 97.

120

Судя по всему Деускара попросил написать эту книгу Шри Ауробиндо (смотри «Бхаратпуруш Шри Ауробиндо» на бенгальском), Упендры Чандры Бхаттачарья, цитируемую Сисиром Кумаром Митрой в «Либерейторе», с. 72.).

121

«О себе», с. 25.

122

Бепин Чандра Пал (1858–1932) – один из лидеров бенгальского национального движения, член левого крыла Конгресса. Сотрудничал с Шри Ауробиндо (прим. ред.).

123

Шри Ауробиндо так писал о Свами Брахмананде: «Когда я встретился с ним незадолго до его смерти, он был в великолепной физической форме – без каких-либо признаков старости, возраст выдавали разве что седая борода и волосы; очень высокий, крепкий, он мог пройти в день сколько угодно миль. Он шагал так быстро, что его молодые ученики не могли за ним угнаться; у него была крупная голова и прекрасной лепки лицо, казалось принадлежавшее человеку древних времен. Он никогда не говорил ни о своем возрасте, ни о своем прошлом, разве что совершенно случайно в неожиданных высказываниях. Так, однажды он заметил своему ученику бародскому Сардару Музумдару, которого я хорошо знал (это случилось на верхнем этаже дома Музумдара в 1908 году, Когда Шри Ауробиндо был там со своим наставником по имени Леле. Там он пережил свой первый опыт освобождения и нирваны). Музумдар знал, что у него (Свами Брахмананды) болит зуб и принес ему бутылочку с полосканиями, тогда весьма распространенными. Однако йог отказался, заметив: «Я никогда не пользуюсь лекарствами. Мое единственное лекарство – это воды Нармады. Что же касается зуба, то он болит у меня со времен Бхао Гарди». Бхао Гарди был маратхский генерал Садашив Бхао, который исчез в сражении Панипед и тело которого так и не было найдено. Многие придерживались мнения, что Брахмананда и был Бхао Гарди, однако это чистая выдумка. Ни один человек, знакомый с Брахманандой, не сомневался в правдивости его слов: он был человеком откровенным и правдивым, не искал славы и не стремился произвести впечатление. Он умер, находясь в полной силе; смерть наступила не от старости, а от случайного заражения крови, вызванного ржавым гвоздем, на который он наступил во время путешествия по пустыням Нармады. Должен заметить, что по меньшей мере трое его учеников, как известно, оставались удивительно молодыми и энергичными до глубокой старости – но, возможно, это довольно распространенное явление среди тех, кто занимается одновременно Раджа йогой и Хатха йогой». («О себе», с. 352).

124

Шри Ауробиндо. Банким-Тилак Дайананда, с. с. 13–14.

125

Читтарьян Дас (1870–1925) – лидер партии Сварадж в Бенгалии. Сподвижник Шри Ауробиндо. В конце своей жизни посещал последнего в Пондичери.

126

Ниродбаран. Беседы, с. 189.

127

Там же.

128

Банким Чандра Чаттерджи, процитированный Сисиром Кумаром в «Либерейторе», с. 88.

129

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 201

130

Приводится Сисиром Кумаром Митрой в «Либерейторе», с. 74

131

Там же

132

Пурани. Вечерние беседы, 3-е изд., с. 27.

133

В качестве ежедневного издания «Банде Матарам» стала выходить со 2-го июля 1907 года.

134

Шри Ауробиндо приветствовал Б. Ч. Пала как «одного из могущественных пророков национализма. (Харидас, Ума Мукерджи. «Шри Ауробиндо и Новая мысль в Индийской политике», с. 15).

135

«Банде Матарам», 12 августа 1907 г.

136

«Не мир пришел я принести, но меч» (Евангелие от Матфея 10, 34) (прим. ред.).

137

Военно-религиозное объединение сикхов (прим. ред.).

138

Пурани «Жизнеописание», с. 104.

139

Издание «Банде Матарам» продолжалось с августа 1906 года по октябрь 1908 года.

140

Пурани. Вечерние беседы. 3-е изд, с. 110.

141

Слово «Сварадж» впервые было употреблено Сакхарамом Ганеш Деускаром, в его изданной на бенгальском языке книге «Дешер Катха», на которую мы уже ссылались ранее. Дадабхой Наороджи использовал его и на калькуттской сессии, упростив его значение до понятия «колониальное самоуправление». Шри Ауробиндо первым использовал его в значении «независимость» и неоднократно употреблял его в «Банде Матарам» именно в этом значении.

142

В конце 1969 г. в партии ИНК произошел раскол. Из нее выделилась правая группировка, образовавшая отдельную партию (прим. ред.).

143

Как позднее скажет сам Шри Ауробиндо, «этого не могло быть: для этого не было закона, и пресса в то время обладала большей свободой, чем когда-либо после». (Ниродбаран. «Беседы», с. 62.).

144

Смотри секретное сообщение Гейта от 16 мая 1908 года, представленное министру внутренних дел правительства Индии.

145

«Банде Матарам» никогда не подвергалась судебным преследованиям за редакционные статьи… вышли ли они из-под пера Шри Ауробиндо или одного из трех его коллег. Существуют также факты, свидетельствующие о том, что Шри Ауробиндо никогда не основывал своих требований свободы на расовой ненависти, на обвинениях в тирании или плохом управлении страной, напротив, только на неотъемлемом праве страны на независимость. Его убеждения сводились к тому, что даже хорошее правительство не может заменить национального правительства. («О себе», с. 7, 45).

146

Манодж Дас. Шри Ауробиндо в первом десятилетии нашего века, с. 5.

147

Цитируется по документам Минто, приведенным в книге М. Н. Даса «Индия времен Морли и Минто», с. 135.

148

«Банде Матарам», 25 сентября 1907 года.

149

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо.

150

Когда судебное разбирательство было прекращено, он снова вернулся к своим обязанностям, но уже только как профессор. Окончательно он ушел из колледжа после того, как был второй раз арестован по делу об алипорской бомбе.

151

«Выступления и речи», с. 2–4.

152

Дилип Кумар Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1964, с. 34.

153

3 января 1939 года Шри Ауробиндо во время разговора вспоминал: «Я встречался с Невинсоном дважды: один раз в Бенгалии, в доме Субодха Мулика. В то время я был необычайно серьезен. Второй раз я встретил его, будучи президентом национальной конференции в Сурате. Тогда я тоже не смеялся – как же, ведь я президент! Поэтому он назвал меня «человеком, который никогда не смеется».

Минто, судя по всему, не питал никаких чувств к Невинсону, как к своему соотечественнику. В письме к Морли от 6 мая 1908 года, написанном вскоре после ареста Шри Ауробиндо и других, он писал: «Жаль, что нельзя поместить людей, подобных Невинсону, вместе с прочими арестованными нами несчастными созданиями». (Манодж Дас. «Шри Ауробиндо в первом десятилетии нашего века», с. 8–9).

154

Ранее для проведения сессии Конгресса 1907 года был выбран Нагпур, а не Сурат. Однако, учитывая, что националисты занимали более сильную позицию в Махараштре, «умеренные» изменили место проведения сессии на Сурат – в «безопасном» штате.

155

Однажды в Пондичери Шри Ауробиндо вспоминал об этом инциденте: «История редко записывает события, ставшие решающими, но находившимися «по ту сторону занавеса»; она записывает только то, что происходит по эту, видимую, сторону. Немногие знают, что именно я (не консультируясь с Тилаком) отдал приказ добиться роспуска Конгресса, так же как я причастен к отказу присоединиться к новомодной Конвенции «умеренных», – то есть к двум главным событиям в Сурате. Мало известно даже о моих действиях направленных на то, чтобы придать бенгальскому движению воинствующий характер или основать революционное движение». («О себе», с. 49)

156

Приведем графически четкое описание этих событий, сделанное Генри У. Невинсоном, который присутствовал на этой исторической сессии: «Внезапно что-то пролетело через зал – ботинок! Ботинок маратхов! Рыжеватая кожа, задранный нос, подбитая металлом подошва. Ботинок задел Сурендраната Банерджи по щеке и отскочил в сторону сэра Фирозешаха Мехты. Пролетел, упал – и словно по сигналу белые волны тюрбанов на головах присутствующих хлынули к трибуне. Они шли, перескакивая через препятствия, взбираясь на них, с яростным придыханием, угрожающе размахивая длинными палками и ударяя по голове каждого, кто казался им «умеренным», и в следующий момент коричневые ноги стали топтать зеленое сукно стола президиума; в этот момент я понял, что Индийскому Национальному конгрессу пришел конец». (Цитируется Маноджем Дасом в книге «Шри Ауробиндо в первое десятилетие нашего века», с. 23).

157

Шри Ауробиндо. О себе, с. 47–48.

158

Ниродбаран. Переписка со Шри Ауробиндо, с. 15.

159

Письмо Джозефу Баптисте от 5 января 1920 года.

160

Позже Леле вспоминал, что когда получил письмо, то интуитивно почувствовал, что был призван совершить посвящение великой души великого человека.

161

Когда Шри Ауробиндо прибыл в Бароду, студенты Колледжа, выражая свою радость и восхищение по поводу его приезда, впряглись сами в повозку, в которой ехал их любимый учитель и везли его какую-то часть пути.

162

Шри Ауробиндо. О себе, с. 79

163

Там же, с.82.

164

Там же, сс. 79, 82.

165

Там же, с.84.

166

Там же, с.79.

167

Там же, с.102.

168

Там же, с.101.

169

Там же, сс. 85–86.

170

Нирваны не стоит остерегаться или смотреть на нее свысока: это может быть эпизод, но не кульминация духовной садханы. По словам Шри Ауробиндо, «Нирвана – всего лишь эпизод на пути обретения истинной индивидуальности, безграничной и бесконечной, которая может вместить в себя весь мир. Это вовсе не маленькое, узкое, ограниченное человеческое «я» в природе. Когда вы обретаете эту истинную индивидуальность, вы можете оставаться в мире и все же будете возвышаться над ним. Вы сможете действовать, но не будете скованы вашими действиями. Для того, чтобы избавиться от разделяющей индивидуальности, нирвана – очень сильное переживание. После нее вы можете продолжать осознание себя как Одного во всем и Одного, который есть все, – и все же этот Один есть Он». (Ниродбаран. «Беседы», с. 342).

171

Традиционный жест приветствия, представляющий собой сложенные вместе ладони (прим. ред.).

172

Одна из ипостасей Вишну (прим. ред.).

173

Пурани. Вечерние беседы, с. 342.

174

Шри Ауробиндо. Речи, с. 5—28.

175

Из Калькутты Барин увез Леле в Деогхар, где жил вместе с другими молодыми людьми в отдельном районе, предаваясь аскетизму и изготовляя бомбы! Леле должен был ознакомить их с принципами садханы. По словам Шри Нолини Канта Гупта в его книге «Воспоминания», с. 28–29: «Когда Леле Махарадж узнал, что мы отдаем предпочтение изготовлению бомб, он не одобрил этого. Он сказал, что садхана и бомба не могут быть совмещены и что те насильственные действия, которые мы имеем в виду, вовсе не способствуют очищению сердца. Кроме того, добавил он, хотя освобождение Индии – вещь желанная, действительно желанная и необходимая для всех, добиваться ее следует другими методами, она придет неизбежно, мирным путем, не требующим кровопролития. Мы недовольно посмеивались в ответ, не веря его словам, и даже, наверное, высмеивали его… Леле Махарадж пригрозил нам: «Если вы не откажетесь от этого, вы не только не добьетесь успеха, но непременно попадете в беду, а может быть и что-нибудь похуже этого». Насколько он оказался прав, мы все узнали из реального развития событий, которые нам довелось пережить».

176

«Все, что я писал в «Банде Матарам», исходило из этого йогического сознания. Обычно я садился за письменный стол, и все, что нужно было написать, рождалось прямо под моим пером,» – писал Шри Ауробиндо годы спустя.

177

Пурани. Жизнеописание, с. 207.

В этом процессе есть определенная доля риска и опасностей. Не все голоса, которые приходят к человеку в процессе садханы, идут от Божественного. Могут появиться голоса Невежества и даже асурических сущностей, и тогда ученику необходимо снова обратиться к учителю, чтобы противостоять им. Позже Шри Ауробиндо говорил, что после постижения Божественного человек может обходиться без указаний этих голосов, поскольку тогда становится возможным прямое Божественное наставление.

178

Храм Бхавани – женской ипостаси Божественного (прим. ред.).

179

Во время проверки на испытательном полигоне эффективности кожуха, содержавшего в себе взрывчатый материал, с одним из этих отважных юношей, Прафуллой Кумаром Чакраварти, произошел несчастный случай, в результате которого он погиб. Судя по всему, Барин без ведома Шри Ауробиндо изготавливал бомбы даже в его доме в Бароде. Формулу он получил от некоего Н. Датта, специалиста в области химии. (Ниродбаран. Беседы, с. 174).

Сам Шри Ауробиндо рассказал о другом происшествии. Когда они с братом бывали в Деогхаре, они нередко выходили поохотиться на птиц, рассматривая это занятие как практику в стрельбе. Однажды их увидела тетушка, заметив при этом: «Этих двух мальчишек повесят!» Пророчество отчасти оказалось верным, поскольку Бариндра получил смертный приговор по делу об алипорской бомбе. (Ниродбаран. Беседы, с. 190).

180

«Невреждение» (санскр.) – непричинение прямо или косвенно вреда живым существам (прим. ред.).

181

Шри Ауробиндо. О себе, с. 22.

182

Леле Махарадж, будучи в Калькутте, решил взять с собой в Бомбей юного Прафуллу Чаки, чтобы наставить его в садхане, но юноша не захотел расставаться со Шри Ауробиндо.

183

Пруд с грязной водой в Маниктола-Гарденз.

184

Нолини Канта Гупта. Воспоминания, с. 21–26.

185

Шри Ауробиндо вспоминает такой инцидент: «Один молодой человек, бросившийся бежать после того, как выстрелил в полицейского в Шамбазаре, забыл выбросить револьвер. Он продолжал держать оружие в руках. Тогда кто-то из торговцев закричал: «Выбрось револьвер, выбрось револьвер!» (Пурани. «Вечерние беседы», 3-е издание, с. 27).

186

Приводится по книге Шри Ауробиндо «Кара Кахини», изданной на бенгальском языке и воспроизведенной в «Бюллетене», апрель 1966 г.

187

Дом 48 по Грей-стрит должен был стать офисом бенгальской ежедневной газеты «Навашакти». Шри Ауробиндо вместе с женой Мриналини и сестрой Сароджини переехал туда совсем недавно из своей квартиры на Скоттс-Лейн.

188

«Кара Кахини» (См.: «Бюллетень», апрель 1966 г.).

Прафулла Чаки был арестован в один день со Шри Ауробиндо, но застрелился. Арестовавший его офицер позднее был убит, и выйти на след убийцы так и не удалось.

189

Нолини Канта Гупта. Воспоминания, с. 25.

190

«Бюллетень», апрель 1966 г.

191

Бичкрофт учился вместе с Шри Ауробиндо в Кембридже и был вторым по успеваемости в греческом языке, в то время как Ауробиндо был первым. «Бичкрофт, бывший моим однокурсником, никак не мог поверить, что я мог быть революционером».

(Ниродбаран. «Беседы», с. 149).

192

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 122–123.

193

Г-н Нортон получил множество писем с угрозами. Общественный обвинитель Бишвас был застрелен на ступенях суда.

194

«Бюллетень», апрель 1966 г., с. 96.

195

Когда Шри Ауробиндо был арестован, его двоюродная бабушка по материнской линии спросила Свами Вишнуддхананду, что произошло с «нашим Ауробиндо». Свами уверил ее, что Божественная Мать приняла его под свою защиту и ничего с ним не случится. После чего он добавил: «Но он больше не ваш Ауробиндо. Он Ауробиндо, принадлежащий миру, и весь мир исполнится его славой». («Бюллетень», ноябрь 1966 г.).

196

Позднее, во время слушания дела в Верховном суде, он был заменен пожизненной каторгой.

197

Эти отрывки приведены в книге Биджоя Кришны Боса «Алипорский процесс по взрыву бомбы», цитируются Маноджем Дасом в его книге «Шри Ауробиндо в первой декаде нашего века», с. 63–70.

198

Приведенные отрывки взяты из книги Маноджа Даса «Шри Ауробиндо в первой декаде нашего века», с. 87–91.

199

См.: Манодж Дас. «Шри Ауробиндо в первой декаде нашего века», с. 87–91.

200

Сипаи – в колониальных войсках наемные солдаты-индийцы (прим. ред.).

201

«Кара Кахини», опубл. в «Бюллетене», август 1966 г.

202

Ирландский доктор, служивший в Алипорской тюрьме, не мог понять, как юные анархисты, такие милые и симпатичные, могут быть революционерами.

203

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 125.

204

«Кара Кахини». («Бюллетень», август 1966 г.).

205

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с.121.

206

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 211

207

Там же, с.210.

208

Как-то вечером, во время обычных прогулок по террасе дома в Пондичери, Шри Ауробиндо ужалил скорпион. Приведем ниже стихи, в которых он говорит, как физическая боль трансформировалась в наслаждение духа.

Когда однажды ночью я гулял по террасе,

Он выполз и ужалил меня.

Душа моя, изумившись,

Возрадовалась встрече с Возлюбленным; однако разум

Думал о скорпионе, пойманный в ловушку формы.

И все же, все же душа моя хранила свой восторг,

Забыв о разуме; и, испытывая физическую боль,

Я удовлетворенно рассмеялся.

(«Искания Мандавьи». Избранные стихотворения, с. 86)

209

Шри Ауробиндо. О себе, с. 355.

210

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 127.

211

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 164.

212

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 164.

213

Ниродбаран. Вечерние беседы, с. 212.

214

Там же.

215

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 102.

216

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. с. 129–130.

217

Ниродбаран. Вечерние беседы, с. 135.

Отвечая на вопрос ученика, является ли освобождение в космическом сознании статическим или динамическим, Шри Ауробиндо сказал следующее: «И тем, и другим. В статическом аспекте – это Сущность, бесконечность, единая, инертная и лишенная двойственности. В динамическом – все зависит от того, что вы чувствуете и переживаете. Если переживание происходит на ментальном уровне, значит, ваш разум ощущает себя единым с космическим разумом; если на уровне витального существа – ваше витальное становится частью космического витального; если на физическом уровне – значит, вы воспринимаете ваше тело как частицу универсальной материи».

«Как существует преграда, отделяющая внешнюю природу от души, психического существа, так существует и преграда над вашей головой, отделяющая вас от космического сознания. Вы разрушаете эту преграду или то, что называют «ментальным колпаком», и ощущаете свое индивидуальное «я» в Бесконечности или себя как Бесконечное. Этот прорыв может быть как вертикальным, так и горизонтальным – на витальном уровне, уровне сердца, на разных уровнях».

218

Первая фраза из речи, произнесенной Шри Ауробиндо в Сурате (приведена в книге Пурани «Жизнь Шри Ауробиндо», с. 106).

219

Вечной Дхарме (прим. пер.).

220

Божественная игра (прим. ред.).

221

Отрывки из «Речей» Шри Ауробиндо (изд. 1952 г.)

222

Отрывки из «Речей» Шри Ауробиндо (изд. 1952 г.)

223

«Кармайогин» начала выходить 19 июня 1909 года, а «Дхарма» – 23 августа того же года.

224

Знаменитый индийский поэт и драматург (прим. ред.).

225

Мы не собираемся здесь рассказывать о судьбе этих реформ – это выходит за пределы нашей компетенции; разве что добавим, что реформы были приняты в начале 1910 года и продержались менее десяти лет, равно как и раздел Бенгалии, считавшийся «решенным фактом», который через несколько лет был отменен. N. B. Переписка Минто и Морли, как и письмо Минто членам Исполнительного комитета цитируются по книге М. Н. Даса «Индия времен Морли и Минто».

226

«Речи» Шри Ауробиндо, изд. 1952 г. (приложение)

227

Группа внутри политической партии, побуждающая своего лидера к более решительным действиям (прим. пер.).

228

«Речи».

229

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 138.

230

Богини, представляющие различные аспекты истины и ее выражения – речи. Ила (Ида) – персонификация истинного видения; Бхарати или Махи – персонификация безграничности знания-истины; Сарасвати – богиня Мудрости, священной речи (прим. ред.).

231

Цитируется по «Переписке Морли и Минто», использованной Маноджем Дасом в книге «Шри Ауробиндо в первое десятилетие нашего века», с. 134.

232

Там же, с. 137.

233

Там же, с. 138. Приведем цитату из разговора Шри Ауробиндо с одним из учеников: «Лорд Минто заявил, что не сможет спокойно спать до тех пор, пока не уничтожит Ауробиндо Гхоша. Он боится, что я снова разожгу пламя революционной борьбы и что в стране снова начнутся политические убийства». (Ниродбаран. Вечерние беседы, с. 148.)

234

Хотя это решение было принято 7 ноября 1910 года, а также несмотря на указание немедленно освободить Мано Мохана Гхоша, издателя «Кармайогина», он оставался под стражей до 18 ноября!

235

1 – дело о «Банде Матарам», 2 – суд в Алипоре, 3 – дело о «Кармайогине».

236

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 138.

237

Порт на севере Франции (прим. ред.).

238

Шри Ауробиндо. О себе, с. 38.

239

Его снабдили рекомендательным письмом к некоему Шринивасачари, революционеру, обосновавшемуся в Пондичери и помогавшему тамильскому еженедельнику «Индия». Суреш покинул Калькутту и достиг Пондичери 31 марта 1910 года.

240

На время плавания Шри Ауробиндо принял имя Джиотиндры Миттера, а его спутник Биджой Наг – имя Банкима Чандры Басака.

241

«Я услышал голос, который велел мне уехать в Пондичери. Конечно же, это был внутренний голос. Невозможно было не узнать его или не подчиниться ему. Есть несколько голосов, в которых невозможно усомниться и которые невозможно не узнать».

242

Шри Ауробиндо. О себе, с. 430.

243

Город Пондичери и другие французские поселения в Индии, например, Карайккал, Махе и Йенам, были переданы Индийской республике в два этапа: де-факто 1.11.1954 и де-юре 16.8.1962 г.

Пондичери – это французская транскрипция тамильского названия Пудучьери, что в переводе означает «новый город». Говорят, что давным-давно старый город был поглощен морем, и на его месте постепенно возродился новый город. Исторически он известен как Веда Пури, центр ведических учений и практики. То место, на котором находится сегодня главный Ашрам, говорят, было выбрано древними еще в далекие времена. Полагают, что этот город имел исторические связи с Западом еще с римских времен, и именно о нем говорит во втором веке нашей эры Птолемей, когда упоминает «Подука». Недавно в Арикамеду, всего в нескольких милях от города, были найдены древние монеты и посуда.

Легендарным покровителем города был прославленный святой риши Агастья. В городе насчитывается несколько храмов, в том числе и посвященный Ведапуришваре.

244

Искренности (лат.) (прим. ред.).

245

Человеком, тайно сообщившим Шринивасу Айенгару, В. В. С. Айеру и Бхарати, что Шри Ауробиндо инкогнито едет в Пондичери, оказался некто Бхоланатх Даш, добросердечный миллионер из Чандернагора, один из компаньонов Чидамбарама Пиллаи из «Свадеши Стим Нэвигейшн Компани», Тиручирапалли. Однако сам Шри Ауробиндо счел этот энтузиазм неуместным, поскольку в результате стало известно о его местопребывании.

246

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 273.

247

«Йог с Севера (Уттара-Йоги) – так меня называли из-за предсказания, сделанного когда-то известным тамильскими йогом, о том, что через тридцать лет (что согласуется со временем моего прибытия) на Юг изгнанником приедет йог с Севера, который будет заниматься интегральной йогой (Пурна Йога), и это явится одним из предзнаменований приближающегося освобождения Индии. Он даже назвал три высказывания, по которым можно будет узнать этого йога, и все они есть в моих письмах к жене». (Шри Ауробиндо. О себе, с. 373).

Один из учеников задал Шри Ауробиндо такой вопрос: «Почему в качестве места для вашей садханы вы выбрали именно Пондичери?» Шри Ауробиндо ответил: «Из-за приказа свыше. Голос свыше приказал мне следовать сюда. Когда я уезжал из Бомбея в Калькутту, я спросил Леле, что мне делать с садханой. Он немного помолчал, возможно, ожидая услышать внутренний голос, а потом сказал: «Медитируй в установленное время и слушай голос сердца».

Я не слышал никакого голоса сердца, напротив, слышал голос свыше, и не стал медитировать в установленное время, поскольку медитации продолжались все время. Когда Леле, приехав в Калькутту, узнал об этом, он сказал мне: «Ты во власти дьявола». Тогда я ответил: «Если это дьявол, значит, я последую за ним». Тот же самый голос свыше привел меня и в Пондичери». (Ниродбаран. Беседы, с. 1).

248

Букв. «не обладающее качествами» (санскр.) (прим. ред.).

249

Букв. «обладающее качествами» (санскр.) (прим. ред.).

250

Ниродбаран. Беседы, с. 116.

251

Шри Ауробиндо. О себе, с. 469.

252

Там же, с. 124.

253

Там же, с. 143.

254

Условия жизни тех лет: «На 15 рупий один человек мог прожить месяц. Риса на одну рупию можно было купить на месяц, за пайс можно было получить массу овощей». (Нарайан Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 25).

255

Баномали Пал, ученик Биджоя Госвами, был старшим адвокатом в Чандернагоре. Он дружил с Мотилалом Роем и косвенно помогал ему в тайной революционной деятельности.

256

Псевдоним брата Шриниваса Айенгара, революционера, который взял на себя миссию обучить непальскую молодежь изготовлению бомб.

257

«Видение Высшего Света», с. 112–113.

258

Там же, с. 114–116.

259

Однажды во время дискуссий, проходивших в поздние годы, Шри Ауробиндо попросили прокомментировать, почему его считали главой революционного движения, и он заметил: «Это была исключительно идея англичан. Вы знаете Оливию Мейтланд. Она была дружна с некоторыми из членов королевской семьи (в Англии). Когда она вернулась отсюда (из Ашрама) в Англию, то попыталась убедить их, что я – человек безобидный, а Ашрам – это весьма милое место. Однако выяснилось, что ей не только не удалось никого обратить в свою веру, напротив, она вызвала еще больше подозрений с их стороны». (Ниродбаран. Беседы, с. 148).

260

Поскольку в соглашение между правительствами Франции и Англии было включено право на политическое убежище, французы, накануне Первой мировой войны не жаловавшие англичан особой любовью, отстаивали свое право на предоставление укрытия политическим беженцам из британской Индии.

261

Эти чиновники-наблюдатели, не имея более достойного занятия, отсылали сфабрикованные сообщения, изобилующие нелепицами, лишь бы работодатели не прогнали их с насиженных мест.

262

«Человек йоги» (санскр.) (прим. ред.).

263

«Видение Высшего Света», с. 28.

264

«Тантра героизма» (санскр.) (прим. ред.).

265

Там же, с. 29–30.

266

Нолини Канта Гупта. Воспоминания, с. 53.

267

«Молитвы и медитации» (изд. 1954 г.), с. 91.

268

Югаватар – эпохальное воплощение Божественного (прим. ред.).

269

В детских видениях Шри Ауробиндо представлялся ей в образе Кришны.

270

«Мать была внутренне выше (рода) человеческого даже в детстве». Шри Ауробиндо. Мать, с. 48.

«Божественное принимает облик человеческого, принимает внешние черты человеческой природы, чтобы проложить тропу и указать ее людям, однако не перестает при этом оставаться Божественным. Это всего лишь проявление, проявление растущего Божественного сознания, а не человеческое, превращающееся в Божественное». (Там же).

«Ее воплощение в человеческом существе – шанс для земного сознания познать Супраментальное и подвергнуться впервые трансформации, необходимой для того, чтобы это стало возможным». (Там же, с. 49).

271

Шри Ауробиндо. О себе, с. 368.

272

М. П. Пандит. Воспоминания и неизвестные эпизоды жизни Шри Ауробиндо.

273

Сисиркумар Митра. «Либерейтор», с. 164.

Что означает «Арья»? Этому есть объяснение самого Шри Ауробиндо:

«По сути, в самом своем коренном значении Арья означает усилие, или восхождение и преодоление. «Арьян» – это тот, кто прилагает усилия и преодолевает во вне и внутри самого себя то, что препятствует эволюции человечества. Завоевание самого себя – вот первый закон его природы… Ибо во всем он ищет истину, во всем правду, во всем – высоту и свободу.

Самосовершенствование – вот цель его завоевания самого себя. Однако то, что он завоевывает, он не разрушает, а облагораживает и приводит к завершенности… Арьян всегда труженик и завоеватель. Он не освобождает себя ни от каких усилий разума или тела, ищет ли он Высочайшего или служит ему. Он не боится трудностей, не признает никаких остановок из-за усталости. Он постоянно борется за наступление мира внутри себя и в окружающем его мире». («Взгляды и Обозрения», с. 4–9).

274

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 139.

275

Ниродбаран. Переписка со Шри Ауробиндо, с. 51.

276

«Видение Высшего Света», с. 126.

277

Там же, с. 132–133.

278

Там же, с. 23.

279

Там же, с. 15.

280

«Видение Высшего Света», с. 20.

281

Там же, с. 18.

282

Нолини Канта Гупта. Воспоминания, с. 55.

283

Там же, с. 46.

284

Шри Ауробиндо. О себе, с. 124.

285

«Слова Матери», 1946, с. 72–73.

286

Этот йогин и ученый, написавший ряд книг, толкующих Веду, Тантры, Гиту, Упанишады и т. д. в соответствии с учением Шри Ауробиндо, стал впоследствии учеником Шри Ауробиндо и Матери и оставался в Ашраме до своей смерти.

287

Шри Ауробиндо. О Ведах, с. 41.

288

«Хинду», 10 мая 1959 г.

289

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо.

290

Нараян Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 306.

291

Р. Р. Дивакар. Махайоги, 1953, с. 52.

292

«Бюллетень», февраль 1961 г., с. 164–165.

293

«Как только мы слышали позвякивание ложечки, доносившееся в полночь из его угла, мы говорили: «Шри Ауробиндо пьет чай». Однажды он вдруг заявил: «Я больше не буду пить чай!» Таким образом в один момент было покончено с привычкой, сложившейся за долгую жизнь». (Ниродбаран. Двенадцать лет со Шри Ауробиндо, с. 13).

294

«Нетленный Брахман» (санскр.) (прим. ред.).

295

Это письмо было написано в апреле 1920 года.

296

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 179.

297

«Правартак Сангх» – организация, основанная Мотилалом Роем. Позднее между Шри Ауробиндо и Мотилалом Роем возникли разногласия во мнениях, и Шри Ауробиндо отошел от этой организации.

298

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 282.

299

Там же, с. 284.

300

Приезжала в Пондичери и сестра Шри Ауробиндо Сароджини. Чтобы помочь сестре в денежном отношении, Шри Ауробиндо предоставил ей права на публикацию своей книги «Война и самоопределение».

301

По возвращении в Калькутту Ч. Р. Дас, издававший в то время ежедневную газету «Вперед», орган партии Сварадж, обратился к Шри Ауробиндо с просьбой написать для нее статью, но тот отказался по вполне понятным причинам, которые разъяснил в письме к Дасу от 25 августа 1923 года: 1) Он принял решение не участвовать в обсуждении вопросов общественной жизни и не хотел делать исключения; 2) вслед за публикацией в газете «Вперед» другие газеты могли также обратиться к нему с подобными просьбами; 3) безмолвная помощь, которую он оказывал партии Сварадж, от этого выступления в печати могла бы стать менее эффективной. (Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 194).

302

Внезапно 16 июня 1925 года умер Ч. Р. Дас. Шри Ауробиндо по этому поводу заметил: «Смерть Читта Раньяна – невосполнимая утрата; наделенный политической мудростью, магнетизмом, яркой индивидуальностью, силой воли, чувством такта, необычной гибкостью ума, он был единственным после Тилака, кто мог бы привести Индию к свараджу». («О себе», с. 390).

303

«Нам, индийцам, недостает характера; и чтобы обрести его, потребуется немало времени… Я не хочу сказать, что мы неумны или неразумны; я говорю, что мы бесхарактерны, а характер не имеет ничего общего с интеллектом». (Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 339).

304

Там же, с. 63.

305

«Лесные книги» – тексты ритуально-философского содержания, входящие в канон Вед (прим. ред.).

306

Пурани. Вечерние беседы, 3-е изд., с. XI.

307

Там же.

308

Титул императора Японии (прим. ред.).

309

Древнеиндийский правитель, основатель династии и государства Маурьев в IV–III в. в. до н. э. (прим. ред.).

310

В другом случае Шри Ауробиндо написал о том же предмете следующее: «Астрологи пророчат самое разное, что потом не сбывается. Так, согласно одному из их предсказаний, я должен был умереть в прошлом году (это было написано 22.08.1937). По другим предсказаниям, я должен был уйти из Пондичери в марте или мае прошлого года и скитаться с учениками по Индии, пока не утону в реке (на пароме). Даже если по гороскопу предсказания верны, они не обязательно должны сбыться, поскольку, ведя жизнь духовную, человек открывается новой силе, которая способна изменить его судьбу». («О себе», с. 364).

Интересно узнать, что сказал однажды Шри Ауробиндо о себе:

«Ученик: На нынешней стадии вашей садханы хотелось бы знать, каково ваше отношение к вопросу о смерти?

Шри Ауробиндо: Есть три вещи, которые могут вызвать ее:

1. Неожиданное насилие или несчастный случай.

2. Возраст.

3. Мой личный выбор, который может быть обусловлен тем, что я сочту невозможным выполнение стоящей передо мной задачи либо же мне дано будет понять, что сейчас ее выполнить невозможно». (А. В. Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 310).

311

Уместно процитировать здесь слова Матери о смирении Шри Ауробиндо. «Когда Матери задали вопрос, имеет ли смирение ценность, она кивнула: «Да» и добавила: «Но гораздо реже, чем можно было бы предположить. Я знала только одного человека, которого можно было бы назвать совершенно смиренным». Задавший вопрос задумался, кого она имеет в виду, и Мать вскоре ответила на его невысказанный вопрос, дав понять, что это не кто иной, как Шри Ауробиндо». – Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне.

312

Однажды Шри Ауробиндо заметил: «Чувство юмора? Это соль нашего существования. Без него мир полностью утратил бы равновесие – а он и так уже достаточно неуравновешен – и давным-давно рухнул бы в преисподнюю». – Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с.224.

313

«Чувство разлуки» с возлюбленным (Кришной) (прим. ред.).

314

«Вместилище Ананды» (прим. ред.).

315

«О себе», с. 136.

316

Приведем отрывок из его речи, произнесенной 15.08.1926.

«…Та общая цель, которую мы все имеем в виду… есть нисхождение Сознания, Силы, Света, Реальности, отличной от сознания обычного человека на земле; Сознания, Силы, Света Истины, Божественной Реальности, которым суждено возвысить земное сознание и преобразить весь окружающий мир.

Произойдет это не раньше, чем будет на то решение Свыше. Но и не раньше, чем земное сознание людей или хотя бы какая-то часть в сознании обитателей низших сфер будет способно к восприятию этого Высшего Сознания. Как только это Сознание, эта Сила снизойдут на землю, они останутся здесь навсегда и будут доступны всем, в ком есть желание и готовность воспринимать их.

Но мы совершенно справедливо придаем особое значение этому памятному дню, если намерены жить в свете Истины, которую он символизирует. Ибо этот день станет особым этапом на пути личного и всеобщего духовного восхождения. Этот день должен стать днем самоотдачи, самоанализа и подготовки к будущей эволюции и, если возможно, к восприятию особой Силы, которая примет на себя миссию нашей эволюции.

Эту внутреннюю работу каждый должен проделать самостоятельно, заняв в этот знаменательный день правильную внутреннюю позицию, которая заключается в самоотречении, в умении окинуть взглядом пройденный путь, осознать, чего мы достигли, что в нас подверглось трансформации, а что еще предстоит изменить, что в нас еще находится во власти мрака и сопротивляется. Необходима внутренняя устремленность, призыв к Силе сойти на нас, чтобы осуществить трансформацию, необходимость которой мы осознали…

Что же касается критической оценки того, на какой стадии внутренней работы вы находитесь, насколько она завершена, и т. д., следует запомнить несколько вещей. Вы их знаете разумом… Другие йоги ставили своей задачей восприятие Сознания Брахмана или космического сознания или же какое-то нисхождение Силы и Света, или интуитивное ощущение Бесконечного…Они стремились к статическим состояниям сознания и рассматривали освобождение как окончательную цель. Но осознать все это, открыться Бесконечной и Универсальной Силе, воспринять и пережить ее в своем опыте, полностью выйти за пределы своего эго, осознать Универсальный Разум, Универсальную Душу, Универсальный Дух – все это лишь первое и необходимое условие.

Мы должны призывать более высокое Сознание снизойти напрямую в наше витальное и физическое существо, чтобы высший и абсолютный покой заполнили их во всей полноте сверху донизу. Если это не сделано, тогда первое условие трансформации не выполнено.

Второе, что мы должны знать и помнить, – совершенство только тогда можно назвать совершенством, когда оно охватывает все в целом. Недостаточно открыть высшему сознанию свой Ум и Витальное Существо и оставить Физическое Существо во власти мрака.

Так и в трансформации: нельзя трансформировать свой разум, пока не будет трансформировано Витальное Существо. А если Витальное Существо не трансформировано, то нельзя и ничего осознать, поскольку осознает именно Витальное. Поэтому если ум изменяется лишь частично и если Витальное Существо открыто и изменено тоже частично, то для достижения наших целей этого недостаточно. Ибо весь диапазон Витального Существа не может быть изменен, пока Физическое Существо также не открыто и не преобразовано, так как божественное Витальное не может реализовать самое себя в неадекватных жизненных условиях.

Но и одного преобразования внутреннего Физического Существа недостаточно, если человек не изменил свою внешнюю физическую природу. В этом йогическом процессе заключена всеобщность целого, когда одно зависит от другого. Поэтому остановка на полпути может быть лишь подготовкой к другой жизни, но это не победа. Необходимо изменить все в целом, прежде чем что-то в отдельности будет изменено навечно. И третье, о чем нужно помнить, – чтобы достичь полной трансформации, необходимо целиком и полностью отдаться в руки Божественного.

Это означает, что ни в одной части вашего существа не должно оставаться ничего для вас скрытого; никакого компромисса со старыми привычными мыслями и образом действия. Где бы ни оставались эти темные зоны, они будут означать, что Истина не воспринята и мы повторяем старую ошибку частичного достижения цели и неполной трансформации. Мы не должны оставлять места неведению и потворствовать ему.

Для нас не должно быть никаких компромиссов между ложью и Истиной, между Высшей и Низшей Природой.

Помня обо всем этом, мы должны осознать всю тяжесть предстоящей нам работы. Понять, сколько нам предстоит сделать, и не поддаваться пессимизму, поскольку путь долог и тяжел и его нельзя преодолеть как по мановению волшебной палочки. Достичь поставленной цели можно лишь в процессе всесторонней и тщательной работы над собой. Каждый свой шаг вперед нужно рассматривать как знак свыше, как ободрение на пути к Запредельному. С одной стороны осознанная решимость и стремление к победе, с другой – никакого нетерпения или депрессии. Одно лишь спокойное доверие к Божественному Волеизъявлению – и спокойное желание «достичь этого», а также надежда на то, что ваши личные достижения станут достижениями всего человечества».

317

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 218–220.

318

«Освобожденный при жизни» (прим. ред.).

319

Шри Ауробиндо. Письма о Йоге, т. 1, с. 97.

320

Дилип Кумар Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 263.

321

«О себе», с. 143.

322

«О себе», с. 144–145.

323

Там же, с. 109.

324

Там же.

325

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 314–315.

326

«Письма о Йоге», т. 1, с. 102.

327

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 315.

328

«Письма о Йоге», т. 1, с. 98.

329

«Когда витальное существо стало оказывать давление на физическое (материальное), оно (витальное) не в состоянии было воплощать в материи свои импульсы и побуждения. Витальное достигло своего рода компромисса с материей и было вынуждено принять ограниченность материальной жизни». (Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 333.)

330

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 205.

331

Шри Ауробиндо. О себе, с. 36. Обычно мы осознаем только поверхностную часть своего сознания. Мы не в состоянии дифференцировать различные уровни сознания ни в себе, ни в других. Человеческое сознание представляет собой средний уровень бытия. Другими словами, существуют планы сознания выше нашего ментального уровня, которые по отношению к нам являются сверхсознательными, и ниже нашего плана бытия – уровень подсознательного и бессознательного, и мы ощущаем их влияние как сверху, так и снизу. Только благодаря садхане, постоянному расширению сознания мы можем воспринимать различные уровни сознания – высшие, внутренние и низшие.

332

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 149.

333

Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 3.

334

Ниродбаран. Беседы, с. 6.

335

Там же.

336

А. Б. Пурани. «Санди Таймс». Ежегодный номер Шри Ауробиндо, 1950 г.

337

Шри Ауробиндо. О себе, с.456.

338

Поначалу Шри Ауробиндо не хотел употреблять слово «ашрам», поскольку «ашрам» ассоциировался с аскетическим уединением, отрешенностью от мира и с монастырским укладом жизни, где люди все время и всю свою энергию отдавали медитациям и созерцанию. В момент основания Ашрама необходимо было остановиться на каком-то названии и лишь после двухдневного раздумья Шри Ауробиндо согласился назвать его «Ашрамом».

Сохранились его высказывания: «Этот Ашрам не похож на другие – здесь нет саньясинов; конечной целью нашей йоги является не мокша. То, что мы здесь делаем, это лишь подготовка к работе – той работе, которая ляжет в основу йогического сознания и Йога-Шакти». («Письма Шри Ауробиндо», 2-е изд., с. 430).

В другом случае, отвечая на замечание одного из учеников о том, что спорт несовместим с духовной садханой, Шри Ауробиндо писал: «…Наш Ашрам – не ортодоксального типа. В нашу йогу мы включаем жизнь, мы принимаем жизнь и вместе с ней – все, что считаем полезным для жизни и стоящих перед ней целей, не препятствующих работе Духа. Вспомним, что ортодоксальные ашрамы стали возникать только после того, как брахманы начали прерывать все связи с миром, и по всей стране распространилось влияние буддизма; тогда ашрамы превратились в монастыри. Старые ашрамы были совсем другими: мальчики и юноши, воспитывавшиеся в них, обучались многому, без чего нельзя было обойтись в жизни: сын Пурураваса и Урваши в Ашраме Риши обучался искусству стрельбы из лука и стал опытным стрелком, а Карна стал учеником великого мудреца, чтобы перенять от него умение владеть разными видами оружия…» («О себе», с. 502–503).

339

Цитируется по книге Пурани «Жизнь Шри Ауробиндо», с.205.

340

«Модерн Ревью», 1 июля 1928 г.

341

«Я вовсе не витаю в эмпиреях, а жаль! На самом деле все ровно наоборот: мне пришлось с головой погрузиться в бездну, чтобы воздвигнуть мост между преисподней и небесами». (Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, с. 158).

342

«Я не буду сражаться» (Бхагавадгита, II. 9) (прим. пер.).

343

«Письма о Йоге», т. 1, с.167.

344

Там же, с.170.

345

Там же, с.139.

346

Ниродбаран. Переписка со Шри Ауробиндо, 1-е изд., с. 69.

347

Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969 г., с. 79.

348

«Письма о йоге», т. 1, с. 90.

349

Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969 г., с. 63.

350

Там же, с. 113.

351

Однажды Шри Ауробиндо шутя заметил, что Божественное ждет от ищущих Его отказа от многих вещей, с которыми они никак не хотят расстаться, но единственное, от чего они действительно охотно отказываются, хотя от них этого никто не требует, это здравый смысл.

352

«Письма о Йоге», т. 1, с. 578.

353

Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 113.

354

«О себе», с. 122–123.

355

Зд.: «то, что в силу самой своей природы может быть достигнуто лишь в результате напряженных и длительных усилий» (фр. – прим. ред.).

356

Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с.160.

357

Легендарный основатель философской школы локаята – материализма. Иногда его именем называют и саму школу (прим. пер.).

358

«Рок, судьба» (араб. – прим. пер.).

359

Ниродбаран. Переписка со Шри Ауробиндо, с. 175–176.

360

Пурани. Вечерние беседы, 3-е изд., с. 195.

361

Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 163–164.

362

Ниродбаран. Двенадцать лет со Шри Ауробиндо, с. 187.

363

Ниродбаран. Переписка со Шри Ауробиндо, 1-е изд., с. 202–203.

364

Там же, с.161.

365

Ниродбаран. Переписка со Шри Ауробиндо, 1-е изд., с. 70.

366

Там же, с. 82.

367

Там же, с. 181.

368

Там же, с. 41.

369

Там же.

370

Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 39.

371

«Выше беспокойства» (фр. – прим. пер.).

372

Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 47.

373

Там же, с. 48.

374

Там же, с.206.

375

Там же.

376

«Письма о Йоге», т. 3, с. 1637–1638.

377

Ниродбаран. Переписка со Шри Ауробиндо, 1-е изд., с. 251.

378

Прасад – ритуальное подношение пищи божеству или духовному учителю.

379

Ниродбаран. Переписка со Шри Ауробиндо, 1-е изд., с. 251.

380

Ниродбаран. Двенадцать лет со Шри Ауробиндо, с. 8.

381

Ниродбаран. Беседы, с. 41.

382

Позднее на основе этих бесед двумя учениками Шри Ауробиндо – А. Б. Пурани и Ниродбараном, – принимавшими в них участие, была составлена книга.

383

Ниродбаран. Двенадцать лет со Шри Ауробиндо, с. 225–226.

384

«Ученик: «Я вполне понимаю, почему для Франции невозможно было продолжать войну. Они вступили в войну без воодушевления, да и впоследствии правительственные чиновники действительно хотели мира! Один солдат, лежавший в госпитале, даже заметил: «Какая и кому польза от сражения?»

Шри Ауробиндо: «Когда люди в первую очередь думают о своей личной безопасности и удобствах жизни и любой ценой хотят мира, это признак упадка национального сознания». – Пурани. Вечерние беседы, 3-е изд., с. 270.

385

Когда Шри Ауробиндо узнал об этом, он заметил: «Это яркое доказательство – если доказательство вообще необходимо – того, что он враг нашего дела… Эта асурическая сила не верит в Божественное Нисхождение, однако есть своего рода вызов в его словах: «Своей первой решительной победы я добьюсь до 15 августа». Это свидетельствует о природе конфликта». (Там же, с. 263).

386

Читателю небезынтересно будет узнать, как сам Шри Ауробиндо объяснял природу действия духовной Силы, как она передается, как воздействует на того, кто ее воспринимает, и каким образом добивается желаемого результата: «Эта Сила – Божественная, поэтому очевидно, что она может оказывать воздействие в любом направлении: вдохновить поэта, поднять боевой дух солдата, заставить действовать врача, ученого – каждого.

Природа этой Силы – не ментальная; тот, кто генерирует эту Силу, не вдается в конкретные детали того, что должно произойти. Она может иметь характер глобальной Силы, несущей в себе лишь суть того, что должно совершиться, вырабатывая при этом в Принимающей стороне конкретные детали и действия по мере развития событий. Для Передающего нет необходимости ментально сопровождать Силу, внедряться в разум Принимающей стороны и прорабатывать в ней ментально отдельные детали. Передающий может направить Силу, предоставив ей самой осуществлять все необходимое; участие Передающего на этом заканчивается, и он может заняться другими делами. По большей части все происходящее в мире обязано своим происхождением глобальной Силе, заключающей в себе самой конечный результат в завуалированной, скрытой форме; результат выявляется в ходе последующих действий и событий подобно тому, как семя скрывает в себе образ дерева, а в гене содержится потенциальная возможность живой формы и т. д., но сколько бы вы ни исследовали семя или ген, вы все равно не найдете в них ни дерева, ни живого существа. Так же и Божественная Сила закладывает все потенциальные возможности в эволюцию определенного явления, которая уже автоматически достигает нужного результата.

В случае, если инструментом Божественной Силы становится человек, ее действие оказывается более сложным, поскольку, сознательно или бессознательно, он должен воспринять и вместе с тем добиться того, что хочет сделать через него Сила. Он – живой и сложный инструмент, а не простой механизм. Поэтому, если он обладает восприимчивостью и определенной способностью, то он в совершенстве выполнит задачу, возложенную на него этой Силой; в противном случае он сделает это несовершенно или же вовсе сведет на нет весь импульс Силы. Вот почему мы настоятельно говорим о совершенствовании человеческого инструмента. Иначе не было бы необходимости в садхане или в чем-то еще в этом роде – всякий человек сгодился бы для любой благословенной работы, достаточно было бы просто «вколотить» в него все необходимое и посмотреть, как оно потом преобразуется в действие.

Для того чтобы использовать Силу в различных целях, Передающему вовсе не обязательно самому быть ходячей энциклопедией. Если мы хотим помочь адвокату выиграть дело, вовсе не обязательно быть прекрасным юристом, знающим любое право – Римское, Английское или Индийское, – не нужно обеспечивать адвоката всеми аргументами, вопросами и т. д., полностью осознанно и ментально проводить за него весь процесс: допрос, перекрестный допрос, заключительное требование. Это занятие было бы абсурдным и обременительным, некомпетентным и бесполезным. Подготовка конечного результата, способность заставить Воспринимающую сторону использовать любое средство в верном направлении, с тем чтобы события неизбежно привели к желанной цели, – все это заложено в самой Силе уже в тот момент, когда она передается Воспринимающему; все остальное – это вопрос его собственной восприимчивости, опыта и пр. Естественно, что даже лучший человеческий инструмент несовершенен (если только это не совершенный Адхар [Адхар – «основание, средство, вместилище» – почва, на которой действует Сила (прим. ред.)]: могут быть допущены ошибки, восприняты другие внушения, но если человек обладает достаточной открытостью, то Сила сможет организовать ход событий должным образом и привести их к желаемому результату. Иногда, и даже во многих случаях, Сила нуждается в периодическом обновлении, поддержке со стороны новой Силы. В некоторых случаях Передающий должен быть особенно внимателен к отдельным деталям. Все здесь зависит от обстоятельств, слишком разнообразных и многочисленных, чтобы свести это к определенному правилу. Во всех случаях есть генеральная линия, но не правила; действие духовной Силы должно быть пластично и не обременено жесткостью или привязанностью к конкретным представлениям. Если вы стремитесь свести ход вещей к какому-то идеалу или ментальному представлению, то определенно не понимаете действия духовной Силы». – «О себе», с. 203–204.

И далее: «Направлять и руководить внутренне в миллион раз легче, чем внешне. Предположим, я хочу, чтобы генерал Х. отбил людей Y назад к точке Z. Я передаю генералу нужную силу, и когда он просыпается, то, используя свои способности и знание военного дела, совершает нужные действия – и все готово. Если же я, не обладая никакими военными знаниями и опытом, напишу ему: «Сделай то-то и то-то», то он ничего не сделает, равно как и я. Это действия двух совершенно различных сфер сознания». – Там же.

Читатель, возможно, знает, что это был не первый случай, когда Шри Ауробиндо воспользовался своей духовной Силой. По его собственным словам, «…В Испании мне особо сопутствовал успех. Генерал Миаса оказался превосходным инструментом. А действие Силы зависит от качества инструмента. С Басками же был полный провал. Негус был неплохим инструментом, однако его люди, хорошие бойцы, оказались плохо подготовлены и не тем заняты. Египет тоже не принес успеха, а вот в Ирландии и Турции успех был огромный. В Ирландии мне удалось сделать именно то, что я хотел сделать в Бенгалии…» – Пурани. Вечерние беседы, 3-е изд., с.25.

К данному вопросу относится также и следующее продиктованное им замечание: «Находясь в уединении, Шри Ауробиндо пристально следил за тем, что происходит во всем мире и в Индии, и при необходимости активно вмешивался в происходящее, но исключительно с помощью духовной Силы и безмолвного духовного действия; ибо те, кто существенно преуспел в Йоге, обладают помимо обычных сил разума, жизни и тела в Материи, еще и иными силами, действующими на окружающий мир; существует также и духовная динамическая сила, которой могут овладеть те, кто достиг прогресса в духовном сознании, хотя вовсе не все стремятся овладеть ею или, овладев, использовать: эта сила значительнее и эффективнее, чем все прочие. Именно эту силу, едва овладев ею, он и использовал – вначале лишь в ограниченной сфере своей собственной работы, а затем и в постоянном воздействии на мировые процессы и силы. Оснований для разочарования в результатах или ощущения потребности в другого рода воздействии у него не возникало. Однако дважды он счел необходимым предпринять дополнительно воздействие другого рода – на общественном уровне. В первый раз – в связи со Второй мировой войной. Сначала он активно не вмешивался в ход военных действий, но когда появилась угроза, что Гитлер сокрушит противостоящие ему силы и в мире воцарится нацизм, он решил вмешаться. Он публично заявил о своей поддержке Союзников, в ответ на призыв о помощи сделал денежные пожертвования и воодушевлял тех, кто искал его совета, на вступление в армию и участие в военных действиях. После Дюнкерка, когда все ожидали неминуемого падения Англии и триумфа Гитлера, он обратил свою духовную силу на поддержку Союзников и с удовлетворением наблюдал, как победное шествие гитлеровцев было тотчас же остановлено и в ходе войны произошел коренной поворот». – «О себе», с. 38–39.

387

«О себе», с.393.

388

Там же, с.394.

389

«Карликовый Наполеон» – (Шри Ауробиндо. «Стихотворения»).

390

«…Он (Шри Ауробиндо) видел, что за Гитлером и нацизмом стояли асурические силы, победа которых означала бы порабощение всего человечества тиранией зла, а также остановку хода эволюции, особенно духовного развития человечества; порабощение это коснется не только Европы, но также и Азии и, конечно, – Индии, и окажется куда более ужасным, чем все то, что пришлось вынести этой стране, а также разрушающим все то, что было сделано ради ее освобождения. Именно по этой причине он во всеуслышание заявил о своей поддержке «Предложений Криппса» и настаивал на принятии их лидерами Конгресса». – «О себе», с.39.

391

«О себе», с.399. В ответ сэр Стэффорд Криппс направил следующую телеграмму:

«Я очень тронут и признателен вам за ваше сердечное послание, которое позволяет мне сообщить лидерам Индии, что вы, занимающий столь уникальное место в умах индийской молодежи, убеждены: декларация правительства Ее Высочества в значительной мере предоставляет Индийским националистам ту свободу, за которую они так долго боролись».

392

«Я знал, что надежды на успех невелики» (из его послания Конгрессу в связи с предложениями Криппса).

«Но даже если бы я точно знал, что они обречены на провал, все равно это нужно было сделать. Это вопрос игры и соотношения сил, и важно исключить противостоящую силу». – Пурани. Вечерние беседы, 3-е изд., с.318.

393

По разным причинам он не использовал духовную Силу против японской агрессии, пока не стало очевидным, что Япония намерена нанести удар и даже вторгнуться на территорию Индии и завоевать ее. Он разрешил опубликовать несколько своих писем, написанных в поддержку военных действий и подтверждающих его точку зрения на асурическую природу и неизбежные последствия гитлеризма. Он поддержал предложение Криппса, поскольку, приняв его, Индия, в едином союзе с Англией, выступила бы против асурических сил, и предложенное Криппсом решение было бы использовано как шаг навстречу независимости. Когда же переговоры с Англией провалились, Шри Ауробиндо вернулся к идее использовать против агрессора одну лишь духовную Силу и с удовлетворением наблюдал, как победоносное шествие японцев, сметавшее до этого все на своем пути, тотчас же преобразовалось в скорое, сокрушительное и теперь уже окончательное и всеобщее поражение». – «О себе», с. 39.

394

Герберт Лесли Стюарт. Сэр Уинстон Черчилль, с. 136.

395

«О себе», с. 39.

Приведем здесь предсказание Шри Ауробиндо, сделанное им в 1910 году и облаченное в форму послания тамильскому еженедельнику «Индия»: «С 1907 года мы живем в новой эпохе, исполненной надежд для Индии. И не только Индия, но и весь мир станет свидетелем внезапных сдвигов и революционных преобразований. Верхи станут низами, а низы – верхами. Угнетенные и подавленные восстанут. Страна и все человечество воспрянет, воодушевленное новым сознанием, новой мыслью, для достижения новых результатов и осуществления новых усилий. И в ходе этих революционных преобразований Индия обретет свободу».

396

Шри Ауробиндо так писал о значении дня рождения для человека: «В игре мировых сил есть определенная цикличность (одна из многих), которая связана с солнцем и планетами. Эта цикличность делает день рождения человека днем возможного обновления, когда все его существо бывает наиболее пластичным. Именно поэтому Мать посещает Вас в ваши дни рождения, и дело здесь не в физическом дне рождения или рождении тела – он является лишь вехой для отсчета нового года жизни, скрывающей в себе внутреннее рождение. Вот то значение, которое придает дню рождения Мать». – «Мать», с. 282.

А вот слова самой Матери: «В день своего рождения, годовщину физического рождения, вы можете достичь нового уровня сознания, которого страстно желали, и устремиться к более высоким планам бытия. Каждый раз, когда вы достигаете нового уровня сознания, вы переживаете новое рождение. Таким образом возможны сотни новых рождений». – (Цит. по кн.: Наряан Прасад. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 168).

397

«Идея двух национальностей в Индии есть всего лишь новомодное представление, изобретенное Джинной в своих целях и вопреки реальным фактам. Более 90 процентов индийских мусульман являются прямыми потомками индусов, принявших когда-то ислам, и в той же мере принадлежат индийскому народу, как и сами индусы. Этот процесс обращения продолжался повсюду; Джинна сам – потомок индуса, обращенного совсем недавно. Имена Джиннабхаи, как и имена многих наиболее известных мусульманских лидеров, имеют такое же индийское происхождение». – («О себе», с. 46).

398

Отделение бывшего Восточного Пакистана от его западной части, появление независимого Бангладеш, недавнее сближение между Индией, Бангладеш и Пакистаном – казалось, все указывает на то, что долгожданное единство этих субконтинентов рано или поздно будет достигнуто, несмотря на барьеры, которые еще предстоит преодолеть.

399

«… Мы работаем не для расы, не для народа, не для континента, не для реализации, на которые способны только индийцы или жители Востока. Наша цель – создать не религию, философию или школу йоги, а заложить основу и метод для духовного роста и опыта; а также указать путь, который привнесет на землю великую Истину, скрытую за пределами человеческого ума, но не являющуюся недоступной для человеческой души и сознания. По этому пути может следовать каждый, кто тянется к Истине, – неважно, откуда он родом, из Индии, с Востока или с Запада». – («Письма Шри Ауробиндо», 4-е изд., с. 55).

400

Различные виды спортивных упражнений (прим. пер.).

401

«О себе», с.208.

402

«О себе», с.209.

403

«Даже когда болезнь начала прогрессировать, он не перестал откликаться на призывы отчаявшихся. Например, в то время, когда он был занят окончательной правкой двух последних песен «Савитри», одна из садхаков, жившая вне Ашрама, попросила о помощи. Женщина страдала каким-то таинственным заболеванием; кто-то из врачей подозревал закупорку сосудов, другие – заболевание шейки матки, третьи – рак, и каждый предлагал свой метод лечения. Оказавшись на грани жизни и смерти, она бросилась за спасением к Гуру, сообщив телеграммой, что доверяет исключительно его силе, даже если в результате ей суждено умереть. Сообщения о ходе болезни поступали днем и ночью, в письмах и телеграммах. Затем вдруг на три-четыре дня сообщения прекратились! Шри Ауробиндо забеспокоился и постоянно спрашивал, не поступила ли почта. Наконец, в сердцах заметил: «Как я могу ее вылечить, если не получают от нее сведений?» После этого резкого замечания сообщения полились рекой, и вскоре мы с радостью узнали, что женщина, в добром здравии, поселилась в Ашраме».

Этот материал заимствован из буклета Ниродбарана «Шри Ауробиндо: я здесь, я здесь», книги д-ра Саньяла «Вызов в Пондичери» и К. Д. Сетны «Уход Шри Ауробиндо».

404

Зд.: «выверено» (фр. – прим. пер.).

405

Ниродбаран. Двенадцать лет со Шри Ауробиндо, с.179.

406

Для человека заземленного, подчиненного фактам, все эти события могут показаться «совпадениями». «Так часто бывает», – заметит он. Но если мы вспомним, что Шри Ауробиндо был совершенным Йогом, человеком, который посредством Йогического Сознания мог видоизменять или даже отменять физические события, то мы придем к неизбежному выводу, что с ним не просто что$то происходило – это он в своем космическом предвидении позволял или допускал, чтобы с ним что-то случалось.

407

«Я ждал случая выступить в роли врача и спросил, что его беспокоит и могу ли я чем-то ему помочь. Я задавал ему обычные профессиональные вопросы, возможно, забыв в тот момент, что мой пациент – это Божественное, заключенное в смертную оболочку, и в ответ услышал: «Беспокоит? Меня ничто не беспокоит. А страдания? Можно быть выше их». – (Д-р Саньял. Вызов в Пондичери).

408

«Хотя казалось, что он без сознания, стоило только предложить ему что-то выпить, как он приходил в себя, делал несколько глотков и сам утирал рот платком». – (Д-р Саньял. Вызов в Пондичери).

409

«Какое-то время казалось, что это совершенно другой человек. Он сидел с закрытыми глазами – спокойный и собранный, излучая сознание. Пока он сидел, мы отметили волшебную красоту его форм; его спокойствие и красота напомнили мне о ведических риши». – (Там же).

410

«Странная вещь – тело, только что терзаемое страданиями, безответное, тяжело дышавшее, вдруг стало спокойным; сознание вернулось, он пришел в себя, совершенно нормальный. Он закончил пить, и, пока сознание опять покидало его, телом вновь овладевали страдания». – (Там же).

411

«Как только он (Шри Ауробиндо) покинул свою физическую оболочку, Супраментальный Свет обрел постоянную обитель в теле Матери, начиная с головного мозга-разума». – (К. Д. Сетна. Видение и Труд Шри Ауробиндо).

412

Цит. по кн.: Нараян Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 165.

413

«Я вижу, что вы настаиваете на биографии – так ли это в действительности необходимо и полезно? Попытка заведомо обречена на провал, поскольку ни вы, ни кто другой ничего о моей жизни не знаете: в ней слишком мало того, что можно увидеть «невооруженным» взглядом.

Вы дали своего рода отчет о моей политической деятельности, однако впечатление, которое он производит на меня и, я уверен, произведет на других, – это пылкий идеалист, яро устремленный к недостижимой цели (лупит головой о стену, что столь уж мудрым действием никак не назовешь), без чувства реальности и без ясного политического метода или плана действий. Подобная картина произведет сильное впечатление на практичных европейцев и заставит их заподозрить, что и моя Йога возможно представляет собой нечто подобное» – («О себе», с. 378).

414

Шри Ауробиндо. Мать, с. 372.

415

Отрывок из книги Пашупати Бхаттачарджи «О Божественной Матери», с. 10–13.

416

«Господи, дай мне силы стать огнем, озаряющим и согревающим, источником, утоляющим жажду, древом, дающим убежище и защиту… людям, которые так несчастны, так невежественны и так нуждаются в помощи». – (Мать. Молитвы и Медитации, 1954, с. 16).

417

«Ты – творец всего и повсюду, Ты – во всем, и это тело, которое действует в Твоем теле, подобно зримой вселенной во всей ее полноте; Ты – дышишь, думаешь и любишь во мне; будучи частью Тебя, то, что есть «я» страстно жаждет быть Твоим преданным слугой». – («Молитвы и Медитации», 1954, с. 3).

418

Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 181.

419

1.11.1954 г. в своем заявлении по поводу состоявшегося присоединения Пондичери к Индийскому союзу Мать выразила свою глубочайшую любовь к Индии и объявила эту страну своей духовной родиной:

«Я хочу особо отметить этот день выражением своего давнего желания: стать гражданином Индии. В свой первый же приезд в Индию, в 1914 году, я почувствовала, что это воистину моя страна, страна, которой принадлежит моя душа и мой дух. Я решила осуществить это желание, как только Индия станет свободной. Но мне пришлось ждать дольше – причина тому – мои обязанности перед Ашрамом в Пондичери. Теперь же пробил час, когда я могу раскрыть свою душу.

… В соответствии с идеалом Шри Ауробиндо, моя цель – показать, что истина кроется в объединении, а не в разъединении. Отвергнуть одну национальность, с тем чтобы принять другую, – едва ли это можно назвать идеальным решением. Поэтому я надеюсь, что мне будет позволено принять обе, то есть оставаться француженкой, будучи индианкой.

… Я – француженка по рождению и начальному образованию, я – индианка по осознанному выбору и по духовной склонности. В моем сознании нет антагонизма между этими двумя национальностями: напротив, они прекрасно сочетаются и дополняют друг друга. Я также знаю, что могу сослужить равную пользу обеим, поскольку единственная цель моей жизни – придать реальные формы великому учению Шри Ауробиндо, в котором говорится, что все народы суть одно и их предназначение – выразить Божественное единение на земле посредством организованного и гармоничного многообразия».

420

«Молитвы и медитации», 1954, с. 91.

421

«Вопросы и Ответы», 1956, с. 143.

422

«Мать», с. 48–49.

423

«Бюллетень», февраль 1958 г.

424

Зд.: место погребения Шри Ауробиндо (прим. ред.).

425

М. П. Пандит. Мать Любви, т. 1.

426

Нараян Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 201–202.

427

Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 9.

428

«О себе», с. 472.

429

«Бюллетень», апрель 1959 г.

430

Там же.

431

Бюллетень, ноябрь 1958 г.

432

Цит. по кн.: Нараян Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 192.

433

«Бюллетень», 1957 г.

434

Там же.

435

Цит. по кн.: Нараян Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 225.

436

«Национальное образование было еще одной проблемой, которой Шри Ауробиндо уделял много внимания. Он испытывал отвращение к той системе образования, которую насаждала в школах, колледжах и университетах британская система и с которой он хорошо был знаком, будучи профессором колледжа в Бароде. Он понимал, что она ведет к притуплению, обеднению и закрепощению живого, яркого и гибкого от природы индийского ума, навязывает ему вредные интеллектуальные склонности и наносит вред своим ограниченным и механистическим подходом его оригинальности и продуктивности». – («О себе», с. 31).

437

«Бюллетень», февраль 1968 г.

438

«Мать Индия», июль 1961 г.

439

«Бюллетень», ноябрь 1961 г.

440

Букв. «внутренняя причина» (прим. пер.).

441

Это Сила Сознания, которая называется Супраментальным Сознанием – Сила, ныне низошедшая на землю.

Content

Шри Ауробиндо
Биография. Глоссарий

Предисловие

Кешавмурти Шри Ауробиндо – Надежда Человечества

От автора

Англия (детство) 1872–1893

Англия

Барода (административная работа) 1893–1907

Барода

Политика

Бхавани Мандир

Йога

Письма к Мриналини

Калькутта (национализм – йога) 1907–1910

Калькутта

Йога

Речь в Уттарапаре

Пондичери (йога) 1910–1950

Пондичери

1914 год Мать – Арья

Письма Шри Ауробиндо к Матери

Письмо Матери к Шри Ауробиндо

Письма Шри Ауробиндо к Матери

Посетители

Вечерние беседы

Сиддхи 24 ноября 1926 года

Ашрам

Переписка

Вторая мировая война

Индия обретает свободу

Уход

Мать – Ашрам

Мать – Ашрам

Рост и развитие ашрама

Уход Матери

Просвещение

Движение за всемирное единство

Глоссарий терминов, встречающихся в работах Шри Ауробиндо

Предисловие

А

Б

В

Г

Д

Е

Ж

З

И

Й

К

Л

М

Н

О

П

Р

С

Т

У

Ф

Х

Ц

Ч

Ш

Э

Я

Символы Шри Ауробиндо и Матери

Notes