Лама Сопа Ринпоче

Так называемый Я: учения о пустоте и взаимозависимом происхождении, преподанные во время ретрита под Москвой в мае 2003 года

Предисловие редактора

Перед вами поистине уникальная книга – учения, данные ламой Сопой Ринпоче в ходе подмосковного ретрита в мае 2003 года, во время его первого, и единственного пока, визита в Россию.

Благодаря необычайно живому и близкому к оригиналу формату русского текста, доносящему до читателя нетривиальность и гипнотическую силу дискурса ламы Сопы (и в этом несомненная заслуга переводчика Антона Батагова), возникает впечатление, что с её страниц к вам обращается сам Ринпоче. Те, кому доводилось слушать учения ламы Сопы на английском, поймут, о чём я говорю.

Но сначала несколько слов об авторе.

Лама Тубтен Сопа Ринпоче – духовный глава Фонда Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ) – крупнейшей всемирной сети буддийских центров, монастырей и связанных с ними проектов, выдающийся буддийский наставник, йогин, человек, чьё сердце, кажется, способно вместить в себя всю вселенную, Учитель, которого многие буддийские мастера современности называют подлинным бодхисаттвой и махасиддхой.

Ринпоче родился в 1946 году в непальской деревушке Тхами, расположенной в местности Соло Кхумбу, у подножия горы Эверест. Из окон родительского дома он мог видеть горный склон и долину Лаудо, где находилась пещера покойного отшельника Лаудо-ламы. Хотя его предшественник принадлежал к традиции сакья тибетского буддизма, сам Лаудо-лама прослыл великим йогином, достигшим совершенства в тантрических учениях традиции ньингма. Последние двадцать лет своей жизни этот йогин провёл в пещерном затворничестве. Ему прислуживали только его жена и двое детей. Всё своё время он проводил в медитациях, прерывая их лишь для того, чтобы давать духовные наставления и советы жителям долины Соло Кхумбу и соседних областей. Он был неутомим в своих трудах на благо всех живых существ, и ходили слухи, что в последние годы жизни он полностью избавился и от необходимости в сне.

Едва научившись ползать, Сопа Ринпоче большую часть своего времени проводил в попытках вскарабкаться на крутой склон горы, ведущий к пещере почившего ламы. Домочадцам то и дело приходилось ловить его на опасном пути, к которому его так влекло, и, недовольного, силком вести обратно в дом. Когда ребёнок заговорил, он первым делом заявил, что пещера принадлежит ему и сам он не кто иной, как реинкарнация Лаудо-ламы. Также он утверждал, что хочет только одного – посвятить свою жизнь медитации. Когда мальчику шёл пятый год, живший по соседству йогин-ньингмапинец Нгаванг Самтен устроил ему публичный экзамен. После того как мальчик безошибочно опознал все личные вещи Лаудо-ламы и прошёл другие строгие тесты, он был официально объявлен подлинным перерождением отшельника, и ему был пожалован титул традиции ньингма. Позднее он получил тантрические посвящения этой линии от главного наставника монастыря Тхами Гомпа, которого прихожане с любовью называли лама Гага («дедушка»).

Юный Сопа Ринпоче начал своё обучение в Соло Кхумбу в традиционной тибетской манере – с алфавита. Одной из первых прочитанных им книг была биография Миларепы, прославленного поэта-йогина XI века. Эта книга родила в его сердце великое желание последовать примеру Миларепы и стать учеником такого же великого ламы, как Марпа – коренной наставник Миларепы.

Также Сопа Ринпоче был наслышан о монастыре Миндролинг в Центральном Тибете – известном учебном центре, хранящем и передающем молодым поколениям все учения и посвящения школы ньингма, и мечтал продолжить в нём своё духовное образование.

Будучи ещё совсем маленьким, он на спине дяди отправился в паломничество в Тибет. Когда они прибыли в монастырь Дунгкар к северу от Сиккима, где настоятелем был Домо Геше Ринпоче, мальчик изрядно напугал дядю, безапелляционно заявив, что остаётся и домой возвращаться не намерен. Он решил поселиться в этом монастыре и посвятить свою жизнь изучению и практике Дхармы. Дядя был весьма озабочен происходящим, так как вся ответственность за маленького Ринпоче лежала именно на нём, однако, когда уездный начальник постановил, что к воле ребёнка следует прислушаться, ему не оставалось ничего иного, как вернуться в Непал в одиночестве.

Вначале монахи Дунгкара недоверчиво отнеслись к мальчику из непальской глубинки, утверждавшему, что он – лама-перерожденец, но, испросив совета у божества-защитника Дхармы своего монастыря, они получили тому недвусмысленное подтверждение. С этого момента из рациона юного ламы была исключена всякая пища, считающаяся нечистой. Ему предстояло продолжить обучение в монастыре Сера Дже в Лхасе, но этим планам помешали события 1959 года. Со временем Сопа Ринпоче оказался в лагере тибетских беженцев Баксадваре, в Индии, где сначала стал учеником геше Рабтена, а затем встретил свого основного Наставника – ламу Тубтена Еше.

Первая встреча ламы Еше и ламы Сопы Ринпоче с западными учениками произошла в 1965 году во время посещения ими монастыря Гхум в Дарджилинге. Однажды днём к ним в комнату постучался монах и передал, что их разыскивает один «друг». Этим «другом» оказалась американка Зина Рачевская, которая на самом деле искала Домо Геше Ринпоче, но, поскольку Сопу Ринпоче часто называли Домо Ринпоче с того времени, как он побывал в Дунгкаре, она по ошибке приняла его за нужного ей ламу. Это необычное знакомство положило начало долгой и крепкой дружбе, и почти весь следующий год ламы давали Зине учения в её доме, пока ей не пришлось переехать из Дарджилинга на Цейлон. Оттуда она написала несколько слёзных писем Его Святейшеству Далай-ламе, умоляя его разрешить ламам присоединиться к ней. Получив разрешение от Его Святейшества, она вернулась в Индию и вместе с ламами отправилась в Дхарам-салу на аудиенцию к Далай-ламе. Там Зина приняла обеты монахини-послушницы.

В 1967 году двое лам и их ученица, новоиспечённая монахиня, покинули Индию, но их путь лежал не на Цейлон, как планировалось ранее, а в Непал.

Первое время они жили рядом со ступой Боднатх, в нескольких километрах от Катманду. Несколько лет спустя им удалось приобрести в собственность участок земли на вершине близлежащего холма, известного как Копан. Там в 1969 году они основали центр «Непальская Махаянская Гомпа». Основное здание центра было построено в 1971–1972 годах, практически целиком за счёт средств западных учеников, число которых неуклонно росло. В 1971 году в Копане состоялся первый курс обучения медитации, на котором присутствовало около двадцати человек. Со временем интерес к этому мероприятию так возрос, что при проведении седьмого курса осенью 1974 года число участников пришлось ограничить до двухсот человек, что было пределом возможностей местной инфраструктуры.

В декабре 1973 года Копан стал домом для Международного Института Махаяны – организации, объединяющей западных монахов и монахинь. Эта духовная община по сей день живёт насыщенной жизнью, включающей в себя работу, учёбу и медитативные ретриты и спланированной таким образом, чтобы дать им возможность полностью посвятить жизнь Дхарме. Члены общины также издают учения лам и их переводы и организуют групповые и индивидуальные ретриты для всех интересующихся медитацией, независимо от их вероисповедания.

Стремясь создать ученикам благоприятные условия для практики Дхармы, ламы не ограничились Копаном. В 1972 году они приобрели участок земли в Дхарамсале – небольшом поселении в предгорьях северной Индии, где уже много лет находится резиденция Его Святейшества Далай-ламы, а также с 1971 года работает Библиотека тибетских трудов и архивов. В доме, ранее принадлежавшем Кьябдже Триджангу Ринпоче, был основан ретритный центр «Тушита».

Популярность лам на Западе неуклонно росла, как росло и число учреждённых ими Дхарма-центров. Дружная интернациональная семья центров ФПМТ с каждым годом становится всё более многочисленной. На сегодняшний день это крупнейшая на Западе буддийская община, насчитывающая более ста сорока Дхарма-центров и учебных групп, расположенных в двадцати шести странах мира.

В марте 1984 года лама Еше покинул этот мир, а 12 февраля 1985 года в Гранаде, Испания, в семье испанских учеников лам родился мальчик, Осэл Хита Торрес, признанный впоследствии перерождением ламы Еше и известный теперь как лама Осэл. Яркий жизненный путь ламы Еше и история поисков его перерождения увлекательно описаны в книге Вики Маккензи «Реинкарнация» [Mackenzie, V. Reincarnation: The Boy Lama. Bloomsbury, London, 1988].

Уже без малого двадцать лет духовное руководство Фондом осуществляет лама Сопа Ринпоче.

Центральный офис организации (www.fpmt.org), который координирует жизнь Дхарма-центров, действующих под эгидой Фонда, организует международные семинары и конференции и выпускает методическую литературу, расположен в Портленде, США. Лама Сопа – автор большого числа книг по буддийской тематике. На русском языке переведены и изданы следующие книги Ринпоче: Лама Сопа. Преобразование проблем в радость. Вкус Дхармы. СПб.: Нартанг, 2001; Лама Сопа. Абсолютное исцеление. М.: Ориенталия, 2014.

В мае 2003 года произошло поистине знаменательное событие: по приглашению российских учеников состоялся первый визит ламы Сопы в Россию, в ходе которого Ринпоче посетил Москву и Санкт-Петербург.

Во время проведения недельного ретрита по лам-риму в Подмосковье Ринпоче даровал всем присутствующим посвящения Ченрези (Авалокитешвары) и Белой Тары. По просьбе учеников из московского Центра ламы Цонкапы Ринпоче отдельно даровал всем желающим посвящение в практику Будды Медицины.

Над организацией визита Ринпоче в Россию, подготовкой загородного ретрита и учений в Москве трудились многие преданные ученики ламы Сопы. Мы от всего сердца благодарим этих неутомимых помощников за их неоценимый вклад в подготовку и издание этой книги. Особая благодарность Татьяне и Павлу Петровым и Сергею и Галине Мещеряковым, принявшим на свои плечи основной груз организационного и финансового обеспечения учений Ринпоче в России и блестяще справившимся со своей задачей, а также Андрею Ломоносову, взявшему на себя нелёгкий труд технического обеспечения лекций и их записи в цифровом формате.

Любой человек, которому посчастливилось хоть раз услышать наставления ламы Сопы Ринпоче, знает, с какой силой, юмором и прямотой доносит он до аудитории тот глубокий смысл, что кроется за словами его учений, порой даже невыразимо превосходя всякие возможности языка. К сожалению, самобытную устную речь Ринпоче практически невозможно буквально воспроизвести на бумаге в доступной для любого читателя форме. Даже отредактированная версия, где наряду с унификацией терминологии и речевых оборотов предпринята попытка сохранить весь колорит общения ламы с различными категориями слушателей, неминуемо лишится большей части волшебства и мощи устных учений.

За годы работы переводчиком с тибетского и английского языков мне посчастливилось неоднократно выступать в роли синхронного переводчика ламы Сопы Ринпоче, в том числе переводить для участников московский ретрит 2003 года, и я берусь утверждать, что автору письменного перевода этих учений Антону Батагову удалось вплотную приблизиться к невозможному: передать на бумаге живой, уникальный и невоспроизводимый стиль изложения Учения, характерный для ламы Сопы. Я уверен, что читатель сможет по достоинству оценить плоды этого смелого лингвистического эксперимента!

Как бы то ни было, если благодаря данной публикации мудрость Дхармы, дарованная Рин-поче, станет доступна более широкой аудитории, это оправдывает любую литературную правку, с её неизбежным принесением в жертву оригинального стиля.

Наконец, мы хотели бы пожелать долгой жизни и крепкого здоровья самому ламе Сопе Ринпоче. Пусть он продолжает свою благую деятельность, неся свет Дхармы всем тем, кто нуждается в духовных наставлениях. Пусть в силу этих пожеланий все живые существа обретут счастье, вкусив плоды душевного и физического благополучия, и пусть во всех уголках нашей Вселенной воцарятся мир и согласие.

Редактор серии «Самадхи»

Александр А. Нариньяни

«Дорожник» и пустяки

(Заметки переводчика)

Прежде всего я хотел бы извиниться перед читателями за то, что занялся не своим делом. Я не переводчик. Моё «дело» – сочинять музыку. И, разумеется, мне не пришло бы в голову пуститься в такое рискованное путешествие, как расшифровка аудиозаписи учений, полученных от ламы Сопы Ринпоче во время ретрита под Москвой в мае 2003 года, и перевод этого текста на русский язык, если бы ко мне не обратился с таким предложением Саша Нариньяни – поистине фантастический переводчик, который, в частности, уже перевёл к тому времени две книги Ринпоче, а также работал и на этом самом ретрите. У меня тогда временами появлялось такое ощущение, что лама Сопа говорит по-русски. Те, кто хоть раз слышал его лекции и имеет представление о его особой манере говорить, знают, насколько трудно бывает уследить за ходом его рассуждений и поймать не укладывающуюся в рамки фразообра-зования траекторию его медитативных словесных импровизаций. Не говоря уже о том, что его лекции продолжаются по пять-шесть часов без перерыва, а иногда и дольше, и заканчиваются уже под утро. В течение всего этого времени Ринпоче не то что не устаёт, но даже не нуждается в том, чтобы хоть раз поменять местами ноги, скрещённые в позе для медитации.

Можете себе представить, какого немыслимого напряжения требует от переводчика-синхрониста такая задача! И Саша справился с ней просто блистательно. Но, к сожалению, по техническим причинам русский перевод не был записан. В нашем распоряжении остался только английский «оригинал», то есть запись голоса самого Ринпоче. И летом

2005 года Саша как-то сказал мне, что прошло уже два года, а эти аудиозаписи так и лежат, и за их расшифровку и перевод никто до сих пор не взялся. Сам он очень занят, другие переводчики, работающие с буддийскими текстами, – тоже, и поэтому было бы хорошо, если бы это сделал я. Как ни странно, я согласился в ту же секунду.

Теперь, когда эта работа уже закончена, я понимаю, что, скорее всего, я с задачей не справился. Дело не только в отсутствии профессионализма и опыта. Если бы Ринпоче говорил «нормально», то есть в обычном «профессорском» стиле, к которому мы привыкли, то всё было бы гораздо проще. Каждая фраза спокойно поддавалась бы переносу в формат печатного текста, всякие там подлежащие-сказуемые были бы на своих местах, и впечатление, которое мог бы получить читатель, практически ничем не отличалось бы от того, которое получили слушатели, присутствовавшие на лекции. А тут…

Если попробовать сравнить это с музыкой, то сравнения будут такие. «Обычная» лекция – это нечто вроде классической симфонии или сонаты: композитор написал ноты, а музыканты в точности их исполнили, и вся музыка таким образом без потерь была донесена до слушателей. А теперь представьте себе, что кто-то пытается записать нотами индийскую рагу и дать эти ноты западным классическим исполнителям. Понятно, что та музыка, которую эти исполнители по этим нотам сыграют, будет, мягко говоря, очень далека от индийской раги.

Примерно в такой ситуации и оказывается всякий, кто пытается расшифровать записи лекций ламы Сопы Ринпоче и, «причесав» текст и придав ему «читабельный» вид, издать это в виде книги. Поскольку передать манеру Ринпоче в письменной форме вообще невозможно, результат этих попыток всегда кардинально отличается от «оригинала» и по форме, и по типу переживания. Книга неминуемо становится неким самостоятельным произведением, построенным по тем законам, которым привык подчиняться наш ум, впитавший в себя западную систему академического образования. Весь смысл учения в книге, конечно же, сохраняется, и передаётся он в весьма концентрированной форме, но, к сожалению, теряется то, что как раз и составляет главную отличительную особенность «творческого почерка» ламы Сопы.

Прочитав по-английски ряд его книг, представляющих собой исключительно расшифровки устных учений, сделанные его западными учениками (безусловно, вся проделанная ими работа заслуживает искреннего восхищения), я стал думать о том, нельзя ли всё-таки найти какую-то форму письменного изложения, которая была бы стилистически ближе к тому, что происходит «вживую». Но, увы, когда я попробовал сделать это практически, я понял, что это действительно невозможно. Внешне

это стало очень напоминать тексты авангардных поэтов-концептуалистов, в которых нет ни «нормальных» компонентов предложений, ни предложений как таковых, а всё состоит из отдельных слов, словосочетаний и обрывков фраз, причудливо расположенных на листе бумаги. Возможно, такая форма была бы действительно ближе к устному оригиналу, но тогда этот текст просто стал бы «художественным произведением» и оказался бы в компании других таких же текстов, а вот уж это было бы совсем неправильно. Поэтому я решил не отвлекаться на форму, а попытался сделать некий компромиссный вариант: максимальная смысловая нагрузка плюс те черты устного стиля, которые удалось передать, не нарушая привычного «академического» внешнего вида. При этом я хотел бы предложить вам, уважаемые читатели, отнестись к чтению творчески активно и взять на себя некоторую часть работы с этим текстом. Позже я объясню, что я имею в виду.

Часто приходится слышать, что школа гелуг – это одна сплошная философия и логика, а все настоящие мастера медитации принадлежат к школам ньингма и кагью. Говорящие так либо по какой-то странной причине не знают великих гелугпинских йогинов-мастеров медитации, либо не читали сложнейших философских трактатов линий ньингма и кагью. Но в лице ламы Сопы эти два компонента – философия и внерациональное

постижение – объединяются в некое высшее целое, невероятно мощное и не поддающееся разделению на части. Если лама Сопа просто молча сидит или просто входит в комнату, в нашем сознании уже начинает происходить процесс, существенно отличающийся от обычного бытового функционирования.

Поверьте, это не имеет ничего общего с теми состояниями истерического экстаза, которые испытывают последователи всевозможных псевдоучителей. Как известно из классических текстов, бывает достаточно просто увидеть бодхисаттву, чтобы в нашем уме уже зародилось зерно духовной реализации, а ум наш отключился от своего обычного «мусорного» состояния. Один вид бодхисаттвы может произвести революцию в нашем уме. Как это происходит – непонятно. Можно долго рассуждать о «мощной энергетике», «вибрациях», «нисходящем благословении» и тому подобных вещах, но всё равно наши рассуждения и догадки не превысят уровня нашего неведения. Пожалуй, лишь одно мы действительно можем почувствовать. Такие мастера буквально физически сотканы из той самой бодхичитты, то есть силы всеобъемлющего сострадания, о которой говорится в буддийских текстах как об основе Пути. Глядя на ламу Сопу, мы ощущаем, что это сострадание не декларация и не красивое слово, а некое раскалённое вещество, из которого состоит его сердце, и это вещество с невероятной силой распространяется во все стороны и, не зная никаких границ и преград, заполняет собой всё мироздание.

В таком состоянии лама Сопа пребывает всегда. Поэтому, когда он говорит, то ученикам передаётся не просто информация или цепочка рассуждений, а нечто гораздо более тонкое и существенное.

Мы привыкли к тому, что лекция – это именно сообщение некоей информации, которая должна быть запомнена учениками, и в результате этого объём знаний, которым они располагают, должен возрасти на соответствующую величину. Мы не любим слушать одно и то же дважды, так как уверены, что способны усвоить всё необходимое с первого раза, а услышав то же самое во второй раз, тут же начинаем скучать или раздражаться, потому что считаем такое повторение пустой тратой времени.

В буддизме принято обратное: фактически содержание всех книг и устных учений сводится к одним и тем же темам и положениям. Различаются только форма рассуждения и объяснения: это зависит от индивидуальной манеры учителя. Тех, кто стремится узнать побольше нового, ждёт разочарование: выясняется, что все книги и наставления – по сути дела, об одном и том же. Разумеется, существует множество различных практик, требующих детальнейшего изучения и понимания, но, опять же, все визуализации строятся на одних и тех же принципах, а цель их заключается в том, о чём написано уже на первых страницах самых популярных книг о буддизме для начинающих: достичь просветления, чтобы освободить других живых существ от страданий и привести их к просветлению.

Но для того чтобы уяснить, что это такое, и сделать хотя бы один шаг в этом направлении, необходимо кардинально изменить свой ум, сдвинуть его с той мёртвой точки, с которой он не сдвигается в течение миллионов жизней. Сдвинуть его путём логических рассуждений невозможно, сколь бы тонкими и продвинутыми они ни были.

И именно в эту точку без промаха бьёт лама Сопа, рассуждая о том, что, казалось бы, является предметом логики и анализа, в алогичной «бесформенной» форме. Он не только не заботится о том, чтобы не повторять уже сказанное, но, наоборот, всё время застревает, зацикливается на каждом изгибе мысли, на каждом примере, на каждом сопоставлении чего-то с чем-то и, разбивая вдребезги все законы линеарного мышления, повисает в медитативном вневременном пространстве, где нет ни информации, ни скуки, ни «жажды знаний», а есть только самое главное. И это главное диктует свои законы. Оно требует того, чтобы остановиться, прекратить «думать мысли» и начать внимательно всматриваться в него, поворачивая его, как кристалл, разглядывая разные грани, наблюдая, как в них многократно отражается мир, и как все эти отражения, которые, казалось бы, реально существуют

в этом кристалле, на самом деле есть не что иное, как мираж. Именно этот процесс и воспроизводит лама Сопа в словесной форме, когда говорит перед аудиторией.

Темп его речи бывает разным. Иногда он говорит очень медленно. Это даже не привычное нам «медленно», а нечто иное. Впечатление такое, будто он пытается поймать только что пришедшую в голову мысль, но сделать это крайне трудно, а уж подобрать для этого подходящие слова на неродном английском языке – ещё труднее, и он мучительно пытается справиться с этой задачей, многократно повторяя пришедшие на ум слова и нащупывая соседние слова, которые могли бы придать этой шаткой конструкции смысл. Кроме того, он постоянно покашливает – иногда тихо, иногда вдруг очень громко и резко, что делает процесс поиска слов ещё более тяжёлым. А ученики сидят и изо всех сил, с предельным напряжением стараются ничего не пропустить и, прорвавшись сквозь кашель и бесконечные повторы, сложить в своей голове более-менее понятную картину. У слушающих возникает примерно такое ощущение, как если пытаться общими усилиями толкать в гору огромный неподъёмный камень.

А иногда вдруг Ринпоче начинает говорить очень быстро. Он гоняет по кругу наборы фраз и словесных блоков, виртуозно выстраивая из них, например, сюжет о том, как «вымышленный Я еду в вымышленной машине по вымышленной дороге». Слова мелькают с такой головокружительной скоростью, что любому рэперу тут было бы чему поучиться, а перед смятенным взором учеников начинают проноситься вымышленные пейзажи, дома, супермаркеты, кровати, одеяла, подушки для медитации, и всё это, созерцаемое из окна вымышленной машины на вымышленной скорости 200 вымышленных километров в вымышленный час, исчезает одно за другим в полной пустоте. Эту исчезающую вереницу торжественно замыкает вымышленный объект под названием «Я».

Да, конечно, можно прийти к пониманию пустоты и совсем иначе – путём последовательного изучения воззрений всех буддийских философских школ, двигаясь от «низших» школ к «высшей» – прасан-гике мадхьямаке. Кстати, об этом Ринпоче тоже иногда говорит. Некоторые считают, что такой путь – вообще единственный. Однако лама Сопа прекрасно понимает, что мы, западные ученики, обладая развитым аналитическим аппаратом, будем с удовольствием копаться во всех этих воззрениях и концепциях, будем сравнивать их и радоваться тому, какие же мы умные и как быстро мы всё схватываем и понимаем, но в результате мы просто обзаведёмся ещё одной умозрительной концепцией и подкрепим свою гордыню новыми и надёжными подпорками.

Поэтому он ведёт себя как опытный инструктор по прыжкам с парашютом. Если слишком долго объяснять ученику теорию, сидя на земле, то потом, стоя у раскрытого люка над зияющей бездной, ученик смертельно испугается и не прыгнет. И Рин-поче почти без предупреждения толкает нас в спину, и, пока мы успеваем сообразить, что произошло, выясняется, что мы уже летим в эту самую бездну, растопырив конечности, а он, летя рядом с нами, показывает, что и как надо делать, а чего, наоборот, ни в коем случае делать не надо, а иначе мы просто впечатаемся в землю раз и навсегда. Мастер даёт нам не только практические инструкции, но и задаёт главные вопросы, отвечать на которые лучше всего именно в этой ситуации. Он спрашивает:

«Ну как? Нравится? А как там на земле? Суета, возня, идиотизм, автомобильные пробки, войны, болезни, смерть. Хочется обратно? Нет? Ну и не надо. Но не забывайте, что там остались наши близкие, и теперь наша задача – показать им, как взобраться сюда».

А иногда лама Сопа вообще замолкает посреди лекции в самый неожиданный момент и сидит, не говоря ничего в течение нескольких минут. А уж начать лекцию с бессловесного вступления – это для него просто обычное дело.

Рассуждая на те или иные темы, он никогда не строит план лекции заранее, а всегда «импровизирует», удивительным образом сочетая полнейшую «отключённость» от времени и других внешних проявлений бытия с точным рентгеновским восприятием атмосферы в аудитории.

Впервые мне довелось увидеть и услышать ламу Сопу в ноябре 2000 года в монастыре Копан, куда я приехал на 30-дневный ретрит по ламриму. Эти ретриты проводятся там каждый год, и лама Сопа обязательно приезжает и даёт учения.

К его приезду монастырь был украшен традиционными рисунками и флагами. У ворот и вдоль главной аллеи, ведущей к храму, собралось в общей сложности больше тысячи человек: монахи, ламы, иностранные ученики, а также люди из окрестных деревень. Ждать пришлось несколько часов: по дороге из Катманду в Копан Ринпоче решил заглянуть в соседний монастырь. Ритуал торжественной встречи в Копане продолжался тоже очень долго, так как, продвигаясь сквозь живой коридор, Ринпоче останавливался около каждого (!) человека и благословлял его, никуда при этом не торопясь.

Он провёл в монастыре две недели, ежедневно давая учения тибетским монахам и западным ученикам, проводя совместные пуджи и практики с ламами и принимая посетителей. Всё расписание жизни монастыря сразу полетело вверх дном, так как никогда не было заранее известно, в котором часу Ринпоче начнёт свою лекцию и сколько она будет продолжаться. Например, после утренней медитации объявляли, что Ринпоче, видимо, сегодня будет читать лекцию после обеда часа в три. К трём часам народ собирался и начинал начитывать, как обычно перед началом учения, мантру Будды Шакьямуни. Примерно через час выяснялось, что кто-то «перехватил» Ринпоче, пока тот шёл по дорожке из своих апартаментов в гомпу, где собрались ученики, и задал ему какой-то вопрос, который Учитель, видимо, счёл более важным, чем то, о чём он собирался говорить перед аудиторией, и вот он уже час стоит и разговаривает с этим человеком (и, похоже, вовсе не собирается заканчивать), а его свита, состоящая из монахов тибетского и западного происхождения, стоит рядом и слушает. Собравшиеся в гомпе не выдерживают и вылезают подышать воздухом, полюбоваться на Гималаи, поболтать или заняться ещё чем-нибудь полезным. Кто-то периодически ходит в разведку – посмотреть, как там дела, и возвращается с кислой физиономией: без изменений.

Наконец по прошествии ещё эдак полутора часов доносится: «Идёт!» Все быстро занимают свои места и делают вид, что всё это время сидели не шелохнувшись (а вообще-то говоря, именно это и должен делать ученик, ожидая учителя). Лама Сопа со свитой входит, трижды простирается перед алтарём, садится на приготовленный для него трон и… застывает в полном молчании минут на десять. Потом начинает петь молитвы, предваряющие передачу Учения. Это занимает ещё минут десять-пятнадцать. И только после этого начинает говорить. И говорит часов шесть без перерыва.

Мне очень стыдно в этом признаться, но с самой первой лекции ламы Сопы в Копане я сбежал примерно через три с половиной часа после начала. Очень хотелось есть, и оставалась последняя надежда, что хоть время ужина уже давно прошло, но всё-таки ещё можно успеть зайти в столовую и восполнить потерю хотя бы в холодном виде. Жуя остывшие оладьи, я делился впечатлениями с такими же позорно сбежавшими «учениками» и недоумевал: что же происходит?! Мой ум в тот момент, видимо, был загрязнён до такой степени, что я искренне не понимал, зачем в столь странной форме излагать то, о чём мы уже и так читали в книгах ламы Сопы, и там это объяснено очень стройно и убедительно.

Я «попался» по полной программе. Со мной произошло именно то, ради чего, судя по всему, Рин-поче и разыгрывает этот фантастический «перформанс». Он просто устраивает нам очную ставку с нашим собственным эго. С нашим так называемым Я. Мы ведь привыкли к тому, что все окружающие нам что-то должны. В точно назначенный час учитель должен рассказать нам нечто такое, что было бы нам не слишком неприятно и не скучно, а мы, сидя в удобной позе, так и быть, изволим это выслушать. Учитель закончит лекцию опять-таки в соответствии с расписанием (а то вдруг мы устанем!), и мы вовремя пойдём ужинать, а потом спать. Но когда всё это, пункт за пунктом, разрушается, то мы, разумеется, начинаем возмущаться. Каждый из нас уверен в том, что его здесь с нетерпением ждут, чтобы передать самое высшее и самое тайное учение. Наше эго недоумевает: мы, дескать, прилетели сюда за тысячи километров, отодвинув в сторону работу и другие важные дела, а тут по отношению к нам проявляют такое неуважение! Неужели трудно хотя бы начать и закончить лекцию вовремя, а также говорить громко и членораздельно, а не бормотать себе под нос и не повторять одно и то же тысячу раз в течение шести часов, когда всё это можно кратко изложить за десять минут? Мы ведь умные: поймём сразу. Или нас тут за детей принимают?

Трудно вообразить себе более благоприятную возможность для «работы над ошибками». Пытаясь услышать, что и как говорит лама Сопа, мы неминуемо должны свернуть шею своему себялюбию и всем тем глупостям, которые из него вырастают. Если не победить своё так называемое Я и не научиться слушать, открыв свой ум с преданностью и смирением, мы так и будем коллекционировать бессмысленные знания, оставаясь закрытыми для самого главного.

Трудно представить себе лучшее упражнение на концентрацию, чем просто слушание лекций ламы Сопы. Я почувствовал это особенно сильно, когда занимался расшифровкой аудиозаписей подмосковного ретрита. Ни для каких мыслей или отвлекающих эмоций в уме просто не остаётся места. Весь ум занят тем, чтобы ничего не пропустить. Ты забываешь о себе и о своём уме и ловишь себя на том, что твой ум растворился в уме Учителя и следует за каждым его движением. Я надел наушники и прибавил громкость. Ринпоче говорит очень тихо, но зато громко и резко хохочет и кашляет, и поэтому я каждый раз подпрыгивал от неожиданности, и, надо сказать, это только заостряло концентрацию и действовало просто как прямое введение в природу ума.

Я вспомнил, что пять лет назад в Копане в мою голову взбрело такое сомнение: дескать, считается, что одним из многочисленных признаков будды является красивый голос, звук которого проникает в наше сознание, и нам хочется слушать ещё и ещё. Это называют «ваджрной речью». Но лама Сопа говорит запинаясь, кашляя и шмыгая носом, и понять его непросто. Так, выходит, он всё-таки не будда?!

И тут вдруг меня буквально пронзило насквозь: так вот что такое «ваджрная речь»! Как я мог столь глупо и прямолинейно интерпретировать это понятие! Говоря с учениками в такой манере, Ринпоче пригвождает их ум к самому главному, к самой сути. Одновременно он ставит учеников в такую ситуацию, когда они оказываются нос к носу со своей гордыней и прочими омрачениями, как перед зеркалом. Чтобы услышать Учителя, необходимо проделать с собой нечто экстраординарное: разрушить так называемого себя до основания. А иначе просто нет шансов ничего услышать и воспринять. Многие не выдерживают и заявляют, что слушать ламу Сопу невозможно.

«Ваджра» в переводе с санскрита означает «алмаз», то есть нечто предельно прочное и не подверженное разрушению; алмазом можно резать всё остальное. «Ваджрная речь» будд – это речь, которая, взрезая толщу наших омрачений, делает нас открытыми для главного. Если мы «имеем уши, да не слышим», значит, слой омрачений, из которых состоит наше Я, ещё слишком толст. Если мы думаем, что «приятный тембр» голоса – это основная отличительная черта голоса будды, то на эту роль, видимо, лучше всего подходят голоса девушек, звучащие в рекламных роликах. И если речь ламы Сопы – это не речь будды, то кто же тогда будда?

В мае 2003 года лама Сопа впервые приехал в Россию. В подмосковном санатории «Дорожник» (рядом с деревней Новая Купавна) был организован недельный ретрит. Участвовало в нём примерно сорок человек. Ринпоче даровал Большое посвящение Ченрези и посвящение Белой Тары, а по окончании ретрита – уже в Москве – посвящение Будды Медицины. Учения, которые он ежедневно давал во время ретрита, были в основном направлены на то, чтобы подготовить умы учеников к получению этих посвящений. Поэтому те основные темы, о которых шла речь – отречение, бодхичитта и постижение пустоты, то есть Три основы Пути, – приобретали в этом контексте ясные очертания, переходя из разряда философии и метафизики в разряд ежедневной практики.

Полностью расшифровав аудиозаписи всех лекций этого ретрита, я перевёл текст на русский язык, опустив лишь те фрагменты, которые представляют собой непосредственную подготовку к ритуалам посвящений и сами эти ритуалы, а также некоторые подробные наставления по тем практикам, которые предполагают наличие посвящений. Кроме того, некоторые моменты остались незафиксированными по техническим причинам.

Распорядок ретрита был более чем спонтанным. Занятия по медитации, которые проводила помощница Ринпоче Сангье Кхандро, служили прелюдией к лекциям самого Ринпоче, время начала которых каждый раз назначалось особо, длились они по пять-шесть часов и заканчивались поздно ночью. Одно только посвящение заслуг в конце учения занимало час, а то и полтора. Разумеется, чтение текста займёт гораздо меньше времени.

Нельзя не сказать несколько слов и о самом санатории «Дорожник», атмосфера которого очень способствовала правильному восприятию Дхармы.

Это абсолютно сюрреалистическое место заслуживает высокого статуса – «памятник истории и культуры». Впрочем, подобных памятников в Подмосковье предостаточно. Эти очаги социалистического рая умудрились сохраниться в нетронутом виде, несмотря на бушующий вокруг бандитский капитализм. При въезде в «Дорожник» вас встречает гипсовое существо угрожающих размеров, предположительно женского пола, держащее в руках предмет, известный в национальной мифологии как «хлеб-соль». Существо, видимо, обладает солидным опытом медитации, о чём можно судить по особому взгляду, устремлённому в пространство. Немного поодаль, перед входом в главное здание, где находятся кинозал и столовая, на гипсовой скамейке расположились три гипсовых существа более скромных габаритов младшего школьного возраста – две девочки и один мальчик, пребывающие в состоянии глубокого однонаправленного сосредоточения. На фасаде главного здания – мозаичная композиция высотой в три этажа, изображающая жизнь различных миров сансары.

Жилые корпуса унылой формы и унылого цвета соединены ровными дорожками, между которыми растут цветы, кустарники и деревья, образуя ровные геометрические фигуры. Из динамиков, висящих на стенах и фонарях, доносятся звуки радио. По дорожкам спокойно прогуливаются граждане пенсионного возраста, поправляющие своё здоровье.

В день окончания нашего ретрита в санатории должен был начаться какой-то семинар по улучшению чего-то такого, чем заведовало министерство, которому принадлежал санаторий. В связи с этим на территории появились солдаты стройбата, которые за три дня покрасили все бордюры, окаймляющие дорожки и площадки, в белый цвет, а все скамейки, фонари и спортивные снаряды – в зелёный.

Дирекция санатория да и отдыхающие в нём граждане были явно не в восторге от вида разгуливающих повсюду монахов в красно-жёлтых одеждах и ещё нескольких десятков странных людей, выражающих странные знаки почтения по отношению к этим монахам и собирающихся на странные долгие мероприятия в кинозале, для чего в нём были временно демонтированы все ряды кресел, а сидели люди прямо на полу – на подушках и ковриках. Весь зал был украшен непонятными разноцветными изображениями и словами на непонятном языке, а в одном углу зала продавались книги на русском языке, но непонятного содержания.

Некоторые любопытные иногда подходили к нам и спрашивали, кто такие эти монахи, что у нас тут происходит и зачем нам в России это нужно. Особенно сложно было ответить на последний вопрос. Отвечать на него вообще приходится довольно часто, и, честно говоря, просто удивительно, что люди (не только далёкие от буддизма, но даже иногда и сами русские буддисты) не замечают, что, например, в нашем родном языке есть такие слова и обороты, которые свидетельствуют о том, что нашему сознанию не только не чуждо буддийское мировоззрение, но, по сути, оно глубоко ему свойственно.

Взять хотя бы слово «будда». Почему-то это слово немедленно вызывает у нас «восточные» ассоциации, хотя на самом деле это санскритское слово даже не нуждается в переводе на русский. «Будда» означает «тот, кто пробудился». Только и всего. Слова «будда», «будить», «будильник» – однокоренные (корень – буд-). Поэтому нам гораздо проще понять, кто такой будда, чем носителям других европейских языков.

Кроме того, нам не нужно прикладывать никаких специальных интеллектуальных усилий, чтобы понять, что имеется в виду, когда говорится, что ученик должен видеть будду в своём учителе. Ведь это же не значит, что надо, глядя на своего учителя, изо всех сил пытаться представить себе, что он выглядит в точности как статуя Будды Шакья-муни. Надо просто почувствовать, что учитель – это и есть тот, кто пробудился и теперь выступает по отношению к нам в роли «будильника».

А суть учения о пустоте зафиксирована, например, в простых, всем известных словах. Когда мы хотим утешить кого-то, мы говорим: «Не расстраивайся! Всё пустое!» То есть мы говорим о том, что нет причины расстраиваться, потому что предмет, из-за которого человек расстроился, на самом деле не содержит в себе ничего, из-за чего можно

было бы страдать. В нём нет того содержания, которое мы ему приписывали, то есть он пуст, иначе говоря – нереален. В реальности такового предмета не существует. И ведь мы говорим именно так: всё пустое, то есть пуст не только предмет, вызвавший страдание в данный момент, а пусто всё, а значит – вообще нет ничего, что было бы реальным, не пустым, способным реально кого-то расстроить. Эта фраза призывает нас не верить в «обман зрения», то есть не принимать видимость за реальность. Разве не в этом заключается квинтэссенция буддийского учения о пустоте? Мы фактически произносим цитату из Праджняпарамита-сутры, не обращая на это ни малейшего внимания.

В тибетском языке есть слово гаг джа, над пониманием которого нам приходится долго размышлять. Пожалуй, самым простым и при этом самым точным по сути переводом этого слова на русский было бы существительное «пустяк». Это слово, которым мы пользуемся, не думая ни о какой философии, настолько ёмкое и не требует никаких разъяснений, что, произнося его, мы просто указываем на суть вещей: всё сущее – пустяки. Довольно-таки коряво звучит по-русски переведённая с английского фраза «реальность пуста от того, во что мы верили как в реальность», но если мы прислушаемся к смыслу этой фразы, то увидим, что в русском языке для этого давно существует своё исчерпывающее выражение: всё – пустяки…

Но вернёмся в «Дорожник».

Кто-то из отдыхающих, заметив, что на полотне, украшавшем трон учителя, нарисована свастика, тут же пошёл к директору санатория и доложил, что не желает отдыхать рядом с сектой каких-то восточных фашистов. Директор струхнул, но всё-таки постарался, как мог, успокоить отдыхающего.

Но в предпоследний день ретрита лама Сопа попросил поставить на площадке перед главным зданием квадратный столик и выставить на нём реликвии, которые вскоре будут помещены в сердце гигантской статуи Будды Майтрейи в Индии. Когда это было сделано, все участники ретрита собрались у столика, а лама Сопа стал рассказывать об этих реликвиях и о строительстве статуи, после чего предложил всем совершить обход вокруг реликвий с благовониями в руках и сделать простирания перед каждой из четырёх сторон столика. Всё это продолжалось в общей сложности часа два. Терпение директора лопнуло. Нам было сказано, что начинается семинар, и поэтому необходимо привести зал в нормальное состояние. Мы подчинились, а последнее учение провели в небольшом холле одного из жилых корпусов.

А в целом атмосфера ретрита получилась очень правильной: спокойной и сосредоточенной, без малейшего ажиотажа. А название санатория вполне соответствовало задаче: дорожник – это человек, который следует по Пути (впрочем, у дирекции, скорее всего, имеется другое мнение на этот счёт).

На следующий день после окончания ретрита я вёз ламу Сопу и его секретаря Роджера на машине, и Ринпоче сказал, что нужно заехать в супермаркет и купить кое-какие фрукты и сладости, необходимые для проведения пуджи.

Представьте себе такую картину: половина второго ночи, пятнадцатый километр Горьковского шоссе, огромный круглосуточный торговый центр «Перекрёсток». Сонные продавщицы и охранники. Быстро входит абсолютно бодрый лама Сопа (как известно, он вообще не спит; потребность в сне он преодолел ещё в предыдущей жизни), за ним едва поспеваем мы с Роджером (Ринпоче и Роджер, разумеется, в красно-жёлтой монашеской одежде). Рин-поче первый раз в России, и он, конечно, понимает, что эпоха очередей за хлебом и пустых прилавков уже миновала, но зрелище, представшее его взору в «Перекрёстке», явно превзошло его ожидания. В отличие от городских супермаркетов, в этом кроме еды и одежды можно купить всё, что только может понадобиться для загородной жизни.

Следуя указаниям Ринпоче, я кидаю в тележку разные конфеты, печенья, кексы, фрукты, а потом мы начинаем просто расхаживать по безлюдному потребительскому парадизу. Ринпоче рассматривает надувные моторные лодки, отопительные котлы, садовые стулья, скамейки и фонари, газонокосилки, тенты, наборы молотков и отвёрток, пластмассовые бассейны, периодически спрашивая меня о назначении тех или иных предметов, и в конце концов останавливается у стойки с поздравительными открытками на все случаи жизни. С интересом изучает их. Берёт в руки открытку с двумя сердечками, над которыми летает амурчик с крылышками, приготовившийся прострелить сердечки из лука, и надписью «С днём свадьбы!» и говорит мне:

– Знаешь, по-моему, этот супермаркет – самое идеальное место для медитации на пустоте. Ты только представь себе: люди приходят сюда, смотрят на всё это барахло, и они абсолютно уверены, что оно на самом деле существует! Люди думают, что если они могут себе позволить всё это купить, то это и есть счастье. Если не могут – они страдают. Но если приходить сюда не за покупками, а специально для того, чтобы медитировать и ощущать пустоту всего этого, то это же будет гораздо эффективнее, чем медитировать на пустоте, сидя дома! Ходим, рассматриваем и видим, что всё, что тут продается, – пусто, а мы таким образом сразу освобождаемся от желания всё это купить и от привязанности к пустякам…

И последнее. Мне кажется, что, читая лекции ламы Сопы, не следует читать их обычным способом, то есть линеарно, подряд. Дело в том, что при расшифровке аудиозаписи, в зависимости от ритма речи Ринпоче и количества повторений тех или иных слов и предложений, иногда приходится кое-что редактировать, сокращать и приводить в «читабельный вид», а иначе будет просто невозможно ничего понять. Поэтому следует попытаться в процессе чтения воссоздать то состояние, в котором эти учения были произнесены. Не надо торопиться прочесть всё как можно быстрее. Наоборот, если почувствовать «вес» и «сопротивление» каждого слова, каждой мысли, то появится спонтанное желание «зациклиться», то есть, скажем, прочитав абзац или фразу или даже какое-то одно слово – в зависимости от контекста и смысловой нагрузки, – вернуться и прочитать этот фрагмент ещё и ещё раз, медитируя над смыслом этих слов. Важно не просто «понять» этот смысл интеллектуально (как раз это в данном случае вовсе не трудно), но почувствовать всем своим существом ту глубокую, искреннюю и обжигающую внутреннюю правду, которая стоит за каждым словом и кроется внутри слов. И тогда желание «проглотить» книгу исчезнет, и, наоборот, будет жалко расстаться с каждым словом или предложением и перейти к следующему. Появится интуитивное точное ощущение, в каком ритме следует читать в каждый данный момент. На чём задерживаться дольше, к чему и как возвращаться, а когда – охватить сразу целый раздел.

Посвящение заслуг

Пусть та микроскопическая заслуга, которую я, возможно, обрёл, работая над этой книгой, сложится вместе со всеми теми безмерными заслугами, которые ежесекундно накапливают лама Сопа Рин-поче и другие будды и бодхисаттвы одним только фактом своего существования, а также со всеми заслугами, которые обретают бесчисленные живые существа, совершая любые благие деяния, и пусть благодаря этому вся негативная карма, созданная живыми существами, будет немедленно очищена, и пусть никакие страдания никогда больше не коснутся ни одного из этих существ. Пусть все они прямо сейчас освободятся из оков сансары и достигнут просветления. И пусть никто из них никогда не забывает о том, что все мы, все наши заслуги, наша сансара и наша нирвана – это такие пустяки, что даже непонятно, о чём идёт речь.

Антон Батагов

Москва, декабрь 2005 года

Так называемый я

Учения о пустоте и взаимозависимом происхождении, преподанные во время ретрита под москвой в мае 2003 года

22 мая

Ринпоче: Good evening! (Смеётся.). А как это будет по-русски?

Ученики: Добрый вечер!

Ринпоче: Добрэвечье… добры. вечье. (Смеётся.)

(Долгая пауза.)

Люди во всём мире постоянно занимаются всевозможными исследованиями и экспериментами, особенно на Западе. Годами изучают, например, жизнь какаду во всех подробностях. Жизнь муравьёв или пауков, особенно каких-нибудь редких. Тратят на это всю свою жизнь. А ещё люди летают в космос, даже на Луну и на другие планеты, и там тоже всё время экспериментируют, исследуют что-то. А другие тратят всю свою жизнь на то, чтобы научиться… как это называется, когда танцуют на льду?..

Ученики: Фигурное катание!

Ринпоче:…да-да, фигурное катание! Жить ради того, чтобы с помощью этого самого фигурного катания победить на Олимпиаде, стать чемпионом, стать знаменитым и богатым.

То есть получается, что люди занимаются исключительно чем-то внешним. И, сколько бы мы ни пытались изучать внешние явления, сколько бы времени мы на это ни потратили, сколь бы обширными ни были наши познания, каким бы количеством информации мы ни располагали, мы всё равно никогда не сможем даже прикоснуться к самому главному вопросу – вопросу о причине наших страданий и бед, потому что эта причина находится не снаружи, а внутри нас. Мы ничего не делаем для того, чтобы понять эту причину, и поэтому всё остаётся как есть.

Мы чувствуем себя вечно неудовлетворёнными, несчастливыми, мы испытываем депрессию, тревогу, одиночество, страх. Все эти угнетающие негативные состояния преследуют нас на протяжении всей жизни. Мы постоянно мучаемся от этого. И если мы

не распознаем, что все наши проблемы возникают исключительно в нашем собственном уме, если мы не изучим его хорошенько (а для этого нужна специальная система изучения ума!), то как же мы тогда устраним настоящую причину всех тех проблем, которые нас одолевают?

И это касается не только тех неприятностей, которыми наполнена жизнь. Смерть ведь тоже не приходит откуда-то извне. Она приходит всё оттуда же: из нашего собственного ума. И перерождение тоже берёт начало в уме.

Знаете, например, часто так бывает, что супруги очень хотят иметь детей, но не могут. И тогда они либо усыновляют ребенка, либо ещё лучше: «берут напрокат» чьи-то гены. Но ведь они же не понимают, что причина их бесплодия не физическая, а она кроется, опять-таки, в уме!

Нам так необходимо изучить свой ум! Если действительно преуспеть в этом «образовании», то можно сделать всё что угодно, действуя «внутри» ума. У всех вышеупомянутых проблем, у всех болезней, включая рак и СПИД, нет внешних причин; у них у всех – одна и та же причина: загрязнённый ум. Эгоистический ум. Всевозможные привязанности. Если вы как следует поразмышляете, то увидите, как в уме возникают все наши болезни. Ну, например, самая простая привязанность к еде в конце концов приводит к заболеванию.

А начинается всё с себялюбивых мыслей. В корне этих мыслей лежит непонимание того, что такое Я и что такое личность. Круглые сутки мы думаем: «Я». 24 часа. Денно и нощно мы думаем: «Я, Я, Я…» Читаем мантры, молимся, а при этом всё время – «Я, Я, Я!» 24 часа мы думаем и говорим только «Я». Но ведь на самом деле мы же понятия не имеем, что это такое – «Я». Действительно, что это такое на самом деле? Хоть мы и уверены, что обладаем этим «Я» и прекрасно знаем, что это такое, но если нас кто-нибудь спросит, что такое Я, мы не сможем объяснить.

Это не значит, что Я вообще не существует. Я существует, и личность существует, но то, что существует, – оно как бы ложное, вымышленное. Существует вымышленное Я, созданное нашим умом путём наклеивания ярлыка «Я», и вымышленная личность, созданная нашим умом таким же способом. Это самое вымышленное Я и предстаёт перед нами, но на самом-то деле на его месте ничего нет, и вы его при всём желании нигде не найдёте. Оно предстаёт перед нами так, как будто бы оно существует само по себе, и наш ум никогда никаких ярлыков на него не наклеивал. С точки зрения нашего ума оно выглядит так, как будто это – реальное Я, обладающее своим независимым бытием.

В западной психологии есть такой термин – «эмоциональное Я». Буддийское учение утверждает,

что Я, которое кажется нам реально существующим, на самом деле не имеет самостоятельного бытия. Однако каждый день с самого утра, и всю жизнь с самого рождения, и всю прошлую жизнь, и с незапамятных времён мы верим, что вот эта видимость Я реально существует. Ещё до того, как мы были зачаты нашими родителями, мы уже верили в его непрерывное существование. Так что мы родились, уже имея в голове эту концепцию. С безначальных времён мы верим в тот образ, который предстаёт перед нами. Но если мы действительно попробуем его обнаружить, если мы решимся предпринять такое исследование – кстати, это очень важная медитация: мы ищем Я и пытаемся понять, есть ли оно на самом деле, соответствует ли оно тому образу, который предстаёт перед нами и в который мы верим, или нет, – если мы выполним эту аналитическую медитацию правильно, то есть так, как учил Будда, то мы этого Я не найдём. Мы его не найдём нигде – от кончиков волос до пальцев ног. Ни в теле, ни в наших пяти совокупностях – нигде. Эти пять совокупностей согласно буддийской философии – форма, ощущение, способность к различению, составные образования, психика. Ни одна из них не есть Я. Называйте его как угодно: «эмоциональное Я» или «такое Я, которое предстаёт перед нашим умом» – и всё равно ни в одной из пяти совокупностей его нет. Даже коллекция всех этих вариантов Я – тоже не Я.

Короче говоря, нигде в теле нет настоящего Я. Ум – это тоже не Я. И сочетание тела и ума – не Я. То есть получается, что мы не можем найти подлинного Я ни в теле, ни в уме, ни где-то снаружи. Нигде! А это значит, что его вообще не существует. Если бы оно существовало, то путём подробного последовательного анализа мы бы его уж точно нашли. Но происходит обратное: как только мы начинаем исследовать и искать, мы видим, что Я – это просто фикция, фальсификация. А настоящего, нефальсифицированного Я не существует. Нет того Я, которое совершает всевозможные действия, работает, спит, ест, пьёт кофе по утрам, любит мороженое. Нет того Я, которое испытывает счастье и сталкивается с проблемами. То Я, которое переживает эти состояния, – это не Я. Мы-то думаем, что существует реальное Я, которое совершает все действия. Я, которое женится и рожает детей. Я, которое ходит в детский сад, в школу, в университет. Я, которое получает диплом. Я, которое умирает. Если мы не понимаем, что такое Я, если мы не анализируем это явление и не медитируем на нём, то мы просто верим в Я и не видим, что его на самом деле нет.

То самое Я, которое страдает, поскольку имеет на то соответствующие причины,

Я, которое бывает счастливо, так как имеет причины для счастья,

Я, которое совершает добродетельные поступки и таким образом создаёт причины для будущего счастья,

Я, которое совершает недобродетельные поступки и таким образом создаёт причины для будущего страдания,

Я, которое занимается практикой Дхармы и медитирует,

может избавиться от страданий, если прекратит думать «неправильно», так как именно из-за этого совершаются все неблагие действия, которые, в свою очередь, приводят к страданиям. Это самое Я может преобразить ум. Ведь ум – как белая ткань: её можно покрасить в чёрный цвет, можно в жёлтый, можно в любой другой. Можно преобразить ум и привести его в такое чистое, благое состояние, что в нём будет возникать мотивация исключительно для совершения добродетельных действий, ведущих к переживанию счастья.

Да, именно то самое Я, которое в основном страдает, способно на это! Вы можете прекратить страдать, если полностью изменитесь. И не только прекратить страдать до конца этой жизни, но не страдать и тогда, когда придёт смерть. Не важно, когда это произойдёт – сию секунду или через много лет, – это будет счастливая смерть, это будет наслаждение. Это же самое Я может избавиться от страданий во всех предстоящих жизнях. Вместо того чтобы непрерывно создавать причины для страданий в грядущих рождениях, вы можете, преобразив ум, начать создавать причины для будущего счастья. Это самое Я способно на это! Это самое Я способно даже достичь непреходящего счастья и полного освобождения и никогда больше не испытывать никаких страданий: ни страдания смерти, ни страдания перерождения – вообще никаких. Даже наивысший вид счастья – несравненное блаженство полного просветления, – даже этого наше Я способно достичь.

Понимаете: именно то самое Я, которое только и делает, что испытывает страдания, может достичь счастья и прекратить страдать. Но для нас, обычных существ, эта тайна так и остаётся неразгаданной, непознанной, потому что мы верим в существование Я, в то время как оно не существует. И это самая главная проблема в нашей жизни. Это и есть наше самое большое – страдание: наше неведение. Я не существует, его нигде невозможно найти, а мы всё равно верим, что оно существует. Если ни о чём не задумываться и ничего не анализировать, то тогда кажется, что оно есть, но анализ-то показывает, что его нет!

Представьте себе: мы абсолютно уверены в том, что вот эта несуществующая фальшивка реальна на все сто процентов! Мы уверены в этом каждый день с самого утра, как только откроем глаза. Уверены в этом с рождения, с безначальных времён, и именно из-за этой уверенности мы до сих пор переживаем страдания смерти, мы каждый раз умираем и рождаемся, опять умираем и опять рождаемся, и мы вынуждены снова и снова претерпевать все страдания всех миров сансары и всех форм воплощений, и в данной жизни мы сталкиваемся со всеми теми невзгодами, с которыми положено сталкиваться в мире людей.

Так кто же является творцом смерти, в чём её причина? Ведь это же очень важный вопрос… Этот творец – наш ум, как мы только что увидели. А причина – наше неведение и непонимание истинной природы Я.

(Долгая пауза.)

… Ну вот, я уж забыл, с чего начал.

… Давайте подумаем: почему мы с самого рождения не обладаем свободой? Почему мы находимся в плену всех этих негативных мыслей и эмоций, привязанностей, неведения, наконец? Все эти «негативы» возникают и возникают, мучают нас и делают несчастными. И не только нас самих: они непрерывно наносят вред всем окружающим. То есть мучаешься не только ты сам, но и все остальные существа тоже. Эти «негативы» разрушают весь мир. Кто-то, получая от чего-то якобы удовольствие, в этот момент нарушает чей-то покой и чью-то гармонию и наносит кому-то вред. Получается, что эгоизм данного человека делает его врагом по отношению к другим людям.

Какие бы проблемы мы ни испытывали начиная с безначальных времён и вплоть до настоящего момента – все они вырастают из негативных мыслей и эмоциональных состояний, а они, в свою очередь, растут из корня – из неведения. Почему с безначальных времён и вплоть до данной секунды мы продолжаем страдать, почему мы не достигли освобождения, почему мы не свободны от заблуждений и от совершения действий, вызванных нашей плохой кармой? Потому что мы не срубили под корень наше неведение. Мы так до сих пор и не знаем, что такое Я и что такое личность. Мы не знаем, в чём причина счастья и в чём причина страдания, что такое карма и как действует этот механизм, от чего следует отказаться, а чем, наоборот, необходимо заниматься. Не знаем толком, что такое Дхарма и что такое медитация, что такое путь к освобождению и путь к просветлению.

Все ложные концепции, основанные на неведении, и произрастающие из них эмоции привязанности и неприятия – это просто галлюцинации и суеверие. Давайте подумаем, почему это суеверие. Кто-нибудь хочет высказаться по этому поводу? У нас тут демократия… Что в русском языке обычно обозначают как суеверие? Пожалуйста, как Вас зовут? Крийи? Это случайно не от слова «крийя-тантра»? (Смеётся.)

… Ах, Кирилл! Извините…

(К сожалению, высказывания учеников не записаны по техническим причинам.)

… Я хотел бы сложить вместе то, что сказал Кирилл, и то, что сказала Маргарита. По словам Маргариты, суеверие – это такое воззрение, которое противоречит реальности. Кирилл сказал, что суеверие – это такие идеи и мысли, следование которым в конце концов приводит к страданию. Вот это очень важный момент! То, что сказала Маргарита, – это сущность суеверия. А то, что сказал Кирилл, – это результат, к которому оно нас приводит. Итак: суеверие – это такое воззрение, которое противоречит реальности, и по этой причине следование такому воззрению приводит к страданию. Эти два объяснения сложились в идеальное определение того, что такое суеверие. Я не буду углубляться в рассмотрение подробностей, а то наша дискуссия слишком затянется.

(Долгая пауза.)

Я говорил о том, что все суеверные концепции растут из одного главного корня – вот уж поистине царь суеверий! – веры в стопроцентно реальное существование Я, которого на самом деле не существует. Из этого корня растут прежде всего три главных заблуждения – неведение, привязанность и ненависть, а они ветвятся дальше, и в общей сложности получается 84 000 видов заблуждений. Поэтому, как известно, Будда дал 84 000 учений, сгруппированных в так называемые «Три корзины».

Сражаясь против неведения, надо прежде всего понять, что этот объект – Я, в который вы верили как в нечто большее, чем просто ярлык, наклеенный умом, – необходимо идентифицировать и признать несуществующим.

Представьте себе, что по городу расклеены листовки с описанием внешности опасного преступника, который, скажем, украл что-то очень важное. Его внешность описана словами, и ещё сделан фоторобот. И вот вы идёте по улице и видите человека, который в точности совпадает с этим описанием и этой картинкой. Вам становится ясно, что это и есть тот самый вор. Вы подходите к ближайшему полицейскому и сообщаете, что вор, которого повсюду ищут, сейчас идёт по такой-то улице в такую-то сторону. А дальше – это уже дело полиции: схватить его и посадить в тюрьму.

Та же самая ситуация: вам необходимо идентифицировать, поймать и обезвредить самого опасного преступника – фальшивое Я. Раньше вы никогда в жизни этого не делали. Столько лет живёте, а так до сих пор и не задумались об этом. Ни в этой жизни, с самого рождения, ни в прошлых – с безначальных времён. Никогда в вашу голову не приходила такая мысль, что сей объект – фальшивка. И вот только сейчас вы вдруг это поняли! Вот с этого всё и начинается. Вот оно – начало! Когда вы переживаете этот момент осознания, вы сразу же начинаете срезать ветви заблуждений и порождаемую ими карму. Вот где оно начинается – полное прекращение страданий всех существ, населяющих сансару.

Человеческие существа страдают, когда они болеют, стареют и умирают. А ещё они страдают, когда не могут заполучить желаемый объект. Когда они его наконец обретают, они начинают страдать, потому что теперь боятся лишиться этого объекта. И из-за этого они не в состоянии испытать настоящего удовлетворения и полноценного счастья.

Сансарные боги тоже страдают. Как недавно объяснял один высокий лама из монастыря Сера Дже, комментируя «Ламрим ченмо» ламы Цонкапы, когда они умирают, они видят пять признаков приближения смерти. Перед самым моментом смерти они вспоминают свои прошлые жизни. Это происходит не потому, что они преуспели в медитации, а просто в силу специфики их кармы, автоматически, само собой. Более того, они видят, где им теперь предстоит переродиться: в аду, в мире голодных духов или в мире животных, а может быть, и среди людей. Дело в том, что наслаждения мира богов в миллионы раз сильнее, чем те наслаждения, которые испытывают люди пусть даже в самых развитых странах. И вот представьте себе: они видят, что покидают этот потрясающий по красоте мир со всеми его немыслимыми, ни с чем не сравнимыми наслаждениями и отправляются туда, где вместо всего этого им предстоят одни лишь страдания. И вот в этот момент сила их ментального страдания столь велика, что она в каком-то смысле даже превосходит физические страдания в аду. Физически они ещё не покинули тело бога, но ментально – они уже в аду.

Полубоги страдают от зависти по отношению к богам. Они смертельно завидуют их богатству и положению, и к тому же боги их частенько убивают…

Подумайте о том, что это означает: полное избавление от всех видов страданий, встречающихся в мире богов, полубогов и людей! Это означает, что вы никогда больше ничего этого не испытаете.

А теперь – о страданиях обитателей адов. Есть восемь горячих и восемь холодных адов. Только представьте себе всё это! Ад, жителей которого всё время расплющивают в лепёшку огромными скалами, потом сразу же оживляют, восстанавливают и немедленно снова расплющивают, оживляют и расплющивают.

… горячий ад и ещё более горячий ад…

… ад страшных криков…

… ад неисчерпаемых страданий…

… или, наоборот: холодные ады…

… ад волдырей, где от дикого мороза всё тело покрывается волдырями, и единственный звук, который можно издать, – это «Брррррр…»

Каждый следующий ад хуже предыдущего, и находиться в нём приходится дольше.

… представьте себе ад, где от мороза тело трескается, как раскрывающийся цветок лотоса…

… или такой ад, где листья на деревьях острые, как лезвия, а у его обитателей такая карма, что им всё время кажется, будто на дереве кто-то сидит и взывает о помощи. Они взбираются туда, и листья разрезают их тела на куски…

… или представьте себе жидкий огонь – что-то вроде земной вулканической лавы, только во много раз горячее. Земная лава не может расплавить камень, а эта адская лава проникает в горы и скалы, и режет, и плавит их. Там целые океаны состоят из этой лавы, и в них живут существа, которые родились в таком аду из-за своей ужасной кармы.

Полное избавление от всех страданий означает, что вы никогда не испытаете этого.

Голодные духи страдают от голода и жажды. Они только и заняты тем, что пытаются раздобыть еду и питьё, но сделать это практически невозможно. В те редкие моменты, когда им удаётся что-то найти, выясняется, что это очень трудно проглотить.

Полное избавление от всех страданий означает, что вы никогда не испытаете и этих видов страданий.

Животные страдают от своего глубочайшего неведения. Они едят друг друга. Их убивают люди – охотники и рыбаки; убивают ради мяса, меха, кожи и просто ради забавы. Кроме того, они тоже страшно страдают от голода, жары и холода.

Полное избавление от всех страданий означает, что вы никогда не испытаете страданий животного мира.

Во всех шести мирах сансары нет ничего раз и навсегда определённого. Все взаимоотношения меняются из жизни в жизнь. Да и в рамках одной жизни, подумайте: приходилось ли вам когда-либо испытывать какой-либо вид сансарного удовольствия, который длился бы вечно и за которым не последовало бы какое-либо страдание? Бывая на Западе, я слышал огромное множество жизненных историй, и я постоянно видел одно и то же: всё меняется и люди от этого страдают, доходят до нервных срывов и тяжёлых психических расстройств. Люди расходятся, и это оставляет такую рану в сердце! И так они и ходят годами с этой незаживающей раной. И так и не могут нигде найти удовлетворения. Пробуют разные виды удовольствий. Но, в конце концов, даже те, которые богаты до такой степени, что могут запросто купить весь земной шар, тоже покидают этот мир, и покидают свое тело, и делают это уже в который раз… Побывав в высших мирах, отправляются в низшие. Не важно, сколь высокое положение вы занимали в мире людей или богов, – всё равно вы падаете вниз. Ничто не длится вечно. Побыв какое-то время королём, вы становитесь бездомным нищим, побыв богом – попадаете в ад. И каждый раз, когда вы умираете, вы умираете в одиночестве. Сколько бы друзей у вас ни было, никто из них с вами туда не пойдёт. Если вам предстоит оказаться в аду, ни один из них не составит вам компанию, не сможет разделить ваши страдания или облегчить их. Вы в полном одиночестве.

Мы говорили о страдании перемены – одном из трёх основных типов страданий сансары. Другой основной тип – это страдание боли. Здесь всё и так ясно. И третий тип – это страдание всепроникающей обусловленности. Наши пять совокупностей возникли благодаря нашей карме, поэтому они уже изначально загрязнены и становятся вместилищем всех проблем этой жизни, они насквозь пропитаны страданием. Посредством этих совокупностей создаются наша будущая сансара и те наши совокупности, которые мы получим в следующей жизни. Таким образом, они закладывают фундамент наших грядущих страданий. Мы видим, как в наших совокупностях проявляется страдание всепроникающей обусловленности.

Полное избавление от всех страданий означает, что мы никогда не испытаем страданий всепроникающей обусловленности.

А избавление начинается в тот момент, когда мы понимаем, что Я, в существование которого мы твёрдо верили, есть фальшивка, и теперь его существование опровергнуто. Вот тут мы и вступаем на путь, ведущий к освобождению. И в ту секунду, когда мы понимаем, что Я абсолютно пусто, что его на самом деле нет, что его вообще нет, ни малейшего Я, ни единого атома из этого Я, мы начинаем обнаруживать то Я, которое есть.

Помните, немного раньше я говорил, что то Я, которое испытывает страдания, может избавиться от страданий и испытывать только счастье; Я, которое пребывает в сансаре, может преодолеть её и освободиться? Вот тут-то мы и начинаем видеть, о каком Я идёт речь. Что такое это Я? Ничего, кроме того обозначения, которое наклеил на него наш ум. И действительно ничего сверх этого. Ничего дополнительного. Просто умозрительное обозначение. А существует оно исключительно в виде названия. Теперь у нас уже есть ясное понимание того, какое Я существует и каким образом оно существует. Существует только название, придуманное умом.

Идём дальше. Абсолютно то же самое происходит и с кармой. Мы верили, что она реально существует, обладая своим независимым внутренним бытием, а не просто как нечто, измышленное нашим умом. Но теперь у нас появилось ясное понимание того, что карма тоже абсолютно пуста и тоже никоим образом не существует в действительности, а существует она исключительно в виде названия, придуманного нашим умом. И всё остальное – сансара, освобождение, ад, просветление – точно так же: всё это существует, но только лишь в виде названий, генерированных нашим умом.

Спрашивается: так как же всё это воспринимать?

Как нечто чрезвычайно тонкое, невероятно тонкое и совсем не такое, как то, во что мы верили раньше и как оно иллюзорно представало перед нами. Вот сейчас мы воспринимаем всё в правильном соответствии с реальностью. Мы видим Я в соответствии с реальностью. Мы видим карму и все остальные явления не так, как видели их раньше. То, как мы раньше воспринимали всё это, и то, во что мы верили, – это было категорически неправильно, это была сплошная галлюцинация, сплошное суеверие. Та видимость, которую мы воспринимали, и реальность – это не одно и то же. Наоборот, это две противоположные вещи. Поэтому я и говорю, что мы имели дело с фальсификацией. Наши воззрения были ложными, потому что то, как вещи предстают перед нами, не соответствует действительности. Мы могли бы сказать, что видим правду, если бы всё представало перед нами в своём истинном, реальном виде.

Итак, теперь у нас появилась мудрость, постигающая пустоту, истинную природу Я и истинную природу наших совокупностей. Развивая эту мудрость, позволяющую постичь самую суть бытия, необходимо объединить её с шаматхой – пребыванием в покое. И тогда, по мере того как наш ум исследует пустоту, мы можем погрузиться в состояние исключительно рафинированного экстаза, испытываемого и сознанием, и телом. Такой опыт приводит нас к глубокому проникновению в реальность. Совершенствуясь в такой практике, мы обретаем мудрость, воспринимающую пустоту напрямую. Эта мудрость, воспринимающая пустоту напрямую, очищает загрязнения ума и освобождает его от всех интеллектуальных концепций. А если удалить даже семена этих загрязнений, которые представляют собой отпечатки в ментальном континууме, то невозможно будет после этого вновь оказаться в сансаре и подвергнуться сансарным страданиям, потому что нет больше загрязнений ума, а это значит, что карма больше не создаётся. Ведь в абсолютной природе ума нет негативных мыслей и эмоций, поэтому состояние полного освобождения от причин всех страданий и называют блаженным состоянием за пределами печали.

Но такое состояние – это всего лишь освобождение, достигнутое ради себя самого. Но если поддержать мудрость, постигающую пустоту, правильным методом – бодхичиттой, – то тогда можно избавиться от самых тончайших следов загрязнений и достичь полного просветления. А тогда мы сможем освободить неисчислимых живых существ из океана страданий сансары и привести их к полному просветлению. Вот это и есть цель нашей жизни. Настоящий смысл жизни именно в этом.

В начале лекции я говорил о том, как важно изучать ум, потому что все страдания берут начало в уме. Когда нам удаётся справиться с негативными мыслями и эмоциональными состояниями, которые ведут к страданиям, наш ум сам становится Дхармой. Он претворяется в Путь и становится источником счастья, не только временного, но и непреходящего, источником полного освобождения от пут сансары и источником полного просветления. Всё это создаётся нашим умом, который стал Дхармой. Ведь наш ум – это источник страданий сансары, и он же – источник счастья. А зависит это от того, насколько нам удастся изучить и понять свой ум.

В этой жизни у нас есть колоссальная свобода. Мы ведь действительно совершенно свободны. Мы обладаем природой будды, которая делает нас способными достичь полного просветления. Кроме того, у нас есть идеальное человеческое тело, обладающее десятью свободами и восемью дарованиями, дающее возможность идти по духовному Пути и достичь реализации. А для этого надо медитировать. А для того, чтобы правильно медитировать, необходимо размышлять над смыслом учений. А чтобы было над чем размышлять, необходимо прежде всего слушать учения. Обладая драгоценным человеческим телом, мы можем достичь освобождения только для себя, но можем и стать причиной освобождения из сан-сары других существ и привести их к просветлению. Человеческое тело, которое мы на этот раз получили, это такая драгоценная вещь! Ну какие богатства в мире людей могут с этим сравниться? Все эти так называемые «ценности» – полное ничто по сравнению с ним. И поэтому мы обязаны воспользоваться такой возможностью и извлечь из неё максимальную пользу. Нельзя тратить время впустую. Надо помнить об этом постоянно – каждый час, каждую минуту, каждую секунду.

Посвящение заслуг

Силою всех тех заслуг, которые накоплены мною в прошлом, настоящем и будут накоплены в будущем, пусть бодхичитта, которая является источником счастья – как моего, так и счастья всех живых существ, – зародится в моём сердце, в сердцах членов моей семьи, а также в сердцах всех, кто находится сейчас здесь, и всех, кто живёт в этом мире.

Пусть она зародится в сердцах всех правителей и политических лидеров, которые имеют вес в обществе и способны оказывать влияние на людей. Если бодхичитта уже возникла в их сердцах, пусть она принесёт мир и счастье в их страны и распространит это счастье на всех живых существ, где бы они ни обитали. Если в сердце нет бодхичитты, а есть

только себялюбивые мысли, то очень велика опасность нанести огромный вред другим существам, особенно в тех странах, где много насилия, убийств, мучений и болезней. Поэтому пусть бодхичитта немедленно зародится в сердцах таких людей.

Пусть она зародится в сердцах членов правительства Китая. Пусть те политики, в чьих головах преобладают захватнические мысли, являющиеся результатом неведения, привязанности и ненависти, почувствуют себя воплощением сострадания всех будд. Пусть миллионы людей в Китае смогут услышать Учение и ощутить солнечный свет Дхармы. Пусть народ Тибета вернётся в свою страну, сохранив Дхарму, и продолжит распространять её по миру ещё шире и интенсивнее, чем раньше. Пусть учение Будды станет известно по всему миру и пусть оно процветает как можно дольше.

(Долгая пауза.)

Пусть жизнь Его Святейшества Далай-ламы, главного держателя Дхармы в этом мире и главного проводника, указывающего живым существам путь, ведущий к освобождению, будет долгой и благополучной и пусть всё то, о чём он думает и молится, немедленно осуществится. Пусть жизнь всех остальных праведников также будет долгой и благополучной и пусть всё то, о чём они думают и молятся, тотчас станет реальностью.

Силою всех тех заслуг, которые накоплены мною и всеми остальными, которые абсолютно пусты, в прошлом, настоящем, и будут накоплены в будущем, пусть все живые существа – мои матери и отцы – будут счастливы. Пусть никто никогда не перерождается в низших мирах и пусть все, кто сейчас находится в этих скорбных уделах, немедленно освободятся оттуда.

Пусть все молитвы всех бодхисаттв немедленно сбудутся и пусть именно я стану тому причиной.

(Долгая пауза.)

Силою всех тех заслуг, которые накоплены в трёх временах мною и всеми остальными, которые существуют, но при этом лишены независимого самобытия, пусть я, который существует, но при этом лишён независимого самобытия…

(Пауза 2 минуты 40 секунд.)

… достигну просветления, которое существует, но при этом лишено независимого самобытия и, следовательно, абсолютно пусто, и смогу привести всех существ, которые существуют, но при этом лишены независимого самобытия и, следовательно, не существуют в действительности, к просветлению, которое существует, но при этом лишено независимого самобытия и, следовательно, абсолютно пусто, и пусть я, который существует, но при этом лишён независимого самобытия и абсолютно пуст, смогу справиться с этим в одиночку, не рассчитывая ни на чью помощь.

Силою, накопленной мною в трёх временах благой заслуги, да смогу я следовать по святому Пути бодхисаттв. Я посвящаю все свои заслуги всем буддам и бодхисаттвам трёх времён точно так же, как все они – будды и бодхисаттвы трёх времен – всегда посвящали свои заслуги.

Пусть учение Будды и ламы Цонкапы распространится во всех направлениях и процветает вовеки, поселяясь в потоке нашего сознания и прорастая в нём уже сейчас, в этой жизни. Пусть оно живёт в нашем сердце, в сердцах всех членов наших семей, в сердцах всех людей, живущих в Советском… ой, то есть в России, и в сердцах всех людей во всём мире.

(Смотрит на часы…) Доброе утро! (Смеётся.)

23 мая

Давайте, может быть, начнём с одного-двух вопросов, если они у кого-то есть. (Тишина.)

Ну, если вопросов нет – очень хорошо! Значит, все всё поняли! (Смеётся.)

Вопрос: Говорят, что кармический результат любого совершённого действия намного превосходит масштаб самого действия, как в хорошую сторону, так и в плохую. Каково на самом деле соотношение между действием и его кармическим результатом? До каких пределов карма способна «разрастаться»?

Ринпоче: Нам приходится испытывать огромное количество самых разных результатов наших прошлых действий: и тех, которые мы совершили уже в этой жизни, и тех, которые совершали в прошлых жизнях.

Давайте посмотрим, почему, например, мы вдруг оказываемся способны постичь пустоту. Когда-либо в прошлых жизнях или даже уже в этой жизни человек мог слышать учение о пустоте. Он читал эти драгоценные тексты, в которых содержатся объяснения, данные Буддой, индийскими пандитами, ламой Цонкапой, и, следовательно, в его ментальном континууме уже есть эти отпечатки. Но негативная карма всё время мешала ему по-настоящему осознать пустоту, заслоняла её от его взгляда, не давала возможности её увидеть. А теперь случилось так, что он накопил много благих заслуг, как следует очистил плохую карму, и препятствия уменьшились. И наконец, он получил благословение гуру. Важно, что он смог увидеть будду в своём учителе. Как объяснено в учениях Будды и других великих мастеров, не имеет значения, является ли данный учитель на самом деле буддой или нет. Главное – что если ум ученика достаточно чист, то в его глазах учитель будет выглядеть как будда. И только в том случае, если ученик действительно исполнен преданности по отношению к своему учителю, он сможет получить настоящее благословение от учителя и растворить это благословение в своём сердце.

И вот тогда – в тот момент, когда все необходимые условия сошлись в одной точке, – все отпечатки, имеющиеся в ментальном континууме, собираются воедино. Раньше этот человек не мог понять учений о пустоте, не мог даже размышлять над ними. Все необходимые отпечатки были на месте, но ум был недостаточно чист. И поэтому всё услышанное проходило мимо. А сейчас, когда накоплено много заслуг и очищены многие омрачения, ум уже не тот, что был раньше. Ум – это причинно-обусловленное явление, и он пребывает в постоянном процессе трансформации. И когда все причины и условия сходятся вместе, то мы оказываемся в состоянии осознать пустоту.

Что такое причинно-обусловленное явление? Ну, например, любые деревянные вещи, которые мы здесь видим. Интересно, это настоящее дерево или нет?.. Ладно, допустим. Те стулья, на которых мы сидим, раньше были деревьями. И они вовсе не были материалом для производства стульев, а были просто деревьями в лесу и имели присущие деревьям формы, не имеющие никакого отношения к форме стульев. Потому что это – причинно-обусловленные явления, и мы можем проследить их эволюцию, то есть изменения, которые с ними происходят по тем или иным причинам.

А до того, как стать деревьями, они были семенами, потом стали деревьями, а вот теперь приняли совсем другие формы. Стулья… И вот эти кусочки дерева, из которых сделан пол. Паркет, кажется? А вот этот стакан – чем он был раньше? Песком… (Смеётся.) А пройдёт какое-то время, и все эти формы тоже исчезнут, потому что вещи имеют обыкновение ломаться, разбиваться, гнить, гореть, и после этого они принимают другие формы и получают другие названия.

Сейчас у них не только есть формы, но они ещё выполняют некие функции. Когда мы видим, что вещь имеет определённую форму и выполняет определённую функцию, мы даём ей соответствующее название. Но когда в какой-то момент соединяются причины и условия, необходимые для того, чтобы произошло изменение, всё это меняется. И вот уже у вещи другая форма, она выполняет другую функцию и имеет другое наименование.

В силу непостоянства ничто не может длиться вечно. Минута за минутой, секунда за секундой всё меняется, всё распадается. Даже за долю секунды и то всё меняется. Мы этого не замечаем и не осознаём тончайших уровней непостоянства, потому что для этого надо специально медитировать, и тогда мы сможем это воспринять. Мы сможем отслеживать даже те микроскопические изменения, которые происходят за долю секунды, и увидим, что этот процесс действительно непрерывен. Обычно мы замечаем изменение только тогда, когда явно меняется, скажем, форма или цвет, но мельчайших градаций не видим. Без медитации это действительно невозможно.

Вчера мы говорили о том, что с безначальных времён мы верили в нечто, что считали реальностью, в то время как оно ею не является. Это фальсификация, фикция, вымысел. А реальность – это нечто совсем другое. Принципиально другое. Пустота – это отсутствие того, во что мы верили как в реальность. Реальность пуста от всего этого, свободна от всего этого. В реальности этого нет, то есть она ничего подобного в себе не содержит и, следовательно, пуста. Но в то время как реальность не содержит того, во что мы верили как в реальность, всё неким образом существует. Как всё существует? Всё существует просто в виде наименований, придуманных умом. Существуя исключительно в таком виде – в виде названий, придуманных умом, – всё сущее при этом пусто и не обладает самостоятельным бытием.

Если суммировать те законы, в соответствии с которыми всё существует, то мы получаем два взаимосвязанных принципа: пустоту и взаимозависимое порождение. Вот так все явления существуют, вот так всё есть. То есть то, что действительно реально существует, – это нечто совсем другое, а не то, что мы думали.

Так мы никогда не думали.

Как я говорил вчера, всё – включая Я, видимые объекты, звуки, запахи, вкусы, действия, явления – существует, но в некоей неразгаданной, нераспознанной форме. Всё это категорически не существует само в себе, без наклеенного умом ярлыка. Мы не понимали, что этих вещей нет в реальности, и не понимали, что наши воззрения ошибочны. С безначальных времён мы так и держались за это – за Я, объекты, звуки, запахи, вкусы, действия, явления – как за нечто настоящее. Так уж устроен наш страдающий от неведения и галлюцинаций ум: он считает, что если уж нечто существует, то, значит, оно обязано обладать независимым самобытием. Но природа явлений вовсе не такая! Нет у явлений такого свойства! Реальность не такова!

Как медитировать на пустоте в повседневной жизни? Когда сидишь на подушке – это более-менее ясно: сущность всех 84 000 учений, преподанных Буддой, собрана в ламриме. Там говорится, что у духовного Пути есть три основы – отречение, бодхичитта и постижение пустоты, – и там можно найти подробное объяснение философии пустоты. А вот когда ходишь, ешь, разговариваешь, занимаешься делами – в этих ситуациях понятно, как развивать бодхичитту, а вот как быть с пустотой…

Но вообще-то, если понять принцип, как надо медитировать на пустоте, то, применяя этот принцип к бытовым действиям и ситуациям, можно отлично позабавиться! Очень здорово медитировать на пустоте, когда вы пишете, разговариваете, ведёте машину, а особенно – когда вас кто-нибудь критикует и ругает. Это вообще самый лучший повод для такой медитации. Есть особая практика под названием чод – отсечение эго.

… Да, кажется, мой ответ на вопрос о карме получается не очень лаконичным. Ну ничего, я ещё вернусь к этой теме рано или поздно. (Смеётся.) О чём я говорил? Ах, да!

Я говорил о неведении, о непонимании истинной природы Я, когда Я предстаёт перед нами как реально существующее и нам кажется, что это не просто наименование, придуманное умом, а нечто большее, и мы верим, что так оно и есть. Сейчас я объясню, как это происходит.

Есть основа, пригодная для наклеивания ярлыка; на эту основу ум наклеивает ярлык, и только тогда вещь начинает существовать. То есть должны присутствовать три компонента: основа, ум и ярлык. Любое явление должно получить ярлык, чтобы начать существовать. Сами в себе явления не существуют. Ни один их атом не существует подобным образом! Но, поскольку мы не медитируем на этом и у нас отсутствует правильное понимание, мы лишены какой бы то ни было защиты от ложных воззрений, и у нас нет от них противоядия. Нам кажется, что всё существует абсолютно реально, независимо от наименования, придуманного умом. Даже перед архатами, которые полностью преодолели заблуждения и карму и достигли освобождения от страданий сансары, и то возникает это видение – когда всё кажется истинно существующим.

Даже преуспевшие в практиках махаяны бодхисаттвы десятого уровня, которым уже совсем недалеко до полного просветления, – даже они видят такой мираж. Исключение составляют, пожалуй, только арья-бодхисаттвы, погружённые в прямое и неопосредованное переживание пустоты. Вот у них таких миражей не бывает.

А это действительно как мираж. В пустыне вы видите воду. Вы идёте туда, и выясняется, что никакой воды там нет. Затем возвращаетесь обратно, снова смотрите вдаль и снова видите там воду. Но ведь вы только что оттуда пришли и, будучи там, ясно убедились в том, что воды там нет! И поэтому теперь вы знаете, что это галлюцинация, и больше в неё не верите.

В этой жизни мы начинаем страдать с момента рождения, потому что в прошлых жизнях мы не достигли осознания пустоты и, следовательно, не побороли свои заблуждения и не прекратили создавать карму, которая заставляет нас страдать. Мы не вступили на Путь и уж тем более не пришли к его завершению. Но когда мы достигаем мудрости, воспринимающей пустоту напрямую, все беспокоящие эмоции и мысли, равно как и все ложные воззрения, начисто исчезают. Исчезают даже их семена и даже их тонкие отпечатки, оставшиеся в ментальном континууме.

Иными словами, неведение – привычка держаться за концепцию о самосущих Я, объектах, звуках, запахах, вкусах, действиях, явлениях как за нечто настоящее – так и не было преодолено с безначальных времён. Как я уже говорил вчера, из неведения вырастают привязанность и ненависть, а из них – карма, и поэтому мы до сих пор вращаемся в сансаре. Бесчисленное множество раз мы испытываем страдания шести уделов циклического бытия.

В этой жизни, в этом человеческом теле мы повстречались с Дхармой, мы встретили учителя, который рассказал нам о Четырёх благородных истинах, объяснил причины страданий и указал метод, позволяющий освободиться от страданий, причём не только ради самих себя, но позволяющий также освободить живых существ из океана страданий сансары и от причин этих страданий – заблуждений и кармы. Эти учения – примерно как скорая помощь, только они в тысячу раз важнее. Если мы не излечимся от заблуждений и кармы, то снова заболеем той же самой болезнью. С нами будут бесконечно происходить те же самые сердечные приступы. Поэтому надо учиться, надо правильно медитировать, надо стремиться к правильному осознанию, не позволять себе пребывать в состоянии галлюцинации и верить в миражи. Если не избавиться от заблуждений и кармы, этот механизм будет работать вечно. Тогда не будет конца обращениям к врачу, не будет конца онкологическим заболеваниям, СПИДу, болезням сердца, диабету, хирургическим операциям…

Если вы спросите человека, у которого обнаружен рак: вам как больше нравится – болеть этим заболеванием или не болеть? Догадайтесь, что он вам ответит. Это ведь так страшно – знать, что ты болен и что вылечиться невозможно, и вот так постепенно умирать, мучаясь от невыносимых болей… Даже те люди, которые решают покончить с собой, не хотят долгих мучений, а предпочитают умереть сразу, мгновенно, и поэтому они стараются выбрать соответствующий способ покончить с собой – ну, например, прыгнуть с высокого здания или моста. В Сан-Франциско есть такой очень высокий мост – кажется, он называется Golden Gates, и у местных самоубийц это самое излюбленное место: они очень любят оттуда прыгать. Вот интересно, а в Москве есть такое место?..

Сейчас, в человеческом теле, у нас есть возможность не только слушать учения, но и понимать их смысл, и заниматься практикой, и достичь духовной реализации. В этом теле мы можем не только сами достичь освобождения, но и освободить живых существ из океана страданий сансары. Это такая немыслимая редкость – родиться в теле человека! Считайте, что это случается лишь однажды, особенно это касается того, что именуется драгоценным человеческим рождением. Но сейчас это как раз тот самый случай! Не встретившись с учениями махаяны, невозможно достичь полного просветления и привести к нему других существ. Но нам невероятно повезло. Более того, повстречавшись с тантрическими учениями ваджраяны и занявшись тантрическими практиками, можно достичь этого за одну жизнь и не тратить время на то, чтобы в течение трёх бесконечных великих эонов заниматься накоплением благих заслуг. Это же так долго! А если можно без этого обойтись, то тогда вы можете, занимаясь тантрой, успеть за одну жизнь собрать такой запас мудрости, заслуг и добродетели, который необходим для достижения двух тел будды: дхармакайи и рупакайи, и таким образом достичь просветления за одну-единственную жизнь. И это ещё не всё. Встретившись с учениями высшей тантры, получив, например, посвящение Калача-кры или Ямантаки и посвятив себя этой практике, можно достичь просветления всего за несколько лет даже сейчас, во времена упадка! И тогда можно будет освободить живых существ из океана страданий сансары ещё быстрее, чтобы им не пришлось ждать так долго.

Поэтому это так важно – то, что мы с вами сейчас можем изучать Путь, указанный Буддой, и можем идти по этому Пути, который ведёт к освобождению из сансары навсегда. Я думаю, именно по этой причине мы тут сейчас и собрались… (Смеётся.)

Давайте вернёмся к вопросу о карме. В нашем ментальном континууме зреет огромное количество разных семян – как хороших, так и плохих. Когда семя оказывается в условиях, необходимых для быстрого прорастания, то оно немедленно созревает. Например, если в сознании индивида есть такая карма – родиться в теле с врождёнными дефектами, то, значит, в прошлом им была создана соответствующая причина. Что касается условий, то в той же самой семье могут быть и другие дети, совершенно нормальные. Но именно этот ребёнок рождается уродом. Вдруг возник какой-то генетический дефект. Чего-то не хватило в одном сперматозоиде или яйцеклетке. Вот это и есть условие. Генетики сказали бы, что это – причина. Но это не причина, а лишь сопутствующее условие, необходимое для созревания кармического результата. А причина – в той карме, которая была создана ранее, в прошлых жизнях. А когда именно появятся подходящие условия для созревания кармического результата – это уже дело времени. Вот таким с точки зрения буддийской философии будет ответ на вопрос, почему один ребёнок родился с врождённым уродством, в то время как другие дети у этих же родителей нормальные…

Западная наука считает, что когда такое происходит, то это просто случайность. Но вряд ли того человека, который рождён инвалидом и останется им на всю свою жизнь, может утешить подобный ответ. Он хочет знать, почему именно с ним произошла эта «случайность»! Но до сих пор наука ничего не может толком сказать по этому поводу.

Разумеется, те люди, которые верят в Бога, скажут, что это наказание Господне. Но, опять же, почему? За что? В чём провинился новорождённый ребёнок? И почему только он, а его братья и сёстры не провинились и не наказаны? На эти вопросы у них нет ответа.

На самом деле ответ может быть только один: из-за кармы, созданной этим живым существом в прошлом, именно этот ребёнок родился таким. Более того, та часть его тела, которая отсутствует или поражена каким-то дефектом, указывает на то, результатом каких именно негативных состояний и действий, имевших место в прошлом, стало такое воплощение в этой жизни. Это, как правило, определённые виды привязанности и ненависти. Особенно привязанности. Знаете, к примеру, такие случаи, когда рождаются сиамские близнецы. Это значит, что в прошлом они испытывали такую гипертрофированную привязанность друг к другу, что оказались не в состоянии отцепиться друг от друга даже физически. И не важно, кем они были раньше – людьми или кем-то ещё. Или, скажем, бывают такие жуткие случаи, когда убийца расчленяет тело жертвы. Бывает, что ослеплённый ненавистью человек отрезает людям или животным конечности. А потом он перерождается в теле, у которого нет руки или ноги, или они есть, но от рождения изуродованы.

Карма развивается как семя. Если вы посадите одно кукурузное семя, то у вас вырастет одно растение, на котором будет несколько кукурузных початков. А если вы посадите семя можжевельника, то из него вырастет дерево, у которого будет большой ствол и тысячи веток. В Индии в тени некоторых деревьев может одновременно укрыться от солнца множество людей и повозок с лошадьми. Вот какой потенциал сокрыт в одном маленьком семени. То же самое происходит и с кармой: из одного крошечного семени вырастает огромное дерево. И всё это происходит по закону взаимозависимого порождения. Из определённого семени вырастает определённое дерево в соответствии с законом взаимозависимого порождения.

Почему, например, огонь может жечь предметы? Из-за одной маленькой свечки может сгореть целый город или огромный лес. Такова природа этого явления. В Тибете есть такой напиток – чанг, что-то вроде пива. Для того чтобы его приготовить, в исходную смесь добавляют специальный грибок, причём нужно очень маленькое количество этого грибка, и он начинает быстро расти и распространяться во все стороны и вызывает брожение. Потом кажется, что им заполнена вся огромная бутыль, а на самом деле мы положили совсем чуть-чуть.

Но дело в том, что всё это в реальности не существует. Крошечное семя, из которого выросло огромное дерево, маленькая свечка, из-за которой сгорел дотла большой город, – всё это выглядит так, как будто это происходит на самом деле, но в действительности ничто из этого не обладает своим независимым самобытиём. Всё существует, функционирует, даёт результаты, но всё это – не более чем обозначения, выдуманные нашим умом.

С кармой – то же самое. Да, конечно, любые деяния обязательно «прорастают» и «приносят плоды», то есть приводят к результатам, и мы на протяжении одной жизни постоянно наблюдаем и испытываем те или иные кармические результаты, и именно так оно и продолжается на протяжении миллионов жизней. Такова сила кармы, такова её природа. Если мы страдаем – значит, мы испытываем результат негативной кармы, созданный в прошлом под воздействием нашего ума, пребывавшего в негативном состоянии. Если мы счастливы – значит, мы испытываем результат позитивной кармы, созданный в прошлом под воздействием нашего ума, пребывавшего в позитивном состоянии. А соотношение результата и его причины зависит от того, насколько весома эта причина, то есть совершённый поступок или мысль. Если совершён даже малозначительный дурной поступок и созданная таким образом небольшая негативная карма остаётся неочищенной, то «вес» этого поступка увеличивается и мощь этой плохой кармы усиливается. Если до конца дня не очистить ту дурную карму, которую мы накопили за день, то она удваивается.

Сегодня я, если помните, начал говорить о том, как медитировать на пустоте в повседневной жизни, когда мы должны работать и делать всякие прочие дела…

Неожиданно Ринпоче замолкает и сидит в полной тишине 2 минуты 15 секунд. Потом начинает смеяться.

… Ну вот! Это была абсолютно полная пустота! К вопросу о том, как медитировать на пустоте в повседневной жизни.

Всё, что мы видим, слышим, нюхаем, пробуем на вкус, трогаем, – всё это возникает из нашего ума.

Всё, что мы видим, создано умом.

Всё, что мы слышим, создано умом.

Всё, что мы нюхаем, создано умом.

Всё, что мы пробуем на вкус, создано умом.

Всё, что мы трогаем, создано умом.

Наш ум «объярлычивает» всё вокруг. В зависимости от того, какой именно ярлык он наклеит и какое наименование он присвоит – назовёт он данный объект хорошим или плохим, красивым или некрасивым, – в таком свете этот объект перед нами и предстаёт. Как мы его видим, зависит от того, какой ярлык на него наклеен. Если мы видим объект как «хороший», то такое видение воздействует соответствующим образом на наш ум. И в зависимости от этого мы испытываем либо радость, либо страдание (в том случае если этот объект увиден нами как «плохой»). То, что мы испытываем, – это «обратный эффект» нашего видения. Таким образом, становится ясно, что все проблемы, с которыми мы ежедневно сталкиваемся, на самом деле созданы нашим умом, они возникают именно там.

(Ринпоче сильно закашлялся.) Видите, сегодня какие-то препятствия… Духи, наверное, влетели в горло.

Если на любую жизненную ситуацию вы приклеите ярлык «плохо», то вы действительно будете видеть эту ситуацию как негативную и будете испытывать от неё дискомфорт и всевозможные неприятные чувства.

А если на ту же самую ситуацию приклеить ярлык «хорошо», то вся система отношений сразу радикально изменится. Вы будете воспринимать её как положительную, и обратный эффект, то есть воздействие положительного восприятия на ваш ум, тоже будет совсем другим. Вы будете от той же самой ситуации испытывать радость.

Всё, что происходит с нами сегодня хорошего или плохого, – всё это есть результат наших сегодняшних концепций. Всё зависит от того, какие ярлыки наш ум сегодня склонен на всё наклеивать. Может быть, сегодня мы не в духе, а может быть, именно в этот час мы в плохом настроении или, наоборот в приподнятом, и поэтому наш ум обклеивает всё плохими ярлыками или, наоборот, только хорошими, и, соответственно, всё происходящее кажется нам или сплошь плохим, или наоборот – исключительно хорошим. Картина иногда может меняться мгновенно. Мы можем воспринимать всё как позитивное в данную минуту, а уже через минуту всё предстанет перед нами в негативном свете.

Когда бы и о чём бы мы ни думали, мы наклеиваем ярлыки. 24 часа в сутки наш ум непрерывно наклеивает ярлыки. Любая мысль – это ярлык. Не бывает мыслетворчества без наклеивания ярлыков. Это просто невозможно. Ум не может в процессе думанья не заниматься этим. Думать – это и значит наклеивать ярлыки. Подумал о чём-то – значит, приклеил ярлык. И так – 24 часа. Ум приклеил ярлык «Я», и вот мы теперь только и думаем: Я, Я, Я. И так всю жизнь, с утра до вечера, от рождения до смерти, мы изобретаем наименования и верим в них. Мы заняты этим делом с безначальных времён и занимаемся им до тех пор, пока не достигнем просветления.

И так каждую секунду – всё, что мы видим, слышим, нюхаем, пробуем на вкус, трогаем, создано умом. Счастливы мы или несчастны – это продукт нашего ума. Все наши мельчайшие чувства, каждое мгновение, заполненное нашими переживаниями, – это есть результат наших концепций. Ум внушает нам концепции, мы их принимаем, в них верим и им следуем. Негативным, позитивным – любым.

Так что наш ум – это ключ к счастью. Это как телевизор: то, что мы смотрим – «Страдание-ТВ» или «Счастье-ТВ», – это ведь зависит от нас. Мы сами решаем, на какой канал мы хотим настроить свой телевизор и что хотим смотреть. Как только мы это по-настоящему поймём, мы открываем для себя потрясающую вещь: стоит только поменять эту наклейку – отодрать ярлык «плохо» и приклеить на его место ярлык «ХОРОШО!!!» – и тотчас же всё меняется. Пусть даже мы только что были уверены, что перед нами серьёзная проблема, но теперь она уже не выглядит таковой, она исчезла, и наше отношение к происходящему стало совсем другим.

Это всецело зависит от нашего ума – что счесть хорошим, а что плохим. И вся картина выглядит совершенно иначе, чем год назад, иначе, чем месяц назад, чем день и даже минуту назад. Ничто не может быть хорошим или плохим само по себе. Почему не может? Потому что ничто не существует само по себе. Как только мы это почувствуем, наш ум перестаёт быть таким беспокойным. Вот так и работает наша собственная психотерапия, она же наша собственная медицина, она же наша практика Дхармы. Всё то, что мы воспринимали как проблему, меняется, как только мы вместо наклейки «плохо» приделываем наклейку «хорошо», и ситуация предстаёт перед нами как позитивная и оказывает на наше сознание позитивное воздействие. Вместо того чтобы отвергать что-либо, мы думаем: а почему бы и нет?

Это очень продуктивный способ борьбы с себялюбивыми мыслями, очень продуктивный метод преодоления заблуждений и освобождения от них. Эти наши заблуждения постоянно приносят нам вред, и из-за них мы никогда не пребываем в мире и покое, и, кроме того, они наносят вред окружающим, прямо или косвенно, с безначальных времён. Себялюбивые мысли – это наши настоящие враги. Если их победить, то, с какой бы проблемой мы ни столкнулись, наш ум всегда будет пребывать в умиротворённом и светлом состоянии. Это очень правильное и сильное состояние.

А сейчас я хотел бы привести один пример, показывающий, как наш ум создаёт всё вокруг. Для этого давайте перенесёмся в детство, в то время, когда мы ещё не знали алфавита. И вот приходит учитель и пишет на доске букву дабл-ю (W). Я, к сожалению, не знаю русских букв, поэтому давайте рассмотрим английскую.

Ну так вот, учитель пишет на доске букву дабл-ю, но нам ещё никто до этого не объяснял, что это буква дабл-ю. Мы вообще ещё не имеем ни малейшего понятия о том, что это такое. Что мы видим? Перед нами на доске нарисована вот такая загогулина (рисует пальцем в воздухе букву W). Эдакий непонятный рисунок. Мы на него смотрим, но у нас в голове нет никаких мыслей относительно того, что этот рисунок мог бы обозначать. Поэтому никакого дабл-ю мы не видим. Видим просто линии, определённым образом нарисованные. Почему мы не видим в этих линиях дабл-ю? Потому что у нас в голове ещё не существует концептуального образа под названием «дабл-ю». А почему у нас в голове ещё не существует концептуального образа «дабл-ю»? Потому что наш ум ещё не успел наклеить на этот абстрактный рисунок ярлык «дабл-ю» и не заставил нас в это поверить. Для того чтобы увидеть этот концептуальный образ, надо твёрдо во всё это верить. Если ум не наклеит свой ярлык и если мы не поверим в то, что на ярлыке написано, то как мы тогда это увидим? Но пока ещё никто не внедрил в наше сознание мысль о том, что это, оказывается, буква дабл-ю. Я понятно объясняю?

И вот наконец учитель говорит: «Это буква дабл-ю». А нам ничего не остаётся, кроме как поверить в то, что он нам сказал. И тут наш ум начинает следовать за тем, что только что сказал нам этот человек, и вот уже в нашем собственном уме возникает ярлык «дабл-ю», и вот уже мы начинаем верить в этот ярлык. И уже наш собственный ум думает: «Это буква дабл-ю». И наконец, теперь мы сами видим, что перед нами на доске не что иное, как буква дабл-ю.

Вот видите: должна произойти целая эволюция, прежде чем мы увидим этот рисунок не просто как абстракцию, а как букву дабл-ю! Вначале у нас в голове ничего подобного не было, но пришёл другой человек, внедрил в наш ум этот ярлык, мы в это поверили, после чего наш ум уже самостоятельно налепил этот ярлык на абстрактный рисунок, и теперь – пожалуйста, мы уже думаем так же, как и этот человек.

Помните, мы говорили о том, что всё, что мы видим, слышим, нюхаем, пробуем на вкус, трогаем, создано умом? И вот это дабл-ю тоже создано умом. Это творение нашего ума.

И все формы, которые мы сейчас видим, – это помещение, потолок, вазы с цветами, всякие разноцветные предметы, наконец, наше собственное тело и тела других людей, – всё это точно такое же, как и дабл-ю. Если никто нам не объяснит, что это цветок, если никто не внедрит в наше сознание этот ярлык, то мы цветка не увидим. Мы просто увидим некий предмет вот такой формы и такого цвета.

До того как нам объяснили, что эта штука (W) – дабл-ю, мы видели только рисунок, представляющий собой не более чем основу, на которую, как оказалось, можно наклеить ярлык «дабл-ю». Когда нам это сказали, наш ум сам послушно приклеил этот ярлык, и вот уже через какую-то минуту мы видим дабл-ю. То есть мы сначала видим основу и только потом – дабл-ю. Не одновременно и не в обратном порядке, а именно в такой последовательности. Основа и ярлык – это не одно и то же. Это две разные вещи, и они существуют по-разному. Не отдельно друг от друга, а именно по-разному.

До тех пор пока нам ещё не сказали, что у этого явления есть название «цветок» (указывает на вазу с цветами), мы видим только некое неопознанное явление. Но мы не видим концептуальный образ цветка, потому что наш ум ещё не успел приклеить на явление свой ярлык. Следовательно, мы видим только основу. А потом кто-то внедряет в наше сознание ярлык, и это даёт нам возможность увидеть концептуальный образ. Наш ум тут же «объярлычивает» увиденную нами основу, и теперь мы видим цветок. Опять же: данная основа и ярлык «цветок» – не одно и то же. Они существуют по-разному. Ярлык, навязанный данному явлению нашим умом, существует, но как? Во взаимосвязи с этим явлением, с этой основой.

Теперь, после того как мы проделали такой анализ, мы видим всё совершенно иначе, чем раньше. Теперь мы видим, где правда, а где вымысел. Мы верили в то, что основа и ярлык – это одно и то же. Мы вообще не разделяли эти две вещи и не задумывались о том, что это не одна вещь, а две. И это было неправильно. Теперь мы видим, что это две разные вещи, существующие совершенно по-разному. Главное, в чём мы должны постоянно отдавать себе отчёт, – что всё является продуктом ума. Дабл-ю, цветок и даже, например, такое явление, как свет. Пока нам не объяснили, что это «свет», мы просто видели, что есть нечто такое, что рассеивает тьму, но мы не видели свет как таковой, потому что в нашем распоряжении не было концептуального образа под названием «свет». И наш ум не обозначал это таким словом. И мы видели не более чем основу, на которую потом был наклеен ярлык «свет».

Если мы будем всё время медитировать на этом, то увидим, что все эти ярлыки – в общем-то, довольно бессмысленная штука. Мы наблюдаем, как темнота рассеивается, и мы можем ясно различать предметы, но то, что этот процесс называется «светом», – это всего лишь приклеенный умом ярлык, и не более. Трудно в это поверить, правда? Уж очень мы привыкли к тому, что наименование и явление нераздельны. Но ведь мы видим, что это разные вещи, существующие по-разному.

Итак, ярлык – это предмет, который следует признать нереальным, вымышленным. По-тибетски – гаг джа. Пока мы ещё не достигли настоящего видения пустоты, мы должны интеллектуально осознать нереальность этого предмета. Пока мы ещё не постигли напрямую истинную природу Я, мы должны признать, что наше Я является ложным, вымышленным и наши обычные воззрения на сей счёт ошибочны. И только тогда у нас появляется шанс увидеть истину. Только тогда появляется шанс освободиться из сансары. Разумеется, не сразу. Но именно это и есть поворотный пункт, который открывает дорогу к освобождению, то есть к такому состоянию, когда мы уже больше не страдаем и не умираем.

Мы входим в комнату и видим стол. Но давайте подумаем: ведь мы же не видим стол в первое мгновение. Мы видим конструкцию из деревяшек, соединённых вместе определённым образом и выполняющих определённую функцию: на эту конструкцию можно сверху класть вещи. Это, собственно, только основа. Именно её мы и видим. И тут наш ум находит её подходящей для того, чтобы наклеить на неё ярлык «стол», то есть ум подбирает для этой основы этот ярлык. И, когда ум наклеит свой ярлык, мы уже видим стол. Понимаете: мы никогда не видим сначала ярлык, а потом основу. Всегда – сначала основу. И эти две вещи всегда существуют по-разному. Не совсем отдельно, то есть не так, чтобы между ними вообще не было никакой связи, но по-разному. А с нашим прежним неправильным взглядом – то есть когда мы не могли отделить основу от ярлыка – надо расстаться. Этот тибетский термин гаг джа указывает именно на то, что восприятие основы и ярлыка как одной неделимой вещи есть заблуждение, которое необходимо признать и от которого надо решительно отказаться. Или вот ещё пример: часы. Что мы видим? Цифры, стрелки, указывающие на них. Вот и всё. (Внимательно смотрит на свои часы.) Ой, а времени-то уже!.. (Смеётся.) Вот видите, благодаря этому примеру я в первый раз за весь вечер посмотрел на часы!

Ну так вот, мы видим эту вещь с цифрами и стрелками, функция которой состоит в том, что она показывает нам время. Для обозначения этой вещи ум подобрал такой ярлык – «часы». Мы не называем эту вещь ни столом, ни колокольчиком, ни ваджрой. (Берёт в руки колокольчик и ваджру и рассматривает их.) Мы называем её именно словом «часы» и, следовательно, мы видим часы. Если кто-то не в курсе, что это, оказывается, «часы», то можно объяснить ему, что это колокольчик, и он поверит и увидит колокольчик.

Это очень тонкий процесс. Наш ум постоянно обозначает всё вокруг, но мы этого даже не замечаем. Но ведь если мы не поймём, как это происходит, то как мы тогда отличим истину от вымысла? Опять же, не замечать этого процесса и не отделять основу от ярлыка – это значит иметь ложное воззрение. Обычно, когда мы говорим о чём-то, что это реально, то на самом деле мы таким образом говорим именно о нереальной, несуществующей вещи, то есть о том самом гаг джа – объекте, которого нет и быть не может. Люди, которые этого не понимают, говорят исключительно о гаг джа: о несуществующем Я и о несуществующих объектах, которых нет вообще нигде. Как люди обыкновенно говорят? «Это реальность», «это реально существует», «это реальная проблема», «это на самом деле произошло со мной». Если попробовать медитировать в процессе разговора, то мы в конце концов сможем почувствовать, что те «реальные» вещи и явления, о которых мы говорим, существуют только в виде названий, выдуманных умом. Когда мы говорим «реальная проблема», то мы имеем в виду, что эта проблема существует сама по себе, а вовсе не выдумана нашим умом. Но «реальная проблема» – это фикция. Там, «внутри» неё, нет никакой проблемы. Но ведь люди не понимают, что они постоянно говорят о том, чего нет. А поскольку они этого не понимают, они всё время испытывают такие эмоции, как злоба, зависть, гордыня, и тем самым только вредят себе и другим, генерируя колоссальное количество негативной кармы.

Что же, пора заканчивать…

Вы видите, что часы – это продукт нашего ума. Всё остальное – свет, темнота, всё, что мы видим, – творение нашего ума. Любой звук, всё, что мы слышим, – тоже творение нашего ума. Звук – это тоже ярлык. Помните это знаменитое место из «Сутры сердца»: «Нет форм, нет звуков…» – и так далее? Теперь вы понимаете, как надо медитировать на пустоте звуков. Теперь вы видите, что такое вымышленный звук и какой звук существует на самом деле.

Звук – это ярлык, а что такое «основа» применительно к звуку? Основа – это звучащий объект, воспринимаемый нашим слуховым сознанием. Затем появляется ярлык: «звук». До того как наше слуховое сознание услышит этот звучащий объект, наш ум ещё не может наклеить ярлык «хороший звук» или «плохой звук». Ярлык не возникает вместе с объектом. Почему они не возникают одновременно? Очень просто: для того чтобы ум смог навесить ярлык на объект, этот объект должен быть сначала услышан слуховым сознанием. И только тогда ум может вынести своё суждение. Основа и ярлык никогда не появляются одномоментно. Сначала мы слышим, затем ум обозначает слышимое как «хорошее» или «плохое», мы в это верим, и только после этого мы уже слышим «хороший звук» или «плохой звук».

И опять же мы видим, что основа и ярлык – это два разных феномена. Обычно мы их не различаем, но это категорически неправильно. Это и есть ложный, вымышленный звук. Итак, не бывает звука, который существовал бы сам по себе. Все звуки, которые мы считаем таковыми, не существуют в реальности.

Теперь вы понимаете эти слова из сутры: «Нет звуков». Это значит, что звук пуст и является просто вымышленным обозначением, которое придумал ум.

Всё, что мы видим, создано умом.

Всё, что мы слышим, создано умом.

Всё, что мы нюхаем, создано умом.

Всё, что мы пробуем на вкус, создано умом.

Всё, что мы трогаем, создано умом.

Так продолжается 24 часа в сутки, даже во сне. Всё, что мы видим во сне, тоже создано умом, всё проецируется умом. И наяву: люди, их внешний вид, города, горы, супермаркеты – сплошь творения ума. Как только мы это поймём, мы увидим, что наш ум – это ключ к счастью. Ум – это именно то место, откуда берёт начало страдание. Если мы попробуем начать придумывать и наклеивать исключительно хорошие ярлыки, ум тут же станет источником счастья. В этом смысле у нас полная свобода. Это зависит от ума – хотим ли мы жить в счастье или в страдании.

Любую ситуацию можно изменить. Если постоянно смотреть на вещи позитивно, независимо от того, насколько трудно нам приходится, пусть даже мы заболеем раком или СПИДом, да чем угодно, то это и будет самая лучшая медитация. Тогда ничто не сможет потревожить наш ум, раздражить его. Мы всё время в состоянии медитации, а не только тогда, когда сидим и медитируем на подушке. Мы куда-нибудь идём, а ум неотрывно пребывает в Дхарме. Таким образом, все наши повседневные дела становятся одним сплошным упражнением на терпимость – это наилучшее противоядие от злобы, себялюбия и других заблуждений. И главное – не может быть никаких препятствий, мешающих заниматься такой практикой. Наоборот, мы используем любые препятствия в качестве инструмента, помогающего нам в нашей практике. Это как яд, который становится лекарством, если знать, как с ним обращаться.

Ну, хватит на сегодня.

Посвящение заслуг

Силою всех благих заслуг, накопленных мною и всеми остальными в прошлом и настоящем, и тех, что будут накоплены в будущем, пусть бодхичитта сию же секунду зародится в наших сердцах – у всех, кто сейчас находится здесь, у всех политических лидеров и у всех тех людей, которые, ведомые злобой и привязанностью, убивают, воруют, причиняют всевозможный вред и при этом даже не задумываются о том, что они творят.

Пусть жизнь Его Святейшества Далай-ламы, олицетворяющего собою сострадание всех будд, будет долгой и благополучной и пусть всё то, о чём он думает и молится, немедленно осуществится. Пусть жизнь всех остальных праведников также будет долгой и благополучной и пусть всё то, о чём они думают и молятся, немедленно осуществится.

Силою всех благих заслуг прошлого, настоящего и будущего, накопленных мною и всеми живыми существами, которые абсолютно пусты, пусть все существа – мои бесчисленные матери и отцы – будут счастливы. Пусть все низшие миры опустеют навеки. Пусть все молитвы всех бодхисаттв немедленно сбудутся, и пусть именно я стану тому причиной.

Силою всех благих заслуг трёх времен, накопленных мною и всеми живыми существами, пусть любое существо, которое слышит или видит меня, прикасается ко мне, вспоминает обо мне (не важно, с какими чувствами – добрыми или недобрыми), немедленно достигнет освобождения. Пусть я стану причиной очищения всех живых существ от их дурной кармы и причиной того, что все они никогда больше не переродятся в низших мирах.

Пусть все они примут прибежище и ощутят в сердце бодхичитту. Пусть все они вступят на Путь, ведущий к просветлению. Пусть все чаяния всех существ, которые слышат или видят меня, или прикасаются ко мне, или вспоминают обо мне (не важно, желают ли они мне добра или зла), немедленно сбудутся. Конечно, речь не идёт о том, что если кто-то хочет кого-то убить или покончить с собой, то пусть он тотчас осуществит своё намерение. Ни в коем случае! Имеются в виду только позитивные, благие намерения, не приносящие никому вреда и не противоречащие Дхарме. Всё остальное – это сплошной поток создания плохой кармы.

Пусть все чаяния всех тех существ, которые сейчас находятся при смерти, немедленно сбудутся. Пусть они перестанут бояться смерти и ощутят великое блаженство. Пусть все они переродятся в чистых землях, где нет страданий и где они смогут быстро достичь полного просветления. Если молиться об этом каждый день, то сила этой молитвы будет увеличиваться, и вы действительно сможете помочь сознанию этих существ избежать падения в низшие миры и перенестись в чистые земли.

Пусть я обрету такие же благие качества, какими обладал лама Цонкапа, и сохраню их как в этой, так и во всех будущих жизнях.

Силою всех благих заслуг прошлого, настоящего и будущего, накопленных мною и всеми живыми существами – как обычными, так и просветлёнными – буддами и бодхисаттвами, которые существуют, но при этом лишены независимого самобытия, пусть я, который существует, но при этом лишён независимого самобытия, достигну просветления, которое существует, но при этом лишено независимого самобытия и, стало быть, абсолютно пусто…

(Долгая пауза.)

… и смогу привести всех существ, которые существуют, но при этом лишены независимого самобытия, и, следовательно, не существуют в действительности, к просветлению, которое существует, но при этом лишено независимого самобытия и, следовательно, абсолютно пусто, и пусть я, который существует, но при этом лишён независимого самобытия и абсолютно пуст, смогу справиться с этой задачей своими силами. Посвящение, которое мы выполнили в такой форме, делает запас наших заслуг неистощимым. Это всё равно что уронить каплю воды в океан: до тех пор пока весь океан существует, в нём будет существовать и эта капля. Сколько ни черпай из него – он не уменьшится. Пусть даже наша собственная заслуга ничтожно мала, но мы складываем её вместе со всеми заслугами всех бодхисаттв, а уж они-то накапливают огромный объём заслуг каждую секунду.

Если у нас есть проект, для осуществления которого нужна сумма в миллион долларов, то, если миллион человек принесут по одному доллару каждый, эта сумма будет таким образом собрана и проект будет осуществлён. Но ни один из миллиона не смог бы этого сделать сам.

И ещё один очень важный аспект посвящения заслуг. Мы не просто посвящаем заслуги своему будущему просветлению, а как бы скрепляем, запечатываем это посвящение постижением пустоты. Мы рассматриваем все свои заслуги как пустые, не имеющие реального независимого бытия, мы осознаём их пустоту. Сейчас мы занимаемся практикой и допустим, что мы делаем всё совершенно правильно, мы прилагаем все свои силы, и в результате этой практики мы действительно накопили определённый запас благих заслуг. Но через некоторое время – раньше или позже – мы обязательно на кого-нибудь разозлимся, и одной вспышки гнева будет достаточно, чтобы уничтожить весь запас заслуг, созданный с таким трудом. Это так же обидно, как заработать деньги, а потом из-за небрежности и неправильного хранения потерять их.

Дело в том, что мы крепко держимся за своё Я и свои заслуги, и уж конечно мы считаем эти заслуги реальными. Если мы выполняем посвящение с таким чувством, то посвящение становится нечистым, загрязнённым. Как какой-нибудь отравленный плод. Получается, что в основе такого посвящения лежит неведение. И поэтому очень важно в процессе посвящения всё время помнить, что все его компоненты – Я, другие существа, накопленные заслуги, просветление – лишены независимого самобытия и не существуют сами по себе, то есть пусты. Если вы не имеете точного представления о том, как медитировать на пустоте, то можно представить себе, что вы спите и во сне посвящаете заслуги своему будущему просветлению. Тогда ваше цепляние за всё происходящее, равно как и за накопленные вами заслуги, не будет таким сильным.

Когда мы выполняем какую-либо практику, мы всегда должны сначала подготовиться к ней и зародить в себе правильную мотивацию. А иначе наша практика вообще не будет иметь никакого отношения к Дхарме. То есть мы должны знать не только то, как делать саму эту практику, но и то, как подготовить себя к ней и как правильно посвятить заслуги.

Пусть драгоценное учение Будды и ламы Цон-капы распространится во всех направлениях и процветает вовеки, поселяясь в потоке нашего сознания и прорастая в нём уже сейчас, в этой жизни. Пусть оно живёт в нашем сердце, в сердцах всех членов наших семей, в сердцах всех людей в России и в сердцах всех людей во всём мире.

(Смотрит на часы.) Ну вот, опять доброе утро! Прошлой ночью мы с вами досидели до доброго утра, и теперь уже, как видите, доброе утро…

24 мая

Есть две основные техники развития бодхичитты. Первая – это обменивать себя „Я_1 на других. Вторая – медитировать на безграничной доброте всех живых существ, пытаясь осознать, что каждое из них когда-то было нашей матерью.

Есть также очень известная практика принятия восьми однодневных обетов, очень простая и очень полезная. Эти обеты не на всю жизнь, а только на 24 часа. Их принимают рано утром, до восхода солнца, и необходимо следовать им до следующего восхода. Принимать и выполнять эти обеты надо обязательно с мотивацией бодхичитты, то есть не ради собственного блага. И тогда это делает вас способным приносить пользу и счастье другим существам. Если этой практикой одновременно и целенаправленно занимаются многие люди, то это может косвенно влиять на решение сложных проблем в стране и в мире. Это особенно важно в таких странах, как Россия. В самой практике нет ничего особенного. Надо воздерживаться от убийства (это касается любых существ, вплоть до насекомых), от присвоения чужого, от сексуальных отношений. Есть в этот день можно только один раз, и не позже полудня. Нельзя есть мясо, а также «чёрную» пищу: лук, чеснок, бобовые. Это объясняется тем, что практика эта относится к классу крийя-тантры, и поэтому очень важно поддерживать тело в полной чистоте. Это помогает не потерять концентрацию. Нельзя сидеть на дорогих диванах или креслах и на шкурах животных. Нельзя надевать украшения и пользоваться парфюмерией. Нельзя развлекаться, петь, танцевать, слушать музыку. Все эти ограничения эффективно помогают отделаться от привязанностей.

Ведь цель жизни – это не материальное богатство, а духовное богатство, то есть такое состояние, когда вы привносите всё своё интеллектуальное осознание и все внерациональные прозрения, а также все накопленные вами заслуги и добродетели в практику и в повседневную жизнь. Вы активируете все положительные отпечатки, имеющиеся в вашем потоке сознания, посредством слушания учений, размышления об услышанном и медитации. Этот путь ведёт к тому, что вы окажетесь в состоянии победить заблуждения, которые не позволяют приблизиться к просветлению. Вот что такое духовное богатство.

Но, к сожалению, в современном мире принято смотреть на вещи иначе. Обычно люди уверены, что единственная задача в жизни – стать богатым. И поэтому они стараются извлечь максимум выгоды из чего угодно. Если это им удаётся, то они считают, что достигли самого главного. Но если нет внутреннего богатства, то можно иметь безграничные материальные, то есть внешние, блага и всё равно чувствовать себя несчастным, неудовлетворённым человеком. И чем больше ты имеешь, тем сильнее это ощущение неудовлетворённости. Чувство внутреннего дискомфорта только растёт и растёт.

В этом мире люди пытаются заполучить всё возможное, чем больше – тем лучше. И при этом они никогда не ощущают ни удовлетворения, ни настоящего счастья. И если бы только это! Людей постоянно одолевает страх, чувство беспокойства. Если ты беден – у тебя одни проблемы, если богат – другие. А потом в один прекрасный момент богатый человек теряет всё своё богатство, и что тогда? Только за последние годы огромное количество богатых, солидных людей потерпело полное фиаско во всех своих делах, оказалось за решёткой, и их репутация была испорчена навеки. Такие люди заканчивают свою жизнь, переживая огромные страдания. В этой жизни они были заняты деланием денег, считая ненужными такие вещи, как добросердечие и сострадание. Но без этих «ненужных» компонентов люди занимаются только тем, что надувают друг друга и делают друг другу всевозможные гадости, создавая таким путём огромное количество негативной кармы.

А сколько знаменитых актёров и поп-музыкантов покончили с собой! У этих людей такое количество денег и славы, что больше просто не бывает, и при этом они абсолютно несчастны. Они непрерывно генерируют поток отрицательных эмоций и мыслей, этот поток нарастает, и в нём кроются всё новые и новые причины для того, чтобы человек чувствовал себя глубоко несчастным, и в конце концов у него возникает мысль о самоубийстве.

Я помню одно из последних выступлений Элвиса Пресли по телевидению незадолго до его смерти: это была одна из его последних песен. Знаете, у него в глазах была какая-то невероятная печаль, и по щекам катились слезы. В зале некоторые тоже плакали, и я понимаю, что это, наверное, вполне нормально на рок-концертах. Но он-то плакал, как мне показалось, именно потому, что чувствовал: скоро ему предстоит умереть. Очень часто за несколько месяцев до смерти людей посещает это чувство. И он ощущал, что в сердце у него пусто и у него нет духовного опыта, которым можно было бы это пустое место наполнить. То есть даже такие знаменитые люди, у которых есть абсолютно всё, чувствуют, что у них вместо внутренней жизни – дыра. Нет никакой духовной пищи, никакого опыта подлинных духовных переживаний и никакой реализации.

Так что стать знаменитым – это тоже не цель.

И образование – просто ради того, чтобы стать образованным, – тоже не есть достойная цель. А приносить другим пользу – это действительно цель, и это наполняет жизнь смыслом. Если отсутствуют эти драгоценные качества человеческого ума – добросердечие и сострадание, – то богатство и прочие тому подобные вещи становятся только фундаментом для страха и страдания. Но если в вас есть добросердечие и сострадание, то тогда ваше богатство, слава, образование и прочее начинает иметь смысл, потому что вы можете использовать всё это на благо другим живым существам. И тогда выходит так, что вы с помощью тех же самых денег создаёте себе хорошую карму и благую заслугу и не тратите жизнь впустую.

А не обладая добрым сердцем, вы неминуемо мотивируете все ваши действия злобой и привязанностью, и поэтому создаёте только плохую карму. Вы ввергаете самих себя в сансару, причём, скорее всего, в низшие миры, и вредите всем окружающим. Когда же вы занимаетесь настоящей практикой Дхармы, то, сколько бы ни было у вас денег и славы, вы обращаете всё это на пользу другим и несёте в мир счастье. Не только людям, но и животным и вообще всем существам.

Если же в вашем уме нет подлинной Дхармы, то пусть вы будете очень образованным человеком – просто ходячая библиотека в тысячи томов, – пусть вы можете объяснить всё что угодно, пусть вы знаете наизусть всю буддийскую и небуддийскую философию и можете сравнивать разные школы, их воззрения и т. д., но в результате от этого у вас развивается только гордыня. То есть когда у человека есть образование, но нет доброго сердца… Вот видите, всегда существует это «но», до которого мы говорим о хорошем, а после «но» – о плохом.

… Ну так вот, в этом случае получается, что такому человеку образование только помогает создавать новые заблуждения, вместо того чтобы помогать с ними бороться. У такого человека в результате раздувшейся гордыни усиливается злоба, потому что его эго заполняет собою всё, и количество себялюбивых мыслей колоссально возрастает.

А человек с таким эго неминуемо становится нетерпим по отношению ко всем и вся. Образованность без добросердечия – это инструмент для причинения вреда себе и остальным. Всё поворачивается обратной стороной: вместо того чтобы приносить мир и гармонию, образованность становится источником зла. Так что в этом кроется большая опасность. И, кстати говоря, людей таких не уважают, несмотря на всю их учёность.

Итак, вы видите, что ничто само по себе не способно принести мир и гармонию, если это не опирается на практику Дхармы. Не надо понимать это так, что практика Дхармы – это непременно чтение мантр и молитв. Это на самом деле значит, что ваш ум должен стать Дхармой. Это значит – не-неведение, не-злоба, не-привязанность и самое важное – бодхичитта и ощущение внутренней цельности, когда вы не стремитесь к обладанию чем-то внешним и к совершению внешних действий, а сосредоточены на внутреннем. А выполнять какие-то внешние действия – это не практика Дхармы. Вот этот мостик между вашим сердцем и Дхармой состоит из трёх компонентов: отречения, бодхичитты и постижения пустоты. Вы можете очень здорово всё понимать на уровне интеллекта, можете ежедневно читать огромное количество мантр, но без этого мостика Дхарма так и останется оторванной от вашего сердца, и ваш ум так и не станет Дхармой.

Жизнь без доброго сердца просто не имеет никакого смысла. Ну живём мы в человеческом теле, ну и что? А чем мы отличаемся от животных? Мы хотим, чтобы нам было хорошо, и ради этого вредим всем остальным. Так в чём же заключается разница? Ни в чём. Нет вообще никакой разницы. Именно так животные себя и ведут. Тигры, свиньи, змеи. В точности то же самое. Мы такие же животные, как они, но только в человеческой шкуре. Но тогда скажите, а зачем вообще было нужно надевать в этой жизни такую шкуру? Если у нас в сердце всё равно нет любви и способности к состраданию, то какой смысл иметь человеческое тело?

В том-то и дело, что, раз уж мы родились в человеческом облике, мы обязаны приложить все свои силы к тому, чтобы пробудить и развить в себе чувство сострадания, потому что именно в этом теле у нас есть такая возможность. В этом и состоит самая суть буддизма: в сострадании ко всем людям – бедным, богатым, всяким – и ко всем существам вообще, без какого-либо различия, даже к богам, которые не только наслаждаются, но и мучительно страдают. И при этом они, кстати, совершенно не интересуются никакой Дхармой, потому что у них там такие наслаждения, которые никому и не снились даже в самой развитой и богатой стране мира людей. Какая уж тут Дхарма! Поэтому они и остаются привязанными к сансаре…

В буддизме махаяны есть полный цикл учений о том, как развить в себе сострадание. Именно через эту дверь мы вступаем на Путь, ведущий к устранению омрачений ума и к просветлению. И именно человеческое тело предоставляет уникальный шанс для того, чтобы учиться, заниматься практикой и достичь реализации. Мы ведь не рождаемся людьми всякий раз, и причина этого в том, что мы не создаём достаточных для такого рождения причин. Поэтому нужно относиться к этому человеческому воплощению так, как будто оно одно-единственное и больше такого не будет. Следовательно, мы не имеем права тратить это драгоценное время.

Не во всех религиях есть полные и подробные учения и наставления о практике сострадания. В буддизме махаяны есть.

Если в вас живёт подлинное сострадание, то вы включаете в этот круг сначала близких людей и других окружающих вас существ и как минимум не приносите им зла, а если можете – то приносите пользу. Такое состояние сохраняется и переносится из жизни в жизнь. Действуя так, вы постепенно накапливаете огромную заслугу, и в какой-то момент у вас развивается мудрость, постигающая пустоту, и вы оказываетесь способны помогать живым существам уже на гораздо более глубоком уровне, так как сострадание само собой ведёт к мудрости, постигающей пустоту, а эти два компонента вместе – огромная сила.

Вы можете сказать: «Если я и способен на сострадание, ведь по сути я – всего лишь один человек!» Да, всего один. Но то сострадание, которое вы испытываете в этой жизни, – это, во-первых, фундамент для вашего счастья в следующих жизнях. Кроме того (что гораздо важнее), вы приносите пользу живым существам и в этой вашей жизни и будете приносить её в следующих. Эта сеть будет расти и расти, и постепенно вы сможете стать тем, кто на самом деле помогает существам освобождаться из сансары. Более того, вы наконец сможете вести их к полному просветлению! Это звучит довольно-таки невероятно, но это происходит именно так! Да, сейчас вы – один человек, испытывающий сострадание к другим существам. Но, развивая эту вашу способность, вы таким образом расширяете свои возможности помогать другим. Став буддой, вы сможете помогать всем, не совершая при этом ошибок. Вы будете просто создавать миллионы своих манифестаций в миллионах тел, то есть одновременно возникать где угодно в виде тех или иных существ, обладающих просветлённым телом, речью и умом и действительно способных вести всех остальных к просветлению.

Итак, мы наполняем нашу жизнь смыслом только в том случае, если приносим пользу другим, и, в зависимости от нашего собственного уровня духовного развития, эта польза также может быть различной. Можно выделить четыре главных уровня:

1. Принесение существам блага и счастья только в этой их жизни.

2. Создание причин для того, чтобы существа испытывали счастье в их будущих жизнях.

3. Создание причин для того, чтобы существа освободились из сансары.

4. Создание причин для того, чтобы существа достигли полного просветления.

И всё это возможно исключительно благодаря способности к состраданию. Всё это заключено в вашем уме: хотите вы, чтобы живые существа были счастливы, или нет. Всё счастье всех существ – начиная с самого маленького, простого, преходящего, сиюминутного счастья и кончая безграничным невыразимым счастьем полного просветления – зависит от вас.

Вот сейчас вы абсолютно ясно это понимаете: вы в ответе за это. Я не преувеличиваю. Ответственность действительно лежит на вас. Всё счастье всех бесчисленных существ – это ваша ответственность. Давайте немного помедитируем на этом – на нашей ответственности за всех. На четырёх уровнях принесения пользы, вплоть до приведения к просветлению.

Думайте так:

Я несу всю ответственность за то, чтобы избавить от страданий всех обитателей ада и принести им счастье, начиная с временного и заканчивая абсолютным.

Я несу всю ответственность за то, чтобы избавить от страданий всех голодных духов и принести им счастье, начиная с временного и заканчивая абсолютным.

Я несу всю ответственность за то, чтобы избавить от страданий всех животных и принести им счастье, начиная с временного и заканчивая абсолютным.

Я несу всю ответственность за то, чтобы избавить от страданий всех людей – всех, кто находится сейчас здесь, всех, кто живёт в России, и всех, кто живёт на планете Земля – и принести им счастье, начиная с временного и заканчивая абсолютным.

Я несу всю ответственность за то, чтобы избавить от страданий всех полубогов и принести им счастье, начиная с временного и заканчивая абсолютным.

Я несу всю ответственность за то, чтобы избавить от страданий всех богов и принести им счастье, начиная с временного и заканчивая абсолютным.

Я обязан сделать всё, чтобы как можно скорее достичь просветления, потому что только тогда я действительно смогу справиться с этой задачей.

А теперь посмотрите, что происходит, когда всего лишь один человек не обладает состраданием и постоянно генерирует негативные мысли и эмоции. Ясно, что он этим вредит себе, а также – прямо или косвенно – всем остальным. Такое положение сохраняется и переносится в следующие жизни (и его собственные, и жизни всех тех, кому он нанёс вред и с кем он установил таким образом кармическую связь), и не просто переносится, а разрастается во все стороны и охватывает всё новых и новых существ. Получается, что этот один-единственный человек, лишённый сострадания, представляет собой большую опасность для всех бесчисленных живых существ. Опять-таки, это может показаться странным, но логика здесь именно такая: если все существа соберутся вместе и навредят лично вам, никакой глобальной катастрофы не произойдёт. Вы ведь всего лишь один человек. Ничего особенного. А вот если лично у вас отсутствует способность к состраданию – то в этом кроется великая опасность для мироздания.

Поэтому в повседневной жизни не надо проверять, есть ли это самое сострадание у окружающих, не надо смотреть на то, как они к вам относятся – хорошо или плохо. А надо просто постоянно чувствовать неослабевающее сострадание по отношению ко всем, как бы они к вам ни относились и что бы ни происходило, и опираться в этом только на собственные силы. Надо всё время помнить, что ваше сострадание – это источник счастья всех существ, начиная с членов вашей семьи, жителей вашего города, и так далее. И откладывать это дело нельзя. Ждать нельзя. У нас нет такого права.

25 мая, лекция 1

Прежде всего, перед тем как мы начинаем слушать учение, мы должны сказать себе: «Я обязан достичь просветления ради того, чтобы освободить от страданий всех существ, число которых безгранично, подобно небесам. Вот почему я пришёл сюда и собираюсь получить учение».

Недавно мы говорили о корнях сансары: неведении, привязанности и ненависти. Именно они становятся источником всех заблуждений и кармы. Из них вырастают все страдания – страдание боли, страдание перемен и страдание всепроникающей обусловленности.

Что такое неведение – мы можем ясно увидеть на том самом примере с буквой дабл-ю. До того как учитель объяснил вам, что это буква дабл-ю, вы видели на доске абстрактный рисунок, но не видели никакого дабл-ю, потому что перед вами ещё не возник этот концептуальный образ и ваш ум ещё не приклеил на абстрактный рисунок никакого ярлыка. Когда мы разбирали этот пример, я говорил, что ошибочное воззрение – это такое, когда мы считаем, будто дабл-ю находится там, в этом самом рисунке. Спрашивается: а где же оно находится? Может быть, вот в этой части рисунка?

(Чертит пальцем в воздухе одну из четырёх линий, составляющих букву W.)

Есть здесь дабл-ю? Ясно, что нет. А может быть, здесь?

(Чертит вторую линию.)

Тоже нет. Если ни в той, ни в этой части его нет, то тогда, может быть, в этих двух, вместе взятых?

(Чертит две линии, получается V.)

Нет, это уж точно не дабл-ю. Посмотрим дальше.

(Чертит третью линию.)

И в этой тоже нет дабл-ю. И в этой, последней – тоже.

(Чертит четвёртую.)

Итак: ни здесь, ни здесь, ни здесь, ни здесь нет дабл-ю. В этом мы только что убедились. Где же оно тогда?

То же самое происходит и со столом. Каждая его деталь это не стол, а только деталь. Это (указывает последовательно на каждую из четырёх ножек стола) не стол. И это не стол. И это, и это не стол. И вот это (указывает на столешницу) тоже не стол.

Голоса: Всё вместе – это стол!

Ринпоче: Вы считаете, что всё вместе – это стол? Ничего подобного, всё вместе – это основа, на которую ещё предстоит наклеить ярлык «стол». Если его не наклеить, то человек или любое другое существо, которое не знает, что это «стол», не увидит никакого стола, а увидит только основу. Подумайте: если есть такая необходимость – наклеивать этот ярлык, то, значит, без ярлыка это ещё не стол! Если бы это уже был стол, который существует сам в себе и ни от чего ни зависит, то зачем тогда было бы нужно его «объярлычивать»? Зачем на стол, который и так уже стол, наклеивать ещё и ярлык «стол»?

Или: если мои пять совокупностей – это уже Я, и всем ясно, что это Я, то зачем наклеивать на уже имеющееся Я ещё и ярлык «Я»? Тогда почему бы

на это Я не наклеить сверху ещё один ярлык «Я», а на него ещё один, и так далее. Тогда можно заниматься этим до бесконечности. В том-то и дело, что то, что мы видим, – это всего лишь основа, на которую можно наклеить ярлык.

Если вас сейчас спросить: «Что вы делаете?», то вы ответите: «Я сижу». Почему? Потому что ваш ум в данном случае имеет в виду ваше тело, которое совершает действие под названием «сидение». То есть, отвечая на этот простой вопрос, ум наклеивает сразу два ярлыка: «Я» и «сидеть». Получается: «Я сижу». В подобных ситуациях, когда речь идёт о совершении какого-либо физического действия, то ум, наклеивая ярлык, подразумевает действие, совершаемое телом, и подбирает для этого действия название. Получается, что так называемый Я так называемо сидит, или так называемо говорит, или так называемо слушает. Потому что так называемый ум совершает так называемое думанье и так называемо видит, что так называемое тело…

… И так далее. И 24 часа – в том же духе. С самого вашего рождения так называемый ум совершает так называемое думанье и так называемо видит, что так называемое тело совершает так называемое хождение, так называемое стояние, так называемое говорение и бу-бу-бу, бу-бу-бу, бу-бу-бу.

И вот так оно и продолжается с безначальных времён и до самого просветления. Так называемое Я вечно совершает так называемые действия. Поэтому очень полезно всё время медитировать, наблюдая за тем, как так называемое Я совершает так называемые действия. Это очень здорово помогает осознать, где реальность, а где вымысел.

Набор, состоящий из наших пяти совокупностей, – это основа, на которую наклеивается ярлык «Я». Раз мы так говорим, значит, эту основу ещё только предстоит «объярлычить», и, следовательно, сама по себе эта основа не есть Я.

Например, когда мы говорим «у меня есть машина», то мы понимаем, что я – это не машина. Я – владелец машины, а машина – это нечто такое, что у меня есть. И мы говорим про неё: «Моя машина». Но ведь смотрите: мы говорим точно так же про тело и ум: «Моё тело», «мой ум». В этом случае тело и ум – это нечто такое, что у меня есть. Значит, есть некий владелец тела и ума, и этот владелец – Я. Значит, я – это не тело и не ум.

Когда новорождённый только появляется на свет, у него ещё нет имени, и родители придумывают ему имя, то есть наклеивают ярлык. Если бы у него уже было имя, то зачем тогда снова его придумывать? Зачем тратить время на то, чтобы выбирать, какое имя ему больше всего подходит? Например, родители решили назвать сына Гурджиев. Они думали, спорили, сомневались. Но ведь если бы он уже с момента рождения был Гурджиев независимо от того, что придумают родители, и это было бы очевидно и не подлежало бы никакому сомнению, то в чём тогда смысл этих споров и придумывания этого имени заново? Зачем ещё раз называть Гурджиева Гурджиевым?

(Имя «Гурджиев» вызывает заметное оживление. Ученики говорят Ринпоче: «Гурджиев – это не имя, а фамилия, причём очень редкая; более того, в России она ассоциируется только с одним конкретным человеком – философом и мистиком Георгием Гурджиевым. Вам что-то о нём известно?»)

Ринпоче: Ой, извините, я не знал, что Гурджиев – это фамилия. Я думал, что это имя. Поэтому, наверное, моё объяснение получилось не совсем понятным. Но всё равно вы ведь поняли, что я имел в виду, правда?

А про философа Гурджиева я знаю. Это ведь было ещё задолго до того, как китайцы оккупировали Тибет. Видимо, он побывал в Тибете и получил Учение от лам. Я не уверен, что это действительно так, но возможно, что это правда. Как бы там ни было, но тогда буддизм ещё не был известен на Западе, как сейчас, и получилось так, что этот русский человек стал одним из первых, кто принёс буддизм в страны Запада. Уже значительно позже, когда на Западе произошла «наркотическая революция», сознание людей приоткрылось под воздействием ЛСД и других препаратов и люди стали пытаться найти ответы на новые вопросы, возникшие перед ними. Постепенно они нашли дорогу к буддизму. А во времена Гурджиева сознание было гораздо более узким и закрытым. Он объяснял буддийское учение в некоей своей особой форме. Эта форма была, конечно, очень упрощённой, но при этом он делал это весьма искусно. Он сам придумывал термины, которых нет в буддизме. Например, вместо того чтобы говорить о неведении и подробно разъяснять, откуда оно берётся, он использовал термин «спящее сознание». «Сознание спит». Это чересчур просто, но зато люди были вполне способны это понять.

(Смеётся.) Ладно, спасибо, что поправили меня!

Итак, вернёмся. Наши совокупности – это основа, а Я – это ярлык. Они существуют не совсем отдельно друг от друга, но находятся во взаимосвязи и при этом существуют по-разному. В учении школы мадхьямака есть знаменитый пример с повозкой, который использовал лама Цонкапа. Ни все её детали по отдельности, ни даже все её детали, собранные вместе и выполняющие функцию перевозки людей, не есть повозка. Это только основа, на которую можно наклеить ярлык «повозка».

Например, мы смотрим в окно и видим, что по улице время от времени проезжают машины. В какой момент происходит наклеивание ярлыка «машина»? Пока мы видим улицу, по которой ничего не проезжает, нам ещё не на что наклеивать ярлык. Но в тот момент, когда там появляется мобильное сооружение определённой формы, выполняющее

определённую функцию, мы немедленно называем его «машиной». И может показаться, что сооружение и ярлык появляются одновременно, но это не так. Для того чтобы наклеить именно этот ярлык, мы должны сначала проанализировать то, что мы видим. Нашему уму необходимо иметь определённую причину, для того чтобы выбрать и наклеить именно этот ярлык. Следовательно, сначала надо этот объект увидеть. И видим мы основу. Ум её «объярлычивает», и тогда уже мы видим этот ярлык. Основа не есть машина. Это два разных феномена.

Когда вы видите женщину, о которой вам известно, что она когда-то вас родила, вы говорите: это моя мама. Но для того, чтобы так сказать, вам надо сначала её увидеть. Вы ведь не называете всех женщин мамами. Хотя вообще-то, если бы у вас уже было прямое видение того факта, что все они действительно когда-то были вашими мамами, то тогда…

Говорят, что, когда лама Атиша видел животных, претерпевающих страдания, он просто не мог выносить этого и каждый раз говорил: «Ведь это же моя мама мучается!»

Но обычный человек говорит «вот идёт моя мама» только тогда, когда видит женщину, родившую его в этой жизни. И чтобы это сказать, сначала он должен её увидеть.

Это та же самая история, что и с буквой дабл-ю. Все её компоненты, вместе взятые, – это не буква дабл-ю, а основа. Когда мы видим эту основу, ум наклеивает ярлык «дабл-ю».

Теперь у нас есть правильный взгляд на то, как обстоит дело. Теперь мы видим разницу между основой и ярлыком. Но почему всё-таки нам кажется, что дабл-ю находится в самой основе? Вот в чём вопрос. Когда мы начинаем искать «реальное» дабл-ю, мы не обнаруживаем его ни в этом рисунке, ни где-либо ещё во всём мироздании. Ни в какой-либо из линий этого рисунка, ни во всех линиях вместе, нигде. Но если об этом специально не задуматься, то выглядит это так, как будто «реальное» дабл-ю там, в рисунке.

То же самое происходит с нашим Я. Если не задумываться, то кажется, что «реальное» Я – там, в наших совокупностях. Начинаем искать – и вообще нигде его не находим. Это означает, что видеть Я в наших совокупностях – это заблуждение. Ярлык «Я» существует, но в этой основе его нет. А «реального Я», в которое мы верили, то есть существующего независимо, вообще не существует. Можно подробно исследовать всю основу с головы до пят и убедиться, что его там нет. Тот факт, что реального Я вообще не существует, не означает, что и выдуманного умом ярлыка «Я» тоже вообще не существует. Он существует, но только в виде названия, придуманного умом.

Что такое Я? Вовсе не то, что мы таковым считали, но нечто совсем иное. В данный момент этот выдуманный так называемый Я (показывает на себя) существует в этом зале и сидит на этом троне, да ещё и на подушке, но в этой основе его нет! То есть нет ничего, кроме того, что выдумано умом.

Это действительно очень тонкий феномен. Невероятно тонкий. Почти что вообще не существующий. И грань между существованием и несуществованием чрезвычайно тонка и еле видима. Надо понимать разницу между абсолютной и относительной истиной. Поэтому даже великие мастера медитации часто допускают ошибки при медитации на пустоте. Когда они исследуют феномен Я, то приходят к тому, что не существует вообще никакого Я. Это действительно очень трудно. Но если в результате медитации человек пришёл к такому выводу, то это значит, что он медитировал на неправильной пустоте. А правильная пустота всегда находится в неразрывном единстве с взаимозависимым порождением. Всё существует именно так. Если вы на самом деле сможете ощутить единство пустоты и взаимозависимого порождения – значит, вы медитировали правильно.

Неверное понимание феномена Я – это и есть корень всей сансары, который можно выкорчевать только путём осознания воззрения школы прасангика мадхьямака.

Почему мы всё время пребываем в состоянии такой галлюцинации? Стоит нам только что-либо увидеть, как мы тут же, в эту же секунду начинаем видеть ошибочный концептуальный образ. Дело в том, что, как только мы видим что-либо, в нашем потоке сознания мгновенно активизируется и срабатывает негативный отпечаток, который остался там в результате нашего неведения, имевшего место в прошлом, и концепция реально существующего Я тут же начинает работать, заслоняя собою истинную картину. И получается, что мы непрерывно смотрим кино, которое проецируется на экран кинопроектором, в котором крутится плёнка, но мы верим, что события, разыгрывающиеся на экране, происходят на самом деле. Мы не понимаем, что это кино. Мы не знаем, что галлюцинация – это галлюцинация. И нам очень не хочется расстаться с верой в то, что Я – это всё-таки нечто большее, чем просто ярлык, выдуманный умом. Нам упорно кажется, что всё-таки там есть что-то независимое и постоянное. Но это не что иное, как проекция, возникающая благодаря отпечатку, сидящему в потоке сознания, и эта проекция заслоняет реальность. Вот эту проекцию мы и видим и считаем её реальностью.

Только у школы прасангика есть правильный взгляд на эти процессы. Все остальные школы всё-таки пытаются увидеть независимое Я и признать его существование. Даже школа сватантрика считает, что Я реально существует там, в основе. Но это принципиально неверно! И только осознав пустоту так, как её понимает прасангика, мы выходим из состояния галлюцинации и начинаем видеть реальность.

25 мая, лекция 2

Если вы чувствуете потребность заняться практикой Дхармы, то необходимо принять прибежище. Собственно говоря, в тот день, когда в вас пробудилась эта искренняя потребность и вы поняли, что необходимо немедленно начать изучать философию и практиковать, вы уже фактически приняли прибежище. Когда мы больны, мы надеемся, что нам поможет лекарство, но практически это означает, что мы полагаемся на доктора, который прописывает это лекарство и назначает лечение. А если мы больны серьёзно, то требуются ещё и медсёстры. Доктор ставит диагноз, прописывает лекарства и объясняет, что надо делать, а чего не надо, а сёстры ухаживают за больным. Будда – это и есть доктор, который принёс в мир учение; само учение – Дхарма – это лекарство, а Сангха – это медсёстры, которые поддерживают нас на нашем Пути.

Каждый раз, когда мы принимаем обеты бодхисаттвы или тантрические обеты, мы прежде всего принимаем прибежище. Вместе с прибежищем желательно принять хотя бы один из пяти обетов мирянина. Лучше бы, конечно, все пять, но если вы чувствуете, что не справитесь, то лучше принять один, или два, или три, но уж тогда не нарушать. Это гораздо лучше, чем переоценить свои силы и принять все пять, а потом каждый день нарушать их. Принятие даже одного обета придаёт жизни другой смысл. Утром, проснувшись, сделайте хотя бы три простирания: перед Буддой, Дхармой и Санг-хой. Всё равно придётся вставать! Но простирания наполнят даже такое прозаическое действие смыслом. Всё равно нам надо что-то есть. Но перед тем, как приступать к еде, сделайте подношение, и тогда этот процесс не будет направлен только на то, чтобы утолить свой собственный голод.

И конечно, необходимо хотя бы один раз принять прибежище от ламы, чтобы подтвердить серьёзность своего намерения заняться практикой и самому утвердиться в этом намерении. Единственное, ради чего стоит жить, – это ради освобождения других существ от страданий. Как будды освобождают нас? Они делают это не путём очищения нашей негативной кармы и не путём трансплантации своих прозрений в наш ум. Духовная реализация – это всё-таки не физический орган, который можно при необходимости пересадить даже от животного к человеку или наоборот. Будды освобождают нас, открывая нам истину. А мы, живые существа, должны сами размышлять об этом и медитировать, чтобы эта истина проникла в нас. Только таким способом мы можем устранить омрачения своего ума и освободить самих себя из сансары.

Будда Шакьямуни открыл нам Четыре благородные истины: Истину о Страдании, Истину о Причине Страданий, Истину о Прекращении Страданий и Истину о Пути. Помните, мы говорили о том, что такое неведение, и о том, как оно ввергает нас в сансару? Это как поле: неведение – это семена, из которых растут негативные мысли и эмоции, а вслед за ними – карма; а урожай – это все наши страдания в сансаре. Мы совершаем загрязнённые действия, и они оставляют отпечатки в нашем ментальном континууме. Наш ментальный континуум – это поток, который непрерывно несёт в себе все эти отпечатки. Отпечатки, возникшие в результате привязанности, порождают нашу будущую сан-сару, как из семени, посаженного в землю и политого водой, вырастает дерево. Затем появляются имя и форма. Именно в этот момент сознание получает новое воплощение. Здесь берут начало процессы старения и умирания. Люди обычно думают, что старость – это нечто такое, что наступит когда-нибудь потом. Когда мы думаем о старости, перед глазами возникает стереотип: морщины, седые волосы… Но на самом деле умирание начинается с самого момента рождения.

Всё, что мы каждый день видим, слышим, обоняем, осязаем, пробуем на вкус, возникает в нашем уме и является результатом наших сегодняшних концепций. Медитировать на этом надо постоянно, а не только тогда, когда мы сидим на подушке и больше ничем не заняты, но и когда мы куда-нибудь идём, что-нибудь едим или заняты покупками в супермаркете. Постоянно следите за движением всех ваших концепций и помните, что всё, что происходит с нами с рождения и до смерти, есть продукт ума. Весь мир вокруг нас не что иное, как продукт нашего ума, а если точнее – продукт нашего неведения, под воздействием которого мы генерируем негативные состояния ума, совершаем соответствующие действия и создаём соответствующую карму. Это не буддийская философия. Это самая что ни на есть настоящая реальность.

Вы видите, кто является творцом всего сущего. Ум – это освободитель, и он же – тюремщик. Если вы спокойно позволяете неведению, привязанности и ненависти укорениться в вашем уме, то вы становитесь своим собственным главным врагом. Вы отправляетесь в низшие миры и испытываете все виды страданий, которые там полагается испытывать. Но если вы не идёте на поводу у заблуждений и стремитесь к правильному пониманию пустоты, развиваете в себе терпимость и сострадание, усмиряете себялюбие и привязанность, то вы превращаетесь в проводника, который ведёт сам себя по Пути.

Вот как объясняется механизм функционирования кармы в «Сутре о десяти уровнях». Если вы совершаете убийство – вовсе не обязательно человека, а убийство любого существа, пусть даже комара или муравья, – то у созданной вами кармы убийства будут результаты четырёх типов.

Первый – это рождение в низших мирах; где именно – зависит от тяжести совершённого убийства. Например, убить какое-либо животное – это более тяжёлая карма, чем убить комара, просто потому, что комар меньше и он испытывает меньшие страдания. Но убить человека – хуже, чем убить слона. Хоть тело слона и больше, чем тело человека, но человек обладает драгоценной возможностью сознательно идти по Пути к просветлению, и, лишая его этой жизни и этой возможности, мы совершаем чрезвычайно тяжёлое по своему кармическому «весу» деяние. Позже, когда вы уже отбудете положенный срок в низших мирах и сможете снова родиться человеком благодаря тому, что создадутся подходящие условия для активизации той благой кармы, запас которой так или иначе у вас есть, вам предстоит испытать оставшиеся три типа результатов.

Результат, схожий с причиной: ваша жизнь будет короткой. Возможно, что вы умрёте, даже не родившись на свет, то есть в утробе матери, или во время родов. Или же, если благодаря вашей хорошей карме вы могли бы жить долго, всё равно перевесит карма убийства, которое вы тогда совершили, и вы внезапно погибнете в авто– или авиакатастрофе или, скажем, станете жертвой теракта.

Следующий результат: вы будете много болеть. Очень характерная вещь – проблемы с пищеварением. Это, как правило, всегда связано с кармой убийства. Еда становится источником болезней. Люди, не отягощённые такой кармой, нормально питаются и даже не задумываются о таких вещах. А вам еда не будет давать силы, если даже рацион будет вполне нормальным и здоровым. Вот, например, у меня диабет. Мне нельзя есть сладкое да и многое другое. То, что является источником удовольствия для других людей, для меня просто немыслимо. Это результат того, что в прошлом я убивал, и поэтому теперь, будучи человеком, я расплачиваюсь за это.

И последний тип результата – пожалуй, наихудший: вы снова будете убивать. Эта привычка сидит в вас, и вы автоматически продолжаете делать то же самое. Самое ужасное, что до тех пор, пока вы не очистите эту карму, а для этого необходимо осознать, во-первых, необходимость её очищения, а во-вторых, найти правильный путь и способ, с помощью которого можно её очистить, – если вы не сделаете ничего и оставите всё как есть, то вы будете продолжать убивать бесконечно. И бесконечно будете испытывать все вышеперечисленные результаты. И всё это может вырасти из такой мелочи, как убиение комара.

Если же вы осознаете, как работает этот механизм, и сможете очистить карму, выполняя соответствующие практики, то это будет больше, чем просто очищение уже накопленной плохой кармы. Это будет принципиальное изменение всех тенденций вашего ума, всех ваших привычек и действий. Особенно хорошо, если вы не просто перестанете убивать и совершать другие неблагие поступки, но примете соответствующие обеты. Тогда уровень осознанности будет несоизмеримо выше, накапливаемая вами положительная карма будет гораздо сильнее, и вы перестанете испытывать все те результаты, о которых мы говорили. Наоборот, вас ожидают прямо противоположные перспективы. Прежде всего – рождение в мире людей или богов, причём даже не один раз, а многократно. Каждый раз вам будут сопутствовать долголетие и хорошее здоровье. И благодаря привыканию к благому настрою ума вы будете постоянно совершать исключительно благие деяния.

А, например, о карме, которую люди создают, ведя безнравственную половую жизнь, сказано вот что. В следующих жизнях, если это будут воплощения в мире людей, все окружающие будут настроены против вас. Даже если вы найдёте себе спутника или спутницу, в ваших отношениях никогда не будет гармонии. Вы никогда не будете ощущать радость от вашей совместной жизни; это будет одна сплошная ссора, скандал, борьба, выяснение отношений. Кроме того, то место, где вы живёте, будет грязным, неприятным. Куда бы вы ни переезжали в течение всей жизни, всюду вы будете натыкаться на грязь, вонь и помойки. И ещё: вам будет очень трудно контролировать себя и разумно управлять своей жизнью. Не успев выпутаться из одного вороха проблем и неприятностей, вы будете тут же влипать в следующий. И никакого выбора. Никакого способа обойти эти неприятности.

Это только самые общие особенности, чтобы вы поняли принцип функционирования кармического закона. Но, конечно, на словах это можно понять только в общем, а на самом деле нам приходится пройти через все ужасы ада, чтобы действительно что-то понять. Мы всегда с такой лёгкостью совершаем дурные поступки! Убить комара или

оскорбить кого-то – раз, и готово, подумаешь, какое дело! Это происходит потому, что, совершая действие, мы не видим его результатов. А потом, когда эти результаты наступают, никто уже не замечает связи. Если бы люди только на секунду увидели последствия тех действий, которые они совершают, и увидели, как одно связано с другим! Но если понять, как всё это работает, то сразу появляется желание воздержаться от совершения негативных действий и жить, соблюдая соответствующие обеты. Поэтому очень желательно, оценив свои силы, принять те обеты, которые вы действительно сможете соблюдать.

Ну вот, а теперь – посвящение за пять минут! (Смеётся.)

26 мая

Когда перед нами встаёт какая-то проблема, I далеко не каждый человек в состоянии немедленно использовать её в качестве подспорья на своём духовном пути и преобразовать её в нечто противоположное. Это, разумеется, зависит от опыта и тренировки. Особенно когда ситуация действительно невыносима.

Как известно, бодхисаттвы могут пожертвовать собственной жизнью ради того, чтобы спасти других – не важно, одно-единственное существо или сразу многих – от опасности, угрожающей им прямо сейчас, в этой жизни, и от опасности перерождения в низших мирах. Бодхисаттвы в состоянии сносить все мыслимые невзгоды, сколь бы тяжело им ни было и какие бы преграды ни приходилось преодолевать. Что делает их способными стойко выносить всё это? Это именно присущее всем им полное осознание сущности сансары. Они не видят ни малейшей привлекательности в том, чтобы делать что-либо ради самих себя, так как понимают, что все наслаждения сансары по природе своей являются не чем иным, как страданием. Все удовольствия сансары – это на самом деле страдания. И поэтому у бодхисаттв исключительно велика сила отречения.

Бодхисаттва готов провести в самом страшном аду столько эонов, сколько капель воды в океане, если только это может принести кому-то облегчение и пользу. И, находясь в этом аду, он будет испытывать великую радость. Потому что у него есть ясное знание того факта, что все существа были его матерями и благодаря им у него есть тело, в котором он может заниматься практикой Дхармы. Все они столько раз спасали его от смертельной опасности! И не только будучи его матерями, но ив самых разных других ситуациях все эти существа бесчисленное количество раз делали для него добро.

Имея такое глубокое понимание, бодхисаттва знает, что, если даже он пожертвует жизнью столько раз, сколько содержится атомов во всей нашей планете, этого будет всё равно недостаточно, чтобы отплатить за то добро, что они для него сделали. Кроме того, бодхисаттва не может быть более добр по отношению к какому-либо одному существу и менее добр по отношению к другому. Он относится ко всем абсолютно одинаково и знает, что он должен сам, не надеясь ни на кого, освободить их всех. Сила его духа невероятно велика.

Разумеется, бодхисаттвы обладают огромным опытом медитации, направленной на осознание ошибочности себялюбия и вреда, наносимого себялюбием, а также на осознание того, что единственно правильным состоянием является противоположное: альтруизм и забота о ближних. Поэтому они действительно способны обменивать себя на других, то есть брать на себя страдания других существ и отдавать им своё счастье, и делают они это с радостью. Мы не обладаем такой духовной реализацией, как они, и поэтому нам трудно даже себе представить, как такое возможно. Мы-то не можем смириться даже с малейшим дискомфортом.

Занимаясь практикой преобразования ума, мы не должны думать, что это даст нам возможность немедленно избавиться от всех проблем. Это не болеутоляющее лекарство: принял – и боль прошла.

Наоборот, если вдруг все проблемы куда-то исчезнут, то в этом не будет ничего хорошего: как же мы тогда будем тренировать свой ум? Когда нас критикуют, ругают, говорят о нас плохо и порочат нашу репутацию, это идеальная ситуация для развития как относительной бодхичитты, так и абсолютной, а абсолютная бодхичитта – это и есть мудрость, постигающая пустоту. Проблемы – самый лучший инструмент для достижения просветления и для приведения к просветлению всех остальных. Представьте, что все те, кто обычно ненавидит вас, оскорбляет, говорит о вас с раздражением и агрессивностью, вдруг резко изменят своё отношение и станут проявлять к вам исключительно доброту, любезность и мягкость. А как вы тогда будете закалять своё терпение?

Терпение – это одна из шести совершенств-пара-мит. Нельзя достичь просветления, не практикуя эти шесть парамит. Если бы нас окружали одни будды, то мы не могли бы совершенствовать своё терпение, так как будды не гневаются. Когда кто-то злится на нас – будь то друг, враг или посторонний человек, – мы должны понимать, что он не будет злиться вечно. Хотя, вообще-то говоря, уж лучше бы он злился вечно, потому что тогда бы у нас была вечная возможность закалять терпение и развивать все остальные качества, необходимые для духовного роста. Но на самом деле такого не бывает, и в любой момент эта ситуация может измениться. Поэтому надо ценить предоставленный нам драгоценный шанс для практики.

А к тому, кто злится, надо относиться именно как к драгоценности. Часто ли мы находим в жизни то, что в мифологии называют драгоценностью, исполняющей желания? Представьте себе, что вы молитесь о том, чтобы вам были ниспосланы те или иные мирские блага и удовольствия, и вдруг вы действительно получаете разом всё, о чём просили. Так вот: встретить человека, испытывающего по отношению к вам злобу и ненависть, – это такой же подарок. Но только гораздо более ценный.

Почему обычно приводят в качестве примера драгоценность, исполняющую желания? Просто потому, что в нашем мире существует одна-единственная шкала ценностей и основана она исключительно на денежной стоимости материальных благ, которыми человек владеет. Естественно, самое впечатляющее, что мы только можем себе представить, – это если все те вещи и удовольствия, о которых мы мечтали, внезапно свалятся прямо нам в руки. Это предел наших мечтаний. В материалистически ориентированном мире больше ни о чём думать не принято.

И тем не менее тот человек, который на нас разозлился, более ценен для нас, потому что благодаря ему мы можем достичь высокой духовной реализации. Справившись с тем гневом и злобой, которые вскипают в нас в ответ на гнев и злобу этого человека, и научившись усмирять в себе подобные эмоции, мы можем быть спокойны, что создаваемые нами благие заслуги больше не будут перечёркиваться вспышками злобы, как это было раньше. Ведь достаточно один раз сильно разозлиться, чтобы мгновенно уничтожить весь запас благих заслуг, на накопление которых ушло столько времени и сил. То есть благодаря этому человеку мы получаем возможность сделать несколько важнейших шагов по направлению к нашему собственному просветлению. Если бы не он, то мы бы так и продолжали находиться в плену неконтролируемых эмоций гнева и раздражения. Он подарил нам возможность заняться практикой и достичь реализации, необходимой для того, чтобы освободиться из сансары и освободить живых существ, находящихся там и бесконечно страдающих. Мы должны быть безмерно благодарны ему за этот бесценный подарок. По сравнению с этим все материальные блага и драгоценности – просто полное ничто.

… А о чём мы до этого говорили? Я забыл, через какой мостик я перебрался к этой мысли. А-а, вспомнил!

Я говорил о том, что, занимаясь преобразованием ума, мы делаем это вовсе не ради того, чтобы забыть обо всех проблемах и сложностях. Наоборот, когда ум наполнен состраданием к другим, то вполне естественным желанием становится обратное: взять на себя все проблемы и всю боль других существ. Если у нас есть близкий друг, то ради него мы, как правило, готовы на всё. Это считается нормальным. Но ведь тот, кто учит нас Дхарме, – это ещё более близкий и ценный друг. Что может быть ценнее? А человек, который злится на нас, на самом деле учит нас состраданию. Благодаря ему мы можем избавиться от себялюбия и обрести качества будды. Как только он перестаёт злиться, мы теряем эту возможность для практики.

Когда человек охвачен ненавистью, он интенсивно создаёт плохую карму и перечёркивает все свои заслуги. Да и в остальное время он вряд ли создаёт исключительно хорошую карму круглые сутки. Как правило, даже в относительно спокойном состоянии он постоянно делает, говорит и думает нечто такое, что никак не назовёшь добродетелью, и бесконечно генерирует причины для будущих страданий.

Только тогда, когда человек побеждает в себе ненависть и привязанность и начинает действовать на основе противоположной мотивации, его ум становится источником добродетели. Но такое случается редко. Если мы внимательно понаблюдаем за собственным умом, то увидим, как работает этот механизм. Мы настолько привязаны к сансаре, что нам невероятно трудно сделать что-либо, не думая о сансарной выгоде. И при этом мы считаем себя практикующими!

У большинства существ, которые не занимаются сознательным преобразованием ума, ум почти всегда пребывает в отравленном состоянии. За всю свою жизнь, пусть даже очень долгую, никто из них ни разу не произнесёт мантру Ом Мани Падме Хум, не говоря уж о более развёрнутых практиках. Разумеется, есть люди, которые, не занимаясь никакими специальными духовными дисциплинами, обладают тем не менее с самого рождения спонтанной способностью к подлинному состраданию, и у них всегда есть возможность накапливать благие заслуги. Не важно, что они не обратились к буддизму в этой жизни. Видимо, такие люди занимались духовной практикой когда-то в прошлом.

Но вернёмся к ситуации, когда некто, независимо от того, сколь добродетелен его ум в спокойном состоянии, охвачен в данный момент злобой по отношению к нам. Это означает, что он уничтожает весь запас заслуг, накопленный с таким трудом. Зная, как работает закон кармы, мы понимаем, что этот человек сейчас делает нечто такое, в результате чего он будет страдать. Он просто сжигает все свои запасы благой кармы. Как будто он накопил в прошлом какие-то деньги, а теперь проматывает их, и ему скоро будет не на что жить, и не будет возможности заработать. Неужели, глядя на него и понимая, что он делает, мы не преисполнимся состраданием по отношению к этому человеку? Оно просто не может не возникнуть! Это так больно – видеть, как человек, который и так-то сделал не очень много добра, которое могло бы стать источником будущего счастья, на ваших глазах разрушает созданное. Мы не просто почувствуем, что нам его жалко, что нам больно на это смотреть, но нам непременно захочется что-то сделать, чтобы помочь ему. Мы почувствуем ответственность за него. Или хотя бы если мы понимаем, что в данной ситуации мы не можем ничем ему помочь практически, то надо помолиться о том, чтобы в результате той кармической связи, которая у нас с ним уже образовалась, этот человек как можно скорее встретился с Дхармой, понял, как функционирует кармический закон причины и следствия, и смог преобразовать свой ум настолько, чтобы больше не создавать причин для страданий.

Мы в ответе за тех, кто злится на нас. В этом весь смысл практики преобразования ума.

Если мы научимся использовать любые трудности в качестве средства, помогающего продвигаться по Пути, то мы станем испытывать радость, когда чем-то заболеваем. Это, разумеется, тоже не надо воспринимать как цель. Цель – достичь просветления ради того, чтобы освободить живых существ от страданий. Но надо помнить, что болезнь – это такая же галлюцинация, как прилив гнева или вспышка страстного желания. Всё это – результаты наших ошибочных концепций. Из основных заблуждений вырастают бесчисленные виды галлюцинаций.

Иногда бывает так: у вас что-то заболит и, стоит только подумать о том, что было бы хорошо, если бы эта боль вобрала в себя всю боль, которая мучает всех живых существ, и таким образом они бы навсегда исцелились, стоит только действительно искренне захотеть, чтобы это сию же секунду произошло, как эта боль проходит, причём даже раньше, чем вы успеете сесть и начать целенаправленно медитировать на этом. Насколько велика сила бодхичитты!

Недавно я был в Америке, и вдруг у меня стал очень сильно болеть желудок. У меня это часто бывает, но на сей раз – уж как-то слишком сильно. Я подумал: «Ну вот, наверное, это рак». Знаете, сейчас эта болезнь так популярна – примерно как какой-нибудь знаменитый актёр! Или эстрадный певец… (Смеётся.)

И я стал думать: «Если уж я заболел этой болезнью, то пусть все те ужасные страдания, которые испытывают миллионы людей и других существ, болеющих раком, растворятся в моей болезни, и пусть все они сию же секунду исцелятся!» И представляете себе, боль тут же прошла и больше не появлялась.

Если у вас действительно есть бодхичитта, то она наполняет вас бесстрашием и вы, ничего не боясь, проделываете эту медитацию. Независимо от того, сколь велик ваш медитативный опыт и сколь тяжело вы больны. Даже если болезнь зашла так далеко, что вы почти теряете сознание, ум в состоянии преодолеть всё. И тогда эта практика имеет невероятно сильный эффект.

Если у вас всё-таки не хватает духу на такую медитацию, то как минимум, когда вы чем-то заболеваете, думайте так: «Это моя карма. Раз я болею – значит, я испытываю результат неблагих деяний, совершённых мною в прошлом». Таким образом вы принимаете эту болезнь, соглашаетесь с её неизбежностью, и психологически вам становится легче, а вслед за этим и физически. Не осознав этого, вы будете гораздо больше страдать от этой же самой болезни.

А чтобы очистить карму, существуют разные способы. Если вы осознанно идёте по духовному пути и правильно, искренне выполняете практики и стараетесь принести пользу окружающим в повседневной жизни, действуя от всего сердца, то тогда есть шанс, что вы будете испытывать результаты имеющейся у вас плохой кармы в более лёгкой форме. Например, если вы совершили нечто такое, что влечёт за собой перерождение в низших мирах, вы вместо этого уже в этой жизни столкнётесь с какими-то неприятностями, несравнимыми по тяжести с рождением в любом из низших миров, и этого уже будет достаточно. Вплоть до того, что иногда это даже может быть кошмар, который вы увидите во сне, и тем самым данный кармический узел уже будет развязан.

Теперь давайте вместе помедитируем.

Думайте так:

Цель моей жизни состоит в том, чтобы избавить всех существ от страданий и привести их к просветлению. Чтобы справиться с этой задачей, я сам должен достичь просветления. А для этого я должен слушать учения, размышлять над ними и медитировать.

Я обязан сделать всё, чтобы избавить от страданий всех обитателей ада.

Я обязан сделать всё, чтобы избавить от страданий всех голодных духов.

Я обязан сделать всё, чтобы избавить от страданий всех животных.

Я обязан сделать всё, чтобы избавить от страданий всех людей.

Я обязан сделать всё, чтобы избавить от страданий всех полубогов.

Я обязан сделать всё, чтобы избавить от страданий всех богов.

Я твёрдо осознаю, что: все формы, которые я вижу, все звуки, которые я слышу, все запахи, которые я обоняю, все вкусы, которые я ощущаю, все тактильные объекты, которые я осязаю, возникают в моём уме и целиком зависят от ярлыков, которые он наклеивает.

Я должен непрерывно поддерживать это состояние осознавания, ни на миг его не теряя.

Все объекты, воспринимаемые сегодня моими пятью органами чувств, целиком зависят от моего ума и от тех концепций, которые сегодня в нём имеются.

Сначала давайте подумаем обо всех формах, которые мы видели сегодня. Все они – продукт нашего ума.

Потом – о звуках, которые мы слышали.

Потом – о запахах, и так далее.

Не надо торопиться. Давайте вспомним всё. Все эти явления возникли исключительно в нашем уме.

Думайте так:

Ни одно явление не существует само по себе, без того ярлыка, который наклеил на него ум. То, как я воспринимаю явления – как хорошие или как плохие, красивые или уродливые, или же никакие, то есть нейтральные, – зависит от того, какой именно ярлык наклеит ум. В зависимости от ярлыка явление предстаёт передо мной в том или ином свете, и, соответственно, именно таким я его и вижу.

С самого рождения и до самой смерти всё, что я вижу, слышу, нюхаю, пробую на вкус, трогаю, есть продукт моего ума. Давайте почувствуем это.

Когда я вижу людей, природу, вещи, я считаю их красивыми или уродливыми в зависимости от суждения, вынесенного умом, и я верю в этот вердикт. Я вижу всё так, как диктует мой ум. А затем, в зависимости от того, как именно я вижу всё это, мой ум испытывает обратное воздействие, то есть я чувствую себя хорошо или плохо, ощущаю себя счастливым или несчастным.

С безначальных времён и до самого просветления то, как я воспринимаю всё вокруг, зависит от того, какое обозначение присвоит этому мой ум. Я считаю что-либо нечистым по той причине, что мой ум обозначил это как нечистое, – это может быть, например, еда, или место, или человек. А если ум обозначит это как чистое, то тогда я увижу данное явление как чистое.

Теперь давайте подумаем: это тело и все объекты, воспринимаемые органами чувств, есть продукт ума. Двенадцать звеньев взаимозависимого порождения, из которых состоит замкнутая цепь нашего круговращения в сансаре? – это тоже продукт ума, а точнее, тех отпечатков в потоке нашего сознания, которые возникли благодаря заблуждениям.

Все мои переживания – счастье или страдание – есть продукт ума и результат моей кармы, возникшей в результате действий, которые я совершил по неведению, и поэтому эти действия были изначально омрачены порочной мотивацией. Неведение сотворило моё тело, которому суждено страдать от болезней, а потом состариться и умереть.

Неведение – это и есть творец.

Я, пребывающий в неведении, – творец сансары, но я могу быть и творцом нирваны. Могу создавать сам себе ад, а могу ежесекундно творить собственное счастье. В зависимости от того, что я думаю и чувствую каждое мгновение, в зависимости от того, какие ярлыки наклеивает мой ум, каждую секунду он создает то сансару, то нирвану. Но так уж получается, что в основном я «творю» одни проблемы. Однако если я буду жить с бодхичиттой в сердце, то есть буду думать о принесении пользы живущим, пусть не всем, а хотя бы какому-нибудь одному существу, и если я буду жить с ощущением сострадания по отношению к другим, то это и будет причиной моего будущего просветления. Каждый раз, когда во мне возникает подобное переживание, я создаю причину для просветления, а значит, и для обретения в будущем вести к просветлению всех остальных.

Если в основе моего отношения к бытию лежат неведение, ненависть и привязанность к этой жизни, то каждым своим действием и помыслом я создаю лишь причины для будущих страданий в низших мирах. Ничего хуже этого в сан-саре не бывает. Если же во мне сильно отвращение к сансаре и отречение от целей этой жизни, то я создаю причины для освобождения. Если думать, что в сансаре возможно счастье, и мечтать, пусть даже втайне, о будущих счастливых жизнях, то в конце концов эта привязанность и эти мечты становятся не чем иным, как причиной рождения всё в тех же низших мирах.

Каждый день, каждую минуту и каждую секунду мои мысли ведут к различным последствиям, и зависит это от мотивации и от направления этих мыслей. Зависит это и от того, в каком состоянии пребывает мой ментальный континуум: в спокойном или взбудораженном. Каждая секунда, прожитая с той или иной мотивацией – с привязанностью или с отречением, – это создание причин для движения либо в одну, либо в другую сторону. Либо в сторону освобождения, либо в сторону дальнейших страданий.

Это не абстрактная философия и не идеализм. Это действительно очень серьёзное дело.

К чему я стремлюсь?

К счастью.

Чего я хотел бы избежать?

Страданий.

Это предельно ясно. Ясно и то, что я хочу, чтобы так было не только в этой жизни. Я не хочу болеть, стареть и умирать. Я не хочу попасть в низшие миры. Но даже если переродиться человеком или богом, придётся опять болеть, стареть и умирать. От этого в сансаре некуда деться. Поэтому я вообще не хочу снова рождаться, чтобы вся эта история каждый раз начиналась сначала. Я хочу вырваться из этого порочного круга.

Абсолютно ясно, чего я хочу и чего я не хочу. Почему это ясно? Потому что это автоматически следует из всего того, что я ежесекундно чувствую и думаю. Если суммировать все мои переживания, то становится совершенно очевидно, что я хочу навсегда избавиться от страданий и хочу вечного, непреходящего счастья, то есть просветления. А если это так, то это значит, что мне необходимо постоянно следить за своим умом. Необходимо постоянно делать всё возможное для того, чтобы преобразовать ум, чтобы привести его в состояние не-неведения, не-привязанности, не-ненависти, и искоренить себялюбивые мысли.

Я должен научиться видеть все вещи пустыми, вымышленными, несуществующими. Я должен научиться следить за тем, как мой ум интерпретирует происходящее, и не давать ему оказаться во власти привычных ложных воззрений и концепций.

И при этом, глядя на вымышленную еду, вымышленную дорогу, вымышленные деревья, вымышленные дома, вымышленные кровати, вымышленный Я (вымышленный – означает, что мне кажется, будто бы Я – это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом) занимаюсь вымышленным занятием (вымышленным – потому что мне кажется, будто бы данное действие – это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом), медитирую, то есть сижу (и мне кажется, будто бы это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом), – следовательно, совершаю вымышленное действие на вымышленной подушке для медитации (и мне кажется, будто бы подушка – тоже нечто большее, чем просто обозначение, придуманное моим умом).

Всё это бред, галлюцинация. И я трезво смотрю на галлюцинацию как на галлюцинацию. Посмотрев на неё таким образом, я, не теряя осознавания ни на секунду, постоянно помня о том, что всё происходящее есть галлюцинация, встаю и иду куда-то по дороге.

Что я делаю?

Совершаю действие под названием «ходьба» (и мне кажется, будто бы это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом) – следовательно, это вымышленное действие. Вымышленное оно потому, что оно существует только в виде обозначения, придуманного умом, но кажется, будто бы это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом.

Итак, я вымышленно иду по дороге (и мне кажется, будто бы дорога – это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом). Дорога существует только в виде обозначения, придуманного умом, но кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленная дорога, которой на самом деле нет.

Значит, вымышленный Я совершаю вымышленное действие: вымышленно иду по вымышленной дороге и вхожу в дом (мне кажется, будто бы это действие есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом), то есть опять совершаю вымышленное действие: вхождение в дом.

Дом существует только в виде обозначения, придуманного умом, но кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленный дом. Его не существует.

Войдя в этот дом, я ложусь (и мне кажется, будто бы это действие есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом)… Но действие под названием «ложиться» существует только в виде обозначения, придуманного умом, а кажется, будто бы это действие есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленное действие.

Ложусь на кровать. Кровать существует только в виде обозначения, придуманного умом, а кажется, будто бы кровать – это нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленная кровать.

Вымышленный Я, совершив вымышленное действие под названием «ложиться» на вымышленную кровать, теперь совершаю вымышленное действие под названием «спать» на вымышленной кровати под вымышленным одеялом.

Всё это – пустое.

Вымышленный Я, который существует только в виде обозначения, придуманного умом, но кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом, еду в машине. Это значит, что вымышленный Я совершаю вымышленное действие под названием «ехать» в вымышленной машине.

Машина существует только в виде обозначения, придуманного умом, а кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом.

Следовательно, это вымышленная машина.

Итак, вымышленный Я совершаю вымышленное действие под названием «ехать» в вымышленной машине по вымышленной дороге, возвращаясь в свой вымышленный дом, который существует только в виде обозначения, придуманного умом, а кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленный дом.

По дороге я заезжаю в супермаркет.

Там вымышленный Я расплачиваюсь за покупки деньгами, которые существуют только в виде обозначения, придуманного умом, а кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, я расплачиваюсь вымышленными, фальшивыми деньгами.

Расплачиваясь, я совершаю вымышленное действие под названием «платить», которое существует только в виде обозначения, придуманного умом, но кажется, будто бы это действие есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленное действие.

Итак, я вымышленно расплачиваюсь с кассиром, который существует только в виде обозначения, придуманного умом, а кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом. Следовательно, это вымышленный кассир, которого на самом деле нет.

Всё, что я купил, существует только в виде обозначения, придуманного умом, но кажется, будто бы это есть нечто большее, чем просто обозначение, придуманное умом.

Значит, я купил вымышленные продукты в вымышленном супермаркете, потому что на самом деле нет ни меня, ни продуктов, ни супермаркета. Ничего этого нет.

Есть ярлыки, и они живут своей относительной жизнью. Но всё то, что кажется нам реальным и существующим независимо от нашего ума, на самом деле не существует нигде и никак.

Вот так надо ежедневно тренировать свою внимательность, наблюдая за тем, что всё – вымышленное.

Вымышленный Я

вымышленно иду

вымышленная машина

вымышленная дорога

вымышленно еду

вымышленный дом

вымышленный супермаркет

вымышленный кассир

вымышленные деньги

вымышленные продукты

вымышленно покупаю

вымышленная одежда

вымышленные штаны

вымышленная рубашка

вымышленный пиджак

вымышленные ботинки.

Всё, что я сделал и купил, – вымышленное.

Вот так.

Согласно воззрению школы прасангика, именно так действует принцип зависимого порождения. Ничто не обладает своим независимым самобытием.

Это пример того, как медитировать на пустоте, занимаясь обычными делами. Если поддерживать свой ум в таком состоянии, то вырабатывается противоядие от сансары. И тогда получается, что не только в те моменты, когда вы сидите на подушке и медитируете, а в любое другое время, чем бы вы ни занимались, вы не будете создавать причин для дальнейшего пребывания в сансаре. Любое повседневное занятие, сопровождаемое такой медитацией, станет противоядием от неведения; оружием, разрушающим омрачения ума.

Вот так мы и освобождаем сами себя. Каждый раз, когда мы смотрим на мир через призму такого осознавания, мы очищаем огромное количество негативной кармы. Это действует просто как атомная бомба. Мы уничтожаем негативные отпечатки, укоренившиеся в нашем ментальном континууме, и оставляем там отпечатки противоположного свойства, которые потом помогут нам напрямую постичь пустоту. Мы уничтожаем свои ложные умозрительные концепции и грубые омрачения, а если нашему осознаванию сопутствует бодхичитта, то мы постепенно уничтожаем и тонкие омрачения, и тогда наш ум становится всеведущим, а мы сами становимся проводниками, способными помочь другим существам достичь просветления. Каждое мгновение существования нашего ума становится Дхармой.

Ну всё, хватит. Сегодня я вас больше мучить не буду. Может быть, завтра утром. В котором часу? (Смотрит на часы.)…В золотом часу! (Показывает на свои часы в корпусе золотого цвета и смеётся.)

Ученики: А какой час можно назвать золотым?

Ринпоче: Какой час назвать золотым? То есть на какой час можно наклеить ярлык «золотой»? Ну, этого я ещё пока не знаю. (Смеётся.) Ну, может быть, часов в десять или что-нибудь в этом роде. Посмотрим!

Посвящение заслуг

Силою всех тех заслуг, которые накоплены мною в прошлом, настоящем и будут накоплены в будущем, пусть бодхичитта, которая является источником счастья – как моего, так и счастья всех живых существ, – зародится сейчас же в моём сердце, в сердцах членов моей семьи, а также в сердцах всех, кто изучает Дхарму, всех, кто им помогает и кто способствует распространению Дхармы, всех, кто живёт в России и во всём мире. Пусть она зародится в сердцах всех правителей и политических лидеров, которые имеют вес в обществе и влияние на людей. Бывает так, что во главе государства оказывается человек, который по природе своей – бодхисаттва. Это настоящее благословение! Вся жизнь сразу преображается.

Пусть бодхичитта зародится в сердцах членов правительства Китая и в сердцах лидеров тех стран, где особенно распространено насилие.

Пусть жизнь Его Святейшества Далай-ламы будет долгой и благополучной и пусть всё то, о чём он думает и молится, немедленно осуществится. Пусть жизнь всех праведников будет долгой и благополучной и пусть всё то, о чём они думают и молятся, немедленно осуществится.

Пусть те политики, в чьих головах преобладают захватнические замыслы, являющиеся результатом неведения, привязанности и ненависти, осознают ошибочность своих воззрений и почувствуют себя воплощением сострадания всех будд.

Пусть миллионы людей в Китае смогут услышать Учение, пусть прольётся на них солнечный свет Дхармы. Пусть народ Тибета вернётся в свою страну, обретя свободу и возможность практиковать Дхарму у себя на родине, и продолжит распространять её по всему миру, ещё шире и интенсивнее. Пусть учение Будды станет известно во всём мире и пусть оно процветает как можно дольше.

Силою всех тех благих заслуг, что накоплены мною самим и всеми остальными живыми существами в прошлом, настоящем и будут накоплены в будущем, пусть всё, чем я обладаю, станет подношением, которое я с радостью отдам в дар каждому мученику ада, каждому голодному духу, каждому животному, каждому человеку, каждому полубогу и каждому богу, и всем тем, кто сейчас находится в промежуточном состоянии бардо. Пусть каждое существо сию же секунду получит то, в чём оно нуждается.

Пусть все те места, где обитают сейчас живые существа, немедленно превратятся в чистые земли, где нет страданий и есть возможность быстро достичь просветления. Пусть никто никогда не перерождается в низших мирах, и пусть все, кто сейчас находится сейчас там, немедленно освободятся, превратившись в Ченрези. Пусть именно я стану тому причиной.

Где бы я ни был, пусть все существа, находящиеся вместе со мной в одном доме, городе, стране, мире, вселенной, никогда больше не рождаются в низших мирах.

Где бы я ни находился, пусть все существа, находящиеся вместе со мной в одном доме, городе, стране, мире, вселенной, немедленно исцелятся от всех болезней.

Где бы я ни был, пусть все существа, находящиеся вместе со мной в одном доме, городе, стране, мире, вселенной, немедленно избавятся от вредоносного воздействия духов и сумеют наполнить свою жизнь подлинным смыслом.

Где бы я ни находился, пусть все существа, находящиеся вместе со мной в одном доме, городе, стране, мире, вселенной, избавятся от страданий, причиняемых всевозможными стихиями.

Пусть все, кто находится в коме, кто болен неизлечимыми болезнями, сейчас же исцелятся. Пусть те, кто страдает от депрессии, почувствуют в сердце покой и блаженство.

Пусть те, кто хочет заняться духовной практикой, уйти в ретрит, но не находит для этого времени и возможностей, немедленно получат такую возможность и преуспеют в практике.

Пусть те, кто ищет учителя, найдут его и получат все необходимые учения и наставления.

Пусть я обрету такие же благие качества, какими обладал лама Цонкапа, и сохраню их как в этой, так и во всех будущих жизнях, и направлю их на достижение просветления ради того, чтобы привести к просветлению всех существ.

Силою всех тех заслуг, которые накоплены в трёх временах мною и всеми остальными, которые кажутся реальными, но на самом деле лишены независимого самобытия, пусть я, который кажется реальным, но на самом деле лишён независимого самобытия, достигну просветления, которое кажется реальным, но на самом деле лишено независимого самобытия и, следовательно, абсолютно пусто, и смогу привести всех существ, которые кажутся реальными, но на самом деле лишены независимого самобытия и, следовательно, не существуют в действительности, к просветлению, которое кажется реальным, но на самом деле лишено независимого самобытия и, следовательно, абсолютно пусто.

Силою всех тех заслуг, которые накоплены в трёх временах мною и всеми остальными, пусть статуя Будды Майтрейи, которую сейчас начинают возводить в Индии, будет построена, и пусть она стоит до тех пор, пока сам Майтрейя не придёт в этот мир. Пусть все те, кто увидит эту статую во все эти времена, ощутят в сердце бодхичитту и достигнут просветления. Пусть все, кто работает над этим проектом, и любой, кто только подумает об этой статуе, никогда не перерождается в низших мирах.

Пусть учение Будды и ламы Цонкапы распространится во всех направлениях и процветает вовеки, поселяясь в потоке нашего сознания и прорастая в нём уже сейчас, в этой жизни. Пусть оно живёт в нашем сердце, в сердцах всех членов наших семей, в сердцах всех людей, живущих в России, и в сердцах всех людей во всём мире.

27 мая

Почему иногда случается так, что кто-то умирает слишком рано? В таких случаях говорят: безвременно ушёл. Видимо, на то была серьёзная кармическая причина в прошлом. Мы подробно говорили об этом на днях. Или, наоборот: вроде бы у человека была достаточно хорошая карма, чтобы он мог жить долго, но вот он совершает нечто столь недобродетельное, что вновь созданная тяжкая негативная карма перевешивает. Но какие есть способы избежать безвременной смерти? Для этого надо целенаправленно очищать плохую карму.

Конечно, прежде всего – желательно ежедневно выполнять практику Ваджрасаттвы, медитацию с визуализацией и начитыванием стослоговой мантры. Хорошо бы и утром, и вечером. Можно и во время работы. Ещё лучше – сделать ретрит по этой практике. Но не только это. Очень мощная очистительная практика – ньюнг нэ. Ретрит по ней длится всего два дня, и поэтому он легко вписывается даже в обычную городскую жизнь, когда надо каждый день ходить на работу. Можно посвятить этому выходные. Конечно, лучше делать это не в городе, а где-нибудь на природе, в месте, подобном тому, в котором мы сейчас находимся.

Далее: большой силой обладает обращение к Тридцати пяти Буддам. Даже если не выполнять простирания, а только читать их имена с правильной мотивацией, это позволит очистить различные виды негативной кармы. Если всего лишь один раз произнести имя первого из Тридцати пяти – Будды Шакьямуни, – то разом очищается плохая карма, накопленная за 80 000 эонов. В Кангьюре, где собраны переведённые с санскрита на тибетский канонические сутры-учения Будды, говорится, что каждый из Тридцати пяти Будд очищает какой-то один вид кармы, поэтому все вместе они способны очистить самые разные виды негативных кармических отпечатков, оставленных различными видами неблагих действий.

И, конечно же, надо медитировать на пустоте. Стоит только зародиться в уме сомнению в реальности всего сущего, как сансара тут же разлетается на кусочки. Пусть даже мы ещё не знаем, как именно надо медитировать в соответствии с воззрением школы прасангика мадхьямака, но в уме нашем уже промелькнула такая мысль: «А не вымысел ли всё это? Не пусто ли оно?» И одного этого уже достаточно, чтобы очистилось изрядное количество омрачений и созданной с их помощью дурной кармы.

Как объясняет лама Цонкапа в «Ламрим ченмо», те загрязнённые, омрачённые с безначальных времён психофизические совокупности, которые мы имеем в этой жизни, – это продукт омрачённого заблуждениями ума. Это часть непрерывного потока воссоздания совокупностей, которые мы получаем всякий раз, вновь и вновь попадая в сансару. Поэтому наши тело и ум не могут не быть подвержены страданиям.

В самом начале Пути очень важно задаться вопросом: почему мы не можем иметь такие тело и ум, которые вообще не страдают, не чувствуют ни холода, ни жары, не болеют? Надо подробно разобраться в этом. Давайте подумаем: было ли в этом мире с момента его возникновения хоть одно существо, которое не страдало? Самый первый человек уже был подвержен страданиям. Можно возразить,

что, дескать, этот вопрос относится к компетенции науки. Но наука не занимается омрачениями ума и кармой. А как иначе объяснить тот факт, что рождение – это уже страдание? Мы, обычные существа, страдаем уже в момент рождения. Значит, причина этого страдания уже была заложена ранее, когда-то в прошлом. Сознание обладает непрерывностью. И если рождение – это страдание, значит, его причина кроется в том, что происходило раньше, до рождения, то есть в прошлых жизнях. Это не предмет буддийской философии или науки. Это просто реальность, данность.

Когда наш ум становится более чистым и ясным, мы обретаем способность видеть прошлые жизни. Исчезают преграды на пути нашего знания, и оно простирается гораздо дальше, чем у обычных людей. У ясновидения тоже есть разные типы и уровни. Преуспев в шаматхе и тантрических практиках, можно развить правильное ясновидение, то есть такое, когда мы уже не привязаны к иллюзорным явлениям и способны сохранять полную концентрацию. Такому ясновидению можно доверять. Появляется способность читать мысли других людей и видеть всех окружающих в истинном свете. Это даёт гораздо более обширные возможности по-настоящему помогать им и при этом меньше ошибаться.

Лама Атиша в «Светильнике, освещающем путь к просветлению» объяснял, что ясновидение необходимо, если мы действительно хотим помочь живым существам. Дело в том, что до тех пор, пока наш ум не достигнет всеведения и не станет таким, как ум будд, мы будем делать ошибки. Даже у бодхисаттв ещё присутствуют тонкие омрачения, и то знание, которым они обладают, каким бы обширным оно ни было, ещё нельзя считать всеобъемлющим. В любом случае уровень их реализации столь колоссален, что это находится далеко за гранью возможностей нашего воображения; это можно сравнить разве что с бескрайним небом, и тем не менее…

Но для нас, обычных существ, насущной задачей является достижение стабильности в шаматхе, что способно существенно расширить наши возможности помогать другим существам. В разговоре о том, почему существа страдают, мы упомянули о науке. Наука пытается объяснить, почему у нас именно такое тело, подверженное именно таким болезням, исходя из наследственности. Да, у нас у всех есть родители, которые дали нам это тело. И всё-таки если вернуться назад, к самому первому человеку, то у кого он унаследовал свои страдания? И вообще, откуда он взялся? Интересный вопрос, правда? Особенно для западных людей.

Религия считает, что человека создал Бог. А наука считает, что он произошел от обезьяны. Довольно-таки несхожие позиции. Хорошо, а обезьяна откуда произошла? От другой обезьяны, видимо? (Смеётся.) Наука, объясняя, кто от кого произошёл, идёт всё

дальше и дальше назад и в конце концов приходит к простым формам вроде пузырей в воде. Интересно, конечно… Не знаю, может быть, кому-то и приятно ощущать, что он произошёл от пузыря. Может быть, это уменьшает его страдания. Хотя вряд ли. Науку интересует происхождение тела, и именно это она и пытается объяснить, но ведь страдает не только тело.

А если не устраивает такое объяснение – про пузыри, – то тогда есть религиозное объяснение: человека создал Бог. И та и другая концепции – предмет для размышлений.

Говоря о Боге, хочется спросить: неужели он тоже страдает от неведения? Если уж ты создаёшь чувствующих существ, то зачем создавать болезни, войны и все остальные невыносимые муки этого мира? Существа только и делают, что убивают и поедают друг друга. Или, может быть, Бог этого не видит? У него что, нет ясновидения? Он невсеведущ? Он не способен видеть будущее? Но как такое возможно, если это Бог? Есть у него сознание или нет? Или Бог – это и есть сознание? Или это нечто вроде пространства, в котором рождаются существа, заведомо обречённые на мучения? Но тогда уж было бы лучше вообще никого и ничего не создавать! И – никаких проблем! Но зачем же создавать такой мир?! И почему Бог счёл необходимым сотворить всё это? Вот в чём главный вопрос. Кто на него ответит?

А наука не очень интересуется вопросом о происхождении страданий как таковых. Наука исследует атомы, элементарные частицы. Но чем больше она их исследует, тем ближе подходит к положениям буддийской философии. Это хороший знак. Чем дальше продвигаются исследования в области ядерной физики, тем тоньше становится предмет исследования, и учёные уже подошли очень близко к вопросу о том, как именно существуют все явления.

Согласно тому определению, которое дал лама Цонкапа, сансара – это непрерывный циклический процесс, по-тибетски кхорва. Наши загрязнённые совокупности – часть этого процесса, этого континуума. Они воспроизводят сансару снова и снова.

Считается, что на пути к освобождению из сан-сары надо пройти пять этапов: этап накопления заслуг, этап подготовки, этап видения, этап медитации и этап больше-не-учения. Практик, который дошёл до последнего этапа, прорывает замкнутый круг и больше не перерождается. Для него больше не существует этого непрерывного циклического вращения. Происходит это благодаря тому, что он вырывает с корнем семена всех заблуждений. А для нас этот замкнутый круг существует, и наши загрязнённые омрачениями совокупности непрерывно продуцируют нашу будущую сансару. Но, когда мы начинаем сомневаться в реальности существования явлений, наши сомнения наносят удар по замкнутому кругу. В этом смысле огромной силой обладают учения Праджняпарамиты. Если мы просто прочитаем хотя бы фрагмент оттуда и хотя бы одну секунду помедитируем на пустоте – это уже мощнейшее оружие.

Но бодхичитта – ещё сильнее. Если даже вы смогли постичь пустоту, то максимум, чего вы достигнете без бодхичитты, – это личного освобождения ради самих себя. Но при этом все тонкие омрачения останутся при вас, и просветления вам не видать. А если в вас зародилась бодхичитта, то она, объединившись с постижением пустоты, поможет вам избавиться от самых тонких омрачений сознания и достичь полной духовной реализации, и тогда вы обретёте способность вести к освобождению других живых существ.

Об этом говорится в первой главе «Бодхичарья-аватары» Шантидевы, где идёт речь о потенциале бодхичитты. В момент её зарождения вы уже накапливаете благую заслугу, если даже вы испытали это чувство только по отношению к какому-то одному существу.

Мы говорили о различных очистительных практиках. Одна из таких практик – это, конечно, служение своему Учителю. Кроме того, если приходится преодолевать трудности на пути к практике, то это тоже очищает нашу карму и омрачения. И, конечно же, подношение мандалы…

Наверное, самая простая практика – это сорадование благим делам, которые совершают другие.

Например, сейчас мы начинаем строить огромную статую Будды Майтрейи. Она будет помогать существам достичь освобождения. Все, кто сейчас занят этим проектом, умрут, а статуя будет стоять и помогать людям развить бодхичитту. Люди будут приезжать, чтобы увидеть её, и в их умах будет зарождаться бодхичитта, то есть семена просветления будут посажены в поток их сознания, и потом, уезжая домой, люди увезут эти семена с собой, и таким образом они постепенно распространятся во все стороны, по всему миру. Статуя будет очень большая: размер одного только её сердечного храма раз в семь больше, чем этот зал, где мы сейчас сидим. И туда будут помещены тексты Праджняпарамиты и других сутр, написанные золотом. Вот только проблема с бумагой: хотелось бы, чтобы она подольше сохранялась и не портилась. Там будут также реликвии, оставшиеся от Будды Шакьямуни и других великих мастеров. Вокруг будут алтари различных божеств: Ченрези, Тары, Будды Медицины и других. На специальных стендах будет помещено жизнеописание Будды Шакьямуни и истории его предыдущих воплощений. Туристы и паломники будут приезжать и читать о том, как он жертвовал жизнью на протяжении тысяч эонов, прежде чем стал буддой. Прочитав это, они, возможно, почувствуют, что с этого момента надо что-то изменить в жизни, и задумаются о том, на что они эту жизнь тратят. Можно будет выполнять поклоны перед статуей и делать подношения. Вокруг статуи – три круга, по которым можно будет совершать обхождение святыни. Может быть, мы даже сделаем маленький поезд для детей, ездящий по кругу… Совершать обхождение смогут не только люди: там будут и лошади, и слоны, и другие животные, на которых люди будут совершать «объезд» вокруг статуи, так что они тоже получат возможность таким образом очистить карму.

По-моему, всё это похоже на сказку, которую рассказывают детям перед сном, чтобы они побыстрее уснули… (Смеётся.)

А что касается сорадования, то это действительно лёгкая практика. Можно накапливать заслуги ничего не делая. Например, люди, никак не участвовавшие в строительстве этой статуи, могут, увидев её, просто искренне подумать: «Какие молодцы эти ребята, которые всё это соорудили! Представляю себе, какую заслугу они накопили! Как я за них рад!» И, подумав так, эти люди тут же пополнят свой багаж заслуг на точно такую же величину, что и те, кто строил статую. А если духовный уровень того, кто сорадуется, выше, чем у того, кто строил, то его заслуга будет вдвое больше. Сорадование – один из компонентов семичленной практики.

Вот видите, как здорово я работаю рекламным агентом! Рекламирую проект, расхваливаю его со всех сторон, рассказываю о тех благах, которые он может принести. Так что можете не волноваться: просто сорадуйтесь – и безвременная кончина отменяется! (Смеётся.)

Да, когда я говорил о практиках, очищающих карму и продлевающих жизнь, я многое забыл. Есть прекрасная практика: выкупать животных, которых должны убить – в магазинах, ресторанах, лабораториях, – и выпускать их на свободу. Ещё: представьте, что кто-то решил покончить с собой. Всякие бывают причины: предал любимый человек или рухнул бизнес и остались одни долги. Постарайтесь сделать так, чтобы человек этот передумал сводить счёты с жизнью. Поговорите с ним, преисполнившись искренним состраданием, объясните ему, насколько драгоценна его жизнь и насколько трудно будет потом, уже в другом теле, неизвестно каком, достичь не то что просветления, а хотя бы чего-то гораздо более скромного.

Разумеется, уход за больными – естественная и очень ценная практика.

Когда погибла принцесса Диана, я подумал, что, возможно, если бы она выполняла практики продления жизни – и те, о которых я говорил, и другие, – то вполне можно было бы избежать этой нелепой и странной автокатастрофы и она могла бы жить и думать о принесении пользы другим…

Когда мы говорим о том, как предотвратить раннюю смерть и как продлить жизнь, мы должны понимать, зачем нам долгая жизнь. Вовсе не для того, чтобы заработать ещё больше плохой кармы, сверх того, что мы уже имеем на данный момент, и, дожив до старости и умерев «вовремя», после смерти отправиться прямиком в низшие миры, а чтобы принести пользу другим. Если мы этого не делаем, то зачем тогда мы каждый день оберегаем свою жизнь, заботимся о её продлении, тратим деньги на еду, одежду, жильё, лекарства? Зачем мы ходим в детский сад, потом в школу, потом в институт, потом ищем работу? Чтобы копить деньги? На что? На машины, дома? Какой смысл в том, что мы живём и дышим, если у нас нет ни малейшего проблеска духовной реализации?

Если есть – тогда другое дело. Если вы ощутили в себе сострадание к другим и ваша жизнь ориентирована на то, чтобы приносить пользу живым существам, тогда ваши деньги и всё прочее можно использовать ради совсем других целей. Даже каждый вдох и выдох, совершаемый бодхисаттвой, приносит бесчисленным существам освобождение от страданий.

Надо сказать себе: смерть может прийти в любой момент. Поэтому я должен уже сейчас быть уверен, что, покинув этот мир, я не отправлюсь в низшие миры. Я должен освободиться из сансары, потому что вся она по своей природе состоит из страданий. И главное: я должен освободить оттуда всех остальных. Если я буду заботиться лишь о себе, то тем самым я открою дверь в мир дальнейших страданий. Забота о себе – это источник всех страданий.

Забота о других – врата, ведущие к счастью, источник счастья. Если просто сравнить цифры: я – один, а всех остальных – бесчисленное множество. Кто важнее? Конечно, они. Их счастье важнее, чем моё.

Надо спросить себя: ради кого я живу? Ради себя или ради других? Источник всех бед – моё Я. Поэтому с ним надо навсегда расстаться. А забота о других, наоборот, должна стать для нас делом первостепенной важности. Заботясь о себе, я только создаю препятствия на своём собственном пути, и уж, само собой, приношу страдания окружающим.

Если даже не соотносить одного себя с бесчисленным множеством остальных, а просто сравнить нас один на один: я и одно живое существо. Кто важнее? Чьи нужды следует удовлетворить в первую очередь? Мы только что говорили: если я живу для себя, то никакой реализации я никогда не достигну. А если я живу хотя бы ради какого-то одного существа, то я смогу достичь просветления. Я выработаю в себе все те качества, которыми обладают бодхисаттвы, и тогда уже смогу освободить всех существ. Поэтому сейчас это единственное существо невероятно ценно! Если я не буду о нём заботиться, если я не поставлю заботу об этом существе превыше всех моих интересов, дел и потребностей, я ничего никогда не достигну. Даже Будда, Дхарма и Сангха заключены в одном этом живом существе. Оно ещё более драгоценно, чем все бесчисленные будды, дхармы и сангхи, вместе взятые. Всё, что в моих силах, я должен сделать для этого существа – будь то человек или животное, – и это будет наивысшим счастьем в моей жизни. Это будет самой огромной радостью, которую я только могу испытать. И каждое живое существо столь же драгоценно. Каждое существо не хочет страдать и хочет быть счастливым. И поэтому заботиться больше не о ком, кроме как об этом существе. Это лучшее, что я могу сделать в этой жизни.

28 мая

На те объекты, которые вызывают у вас ненависть или, наоборот, привязанность, надо смотреть так, как мы смотрим на падающие звёзды. Мгновение – и её уже нет. Все они непостоянны по своей природе, все они – причинно-обусловленные явления. И наше тело, и всё то, чем мы обладаем, – это тоже причинно-обусловленные явления, то есть, по сути дела, галлюцинации. В абсолютной реальности нет ни нашего тела, ни вещей, которые нам принадлежат, ни друзей, ни врагов. Нам постоянно кажется, что они есть, но на самом деле – ничего подобного.

Когда, в силу определённого заболевания, у нас возникает иллюзия, словно перед нашими глазами всё время медленно падают тонкие линии, похожие на волосы, то кажется, что эта картина – реальность. На самом деле ничего этого нет, это всё нам только кажется.

И вся наша жизнь – как свеча на ветру, которую в любое мгновение может задуть. В любое мгновение к нам может прийти смерть. И когда это действительно случится, нам ничто не поможет, кроме Дхармы. В этот момент наше сознание покинет тело. Сознание – это непрерывный континуум. Если бы это было не так, то не было бы прошлых и будущих жизней. И так было бы проще, потому что, в крайнем случае, если проблемы и беды одолели нас до такой степени, что более нет сил их терпеть, смерть явилась бы наилучшим выходом, ведь после неё никаких проблем мы испытывать не будем. Правильно? Вы согласны? (Смеётся.)

Ведь тогда и бояться смерти не надо. Ну подумайте: вы кончаете жизнь самоубийством и можете быть уверены, что вам никогда не придётся испытывать на себе результаты созданной вами плохой кармы. И никому другому вы не принесёте вреда ради достижения своего личного счастья. Недаром люди, решившие покончить с собой, говорят: «Жизнь так невыносима, что лучше умереть». Если нет следующей жизни, то все проблемы закончатся в момент смерти и больше никогда никаких проблем не будет.

Реплика из аудитории: В христианстве считается, что жизнь одна, но всё равно надо прожить её настолько добродетельно, насколько это возможно. Не приносить никому вреда и помогать другим…

Ринпоче: На днях мы говорили о том, что человеческое рождение – настолько редкая вещь, что это практически равносильно тому, что жизнь одна. И уж если нам выпало такое счастье родиться людьми, то мы должны максимально использовать преимущества этого воплощения. Самое лучшее, что мы можем сделать, будучи людьми, – это принести максимум пользы окружающим. А это значит, что мы можем и должны заниматься практикой, ведущей не только к личному освобождению, но и к обретению способности освобождать других. Каждая секунда этой жизни – это возможность ощутить сострадание к другим.

Та же ученица: Но ведь всё равно каждый раз, когда мы перерождаемся, мы теряем память о прошлых жизнях. И само собой разумеется, что надо делать добро прямо сейчас, независимо от того, что будет после смерти. Разве для этого требуются ещё какие-то дополнительные причины и основания?

Ринпоче: Понимаете, это лично у Вас такое доброе сердце, что Вам не нужны никакие дополнительные причины, чтобы делать добро. Лично для Вас это естественно, и Вы можете делать добро без всяких специальных усилий, но, к сожалению, такое бывает редко. Поэтому Вам я хочу сказать spasibo!

А что касается христианства, то, по существу, в буддизме нет принципиальных отличий во взглядах на эти вопросы. Если в христианстве и не признают, что будет следующая жизнь, и нет такого ярлыка «реинкарнация», то всё равно христиане верят в Бога и уверены в том, что после смерти душа отправится или в рай, или в ад – опять-таки в зависимости от содеянного при жизни, а тело – не в рай и не в ад, а в гроб и на кладбище. Если ты жил добродетельно, то душа твоя отправляется вверх, а если нет – то вниз. В общем-то, практически то же самое, что и в буддизме. Аналогичный смысл. В любом случае духовной практикой надо заниматься прямо сейчас, не откладывая. Со смертью мы теряем всё – тело, родственников, друзей, всё, чем мы обладали, и только результаты этой практики остаются с нами, если, конечно, мы ею занимались…

В хинаяне считается, что духовный путь подразделяется на пять этапов. Тот, кто достиг последнего этапа, способен удалить из своего ментального континуума семена омрачений. После этого он уже не перерождается и выходит из круга сансары.

Таких существ, достигших полного освобождения от круговорота перерождений, называют архатами.

В махаяне тантрический путь подразделяется на стадию зарождения и стадию завершения. На стадии зарождения можно справиться сначала с грубыми, а потом и с тонкими омрачениями. На стадии завершения происходит растворение ума в ясном свете. Здесь процесс возникновения омрачений окончательно прекращается. А это значит, что причин для пребывания в сансаре больше нет. Но до тех пор, пока мы не достигнем этого уровня и не преодолеем смерть, мы автоматически вынуждены умирать в результате кармы, созданной нашими омрачениями. Мы и рождаемся, и умираем именно по этой причине. И тем не менее мы можем искоренить в себе страх и встретить смерть с радостью. Мы же радуемся в день рождения, нам говорят: «Happy Birthday»[1]! Почему бы не сказать «Happy death»[2]? (Смеётся.)

Ладно, шучу. Вообще, конечно, это очень индивидуальный вопрос.

Но в случае самоубийства человек сам, по своей воле выбирает смерть, и поэтому момент смерти он воспринимает как избавление от страданий, которые он не может и не хочет терпеть. Умереть – это для него меньшее страдание, чем жить. И это есть момент счастья. Разве нет?

Реплика из аудитории: Нет! В этот момент человеку уже всё равно! Для него и жизнь невыносима, но и смерть – это такое же страдание, как и для всех, кто умирает не по своей воле. Никакого счастья он при этом не чувствует.

Ринпоче: Это Вам так кажется! Но Вы ведь не пробовали покончить с собой? И Вы сейчас говорите с позиций человека, который выбирает жизнь, а не смерть. Вряд ли Вы можете полностью представить себе, что переживает тот, кто уже выбрал смерть. Это совсем другое состояние! С позиций этого человека всё выглядит иначе. Для него смерть – это, конечно, тоже огромное страдание. Но всё-таки меньшее, чем страдание жизни! А счастлив ли он в этот момент или испытывает только страх – это, опять же, вопрос индивидуальный. У разных людей это происходит по-разному.

А вот для тех, кто преуспел в духовной практике, смерть – это действительно радость, потому что в этот момент такому человеку предоставляется возможность отправиться в чистые земли, где нет не то что страданий, а нет даже такого слова, которое обозначало бы нечто подобное, зато именно там есть наилучшие условия для завершения Пути

и достижения просветления. Это похоже на то, как обычный человек, который долго и тяжело работал, наконец едет в отпуск. А настоящий практик перед смертью обычно видит будущее, и он понимает, что если ему и не суждено переродиться в чистой земле, то он снова обретёт драгоценное человеческое рождение и будет жить в таком месте, где передаётся Учение и где есть условия для гармоничной и продуктивной практики. Он видит, что встретит Учителя и сможет вступить на путь ваджраяны. Поэтому в момент смерти ему нечего бояться. Он знает, что не отправится в низшие миры. Такое видение и такое состояние в момент смерти – это не что иное, как результат успешной практики. Это напрямую зависит от того, как и сколько вы занимались.

На Западе я неоднократно встречал людей, которые, не являясь буддистами, просто ведут добродетельную жизнь и не причиняют никому вреда. Для таких людей добросердечие – это естественное состояние, и смерти они не боятся. Но, конечно, ещё лучше, если к этому добавить сознательное принятие и соблюдение обетов. Тогда ум действительно переживает полное преображение и очищение. Больше всего боятся смерти именно те, кто делает много зла, создаёт мощную негативную карму и уж тем более не занимается очищением ранее созданной плохой кармы. Их умы интуитивно полны страха.

Лет семь назад во время ретрита в Австралии я слушал программу по радио, в которой одна журналистка, моя ученица, обращалась к разным людям с вопросом: что делать с детской агрессивностью, которая в последнее время угрожающе растёт? Она расспросила в общей сложности несколько тысяч человек, и все родители, как выяснилось, пребывают в панике. Они в один голос говорят, что дети и подростки стали неуправляемыми и что им страшно и за детей, и за самих себя. Если раньше они знали, как воспитывать детей, то теперь не знают. Что делать в этой ситуации – непонятно, но большинство считает, что в системе образования, видимо, отсутствуют какие-то важные компоненты. Это обсуждение продолжалось несколько дней. При этом почему-то затронули ещё один интересный вопрос: на кладбищах не хватает мест для новых покойников. И вдруг одна женщина говорит: «А меня всё это совершенно не пугает. Да, жизнь стала очень агрессивной, но я воспитываю в своих детях умение опираться на духовные ценности, поэтому я за них не боюсь, а сама я не боюсь смерти, потому что знаю, куда я отправлюсь потом». В этот момент журналистка настолько растерялась, что даже не нашла, что сказать.

Нет такого места, куда можно было бы спрятаться от смерти. Можно временно куда-то переехать, но нет таких мест, где смерть не действует, какими бы горами и заборами вы себя ни окружили.

От неё нет лекарств. Если отсчитывать от настоящего момента, то до смерти осталось какое-то количество дней, часов, минут, секунд. И эти секунды истекают невероятно быстро. Очень хорошо медитировать на непостоянстве, глядя на часы и слушая, как они тикают. Время никогда не останавливается. И потом, когда придёт смерть, – одно из двух: или вверх, или вниз. В зависимости от того, какая карма окажется сильнее. Других вариантов нет.

Может быть, вы думаете, что всю жизнь совершали исключительно добрые дела и всё будет в порядке? Но ведь, как правило, хорошие дела мы не доводим до конца или делаем их с неправильной, неискренней мотивацией, то есть основываясь на неведении и привязанности. На самом деле мы только и думаем, что о своём здоровье, богатстве и власти в этой жизни. И тогда все наши мантры, молитвы и попытки заниматься практикой Дхармы превращаются в недобродетель и становятся генератором будущей сансары. Те же самые действия, выполненные с мотивацией бодхичитты, становятся причиной для достижения просветления.

Однажды два монаха ушли в долгий ретрит, чтобы совершенствоваться в практике Ямантаки. Через некоторое время один из них умер и переродился в виде духа, который выглядел в точности как Ямантака, но питался запахом еды. Тем временем другой монах продолжал своё затворничество, и всякий раз, когда он разводил костёр,

чтобы приготовить пищу, этот дух тут же прилетал и начинал жадно её нюхать. Почему так получилось? Потому что этот монах, который уже добрался до уровня высшей йога-тантры, очень хорошо знал саму практику и достиг в ней совершенства, потратив на это много лет, но не развил в себе должную мотивацию. Он настолько точно научился визуализировать Ямантаку, что то существо, которым он стал в следующей жизни, выглядело, как Ямантака, во всех деталях. Но когда он сидел и занимался этой визуализацией, на самом деле он думал: «Вот сейчас закончу, и мы наконец-то поедим!» То есть, как видите, он напрочь забыл про одну из трёх основ духовного Пути: про отречение.

А если забыть о бодхичитте, то тогда вообще непонятно, зачем нужно всем этим заниматься. Тогда практика в затворничестве будет способствовать только развитию привязанности. Мы будем думать только о том, какие сверхъестественные способности у нас появятся в результате этой практики и с каким уважением люди будут говорить: «О-о-о-о, он жил в пещере и преуспел в практиках высшей тантры!» Какая тут Дхарма, какие тут заслуги! Этот пример с духом очень показателен в том смысле, что даже если вы хорошо знаете, как надо медитировать и молиться, но не знаете, с какой мотивацией надо приступать с этим занятиям, то вы превращаетесь в физическое тело, которое сидит в позе для медитации, в то время как ваш ум полностью поглощён мирскими делами. И тогда все годы, отданные практике, становятся одной сплошной недобродетелью.

Если саму практику вы знаете хорошо, но при этом считаете своей целью счастье будущих жизней, то есть у вас нет полного отречения от сан-сары, то вы не сможете помочь другим достичь освобождения, а будете постоянно возвращаться обратно в сансару, так как не уничтожили её корень. И в самой практике вас всё время будет отвлекать что-то сиюминутное.

Но может быть и так, что мотивация у вас правильная, сама практика – тоже, но в завершение вы не сделали правильного посвящения заслуг, скреплённого постижением пустоты и, следовательно, не запятнанного неведением, и тогда немедленно поднимает голову гордыня. А потом – стоит только один раз вспыхнуть злобе – и все заслуги уничтожены. Поэтому необходимо, посвящая заслуги, скреплять посвящение пониманием пустоты. На пути накопления добродетели столько препятствий, что, если сделать хотя бы один неверный шаг, сразу скатываешься обратно вниз.

Другое дело – совершение неблагих деяний. Тут всё обстоит отлично. С самого начала у нас есть твёрдая мотивация: сильная привязанность, себялюбие и ненависть. Саму «практику» мы выполняем просто безупречно. Завершив её, мы искренне радуемся: «Вот так-то! Ну и молодец же я! А им так и надо, получили по заслугам!» Это, конечно,

не совсем посвящение, но и такого вполне достаточно. И в результате мы создаём очень весомую негативную карму. Случись нам умереть прямо в этот момент – мы с полной гарантией отправимся в низшие миры. Так что если мы не будем очищать плохую карму и воздерживаться от совершения десяти недобродетельных действий, то именно туда мы и проследуем.

А если наш ум постоянно пребывает в Дхарме, то всё, что мы делаем, становится Дхармой. Если нам не под силу все три основы Пути – отречение, бодхичитта и постижение пустоты, – то можно сосредоточиться хотя бы на одной из них, и многое из того, что мы ежедневно делаем, уже станет Дхармой.

От рождения до смерти – энное количество секунд. Сколько из них уже позади? Мы безостановочно приближаемся к переходу в низшие миры…

Главное, что я вам хочу сказать: не позволяйте заблуждениям, укоренившимся в загрязнённом уме, управлять вами. Не становитесь рабами неведения, рабами ума, отравленного себялюбием и привязанностью. Привязанность играет с нами очень злую шутку. Объект нашей привязанности всегда выглядит очень привлекательно и заманчиво, и вот тут-то мы и попадаемся. Как мотылёк, который летит на свет лампы и гибнет. Почему они всегда летят на свет? Должно быть, у них есть такая концепция, согласно которой там, внутри этого сияния, их ждёт нечто очень привлекательное, некое невероятное блаженство. Как будто они вычитали эту идею в каком-нибудь романе фэнтези… И поэтому они так целенаправленно устремляются на свет, будь то огонь или электрическая лампа, и как будто бы хотят проникнуть внутрь этого света. И вот эта привязанность мгновенно сжигает их в самом прямом смысле слова. Чуть только мотылёк коснётся пламени или лампы – и всё, он уже мёртв.

Собственно говоря, наши желания и привязанности проделывают с нами абсолютно то же самое. А как рыба попадается на крючок? Тоже из-за привязанности. Одно мгновение – и крючок уже у неё внутри, а ведь она живая. Это же такая адская боль и медленная, страшная смерть!

И ведь столько подобных примеров!.. Мы же ничем не отличаемся от мотыльков и рыб. Посмотрите на бизнесменов: они и так уже безумно богаты, но им всё мало, они хотят ещё и ещё. Ещё денег, ещё славы, ещё власти. Была у человека, казалось бы, хорошая репутация на протяжении многих лет, он её долго и с трудом создавал, и вдруг – раз! – он уже в тюрьме, и весь его бизнес окончен. И погубила его всё та же привязанность.

А что такое алкоголизм и наркомания? Привязанность. А почему люди воруют? Тоже из-за привязанности. Люди накапливают огромный багаж плохой кармы, да и мирские законы они при этом тоже нарушают, и их по этим законам тоже наказывают. И они заканчивают эту драгоценную жизнь в сплошных страданиях. А уж что с ними будет дальше…

Практика Дхармы нужна для того, чтобы не омрачения управляли вами, а вы научились управлять омрачениями ума. Если даже считать, что человек живёт сто лет, всё равно сутки состоят из дня и ночи, так что полжизни человек просто спит. Правда, мы с вами тут не поспали несколько ночей. А большую часть дня человек занят делами, которые он считает важными. И получается, что всё время слишком много препятствий, не дающих заняться Дхармой. И в конце концов если и остаётся время для практики, то этого времени совсем мало. Подумайте об этом как следует и почувствуйте уверенность в том, что нельзя тратить время на пустяки. Скажите себе: «Я должен посвятить практике Дхармы всё своё время. Каждую секунду. С бодхичиттой в сердце. И никакие внешние отвлечения не могут мне помешать».

Мы живём во времена упадка. Жизнь становится короче. Омрачения ума – сильнее. Обуздать ум невероятно трудно. Да ещё вокруг сплошные войны и болезни. Меня постоянно кто-нибудь просит помолиться за людей, которые больны раком. Я слышу об этом буквально каждый день. Это ли не повод для размышления? Только и слышишь, что человеку, который был вроде бы жив и здоров, врачи говорят: вам осталось жить три месяца. Это так ужасно! Столько людей умирает от рака! А ещё появляются какие-то новые неизвестные болезни: атипичная пневмония, например. В мире накоплено столько негативной кармы, что смерть теперь поджидает нас где угодно. И это должно только усиливать нашу уверенность в необходимости заниматься практикой. Денно и нощно. Какие бы сложности и беды ни вставали на нашем пути – это должно только закалять наш ум.

Один из признаков упадочности нашего времени – это дегенерация воззрений. Омрачения загрязняют четыре внутренних элемента, дальше эта «зараза» переносится на внешние элементы, а это уже вызывает болезни. Наше тело невероятно хрупкое, просто как пузырь. Столько опасностей подстерегают со всех сторон – как изнутри, так и снаружи. Дом, еда, машины, самолёты… То, что, казалось бы, должно помогать человеку, поддерживать его, создавать комфорт и продлевать жизнь, наоборот, несёт в себе смерть. Столько людей гибнет в автокатастрофах! А ещё бывают авиакатастрофы, пожары, теракты. И действительно получается, что жизнь наша столь же неустойчива, как пламя свечи на ветру.

Утром на траве появляется роса. А потом исчезает.

Так и видимость этой жизни – тело, семья, дом, машина – в любую секунду может исчезнуть навсегда. Как пузырь: лопнул – и больше его никогда не будет. Это так легко! Вот сейчас вы сидите, что-то делаете, и вдруг – раз! (щёлкает пальцами) – что-то произошло – и конец! И перед вами уже совсем другая видимость.

Был у меня один ученик в Австралии. Однажды он сидел и пил чай, всё было нормально, и вдруг – раз! (щёлкает пальцами) – упал и умер. Ещё одна моя ученица из Америки: всё у неё было в порядке, вроде бы и не болела ничем. Просто шла себе однажды по дороге… не знаю, может быть, конечно, у неё что-то случилось с ботинками (смеётся) и – раз! (щёлкает пальцами) – упала и умерла. Вы никогда не знаете, что с вами произойдёт в следующую секунду. Идёте себе спокойно, и вдруг – раз! (щёлкает пальцами) – у вас сердечный приступ, инфаркт. Кома. Вы в реанимации. И всё. Смерть. Вся картина радикально меняется.

Если полагаться на видимость этой жизни, то Дхарму мы всегда будем откладывать на потом. И вдруг в какой-то момент окажется, что жизнь кончена, а мы ничего не успели, кроме того, чтобы создать громадное количество плохой кармы, и у нас, кроме неё, ничего нет. Поэтому на все причинно-обусловленные явления этой жизни надо смотреть как на сон. Мало ли что происходит во сне! Но вот мы просыпаемся, и где всё это? (Щёлкает пальцами.) .Исчезло. В так называемой «реальной жизни» всё тоже происходит и возникает перед нами, но оно ненастоящее. Представьте себе вспышку молнии: мы ведь видим её очень ясно, и всё вокруг на мгновение тоже становится очень ясным, но это только одно мгновение (щёлкает пальцами), и больше её уже нет, этой молнии и ясно освещённой ею картины. И в тот день, когда мы умрём, вся эта видимость, всё то, что мы так ясно видели – дома, машины, люди, – тоже в один момент исчезнет (щёлкает пальцами) и больше никогда не появится.

Поэтому нет причин на кого-то злиться и за что-то держаться. Всё это ненастоящее. Если осознать, что нет ничего, что было бы постоянным хоть долю секунды, то можно победить свои заблуждения. А потом – удалить и семена этих заблуждений и так постепенно дойти до того этапа, когда вы сможете вести других живых существ к освобождению.

Теперь я бы хотел сказать кое-что о ежедневной практике.

Единственное, что можно и нужно планировать в этой жизни, – это как можно скорее зародить бодхичитту, если это ещё до сих пор не произошло.

Первое, что следует сделать утром, только проснувшись, – порадоваться, что смерть до сих пор не наступила. Подумайте о том, что Будда и все великие мастера, йогины, святые, сделавшие столько добра для живых существ, уже умерли. Нагарджуна, Асанга… лама Цонкапа, Тилопа, Наропа, Миларепа, Падмасамбхава, Сакья Пандита – все они умерли. Если у вас есть учителя, которые умерли, подумайте о них. Подумайте о тех членах вашей семьи и друзьях, которых уже нет в живых. Вспомните их.

(За окном раздаются оглушительные разрывы петард, очень похожие на выстрелы и автоматные очереди. Ринпоче смеётся.)

Ну вот, уже стреляют. Как раз вовремя, чтобы напомнить нам…

Подумайте о том, сколько людей в мире умерло. Подумайте: сколько моих ровесников уже умерло. И тех, кто моложе.

Подумайте: «Сколько раз я сам чуть не умер! Сколько было для этого подходящих возможностей! Чуть не попал под машину. Чуть не свалился с крыши. Тяжело болел, и от этой болезни многие умирают, а я не умер. Кирпич упал в одном шаге от меня. Сколько раз я был на волосок от смерти! Какое же это чудо, что я до сих пор жив!

Если бы я умер, я бы уже давным-давно был рыбой и попался бы кому-нибудь на крючок. Или был бы червяком, и какая-нибудь птица схватила бы меня клювом, унесла и съела. Или меня, червяка, съели бы муравьи. Когда один муравей укусит человека – это уже очень больно. Человек такой огромный – и всё-таки. А если представить себе, как муравьи облепляют со всех сторон червяка и съедают… Страшно даже на секунду примерить на себя эти чудовищные страдания. Муравьи так и съедают червяка целиком, без остатка: у него ведь нет даже костей. Да и какая разница, есть у него кости или нет!

Или был бы я устрицей, и меня съел бы живьём человек в ресторане. С лимоном и соусом. Или был бы я раком, и меня сварили бы живым в кипятке. Вот я сижу в аквариуме вместе с собратьями – там в ресторане есть аквариум для раков. Подходит посетитель, который заказал пиво с раками, и ему предлагают самому выбрать. Он некоторое время стоит и смотрит, потом показывает на меня и говорит: мне вот этого, пожалуйста! Меня вытаскивают из аквариума, бросают в кипяток и варят.

Но ведь я ещё пока человек!!! Всё это могло уже случиться со мной. Но я ещё человек, и я жив. Вчера вечером многие легли спать точно так же, как и я (щёлкает пальцами), и умерли во сне. Они вовсе не собирались умирать, а собирались проснуться и пойти на работу, но сейчас они уже больше не люди. И я уже мог бы не быть человеком. Мог бы уже оказаться в низших мирах. Именно там бы я и оказался, потому что я ленился и не делал очистительных практик. И неизвестно, сколько эонов мне пришлось бы там находиться, и никто не спросит, нравится мне там или не очень.

Но сейчас у меня всё ещё есть драгоценное человеческое тело, которое идеально подходит для того, чтобы заниматься практикой Дхармы. Занимаясь ею, я могу создать причины для освобождения и просветления. Каждая секунда пребывания в этом теле более драгоценна, чем бескрайнее небо, сплошь состоящее из стодолларовых купюр и бриллиантов. Если бы даже у меня были все деньги, которые только есть на земле, они бы не спасли меня от перерождения в низших мирах и я не смог бы купить освобождение из сансары. Но если у меня нет ни цента, я всё равно могу сам достичь освобождения.

У Миларепы не было ничего. У него было только его собственное тело, в котором он и занимался практикой. В молодости он занимался чёрной магией, убивал людей и животных, но, когда он осознал, в каком направлении движется, он обратился к Дхарме и достиг просветления за несколько лет. Но он не тратил впустую ни секунды. А тело у него было точно такое же, как и у любого из нас».

Потом подумайте: «В этой жизни я встретился с Дхармой. Я встретил учителя махаянской традиции. Я встретил тантрического учителя. Я могу заниматься практикой и могу быстро достичь просветления».

Выбрав наиболее подходящее для себя тантрическое божество, относящееся к классу высшей йога-тантры – Гухьясамаджу, Чакрасамвару или Ямантаку, вы можете достичь реализации гораздо быстрее. И ещё есть очень важная практика – гуру-йога, по-тибетски лама чопа, которая объединяет в себе практики всех трёх божеств. Можно вначале визуализировать себя как Ямантаку, затем – поле заслуг – так, как описано в практике Гухьясамаджи, а подношения – в соответствии с практикой Чакрасамвары.

Почувствуйте, какое это счастье – встретить учителя. Теперь подумайте, как вы собираетесь заниматься практикой. Считая себя учеником своего учителя, вы вверяете себя ему и, глядя на него, вы должны видеть будду. Если даже вы получили от него передачу всего лишь одной мантры или одной строфы какого-либо текста, вы уже установили с ним связь через Дхарму. Вы должны делать то, что он говорит вам, должны оказывать ему любые услуги, которые вы только можете оказать. Материальные подношения – очень важная вещь, и хорошо, если у вас есть такая возможность, но главное – искренне следовать его наставлениям. Это будет правильное поведение по отношению к учителю.

Затем необходимо принять пять обетов мирянина, желательно – от ламы (или, если не можете пять, то хотя бы четыре, или три, или два, или, на худой конец, один) и не нарушать их.

Далее: парамитаяна, то есть практика шести парамит, или совершенств, без которых никакое просветление немыслимо. Если вы решили, что готовы принять тантрическое посвящение, вы принимаете обеты бодхисаттвы и тантрические обеты и вступаете на путь тантры. Какое божество вам больше подходит – это зависит от вашей кармы.

Получив посвящение, вы получаете право выполнять садхану этого божества. Выполняя практику, вы должны всё время пребывать в состоянии связи с этим божеством. Когда вы не заняты самой практикой, а делаете что-то другое, то все ваши действия необходимо включить в сферу практики: сон становится йогой сна, еда – йогой принятия пищи, и так далее.

Нельзя отвлекаться. И главное: надо радоваться, что вы встретили Учение и Учителей, благодаря которым вы можете заниматься практикой и продвигаться по Пути.

Каждый день надо говорить себе: «Сегодня я умру. Готов ли я?» Как сказано в «Ламрим ченмо» ламы Цонкапы, если настроиться именно таким образом, то единственное, что сразу же немедленно захочется делать, – это заняться практикой Дхармы, чтобы к этому подготовиться. Если день прошёл, а я ещё не умер, то надо почувствовать, что это огромное счастье, и теперь у меня есть ещё некоторое время, которое я могу посвятить практике и подготовке к смерти. Если мы думаем, что впереди долгая жизнь, то мы обманываем сами себя. Подумав, что смерть наступит сегодня, мы не позволяем этой иллюзии дурачить нас.

Что делать, чтобы подготовиться к смерти? Прежде всего – отречься от своего Я и зародить в сердце бодхичитту. Подумать о том, к каким страданиям ведёт себялюбие. Какую карму мы создаем, когда действуем, исходя из себялюбия. Можно приводить разные примеры и думать о разных аспектах этого явления. Сегодня – об одних, завтра – о других, но непременно каждый день размышлять об этом. Затем размышлять об обратном, то есть о том, какую пользу вы приносите и себе, и другим, живя с альтруистической мотивацией и действуя таким образом.

После этого – выполнить медитацию тонглен. Здесь вы на практике применяете то, что вы только что осознали, медитируя на пагубности себялюбия и необходимости делать всё возможное ради блага других. Можно разделить эту медитацию на этапы: сначала вы вбираете в себя страдания, претерпеваемые жителями ада, потом – страдания, претерпеваемые голодными духами, потом – животными, и так далее. И, соответственно, отдаёте взамен всё, что у вас есть, не только материальное, но и все ваши достижения и прозрения, тоже последовательно – обитателям каждого из миров. Представьте, что каждое существо становится просветлённым. Если нет времени – можно представить себе все шесть миров сразу, но такая подробная медитация получается более сфокусированной и эффективной. Эта практика обладает колоссальной силой. Она превращает ады в чистые земли. Пушки – в цветы. Раскалённую лаву – в прохладное озеро. Порадуйтесь, что вы можете дать всем живым существам то, в чём они больше всего нуждаются.

Сорадуйтесь всем добрым делам, которые совершают другие.

Чувствуйте свою ответственность за всех. Зарождайте в себе мотивацию бодхичитты перед тем, как приступать к выполнению любого действия, пусть даже самого обычного. Когда вы читаете мантры, молитесь, медитируете – постоянно проверяйте свою мотивацию. Если вы обнаружите, что делаете это с чувством себялюбия, честно признайтесь себе в этом. Бывает, что начнёшь читать мантру с правильной мотивацией, но не успеешь закончить один круг чёток, как обнаруживаешь, что она исчезла и на её месте возникло эго. Будьте шпионом по отношению к своему уму. Если вы выполняете практику в ретрите, то во время каждой сессии обязательно проверяйте, не исказилась ли ваша мотивация. Постоянно, а не только в самом начале медитации. Если чувствуете, что это произошло, – спокойно постарайтесь исправить положение. И это должно происходить естественно, без притворства. Скажите себе: я читаю мантру не для себя, а для каждого существа, родившегося в аду, для каждого голодного духа, для каждого животного, и так далее. Почувствуйте свою ответственность за каждого из них. И тогда каждое повторение мантры действительно будет приносить благо всем живым существам.

Думайте так: «Что бы я ни делал – пусть это принесёт пользу всем существам. Что бы ни приключилось со мной – счастлив я или нет, здоров или болен, жив или мёртв, в аду я или в мире богов – пусть это принесёт максимальное благо всем существам. Если я смертельно заболею – например, раком, – то пусть это принесёт пользу всем живущим. Если мне суждено выздороветь – пусть и это принесёт всем им пользу».

Только с таким настроем вы сможете действительно осуществить то, ради чего стоит родиться человеком.

(Ученики просят Ринпоче разъяснить смысл и символику простираний и показать подробно, как надо выполнять земные поклоны.)

Ринпоче: Если вы можете, простираясь, читать мантру, это будет гораздо более эффективно. Простираясь перед объектами прибежища – Буддой, Дхармой, Сангхой, сначала вы произносите соответствующую фразу, например: «Я ищу прибежища у Будды», – и в этот момент складываете руки вместе и касаетесь макушки, лба, горла и сердца. Потом – когда вы уже опускаетесь на пол – читаете мантру простираний: Ом намо манджушрие намо сушрие нама уттама шрие соха.

Понятно?

После трёх простираний перед объектами прибежища надо сделать простирания перед каждым из Тридцати пяти Будд по одному разу. Желательно пройти по этому кругу трижды. Сначала произносите имя Будды, перед которым в данный момент простираетесь, потом мантру. Например, первый из Тридцати пяти Будд – Будда Шакья-муни: «Пред Бхагаваном, Татхагатой, Архатом, Истинно Совершенным Учителем Буддой Шакья-муни я простираюсь. Ом намо манджушрие намо сушрие нама уттама шрие соха».

Когда вы сделали три круга простираний перед каждым из Тридцати пяти Будд, добавьте к этому Семь Будд Медицины.

Итого: три простирания перед объектами прибежища, три раза по тридцать пять, Семь Будд Медицины, итого в общей сложности получается 115 простираний.

После этого читаете молитву «Признание своих прегрешений». Если вы нарушили какие-либо обеты или вообще совершили что-либо неблагое, то простирания вместе с чтением имён будд, мантрой и этой молитвой помогают очистить содеянное.

И в конце – само собой, посвящение.

Возвращаясь к мотивации, я хочу сказать, что формулировка может быть совсем короткой:

«Цель моей жизни состоит в том, чтобы освободить всех существ от страданий и привести их к просветлению. Для этого я сам обязан достичь просветления». Если вы и так чувствуете страдания других существ, то вам не нужно много слов. А если ещё не чувствуете, то тогда нужны действенные слова. Их не должно быть слишком много, но они должны помочь вам ощутить бодхичитту не интеллектом, а сердцем.

Скажите себе: «Каждое существо, которое сейчас находится в аду, когда-то было мне матерью. Благодаря этому я имею возможность жить и заниматься практикой. Поэтому я обязан освободить каждое существо из ада и привести их всех к просветлению, не надеясь на чью-либо помощь.

Каждое существо, которое сейчас находится в мире голодных духов, когда-то было мне матерью. Благодаря этому я имею возможность жить и заниматься духовной практикой. Поэтому я обязан освободить каждое существо из мира голодных духов и привести их всех к просветлению, не надеясь на чью-либо помощь».

И то же самое – о животных, людях и так далее.

Потом: «Для того чтобы справиться с этой задачей, я должен сам достичь просветления, а для этого я должен идти по Пути и приложить все свои силы, чтобы достичь духовной реализации. С безначальных времён я накопил огромное количество плохой кармы. Я знаю, что любое действие, совершаемое в состоянии неведения, ненависти и привязанности, ведёт к созданию подобных кармических отпечатков. Я знаю, как работает этот механизм: любое действие влечёт за собой четыре типа последствий, которые, в свою очередь, будут снова вести к совершению таких же действий, и так без конца. Поэтому надо приступить к очищению кармы прямо сейчас, нельзя ждать ни секунды. С безначальных времён я много раз принимал обеты – мирские, монашеские, тантрические, обеты бодхисаттвы – и нарушал их, создавая неблагую карму. Ещё хуже – то, как я вёл себя по отношению к учителям. Я не выполнял их наставления, плохо думал о них, говорил о них гадости, и таким образом я создавал себе просто ужасную карму.

Поэтому сейчас, понимая, что я не смогу сделать ни для кого ничего полезного до тех пор, пока на мне лежит груз неочищенной кармы, я буду простираться, и буду делать это не для того, чтобы мне самому стало хорошо, а для того, чтобы я смог, очистившись, справиться с главной задачей: освободить всех существ от страданий и привести их к просветлению».

Когда вы простираетесь, надо встать прямо, ладони соединены у сердца, большие пальцы сложены внутрь. У этой мудры есть много значений. Она символизирует раковину, внутри которой находится драгоценность – жемчужина, и вы эту жемчужину бережно подносите в дар. Кроме того, это единство метода и мудрости. На уровне сутры вы практикуете метод и мудрость по отдельности, во взаимодействии друг с другом. На уровне тантры они объединяются в единое нераздельное целое. На уровне сутры ум как будто бы делится на две части: одна занята методом, а другая – мудростью. В тантре ваш ум един, и метод с мудростью – это тоже одно – «методомудрость». Поэтому с помощью тантрической практики можно достичь просветления быстро, не собирая заслуги по крупицам в течение трёх бесконечных великих эонов.

В буддийской философии идёт речь о двух истинах – абсолютной и относительной. Соответственно есть два уровня духовной реализации – дхармакайя и рупакайя. И это тоже выражается в этом жесте: дхармакайя и рупакайя, которые нераздельны. Видите, весь Путь со всеми его аспектами и символами собран в одном этом сложении рук.

Простираясь, вы создаёте причины для того, чтобы в будущих жизнях с вами произошло следующее:

1. Вы обретёте идеальное, красивое тело.

2. Вокруг вас будут те, кто готов помочь вам и поддержать вас.

3. Вы будете безупречно нравственны.

4. Вы будете наделены всеми качествами, необходимыми для достижения духовной реализации, и прежде всего – убеждённостью в необходимости практиковать.

5. Вы будете бесстрашны и решительны.

6. Вы будете рождены человеком или богом.

7. Вы сможете достичь уровня арьи, очистить все омрачения, остановить поток грубого бытового сознания и объединить ум с ясным светом.

8. Вы сможете достичь полного просветления.

Совершая паломничество, мы простираемся перед всеми священными объектами, и тогда каждый из вышеперечисленных результатов будет проявляться на протяжении миллиона рождений. Чтобы вести существ к освобождению, нужно обладать качествами Будды. Необходимо обрести три аспекта: тело, речь и ум Будды. Когда мы простираемся, мы прикладываем руки ко лбу, затем к горлу и к сердечной чакре. Этим мы очищаем негативную карму, накопленную действиями соответственно тела, речи и ума, и обретаем ваджрное тело, ваджрную речь и ваджрный ум. Выполняя этот ритуальный жест, мы представляем себе всё это, и в этот момент не надо торопиться.

Затем, когда мы опускаемся на пол, надо представлять себе, что простираешься перед Буддой, Дхармой и Сангхой, а также перед всеми священными текстами, статуями, изображениями, ступами и храмами, находящимися в десяти направлениях и во всех мирах, и всё это собирается воедино в образе Учителя. Нужно успеть представить себе эту картину очень быстро, пока опускаешься на пол и находишься на полу. Так объяснял лама Цонкапа.

Считается, что столько раз, сколько атомов поверхности земли покрывает ваше тело при простирании, вы будете рождены Владыкой, вращающим колесо. Это не надо понимать буквально, а иначе получается, что вся вселенная уже давно должна быть населена одними Владыками, вращающими колесо. Это просто красивый пример, который Будда приводил для того, чтобы мы поняли, сколько заслуг обретаем, выполняя простирания. Очень хорошо забраться на вершину горы и простираться там, потому что тогда все атомы этой горы тоже «идут в дело». Правда, в России нет таких высоких гор… Ну, тогда можно поехать в Непал или ещё куда-нибудь.

Конечно, очень хорошо при этом иметь ещё и высокий рост! Количество атомов существенно возрастает, и можно достичь просветления гораздо быстрее, причём с помощью одного лишь тела. Будучи высоким, можно запросто достичь просветления, не делая ничего, кроме простираний. (Смеётся.) И ещё можно помогать людям маленького роста, доставая разные предметы, лежащие высоко. У меня есть один ученик огромного роста, который, наверное, раза в два выше меня. Мне надо сделать два простирания, чтобы накопить столько заслуг, сколько он накапливает за одно. Правда, он не толстый, а я толстый. А ещё лучше быть одновременно и высоким, и толстым. Конечно, тут есть одно неудобство: все машины кажутся маленькими и тесными. И все дверные проёмы тоже.

Говорится ещё и о других результатах простираний. Например, тело, которое у вас будет в будущих жизнях, возможно, будет светиться золотистым светом. А что? По-моему, очень красиво.

У вас будет такой приятный голос – прямо как у знаменитого певца, что все будут хотеть, чтобы вы говорили ещё и ещё. У Будды был такой голос. В связи с этим я расскажу одну историю.

Когда умерла моя мама, вскоре она переродилась мальчиком, недалеко от того места, где мы жили, и он помнил свою прошлую жизнь, помнил семью, братьев и знакомых. У мамы был один друг в Катманду по имени Анг Пурба, и мой брат вместе с этим человеком решили пойти и посмотреть на малыша. Как только они вошли в дом, мальчик посмотрел на Анг Пурбу, назвал его по имени и поздоровался. Тот сгрёб его в охапку и разрыдался.

В той местности, где мы жили, когда я был маленьким, жизнь была очень бедной, и такие простые вещи, как ложки или пуговицы, были на вес золота. Поэтому моя мама обычно срезала пуговицы с износившихся рубашек и клала их в коробку, чтобы потом снова использовать. И вот, когда появился этот мальчик, моя сестра сшила ему рубашку, а пуговицы для неё взяла из той самой коробки. Когда на него надели эту новую рубашку, он осмотрел её и воскликнул:

«Ух ты, это же мои пуговицы!»

В возрасте четырёх лет мальчик был возведён на трон в монастыре Копан. У него был такой красивый голос, что все ждали каждого его слова. Не важно, что он говорил, но хотелось, чтобы он говорил ещё и ещё. Его родители не захотели, чтобы я стал его наставником, и отправили его в Южную Индию в монастырь традиции ньингма к Пенору

Ринпоче. Сначала всё шло хорошо. Но однажды, играя во дворе со сверстниками, он упал и ударился головой об острый угол каменной ступеньки. Его привезли в местную больницу. Там сказали, что нужна операция, но они боятся, потому что очень велик риск. У жены моего брата был знакомый хирург в Катманду, и он согласился оперировать. Мальчика перевезли в Катманду и там сделали операцию. После этого он пошёл на поправку, но через несколько дней ему стало резко хуже, и он умер.

Ну вот… какие ещё результаты простираний…

– что бы вы ни сказали – люди запомнят это навсегда;

– все люди, будды и бодхисаттвы будут любить вас;

– будды и бодхисаттвы всегда будут рядом с вами;

– вы ни в чём не будете нуждаться;

– вы сможете достичь состояния, находящегося за пределами горя, то есть освобождения из сансары;

– вы сможете достичь просветления.

Я рассказываю вам обо всём этом в соответствии с объяснением, данным ламой Цонкапой.

Когда вы поднимаетесь с пола, представьте себе, что у вас бесчисленное множество тел, и каждое из них делает простирания. Ещё лучше – визуализируйте себя в виде тысячерукого Ченрези и вообразите, что вся вселенная покрыта телами Ченрези, простирающимися во всех направлениях. И очень важно не просто делать простирания, но выполнять все эти визуализации. Тогда вы действительно накапливаете огромные заслуги, даже если нет места, чтобы совершить простирание, и вы делаете «полупоклоны». Не важно, сколько раз это делать, важно – как. Лучше один раз, но правильно. Если много раз, но с ошибками, то вы только создаёте плохую карму. Конечно, лучше всего – много раз правильно.

Пальцы держите вместе, не растопыривайте. Ноги тоже вместе. Когда опускаетесь на пол, вытяните ноги, насколько можете, и прижмите их к полу, а то потеряете часть заслуг! Столько атомов под вами останутся непокрытыми.

Если получается, то хорошо бы сделать 115 простираний, как я говорил раньше. Если трудно, то тогда – сколько сможете. Главное – помнить про четыре силы:

1. Раскаяние во всех недобродетельных поступках, содеянных с безначальных времён.

2. Чтение имён будд и собственно простирания. Представьте, что ваша плохая карма таким образом очищена. Почувствуйте, какая гора упала у вас с плеч.

3. Обещание воздерживаться от совершения подобного в будущем. Не надо обещать, что вы вообще никогда ничего плохого не сделаете.

Мы не настолько хорошо управляем своим умом, чтобы сдержать такое обещание. Гораздо хуже – обещать и нарушить обещание. Лучше обещайте хоть на секунду воздержаться от неблагих дел и действительно воздержитесь.

4. Посвящение заслуги.

Давайте теперь мы с вами выполним посвящение заслуг, но несколько иначе, чем в предыдущие дни. Мы обычно добавляли после каждого пункта фразу о том, что Я, живые существа, заслуги, просветление только кажутся реальными, однако ничто из этого не существует само по себе. Теперь больше не нужно повторять это каждый раз, а лучше сосредоточиться на пустоте всех компонентов посвящения перед тем, как начать само посвящение, и потом просто поддерживать постоянное осознавание того факта, что ничто не существует само по себе. А иначе мы каждый раз наклеиваем ярлык «пустота» и не замечаем, как само наше постижение пустоты превращается в концепцию, за которую мы начинаем держаться как за реально существующую.

Перед началом посвящения подумайте о том, что не существует того, кто накопил плохую карму, и того, кто её очистил, выполнив эту практику.

Ничто не существует независимо, само по себе. Всё, что кажется истинно существующим, на самом деле не существует и является галлюцинацией.

Теперь после каждой фразы я буду делать паузу, а вместо слов об отсутствии самобытия мы будем просто находиться в состоянии непрерывного осознавания без отвлечений.

Силою всех тех заслуг, которые накоплены в трёх временах мною и всеми остальными…

пусть я.

достигну просветления.

и смогу привести всех существ. к просветлению.

и смогу справиться с этим в одиночку, не рассчитывая ни на чью помощь.

Пусть я обрету такие же благие качества, какими обладал лама Цонкапа, и сохраню их как в этой, так и во всех будущих жизнях.

Где бы я ни находился, пусть все существа, находящиеся вместе со мной в одном доме, городе, стране, мире, вселенной, никогда больше не рождаются в низших мирах.

Где бы я ни находился, пусть все существа, находящиеся вместе со мной в одном доме, городе, стране, мире, вселенной, немедленно исцелятся от всех болезней.

Где бы я ни находился, пусть все существа, находящиеся вместе со мной в одном доме, городе, стране, мире, вселенной, немедленно избавятся от вредоносного воздействия духов и сумеют наполнить свою жизнь подлинным смыслом…

Пусть все, кто находится в коме, кто болен неизлечимыми болезнями, сейчас же исцелятся.

Пусть те, кто страдает от депрессии, почувствуют в сердце покой и блаженство.

Пусть те, кто хочет заняться духовной практикой, уйти в ретрит, но не находит для этого времени и возможностей, немедленно получат такую возможность и преуспеют в практике.

Пусть те, кто ищет учителя, найдут его и получат все необходимые учения.

Силою, накопленной мною в трёх временах благой заслуги, да обрету я способность следовать по святому Пути бодхисаттв. Я посвящаю все свои заслуги всем буддам и бодхисаттвам трёх времен точно так же, как все они – будды и бодхисаттвы трёх времён – всегда посвящали свои заслуги.

Пусть учение Будды и ламы Цонкапы распространится во всех направлениях и процветает вовеки, пребывая в потоке нашего сознания и прорастая в нём уже сейчас, в этой жизни. Пусть оно живёт в нашем сердце, в сердцах всех членов наших семей, в сердцах всех людей, живущих в России, и в сердцах всех людей во всём мире…

Пусть все, кто занимался организацией этого ретрита, все, кто нас поддерживал и помогал нам, переводчики, ученики и все, кто так или иначе участвовал в ретрите, живут долго и достигнут успеха в практике.

Пусть учение Будды и ламы Цонкапы распространится в Москве и России и поможет миллионам существ, живущих здесь, достичь просветления.

Ученик ламы Цонкапы Гьялва Энсава, достигший просветления за несколько лет, сказал: достигнете вы реализации или нет – зависит от силы вашей преданности. Если вам кажется, что Учитель делает ошибки, не надо их замечать, но надо брать у него всё лучшее. Если ваш ум омрачён, то пусть даже все будды и бодхисаттвы усядутся прямо перед вами, вы не сможете их увидеть. Ваш ум будет проецировать такую картинку, что вы увидите перед собой собрание обычных существ. До тех пор, пока ум не очистится от омрачений, у вас нет шансов увидеть просветлённый аспект будд.

Будда и Учитель – это ярлыки. Это как если бы у одного человека было два имени. Но надо понимать, что это не два разных человека, а один. Будда и Учитель – это одно и то же. Манифестация Будды возникает перед вами точно в такой форме, которая соответствует вашей кармической возможности видеть и осознавать. Эта форма соответствует чистоте вашего ума. Думайте так:

«Как драгоценен Учитель, в форме которого передо мной появился Будда! Как же он драгоценен! Как драгоценен! Без него я – всё равно что маленький ребёнок, которого оставили одного в тёмном лесу, а вокруг – хищники, змеи и сплошной, кромешный ужас. И никто не укажет путь к выходу. Все будды учат меня именно через этот проявленный аспект – через моего Учителя. Любые посвящения, передачи, каждое слово Учения – всё, что я получаю от него, – я получаю от будд. В каждом атоме тела Учителя заключены все будды. Поэтому всё, что можно сделать для него – хотя бы смахнуть пыль с его одежды, – будет действием, направленным на всех будд».

Такова краткая версия гуру-йоги.

Силою всех тех заслуг, которые накоплены в трёх временах мною и всеми остальными, пусть каждый сможет увидеть в своём Учителе Будду и благодаря такому видению и преданности достигнет просветления уже в этой жизни и сможет привести всех существ к просветлению…

Здесь я должен вам сказать, что в той ситуации, которая сложилась тут у нас с вами, есть одно недоразумение. Дело в том, что, к сожалению, я не обладаю теми качествами, которые необходимы для того, чтобы по-настоящему передавать Учение. Ничего страшного! Многие люди сами достигали реализации, просто уверенно следуя по Пути с чувством искренней преданности. Знаете эту известную историю о простой женщине, над которой подшутили и дали ей собачий зуб, сказав, что это реликвия, оставшаяся от Будды Шакьямуни? Она свято поверила в это, положила зуб на алтарь, всю свою жизнь искренне молилась этой святыне и в результате обрела просветление. Не важно, что подтолкнёт вас и что станет тем импульсом, благодаря которому вы сможете достичь духовной реализации. Если собачий зуб – ну и хорошо! Главное, чтобы вы дошли до цели. Будет очень здорово, если я стану для вас собачьим зубом. Поэтому, глядя на меня, воспринимайте меня так, как будто я и есть тот самый собачий зуб.

Ринпоче смеётся; смотрит на часы, потом в окно: светает.

Доброе утро. Добрый день. Добрый вечер.

Как обращаться с буддийскими книгами

Дхарма – учение Будды – чудодейственное лекарство, помогающее вам самим и всем живым существам избавиться от страданий. Ко всякой книге, содержащей учение Будды (а даже одно слово Дхармы или имя Будды делают книгу таковой), следует относиться уважительно, на каком бы языке она ни была написана. Избегайте класть книгу на пол или на стул. Не переступайте через книгу и не ставьте на неё какие-либо предметы – даже изображения Будды или божеств. Храните книги Дхармы на алтаре или в другом почётном, чистом и предпочтительно высоком месте.

Не выбрасывайте, подобно мусору, старые или ненужные книги, содержащие учение Будды. Если возникла такая необходимость, лучше сожгите их – предание огню считается уважительным способом избавиться от пришедшего в негодность религиозного текста. Таким же образом рекомендуется с почтением относиться и к писаниям других духовных традиций.

Во время визита ламы Сопы Ринпоче в Россию в 2003 году на базе московской и санкт-петербургской учебных групп им были учреждены Дхарма-центры Фонда Поддержания Махаянской Традиции «Ганден Тендар Линг» и «Арьядева».

В российских центрах ФПМТ проводятся учения тибетских лам традиции гелуг, лекции западных учителей Дхармы, совместные практики и медитации членов центра, выездные ретриты. Планируется регулярное приглашение в Россию основателя и духовного руководителя центров – ламы Сопы Ринпоче. Двери наших центров открыты для всех тех, кто интересуется учением Будды, желает более глубоко изучать и практиковать тибетскую буддийскую традицию.

Подробнее о деятельности центров ФПМТ в России вы можете узнать на интернет-страницах www.fpmt.ru Московского буддийского центра ФПМТ «Ганден Тендар Линг» и www.aryadeva.spb. ru – Санкт-Петербургского буддийского центра ФМПТ «Арьядева».

Примечания

1

«С днём рождения»; буквально – «счастливого дня рождения». – Прим. пер.

2

«С днём смерти»; буквально – «счастливой смерти». – Прим. пер.

Content

Лама Сопа Ринпоче
Так называемый Я: учения о пустоте и взаимозависимом происхождении, преподанные во время ретрита под Москвой в мае 2003 года

Предисловие редактора

«Дорожник» и пустяки (Заметки переводчика)

Посвящение заслуг

Так называемый я Учения о пустоте и взаимозависимом происхождении, преподанные во время ретрита под москвой в мае 2003 года

22 мая

Посвящение заслуг

23 мая

Посвящение заслуг

24 мая

25 мая, лекция 1

25 мая, лекция 2

26 мая

Посвящение заслуг

27 мая

28 мая

Как обращаться с буддийскими книгами

Примечания