Свами Бхакти Тиртха

Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

ЕС Бхакти Тиртха Свами

Предисловие

Предисловие автора

Введение

Стих 1 Очищение зеркала сердца

Стих 2 Наше незавидное положение

Стих 3 Смирение и терпение

Деструктивное разрешение конфликтов

Духовное разрешение конфликтов

Проявляя смирение и терпение

Стих 4 Желать лишь преданного служения

Стих 5 Океан рождения и смерти

Стих 6 Слезы любви

Вопросы и ответы

Стих 7 Настроение разлуки

Стих 8 Независимо ни от чего Ты - мой Господь

Все - для Кришны

ЕС Бхакти Тиртха Свами

Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

Шри Шикшаштака Посвящение Я посвящаю эту книгу моим коллегам, членам Джи-Би-Си, которые неустанно трудятся в служении миссии Шрилы Прабхупады. Да прольет Господь Чайтанья на них Свои благословения, ибо цель всех наших усилий - принести Святое Имя в каждый город и каждую деревню. Благодарность В первую очередь я хочу выразить искреннюю признательность Лила-катхе даси за работу по редактированию этой книги. Я также хочу особо поблагодарить Сарвабхавану даса за переводы, которые оказали мне неоценимую помощь, а также Джамбавана даса и Джайадеву даса за проверку санскрита. Мне хотелось бы также поблагодарить Мангала-аротику даси, Джаганнатху Пандита даса, Бхаджа Говинду даси, Шри Ишопанишад даси, Дакшину даси, Шиваратри даси, Бхадру даси, Самвит даси, Стхайи Бхаву даси и Джишну даса за транскрибирование большого количества аудиокассет. Джамбавати даси, Аджа дас, Крипа даси и Субала дас сделали макет книги, окончательную редакцию и все остальную предпечатную подготовку. Я хотел бы также выразить огромную благодарность своим ученикам в Великобритании, которые давали щедрые пожертвования на издание этой книги. Да прольет на всех вас Свою милость Господь Чайтанья - воплощение щедрости и великодушия.

Предисловие

«Шикшаштака», о которой пойдет речь в этой книге, - это восемь сокровенных молитв, которые несмотря на их краткость, способны изменить всю вашу жизнь, возвысив вас с самых первых ступеней духовного осознания до самых вершин. Я чрезвычайно воодушевлен тем, что Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами, превосходный вайшнав и наш дорогой друг, решил прокомментировать эти исключительной важности теистические тексты. Его квалификация в этом отношении не вызывает сомнений - годы духовной практики плюс сердце, исполненное преданности, наделили его глубоким духовным видением. Однако, что еще более важно, он обладает ключом к тайнам вайшнавизма Чайтаньи - эзотерической сущности всех религий. Как Свами пишет в этой книге, он предпринял изучение этих молитв с целью «служить сообществу вайшнавов».

«Молитвы эти», - продолжает он, - «содержат тома сокровенных знаний и истин. Точно так же, как Святое Имя содержит в себе всю мудрость, духовный мир и раса-таттву (науку о духовных взаимоотношениях), молитвы «Шикшаштака» содержат в себе все».

То, что меня попросили написать предисловие к этой книге, является достаточно интересным совпадением, потому что практически в то же время журнал движения Харе Кришна «Back to Godhead» решил напечатать серию моих лекций, посвященных тем же самым молитвам. Таков Бхакти Тиртха Свами! В том, что он - мистик, у меня нет никаких сомнений, и подобные, на первый взгляд случайные совпадения, являются для него обычным делом. Он - очень особенная личность, и поэтому замечательно, что мы можем услышать комментарий к этим особенным молитвам именно от него.

Бхакти Тиртха Свами сам живет в соответствии с этими молитвами. Точно так же, как Шри Чайтанья, автор молитв «Шикшаштака», погрузился в их настроение, чтобы ясно и четко выразить их смысл, Бхакти Тиртха Свами подчеркивает важность практического применения этих молитв в нашей жизни: «Приняв умонастроение бхакты, преданного, Господь Чайтанья учит тому, как целиком предаться Богу и как обрести Его посредством бхакти, чистой преданности. Господь показывает, что бхакти происходит из бхакти, и не подвластна ничему, кроме бхакти. Преданное служение значительно превосходит методы джнаны, эмпирической философии, тапасьи, аскезы, и яджны, жертвоприношения». Бхакти Тиртха Свами указывает на необходимость следования по стопам Господа Чайтаньи, и, вторя Господу, провозглашает бхакти высшим путем.

«Шикшаштака» - суть всего сознания Кришны», - говорит Бхакти Тиртха Свами, - «и суть всех Вед; поэтому, эти восемь молитв подобны ожерелью, которое должны носить все вайшнавы. Хотя это ожерелье носят на шее, оно практически касается сердца. Другими словами, поскольку эти стихи так важны для нас, мы должны всегда держать их рядом со своим сердцем. Не следует считать их чем-то необязательным или факультативным в духовной жизни».

Бхакти Тиртха Свами объясняет сложнейшие предметы духовной науки, изложенные в Шикшаштаке, настолько просто, что читателю не составит труда проникнуть в их суть. Он пишет: «Каждая последующая шлока (стих) - это еще один шаг от фундаментальных принципов к высшему выражению любви к Богу. Первая шлока подчеркивает важность совместного пения Святого Имени. Во второй обсуждается неспособность встать на путь повторения маха-мантры. В третьей предлагается особый метод повторения маха-мантры. Четвертая шлока фокусирует наше внимание на необходимости избавления ото всех неблагоприятных желаний. В пятой рассматривается изначальная духовная природа джив, сварупа-гьяна. В шестой шлоке говорится о том, какое благо получит живое существо, если оно станет ближе к Господу. Седьмой стих описывает чувство разлуки, випраламбху, которое испытывают те, кто достиг высочайшей ступени совершенства. В восьмой стих обсуждается метод достижения высшего совершенства, высшей цели - прайоджаны. Этих восьми шлок достаточно, чтобы понять содержание всего «Нектара преданности».

Несомненно, это всегда было сильной стороной Свами - объяснять вечные истины доступным для современной аудитории языком. Он открывает нам дверь в сокровищницу ведической мудрости, заводит нас внутрь, помогает снять пальто и обувь и вот мы уже чувствуем себя здесь как дома. Мы сразу погружаемся в глубины ведического знания, не испытывая при этом никакого дискомфорта или отчужденности. Теперь мы готовы разделить с вайшнавами дружеский обед, на который будет подано самое изысканное кушанье - бхакти.

Эта книга - выдающийся пример такого подхода, и, не желая больше отвлекать читателей, я приглашаю их с энтузиазмом погрузиться в глубины нектарных слов Свами.

Сатьярадж дас (Стивен Дж. Роузен) автор «Gita on the Green: The Mystical Tradition Behind Bagger Vance», главный редактор журнала «Вайшнавизм».

Предисловие автора

Духовное путешествие является одновременно и простым, и сложным. Оно с одной стороны пугает, так как может таить в себе опасность, а с другой - исполнено захватывающих приключений. Часто нам кажется, что мы путешествуем в одиночку, но на самом деле верно как раз обратное. Кришна в форме Параматмы, пребывающей в сердце каждого, всегда с нами. Кроме того, Он приходит в Своем наиболее великодушном облике Господа Чайтаньи, чтобы испытать бхаву Своей вечной супруги и божественной энергии, хладини-шакти,- Шримати Радхарани. Господа Чайтанья приходит, чтобы, играя роль преданного, научить преданности нас.

Однако Кришна вершит Свои разнообразные лилы, благословляя преданных, а также разоблачая и уничтожает негодяев, не в одиночку. Его вечные спутники также часто приходят в материальный мир, чтобы помочь Господу в Его непростой миссии. Этими спутниками являются наши ачарьи. В данной книге я опирался на комментарии двух великих ачарьев - Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.

Этот небольшой комментарий на восемь молитв, составленных Господом Чайтаньей и носящим название “Шикшаштака”, я решил написать, преследуя две цели - служение сообществу вайшнавов и собственное очищение. Эти молитвы играют чрезвычайно важную роль в жизни вайшнава, и их сокровенные тайны раскрываются нам все больше и больше по мере того, как мы все больше и больше размышляем над их содержанием. Первоначально материал данной книги был представлен в форме цикла лекций, прочитанного в общине Гита-Нагари в Пенсильвании в рамках семинара вайшнавского института. Я надеюсь, что это небольшое служение вдохновит читателей на более глубокое самостоятельное изучение этого великого произведения.

Молитвы “Шикшаштака”, несмотря на свою краткость, несут в себе глубочайшие вечные истины. Они описывают все состояния сознания от самбандхи до прайоджаны; в них обсуждаются различные достижения на этом пути, а также препятствия, с которыми мы можем столкнуться.

По милости Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи даже такой ничтожный глупец, как я, имеет возможность читать эти необычайные молитвы и делиться своими мыслями о них с другими. Я надеюсь, что читатель получит от размышления над этими стихами такое же или даже большее благо, чем то, которое смог получить я.

Введение

Слово шикшаштака состоит из двух очень знакомых нам слов - шикша и аштака. Шикша означает «наставление», а аштака - «восемь». Таким образом, шикшатака означает «восемь наставлений». По Своей беспричинной милости Кришна, являющийся вместилищем всего ведического знания, появился на Земле и представил это знание в очень сокровенной и личностной форме. Кроме того, многие Его представители приходили в этот мир до Него, вместе с Ним и после Него. Такими представителями Господа были шесть Госвами и Шрила Прабхупада, написавшие тома книг о преданном служении. Сам же Господь Чайтанья не написал ни одной книги, и единственное, что Он нам оставил - эти восемь молитв. Об этом интересном факте Шрила Прабхупада пишет следующее: «Господь Чайтанья наказывал Своим ученикам писать книги, раскрывая в них науку о Кришне, и этот наказ Его последователи продолжают выполнять по сегодняшний день. Труды, в которых излагается учение Господа Чайтаньи, очень объемисты и отличаются строгостью и последовательностью изложения, так как авторы неукоснительно следуют принципу ученической преемственности. Сам Господь Чайтанья, несмотря на то, что уже в юности прославился как ученый, написал всего восемь стихов, которые называют «Шикшаштакой». В этих стихах раскрывается суть Его миссии и наставлений».

Учение Господа Чайтаньи, стр.28

Молитвы эти содержат тома сокровенных знаний и тайн. Точно так же, как святое имя содержит в себе всю мудрость, духовный мир и раса-таттву (науку о духовных взаимоотношениях), молитвы «Шикшаштака» содержат в себе все. Мы приняли сознание Кришны потому, что хотим предаться Всевышнему, отбросил все анартхи, ненужные препятствия. Мы хотим стать самим собой и постичь свою изначальную сварупу, свою вечную сущность. Мы признаем, что существует нечто, находящееся за пределами опыта, полученного нами в этой и других жизнях. Мы не собираемся наслаждаться шакти, энергией Господа; мы хотим общаться с шактиманом, источником энергии. Поскольку, находясь в материальных мирах, мартьялоки мы лишены такого общения, Господь приходит Сам, чтобы указать нам истинный путь. Миссия Господа Чайтаньи

Чтобы по достоинству оценить послание Господа Чайтаньи, нам нужно в первую очередь рассмотреть уникальное положение и миссию Господа Чайтаньи Махапрабху. Если человек, занимающий очень важное положение в обществе, делает какое-то сообщение, мы знаем, что это сообщение тоже должно быть очень важным. Кришна пришел в Своей самой великодушном воплощении Господа Чайтаньи, чтобы дать нам эти молитвы, которые сейчас носят название «Шикшаштака». Намо маха-ваданьяя кришна-према-прадая те кришная кришна- чайтанья-намне гаура-твише намах. Господь Чайтанья - не кто иной, как Сам Кришна; Он - особенное проявление Кришны. Радхарани и Кришна едины, однако ради обмена божественной любовью проявляют себя как две личности. Затем Они соединяются воедино и приходят в материальный мир как Господь Чайтанья, чтобы помочь нам понять, какова глубина любви и преданности, доступная всем живым существам. Размышляя об уникальном положении Господа Чайтаньи basic, мы сможем луче оценить Его возвышенный дар этому миру.

Господь Чайтанья занимает особое место среди воплощений и аватар Кришны. Именно Он впервые объявил о широкомасштабном распространении знания среди людей, независимо от того, достойны они этого или нет. Шри Чайтанья Махапрабху пришел в облике преданного, чтобы показать нам пример того, каким должен быть преданный. Хотя Он - высший учитель, в совершенстве знающий предмет, Он играет роль ученика, чтобы дать нам ясное представление о духовной жизни. Господь устанавливает ягью, жертвоприношение, для этого века - повторение Харе Кришна маха-мантры. Еще до прихода Господа Чайтаньи вайшнавы практиковали повторение маха-мантры, однако Он утвердил это повторение как юга-дхарму века Кали. Махапрабху раскрыл людям века Кали самые эзотерические тайны, представив это знание в такой доступной форме, что оно стало понятно каждому - как образованным, так и неграмотным. И хотя это высшее знание крайне трудно обрести, Кришна проявляет особую милость, открывая такую возможность для каждого, кто способен ею воспользоваться. В ходе осуществления Своей миссии Господь Чайтанья проповедовал во многих местах и самым разным людям, включая даже млеччхов и майавади. План Господа Чайтаньи таков: распространять духовное послание в каждом городе и деревне - пртхивите ачхе йата нагаради грама сарватра прачара хаибе мора нама. Он не хочет ограничиваться небольшим процентом населения земли или каким-то определенным классом людей. Он хочет распространять сознание Кришны без каких-либо ограничений.

Приняв умонастроение бхакты, преданного, Господь Чайтанья учит тому, как целиком предаться Богу и как обрести Его посредством бхакти, чистой преданности. Господь показывает, что бхакти происходит из бхакти, и не подвластна ничему, кроме бхакти. Преданное служение значительно превосходит методы джнаны, эмпирической философии, тапасьи, аскезы, и яджны, жертвоприношения.

Господь Чайтанья пришел, чтобы испытать умонастроение Радхарани и проявить Свою любовь в действии. Он явил миру ту великую любовь, которой обладает Шримати Радхарани и чистые преданные. Он продемонстрировал, в чем состоит проявление истинной любви на практике. Чайтанья Махапрабху проявил признаки махабхавы и премы и стал величайшим Танцором в Своей вечной лиле.. И хотя мы никогда не сможем перечислить все возвышенные качества Господа Чайтаньи, это краткое описание Его божественных деяний может помочь нам глубже оценить значение Его явления. Наше место в истории

Принимая во внимание все эти удивительные факты, мы можем ясно осознать нашу роль в движении Харе Кришна. Поймите, что Господь Чайтанья - особое проявление Кришны, а мы - ветви древа Махапрабху. В каком-то смысле все наши проекты, храмы и другая деятельность по всему миру является частью духовной истории. Придет время, когда люди будут читать об истории вайшнавизма и о различных событиях, происходивших в ИСККОН - движении под флагом Господа Чайтаньи. Учитывая также и то, что Господь ушел совсем недавно, можно понять значимость нашего присутствия на этой планете именно в это время.

По мере того, как мы все глубже изучаем всевозможную литературу, посвященную этим восьми стихам, мы начинаем понимать их ценность и могущество. Эти стихи - ключ, способный открыть перед нами священные врата духовного мира. Ежедневно декламируя эти шлоки, мы должны стараться все глубже и глубже проникать в их тайный смысл. «Шикшаштака» - суть всего сознания Кришны и суть всех Вед; эти восемь молитв подобны бесценному ожерелью которое все вайшнавы должны носить на шее. Хотя ожерелье носят на шее, оно практически касается сердца. И поскольку эти стихи так важны для нас, мы должны всегда хранить их рядом со своим сердцем. Не следует считать их чем-то необязательным или факультативным в духовной жизни. Уровни взаимоотношений

Первые пять молитв описывают главным образом самбандха-гьяну, тогда как стихи с шестого по восьмой описывают прайоджану. Абхидхея же проходит красной нитью через каждый стих. И хотя шестой стих описывает бхаву, иногда его также причисляют к категории седьмого и восьмого стихов, которые описывают прему. Самбандха-гьяна объясняет наши взаимоотношения с Господом, абхидхея - это деятельность в этих взаимоотношениях, а прайоджана - это конечная цель, любовь к Богу. Все наши книги и ритуалы посвящены одному из этих аспектов. Многие писания предназначены для того, чтобы помочь нам признать существование Бога и обучить основным принципам этики и морали, однако лишь в некоторых из них рассказывается о духовном мире и духовной деятельности, которой мы будем заниматься, когда вернемся к Кришне. Это признак трансцендентной культуры. Религия не описывает этот аспект духовного мира; напротив, она считает рай высшей целью. В действительности, это лишь начало истинной жизни, которая достигает кульминации, когда душа приходит в непосредственный контакт с Верховной Личностью Бога в духовном мире. Когда мы вернемся к Господу, мы не будем там просто праздно сидеть, - мы будем заняты многообразной духовной деятельностью. Наша теология задается следующими вопросами: «Каковы наши отношения с Богом? Какова природа души? Что происходит с душой?» Мы должны выяснить, какова природа деятельности в духовном мире, поскольку в результате может выясниться, что мы не хотим туда возвращаться. В материальном мире даже богатые люди страдают от скуки, если им нечем заняться. Они могут жить в прекрасных дворцах, окруженные слугами, однако если им нечем заняться, они будут просто скучать и страдать. Жить утратит для них всякий смысл. Так может ли бездействие быть природой духовного мира? Может ли духовная жизнь быть вечным ничегонеделаньем? Это будет больше похоже на ад, чем на духовное благословение.

Каждая шлока «Шикшаштаки» является ступенью, ведущей от обычного уровня сознания к высшим проявлениям любви к Богу. Первая шлока подчеркивает важность совместного пения святого имени. Во второй обсуждается неспособность встать на путь повторения маха-мантры. В третьей предлагается особый метод повторения маха-мантры. Четвертая шлока фокусирует наше внимание на необходимости избавления ото всех неблагоприятных желаний. В пятой рассматривается изначальная духовная природа джив, сварупа-гьяна. В шестой шлоке говорится о том, какое благо получит живое существо, если оно станет ближе к Господу. Седьмой стих описывает чувство разлуки, випраламбху, которое испытывают те, кто достиг высочайшей ступени совершенства. В восьмой стих обсуждается метод достижения высшего совершенства, высшей цели - прайоджаны. Этих восьми шлок достаточно, чтобы понять содержание всего «Нектара преданности Повторение Святого Имени

В первой шлоке говорится о нама-таттве, повторении святого имени Господа. Существует два вида повторения - тихое повторение, или джапа, и совместное пение, нама-санкиртана. На многих изображениях Господа Чайтаньи и панча-таттвы мы видим, как Они идут по деревням и поют святые имена под аккомпанемент барабанов и каратал. Господь поет и танцует, воздев руки к небу. Интересно, что с самого начала подчеркивается именно совместное пение. Как известно, для любого произведения важно захватывающее начало, чтобы привлечь внимание читателя, и эффектная концовка, чтобы оставить у читателя сильное впечатление. В данном случае Чайтанья Махапрабху первым делом объявляет о харинама-санкиртане. Аналогично, «Шримад-Бхагаватам» завершается славой совместного пения святого имени. Длинный диалог между Шукадевой Госвами и Махараджей Парикшитом завершает стих, который вдохновляет всех участвовать в нама-санкиртане. Таков окончательный вывод Шримад-Бхагаватам.

Размышляя над природой святого имени, мы можем также принять во внимание то, что произносимые нами слова напрямую связаны с тем, что они описывают. Таким образом, посредством речи мы соприкасаемся с объектами, о которых говорим, а трансцендентная звуковая вибрация еще больше приближает нас к Господу. Мы - души, заключенные махат-таттвой в тюрьму материального тела. Звук святого имени разрубает цепи, в которые мы закованы. Поэтому становится ясно, почему первой темой «Шикшаштаки» и последним посланием «Шримад-Бхагаватам» является нама-санкиртана. К сожалению, пение святого имени очень редко встречается в тюрьме материального мира.

Поем ли мы имена Бога в бхаджане, в джапе или в санкиртане,… Даже социологические исследования различных древних культур показывают, что каждому знаменательному событию посвящался определенный танец. В большинстве культур существовали танцы, исполняемые по случаю рождения ребенка, бракосочетания и даже во время похорон. Хотя пение и танец имеют духовное происхождение, в материальном мире они обычно связаны с деятельностью чувств. Духовные танцы и духовное пение предназначены для совместного прославления Бога, и то, что мы делаем сейчас, фактически, тождественно возвращению в Царство Бога. Хотя мы можем не осознавать этого, однако если действовать смиренно, то росток нашей преданности будет постепенно расти все выше и выше. Кришна - Бог, который всем управляет, все поддерживает и в конечном счете все разрушает. Однако, когда Он приходит в Своем самом сокровенном облике, с воздетыми к небу руками, то, играя роль преданного, Господь поет и танцует, неся святое имя в каждый город и деревню.

Многие из нас помнят тот момент, когда они впервые увидели необычное зрелище - поющих и танцующих преданных. Увидеть в центре города, на одной из самых оживленных улиц преданных, идущих стройными рядами было для нас чем-то необычайным. Преданные не принадлежат к материальному миру и пение святого имени имеет мало общего с шаблонами материалистического общества. Даже наш собственный опыт участия в харинамах подтверждает это: если мы действуем на платформе уме или мыслим материальными шаблонами, пение на улице будет для нас просто адским мучением. Мы будем думать о том, как мы выглядим в глазах других людей или даже опасаться, что встретим своих старых знакомых. Нам в голову могут приходить самые разные мысли. Санкиртана, фактически, заставляет нас стать трансцендентными и признать, что преданные не являются частью материальной системы. Шрила Прабхупада принес движение сознания Кришны на Запад посредством могущественного метода санкиртаны. Когда он приехал в этот ужасный западный мир, он просто смиренно сел и стал петь Харе Кришна. Сила его пение привлекла многих людей, и некоторые из них приняли сознание Кришны. Святое имя оказало влияние на сердца множества людей. Когда движение только начиналось, для открытия храма было достаточно всего лишь нескольких преданных, не имеющих практически ничего. Они просто выходили на улицы, захватив с собой несколько книг, которые были напечатаны к тому времени, и пели святое имя. Постарайтесь понять, что пение Харе Кришна - это ягья века Кали. Нам не нужно годами совершать ягьи, как это делали люди в прошлые эпохи; мы просто должны участвовать в радостной харинама-санкиртане. Служение Богу в различные эпохи

Тем не менее, для каждой эпохи существует своя юга-дхарма, соответствующая природе людей, живущих в это время. В Сатья-югу дхармой - главным путем очищения и самоосознания, возвышения над телесным уровнем и возвращения в духовный мир - была медитация. Поскольку в Сатья-югу люди не были настолько греховны и запутаны, медитация была приемлемой духовной практикой этой эпохи. Люди, не оскверненные грехом, могут без труда концентрироваться и входить в глубокие состояния сознания, погружаясь в транс и даже приходить в контакт со Сверхдушой. Таким образом, они могли получать наставления и знания о том, как освободиться из материального мира.

В Трета-югу уровень людей стал ниже, поскольку усилилась греховная деятельность, и потребовался новый метод юга-дхармы. Конечно, повторение святого имени практиковали люди всех юг, однако в прошлые эпохи на нем не делалось такого акцента. Святое имя никогда не утрачивало своей значимости, однако в соответствии с природой людей и общества, предписываются различные юга-дхармы. Поэтому в Трета-югу акцент делался на ягьях, жертвоприношениях, проведение которых требовало серьезных усилий. Главным условием достижения результатов таких церемоний было совершенное пение мантр. Если брахманы(жрецы) совершали хотя бы одну ошибку, они обрекали как себя, так и всех остальных на большие неприятности. Брахманам ИСККОН Шрила Прабхупада дал только самые начальные наставления на этот счет. Если бы мы выполняли все необходимые брахманические ритуалы, нам бы пришлось потратить весь день на то, чтобы подготовиться к омовению, поесть и прочитать гаятри. Прабхупада дал нам только самое главное, потому что все эти ритуалы сбили бы нас с толку. Однако в Трета-югу люди были способны в совершенстве проводить все необходимые церемонии, ибо атмосфера той эпохи способствовала этому. И поскольку обитатели Трета-юги были способны выполнять эти ритуалы, от них ожидалась и соответствующая деятельность. Кроме того, в Сатья-югу люди жили по 100 000 лет, в Трета-югу - по 10 000 лет, а в Двапара-югу - по 1000 лет.

В Двапара-югу дхарма состояла в поклонении Божеству. Храмовое поклонение включает в себя множество деталей, что даже сегодня приводит в замешательство новых пуджари. В больших храмах могут быть очень высокие стандарты поклонения, требующих особой одежды для Божеств, различных флейт, соответствующих разным умонастроениям, особых тюрбанов и корон. Поклоняясь Божествам мы либо делаем все хорошо, либо совершаем оскорбления. Обычно поклонение Божествам является достаточно непростым делом и потому целиком поглощает ум человека, помогая ему утвердиться в духовном сознании. Тем не менее, даже после восьми или десяти лет такого служения человек может в один прекрасный день полностью оказаться во власти майи. Сила храмового поклонения зависит от уровня сознания, с которым мы выполняем это служение. Ум постоянно сражается, не соглашаясь предаться.

Кришна проявляется в форме арча-виграхи, чтобы помочь нам освободиться от имперсонализма и войдизма. Тем не менее, Господь может спрятаться даже о того, кто прикасается к Нему, одевая Его или непосредственно молится Ему. Суть в том, что в Кали-югу этого недостаточно - наши умы покрыты слоем пыли ложного эго и похоти. Поэтому в век Кали у нас есть повторение святых имен Господа, хотя другие практики, такие как медитация, совершение ягьи и храмовое поклонение по-прежнему существуют. Путь преданного служения включает в себя девять методов. Прахлада Махарадж объясняет это в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23): шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

«Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяниий, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и вего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) - таковы девять методов чистого преданного служения».

Однако, поскольку мы совершаем преданное служение не очень хорошо, мы должны выполнять все эти виды и молить и милости. Господь Чайтанья приходит лично и дает нам последний шанс перед приходом Калки. К тому моменту единственным способом помочь людям будет заставить их покинуть тело, поскольку их чувства, ум и разум будут настроены против преданного служения Кришне. В каждую югу тела людей также различны. В Сатья-югу люди очень долго жили, у них были тела были огромного размера, они обладали огромной физической и умственной силой. От юги к юге размеры тела уменьшались, а ложное эго возрастало. В Кали-юги растет только ложное эго. Люди все меньше интересуются духовностью и духовным общением, разу и чувства тупеют, размеры тела становятся все меньше. Существа Сатья-юги по сравнению с нами были просто гигантами. И все же, несмотря на все это, ложное эго продолжает думать: «Я самый замечательный». Чем ниже уровень людей, тем больше ложное эго дурачит их, внушая что они какие-то особенные. Например, какой-нибудь бездомный сумасшедший может бродить по улицам, считая сумасшедшими всех остальных. Он смотрит на мусорные баки как на сокровищницу, и считает прохожих, не обращающих на них никакого внимания, безумными. В конце концов влияние Кали-юги станет настолько сильным, что практически каждый станет сумасшедшим. В конце концов, единственное, что можно будет сделать - это помочь людям оставить тела, потому что словами уже ничего нельзя будет поделать. Сначала приходит Господь Чайтанья и дает величайшую милость, а затем приходит Калки, и дает им милость в другой форме - люди оставляют свои тела и совершают некоторый прогресс. В настоящее время мы находимся на стадии, когда у нас есть святые имена и молитвы «Шикшаштака», выражающие суть Вед. Ранее Господь уже дал нам «Махабхарату» и ее суть, «Бхагавад-гиту». Он даже раскрыл нам «Бхагавата Пурану», зрелый плод всего знания. И несмотря на все эти возможности, большинство людей не способны встать на этот путь. Поэтому Господь лично дает нам эти восемь молитв, чтобы мы могли погрузиться в их изучение.

Святые имена способны в буквальном смысле защитит нас от имперсонализма, войдизма и греха, бомбардирующих наши умы в век Кали. Иногда нам нужно собираться вместе и петь святые имена Бога для блага всех людей. Для большинства из нас это пение может показаться несколько обременительным, если мы в майе, потому что оно заставляет нас почувствовать себя глупцами. Этот критерий позволяет нам следить за состоянием своего сознания - чем больше мы чувствуем себя глупцами, тем больше отождествление с материальной энергией. Когда мы чувствуем себя глупцами, когда поем имя Кришны на публике, под изучающими взглядами прохожих, мы можем понять степень своего отождествления с материальной энергией Моя история

Недавно преданные вспоминали о том, как они присоединились к движению, это побудило меня вспомнить о своей истории. Я присоединился к этому движению необычным образом. Сначала я увидел преданных в Бостоне, на Гарвардской площади. Было очень холодно, почти десять градусов мороза, а эти Харе Кришна стояли на углу и пели. Там было семь или восемь преданных. Среди них был Сатсварупа Махарадж, а также несколько старших преданных из бостонского храма. В то время, в 1970 или 1971 году, я учился в Принстоне. Когда я возвращался назад через несколько часов, я заметил, что преданные по прежнему пели на том же самом углу. Я подумал, что они либо совершенно ненормальные, либо у них есть какое-то чрезвычайно глубокое знание. Нам трудно было находиться на таком морозе даже пять или десять минут, а они продолжали петь и танцевать, невзирая на холод. Так, просто увидев преданных я понял, что это нечто особенное и необычное.

Я встречался с различными йогами и спиритуалистами, получая посвящения то от одного гуру то от другого. Всякий раз, когда я слышал о каком-то новом гуру, я отправлялся послушать его и получиь посвящение. В конце шестидесятых годов один учитель на протяжении четырех или пяти лет обучал меня раджа-йоге, хатха-йоге, аштанга-йоге и другим мистическим практикам. Тем не менее, он постоянно говорил мне, что не является моим гуру. Затем я встретил еще одного учителя, Шри Чинмоя, стал его последователем и получил посвящение в Нью-Йорке. Вернувшись к своему предыдущему учителю, я сказал: «Теперь я встретил своего гуру и получил посвящение». Он засмеялся и ответил: «Этот учитель, в лучшем случае, обладает лишь небольшой безличной реализацией; это не то, что ты ищешь». «Но его рекламируют как джагад-гуру, духовного учителя всей вселенной» - возразил я. Он рассмеялся и ответил: «Этот человек находится на не слишком высоком уровне». Интересно, что он постоянно упоминал имя Прабхупады, однако я думал, что Прабхупада - это его дядя или какой-то друг. Имя Прабхупады упоминалось всякий раз, когда речь заходила о различных духовных вопросах. Когда я возвращался от Шри Чинмоя, я был счастлив, думая, что нашел своего гуру, однако был очень расстроен, когда услышал, что этот человек тоже не мой учитель. Однажды он спросил меня: «Ты действительно хочешь узнать, кто является джагад-гуру?» Я воскликнул: «Да, да, да. Я действительно хочу узнать». Тогда он повторил свой вопрос еще раз: «Ты в самом деле хочешь это знать?» «Да» - снова ответил я. В действительности, он предостерегал меня, ибо знал, что моя жизнь должна будет измениться после того, как я узнаю истину. Затем он спросил в последний раз: «Ты ДЕЙСТВИТЕЛЬНО хочешь это знать?» Я ответил: «Да». Тогда он сказал: «Это духовный учитель движения Харе Кришна». «Что?! Это те, кто носят простыни и прыгают на улицах с боевой раскраской на лицах?» Я сразу же вспомнил, как первый раз встретил харинаму. Я спросил: «Вы имеете в виду, что у них есть глубокая философия и особенный духовный наставник?» «Да» - ответил он. Затем он объяснил мне, почему Шила Прабхупада является джагад-гуру и духовным учителем всех духовных учителей: «Когда Прабхупада приехал на Запад, многие другие духовные лидеры, знавшие о его высочайшем духовном уровне, должны были помочь ему в его миссии. Я всегда говорил тебе, что не являюсь твоим гуру, поскольку это действительно так. Различные учения никогда особо не привлекали тебя, поскольку ты должен был пойти по пути бхакти. Тем не менее, эти вещи помогут тебе в твой будущей деятельности».

Я был совершенно потрясен. Я всегда искал истину, и теперь один из моих духовных наставников сообщил мне, что самую высокую истину можно найти в движении сознания Кришны. Я всегда бросался в крайности, чем бы ни занимался, и старался все делать максимально интенсивно. Чтобы разрешить вставшую передо мной дилемму мне пришлось серьезно задуматься. Наблюдая за преданными Харе Кришна я понял, что их практика не представляла собой чего-то йогического. Их практика требовала следовать определенным обязательствам в промежутках между еженедельными собраниями и включала в себя всего несколько асан. Начать следовать Харе Кришна означало полностью изменить образ жизни и образ мыслей. Я искал возможности избежать этого, неспособный поверить в то, что столь возвышенным знанием могут обладать эти странные люди на улице. Обучаясь в Принстоне и готовясь к карьере в Организации Объединенных Наций я не мог согласиться с тем, что обладать высшим знанием - значит носить простыню, рисовать что-то на лице и прыгать по улицам до конца своей жизни.

Эта ситуация заставила меня задуматься о квалификации моего наставника. Я знал его на протяжении четырех или пяти лет, и за это время он мне никогда не лгал. Будучи могущественным йогом, он обладал способностью читать мысли людей и предвидеть будущее. Я стал вспоминать его предыдущие наставления, и понял, что все они оказались правильными. Я не мог отвергнуть его мнение, в частности потому, что он никогда не пытался управлять мной и много раз помогал мне. тогда я решил пойти и изучить этих людей Кришны, чтобы доказать, что они не обладают никаким высшим знанием. Для меня это было единственным выходом в данной ситуации. Я стал посещать Нью-йоркский храм с единственной целью найти там недостатки и закончить эту главу своей жизни. Я надеялся таким образом найти оправдание, чтобы отвергнуть своего наставника и заняться своей самодеятельной йогической практикой где-нибудь в другом месте. Посещая храм, я начал понимать природу харинамы и сознания Кришны, при этом продолжая задавать множество вопросов после лекций, надеясь все же найти недостатки. Также я покупал и читал множество книг той же самой целью. Читая книги и наблюдая за преданными я начал понимать могущество их философии. Через два или три дня я понял, что существуют различные виды преданных, некоторые истинные, а некоторые - нет. Слушая преданных, которые серьезно следовали философии, я понимал могущество их учения. Чем больше я узнавал, тем большие задачи передо мной вставали, что, конечно же, является природой сознания Кришны. Чем больше я погружался в свои исследования, тем яснее для меня становилось то. насколько могущественна эта философия. И поскольку мне удалось ускользнуть от этого знания, я присоединился к движению. Ища особой милости

Данная история еще раз указывает на важность совместного пения святого имени - деятельности очень необычной для материального мира. Мой опыт говорит также о том, что Кришна всевозможными путями отваживает тех, кто не находится в должном сознании. Хотя эта философия открыта для вех, необходимо обладать определенным запасом агьята-сукрити или получит особую милость, чтобы присоединиться к этому движению. Иначе обычный человек не сможет этого сделать, несмотря на чтение нашей философии. Многие люди получат милость в форме прасада и слушания святого имени, однако не смогут подойти ближе. Многие аспекты нашей философии просто собьют их с толку, например деяния Маха-Вишну. Писания утверждают, что Он возлежит в Причинном Океане, и с каждым Его выходом из Него исходят бесчисленные вселенные. Между Его вдохом и выдохом проходят триллионы и триллионы лет. Помимо этих невероятных деяний, Он также приходит в инкарнациях синего, желтого, белого и зеленого цвета, Мы узнаем, что Господь Брахма, незначительный слуга Господа Вишну, имеет четыре головы и живет 311 триллионов лет, а Господь Шива, другой слуга, своим танцем разрушает вселенную. Мы слышим, что Бог приходит как Матсья, аватара-рыба, как Курма, аватара-черепаха, и даже как Вараха, аватара-вепрь. Это учение полностью выходит за рамки обычного сознания, что говорит как о сложности этой философии, так и о ее высочайшем урове. Просто подумайте, как мы смогли принять все это. Мы верим в то, что танцуя каждое утро вокруг маленького деревца и поливая его из ложечки водой, мы получаем величайшее благословение. Это поразительно. Понимая, с какими препятствиями сталкивается обусловленная душа, попавшая в ловушку материальной энергии, Господь Чайтанья пришел в этот мир, чтобы показать нам, как стать преданными. В моем случае мой ум был настолько заблокирован, что Кришне пришлось просто обмануть меня и провести через заднюю дверь. Мне пришлось пройти через все эти психологические, мистические и духовные дебри, чтобы в конце концов принять высшую истину и суметь оценить бхакти.

Вспоминая свою собственную жизнь, мы замечаем, что в каждом конкретном случае Кришна создает конкретную ситуацию, позволяющую нам встать на этот путь. Может быть ваш лучший друг стал ходить в храм, ваш муж ли жена пригласили вас туда или вам просто в нужный момент попала в руки книга. У других вдруг появилось желание понять смысл жизни, они стали искать ответы на свои вопросы и затем случайно встретили преданных. Есть много разных ситуаций, и в каждом случае Кришна устраивает все наилучшим образом.

Распространение святого имени дает возможность многим людям обрести необходимую агьята-сукрити, чтобы принять сознание Кришны. В мире существует множество людей и множество храмов, но лишь немногие приходят получить даршан Божеств. Следовательно, мы должны использовать другие методы и дать людям возможность соприкоснуться с Божествами или с Их милостью в форме прасада или святого имени. Таким образом мы развиваемся сами и распространяем милость Господа. Господь Чайтанья очень хочет, чтобы это знание стало доступным каждому, особенно тем, кто не готов его принять. Именно поэтому самым первым Его даром были молитвы «Шикшаштака», описывающие непосредственно святое имя Господа. Метод преданного служения

Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написали также свои комментарии на эти восемь шлок. Шрила Бхактивинода описал глубинный смысл этих молитв в своей «Шри Санмодана Бхашье», комментарии на «Шри Шикшаштаку», а Шрила Бхактисиддханта еще более подробно развил эти идеи в своем виврити, комментарии. Шрила Бхактисиддханта пишет:

«Существуют бесчисленные способы исполнения преданного служения; многие из них описаны в «Шримад-Бхагаватам» и «Хари-бхакти-виласе». Шестьдесят четыре из них считаются главными методами бхакти-йоги. Они подразделяются на ваидхи-бхакти (преданное служение согласно правилам и ограничениям) и рагануга-бхакти (спонтанное преданное служение). В «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа особо прославляет спонтанное преданное служение. Как говорит Господь Гаурасундара: «Совместное пение святого имени Господа - самая совершенная форма преданного служения».

«Шри Шикшатака», 11-12

Эти 64 положения составляют деятельность в преданном служении, постепенно приводящую к бхаве и преме. Из 64 анг Шрила Бхактисиддханта особо выделяет нама-санкиртану. Это позволяет нам лучше понять, почему Шрила Прабхупада начал движение Харе Кришна, используя именно это духовное оружие - санкиртану. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур продолжает:

«Несовершенное повторение имени Кришны неспособно произвести должных духовных перемен в живом существе. В результате оно начинает сомневаться в силе киртана. Поэтому, пусть восторжествует полное и совершенное пение святого имени Кришны, нама-санкиртана. Повторяя святое имя Шри Кришны, человек достигает трансцендентного совершенства. В этой шлоке перечислены семь таких совершенств, связанных с повторением святого имени Господа Кришны».

«Шри Шикшаштака», 12-13

Стих 1 Очищение зеркала сердца

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам

шреях-кайрава-чандрика-витаранам видья-вадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам

сарватма-снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам

“Слава шри-кришна-санкииртане, очищающей сердце от грязи, накопившейся за долгие годы, и гасящей пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны несет величайшее благословение человечеству, ибо источает сияние, подобное благодатному сиянию луны. Оно - душа всего трансцендентного знания. Оно углубляет океан духовного блаженства и дает нам возможность насладиться нектаром, которого мы всегда жаждем”.

Первая фраза - чето-дарпана-марджанам - переводится как “очищение зеркала сердца”. Шрила Бхактисиддханта объясняет, что зеркало сердца обусловленной души покрыто толстым слоем пыли материального осквернения, однако повторение имени Господа Кришны очищает это зеркало. Сердце - очень важный орган. Каждый день сердце перекачивает около 2000 галлонов крови. Более того, в области сердца пребывает душа. Люди, пережившие пересадку сердца, часто чувствуют перемены в своей личности. У некоторых людей эти изменения заметны очень отчетливо, поскольку сознание находится в области сердца, откуда тонкая энергия постоянно разносится с кровью по всему телу. Переливание крови также может приводить к изменениям сознания. Даже одежда в тонкой форме переносит энергию своего владельца. Таким образом, люди постоянно обмениваются энергией; мы подвергаемся влиянию различных энергий, даже просто войдя в чей-то дом или квартиру. Например, в “Бхагаватам” объясняется, что тот, кто ест доме греховного человека, принимает на себя часть грехов, которыми насыщена атмосфера этого места.

Мысли и действия человека пропитывают место, где он живет, а сознание повара входит в пищу, особенно в зерновые. Не следует удивляться тому, что люди испытывают такие беспокойства от материальной энергии: куда бы они не ступили, их постоянно “обстреливают”. Рестораны быстрого питания - еще одна большая проблема, поскольку пища готовится из ингредиентов не лучшего качества, а повара обычно ненавидят свою работу, потому что мало получают. Кроме того, всюду толпятся люди, охваченные страстью, гневом, беспокойством, вожделением, а также разочарованные и подавленные. Вы входите в подобное заведение, усаживаетесь посреди всех этих энергий и ждете, пока официант или официантка принесет вам вашу порцию греха. Хотя они улыбаются вам и говорят: “Приятного аппетита”, вы про себя думаете: “Убирайся отсюда!” К этому моменту они обслужили уже 100 человек и полностью истощены. В конце они могут спросить, как вам понравился обед, но в действительности их интересует то, сколько чаевых вы им оставили. Если же вы оставили мало, то когда вы закрываете за собой дверь, они готовы вас проклясть: “Ты отнял все мое время, но смотришь на меня, как на своего раба. На что мне сдались твои чаевые? Этих денег мне не хватит даже на то, чтобы заправить машину!” В результате грех наваливается на вас и придавливает к земле.

Итак, чтобы пробить брешь в этой оскверненной атмосфере и рассеять тьму, нам необходимо повторять святое имя. Хотя скверна обволакивает нас повсюду, куда бы мы ни пошли, мы должны противодействовать ей. Мы оскверняемся подобно тому, как иногда можно подхватить грипп или простуду в поезде или в автобусе. Часто нам приходится летать на самолетах, в которых сотни людей на протяжении нескольких часов находятся в крошечном помещении. Они приносят с собой всевозможные беспокойства и тревоги, которые отражаясь от стен обрушиваются на нас. Кроме того, в самолетах мы подвергаемся воздействию радиации, электромагнитных полей и давлению от ускорения и торможения. Для тела неестественно подниматься на такую высоту и так быстро снижаться. В более современных самолетах в целях экономичности стали повторно использовать воздух, и это означает, что старые самолеты были менее вредны для здоровья, чем новые. Некоторые пилоты становятся импотентами из-за этого и подают в суд на руководство авиакомпаний. Принимая все это во внимание, можно понять откуда берется авиационный гнев, школьный гнев, автодорожный гнев, административный гнев и офисный гнев. Например, когда человек входит в офис, он повсюду видит одни машины и компьютеры!

Создается впечатление, что с каждым днем люди становятся все более и более беспокойными, особенно в Америке и Европе. Одной из главных причин этого являются электромагнитные излучения. Например, в Южной Африке и в Японии практически у каждого есть сотовый телефон. Даже пятилетняя девочка может позвонить и спросить: “А какие леденцы продаются в магазине рядом с вами? Леденцы, которые продаются у нас мне не нравятся”. Просто поразительно - все ходят с личными телефонами! Хотя мы используем компьютеры, факсы, сотовые телефоны и другие электромагнитные устройства, следует понимать, что эти вещи неестественны для нас и могут оказывать воздействие на нашу нервную систему и ум. Все эти энергии бомбардируют людей, делая их более напряженными, беспокойными и возбудимыми. Эти воздействия зачастую становятся причиной заболеваний, причем излечиться от подобных недугов крайне трудно. Покровительство святого имени

Святые имена помогают нам очиститься от всей скверны, постоянно атакующей нас. Когда кто-то подходит к нам и заводит разговор на мирские темы, или же начинает пересказывать какие-то слухи, это подобно тому, как если бы на вас опрокинули ведро с помоями. Конечно, преданные готовы обсуждать любые вопросы, однако если беседа сводится к “поливанию помоями”, просто скажите своему собеседнику: “Я буду рад обсудить это, но давай переведем этот диалог в более высокую плоскость”. Если же человек продолжает делиться с нами своими помоями, а мы продолжаем слушать, то позже нам придется приложить большие усилия, чтобы очиститься, и потратить на это много времени и энергии.

Если мы постоянно сталкиваемся с осквернением на работе, на улицах, во время проповеди, дома или где-то еще, следует ожидать, что сознание наше будет очень угнетенным. Какие-то последствия неизбежны, поскольку в ходе своей деятельности мы будем сталкиваться с разными людьми, которые осознанно или неосознанно будут атаковать нас. Любая деятельность приводит к обмену энергиями. Мы можем даже утратить вкус к преданному служению.

По этой же причине даже мгновение общения с возвышенными душами способно настолько очистить нас, что приведет к зарождению в нашем сознании семени духовности, которое будет вечно вести нас ко все большему и большему росту. После посещения мест паломничества или общения с тем, кто духовно более развит, вы можете испытывать такой подъем, что на протяжении нескольких дней будете чувствовать себя другим человеком. Причина в том, что духовное общение реально меняет атмосферу, в которой мы живем, очищая и просветляя нас, изменяя наши мысли и ощущения. Однако, со временем, оскверняющее воздействие других людей снова начинает одолевать вас и вы возвращаетесь в свое обычное состояние. Когда приезжает старший преданный, все проявляют свои лучшие черты характера, и даже те, кто обычно терпеть друг друга не могут, обмениваются улыбками. Они думают: “По крайней мере неделю я смогу его выносить”. В течение недели все приходят на утреннюю программу и поют вместе. На самом деле, причина в том, что старший преданный привозит с собой другую энергию и насыщает ею атмосферу. Поэтому, чтобы получить полное благо от общения со старшим преданным, гуру или от чтения священных писаний, нам нужно стать более внимательными. Мы ведь хотим, чтобы эти впечатления остались с нами навсегда!

Иногда мы можем услышать вдохновляющую лекцию, которая могла бы помочь нам в нашем служении. Необходимо ухватиться за эти наставления и позволить им жить в вас - не только в течение нескольких мгновений, но постоянно, принося вас умиротворение. Подобные вещи способны сделать вас более защищенными и помочь вам понять цель и смысл аскезы.

В действительности, мы совершаем суровую аскезу. Преданных меньшинство - все остальные вокруг нас действуют и рассуждают иначе, чем мы. Поэтому, когда мы приходим на лекции или читаем Писания, мы должны постараться быть очень внимательными, чтобы это знание вошло в нашу плоть и кровь. Если нам удастся сделать это, то в минуту, когда нам снова придется столкнуться с чужеродными влияниями, они не окажут на нас того же воздействия, как раньше. Мы сможем отразить их.

Находясь продолжительное время в городе, мы привыкаем к загрязненному воздуху, шуму и электромагнитным влияниям. Однако, если мы проведем некоторое время на природе, то вернувшись в город почувствуем разницу. Некоторые люди, занимающиеся различного рода целительством, обладают способностью чувствовать тонкие энергии. Они могут безошибочно определить городского жителя просто на основании чрезмерного напряжения мышц и нервной системы. Это напряжение вызвано образом жизни. Прабхупада говорит, что города находятся в гуне страсти, тогда как сельская местность находится в гуне благости. Окружающая среда оказывает сильное влияние на сознание, и хотя мы до некоторой степени способны противостоять этим влияниям, как правило, окружение оказывает на нас достаточно сильное воздействие. Поэтому, людям, живущим в городах, очень полезно иногда гулять в парке или в лесу, или даже съездить в деревню, чтобы отдохнуть от тяжелых городских энергий. Часто можно видеть, что люди неосознанно останавливают машину у водоема или под деревом, чтобы немного успокоиться. До этого они могли быть скованными и обеспокоенными, однако подобная смена атмосферы оказывает на них очищающее воздействие, поскольку на природе не так сильно проявлено присутствие Кали-юги.

Мы также знаем, что Кришна предпочитает жить во Вриндаване. Гопы пасут коров в лесу, а не работают на заводах..Сельская жизнь не только проста, но и естественна. “Пыль”, покрывающая душу

Таковы некоторые примеры того, как материальная энергия постоянно бомбардирует нас. Это помогает понять, откуда берется осквернение на зеркале наших сердец. Представьте себе зеркало, покрытое слоем пыли. Обычно в зеркало можно увидеть свое отражение, однако пыль, покрывающая душу, не дает нам ясно видеть себя. “Повторение имени Господа Кришны очищает зеркало сердца обусловленной души, покрытое плотным слоем скверны трех видов - материальными желаниями, духом наслаждения и неблагочестивой атеистической деятельностью” (Шри Шикшаштака, 13). Другими словами, пыль, покрывающая обусловленную душу, бывает трех видов. Первый вид пыли называется аньябхилашита - желания, не связанные с желаниями Кришны. Отворачиваясь от Господа, живое существо наполняется желаниями, не связанными с волей Бога. Пхала-бхога - второй вид пыли, означает наслаждение мирской деятельностью, или привязанность к мирской деятельности и ее плодам. Третий вид, пхала-тьяга - это практика отречения, которое, однако, не предназначено для удовлетворения Господа. Можно иметь ненужные привязанности, однако, можно практиковать и неправильное отречение. Неправильные желания могут приводить не только к неправильным поступкам, но и к ненужному отречению или к отречению с неправильными мотивами. Кто-то может практиковать отречение ради того, чтобы прославиться, выделиться или добиться почитания. Кто-то может совершать тапасью просто ради обретения могущества, как, например, Равана или Джарасандха. Оба они совершили множество аскетических подвигов, однако их цели были ложными. И неправильная привязанность, и неправильное отречение оскверняют сердце. Все, что мы делаем, должно осуществляться с правильным сознанием и правильными целями. Как уже говорилось ранее, три вида пыли покрывают зеркало нашего сердца и становятся причиной нашей обусловленности. Однако, святое имя очищает сердце от всей пыли, накопившейся за долгие годы такой обусловленности. “Эти предательские загрязнения покрывают зеркало сознания и вынуждают дживу отвергнуть свою истинную природу” (“Шри Шикшаштака”, 13). Эта скверна представляет собой различные формы обмана (каитава), скрывающего от глаз дживы ее истинную природу. Как только пыль удалена, душа начинает видеть все в истинном свете и возвращается к своей естественной деятельности. Только на этом этапе мы сможем в полной мере осознать свое положение слуги Кришны. Тогда мы становимся всем для Кришны, а Кришна становится всем для нас.

Каждое утро мы произносим молитвы “Шикшаштаки”, и, делая это, мы должны размышлять об их смысле, ибо эти восемь стихов содержат в себе все необходимое для обретения полного сознания Кришны. Мы читаем книги и занимаемся разнообразной деятельностью главным образом ради того, чтобы быть способными контролировать ум, однако эти восемь шлок содержат в себе все. Именно поэтому Господь Чайтанья не писал книг - в этом не было необходимости. Он пришел, чтобы раскрыть нам высочайшую истину, причем в самой простой и в то же время наиболее могущественной форме. Если мы будем каждый день (или хотя бы с некоторой периодичностью) упражняться во все более и более глубоком проникновении в смысл этих шлок, то вскоре обнаружим, что все, о чем мы читаем, говорим или думаем, уже содержится в них.

И тем не менее, мы должны постоянно что-то изучать, потому что наши ум и разум - большие мошенники. Однако мы пытаемся перехитрить их, заняв мыслями о преданном служении, а сами тем временем продолжаем очищаться. Чем сильнее наши ум и разум, тем более искусными должны стать мы, чтобы суметь обуздать их, подобно тому, как обуздывают дикую лошадь. Если дикую лошадь не обуздать, она перевернет все вверх дном, а затем ускачет. Из-за своей дикой природы она должна пройти серьезную дрессировку, прежде чем поймет, что ей нужно сотрудничать со своим хозяином. Нам необходимо выполнять множество ритуалов и изучать такое множество книг лишь по той причине, что наш разум очень изворотлив и активен. Если бы мы могли повторять святое имя с должной силой и чистотой, все знание само раскрылось бы перед нами. Однако, порой нам необходимо узнать что-то еще или даже пройти через определенный опыт, прежде чем мы сможем по-настоящему принять прибежище святого имени. По сути, единственное, что нам нужно в сознании Кришны, - это маха-мантра. Однако, прежде чем мы сможем понять послание духовного мира - голокера према-дхана хари-нама-санкиртана - и призвать имена Радхи и Кришны, нам нужно еще сделать так много. Глядя на сознание Кришны с этой точки зрения можно понять его суть. С незапамятных времен живые существа ищут изощренные пути отрицания реальности, пути бегства от своей истинной природы и пути отрицания любви Кришны. Через Писания, через садху и гуру, а также нисходя в Своих полных и частичных воплощениях и аватарах, а порой даже приходя лично, Кришна постоянно побуждает нас оставить все ненужное и обратить свой взор к очевидной истине, от который мы пытаемся скрыться.

Такова причина прихода Господа Чайтаньи. Адвайта Ачарья и Нарада Муни взывали к Господу, моля Его о сошествии, ибо другого спасения не было. Негодяи Кали-юги нуждаются в особой милости, потому что их не интересует медитация. А если и интересует, то во время такой “медитации”их умы блуждают по всей вселенной. Они не станут серьезно заниматься поклонением в храме или ягьей, и даже если некоторые пытаются изображать, что посвятили себя этому, на самом деле их интересует совершенно другое. Поэтому Господь дает метод, который принесет людям благо, даже несмотря на то, что их умы очень рассеянны. Хотя ум, воля и чувства могут блуждать повсюду, все равно существует возможность совершить духовный прогресс. Даже те, кого не интересует духовная жизнь, могут получить благо, если будут время от времени просто повторять святое имя. Даже те, кто не слишком серьезны, могут, тем не менее, быть посланцами духовного мира, распространяя святое имя. Когда они произносят святые имена, они очищаются сами и очищают других, давая милость тем, кто, возможно, еще более безумен, чем они. Таким образом,.каждый сможет получить какое-то благо. Каждый обитатель этой планеты может считаться удачливым, поскольку имеет доступ к святому имени, однако тот, кто сумеет в полной мере воспользоваться этой возможностью, вернутся в духовное царство. Произнося первый стих “Шикшаштаки”, мы можем размышлять об этом сравнении сознания с зеркалом, а также о необходимости удаления пыли с зеркала сердца. Пожар материального существования Вторая фраза - бхава-маха-давагни-нирвапанам - обозначает прекращение пылающего лесного пожара материального существования. Чувства пылают в огне, и весь материальный мир тоже охвачен огнем всевозможных страданий. Живые существа испытывают три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Адхьятмика - это страдания, причиняемые собственным умом. Адхидайвика - это страдания, причиняемые полубогами в форме жары, холода, землетрясений, ураганов, цунами и т.п. И наконец, бесчисленные страдания, которые нам причиняют другие живые существа, называются адхибхаутика. Даже укус комара может стать причиной огромных страданий и даже смерти. Во время одной из поездок в Африку я сильно заболел. Я ехал в Ботсвану, чтобы встретиться с президентом страны, но чуть не умер от укуса маленького малярийного комара. Из-за лихорадки, слабости и бреда деятельность всего моего организма полностью расстроилась. Таковы страдания, причиняемые другими живыми существами.

Наше пребывание в материальном теле сопровождается постоянным натиском бесчисленных страданий. И поскольку в материальном теле мы постоянно подвергаемся опасности, мы ищем защиты и прибежища. Мы ищем путей к бегству, ибо в конце концов этот пожар полностью поглотит все, включая саму нашу жизнь. Наши необузданные чувства - причина этого пожара. Если кто-то выскакивает из пожара и его одежда горит, то вбежав в другое помещение, он может устроить пожар и там. Аналогично, если кто-то слишком поглощен наслаждением чувств, он так же опасен, как огонь, потому что от него могут воспламениться и другие. Однако, повторение святого имени гасит пылающий пожар страданий и материального существования. Мы, фактически, пылаем в огне разочарований, беспокойств и уныния, но святое имя производит охлаждающее действие, подобно тому, как противопожарная система начинает разбрызгивать воду при появлении дыма. Высочайшее благословение Следующая фраза - шреях каирава чандрика витаранам - означает, что движение санкиртаны дарует высшее благословение. Мы спасаемся из пылающего лесного пожара и обретаем высочайшее благословение нама-санкиртаны. “Искреннее повторение святого имени Господа Кришны есть высшее проявление благочестия и великодушия. Шреях означает “благословение”, каирава - “белые лилии”, а чандрика - “лунный свет”.

“Шри Шикшаштака”, 14

Иными словами, под лучами прохладного лунного света белые лилии распускаются и становятся еще более сверкающими и прекрасными. Таково высочайшее благословение, даруемое повторением святого имени. Белые лилии олицетворяют росток преданного служения, а лунный свет - повторение святого имени, питающее этот росток, благодаря чему он становится все прекрасней. Неправильные желания не ведут к благополучию; но как только эти неправильные желания (анйабхилаша) трансформируются, мы обретаем высочайшее благо. Душа трансцендентного знания

Все содержание первого стиха вращается вокруг совместного пения святого имени, приводящего к достижению семи видов совершенства. Четвертое совершенство - видья-вадху-дживанам, душа всего трансцендентного знания. В “Мундаке Упанишад” упоминается два вида знания: материальное и трансцендентное. Лаукика видья - это материальное знание, а пара видья - трансцендентное. Материальное знание содержит в себе информацию об отделенной энергии Господа: бхумир апо ‘нало вайюх кхам мано буддхир ева ча аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха “Земля, вода, огонь, воздух эфир, ум, разум и ложное эго - эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию”. “Бхагавад-гита”, 7.4

Святое имя содержит в себе также и все трансцендентное знание, которое выходит далеко за пределы материального знания. Океан духовного блаженства Пятое совершенство, анандамбудхи-вардханам, - это углубление океана духовного блаженства преданного. Господь Чайтанья говорит здесь не о какой-то лужице или речушке, но о громадном океане трансцендентного блаженства. “Океаном могут называться только поистине бескрайние водные просторы, а не что-то незначительное. Поэтому сравнение безграничного блаженства с океаном вполне уместно”. Непрерывное наслаждение нектаром Прати-падам пурнамритасваданам означает, что повторение святого имени позволяет постоянно наслаждаться нектаром, который всегда ждет нас. Живое существо постоянно пребывает в ожидании чего-то удивительного и прекрасного. Хотя мы уже многое испытали, нам всегда кажется, что чего-то все-таки не хватает и мы ждем чего-то лучшего. Как рыба не может чувствовать себя нормально, пока не окажется в воде, так и обусловленная душа не сможет испытать полного удовлетворения, пока не возвратится в свое естественное положение. Нама-санкиртана позволяет достичь этой цели, одаривая нас нектаром, которым можно наслаждаться каждое мгновение. Душ для живого существа В последней строчке стиха сказано: сарватма-снапанам - святое имя полностью очищает тело, ум и душу, атму. “Грубое и тонкое осквернение сопутствующее материальным представлениям о жизни пожирает живое существо, однако эта материальная болезнь может быть немедленно излечена повторением святого имени. И когда душа, освобожденная от материальных обозначений, начинает страстно стремиться достичь Господа Кришны, она приступает к преданному служению в прохладной тени Его лотосных стоп”.

“Шри Шикшаштака”, 15 Шрила Джива Госвами пишет в “Бхакти-сандарбхе” [273], а также в “Крама-сандарбхе”: ата эва йадй апйанйа бхактих калау картавйа тада киртанакхйа-бхакти-самйогенайва “Это означает, что хотя в Кали-югу необходимо практиковать и другие восемь видов преданного служения, все они должны сопровождаться повторением святого имени ”. (“Шри Шикшаштака”, 15). Если преданный совершает эти восемь видов преданного служения - шраванам, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям и атма-ниведанам - в сочетании с киртаном, пением святого имени Господа, бхакти проявится в полной мере. Вопросы и ответы Вопрос: Господь Чайтанья говорит об огне материального существования. Не могли б Вы объяснить это поподробнее? Ответ: Это очень просто. Зачастую чувства вынуждают нас действовать противоположно тому, что подсказывают ум и разум. Из-за взаимодействия с объектами, чувства постоянно возбуждены. Господь Чайтанья, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада сравнивают чувства с пылающим пожаром. Таким образом, мы находимся в экстремальной ситуации, поскольку огонь может стать причиной разрушения и опустошения. Огонь очень могуществен и может уничтожить все, что встретится на его пути. Чувства действуют аналогичным образом и способны сильно влиять на нас. Вопрос: Можно ли тут провести параллель со стихом, в котором говорится о том, что человек действует греховно, словно вынуждаемый какой-то силой? Ответ: Да. Это вожделение. Вожделение является причиной обусловленности, однако такие виды осквернения, как греховные желания, кармическая деятельность и даже искусственное отречение, тоже являются неотъемлемыми частями вожделения. Любовь - это истина, а вожделение - ее противоположность, поэтому Господь Чайтанья дал нам ключ к превращению вожделения в любовь - преобразователь энергии. Вопрос: Звук мантры действительно оказывает глубинное влияние, потому что наблюдая за теми, кто слышит мантру впервые, можно видеть, что даже не понимая смысла происходящего, они привлекаются ритмом или даже начинают петь и танцевать. Ответ: Это происходит в том случае, если ни благочестивы. Некоторые люди, едва услышав мантру, хотят куда-нибудь убежать или даже оскорбить поющих; им пение доставляет большое беспокойство. Однако есть и такие, кто испытывает от мантры большое воодушевление. Есть люди, которые услышав пение на улице, продолжают потом петь ее на протяжении всего дня. Вопрос: Вы имеете в виду, что пение мантры может пробуждать демоническую энергию? Ответ: Да. Соприкасаясь с чем-либо трансцендентным грешник приходит в гнев или в беспокойство. Благочестивый же человек, глядя на прекрасное изображение Кришны, испытывает внутренний комфорт и хочет больше узнать о Нем. Другой же, услышав святое имя или увидев изображение Кришны, впадает в гнев и неистовство. Вопрос: Может ли подобная негативная реакция быть своего рода очищением? Может быть, если они будут продолжать слушать, то со временем очистятся? Ответ: Да, в этом случае они, несомненно, очистятся. Можно провести сравнение с вором. Когда вор собирается ограбить банк, ему меньше всего хочется встретиться с полицейским, поскольку это нарушит все его планы. Тот, кто сам хочет быть Богом, несомненно, станет отрицать все, что связано с Верховной Личностью Бога. Демоничные люди считают свои желания были самыми главными и потому хотят обладать могуществом Бога. Любые проявления божественности пугают их, вызывая в них враждебность. Вопрос: Это утверждение доставляет мне беспокойство. С одной стороны я верю, что в глубине души все мы - вечные духовные души, любящие слуги Кришны. С другой стороны, что-то во мне говорит, что некоторые из людей, которых я вижу, явно неблагочестивы. Мне трудно связать друг с другом две эти позиции, поскольку мне хотелось бы даже в убийце видеть заблудшую, но чистую душу. Ответ: Очень хороший вопрос. На самом деле, вы уже сами ответили на него. В конечном счете, каждый является неотъемлемой частью Бога, чистой душой, однако проблема состоит в том, что душа покрыта различными оболочками. Самое трудное - пробиться через эти оболочки. Вопрос: Существует ли в действительности разделение на демонов и вайшнавов? Существуют ли души абсолютно греховные? Ответ: Существуют демоны, демоническая энергия и демонические влияния. Существуют также чистые души, святые и благословения святых. Все в этом мире имеет личностную природу, однако существует также шактиман и шакти, или энергия. Кришна является личностью, но в то же время Он обладает различными энергиями - бахиранга, татастха и антаранга. Таким образом, существуют демоны, а также негативные влияния, исходящие от этих демонов. Вопрос: Могут ли демоны стать преданными? Ответ: Никто не может настолько погрузиться в майю, чтобы ему нельзя было помочь. Даже величайшие демоны неспособны противиться любви Кришны. Никакая майя не может превзойти Кришну. Даже самым грешным и деградировавшим людям всегда можно помочь. Однако в нашем состоянии сознания мы должны быть начеку, попадая в определенные ситуации. Хотя мы хотим быть заботливыми и любящими, нас могут беспокоить люди, занятые греховной деятельностью. Вопрос: Если харинама-санкиртана настолько важна, почему наши храмы не уделяют ей такого внимания, как раньше? Когда я присоединился к движению, некоторые преданные выходили на улицу каждый день. Ответ: Все связано с повторением святого имени Господа. Многие преданные даже не повторяют джапу. Другие преданные испытывают страх перед совместным киртаном или бхаджаном. Будучи интровертом, я сам испытывал аналогичные эмоции, однако в интересах служения поступал иначе. Тем не менее, до принятия санньясы я никогда не танцевал в киртане. Подобные внешние проявления не в моей природе. Затем я начал понимать, что пение и танец - не обычная деятельность, но подношение Господу и связь с другими душами. Даже в материальной жизни я никогда не танцевал. Став же на путь духовной жизни я думал: “Какой смысл в этой беготне и танцах? Они, наверное, думают, что духовная жизнь - это крутое диско. Их танцы нарушают мое спокойствие! Я хочу просто медитировать”. Танец мне казался чем-то слишком внешним, не имеющим отношения к духовной жизни. В то же время, я каждый день видел изображение Господа Чайтаньи, танцующего с воздетыми вверх руками под звуки киртана в сопровождении мриданг и каратал. Даже в первой шлоке “Шикшаштаки” говорится о танце! С другой стороны, если мы начинали танцевать слишком неистово - не от экстаза, а из-за неправильного сознания - Прабхупада приходил в беспокойство. Нужно быть внимательным к подобным вещам, потому что иногда такой танец становится несколько опасным. Порой с преданными даже происходят несчастные случаи. Несколько лет назад в Майапуре несколько преданных так неистово подбрасывали друг друга в воздух во время киртана, что получили травмы.

Необходимо понять, что йагья этой эпохи включает в себя совместное пение перед Божествами, джапу, бхаджаны и харинама-саниртану. Все глубже проникаясь идеей взывания к имени Кришны, мы сможем сделать для себя реальностью этот аспект духовного мира. На всех изображениях Господа Чайтаньи мы видим мриданги и караталы, пение и танец. По сути дела, духовный мир - это вечная санкиртана, от которой никто не устает. Хотя у всех нас разная природа и разные склонности, мы должны непрестанно повторять святое имя, в любой ситуации.

Если мы начинаем уделять недостаточно внимания наиболее существенным формам преданного служения, их место займет удовлетворение чувств и человека начнут снова привлекать импульсы чувств. Шрила Прабхупада передал нам эти формулы с конкретной целью - чтобы метод действовал. Не понимая этого, мы постепенно начинаем пренебрегать различными аспектами преданного служения и вскоре утрачиваем вкус к Святому Имени. Мы утрачиваем вкус к созерцанию Божеств, а также к любой совместной деятельности. Это тонкий момент. Пренебрежение каким-либо видом деятельности затрудняет его регулярное выполнение. Например, принимать душ каждый день стало для нас привычкой, однако если мы начнем мыться раз в неделю, то через некоторое время нам будет трудно вернуться к прежнему стандарту чистоты. Повторив какое-то действие несколько раз мы попадаем в ловушку, из которой трудно выбраться. Кто-то может бросить курить, но затем снова начинает курить раз неделю, а потом - два. Как только мы устанавливаем для себя определенные ограничения и следуем им, они становятся частью нашей жизни. Конечно, это нелегко, поскольку у нас есть материальное тело. Например, трудно вставать рано утром и заниматься духовной практикой. Многие предпочитают спать по 12 часов и вставать не раньше 9 часов утра. В сутках всего 24 часа, так что половину жизни такие люди просыпают. Рано вставать, принимать душ, повторять джапу и слушать лекцию - это аскеза, однако если мы выбьемся из колеи, то следовать утренней программе станет еще труднее. Некоторые преданные редко приходят в храм - один или два раза в неделю - и за целый год могут лишь пару раз зайти в храмовую комнату. Хотя они ценят общение с преданными, им недостает почтения к Божествам и Святому Имени. Они могут приходить на программы и почитать прасадам, однако не хотят созерцать Божества. Вскоре все остальное тоже утрачивает для них свою ценность, и тогда даже мысль о более тесном общении с преданными становится им неприятной.

Майя играем с нами в разные игры. Если мы действительно хотим учиться, мы сможем узнать многое даже из лекции, которую читает новый бхакта. По крайней мере, он прочитает стих и объяснит какие-то моменты, поскольку обладает определенной искренностью. Если мы хотим учиться, мы найдем возможность. Если же мы не желаем слушать никого, кроме своего гуру и санньяси, это означает, что наша способность слушать весьма посредственна, несмотря на то, что мы можем быть высокого мнения о себе. Нам нужно стать слугой слуги. В следующих стихах “Шикшаштаки” мы будем объяснять, что не следует стремиться иметь последователей, извлечь какую-то выгоду, выделиться или прославиться. Мы должны быть способны учиться даже у муравья. Нас окружает множество разных гуру. Можно извлечь урок даже из поведения грешника, анализируя пагубные последствия его глупых поступков. Если мы по-настоящему искренни, все вокруг будет учить нас. Однако, утрачивая глубину духовной культуры, мы значительно ограничиваем свои возможности познания и обучения. Это очень печально.

Мы должны быть начеку в отношении подобных вещей; нам необходимо ценить чистоту, глубину и простоту сознания Кришны. В противном случае можно оказаться в опасной ситуации. У каждого из нас были периоды, когда все получалось легко, но были и периоды трудностей. Однако, если человек начинает пренебрегать самым важным, майя тут же обрушивается на него. Например, в боксе, если один из соперников заметил, что другой устал, он начинает изо всех сил колотить его, пытаясь воспользоваться представившейся возможностью. Как только майя обнаруживает у нас слабое место, она тотчас появляется перед нами и тогда нам конец. Майя видит, что преданный не повторяет свои круги, и, пользуясь этой возможностью, пробуждает в нем множество материальных желаний. Тогда преданному конец. Вопрос: Но почему? Зачем Кришна создал майю? Ответ: На самом деле, майя - большой друг Кришны, большой помощник и слуга. Кришна пытается привести вас к Себе, а майя делает то же самое, но по-своему. Кришна зовет вас, а майя бьет, но с целью подтолкнуть вас к Нему. Мы же можем либо упорствовать, даже несмотря на пинки майи, либо откликнуться на зов Кришны. Все, что Кришна делает - проявление Его любви.

Стих 2 Наше незавидное положение

намнам акари бахудха

ниджа-сарва-шактис

татрарпита нийамитах

смаране на калах

етадриши тава крипа

бхагаван мамапи

дурдаивам идришам

ихаджани нанурагах

“О мой Господь, лишь Твое святое имя способно даровать все благословения живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы имен, таких как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и для повторения этих имен даже не существует строгих и трудновыполнимых правил. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе с помощью Твоих святых имен, но я настолько неудачлив, что они не привлекают меня”.

Во второй шлоке говорится о неспособности повторять святое имя. Слово дурдаивам является одним из ключевых в этом стихе и указывает на плохую судьбу. Здесь сказано, что святое имя очень могущественно, однако живые существа так неудачливы, что не способны оценить этого, воспользоваться силой святого имени и в полной мере оценить его истинную природу. Таково положение начинающего преданного - он может видеть, как действуют другие преданные, но по каким-то причинам не способен полностью занять себя в служении. Он подобен инвалиду, который не может ходить или страдает от серьезных физических или психологических комплексов. Другие могут заниматься разнообразной деятельностью, однако калека не в состоянии этого сделать.

Наш собственный опыт говорит о том же самом. Мы повторяем святое имя, однако несмотря на это, не способны по достоинству оценить Его. Вы пришли на пир, подают ваши любимые блюда, но вы плохо себя чувствуете или вас тошнит. Пища на столе, но у вас нет аппетита. Это печальная ситуация: вам выпала удача, но вы не можете ею воспользоваться в полной мере.

Даже само утверждение, что в Своем святом имени Кришна дал нам все, может казаться нам преувеличением. Приобретя опыт механического повторения, без веры и без вкуса, мы можем утратить убежденность в сознании Кришны, а то и вовсе потерять интерес. Например, врач прописал нам определенное лекарство. Если мы не будем следовать предписаниям врача, лечение не даст результата, и вскоре мы потеряем к нему всякий интерес. Иногда именно это и происходит в духовной жизни. Мы повторяли святое имя в течение какого-то времени, но затем подумали: “Я повторяю мантру уже столько лет, а у меня по-прежнему полно материальных желаний и дурных привычек. Какой тогда в этом смысл?” В наших руках сокровище, однако что-то мешает нам воспользоваться им. Это называется дурдаивам. Все мы - сумасшедшие

Давайте рассмотрим еще один пример. Представьте, что вы пришли в гости к старому другу домой и обнаружили его бегающим по полу на четвереньках, словно собака. Вы пытаетесь поговорить с ним, чтобы вывести его из этого странного состояния, однако он продолжает лаять и хватать вас за штаны. “Что ты делаешь? Что с тобой случилось? Я же твой друг!” - спрашиваете вы, однако он продолжает лаять, не обращая на ваши слова никакого внимания. Несмотря на то, что у него есть возможность изменить свое поведение, из-за психологического срыва или под воздействием наркотиков, ваш друг совершенно утратил рассудок и стал считать себя собакой. Высшие существа и те, кто обладает более высоким уровнем сознания, видят незавидную ситуацию, в которой находимся мы, аналогичным образом. Хотя перед нами открыты двери удачи и процветания, мы не только позволяем, чтобы на нашем пути возникло препятствие, но и начинаем убеждать себя, что не сможем его преодолеть. Таково положение живого существа, связанного гунами материальной природы. Даже обитатели высших планетных систем, которые сами все еще находятся под влиянием гун, смотрят на действия обитателей низших сфер как на грубые, нелепые и бессмысленные. Что же делает положение живого существа столь незавидным? Причиной тому являются оскорбления, апарадхи.

Представьте, что в храмовую комнату не сняв обуви входит пьяный. Он грязен, от него исходит дурной запах, и в добавок он еще и громко ругается. Храм - это святое место, где можно получить даршан Божеств, услышать лекцию по “Шримад-Бхагаватам” или “Бхагавад-гите”, пообщаться с преданными и вкусить прасадам. Однако находясь в своем нынешнем состоянии этот пьяный не сможет получить эту милость, поскольку мы будем вынуждены вежливо выставить его за дверь. Хотя поведение пьяного стало для нас причиной беспокойства, однако еще большая проблем состоит в том, что таким оскорбительным поведением он причинит ущерб своей собственной духовной жизни. Такой человек совершает оскорбления, от которых впоследствии сам же и страдает. Конечно, мы можем дать ему прасадам, но мы не позволим ему оставаться в духовном святилище. Итак, вот пример того, как человек приходит в соприкосновение с Господом, однако не может воспользоваться представившейся возможностью. Могущество святого имени Во второй шлоке выражено это чувство сожаления. Хотя у нас есть так много возможностей для развития, мы действуем грубо, вероломно, оскорбительно. Следующая цитата описывает могущество и доступность повторения, а также причины, по которым мы не можем в полной мере им воспользоваться. сакрид-уччхаритам йена харир-итй акшара-двайаам баддах парикарас-тена мокшайа гамнам прати

“Если тот, кто свободен от всех оскорблений, хоть однажды произнесет два слога - Ха-ри - он исполнится решимости обрести служение лотосным стопам Верховной Личности спасение от материального существования”.

“Падма Пурана”, Уттар Кханда, Глава 46 тад ашма-сарам хридайам батедам йад грихйаманаир хари-нама-дхейаих на викрийетатха йада викаро нетре джалам гатра-рухешу харшах “Если, сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит, его сердце заковано в железо”.

“Шримад-Бхагаватам”, 2.3.24 мадхура-мадхурам-етан-мангалам мангаланам сакала-нигама-валли-сат-пхалам чит-сварупам сакрид-апи паригитам шраддхайа хелайа ва бхригу-вара нара-матрам тарайета кришна-нама “О досточтимый Бхригу! Святое имя Шри Кришны слаще самого сладкого меда. Среди всего, что дарует благо, оно занимает наивысшее положение. Оно безупречно чисто, вечно и наделено сознанием. Оно - зрелый плод древа желаний Вед. Если человек хоть однажды произнесет святое имя без оскорблений, независимо от того искренне или случайно, шри кришна-нама тотчас освободит его от материального существования.

“Хари Бхакти Виласа”, 11.451

Дхрта Прабхаса Кханда гитва ча мама намани вичарен-мама саннидхау ити брабими те сатйам крито ‘хам тасйа чарджуна “О Арджуна! Я провозглашаю, что те, кто взывает ко Мне, произнося Мое имя, завоевывают Меня и Я становлюсь его смиренным слугой”.

“Ади Пурана”. Оскорбления - препятствия на нашем пути

Существует множество подобных примеров, подчеркивающих доступность милости Господа, однако совершаемые нами оскорбления, в особенности нама-апарахи, препятствуют этому. Нет нужды задаваться вопросом, совершаем ли мы оскорбления, - мы их несомненно совершаем; вопрос лишь в количестве наших апарадх. Таким образом, процесс атма-видьи, главным образом, выявляет все поверхностное и ненужное в нашей жизни и помогает избавиться от него. Мы можем считать, что все вокруг совершают оскорбления, а мы - нет; либо же мы можем начать думать, что лекарство не действует. Однако, поступая так, мы лишаем себя возможности правильно принимать лекарство. Когда мы поймем, что совершаем множество оскорблений, нам станет ясно, в каком положении находится пьяный, который ввалился в храмовую комнату. Несмотря на то, что, находясь здесь, он может получить большое благо, совершаемые им оскорбления оскверняют все, что он делает. И самое печальное то, что оказавшись так близко к источнику всех благословений, он причиняет себе один вред.

Так же и в нашем случае: оскорбления не дают нам возможности получить полное благо. Однако если мы в своих действиях еще не дошли до абсурда, то будем все-таки постепенно прогрессировать. Виды оскорблений Существуют различные виды апарадх. Дхама-апарадхи, оскорбления, совершенные в святых местах паломничества, оказывают очень разрушительное воздействие на росток преданности. Храм тоже считается дхамой, местом, предназначенным для духовного поклонения, медитации и созерцания. В таких местах царят очень возвышенные энергии, поэтому тот, кто ведет себя в них не должным образом, обрекает себя на серьезные неприятности.

Сева-апарадха - это оскорбление, совершенное во время различных видов преданного служения. Например, вы можете опоздать на пуджу или провести ее в нечистом состоянии. Вы можете готовить для Божеств, пребывая в оскорбительном умонастроении. Существуют также оскорбления преданных, вайшнава-апарадхи, и оскорбления духовного учителя, гуру-апарадхи. Интересно, что продолжая совершать то или иное оскорбление, человек неминуемо начинает совершать и другие оскорбления. Это подобно росту раковой опухоли. Например, если кто-то постоянно совершает вайшнава-апарадхи, это оскорбление неизбежно перерастет в гуру-апарадху, что приведет к тому, что такой преданный начнет сомневаться в Самом Кришне, а затем - даже богохульствовать. Так одна апарадха становится причиной другой. Подобным образом, если человек повторяет святое имя с оскорблениями, и не испытывает при этом чувства раскаяния, или же вовсе перестает повторять, в его уме поселятся всевозможные греховные мысли. Иногда человеку может показаться, что он сможет оставаться на том же уровне, не повторяя мантру, однако это происходит лишь первое время благодаря его предыдущей садхане, и не будет продолжаться вечно. Например, у вас нет работы, но вы живете на свои прошлые сбережения. Допустим, у вас ест дом и деньги на счету, однако если вы не будете делать новые вклады, через некоторое время деньги начнут иссякать. Пройдет еще некоторое время, и дом тоже начнет ветшать, поскольку у вас нет денег на ремонт. То, что деятельность в одной сфере, питает деятельность в другой - научный факт. Интенсивные действия в одной сфере будут способствовать деятельности в другой. И наоборот, пробелы в чем-то одном будут ослаблять положение в других сферах, и так будет продолжаться до те пор, пока человек полностью не утратит способности находиться в духовной атмосфере. Все наши беды берут начало в нама-апарадхах. Святое имя избавляет от оскорблений Шрила Бхактивинода Тхакур говорит в “Бхаджана-рахасье”: “Все благоприятное, что уничтожает последствия греховных поступков, - праведность, благотворительность, суровые обеты и епитимьи, совершение паломничеств, проведение жертвоприношений ашвамедха и раджасуя - все это Господь собрал вместе и вложил в Свое святое имя, сделав его таким образом поистине всемогущим”. Господь Чайтанья говорит, что Кришна скорбит, видя жестокие страдания живых существ. Поэтому Он старается дать живому существу шанс соприкоснуться со Своим святым именем. И хотя мы неудачливы и неквалифицированны, особенно в Кали-югу, Кришна дает нам самое могущественное средство. К несчастью мы, подобно пьяному, вошедшему в храм, не можем должным образом воспользоваться этой возможностью. В “Гитавали” Бхактивинода Тхакур говорит: “Подобно Твоему духовному телу, святое имя есть сач-чид-ананда. Оно более могущественно, чем чинтамани, философский камень. Ты одарил этой хари-намой весь мир, и в этом - высшее проявление Твоей милости. И хотя Ты так щедр, я настолько неудачлив, что не чувствую ни малейшего влечения к этому великодушному имени Шри Кришны. Поэтому Бхактивинода говорит: “Сердце мое охвачено печалью! О Господь, что же мне делать? Я просто надеюсь на Твою беспричинную милость”. Бхактивинода осознает, что Кришна щедро раздает Свое святое имя повсюду, однако при этом он понимает, что не испытывает ни малейшего влечения к имени. Десять оскорблений святого имени Существует десять оскорблений святого имени, которые мешают нам ощутить полное благо от повторения святого имени. Эти оскорбления приводят к безумию, которое сводит на нет эффект от повторения. Каждое утро после мангала-арати, перед повторением джапы, мы перечисляем эти десять оскорблений, чтобы напомнить себе об их пагубном воздействии, а также о том, что если нам удастся избавиться от этих апарадх, мы перестанем быть неудачниками и обретем счастье.

Перечисляя десять оскорблений, мы должны помнить, что самые важные - это первое и последнее оскорбления. Например, первая шлока “Шри Шикшаштаки” подчеркивает важность совместного прославления святого имени, и последний стих “Шримад-Бхагаватам” также говорит о харинама-санкиртане. Поношение преданных Первое оскорбление состоит в поношении преданных, посвятивших свою жизнь распространению святого имени Господа. Это, несомненно, очень серьезное оскорбление. Если кто-то отдает себя Господу, Господь в ответ отдает Себя такому человеку. Кришна говорит, что чистый преданный пребывает в Его сердце, поэтому оскорбить такого преданного - значит поразить Господа в самое сердце. Мы знаем, что преданное служение, главным образом, основано на милости, а милость мы получаем от тех, кто ею наделен. На что же тогда надеяться тому, кто совершает подобные оскорбления? Кришна не дает бхакти такого высокого уровня первому встречному, потому что это позволит обладателю бхакти повелевать Кришной. Он наделяет бхакти через Своих представителей, которые очень дороги Ему. Если они помолятся за нас Кришне, он ответит на их молитву. Если же мы оскорбляем того, кто передает нам Его милость, откуда же тогда мы ее получим?

Конечно, сила оскорбления пропорциональна уровню чистоты преданного, которого оскорбили. Если человек оскорбляет зрелого преданного, который очень дорог Кришне, такое оскорбление будем иметь гораздо более серьезные последствия. Считать полубогов равными Господу Второе оскорбление - считать имена полубогов, такаих как Господь Шива или Господь Брахма равными или независимыми от святого имени Господа Вишну. Неужели это так важно? Может быть Кришна хочет самоутвердиться и поэтому готов обрушить громы молнии на голову того, кто считает какое-то другое существо независимым от Него? Нет. Его положение уникально, Он - ади-пуруша, Верховная Личность Бога, и, совершая второе оскорбление, мы просто будем позволять своему вниманию отвлекаться на кого-то еще. Полубоги - великие личности, однако их положение - не верховное и они не несут полной ответственности за творение. В каком-то смысле поклоняющийся полубогам подобен человеку, который хочет получить высшее благо минуя высшие инстанции; он ищет лазейки, пытаясь дать взятку второстепенному чиновнику, чтобы не действовать законным путем. Такой образ мыслей свойственен мошенникам, и он не поможет нам излечиться от безумия. Это подобно тому, как тот же пьяница снова приходит в храм, но на этот раз он уже снимает обувь. Тем не менее, у него еще остается множество других проблем, поэтому он по-прежнему не может в полной мере получить милость Господа. Неповиновение духовному учителю Третье оскорбление состоит в неповиновении указаниям духовного учителя. Почему это является оскорблением? В конце концов, Кришну же мы не оскорбляем. Или оскорбляем? Кришна посылает гуру, чтобы мы могли практиковаться. Подобно тому, как спортсмен или музыкант долго готовятся к выступлениям, мы тоже нуждаемся в подготовке. Духовный учитель - это посол или почтальон, представитель Кришны, помогающий нам развивать любовь и преданность Кришне. В своем оскверненном состоянии мы утратили связь с Кришной, и духовный учитель учит нас тому, как стать цивилизованными людьми, духовными людьми. Пьяница не готов приходить в храм, но если кто-то возьмется помочь ему, научить правильному поведению, то в один прекрасный день он придет в храм и сможет находиться там. Ту же самую аналогию можно применить и к обусловленной душе. Если мы вернемся в духовный мир с нашим нынешним сознанием, завистью, вожделением и жадностью, то просто будем там источником беспокойств. Поскольку в духовном мире нет несовершенств, мы недостойны находиться там. Понаблюдайте за своим умом и вы поймете какие мысли заполняют его и постоянно беспокоят нас. Исходя из этого анализа мы можем понять свое сходство с пьяным, которому выпала удача попасть в храм, но он не смог воспользоваться этой возможностью из-за своего отвратительного сознания. Поношение ведической литературы Четвертое оскорбление - поносить ведическую литературу или литературу, следующую ведической традиции. Писания - это литературные воплощения Бога, Кришны, и потому достойны поклонения. Можно кланяться им и даже проводить пуджу. Мы никогда не касаемся их грязными руками и не кладем на пол. Писания имеют духовную природу, потому что слова Кришны и Его развлечения неотличны от Него Самого. Поносить ведическую литературу очень опасно, поскольку это оскорбление Господа и Его милости. Считать славу святого имени плодом воображения Пятое оскорбление - считать славу святого имени плодом воображения. По сути дела, это означает, что человек считает славу святого имени ложью, теорией, не имеющей отношения к реальности. Это оскорбление похоже на шестое - давать материалистические толкования святому имени Господа. Как только человек допускает мысль, что святое имя воображаемо или нереально, он начинает давать ему свои собственные объяснения. Такие измышления оскверняют святое имя, подобно тому как молоко становится отравленным от прикосновения змеи. Такого рода “знание” абсолютно бесполезно. Совершение греховных поступков Седьмое оскорбление - совершать греховные поступки в расчете на силу святого имени. Например, тот же самый пьяница вваливается в храм, от чего все приходят в страшное беспокойство. Однако на этот раз он тут же извиняется. Через полминуты он заходит туда снова, и снова извиняется. Он натыкается на Туласи, пытается зайти в алтарь, дотрагивается до Шрилы Прабхупады и пристает к женщинам. Он все время извиняется, однако при этом не собирается менять своего поведения. В конце концов, нам придется извиниться и попросить его уйти. Все его извинения смехотворны, потому что на самом деле он не чувствует себя виноватым, потому что в противном случае он перестал бы беспокоить преданных. Как только его одергивают, он находит другой способ осквернять атмосферу храма. На самом деле, он просто эксплуатирует преданных, пользуясь их добротой. Взяв прасадам пьяный уходит, но вскоре возвращается вновь, чтобы продолжить свои бесчинства.

Не следует играть в подобные игры с Господом, Его храмом, с Его преданными и со святым именем. Например, человек совершает грех и думает: “Я прочитаю несколько дополнительных кругов и смогу грешить снова”. Святое имя очень могущественно, однако использовать его таким образом крайне неблагоприятно. Считать повторение святого имени карма-кандой Восьмое оскорбление - считать повторение Харе Кришна один из благоприятных ведических ритуалов из разряда карма-канды. Оскорбительно приравнивать повторение святого имени к обычной религии, епитимьям, жертвоприношениям и тому подобным действиям, совершаемым ради материальных благ. Целью повторения святого имени является нечто гораздо более высокое, чем материальное благочестие или достижение райского царства. Такого рода мысли нечисты. Проповедь неверующим Девятое оскорбление - проповедовать славу святого имени неверующим. Что это означает? Может показаться, что это оскорбление противоречит наставлению Господа Чайтаньи проповедовать славу святого имени в каждом городе и деревне. Господь Чайтанья одаривал знанием, милостью и благословениями каждого, независимо от того, достоин был человек этого или нет, давая каждому шанс сделать шаг вперед в духовной жизни. Девятое оскорбление, однако, состоит в том, что не следует давать наставления неверующим. Это означает, что мы предоставляем каждому возможность получить милость, однако если человек приходит в гнев и неистовство, мы не должны продолжать проповедовать ему, потому что он станет вести себя еще более оскорбительно. И как мы уже говорили ранее, ему придется страдать из-за своих оскорблений. Проповеди таким людям лучше избегать. Например, из сострадания вы пытаетесь помочь алкоголику. Не успели вы открыть рот, как он приходит в ярость и начинает вас проклинать. Дальнейшее общение становится невозможным. Если же вы будете продолжать диалог, он может совершить еще более глупые поступки, что будет для него неблагоприятно. Долг преданного - всегда способствовать возвышению сознания других людей. Если мы не можем ничем помочь, то хотя бы не должны причинять вред. Поэтому необходимо тщательно избегать этого оскорбления. Не иметь полной веры Десятое оскорбление - не иметь полной веры в повторение святого имени и сохранять материальные привязанности даже после получения множества наставлений по этому поводу. Быть невнимательным при повторении - тоже оскорбление.

Данное оскорбление - явное подтверждение низкого духовного уровня человека, ибо несмотря на помощь и советы он упорно продолжает сомневаться в могуществе святого имени. Таковы некоторые из препятствий, являющихся причиной наших неудач. Постижение святого имени Кришна наделил святое имя всем Своим могуществом. “В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии” - говорится во второй шлоке. Чтобы лучше разобраться в этом вопросе, давайте определим, что есть нама, святое имя. Существуют различные категории намы. Мукхья - это главные имена, а гауна - второстепенные. Главные имена далее подразделяются еще на две категории -махурья и айшварья. Имена, относящиеся к категории мадхурья, отражают сладостные любовные развлечения Кришны во Вриндаване. Имена, относящиеся к категории айшварья описывают Кришну как великого и всемогущего Бога, обладателя несметных богатств. Эти имена вызывают почтение и благоговение перед Господом и Его великолепием. Главные имена - мадхурья и айшварья - Кришна наделил всем Своим могуществом. В этих именах содержится вся раса, все знание, вся удача и все прочие энергии, к которым мы немедленно получаем доступ, как только освобождаемся от апарадх. Можно привести некоторые из имен, относящихся к категории мукхья: Кришна, Говинда, Шямасундара, Дамодара, Гопинатха и Кунджабихари. Имена, представляющие аспект величия Кришны - это Нараяна, Нрисимхадева, Вишну, Рама, Васудева, Параматма, Аллах, Бог, Яхве и Творец. Хотя эти имена также указывают на личность Всевышнего, они не отражают аспекта мадхурьи.

Главные имена несут в себе всю полноту трансцендентных энергий Кришны, однако второстепенные имена не обладают таким же могуществом. Второстепенные имена также приносят благо, но не в такой степени. Эти имена Господа описывают Его величие в общем, не касаясь конкретных проявлений этого величия.

Во второй шлоке также говорится, что “для повторения этих имен даже не существует строгих и трудновыполнимых правил”.

Вы можете повторять утром, вечером, в ванной, в парке, в храме, дома или в машине, и повторение будет обладать той же самой силой. Единственное условие - повторение должно быть внимательным, поскольку невнимательное повторение также является оскорблением. Сила святого имени присутствует всегда, но мы должны поддерживать должный уровень внимательности. Например, если у нас получается повторять более внимательно в горах, то, может быть, нам следует так и поступать. Кто-то более внимательно повторяет мантру стоя, кто-то прогуливаясь, а кто-то сидя в позе лотоса - каждый может придерживаться того, что помогает лично ему потому что не существует строгих правил для повторения святого имени. Некоторым преданным действительно лучше повторять стоя или прохаживаясь, потому что в противном случае они засыпают. У других лучше получается, когда они смотрят на изображение Кришны. Третьи повторяют лучше, когда думают об одном из развлечений Кришны. Четвертым удается концентрироваться, когда они смотрят на фотографию своего гуру. Не существует каких-либо строгих и трудновыполнимых правил - просто нужно как можно глубже погрузиться в повторение. Вопросы и ответы Вопрос: Господь Чайтанья сказал: “Я настолько неудачлив, что святое имя не привлекает меня”. Я никогда по-настоящему не понимал этого утверждения. Как понимание того, что я - неудачник, может помочь нам прогрессировать? Ответ: Чтобы страстно стремиться обрести милость святого имени, нам следует смотреть на положение, в котором мы находимся в этом материальном мире, в определенной долей отвращения. Например, в детстве у нас были друзья, с которыми мы вместе ходили в школу. Позже некоторые из них добились удивительных успехов. Мы учились вместе с ними и могли бы добиться таких же результатов, однако у нас не было необходимого энтузиазма, чтобы воспользоваться предоставленными возможностями. Это означает, что мы - неудачники.

Поэтому, нам следует быть смиренными. Конечно, мы не должны предаваться унынию и думать, что все безнадежно - это нас никуда не приведет. Мы скорбим, страстно стремясь к совершенству. Без этого мы будем самодовольными и ленивыми. Печаль может играть роль катализатора, увеличивающего наше стремление к тому, чего мы еще не достигли. Вопрос: Я размышлял о различии между движением Нью Эйдж и сознанием Кришны и понял, что бхакти-йога гораздо более практична и богоцентрична. Нью Эйдж говорит блаженстве и открытости, однако этого нет в реальной жизни. Бхакти-йога же - это реальная практика, включающая в себя служение и работу. Например, мы можем доить коров и т.п., но в то же время пребывать в сознании Кришны. Я считаю, что эта культура намного богаче, чем практики Нью-Эйдж. Ответ: Прекрасный вывод. Последователей Нью Эйдж в основном интересует идея освобождения, мукти, а также возможность “блаженствовать”, пользуясь энергиями Бога. На самом деле, это движение духовного опьянения, а не движение любви к Богу и служения Ему. Их ценности скорее эгоцентричны, потому что обычно они хотят “испытать, иметь и наслаждаться”, а не быть чистым слугой Бога.

Даже в обычных материальных отношениях истинная любовь - это нечто большее, чем просто наслаждение другим человеком, с которым вам хорошо. Любовь проявляется в том, что вы стремитесь проводить с ним время и служить ему. Любовь наполняет вас, однако вы хотите также показать ему, что любите его и заботитесь о нем. Вам нравиться делать что-то бескорыстно - это и есть выражение вашей любви. Если же любовь не столь сильна, то вам может нравиться общаться с человеком, но единственной причиной этого является определенное удовлетворение, которое вы получаете, общаясь с ним. Вы в действительности не думаете о своем партнере и не стремитесь действовать ради его блага.

Некоторым может показаться странным, что мы все время говорим о Кришне. Мы постоянно говорим о предании себя Богу и сокрушаемся по поводу нашего низкого уровня, однако наша цель - понять Его желания и действовать в соответствии с ними. Вопрос: Я заметил, что мне в голову постоянно приходят скверные мысли о преданных, и, похоже, я не в состоянии это контролировать. Как воспрепятствовать появлению таких мыслей? Ответ: Шрила Бактисиддханта говорил, что нужно взять ботинок и побить ум. Не буквально, конечно. Идея состоит в том, что ум настолько неуправляем и безумен, что нуждается в такого рода дрессировке. И все же, мы не должны отождествлять себя с умом, иначе нам придется иметь дело со всем тем мусором, который в нем содержится, и тогда чувства тоже начнут действовать соответственно. Ум нужно считать отдельной сущностью, которая сопровождает нас уже на протяжении долгого времени. Сначала он ищет пути обмануть нас, а затем смеется над нами. Ум подобен клоуну. Клоун сначала делает что-то, чтобы поставить вас в глупое положение, а затем смеется над вами. Ум действует точно так же. Он создает определенные ситуации, и когда вы попадаетесь в ловушку, он говорит: “Ха-ха, глупец! Я опять провел тебя!” Он соблазняет вас, пока вы не попадаетесь на его удочку. Опасность состоит в том, что чем больше вы уступаете уму, тем сильнее он становится. Если бы после того, как вы удовлетворите ее требования, майя оставляла вас в покое, на это можно было бы пойти. Но майя действует совсем по-другому. Чем больше вы потакаете дурным привычкам на грубом или тонком плане, тем в большую зависимость от них вы попадаете. И когда в один прекрасный день вы хотите избавиться от этой зависимости, майя говорит вам: “Обычно ты слушался меня - в чем же проблема сейчас? Разве ты забыл о том, какое это наслаждение?” Майя смеется: “Ты хочешь быть сильным, но мне известны все твои слабости. Я знаю твои заветные желания и просто подожду, пока ты будешь готов”. Майя ориентируется в ситуации. Она похожа на торговца наркотиками. Иногда наркоман говорит торговцу: “Я больше не принимаю наркотики”. Однако продавец хочет сбыть свой товар и, чтобы вернуть своего бывшего клиента, говорит: “Я знаю в чем дело. Просто тебе не хватило дозы. Я хочу предложить тебе нечто получше. Я даже отдам тебе его за полцены”. Итак, майя всегда находит способ соблазнить вас, поскольку она знает все ваши слабости. Она пытается поглотить все ваше существование. Именно в этом заключается опасность. Если вы потакаете майе, вы попадаете во все большую зависимость от наслаждений, и тем трудней вам остановиться. Дело может закончиться тем, что вы окажетесь в совершенной беспомощности перед майей. Бывает, что пагубные пристрастия настолько порабощают человека, что он начинает ненавидеть себя и то положение, в котором он оказался. Однако к этому времени человек настолько увяз в майе, что может выкарабкаться только ценой суровой борьбы. Когда мы привыкаем предаваться майе, освобождение становится практически невозможным. Конечно, шансы есть всегда, но это будет очень трудно. Вопрос: Как определить, не является ли то, что мы оказались в ловушке ума, последствием греховных поступков в прошлой жизни или просто нашей кармой? Ответ: Нет даже необходимости задаваться этим вопросом. Это, несомненно, карма - прошлой жизни и нынешней. Карма -это последствия наших поступков, слов, желаний и т.д. Наша карма постоянно формируется на основе наших прошлых действий и тех, что мы совершаем сейчас. Вопрос лишь в том, запутываемся ли мы в карме еще больше или же освобождаемся от нее. Наша цель - освободиться от кармы, занимаясь трансцендентной деятельностью, находящейся под покровительством парампары. В этом случае мы получим меньше последствий, могущих поработить нас. Вопрос: Откуда берется хорошая карма? Поскольку карма бывает не только плохой, но и хорошей, как наша деятельность уравновешивает плохую карму? Не уравновешена ли она уже, поскольку мы больше не являемся такими уж падшими? Ответ: Можно опять привести пример безработного, который скопил определенную сумму денег, однако в настоящий момент у него нет никакого дохода. Совершая благочестивые поступки, мы увеличиваем свой “счет”, а совершая плохие поступки мы его уменьшаем. Если мы будем продолжать снимать и снимать, не пополняя наш “счет”, то он постепенно сойдет на нет. До тех пор, пока мы находимся в материальных телах, в материальном сознании, нам придется иметь дело с кармой. Вопрос: Если человек совершает оскорбление, результатом будут новые оскорбления. А если он совершает благочестивые поступки, будут ли результатом новые благочестивые поступки? Ответ: Да, обратное тоже верно. Если вы совершаете оскорбления, последствия подобны раку. Вы совершаете одно оскорбление, которое приводит к следующему и так далее. Если вы совершаете благочестивые поступки, вы можете получить возможность совершить еще больше благочестивых поступков, и наконец, придти к трансцендентной деятельности. Многие из тех, кто соприкасался с духовным знанием и трансцендентным образом жизни, весьма благочестивы. Их благочестие было так велико, что они получили возможность пробрести книгу или пообщаться с преданным, что в конце концов позволило им придти к преданному служению. С одной стороны, сознание Кришны открыто для всех, потому что это естественное право каждого, но с другой стороны, обрести его не так легко. Мы не сможем вернуться в духовный мир, пока нас не позовут туда или не благословят на это. Даже для того, чтобы вступить в элитное общество или в тайный союз необходимо специальное приглашение от того, кто является его членом. Вы не можете просто взять и придти туда, однако если они посчитают, что вы можете сделать полезный вклад в дело этой организации, они сами пригласят вас. Именно по этой причине приходил Сам Господь Чайтанья, а позже посылал Своих великих слуг - Рупу Госвами, Дживу Госвами, Мадхавендру Пури, Бхактивиноду Тхакура, Шрилу Бхактисиддханту и Шрилу Прабхупаду. Все они - обитатели духовного мира, призывающие нас вернуться туда.

Сознание Кришны приводит в смятение умы большинства людей, потому что лишь немногие общества в мире так подчеркивают серьезность отношений между учеником и гуру. Мы ничего не создаем и не выдумываем; изначальная реальность передается из рук в руки и мы должны просто взять ее. Кришна посылает к нам Своих представителей, поэтому мы должны со всей серьезностью принять их помощь. Однако здесь кроется опасность, потому что если мы не научимся правильно действовать в этих могущественных отношениях, то можем совершить всевозможные оскорбления или испытать разочарование. Необходима сильная вера и решимость.

Что касается кармы, то если нас обидели, то это является уроком для нас, иначе бы Кришна не позволит этому произойти. Бог никогда не поступает несправедливо. Если существует такая вещь, как несчастный случай, то значит правы ученые-атеисты, утверждающие, что непогрешимого Бога нет. В таком случае мы занимаемся мифологией, а смысл наших молитв в том, чтобы просто чувствовать себя увереннее. Нет, на самом деле это не так. Кришна и Его представители дают нам могущественный рецепт, который действует, если ему следовать. Однако мы настолько неудачливы, что несмотря на то, что у нас есть лекарство, мы не умеем принимать его так, как положено, и теряем веру в этот метод. В “Бхагавад-гите” Шрила Прабхупада объясняет, что стать сознающим Кришну можно за одно мгновение, но бывает, что на это требуются многие жизни. Вопрос лишь в том, чтобы принять метод таким, как он есть. Вопрос: В нашей группе духовной поддержки, которая собирается по понедельникам, мы изучаем десять оскорблений и выясняем, какое из оскорблений причиняет нам больше всего беспокойств. Большинство преданных считают, что это первое и последнее оскорбления. Должны ли мы стараться избавиться в первую очередь от этих двух оскорблений, чтобы прогрессировать на пути бхакти? Ответ: Из первого оскорбления автоматически вытекают все остальные. Если человек совершает первое оскорбление, за ним автоматически последует и десятое. Вопрос лишь в степени интенсивности. Десятое оскорбление - сохранять материальные привязанности даже после получения множества наставлений на этот счет. То есть, мы продолжаем действовать по старому, не понимая ценности духовной жизни. Если вы совершаете первое оскорбление, нет никаких шансов избежать последнего. Нет никаких шансов даже понять важность последнего оскорбления. Другие оскорбления также будут иметь место, хотя человек может не говорить о них открыто. Мы должны ясно осознавать, что духовная жизнь - это духовное общение. Мы хотим вернуться в духовный мир не для того, чтобы там “блаженствовать” в состоянии мукти или в нирване безличных энергий Кришны. Наоборот, мы будем заниматься служением в окружении тех, кто тоже сосредоточен на Верховной Личности Бога. Однако это не означает, что мы просто ждем, пока Кришна появится перед нами, не обращая никакого внимания на всех остальных. Например, иногда мы пренебрегаем всеми, за исключением своего гуру или же не признаем никого, кроме нашего любимого санньяси. У нас нет времени, чтобы ходить на другие лекции и нет желания служить другим преданным. Это совершенная глупость, потому что такое умонастроение не имеет ничего общего с атмосферой духовного мира, где все ценят служение друг друга. Там каждый, независимо от его расы или вида служения, заслуживает признания и любви. Мы готовимся к возвращению в духовный мир, и эта подготовка состоит в улучшении качества ежедневного общения с садху. Если вы вдохновлены общением с садху, ваша привязанность к гуру и Кришне будет автоматически возрастать. Точно так же, как оскорбления отличаются одно от другого по силе, преданность тоже бывает разных уровней. Тот, кто не относится к садху с истинной любовью и заботой, не совершает никакого прогресса в духовной жизни. Человек может совершить множество жертвоприношений, изучать Писания, годами повторять Харе Кришна, жертвовать лакшми или почитать прасадам - все это не имеет никакого значения, если отсутствует главное. Конечно, развитие такого человека будет продолжаться, однако рост его преданности будет в значительной степени приостановлен. Если такая ситуация будет продолжаться достаточно долго, то что-то обязательно случится. Либо из-за недостатка духовного опыта и вдохновения человек начнет сползать вниз, либо он, наконец, поймет, в чем проблема и внесет в свою жизнь необходимые изменения. Начав должным образом следовать рецепту, он сможет получить от лекарства полное благо. Вопрос: Говорится, что не существует строгих правил для повторения святых имен. Однако в отношении шестнадцати кругов джапы существуют определенные рекомендации. Например, нельзя повторять за рулем. Есть ли какие-то еще исключения или рекомендации? Ответ: Это просто практические соображения. Если вы ведете машину и при этом сосредоточенно повторяете мантру, вы можете утратить контроль над ситуацией. Либо наоборот, ваше повторение будет очень плохого качества. Когда говорится, что нет строгих правил, имеется в виду, что повторение всегда приносит благо. И все же в некоторых ситуациях оно приносит большее благо, чем в других. Можно повторять и днем, и ночью, и громко, и тихо, и в храме, и дома…Не существует строгих правил, однако некоторые вещи способствуют более внимательному повторению. Вопрос: Мне кажется, что иногда мы попадаем в ловушку стереотипов в отношениях с преданными, и из года в год повторяем одни и те же ошибки. Некоторые из нас уже начинают понимать, что нужно что-то менять. Можете ли вы как-то прокомментировать это? Ответ: Если человек не осознает всей серьезности своей болезни, он не будет достаточно строго следовать предписаниям врача и не выздоровеет. Мы склонны преуменьшать влияние Кали-юги и западной культуры, которая построена на духе соперничества, имперсонализме и эгоизме. Кроме того, представления современного человека о Боге крайне поверхностны. В результате, вступая в духовное общение, мы приносим с собой эти ужасные стереотипы, но думаем, что с нами все в порядке, и потому не прилагаем особых усилий для того, чтобы измениться. До тех пор, пока мы не осознаем всей серьезности нашей болезни, мы не станем прилагать тех усилий, которые необходимы для изменения ситуации. Мы склонны считать, что раз у нас самая лучшая философия, а все остальные - просто “просто материалисты” и карми, то с нами все в порядке. Возможно, наша больница - самая замечательная, но мы то по-прежнему остаемся больными и нуждаемся в предписанном лечении! Если мы располагаем самыми замечательными возможностями для лечения, но при этом не пользуемся ими, мы можем с таким же успехом лечиться и в другой больнице, или даже дома. Мы идем в больницу и рассуждаем: “Это знаменитая больница, в которой работают лучшие доктора. У меня проблемы с сердцем, а здесь - лучшие кардиохирурги. У меня поврежден мозг, но здесь лучшие нейрохирурги. Теперь у меня все в порядке - я в больнице и у меня прекрасные доктора”. Однако, если мы не проходим курс лечения и не принимаем лекарства, то наше положение не улучшится. Если у человека серьезная проблема, например рак или сердечная недостаточность, и у него есть возможность лечиться у лучших специалистов, это еще не означает, что он в полной мере воспользуется этой возможностью. То же самое касается обучения в университете: некоторые университеты очень знамениты, однако обычные студенты этого совсем не ощущают. Вы можете поступить в университет, в котором работает множество знаменитых профессоров, однако они не читают лекций простым студентам. Вы можете учиться на их кафедре, но все лекции и занятия проводят другие преподаватели и ассистенты. Вы можете поступить в престижный колледж, но образование, которые вы там получите, может уступать полученному в обычном колледже, где преподаватели более трудолюбивы и заботливы. Иногда люди думают, что просто вступив в могущественную организацию, они автоматически станут более духовными, но это не всегда так. Все зависит от того, насколько человек сможет воспользоваться этими преимуществами. Раньше мы считали, что раз уж мы принадлежим к такой замечательной организации, то и сами мы тоже замечательные. Тот, кто по-прежнему так считает, упускает возможность всерьез заняться своим развитием и глубже понять те возможности, которые предоставляет данная организация. Преданное служение основано на садху-санге, и от качества садху-санги зависит то, как мы воспринимаем окружающий мир и какова сила нашей преданности гуру и Кришне.

Стих 3 Смирение и терпение

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманиина манадена

киртанийах сада харих

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно».

В третьей шлоке «Шри Шикшаштаки» говорится о том, каким должно быть сознание человека, чтобы он мог повторять Святое Имя, причем особый акцент делается на смирении и терпении. Смирение - весьма трудная для нашего понимания категория, поскольку в жизни современного человека ему не находится места. В современном обществе, движимом стремлением получить, основными принципами существования являются соперничество и выживание сильнейших. Культура материалистического общества вращается вокруг эгоизма и индивидуализма, что приводит к колоссальной манипуляции и эксплуатации. В таком обществе определенные группы людей или определенная нация постоянно пытаются наживаться за счет всех остальных. Причиной такого образа мыслей является ограниченность материальных ресурсов. Когда ресурсы истощаются, люди приходят в беспокойство, опасаясь за свою собственность. Многие богатые люди живут в тюрьмах, которые сами для себя построили. Они заточили себя в больших домах и особняках с решетками на всех окнах и дверях. Просто чтобы выйти из комнаты им приходится открывать по три-четыре замка. Страх перед ворами и грабителями - их постоянный бич. До определенной степени этот страх оправдан, поскольку они действительно владеют большой собственностью.

Принцип ишавасьи (богоцентрическая концепция) совершенно противоположен такому образу мыслей. Те, кто руководствуются этим принципом, берут лишь столько материальных благ, сколько им необходимо, понимая, кто является источником всего того, чем они обладают. Такие люди выражают должное почтение Верховной Личности Бога, Кришне. Однако если человек мыслит категориями выживания, ему трудно быть смиренным. Чем меньше мы зависим от материалистического общества, тем в большей гармонии мы находимся с природой. Чем больше мы упорядочиваем свою жизнь, тем более управляемой она становится. Тогда мы в большей степени начинаем ценить естественную жизнь и нам становится легче развивать в себе смирение.

Огромное количество нынешних кризисов и конфликтов является непосредственным результатом отсутствия смирения. По сути дела, способность отдельных людей или организаций к выживанию зависит от их способности справляться с различными проблемами и разрешать конфликты. В духовной жизни нам также приходится разрешать всевозможные конфликты.

Деструктивное разрешение конфликтов

Все больше и больше людей прибегает к деструктивному разрешению конфликтов, что является абсолютно демоническим подходом. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.15): асурам бхавам ашритах - демоны всегда стремятся саботировать и разрушать любую духовную деятельность. Их цель - уничтожить теизм. Первый, самый грубый уровень разрешения конфликтов, присущий обществу соперничества, это победа одного посредством уничтожения другого. Другими словами, один человек может добиться успеха только благодаря краху другого. Это значит, что стремление к достижению цели предполагает одновременный поиск путей устранения конкурентов. Такой образ мыслей крайне демоничен. Демон хочет избавиться от всех соперников и быть господином и повелителем всего сущего. Помимо борьбы с теистами, демоны сражаются также и друг с другом. Вместо того, чтобы мирно сосуществовать, они исполнены агрессии, постоянно размышляя над тем, как устранить конкурентов. Демоны всегда мыслят подобным образом, и, в конце концов, у них появляется желание уничтожить Кришну.

Второй уровень разрешения конфликтов, который недалеко ушел от демонического образа мыслей, состоит в том, что я выигрываю, а ты проигрываешь. Демон думает: «Я выиграю и уничтожу тебя, чтобы обезопасить свое положение». На втором же уровне человек хочет добиться успеха, одержав победу над соперником, однако при этом он не стремится его уничтожить. В конце концов, всегда кто-то выигрывает, а кто-то проигрывает. В этом случае человек не станет причинить вреда своему сопернику, однако не будет и предпринимать никаких усилий, чтобы помочь ему, потому что победитель всегда только один.

Духовное разрешение конфликтов

Более гуманный подход основан на убеждении, что в выигрыше могут оказаться обе стороны, поскольку ресурсов, необходимых для достижения успеха, хватит на всех. Все материальное существует на протяжении определенного времени, а затем исчезает, однако духовная реальность имеет иную природу. Предоставляя возможности для духовного роста другим людям, мы ничего не теряем; напротив, мы приобретаем. Нет необходимости придерживаться материалистических взглядов, толкающих нас на борьбу и уничтожение других людей. Такого рода дух соперничества возникает в нас, когда мы становимся слишком «современными». В духовном мире тоже присутствует дух соперничества, однако это соперничество лишь расширяет возможности для служения Кришне.

Проявляя смирение и терпение

Чтобы продолжать повторять Имя Господа и получить доступ к более глубокому духовному опыту, описанному в этих молитвах Шри Шикшаштаки, нам необходимо встать на путь смирения и терпения. Однако, находясь в окружении людей, исполненных агрессии, ложной гордости, погрязших в конфликтах, манипулировании, контроле и эксплуатации, нам будет непросто это сделать. Именно поэтому Шрила Прабхупада хотел организовать ИСККОН таким образом, чтобы мы не слишком зависели от материалистического общества, которое навязывает нам образ мыслей, разрушительно действующий на нашу духовную практику и на развитие высшего сознания.

Чтобы понять истинную природу смирения, мы должны в первую очередь устранить то, что им не является. Во-первых, отсутствие чувство собственного достоинства - это еще не смирение. В современной терминологии смирение и кротость обычно ассоциируются с низкой самооценкой и необходимостью развивать уверенность в своих силах. Однако в действительности смиренный человек - это не ущербный человек. Также, смирение - это нечто большее, чем просто способность терпеть других людей или обстоятельства. Иногда мы терпим какого-то человека, думая при этом про себя: «Какой идиот!» Таким образом, себя мы считаем стоящими намного выше подобной глупости. Вместо того, чтобы помочь человеку измениться, мы просто навешиваем на него ярлык глупца. При этом себя мы считаем смиренными и праведными - ведь именно поэтому мы терпеливо сносим поведение этого недотепы. Но это не смирение. Чувство собственной правоты зачастую является полной противоположностью смирению. Смотреть на других свысока - признак надменности и гордости. Истинное смирение - это понять в чем проблема человека и помочь ему. Смирение также не связано со слепой верой. В нашем мире соперничества на смиренного человека зачастую смотрят как на слабовольного человека, слепого последователя, которому недостает разума и творческого подхода, чтобы сделать свой собственный выбор. Смирение вовсе не подразумевает глупость и податливость. Препятствия на пути развития смирения

Нам также необходимо проанализировать возможные препятствия, возникающие на пути развития подлинного смирения. Сюда входят: ложная гордость, страх, зависть, вожделение, гнев, иллюзия, жадность и даже незащищенность. Внимательно рассмотрев этот список, мы сможем понять отрицательные последствия наличия подобных черт характера. Например, если человек страдает от ложной гордости и считает себя слишком значительным, он не сможет быть смиренным. Чувство собственной значимости заставляет человека придавать слишком большое значение своему уму, а это, в свою очередь, приводит к тому, что он начинает прислушиваться к всевозможным выдумкам ума. Как можно быть смиренным, если всем заправляет ум? Ложное эго приводит к аналогичным результатам. Страх порождает сознание? борьбы за выживание и потому блокирует смирение. Тот, кто боится окружающих, не может быть смиренным; напротив, он будет настроен воинственно и агрессивно. Зависть препятствует развитию смирения потому, что создает чувство враждебности по отношению к окружающим. Хорошие качества других людей и их успехи будут раздражать нас. Зависть, эгоизм, гордость, ложное эго, сомнения, жадность и иллюзия - вот некоторые черты характера, полностью блокирующие проявление смирения. Люди, обладающие такими качествами, постоянно испытывают сильный страх и незащищенность, охвачены завистью и гордостью. Смирение же помогает нам обрести почву под ногами.

Таким образом, из приведенного анализа ошибочных представлений о смирении, становится ясно, что подлинное смирение - это не проявление слабости или недостатка уверенности в себе. Под влиянием окружения мы считаем, что добиться успеха могут лишь те, кто искусен в манипулировании и эксплуатации. Зачастую общество считает смиренных и благочестивых людей отставшими от жизни или даже неудачниками, поскольку они не умеют доминировать? над другими. Однако в иудео-христианских писаниях говорится, что смиренные и кроткие унаследуют землю. Все религиозные традиции мира делают акцент на смирении, кротости и покорности. Смирение имеет много положительных граней. Например, если мы чувствуем неудовлетворенность своим служением, то вместо того, чтобы искать прибежище в низкой самооценке, мы можем обратить свой взор на тех, кто находится в лучшем положении. Смирение развивает в нас также желание учиться. Когда человек освобождается от эгоцентризма и перестает считать, что он уже все знает, он становится смиренным и готов к восприятию знания. Кроме того, признавая, что все наши качества исходят от Бога и, учась их использовать в служении Ему, можно избавиться от чувства собственной важности.

Смирение дает человеку чувство безопасности. Незащищенность вынуждает нас действовать реактивно, поскольку нам не хватает уравновешенности и силы. Любое беспокойство становится причиной еще большей неуравновешенности. Например, грубые слова другого человека сразу же выводят вас из равновесия. Однако, если вы чувствуете уверенность, те же самые слова покажутся вам не имеющими к вам никакого отношения и не вызовут обратной реакции с вашей стороны. Можно привести следующий пример. У нас в Вашингтоне есть институт боевых искусств. Когда человек, обучающийся там, достигает совершенства в искусстве самозащиты, он перестает бояться опасных ситуаций, поскольку обретает уверенность в собственных силах. Он развивает бесстрашие и не поддается на провокации до самого последнего момента. Точно так же, когда мы духовно сильны и сосредоточены на преданном служении, мы обретаем естественное смирение и у нас не возникает чувства беспомощности перед майей.

Смирение может также помочь нам осознать свою связь с изначальным источником. Хотя живое существо крайне незначительно, оно, тем не менее, является неотъемлемой частью Верховной Личности Бога. Можно привести мирской пример: кто-то может не иметь больших денег, однако если его мать или отец богаты, он считает себя вполне обеспеченным. Пусть сам он не слишком богат, но поскольку родители могут в любой момент помочь ему, он избавляется от чувства незащищенности.

Однако, самое главное в смирении - это искренне любящее сердце. Таким образом, становится ясно, что истинное смирение - это не такая простая вещь. Активное смирение

Из третьего стиха «Шри Шикшаштаки» мы видим, что смирение имеет активную природу.

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума» и «всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно».

Такое умонастроение само по себе еще не является смирением. Смирение определяется также тем, как мы взаимодействуем с другими людьми. Истинно смиренный человек - это не тот, кто просто терпит других, превозмогая себя, оставаясь, однако, при этом гордым и надменным. По настоящему смиренен тот, кто искренне стремится прославлять других людей и выказывать им почтение. Его смирение не является искусственным. Быть смиренным - это не только терпеливо переносить трудности и беспокойства, хотя смирение включает в себя и это. Истинное смирение - это желание активно прославлять и почитать других, а также служить им.

Итак, мы уже отвергли предположение о том, что смирение - это проявление слабости или каких-то комплексов. Из-за многочисленных влияний мы можем испытывать трудности в обретении смирения. Изучая природу этих влияний, мы сможем лучше понять причину нашей неудачливости, проявляющейся в том, что мы не можем воспользоваться могуществом Святого Имени. Господь вложил в Святое Имя все Свои духовные энергии, но мы настолько неудачливы, что не испытываем к нему влечения. Апарадхи и намабхаса также оказывают свое влияние. И первое, что необходимо для того, чтобы продолжать неуклонно повторять Святое Имя, все глубже проникая в его суть (киртанийа сада харих) - это смирение. Проверьте, насколько вы смиренны

В первую очередь, мы должны взглянуть на свою собственную жизнь в свете этого анализа. Есть ли у нас желание выражать почтение другим? Если мы в основном размышляем только о своих собственных достижениях или об отсутствии таковых, то мы еще не обрели смирения. Иногда у нас развивается синдром «игры в Бога», и мы начинаем слишком беспокоиться о своих собственных недостатках. Мы беспокоимся о своих болезнях, о недостатке разума, об отсутствии мужа, жены или детей, и о многих других проблемах. Подобные беспокойства совершенно противоположны смирению, поскольку в центр мы ставим свою собственную жизнь. Если мы обнаруживаем, что у нас нет особого энтузиазма оказывать почтение другим, а если мы и делаем это, то с неохотой, значит, в этом кроется одна из причин отсутствия вкуса к повторению Святого Имени. В таком случае мы просто будем продолжать повторять механически, не испытывая никаких высоких переживаний и не чувствуя связи со Святым Именем. Если нет подлинного смирения, то результат не придет. Итак, чтобы определить, что препятствует нашему прогрессу, нам необходимо взглянуть на свои собственные недостатки: гордость, страхи, иллюзии, сомнения и эгоизм.

Другой аспект смирения состоит в том, чтобы отойти немного в сторону и позволить Кришне и гуру руководить нами. Жизни великих ачарьев являются образцом смирения такого рода. Читая их книги и молитвы, поражаешься тому, насколько искренне они считали себя падшими и никчемными. Описывая великолепие Кришны, Его могущество, милосердие и великодушие, ачарьи чувствовали себя абсолютно недостойными тех духовных переживаний, которые открывались им. По мере того, как одна юга сменяет другую одна другую, все больше сокращаются продолжительность жизни, разум, размеры тела и благочестие. Единственное, что увеличивается - это аханкара, ложное эго. Чем больше люди отдаляются от Кришны и Его спутников, тем больше увеличивается их ложное эго, и тем больше трудностей возникает на их пути. На самом деле, очень опасно общаться с людьми, которые обладают определенным духовным могуществом, но не имеют смирения. Опасность состоит в том, что истинное духовное могущество и истинная связь с Всевышним не могут существовать без смирения. Мистическое могущество без смирения, лишенные смирения, приводят к эксплуатации, манипулированию и жестокости. Может даже оказаться, что это могущество имеет демоническую природу, поскольку демоны - тоже могущественные существа, однако они используют свою силу для уничтожения и разрушения. Если вы видите человека, который обладает большим духовным могуществом, но не имеет смирения, будьте осторожны. Это указывает на то, что такой человек считает себя божественным даром миру и из-за раздутого самомнения не способен оценить других. Изучая жизни истинных враджаваси, госвами и других чистых преданных, мы видим огромную любовь и уважение, которое они питали друг к другу. Такое умонастроение не является результатом ментальной гимнастики, требующей огромных усилий; оно - естественное следствие подлинного смирения. В то же время полубоги, обладающие огромным могуществом, но лишенные смирения, постоянно испытывают страх друг перед другом. Они часто нападают друг на друга, а также на другие живые существа, если те представляют собой угрозу их положению в материальном мире. Кто-то может занимать высокий пост и даже произносить Святое Имя, но чрезмерная гордыня, страх и иллюзия приводят к духу соперничества, а не взаимоуважения. В подобных случаях можно наблюдать лишь манипулирование людьми и деспотичную власть. Эти отрицательные качества мешают нам наслаждаться Святым Именем.

По сути дела, нам нужно отстраниться и позволить гуру и Кришне направлять нас. Смирение делает нас способными обрести милость, которая всегда была в нашем распоряжении. Кришна и Его представители готовы поделиться ею с нами, однако, не обладая достаточным смирением, мы отгораживаемся от нее. Развитие смирения можно сопоставить с развитием бхакти, поскольку и то, и другое не является чем-то сентиментальным. Чтобы предаться Кришне, необходимо наличие определенных качеств, таких, например, как знание и аскетизм. Если человек чувствует незащищенность и страх, если он не обладает знанием, он не сможет предаться. Знание - это понимание смысла своих действий. Наше преданное служение было бы более эффективным, если бы мы совершали правильные действия в правильном сознании. Однако случайный правильный поступок не обладает той же силой, что и действия, совершаемые в знании. Преданность включает в себя все эти вещи плюс смирение, которое играет решающую роль. Философия Нью Эйдж таит в себе опасность, поскольку она учит: «Я - бог, ты - бог, он -бог, она - бог». Иными словами, мы должны исповедовать свою собственную истину и уважительно относиться к тому, что истинно для других. Таким образом, каждый может стать богом. Однако истинное смирение означает признание Высшей Абсолютной Истины. Абсолютная Истина - не догма. Существует абсолютный любящий Бог, который старается донести до нас эту любовь, но мы всячески препятствуем этому. Мы должны перестать сопротивляться и открыться Господу, и смирение - ключ к этому. Если кто-то хочет подарить нам какую-то вещь, но нам не нравится либо сам человек, либо упаковка, мы можем отказаться. Сомнения и страхи несовместимы с бхакти, однако, если мы попытаемся искусственно избавиться от них, они обратятся в слепую веру. Вместо того, чтобы слепо принимать, а затем отвергать различные пути, нам нужно провести тщательное исследование и, выбрав путь, твердо решить идти по нему до конца. Ниже соломы, лежащей на улице

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице». Это очень низкое положение.«Нужно стать терпеливее дерева». Современные психологи посчитали бы такого человека невротиком, страдающим комплексом неполноценности. Действительно, может показаться, что человек, считающий себя ниже соломы на улице, очень страдает от этого. Жалкую соломинку то и дело бросают порывы ветра, по ней проносятся автомобили. Мало того, что мы чувствуем себя ничтожеством, мы должны еще выражать почтение всем остальным. Нам не следует ожидать почтения в ответ, более того, мы должны опасаться чрезмерного прославления. Например, Мадхавендра Пури тотчас бросался прочь, если кто-то начинал слишком сильно прославлять его. Он был так дорог Господу, что Божество лично разговаривало с ним, но при этом он не хотел, чтобы вокруг его личности поднимался шум. Если его прославляли, он просто уходил. Таким образом, преданный должен понимать, что все происходит по милости Кришны, и его заслуги в этом нет. Материальное сознание никогда не проявится в том, кто постоянно выражает почтение Господу и отдает все заслуги Ему. Материальное сознание присуще ворам и мошенникам, стремящимся присвоить себе чужую собственность. Если мы присваиваем себе чужую вещь, значит мы воры. Кришна обеспечивает нас всем, однако материалисты отрицают Его существование и заявляют, что все принадлежит им.

С другой стороны, даже отказавшись от материалистического образа мыслей, человек может не обрести истинного смирения, если будет считать себя бесполезным и никчемным, не достойным того, чтобы жить. Например, алкоголик или наркоман, может считать себя бесполезным и ничтожным, и из-за этого теряет веру в будущее. Однако чувство духовной ничтожности означает признание величия Бога. Преданный чувствует себя крошечным и незначительным, созерцая великолепие Бога и Его учения. Это чувство своей незначительности приводит к тому, что мы начинаем понимать, насколько далеки мы от духовной реальности и благодаря этому усиливается наше желание приблизиться к ней. Если же мы считаем, что мы уже достигли высочайшего уровня, то мы перестанем прилагать усилия в духовной жизни. Мы перестанем прилагать applies усилия и в том случае, если решим, что поставленная цель недостижима. Таким образом, признание своей незначительности позволяет нам определить цель и изо всех сил устремиться к ней.

Интересно, что китайцы определяют смирение как способность испытывать благоговение. Гордый человек никогда не испытывает восхищения или благоговения, потому что не видит никого, кроме себя. Такого человека ничем не удивишь, если это не относится к нему лично или к сфере его контроля. Как же может постичь Верховную Личность Бога тот, кто придает такое значение самому себе? На самом деле, из-за раздутого самомнения такой человек считает Богом себя. Терпеливее дерева

Во второй части молитвы акцент делается на терпении. «Нужно стать терпеливее дерева». В Антья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» (20.22-26) говорится:

«Таковы признаки человека, повторяющего Харе Кришна маха-мантру. Несмотря на возвышенные качества, он считает себя ниже соломы на улице, и, подобно дереву, терпеливо сносит все трудности. Это терпение проявляется двумя путями. Когда дерево срубают, оно не протестует, и даже если оно засыхает, дерево ни у кого не просит воды. Дерево отдает свои плоды и цветы каждому, кто пожелает. Оно терпит палящий зной и потоки дождя, и при этом всегда готово предоставить прибежище другим. Так и вайшнав, хотя и является наиболее возвышенной личностью, не гордится этим и выражает почтение каждому, сознавая, что Кришна пребывает в каждом живом существе. Тот, кто повторяет Святое Имя Господа Кришны в таком умонастроении, несомненно, пробудит в себе дремлющую любовь к лотосным стопам Кришны».

Это активная позиция. Дерево не просто соглашается отдавать, оно само предлагает свои услуги без всякого недовольства или беспокойства. Смирение - это нечто большее, чем просто воздержание от определенных действий. Смирение подразумевает активное стремление служить, помогать и давать прибежище другим, причем делать это с огромной радостью. Истинный преданный - парам-духкха-духкхи крипам буддхи. Он испытывает боль, когда страдают другие и счастлив, когда они счастливы. Такой преданный может по-настоящему сочувствовать страданиям другого человека. Он чувствует свою связь с каждым живым существом, поскольку понимает, что Бог есть высший источник всего. Он глубоко понимает, что чувствуют другие неотъемлемые части Господа, воплощенные в различных телах. Испытываем ли мы счастье и восхищение, видя, что другие преданные превосходят нас в духовном развитии? Испытываем ли мы восхищение, видя замечательное служение другого преданного или преданной, или будучи свидетелем проявления милости Господа к ним? Или же считаем, что мы больше заслуживаем этой милости? Мы можем считать себя более квалифицированными, потому что дольше находимся в движении сознания Кришны, потому что больше делаем, лучше выполняем служение и потому лучше сможем воспользоваться милостью Господа. Случается ли, что вместо восхищения успехами других преданных нам в голову приходят подобные мысли? Можно проиллюстрировать это на простом примере. Предположим, с завтрака осталось небольшое количество прасада или маха. Вспомним ли мы о людях, которые находится в вестибюле, и угостим в первую очередь их? Подлинно смиренный человек всегда поступает подобным образом, или, по крайней мере, в большинстве случаев. Вместо этого мы можем позаботиться в первую очередь о том, чтобы досталось нам, пока никто не пришел. Наше сознание влияет на все наши поступки.

Не надо быть садистом или мазохистом, чтобы понять, что чувствует человек, которого мучат. Думаем ли мы о благе других людей так же, как о своем собственном (или даже больше), когда у нас есть возможность чем-то поделиться с ними? Если мы редко задумываемся над этим, нам будет трудно продолжать повторять Святое Имя и, тем более, обрести более глубокий духовный опыт.

Совершенный пример духовного сознания - обитатели Вриндавана, для которых такой образ действий является естественным. Они всегда готовы сделать все, что угодно, для Кришны и Его слуг. В них совершенно отсутствует ложное эго. 0казывать всяческое почтение другим

В Шикшамрите* //сборник цитат из писем Шрилы Прабхупады, разбитых по темам// приводится несколько писем Шрилы Прабхупады, в которых он говорит о смирении. В письме матаджи Нандарани, датированном 28 ноября 1967 года, Прабхупада пишет:

«Не следует думать, что если к тебе обращаются как к господину, или прабху, ты на самом деле становишься прабху. Не следует забывать о своем смиренном положении слуги, даже если к тебе обращаются как к прабху».

Обычно мы называем друг друга «прабху», то есть господином, подчеркивая свое положение слуги. Однако тот, кто считает себя прабху, санньяси или гуру, в действительности падший, потому что считает себя хозяином и господином. Хотя к нам могут обращаться как к прабху, сами мы должны думать о себе как о слуге, в противном случае будут проблемы. Гуру не должен думать: «Я - гуру, а - он мой ученик. Поэтому он должен служить мне и принимать мои слова как Абсолютную Истину». Гуру должен думать: «По милости моего гуру я обрел Кришну». Ученик тоже должен думать: «По милости гуру, я обрел Кришну». От нашего умонастроения зависит степень уровень нашей гордости, ложного эго, неуверенности, страха и иллюзии - препятствий на пути развития смирения. Да, мы действительно называем друг друга прабху, однако нам не следует принимать это на свой счет. В письме к Брахмананде от 15 ноября 1967 года Шрила Прабхупада пишет:

«Суть в том, что сам я должен оставаться кротким и смиренным, даже если меня всячески провоцируют, однако что касается любых оскорблений в адрес Кришны или Его представителя, нужно отнестись к ним очень серьезно и немедленно принять необходимые меры».

И снова мы видим, что смирение не означает уход от деятельности. В определенных ситуациях смирение может означать даже агрессию в смысле правдивости и заботы о высшем благе каждого. Кто-то может избегать касаться определенных вопросов, считая это смирением, однако поступая так, он оказывает медвежью услугу, фактически способствуя неправильным действиям. В таких случаях смирение состоит не в том, чтобы беспокоиться о том, что кому-то нравится или не нравится, не в том, чтобы не побеспокоить человека и не в сентиментальном одобрении неправильных поступков. Мы должны позаботиться об их высшем благе. Если вы видите, как я каждую неделю курю марихуану, и при этом проявляете смирение, делая вид, что не замечаете этого, значит, ваше смирение не настоящее. Кто-то может подумать, что так можно сделать человека своим врагом: «Он - санньяси, и я не хотел бы, чтобы кто-то знал, что он курит марихуану. Я просто буду следовать философии, оставаясь смиренным». Это - не настоящее смирение. Смирение означает активное служение другим людям с целью помочь им осознать ошибочность своих действий. Мы должны высказать свое мнение, чтобы поднять человека на более высокий уровень.

В письме Джая Говинде от 8 февраля 1968 года Шрила Прабхупада пишет:

«Преданный всегда должен оставаться скромным и смиренным, особенно в присутствии старших. Философия Господа Чайтаньи состоит не в том, чтобы стать Богом, но в том, чтобы стать слугой слуги слуги Бога». Подавать хороший пример

3 марта 1968 года Шрила Прабхупада написал Хамсадуте и Химавати:

«Никогда не следует думать: «Я увидел Кришну, значит, теперь я достиг совершенства». Это - не сознание Кришны».

В «Нектаре преданности» объясняется, что даже тот, кто поднялся над уровнем садханы-бхакти и достиг бхавы и премы, должен продолжать действовать так, как будто он еще не достиг совершенства. Почему? Так можно избежать сахаджии. Более того, как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, не следует открывать другим своей бхаджаны. Что это означает? Поднявшись над тремя гунами материальной природы нужно продолжать следовать правилам и ограничениям, чтобы не сбивать с толку начинающих, не принижать роль правил и ограничений и не порождать обмана.

Шриле Прабхупаде не нужно было повторять Харе Кришна - он и так постоянно думал о Кришне. Ему не было необходимости читать книги, однако он читал как свои собственные книги, так и книги ачарьев. В духовном мире не нужно следовать правилам и ограничениям - правильный образ действий является естественным для его обитателей. Сознание Кришны - это нечто большее, чем набор правил и ограничений. В неестественном обусловленном состоянии нам нужно выполнять множество правил, прежде чем мы вернемся к своей естественной, спонтанной деятельности. Однако, если те, кто уже достиг такого уровня совершенства, перестанут следовать этим правилам, они посеют беспокойства в умах новичков. В глазах обычного человека чистый преданный выглядел бы подобно безумцу, поскольку он постоянно поглощен любовью к Кришне. Поэтому, как правило, такие преданные не проявляют свои чувства слишком сильно. Однако в жизни Шрилы Прабхупады были эпизоды, когда он не скрывал своего экстаза.

Зачастую мы видим, что мистики и так называемые духовные люди очень любят рассказывать о своих переживаниях. Различные группы Нью Эйдж много говорят о своих ощущениях во время медитации, сна, ченнелинга и в других ситуациях. Каждый стремится показать, что его духовный опыт богаче и поэтому он обладает более божественной природой. Даже если у них нет ничего за душой, они любят похвастать. К сожалению, людей больше интересуют эти россказни. В результате в людях развивается притворство, и они заявляют, что тоже имели такой опыт, чтобы участвовать в обсуждении. На определенных уровнях опыт уже невозможно обсуждать - его нужно просто пережить. В приведенных письмах Шрила Прабхупада подчеркивает, что никогда не следует думать, что я достиг совершенства, я увидел Кришну, Кришна стал моей собственностью.

Харидас Тхакур говорил: «Если я не закончу все свои круги, я упаду в майю», хотя, будучи обитателем духовного мира, он мог непосредственно видеть Кришну. Госвами были маджари, однако они постоянно плакали по Радхе и Кришне. Вместо того, чтобы считать себя Их достойными спутниками, они постоянно стремились к достижению совершенства

1 июня 1968 года Шрила Прабхупада написал Кришна дасу:

«Такое смирение - признак прогресса в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, считает себя самым жалким созданием в мире, и чем больше он утверждается в таком сознании, тем более возвышенным становится».

В письме Химавати от 14 июня Прабхупада пишет: «Если тебя называют прабху, ты не должен становиться прабху и относиться к другим как к слугам». Иногда преданные попадают в эту ловушку: «Я - брахман, и должен изучать шастры. Подмести пол лучше попросите бхакту Джима. Для меня такая деятельность не подходит, потому что я - брахман!» Или другой пример: «Вы ко мне обращаетесь? Вы что, не видите, какая на мне одежда? Я - санньяси». Правильным является как раз противоположный образ мыслей - я слуга, всегда готовый служить.

Шрила Прабхупада пишет Малати: «Большое тебе спасибо за письмо, датированное 29 октября 1968 года. Я высоко оценил твои замечательные чувства. Да, мы всегда должны считать себя самыми падшими, самыми невежественными. Лишь по милости Господа Чайтаньи мы получили возможность служить Кришне».

То, что преданный считает себя самым падшим и невежественным, вовсе не указывает на его глупость. Если человек действительно считает себя недостойным, он будет упорно работать над тем, чтобы стать достойным.*Чувство собственного несовершенства будет побуждать нас высоко ценить то, что мы имеем. Если же мы считаем, что по праву заслужили это, и, в действительности, должны были получить это еще раньше, мы не будем ценить то, что имеем. Считать, что я достиг определенных результатов благодаря своим собственным усилиям - опасное умонастроение. Нужно правильно использовать то, что у нас уже есть и высоко ценить это - тогда Кришна даст нам еще больше.

Когда человек получает большие возможности для духовной деятельности, но не развивает при этом большего смирения, эти дополнительные возможности просто убьют его. Нельзя оставаться на том же самом уровне сознания, если вы оказались в более привилегированном положении. Данное утверждение непосредственно относится к ситуации в нашем движении и к каждому из нас в отдельности. Чем большая ответственность на нас возложена, чем больше людей или денег находится в нашем распоряжении, тем более смиренными мы должны становиться. В противном случае будет возрастать ложное эго, которое в свою очередь будет побуждать нас использовать все это в корыстных целях. Эго будет побуждать человека считать себя господином и повелителем всего, что он видит вокруг, и причиной всего, что он имеет. Такое умонастроение часто является причиной падений. Причиной падения не всегда является непосредственная причина, вызвавшая падение; истинной причиной является гордость и ложное эго. Недостаток смирения может привести к тому, что преданный окажется в ситуации, когда у него не хватит сил противостоять нападению майи. Иногда мы видим, как преданный падает жертвой незаконного секса, денег или другого вида чувственного наслаждения. Например, как только Кришна покинул планету, Арджуна потерпел поражение в ситуации, которая раньше не представляла для него никакой опасности. Когда мы слабеем, может произойти падение, и недостаток смирения является главным фактором, ослабляющим наши защитные силы. Именно по этой причине человек, обладающий властью, но не имеющий смирения, подобен бомбе замедленного действия. Когда с ним случится беда - только лишь вопрос времени. Вначале процесс будет постепенным, поскольку такие люди склонны оправдывать любые свои поступки. Хотя они будут продолжать прекрасно использовать в служении свои возможности, их личная духовная жизнь в какой-то момент остановится и приведет их к падению. Дары, приходящие к нам от Кришны, подобны электрической энергии, - они обладаю большим могуществом. Поэтому нужно следить, чтобы шнур был хорошо заизолирован, иначе вас может ударить током или даже убить. Падение - это способ, посредством которого Кришна сообщает нам о неправильном подключении, чтобы мы могли исправить ситуацию или сознание.

К сожалению, когда человек падает вследствие недостатка смирения, ему намного труднее подняться, поскольку ситуацию осложняет та же самая проблема. Другими словами, когда вы пали или столкнулись с серьезными проблемами, необходимо смирение, чтобы подняться снова. Преданные всегда готовы простить, однако забыть о чем-то не так легко. Когда кто-то пал и все об этом знают, ему трудно подняться снова, потому что, в большинстве случаев, именно недостаток смирения привел к падению. Однако, если мы служим Кришне со смирением, то по милости Господа Нитьянанды мы получим защиту. В Кали-югу практически невозможно по-настоящему утвердиться в духовной практике. И все же, поскольку майя - это служанка Кришны, служа парампаре, мы получим необходимую защиту, подобно тому, как человек, оказавшийся под зонтиком, защищен от дождя. Когда Индра обрушил на обитателей Вриндавана потоки дождя, Кришна поднял холм Говардхан и так защитил всех Своих преданных. То, что мы занимаемся столь возвышенной духовной практикой, еще гарантирует нам полной защиты от любых нападений. На самом деле, демоны будут нападать на нас еще больше. Во время войны диверсии устраивают в первую очередь с целью уничтожить генералов. Поэтому, то, что обладает в движении сознания Кришны наибольшим могуществом, подвергается наибольшим атакам со стороны демонов. Демоны знают, где сосредоточена духовность, но если мы находимся под защитой, они не смогут побеспокоить нас. И наоборот, если мы не обрели прибежища, демоны будут крайне счастливы. Они подумают: «О, ты пытаешься объявить нам войну, не имея никакого оружия. Ну что ж, мы покончим с тобой прямо сейчас!» Если мы встали на путь развития истинной преданности, но не избавились от чрезмерной гордости, это означает, что мы надели военную форму, но не взяли в руки оружия. Разве враг будет ждать, пока вы вернетесь и возьмете оружие? «Иди, возьми оружие, построй укрепления, а потом мы будем сражаться». Нет. Он увидит, что вы - хорошая мишень и тотчас покончит с вами. Если мы хотим сражаться с майей, не вооружившись смирением, нам придется очень туго.

Господь Чайтанья говорит:

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно».

Все это оказывает воздействие на наше повторение Святого Имени. И мы не выражаем почтения другим, повторение Святого Имени не даст желаемого результата, и мы не сможем достичь цели. Вопросы и ответы Вопрос: У меня часто бывают проблемы с терпением. Я заметил, что могу быть терпеливым, когда считаю себя лучше других. Тогда я могу долго терпеть их глупость, однако, в конце концов, все равно прихожу в гнев. Я пытаюсь быть смиренным, и nonsense люди видят это, но все равно нападают на меня. Должен ли я продолжать действовать так же? Как поступать в подобных ситуациях? Ответ: Смирение - это не глупость и не потворство глупости. Мы не должны потворствовать тому, чтобы люди совершали еще больше оскорблений. С другой стороны, нужно всегда анализировать также и свое поведение. Действительно ли мы проявляем терпение, понимая, что человек не прав, или, может быть, не правы мы сами? Правильно ли мы понимаем садху, шастрам и гуру? Или же у нас есть собственные взгляды на то, что правильно, а что нет? Может быть, мы руководствуемся в своем поведении престижем или положением, которое мы занимаем? Если кто-то не разделяет наших представлений о себе или не принимает наших советов и наставлений, однако мы считаем, что они должны их принять, потому что мы знаем ответы на все вопросы, то нам следует всерьез задуматься над динамикой наших отношений с людьми. Вопрос: Если по отношению к нам поступают таким образом, должны ли мы быть честными и открыто высказать свое мнение, чтобы предотвратить подобные случаи в будущем? Ответ: Лучший способ помочь - это хороший пример. Можно также дать совет или рекомендацию, но не в духе снисходительности. Мы предлагаем свою помощь в качестве служения, без привязанности к результату, а не как категорическое требование (поскольку мы в совершенстве понимаем ситуацию). Мы - слуги друг друга, и мы ответственны друг за друга, поэтому не можем игнорировать проблемы. Мы связаны определенным долгом, но в то же время, не следует выискивать недостатки и слабые места, только ради того, чтобы покритиковать. Изучая проблемы другого человека, мы обычно чувствуем свое превосходство, потому что у нас такой проблемы нет. Иногда преданные с готовностью обсуждают чужие проблемы, потому что это дает им чувство собственного превосходства или же свои собственные проблемы кажутся им не такими серьезными. Например, я могу курить марихуану раз неделю и оправдывать это тем, что другие курят каждый день. Вопрос: Ранее вы говорили, что низкая самооценка - это не то, что требуется. Это разновидность философии «проигрыш-выигрыш»: поскольку с этим сильным человеком трудно иметь дело, лучше я позволю ему господствовать надо мной. Я считал это смирением, но, фактически, это результат низкой самооценки. Я могу занимать «смиренную позицию», однако это не принесет мне удовлетворения. Ответ: Это своего рода трусость. Вы не только останетесь неудовлетворенным, но и «поможете» другому человеку утвердиться в своей глупости и умонастроении господства. В этом смысле ваше поведение лишь усугубляет проблему. Можно, конечно, проявить смирение, не поддаваясь гневу и беспокойству, однако не следует потворствовать неправильному поведению. Мы не можем ничего навязывать; вы просто высказываете свое мнение, предоставляя человеку свободу выбора. Таким образом, вы и не потакаете неправильному поведению, и не испытываете беспокойства от этой ситуации. Если, сталкиваясь с несправедливостью, вы загоняете свои отрицательные эмоции внутрь, это приведет к разочарованию, а затем к всевозможным болезням. Когда вы соглашаетесь с неправильными вещами, это съедает ваше здоровье. Вопрос: Говорится, что не следует общаться с глупыми людьми, но, похоже, что эти люди больше всего нуждаются в нашем общении. Ответ: Мы можем общаться с ними, но с целью дать, а не с целью что-то перенять от них. Если мы проповедуем картежникам, мясникам или другим греховным людям, мы должны стараться помочь им, не перенимая их образа мыслей. Мы, главным образом, предоставляем им свое общение. Проповедь всегда предполагает определенный риск и определенное осквернение; поэтому мы должны быть очень осторожны в подобных ситуациях, не расслабляться и не чувствовать себя слишком комфортно. Если мы расслабимся, мы впитаем в себя окружающую атмосферу. И хотя нам приходится проповедовать в самых разных ситуациях, преданный должен чувствовать себя чужим в любом месте, где не прославляется Господь. Все больше преданных устраиваются на работу и вынуждены общаться с карми. Даже на санкиртане нам приходится иногда отправляться в очень греховные места, и отождествлять там себя с окружением крайне опасно. Мы должны вести себя как трансцендентные «шпионы» Кришны, постоянно напоминая себе о своей миссии, обетах и ответственности. Мы действуем от имени гуру и Кришны, и должны помнить, что они всегда наблюдают за нами. Доставит ли им радость мое поведение? Понравится ли им мой поступок? Таковы критерии оценки нашего общения. Вопрос: Иногда я занимаюсь целительством и Нью Эйдж. Я часто размышляю о всевозможных психологических и философских подходах, которые кажутся мне интересными, и об их связи с сознанием Кришны. Одна из таких идей - принятие себя. Эта идея играет важную роль в психологии и в методах Нью Эйдж. Что касается сознания Кришны, я думаю, что принятие себя означает позволить Кришне быть Кришной и позволить себе быть самим собой - слугой Бога. Ответ: Одним из ключевых факторов деятельности является понимание своей истинной природы. Современная психология не оперирует абсолютными категориями и не принимает во внимание цели. Цель психотерапии - попытаться помочь человеку обрести душевный комфорт не меняясь. Они не разделяют поступки на правильные и неправильные, поэтому лечение состоит в том, чтобы помочь вам чувствовать себя хорошо, сохраняя при этом все свои недостатки. Психолог помогает вам принять все так, как оно есть. Это опасно, потому что вместо того, чтобы думать о том, как доставить удовольствие Богу, мы сосредотачиваемся на собственном благополучии. В результате мы будем искать умиротворение, а не осознания, личного или общественного удовлетворения, а не служения. Они учат людей не судить других и с уважением относиться к любой ситуации, чтобы все могли сотрудничать друг с другом. Хотя это далеко не трансцендентный подход, все же это лучше, чем гуна невежества. Люди просто хотят стать самодовольными, не беспокоясь о своих проблемах. Существует разница между кризисным менеджментом и разрешением кризисов. Не зная о существовании подлинных духовных целей, люди просто будут оставаться в тюрьме материального мира и мирно страдать. Заключенный страдает из-за того, что сидит в тюрьме, однако вместо того, чтобы избавиться от этих страданий, он остается в тюрьме и пытается страдать более умиротворенно. Если у нас болит зуб, можно снова и снова принимать обезболивающие, чтобы притупить мозг, но можно разрешить проблему раз и навсегда, вылечив зуб или же удалив его, хотя это и повлечет за собой боль и определенные неудобства на протяжении нескольких дней.

В преданном служении мы не стремимся к косметическим процедурам ради временного комфорта. Мы хотим глубоко проанализировать свои действия, как тонкие, так и грубые, и внести необходимые коррективы. Это, однако, трудно, потому что окружающие зачастую не одобряет такого глубоко самоанализа. Это может даже беспокоить их. Многие люди, склонные к духовности, говорят: «Не обращай на это внимания». Иногда наши друзья и родственники спрашивают нас: «Ты все еще в сознании Кришны? Тебе еще не надоело?» Если человек поглощен духовной жизнью, но окружающие постоянно бросают ему вызов, это создает определенные трудности. Большинство людей просто хотят использовать Бога, чтобы быть счастливым. Даже некоторые религиозные люди обращаются к Кришне с просьбой исполнить их желания. Они могут стремиться к общению с божественными существами, к райским наслаждениям или к тому, чтобы им не мешали удовлетворять чувства гораздо сильнее, чем к подлинно духовной жизни. Они думают: «Теперь, когда я обратился к Богу, я избавлюсь от всего, что мешает мне наслаждаться. Поэтому я и возношу эти молитвы». Трансцендентный уровень - это возвышение над подобным менталитетом и обретение чувства смирения. И в среде, где все построено на соперничестве и эгоизме, на борьбе за ограниченные ресурсы это сделать непросто. Если посмотреть на это с духовной точки зрения, то существуют безграничные ресурсы, безграничная любовь и безграничное знание, но мы должны убрать все барьеры и препятствия. Развить смирение можно, просто устранив все ненужное, и тогда нам откроется милость Кришны. Кришна хочет этого, однако наши руки связаны ложным эго, гордостью, вожделением и страхом. Как только мы избавимся от этих анартх, мы сможем обрести милость Господа. Таким образом, истинное смирение делает нас обладателями безграничной милости гуру и Кришны.

Стих 4 Желать лишь преданного служения

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишвааре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

“О всемогущий Господь, я не хочу копить богатства. Мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного - жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен”.

Мы начнем с того, что рассмотрим природу желания. Когда люди слышат, что мы избегаем азартных игр, пьянства, незаконного секса и мясоедения, они удивляются: “А чем же вы тогда занимаетесь?” Все эти виды деятельности являются для них развлечением, источником вдохновения или даже целью жизни, им кажется, что без этого жизнь не имеет смысла. Если у них возникает возможность еще больше заниматься этими вещами, жизнь кажется им прекрасной, а если нет - ужасной. Например, считается, что университет - это место научных изысканий и интеллектуального развития, однако в большинстве случаев студенты просто погружаются в удовлетворение чувств. Большинство людей считает, что пик чувственного наслаждения в их жизни приходится именно на это время. Студенты колледжей уже не дети, но еще и не взрослые, обремененные всевозможными заботами. Им не нужно платить по счетам и содержать семью. Именно во время учебы многие из них увлекаются наркотиками и сексом, что не столь заметно в другие периоды их жизни.

Как преданные движения Харе Кришна, мы не отвергаем желания, потому что только мертвый не имеет абсолютно никаких желаний. Желания всегда будут, вопрос лишь в том, на что они направлены. Буддисты стремятся подавить или уничтожить желания. В некоторых буддистских ашрамах монахи занимаются медитацией целыми днями, сидя неподвижно, чтобы добиться полного освобождения от желаний и эмоций. Однако в действительности полное отсутствие желание невозможно. Если человека поместить в пустую комнату, все стены которой выкрашены в белый цвет, то через некоторое время у него начнутся галлюцинации. Деятельность и эмоции - естественные проявления души. Если попытаться остановить деятельность ума и чувств, то они найдут чем заняться. Мы не предлагаем людям оставить всякую деятельность, не давая им никакой альтернативы. Прекращение деятельности не может принести высшего удовлетворения. Люди думают, что духовная жизнь - противоположность материальной, из чего следует, что раз материальная жизнь полна разнообразия, значит духовная жизнь должна быть лишена какого бы тони было разнообразия. Однако, духовная жизнь не является противоположностью чему-то. Духовная реальность - это не просто антипод материальной реальности. Истинная реальность - духовная, а материальная жизнь - лишь ее искаженное отражение. Желания, не связанные с Кришной

В четвертой шлоке обсуждаются желания, не связанные с Кришной, - аньябхилашита - которые ведут человека к заточению в оболочках иллюзии. Например, даже после того, как алтарь закрывается, деятельность за занавесом продолжается, но мы не можем ее видеть. Неправильные желания создают занавес, который закрывает нам доступ к высшему. Связь не разрывается, но наше видение ограничивается. Когда же мы освобождаемся от мотивов, желаний и устремлений, не связанных с преданным служением, и просто стараемся доставить удовольствие Кришне, занавес вновь открывается, но лишь настолько, насколько мы избавились от ненужных желаний.

Мы хотим подняться до уровня бескорыстной, непрерывной преданности, когда три гуны материальной природы уже не будут повелевать нами. Мы больше не будем зависеть от капризов ума, от телесных представлений о жизни (ахам мамети) и от менталитета господства над материальной природы.

“Я не хочу копить богатства. Мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного - жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен”.

Это звучит очень странно для так называемого “нормального”, мирского человека. Не стремиться получать удовольствие от секса? Не хотеть, чтобы тебе аплодировали? Так называемый “нормальный” человек подумает, что речь дет о каком-то ущербном неудачнике, не имеющем никаких представлений о цели жизни. Человек, не преследующий этих “естественных” целей, кажется ненормальным. В каком-то смысле это действительно так, потому что всякий, кто не идет в ногу с современной цивилизацией, может быть назван психически неполноценным или даже сумасшедшим. Можно сказать, что все мы сумасшедшие: одни - духовно, а другие - материально; вопрос лишь в том, к какой из двух категорий человек относится. Материалисты сходят с ума по временным удовольствиям. Глаза хотят созерцать различные объекты, нос хочет вдыхать прекрасные ароматы, а язык - наслаждаться вкусными блюдами. Желудок жаждет быть полным, а гениталии постоянно хотят секса. Таким образом, коварные чувства постоянно толкают нас к наслаждению и никогда не удовлетворяются. Безумная погоня за наслаждением чувств

Обусловленное живое существо пребывает в состоянии безумия, постоянно ища новых чувственных наслаждений и постоянно удовлетворяя свои чувства. Это - безумие. Живое существо вынуждают действовать дико, иррационально, беспорядочно. С другой стороны, поглощенность духовным также приводит к безумию. Отсутствие стремления к материальному кажется ненормальным, однако этот вид безумия - безумное желание любить Кришну, слушать о развлечениях Кришны и созерцать образ Кришны. Вы думаете, что шуддха-бхакта, чистый преданный, не безумен? Он жаждет слышать о Кришне, он безумно привязан к Кришне. Его единственное утешение - соприкосновение с Кришной. Все прочее не приносит ему никакого удовлетворения.

Мы свободны выбирать, какой из двух видов безумия нам по душе. Мы можем сходить с ума по наслаждению чувств, принуждаемые вожделением и жадностью; попав в ловушку чувств и их объектов, совершать нелепые действия. Другой вариант - быть поглощенным бхакти или премой. Если вы устремляетесь в низшие сферы отделенных энергий Кришны, вам придется столкнуться с последствиями. Наслаждение, основанное на удовлетворении чувств, приятно только вначале, но позже приходят негативные последствия. Именно поэтому мы и говорим, что в материальном мире нет наслаждений. Конечно, удовлетворение чувств оказывает стимулирующее воздействие, однако очень кратковременное. Если каждое, на первый взгляд, приятное ощущение немедленно приводит к наказанию, мы не можем считать это ощущение наслаждением. Занятие всевозможными видами удовлетворения чувств подобно нажатию кнопки, которая приводит в действие страдания. Поэтому мы не можем назвать удовлетворение чувств наслаждением. Каждому греховному действию соответствует определенный вид наказания. Печально, когда живое существо продолжает потворствовать греху, вновь и вновь получая удары судьбы. Зачастую человек думает: “Я получил пинок, потому что не все сделал правильно. Я страдаю, потому что у меня не та профессия; не нужно сменить профессию. Мне не нравится мое тело - я должен быть женщиной, а не мужчиной (или наоборот). У живу не в той части мира - я сделал ошибку. Она - не та женщина, которая мне нужна. Я знал, что не надо жениться на ней - об этом мне говорил и астролог, и моя бабушка”. И живое существо пытается на этот раз сделать все правильно. Предприняв множество попыток, некоторые начинают думать: “Я не нахожу удовлетворения в общении с противоположным полом - мы слишком разные, мы не понимаем друг друга”. И тогда они направляют свое внимание на представителей своего пола, и это им в конце концов тоже начинает приносит одни беспокойства, и тогда они снова ищут чего-то еще. Во многих частях мира все больше людей вступают в связь с животными. Увеличивается число случаев инцеста. Люди знают, что где-то наслаждение существует, но просто они еще не нашли его и жаждут его найти. Эта жажда побуждает их предпринимать все новые и новые попытки, в надежде испытать некоторое счастье. Многие люди работают пять-шесть дней в неделю, просто ожидая, когда наступят выходные. В понедельник они возвращаются на работу в подавленном настроении, поскольку потратили за выходные все свои деньги, но так и ощутили ожидаемого наслаждения. Иногда студенты колледжей не могут даже дождаться выходных и устраивают вечеринки на протяжении всей недели. Когда же приходит время экзаменов, они вынуждены зубрить день и ночь, испытывая большие беспокойства. Истинное счастье невозможно вне связи с атмой, душой. Как перенаправить свои желания

Метод избавления от неблагоприятных желаний состоит в отказе от всего, что не связано с Кришной. Атмосфера, в которой мы сейчас живем, постоянно провоцирует нас, давая нам наставления, в чем мы нуждаемся и чего хотим. Окружающий мир непрерывно навязывает нам вещи, в которых мы в действительности не нуждаемся, как предметы первой необходимости и побуждает признать вредоносные и опустошающие наслаждения благотворными. Эти постоянные попытки возбудить наши чувства приводят к тому, что, желая успокоить чувства, мы позволяем им наслаждаться. Состояние свободы от желаний становится практически недостижимым, когда сознание пропитывается греховными желаниями. Обусловленность может создать для нас еще большие трудности, если наш разум оскверняется представлением, что исполнение этих желаний является высшей целью жизни.

Это очень большая проблема, но она не является неразрешимой. Если же мы продолжаем взаимодействовать с оскверняющей атмосферой, проблема будет усугубляться. Каждый из нас замечал, что как только мы начинаем серьезно практиковать преданное служение, мы уже не можем общаться с теми же людьми и посещать те же самые места, что раньше. Если нам нравиться общаться с теми, кто завидует Господу, это означает, что в нас не произошло серьезных изменений. Если преданному нравиться общаться с людьми, которые полны материальных желаний, это означает, что у преданного тоже слишком много таких желаний или, по крайней мере, семян таких желаний. Но чем больше мы отказываемся от подобных желаний, тем больше увеличивается наше желание находится в духовной атмосфере. Мы будем стремиться слушать о Господе, посещать святые места паломничества и пребывать в атмосфере служения Кришне, а не служения чувствам. Желания, отвлекающие нас

Желания, лишающие нас возможности наслаждаться святым именем и испытывать на себе безграничное сострадание и любовь Кришны, подразделяются на четыре категории. Освобождение

Первым идет мокша, освобождение. Что же плохого в желании освобождения? Что плохого в желании избавиться от греха? Проблема состоит в том, что желание это по-прежнему эгоистично, и не имеет ничего общего с бескорыстным служением. Оно представляет собой стремление избавиться от беспокойств, затруднений и страданий. Однако чем мы будем заниматься, поднявшись над этими проблемами? В чем состоит наша позитивная, вечная деятельность? Похоть

Следующая категория - это кама, вожделение. Что плохого в том, чтобы испытывать вожделение к другому человеку? Хотя в этом случае мы перестаем думать только о себе, так как наше внимание переносится на кого-то другого, в сознании по- прежнему преобладает эгоизм, поскольку мы думаем о том, как наслаждаться другим человеком или отношениями с ним. Но что плохого в том, когда два человека испытывают вожделение друг к другу? Проблема в том, что из-за эгоистических интересов они забывают о Кришне. Кроме того, мы считаем, что вожделение преходяще и не приносит удовлетворения, хотя некоторые люди не соглашаются с этим. Они утверждают, что разумный человек будет искать наслаждений в разных сферах жизни, и благодаря этому будет испытывать постоянное счастье. Другими словами, они считают, что иметь одного партнера или один тип чувственных наслаждений недостаточно. Поэтому, когда один вид наслаждения исчерпал себя, нужно перейти к другому. К сожалению, такой образ мыслей приводит к сильнейшей деградации сознания. Экономическое развитие

Третья категория - это артха, стремление к экономическому развитию. Что плохого в экономическом развитии? Материалист может возразить: “Вы, преданные, постоянно просите деньги! Вы строите один храм за другим, путешествуете по всему миру и покупаете множество разных вещей!” Да, мы используем деньги, однако разница в сознании. Материалист использует деньги ради собственного удовлетворения, но преданные используют деньги на распространение сознания Кришны Религиозность

Последняя категория - это дхарма, религиозность. Что же плохого в религиозности? Люди могут сказать: “Вы против религии? Теперь я точно знаю, что вы - секта”. В “Бхагавад-гите” 18.66 Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва папебхйо мокшайишйами ма шучах

“Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего”.

Для человека, привязанного к плодам своего труда и взывающего к Богу лишь в нужде, это может звучать странно. Некоторые люди считают, что Бог находится исключительно в местах паломничества, церквях, храмах или мандирах. Они взывают к Богу, только оказавшись в нужде, а когда их просьба исполнена, снова возвращаются к своей обычной деятельности. В большинстве своих молитв и медитативных посланий к Господу люди буквально приказывают Ему, что нужно сделать. А когда их желание не удовлетворяется, они становятся атеистами. Семя греховных желаний

Последний момент - это семя греховных желаний, поскольку иногда даже после прекращения греховной деятельности у нас продолжает сохраняться семя греховных желаний. Хотя мы срубили верхушку сорняка, он прорастет снова, поскольку его корни остались в земле. Что же делать? Вначале мы боролись с греховными поступками, однако позже оказалось, что этого недостаточно. Кому-то может показаться, что Кришна требует от нас слишком многого или что духовная жизнь слишком трудна. Например, наркоман может прекратить употреблять наркотики, однако, вследствие прошлой обусловленности, ему потребуется некоторое время, чтобы полностью искоренить это греховное желание. Не имея достаточно сильной веры, даже прекратив греховную деятельность, не обладая при этом твердой решимостью полностью покончить с грехом. Другими словами, внешне мы перестаем грешить, но внутренне продолжаем думать о своих прошлых занятиях. Например, вспомните о том, как вы стали вегетарианцем. Поначалу у вас могло сохраняться сильное желание поедать мертвые тела и наслаждаться их запахом. Однако сейчас даже сама мысль, вид или запах мертвой плоти отталкивает вас. Таким образом, вы прекратили греховную деятельность, основываясь на глубоком осознании того, насколько она вредна, и это уничтожило также и семя желания. Однако если мы перестаем действовать греховно, не имея твердой убежденности, то желание просто подавляется. Семя желания по-прежнему остается в сердце и ум продолжают наполнять греховные мысли. Такое положение крайне опасно, поскольку в какой-то момент мысли могут привести к физическим действиям. Задача прекращения грубых, а затем и тонких греховных действий, не является неосуществимой. Отказываясь от грубой греховной деятельности и изменяя свои желания, мы лишаем сорняки подпитки и они постепенно заглохнут. Однако, если мы продолжаем питать семя греха, оно будут продолжать доставлять нам беспокойство. Cохранять невозмутимость Относительно греховных желаний в “Бхагавад-гите” (2.70) сказано: апурйаманам ачаа-пратиштхам самудрам апах правишанти йавдат тадват кама йам правишанти сарве са шантим апноти на кама-ками

“Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания”.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет:

“Хотя океан всегда полон, он постоянно пополняется водой, особенно в сезон дождей. Но, несмотря на это, он никогда не выходит из берегов”.

Если мы слишком тесно соприкасаемся с материалистическим обществом и следуем принятым в нем стереотипам, эти желания естественным образом поглотят наше сознание. Нам будет чрезвычайно трудно противостоять им. Они будут требовать от нас столь многого. Однако преданного не беспокоят такие желания. В следующем стихе “Бхагавад-гиты” (2.71) говорится: вихайа каман йах сарван пумамс чарати нихсприхах нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати

“Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго”.

Наличие ложного эго, особенно если оно достаточно сильно, автоматически притягивает всевозможные материальные желания, поскольку эго требует к себе постоянного внимания и удовлетворения. Приведем еще один стих из “Бхагавад-гиты” (6.24): са нишчайена йоктавйо його ‘нирвинна-четаса санкалпа-прабхаван камамс тйактва сарван ашешатах манасаивендрийа-грамам виниймйа самантатах

“Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства”.

Если ум не контролируется, а деятельность чувств не упорядочена, крайне трудно освободиться от нездоровых желаний. Если же ум поглощен трансцендентным знанием, а чувства подчинены, намного легче развить в себе желания более высокого порядка. Вопросы и ответы Вопрос: Я не совсем понял, что такое эгоизм. Мне кажется, что сознание Кришны - это высший эгоизм, поскольку мы стремимся к самому высшему благу. Ответ: Давайте рассмотрим семантику и истинное значение этого понятия. Сознание Кришны является истинной деятельностью души. Оно неотлично от самой души. Например, рука является составной частью тела, такой же как плечи, желудок и рот. Если все части находятся в гармонии, рука отправляет пищу в рот, рот пережевывает ее, а желудок переваривает и обеспечивает питание всего тела. Однако если рука решит действовать самостоятельно, не обращая внимания на рот и желудок, все тело обессилеет. В “Бхагавад-гите” (15.7): мамайвамшо джива-локе джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати

“Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум”.

Все мы изначально являемся вечными неотъемлемыми частицами Кришны, однако из-за того, что наши желания не связаны с Кришной, мы страдаем. Если прибор неправильно подключен к источнику питания, в его деятельности либо происходят сбои, либо он становится полностью неисправным. То же самое происходит с нами, когда мы забываем о Кришне. Однако как только соединение налажено, вся система приходит в порядок. В каком-то смысле вы правы, поскольку в данной молитве говорится, что мы не нуждаемся ни в чем временном. Фактически, здесь сказано, что мы не хотим ничего посредственного, временного и второсортного - мы стремимся к самому высшему. Можно сказать даже, что сознание Кришны является высшей формой удовлетворения чувств, поскольку оно дает чувствам истинное удовлетворение. По существу, мы готовим себя к наивысшему чувственному удовлетворению, которое никогда не закончится. И хотя сейчас мы должны внести небольшую плату, наши усилия, направленные на то, чтобы стать полностью сознающим Кришну, оправданы, поскольку всего за одну жизнь мы можем завершить материальную главу своей жизни. У нас есть шанс положить конец всем своим страданиям и скорбям. Поэтому все испытания, трудности и неудобства мы должны рассматривать как цену, которую необходимо заплатить за это. Трудности появляются тогда, когда мы посвящаем себя миссии проповеди; наша цель состоит в том, чтобы стать чистыми преданными, а не йогами или тапасви.

Аскеза начинается тогда, когда мы хотим преобразовать отрицательную энергию в положительную. Отрицательная энергия, как правило, приводит к незамедлительной стимуляции чувств, к которой мы так привыкли, однако впоследствии приходят страдания. Высший вкус, с другой стороны, не всегда приходит так уж легко. Вначале он может быть связан с борьбой или беспокойством, может казаться чем то искусственным или даже неинтересным, но если мы не оставляем своих попыток, в нас зарождается искра высшего сознания. Современное общество привыкло к тому, что все можно получить быстро, используя механические средства; все хотят чего-то “быстрорастворимого” - размешал и готово. Мы подъезжаем к ресторану, составляем заказ и немедленно получаем целый пакет пищи. Затем мы можем поехать в автомагазин, выбрать машину и тут же уехать на ней. Сегодня можно сменить все, что угодно, включая свою внешность. Если вам не нравится ваше тело или лицо, просто измените его. Пластические хирурги сегодня нарасхват, поскольку все больше и больше людей хотят изменить свою внешность. Они хотят сделать нос выше, губы полнее, а груди придать другую форму. Некоторые меняют даже пол. Люди постоянно изменяют свою внешность, как одежду. Однако даже после всех этих процедур они не способны осознать, что не являются телом. Вместо того, чтобы помочь им понять свое отличие от тела, эти перемены еще больше усиливают их отождествление с телом. Доступность различных форм стимуляции делает людей неспособными думать о чем-либо, помимо немедленного удовлетворения чувств.

Таким образом, все вращается вокруг желания. Сегодня у нас есть супермаркеты, в которых можно купить все, что угодно. Вы можете просто приехать в супермаркет и провести там целый день, делая покупки. Как только вы входите внутрь, со всех сторон на вас обрушивается реклама, разжигающая ваши желания. Не успели вы осмотреться, как вам говорят: “Этот костюм просто создан для вас! Он сидит на вас безупречно! Это ваш цвет и он подчеркивает вашу естественную красоту. Это именно то, что вам нужно!” В следующем магазине вам говорят: “Эта стереосистема просто создана для вас. Она в совершенстве удовлетворит ваши потребности”. Когда вы возвращаетесь домой, к вам обращается рекламный щит: “Наслаждайтесь этим продуктом, и он исполнит все ваши желания”.*

Каждый ищет наслаждений и любви, и поскольку люди склонны отождествлять любовь с сексом, практически вся реклама направлена на то, чтобы стимулировать наши сексуальные желания. В рекламе автомобилей или домов обычно присутствует полуобнаженная женщина, намекая на то, что из одного следует другое, хотя, как правило, между рекламируемым продуктом и женщиной нет ничего общего. Например, жевательную резинку может быть рекламировать прекрасная фотомодель, одетая в роскошное платье. Ей потребовалось несколько часов, чтобы подготовиться к этой короткой рекламной съемке. Идея состоит в том, что купив эту жевательную резинку, вы сможете наслаждаться также и другими вещами. Реклама напитка может содержать чудесный карибский пейзаж с водопадами, намекая вам, что купив этот напиток вы сможете оказаться на карибских островах и испытать всевозможные наслаждения

По мере роста влияния Кали-юги будет все труднее противостоять эгоистическим желаниям. Эти желания оказывают все большее влияние на сознание людей, и потому нам нужно быть крайне осторожными, чтобы не скатиться до их уровня. В то же время, мы не пытаемся спрятаться от людей, живя в монастырях или пещерах, или изолировать себя от общества. В “Нектаре преданности” объясняется, что следует избегать ситуаций, которые побуждают нас вернуться к старым привычкам, особенно на начальных этапах духовной жизни. Позже, когда мы станем более зрелыми, мы сможем находиться в любом месте, не подвергаясь оскверняющему влиянию. Майя имеет в своем распоряжении много средств. Она знает наши слабости, и как только мы оказываемся в определенной ситуации, она тотчас же воспользуется этим. Поэтому сознанием Кришны часто привлекаются люди, страдающие от психических расстройств. Почему? Многие из этих людей - подходящие кандидаты на преданное служение, поскольку причиной их расстройств является сильное беспокойство, причиняемое материальной природой. Обычно это происходит из-за привязанности, которая позже может привести к развитию духовности.

Тот же, кто считается нормальным в этом безумном мире, находится в наиболее трудном положении. Крайне редко можно увидеть человека, у которого хватает смелости пойти наперекор общественным нормам. Даже если взглянуть на материальный прогресс, то наибольший вклад в развитие общества вносили те, кто не боялся быть непохожим на других. Если бы эти люди оставались частью серой массы, они бы не стали выдающимися людьми. Мы не должны бояться того, что отличаемся от общей массы людей, поскольку тот, кто привязан к материальной энергии, никогда не станет серьезным преданным. По сути дела, материальные привязанности являются величайшей помехой.

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет:

“Если садхак не откажется от привязанности к наслаждению чувств, его духовная природа не сможет проявиться, и, соответственно, бхакти, которая суть вкус, присущий энергии хладини, не сможет быть преобразована в бхаву, чувства духовной любви”.

Шри Шикшаштака, 39-40

Если мы будем держаться за свои материальные желания, нам придется снова вернуться в материальный мир и снова столкнуться с материальной природой, стремясь удовлетворить эти желания. Это не позволит нам обрести свою сиддха-сварупу (в оригинале шуддха-сварупа?), свою истинную форму в духовном мире. Следует относиться к своим многочисленным материальным желаниям как к проклятию, поскольку они побудят Сверхдушу создать условия для осуществления этих желаний, что уведет нас в сторону от цели. Можно продолжать преследовать такие материальные цели на протяжении многих жизней. Иногда мы встречаем людей, одержимых жаждой славы. Даже некоторые преданные очень хотят стать прославленными музыкантами, однако это сугубо эгоистическое желание, желание славы. Может случиться так, что им придется рождаться множество раз, чтобы осуществить это желание. Кому может хотеться стать могущественным менеджером, и ему тоже придется придется рождаться снова и снова. Верхом мечтаний такого человека может быть положение полубога, способного повелевать материальной природой.

Мы должны быть очень внимательны к своим желаниям и честно отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Мы можем также припасть к лотосоподобным стопам Радхи-Дамодары и попросить Их забрать у нас свободу воли. Такого рода молитва может показаться материалисту странной, однако в сознании Кришны высшей молитвой является обращение к господу с просьбой забрать назад нашу свободу воли. Почему? Потому что именно злоупотребление своей свободой воли стало причиной нашего пребывания в материальных телах на протяжении множества жизней. Мы обманываем сами себя и продолжаем нести бремя заточения в материи. И поскольку Кришна любит нас, а Его план в отношении нас намного превосходит любые наши планы, став рабами Кришны, мы ощутим безграничное счастье и удовлетворение. Обычно рабство считается чем-то ужасным, однако такая форма духовного безумия ведет в высочайшему удовлетворению и счастью. Необходима огромная вера для того, что поступить так и сказать: “Кришна, я полностью принадлежу Тебе”. Господь Чайтанья возносит такую молитву в последнем стихе “Шикшаштаки”. Когда мы полностью избавимся от желаний, не связанных с Кришной, и от всего, что затемняет наше сознание, мы сможем сказать:

“Дорогой Господь, я знаю свои желания, но Ты знаешь, в чем я действительно нуждаюсь. Я меня есть множество желаний и идей, которые крайне неблагоприятны для меня. Я не знаю о грехах, совершенных мной в прошлых жизнях, и не знаю о том, что ждет меня в будущем, однако Тебе известно все. Поэтому сегодня я обращаюсь к Тебе с просьбой. Я постоянно использовал свободу воли для принятия неверных решений и совершения неправильных поступков, из-за чего я лишился Твоего божественного сострадания. Сегодня я прошу тебя забрать мою свободу воли назад”.

Хотя кажется, что мы должны от чего-то отказаться, в действительности речь идет о том, чтобы обрести все. Отказ от свободы воли означает, что больше нет никаких ограничений, никаких преград и никакой отчужденности - одно лиишь чистое единство желаний.

В “Гитавали” Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

“О милосердный Господь, у меня есть особая просьба к Тебе. Я не прошу ни телесного счастья, ни знаний, ни богатства, ни последователей…Я прошу лишь о том, чтобы моя нынешняя привязанность к материальным наслаждениям превратилась в преданность Твоим лотосоподобным стопам. И я молю, чтобы эта преданность не только оставалась неизменной при любых обстоятельствах, будь то счастье или горе, но и росла день ото дня под влиянием повторения Твоих святых имен. Где бы я ни родился, будь то среди животных, в раю или в аду, пусть ахайтуки бхакти озаряет сердце Твоего слуги, Бхактивиноды”.

Юноши и девушки влечет друг к другу естественным образом, поэтому им нет необходимости заниматься какой-либо физической или умственной гимнастикой, чтобы развить это влечение. Аналогичным образом, мы можем молиться о том дне, когда наше влечение и любовь к Кришне станут такими же естественными и спонтанными, как это материальное влечение к противоположному полу. Мы всегда будет оставаться безумными - либо материально, либо духовно. Либо нас будет хватать, тащить, насиловать и пинать кама, вожделение, либо мы будем захвачены премой и полностью погрузимся в нее, вступив в удивительное общение с Кришной и Его замечательными спутниками. Лучше быть не таким, как все, в этом мире безумия, но обрести высшее здравомыслие, сойдя с ума от любви к Кришне. Мы гордимся тем, что отличаемся от остальных, потому что не ищем счастья в ограниченном материальном мире. Мы страстно желаем обрести вечную свободу. .

Стих 5 Океан рождения и смерти

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа пада-панкаджа

стхита-дхули-садришам вичинтайа

“O сын Махараджи Нанды, Кришна, я - Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп”.

Тема пятой шлоки одновременно и очень проста, и сложна, поскольку речь идет о познании изначальной духовной сущности дживы, сварупа-гьяне.

Этот стих, описывающий океан рождения и смерти, а также опасное положение дживы, упавшей в этот океан, помогает нам понять свое незавидное положение. Осознать это нетрудно, достаточно проанализировать то, какое беспокойство доставляют нам ум и чувства. По сути дела, тело - это просто упаковка. Некоторые наши критики говорят: “Вы, кришнаиты, очень угрюмы и не способны оценить красоту тела”. Мы ценим красоту, но нам не интересует временное тело, которое постоянно причиняет нам беспокойство, и, в конце концов, утрачивает всякую привлекательность. Независимо от наших достижений и от того, насколько тщательно мы заботимся о своем теле, конечный результат всегда один и тот же. Независимо от такого богаты мы или бедны, знамениты или безвестны, высокого роста или маленького, толстые или худые, мужского пола или женского, в конце всех нас ожидает смерть. В некоторых странах средняя продолжительность жизни составляет 42 года. В других странах эта цифра колеблется от 54 до 75. В Америке средняя продолжительность жизни достигает 75-78 лет. Если считать, что продолжительность нашей жизни будет равняться среднестатистической, будь то 40, 50 или 70 лет, в любом случае становится ясно, что времени очень мало. Большинству из нас 35, 45 или 55 лет, и это означает, что половина жизни уже позади и жить нам осталось совсем немного. Когда телу придет конец, его сожгут или похоронят в земле, где его будут есть черви. В некоторых культурах мертвое тело помещают на вершину горы, где его склевывают птицы. В других культурах тело просто бросают в реку. В любом случае, конец один и тот же. Итак, мы не питаем особых иллюзий насчет тела, поскольку оно существует на протяжении определенного периода времени, затем приходит в упадок и распадается. Мы хотим заглянуть за пределы временного, за пределы быстро приближающейся смерти. За пределами тела

За пределами тела находится атма, душа. Если задуматься о том, что когда-то нам придется покинуть тело, то можно понять, что в какой-то момент, мы вошли в него. Это заставляет нас задаться вопросом о природе тела и его предназначении, а также о природе наших ощущений, о нашем долге и об истинном положении души.

Здесь Господь Чайтанья восклицает: “Я - Твой вечный слуга”. Чайтанья Махапрабху выступает в роли преданного. “Хотя я вечно Твой и нас связывают вечные узы любви и преданности, каким-то образом я пал”. Душа есть сач-чид-ананда виграха - вечная и исполненная знания и блаженства. “И тем не менее, каким-то образом я пал”. Я не просто пал, а пал в океан - бездну рождения и смерти. Затем Он молит: “Пожалуйста, вытащи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп”.

Все постоянно стремятся к счастью и наслаждению. В этой связи Прабхупада приводит пример рыбы, которую вытащили из воды. Рыба не сможет обрести счастья, пока не окажется снова в своей естественной среде обитания. Тюрьма материи

Шрила Бхактивинода Тхакур также указывает на некоторые моменты. Он говорит: “О сын Махараджи Нанды, я - Твой вечный слуга, но вследствие своих прошлых поступков я оказался в этом ужасном океане материального существования” (“Шри Шикшаштака”, 47). Например, человек, совершивший серьезное преступление, оказывается в тюрьме, иногда даже в одиночной камере. Предполагается, что тюремное заключение исправит его, однако, как правило, преступник просто отбывает наказание. Оказавшись в тюрьме, осужденный начинает сожалеть о своем жалком положении, и иногда даже просит о помиловании. Но поскольку проступок уже совершен, приходится отбывать срок наказания. И хотя иногда сознание человека может действительно измениться, и его освободят досрочно, принцип таков, что за греховные поступки приходится расплачиваться. Изначально тюремная система была задумана как место для преступников и грешников, где они могли бы обдумать свои действия и измениться в лучшую сторону, однако сегодня эта система оказывает прямо противоположное воздействие. В некоторых случаях заключенный, совершивший незначительное преступление, действительно исправляется, и, выйдя на свободу, больше не нарушает закон. Однако в большинстве случаев гнетущая атмосфера тюрьмы, пропитанная гневом, безысходностью и напряжением, делает людей еще хуже. Многие преступники выходят из тюрьмы, “набравшись опыта” и совершают еще более тяжелые преступления.

Современное уголовное право, по сути, делает преступников еще более жестокими, поскольку акцент делается на наказании, а не на исправлении. Исправление подразумевает искупление, прайашчитту, что включает в себя осознание своей вины и совершение действий, способствующих избавлению от кармы. Это не вопрос одного лишь наказания. Принцип вайшнавской философии состоит в том, что человека сначала наказывают, а затем прощают. Если совершивший дурной поступок не будет наказан, это повлечет за собой ряд последствий. Во-первых, человек не сможет избавиться от кармы, связанной с совершенным проступком. Во-вторых, другие люди перестанут бояться совершения подобных проступков. И, наконец, общество не будет поставлено в известность о недопустимости подобных действий. Нарушитель будет продолжать действовать в том же духе, и другие члены общества тоже начнут следовать его примеру. Если не существует свода законов и определенных последствий для тех, кто его нарушает, рост преступности и соответствующего мышления будет продолжаться. Одна из проблем правовой системы состоит в том, что наказание зачастую зависит от того, насколько хитер и искусен адвокат. Иногда наказание может даже зависеть от того, в какой части мира проходит процесс, от связей подсудимого или от размеров взятки. Если в обществе существует уважение к букве закона, то правильное поведение быстро вознаграждается, а дурное - наказывается.

Современные тюрьмы - очень прибыльный бизнес, сопоставимый с другими видами коммерции, связанными с грехом. В этом отношении можно привести интересные факты, связанные с Америкой. Около 8 миллионов человек находятся в исправительных учреждениях по всему миру, и более половины из них приходится на Соединенные Штаты, Китай и Россию. В Соединенных Штатах на 100 000 жителей приходится 680 заключенных. То, что для поддержания порядка в обществе необходимо держать в заключении столько граждан, указывает на наличие серьезных проблем. Проблема может быть в гражданах, в руководителях, либо в тех и других, поскольку преступность - это продукт атмосферы, царящей в обществе. В соответствии с информацией, предоставленной Управлением правосудия, содержание одного преступника обходится в среднем от 20 000 до 30 000 тысяч долларов в год. Это неплохая зарплата. Большинство заключенных, будь они на свободе, не смогли бы заработать таких денег. Однако их пребывание в тюрьме обходится ежегодно в такую сумму. Отсюда можно сделать вывод, что тюремный бизнес - весьма прибыльное дело. Множество преступников остаются безнаказанными, но даже если им и случится оказаться в тюрьме, они не будут возражать, поскольку после того, как они проведут несколько лет в шикарной тюрьме, они выйдут и получат свои деньги. К сожалению, у людей создается впечатление, что быть преступником выгодно и это приводит к еще большему росту преступности и преступного образа мыслей. В некоторых странах, если у вас достаточно денег, вы можете откупиться, совершив любое преступление, даже убийство.

Все мы - заключенные, и срок нашего заключения определяется степенью нашей привязанности к удовлетворению чувств, которая является нашими оковами и нашим наказанием. Шрила Бхактивинода Тхакур описывает материальное существование как страшный океан, в который из-за своих преступлений падает живое существо. Господь Чайтанья объясняет наше положение аналогичным образом. Он говорит от имени каждого, описывая наше жалкое положение. Шрила Бхактивинода сравнивает вожделение (каму), гнев (кродху), зависть (матсару) и другие виды осквернения с кровожадными крокодилами, которые ждут возможности проглотить нас. Просто представьте себе эту картину: человек оказался в океане рождения и смерти, где, кроме всего прочего, ему угрожают кровожадные крокодилы - гнев, зависть, вожделение и т.п. Подобно этим крокодилам, майя просто выжидает момент, когда вы утратите бдительность, и нападает на вас. Майя всегда начеку, ища возможности схватить нас и воспользоваться нашими слабостями. Она всегда наносит удар туда, где вы наиболее слабы. Поэтому мы всегда стремимся распознать свои слабости, чтобы либо избавиться от них, либо, по крайней мере, лучше защитить и самих себя, и росток нашей преданности. Нам нужно глубоко задуматься над тем, как улучшить качество и увеличить количество нашего служения, как добиться серьезных изменений в сознании. Если мы ожидаем нападений майи и готовимся к ним, они не будут столь опустошающими. Волны океана рождения и смерти

Шрила Бхактивинода Тхакур продолжает объяснять, что нас бросают волны несбывшихся надежд и ненужных беспокойств. Он приводит потрясающее описание волн страшного океана рождения и смерти, в котором находится обусловленная душа. Волны - это надежды, которые безжалостно бьют нас. Люди стремятся ко многим ненужным и бессмысленным вещам. Далее Бхактивинода Тхакур говорит: “Порывы штормового ветра дурного общения усугубляют страдания еще больше”. Порывы ветра хлещут живое существо, а повсюду вокруг вздымаются волны. Ветер сравнивается с дурным или неправильным общением, которое поглощает наше сознание и создает огромные беспокойства. Оказавшись в таком положении, он говорит: “Я вижу, что кроме Твоей безграничной милости у меня нет иного прибежища. Иногда я вижу, как мимо проплывает пучок сорной травы - карма, гьяна, йога, аскетизм и прочее - однако пересекал ли кто-либо океан неведения с помощью такого жалкого “спасательного круга?” Он видит, что эта трава - лишь иллюзия спасения, поскольку сама находится во власти ветра, волн и течения. Люди ищут прибежища в таких ненадежных методах, как поклонение полубогам, но это не поможет им переправиться через океан материального существования. Когда мы начнем тонуть, эта трава пойдет на дно вместе с нами. “Крепкое судно Твоего святого имени - единственный способ переправиться через полный опасностей океан материального существования. Приняв во внимание все эти факты, я выпросил у своего гуру непотопляемый корабль Твоего святого имени, и по соей беспричинной милости он дал его мне. О Господь, Ты - прославленный защитник преданных, предавшихся Твоим лотосным стопам душ. Поэтому, пожалуйста, приюти этого бездомного, очисти меня от всех пороков и считай меня пылинкой у Твоих лотосных стоп” (“Шри Шикшаштака”, 47). Просто представьте себе человека, тонущего в океане замешательства и беспокойств: он взывает о помощи, увидев лодку, которая может спасти его. Потребность в служении

Принцип служения является сутью души. Мы постоянно служим своим чувствам, вместо того, чтобы служить чувствам Кришны. Мы поклоняемся тем иллюзорным вещам, которые неспособны обеспечить нам покровительство и безопасность. Однажды я проповедовал в Кливленде, в Америке, где живет моя мать. Я гостил у нее несколько дней, и моя семья организовала программу, на которую собрались люди со всего города. В один из дней в соседней комнате по телевизору показывали концерт Майкла Джексона. Увидев то, что происходило на концерте, я был изумлен. Люди, присутствовавшие на концерте, буквально теряли сознание, кричали, плакали и рвали на себе волосы. Там были тысячи и тысячи людей, и каждые несколько минут санитары поднимали кого-то с земли, клали на носилки и уносили в машину скорой помощи. Это было невероятно. Я был на мгновение буквально загипнотизирован этим поразительным проявлением желания людей кому-то поклоняться. Когда у нас отсутствует подлинная связь с духовным, то возникает внутренняя и пустота и сильное желание найти что-то или кого-то, на кого можно направить свою любовь и заботу. Поклонение этих людей было весьма интенсивным. Многие из зрителей были одеты так же, как и он, и наверняка, у них дома на всех стенах развешены фотографии кумира. Они стремятся как можно больше узнать о нем, подражать ему. Они заучивают слова его песен. Это можно сравнить с извращенной формой поклонения Божеству: у поклонников Майкла Джексона повсюду его фотографии, они постоянно слушают его песни, говорят о нем с друзьями и обсуждают лилы своего кумира. Некоторые из них стараются посещать все его концерты. Это подобно паломничеству преданного по святым местам. Все это просто поразительно.

Если бы люди имели более непосредственный контакт с полубогами, управляющими вселенной, они бы увидели, как те могущественны. И если обычные мирские звезды обладают таким влиянием, представьте себе, что произойдет, если перед нами вдруг появится Кришна! Когда он войдет грациозно и неторопливо, всех нас немедленно захлестнут эмоции. Или, например, мы увидим, как Кришна набрасывает на плечи чадар и готовится к схватке. Потрясенные, люди будут говорить с благоговением: “Вы видели, что Кришна совершил? Невероятно!” Эти мирские примеры могут создать лишь отдаленное представление о том, чего лишает себя живое существо, тонущее в океане страданий, пытаясь ощутить хотя бы крупицу счастья. Когда Майкл Джексон пел, люди пели вместе с ним, и ощущали экстаз в тамо-гуне. Это не бхава и не према в духовном смысле, однако определенные любовь, восторг и поклонение несомненно присутствовали. Я помню, что когда он приезжал в Вашингтон, у него было больше телохранителей, чем у президента. Сопровождавший его кортеж автомобилей выглядел почти как армия.

Наша тюрьма - это тюрьма не очень высокого уровня, поэтому живые существа, которые приходят сюда с более высокого уровня производят на нас сильное впечатление своей шакти. Если бы они захотели привести других к Кришне, это оказало бы значительное влияние на людей, ибо в “Бхагавад-гите” (3.21) сказано: yad yad acarati sresthas tat tad evetaro janah sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate

“Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир”.

К сожалению, происходит обратное. Многие из этих выдающихся личностей поют песни, вводящие людей в наркотическое состояние и толкающие их к деградации. Люди начинают повторять эти песни, как мантры. Господь Чайтанья делал акцент на повторении святого имени, несущего людям освобождение. Противоположностью этому является грамья-катха, бессмысленное использование языка, еще больше закабаляющее живое существо. Мы также видим, как во многих местах появляется все больше и больше банд и шаек. Зачастую в них входят не только подростки, но взрослые люди. Почему взрослый человек становится членом шайки? Поскольку под влиянием Кали-юги общество становится все более бескультурным, все больше людей не имеют ни высоких устремлений, ни друзей. У них нет цели в жизни, потому что они ни во что не верят и никто не верит в них. В результате они еще глубже погружаются в океан страданий. Они подменяют идеи общности, единства и братства, которые присущи взаимоотношениям живого существа с Кришной искусственными принципами. Жизнь банды, например, обычно подчинена строгим этическим законам. У мафии тоже есть строгие законы, в соответствии с которыми строятся взаимоотношения между ее членами. Когда они встречаются, они обнимают друг друга, целуют и даже готовы отдать друг за друга жизнь. Таким образом, если отсутствует правильное понимание цели жизни - понимание того, что жизнь должна быть посвящена служению садху, гуру и Кришне - тогда человек посвятит жизнь чему-то другому. В результате он лишится духовного знания и понимания смысла жизни. В поиске высшего служения

Идея служения и поклонения присутствует в каждом живом существе. Шрила Прабхупада рассказывал историю о крестьянине, который хотел служить самой достойной цели. Сначала он встретил старейшину деревни и решил служить ему, поскольку считал, что тот занимает высокое положение. Однако вскоре он увидел, что тот с большим почтением отчитывается перед сборщиком налогов, действующим от имени губернатора. Так в поиске наивысшего служения он стал служить губернатору, но вскоре увидел группу всадников, которые приехали, чтобы получить ежегодную дань от имени царя. Тогда он отправился служить царю. Однажды к царю пришел мудрец и стал давать ему совету по управлению царством. Тогда этот человек обратился к мудрецу и спросил: “Служить тебе - это высшее служение?” Мудрец посоветовал ему отправиться в храм и служить Господу Нараяне - это и будет высочайшим служением. Крестьянин был очень серьезен и искренен. Он задавал правильные вопросы, и, получив совершенные ответы, стал действовать в соответствии с ними. Он тотчас отправился в храм Господа Нараяны, однако было уже поздно и храм был закрыт. Тогда он лег спать у ворот храма, и когда утром туда пришли брахманы, они увидели, что этот крестьянин спит, укрытый чадаром Божества. Они пришли в ярость: “Как этот негодяй посмел взять чадар Божества и укрыться им?” Однако когда они попытались открыть дверь в храм, они обнаружили, что дверь закрыта. Поскольку они закрыли храм вечером, и дверь была по-прежнему закрыта, они поняли, что этот человек не мог войти туда. Божество, оценив искренность и серьезность этого деревенского жителя, ответил взаимностью на его попытки найти величайшую личность и служить ей. Так он остался в храме и стал пуджари.

Живое существо должно постоянно задаваться. Почему я так страдаю? Как я оказался здесь и как мне выбраться отсюда? Что для этого необходимо сделать? И выяснив, что необходимо, нужно с готовностью применить полученные знания на практике. К сожалению, люди так поглощены внешними вещами, что им трудно заглянуть вглубь себя. Майя бомбардирует людей таким множеством предложений, что им трудно на чем-то сосредоточиться. Ум так смешон. Иногда мы начинаем размышлять о своей жизни и думаем, что став преданными, мы чего-то лишились. Мы столько лет повторяли Харе Кришна, занимались служением. Мы думаем: “Посмотри на своего старого школьного друга, подругу или старого знакомого. Он занимается сейчас тем-то и тем-то, и если бы я не был преданным, я бы потратил эти пятнадцать или двадцать лет на что-то другое. Иногда у нас даже появляется мысль, что мы столько времени потратили впустую. Если высшая цель нашей жизни - достичь успеха в материальной жизни, то мы действительно впустую потратили свое время, занимаясь преданным служением. Однако если мы искренне стремимся к духовной жизни, тогда не может быть и речи о потере времени. Если же нам не терпится служить майе, то мы определенное напрасно теряем время. Мы потеряли так много лет интенсивного служения майе. Ум действует таким образом, что вспоминая свои так называемые наслаждения, мы помним только о приятных мгновениях, связанных с чувственным удовлетворением. Ум не помнит обо всех тех мучениях и страданиях, которыми сопровождались эти ничтожные наслаждения. Поэтому нужно воспринимать эти воспоминания как привидения, пытающиеся преследовать нас. Если же человек позволяет этим искаженным воспоминаниям оставаться в его сознании, то ум попытается вернуться к старым привычкам. Это очень печально. Когда Прабхупада давал санньясу, он объяснял, какой разрушительный эффект производит зависть по отношению к материалистам. Преданный может подумать: “Я сплю в маленькой комнатке на тоненькой подстилке, но посмотрите на этих людей! Держу пари, что они спят на роскошной кровати и имеют шикарные автомобили. А теперь посмотрите на мою машину: она постоянно ломается, и я вынужден сидеть на обочине, глядя, как все эти люди проезжают мимо меня”. Так человек начинает завидовать материалистам. Кто-то другой может подумать: “Я просто сижу здесь и пою бхаджаны, но я мог бы стать таким как Майкл Джексон или другая выдающаяся рок-звезда. Люди затаив дыхание наблюдали бы, как я выхожу на сцену”. Подобная зависть чрезвычайно опасна, потому что она побуждает нас заниматься той же деятельность, что и эти материалисты, пренебрегая духовной жизнью. Моля о милости

В этом разделе мы обратимся к моей книге “Нищий - 1”, состоящей из небольших медитативных зарисовок. Она написана в духе мольбы о милости Кришны и понимания жалкого положения живого существа. Я хотел бы поделиться с вами одной из этих зарисовок, ибо знание природы души одновременно и чрезвычайно просто, и необычайно сложно. Эта зарисовка, носящая название “Ваш успех - наша свобода” представляет собой диалог между чувствами, телом, умом, разумом и душой. Чувства делают одно, ум - другое, а разум - третье, и иногда нам трудно разобраться во всем этом. Например, мы читаем и ум пытается сосредоточиться на содержании книги. Однако тело устало. И хотя ум и разум пытаются погрузиться в рассматриваемый предмет, тело говорит “нет”. Вы пытаетесь продолжать читать, стремясь дочитать главу, однако в следующий момент обнаруживаете, что книга лежит на полу вместе с телом. Тело заявляет, что оно устало, однако ум и разум считают иначе. Но все же через некоторое время мы вынуждены предоставить телу возможность отдохнуть, и ум и разум в конце концов соглашаются.

Другой пример: вспомните ситуацию, когда вы оказались в чрезвычайно неловком положении. Разум предпочел бы забыть об этом эпизоде и сделать вид, что ничего не произошло, однако ум продолжает постоянно напоминать вам о прошлом. И всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вам приходится заново переживать этот неприятный эпизод. В этой короткой медитативной зарисовке основное внимание уделяется душе, но в то же время не выказывается пренебрежения всем остальным составляющим. Душе приходится иметь дело со всем строением, то есть телом, в котором она находится, включая ум и разум. Душа заключила плохую сделку, поскольку на протяжении определенного времени она вынуждена таскаться со всем этим скарбом. В следующем отрывке приводится диалог между душой и всеми остальными ее оболочками.

“Сегодня моя душа пришла о мне и обратилась нежжным голосом:

- Дорогой мой брат, мы с тобой прежде были одним целым, но сейчас поступаем как два совершенно разных человека”.

Когда мы вернемся назад, к Богу, вся эта махат-таттва больше не будет мешать и атма, душа, проявит свое истинное тело, связанное с Кришной.

“Я тысячи жизней сопровождала тебя в различных материальных телах”.

В большинстве случаев душа оказывается заключенной в теле на сотни и тысячи жизней, меняя одну тюрьму на другую, в зависимости от сформировавшихся у нее стереотипов.

“И с каждым разом, когда меня приговаривали к заключению в очередном теле, ммое желание возвратиться обратно в царство Бога многократно усиливалось. Я даже подумала, что мое предыдущее тел будет последним. Однако в силу неких обстоятельств мне пришлось вернуться обратно”.

Например, иногда преступник становится образцовым заключенным и готовится к досрочному освобождению. Однако вдруг он оказывается втянутым в драку или же совершает какое-либо другое нарушение, и снова оказывается в камере. Он думал, что скоро окажется на свободе, но неожиданно обнаруживает, что находится за решеткой. Прабхупада объясняет в “Шримад-Бхагаватам”, что когда живое существо входит в утробу матери, к нему возвращается память о сотнях его прошлых рождений. Живое существо думает: “О нет, я не хочу рождаться снова. Я снова оказался в утробе матери и должен снова получить тело!” Так продолжается материальная жизнь.

“Дорогой мой брат, мы связаны с тобой намного более тесными узами, чем ты можешь себе представить. Наши с тобой предназначения плотно переплетены, хотя я наблюдаю за тобой каждый день, в точности как Сверхдуша наблюдает за нами обоими. И наибольшее беспокойство у меня вызывают твои поступки, которые отдаляют нас от Божественной Четы. Это и в коем случае не означает, что я меньше люблю тебя, но именно моя любовь к тебе заставляет меня переживать эти беспокойства. Этот материальный мир представляет собой пустынную и отвратительную тюрьму, которая не идет ни в какое сравнение с нашим реальным миром. В том мире нет чужих и незнакомых”.

Это означает, что материальный мир - это тюрьма, поскольку истинным домом души является духовное царство. Природа материального мира такова, что в нем мы вынуждены сталкиваться с врагами, ужасными отношениями, нападками и оскорблениями. Однако в духовном мире никто не является чужаком.

“Напротив, все живые существа любят друг друга”.

Мы испытываем чувство одиночества и постоянно ищем любви, однако никогда не находим ее.

“Каждый день мы переживаем удивительный и пьянящий любовный взаимообмен со Всевышним. Когда один из нас обретает особую благосклонность Господа или Его Божественной Супруги, мы все наслаждаемся радостью. Но здесь, в пекле материального мира, живые существа крайне эгоцентричны, оскорбительно настроены по отношению к другим и сбиты с толку”. ???Этот стих “Шикшаштаки” описывает матсару, чрезвычайную завистливость по отношению друг к другу. (The Siksastaka verse describes matsara or extreme enviousness of each other.)

“Мой любимый брат, я не смогу вынести еще одну жизнь вдали от духовного общения. Там, дома, прекрасно знают о моем отчаянном стремлении вернуться к ним”.

Представьте себе душу, наше истинное “я”, тонущую в океане страданий, в котором она подвергается постоянной опасности со стороны крокодилов, порывов ураганного ветра, неправильных желаний, дурного общения и т.п. Мы хотим выйти из тюрьмы, ибо наши друзья в духовном царстве любят нас гораздо сильнее, чем мы даже можем себе представить.

“Их любовь ко мне намного сильнее моей любви к ним, так же, как моя любовь к тебе намного сильнее, чем ты можешь себе представить”.

Душа продолжает обращаться к уму, разуму и телу.

“Но вые моего желания вернуться домой стоит стремление не принести туда никаких беспокойств”.

Можно вернуться к примеру, который мы уже приводили ранее: пьяный входит в храм в отвратительном виде и с громкими воплями. В обусловленном состоянии живое существо с его неподобающими желаниями, греховными поступками, а также смешанным преданным служением подобно этом пьянице - оно стало бы источником беспокойств в духовном царстве. Поэтому тем, кому присущи такие несовершенства, закрыт доступ в духовный мир. Когда пьяный человек входит в храм, у него появляется возможность обрести огромное благо, однако он не может воспользоваться ею из-за своего состояния. В нашем случае душа осознает, что ей придется как-то иметь дело со всеми этими оболочками. Подобным образом, если пьяный поймет, каков этикет поведения в храме, он не станет входить туда и создавать беспокойства.

“Однако в то же время я не хочу оставаться в этом жалком, ограниченном мире”.

Из-за безумного ума, тело и чувств, душа не может вернуться в духовный мир. Например, если вы - преданный, и у вас есть друг-пьяница, то вы не можете придти в храм вместе со своим другом. Однако, может случиться так, что из-за этого вы также не пойдете в храм. Таково незавидное положение души.

“Поэтому я решила проявить активность в твоем сознании, чтобы помочь тебе достичь самореализации. В конце концов, твой успех - это свобода для нас обоих. Дорогой мой, любимый брат, существует несколько сфер деятельности, в которых тебе придется серьезно поработать, чтобы обрести эту свободу”.

Хотя душа обладает высшим знанием, она вынуждена иметь дело с данной ситуацией, помогая уму и разуму управлять чувствами.

“Ты должен стать более бескорыстным и высвободить заложенную в тебе любовь к Богу.

- На протяжении многих лет я пытался быть бескорыстным, но по-прежнему далек от цели, - ответил я”.

Теперь ум и разум также вступают в диалог с душой.

“Моя душа воскликнула:

- Всякий, кто считает, что Господь слишком далек, никогда не обретет Его общества, но тот, кто понимает, что Господь очень близок к нам и наблюдает за каждым нашим поступком, очень скоро встретится с ним”.

Ум и разум рассказывают о том, как ранее они пытались стать бескорыстными, искренними и преданными, но сочли эту задачу невыполнимой. Душа отвечает им, что для того, кто считает Бога чем-то далеким эта задача действительно будет невыполнимой.

“По милости Господа ты встретил гуру, и бескорыстие придет к тебе в процессе служения гуру с любовью и преданностью. Отбрось же все свои эгоистичные желания и посвяти жизнь гуру, ибо он живет для тебя”.

Точно так же, как Шрила Прабхупада жил и продолжает жить ради своих учеников, оставьте свои собственные желания и живите ради его удовлетворения.

“Возлюбленный мой, любовь к Господу - твое естественное состояние. Поэтому освободи себя от остатков невежества, сомнений, страхов и зависти. Ты уже получил все необходимое для высвобождения этой естественной любви”.

До тех пор, пока ум и разум будут продолжать “гнуть свою линию”, душа будет оставаться в заточении. Поэтому душа умоляет низшие оболочки оставить свою неподобающую деятельность.

“Так почему бы тебе прямо сегодня не оказаться в любящих объятиях Господа? С распростертыми объятиями Он ждет, когда же мы вернемся к Нему. Поспеши, возлюбленный мой. Крепче сожми мою руку на пути возвращения к Божественной Чете в Их мир чистой любви. Последние испытания и трудности будут самыми сложными, но вместе мы очень скоро добьемся успеха. Давай же не будем заставлять наших Благожелателей. Мой возлюбленный брат, помни постоянно, что тебе готовы помочь очень и очень многие. Твой успех - это свобода для нас обоих. Я сама буду помогать тебе. Я люблю тебя, ибо твое тело - наш шанс вырваться отсюда”.

Я включил сюда эту медитативную зарисовку, чтобы придать обсуждению незавидного положения души форму диалога. Как подчеркивает Бхактивинода Тхакур, живое существо находится в ужасном океане страданий, по которому катятся волны дурного общения, вожделения, зависти и жадности, постоянно накрывающие его. Однако в распоряжении живого существа находится крепкая лодка святого имени, н которой оно может переправиться через океан материальных страданий. Нам необходимы также преданность своим идеалам, покровительство гуру и общество садху. Тогда, имея хорошего капитана мы пересечем этот бескрайний океан. В своих молитвах Господь Чайтанья проявляет умонастроение совершенного преданного, взывающего к Кришне и молящего Его о милости общения с Ним. Хотя Махапрабху - Сам Кришна, Он учит нас тому, как должен мыслить преданный. Вопросы и ответы Вопрос: Я хочу задать вопрос об освобождении. Мы молимся духовному учителю, а христиане молятся Христу, которому они поклоняются. Поскольку Христос обещает им возвращение в духовный мир, на какую планету они отправляются? Ответ: Христос делал акцент на достижимости райского царства, и те. кто является Его истинными последователями, отправляются туда. Преданные Господа путешествуют есть повсюду, в том числе в раю и в аду. Куда бы ни попало живое существо, ему всегда предоставляется возможность общаться с истинными преданными Кришны и получать их наставления. Зачастую великие учителя, святые и пророки играют важную роль в этом великом плане. Они дают самые основы учения, однако людям трудно усвоить даже это. Однако, если люди будут по-настоящему следовать их наставлениям, они смогут обрести результаты, которые обещают им эти учителя. Это позволит им подняться до более высокого уровня, на котором станет возможным установить связь с трансцендентным. Благочестивый человек - лучший кандидат на обретение духовного знания. Вопрос: Вы упомянули, что иногда в сознании появляются определенные мысли, и человек может вспомнить свою прошлую деятельность и даже свои прежние желания. Что бы вы могли предложить в качестве средства для очищения ума от этих желаний? Ответ: Я уже говорил, что ум обманывает нас, вызывая воспоминания о приятных ощущениях, не упоминая при этом о боли и других негативных вещах, которыми сопровождались эти преходящие удовольствия. И самое главное, что мы должны понять - это что каждый греховный поступок влечет за собой соответствующее наказание. Прабхупада постоянно подчеркивал, что в материальном мире нет счастья, и подобные утверждения иногда приводят людей в недоумение. Они спорят: “Когда я выпью, я испытываю определенный подъем. Когда я занимаюсь незаконным сексом, я тоже испытываю подъем”. Однако как можно называть деятельность приятной, если за ней всегда следует наказание? Если у вас есть кнопка, нажав на которую, вы испытываете сначала приятные ощущения, а затем - страдания, то такие наслаждение является просто ширмой, за которой скрываются страдания. Когда ум начинает тащить нас назад, необходимо воспользоваться разумом и связаться с душой, которая воскликнет: “Нет! Это приведет к серьезным последствиям. Я не хочу из жизни в жизнь продолжать испытывать все эти страдания!”

Мы сможем по-настоящему положить конец этим греховным воспоминаниям, когда разовьем истинный высший вкус. Однако это нелегко, поскольку пока у нас не появится высший вкус нам придется находится на переходной стадии, где нет ни высшего, ни низшего вкуса. Мы прекращаем заниматься низшей деятельностью, однако желание высшей деятельности еще не пустило корни в нашем сознании. Если у человека окажется недостаточно силы, еры и вдохновляющего общения, он снова вернется к прежним желаниям. Мы постоянно сталкиваемся с тем, что преданные возвращаются к своим прежним занятиям и привычкам, поскольку они ищут какого-то наслаждения, однако еще не испытывают его в преданном служении. Во-первых, проблема состоит в том, что они не следуют этому научному методу должным образом, и потому не получают достаточных результатов. Во-вторых, они обусловлены немедленным удовлетворением. Такова природа удовлетворения чувств: сначала быстрые результаты, а затем страдания. Духовная жизнь может вызывать вначале чувство дискомфорта, поскольку нам нужно изменить свою обусловленность, однако позже становится источником огромного счастья. В течение переходного периода, особенно если наше служение изобилует апарадхами, оно не приносит полного блага. Если преданный не положит конец апарадхам, то через некоторое время он вернется к своим старым привычкам. Если вы постоянно натыкаетесь на стену, у вас есть два варианта: либо в конце концов перепрыгнуть через нее, либо продолжать биться об нее головой. Сделав это достаточное количество раз, вы можете наконец осознать бесплодность дальнейших попыток. Если же вы решите, что с той стороны нет ничего интересного, то вернетесь к своим старым представлениям и стереотипам. Если преданный продолжает сталкиваться с одними и теми же препятствиями, не совершая никакого духовного прогресса, в какой-то момент он повернет назад. Когда ум хочет возвращаться к старому, мы должны тащить его вперед, подчиняя своей воле или занимая вдохновляющей духовной деятельностью. Вопрос: если преданному никак не удается преодолеть определенные анартхи, что может помочь ему сделать это? Анартхи есть у каждого, но как нам помочь друг другу перепрыгивать через стену, а не биться об нее головой? Ответ: Каждый из нас должен помогать другим преданным, напоминая им о цели. Это не всегда является приятным занятием, особенно если мы не готовы принять критику в свой адрес. Если же мы готовы искренне признать свои недостатки, когда кто-то указывает нам на них, это приносит чувство счастья, поскольку у нас появляется возможность улучшить что-то в себе. Например, в истории о поиске высшего служения, рассказанной Шрилой Прабхупадой, которую мы приводили выше, как только крестьянин узнавал о чем-то высшем, он с готовностью принимал это, поскольку был искренен. Поэтому в конечном итоге ему выпала возможность служить Кришне. Если мы по-настоящему искренни, то с радостью примем любую помощь, в частности, если нам подсказывают, над чем нам следует поработать. Мы поймем: “Кришна так добр, что помогает мне понять, что мешает мне почувствовать Его любовь”.

Если вы больны, но не знаете точного диагноза, трудно понять, как лечиться. Иногда человек заболевает, но даже обойдя множество врачей и знахарей, не может выяснить природу болезни. Лучше знать, в чем состоит болезнь, потому что тогда можно по крайней мере начать лечение. Поэтому мы должны быть благодарны тем, кто напоминает нам о нашим анартхах. Можем возникнуть другой вопрос: “А почему они говорят мне об этом в такой грубой форме? Разве нельзя было сделать это более тактично? Можно было сказать: “Дорогой мой, ты такой замечательный, возвышенный преданный. Пожалуйста, позволь мне воспользоваться представившейся возможностью и сообщить тебе, что я - твой слуга, твой вечный слуга. И как твой слуга я хочу сообщить тебе, что мне кажется, что ты немного в майе”. Однако, обычно помощь приходит по-другому. Любовь Кришны иногда проявляется как объятия, а иногда может показаться пинком. Мы должны быть готовы использовать любую ситуацию, чтобы учиться и расти, и благодарить гуру и Кришну за то, что они помогают нам лучше взглянуть на себя.

Когда я был брахмачари в группе странствующей санкиртаны, я иногда просил своих спутников сказать мне, что я делаю неправильно, что беспокоит их и как мне исправиться. У меня была маленькая записная книжка, и я все записывал туда, поскольку мой ум слишком туп. Все, что мне говорили. я записывал. Отзывы были самые разные. Иногда кто-то мог сказать мне ужасные вещи, и ум возмущался: “Это не я, а ты такой! Это больше твоя проблема, чем моя”. Но поскольку я знал, что ум невменяем, я просто записывал то, что мне говорили закрывал записную книжку. Через пару дней я открывал ее снова и уже на этот раз воспринимал сказанное гораздо серьезнее.

Я думаю, что все, что мне приходилось выслушивать, имело какие-то основания и не было случайным. Я спрашивал даже людей, с которыми мне не удавалось найти общего языка, м относился к сказанному ими еще более серьезно. Я искренне старался работать над собой в соответствии с их пожеланиями. Если кто-то говорил: “Ты повторяешь слишком громко, ты ешь лишком много или спишь слишком много”, я это записывал и старался измениться, поскольку не хотел препятствовать служению других людей. Я также понимал, что поскольку мы занимаемся служением вместе, я сам должен стараться делать больше и вдохновлять других делать больше для духовного учителя. Если мы действительно хотим расти, каждая ситуация может предоставить нам возможности для роста. Мы должны стараться следовать этом принципу на практике, спрашивая тех, кто нас окружает, как нам улучшить свое преданное служение. При этом нужно очень серьезно относиться к их советам, а не просто делать это сентиментально или механически. Кто-то может сказать: “Я думаю, тебе следует быть более компетентным, более чистоплотным, менее беспокойным, менее агрессивным. Ты должен больше слушать, вместо того, чтобы реагировать”. Мы должны отнестись к этому серьезно. Кто-то может так воодушевиться, что принесет нам целый список и мы должны с благодарностью принять советы своего духовного брата или сестры, поскольку они пожертвовали своим временем ради того, чтобы помочь нам стать лучше.

Многие из преданных, живущих в Вашингтоне, время от времени задают друг другу такие вопросы. Это не так просто, поскольку вы обращаетесь не только к своим хорошим друзьям, но и ко многим другим преданным, чтобы спросить их совета, как вам стать лучше. Можете спросить их: “Что я делаю такого, что мешает тебе или беспокоит тебя? Это поможет мне понять, как я могу лучше служить вайшнавам и гуру”. Затем запишите это, поскольку если человек будет с вами искренен, его слова могут не показаться слишком приятными вашему уму. У каждого из нас есть множество недостатков, иначе бы мы не оказались в таком положении. Если бы у нас не было недостатков, мы бы не несли этого бремени. И поскольку у нас так много недостатков, чтобы избавиться от них и разомкнуть кандалы нашего заключения, нам нужно быть очень внимательными. Вопрос: Подталкивают ли нас наказания майи быстрее двигаться к цели? Ответ: Этот вопрос связан с другим вопросом: “Почему Кришна допустил существование майи?” Кришна и Его преданные, действующие от имени Господа, зовут нас домой. Мы оказались в опасном положении, и майя тоже помогает нам идти к Кришне. Она делает нам различные предложения, а затем заставляет испытывать последствия. И в какой-то момент разумны человек понимает: “Что происходит? Нужно положить конец этой бессмыслице. Я хочу изменить свою жизнь, свое сознание и привычки, чтобы выбраться из этого ада”. Майя выполняет поручения Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что хотя кажется, что майя против нас, в действительности она за нас. Майя постоянно испытывает нас, проверяя, готовы ли мы вернуться домой, и если мы проходим испытание, то получаем сертификат. Майя будет испытывать нас многими способами, и если мы не готовы, она покажет нам это. В этом отношении майя обладает замечательными способностями, однако мы, конечно же, не хотим оказаться в ее когтях. Если же мы больше не прельщаемся майей и не поддаемся на ее уловки, это означает, что мы готовы вернуться к Кришне. Человек не может войти в храм, если он находится в нетрезвом состоянии, поскольку это создаст множество проблем. Если в храме есть охранник, он внимательно осмотрит пьяницу, если тот придет еще раз, чтобы оценить, в подобающем ли состоянии тот находится. Если все в порядке, ему разрешат войти. К нем внимательно присматриваются, поскольку в прошлый раз он был “не в форме”. Ему придется доказать, что он исправился. Мы поступали неподобающим образом в течение стольких жизней, опьяненные иллюзией. Поэтому майя тщательно проверяет нас. Если мы выдерживаем проверку, майя скажет: “Хорошо, можешь войти”.

Стих 6 Слезы любви

Шестая шлока “Шри Шикшаштаки” описывает состояние преданного, которому выпала удача соприкоснуться с Господом. найанам галад-ашру-дхарайа ваданам гадгада-руддхайа гира пулакайр ничитам вапух када тава нама-грахане бхавишйати

“О мой Господь, когда же мои глаза украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?”

Эти могущественные молитвы Господа Чайтаньи постоянно возвращают нас к писаниям. Здесь Господь выступает в роли совершенного преданного, указывая нам, как достичь Его. Особенно важно, что Господь Чайтанья лично раскрывает нам знание. Иногда человек может иметь хорошие намерения, однако не способен следовать им на практике. В других случаях люди вообще не имеют хороших намерений, а просто притворяются таковыми. Кришна дает нам совершенное научное знание о возвращении к Богу, и как Господь Чайтанья лично учит нас этому на собственном примере. И поскольку все исходит из Него и все находится в Его власти, Он способен в совершенстве следовать всему, о чем говорит. Господь Чайтанья - Сам Кришна, который приходит в облике совершенного преданного, и дает людям совершенное понимание метода, благодаря которому Его можно достичь. Он способен исполнить любое свое обещание. В “Нектаре преданности” подробно объясняется бхава, ступень, предшествующая преме, и содержание данного стиха находится в полном соответствии с этим объяснением. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что духовная жизнь начинается с искренней веры, за которой следует садху-санга. В обществе преданных мы начинаем практиковать девять видов бхакти, а именно шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям и атма-ниведанам. Благодаря этой практике можно подняться до более высоких ступеней. В “Нектаре преданности” показано, каким образом можно достичь стадии ручи, привязанности, и, наконец, бхавы. Наше естественное состояние

Бхава, начальная стадия премы, - естественное состояние живого существа. Мы не можем рассматривать духовный мир, наши истинный дом, с точки зрения материальных представлений. Нам необходимо понять, что происходящее в духовном мире - реально, а все остальное - лишь искаженное отражение этой реальности. Было бы странным использовать искаженное отражение для постижения реальности, однако к нам в голову иногда приходит множество странных идей. Мы можем понять, что в нашем естественном состоянии каждая мысль и каждое действие посвящены Кришне. Например, кто-то танцует, кто-то поет, кто-то готовит, однако вся эта деятельность посвящена Кришна. Однако в материальном мире вся эта деятельность не несет глубокого смысла, ибо не связана с Кришной. Истинное пение - это прославление Кришны. Танец, игра на музыкальных инструментах, красивая одежда в действительности предназначены для удовлетворения Кришны. Если человек красиво одевается, но делает это не для Кришны, тогда эта деятельность находится в сфере океана материальных страданий, обусловленной жизни. Неестественная обусловленность

В тюрьмах происходит много странных вещей, поскольку это очень неестественное место обитания и неестественное проявление реальности. Тюрьма - это отдельная культура, отдельный город. В тюрьме сигареты заменяют деньги, а нормы поведения являются пародией на общепринятые. Прав тот, кто сильнее, и люди вынуждены смириться с положением, в котором они оказались. Смерть и насилие не считаются там чем-то особенным; один заключенный может избить, ранить или даже убить другого, не испытывая при этом ни малейшего чувства раскаяния. Таким образом, хотя заключенные - это такие же люди, их поступки являются странными и даже отвратительными. Аристотель и Платон выразили эту мысль в своих трудах, используя пример существа, живущего в пещере. В нашей философии тоже есть пример лягушки, живущей в колодце. Если человек пытается анализировать ситуацию со своей ограниченной точки зрения, подобно лягушке, которая всю свою жизнь провела в маленьком колодце, то результатом такого анализа будет одно полное замешательство. Жизнь в ограниченном материальном мире исполнена страданий и недоразумений, поскольку она не связана с реальностью. Отражение духовного мира

Когда мы читаем в “Источнике вечного наслаждения” об играх Кришны или же слушим о таких проявлениях бхавы, как анубхава, вьябхичари-бхава и стхайи-бхава, сопровождающиеся плачем, танцем, икотой и тем, что волосы на теле встают дыбом, мы понимаем, что все, что делается для Кришны - настоящее. А то, что происходит в рамках материального тела и материального мира, является искаженным отражением духовной деятельности. Настоящий танец существует в духовном мире, а в материальном мире есть только диско и танец живота. В материальном мире люди наряжают свои умирающие тела-оболочки, а в духовном - духовные тела. Духовная жизнь не является чем-то надуманным - это реальная вещь. Господь и Его истинные представители с огромной озабоченностью наблюдают за тем, насколько мы одержимы привязанностью к материальным оковам.

Это показывает, насколько далеки от истины имперсоналисты и сторонники учения о пустоте, хотя они и считают свою деятельность духовной. Учение о пустоте гласит, что духовная жизнь - это отрицание всего того, что мы способны воспринимать своим ограниченным, физическим зрением. Имперсоналисты считают, что духовная жизнь лишена разнообразия и взаимоотношений. Еще хуже сахаджии, которые полагают, что их вожделение - это духовная жизнь. Шрила Прабхупада предостерегал нас против всех трех категорий. Он также предостерегал нас против занятий грубой материальной деятельностью, которая полностью противоречит духовному росту. Он также предостерегал против учения пустоты, и еще в большей степени - против имперсонализма. Однако больше всего он опасался сахаджии. Шрила Прабхупада очень резко говорил об имперсоналистах, однако опасность философии сахаджии он подчеркивал еще больше, поскольку то, что доступно, но не является истиной, может сбить с толку гораздо сильнее. Если кто-то очень искусен в изготовлении поддельных денег или выдает битое стекло за бриллианты, его действия породят большое беспокойство. Чтобы правильно видеть нам необходимо хорошее зрение. Если глаза человека не “умащены бальзамом любви”, если они не открыты милостью гуру и шастр, то такое искаженное видение приведет к одним лишь беспокойствам. То, что не находится в согласии со священными писаниями, всегда становится источником серьезных беспокойств. Признаки любви

Глубина этих молитв “Шри Шикшаштаки” безгранична. В данном стихе описываются внешние признаки бхавы. В “Бхакти-расамрита-синдху” (1.3.25-26) описываются девять признаков, или анубхав, проявляющихся на стадии бхавы. Мы подробно рассмотрим эти девять признаков и то, на каком уровне сознания мы способны проявлять испытать это состояние, предшествующее преме. Первый признак, кшанти, означает, что несмотря на то, что преданного могут провоцировать, его сердце остается безмятежным. Авйартха калатва, второй признак, означает, что не тратит свое время на вещи, не связанные с развитием бхакти. Как мы знаем, кала, время, само является частью махат-таттвы. С течением времени все материальное приходит в упадок и в конце концов перестает существовать. С точки зрения материального мира это звучит странно, однако если мы все связываем с Кришной, который всегда существовал и всегда будет существовать, то наши представления о времени коренным образом изменятся. В материальном мире время определяет период существования того или иного материального предмета, в частности время жизни живого существа. Кто-то может прожить дольше, кто-то меньше, но в любом случае время существования тела ограничено. Как же нам постичь мир, в котором никто не умирает и ничто не приходит в упадок? Когда же это придет?

Эти молитвы “Шикшаштаки” предназначены для практического применения. Господь Чайтанья подчеркивает, что такие проявления, как слезы любви реальны. Когда же это придет? Когда же при произнесении Твоего святого имени из глаз моих польются слезы? Когда же это произойдет? Когда прервется мой голос и волосы на теле встанут дыбом при произнесении Твоего имени? Это произойдет тогда, когда все анартхи и другие препятствия, описанные выше, будут преодолены, и когда желаниям, не связанным с Кришной, анйабхилаша, больше не будет места в сердце. Это не означает, что у нас полностью отсутствуют желания, поскольку только у мертвой материи нет желаний. Это означает, что все наши желания связаны с желаниями Кришны. Преданный, достигший бхавы, стремится все свое время использовать для Кришны и для развития бхакти. Такое бережное отношение к времени является показателем зрелости сознания человека. У преданного-неофита есть много желаний, не связанных с преданным служением и, соответственно, он совершает много действий, не являющихся преданным служением. Например, новообращенный бхакта или бхактин имеют много привязанностей и желаний, и они по-прежнему достаточно комфортно чувствуют себя в обществе людей, не наделенных большой духовностью. По мере того, как человек поливает росток бхакти, тот растет и требует еще больше полива. Например, если мы привыкли к хорошему прасаду, то после этого нам не захочется есть невкусные блюда. Точно так же тот, кто обрел вкус к бхакти, не будет чувствовать удовлетворения, общаясь с мирскими людьми. Разговоры о мирских вещах будут казаться ему шумом, а мирская деятельность - призрачной. Если же мы чувствуем себя уютно в таком окружении, это означает, что бхакти и бхава еще не утвердились в нашем сознании.

Третий признак бхавы - это виракти, отречение от объектов наслаждения чувств. Этот пункт не требует практически никаких пояснений. Если мы направим свою энергию на низшую деятельность, у нас не останется энергии на высшую деятельность. Чем больше мы отрекаемся от удовлетворения собственных чувств, тем больше мы привязываемся к удовлетворению чувств Господа, что является пищей для души. Четвертый признак - мана шунйата, отсутствие гордыни. Если мы очень горды и придаем себе слишком большое значение, мы не сможем иметь глубоких чувств к Господу.

Пятый признак называется аша бандха. Это качество описывает в одной из своих молитв Шрила Рупа Госвами, где он говорит, что так или иначе надеется обрести милость Кришны, несмотря на то, что совершенно недостоин этого. Это очень сильная молитва. Он чувствует, что недостоин благословений Кришны, Его сострадания и любви. И несмотря на это, он полагает, что милость Господа превыше Его закона. Он понимает, что милость абсолютно необходима и является законным правом каждого. Поэтому хотя он чувствует, что недостоин, он продолжает стоять в очереди и ожидать возможности получить Его благословения. Он не перестает думать об этом, выйти из очереди и упустить свой шанс. Он сохраняет сосредоточенность и решимость, зная, что ожидает того, кто продолжает стоять в очереди. Он сохраняет надежду на то, что обретет Бхагавана, Кришну.

Шестой признак бхавы - уткантха, сильное стремление к Господу. Седьмой - нама гане сада ручи, постоянный вкус к повторению святого имени. Восьмой признак - асактис тад гунакхйане, привязанность слушанию и воспеванию качеств Кришны. Последний признак - притис тад васати стхале, любовь к месту игр Кришны. В “Нектаре преданности” эти девять признаков бхавы обсуждаются более подробно. Распознавание подлинной преданности

Существует интересная история о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре и нескольких его учениках. Ученики хотели, чтобы их духовный учитель встретился с Рама-бхактой, который был очень знаменит и, казалось, постоянно пребывал в экстазе. Люди приходили издалека, чтобы пообщаться с ним. Он постоянно скорбел о том, что вынужден жить в этом теле, испытывая разлуку со своим почитаемым Господом Рамой. Однажды чувство разлуки стало таким сильным, что он решил покончить со своим материальным телом, считая, что тело - это место заточения души в материальном мире. Намереваясь это сделать, он бросился под поезд, намереваясь совершить самоубийство. И хотя поезд переехал его ноги, он продолжал повторять: “Рама! Рама! Рама! Рама!” Ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура почувствовали симпатию к этому человеку и захотели, чтобы их духовный учитель встретился с ним. Они высоко ценили своего духовного учителя и желали встречи этих великих личностей. Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур встретился с этим бхактой, он спросил: “Ваши отношения с Господом Рамой прямые или косвенные?” Преданный ответил, что чувствует сильную разлуку с Господом Рамой. Его любовь к Господу была так велика, что он, несомненно, находился в прямых отношениях.

Шуддха-бхакты никогда не проявляют такой самонадеянности. Ачарья смог понять, что этот Рама-бхакта испытывал тень экстаза, но не чистую прему. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур взглянул на своих учеников и сказал: “Пойдемте”. Они ушли, поскольку то, что дал Господь Чайтанья значительно превосходит бхукти, мукти и сиддхи, а также начальные ступени экстаза и отраженный экстаз. Отраженный экстаз может проявляться двумя путями. Первый - это соприкосновение с могущественным преданным Господа, чистым преданным, находящимся на уровне чистоты, шуддха-бхакти, когда преданность этой великой души выплескивается на тех, кто с ним общается. Общение с таким преданным приводит к тому, что человек погружается в духовные мысли и даже испытывает экстаз. Преданный по имени Судама, который был одно время слугой Шрилы Прабхупады, а также президентом храма на Гавайях, рассказывает на одной из видеокассет об удивительных ощущениях, которые он испытывал в обществе Прабхупады. Однажды, когда Прабхупада был на Гавайях, они пришли в комнату Прбхупады, и когда он стал рассказывать им о Кришне, слезы полились из его глаз. Преданные спросили, что случилось, и Прабхупада стал говорить о том, как добр его духовный учитель и все преданные, присутствовавшие в комнате, тоже заплакали. Судама рассказывает, что вся комната буквально наполнилась насыщенными эмоциями и воспоминаниями Прабхупады. Такое происходило пару раз, однако обычно Прабхупада не проявлял таких глубоких чувств.

Иногда, когда он пел Джая Радха-Мадхава и смотрел на Божества, цвет его тела менялся и в его глазах появлялись слезы. Незадолго до ухода с этой планеты, особенно в течение последнего месяца, он почти не сдерживал своих эмоций. Если кто-то упоминал о коровах, Прабхупада начинал плакать. Самые простые вещи приводили к интенсивным проявлениям премы. Чистый преданный все видит в связи с Кришной, однако мы видим все отделенным от Кришны. Когда великие преданные приходят проповедовать, они спускаются на ступень ниже, чтобы установить контакт с этим безумным материальным миром. Поскольку Шрила Прабхупада думал об играх Кришны, любое слово или действие, как правило, вызывало такую вспышку эмоций. В описанном выше эпизоде на Гавайях присутствовавшие при этом преданные были новичками. Судама был преданным только в течение года или двух, и не вполне понимал, что происходит. Они просто вошли в комнату Прабхупады, атмосфера которой была пропитана духовными эмоциями и увидели, что их гуру пребывает в трансе со слезами на глазах. Таков первый вид отраженного экстаза. Иногда Кришна может дать возможность почувствовать нечто необычное человеку, только присоединившемуся к движению. В случае Нарады Муни Кришна лично появился перед ним, однако сказал, что тот больше не увидит Его в этой жизни.

Он хотел, чтобы Нарада продолжал прилагать усилия, ожидая своей очереди. Наши ачарьи, включая нашего великого прадеда Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, находились на уровне, намного превосходящем любой мистицизм или отраженный экстаз. Рама-бхакта постоянно повторял имя Рамы и испытывал эмоции, выходящие за пределы обыденного, однако на Шрилу Бхактисиддханту, обитателя духовного мира, пребывающего в полной гармонии с желанием Кришны, это не произвело особого впечатления. В “Нектаре преданности” объясняется также, что до тех пор, пока человек стремится к славе, материальным удобствам, тонким мистическим способностям или к другим материальным удовольствиям, он не сможет утвердиться в непоколебимой преданности. Даже если нам удастся приблизиться к начальным ступеням бхавы, мы соскользнем вниз, если не утвердимся в бескорыстном и непрерывном преданном служении. До тех пор, пока у нас сохраняются желания, не связанные с желаниями Кришны, эти желания будут разрастаться, словно раковая опухоль, порождая всевозможные проблемы, и в конце концов приведут к гибели. Где же Кришна-према?

Я хотел бы включить еще один отрывок из своей книги “Нищий-1”, озаглавленный “Где же Кришна-према?” Према доступна каждому, но зачастую мы сами задерживаем ее приход.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я ищу Кришна-прему. Мне пришлось ждать многие жизни, чтобы встретиться с Ним. Если хочешь, присоединяйся ко мне. Я слышал, что Он сейчас в городе”.

Любовь к Богу окружает нас; она легкодоступна. Когда мы слышим об этом, мы должны придти в беспокойство и попытаться ощутить ее. Мы должны быть готовы использовать любое общение или ситуацию, благоприятную развитию премы. В то же время мы должны бежать от всего, что неистинно, неправильно, что мешает нашему развитию. Общение или ситуации, не помогающие нам обрести према-бхакти, являются препятствием.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Кришна-према скоро будет здесь, а кругом беспорядок. Нужно побеспокоиться, чтобы к Его приходу все было в порядке. Если хочешь, можешь помочь мне”.

Когда мы ждем гостя, будь это наш хороший друг или важная персона, мы стремимся навести дома чистоту и порядок. Мы можем даже попросить других людей помочь нам подготовиться к встрече гостя.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я проспал, а у меня назначена встреча с Кришна-премой. Встретиться с Ним очень трудно, но мне наконец удалось выйти на Его агента, который согласился устроить эту встречу”.

Невозможно достичь этой цели без помощи представителя Кришны. Даже к могущественной светской организации невозможно присоединиться просто так. Например, вы можете стать членов некоторых тайных обществ только в том случае, если один из его членов считает, что вы сможете внести полезный вклад в развитие организации. Не может быть и речи о том, чтобы вернуться в духовный мир без связи с одним из обитателей духовного мира.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Если я перестану общаться с людьми, я могу упустить единственный предоставленный мне судьбою шанс встретиться с Кришна-премой. Ты же знаешь, что Он очень строг и всегда приходит вовремя”.

Нас могут отвлекать столь многие вещи. Нам необходимо общение, однако любое общение, препятствующее продвижению к высшей цели, является пустой тратой времени.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я даже не успеваю нормально поесть и поспать, но в любом случае я не хочу ни есть, ни спать, потому что не сегодня, так завтра обязательно встречусь с Кришна-премой. Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я не хочу беспокоить тебя, но не мог бы ты поделиться со мной опытом общения с Кришна-премой? Мне очень скоро предстоит встреча с Ним”..

Преданный должен всегда стремиться к общению с теми, кто достиг более высокого уровня. Мы не должны ограничиваться только общением с равными, но постоянно стремиться слушать тех, кто вдохновляет нас, напоминает нам о высшей цели и ведет вперед.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я узнал, что Кришна-према - лучший из всех живых существ. Некоторые утверждают, что Он - идеальный господин, другие считают Его самым милым ребенком, а есть и такие, кто утверждают, что Он - идеальный любовник. Я надеюсь, что очень скоро встречусь с Ним и тогда обязательно поделюсь с тобой своими впечатлениями”.

Когда мы вернемся в духовное царство или полностью осознаем свои изначальные взаимоотношения с Господом, мы станем служить Ему в определенной расе.

“Да, это правда, я действительно ужасно спешу. Я так долго был одинок, но скоро встречусь с Кришна-премой. Мудрые говорят, что с Ним я навсегда забуду об одиночестве.

Да, друг мой, это правда, я очень спешу. Всю свою жизнь я искал глубоких взаимоотношений, не основанных на материальном. Мудрые заверяют, что отношения с Кришна-премой - самые восхитительные”.

Люди постоянно ищут общения и не находя в нем истинного счастья и удовлетворения, впадают в депрессию.

“Да, это правда, я ужасно спешу. Поскольку я всегда испытывал разочарование и замешательство, мне не терпится встретиться с Кришной, ибо Его общество дарует наивысшее умиротворение. Страх и депрессия сопровождали меня всю мою жизнь, но мне сказали, что после тот, кто встретил Кришну, становится неподвластным депрессии и страхам. Пожалуйста, прости меня, мой друг, я постоянно спешу. Скоро я могу умереть, и если я не успею встретиться с Кришна-премой, можно будет с уверенностью сказать, что моя жизнь прошла впустую. Пожалуйста, пойдем и вместе подготовимся к этой встрече. Он очень дорог нам, но редко раскрывает Себя. Может быть, это наша единственная возможность. Давайте не будет терять ни минуты.

Вопросы и ответы

Вопрос: Иногда наше повторение настолько невнимательно, а ум настолько невменяем, что в таком состоянии крайне трудно любить Кришну. Если мы по крайней мере сохраняем веру и решимость, дает ли это нам некоторую надежду? Ответ: На начальных ступенях ум постоянно доставляет нам беспокойство, снова и снова возвращаясь к прошлым впечатлениям и постоянно ища внешних стимулов. Чем больше мы отождествляем себя с умом, тем больше проблем он будет нам создавать. Однако, если мы отличаем себя от ума, то сможем взглянуть на него со стороны и сказать: “А, это просто ум занимается своими глупостями”. Аналогично, на начальных ступенях бхавы, всегда будут причины для беспокойства, однако в глубине сердца мы не должны отождествлять себя с ними. Это приходит с практикой. Хотя ум будет продолжать действовать по-своему, нам может помочь очищенный разум. Очистить разум можно благодаря чтению писаний и общению с теми, кто подает хороший пример. Тогда у разума будет пища для размышлений; он будет верить в достижимость поставленной цели и будет готов заплатить цену. Такого рода решимость приходит благодаря общению. Хорошее общение действует подобно инфекции, если мы способны воспользоваться его благами. И наоборот, если мы общаемся с материалистами и впитываем в себя это общение, то заразимся теми же болезнями, от которых страдают они. Вопрос: Вы упомянули ранее, что создается впечатление, что материалисты всячески избегают благословений. Не могли бы вы объяснить это подробнее? Ответ: Иногда мы подчеркиваем то, что обусловленная душа трудится не покладая рук, пытаясь отрицать простое, подлинное и возвышенное. Существование Бога очевидно, страдания, причиняемые материальным телом тоже очевидны, однако большинство людей не признают этого. Поэтому они изо всех сил пытаются жить в этом мире, не признавая в Кришне высшего властелина. Вопрос: Подобны ли расы духовного мира мирским отношениям? Например, комик делает что-то смешное, и всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вы смеетесь. Подобны ли игры Кришны этому? Например, вы представляете, как Мама Яшода пытается связать маленького Кришну, но веревка всякий раз оказывается на два дюйма короче. Всякий раз, когда вы вспоминаете эту лилу, вы смеетесь. Если ли тут сходство? Ответ: Это подобно примеру с шуткой, который вы привели. Иногда кто-то может рассказывать что-то смешное, но никто не смеется. Причина в том, что люди настроены на другую культуру и не могут понять динамики вашей шутки. В разных частях мира люди шутят на разные темы, и то, что смешно американцам может не быть смешно для представителей другой культуры, ведущими другой образ жизни и имеющими другие идиосинкразические тенденции. Для беспримесных преданных Кришны, которые любят Его, все, что Господь делает - фантастически замечательно. Некоторые Его деяния пробуждают в нас дух приключений, другие - вызывают смех, третьи - какие-то другие чувства. Комик является хорошим примером, поскольку хороший комик ориентируется на аудиторию. Одной аудитории могут нравиться шутки на политическую тему, а другой - какие-то другие. Чистые преданные имеют внутреннюю связь с Господом, которую не обязательно скрывают. Например, Господь Чайтанья и Его близкие спутники проводили ночные киртаны, во время которых атмосфера сильно отличалась от той, что царит в обществе обычных людей. Чистые преданные говорят на другом языке, общаются на другом уровне и обладают другим уровнем чувствительности. Вопрос: Есть ли какая-то надежда для таких я, тех, кто не знает философии? Могу ли я стать сознающим Кришну? Ответ: Если бы вы не были достаточно серьезны, вы бы не задали этот вопрос. Многие великие преданные тоже задавались таким вопросом. На самом деле, Шрила Прабхупада не считал себя великим ученым, и другие великие ачарьи также проявляют смирение в своих молитвах. Шрила Гауракишора дас Бабаджи был неграмотен. Ученость не является критерием духового продвижения. Знание и аскетизм могут помогать на начальном этапе, однако подлинный прогресс требует более глубокого понимания. Когда мы занимаемся правильной деятельностью с правильным пониманием, эта деятельность более эффективна. Однако это понимание основано не на учености, поскольку мы можем прочесть и услышать так много, но ничего не понять. Если мы действительно поняли что-то, это меняет нашу жизнь. Если мы проанализируем свою жизнь, то обнаружим, что не способны пойти в своем понимании дальше определенной точки, поскольку не применяем в своей жизни то, что услышали. До какой степени мы следуем в жизни тому, что услышали? Сознание Кришны не ограничено полом, расой, частью света или даже определенным временем возникновения. Оно не зависит ни от богатства, ни от красоты, ни от знаний. Мы знаем, что бхакти порождается только бхакти. Нам нужно кормить ум и разум знанием только потому, что они - негодяи. Если бы они не были такими негодяями, нам бы не нужно было так обильно кормить их. Даже Господь Чайтанья подчеркивал этот факт: хотя Сам Он не писал книг, тем не менее, Он хотел, чтобы они были написаны другими преданными. Сам Он не писал книг, однако в тех немногих наставлениях, которые Он дал, в действительности, содержится все. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет в “Бхагавад-гите”, что стать сознающим Кришну можно за мгновение, но на это может понадобиться и множество жизней. Все зависит от того, насколько быстро мы способны воспринять истину.

Если у нас есть интеллектуальные наклонности, мы должны использовать их в преданном служении, в противном случае они станут жертвой материальной энергии. Обычно, если человек недостаточно благочестив, его интеллектуальные способности станут препятствием, поскольку ум будет более активным и рационалистичным в материальном отношении. Мы начнем считать себя очень важными персонами, что приведет к увеличению ложного эго. Однако если мы способны правильно использовать эту склонность, то сможем сделать замечательное служение Кришне, используя свой разум в проповеди. И тем не менее это не имеет ничего общего с духовным продвижением. Например, если храм посещают различные лекторы и проводят курсы на различные темы, это замечательно. Однако если человек не применяет полученные знания на практике и не отказывается от удовлетворения чувств, это становится еще одной формой наслаждения, а не служением. Мы должны остерегаться того, чтобы наслаждаться Кришной или философией. Мы должны слушать философию и применять ее. Иначе мы можем стать замечательными философами и пандитами, готовыми хлестать друг друга доводами шастр, чтобы защитить свою “территорию” и материальные достижения. Результатом таких споров являются апардхи. Мы уже говорили о смирении, и эта тема гораздо глубже, чем мы думаем. Если в нашей жизни не присутствует смирение, мы столкнемся со множеством препятствий. Мы можем много знать, однако несмотря на это препятствия будут оставаться и мы будем неспособны их преодолеть. Необходимо постоянно усмирять свою гордыню, невзирая на то, что у нас есть или, наоборот, нет. Вопрос: Я чувствую себя поистине никчемным, когда мы начинаем обсуждать шестой, седьмой и восьмой стихи, в частности бхаву. Когда я читаю эти стихи, я ничего не испытываю и чувствую себя лицемером. Я понимаю, что нам нужно верить в метод, однако когда мы повторяем их каждое утро, я делаю это только из чувства долга, ничего при этом не ощущая. Ответ: Именно по этой причине мы должны пересмотреть нашу ежедневную деятельность. Иногда у нас возникает желание узнать что-то новое, однако более важно глубже понять то, что мы уже знаем. Все уже есть. В действительности, достаточно нескольких дней общения с преданными, чтобы узнать практически все, что необходимо. Если бы мы смогли по-настоящему оценить эти последние шлоки, мы бы уже не были обусловленными душами. Нет ничего удивительного в том, что мы не можем оценить эти стихи и не испытываем тех чувств, которые в них описываются. Когда мы слышим эти последние шлоки, мы даже можем испытывать страх, поскольку ум и разум будут вопить: “Нет! Нет! Нет!”

Однажды преданный сказал Шриле Прабхупаде, что не чувствует смирения, когда простирается в поклоне. Шрила Прабхупада ответил, что нужно все равно продолжать кланяться и понимание придет, если только у вас нет сильного чувства сопротивления. Иногда мы видим, как двое преданных спорят, но когда один из них опускается на колени и кланяется, вся атмосфера мгновенно меняется. Если вы в гневе кричите на кого-то, но он говорит: “Прабху, я очень сожалею” и кланяется, ваше сердце меняется и атмосфера разряжается. Вопрос: Как избавиться от более тонких форм осквернения? Ответ: Этот вопрос относится к третьей шлоке. Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себе ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева и полностью освободиться от чувства ложного престижа. И самое главное - всегда быть готовым оказать почтение другим. Нам нужно выйти за пределы простого самоанализа и стараться развить терпение, смирение и покорность, концентрируясь на позитивных аспектах деятельности вместо попыток бороться с негативными. Когда человек становится подлинно смиренным, он всегда стремится служить другим и почитать их; он не избегает служения, не относится к другим враждебно и не зациклен на самом себе. Таким образом, он утверждается в смирении и тонкая скверна постепенно уходит. Иногда преданные проявляют фальшивое смирение, и тогда все по-прежнему продолжает вращаться вокруг них. Это означает, что они не испытывают любви и уважения к вайшнавам. Они сохраняют сознание мокши, думая только о своем собственном росте, своих знаниях, своем освобождении, свое развитии и т.д.

Однако, умонастроение духовного мира, нашего вечного дома, иное. Размышляя об умонастроении духовного мира, мы тем самым готовимся вернуться туда. Сейчас мы находимся в тюрьме, но готовимся к досрочному освобождению. Мы начали слушать и размышлять о том, что происходит на свободе, и теперь должны подготовить себя к новому образу жизни. Мы стремимся полностью изменить свою парадигму. Мы больше не хотим смотреть на мир сквозь призму материального мира, но стремимся понять деяния и мысли тех, кто свободен от этой болезни. Действуя так же, как они, мы начинаем становиться подобными им. В противном случае мы можем достичь очень многого, однако по-прежнему остаться в плену старых стереотипов материальной энергии. Если мы служим на основе этих старых стереотипов, наше служение не будет постоянным. Преданное служение - серьезная вещь, и ничто не может остаться незамеченным. Если к нам приходят деньги, люди и возможности служить, но мы не становимся более смиренными, мы получим электрический шок. Если у нас нет должного смирения, Кришна устроит внешнюю ситуацию так, что произойдет реальное, физическое падение. Кришна не берет взяток. Если мы предлагаем Ему что-либо, не находясь в правильном сознании, это подобно взятке. Так может продолжаться в течение некоторого времени, однако рано или поздно Шримати Радхарани положит конец этому обману. Тогда произойдет падение, поскольку в сознании оно уже произошло и теперь просто проявилось внешне.

Стих 7 Настроение разлуки

Я не уверен, что много смогу сказать о последних двух стихах “Шикшаштаки”, которые в определенном смысле противоречат друг другу, ибо в них в полной мере выражена чистая любовь к Богу, према. Эта тема очень глубока и находится вне сферы моего понимания, однако тем не менее мы попытаемся разобрать некоторые моменты, объясненные нашими великими предшественниками - Бхактивинодой Тхакуром и Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. В седьмом стихе акцент сделан на настроении разлуки, випраламбхе. Восьмой стих является завершающим и в полной мере описывает высшее совершенство сознания. Однако правильнее будет сказать, что с этого стиха начинается объяснение настроения разлуки, поскольку то, что дал Господь Чайтанья не имеет границ. Восьмой стих связывает нас с благословенным явлением Господа Чайтаньи в этот мир как Бога-матери и Бога-отца, или как Кришны и Его энергии хладини. Кришна приходит, чтобы насладиться Своим собственным даром обитателям этого мира. Чайтанья Махапрабху благословляет каждого, независимо от того, достоин человек или нет. Каждому предоставляется возможность ощутить высшее настроение Враджа, принесенное Им в это адское место, мартьялоку. Некоторых людей, слишком погрязших в материализме, сомнениях, страхах и низшей энергии, не привлекают эти высшие истины. йюгайитам нимешена чакшуша правришайитам шунйайитам джагат сарвам говинда вирахена ме

“О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Из глаз моих ручьями льются слезы, и без Тебя весь мир кажется мне пустым”.

Такое чувство разлуки испытывают те, кто достиг высшей цели, а также вечно совершенные души, нитья-сиддхи. Можно подходить к этой теме по-разному, но один из путей - это обсуждать ее на примере нашей нынешней ситуации. Например, к нам приезжал замечательный гуру, который уехал несколько часов назад, и сейчас мы испытываем разлуку. Можно привести также мирской пример, который нам будет более понятен. Наркоман привыкший каждый день принимать наркотики, теряет всякую ориентацию в жизни, если в какой-то день не сможет их достать. Деятельность его физической и умственной сфер нарушается, проявляется синдром абстиненции. Он испытывает напряжение и гнев. Поскольку вся его жизнь вращается вокруг наркотиков, без них все становится практически бессмысленным. Жизнь не может продолжаться. Те же самые признаки можно видеть у влюбленных, находящихся в разлуке, хотя их “любовь” всего лишь материальна. Боль разлуки

Чем более замечательным является какой-то объект, тем труднее жить без этого. И если он стал неотъемлемой частью нашего существования, то его утрата порождает ощущение пустоты. Человек практически чувствует себя мертвым, и иногда действительно умирает. Например, муж и жена прожили вместе 40, 50 или даже 60 лет, и вдруг один из них умирает. Обычно через несколько месяцев умирает и второй супруг. Причина заключается в том, что ум, управляющий деятельностью тела, утрачивает желание жить, ибо ничто не может заменить утраченную личность, ставшую составной частью его существования. Все попытки избавиться от страданий только приводят к еще большему разочарованию. Они прожили вместе в этом доме 50 лет, каждый раз вместе просыпались и проводили вместе все вечера. И теперь, когда один из супругов остался в одиночестве и вынужден все делать сам, жизнь превратилась в череду страданий. Вся их жизнь вращалась вокруг общения друг с другом, и смысл всей их деятельности опирался на это общение. Это равносильно отмиранию определенной части тела или параличу половины тела. Вы пытаетесь наслаждаться при помощи половины тела или без помощи рук или ног, но вы уже не тот. Ваша жизнь теперь исполнена беспокойства, разочарованности и печали. И хотя ваша привязанность друг к другу, возможно, была не такой уж глубокой, тем не менее утрата безмерно велика.

Некоторые люди буквально сходят с ума и испытывают ужасные страдания, даже когда теряют кошку или собаку. Они не могут ни есть, ни спать. Наркоманы тоже испытывают подобные страдания - еда и сон теряет для них всякое значение. А когда чье-то сердце оказывается разбитым, он может потерять интерес к обычной деятельности на недели, месяцы, годы и даже на всю оставшуюся жизнь. Он выполняют свои ежедневные дела просто механически. Он ест, но не чувствуют вкуса пищи. Он засыпает только тогда, когда уже больше не способен поддерживать тело в состоянии бодрствования. У человека пропадает желание есть, спать или заниматься чем-то еще. Каждый из нас до некоторой степени испытывал подобные состояния. Чем в большей степени определенный объект становится частью нашей жизни, тем труднее вынести разлуку с ним. Высшая разлука

А теперь представьте себе интенсивность разлуки с высшим Возлюбленным. Это одновременно и сильная боль, и наслаждение, поскольку в чистом состоянии разлука, в действительности, невозможна, ибо медитация на Кришну всегда сохраняет свою интенсивность, даже во время так называемой разлуки. Может показаться, что чистое существо, размышляющее над природой высочайшей чистоты, испытывает большие страдания, однако в действительности его любовь лишь усиливается. Мы используем сравнение с чувством разлуки, поскольку в обоих случаях имеет место огромная интенсивность эмоций. Очевидно, что в случае духовных эмоций интенсивность чувств намного больше, поскольку и субъект, и объект намного более динамичны. Представьте себе силу эмоций, которые испытывают живые существа, пристрастившиеся к разрушительным наркотикам или отношениям, основанным на похоти. Когда у них нет возможности удовлетворить вожделение со своим партнером, они утрачивают желание жить. Однако подобные утверждения мы слышим и из уст великих душ, утверждающих, что жизнь бессмысленна и бесполезна без общения с Кришной. Им кажется, что чувство разлуки превращает мгновение в двенадцать лет и даже более. “Слезы льются из глаз моих как потоки дождя и мир кажется мне пустым без Тебя”. Иногда люди могут даже задумываться о самоубийстве, поскольку не видят смысла жить дальше. Из-за материальных страданий и разочарований они теряют из виду цель жизни. Глядя на свое прошлое, настоящее и будущее, они видят одни беды и страдания. Поэтому люди думают: “Нет, я не могу больше этого выносить. Я не хочу так жить дальше. Я хочу избавиться от этих страданий”. Подготовка к возвращению домой

Как уже объяснялось, спутники Кришны в духовном мире использует пение, танец, одежду и т.д. для удовлетворения Кришны. Вся наша нынешняя деятельность - это деятельность заключенных, обусловленных душ. Но как преданные мы учимся жить в духовном мире. Люди совершают различные действия, занимаются спортом, проявляют храбрость и т.п., поскольку этим вечно занимаются в духовном мире, служа Кришне. Например, вы можете взять мою куртку и заявить, что она принадлежит вам. Это заявление не имеет под собой никаких оснований. Это иллюзия, поскольку вещь принадлежит кому-то другому. Таким образом, несмотря на то, что вы смотрите на нее, пользуетесь ею и заявляете права на нее, она не принадлежит вам. Мы подобны ворам. И поскольку мы хотим украсть собственность Кришны, Он дает нам небольшую игрушку, чтобы мы не создавали беспокойств в духовном мире, где нет несовершенств. Если мать готовит на кухне, а ребенок мешает ей, она может дать ему игрушечную посуду и сказать: “Ну хорошо, теперь приготовь свой пирог, лапочка”. Тогда ребенок делает вид, что готовит пирог, и на некоторое время оказывается поглощенным этой деятельностью. Приготовление пищи - это реальная деятельность, и ребенок подражает этой деятельности. Копия указывает на существование оригинала. Отражение существует потому, что существует реальность, однако реальность - это нечто большее, чем мы думаем.

Чувство разлуки в материальном мире - это всего лишь слабое подобие разлуки с Кришной. Различие состоит в том, что духовное беспокойство является выражением различных форм бхавы, экстаза, или даже различных уровней премы. Это беспокойство становится стимулом, еще больше увеличивающим любовь между живым существом и Кришной. Не совсем правильно называть это состояние болезненным, ибо это не боль в нашем понимании. Это разлука, в которой нет разлуки. Подобная ситуация со временем: время существует в духовном мире, и в то же время там нет времени. Кришна всегда существовал и всегда будет существовать. Его развлечения вечны, а Его любовь постоянно расширяется. Его любовь не имеет ни начала, ни конца. Она существует вечно. И тем не менее, мы говорим о различных играх, которые проходят в разные периоды дня. Физическое тело и чувства ограничены определенной сферой бытия, однако душа не ограничена. Любое чувство вечной души способно выполнять функции всех других чувств. По отражению мы можем понять, что в духовном мире тоже существует деятельность и эмоции, но природа их совершенно иная. Чувства физического тела очень ограниченны, и настроены н восприятие только определенных ощущений, однако ничто не ограничивает духовное тело, ибо душа - неотъемлемая частица Господа.

В определенном смысле, не существует ничего, кроме Кришны, взаимодействующего с Самим Собой, поскольку живые существа - это всего лишь Его неотъемлемые частицы. Поэтому все исполнено совершенства и не существует ничего невозможного. И хотя мы находимся в материальном мире, мы по-прежнему остаемся неотъемлемыми частицами Кришны, однако из-за своего бунтарского духа испытываем застой. В духовном царстве нет ничего статичного, нет ничего невозможного. Итак, Кришна объясняет, что когда Он скрывается от преданного, любовь преданного к Нему увеличивается. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур делится несколькими мыслями. В шестой шлоке мы говорили о бхаве. Когда бхава становится устойчивой, она превращается в стхайи-бхаву, а затем преобразуется в прему. В седьмой и восьмой шлоках описывается према, возникающая из бхавы. Шрила Рупа Госвами пишет в “Бхакти-расамрита-синдху” (1.4.1):

“Бхава-бхакти с самых первый стадий оказывает такое сильное влияние на сердце, что оно плавится и превращается в бальзам божественной любви, который дарует высочайшее духовное блаженство и сильнейшее желание обрести Кришну. Совершенные души называют этот запредельный экстаз премой”.

Слово мамата указывает на чувство обладания, возникающее у преданного, когда он думает о Кришне как о своем господине, друге, сыне или возлюбленном.

“Когда анурага наполняется несравненным великолепием любви и достигает плато безумия, она превращается в маха-бхаву. На этой ступени даже моргание век, на мгновение скрывающее облик возлюбленного, становится невыносимым, секунды превращаются в эпохи, а минуты разлуки кажутся вечностью”.

“Шри Шикшаштака”, 62

Таково проявление махабхавы. Как можно ощутить випраламбху, любовь в разлуке, не встретившись с Кришной? Суть випраламбхи в духовном мире состоит в том, что иногда душа вместе с Кришной, а иногда - нет. Однако, если вы никогда не встречались с Кришной, как вы можете испытать это чувство? Например, еще до прибытия Кришны в Матхуру женщины города уже испытывали разлуку с Ним, хотя никогда до этого с Ним не встречались. Рукмини тоже испытывала сильную боль разлуки, подобно жителям Враджа, хотя не видела Кришну. Как же это возможно? Ответ состоит в том, что они слышали о Нем и это породило в их сердцах такие чувства.. Виды разлуки

Существует десять видов випраламбхи, разлуки. Первый называется тревогой, второй - бессонницей. Многие из нас имеют такой опыт: после того, как в нашей жизни происходило нечто значительное, мы не могли ни есть, ни спать на протяжении нескольких дней. Если вы никогда этого не испытывали, вам очень не повезло. Порой сильное беспокойство позволяет нам осознать потрясающие вещи. Такого рода очищение может быть очень полезным, помогая нам понять очень многое. В литературе тоже существует концепция трагического героя. В ходе своих приключений, страданий и тревог герой многому учится и в результате становится более зрелым и могущественным человеком. Третий вид разлуки - возбуждение. Четвертый - истощение тела. Пятый - обесцвечивание кожи. Шестой - бессвязная речь. Седьмой - хроническое заболевание. Восьмой - безумие, девятый - замешательство и десятый - оставление тела.

Даже мирские психологи и психиатры сегодня выдвигают теорию, что причиной помешательства у некоторых людей может быть духовный кризис. Существует целая наука, построенная на этой теории. Когда мы взаимодействуем с этим материальным миром и в то же время пытаемся развивать духовное сознание, мы чувствуем несовместимость, которая травмирует нашу психику. Если мы не получаем наставлений, проходя через определенные испытания, это может привести к нервному срыву, как называют такие состояния материалисты. Однако в действительности это может оказаться этапом развития, подготавливающим почву для перехода на новый уровень. Проявления випраламбхи сравнивают с безумием, поскольку человек утрачивает чувствительность к одним вещам и, наоборот, становится очень восприимчивым к другим вещам. Такой человек будет казаться другим ненормальным. Психиатры, следующие духовные практики, понимают, что такие изменения могут быть связаны с раскрытием определенных чакр или с новым опытом, который не вписывается в наше сознание. Такой человек может производить впечатление безумного, выпавшим из нормальной жизни, одержимого стремлением к духовному совершенствованию и испытывающим отвращение к повседневной деятельности, которой придают такое значение люди..

Это кажется очень странным “нормальным” врачам. В данный период мировой истории, в Кали-югу, происходит много необычного. Все это в конечном итоге предназначено для того, чтобы помочь людям больше ценить человеческую жизнь, ум, разум и душу. Десятый вид разлуки - это бессознательное состояние и смерть.

Когда человек испытывает потрясение из-за смерти другого человека, из-за наркотиков или вследствие потери работы, он может впасть в депрессию. Некоторые люди испытывают маниакальную депрессию просто потому, что потеряли работу. Это полностью выбивает их из колеи. Вся их жизнь вращалась вокруг определенных вещей, и когда происходят неожиданные изменения, они просто не могут с ними справиться. Однако все это - лишь отражение истинного опыта, подобно игрушечной кухне. Искаженное отражение существует лишь потому, что существует реальность. В “Чайтанья-чаритамрите” (Антья-лила 20.40-41) Господь Чайтанья говорит:

“Дни тянутся бесконечно, ибо каждое мгновение кажется подобным тысячелетию. Мои глаза, подобно облакам в сезон дождей, проливают непрерывные потоки слез. Три мира опустели для меня из-за разлуки с Говиндой. Мне кажется, что я заживо сгораю на медленном огне”.

Стих 8 Независимо ни от чего Ты - мой Господь

Последний стих, восьмая шлока, описывает достижение лелеемой нами цели, прайоджаны. Этот стих подводит итог молитвам “Шикшаштаки” и дает нам последнюю тему для медитации. Содержание этой шлоки настолько глубоко, что противоречит всем материальным стереотипам - здесь описано состояние сознания, диаметрально противоположное материальному сознанию. При чтении этого стиха даже у преданных по спине пробегает холодок. ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанан марма-хатам кароту ва йатха татха ва видадхату лампато мат-прана-нахтас ту са эва напарах

“Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он станется им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, е появляясь передо мой. Он волен поступать как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для меня господом, которому я поклоняюсь”.

Кому-то после этих слов может захотеться поскорее убежать из храма: “Я присоединился не к тому движению! Я думал, что присоединившись к этому движению смогу осуществить все свои желания и устремления. Бог - это любовь, и Он должен сделать меня счастливым. Я молюсь Ему и призываю его имя, чтобы Он побыстрее исполнил мои желания”. Здесь Кришна дает исчерпывающее объяснение, как достичь Его: “Ты можешь грубо обнять меня или разбить мне сердце, не появляясь передо мой. Ты волен поступать как пожелаешь, ибо навсегда и независимо ни от чего останешься для меня Господом, которому я поклоняюсь”. В “Бхагавад-гите” (18.66) Кришна призывает отвергнуть все виды религии: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

Дав Арджуне множество наставлений, затем Он призывает его оставить все виды религиозности. Он предлагает ему оставить попытки достичь Брахмана, следовать варнашрама-дхарме и даже пути религии. Он говорит: “Не беспокойся ни о чем и не сомневайся. Я защищу тебя”. Кришна просит живые существа полностью отдаться Ему и заверяет, что со Своей стороны сделает все необходимое, если мы послушаемся Его совета.

В этой молитве, произнесенной Господом Чайтаньей, пребывающим в умонастроении гопи, единственным мотивом является удовлетворение Кришны. Социологи и психологи-материалисты охарактеризовали бы это состояние как большую проблему с психикой. Для них подобные утверждения могут показаться проявлением мазохизма: “Поступай, как пожелаешь, но ты всегда останешься моим, даже если Ты заставишь меня страдать. Это страдание станет источником величайшего счастья для меня, если оно принесит радость Тебе”. Поэтому мы объясняем, что сознание Кришны трансцендентно; оно не имеет ничего общего с материальными концепциями “я” и “мое”. Оно не имеет ничего общего с наслаждениями, не связанными с высшим источником наслаждений, Кришной. Таким образом, сознание Кришны замаскировано, ибо в действительности оно позволяет достичь высшего уровня удовлетворения чувств, намного превосходящего тупые и ограниченные материальные чувственные наслаждения. Нас не интересуют временные физические тела, постоянно приносящие нам одни беспокойства и разочарования. Нас не интересуют отношения с так называемыми “возлюбленными”, которые в конечном счете разочаровывают нас или не понимают нас. Мы не говорим о всех тех взаимоотношениях, в которых каждый из партнеров имеет свои тайны, не раскрываясь полностью. Кришна не просит у нас того, чего у Него нет. Он просто просит нас избавиться от иллюзии собственничества, причиняющей нам страдания. И хотя каждый следует Его путем и находится под Его властью, мы продолжаем придерживаться иного мнения, и потому страдаем. Вследствие материалистического образа мыслей мы считаем, что слово “предаться” имеет оттенок поражения, нанесенного более сильным соперником, вынудившего капитулировать более слабого. Обычно мы капитулируем, когда нас победили и у нас нет другого выбора. Если мы рассматриваем предание себя как реакцию на опасную или безвыходную ситуацию, то подобное умонастроение будет мешать нам. Однако если мы поймем, что уже находимся в опасном положении, то акт предания себя подобен тому, как маленький ребенок бежит в объятия матери или отца, чтобы обрести любовь и прибежище. В действительности, предаться буквально означает снова полюбить Господа в обители любви и вернуться в Его объятия. Такое понимание предания себя имеет совершенно иной смысл. Оно больше не несет в себе оттенка враждебности, когда человек думает: “Мы вынуждены поступить против своей воли, утратить свою индивидуальность, поскольку они сильнее”. На самом деле все наоборот - мы возрождаем свою индивидуальность в наших вечных взаимоотношениях с Господом.

Последний стих “Шикшаштаки” описывает, как снова в полной мере испытать реальность. В нем раскрывается умонастроение человека, который уже обладает таким опытом. Если мы хотим чего-то достичь, мы должны следовать примеру тех, кто уже достиг этого. Господь Чайтанья говорит в умонастроении Шримати Радхарани и девушек Враджа, в полной мере обладающими любовью к Кришне. Они думают только о Кришне, и поскольку Он является всем для них, они являются всем для Него. В “Шримад-Бхагаватам” (11.29.34) Кришна говорит:

“Когда кто-то из смертных решает отказаться от всякой кармической деятельности и ее результатов, и полностью предается Мне, Я дарую ему нектар бессмертия, возвышая до уровня одного из Моих спутников”.

Все - для Кришны

Сам Господь Кришна утверждает в “Шримад-Бхагаватам” (10.32.22):

“Мои дорогие гопи, ради Меня вы разорвали все семейные узы, что очень редко удается даже великим философам и йогам. Наши встречи совершенно чисты и безупречны. Если бы я захотел отплатить вам за Вашу любовь, преданность, служение и отречение, Я не смог бы сделать этого даже за вечность. Я - ваш должник из жизни в жизнь. Вы можете пожелать освободить Меня от этого долга, поскольку вы наделены мягкой, божественной натурой, и, более того, - божественной любовью. Однако Я буду всегда считать Себя вашим должником”.

Итак, мы видим силу этих чувств. Они являются всем для Кришны, а Кришна - всем для них. Кришна провозглашает, что не может отплатить им. Даже если они спишут Ему этот долг, Он будет продолжать чувствовать Себя их должником. Шри Кришна говорит в “Шримад-Бхагаватам” (10.32.21):

“O возлюбленные гопи, нет никаких сомнений в том, что ради Меня вы пренебрегли социальными табу, ведическими предписаниями и даже отказались от своих родственником и членов семьи. Я - единственный объект Вашей медитации; вы совершенно не думаете о собственной красоте и о собственном семейном счастье. Чтобы усилить вашу любовь ко Мне, Я скрылся от вас. Пожалуйста, не обвиняйте Меня за этот акт любви, ибо вы также дороги Мне, как и Я вам”.

Кришна объясняет, что Он намеренно скрывает Себя, чтобы усилить любовь преданных, которую они испытывают по Его милости, и Свою собственную любовь к ним. Это более подробно объясняется в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья-лила 20.48-52):

“Я - служанка лотосных стоп Кришны. Он - олицетворение трансцендентного счастья и mellows. Если Он пожелает, Он может крепко обнять меня и заставить меня почувствовать единство с Ним, или же сокрушить мой ум и тело, не появляясь передо мной. Несмотря ни на что Он - единственный владыка моей жизни. Мой дорогой друг, таково решение моего сердца. Кришна - владыка моей жизни в любых обстоятельствах, независимо от того, проявляет ли Он любовь ко мне или убивает меня, делая несчастной”.

“Иногда Кришна оставляет общество других гопи и оказывается полностью в моей власти. Таким образом Он демонстрирует другим мою удачу и доставляет им страдания, занимаясь любовными играми со мной. Затем Он, хитрый и упрямый распутник, ищет общества других женщин. Он занимается любовными делами с ними прямо у меня на глазах, просто чтобы привести в беспокойство мой ум. И тем не менее Он остается владыкой моей жизни. Я желаю лишь того, чтобы Кришна был счастлив, ибо это - цель моей жизни. Однако, если мои страдания являются источником счастья для Него, это страдание - мое счастье.

Как уже объяснялось ранее, поскольку гопи постоянно думают о Господе, разлука для них и существует, и нет. Чем больше человек думает о духовной реальности, тем больше он соприкасается с нею, поскольку мысли и сама реальность - это одно и то же. В материальном отношении нас могут разделять время и пространство, однако в духовном отношении разлуки не существует. Например, в духовном мире нет демонов, там ходят только слухи о них, поскольку эти слухи усиливают преданность. Представления о так называемом “муже” Радхарани, Абхиманью, также предназначены для того, чтобы усилить любовные чувства и дух приключений. Когда эта реальность проецируется в материальный мир, мы имеем дело с маленькой девочкой, которая возится с игрушечной кухней. Реальность ее игре придает существование настоящей кухни. Поэтому наше чувство разлуки с материальными объектами вызвано существованием истинных, духовных эмоций. Когда мы размышляем о силе любви к Кришне, нам хочется постоянно ощущать присутствие Кришны. Так, чистые преданные Кришны постоянно ждут новой встречи с Ним, осознавая, что их отношения будут все больше развиваться. Кришна хочет дать нам больше, и когда мы отдаем Кришне больше, мы испытываем больше духовных эмоций. Это постоянное соревнование все больше и больше усиливает эти эмоции. В материальном мире все наоборот - с каждым мгновением все ухудшается, и в конце концов приходит в упадок. Развлечения Кришны постоянно разворачиваются все больше и больше, и даже Ананта-шеша не способен охватить их все. Даже Сам Кришна не в состоянии охватить их, поскольку они постоянно расширяются. Материальный мир - место разочарований, постоянных беспокойств, постоянного ожидания, заканчивающегося разочарованием. В противоположность ему духовный мир - это обитель приключений, постоянного роста и развития, и постоянного любовного соревнования, в котором каждая секунда несет новые переживания любви к Кришне. Вопросы и ответы Вопрос: Как не стать слишком нетерпеливым, находясь на промежуточной стадии между теоретическим и реальным осознанием? На чем сосредоточить свои мысли, чтобы не думать: “Ну Кришна, когда же это придет?” Ответ: Об этом идет речь в предыдущих шлоках. Например, в первом стихе говорится о важности совместного пения святого имени Господа. Во втором стихе рассматривается наша неспособность повторять святое имя. Хотя имя может дать нам все, живое существо настолько неудачливо, что не хочет и не может воспользоваться этой возможностью. В третьей шлоке Господь Чайтанья дает ключ к тому, как стать удачливым. Шлока четвертая посвящена избавлению от неблагоприятных желаний, некоторые из которых Господь особо упоминает: желание богатства, желание обладать прекрасными женщинами и желание иметь много последователей. Однако Он не хочет ничего этого, а хочет только беспричинного преданного служения Кришне. Здесь названы некоторые из анартх, некоторые из видов пыли, покрывающей зеркало ума и мешающей нам видеть. Пятый стих дает нам знание об изначальной духовной природе дживы, чтобы мы могли осознать свое положение падшего слуги. В шестой шлоке описываются переживания преданного, которому выпала удача и соприкоснуться с Господом. Седьмая шлока выражает умонастроение разлуки, присущее преданному, достигшему наивысшего уровня. В восьмой шлоке обсуждается метод достижения высшего совершенства, высшей цели. Мы хотим знать, что подлинно, а что искусственно. Мы хотим знать, что правильно и что неправильно. Именно поэтому Господь описывает здесь некоторые из признаков подлинной духовной жизни. Все начинается с серьезного отношения к повторению святого имени. Это означает, что мы не просто просовываем руку в мешочек и произносим языком какие-то слова - мы принимаем во внимание также десять оскорблений. Вопрос: Кажется, что находящий в здравом уме не может сказать: “Ты волен делать со мной все, что пожелаешь, но независимо ни от чего всегда останешься Господом, которому я поклоняюсь”. В глубине души я осознаю, что Кришна - Господь, и Он отвечает нам взаимностью, но при том я не имею в виду того, что говорится в этом стихе. Ответ: Мы не имеем этого в виду, потому что не доверяем Кришне и не верим в него. Когда вы доверяете кому-то и знаете, что он позаботится о вас даже лучше, чем вы сами, ваш страх рассеивается. Вы с радостью захотите общения с такой замечательной личностью. Однако из-за нашего гнева, страха и зависти по отношению к Кришне, такие проявления смирения кажутся нам слишком отчаянными. Несомненно, подобные чувства с нашей стороны и являются причиной того, почему мы находимся в материальных телах в материальном мире.

Если кто-то приставит к вашей голове дуло автомата и потребует, чтобы вы предались ему, вы не будете испытывать большого энтузиазма. Однако когда маленький ребенок видит как отец или мать идут к нему с распростертыми объятиями, он тотчас же бросается навстречу им. Ребенок предается. Когда у нас будет понимание того, что такое любовь и обмен любовью, наше желание предаться также возрастет. Ребенок буквально несется навстречу родителям; влюбленные тоже бегут навстречу друг другу, поскольку видят друг в друге множество замечательных качеств. Однако совершенно противоположная ситуация возникает, когда вы имеете дело с тем, кого вы боитесь, с тем, кто обижал вас или кто может причинить вам вред. Наш страх перед Кришной, недостаток доверия и зависть приводят к тому, что мы медлим. Материальная жизнь - это форма безумия, которая побуждает нас искать всевозможные пути, как избежать любви Господа и Его объятий. Мы бежим навстречу материальным удовольствиям, которые, в конечном счете, причиняют нам боль. Мы можем делать это на протяжении многих жизней, пока, наконец, нам это не надоест. Тогда благодаря опыту предыдущих жизней нас перестанут привлекать эти вещи, ибо мы уже попробовали все и наша вера укрепилась. Возможно, мы также практиковали бхакти до некоторой степени, и благодаря этому опыту мы также теряем вкус к материальному. Вопрос: Иногда люди отчаянно стремятся к Богу и взывают к Нему, но утрачивают это чувство разлуки, когда приходят в наше движение. Теперь они, так сказать, “получили” Его. Означает ли это, что в начале они были более продвинутыми? Ответ: Отправьтесь в мечеть, церковь или синагогу, и спросите: “О чем вы молитесь?” Они вам скажут: “О моем дяде, моей двоюродной сестре, моей племяннице, моей дочери, моей работе и т.д.” они могут даже плакать, беспокоясь о материальных вещах, препятствующих их наслаждению. Вы едва ли найдете человека, который молится: “Мой дорогой Господь, да будет воля Твоя”. В действительности, люди плачут от разочарования. Что-то препятствует их материальной жизни и удовлетворению чувств, поэтому они обращаются к Господу, побуждаемые разочарованием и депрессией. Они не взывают: “О Господь, Ты так удивителен. Поступай со мной, как пожелаешь”. Однако, и Библия, и Тора, и Коран подчеркивают идею “Да будет воля Твоя”. Эти высшие истины есть во всех религиях, однако люди не воспринимают их всерьез. Например, мы постимся и материалисты (а также псевдо-спиритуалисты) тоже постятся, но в другом умонастроении. Они хотят, чтобы Бог заметил их и быстро удовлетворил их желания, поскольку, в конце концов, они ведь постятся ради Него. Поэтому они считают, что Он должен что-то для них сделать. Человек до некоторой степени стремится к Кришне, но не в полной мере. Вы думаете, они постятся и молятся: “О дорогой Господь, Ты можешь разбить мне сердце, Ты можешь появиться передо мной или не появляться до конца моей жизни, все равно я Твой”? Нет. Даже преданные редко молятся таким образом. Шрила Прабхупада говорил, что многие преданные попадут в райское царство, поскольку их преданность по-прежнему основана чувстве собственности и материальных наслаждениях. Полубоги тоже хотят что-то получить от Кришны. Некоторые из них даже общаются с Ним, получают Его приказания и даже исполняют их, однако у них все же остается своя зона суверенитета, своя сфера юрисдикции и свое жизненное пространство. Кришна так добр, что соглашается на это, однако когда у них появляется желание изменить свое сознание, Он выполняет и это желание.

Если мы думаем о Боге как об автократе, и особенно, если у нас были проблемы с руководителями в материальном мире, нам будет трудно предаться. На самом деле, это Кришна предается нам. Он становится колесничим Арджуны, а во время церемонии Раджасуя Он даже омывает стопы всем гостям. Когда Кришна узнал о тех трудностях, которые Пандавы вынесли ради Него, Он плакал. Бояться Кришны и в течение множества жизней искать прибежище в любых других объятиях, а не в объятиях Кришны - поистине безумие. На протяжении бесчисленных жизней мы искали чего-то прекрасного, хорошего общения и хороших условий жизни, хотя Кришна всегда был рядом. Чтобы помочь нам, находящимся в состоянии безумия, Кришна проявляется как арча-виграха, форма Божества, чтобы мы могли одевать Его, созерцать Его облик, кормить Его, укладывать Его спать и будить Его. Эта деятельность поможет нам избавиться от безумия отчужденности. Вместо того, чтобы играть в игрушки, мы готовимся к общению с Ним там, где все связано с Ним. Те из вас, кто занимается поклонением Божествам, знают, что практически вся ваша жизнь вращается вокруг Божеств. Благодаря служению вы не можете никуда выйти, вы должны просыпаться в определенное время, чтобы разбудить Божества, вы должны одевать чистое дхоти или сари. Иногда вам приходится закончить разговор, потому что время проводить арати. Вся эта деятельность предназначена для того, чтобы стать полностью сознающим Кришну. Трудность состоит в том, что мы служим при помощи своего ограниченного материального тела и сумасшедшего ума, однако, несмотря на все препятствия мы можем постепенно посвятить все Кришне. Даже деятельность тех, кто не выполняет служения пуджари, во многом связана с Господом. Эта община находится в сознании Кришны, поскольку здесь присутствуют Божества. Благодаря Им мы слушаем о Господе, повторяем Его имена, почитаем прасадам и т.д. Вокруг Гита Нагари есть так много ферм, на которых живут благочестивые семьи, однако у них нет Божеств, нет Кришны. Одного этого аспекта достаточно, чтобы понять наше отличие от псевдо-религий. Философия, ритуалы и различные церемонии есть у многих религиозных организаций, однако нигде в мире нет установленных Божеств. Благодаря Божествам у нас есть особая связь с духовным миром. Мы должны стараться все больше и больше думать, как удовлетворить Божества тем, как развивается наша община. Таким образом, мы начнем осознавать, что все предназначено для Кришны. Тогда Кришна будет постоянно думать о нас, и это значит, что та самая Верховная Личность Бога, которая владеет и повелевает всем, скажет, что наша любовь так сильна, что Он не в состоянии отплатить нам. Он будет в вечном долгу перед вами. Замечательно, когда богатый человек в долгу перед вами. Благодаря его состоянию вы можете ни о чем не беспокоиться до конца своей жизни. Представьте себе, что Кришна, которому принадлежит все, говорит вам: “В моей записной книжке отмечено, что Я должен тебе. Я принадлежу тебе. Ты - Мой, и Я тоже вечно принадлежу тебе, мой возлюбленный”. Заключение

Кришна приходит в это адское место в облике Чайтаньи Махапрабху, чтобы насладиться Своим собственным даром живым существам. Когда Он что-то отдает, Он бросает вызов Самому Себе, но всегда побеждает. И поскольку Он всегда побеждает, Он хочет испытать ту любовь, которую дарует другим. Он приходит как Чайтанья Махапрабху, что понять, что чувствует Радхарани, поскольку Ее переживания даже превосходят Его переживания. В этом высочайшем состоянии Он и произносит эти молитвы “Шикшаштака”. Если мы сможем уловить дух этих молитв и понять их смысл, мы поймем все, ибо эти восемь стихов содержат в себе все аспекты сознания Кришны. В них дается полное описание милости Кришны и умонастроения тех. кто обрел эту милость. Мы пытаемся подняться до этого уровня, и поскольку Господь Чайтанья дал на эти молитвы, мы должны больше размышлять над их содержанием, чтобы глубже проникнуться их духом.

Как мы уже отмечали в начале книги, принимая во внимание то, что Господь Чайтанья приходил сравнительно недавно, мы должны понимать, что живем в особое время. Изучая различные духовные произведения и повествования, мы можем начать осознавать, какое сокровище содержится в этих восьми стихах. Нам необходимо понять, что у нас в руках ключ от дверей, ведущих в духовный мир. Ежедневно декламируя эти шлоки, мы должны стараться все глубже проникать в их тайну. “Шикшаштака” - это итог сознания Кришны и кульминация всего ведического знания; это ожерелье, которое должны носить все вайшнавы. Ожерелье носят на шее, и оно практически касается сердца. Эти стихи настолько важны для нас, что мы должны постоянно хранить их в своем сердце. Тем, кто захочет продолжить изучение молитв Шри Шикшаштаки, я рекомендую прочитать книгу “Шри Шикшаштака: восемь прекрасных наставлений”, состоящую из перевода молитв Шикшаштаки и комментариев Шри Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами, сделанного Шри Сарвабхаваной дасом, (Хармонист Пабликейшнс, Харе Кришна Принтерс, Бомбей, Индия, 1991) Глоссарий Абхидхея: регулируемая деятельность души, предназначенная ля возрождения ее взаимоотношений с Господом; преданное служение. Aватара: буквально означает “тот, кто нисходит”. Частичное или полное воплощение Господа, приходящее в материальную вселенную из духовного неба с определенной миссией. Aди-пуруша: Всевышний Господь, Кришна, изначальная личность. Aдхибхаутика: страдания, причиняемые другими живыми существами. Aдхидайвика: страдания или природные катаклизмы. Создаваемые полубогами.. Aдхьятмика: страдания, причиняемые собственным телом или умом. Aйшварья: аспект величия Господа. Aнартхи: материальные желания в сердце, оскверняющие сознание человека: гордость, ненависть, зависть, вожделение, жадность, гнев, стремление выделиться, жажда почитания и т.п. Aнги: разделы или направления. Aнтаранга: внутренняя, духовная энергия Всевышнего Господа. Aнубхава: телесные признаки, отличающие преданного. Находящегося на уровне экстатической любви к Кришне. Aньябхилаша: желания, не связанные со служением Господу Кришне. Aньябхилашита шуньям: свобода от всех устремлений в сфере кармической деятельности и эмпирического философствования. Aпарадха: оскорбление. Aрати: традиционная ведическая церемония, во время которой Божеству предлагаются благовония, светильник с гхи, цветок и т.д. Aртха: экономическое развитие. Aрчана: процесс поклонения арча-виграхе, Божеству в храме; вовлечение всех чувств в служение Господу. Aрча-виграха: авторитетная форма Господа, проявленная в материальных элементах, например изображение или скульптура Кришны, которой поклоняются дома или в храме. Господь действительно присутствует в ней и принимает поклонение Своих преданных. Aсана: сидячая поза в практике йоги. Aтма: “я” (иногда относится к телу, иногда к душе, а иногда к чувствам). Aтма-ниведана: полное предание Господу всего себя. Aтмам-видья: знание об истинное природе души. Ахайтуки-бхакти: немотивированное преданное служение. Aхам маметиi: ложные представления “я” и “мое”. Aханкара: ложное эго, из-за которого душа ошибочно отождествляет себя с материальным телом. Aчарья: духовный учитель, который учит своим примером и устанавливает принципы религии дл всех людей. Aштака: восемь. Баддха-джива: обусловленная душа. Бахиранга: внешняя, материальная энергия Всевышнего Господа. Брахман: представитель класса наиболее разумных людей. Брахмачари: жизнь ученика, соблюдающего целибат. Бхаджана: сокровенное преданное служение; пение духовных песен с небольшой группой людей в сопровождении музыкальных инструментов; уединенное повторение мантры. Бхакта: преданный Господа; тот, кто занимается преданным служением (бхакти). Бхакти: преданное служение Всевышнему Господу. Бхакти-йога: путь развития бхакти, чистого преданного служения, в котором нет примеси удвлетворения чувств и философских измышлений. Бхава: ступень трансцендентной любви, следующая за трансцендентной привязанностью; проявление в теле преданного экстатических признаков. Бхава-бхакти: спонтанное служение, находящееся над регулируемым преданным служением. Бхукти: материальное наслаждение. Ваидхи-бхакти: следование принципам регулируемого преданного служения под руководством духовного учителя или следуя наставлениям священных писаний. Вайшнав: преданный Господа Вишну, Кришны. Вайшнава-апарадха: оскорбление преданного Господа. Ванданам: вознесение молитв Господу. Варнашрама-дхарма: ведиическая социальная система, разделяющая общество на четыре профессиональных и четыре духовных уклада (варны и ашрамы). Випраламбха: настроение разлуки, проявляемое в супружеское расе. Хотя кажется, что оно сопровождается страданиями, в действительности, оно исполнено exhilaration. Враджаваси: обитатели Вриндавана. Гаятри: священная мантра, помогающая достичь трансцендентного уровня, которую брахманы повторяют про себя трижды в день: на восходе, в полдень и на закате; ведическая мантра, освобождающая от материальной обусловленности. Гопи: девушки-пастушки Гопы: мальчики-пастушки. Грамья-катха: буквально означает “деревенские разговоры”. Относится к бессмысленным, поверхностным беседам на мирские темы. Гуру: духовный учитель. Гуру-апардха: оскорбление духовного учителя. Гьяна: путь эмпирического знания, завершающийся достижением безличного освобождения (сайюджья-мукти). Гьяна-йога: путь духовного осознания посредством умозрительного философского поиска истины. Гьяни: тот, кто следует путем гьяна-йоги. Даршан: акт созерцания Божества в храме или духовно возвышенной личности (или наоборот - быть в поле зрения Божества или святого). Дасья: служение Господу как один из методов бхакти. Джагад-гуру: духовный учитель всего мира. Джапа: тихое повторение святых имен на джапа-мале. Джива: душа. Дурдайвам: злой рок, неудачливость. Дхама: святое место. Дхама-апарадха: оскорбление святых мест. Дхарма: религиозные принципы; естественное занятие человека. Йог: человек, практикующий йогу. Йога: духовная практика, связывающая живое существо со Всевышним Каитава: обман. Kaлa: время. Kaли-юга: эпоха ссор и лицемерия, продолжительностью в 432000 лет, начавшаяся пять тысяч лет назад. Kaмa: вожделение. Kaраталы: латунные (Брасс?) ручные цимбалы. Kaрми: тот, кто занимается кармой (деятельностью ради плодов); материалист. Kиртан: пение святых имен Господа. Kришна-према: чистая любовь к Кришне, цель пути кришна-бхакти. Kродха: гнев. Kшанти: умиротворенный. Лакшми: богиня процветания, вечная супруга Всевышнего Господа Нараяны; термин, которым преданные называют деньги. Лила: развлечения Мадхурья: буквально означает “сладость”. Относится к сладким супружеским развлечениям Кришны и гопи. Майя: внешняя энергия Всевышнего Господа, покрывающая обусловленую душу и не позволяющая ей постичь Верховную Личность Бога. Майявади: всякий, кто считает, что имя и форма Господа созданы майей, материальной энергией. Майявади хотят слиться с безличным Брахманом (саюджья-мукти), совершив таким образом духовное самоубийство. Мандира: храм. Мангала-арати: первая служба в течение дня, совершаемая за полтора часа до восхода солнца. Манджари: юные помощницы сакхи, подружек Шримати Радхарани, возраст которых от 6 до 9 лет. Мартьялока: буквально означает “мир смерти”. Земля. Матсара: крайняя завистливость. Маха: “большой” или “великий”. Maхабхава: высшее проявление экстатической любви к Кришне, возможное только для Шримати Радхарани. Maха-мантра: великая песнь освобождения: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Махат-таттва: совокупная материальная энергия. Маха-вишну: экспансия Всевышнего Господа Вишну, возлежащая на Ади-шеше, из которой исходят все материальные вселенные. Млеччха: мясоед; тот, кто не знает ведических правил поведения и критериев чистоплотности. Мокша: освобождение от материального рабства. Мукти: освобождение от материального существования. Нама: чистое святое имя Господа. Нама-апарадха: оскорбление святого имени Господа. Намабхаса: очистительная стадия повторения. Нама-таттва: истины и выводы, касающиеся святого имени Господа. Нирвана: избавление от материального существования. Нитья-сиддха: вечный спутник Господа, никогда не попадающий в обусловленное состояние. Пада-севанам: служение лотосным стопам Господа; одна из девяти основных форм преданного служения. Пандит: ученый и философ, чье знание основано на писаниях. Панча-таттва: Господь, Его полная часть, Его воплощение, Его энергия и Его преданный: Шри Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху, Адвайта Прабху, Гадахара Прабху и Шривас Тхакур. Парампара: система передачи духовного знания от учителя к ученику, беруя начало от самого Господа и существующая и по сегодняшний день. Прабху: господин. Прайоджана: буквально означает “потребность”. Высшая цель жизни; любовь к Богу. Прана: жизненный воздух. Прананатха: буквально означает “Господин и повелитель моей жизни”. Прасадам: освященная пища; пища, с преданностью преподнесенная Господу Кришне. Праяшчитта: искупление. Према: любовь; чистая, непоколебимая любовь к Богу; ступень, следующая за бхавой (рати), когда душа достигает самоосознания и осознания Бога. Према-бхакти: спонтанная и беспримесная любовь; высший трансцендентный экстаз, которого можжет достичь джжива. Пуджа: поклонение, которое обычно заключается в совершении подношений Божеству. Пуджари: священнослужитель, занимающийся поклонением Божеству. Рагануга-бхакти: спонтанное преданное служение, возникающее из сильного желания следовать по стопам обитателей Враджа. Рама-бхакти: преданный Господа Рамачандры (воплощения Господа Кришны). Раса: трансцендентный “вкус” определенных духовных взаимоотношений со Всевышним Господом. Раса-таттва: учение Господа Чайтаньи о трансцендентных вкусах, изложенное Шрилой Рупой Госвами. Ручи: вкус; ступень, следующая за ништхой, когда у преданного появляется сильный вкус к преданному служению. Садхак: тот, кто практикует регулируемое преданное служение. Садхана: систематическая практика, целью которой является достижение духовного совершенства; в особенности поклонение Божествам и повторение святого имени. Садхана-бхакти: существует девять составляющих практики садханы-бхакти: слушание, пение, памятование, вознесение молитв, служение, поклонение Божеству, дружба и полное предание себя. Садху: святой. Садху-санга: общение с садху. Сакхья: вкус духовной дружбы; одна из девяти основных форм преданного служения. Самбандха: трансцендентные чувства, проявляющиеся во взаимоотношениях. Самбандха-гьяна: знание о взаимоотношениях между Богом, Его энергиями и живым существом. Санкиртана: совместное пение святого имени, прославление Господа и Его деяний; проповедь. Санньяса: отречение от мира. Санньяси: человек, ведущий жизнь в отречении. Сахадии: категория так называемых “преданных”, которые считают Бога чем-то легкодоступным, пренебрегают наставлениями писаний и подражают развлечениям Господа. Тамо-гуна: материальная гуна невежества. Тапасви: человек, совершающий суровую аскезу ради достижения высших планет. Тапасья: аскеза; добровольное принятие материальных неудобств ради прогресса в духовной жизни. Татастха: пограничная энергия Господа. Харинама: святое имя Господа. Харинама-санкиртана: свместное пени святых имен Всевышнего Господа. Хладини: энергия наслаждения Кришны. Чадар: хлопчатобумажная или шерстяная ткань, которую носят на верхней части тела, в частности священнослужители во время поклонения. Чакры: энергетические центры, находящиеся в различных частях тела. Чинтамани: Духовный драгоценный камень, обладающий мистическим могуществом (“философский камень”). Находится в духовном мире и исполняет все желания того, кто им обладает. Сач-чид-ананда: вечность, знание и блаженство. Сач-чид-ананда-виграха: трансцендентная форма Господа, вечная ии исполненная знания и блаженства. Сварупа: вечное изначальное положение живого существа в служении Господу, истинная форма души. Сева-апарадха: оскорбления в преданном служении. Сиддхи: мистические силы, обретаемые благодаря практике йоги. Смаранам: памятование о Господе Кришне; одна из девяти основных форм бхакти-йоги. Стхайи-бхава: стадия совершенства, состоящая из устойчивых эмоций. Шастра: священное писание; ведическая литература. Шакти: духовная энергия. Шактиман: источник энергии, Верховная Личность Бога. Шикша: Трансцендентные наставления, получаемые от гуру, принадлежащего к парампара. Шикшаштака: восемь стихов Господа Чайтаньи Махапрабху, прославляющих святое имя Господа. Шлока: санскритский стих. Шраванам: слушание о Господе; одна из девяти основных форм преданного служения. Шри кришна-нама: трансцендентное святое имя Кришны. Шуддха-нама: чистый преданный. Шуддха-бхакти: Чистое, необусловленное, бескорыстное преданное служение. unmotivated devotional service. Шуддха-сварупа: чистая, духовная форма живого существа. Юга-дхарма: Путь религии, рекомендуемый для данной эпохи. Ягья: жертвоприношение.

Бхакти Тиртха Свами, урожденный Джон Фэйворс, родился в благочестивой, богобоязненной семье. Став юным проповедником Евангелия, он регулярно принимал участие в телевизионных программах. Юношей он стал лидером движения за гражданские права Мартина Лютера Кинга. В Принстонском университете он был председателем студенческого совета, а также выполнял обязанности председателя “Коалиции третьего мира”. Несмотря на то, что его специализацией была психология, он также стал специалистом во многих других сферах, включая политику, африканистику, индологию и международное право.

Его Святейшество служил координатором реформы уголовного права в штате Нью-Джерси, а также директором нескольких клиник для страдающих от наркотической зависимости. Помимо этого он выступал в качестве консультанта в “Службе тестирования в сфере образования”, а также возглавлял предвыборные штабы нескольких политических деятелей. Бхакти Тиртха Свами завоевал международное признание в качестве представителя “Бхактиведанта Бук Траст”, в частности за свою выдающуюся деятельность среди ученых в бывших коммунистических стран Восточной Европы.

Бхакти Тиртха Свами непосредственно руководит развитием различных проектов в Соединенных Штатах (в частности в Вашингтоне, Потомаке, Мериленде, Детройте, Пенсильвании и Западной Виржинии), Западной и Южной Африке, Швейцарии, Франции, Хорватии и Боснии Он также является директором Американской федерации вайшнавских школ и колледжей.

В Соединенных Штатах Бхакти Тиртха Свами стал основателем и директором “Института прикладных духовных технологий”, директором “Международного комитета духовного развития городов”, а также одним из координаторов Седьмого пан-африканского конгресса. Широкий круг его интересов отражает и то, что он является членом “Института логических наук”, Ассоциации ООН Америки, Национальной организации борьбы за мир, “Общества за будущее мира” и “Всемирного форума духовных и государственных лидеров”.

Будучи специалистом в сфере международных отношений и разрешении конфликтов, Бхакти Тиртха Свами постоянно путешествует по всему миру, выступая в качестве духовного консультанта высокопоставленных представителей ООН, а также монархов, руководителей государств и представителей высших органов правосудия. В 1990 году в знак признания его выдающейся деятельности в Африке и по всему миру Его Святейшество был коронован верховным вождем Варри в Нигерии. За последнее время он несколько раз встречался с экс-президентом Южной Африки Нельсоном Манделой, делясь с ним видением и стратегией подержания мира во всем мире.

Кроме того, Бхакти Тиртха Свами осуществляет проекты самодостаточного развития (школы, клиники, фермы и коммуны), а также проводит семинары и тренинги по принцип-центричному руководству, духовному росту, межличностным отношениям, управлению временем и стрессом, а также по другим подобным темам. Он также является признанным во всем мире посредником по разрешению глобальных конфликтов.

This file was created

with BookDesigner program

bookdesigner@the-ebook.org

07.01.2014

Content

Свами Бхакти Тиртха Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах