Дмитрий Гардин

Амулеты на богатство. Амулеты на привлечение денег

Автор и редакция приносят благодарность Роберту Галсмину (Robert Galsmin) за помощь в подборе иллюстраций.

© Гардин Д., 2014

© ООО «Книжкин Дом», оригинал-макет, 2015

© ООО «Издательство АСТ», 2015

Вступление

Богатство… Что слышится в этом слове? Современному человеку – шелест купюр, стрекот банкомата, шепот шин элитного автомобиля. Раньше богатство говорило звоном монет, стуком копыт элитных коней, шорохом отборного зерна, умиротворяющим стуком капель осеннего дождя по прочной кровле каменного дома, треском дров в очаге, запахом еды и мяса…

Как бы бедно не жили люди, всегда было чем выделиться – тучной пашней, здоровым стадом, большим домом, прочным забором, богатой одеждой, сытной пищей. Лишь бы не так, как у соседей, лишь бы больше, лишь бы лучше.

Чтобы привлечь богатство, золото, деньги – обращались к богам и духам, шли к жрецам и шаманам. Чтобы овцы плодились, чтобы рыба ловилась, чтоб глад и мор обходили дом. Приобретались амулеты, изготавливались талисманы: на привлечение денег, на успешную торговлю, на плодовитость скота… И этот опыт сохранялся, накапливался, шлифовался. Талисманы и амулеты на привлечение богатства есть в каждой культуре, в каждой цивилизации. Они, пожалуй, одни из самых многочисленных в человеческой культуре…

Стоит подчеркнуть, что амулет – вещь сугубо индивидуальная, изготовленная или заряженная под конкретного человека, раскрывающая свои сокровенные свойства только ему.

Оберег, в отличие от амулета, имеет более широкий спектр воздействия и предназначен в основном для защиты. Например, вышивка обережных символов на одежде у славян, защищающая от злых духов и дурного глаза или обереги-покровители, с изображением божества или тотемного животного – все это было призвано оберегать и защищать.

Талисманы, в отличие от амулетов и оберегов, чаще всего связаны с человеком, для которого по той или иной причине вещь, являющаяся талисманом, становится значимой. Например, это может быть локон волос любимой женщины, отданный мужчине, уходящему на войну, для того, чтобы она была незримо с ним и оберегала его в минуты опасности. Или же горсть земли со священного места, взятая с собой на память. Стоит отметить, что талисманы в отличие от амулетов и оберегов менее всего связаны с магической символикой и соотносятся с внутренним и сокровенным, сокрытым в каждой человеческой душе.

В этой книге мы рассмотрим, какие магические символы использовали разные культуры для того, чтобы обрести богатство и процветание. Это своего рода прикосновение к эзотерическим традициям, существующим и по сей день.

Устройство сложного талисмана

В нашей последующей книге этой серии, посвященной талисманам любви, мы познакомимся с особенностями магического символизма. А сейчас детально разберем какой-нибудь сложный талисман, чтобы понять тематику в целом и научиться в ней ориентироваться.

В качестве наглядного примера возьмем одно из классических начертаний скандинавского агисхьяльма «Шлем Ужаса». Он изображен на рисунке 1.

Скандинавские агисхьяльмы относятся к роду талисманов, к семейству Знаков Силы.

По сути своей указанный выше Трисколь (Трискель) тоже принадлежит к семье агисхьяльмов, хотя и весьма условно. В нем нет характерных для этой группы знаков «зеркал», «развилок» и «трезубцев».

Но вернемся к «Шлему Ужаса». Рассмотрим его подробнее.

Рис. 1. Шлем Ужаса

Как мы могли заметить, у данного символа присутствует центральная точка Я-наблюдателя, следовательно, этот талисман предназначается для человека (существуют еще талисманы и амулеты для дома, для рабочего пространства, для транспортного средства, для процесса, события и т. д.). Также здесь есть круг, отделяющий внутреннее от внешнего, зримое от незримого, вместе с тем подчеркивая бесконечность и цикличность окружающего мира.

Из Я-наблюдателя расходятся восемь лучей, причем каждый из них выходит далеко за пределы круга и имеет на конце тройную «вилку» наподобие стилизованного закругленного трезубца. Сначала разберемся, почему лучей именно восемь, а, к примеру, не двенадцать и не шестнадцать.

Наряду с числом «4» (о котором мы говорили ранее), число «8» также является магическим, сакральным числом. В древней астрологии, как в классической – западной так и в ведической астрологической системе Джотиш, восьмерка отождествляется с Сатурном – покровителем всего тайного, скрытого. Сатурн управляет темной стороной человеческой природы, его подсознанием, а также является хранителем любого оккультного знания.

В «Ведах» человек предстает как продукт соединения восьми первоэлементов: четырех стихий – Земли, Воды, Огня и Воздуха, а также четырех качеств и форм – Ума, Разума, Эго и Эфира…

«Земля, Вода, Огонь

и Воздух,

Ум, Разум, Эгоизм,

Эфир —

Вот Моя тайна числа

восемь,

Вот Я – таким пришел

Я в мир…»

Таким образом, можно сказать, что число «8» – это количество граней, составляющих форму и дух человеческого существа.

В дополнение к этому:

• Восемь сторон света у древних славяно-арийских племен (помимо классического севера, востока, юга и запада, наши предки использовали в пространственном ориентировании северо-восток, юго-восток, юго-запад и северо-запад)!

• Восемь спиц в ступице Колеса Сансары в древнем индуизме!

• Восемь тайных направлений в Каббале!

• Восемь вселенских потоков в магическом тибетском символе «Знак Открытых Путей»!

• Восьмеричный путь Будды, объясняющий восемь основных уровней бытия!

• Восемь лучей в германских и скандинавских магических символах!

• Восемь лучей в древнем славянском символе Солнцеворот (Коловрат)!

• Восемь первичных знаков в шумеро-аккадской тайнописи!

• Восемь атрибутов Силы, удерживающей реальность, в про тохеттской демонологии!

Согласно «Пуранам» полубожественные существа, сиддхи, обитающие в воздушном пространстве и отличающиеся чистотой и святостью, владеют восемью сверхъестественными свойствами: становиться бесконечно малыми или большими, предельно легкими или тяжелыми, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять своей воле предметы и время, добиваться верховной власти над миром!

Примеры можно приводить до бесконечности.

Вот и выходит, что восемь лучей «Шлема Ужаса» – это одновременно и восемь основных направлений развития человеческого духа, и восемь качеств, составляющих сущность человека. То есть – целостность и свобода воли, выходящие далеко за рамки ограничений (круга), которые накладывает на человека окружающий мир с божественной программой во главе.

Безусловно, это символ самостоятельности и осознанного вызова воле богов. Если вспомнить древние саги, то истинными героями в них становились только те индивидуумы, которые нарушали божественные правила и законы!

То есть делаем логический вывод: агисхьяльм «Шлем Ужаса» – это знак Героя!

Почему же каждый луч на конце имеет еще три направления? Да чтобы подчеркнуть, что каждый открытый путь никогда не заканчивается. И, выбрав направление из центральной точки единожды, совсем не обязательно постоянно следовать ему. Дальше будет еще возможность выбирать, как у Ильи Муромца, стоящего на перекрестье трех дорог и читающего напутственные письмена, выбитые в камне. Причем выбор этот лежит далеко за пределами круга, то есть вне ограничений, законов и правил, будь они созданы Господом Богом или же написаны людьми. Выбор с полным осознанием этого выбора, без тени сомнений, без страха и иллюзий.

Однозначно, это – талисман воина!

Так что же означают три черточки, перпендикулярно пересекающие каждый из лучей? А это так называемые «магические зеркала». Они выступают здесь в качестве барьеров, отсекающих воину дорогу назад. Чтобы в приступах малодушия и сомнений, присущего человеческому существу, он вдруг не сошел с Пути Силы, не смог повернуть вспять течение собственной свободной воли.

В данном начертании агисхьяльма – три таких зеркала на каждом из направлений, а следовательно, тройная защита от собственной слабости и инертности. Проще говоря, у воина нет никаких шансов вернуться назад. И как только он наденет на себя подобный знак и сделает первый свой осознанный и свободный выбор за пределами круга, в этот самый миг точка невозврата будет пройдена, и тройной барьер навсегда закроет за ним его прошлое, направляя энергию только вперед, только за горизонт, в бесконечность…

Подобные «Шлемы Ужаса» гравировали викинги на своих щитах, шлемах и кирасах, отправляясь на войну. И теперь мы с вами знаем – почему. Теперь мы начинаем догадываться, каким образом тридцать свирепых воинов, приплывших с севера на ладье, могли захватить целую страну, изрубить в куски многотысячное войско, без потерь или с единичными потерями со своей стороны!

Сейчас, зная теорию основ и структуры магического символизма, мы уже вполне можем переходить к практике.

Но сначала нам необходимо научится дифференцировать классы и роды магических знаков. Уметь отличать талисман от амулета и оберега. Чтобы мы приступили к освоению практической части текста с должными знаниями, осознанностью и пониманием.

Виды магических знаков и символов

В современном мире существует невероятное множество сложных магических символов, пришедших к нам из разных эпох и культур. И разобраться во всем этом многообразии порой бывает весьма затруднительно.

В каждом народе и этносе есть свои амулетные и талисманные системы знаков, относящиеся к различным эпохам становления цивилизации. Благодаря тому, что люди стали больше путешествовать, культуры активно проникают одна в другую, и сейчас мы уже имеем доступ к магическим символам всего мира. В этих условиях, как никогда, требуется упорядочивание эзотерического знания, чтобы оно не превратилось в хаотическое нагромождение теорий, догматов и знаковых выражений.

Одной из основных задач данной книжной серии как раз и является систематизация знаний о талисманах, амулетах и оберегах.

Магические знаки различаются по родам (классам), семействам, а также по своей принадлежности к той или иной культуре, проще говоря, по происхождению, и обязательно – по своему функциональному назначению.

По своему рождению (по роду) символы делятся на три основных класса: талисманы, амулеты и обереги.

Принадлежность знака к тому или иному семейству определяется культурными, ментальными и семантическими особенностями традиции, породившей этот знак. Так, например, отличительной чертой скандинавской, германской и славянской магических практик является конструирование сложных символов из рунических знаков родного языка. Так появляются целые семейства амулетов – рунескрипты, ставы, а также семейства талисманов – агисхьяльмы, тъефастауфры и др. Духовные подвижники Тибета создают диаграммы, состоящие из нескольких концентрических кругов, где в центре изображается символ божества (или само божество), а по окружности написаны мантры. Так рождаются представители семейства амулетов-сунгкхоров. Слово «сунгкхор» буквально означает «защитный круг».

Культурные особенности есть почти у каждого народа или племени, а следовательно, в каждой традиции есть свои уникальные семейства талисманных и амулетных знаков.

По своему происхождению магические символы могут быть славянскими, германскими, скандинавскими, могут принадлежать к буддийской традиции или гораздо более древним культурам – индуизму, тибетской религии Бон. Они могут быть ацтекскими, майанскими, толтекскими, африканскими, принадлежать к религии Вуду или к учению Каббалы. Сколько народов – столько традиций, и в каждой из них есть накопленный тысячелетиями набор собственных, уникальных магических знаков, изображений и атрибутов.

Функциональное назначение символа – это его направленность, задача, которую он выполняет, программа, которую он транслирует.

По своим свойствам магические изображения подразделяются на следующие знаки:

1) привлекающие,

2) избавляющие,

3) сохраняющие,

4) боевые,

5) вредящие (уничтожающие).

Каждая из приведенных категорий представлена огромным количеством магических символов, у каждого из этих символов существует своя специализация.

Например, в категории привлекающих знаков существуют талисманы и амулеты, направленные на увеличение благосостояния, создание полноценной и гармоничной семьи, нахождение новой работы, получение магических способностей, привлечение здоровья и успеха, а также – на успешные роды, на новые начинания и открытие собственного дела, на усиление лидерских качеств, на укрепление интеллекта, на духовный рост, на обретение личной Силы, на любовь, отношения и сексуальность и т. д., и т. п.

Категория избавляющих знаков представлена талисманами и амулетами и направлена на следующие действия: излечение от изнуряющих болезней, избавление от ненужного человека, предотвращение нежелательного события, очищение от разного рода энергоинформационных поражений (сглазов, порч, чужеродных программ, вампирических присосок, родовых проклятий), избавление личности от разрушительных тенденций (пьянство, наркомания, игромания, обжорство), а также на успешную смену деятельности, на искоренение слабостей и пороков, и так далее…

К сохраняющим знакам относятся талисманы, амулеты и обереги, специализирующиеся, в основном, на защите и охранении уже имеющегося. Защита человека, дома, здоровья, материального и интеллектуального имущества, процесса, события, состояния как от социально обусловленных факторов, так и от различных энергетических воздействий. В этом – основное предназначение охраняющих символов.

Боевые знаки специализируются на благополучном разрешении конфликтных ситуаций, а также охраняют и энергетически поддерживают солдат во время ведения военных действий.

Так, к примеру, существуют талисманы и амулеты, направленные на победу в любом деле, конфликте или суде, на решение сложных юридических вопросов, на полное подавление врага, на справедливое возмездие, на агрессивную защиту, оберегающую от физических опасностей и т. д.

К вредящим (уничтожающим) знакам относятся все виды магических изображений, негативно воздействующих на любой субъект, объект или же событие окружающего мира. Вот краткий перечень возможностей подобной символики: разрушение и потери, закрытие путей и возможностей, устранение соперника (соперницы), бесплодие, полное уничтожение врага, проигрыш в любом вопросе, хроническое невезение, наведение порчи и проклятья, энвольтирование (ритуальное убийство человека), гибель дома и урожая, болезни и страдания, нищета и многое-многое другое.

В каждой из перечисленных категорий магических изображений есть свои талисманные знаки и свои амулетные знаки. В чем же разница между ними?

Сегодня грань между двумя этими классами символов чрезвычайно размыта и туманна, а между тем их родовое отличие друг от друга принципиально важно для понимания.

Современные исследователи оккультизма приводят различные теории относительно данного вопроса. Правда, все они крайне далеки от истины. Так, одни говорят, что энергия талисмана направлена внутрь носящего, а энергия амулета, наоборот – вовне. Другие уверяют, что различия между ними условны и определяются временем их появления в человеческой культуре. Якобы, самые древние, примитивные, символы – это амулеты, а те, что были сформированы позже, приняли на себя статус талисманов. Но здесь не совсем понятно, почему в современном обществе до сих пор возникают знаки, которые называют «амулетами», и совсем уж непонятно, что в таком случае подразумевается под «статусом» талисманов? Третьи исследователи с уверенностью заявляют, что никаких принципиальных различий между амулетами и талисманами нет. Просто представители одной культуры называют систему своих магических знаков «амулетами», а представители другой – «талисманами».

Как первое так и второе, и третье утверждения – являются полной чушью и бредом недопонимающего разума!

Наши мудрые предки, в отличие от современников, знали различия между талисманами и амулетами, придавая этому вопросу весьма большое значение.

И сейчас станет ясно – почему.

По рождению (по роду) магический знак относится либо к классу талисманов, либо к классу амулетов, и между ними есть принципиальная разница. Они отличаются друг от друга по трем фундаментальным критериям, два из которых – классические, дошедшие до нас из допотопных времен, а третий – дополнительный, еще «свеженький», обозначенный магами и чародеями современности.

Критерий № 1. Принципиальный

Талисман поддерживает и усиливает личные качества и способности носящего, «перестраивая» его внутренний мир согласно присутствующему в нем потенциалу. Тогда как амулет создает комплексное воздействие, опирающееся, в основном, на внешние источники энергии. То есть для достижения нужной цели талисман меняет и перестраивает своего носителя, тогда как амулет может выполнять поставленную перед ним задачу, не трансформируя внутренний мир хозяина или вмешиваясь в него минимально.

Так, например, если мы используем талисман для обретения благосостояния, то мы сами постепенно становимся более прозорливыми и динамичными, мы начинаем чувствовать ситуации, способные принести нам выгоду, интуитивно избегаем моментов, которые могут привести к потерям и рискам. В этом случае мы получаем богатство за счет своих личных качеств, данных нам от природы, которые были вскрыты и усилены под влиянием талисмана.

Если для этой же цели мы приобрели (или изготовили) амулет, то он начнет привлекать к нам денежный поток независимо от того, усиливаются наши природные качества или нет. Амулет в значительно большей степени работает с энергетикой внешних событий, нежели с полевыми структурами своего хозяина, форматируя, в основном, окружающее нас пространство. В этом случае богатство может прийти словно из ниоткуда, и нам для этого не придется работать в поте лица и глобально перестраивать свою личность. Но следует помнить: пришедшее к нам подобным образом может также легко нас покинуть, как только у амулета закончатся энергетические «батарейки».

Критерий № 2.Основной

Талисман – символ универсальный, устойчивый, закрепленный за той или иной магической традицией. Он имеет неизменную форму, его можно покупать, дарить, передавать от одного носителя к другому. Он обладает совершенно определенным значением, которое не меняется с течением времени. То есть этот талисман – для защиты, этот – для успеха в бизнесе, а этот – дает владельцу сексуальную привлекательность и т. д. Типичными представителями талисманов являются «Печати Соломона» из иудейской каббалистической традиции, а также различные скандинавские и славянские агисхьяльмы, гальдрастафы, свастики.

Амулет – это именной, персонифицированный символ (или набор символов), разработанный для конкретного человека и созданный для выполнения определенной задачи. Например, данный амулет сделан для Ивана Ивановича Иванова, чтобы тот выиграл серию сложных судебных разбирательств. А этот амулет сделан для Петра Петрова, чтобы он смог победить мучительное хроническое заболевание. А этот – для Сидора Сидорова, чтобы его предприятие процветало в условиях финансового кризиса и т. д. Амулет не может передаваться в чужие руки, так как «настроен» только на своего носителя. После того как амулет достойно выполнил свою задачу, его с надлежащим уважением «утилизируют», по обычаю сжигая в ритуальном костре. Типичные представители амулетов – это славянские и скандинавские рунические скрипты, персональные ставы и формулы.

Критерий № 3. Дополнительный

В современной магической традиции любые символы, содержащие изображения богов или духов, принято считать персонифицированными, то есть амулетными, независимо от того, выполняет ли данное изображение условия первых двух критериев или нет.

В свете этого новоявленного правила к классу амулетов были приписаны и уже упомянутые тибетские сунгкхоры, которые несут на себе лики богов, и некоторые магические знаки традиции Вуду, изображающие лица и маски духов Лоа. Хотя ни те, ни другие не выполняют условий второго критерия. Они не именные, не создавались для конкретного лица, а следовательно, могут передаваться от человека к человеку. С другой стороны, они, в основной своей массе, обращены к внешним Силам, а следовательно – несут в себе качества амулета по критерию № 1.

Таким образом, делаем вывод: амулетом можно считать тот магический знак или символ, который выполняет условия хотя бы одного из вышеупомянутых критериев! То есть, если он пользуется внешними Силами, но при этом не персонифицирован и не содержит в себе изображение богов – это амулет!

Если он создан для конкретного человека, несет в себе вполне определенную задачу, но при этом не пользуется внешними Силами, опираясь на внутренний потенциал хозяина, и не содержит изображения богов или духов – это все равно амулет!

И, наконец, если он содержит в себе изображение богов или духов, то он de facto будет опираться в своей работе на поддержку внешних Сил, хотя при этом совсем не обязательно будет именным. В этом случае налицо соответствие по критериям № 1 и 3, и такой символ, без сомнений, можно считать амулетом.

Все остальные магические знаки автоматически причисляются к классу талисманов!

На рисунке 2 изображен славянский знак «Черное Солнце», состоящий из двенадцати рун «Сол», двух кругов, внутреннего и внешнего, и обширного центра, заполненного Тьмой. Он символизирует пространство нашей галактики и в своей работе задействует Силу человеческого рода. Поэтому по критерию № 1 – это амулет, хотя по критериям № 2 и 3 – это талисман.

Рис. 2. «Черное Солнце» – амулет и талисман

На рисунке 3 – символ «Ванга Вуду», пришедший к нам из африканской традиции Банту. На нем изображена маска духа. По критериям № 1 и 3 – это амулет, по критерию 2 – талисман.

Рис. 3. «Ванга Вуду»

Рисунок 4 демонстрирует нам буддийский символ «Совершенство». В центре – изображение самого Будды, вокруг – многообразие различных знаков и сопутствующих атрибутов. По всем канонам, данное полотно относится к классу амулетов, хотя и не выполняет условия критерия № 2.

Рис. 4. Буддийский символ «Совершенство»

Классические амулеты, соответствующие первичным, древним, критериям (№ 1 и 2) мы с вами научимся создавать уже в следующем разделе этой книги.

Но вначале хотелось бы еще пару слов сказать об оберегах.

Обереги – это отдельный класс, относящийся скорее к магической атрибутике, нежели к традиционному символизму. И хотя в культурах народов мира существует огромное количество оберегающих знаков, сам оберег – это, чаще всего, магический предмет, одушевленный в процессе специального ритуала. Узко специализирован. Его основная задача – защита человека, коллектива, семьи, жилища или рабочего места от всех видов негативных воздействий. Самые известные представители оберегов: «куриный бог» (камушек с дырочкой), «глаз Гора», знак «Анх», чаще называемый «Коптским крестом».

Теперь мы знаем практически все о магическом символизме и можем смело приступать к технике самостоятельного создания амулетов!

Самостоятельное изготовление амулетов

Итак, вы решились самостоятельно изготовить магический амулет для себя, своих близких или для дома, в котором живете…

Разношерстные колдуны, маги и экстрасенсы пытаются нас убедить, что для этого необходимо быть приверженцем глубокого оккультного знания да еще иметь десяток-другой сильных чародеев в роду. Уверяю, это не так. Каждый из нас обладает колоссальным потенциалом, а с таким простым делом, как изготовление амулета, при наличии желания и грамотной инструкции справится даже подросток.

Конечно, дело это не сказать, чтобы очень простое и примитивное, но и каких-то запредельных сложностей в нем тоже нет. Главное – соблюдать каноны, а о них-то мы и будем говорить в данном разделе книги, во всех деталях и подробностях.

В качестве примера возьмем принципы изготовления рунических амулетов, то есть магических символов, состоящих из одной или нескольких рун.

Руны – это знаки древнего языка, которыми пользовались наши славянские предки (а также германцы, скифы и скандинавы – родственные нам народы) до прихода на Русь христианства и кириллической письменности.

Как уже говорилось ранее, если буква сама по себе не несет никакой смысловой нагрузки, то каждый рунический знак, напротив, обладает целым пластом глубоких смыслов и развернутых значений. Руны близки нам по духу, они плотно «прошиты» в нашем геноме.

Поэтому работать с рунами не только крайне эффективно, но и приятно. Прикасаясь к этим древним сакральным символам, мы словно пробуждаем внутри себя память наших предков, возвращаясь к собственным истокам на новом уровне знаний.

Для многих из нас рунические знаки до сих пор ассоциируются только лишь с гадательными техниками. А между тем гадания на рунах имеют в древней практике Асатру (дословно: «владение рунами») лишь прикладное – дополнительное значение. На самом же деле руны – это универсальный набор энергетически активных матриц, своеобразный древний «конструктор», моделируя который можно создавать амулеты – беспрецедентные по силе, качеству воздействия и спектру решаемых задач.

Научившись «собирать» руны в единый символьный конгломерат – рунескрипт, мы получаем возможность повлиять на любую из сфер нашей жизнедеятельности, разрешить практически любую из неразрешимых задач, будь то проблемы, связанные со здоровьем, личной жизнью, либо же с социальной успешностью.

Создание амулета – работа, безусловно, тонкая и творческая, но вместе с этим в ней присутствуют строгие алгоритмы и правила, которые следует неукоснительно соблюдать. И тем ценнее становится для нас полученная здесь информация.

Первое, что необходимо понять – это устройство самого амулета. Любой правильно созданный амулет обладает телом, сознанием и душой.

Тело амулета – это тот материал, из которого мы его будем делать, его физическая основа, собственно – заготовка, на которую наносятся руны.

Сознание амулета – это сам магический символ, рунескрипт, который мы сконструируем из отдельных рунических знаков для решения той или иной практической задачи. В «собираемом» нами скрипте будет отражена программа, которой наш верный магический помощник будет четко следовать на протяжении всей своей жизни! А некоторые амулеты живут весьма долго.

Душа амулета – это его живое начало, кусочек нашего духа, который мы передадим ему во время ритуала освящения.

Для создания качественного амулета нам понадобятся следующие предметы и инструменты:

1. Материал, из которого мы будем конструировать нашего магического помощника (подробнее о материалах см. в разделе «Тело амулета»).

2. Обычный канцелярский нож (можно приобрести в любом магазине канцелярских товаров). Чем больше нож, тем удобнее нам с ним будет работать, хотя режущее полотно у них стандартное.

3. Толстая линейка, желательно железная, которую мы будем использовать в качестве направляющей во время создания тела амулета.

4. Электрический выжигатель или гравер (в зависимости от материала, с которым мы будем работать). Если у нас есть опыт гравировки по металлу, и мы в качестве материала собираемся использовать медь, серебро или золото, тогда нам следует приобрести гравер – он продается в любом строительном супермаркете. Если же мы намерены работать по классике – на дереве или коже – нам хватит простого выжигателя. Его приобрести еще легче: он есть в каждом большом супермаркете. В «Ашане», например, он бывает всегда. Стоимость – от 500 до 800 рублей. Совсем недорого, если учесть, что, заказывая амулет у профессиональных «колдунов» и «магов», мы отдадим за него от 15 до 25 тысяч рублей, и это в лучшем случае. Следует помнить, что, покупая выжигатель, пусть даже за 800 рублей, мы получаем в свои руки важный инструмент, с помощью которого создадим десятки и сотни подобных амулетов. Арифметика здесь несложная.

5. Простой карандаш, лучше – средней твердости, для нанесения эскиза составленного нами скрипта на заготовку.

6. Свеча – 1 штука. Потребуется нам для ритуала освящения нашего помощника. Нет смысла брать какую-то особенную, экзотическую или большую. Сам ритуал займет не более 10 минут, а это значит, что именно столько времени наша свечка будет оставаться «включенной». После же обряда эту свечу придется «утилизировать», потому что в бытовых целях ее использовать уже нельзя. Это принципиальная и категорическая рекомендация!

Поэтому для наших целей лучше всего подойдет маленькая восковая свечка, которую можно приобрести в любой церкви или церковном магазине.

7. Благовония. Подойдут любые. Главное, чтобы нам самим их запах был комфортен и приятен. Приобретаются в любом эзотерическом магазине или лотке. Возьмем упаковку из 20 штук, нам ее хватит надолго.

8. Каменная соль – 200–300 г. Именно каменная! Мелкая, тертая соль класса «Экстра» для наших целей не годится.

9. Стакан обычной холодной воды из-под крана.

Вот, в принципе, и все. Теперь можем приступать непосредственно к созданию самого амулета… Но об этом мы поговорим в следующем выпуске серии.

Амулеты и талисманы различных культур и традиций

Славянские талисманы и обереги

В славянской языческой традиции или, как ее называют сегодня, в Родноверии, существуют два пути духовного развития: Десный Путь и Шуйный Путь.

Правая рука у славян называлась «десница», отсюда и берет свое имя Десный Путь, дословно – Путь Правой Руки. Левая рука – шуя, или шуйца, соответственно, дает именование Шуйному Пути (Путь Левой Руки).

Адепт, идущий Десным Путем, почитает Свет и поклоняется божествам Жизни – Сварогу, Ладе, Макоши. Идущий же Путем Шуйным чтит Предвечную Тьму и служит Велесу и Моране (Маре), олицетворяющим собой первозданные Силы, откуда проистекают все остальные энергии, стихии и элементы явленного мира. Представители Десного Пути концентрируют свое внимание на процессах, происходящих в мире Яви (в реальности). Радетели же Шуйного Пути нацелены на постижение мира Нави (тонкого, запредельного мира).

Оба этих направления славянского язычества представлены невероятно широким спектром мощных магических знаков.

Среди талисманов здесь наиболее распространена свастическая и так называемая «узловая» символика. Что же касается славянских амулетов и оберегов, то их существует великое множество, и каждый из них несет в себе огромное количество значений и смыслов. Диапазон восприятия наших предков впечатляет. Здесь мы можем найти и лики богов, и примитивные, но крайне действенные знаки, отражающие божественные имена и формы. И солярные символы, олицетворяющие собой Силы Природы, и узко специализированные обереги в виде когтей и клыков диких животных…

Персональные амулеты в славянской языческой традиции создавались на базе рунической письменности, только в отличие от германских и скандинавских племен, для составления скриптов и ставов наши предки использовали знаки Младшего восемнадцатирунного строя.

Для древних славян было характерно различать амулеты, обереги и талисманы по свойствам на мужские и женские. Женские талисманы, как правило, соотносились с символами роста и плодородия, а мужские талисманы больше тяготели к воинственности и силе. Очень часто в оберегах и амулетах славян, помимо изображения тотемных животных и божеств, присутствовала солярная символика, а также особые, заклинательные символы, выполненные в виде узелков – наузы. Наузы были одинаково распространены как среди мужчин, так и среди женщин. Можно сказать, что плетение наузов было характерной чертой славянской магии.

«Славянский узел счастья»

«Славянский узел счастья» по своим свойствам близок к амулетам. Относится к ряду магических узлов – наузов. «Узел счастья» был широко распространен среди славянских народов, а так же в Китае и Монголии. «Узел счастья» символизирует равновесие между материальными и духовными благами, а также богатство, процветание и счастье. Человек, который плел «Узел счастья», делал «посыл», то есть вкладывал в него свою силу и веру, наделяя амулет особыми свойствами. В славянской магической традиции этому умению посвящено целое направление – наузоплетение или наузничество. «Славянский узел счастья» помогал в достижении богатства, процветания и достатка. Для изготовления этого амулета подходит любой натуральный материал. «Славянский узел счастья» можно носить в виде кулона или подвески. Амулет помогает достичь поставленных целей, обрести благосостояние и счастье.

Рис. 5. Славянский узел счастья

«Амулет Велес»

Изображение бога Велеса является амулетом. Символ относится к славянскому пантеону божеств. Культ почитания бога Велеса был широко распространен среди славянских народов. На амулете изображен бог Велес (реже – его печать). Знак символизирует землю, торговлю, богатство и достаток. Через амулет проявляется сила славянского бога Велеса – покровителя скотоводства, земледелия и поэзии. В славянских мифах Велес также соотносится с золотом. Амулет Велеса призван укрепить финансовое благополучие своего владельца, а также способствовать достижению богатства. Наилучшим материалом для его изготовления считается золото и серебро. Изображения Велеса обычно носят в виде кулона на груди. Амулет Велеса способствует достатку, удаче в торговле и накоплению материальных благ.

Рис. 6. Амулет Велес

Скандинавские талисманы, амулеты и агисхьяльмы

Символика скандинавской магической традиции Асатру базируется на рунической письменности, а именно – на Старшем Футарке, который современные исследователи относят к германской системе знаков.

Последователи Асатру считают главным своим долгом и предназначением возродить религию предков. Как и в других языческих культурах, их вера опирается на обожествлении Сил Природы, а также на почитании широкого пантеона богов.

Согласно традиции боги – асы – живут в Асгарде (Верхнем Мире), которому в славянском родноверии соответствует пространство Правь (мир божественных Законов, Заветов и Правил). Главным богом в Асгарде является Один (Вотан, Водан), который почитается как отец всех богов и людей. Он имеет несколько ипостасей, носит множество различных имен и форм. Так, в одной из саг Один предстает как могучий воин с одним глазом, в другой – как седой бородатый старец в островерхой шляпе. Первая ипостась указывает на Одина как на бога войны, вторая – как на носителя вселенской мудрости. В славянском пантеоне богов ему соответствует Велес – одно из центральных божеств нашей мифологии, главный покровитель и хранитель Шуйного Пути.

Талисманы в классической скандинавской традиции представлены семействами сложных магических знаков – агисхьяльмов, гальдрастафов и др. Тогда как скандинавские амулеты обычно имеют вид ставов или рунескриптов, составленных из рунических знаков Старшего Футарка.

Северная магическая традиция немыслима без рун и рунической магии. Зачастую, когда говорят о скандинавской или «Северной традиции», подразумевают именно руническую магию. Существует множество рунических алфавитов, но наибольшей популярностью пользуется Старший Футарк. Этот рунический алфавит используется для гаданий, составления оберегов и амулетов и является неисчерпаемым кладезем магических знаний.

«Руна Йера»

Изображение руны «Йера» является амулетом. Символ относится к рунам Старшего Футарка. Рунические символы имели широкое применение на территории Скандинавии и большинства европейских народов.

Руна «Йера» символизирует урожай, достаток, изобилие, а также награду за труды. Магическое значение и сила рун и рунических амулетов восходит к богу Одину – верховному божеству германо-скандинавской мифологии. Амулет с изображением руны Йера предназначен для ускорения и завершения в достижении желаемого, в том числе достижения материальных благ. Часто эту руну включают в гальдраставы для обретения богатства и изобилия.

Рис. 7. Руна «Йера»

Руны можно наносить на любой материал, но желательно, чтобы он был натурального происхождения. Амулет можно носить в виде кулона или подвески, а также в кошельке, выгравированным на металлической пластине. Руна «Йера» способствует обретению желаемого и достижению богатства.

Талисман «Керунн»

Изображение бога Керунна является талисманом. Символ относится к кельтскому пантеону богов. Изображение и культ бога Керунна были широко распространены среди кельтов (приблизительно в I веке до н. э.). Знак символизирует земные силы, возрождение, плодородие, богатство и процветание, он также связан с дарами леса и охотой.

Талисман «Керунн» является проводником жизненной энергии и соотносится со стихией земли, дающей и поддерживающей жизнь, а также отвечающей за благосостояние и достаток. Талисман предназначен для укрепления финансового благополучия и умения получать от жизни желаемое. Для изготовления талисмана из металла лучше использовать серебро, но также подойдет и любой другой натуральный природный материал. Талисман желательно носить в виде кулона на груди. Талисман Керунна повышает жизненные силы, а также способствует обретению богатства.

Рис. 8. Талисман «Керунн»

Талисманы и амулеты западноевропейской магической традиции

Западноевропейская магическая традиция объединяет в себе символику и практику различных эпох и народов. Эта культура скорее собирательная, нежели самобытная. Большая часть пантеона богов, духов и сил была привнесена в нее из языческих европейских верований, мифов, а также из иудейской демонологии. Символизм же заимствован у герметизма, Каббалы и древнесемитской культуры.

Наиболее известными и распространенными талисманами данной традиции являются «ключи» и «знаки» царя Соломона.

Современные исследователи отмечают невероятное множество различных направлений западноевропейской магической традиции, которые до сегодняшнего дня так и не были окончательно классифицированы. Так, например, существует Гоетия – средневековое искусство вызывания демонов и составления талисманов. Или Енохианская магия – система церемониальных действий, основанная на призыве и подчинении различных духов, которую активно используют современные западные маги. Или мартинизм, как одна из форм мистического и эзотерического христианства. Также некромантия – практика вызывания духов мертвых… И многие-многие другие, всех не перечесть.

Всю заимствованную символику, активно используемую в этих и других направлениях западноевропейской магии, можно считать принадлежащей именно к этой культуре, потому что, несмотря на свой «собирательный» характер, западная традиция обладает удивительной при данных условиях целостностью, а также глубиной и широтой фундаментальных понятий.

Общими для всей западной магической традиции во всех формах ее существования являются такие направления, как астрология, алхимия и церемониальная магия. В настоящее время западная магическая традиция наиболее полно представлена магическим орденом Золотой Зари (середина XIX – начало XX века). Можно сказать, что из этого ордена возникли Вики, Телема и ряд других оккультных школ и направлений. Магия талисманов в западной магической традиции была достаточно развита и в основном состояла из магических печатей, пентаклей или сигил.

В основе западной магической традиции лежит учение Каббалы, а также различные Герметические тексты, которые попали в Европу из Византии наравне с астрологией и алхимией. Среди важнейших трактатов по западной магии стоит упомянуть «Книгу заклинаний Гонория», «Пикатрикс» и «Lemegeton». Помимо них, существует еще множество других текстов, которые составляют основу западной магической традиции.

«Печать Загана»

Печать Загана является амулетом. Символ принадлежит к магическим печатям Гоэтии, Малого Ключа Соломона. Амулет широко использовался в средневековой Европе.

На знаке изображена печать духа Загана. Знак символизирует трансформацию, превращение из малоценного в ценное, за что очень ценился средневековыми алхимиками. Дух Заган способен превращать любые металлы в монеты того государства, откуда они взяты. Амулет Загана предназначен для трансформации качеств, необходимых для получения денег и богатства. Амулет с печатью Загана изготавливается только из золота.

Рис. 9. Печать Загана

Для полноценного использования этого амулета желательно иметь представление о церемониальной магии. Амулет с печатью Загана является мощным трансформатором личных качеств, способствующих богатству и процветанию.

«Сигил Берита»

Сигил Берита является амулетом. Символ принадлежит к группе магических печатей Lemegeton Clavicula Salomonis. Амулет широко использовался в средневековой Европе. На знаке изображена печать духа Берита.

Знак символизирует знание о прошлом, настоящем и будущем, а также алхимическую трансформацию всех металлов в золото. Дух Берит управляет 26 легионами духов. Сигил Берита может помочь продвинутся по служебной лестнице и обрести высокое положение в обществе.

Рис. 10. Сигил Берита

Сигил Берита может быть изготовлен только из меди. Для полноценного использования этого амулета желательно иметь представление о церемониальной магии. Сигил Берита помогает в карьерном росте и способствует обретению финансовой состоятельности.

Талисманы Фэн-шуй

Фэн-шуй, или «ветер и вода» – даосское искусство, пришедшее к нам из древнего Китая. Его история насчитывает несколько тысячелетий. Нет никаких сомнений, что им занимались уже 3000 лет назад, но корни традиции уходят в еще более далекое прошлое.

Средоточием всего сущего для даосов было дао – сияющая пустота, предвечный скрытый источник, проявляющий формы всех вещей и явлений в материальном мире. В открывающихся взгляду картинах окружающей реальности даосы видели сложные знаки и символы, наполненные глубинными смыслами.

Согласно более современной трактовке учения Фэн-шуй природа через ветер и воду рассказывает людям разные «истории» о себе. Если мы научимся изменять элементы своего окружения, влиять на факторы, в свою очередь, влияющие на нас, то можем улучшить или ухудшить эти «истории». Другими словами, научившись взаимодействовать со структурой мира, мы можем обрести Силу, стать свободными и самодостаточными, обрести гармонию и счастье.

Согласно традиции обереги, талисманы и амулеты искусства Фэн-шуй призваны гармонизировать пространства, в которых мы живем и работаем, настраивать нас на тонкий контакт с Силами Природы, привлекать к нам защиту, богатство, семейное счастье.

Основной постулат данного учения гласит: «Прежде чем добиться успеха в любой области и привлечь в свою жизнь истинную удачу, сначала необходимо правильно распределить энергию в пространстве, в котором мы живем, создавая тем самым устойчивую полевую гармонию».

Эту цель и преследуют многочисленные атрибуты традиции Фэн-Шуй.

На сегодняшний день существует два направления в Фен-Шуй. Первое – традиционно-китайское, имеющее многовековую историю и работающее исключительно с энергией Ци. Второе – более упрощенное; но, тем не менее, имеющее большое количество поклонников и последователей. Это направление состоит в тесном соприкосновении с движением Нью-Эйдж и имеет американо-китайское происхождение. Именно в нем присутствуют в большом количестве обереги, талисманы, амулеты и прочая магическая атрибутика.

«Цай Шень»

Символ «Цай Шень» является талисманом. Статуэтка с изображением божества Цай Шеня относятся к китайской народной мифологии. Символ широко распространен в Китае. Талисман представляет собой стилизованное скульптурное изображение бога богатства Цай Шеня, символизирующего деньги и богатство.

По народной легенде, Будда назначил Цай Шеня распорядителем среди людей богатства и удачи. Талисман предназначен для привлечения денег, благосостояния, удачи и богатства. Наилучший материал для изготовления статуэтки Цай Шеня – бронза, терракот и нефрит.

Рис. 11. Цай Шень

Статуэтку с изображением Цай Шеня не стоит размещать на полу. Наилучшим местом для этого талисмана является стол или, в крайнем случае, любая другая возвышенность. Иногда полезно сделать ему подношение – свежие апельсины на красной бумаге. Талисман с изображением Цай Шеня способствует богатству и благосостоянию.

«Пять Цюаней»

«Пять Цюаней» является талисманом. Форма древнекитайских монет восходит к философии даосизма и отображает концепцию Инь и Ян. Древнекитайские монеты в связках широко использовались в качестве талисманов жителями Поднебесной.

Талисман «Пять Цюаней» символизирует приток богатства со всех четырех направлениях и накопление его в центре. Талисман соединяет в себе энергии Неба и Земли, Ян и Инь, активизируя энергию изобилия, которая пробуждает к жизни удачу и приносит богатство. Талисман предназначен для привлечения денег и накоплению материальных благ. Для изготовления талисмана лучше использовать медные монеты. Связку из монет следует размещать в северо-западном направлении для того, чтобы максимально раскрыть силу талисмана.

Рис. 12. Пять Цюаней

Талисман Пять Цюаней способствует торговле, богатству и процветанию.

Тибетские, буддийские и бонские талисманы

В Индии и на Тибете амулеты являются органичной частью повседневной жизни людей. Их изготовление и использование относится к тайным практикам Тантры и восходит к традициям добуддийской религии Бон и Древней школы буддизма (Ньингма).

В Тибете есть поверье, согласно которому человек – не единственный разумный обитатель нашей реальности. Здесь, на Земле, он соседствует с многочисленными духами и божествами, которые условно разделены на восемь основных классов и множество подклассов. Проявление неучтивости к нашим духовным «соседям», а также бездумное загрязнение и разрушение окружающей среды заставляют их гневаться на людей. Это приводит к болезням и пандемиям, хроническим жизненным неурядицам и конфликтам. И наоборот, выстраивание гармоничных взаимоотношений с окружающим миром и его обитателями приносят человеку здоровье, долголетие, процветание и успех в постижении духовных практик.

Многообразием данного мировоззрения и вызвано такое большое количество различных атрибутов, присутствующих в культурных традициях Индии и Тибета, самые распространенные и действенные из которых – это амулеты-сунгкхоры.

По своему действию тибетские и буддийские символы можно разделить на четыре основные категории знаков: умиротворяющие негативные влияния, увеличивающие долголетие и благосостояние, подчиняющие демонов и разрушающие вредоносные препятствия.

Необходимо помнить, что использовать талисманы данной магической традиции можно только с благими намерениями, без малейшей мысли о причинении зла другим существам. Механизмы их работы базируются на принципах кармы, а следовательно, носящему подобный знак рано или поздно придется отвечать за каждое свое деяние.

В Тибете амулеты и талисманы являются органичной частью повседневной жизни. Их изготовление и использование относится к тайным тантрическим практикам и восходит к ранней школе буддизма Ньингма, а также добуддийскому периоду, когда основной религией тибетцев был Бон.

Использование амулетов и талисманов больше всего распространенно в буддизме Ваджраяны. Их изготовление относится к магическим практикам школ тантрического буддизма. В Тибете до возникновения буддизма была распространена религия Бон, последователи которой занимались изготовлением амулетов и талисманов. Среди всех видов амулетов наиболее распространены сунгкхоры, которые представляет собой круглую диаграмму, состоящую из нескольких концентрических кругов, в центре которых находится изображение божества. Также имеют место амулеты из драгоценных камней и металла.

«Желтый Дзамбала»

«Желтый Дзамбала» является талисманом.

Рис. 13. Желтый Дзамбала

Изображение Желтого Дзамбалы относится к тибетским сунгхорам. Символ широко распространен в Тибете и близлежащих государствах.

Талисман представляет со бой изображение Желтого Дзамбалы – бодхисатвы богатства и процветания. Согласно буддийским верованиям Дзамбала не всегда был божеством. Он практиковал буддийские психотехники многие годы, и Брахма сделал его бессмертным, назначив хранителем и распределителем сокровищ и богатств с целью устранения бедности и плохой кармы во Вселенной.

Талисман предназначен для устранения финансовых трудностей, а также для привлечения достатка и процветания. Талисман «Желтый Дзамбала» может быть изготовлен из бронзы или нарисован на бумаге. Для активизации читается мантра: «Оm Jambhala Jalen dгауе Svahа».

Талисман «Желтый Дзамбала» уничтожает плохую карму и открывает дорогу к богатству.

«Трехглазая Дзи с сердцем Будды»

«Трехглазая Дзи с сердцем Будды» является талисманом.

Бусины Дзи являются элементом народного фольклора тибетцев. В народе существует несколько мифов об их происхождении. По одному из них бусины Дзи были насекомыми, которые жили в земле, но превращались в камень от прикосновения к ним.

Талисман символизирует все виды богатства, как духовные так и материальные. Бусины Дзи мало связаны с магической символикой и относятся к народным поверьям, что не умаляет их достоинства в качестве талисманов. Талисман предназначен для привлечения достатка и всяческих благ для своего владельца. Традиционно бусины Дзи изготавливались из агата и халцедона и носились по одной или в виде бус на груди.

Рис. 14. Трехглазая Дзи с сердцем Будды

«Трехглазая Дзи с сердцем Будды» пробуждает чувство прекрасного и способствует накоплению богатства.

Амулеты, обереги и тотемы американских индейцев

Символика и атрибутика американских индейцев уходит корнями вглубь веков, к великим цивилизациям ацтеков, инков и майя. Изучая их магические знаки, мы можем увидеть наслоения различных культурных, философских, мировоззренческих и временных пластов, нашедшие отражение в сложной и порой весьма неоднозначной системе верований.

С одной стороны, представители данных народов были ярыми солнцепоклонниками, но с другой – Солнце для них представало в форме божества грозного, кровожадного, постоянно требующего человеческих жертвоприношений. Будучи почитателями культов земледелия и урожая, они, вместе с тем, были крайне воинственными и большую часть времени проводили в междоусобных и межплеменных конфликтах. Поклоняясь тотемам зверей и почитая их выше людей, они, тем не менее, активно употребляли мясо в пищу и приносили в жертву богам целые стада животных.

Подобные многочисленные противоречия в культурах и традициях древнеиндейских племен привели к созданию уникальной формы религии, характерной особенностью которой являлся тугой сплав аграрных, промыслово-охотничьих и военных культов. И это непременно отразилось в символике и атрибутике коренной американской культуры.

Силы Природы воспринимались жителями американского континента как высшие мистические божества. И все амулетные знаки были направлены только на то, чтобы заручиться поддержкой и покровительством этих Сил. Магические обереги традиционно изготавливались только целителями, жрецами и шаманами племени. Простые же люди не были допущены к таинствам их создания, но имели право носить готовый талисман на теле или одежде. Воины заплетали тотемы и обереги в волосы, а также прикрепляли их к оружию.

Самый известный представитель индейских тотемов, дошедший до нас из тех времен – «Ловец снов».

Одной из характерных особенностей верований североамериканских индейцев является почти полное отсутствие культа предков. Для большинства индейских племен характерно анимистическое представление о мире, а также шаманизм и тотемизм. Мир наполнен духами, которых почитают и боятся. Эти духи (Маниту, Вакан, Орэнда) отождествляются с природными силами. Большое значение у многих индейских племен имел культ солнца. Индейцы американских прерий в середине лета справляли праздник солнца, во время которого торжественно исполнялись главные обряды. Развито у индейцев было и почитание других сил природы – четырех стихий: воды, воздуха, огня и земли.

«Черепаха Кеуа»

Черепаха Кеуа является амулетом. Символ принадлежит к тотемным изображениям священных животных.

Черепаха Кеуа является персонажем мифологии индейцев Лакота, а так же ряда других североамериканских племен индейцев. Черепаха символизирует землю в ее рождающем и питающем аспекте, а также, стабильность и безопасность. В одном из космогонических мифов черепаха является ныряльщиком за землей. В других мифах черепаха – опора земли и всего, что находится на земле.

Амулет с изображением черепахи Кеуа предназначен для достижения состояния стабильности, а также благосостояния и достатка. Для изготовления амулета использовали дерево и кость. Амулет можно носить в виде кулона на груди.

Рис. 15. Черепаха Кеуа

Тотем черепахи Кеуа помогает в достижении стабильного финансового состояния и достатка.

«Тотем Бобра»

Тотем Бобра является амулетом. Символ принадлежит к тотемам. Бобер считается священным животным у племени Оджибвеев, Черноногих и ряда других племен Северной Америки и Канады. Он символизирует землю, охоту и трудолюбие.

Миф племени Оджибвеев рассказывает о происхождении священного красного песка, используемого в охоте: «в то время, когда мир был еще молод, в большом пруду жил огромный бобр. Однажды, когда бобр поднялся на поверхность вод, громовая птица увидела бобра, схватила его, чтобы съесть. Когти громовой птицы вошли глубоко в его шкуру. Из ран бобра хлынула кровь, и брызги ее разлетелись по всей земле. Из этой крови образовался священный магический песок, называемый онаман». Оджибвеи использовали его в амулетах, приносящих удачу в охоте.

Рис. 16. Тотем Бобра

Тотем Бобра предназначен для достижения благосостояния и достатка. Традиционно тотемы вырезались из дерева или наносились в виде рисунка на различные предметы. Амулет можно носить в виде кулона.

Тотем Бобра приносит удачу, а также благополучие и достаток.

Африканские амулеты и талисманы

Африканский континент буквально пропитан магией. Веру в колдовские обряды и ритуалы не пошатнуло даже интенсивное наступление цивилизации. Магические обряды и ритуалы не являются здесь чем-то самостоятельным, оторванным от жизни и быта. Они тесно вплетены в ткань повседневности, их дух пронизывает все окружающее пространство. Порча, заговор на смерть, энвольтирование (обряд с использованием куклы, символизирующей жертву) для африканцев такое же естественное явление, как и любой другой бытовой атрибут.

Считается, что магическая традиция африканских племен возникла еще 10 тысяч лет назад и опирается на древний тотемизм и шаманизм. Но современные исследователи данной культуры приходят к выводу, что фундамент этих верований был заложен значительно раньше и уходит корнями своими в эпоху палеолита.

Работа с духами жизни и смерти, общение с духами предков, активное взаимодействие с первозданными Силами Природы – вот краткий перечень того, что практикует африканская магия. Духи мертвых здесь составляют неотъемлемую часть жизни людей, а образ смерти повсеместно присутствует в многочисленных обрядах и ритуалах.

Каждое африканское племя, будь то Йоруба, Фон, Эве, Банту или любое другое, имеет в своей культурной «копилке» огромное количество магических знаков, которые в основном изображают лики духов, маски духов или печати духов. А после возвращения с американского континента освобожденных рабов классическая шаманская традиция Африки обогатилась еще и культовым наследием религии Вуду (Voodoo.) Шаманские традиции Дагомеи тесно смешались с религиозными ритуалами карибского бассейна, образуя сверхмощный сплав магических технологий.

Африканский город Уда, ранее бывший одним из основных центров работорговли, сегодня стал мировым центром вудуизма.

Общими чертами для большинства африканских религий является представление о Боге-творце, который создал Вселенную, а затем перестал участвовать в земных делах. На большей части территории Африки одними из самых распространенных религиозно-мистических культов являются Ифа, традиционная религия народа Йоруба. Йоруба верят в единого создателя вселенной – Олодумаре, или Олорун, и его ипостаси – Ориша (богов). Африканцы часто носят амулеты, которые исследователи-этнографы называют фетишами. Как правило, это маленькие мешочки, наполненные разными предметами: сухими корешками, когтями животных, а также фигурками, изображающими богов.

На территории Африки распространены тотемизм, фетишизм, анимизм и культ предков.

«Каури»

Каури является талисманом.

Раковины Каури можно отнести к фетишам. В качестве денежных талисманов раковины Каури распространены повсеместно по всей Африке. Первоначально раковины Каури служили денежным эквивалентом во всей Океании, Африке и даже Китае.

Талисман «Каури» символизирует неиссякаемый денежный поток. Магическое значение раковин Каури очень широко.

По одной из легенд, в Каури содержится сила Ориши предсказаний и мудрости – Орунмилы.

Рис. 17. Каури

Также раковины «Каури» являются священным оракулом Ифы. Талисман, изготовленный из раковины Каури, призван олицетворять неиссякаемый источник энергии, блага и достатка. Талисман изготавливается из раковины Каури (лат. Cypraea) и носится в виде браслета или кулона.

Раковина Каури притягивает деньги и способствует росту доходов.

«Ориша Йеманджа»

Ориша Йеманджа является амулетом.

Знак представляет собой сигил и принадлежит к пантеону богов Ифы. Широко распространен среди народов Йоруба и Бини. На знаке изображаются атрибуты Ориши Йеманджа – богини Океана, символизирующие духовное богатство, семейное счастье, материальное имущество и благополучие.

По легенде, богиня Йеманджа так же мать всех остальных Ориша. Она является владычицей рыб, морских сокровищ, ее еще называют Звезда Морей.

Амулет с изображением Ориши Йеманджи предназначен для тех, чья жизнь связана с водной стихией, а также для тех, кто желает обрести богатство, благополучие и достаток. Йеманджа также покровительствует всем женщинам и вникает во все женские проблемы и помогает решить их. Амулет лучше всего изготавливать из серебра или жемчуга. Для окраски используют белый, голубой, синий и серебряные цвета.

Амулет Ориши Йеманджи можно носить в виде кулона или подвески или в виде гравировки на серебряной пластине.

Рис. 18. Ориша Йеманджа

Амулет способствует решению финансовых трудностей, а также притягивает богатство и изобилие.

Амулеты традиции Вуду (Voodoo)

Вопреки бытующему мнению, Вуду – это не раздел «черной магии», не культ и даже не примитивная система верований. Вуду – это полноценная религия, которую исповедуют более 90 % населения островов Карибского бассейна. Она также широко распространена в странах Южной и Центральной Америки, и даже – в южных штатах США.

Формально Вуду (Voodoo) – это мощный сплав шаманских африканских культов, претерпевших значительные изменения под влиянием радикального католицизма.

В начале – середине XVI века в испанские колонии Нового Света хлынул поток рабов из Западной Африки, в основном из Дагомеи и Конго. Работорговцы не только насильно обращали свой «живой товар» в католичество, но также под страхом смертной казни запрещали африканцам справлять собственные обряды и ритуалы, служить силам и духам родной традиции.

Рабов, заподозренных в поклонении дагомейским богам, безжалостно казнили, предварительно подвергая ужасным пыткам. Остальных же насильно крестили как католиков.

Под воздействием этих факторов шаманская африканская традиция в среде рабов Нового Света быстро мимикрировала, уйдя «в подполье» и прикрывшись католическими обрядами. Рабы продолжали поклоняться своим духам, но замаскировали их под христианских святых, архангелов и мадонн. Ритуалы также максимально приблизились к католическим: тайные африканские жрецы стали использовать статуи, иконографию, свечи, мощи и т. д.

Так родилась новая религия – Вуду (Voodoo), одна из самых сильных и действенных в своей практической части религий на Земле. Как и любая другая религия, Voodoo обладает глубоким и развернутым символизмом, который уходит своими корнями в древние традиции африканского шаманизма.

Амулеты здесь представлены в основном изображениями и знаками многочисленных духов Лоа, а также духов мертвых и духов предков. Талисманы и обереги данной традиции обычно узконаправленные, хотя и могут содержать в себе множество элементов и ингредиентов. Например, талисман «Гри-Гри» – это кожаный или матерчатый мешочек, наполненный большим количеством различных освященных предметов.

Обрядовым действиям в культуре Вуду отводится особое значение. Они, как правило, сопровождаются ритуальными песнями и плясками, экстатическими и трансовыми состояниями, а также состояниями глубокой одержимости.

Вуду – относительно молодая религия. Корни ее лежат в традиционных африканских верованиях, а также в христианстве. В настоящее время Вуду имеет множество ответвлений в разных странах: умбанда и кимбанда в Бразилии, сантерия на Кубе, пало-майомбе в Конго. Также существуют новоорлеанское и гаитянское Вуду. Общим для всех этих направлений является почитание духов Лоа (или Эшу), а также ритуальная магия, с помощью которой в основном и изготавливают амулеты и талисманы.

Кроме того, характерной чертой Вуду является транс, в который впадают участники ритуалов, считается, что в этот момент духи Лоа нисходят на них.

«Эшу Мангейра»

Изображение сигила Эшу Мангейра является амулетом, а скульптурные изображения – талисманом. Божество относится к пантеону Вуду кимбанды. Изображения статуэток и магических печатей Эшу Мангейра широко распространены на территории Бразилии. Эшу Мангейра символизирует землю, подземные воды, а также рост и произрастание, созревание плодов. Этот дух связан с деревьями вообще и с деревом Манго особенно.

К Эшу Мангейра обращаются для обретения благосостояния, успеха в работе и делах. Скульптурное изображение Эшу Мангейра часто используется в ритуальной магии, к нему обращаются с просьбами открыть двери к богатству, успеху и процветанию. Статуэтка Эшу Мангейра изготавливается из гипса или дерева и раскрашивается в красный, черный и зеленый цвета. Статуэтку, как правило, хранят на алтаре. Эшу Мангейра помогает добиться успеха, способствует приобретению материальных благ и богатства.

Рис. 19. Эшу Мангейра

«Легба»

Легба (Papa Legba, Legba Atibon). Изображение сигила Легбы является амулетом. Легба одна из центральных фигур в религии большинства направлений Вуду, но особенно он популярен на Гаити.

Символ представляет собой сигил с изображением магической печати Легбы. Знак символизирует перекресток материального и духовного мира. Через этот перекресток духи Лоа могут оказывать помощь или как-то влиять на людей. К Легбе обращаются за разными просьбами, в том числе в его силах открыть двери к богатству, удаче и процветанию.

Амулет с изображением печати Легбы может быть изготовлен из любых натуральных материалов. Цвет для окрашивания амулета – красный и черный. Для подношения используются сигары, ром и чистая вода.

Амулет можно носить в виде кулона.

Легба открывает двери, ведущие к счастливой жизни, благополучию и процветанию.

Рис. 20. Легба

Приложение

Соответствие рунических знаков буквам русского языка

ФЕХУ – первая руна Футарка. Означает – скот, богатство. Применяется в амулетах, направленных на улучшение благосостояния, привлечение денежных средств, а также для укрепления физического здоровья и избавления от хронических болезней.

УРУС – вторая руна Футарка. Необузданная сила, стихийная энергия. Применяется в рунескриптах, направленных на избавление от слабости, апатии. Дает мощный прилив энергии. Но пользоваться ею стоит весьма аккуратно, потому как Сила, приходящая через эту руну, часто выходит из-под контроля своего владельца.

ТУРИСАЦ – третья руна Футарка. Ледяной шип, великан, непробиваемый щит. Боевая руна. Незаменима для активной защиты от посторонних влияний, а также для пробивания защиты наших врагов.

АНСУЗ – четвертая руна Футарка. Основное значение – Слово богов. Очень полезна для людей, желающих усилить и приумножить свои коммуникативные способности. Подходит для социально активных индивидуумов. Человек, носящий амулет с руной «Ансуз», усиливает собственную харизму, а любое произнесенное им слово приобретает вес в сознании последователей и оппонентов.

РАЙДО – пятая руна Футарка. Значение – путь, повозка. Отлично помогает в путешествиях, поездках, командировках, а также используется для защиты транспортного средства и нашего пути как такового, то есть истинного предназначения.

КЕННАЦ – шестая руна Футарка. Пламя, бушующий огонь. Многофункциональная руна. Ее используют и творческие люди, для того, чтобы открыть в себе конструктивный поток сознания, и простые обыватели, чтобы разжечь в себе или в интересующем нас субъекте жаркое пламя страсти. Часто используется в приворотах.

ГЕБО – гармония, небесное благословение. С помощью этой руны можно выстроить оптимальную и чувственную связь между людьми, а также между человеком и высшими силами – его духовными покровителями.

ВИНЬО – руна вина и радости. Приносит ощущение бесконечного счастья. Легко выводит даже из самой глубокой депрессии. Но стоит быть осторожными: бездумное и чрезмерное использование этого знака может спровоцировать у человека безудержную праздность, хроническое нежелание работать. Также не рекомендуется людям, склонным к запоям.

ХАГАЛАЦ – руна разрушения. Основное значение – град. Уничтожает все, на что направлена. Если, например, натравить ее на хроническую болезнь – разрушит болезнь. Но если швырнуть ее в человека – полностью сломает его энергоструктуру. Весьма опасна! К работе с этой руной допускаются только профессионалы, обладающие глубокими знаниями и практическим опытом.

НАУТИЦ – еще одна профессиональная руна (таких сложных рун в Футарке – 4). Нужда, потребность, нищета. Часто используется опытными практиками как мотивирующая руна, подталкивающая человека к тем или иным действиям, выводящая его из хронического состояния апатии и пассивности. Действие этого знака целиком и полностью зависит от окружающих его рун.

Отдельное использование этой руны категорически не рекомендуется! Разве что «повесить» ее на врага…

ИСА – Великий Лед, Сила Севера. Замораживающая руна. Любой процесс или явление вводит в состоянии глубокой заморозки. Сохраняет любые тенденции в неизменном виде. То есть, если у нас все хорошо – работаем с этой руной для сохранения текущего положения вещей. Часто применяется в защитных амулетах. Но следует помнить: использование данного знака останавливает развитие, погружает в состояние стазиса!

ЙЕРА – руна урожая. Очень позитивный и полезный знак. Приносит плоды вложенных усилий. Применяется тогда, когда необходимо собрать заслуженный урожай. То есть мы можем быть уверены, что любой процесс, любая работа, осуществляемые под покровительством данного знака, принесут адекватное вознаграждение. Но только при условии вложенного труда! Если во время посева мы ленились, пахали спустя рукава, то и богатого урожая ждать – глупо.

ЭЙХВАЦ – Мировое Древо Иггдрасиль. Одна из сложнейших и опаснейших рун во всем Футарке. Профессиональная руна № 3. Символизирует единство трех миров: Нижнего Мира (мира мертвых), Среднего Мира (проявленной реальности, в которой мы с вами живем) и Верхнего Мира (мира высших существ и богов). Данный знак обеспечивает стремительный духовный рост, но применяться может только опытными практиками! Непосвященного человека может привести к гибели! ПЕРТРО – еще одна руна, в своем использовании требующая глубокого профессионализма. К счастью, последняя из таковых. Обладает широчайшей системой значений. Это и тайна, покрытая мраком, и врата в неизведанную реальность, и связь с невидимым миром, и, как это ни странно, женское чрево, отвечающее за деторождение. Применяется в амулетах сложного оккультного толка, помогает в получении сакральной информации, а также используется… в родовспоможении и при проблемах, связанных с самим периодом беременности.

АЛГИЦ – трава, осока. Мощная защитная, предупреждающая руна. Хищник затаился в высоких зарослях, и мы его не видим, но шевелящаяся трава с головой выдает его присутствие. Незаменима в защитных амулетах. Развивает интуицию, дает покровительство Высших Сил.

СОЛ – Солнце. Во всех отношениях – самая яркая и позитивная руна Футарка. Освещает путь, дает энергию, наполняет жизнь смыслом и светом.

Осветляет любые наши действия. Смело используем данный знак при создании любого позитивного амулета.

ТЮР – руна, посвященная Богу Тюру. Боевая и крайне эффективная руна. Символизирует победу. Человек, носящий данный знак, будет победителем во всем – в споре, в конфликте, в судебных тяжбах и в прямых боевых действиях. Незаменима для солдат на войне. Транслирует восходящий поток энергии. Прибавляет владельцу энергии и здоровья.

БЕРКАНА – одна из женских рун, указывающая на женщину-хозяйку – взрослую, мудрую и ответственную. В амулете, сделанном для мужчины, добавит владельцу мягкости, спокойствия и хозяйственности. В женском амулете – принесет своей носительнице ощущения комфорта и семейного счастья. Привлекает в семью благополучие, мир и покой.

ЭВАС – лошадь. Символизирует остроту ума и нестандартность мышления. Расширяет сознание, усиливает возможности интеллекта, способствует решению сложных логических задач, помогает в излечении психических болезней, обостряет и укрепляет ум. А также (здесь постараемся не удивляться) служит прекрасным защитным знаком для нашего автомобиля!

МАННАЦ – руна, обозначающая и вскрывающая сложное понятие под именем «Человек». Зачастую используется в рунескриптах в центральной позиции, символизируя самого мастера, изготавливающего амулет. Все остальные рунические знаки либо выстраиваются вокруг Маннаца, либо «накладываются» прямо на него.

ЛАГУЦ – еще одна женская руна, но, в отличие от Берканы, она символизирует женщину, молодую, незамужнюю, свободную и самодостаточную. Это – знак воды, Луны и женской магии. Используется для раскрытия и усиления магических способностей.

ИНГУЦ – двадцать вторая руна Футарка. Если руна «Йера» символизирует урожай, то Ингуц – это процесс засева зерна. Основное значение знака – семя. Это – одна из мужских рун, поэтому здесь имеется в виду и мужское семя тоже. То есть – процесс зачатия. Укрепляет половую функцию у мужчин, в некоторых случаях (если болезнь вызвана психосоматическими причинами) избавляет от бесплодия. В более сложных амулетах может использоваться для разрыва закольцованной, зависшей ситуации.

ДАГАЦ – руна удачи, благоприятного исхода. Очень позитивная руна, привлекающая к ее носителю успех и благополучие вне зависимости от затраченных усилий. Вызывает хроническое везение. Знак игроков и магов. Основное значение – «любое начатое дело закончится для меня хорошо».

ОТЕЛ (ОДАЛ) – руна пространства. Охраняет и оберегает любое помещение, для которого она сделана, будь то наш дом, квартира или рабочее место. Мы уже говорили о том, что если амулет создается для конкретного человека, то в центральную позицию ставится руна «Маннац». Если же мы делаем амулет для нашего дома, в центральную позицию необходимо размещать руну «Отел», а все сопутствующие знаки программы либо пристраивать к ней сбоку, либо накладывать прямо на нее. Амулет с руной «Отел» не только надежно защитит наш дом от воров, недругов и энергетических воздействий, но и привлечет в нашу семью здоровье, покой и материальный достаток.

Вот так, знак за знаком, мы с вами освоили основные значения всех рун Старшего Футарка.

Content

Дмитрий Гардин
Амулеты на богатство. Амулеты на привлечение денег

Вступление

Устройство сложного талисмана

Виды магических знаков и символов

Самостоятельное изготовление амулетов

Амулеты и талисманы различных культур и традиций

Славянские талисманы и обереги

«Славянский узел счастья»

«Амулет Велес»

Скандинавские талисманы, амулеты и агисхьяльмы

«Руна Йера»

Талисман «Керунн»

Талисманы и амулеты западноевропейской магической традиции

«Печать Загана»

«Сигил Берита»

Талисманы Фэн-шуй

«Цай Шень»

«Пять Цюаней»

Тибетские, буддийские и бонские талисманы

«Желтый Дзамбала»

«Трехглазая Дзи с сердцем Будды»

Амулеты, обереги и тотемы американских индейцев

«Черепаха Кеуа»

«Тотем Бобра»

Африканские амулеты и талисманы

«Каури»

«Ориша Йеманджа»

Амулеты традиции Вуду (Voodoo)

«Эшу Мангейра»

«Легба»

Приложение

Соответствие рунических знаков буквам русского языка