Дмитрий Гардин

Амулеты на здоровье. Амулеты на оздоровление и исцеление

© Гардин Д., 2014

© ООО «Книжкин Дом», оригинал-макет, 2015

© ООО «Издательство АСТ», 2015

Вступление

Здоровье… Ох, здоровье…

Нет здоровья – и не радуют ни любовь, ни богатство, ни почет и уважение. Нет здоровья – нет радости в жизни. Нет ценности большей, чем здоровье. Но постигают эту истину люди далеко не сразу. Надо потерять здоровье, чтоб познать его цену…

Поистине, история амулетов и талисманов для сохранения здоровья является лучшим примером того, что людская природа неизменна – как на заре человеческой истории, так и ныне о здоровье вспоминают, лишь потеряв его. Каждая человеческая культура, каждая человеческая цивилизация обязательно обращались к магическим силам для обретения утраченного здоровья.

Создавались амулеты и талисманы для охраны существующего здоровья и сохранения благополучия, для выздоровления от болезни или восстановления силы, на определенные аспекты здоровья – на деторождение и мужскую силу, на заживление ран… Каждый пантеон богов и духов имел «ответственных» за здоровье человека, а в некоторых пантеонах – и за отдельные органы и способности. Таким же многообразием отличались и магические амулеты и талисманы, адресованные разным аспектам здоровья и человеческого благополучия. С их видами мы с вами и познакомимся в этой книге серии «Амулеты и талисманы».

Стоит подчеркнуть, что амулет – вещь сугубо индивидуальная, изготовленная или заряженная под конкретного человека, раскрывающая свои сокровенные свойства только ему.

Оберег, в отличие от амулета, имеет более широкий спектр воздействия и предназначен в основном для защиты. Например, вышивка обережных символов на одежде у славян, защищающая от злых духов и дурного глаза, или обереги-покровители с изображением божества или тотемного животного – все это было призвано оберегать и защищать.

Талисманы, в отличие от амулетов и оберегов, чаще всего связаны с человеком, для которого по той или иной причине вещь, являющаяся талисманом, становится значимой. Например, это может быть локон волос любимой женщины, отданной мужчине, уходящему на войну, для того, чтобы она была незримо с ним и оберегала его в минуты опасности. Или же горсть земли со священного места, взятая с собой на память. Стоит отметить, что талисманы в отличие от амулетов и оберегов менее всего связаны с магической символикой и соотносятся с внутренним и сокровенным, сокрытым в каждой человеческой душе.

В этой книге мы рассмотрим, какие магические символы использовали разные культуры для того, чтобы обрести здоровье и благополучие. Это своего рода прикосновение к эзотерическим традициям, существующим и по сей день.

Принципы формирования сложных магических знаков

По мере своего становления знаки способны сливаться друг с другом, создавать общее смысловое пространство, объединять системы несущих значений в интегральное поле глобальной Идеи. Мы уже разбирали с вами историю первых магических знаков в книгах, посвященных любви и богатству. Теперь давайте поговорим о синтезе элементарных символов.

На рисунке 1 мы видим яркий пример такого слияния. Сакральный знак «равносторонний крест» интегрируется в глобальный первичный знак «круг». В своем единении они образуют первый в истории человечества солярный символ. Слово «солярный» дословно переводится как «солнечный» и происходит от названия руны «Сол», которая в руническом Старшем Футарке означает «Солнце».

Рис. 1. Солярный символ – символ Солнца

В итоге получается мощнейший защитный и гармонизирующий символ, который замечательно работает и по сей день. Значение «бесконечность», которое несет в себе круг, объединяется в нем со значением «вселенская гармония» равностороннего креста. До сих пор археологи раскапывают в скифских курганах десятки таких талисманов, сделанных из бронзы.

А вот еще один пример, показанный на рисунке 2. Три равносторонних треугольника ориентации «Анима», несущие в себе материнский принцип Матери-Земли, наложены друг на друга Вместе они образуют сложный знаковый узел, который в традициях славянских и скандинавских племен назывался «Валькнут».

Рис. 2. Валькнут

Валькнут символизирует единение и взаимопроникновение трех миров – Хели, Мидгарда и Асгарда. Хель является Нижним Миром, где властвует Тьма и доминируют процессы разрушения. Асгард же, напротив – Верхний Мир, где живут боги, и здесь энергия обретает новые формы в светлых Актах Созидания.

И разрушение, и созидание – две неотъемлемые друг от друга части одного и того же вселенского процесса. При разрушении энергия выделяется, при создании новых форм она только поглощается. Поэтому оба этих атрибута реальности важны и зависимы друг от друга.

Без энергии не будет нового материала для строительства. А энергия выделяется только по мере распада старых отработанных форм. С другой стороны, если созидательные процессы начнут отставать, очень скоро нечего станет рушить, и физическая реальность прекратит свое существование. И в том, и в другом случае Вселенную ждут коллапс и уничтожение. Так что материальность и упорядоченность мира держатся только на хрупком балансе этих двух первичных потоков – потока разрушающего и потока созидающего. Баланс же этот, в свою очередь, обеспечивается Мидгардом, проявленной реальностью, миром, в котором мы с вами живем. Здесь, в Мидгарде, оба этих потока гармонизированы, что позволяет первичной божественной программе создавать упорядоченность из хаоса на физическом уровне!

Казалось бы: всего лишь три треугольника, но какую глобальную систему значений они несут в наше сознание!

До сих пор знак «Валькнут» используется в инициирующих и магических практиках, активно участвуя в отправлении сложных обрядов и ритуалов.

Или еще один, хорошо известный каждому из нас, знак – «Звезда Давида» (рис. 3). Уверен, если задать вопрос о его происхождении, 99 процентов людей ответит: «Да это же еврейский символ! Это знает каждый школьник!» Это – классическое заблуждение, которое если о чем-то и свидетельствует, так только о бездарности системы современного образования.

Рис. 3. Звезда Давида

А вот вам реальные факты… Этот бесхитростный, но мощный знак лишь в XIX веке был заимствован еврейским народом и начал активно использоваться в их символике и геральдике!

А между тем это очень древняя эмблема, первая в истории цивилизации магическая гексаграмма, в которой объединили свои смысловые потенциалы Анима и Анимус.

По факту – это первый в мире символ, уравновешивающий и упорядочивающий мужское и женское начала, который появился задолго до общеизвестного талисмана «Инь-Ян».

Слияние искусственно разделенных матриц двух изначальных форм энергии, единение пространства и форм, это пространство наполняющих, взаимодействие Тьмы и Света, вакуума и материи, гармонизация восходящего и нисходящего потоков энергии – вот что на самом деле несет нам в сознание этот могущественный символ!

По мере усложнения и совершенствования человеческой психики усложняется и магическая символика.

Появляется Трисколь или, как его еще называют, Трискель (рис. 4) – талисман, объединивший в себе и единство Трех Миров, и бесконечную цикличность реальности, и центральную точку Я-наблюдателя. Здесь же появляется совершенно новый компонент, на первый взгляд, абсолютно незаметный, но, тем не менее, очень значимый. Он проявляет себя в геометрии самого символа, где лепестки Трех Миров выходят далеко за пределы круга-бесконечности.

Рис. 4. Трисколь

В этом древнем образе отражена первая попытка сознания выйти за границы непознаваемого, разрушить жесткие рамки и установки, наложенные системой мироустройства. Это – первый бунт человеческого духа против ограниченности и предопределенности, вызов Богу, отказ от судьбы! Если и существует первичный символ люциферианства, то это – именно он! Хотя сатанизм, равно как и любая религия – это тоже рамки-ограничители, которые накладываются на сознание самим человеком.

И по сей день Трисколь является одним из самых энергетически активных талисманов, символизируя собой самодостаточность, непримиримую борьбу и неистощимую духовную Мощь.

Правда, носить его может только человек, обладающий очень высоким уровнем личной Силы, человек неординарный, волевой, способный принимать самостоятельные решения, готовый к борьбе за Правду, не подверженный социальному влиянию. Если же у носящего нет этих качеств или же они находятся в зачаточном состоянии, не стоит даже прикасаться к этому знаку. Слабую, аморфную личность Трисколь разорвет быстрее, чем голодная собака – кусок сырого мяса. Он выпьет энергетику, сломает сознание, обрушит психику. Крайне действенный для подготовленных и опасный для непосвященных талисман!

Если Трисколь – знак однозначно силовой, то следующий символ, уже упомянутый нами выше, безусловно, относится к семье знаков гармонизирующих. Это всем известный «Инь-Ян» (рис. 5), пришедший к нам из китайской натурфилософии.

Рис. 5. Инь-Ян – гармонизирующий символ

И если предыдущие рассмотренные нами символы просто несли определенные пласты смыслов и значений, то Инь-Ян уже отражает в себе целую мировоззренческую концепцию.

Вопреки бытующему мнению, что данный знак символизирует гармонию между мужским и женским началом, он, на самом деле, схематично определяет сам Акт Творения! Ни больше, ни меньше!

Первичная Монада (круг) – Бог, Изначальный Разум, пребывающий в Великом Ничто. По закону сохранения энергии, никто и ничто не может долго находиться в статичном состоянии и при этом продолжать существовать. Снаружи от Монады (Бога, Изначального Разума) ничего нет, есть только его собственное внутреннее пространство. Для того, чтобы запустить динамический процесс развития, Монада проводит внутри себя условную границу. Слева от нее создает одну форму энергии, справа – другую. Граница условна, и поэтому эти две формы энергии сталкиваются друг с другом, словно волны встречных потоков. Возникает физическое явление интерференции, то есть наложение волн друг на друга Интерференционная картина на стыке двух потоков порождает третью форму энергии, которая, в свою очередь, повинуясь изначально заданной программе, также условно делит себя пополам, перенастраивая параметры энергии слева и справа от условной границы…

Теперь все происходит по накатанной схеме. Внутри новой формы рождается еще одна, и так дальше, до бесконечности. Вновь созданные дочерние формы энергии вкладываются друг в друга, как матрешки, образуя бесконечное количество пространственных слоев и реальностей, где самый объемный, первичный слой и есть граница самой Монады.

На каком-то этапе данного процесса появляется форма-человек. И ему, по принципу подобия, в рамках базовой программы, задается такая же двойственность с условной границей, которая находит свое воплощение в мужской и женской формах энергии.

Женская форма – Инь – темная, символизирует энергию пространства. Мужская форма – Ян – светлая, символизирует энергию наполняющих это пространство физических форм, созданных на базе квантов света.

И еще один немаловажный момент, о котором рассказывает нам знак «Инь-Ян». В каждом мужском начале присутствует частичка женского, а в каждом женском, соответственно, частичка мужского. В каждом пространстве присутствует форма, и внутри каждой формы, даже самой плотной, существует внутреннее пространство.

Вот о чем на самом деле может поведать нам такой, казалось бы, знакомый талисман, как «Инь-Ян».

Но движемся дальше… В процессе становления цивилизации, на базе магических символов, одна за другой выстраиваются сложные знаковые системы, предназначенные для формализации, фиксации и передачи тех или иных данных. Проще говоря, появляются человеческие языки и письменность, как одна из форм их существования. И если раньше знак нес в себе какое-то абстрактное значение, то с появлением письменности он обретает еще и семантическую наполненность. Символ становится частью языка. Соответственно, мировоззренческая концепция, которую он представляет, становится неотъемлемым атрибутом общественного сознания.

Пиктограммы, иероглифы, петроглифы, руническая письменность – все это представители магической символики в структуре древних языков, на которых базировались все виды межличностной коммуникации.

Современный мир утратил эту знаковую систему, а вместе с ней ушла и форма мышления, которую она задавала. В самом деле, какое значение, к примеру, несет в наше сознание буква «А»? А буква «О»? «М»? «Д»? Никакого! Сама по себе буква русского алфавита не дает нам ничего, кроме звука, который она обозначает. Д – звук «д». О – звук «о». М – звук «м». Никакого смысла, никаких пластов семантических значений! И только будучи составленными вместе, буквы «Д», «О» и «М» образуют полноценное слово, которое взрывается в нашем сознании ярким фейерверком смыслов, образов и ассоциаций!

До прихода на Русь христианства и кириллицы, напрочь кастрировавших сознание русского человека, наши с вами предки, как и многие другие, родственные нам народы, пользовались рунической письменностью, и здесь картина была совершенно иная!

Каждый знак, каждый символ рунического алфавита обладал колоссальным количеством развернутых и открытых значений, нес в себе энергию, опыт и знания предыдущих поколений, был наполнен древней силой предков и гармоничной связью с природой.

И люди тогда писали рунами, говорили на руническом языке.

Каждое написанное слово являлось полноценной программой, мощным амулетом, трансформирующим реальность. Каждое сказанное слово обладало природной Силой и выраженное приравнивалось к уже исполненному.

Наши предки на практике осваивали каждый знак, каждый штрих своего магического языка, от раза к разу добавляя в него все новые значения, вкладывая в него новые смыслы. И значения эти работали! Работали на уровне физической реальности!

Вырезая на зачахшем деревце руну «Лагуц» (рис. 6), они могли наблюдать, как прямо у них на глазах дерево оживало, выпрямлялось, выпускало новые веточки, раскрывало бутоны. Они знали: руна «Лагуц» – это энергия Живой Воды, неиссякаемый поток самого Бытия.

Рис. 6. Руна «Лагуц»

«И, напротив, вырезая на сильном, цветущем дереве руну Хагалац» (рис. 7), они воочию убеждались в ее разрушительных свойствах, наблюдая, как дерево засыхает и гибнет буквально за несколько дней.

Рис. 7. Руна «Хагалац»

Современные языки искусственно лишены этого многообразия потоков значений, структурирующих мышление. Сегодня для того, чтобы составить слово «дом» и получить на него соответствующую реакцию от сознания, нам необходимо использовать аж три буквы! Тогда как у наших предков для обозначения слова «дом» был специальный знак – руна «Отел» (рис. 8). Кстати, именно от названия этой руны произошли такие иностранные слова, как «отель» и «мотель».

Рис. 8. Руна «Отел»

Но в сознании наших предков руна «Отел» представала не только в качестве дома, в котором они жили. Это и руна пространства, как такового, руна семьи и связи с Силой Рода, руна благосостояния и защиты, руна места человека в этом мире, его предназначения, его бесконечного внутреннего мира, руна успеха, самодостаточности и состояния гармонии! Вот с чем ассоциировалось у древних славян слово «дом»!

Магия и Жизнь для наших предков были едины. Структура сознания была другая – более обширная, не ограниченная узкими рамками современных социальных понятий. Потеряв связь с древним символизмом, заменив магические знаки на пустые, ничего не значащие буквы, мы перестали ощущать свои корни, порвали связь с природой, утратили силу наших предков.

Но никогда не поздно все изменить. Современный глобализированный мир, все настойчивее отказывающий нам в праве на индивидуальность, вместе с тем предоставляет в наше распоряжение бездонные кладовые знаний, накопленные человечеством.

И, если мы захотим, мы сможем вернуться к своим древним корням на качественно новом уровне осознания!

Как самому изготовить амулет

В прошлой книге серии «Амулеты и талисманы», посвященной богатству и процветанию, мы вплотную подошли к обсуждению темы самостоятельного изготовления амулетов. Давайте вспомним основы и продолжим наш рассказ.

В качестве примера возьмем принципы изготовления рунических амулетов, то есть магических символов, состоящих из одной или нескольких рун.

Руны – это знаки древнего языка, которыми пользовались наши славянские предки (а также германцы, скифы и скандинавы – родственные нам народы) до прихода на Русь христианства и кириллической письменности.

Как уже говорилось ранее, если буква сама по себе не несет никакой смысловой нагрузки, то каждый рунический знак, напротив, обладает целым пластом глубоких смыслов и развернутых значений. Руны близки нам по духу, они плотно «прошиты» в нашем геноме. Поэтому работать с рунами не только крайне эффективно, но и приятно. Прикасаясь к этим древним сакральным символам, мы словно пробуждаем внутри себя память наших предков, возвращаясь к собственным истокам на новом уровне знаний.

Для многих из нас рунические знаки до сих пор ассоциируются только лишь с гадательными техниками. А между тем гадания на рунах имеют в древней практике Асатру (дословно: «владение рунами») лишь прикладное – дополнительное значение. На самом же деле руны – это универсальный набор энергетически активных матриц, своеобразный древний «конструктор», моделируя который, можно создавать амулеты – беспрецедентные по силе, качеству воздействия и спектру решаемых задач.

Научившись «собирать» руны в единый символьный конгломерат – рунескрипт, мы получаем возможность повлиять на любую из сфер нашей жизнедеятельности, разрешить практически любую из неразрешимых задач, будь то проблемы, связанные со здоровьем, личной жизнью, либо же с социальной успешностью.

Создание амулета – работа, безусловно, тонкая и творческая, но вместе с этим в ней присутствуют строгие алгоритмы и правила, которые следует неукоснительно соблюдать. И тем ценнее становится для нас полученная здесь информация.

Первое, что необходимо понять, – это устройство самого амулета. Любой правильно созданный амулет обладает телом, сознанием и душой.

Тело амулета – это тот материал, из которого мы его будем делать, его физическая основа, собственно – заготовка, на которую наносятся руны.

Сознание амулета – это сам магический символ, рунескрипт, который мы сконструируем из отдельных рунических знаков для решения той или иной практической задачи. В «собираемом» нами скрипте будет отражена программа, которой наш верный магический помощник будет четко следовать на протяжении всей своей жизни! А некоторые амулеты живут весьма долго.

Душа амулета – это его живое начало, кусочек нашего духа, который мы передадим ему во время ритуала освящения.

Для создания качественного амулета нам понадобятся следующие предметы и инструменты:

1. Материал, из которого мы будем конструировать нашего магического помощника (подробнее о материалах см. в разделе «Тело амулета»).

2. Обычный канцелярский нож (можно приобрести в любом магазине канцелярских товаров). Чем больше нож, тем удобнее нам с ним будет работать, хотя режущее полотно у них стандартное.

3. Толстая линейка, желательно железная, которую мы будем использовать в качестве направляющей во время создания тела амулета.

4. Электрический выжигатель или гравер (в зависимости от материала, с которым мы будем работать). Если у нас есть опыт гравировки по металлу, и мы в качестве материала собираемся использовать медь, серебро или золото, тогда нам следует приобрести гравер – он продается в любом строительном супермаркете. Если же мы намерены работать по классике – на дереве или коже – нам хватит простого выжигателя. Его приобрести еще легче: он есть в каждом большом супермаркете. В «Ашане», например, он бывает всегда. Стоимость – от 500 до 800 рублей. Совсем недорого, если учесть, что, заказывая амулет у профессиональных «колдунов» и «магов», мы отдадим за него от 15 до 25 тысяч рублей, и это в лучшем случае. Следует помнить, что, покупая выжигатель, пусть даже за 800 рублей, мы получаем в свои руки важный инструмент, с помощью которого создадим десятки и сотни подобных амулетов. Арифметика здесь несложная.

5. Простой карандаш, лучше – средней твердости, для нанесения эскиза составленного нами скрипта на заготовку.

6. Свеча – 1 штука. Потребуется нам для ритуала освящения нашего помощника. Нет смысла брать какую-то особенную, экзотическую или большую. Сам ритуал займет не более 10 минут, а это значит, что именно столько времени наша свечка будет оставаться «включенной». После же обряда эту свечу придется «утилизировать», потому что в бытовых целях ее использовать уже нельзя. Это принципиальная и категорическая рекомендация! Поэтому для наших целей лучше всего подойдет маленькая восковая свечка, которую можно приобрести в любой церкви или церковном магазине.

7. Благовония. Подойдут любые. Главное, чтобы нам самим их запах был комфортен и приятен. Приобретаются в любом эзотерическом магазине или лотке. Возьмем упаковку из 20 штук, нам ее хватит надолго.

8. Каменная соль – 200–300 г. Именно каменная! Мелкая, тертая соль класса «Экстра» для наших целей не годится.

9. Стакан обычной холодной воды из-под крана.

Вот, в принципе, и все. Теперь можем приступать непосредственно к созданию самого амулета…

Тело амулета

В качестве «тела» амулета могут быть использованы следующие материалы:

• камень,

• металлы (медь, латунь) и драгметаллы (золото, серебро),

• косточки абрикоса,

• кость,

• вощеная бумага,

• дерево,

• натуральная кожа

Это краткий перечень основных материалов, на которых вырезали и выжигали рунические знаки наши предки.

А теперь давайте учтем реалии современной жизни и, руководствуясь заданными условиями, отсечем лишнее, выбрав для себя оптимальный вариант.

Итак, камень. Кто-нибудь из нас умеет гравировать по камню? Если да, то примите мои искренние и восторженные поздравления. В остальных же случаях камень отбрасываем, как чрезвычайно сложный и бесперспективный вариант.

Далее – металлы. Ну здесь, конечно, отношение двойственное. С одной стороны, существует огромное количество профессиональных ювелиров, которым можно отдать эскиз своего символа, и он все исполнит в лучшем виде, хоть на золоте, хоть на серебре, хоть на меди. Это так. Но, с другой стороны, нет никаких гарантий, что ювелир нанесет символы правильно, в той последовательности, которая нужна. Тем не менее это очень важный момент. Символ, нанесенный с искажениями, может дать абсолютно непредсказуемый, хаотический эффект. Думаю, такой вариант развития событий нас мало устроит. И опять же, для выполнения работы по металлу нам придется «засветить» свой индивидуальный, по сути, – сакральный символ абсолютно постороннему человеку. А это тоже не очень хорошо.

Запомните правило: чем меньше людей видит составленный нами скрипт, держит в руках созданный нами амулет, тем мощнее и дольше он будет с нами работать!

В этом еще одно принципиальное отличие классического талисмана от персонального амулета. Первый работает с энергиями коллективного бессознательного, то есть: чем больше людей пользуется талисманным знаком, чем больше сознаний включено в этот процесс, тем сильнее, обширнее и глубже эффект от его ношения. Чем древнее символ, чем больше представителей человечества с ним взаимодействует, тем глобальнее его влияние на структуру и энергетику пространства.

С персональным амулетным скриптом все с точностью до наоборот. Будучи именным, настроенным только на нас, и вместе с тем, являясь по отношению к нам внешним источником Силы, наш помощник будет неотвратимо терять часть своей энергии каждый раз, когда ему придется контактировать с посторонними людьми. Это будет происходить незаметно. Там похвастались – показали амулет друзьям, здесь не удержались – дали кому-нибудь пощупать… глядь, а наш верный помощник уже и не живой. Символ потух, энергия иссякла; лежит на ладони простой кусочек кожи или дерева и уже ничего не излучает и не транслирует.

Поэтому сразу забываем о повсеместной демонстрации нашего амулета. Это талисман носится на шее, у всех на виду. Персональный же помощник лежит в самом глубоком и потаенном кармане или же в сумочке, портфеле, барсетке. И лучше всего, дабы предотвратить случайные контакты, предварительно зашить его в кусочек натуральной ткани белого или красного цвета. Но обо всем по порядку.

Продолжаем обсуждать материалы для тела нашего будущего помощника.

Косточки абрикоса.

Поверьте, работать с ними ничуть не проще, чем с камнем, а где-то даже и сложнее. Естественный изгиб, извилистая плотная фактура… Через пять минут тщетных попыток нанести символ мы с яростью и разочарованием бросим это гиблое занятие, а косточка абрикоса, между тем, если чем-то и покроется, то только нашим отборным матом.

Поэтому косточки отправляем туда же, куда уже отправили камень – к нашим праотцам. В очередной раз приятно удивляемся профессионализму древних мастеров, раз они умели работать с такими сложными материалами, проникаемся глубоким уважением к предкам и движемся дальше.

На очереди у нас – кость. В древности, в тибетской культуре Бон, амулеты делались из костей умерших учителей. И там, конечно же, была Сила, да еще какая. В условиях же современного города какой материал мы сможем достать? Кость дохлой собаки? Кошачью лопатку? Цыплячью грудку? Толку от такого амулета будет ноль. Действительно, не станем же мы ломиться в городской морг, подкупать санитаров, чтобы они нам добыли человеческую лопатку, грудину или ребро?! А даже если и так (уровень фанатизма бывает разным), то для вырезания заготовки мы уже не обойдемся канцелярским ножом. Здесь нам циркулярная пила потребуется. Короче говоря, от костей тоже отказываемся.

Вощеная бумага – материал для работы, безусловно, самый легкий. Здесь нам даже выжигатель не потребуется. Вырезаем заготовку нужного размера простыми ножницами, пишем символы по воску кончиком кухонного ножа, освящаем… и все – амулет готов. Но здесь тоже есть свои нюансы. Воск очень восприимчив к высоким температурам. Ну сделали мы помощника, как полагается, по всем канонам амулетного искусства… Он, конечно, работает, излучает, транслирует, добросовестно выполняет вложенную в него программу… Но в один прекрасный момент температура воздуха поднялась выше 30 градусов, и наш верный амулет возьми да и «поплыви». Восковая поверхность потекла, расплавилась, символ смазался – программа перестала работать или начала работать с искажениями (что еще хуже). Поэтому окончательный вердикт для данного материала таков: просто – да, практично – нет! Три раза нет!

Остаются лишь дерево и кожа. А вот эти материалы в современных условиях как раз самые оптимальные!

Деревянную рейку шириной в 4 см (универсальная ширина для заготовки) можно купить в любом строительном магазине, на любом рынке стройматериалов. Останется только отпилить от нее кусочек нужной длины и отполировать полученную прямоугольную заготовку шкуркой до приятного на ощупь состояния. Дерево – материал живой и сильный, будет держать программу от 5 до 10 лет. Так что именно из дерева рождаются амулеты-долгожители. Правда, в случае такого выбора нам в дополнение к стандартному рабочему набору придется обзавестись еще пилой и наждачной бумагой. Да и выжигать по натуральному дереву – занятие не очень простое. Когда раскаленное жало идет вдоль волокон – процесс кажется легким и приятным, но стоит только начать проводить диагональную черту, тут же превращается в кропотливое ювелирное искусство. А посему при работе по дереву требуются определенный опыт и сноровка.

Абсолютным же лидером нашего топа материалов для амулетов является кожа! Кожаная заготовка наилучшим образом сочетает в себе простоту в работе и практичность в использовании. Выжигать знаки на натуральной коже – невероятно легко и приятно. Жало словно само скользит по ее поверхности, выводя замысловатые геометрические фигуры с линиями одинаковой толщины и глубины, независимо от направления движения инструмента.

Достать кожу в городских условиях тоже не составит труда Для наших целей нам потребуется плотная, грубая, толстая кожа, жесткая на ощупь. Такой материал в основном используется в обувной промышленности. На обувных фабриках, в будках с пометкой «Ремонт обуви», в обувных мастерских всегда найдется гора обрезков разной толщины и величины, и в ответ на нашу незатейливую просьбу приветливые работники с удовольствием выдадут нам эти обрезки по цене 100 рублей за мешок. Они все равно их просто выбрасывают, а тут вишь ты – кому-то пригодилось! И нам хорошо, и им приятно.

Цвет кожи большого значения не имеет. Он может варьироваться от ярко-белого до угольно-черного, от светло-коричневого до ядовито-синего, главное – чтобы нам было удобно работать с заготовкой, и чтобы знаки, наносимые на нее, отчетливо читались.

Итак, получив в свои руки материал, мы с помощью линейки и канцелярского ножа вырезаем заготовку – тело нашего будущего амулета. По сложившийся традиции, форма заготовки – прямоугольная. Стандартные размеры: 3х4 см, если подготовленный нами символ простой и небольшой (например двух-трехрунный скрипт), или 4х6 см, если составленная амулетная программа содержит в себе много знаков и, соответственно, – требует гораздо большего пространства. А вообще размер заготовки целиком и полностью зависит от размера самого символа, который мы собираемся на эту заготовку наносить. Отсюда рекомендация: сначала разрабатываем сам рунескрипт (этому мы научимся в следующем подразделе книги), рисуем его в тетрадке, в комфортном для себя масштабе, а потом обмеряем его линейкой по ширине и высоте. Учитываем условные «поля» – край выжигаемого символа не должен упираться в края заготовки, необходимо оставить небольшой отступ со всех сторон, чтобы программа свободно себя «чувствовала» в пространстве амулета По результатам замеров и вырезаем тело соответствующей величины.

Все! Тело нашего амулета готово. Теперь можем переходить к его сознанию, то есть к составлению самих амулетных символов.

Сознание (программа) амулета

У тела нашего будущего амулета есть две стороны: лицевая и тыльная. Сначала разберемся со второй.

Сюда, на заднюю сторону заготовки, наносится имя владельца, написанное… рунами! Да, да – это не опечатка Именно рунами! Амулет-то рунический, поэтому на нем не должно быть ничего, кроме рунических знаков.

Каждой букве нашего кириллического алфавита соответствует тот или иной рунический символ. Ну, или ряд символов. Потому что букв в русском алфавите, как известно, тридцать три, а рун в Футарке – двадцать четыре.

Подробности приведены в таблице соответствий (табл. № 1). Из этой же таблицы мы сможем узнать правильное начертание самих рунических знаков.

Итак, допустим, меня зовут Дмитрий. Значит, рунами мое имя будет писаться так: «Дагац, Маннац, Иса, Тюр, Райдо, Иса, Йера». Естественно, на оборотной стороне амулета мы будем писать не названия рун, а сами рунические символы, указанные в таблице.

Или же меня зовут Алена В этом случае мое имя запишется следующей последовательностью рун: Ансуз, Лагуц Йера, Отел (буква «е» пишется двумя рунами, создавая звук «йо»), Наутиц, Ансуз.

Вроде бы ничего сложного здесь нет. Сверяемся с таблицей и быстренько во всем разбираемся.

Практическая рекомендация: прежде чем работать выжигателем, наносим эскиз рунических знаков на заготовку карандашом. Можно даже под линейку. Тогда получается не только действенно, но и красиво.

Таблица 1

Соответствие рунических знаков буквам русского алфавита

Данный совет актуален как для нанесения имени в тыл заготовки, так и для самого скрипта на фронтальной стороне амулета.

С именем разобрались, движемся дальше.

Естественно, для того, чтобы грамотно составить программу, нам нужно хотя бы немного разбираться в значениях, которые несет нам тот или иной рунический знак. И сейчас мы коротко пробежимся по основным значениям каждой руны…

ФЕХУ – первая руна Футарка Означает – скот, богатство. Применяется в амулетах, направленных на улучшение благосостояния, привлечение денежных средств, а также для укрепления физического здоровья и избавления от хронических болезней.

УРУС – вторая руна Футарка. Необузданная сила, стихийная энергия. Применяется в рунескриптах, направленных на избавление от слабости, апатии. Дает мощный прилив энергии. Но пользоваться ею стоит весьма аккуратно, потому как Сила, приходящая через эту руну, часто выходит из-под контроля своего владельца.

ТУРИСАЦ – третья руна Футарка. Ледяной шип, великан, непробиваемый щит. Боевая руна. Незаменима для активной защиты от посторонних влияний, а также для пробивания защиты наших врагов.

АНСУЗ – четвертая руна Футарка. Основное значение – Слово богов. Очень полезна для людей, желающих усилить и приумножить свои коммуникативные способности. Подходит для социально активных индивидуумов. Человек, носящий амулет с руной «Ансуз», усиливает собственную харизму, а любое произнесенное им слово приобретает вес в сознании последователей и оппонентов.

РАЙДО – пятая руна Футарка. Значение – путь, повозка. Отлично помогает в путешествиях, поездках, командировках, а также используется для защиты транспортного средства и нашего пути как такового, то есть истинного предназначения.

КЕННАЦ – шестая руна Футарка Пламя, бушующий огонь. Многофункциональная руна Ее используют и творческие люди для того, чтобы открыть в себе конструктивный поток сознания, и простые обыватели, чтобы разжечь в себе или в интересующем нас субъекте жаркое пламя страсти. Часто используется в приворотах.

ГЕБО – гармония, небесное благословение. С помощью этой руны можно выстроить оптимальную и чувственную связь между людьми, а также между человеком и высшими силами – его духовными покровителями.

ВИНЬО – руна вина и радости. Приносит ощущение бесконечного счастья. Легко выводит даже из самой глубокой депрессии. Но стоит быть осторожными: бездумное и чрезмерное использование этого знака может спровоцировать у человека безудержную праздность, хроническое нежелание работать. Также не рекомендуется людям, склонным к запоям.

ХАГАЛАЦ – руна разрушения. Основное значение – град. Уничтожает все, на что направлена. Если, например, натравить ее на хроническую болезнь – разрушит болезнь. Но если швырнуть ее в человека – полностью сломает его энергоструктуру. Весьма опасна! К работе с этой руной допускаются только профессионалы, обладающие глубокими знаниями и практическим опытом.

НАУТИЦ – еще одна профессиональная руна (таких сложных рун в Футарке – 4). Нужда, потребность, нищета. Часто используется опытными практиками как мотивирующая руна, подталкивающая человека к тем или иным действиям, выводящая его из хронического состояния апатии и пассивности. Действие этого знака целиком и полностью зависит от окружающих его рун. Отдельное использование этой руны категорически не рекомендуется! Разве что «повесить» ее на врага…

ИСА – Великий Лед, Сила Севера. Замораживающая руна. Любой процесс или явление вводит в состоянии глубокой заморозки. Сохраняет любые тенденции в неизменном виде. То есть, если у нас все хорошо – работаем с этой руной для сохранения текущего положения вещей. Часто применяется в защитных амулетах. Но следует помнить: использование данного знака останавливает развитие, погружает в состояние стазиса!

ЙЕРА – руна урожая. Очень позитивный и полезный знак. Приносит плоды вложенных усилий. Применяется тогда, когда необходимо собрать заслуженный урожай. То есть мы можем быть уверены, что любой процесс, любая работа, осуществляемые под покровительством данного знака, принесут адекватное вознаграждение. Но только при условии вложенного труда! Если во время посева мы ленились, пахали спустя рукава, то и богатого урожая ждать глупо.

ЭЙХВАЦ – Мировое Древо Иггдрасиль. Одна из сложнейших и опаснейших рун во всем Футарке. Профессиональная руна № 3. Символизирует единство трех миров: Нижнего Мира (мира мертвых), Среднего Мира (проявленной реальности, в которой мы с вами живем) и Верхнего Мира (мира высших существ и богов). Данный знак обеспечивает стремительный духовный рост, но применяться может только опытными практиками! Непосвященного человека может привести к гибели!

ПЕРТРО – еще одна руна, в своем использовании требующая глубокого профессионализма. К счастью, последняя из таковых. Обладает широчайшей системой значений. Это и тайна, покрытая мраком, и врата в неизведанную реальность, и связь с невидимым миром, и, как это ни странно, женское чрево, отвечающее за деторождение. Применяется в амулетах сложного оккультного толка, помогает в получении сакральной информации, а также используется… в родовспоможении и при проблемах, связанных с самим периодом беременности.

АЛГИЦ – трава, осока. Мощная защитная, предупреждающая руна. Хищник затаился в высоких зарослях, и мы его не видим, но шевелящаяся трава с головой выдает его присутствие. Незаменима в защитных амулетах. Развивает интуицию, дает покровительство Высших Сил.

СОЛ – Солнце. Во всех отношениях – самая яркая и позитивная руна Футарка. Освещает путь, дает энергию, наполняет жизнь смыслом и светом. Осветляет любые наши действия. Смело используем данный знак при создании любого позитивного амулета.

ТЮР – руна, посвященная Богу Тюру. Боевая и крайне эффективная руна. Символизирует победу. Человек, носящий данный знак, будет победителем во всем – в споре, в конфликте, в судебных тяжбах и в прямых боевых действиях. Незаменима для солдат на войне. Транслирует восходящий поток энергии. Прибавляет владельцу энергии и здоровья.

БЕРКАНА – одна из женских рун, указывающая на женщину-хозяйку – взрослую, мудрую и ответственную. В амулете, сделанном для мужчины, добавит владельцу мягкости, спокойствия и хозяйственности. В женском амулете – принесет своей носительнице ощущения комфорта и семейного счастья. Привлекает в семью благополучие, мир и покой.

ЭВАС – лошадь. Символизирует остроту ума и нестандартность мышления. Расширяет сознание, усиливает возможности интеллекта, способствует решению сложных логических задач, помогает в излечении психических болезней, обостряет и укрепляет ум. А также (здесь постараемся не удивляться) служит прекрасным защитным знаком для нашего автомобиля!

МАННАЦ – руна, обозначающая и вскрывающая сложное понятие под именем «Человек». Зачастую используется в рунескриптах в центральной позиции, символизируя самого мастера, изготавливающего амулет. Все остальные рунические знаки либо выстраиваются вокруг Маннаца, либо «накладываются» прямо на него.

ЛАГУЦ – еще одна женская руна, но, в отличие от Берканы, она символизирует женщину, молодую, незамужнюю, свободную и самодостаточную. Это – знак воды, Луны и женской магии. Используется для раскрытия и усиления магических способностей.

ИНГУЦ – двадцать вторая руна Футарка Если руна «Йера» символизирует урожай, то Ингуц – это процесс засева зерна Основное значение знака – семя. Это – одна из мужских рун, поэтому здесь имеется в виду и мужское семя тоже. То есть – процесс зачатия. Укрепляет половую функцию у мужчин, в некоторых случаях (если болезнь вызвана психосоматическими причинами) избавляет от бесплодия. В более сложных амулетах может использоваться для разрыва закольцованной, зависшей ситуации.

ДАГАЦ – руна удачи, благоприятного исхода. Очень позитивная руна, привлекающая к ее носителю успех и благополучие вне зависимости от затраченных усилий. Вызывает хроническое везение. Знак игроков и магов. Основное значение – «любое начатое дело закончится для меня хорошо».

ОТЕЛ (ОДАЛ) – руна пространства. Охраняет и оберегает любое помещение, для которого она сделана, будь то наш дом, квартира или рабочее место. Мы уже говорили о том, что если амулет создается для конкретного человека, то в центральную позицию ставится руна «Маннац». Если же мы делаем амулет для нашего дома, в центральную позицию необходимо размещать руну «Отел», а все сопутствующие знаки программы либо пристраивать к ней сбоку, либо накладывать прямо на нее. Амулет с руной «Отел» не только надежно защитит наш дом от воров, недругов и энергетических воздействий, но и привлечет в нашу семью здоровье, покой и материальный достаток.

Вот так, знак за знаком, мы с вами освоили основные значения всех рун Старшего Футарка.

Для многих из нас остается открытым вопрос а почему, собственно, «Старший», и почему, собственно, «Футарк»? Что это вообще такое? С радостью отвечу.

Дело в том, что приведенный выше рунический строй считается самым древним на Земле. Все остальные рунические знаки вышли из него. В том числе и наш исконный – славянский восемнадцатирунный строй. Так вот, все вторичные знаковые строи называют «Младшими Футарками». Существует кельтский, саксонский, нортумбрийский строй, опять же – славянский строй… Все они являются «младшими» знаками. А самый первый ряд, из которого проистекают, как из источника, все остальные, по праву носит название «Старший Футарк».

С этим разобрались. Теперь, что касается происхождения слова «Футарк». Здесь еще проще. Каждый русский человек знает, что слово «Азбука» произошло от первых двух букв кириллического алфавита – «Аз» и «Буки». Объединившись, звучания этих букв и образовали известное нам с пеленок слово «Азбука».

Слово «Футарк» образовано по тому же принципу. Может быть, мы обратили внимание, что первые шесть рун изученного нами строя – это Феху, Урус, Турисац, Ансуз, Райдо и Кеннац. И если мы еще раз внимательно всмотримся в таблицу, то мы поймем, что руне «Феху» соответствует русская буква «Ф», руне «Урус» – «У», руне «Турисац» – «Т», руне «Ансуз» – «А», руне «Райдо» – «Р», а руне «Кеннац» – буква «К». В итоге и получается слово «ФУТАРК», по первым шести рунам Старшего строя. Таким образом, слово «Футарк» в рунописи означает то же самое, что и слово «Азбука» в кириллической письменности.

Конечно, приведенных здесь основных значений недостаточно для профессионального занятия практикой Асатру. Но кто ищет, тот обрящет, и если кто-то из нас всерьез заинтересовался составлением рунескриптов – на эту тему существует огромное количество материала, причем в открытом доступе.

Тем не менее полученных нами знаний уже хватит для создания простеньких, но очень действенных амулетов. Предлагаю перейти к делу.

Рассмотрим принципы составления рунических программ на конкретных примерах.

Рис. 9. Руны Маннац, Тюр, Сол

На рисунке 9 изображены три руны: «Маннац», «Тюр» и «Сол». Если мы разместим Маннац в центре, сверху на него наложим крупный Тюр (таким образом, чтобы «усики» Тюра накрыли собой края Маннаца наподобие крыши домика), а на центральную ось Тюра «нанижем» руну «Сол», то в итоге мы получим очень действенный «Знак Победителя» (рис. 10). Значение его дословно будет трактоваться так: «Человек, изготовивший этот знак, побеждает везде и во всем, и путь его освещен первозданным светом жизни»!

Рис. 10. Готовый рунескрипт

Совсем недурно! Согласны?

Вот мы и «написали» самый первый в своей жизни рунескрипт. Да еще какой!

Что ж, движемся дальше…

Рис. 11. Руны «Маннац», «Гебо», «Маннац», «Тюр», «Сол»

На рисунке 11 мы видим уже пять рун: 2 «Маннаца», «Гебо» и уже известные нам «Тюр» и «Сол». Подобный скрипт может понадобиться в ситуации, когда субъект «А» влюблен в субъект «Б» и хочет создать с ним полноценную гармоничную семью. Причем субъект «Б» не против. Может, немного сомневается, немного «ломается», но, в принципе, тоже испытывает какие-то нежные чувства к субъекту «А». На этой основе, при помощи приведенных рун, можно создать крепкие, монолитные отношения на века И главное – здесь не будет никакого приворота. Помним: любая магия не допускает насилия, особенно практика с использованием рунических знаков!

Рис. 12. Формирование рунескрипта

Итак, сама техника составления скрипта на крепкую и здоровую семью. Слева – Маннац (это субъект «А»), справа – Маннац (субъект «Б»), между ними – Гебо (гармоничная связь по воле Небес) словно соединяет своими диагоналями оба субъекта (рис. 12). Сверху вся эта конфигурация накрыта гигантским Тюром (победа, успех дела), вертикальный элемент которого проходит через центр Гебо. Ну и на самую «ножку» Тюра уже по известной схеме нанизана руна «Сол» (свет, счастье, радость, позитив). Амулет для создания сильной гармоничной семьи готов (рис. 13)!

Рис. 13. Готовый рунескрипт для гармоничной семьи

Идем дальше. Элементарный скрипт для плодотворных поездок и путешествий, который будет не только охранять владельца в дальних странствиях, но и «выжимать» из каждой поездки максимум результативности – состоит из двух рун «Райдо», одна из которых находится в прямой позиции, другая – в зеркальной (рис. 14). Соединив оба знака, словно нанизав их на единую вертикальную ось, мы получим тот самый амулет для путешествий (рис. 15).

Рис. 14. Райдо зеркальная и Райдо прямая

Рис. 15. Готовый рунескрипт для путешествий

Для полноты понимания разберем еще один пример. На этот раз поработаем с пространством – создадим защитный скрипт не для человека, а для дома. Мы уже знаем, что при составлении символа для конкретного человека в центральную позицию ставится руна «Маннац», которая, собственно, и символизирует этого человека. При изготовлении амулета для дома в центральную позицию помещается руна «Отел», которая и обозначает «Дом».

На рисунке 16 мы видим три руны: «Отел», «Алгиц» и «Сол». Отел ставим в центр, на него нанизываем увеличенный Алгиц таким образом, чтобы верхние «усики» Алгица уходили вверх, за пределы «крыши» дома, а вертикальная его ось проходила четко по центру Отела. Далее – уже привычное дело: нанизываем на вертикальную ось Алгица уже известную нам руну «Сол». В итоге получился мощнейший защитный амулет для дома, привлекающий в семью свет, радость и удачу (рис. 17)!

Рис. 16. Формирование рунескрипта для защиты дома

Все оказалось проще, чем мы могли себе представить.

Теперь необходимо нанести полученный скрипт на фронтальную сторону заготовки. Пом ним про карандашный эскиз, сначала рисуем-подправляем «черновичок».

Когда карандашный набросок готов, можем приступать непосредственно к выжиганию символа. Последовательность наших действий такова: сначала выжигаем имя, написанное рунами на тыльной стороне тела будущего амулета И только после этого приступаем к прожигу основной программы на лицевой его части.

Рис. 17. Готовый рунескрипт для защиты дома

Здесь есть важный момент – последовательность, в которой выжигаются знаки рунической программы. Запоминаем раз и навсегда: сначала наносится центральная руна, а только потом – руны сопровождающие. То есть в примере № 1 («Амулет Победителя») сначала прожигается Маннац, потом – Тюр и только потом на вертикальную ось Тюра «нанизывается» Сол.

В примере № 2 две центральные руны – два «Маннаца». Сначала прорабатываем их, оставляя между ними пространство для руны «Гебо». Потом жжем Гебо, соединяющую оба Маннаца. «Накрываем» полученную конструкцию «домиком» увеличенной руной «Тюр» и только потом, опять-таки, прожигаем Сол на вертикальной ножке Тюра.

Очень важен и показателен пример № 3, «Амулет Путешественника». Здесь всего две руны «Райдо», смотрящие в разные стороны. Запоминаем навсегда: сначала прожигаем Райдо в прямой позиции, а после этого – Райдо в позиции зеркальной. Выжигаем не оставшиеся элементы (вертикаль-то у них общая, и на момент работы с зеркальным знаком она уже будет прожжена), а руну целиком! Снова повторно прорабатываем вертикаль!!! А уже потом – оставшиеся элементы руны.

Вывод отсюда очень простой: даже если у нескольких рун в рунескрипте есть общие линии и элементы, каждый раз приступая к работе с любой смежной руной, мы прожигаем ее полностью, даже те места, которые уже выжжены!!! Это очень важный момент, необходимо его запомнить! Каждая руна в амулете должна быть обозначена полностью, а не фрагментарно.

О порядке прожига рун в примере № 4, в амулете для защиты нашего дома, вы уже догадаетесь сами. Единственное, о чем следует упомянуть в данном случае: когда мы создаем амулет не для себя, не для конкретного человека, а для дома, на оборотной его стороне следует выжечь рунами имена всех, кто в этом доме живет. Это значительный и важный нюанс. Отправляем его в копилку своих новых знаний.

Могу от всей души поздравить! Мы освоили главное – поняли сам принцип составления рунических программ, и теперь для нас открытым остается лишь вопрос опыта!..

О последней процедуре в создании амулета – ритуале его освящения – вы узнаете в следующем выпуске серии книг «Амулеты и талисманы».

Амулеты и талисманы различных культур и традиций

Славянские талисманы и обереги

В славянской языческой традиции или, как ее называют сегодня, в Родноверии, существуют два пути духовного развития: Десный Путь и Шуйный Путь.

Правая рука у славян называлась «десница», отсюда и берет свое имя Десный Путь, дословно – Путь Правой Руки. Левая рука – шуя, или шуйца, соответственно, дает именование Шуйному Пути (Путь Левой Руки).

Адепт, идущий Десным Путем, почитает Свет и поклоняется божествам Жизни – Сварогу, Ладе, Макоши. Идущий же Путем Шуйным чтит Предвечную Тьму и служит Велесу и Моране (Маре), олицетворяющим собой первозданные Силы, откуда проистекают все остальные энергии, стихии и элементы явленного мира Представители Десного Пути концентрируют свое внимание на процессах, происходящих в мире Яви (в реальности). Радетели же Шуйного Пути нацелены на постижение мира Нави (тонкого, запредельного мира).

Оба этих направления славянского язычества представлены невероятно широким спектром мощных магических знаков.

Среди талисманов здесь наиболее распространена свастическая и так называемая «узловая» символика Что же касается славянских амулетов и оберегов, то их существует великое множество, и каждый из них несет в себе огромное количество значений и смыслов. Диапазон восприятия наших предков впечатляет. Здесь мы можем найти и лики богов, и примитивные, но крайне действенные знаки, отражающие божественные имена и формы. И солярные символы, олицетворяющие собой Силы Природы, и узко специализированные обереги в виде когтей и клыков диких животных…

Персональные амулеты в славянской языческой традиции создавались на базе рунической письменности, только в отличие от германских и скандинавских племен для составления скриптов и ставов наши предки использовали знаки Младшего восемнадцатирунного строя.

Анимистические верования были широко распространены у древних славян. Они верили в то, что на свете все имеет душу, будь то человек, явление природы или животное. Магические символы и знаки древние славяне использовали почти везде – на одежде, посуде и доме. Очень часто в основе этих символов лежали знаки славянских богов, которые и даровали людям поддержку.

«Оберег Рода»

Оберег Рода является обережным знаком. Относится к солярной символике, а также к славянскому пантеону богов. У древних славян олицетворяет собой бога Рода – создателя всего живого. Представляет собой круг со спиралевидным крестом по центру. Символизирует единство небесного и земного, жизнь, а также духовную связь поколений. Символ проводит живительную энергию славянского божества Рода, первейшего из всех богов. Оберег Рода предназначен для раскрытия поддерживающей силы предков, а также для энергетической подпитки, так как представляет собой неиссякаемый источник божественной энергии. Для изготовления оберега используются золото, серебро и медь. Этот символ можно носить в виде кулона или подвески. Оберег Рода дает человеку энергетическую связь со всем своим родом и предками, а также здоровье, силу и долголетие. Являясь солярным символом, приносит радость и благополучие своему владельцу.

Рис. 18. Оберег Рода

Рис. 19. Центральный элемент оберега – Символ Рода

«Солнечный Конь»

«Солнечный Конь» является талисманом. Относится к тотемной символике древних славян. Символ коня, или утко-коня, был распространен среди славянских народов. Талисман представляет собой стилизованное изображения двух (реже одного) священных для славян животных – утки и коня. Утка – символизирует бога Рода – создателя Земли, а Конь – счастье, добро и Солнце. «Солнечный конь» – это мощнейший славянский талисман, соединяющий два древних символа. Утко-конь символизирует вечное движение Солнца-Дажьбога по небу на огненном коне и по подземному Океану, где его несут водные птицы – утки. Этот талисман олицетворяет добро, счастье и благополучие, притягивая их к своему владельцу. Для изготовления талисмана подходит золото, серебро и медь. Традиционно изображения «Солнечного Коня» носились в виде подвесок. «Солнечный Конь» приносит радость, мир, счастье и благополучие.

Рис. 20. Солнечный Конь

Скандинавские талисманы, амулеты и агисхьяльмы

Символика скандинавской магической традиции Асатру базируется на рунической письменности, а именно – на Старшем Футарке, который современные исследователи относят к германской системе знаков.

Последователи Асатру считают главным своим долгом и предназначением возродить религию предков. Как и в других языческих культурах, их вера опирается на обожествление Сил Природы, а также на почитание широкого пантеона богов.

Согласно традиции боги – асы – живут в Асгарде (Верхнем Мире), которому в славянском родноверии соответствует пространство Правь (мир божественных Законов, Заветов и Правил). Главным богом в Асгарде является Один (Вотан, Водан), который почитается как отец всех богов и людей. Он имеет несколько ипостасей, носит множество различных имен и форм. Так, в одной из саг Один предстает как могучий воин с одним глазом, в другой – как седой бородатый старец в островерхой шляпе. Первая ипостась указывает на Одина как на бога войны, вторая – как на носителя вселенской мудрости. В славянском пантеоне богов ему соответствует Велес – одно из центральных божеств нашей мифологии, главный покровитель и хранитель Шуйного Пути.

Талисманы в классической скандинавской традиции представлены семействами сложных магических знаков – агисхьяльмов, гальдрастафов и др. Тогда как скандинавские амулеты обычно имеют вид ставов или рунескриптов, составленных из рунических знаков Старшего Футарка.

В скандинавской магической традиции традиционно существует два направления: Гальд и Сейд. Первое относится к магии слова и включает в себя руны и гальдрастафы; второе во многом сродни шаманизму. В магической практике составления амулетов используется главным образом направление Гальда, которое, в свою очередь, имеет четыре ветви: гальдар, скальдскап, мансеги и гальдарсмид

«Дагаз и Ингуз»

Дагаз и Ингуз – рунические символы, считаются амулетом Дагаз и Ингуз относятся к рунам Старшего Футарка В связке представляют собой простой гальдрастав. Рунические символы имели широкое применение на территории Скандинавии и большинства европейских народов. На знаке изображены две руны в связке, которые символизируют здоровье и долголетие. Магическое значение рун восходит к богу Одину – верховному божеству германо-скандинавской мифологии. Значение руны «Дагаз» – перемены, а значение руны «Ингуз» – благополучие. В связке эти две руны предназначены для здоровья и долголетия. Руны можно наносить практически на любой материал. Подойдут и металл, и камень, и дерево, и кость. Дагаз и Ингуз можно носить в виде амулета или подвески, а также наносить их в виде рисунка на кожу. Руны «Дагаз» и «Ингуз» способствуют долголетию, здоровью и изменениям в лучшую сторону.

Рис. 21. Дагаз и Ингуз

«Тройная руна Феху»

Тройная руна «Феху» является амулетом. Символ руны «Феху» относится к рунам Старшего Футарка. Руны, выполненные в связке, представляют собой амулет, близкий по свойствам к гальдрставам. Руническая символика была повсеместно распространена на территории древней Скандинавии и большей части европейских народов. На знаке изображены три руны «Феху», которые символизируют духовное и материальное благополучие. Магическая сила этого гальдрастава берет свое начало из древнего магического искусства Гальда – одного из направлений северной магической традиции. Амулет с троекратно повторенной руной «Феху» используется в соответствии с направленностью этой руны – со зданием ситуации, ведущей к духовному и материальному благополучию. Руны прекрасно гармонируют практически с любыми натуральными материалами. Амулет с тройной руной «Феху» можно носить в виде кулона или подвески. Руны способствуют благоприятным изменениям в сторону благополучия как материального, так и духовного.

Рис. 22. Тройная руна Феху

Талисманы и амулеты западно-европейской магической традиции

Западноевропейская магическая традиция объединяет в себе символику и практику различных эпох и народов. Это культура скорее собирательная, нежели самобытная. Большая часть пантеона богов, духов и сил была привнесена в нее из языческих европейских верований, мифов, а также из иудейской демонологии. Символизм же заимствован у герметизма, Каббалы и древнесемитской культуры.

Наиболее известными и распространенными талисманами данной традиции являются «ключи» и «знаки» царя Соломона.

Современные исследователи отмечают невероятное множество различных направлений западноевропейской магической традиции, которые до сегодняшнего дня так и не были окончательно классифицированы. Так, например, существует Гоетия – средневековое искусство вызывания демонов и составления талисманов. Или Енохианская магия – система церемониальных действий, основанная на призывании и подчинении различных духов, которую активно используют современные западные маги. Или мартинизм, как одна из форм мистического и эзотерического христианства. Также некромантия – практика вызывания духов мертвых… И многие-многие другие, всех не перечесть.

Всю заимствованную символику, активно используемую в этих и других направлениях западноевропейской магии, можно считать принадлежащей именно к этой культуре, потому что, несмотря на свой «собирательный» характер, западная традиция обладает удивительной при данных условиях целостностью, а также глубиной и широтой фундаментальных понятий.

Общими для всей западной магической традиции во всех формах ее существования являются такие направления, как астрология, алхимия и церемониальная магия. В настоящее время западная магическая традиция наиболее полно представлена магическим орденом Золотой Зари (середина XIX – начало XX века). Можно сказать, что из этого ордена возникли Вики, Телема и ряд других оккультных школ и направлений. Магия талисманов в западной магической традиции была достаточно развита и в основном состояла из магических печатей, пентаклей или сигил.

«Печать Архангела Рафаила»

Печать Архангела Рафаила является амулетом. Относится к сигилам Теургии. Упоминание об Архангеле Рафаиле встречаются в Книге Товита и Книге Еноха. Знак представляет собой магическую печать с планетарными символами и именем Архангела. Магическое значение символа заключено в призвании Силы Архангела Рафаила – покровительствующего врачам и целителям. Амулет предназначен для физического и духовного исцеления. Наилучшим материалом для его изготовления будет золото, серебро и платина. Печать Архангела Рафаила можно носить в виде кулона на груди или выгравированной металлической пластинки. Амулет помогает избавлению от болезней и способствует здоровью.

Рис. 23. Печать Архангела Рафаила

«Талисман Юпитера»

Данный символ относится к талисманам. Принадлежит к планетарным пентаклям средневековых алхимиков. Также широко использовался я в магическом ордене Золотой Зари. Наибольшее распространение получил в Великобритании во второй половине XIX – начале XX века. На знаке изображены астрологические символы, вписанные в круг. Магическое действие талисмана заключается в трансляции энергии планеты Юпитер. Основное значение талисмана Юпитера – нести удачу, процветание и благополучие. Для изготовления талисмана подходят платина и цинк, а также лазурит, аметист, сапфир, турмалин, бирюза и хризоколла Талисман требует освящения в день и час Юпитера. Правильно изготовленный талисман Юпитера помогает быть успешным, ведет к процветанию и благополучию.

Рис. 24. Талисман Юпитера

Талисманы Фэн-шуй

Фэн-шуй, или «ветер и вода» – даосское искусство, пришедшее к нам из древнего Китая. Его история насчитывает несколько тысячелетий. Нет никаких сомнений, что им занимались уже 3000 лет назад, но корни традиции уходят в еще более далекое прошлое.

Средоточием всего сущего для даосов было дао – сияющая пустота, предвечный скрытый источник, проявляющий формы всех вещей и явлений в материальном мире. В открывающихся взгляду картинах окружающей реальности даосы видели сложные знаки и символы, наполненные глубинными смыслами.

Согласно более современной трактовке учения Фэн-шуй природа через ветер и воду рассказывает людям разные «истории» о себе. Если мы научимся изменять элементы своего окружения, влиять на факторы, в свою очередь, влияющие на нас, то можем улучшить или ухудшить эти «истории». Другими словами, научившись взаимодействовать со структурой мира, мы можем обрести Силу, стать свободными и самодостаточными, обрести гармонию и счастье.

Согласно традиции обереги, талисманы и амулеты искусства Фэн-шуй призваны гармонизировать пространства, в которых мы живем и работаем, настраивать нас на тонкий контакт с Силами Природы, привлекать к нам защиту, богатство, семейное счастье.

Основной постулат данного учения гласит: «Прежде чем добиться успеха в любой области и привлечь в свою жизнь истинную удачу, сначала необходимо правильно распределить энергию в пространстве, в котором мы живем, создавая тем самым устойчивую полевую гармонию».

Эту цель и преследуют многочисленные атрибуты традиции Фэн-Шуй.

На сегодняшний день существует два направления в Фен-Шуй. Первое – традиционно-китайское, имеющее многовековую историю и работающее исключительно с энергией Ци. Второе – более упрощенное, но, тем не менее, имеющее большое количество поклонников и последователей. Это направление состоит в тесном соприкосновении с движением Нью-Эйдж и имеет американо-китайское происхождение. Именно в нем присутствуют в большом количестве обереги, талисманы, амулеты и прочая магическая атрибутика

«Божественное Благословение»

«Божественное Благословение», или «Символ Пяти Благ», является талисманом. Относится к даосским символам. Широкое распространение имел на территории Монголии и Китая. На знаке изображен символ Шоу, символизирующий здоровье и долгую жизнь. Знак Шоу имеет несколько графических изображений. Их закручивающиеся линии пробуждают жизненную силу, внутреннюю энергию и долголетие как основу здоровой жизни. Талисман «Божественное Благословение» предназначен для активизации целой цепи положительных аспектов: счастья, радости и удовлетворенности жизнью, оптимизма. Энергия талисмана «Божественное Благословение» связана с постоянным движением и развитием работоспособности. Материал для изготовления: бронза, серебро, медь, золото. Талисман «Божественное Благословение» можно носить в виде кулона или подвески. Ношение этого знака способствует здоровью, благополучию и счастью.

Рис. 25. Божественное Благословение

«Бянь-Фу»

«Летучая мышь» – кит. Бянь-Фу является талисманом. Относится к тотемным символам традиционной китайской культуры. Символ распространен преимущественно на территории Китая. Талисман представляет собой стилизованное изображение летучей мыши. По-китайски название летучей мыши звучит как Бянь Фу, а слово «счастье» тоже звучит как Фу, поэтому изображение летучей мыши означает счастье, удачу. Также стоит отметить, что согласно китайскому преданию существуют серебристые летучие мыши, которые живут тысячу лет, поэтому их изображение является талисманом долголетия. Талисман призван притягивать удачу, счастье, благополучие и долголетие. Для изготовления талисмана подойдет серебро, бронза и нефрит. Талисман можно носить в виде кулона или хранить дома в виде статуэтки. Талисман «Бянь-Фу» призван приносить долголетие и счастье своему владельцу.

Рис. 26. Бянь – Фу

Тибетские, буддийские и бонские талисманы

В Индии и на Тибете амулеты являются органичной частью повседневной жизни людей. Их изготовление и использование относится к тайным практикам Тантры и восходит к традициям добуддийской религии Бон и Древней школы буддизма (Ньингма).

В Тибете есть поверье, согласно которому человек – не единственный разумный обитатель нашей реальности. Здесь, на Земле, он соседствует с многочисленными духами и божествами, которые условно разделены на восемь основных классов и множество подклассов. Проявление неучтивости к нашим духовным «соседям», а также бездумное загрязнение и разрушение окружающей среды заставляют их гневаться на людей. Это приводит к болезням и пандемиям, к хроническим жизненным неурядицам и конфликтам. И, наоборот, выстраивание гармоничных взаимоотношений с окружающим миром и его обитателями приносят человеку здоровье, долголетие, процветание и успех в постижении духовных практик.

Многообразием данного мировоззрения и вызвано такое большое количество различных атрибутов, присутствующих в культурных традициях Индии и Тибета, самые распространенные и действенные из которых амулеты-сунгкхоры.

По своему действию тибетские и буддийские символы можно разделить на четыре основные категории знаков: умиротворяющие негативные влияния, увеличивающие долголетие и благосостояние, подчиняющие демонов и разрушающие вредоносные препятствия.

Необходимо помнить, что использовать талисманы данной магической традиции можно только с благими намерениями, без малейшей мысли о причинении зла другим существам. Механизмы их работы базируются на принципах кармы, а следовательно, носящему подобный знак рано или поздно придется отвечать за каждое свое деяние.

В Тибете амулеты и талисманы являются органичной частью повседневной жизни. Их изготовление и использование относится к тайным тантрическим практикам и восходит к ранней школе буддизма Ньингма, а также добуддийскому периоду, когда основной религией тибетцев был Бон. Среди всех видов амулетов наиболее распространены сунгкхоры. Слово «сунгкхор» буквально означает «защитный круг». Амулетные символы группы сунгхоров представляют собой круглую диаграмму, состоящую из нескольких концентрических кругов, в центре которых, как правило, находится изображение божества.

«Будда Амитаюс»

«Будда Амитаюс» (по-тибетски Тсепакме) является талисманом. Изображение Будды Амитаюса относится к символике тибетского буддизма школы Гелуг па. Символ широко распространен в Тибете и близлежащих государств, а также в Японии. Символ представляет собой изображение Будды Амитаюса и символизирует долгую жизнь. По легенде, Будда Амитаюс возник из молитв Будды Амитабхи для того, чтобы все существа имели долгую жизнь, и в течение ее успели достичь нирваны. Изображения Будды Амитаюса предназначены удлинять жизнь, делать ее радостней, избегать болезней и страданий. Изображения Будды Амитаюса лучше всего изготавливать на бумаге и носить в свернутом виде в специальном мешочке. Для активизации талисмана читается мантра «Ом амарани дживантие сооха!», что в переводе означает: «Бессмертная жизнь да прибудет». Носящий талисман Будды Амитаюса обретает долголетие и здоровье.

Рис. 27. Будда Амитаюс

«Вайшравана»

Изображение бодхисатвы Вайшраваны является талисманом. Относится к сунгхорам буддийской школы Махаяны. Символ широко распространен в Тибете, Бурятии и Индии. На знаке изображен бодхисатва Вайшравана вместе с восьмью благоприятными символами: золотыми рыбками, белой раковиной, драгоценной вазой, белым лотосом, золотым колесом, знаменем победы, узлом удачи и зонтиком. Талисман включает в себя силу Вайшраваны – старшего из Хранителей Четырех Сторон Света, давшего обет защищать учение Будды Шакьямуни. Талисман предназначен для дарования благосостояния, как физического так и духовного. Изображения бодхисатвы Вайшраваны лучше всего изготавливать на бумаге и носить в свернутом виде в специальном мешочке. Талисман призван даровать своему владельцу благосостояние и здоровье.

Рис. 28. Вайшравана

Амулеты, обереги и тотемы американских индейцев

Символика и атрибутика американских индейцев уходит корнями вглубь веков, к великим цивилизациям ацтеков, инков и майя. Изучая их магические знаки, мы можем увидеть наслоения различных культурных, философских, мировоззренческих и временных пластов, нашедшие отражение в сложной и, порой, весьма неоднозначной системе верований.

С одной стороны, представители данных народов были ярыми солнцепоклонниками, но с другой – Солнце для них представало в форме божества грозного, кровожадного, постоянно требующего человеческих жертвоприношений. Будучи почитателями культов земледелия и урожая, они, вместе с тем, были крайне воинственными и большую часть времени проводили в междоусобных и межплеменных конфликтах. Поклоняясь тотемам зверей и почитая их выше людей, они, тем не менее, активно употребляли мясо в пищу и приносили в жертву богам целые стада животных.

Подобные многочисленные противоречия в культурах и традициях древнеиндейских племен привели к созданию уникальной формы религии, характерной особенностью которой являлся тугой сплав аграрных, промыслово-охотничьих и военных культов. И это, непременно, отразилось в символике и атрибутике коренной американской культуры.

Силы Природы воспринимались жителями американского континента как высшие мистические божества. И все амулетные знаки были направлены только на то, чтобы заручиться поддержкой и покровительством этих Сил. Магические обереги традиционно изготавливались только целителями, жрецами и шаманами племени. Простые же люди не были допущены к таинствам их создания, но имели право носить готовый талисман на теле или одежде. Воины заплетали тотемы и обереги в волосы, а также прикрепляли их к оружию.

Самый известный представитель индейских тотемов, дошедший до нас из тех времен, – «Ловец снов».

Уклад северо-американских индейцев во многом зависел от Великой Тайны – то есть от высших, обожествленных сил природы. Эти силы ассоциировались с наличием вокруг целого мира духов, которых желательно было расположить к себе.

В целом, для большинства индейских племен характерны анимистические представления о мире, а также шаманизм и тотемизм. По верованиям индейцев, мир наполнен духами, которых надо почитать и бояться. Эти духи (Маниту, Вакан, Орэнда) зачастую отождествляются с природными силами. Чтобы их задобрить или заручиться их поддержкой, индейцы использовали различные амулеты и тотемы.

«Рог Буйвола»

«Рог Буйвола» является тотемом. Относится к тотемным символам индейцев Великих Равнин. Буйвол, как тотемное животное, широко был распространен в центральной Америке среди многих племен (Осейджи, Кайова, Апачи, Лакота и многих других). Тотем символизирует силу, здоровье, достаток и процветание. Буйвол также является символом земли. Его почитание связано с мифологическим рогатым божеством Унтехи, создавшим и питающим Землю. Тотем предназначен для укрепления благополучия, здоровья и силы своего владельца. Материалом для изготовления традиционно служил рог и кость буйвола. В современном варианте мтотемы изготавливаются из серебра и кости. Символ с изображением Рога Буйвола можно носить в виде кулона или подвески. Тотем активизирует внутренние ресурсы и способствует благополучию и здоровью.

Рис. 29. Рог Буйвола

«Колибри»

Колибри является тотемом. Относится к тотемным животным индейцев Южной Америки. Изображения колибри в магической символике было широко распространенно среди тольтеков, майя, ацтеков и ряда других народов. Тотемные изображения колибри символизируют радость и жизнь, а также здоровье и благополучие.

Рис. 30. Колибри

У народа Кочти есть предание о древних людях, утративших веру в Великую Мать. В гневе она лишила их дождя на четыре года. Единственным существом, которое не страдало из-за засухи, был колибри, который в дальнейшем помог обрести людям веру, тем самым избавив их от засухи. Тотем «Колибри» предназначен для активизации жизненной энергии, ведущей к здоровью и благополучию. Наилучшим материалом для его изготовления будет золото. Тотем можно носить в виде кулона или подвески. Колибри наделяет своего владельца жизненной силой, здоровьем и благополучием.

Африканские амулеты и талисманы

Африканский континент буквально пропитан магией. Веру в колдовские обряды и ритуалы не пошатнуло даже интенсивное наступление цивилизации. Магические обряды и ритуалы не являются здесь чем-то самостоятельным, оторванным от жизни и быта. Они тесно вплетены в ткань повседневности, их дух пронизывает все окружающее пространство. Порча, заговор на смерть, энвольтирование (обряд с использованием куклы, символизирующей жертву) для африканцев такое же естественное явление, как и любой другой бытовой атрибут.

Считается, что магическая традиция африканских племен возникла еще 10 тысяч лет назад и опирается на древний тотемизм и шаманизм. Но современные исследователи данной культуры приходят к выводу, что фундамент этих верований был заложен значительно раньше и уходит корнями своими в эпоху палеолита.

Работа с духами жизни и смерти, общение с духами предков, активное взаимодействие с первозданными Силами Природы – вот краткий перечень того, что практикует африканская магия. Духи мертвых здесь составляют неотъемлемую часть жизни людей, а образ смерти повсеместно присутствует в многочисленных обрядах и ритуалах.

Каждое африканское племя, будь то Йоруба, Фон, Эве, Банту или любое другое, имеет в своей культурной «копилке» огромное количество магических знаков, которые, в основном, изображают лики духов, маски духов или печати духов. А после возвращения с американского континента освобожденных рабов классическая шаманская традиция Африки обогатилась еще и культовым наследием религии Вуду (Voodoo). Шаманские традиции Дагомеи тесно смешались с религиозными ритуалами карибского бассейна, образуя сверхмощный сплав магических технологий.

Африканский город Уда, ранее бывший одним из основных центров работорговли, сегодня стал мировым центром вудуизма.

Общими чертами для большинства африканских религий является представление о Боге-творце, который создал Вселенную, а затем перестал участвовать в земных делах. На большей части территории Африки одними из самых распространенных религиозно-мистических культов являются Ифа, традиционная религия народа Йоруба. Йоруба верят в единого создателя Вселенной – Олодумаре, или Олорун, и его ипостаси – Ориша (богов). Африканцы часто носят амулеты, которые исследователи-этнографы называют фетишами. Как правило, это маленькие мешочки, наполненные разными предметами: сухими корешками, когтями животных, а также фигурками, изображающими богов.

«Талисман Ящерица»

Изображение ящерицы является талисманом. Талисман «Ящерица» принадлежит к тотемным символам народов центральной Африки. Традиционно талисман представляет собой высушенный хвост ящерицы. В современном варианте натуральный хвост заменяется стилизованным изображением ящерицы из различных натуральных материалов. У большинства африканских народов считается, что ящерица приносит удачу и благополучие. В мифологии она нередко выступает как символ изворотливости, помогающий избегать всевозможные проблемы. Талисман с изображением ящерицы может быть изготовлен из серебра, бронзы или цветного стекла. Его можно носить в виде кулона или подвески. Талисман с изображением ящерицы наделяет своего владельца умением избегать неприятности, а также удачей и благополучием.

Рис. 31. Талисман «Ящерица»

«Ориша Олокун»

Ориша Олокун является амулетом. Символ принадлежит к пантеону богов Ифы. Широко распространен среди народа Йоруба и Бини. Амулет представляет собой изображение Оришы Олокуна – божества Океана. Символизирует достаток, стабильность, процветание и исцеление. Олокун – очень могущественный Ориша, и, как все другие, Ориша имеет двойственную природу. Он – постоянный источник изобилия, но также может быть грозен, как сам Океан. Изображение Ориши Олокуна используется для разных целей, он помогает обрести здоровье, благополучие и достаток, а также хранит путешественников на море. Для изготовления подходят твердые сорта дерева. Изображения Ориши и другие магические предметы принято было носить в специальных мешочках – Шигиди. Ориша Олокун охраняет в морских путешествиях, а также способствует здоровью, удаче и благополучию.

Рис. 32. Ориша Олокун

Амулеты традиции Вуду (Voodoo)

Вопреки бытующему мнению, Вуду (Voodoo) – это не раздел «черной магии», не культ и даже не примитивная система верований. Вуду – это полноценная религия, которую исповедуют более 90 % населения островов Карибского бассейна Она также широко распространена в странах Южной и Центральной Америки, и даже – в южных штатах США.

Формально Вуду – это мощный сплав шаманских африканских культов, претерпевших значительные изменения под влиянием радикального католицизма.

В начале-середине XVI века в испанские колонии Нового Света хлынул поток рабов из Западной Африки, в основном из Дагомеи и Конго. Работорговцы не только насильно обращали свой «живой товар» в католичество, но также под страхом смертной казни запрещали африканцам справлять собственные обряды и ритуалы, служить силам и духам родной традиции. Рабов, заподозренных в поклонении дагомейским богам, безжалостно казнили, предварительно подвергая ужасным пыткам. Остальных же насильно крестили как католиков.

Под воздействием этих факторов шаманская африканская традиция в среде рабов Нового Света быстро мимикрировала, уйдя «в подполье» и прикрывшись католическими обрядами. Рабы продолжали поклоняться своим духам, но замаскировали их под христианских святых, архангелов и мадонн. Ритуалы также максимально приблизились к католическим: тайные африканские жрецы стали использовать статуи, иконографию, свечи, мощи и т. д.

Так родилась новая религия – Вуду (Voodoo), одна из самых сильных и действенных в своей практической части религий на Земле. Как и любая другая религия, она обладает глубоким и развернутым символизмом, который уходит своими корнями в древние традиции африканского шаманизма.

Амулеты здесь представлены в основном изображениями и знаками многочисленных духов Лоа, а также духов мертвых и духов предков. Талисманы и обереги данной традиции – обычно узко направленные, хотя и могут содержать в себе множество элементов и ингредиентов. Например, талисман «Гри-Гри» – это кожаный или матерчатый мешочек, наполненный большим количеством различных освященных предметов.

Обрядовым действиям в культуре Вуду отводится особое значение. Они, как правило, сопровождаются ритуальными песнями и плясками, экстатическими и трансовыми состояниями, а также состояниями глубокой одержимости.

Вуду – относительно молодая религия. Корни ее лежат в традиционных африканских верованиях, а также в христианстве. В настоящее время Вуду имеет множество ответвлений в разных странах: умбанда и кимбанда в Бразилии, сантерия на Кубе, пало-майомбе в Конго. Также существуют новоорлеанское и гаитянское Вуду. Общим для всех этих направлений является почитание духов Лоа (или Эшу), а также ритуальная магия, с помощью которой в основном и изготавливают амулеты и талисманы.

«Магический мешочек»

Магический мешочек «Гри-Гри» является амулетом. Принадлежит к фетишам, используемым в большинстве традиций Вуду. Распространен на территории Гаити, Бразилии и Кубе. Широкую известность среди белого населения приобрел благодаря Марии Лаво – знаменитой жрице новоорлеанского Вуду. Амулет представляет собой мешочек из натуральной ткани или кожи, наполненный высушенными травами и магическими предметами. Магические мешочки служат для накопления внутренней силы Аше, от количества которой зависит также и здоровье человека. По одному из рецептов для укрепления здоровья внутрь мешочка кладутся следующие элементы: вербена, тмин, перечная мята, хмель, эвкалипт, пиретрум девичий, листья одуванчика, кошачья мята, сарсапарила, бессмертник, иссоп, семена тыквы. Мешочек «Гри-Гри» обычно носят с собой. Правильно изготовленный мешочек «Гри-Гри» укрепляет энергетику и способствует здоровью.

Рис. 33. Магический Мешочек

«Эшу Марабо»

Символ с изображением печати Эшу Марабо является амулетом. Относится к сигилам Вуду кимбанды. Изображения с печатями Эшу Марабо широко распространены на территории Бразилии. Символ представляет собой магическую печать Эшу Марабо – духа, приносящего удачу и исцеляющего болезни. Эшу Марабо является одним из самых распространенных духов кимбанды, к которому обращаются за помощью. Амулет с изображением печати Эшу Марабо носят для исцеления от болезней, а также для того, чтобы обрести удачу. Печать Эшу Марабо лучше всего наносить на золотую, серебряную и свинцовую пластину. Для активизации амулета делается подношение Эшу, которое включает в себя крепкие спиртные напитки и табак. Следует отметить, что для ритуальной работы в традиции кимбанды требуется посвящение. Амулет с изображением печати Эшу Марабо помогает противостоять болезням, укрепляет силы и здоровье.

Рис. 34. Эшу Марабо

Content

Дмитрий Гардин
Амулеты на здоровье. Амулеты на оздоровление и исцеление

Вступление

Принципы формирования сложных магических знаков

Как самому изготовить амулет

Тело амулета

Сознание (программа) амулета

Амулеты и талисманы различных культур и традиций

Славянские талисманы и обереги

«Оберег Рода»

«Солнечный Конь»

Скандинавские талисманы, амулеты и агисхьяльмы

«Дагаз и Ингуз»

«Тройная руна Феху»

Талисманы и амулеты западно-европейской магической традиции

«Печать Архангела Рафаила»

«Талисман Юпитера»

Талисманы Фэн-шуй

«Божественное Благословение»

«Бянь-Фу»

Тибетские, буддийские и бонские талисманы

«Будда Амитаюс»

«Вайшравана»

Амулеты, обереги и тотемы американских индейцев

«Рог Буйвола»

«Колибри»

Африканские амулеты и талисманы

«Талисман Ящерица»

«Ориша Олокун»

Амулеты традиции Вуду (Voodoo)

«Магический мешочек»

«Эшу Марабо»