Закон Божий для детей

Авторы-составители Ольга Глаголева и Екатерина Щеголева

Глава I

О Боге и мире

О Боге

Ты – девочка. Высокая, худощавая, с веснушками на носу и серьезным характером. А может, ты – маленькая рыжеволосая хохотушка с зелеными глазами и тройкой по математике? А может быть, ты и вовсе – мальчик? И у тебя не осталось ни одного молочного зуба, а все коленки – в ссадинах (шрамы ведь украшают настоящего мужчину)? В любом случае, про тебя можно многое рассказать – про твою внешность, характер, привычки.

А Бог… Какой Он? Что мы знаем о Том, благодаря Которому существуем на свете? Давай познакомимся с Ним поближе. В этом нам поможет протоиерей Серафим Слободской, автор учебника «Закон Божий»[1]:

«Бог – бестелесный и невидимый Дух

Бог не имеет ни тела, ни костей (как мы), и ничего такого, из чего состоит наш видимый мир, а потому мы Его видеть не можем.

Для объяснения приведем пример из нашего земного мира.

Мы не видим воздуха, но видим его действия и проявления: движение воздуха (ветер) имеет большую силу, способную двигать большие корабли и сложные машины, мы чувствуем и знаем, что воздухом мы дышим и без него не можем жить. Так и Бога мы не видим, но действия Его и проявления, мудрость и силу Его мы видим везде в мире и ощущаем в самих себе.

Но невидимый Бог, по любви к нам, иногда являлся некоторым праведным людям видимым образом – в подобиях, или как бы в отражениях Своих, то есть в таком виде, в каком они Его могли видеть, а иначе они погибли бы от Его величия и славы.

Бог вечный

Все, что мы видим в мире, когда-нибудь началось, родилось, когда-нибудь и кончится, умрет, разрушится.

В этом мире все временно – все имеет свое начало и свой конец.

Когда-то не было ни неба, ни земли, ни времени, а был только один Бог, потому что Он начала не имеет. А не имея начала, Он и конца не имеет. Бог всегда был и всегда будет.

Бог – вне времени.

Бог всегда есть.

Поэтому Он называется вечным.

Бог неизменяемый.

Ничего нет в мире постоянного и неизменного, все непрерывно изменяется – растет, стареет, уничтожается; одно сменяется другим.

Только один Бог постоянный, в Нем нет никакой перемены,

Он не растет, не стареет, Он никак, ни в чем и никогда не изменяется. Какой Он был всегда, такой есть теперь и таким останется навеки.

Бог всегда одинаковый. Поэтому Он называется неизменяемым.

Бог вездесущий

Бог всегда, во всякое время, находится везде. Нет такого места в мире, где бы Его не было. Никто и нигде не может укрыться от Него.

Бог – везде. Поэтому Он называется вездесущим (везде находящимся).

Бог всемогущий

Человек, если захочет что-нибудь сделать, нуждается в материале. При помощи красок, на полотне, человек может нарисовать прекрасную картину. Из металла может сделать сложную и полезную машину, но никак не может устроить, например, землю, на которой живем, солнце, которое светит и греет, и многое другое.

Только для одного Бога нет ничего невозможного, нет ничего такого, чего Он не мог бы сделать. Он захотел сотворить мир и сотворил его, из ничего, одним Своим словом. Бог все может сделать, что пожелает. Поэтому Он называется всемогущим.

Бог всеведущий

Человек может многому научиться, многое узнать, но всего знать ни один человек не может. Кроме того, человек не может знать будущее, не может все слышать и все видеть. Только один Бог знает все, что было, что есть и что будет. Для Бога нет различия между днем и ночью: Он во всякое время все видит и слышит. Знает каждого из нас и не только, что мы делаем и говорим, но и что мы думаем и чего желаем. Бог всегда все слышит, все видит и все знает. Поэтому Он называется всеведущим (все знающим).

Бог всеблагий

Люди не всегда бывают добрыми. Часто бывает, что человек кого-нибудь не любит.

Сотворение мира

Только Бог любит нас всех и в высшей степени любит, как никто из людей. Он дает все, что нужно нам для жизни. Все, что мы видим на небе и на земле, Господь сотворил для блага и пользы людей.

Вот как об этом учит один епископ: «Кто даровал нам жизнь? Господь! От Него мы получили разумную душу, способную рассуждать и познавать, от Него получили сердце, способное любить… Нас окружает воздух, которым дышим и без которого не можем жить. Мы везде снабжены водой, которая так же необходима нам, как и воздух. Мы обитаем на земле, которая доставляет нам всякую пищу, необходимую для поддержания и сохранения нашей жизни. Нас освещает свет, без которого мы ничего не могли бы добыть себе. Мы имеем огонь, которым можем согреть и согреваем себя во время стужи и посредством которого приготовляем себе нужную пищу. И все это есть дар Бога. Мы имеем отца, мать, братьев, сестер, друзей; как много они доставляют нам радости, помощи и утешения! Но никого из них мы не имели бы, если бы Господу не угодно было даровать нам их».

Бог всегда готов дать нам всякое добро, всякое благо и заботится о нас больше, чем самый добрый отец о своих детях.

Поэтому Бог называется всеблагим или премилостивым (очень добрым).

И мы называем Бога нашим Отцом Небесным.

Бог всеправедный

Люди часто говорят неправду и бывают несправедливыми. Бог же в высшей степени справедливый. Он всегда хранит правду и справедливо судит людей. Он не наказывает без причины праведника и не оставляет человека без наказания за всякое худое дело, если только человек сам не исправит свою жизнь покаянием и добрыми делами.

Поэтому Бог называется всеправедным и всеправосудным.

Бог вседовольный

Человек всегда в чем-нибудь нуждается, потому часто бывает недовольным.

Только один Бог все имеет и Сам для Себя ни в чем не нуждается, а наоборот, Сам дает всем и все.

Поэтому Он называется вседовольным.

Бог всеблаженный

Бог не только вседовольный, но всегда имеет в Самом Себе наивысшую радость – полное блаженство или, как мы говорим, наивысшее счастье.

Поэтому Бог называется всеблаженным.

И мы никогда и нигде не можем найти себе истинную радость в жизни (счастье), как только в Боге.

Бога мы называем Творцом или Создателем, потому что Он сотворил все, видимое и невидимое. Бог сотворил весь мир из ничего, одним Своим словом. Он все может сделать, что пожелает.

Бога мы также называем Вседержителем, Владыкой и Царем, потому что Он Своей всемогущей волей все, сотворенное Им, содержит в Своей силе и власти, над всем владычествует и царствует и всем управляет.

Промыслителем мы называем Бога потому, что Он обо всем заботится, обо всем имеет попечение.

Сами мы ничего не могли бы узнать о Нем, если бы Сам Бог не открыл нам о Себе. Что мы знаем о Боге, все это открыто нам Им Самим.

Когда Бог сотворил первых людей – Адама и Еву, то являлся им в раю и открывал им о Себе: как Он сотворил мир, как нужно веровать в Единого Истинного Бога и как исполнять волю Его.

Это учение Божие сначала передавалось устно из рода в род, а потом, по внушению Божию, было записано Моисеем и другими пророками в священные книги.

Наконец, Сам Сын Божий, Иисус Христос, явился на землю и дополнил все, что нужно знать людям о Боге.

Троица

Иисус Христос открыл людям великую тайну, что Бог один, но троичен в Лицах. Первое Лицо – Бог Отец, второе Лицо – Бог Сын, третье Лицо – Бог Дух Святой. Это не три Бога, а один Бог в трех Лицах, Троица Единосущная и Нераздельная. Все три Лица имеют одинаковое Божеское достоинство, нет между ними ни старшего, ни младшего. Как Бог Отец есть истинный Бог, так и Бог Сын есть истинный Бог, так и Дух Святой есть истинный Бог.

Различаются Они только тем, что Бог Отец ни от кого не рождается и не исходит; Сын Божий рождается от Бога Отца, а Дух Святой исходит от Бога Отца. Иисус Христос через раскрытие тайны Пресвятой Троицы научил нас не только истинно поклоняться Богу, но и любить Бога, так как все три Лица Пресвятой Троицы, – Отец, Сын и Святой Дух, – вечно пребывают друг с другом в непрерывной любви и составляют Собой одно Существо. Бог есть всесовершеннейшая Любовь.

Великую тайну, которую открыл нам Бог о Себе, – тайну Святой Троицы, наш слабый ум не может вместить, понять. Святой Кирилл, учитель славян, старался так объяснить тайну Пресвятой Троицы: «Видите на небе круг блестящий (солнце) и от него рождается свет и исходит тепло? Бог Отец, как солнечный круг, без начала и конца. От Него вечно рождается Сын Божий, как от солнца – свет; и как от солнца вместе со светлыми лучами идет и тепло, исходит Дух Святой. Каждый различает отдельно и круг солнечный, и свет, и тепло (но это не три солнца), а одно солнце на небе. Так и Святая Троица: три в Ней Лица, а Бог единый и нераздельный».

Тайну Пресвятой Троицы скорее можно понять сердцем, то есть любовью, чем нашим слабым умом.

О мире

Бог-Создатель одним только Своим Словом сотворил мир невидимый и видимый.

Невидимый мир

В начале, когда еще не было ни мира, ни человека, Бог сотворил мир невидимый – мир духов или ангелов. Ангелы – духи бестелесные (без тела, поэтому и невидимы) и бессмертные.

Слово «ангел» значит «вестник». Своих вестников Бог посылает людям, чтобы открывать им Свою волю. Но иногда, когда Бог того хочет, ангелы являются людям в человеческом облике. На иконах ангелов изображают с крыльями потому, что они могут быстро перемещаться в пространстве, исполняя волю Божью.

Бог сотворил великое множество ангелов, и все они были добрыми, любили своего Создателя и слушались Его. Они, как и люди, были наделены свободной волей и могли выбирать между послушанием и противлением Богу, между добром и злом.

И вот один из самых светлых и сильных ангелов – Денница – возгордился и захотел стать таким, как Бог, и никого не слушаться. Некоторые ангелы последовали его примеру – восстали против Бога. Тогда добрые ангелы вступили в борьбу со злыми, победили их и изгнали с небес. Злые (падшие) ангелы образовали свое царство – ад. С тех пор мир ангельский разделился: добрые ангелы остались с Богом, служат Ему и помогают людям делать добро, падшие же делают все наоборот.

Ангелы Света употребляют все усилия, чтоб мы во время земного нашего странствования приготовили и заслужили себе вечное блаженство. А ангелы тьмы употребляют все усилия, чтоб увлечь нас с собою в адскую пропасть. Производится лютая и непрерывная война на земле: с одной стороны, сражаются Святые Ангелы и православные благочестивые христиане, а с другой – ангелы тьмы и подчинившиеся им человеки.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Падшие ангелы

После отпадения от Бога, Денницу стали называть сатаной (что значит «противник») и дьяволом (что значит «клеветник»), а падших ангелов – бесами или демонами.

В падших духах действует одно только зло. Об этом нужно помнить. Не бывает добрых домовых, троллей, барабашек (по сути – бесов). Есть падшие духи, силу которых недооценивать опасно.

Демоны ничего не могут сделать Создателю – Он недосягаем для любого Своего создания (и падших ангелов тоже). Всю злобу, всю свою ненависть бесы обратили на человека, зная, как сильно Бог любит людей. Дьявол, приняв вид змия, обольстил наших прародителей Адама и Еву, из-за него они нарушили заповедь Божию. Этим он лишил их бессмертия и Божественной благодати.

С тех пор, получив возможность влиять на мысли, чувства и поступки людей, дьявол и его бесы стремятся ввергнуть людей все глубже и глубже в пучину греха, в которой находятся сами.

Хотим мы того или нет, но с момента своего рождения мы вовлечены в войну между добром и злом, между Богом и демонами за наши души. Война эта началась еще до сотворения мира и будет продолжаться до Страшного суда.

На Небе война закончена полным поражением зла, но поле битвы перенеслось с Неба в сердце человека. В битве со злом всем людям очень помогают светлые ангелы.

Светлые ангелы

Светлые ангелы служат Богу, охраняют нас от бесов и помогают нам совершать добро. Их очень-очень много: они окружают Престол Божий тысячами тысяч.

Мир ангельский – необъятный, но не все ангелы одинаковые. Одни находятся ближе к Богу, другие дальше и обладают они разными качествами – степенями совершенств.

Все ангелы в небесной иерархии по роду своего служения делятся на несколько ликов («категорий»). Первый лик составляют бесплотные духи, находящиеся ближе других к Богу: Престолы, Херувимы и Серафимы. Второй, средний лик – Власти, Господства и Силы. Третий, более близкий к нам, – Ангелы, Архангелы и Начала.

Итак, ангелы разделяются на три лика, а в каждом лике находится по три чина.

Сообразно чинам ангелы наделены разными дарованиями Святого Духа – Духом мудрости и разума, Духом совета и крепости, Духом Страха Божия.

Серафимы

Из всех Небесных чинов Серафимы – самые ближайшие к Богу. Для Серафимов Бог – это Любовь. Название «Серафим» означает «пламенный», «огненный». Пламенная Божественная Любовь приводит Серафимов в священный трепет. Они закрывают двумя крылами свои лица, двумя крылами – ноги, а с помощью двух летают. Так их и изображают на фресках и иконах.

Херувимы

Для Херувимов Бог – это Премудрость. Херувимы с трепетом созерцают Божественный разум, исследуют его и как бы покрывают своими крыльями его тайны, хранят их, берегут, благоговеют пред ними. Из-за непрестанного созерцания Божественной

Премудрости Херувимы сами знают все в совершенстве и людям обещают знание.

Престолы

Для Престолов Бог – Царь Славы. Престолы не только ощущают и воспевают величие Божие, но и сами исполнены этого величия и другим дают его чувствовать. Бывают минуты, когда человек с какой-то особенной силой чувствует величие Божие: блеск молнии, дивные виды природы, богослужение в великолепном храме… Ощущения величия Божия появляются в нас не без влияния Престолов.

Господства

Для Господств Бог – Промыслитель. Дивятся Господства, как Бог, столь великий, обнимает всех и вся Своим попечением – хранит и бережет каждую былинку, каждую мошку, самую малейшую песчинку. Господства учат нас заботиться о своей душе, господствовать над страстями и греховными привычками.

Силы

Для Сил Бог – Чудотворец. Им дано видеть такие чудеса, которых наш ум и представить не может. Они могут вникать в самую глубину этих чудес, им открыта и высочайшая цель всех чудес.

Власти

Власти – свидетели Божиего всемогущества. Они проникаются Божественной властью, как раскаленное железо проникается огнем, и сами становятся ее носителями. Власть, которой они облечены, невыносима для дьявола и обращает его полчища в бегство. Когда нападает бес уныния, советуют молиться Властям, чтобы они своей властью отогнали этого беса.

Начала

Бог вверил им начальство над стихиями природы (водой, огнем, ветром). Гром, молния, буря – всем этим управляют Начала. Эти ангелы начальствуют и над целыми народами. Они хлопочут за свои народы перед Господом, а царям и правителям внушают мысли и намерения, относящиеся ко благу народов.

Архангелы

Архангелы – это Небесные учителя. Они учат людей, как устраивать свою жизнь согласно с волей Божией. Архангелы знают, что ожидает человека на том или другом жизненном пути, поэтому от одного пути отклоняют, а на другой, напротив, направляют человека. Они укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.

Ангелы

Ангелы продолжают дело Архангелов – учат нас узнавать волю Божию. Они руководят нами, чтобы мы не сбились с верного жизненного пути, и охраняют от происков бесов. Ангелы так близки к людям, что буквально нас окружают – отовсюду на нас смотрят, за каждым шагом нашим наблюдают. По словам святого Иоанна Златоуста, «весь воздух наполнен ангелами».

При крещении Бог дает каждому человеку Ангела Хранителя, который невидимо охраняет человека всю его земную жизнь от бед и напастей, предостерегает от грехов, оберегает в страшный час смерти, не оставляет и после смерти.

Всех Ангелов Божиих называют еще Небесными Силами или Небесным Воинством. Вождь Небесного Воинства – Архистратиг Михаил, он принадлежит к семи главным духам, ближайшим к Богу.

Семь самых главных духов – это Михаил, Гавриил, Рафаил, Салафиил, Уриил, Иегудиил и Варахиил. Их называют Архангелами, но причисляют к чину Серафимов.

Продолжением «небесной иерархии» является «иерархия церковная», в которой трем ликам ангельским соответствуют три степени священства.

(Подробнее о степенях священства читай в главе «О храме» на с. 363.)

Видимый мир

После создания мира невидимого Бог сотворил мир видимый: всё то, что мы можем видеть и чувствовать: землю и воду, воздух и небо с солнцем, луной и звездами, растения и всё живущее на земле и в воде.

Видимый мир был сотворен не сразу, а постепенно – в шесть дней творения, и сотворен так же, как и Ангелы, – одним только словом Божьим из ничего. Бог повелел быть земле, и она появилась. Тогда не было на ней света, и темнота, или тьма, окружала ее.

Заметим, что эти дни творения не были обычными днями в нашем понимании слова, одним днем у Бога может быть и тысяча, и несколько тысяч лет.

В первый день творения сказал Бог: «Да будет свет» – и стал свет. И отделил Бог свет от тьмы и назвал свет днем, а тьму ночью.

Во второй день сотворил Бог видимое нами небо, или твердь, но в нем еще не было светил.

В третий день Он повелел воде отделиться от суши и назвал сушу землёй, а все воды – морями. И повелел земле, чтобы на ней выросли всякие растения, трава, кустарники и деревья.

В четвертый день Бог сотворил солнце, луну и звезды, чтобы они светили.

В пятый – пресмыкающихся, рыб и птиц.

В шестой – земных животных.

И увидел Господь, что созданный им мир дивно хорош и красив. Но не было в нем существа разумного, которое могло бы понимать эту красоту, славить Творца, наслаждаться созданиями Божьими и быть в нем хозяином. Поэтому Господь решил в тот же, шестой, день создать человека по образу и подобию Своему, то есть похожим на Себя по духу.

Тело мужчины Бог создал из земли и вдунул в него дух, или бессмертную душу (как и Ангелы, человеческая душа относится к миру невидимому) – разумную, способную познавать, любить, желать добра и правды. Этими качествами и способностью говорить человек отличается от всех прочих живых существ на земле. Во время сна первого человека Бог взял одно его ребро и из этого ребра сотворил женщину – друга и помощницу человеку, жену.

Первого мужчину звали Адам, что значит «взятый из земли», женщину – Ева (подробнее о них читай в главе «О людях» на с. 32).

И благословил Господь всё, созданное Им, повелев и растениям, и рыбам, и птицам, и зверям, и людям плодиться и размножаться. Адаму же с Евой Он повелел владеть землей и всем, что на ней было, быть ее господином.

В седьмой день Бог уже ничего не творил: Он почил (отдыхал) от всех дел Своих. Этот день был назван субботой, то есть днем покоя, отдыха. Его Господь благословил и освятил. В память этого люди прежде праздновали субботу. Мы, христиане, празднуем также через каждые шесть дней седьмой. В этот день мы вспоминаем Светлое Воскресение Христово и называем его воскресным днем, или просто воскресеньем.

Глава II

О людях

О первых людях

Райская жизнь Адама и Евы

Адама и Еву – первых людей, которых Господь создал в шестой день творения, Он поселил в прекрасном саду, который назывался Раем. Здесь они были очень счастливы, не зная ни зла, ни горя, ни болезней. И Бог был с ними.

Посреди Рая росли два прекрасных дерева. Одно из них называлось деревом жизни. Господь повелел людям питаться его плодами, которые должны были сохранить их от телесной смерти. Другое дерево называлось деревом познания добра и зла. Господь запретил не только есть его плоды, но даже касаться их, чтобы не умереть.

Злой ангел – дьявол, который не захотел повиноваться Творцу и восстал против Бога, позавидовал счастью первых людей, захотел заставить их тоже не слушаться Бога. И вот он вошел в змея и спросил Еву: «Правда ли, что Бог запретил вам есть плоды в раю?» Ева отвечала, что Господь запретил касаться плодов только одного дерева для их же пользы, чтобы не умереть. Тогда дьявол сказал Еве: «Бог вас обманул – вы не умрете, а станете как боги, и будете знать добро и зло» и подал ей запрещенный плод.

Ева взяла его и съела, потом дала Адаму, и он тоже съел. Так они ослушались Бога и совершили грех, согрешили. И сразу же почувствовали, что сделали злое дело. То есть действительно, как сказал дьявол, узнали зло, но на свою погибель. Этот первый грех Адама и Евы называется первородным грехом, или первым в человеческом роде. Так как от грешных родителей могли родиться только грешные, зараженные грехом дети, то грех первых людей перешел по наследству на всё их потомство. Вместе с грехом перешли на всех и все его последствия.

Согрешив, Адам и Ева испугались и спрятались между деревьями, как будто от Всевидящего и Вездесущего Бога можно куда-нибудь спрятаться!

Адам и Ева в Раю

Когда же Адам услышал голос Божий, спрашивающий, не ел ли он запрещенных плодов, то вместо того, чтобы раскаяться и молить Господа о прощении, он стал оправдываться и обвинять Еву. Господь спросил Еву: «Что ты сделала?» И она тоже не раскаялась, а стала обвинять змея: «Змей обольстил меня, и я ела».

Божие наказание

За их грех непослушания, за нарушение Его святой воли Господь изгнал Адама и Еву из Рая. Напоследок Он сказал им, что теперь они будут добывать себе хлеб тяжелым трудом, «в поте лица»; терпеть нужду, скорби, болезни и умрут. Но по Своей великой милости Бог не захотел, чтобы все люди, потомки Адама и Евы, погибли навеки за грех прародителей. Господь проклял дьявола и обещал, что «семя жены» (сын женщины) поразит искусителя-змея (дьявола) в голову. Другими словами, когда-нибудь придет Спаситель, Который победит зло. Тем самым Он освободит людей от греха Адамова и его последствий – проклятья Божиего и вечной смерти и снова откроет двери в Рай небесный.

Всеблагому Богу было угодно, чтобы, хотя и через много лет, грех этот был снят с рода человеческого, и чтобы каждому человеку была дана возможность своей праведной и благочестивой жизнью на земле самому заслужить блаженство в Царстве Небесном. С тех самых пор люди стали с нетерпением ожидать этого Спасителя.

Изгнание из Рая

Это обещание Божие исполнилось через 5508 лет от Сотворения мира. На земле родился Спаситель рода человеческого, Который взял на Себя Адамов грех и Своей святой кровью омыл от него людей. Тем самым Сын Божий дал возможность каждому человеку отвечать только за свои собственные грехи, очищаться от них в Таинстве Покаяния, соединяться с Богом в Таинстве Причащения (подробнее о таинстве ты можешь прочитать в главе «О храме» на с. 344) и своей жизнью делаться достойным вечного блаженства в Царстве Небесном.

Всемирный потоп

Шло время… У живших теперь на земле Адама и Евы родились дети, а потом и внуки. Людей на земле становилось все больше и больше… Они жили подолгу – в среднем от 800 до 900 лет. Постепенно люди забыли истинного Бога, бесконечно ссорились и завидовали друг другу.

И увидел Господь, что все мысли и желания людей одно только зло. Но Бог все-таки любил «дело рук Своих», а потому определил людям для исправления 120 лет. Прошли и эти годы, а люди стали еще хуже, чем были прежде. Тогда пожалел Всевышний, что создал человека и решил истребить всех людей с лица земли. Кроме одного праведника, который оставался добрым и благочестивым и жил так, как велел Бог. Его звали Ной.

Жертвоприношение Каина и Авеля

Бог повелел Ною построить ковчег (на современном языке это слово означает «ящик») – своеобразное судно, куда бы поместилось все его семейство со всей живностью, которая не может жить в воде. Всевышний дал подробные наставления как, из какого дерева и каких размеров должен быть ковчег.

Длина его должна быть около 150 метров, ширина – 25 метров, высота —15 метров (если сравнить его, к примеру, с футбольным полем, то ковчег занимал половину его ширины и был в полтора раза длиннее).

Свыше ста лет длилось это строительство (как раз то время, которое отвел Всевышний людям для осознания своих грехов и исправления) – ведь всю работу делали только четверо мужчин: Ной и трое его сыновей. Ковчег получился огромным четырехугольным сооружением высотой с современный пятиэтажный дом. Да и по своему внутреннему устройству – с тремя «этажами»-палубами – он был похож на дом. Только вместо привычных нам квартир здесь было множество самых разных по размеру отсеков с перегородками.

Окружающие смеялись над «чудачеством» Ноя, который строил ковчег на суше(!), не слушали его призывов к покаянию и исправлению и продолжали жить, как ни в чем не бывало. Но скоро их смех сменился горьким плачем.

Ной. Строительство ковчега

Когда ковчег был построен, по Божиему повелению Ной взошел на него со своим семейством – женой и тремя сыновьями с их женами. Он взял в ковчег всех животных и птиц, которые не могут жить в воде, – по семь пар чистых (которых приносили в жертву и употребляли в пищу) и по одной паре нечистых (которых нельзя было кушать). В ковчеге был и запас еды для всех на целый год – ведь Господь открыл Ною, что будет дальше: «Через семь дней Я буду изливать дождь на землю сорок дней и сорок ночей; и истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли».

Как только дверца ковчега затворилась, начался сильнейший ливень, который продолжался ровно сорок дней и ночей. Реки, озера, моря вышли из своих берегов… И скоро вода затопила всю землю, весь мир – потому и называют этот потоп Всемирным! Даже и самые высокие горы, на которые из последних сил устремлялись измученные люди и звери в последней надежде спасти свою жизнь, покрылись восьмиметровой толщей воды. И, конечно же, в этих страшных водах погибло все живое на земле…

Один только Ной и все, кто был с ним, находились в безопасности – ковчег плавал по волнам этого безбрежного океана как ни в чем ни бывало. Но вот подул сильный ветер, и дождь перестал. Через 150 дней (почти пять месяцев!) вода начала наконец потихонечку убывать. Еще через пять месяцев (в первый день десятого месяца) показались верхушки гор.

Выход из ковчега

Через сорок дней Ной открыл окно ковчега, остановившегося на Араратских горах (в Армении), и выпустил ворона, чтобы определить, ушла ли вода с поверхности земли. Но ворон каждый раз прилетал обратно. Через семь дней Ной выпустил голубя, и голубь тоже вернулся обратно, не найдя пристанища. Значит, по-прежнему все было скрыто водой. Прошло еще семь дней, и Ной выпустил голубя во второй раз. Голубь возвратился с масличным листом в клюве. «Наконец, вода сошла с поверхности земли – ведь начали распускаться деревья», – обрадовался Ной. В третий раз голубя выпустили еще через семь дней – и тот уже не вернулся. По всему выходило, что земля уже обсохла, и птица нашла себе жилище.

А еще через два месяца по повелению Господа: «Пусть разойдутся они по земле, пусть плодятся и размножаются» – Ной со всеми людьми и живностью вышли из ковчега, в котором прожили год и два месяца. Первым делом они принесли Богу благодарственную жертву за свое спасение.

Бог милостиво принял эту жертву, благословил Ноя и его сыновей и обещал, что в будущем такого Всемирного потопа больше не будет никогда: «Поставляю завет[2] Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли». И в знак исполнения этого обещания указал на радугу, появившуюся на небе, которая с тех пор служит напоминанием людям об этом Божием обещании.

Столпотворение

Сегодня на земле живут свыше семи миллиардов человек. Они живут в 250-ти государствах и говорят на 5,5 тысячах языках и наречиях.

Как же могло случиться, что люди перестали понимать друг друга? Ведь когда-то у них был один язык, одно наречие. Почему теперь для общения нам нужно изучать другой язык или прибегать к услугам переводчиков?

А дело было так.

Потомки Ноя (его можно назвать «вторым Адамом», потому что от него пошло новое, послепотопное человечество) и его сыновей Сима, Хама и Иафета долгое время жили все вместе, одним родом, неподалеку от Араратских гор, на равнине в земле Сенаар. Шло время, и людей становилось все больше. Постепенно им стало тесно жить в одном месте, а потому они решили разойтись в разные стороны и поселиться на новых землях. Но сначала они решили: «Построим город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя [прославимся], прежде нежели рассеемся по лицу всей земли».

Только, желая прославить себя, люди ревностно взялись за постройку задуманной башни (столпа). Они формировали и обжигали кирпичи, скрепляли их земляной смолой. Башня росла не по дням, а по часам. Отсюда и произошло знакомое всем нам сегодня словосочетание «столпотворение» – то есть почти буквально, строительство (делание, творение) столпа (башни).

Но Богу все это не было угодно – ведь люди строили башню из одной только гордости, вопреки Его намерениям. Да и, по большому счету, дело это было несбыточное – башня до неба! И Господь Бог решил остановить эту нелепую затею. Он сказал: «Смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого».

Так и случилось – в один прекрасный день строители перестали понимать друг друга, и работа вскоре остановилась. А еще через некоторое время они и вовсе бросили недостроенную башню и разошлись в разные стороны.

Потомки Иафета ушли на запад и север и расселились на территориях по северному берегу Средиземного моря, много позже названных Европой (к ним относимся и мы). Потомки Сима остались в Азии и соседней Аравии. Одна часть потомков Хама ушла в Африку, другая осталась в Азии.

Этот город получил название Вавилона, что значит «смешение». Недостроенную башню стали называть вавилонской.

Устроившись на новых землях, эти отдельные группы людей стали называться народами или нациями. Теперь у каждого из них был свой, понятный только им язык, свои обычаи и традиции.

О святых

Святыми называют людей, которые угодили Богу своей праведной жизнью и были причислены Церковью к лику (званию) святых. Теперь, пребывая на небе с Богом, они молятся о нас, помогая нам, живущим на земле.

Их называют по-разному – в зависимости от их земного служения.

Святой – чистый, избранник Божий.

Апостолы – ближайшие двенадцать учеников Иисуса Христа, посланные Им в разные страны мира проповедовать христианскую веру. Кроме них апостолами называются еще 70 учеников Спасителя.

В переводе с греческого слово «апостол» означает «посланник».

Четыре апостола, написавшие Евангелия – Матфей, Марк, Лука и Иоанн – называются евангелистами.

Апостолы Петр и Павел называются первоверховными (главными) за усердное распространение веры Христовой.

Апостол Петр был рыбаком, имел жену и двоих детей. До встречи со Спасителем его звали Симон. Провидя его крепкую веру, Иисус назвал его «Петр», что значит камень. И хотя Симон-Петр трижды отрекся от Господа накануне Его крестных страданий, его слезное раскаяние было настолько велико и искренно, что после Своего воскресения Господь простил Петра.

Апостол Петр стал первым проповедником слова Божиего, обратив в христианскую веру при этом три тысячи человек. Вскоре, исцелив хромого от рождения, он своей второй проповедью обратил к вере еще пять тысяч человек. Его духовная сила была настолько сильна, что даже его тень исцеляла болящих.

Святой апостол Петр проповедовал, в основном, среди иудеев, хотя за шесть своих странствований привел к вере и многих язычников, за что был гоним и неоднократно заключаем в темницу.

Он оставил два Соборных послания – к населявшим провинции Малой Азии, в которых предостерегал от лжеучителей и ересей.

В Риме апостолу явился Сам Господь и сообщил о его скорой кончине. И действительно, прошло совсем немного времени, когда по повелению императора Нерона святой апостол Петр был распят головой вниз, считая себя недостойным принять такую же казнь, какой подвергся его любимый учитель. Произошло это в 69 году. Святой апостол Павел (звали его тогда Савлом) родился в городе Тарсе (в Малой Азии) в знатной семье. Он получил прекрасное образование в раввинской академии в Иерусалиме и был ярым гонителем христиан не только на родине. Отправившись с этой же целью в Сирию, в Дамаск, он был чудесным образом призван к апостольскому служению. Ярчайший свет, неожиданно появившийся на пути, ослепил его. Он упал на землю и услышал голос: «Савл, почему ты гонишь меня?» На его вопрос: «Кто ты?» – голос ответил: «Я Иисус, Которого ты гонишь». Господь повелел Савлу идти в Дамаск, где ему будет указано, что делать дальше.

Призвание апостолов

Спутники Савла слышали голос, но света не видели. Приведенный под руки в Дамаск ослепший Савл был научен христовой вере и на третий день крещен с именем Павел, что значит «меньший». В момент погружения в воду к нему опять вернулось зрение. С этого времени он и стал ревностным проповедником прежде гонимого им учения. Для этого апостол Павел предпринял длительные путешествия на Кипр, в Малую Азию, в Македонию, Грецию, в Иерусалим и Рим, пройдя в общей сложности более двенадцати тысяч километров (треть земного экватора!). За 30 лет своих непрестанных трудов по распространению веры Христовой апостол стойко переносил бесчисленные трудности, не раз бывал в темницах и на волосок от смерти. Он написал 14 посланий к разным народам. Ему была дана сила исцелять больных и воскрешать умерших. Во время одного из путешествий Павел встретился с Петром. Вместе они дошли до Рима, откуда Павел в 66 году отправился далее на запад, в Испанию. Вернувшись через год в Рим, он проповедовал даже во дворце императора Нерона, за что был предан суду и после девятимесячного заключения, как римский гражданин, усечен мечом.

Бессребренники – святые, получившие от Бога дар исцеления и бескорыстно (не за деньги) лечившие бедных и больных.

Это святые Косьма и Дамиан, Пантелеимон, Ермолай и другие.

Православная Церковь чтит память трех пар святых братьев-врачей Космы (Косьмы) и Дамиана: Азийских (живших в Малой Азии, сейчас это территория Турции), Аравийских и Римских.

Косма и Дамиан Аравийские родились в середине третьего столетия. Изучив врачебное искусство, они ходили по городам и селениям Аравийского полуострова, исцеляя силой Христовой не только больных людей, но даже и зверей. За свое врачевание они не брали никакой платы – потому и называются бессребренники (буквально, без серебра, бесплатые).

Во времена императора Диоклетиана (284–305) Косма и Дамиан пришли в Киликийскую область Малой Азии, где подверглись преследованиям со стороны правителя Лисия. Их арестовали, заставляли отречься от Христа, долго мучили и, в конце концов, решили утопить в море. Но Ангел Божий вынес их из морской пучины на берег. Тогда язычники обезглавили святых. Было это в 303 году. Врачи-бессребренники Косма и Дамиан считаются покровителями врачей и изображаются на некоторых медицинских эмблемах.

Благоверные – знатные люди царского или княжеского происхождения, угодившие Богу своей праведной жизнью.

Среди них – князь Мстислав Храбрый, великий князь Александр Невский, князь Довмонт Псковский, великий князь Дмитрий Донской и другие.

Святой благоверный князь Довмонт Псковский, князь Нальшинайский, родился в Литве. Как и все местное население, был ревностным язычником. В 1265 году, спасаясь от княжеских междоусобиц, Довмонт был вынужден бежать из Отечества и с тремястами литовскими воинами и их семьями пришел во Псков. Псковская земля и стала его второй родиной. Здесь он принял Святое Крещение с именем Тимофей. Примеру князя последовала и его дружина. Уже через год за доблесть и истинно христианские добродетели псковичи избрали его своим князем. В течение тридцати трех лет управлял Тимофей-Довмонт городом и был единственным князем за всю историю Пскова, который сумел так долго прожить в мире и согласии с псковским вечем. Был он справедлив, щедро творил милостыню, принимал нищих и странников, благоговейно чтил церковные праздники, покровительствовал храмам и монастырям, основал обитель в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Женившись на княжне Марии Димитриевне – дочери великого князя Димитрия Александровича Переславского и внучке благоверного князя Александра Невского, он породнился с русским великокняжеским родом. Как и святой Александр Невский, князь Тимофей-Довмонт был славным защитником земли Русской – в течение многих лет он защищал ее северо-западную границу.

Одержав в 1266 году славную победу над литовцами на берегах Западной Двины (70 воинов-псковичей наголову разбили 700 литовцев!), уже в январе 1268 года князь Тимофей-Довмонт принял участие в исторической битве при Раковоре, где русская рать одержала победу над датскими и немецкими войсками, понеся при этом многочисленные потери.

В следующем году 18 тысяч немцев из Ливонского ордена, стремясь взять реванш, сожгли Изборск и подошли ко Пскову со множеством стенобитных орудий. Они надеялись сравнять и этот город с землей.

Князь Тимофей-Довмонт привел свою дружину в собор Святой Троицы, помолился, положил свой меч перед алтарем. Игумен Исидор благословил меч и собственноручно препоясал им князя. Укрепленный горячей молитвой и непоколебимой верой в заступничество Божие, Тимофей-Довмонт десять дней без устали бился с немцами, пока не подоспело подкрепление из Новгорода, и ливонцы поспешили заключить мир с русскими.

Свою последнюю победу доблестный князь-воин одержал 5 марта 1299 года на берегу реки Великой, где с малой дружиной разбил большое немецкое войско.

Через несколько месяцев после этой битвы святой благоверный князь Тимофей-Довмонт скончался и был погребен в Псковском кафедральном соборе Живоначальной Троицы. На гробницу князя положили его знаменитый меч, на котором было написано: «Honorem meum nemini dabo» – «Чести моей никому не уступлю».

Блаженные и Христа ради юродивые – люди разных званий, добровольно несшие подвиг крайней нищеты. Они казались слабоумными и даже ненормальными, за что терпели поношения от окружающих, но на самом деле были наделены Богом духовной мудростью и прозорливостью. Они обличали людские пороки, вразумляли власть имущих, утешали страждущих.

Среди них – святой Василий Блаженный, святой Иоанн Московский, святая Ксения Петербургская и другие.

Святой Василий родился около 1464 года в подмосковном селе Елохове (ныне Елоховская улица), в крестьянской семье. Когда мальчик подрос, его отдали учиться сапожному ремеслу. Вскоре мастер понял, что этот его ученик – не простой человек. Как-то один купец зашел в мастерскую заказать сапоги и попросил сделать их такими, чтобы не сносить за год. Василий с грустью произнес: «Сошьем такие, что не износишь их», – назавтра этот купец неожиданно скончался.

В 16-летнем возрасте Василий вдруг ушел в Москву. Здесь он принял на себя подвиг юродства Христа ради – стал носить железные вериги; терпел и зимнюю стужу, и летний зной; его пристанищем были московские улицы и паперти храмов…

В 1521 году во время нашествия хана Мехмет-Гирея блаженный Василий слезно молился в Успенском соборе о спасении Руси. Вдруг он услышал страшный шум и увидел летающее пламя, а от иконы Владимирской Божией Матери послышался глас, возвещающий, что Богородица оставляет Москву. Блаженный усилил молитвы, и страшное явление прекратилось. А вскоре Мехмет-Гирей, успевший сжечь предместья первопрестольной, устрашился видения множества воинов и поспешно покинул русские земли.

В 1547 году блаженный Василий долго и безутешно плакал, предвещая пожар в Москве. И действительно, вспыхнувший вскоре пожар уничтожил Кремль, царский дворец великого князя и почти весь город.

Царь Иоанн Васильевич, будущий Грозный, любил и почитал блаженного, несмотря на его критические высказывания.

Скончался блаженный 2 августа 1552 года в возрасте 88-ми лет, пребывая в подвиге юродства 72(!) года. Святой Василий был похоронен в московском соборе Покрова Пресвятой Богородицы на Рву, сооруженном в память покорения Казани (теперь мы знаем его как храм Василия Блаженного). Мощи его прославились многочисленными чудесами и исцелениями.

Мученики – христиане, за свою веру в Бога претерпевшие мучения и даже смерть.

Среди них различают:

– великомучеников – умерших за святую веру после особенно тяжелых (великих) и продолжительных мучений (святой Георгий Победоносец, святые Варвара и Екатерина и другие);

– священномучеников – священников или епископов, отдавших жизнь за Христа (митрополиты Московские Филипп и Гермоген, митрополит Киевский Владимир (Богоявленский) и другие);

– преподобномучеников – мучеников-монахов (Анастасий Персиянин, великая княгиня Елизавета Федоровна и другие);

– новомучеников — мучеников нового времени (погибших при советской власти в первой половине XX века).

Отдельно на Руси почитают страстотерпцев, погибших от рук убийц и злодеев. Первыми русскими святыми были князья-страстотерпцы Борис и Глеб.

Святой великомученик Георгий Победоносец жил в конце III – начале IV веков. Родился он в Каппадокии (область в Малой Азии). Вырос в христианской семье.

Поступив на службу в римское войско, Георгий – красивый, мужественный и храбрый в сражениях – был замечен императором Диоклетианом (284–305) и принят в его стражу со званием комита (один из старших военачальников). Было ему тогда всего 20 лет.

Император-язычник в последние годы своего правления усилил гонения на христиан. На совете Сената в Никомидии Диоклетиан предоставил всем своим правителям полную свободу в расправе над последователями Христа, обещая всемерную помощь.

Георгий Победоносец

Узнав об этом, Георгий раздал нищим свое имущество, отпустил на волю рабов и явился в Сенат. Мужественный воин Христов открыто выступил против этого ужасного распоряжения. Не подозревавший, что его любимец тоже христианин, Диоклетиан был разгневан речью Георгия. Но все же предпринял попытку уговорить любимца-комита не губить свою молодость и принести, по обычаю римлян, жертву богам. Но услышал решительный ответ: «Ничто в этой непостоянной жизни не ослабит моего желания служить Богу».

Тогда по приказу Диоклетиана упрямца бросили в темницу и подвергнули истязаниям. На следующий день истязания продолжили с утроенной жестокостью: молодого воина привязали к колесу, под которым находились доски с острыми ножами. При вращении колеса острые лезвия резали его тело, но юноша остался непоколебим. Скоро страдалец затих.

Диоклетиан решил, что Георгий умер, и повелел отвязать его тело от колеса. Вдруг сделалось темно, раздался страшный удар грома, и все услышали голос: «Не бойся, Георгий, Я с тобой!» Тут же явился Ангел Божий, который исцелил мученика – святой сам встал с колеса совершенно здоровым. Пораженные этим чудом, многие тогда уверовали во Христа.

А император еще более ожесточился – он решил во что бы то ни стало сломить комита, а потому предавал его все более страшным пыткам: Георгия зарывали в известковую яму, обували в железные сапоги с раскаленными гвоздями, били воловьими жилами… Но мужественный страдалец, подкрепляемый силой Божией, оставался непреклонным, а его подвиги умножали число новообращенных христиан.

В последний раз Диоклетиан попытался заставить его принести жертвы идолам неожиданным ходом: император предложил ему стать… своим соправителем. Все ждали, что столь лестное предложение наверняка будет принято, но Георгий и на сей раз остался верен своим убеждениям – он говорил о ничтожестве языческих богов и молитвой сокрушил идолов. Поднялось всеобщее смятение. На мученика накинулись жрецы и многие из толпы – его связали, стали бить, требовали казни. И Диоклетиан вынес смертный приговор.

На месте казни Георгий в горячей молитве просил Господа, чтобы Он простил мучителей и привел их к познанию Истины. Спокойно и мужественно святой великомученик Георгий преклонил свою главу под меч. Это было 23 апреля 303 года. Его тело затем было перенесено его слугой в Палестину и погребено в городе Лидде, на родине его матери. Предположительно в VIII веке мощи святого Георгия были разделены и перенесены в другие города и страны. Часть мощей великомученика находится сейчас и в России: в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре и в Москве – в храмах Воскресения Христова в Сокольниках и великомученика Георгия на Поклонной горе.

Праведные – семейные люди разных званий, прославившиеся добродетельной жизнью в миру.

Среди них – родители Пресвятой Богородицы Иоаким и Анна, святой Иоанн Кронштадтский, святой Филарет Милостивый и другие.

19 октября 1829 года в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии в потомственной священнической семье бедного сельского дьячка родился сын Иоанн, будущий святой Иоанн Кронштадский. В 10 лет отец отвез сына в Архангельское приходское училище, после которого тот поступил в семинарию. В 1851 году, окончив семинарию с отличием, Иоанн Сергиев был направлен в Петербургскую Духовную академию на казенный счет. Обучаясь в академии, Иоанн работал письмоводителем и свое небольшое жалованье (около 10 рублей в месяц) отсылал осиротевшим матери и сестрам.

Через четыре года отец Иоанн окончил академию и, женившись на дочери протоиерея К. Н. Несвитского Елизавете, получил предложение стать священником Андреевского собора в Кронштадте. Здесь в течение пятидесяти трех лет и протекала вся его последующая жизнь, отданная на служение ближним.

В 1882 году по его ходатайству в городе был открыт Дом трудолюбия, в прекрасно оборудованных мастерских которого работали в течение года до 25 тысяч человек. Здесь же были женские мастерские, школа на 300 детей, детский сад, сиротский приют, народная столовая с условной платой, библиотека, бесплатная лечебница, воскресная школа. В 1888 году заботами и трудами отца Иоанна был построен ночлежный дом, в 1891 году – странноприимный дом.

Зная о благотворительной деятельности отца Иоанна, многие жертвовали ему весьма крупные суммы, в том числе и почтовыми переводами. Ежедневно на его адрес приходило более тысячи писем и денежных переводов со всей России.

Своей святой жизнью, смирением и непрестанной молитвой отец Иоанн снискал дар исцеления и прозорливости. По его молитве совершалось множество дивных чудес. И молитвой, и возложением рук святого Иоанна излечивались самые тяжелые болезни, когда медицина была бессильна: исцелялись бесноватые, прозревали слепые, были засвидетельствованы случаи воскрешения умерших…

Святым Духом отец Иоанн прозревал то, что происходило за много сотен километров; ему часто открывалось прошлое, настоящее и будущее людей, которых он видел впервые. Так, однажды, служа Литургию в церкви одного московского военного учреждения, отец Иоанн неожиданно подошел к молодому офицеру и, не сказав ни слова, поцеловал его руку. Этот офицер впоследствии стал святым подвижником, знаменитым Оптинским старцем Варсонофием.

Подобно великим русским святым – преподобным Сергию Радонежскому и Серафиму Саровскому – Иоанн Кронштадтский несколько раз удостаивался посещений Самой Пресвятой Богородицы, описанных им в своем дневнике.

Скоро молва о великом и дивном чудотворце распространилась по всей России. Страждущие устремились к отцу Иоанну за помощью – ежегодно Кронштадт посещало от 20 до 80 тысяч паломников! И все находили у него помощь.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Находил отец Иоанн время и на посещения российских городов, где всегда был желанным гостем: тысячи людей встречали его, получали его благословение, молились вместе с ним… Слава его была поистине всенародна: портреты и фотографии Кронштадтского пастыря можно было встретить в самых отдаленных уголках России.

9 декабря 1908 года отец Иоанн отслужил последнюю литургию в Андреевском соборе. Скоро он перестал принимать пищу, только пил немного святой воды… 20 декабря он причастился последний раз и мирно и безмятежно предал свой дух Богу.

Несметная толпа верующих сопровождала его тело из Кронштадта в Санкт-Петербург, где он был похоронен в Иоанновском монастыре, им же основанном. К месту его упокоения со всех концов России стекались молящиеся и постоянно служились панихиды…

В 1990 году Поместным Собором Русской Православной Церкви отец Иоанн Кронштадтский был причислен к лику святых.

Преподобные (уподобившиеся Господу) – люди, удалившиеся в монастыри и пустыни и послужившие Богу в монашеском звании.

Многие из преподобных достигли высочайшего духовного совершенства. Среди них – святой Сергий Радонежский, святой Серафим Саровский, святой оптинский старец Амвросий и другие.

Преподобный Сергий родился в селе Варницы под Ростовом Великим 3 мая 1314 года, в семье боярина Кирилла и его супруги Марии. Ребенка окрестили с именем Варфоломей, что значит «сын радости». С детства Варфоломей отличался добротой, любовью к молитве и посещению храма. Рос он тихим и кротким мальчиком, любившим уединение и сторонившимся сверстников. Вместе с братьями – старшим Стефаном и младшим Петром – семилетний Варфоломей был отдан в учение, которое давалось ему с превеликим трудом. Впечатлительный мальчик очень переживал эту напасть и усердно молил Господа «открыть ему дверь книжного разумения».

Однажды, разыскивая в поле пропавших лошадей, он увидел старца-монаха. От смиренного и кроткого облика старца веяло такой необыкновенной добротой и любовью, что неожиданно для самого себя Варфоломей поведал ему свое горе. Старец помолился, благословил мальчика, и… Господь дал тому память и разумение. После этого чудесного события в юном Варфоломее еще более окрепло желание служить только Богу.

После смерти родителей 20-летний Варфоломей вместе с братом Стефаном поселился в глухом лесу на горе Маковец (в 70-ти километрах от Москвы). Здесь они срубили убогую келью и маленькую церковь, которую освятили в честь Святой Троицы. Так, в 1337 году было заложено основание знаменитой впоследствии обители Преподобного Сергия. Со временем пришли сюда двенадцать иноков, которые избрали Сергия своим игуменом. Было ему в то время около сорока лет. И еще долгих 30 лет управлял Преподобный Сергий своей родной обителью.

Преподобный Сергий совершал многие чудеса по молитве; его ученик Исаакий видел, как вместе с преподобным служил литургию Ангел Божий – «светоносный муж в блистающих ризах; удостаивался великих откровений: за четыре года до кончины явилась ему Матерь Божия и обещала покровительство его обители.

Игумен Троицкой обители благословил князя Димитрия на битву против полчищ Мамая, предсказав победу русскому воинству. Его подписью было скреплено завещание великого князя Московского Димитрия Донского, в котором был записан новый порядок престолонаследования – от отца к старшему сыну.

Преподобным Сергием и при его содействии были основаны 37 монастырей в дотоле необжитых местах нашей Отчизны, которые составили своеобразную «школу Преподобного Сергия». А его ученики основали еще около 50 монастырей, ставших впоследствии духовными и культурными центрами России.

Несомненно, то была Божия воля – ученики Преподобного Сергия помнили удивительный рассказ своего учителя, ставшего Всероссийским игуменом – отцом-наставником всего русского народа. Однажды ночью в своей келье Преподобный услышал голос, назвавший его имя: «Сергий!» Открыв оконце, Сергий увидел необычайный небесный свет и множество «зело красных птиц». И тот же голос торжественно произнес: «Как видел ты этих птиц, так увеличится число твоих учеников».

Осенью 1392 года, примерно на 80-м году жизни, Преподобный Сергий впал в тяжкий недуг. Предчувствуя скорый конец, он призвал братию для последних наставлений…

Пророки – Божии избранники, жившие, в основном, в ветхозаветное время (до пришествия Спасителя на землю). Их миссией было возвестить людям волю Всевышнего. Они предсказывали пришествие Христа Спасителя и важнейшие события в жизни народа Божиего и других народов. Они учили людей истинной вере и благочестию, творили чудеса.

Среди них – пророк Илия, Иоанн Предтеча и другие. Известны и пророчицы-женщины, например, праведная Анна.

Родился пророк Даниил в Иерусалиме между 619 и 615 годами до Р. Х. предположительно в царской семье. Со своими сверстниками Ананией, Азарией и Мисаилом был уведен в Вавилон при первом пленении, в 605 году до Р. Х. Здесь они три года изучали все халдейские премудрости. На экзамене, устроенном самим царем Навуходоносором, друзья показали такие блестящие познания, что получили высокие должности придворных сановников.

Однажды царь видел сон, но, проснувшись, забыл его. Никто из мудрецов не сумел растолковать сна, не зная его. Но Даниил помолился Богу, и Господь открыл ему и сон царя, и его значение. Царь видел огромного истукана с золотой головой, серебряной грудью, медным туловищем, железными ногами, а ступни его были из смеси железа и глины. Потом оторвался от горы большой камень и разбил истукана, а сам разросся и покрыл всю землю.

Даниил объяснил этот сон царю так: «Золотая голова – это твое царство, а другие части истукана – это те царства, которые будут после тебя. Камень, оторвавшийся от горы – это Царство Божие, которое наступит после падения этих четырех царств. Это будет Царство Спасителя, оно никогда не разрушится и распространится по всей земле».

И действительно, после Вавилонского были еще три великих царства – Персидское, Македонское или Греческое и Римское. Во время последнего царства явился на земле Христос Спаситель и основал Свое вечное царство – Святую Церковь, которая укрепилась по всему миру.

Тогда царь возвысил Даниила, дал ему много подарков и сделал его главным начальником над всеми мудрецами. Как-то Навуходоносор поставил на поле большого идола и велел всем поклониться ему. Все поспешили выполнить царское повеление, кроме Анании, Азарии и Мисаила. Тогда троих друзей бросили в пылающую печь. Но Господь спас своих верных рабов от смерти: Он послал Ангела, который оградил отважных мужей от пагубного жара.

После смерти Навуходоносора началась череда дворцовых смут. При последнем вавилонском царе Валтасаре пророк Даниил истолковал таинственную надпись: «Мене, Текел, Фарес», появившуюся на стене дворца во время пира и предвещавшую падение Вавилона. Это предсказание исполнилось буквально в считанные минуты. И Нововавилонское царство, просуществовав 86 лет, сменилось царством Персидским (как и было открыто в царском сне).

Во времена персидского владычества пророку Даниилу была открыта судьба Израиля и судьбы всего мира. В своей книге он записал о 70-тиседминах (490 лет), во время которых должно было состояться освобождение иудейского народа из вавилонского плена, восстановление Иерусалима и храма, пришествие в мир Господа Иисуса Христа и последующих событиях: разрушении храма и самого Иерусалима.

Пророчества Даниила исполнились с поразительной точностью: иудеи пробыли в плену 70 лет, а потом по указу персидского царя Кира более сорока двух тысяч их вернулись в Иерусалим. Первым делом они в 535 году до Р. Х. приступили к постройке нового храма вместо разрушенного, в котором впоследствии бывал и учил Господь наш Иисус Христос.

Равноапостольными называют святых, распространявших христианскую веру подобно апостолам и приведших своей проповедью ко Христу целые народы и даже страны.

Среди них – мироносица Мария Магдалина; царь Константин Великий; его мать, царица Елена; княгиня Ольга; князь Владимир и другие.

Родилась святая Ольга примерно в 887 году. Красивая и умная, она стала женой великого Киевского князя Игоря. В 945 году, когда их сыну Святославу было три года, князь Игорь погиб во время очередного похода…

В «честном вдовстве» прожила княгиня Ольга почти четверть века и почти 20 лет, за малолетством Святослава, управляла Киевской Русью. Она устанавливала размеры дани, назначала места для ловли птиц и зверей, судила мудро и справедливо, за что приобрела всеобщую любовь и славу мудрой правительницы. При ней начинается каменное строительство в Киеве.

Через десять лет после смерти Игоря Ольга решила посетить Царьград – она решила стать христианкой, принять Святое Крещение. И вот, преодолев трудности опасного и длительного пути, в июне-июле 957 года Ольга с огромной свитой (более 100 человек) прибыла в тогдашнюю столицу христианского мира. Сам патриарх Феофилакт совершил над ней великое Таинство Крещения, дав имя святой царицы Елены – распространительницы христианской веры в Римской империи.

Как когда-то святые апостолы, обошла Елена-Ольга многие области земли Русской с проповедью Христа и многих обратила к Нему (потому и назвали ее «равноапостольной»). Она уничтожала идольские требища в своих дворцах и поместьях; воздвигала храмы – святителя Николая и святой Софии в Киеве (960 год), во имя Святой Троицы во Пскове, Благовещения в Витебске.

Своих троих внуков – Ярополка, Олега и Владимира – она воспитывала уже в христианской вере. Через 20 лет после ее кончины младший Владимир стал Крестителем Руси.

Остаток своих дней княгиня Ольга посвятила постам, молитвам, заботам о больных и бедных… В середине лета (11 июля), немного проболев, великая княгиня Ольга скончалась. Была погребена, как и завещала, по христианскому обряду.

Святители – высшие духовные руководители Православной Церкви: епископы, архиепископы, митрополиты, патриархи, угодившие Богу своей праведной жизнью.

Это Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст; Николай Чудотворец, московские святители – Петр, Алексий, Гермоген, Филипп и другие.

Будущий святой Николай родился около 270 года в городе Патаре, в Ликии, на южном берегу Малой Азии. Его родители, знатные и богатые, до глубокой старости не имели детей. Наконец, по их горячим молитвам Господь даровал им сына, которого они назвали Николай, что значит «побеждающий народ». С юных лет почти все свое время мальчик проводил в церкви. Когда его родители умерли, оставив богатое наследство, для Николая не было никакого сомнения в том, что оно должно быть употреблено для помощи нуждающимся. Такой случай вскоре представился.

Неподалеку проживал некогда знатный и богатый человек, впавший теперь в крайнюю нужду. Исчерпав все возможности для выхода из тяжелого положения, он решился на крайнюю меру: поступиться честью своих трех красавиц-дочерей. Узнав об этом, святой Николай решил им помочь. Трижды по ночам он подкрадывался к их убогому жилищу и бросал в окно по мешочку с золотом. Вскоре сестры удачно вышли замуж, торговые дела купца пошли на лад, и он, в свою очередь, тоже стал помогать людям. Тем временем Николай стал чтецом в церкви, затем принял сан священника. Когда же его возвели в сан епископа города Миры, он остался таким же добрым, отзывчивым и заботливым. Двери его дома не закрывались – он одинаково помогал и сильным мира сего, и беднякам; был отцом сиротам, кормильцем нищих, утешителем плачущих, заступником обижаемых…

В 300-е годы Церковь Христова подверглась гонениям императора Диоклетиана: храмы разрушались, Божественные и богослужебные книги сжигались, священнослужители заключались в темницы и предавались пыткам, христиане подвергались преследованиям и мучениям. Так, только в одной Никомидии (столице Восточной Римской империи) в день Пасхи было сожжено в храме 20 тысяч христиан! Не избежал притеснений и епископ Мир Ликийских: святой Николай был брошен в темницу, где, несмотря на голод, жажду и страдания, укреплял заключенных в вере, чтобы они были готовы пострадать за Христа.

С воцарением в 323 году императора Константина гонения на христиан прекратились, и святой Николай снова стал во главе своей паствы, ревностно утверждая Православную веру, искореняя ереси и язычество: он разрушал капища и жертвенники, низвергал идолов. По указанию Мирликийского архиепископа был разрушен храм Артемиды в Мирах – главный городской центр язычества.

В то время вспыхнули сильные волнения в связи с арианской ересью, отрицавшей Божество Господа Иисуса Христа. Для умиротворения Церкви император Константин созвал в 325 году Первый Вселенский Собор. В числе 318-ти епископов присутствовал на Соборе и святой Николай Мирликийский. Вселенский Собор осудил ересь Ария и составил «Символ Веры», который мы каждую службу слышим в храмах и произносим во время утренней молитвы.

Святой Николай скончался 19 декабря 342 года на 72-м году жизни. Кончина Божиего угодника не прекратила его благодеяний: многочисленные чудеса, одно удивительнее другого, не переставали и не перестают прославлять его. Одно из непрекращающихся чудес святого Николая – истечение из его мощей целебной жидкости (мира). Мироточивые мощи встречаются и сейчас нередко, но ни у одних мощей это чудо не было столь постоянным и непрерывным, и нигде оно не приносило такого обилия чудесных исцелений, как у мощей святителя Николая, находящихся в Южной Италии, в городе Бари.

О человеке

Человек – удивительное создание Божие! Бог наделил его разумом, бессмертной душой и свободной волей. Бог дал человеку особое, великое назначение: познавать Бога, уподобляться Ему – становиться все лучше и добрее и наследовать жизнь вечную.

Сердце и совесть

У человека удивительное сердце. Речь идет не о физическом органе, который снабжает кровью наш организм, а о сердце – вместилище всех человеческих чувств, хороших и плохих.

Человеческое сердце – источник как всего доброго, прекрасного, так и злого, оскверняющего человека. Со времен Адама и Евы человеческое сердце стало ареной битвы между светлыми и падшими ангелами. И только от человека зависит, отдаст ли он свое сердце Богу или затворит от Него. Благодать Божия стучится в двери его сердца, чтобы они открылись для света и истины. И только мы сами решаем, скажем ли: «Входите, открыто!» или закроемся на замки и засовы.

В большинстве своем плохие мысли – это не наши мысли. Они приходят к нам от бесов. А вот принимать их или не принимать – зависит от нас, точнее от нашей силы воли. Сможем ли мы удержаться, чтобы не нагрубить родителям, не обозвать одноклассника плохим словом, никого не обмануть… Трудно предсказать наше поведение. Порой сам удивляешься: «Как я мог так плохо поступить?»

То, как распорядимся мы нашим сердцем, имеет решающее значение во всей нашей жизни и ведет или к нашему спасению, или к вечной погибели. Поэтому Господь Промыслитель дал сердцу человеческому особого охранника или путеводителя – совесть.

Совесть указывает нашему сердцу, что есть добро и что зло, какой путь правый, а какой ложный. За добро совесть одобряет человека, а за зло укоряет и наказывает – мучает. Совесть – свидетель наших поступков и наш внутренний судья. Подобно тому, как мы не можем себя убедить, что мы сыты, когда мы голодны, или что мы – отдохнувшие, когда мы усталые, так мы не можем себя убедить в том, что мы поступили хорошо, когда совесть говорит нам, что мы поступили плохо.

Одна женщина по бедности что-то взяла в магазине и тайком унесла. Никто ее не видел. Но с этого момента какое-то неприятное чувство не давало ей покоя. Пришлось ей вернуться в магазин и положить на место взятую вещь. После этого она пришла домой с чувством облегчения. Подобных примеров, когда люди вынуждены бывают поступать вопреки своей выгоде или удовольствию, – не перечислишь.

Каждый человек знаком со своим внутренним голосом, которой то его упрекает и как бы гнетет, то поощряет и радует. Это тонкое врожденное нравственное чувство называют совестью. Совесть – это своего рода духовный инстинкт, который быстрее и яснее различает добро от зла, нежели ум. Кто следует голосу совести, тот не будет сожалеть о своих поступках.

Епископ Александр Милеант

Бог, создавая человека, начертал в глубине его души Свой образ и подобие. Поэтому принято совесть называть голосом Божиим в человеке. Совесть имеет высшее, необъяснимое происхождение. Это нравственный закон, написанный прямо на сердце человека, поэтому она действует во всех людях, независимо от их возраста, расы, воспитания и уровня развития.

Совесть всем говорит, что существует высшая справедливость, рано или поздно каждый получит воздаяние по своим поступкам.

Что бывает с потерявшими совесть

Свою совесть, как и всякий духовный дар Божий, человек может (и должен) усовершенствовать, «возогревать». А может и постепенно заглушать, приводить в полный упадок – не слушаясь голоса совести и оскверняя ее беззаконной жизнью. Поэтому у одних людей, по свидетельству слова Божия, совесть бывает «доброй», «чистой», а у других, наоборот, – «немощной», «лукавой», «оскверненной» и, наконец, «сожженной».

Тот человек, который постепенно теряет свою совесть, – теряет и доброту, и красоту сердца своего. Сначала он омрачает свое сердце, покрывает его грязью и копотью беззаконных мыслей и дел, затем делает грубым, нечувствительным, так что не видит уже света истины, не слышит голоса правды. В конце концов такой человек приводит свое сердце в погибельное состояние «ожесточения» – в состояние бесовское и злобствует, восстает против всего доброго и истинного и ведет с ним ожесточенную борьбу, особенно с Церковью Христовой. В таком состоянии падший человек уже не только не чувствует укоров совести, но, наоборот, услаждается пороком, хвалится своими преступлениями, как подвигами. Такое страшное состояние – это «вторая смерть» или «смерть души», окончательная утрата способности к возрождению, обновлению.

Можно ли очистить свою совесть

Как быть грешному человеку, запятнавшему свою совесть? Что же – теперь он навеки обречен? К счастью, нет! Огромное преимущество христианства перед другими религиями заключается в том, что оно открывает путь и дает средства к полному очищению совести. Этот путь состоит в том, чтобы раскаяться в своих грехах и искренне постараться изменить к лучшему свою жизнь.

Нет для грешника большего облегчения и счастья, как получить прощение грехов и успокоить совесть. Бог прощает нас ради Своего Единородного Сына, Который на кресте принес очистительную жертву за наши грехи. В Таинстве Крещения, а потом в Таинствах Исповеди и Причастия Бог совершенно очищает совесть человека «от мертвых дел». Вот почему Церковь такое большое значение придает этим таинствам. (Подробнее об этих таинствах ты можешь прочитать в главе «О храме» на с. 334–355.)

Грех

Бог указал нам, какими нам следует быть и как мы должны жить. Об этом говорит нам и совесть наша, и Евангелие. Но часто мы совсем не заботимся о том, чтобы жить согласно воле Божией, и поступаем совсем не так, как того требует Господь. Мы сознаем, что это нехорошо, но есть что-то внутри нас, что отталкивает нас от Бога и влечет нарушать Его заповеди. Это падшие ангелы – бесы склоняют нас ко греху. Грех – это нарушение воли Божией, плохие, неугодные Богу мысли и поступки.

В нашей душе как бы борются два существа: одно – доброе, а другое – злое. Доброе существо говорит нам: помни о Боге, люби Бога, исполняй Его заповеди, молись, охотно ходи в храм, будь добрым, кротким, чистым, правдивым, остерегайся скверных дел, о которых и упоминать стыдно. А злое существо твердит: забудь о Боге, охота ходить в храм – там скучно, заботься только о своих прихотях и удовольствиях, какое тебе дело до других и т. д.

Когда мы слушаемся первого голоса и боремся со вторым (пусть это и трудно), в душе нашей становится отрадно и спокойно. А когда мы увлекаемся внушениями второго голоса, временно испытываем некоторое удовольствие, но затем в душе нашей появляется горькое чувство, недовольство собой и печаль.

Не только в сердце, но и в голове нашей происходит борьба добра со злом. В ней то и дело появляются разные мысли: добрые – от Ангела Хранителя, дурные – от бесов. Выбор за тобой, но знай – грех отдаляет нас от Бога и ведет к страданиям и болезням.

Откуда взялся грех

Откуда же в нас эти греховные, дурные влечения? Неужели Бог создал нас такими нехорошими? Нет, Бог создал людей хорошими и хотел, чтобы люди такими и оставались, но Он не хотел принуждать людей к добру. Поэтому дал им свободную волю, чтобы они свободно, добровольно избирали добро. Только добро, которое делается добровольно, и есть настоящее добро. Человек, созданный добрым и свободным, употребил свою свободу во зло – Адам и Ева ослушались Бога и нарушили его заповедь. Бог дал людям самую простую и легкую заповедь – не есть плоды только с одного дерева в райском саду! Но они и в этой малости не послушались своего Создателя.

Так и появился грех, который пустил глубокие корни сначала в первых людях, а потом и во всем их потомстве.

Итак, начало греха идет в нас от наших прародителей или, лучше сказать, от соблазнившего их искусителя – дьявола. Но, передаваясь постоянно из поколения в поколение, грех завладел всеми людьми и всех подчинил себе. И в наших душах живет этот грех, и нам он мешает жить настоящей, доброй жизнью, и нас он отделяет и отдаляет от Бога.

Так ли безобидны маленькие грехи

Маленькие, нечаянные грехи случаются с каждым. Про них и говорят: «С кем не бывало». Толкнул одноклассника, не выучил уроки, проехал «зайцем» в автобусе. Скажи на исповеди и забудь. С кем не бывало. Но если такая маленькая оплошность повторяется, то это уже не оплошность, и есть о чем подумать перед исповедью, поразмышлять – почему это со мной случается, да и случайность ли это.

По учению святых отцов, множество малых грехопадений даже тяжелее для души человека, чем несколько больших. Большие, серьезные грехи всегда стоят в памяти – про них не забудешь покаяться на исповеди.

Как-то к праведному Антонию Муромскому пришли две женщины: одна сокрушалась о своем одном великом грехе, другая самодовольно свидетельствовала о своей непричастности ни к каким большим грехам. Встретив женщин на дороге, старец велел первой пойти и принести ему один большой камень, а другой – набрать побольше мелких камешков. Через несколько минут женщины возвратились. Тогда старец сказал им: «Теперь отнесите и положите эти камни точно в те места, откуда вы их взяли». Женщина с большим камнем легко нашла то место, откуда взяла его, другая же тщетно кружилась в поисках места своих мелких камешков и возвратилась к старцу со всеми камнями. Прозорливый Антоний объяснил им, что эти камни символизируют: у второй женщины они выражали многочисленные грехи, к которым она привыкла, считала их за ничто и никогда в них не каялась. Она не помнила своих мелких грехов и вспышек страстей, а они выражали безотрадное состояние ее души, неспособной к покаянию. А первая женщина, помнившая свой грех, болела этим грехом и сняла его со своей души.

Множество малых, недостойных привычек – тина для души человека, если он в них утвердился или принимает их как неизбежное зло, против которого не стоит или нельзя бороться. Вот тут-то и попадает душа в западню врага Божия. Ноющая совесть верующего человека успокаивает себя: я не святой, живу в миру, должен жить, как все люди… А что в итоге? Останется вне Царствия Божия человек, усыпляющий свою совесть – тот, кто сам разрешает себе мелкие грехи и живет не по Закону Божиему и не исполняет Его заповедей.

Закон Божий

Как Бог дал людям Закон

В Ветхозаветные времена жил необыкновенный человек, звали его Моисей. Это был вождь, духовный лидер и законодатель израильского народа, величайший пророк и в то же время очень кроткий человек. Именно ему Бог доверил передать людям Закон Божий.

Через него Господь дал людям 10 правил жизни, или заповедей, которые они должны были соблюдать, чтобы быть благополучными и счастливыми. За это Бог обещал хранить Свой народ от всех опасностей и давать ему Свое благословение.

Это случилось так. По повелению Божиему израильский народ во главе с Моисеем два дня готовился к принятию заповедей – постились и приводили в порядок свою одежду. Утром третьего дня засверкала молния, загремел гром, густое облако покрыло вершину горы Синай, раздался сильный трубный звук. Моисей подвел объятых страхом людей к самой подошве горы, которая дымилась и сотрясалась от того, что на нее сошел Всевышний.

И сказал Господь Моисею при всем народе:

«Я – Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов, кроме Меня.

Не сотвори себе кумира.

Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно,

Помни день субботний, чтобы проводить его свято.

Почитай отца своего и мать свою, чтобы тебе хорошо было и чтобы ты долго жил на земле.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не воруй.

Не произноси на другого ложного свидетельства.

Не желай ничего, что принадлежит ближнему твоему».

Моисей получает десять Заповедей

Так Господь заключил с израильским народом союз, или Завет. Он называется старым, или Ветхим потому, что потом Господь наш Иисус Христос заключил с людьми Завет Новый.

Евреи обещали Моисею исполнять все заповеди Божии, а потом сказали ему: «Пойди ты на гору и говори с Богом; все, что Он тебе скажет, мы будем исполнять».

Моисей взошел на вершину горы, в самое облако, и пробыл там 40 дней и ночей без всякой пищи. Здесь он получил от Господа две скрижали (каменные доски), на которых перстом Божиим с обеих сторон были записаны все эти заповеди.

10 заповедей

ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ

Я – Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов, кроме Меня.

Первая заповедь накладывает на нас обязанности Богопочитания.

Эту заповедь нарушают те, кто

• не молятся утром и вечером, перед едой и после еды, перед началом и по окончании всякого дела;

• не верят, что Бог все видит и знает, не только дела, но и мысли, и тайные желания, видит нас и днем и ночью – всегда;

• гадают или просят других погадать о себе;

• стыдятся признаться в своей вере перед людьми и даже отказываются от своей веры из боязни быть осмеянным другими.

ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не сотвори себе кумира – не делай себе идола и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, что в водах под землею, не кланяйся и не служи им.

Ты не кланяешься идолам, но не служишь ли ты своему самолюбию, гордости, тщеславию или людям, от которых ты зависишь? В православии к идолопоклонству относится служение грехам и страстям.

Эту заповедь нарушают те, кто

• не соблюдают умеренности в еде;

• не соблюдают святых постов и постных дней: среды и пятницы;

• гордятся своими успехами в учебе, богатством родителей;

• хотят, чтобы их считали самыми умными;

• любят командовать, быть старшими над своими товарищами.

ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ

Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно. Эту заповедь нарушают те, кто

• произносят имя Божие напрасно, в пустых разговорах и шутках;

• небрежно или грубо прикасаются к святым иконам, священным книгам и другим святыням;

• переиначивают церковное пение или чтение.

ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Помни день субботний, чтобы проводить его свято: шесть дней работай и совершай в них все дела твои, а день седьмой – день покоя да будет посвящен Господу Богу твоему.

Эта заповедь повелевает седьмой день (в христианской Церкви этот день – воскресенье) посвящать служению Богу, угодным Богу делам.

Эту заповедь нарушают те, кто

• ленятся в воскресенье и праздничные дни ходить в храм;

• недостойно ведут себя в храме – шутят, смеются, разговаривают во время службы;

• любят праздно проводить время, не могут прожить дня без телевизора или компьютерных игр.

ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Почитай отца своего и мать свою, чтобы тебе хорошо было и чтобы ты долго жил на земле.

Пятой заповедью Господь Бог повелевает нам любить своих родителей, учителей, старших, заботиться о них и быть почтительным к ним.

Эту заповедь нарушают те, кто

• не слушаются родителей, обижают их;

• с неуважением относятся к учителям, за глаза смеются над ними;

• недобросовестно относятся к своим обязанностям в школе и по дому;

• не почитают старших.

ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не убивай.

Убить – значит лишить кого-то жизни. Но разве только делом можно убить человека? Можно убить клеветой, презрением, насмешкой, местью. К грехам против шестой заповеди относится также курение и употребление наркотиков, ведущие к разрушению человеческого организма, то есть к самоубийству.

Эту заповедь нарушают те, кто

• дерутся, бьют более слабых;

• мучают животных. Убивают их ради забавы;

• пьют, курят, принимают наркотики.

СЕДЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не прелюбодействуй.

Этой заповедью Господь повелевает супругам быть верными друг другу, а неженатым – соблюдать чистоту мыслей и желаний. Эту заповедь нарушают те, кто

• пересказывают неприличные анекдоты и истории;

• интересуются фильмами и журналами для взрослых;

• проявляют неумеренный интерес к противоположному полу.

ВОСЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не воруй.

Эту заповедь нарушают те, кто

• берут тайком, без спроса, чужие вещи;

• присваивают найденные деньги или вещи вместо того, чтобы объявить о своей находке;

• берут без спросу деньги у родителей или близких;

• отнимают вещи у товарищей или нечестно выменивают;

• играют на деньги в карты или другие игры;

• просят одноклассников подсказывать на уроке, писать за себя сочинения или домашние задания, списывают;

• ездят «зайцем» на транспорте.

ДЕВЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не произноси на другого ложного свидетельства. Девятой заповедью Господь Бог запрещает говорить ложь о другом человеке и запрещает вообще всякую ложь. Эту заповедь нарушают те, кто

• обманывают;

• не выполняют свое обещание;

• осуждают других;

• обсуждают и высмеивают недостатки других людей.

ДЕСЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не желай жены ближнего твоего, не желай дома ближнего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни скота его и вообще ничего, что есть у ближнего твоего.

Этой заповедью запрещается желать то, что принадлежит другому.

Эту заповедь нарушают те, кто

• завидуют;

• не следят за чистотой своих мыслей и желаний;

• бывают недовольны, когда хвалят других.

Заповеди блаженства

Продолжение ветхозаветных заповедей – заповеди новозаветные, или заповеди блаженства, которые дал людям Господь наш Иисус Христос. Это указания, что нужно делать, чтобы стать счастливым, – как самосовершенствоваться, развивать ум, волю и сердце, чтобы расти духовно.

Пост

Пост – очень древнее церковное установление. Обычай поститься насчитывает, по крайней мере, 4 тысячи лет! Как сказано в Ветхом Завете, особенно постились верующие во времена опасности или общественных бедствий. В те далекие времена постились все: и ветхозаветные пророки, и цари, и простые люди. Посты соблюдались с особенной строгостью,

Сам Господь наш Иисус Христос постился 40 дней, не вкушая пищи, победил в пустыне искушение дьявольское и всем христианам заповедал пост как самое сильное средство для победы над врагом спасения: «Сей род (дьявольский) не может выйти иначе, как от молитвы и поста». По примеру Господа усердно постились святые апостолы и все святые, и благочестивые христиане.

Что значит поститься

Поститься – значит отказываться от еды животного происхождения – мяса, молока, яиц, масла, сыра, творога. А при строгом посте и от рыбы. Еда нам нужна и полезна, но нам также нужно и полезно уметь иногда не делать того, что нам хочется. Это бывает довольно трудно.

И. Крамской. Христос в пустыне

Но пост – это не только ограничение в пище. Это особенное время, когда не смотрят телевизор, чаще бывают в церкви, с особенным вниманием относятся к своим поступкам и мыслям, больше читают духовную литературу и чаще и старательнее молятся.

Пост – это не строгая диета, у поста духовные цели. И самое главное в посте – не количество мяса, от которого мы отказываемся, а приобретенная духовная польза.

Обычно дети не постятся так строго, как взрослые, да и еду сами себе не готовят, а едят то, что им приготовили родители.

Но каждый может выбрать себе постное дело по силам – ограничить себя в каких-то лакомствах, совсем не играть в компьютерные игры, больше помогать маме, если есть возможность – чаще ходить в храм, никого не обижать. Если еще не выучил, то выучи молитвы «Отче наш» и «Богородице Дево, радуйся».

Пост не есть голод. Голодает и диабетик, и факир, и йог, и заключенный в тюрьме, и просто нищий… Нигде в службах Великого поста не говорится о посте как о неядении мяса и прочее. Всюду один призыв: «Постимся, братие, телесно, постимся и духовно». Следовательно, пост только тогда имеет религиозный смысл, когда он соединен с духовными упражнениями.

Священник Александр Ельчанинов

Какие бывают посты

Все посты разделяются на многодневные и однодневные.

Многодневные посты

Многодневные посты готовят нас к достойной встрече великих православных праздников. Когда у нас в семье большой праздник, мы стараемся убраться, накрыть стол, украсить дом… Многодневный пост – это время, когда мы стараемся привести в порядок и очистить нашу душу, нашу жизнь. Многодневных постов в году четыре.

• Самым главным и строгим является Великий пост или святая Четыредесятница (длится 40 дней). К нему примыкает Страстная седмица – неделя очень строгого поста. Великий пост установлен в подражание сорокадневному посту Господа нашего Иисуса Христа, который Он держал в пустыне. Великий пост готовит нас к встрече Пасхи – Светлого Воскресения Христова.

• Петров пост – начинается спустя неделю после Троицы и длится до 12 июля – дня святых апостолов Петра и Павла. Продолжительность его зависит от даты Пасхи.

• Успенский пост – с 14 августа до 28 августа. Предшествует празднику Успения Пресвятой Богородицы.

• Рождественский или Филиппов – с 28 ноября до 7 января – праздника Рождества Христова.

Однодневные посты

• Среда и пятница в течение всего года, за исключением сплошных седмиц и Святок (с 8 по 18 января). В среду – в память предания Господа на муки Иудой, в пятницу – в память Его страданий и крестной смерти.

• Крещенский сочельник – 18 января.

• День Усекновения главы Иоанна Предтечи – 11 сентября.

• День Воздвижения Креста Господня – 27 сентября.

В среднем, в году бывает от 180 до 195 постных дней (в зависимости от даты Пасхи).

О тебе

Твои ангелы

Знаешь ли ты, что у тебя есть два ангела? Каждому из нас их дает Господь после Таинства Крещения.

Первый – Ангел Хранитель – предостерегает нас от зла, хранит от несчастий и помогает делать добро.

Второй ангел – святой (или святая), чье имя ты носишь.

А. Тыранов. Ангел попирающий злого духа в борьбе за душу

Твое имя

Каждый из нас при рождении получает имя. После совершения Таинства Крещения святой, имя которого выбрано новорожденному, становится его Небесным Покровителем – вторым ангелом (не путай Небесных Покровителей с Ангелами Хранителями, посылаемыми для попечения и охранения людей). Отныне этот святой или святая становится не только молитвенником, заступником и защитником крещенного, но и примером, образцом жизни.

День памяти святого становится праздничным днем для крещенного – днем его именин.

Уже сам факт тождественности имени человека с именем того или иного святого угодника предполагает наличие у них некой общности в характере, жизненном пути, призвании, склонностях, подобно тому, как музыкальные произведения, написанные в одной тональности, обнаруживают признаки неявного родства.

Для христиан это великая духовная радость, поддержка и утешение – иметь соименного нам Небесного заступника, жизненному подвигу которого можно подражать.

Именно этим соображением руководствуются Церковь, родители и духовные восприемники при наречении имени. Незримой и благодатной помощью тезоименитого (с тем же именем, одноименного) святого человеку сообщается духовная сила, в которой он нуждается для совершения богоугодных деяний».

Патриарх Алексий II

Кому дают второе имя

В Православной Церкви людям нарекаются не любые имена, а только в честь святых. Поэтому, если родители выбрали и записали в свидетельстве о рождении неправославное имя (Эдуард, Руслан, Виолетта, Диана и т. п.), перед крещением выбирают созвучное имя в честь православного святого. Например, Анжела получает в крещении имя Ангелина, Жанна – Иоанна, Оксана – Ксения, Денис – Дионисий, Светлана – Фотина и т. д.

Из благоговения перед именем Спасителя в Православной Церкви не нарекается имя «Иисус» в честь Сына Божия. Так же мы относимся и к имени Его Пречистой Матери, поэтому имя «Мария» дается в честь одной из святых.

День рождения и именины – разные праздники

Часто в день рождения человека можно услышать, что его называют «именинником», преподносят ему «именинный пирог». Но так правильно называть человека не в день его рождения, а в день именин.

Именины – это день памяти святого, в честь которого человек назван. Этот праздничный день еще называют днем Ангела.

Почему же произошла такая путаница?

Раньше человек получал имя от Церкви при крещении. Оно выбиралось не произвольно, а по правилам: чаще всего ребенка называли в честь святого, память которого приходилась на день рождения или день наречения имени, а также на день крещения. При таком выборе день рождения и именины чаще всего совпадали и в сознании сливались воедино. Поэтому и возникла неправильная традиция называть именинниками тех, кто празднует день рождения.

Как проводить свои именины

Православные люди в дни своих именин обычно посещают храм и, заранее подготовившись, исповедуются и причащаются Святых Христовых Таин. Приходя на богослужение, положено возжигать свечу перед иконой своего святого. Если такой иконы в данном храме нет, то свечу можно поставить перед иконой «Всех святых».

Дома, в кругу близких, обычно совершается праздничная трапеза. Если именины приходятся на постный день, то праздничное угощение должно быть постным.

Молитва в день именин

Молитва небесному покровителю (святому, имя которого ты носишь)

Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (назови его имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей.

Как узнать день своих именин

Если неизвестно, имя какого святого ты носишь, отыщи по церковному календарю ближайший после твоего дня рождения день памяти святого с таким же именем, как у тебя. Например, если ты родился в начале июля и тебя зовут Петр, то твои именины – 12 июля, а если ты Петр, родившийся в конце декабря, – то 3 января.

Святые с одинаковым именем встречаются в церковном календаре не один раз: так, святых с именем Александр около тридцати, с именем Иоанн – более восьмидесяти и т. п. Кроме того, у одного святого может быть несколько дней памяти – день преставления (кончины), день обретения мощей, день перенесения мощей, день прославления и т. д.

Как узнать день именин, если под одним именем указано несколько святых, а иногда одному святому соответствует несколько дат?

Основные церковные правила по определению дня именин

Если в церковном календаре встречаются несколько дней памяти святых, носящих одно и то же имя с тобой, то твоим днем ангела будет ближайший день после твоего дня рождения. Святой, память которого совершается в этот день, и будет твоим Небесным Покровителем.

Если у твоего святого несколько дней памяти в течение года, то твои именины – ближайший день его памяти после дня твоего рождения. Остальные дни памяти твоего святого называют «малыми именинами».

Хочешь определить день своего ангела – найди свое имя в алфавитном списке (все даты указаны по новому стилю).

Мужские имена

Александр – в переводе «защитник людей» (греческое имя) Великий князь Александр Невский – 12 сентября, 6 декабря.

Александр Пересвет, воин, схимонах – 19 июля, воскресенье перед 8 сентября, 5 октября.

Александр воин, мученик – 23 июня.

Алексий (Алексей) – защитник (греческое)

Алексий, митрополит Московский и всея Руси – 25 февраля, 2 июня.

Андрей — мужественный (греческое)

Андрей Первозванный, один из двенадцати апостолов – 13 июля, 13 декабря.

Преподобный Андрей Рублев, иконописец – 17 июля.

Андрей Ослябя, воин, схимонах – 19 июля, воскресенье перед 8 сентября, 5 октября.

Великий князь Андрей Боголюбский – 17 июля.

Василий – царский (греческое)

Василий Московский, Христа ради юродивый – 15 августа, воскресенье перед 8 сентября.

Василий Великий, архиепископ Кесарийский (Капподакийский) – 14 января, 12 февраля.

Виталий — жизненный (латинское)

Преподобный Виталий Александрийский – 5 мая.

Владимир – владеющий миром (славянское)

Равноапостольный князь Владимир (в крещении Василий) – 28 июля.

Священномученик Владимир, митрополит Киевский и Галицкий – 7 февраля.

Вячеслав — высокославный, многославный (славянское)

Князь Вячеслав Чешский, срастотерпец – 17 марта, 11 октября.

Георгий — земледелец (греческое)

Великомученик Георгий Победоносец – 6 мая.

Даниил (Данила) – Бог мой судья, судья Божий (еврейское)

Князь Даниил Московский – 17 марта, 12 сентября.

Пророк Даниил – 30 декабря.

Димитрий (Дмитрий) – плод земной (греческое)

Великий Князь Дмитрий Донской – 1 июня.

Митрополит Дмитрий Ростовский – 5 июня, 4 октября, 10 ноября.

Дионисий (Денис) – (греческое)

Дионисий Ареопагит, апостол от 70-ти, епископ Афинский, священномученик – 17 января, 16 октября.

Дионисий Радонежский, архимандрит – 25 мая.

Илия (Илья) – крепость Господня (еврейское)

Пророк Илья – 2 августа.

Илья Муромец, Печерский – 11 октября, 1 января.

Иоанн (Иван) – благодать Божия (еврейское)

Апостол Иоанн Богослов, один из 12-ти апостолов, евангелист – 21 мая, 13 июля, 9 октября.

Иоанн Златоуст, Константинопольский, патриарх, вселенский учитель – 9 февраля, 12 февраля, 27 сентября, 26 ноября.

Иоанн Кронштадтский, протоиерей – 2 января.

Иоанн Пророк, Предтеча и Креститель Господень —20 января, 9 марта, 7 июня, 7 июля, 6 октября, 25 октября.

Константин – твердый, постоянный (латинское)

Равноапостольный Константин Великий, император – 3 июня.

Максим – величайший (латинское)

Преподобный Максим Грек – 3 февраля, 4 июля.

Михаил – кто как Бог (еврейское)

Великий князь Михаил Ярославич Тверской – 5 декабря, воскресенье после 12 июля.

Архангел Михаил, архистратиг – 19 сентября, 21 ноября.

Николай – побеждающий народ (греческое)

Чудотворец Николай Мирликийский, архиепископ – 22 мая, 19 декабря.

Павел — малый (латинское)

Павел первоверховный апостол – 12 июля.

Петр – камень (греческое)

Петр первоверховный апостол – 29 января, 12 июля.

Роман – римский (латинское)

Мученик Роман Олегович, Рязанский князь – 1 августа.

Сергий (Сергей) – высокочтимый, почтенный (латинское)

Преподобный Сергий Радонежский, игумен – 18 июля, 8 октября.

Стефан (Степан) – венец (греческое)

Первомученик Стефан, один из 70-ти апостолов, архидиакон – 17 января, 15 августа, 28 сентября, 9 января.

Филипп – любящий коней (греческое)

Митрополит Филипп II Московский и всея Руси – 22 января, 16 июля, 18 октября.

Женские имена:

Александра – мужественная (греческое)

Императрица Александра Римская, Никомидийская, мученица – 6 мая.

Анастасия – воскресение (греческое)

Великомученица Анастасия Узорешительница, Иллирийская – 4 января.

Анна – благодать (еврейское)

Княгиня Анна Кашинская, Тверская, схимонахиня – 25 июня, 15 октября.

Антонина – приобретающая взамен (греческое) Мученица Антонина, дева – 23 июня.

Вера

Мученица Вера Римская, отроковица – 30 сентября.

Галина – тишина, спокойствие (греческое)

Мученица Галина Коринфская – 23 марта, 29 апреля.

Дария (Дарья) – сильная, побеждающая (персидское)

Мученица Дария Римская – 1 апреля.

Екатерина – всегда чистая (греческое)

Великомученица Екатерина Александрийская, дева – 7 декабря.

Елена – факел (греческое)

Равноапостольная Елена Константинопольская, царица – 19 марта, 3 июня.

Елисавета (Елизавета) – почитающая Бога (еврейское)

Великая Княгиня Елизавета Феодоровна, преподобномученица – 18 июля, воскресенье перед 8 сентября, воскресенье после 7 февраля, 3-я неделя по Пятидесятнице.

Зоя — жизнь (греческое)

Преподобная Зоя Палестинская – 26 февраля.

Ирина – мир (греческое)

Великомученица Ирина Македонская – 18 мая.

Иулия (Юлия) – кудрявая, волнистая (латинское)

Мученица Иулия, Карфагенская, Корсиканская, дева – 29 июля.

Ксения – иностранка, странница (греческое)

Ксения Петербургская, Христа ради юродивая – 6 февраля.

Любовь

Мученица Любовь Римская, отроковица – 30 сентября.

Людмила – людям милая (славянское)

Мученица Людмила Чешская, княгиня – 29 сентября.

Мария – госпожа (еврейское)

Преподобная Мария Египетская – 14 апреля, в Неделю 5-ю Великого поста.

Равноапостольная Мария Магдалина, мироносица – 4 августа, в Неделю святых жен-мироносиц (во второе воскресенье после Пасхи).

Надежда

Мученица Надежда Римская, отроковица – 30 сентября.

Наталия – природная (латинское)

Мученица Наталия Никомидийская, супруга мученика Адриана Никомидийского – 8 сентября.

Ольга – святая, священная (древнескандинавское)

Равноапостольная Великая княгиня Российская Ольга – 24 июля.

Светлана (Фотина, Фотиния) – светлая (греческое)

Преподобная Фотиния Палестинская – 26 февраля.

София (Софья) – премудрость (греческое)

Мученица София Римская – 30 сентября.

Княжна София Слуцкая – 1 апреля.

Татиана (Татьяна) – учредительница (греческое);

Мученица Татиана Римская, дева, диакониса – 25 января.

Узнать о жизни того или иного святого или святых можно из сборников житий.

Твой крест

Крест – величайшая христианская святыня.

Однако больше двадцати веков назад в Римской империи крест был орудием ужасной казни. Не было казни мучительнее и позорнее крестной. Ей подвергали самых отчаянных разбойников и возмутителей общественного спокойствия. Осудить преступника на крестную казнь, значило предать его всеобщему презрению. Таково было значение креста в древнем мире.

А что такое теперь крест у христиан? Он – орудие спасения, предмет благоговейного почитания для всех.

Носить крест – не только обязанность каждого христианина, но и особая честь. Куда ни обратили бы мы свои взоры – везде видим крест. Он возвышается на куполах храмов, возлежит всегда на церковном престоле, он неотступно пребывает у каждого православного на груди.

Отчего произошла такая перемена, за что начали так благоговейно чтить крест, который прежде считали позором?

За то, что на кресте угодно было Сыну Божиему принять смертную казнь за грехи всего мира. Именно крест Христов дал возможность Отцу Небесному исцелять души людей-грешников. Без Креста не было бы им никогда ни прощения, ни помилования… Крест открыл нам Царство Небесное – без Креста Иисусова даже величайшие праведники сходили бы в ад.

С того времени, как Иисус Христос умер на Кресте, Его непобедимая непостижимая Божественная сила сообщилась Кресту, вселилась в него и осталась в нем навсегда. Крест так могуществен и силен оттого, что в нем таинственно присутствует сила Христова.

Крест святой Ольги. Хранится в Троицком соборе в Пскове

Крестик – защита, которая всегда с тобой

Нательный крестик надевается каждому новокрещеному как щит веры и оружие против демонов. Ничего так не боится нечистая сила, как креста. И ничто так не радует бесов, как небрежное обращение с крестом. Святыня, употребляемая без должной чести, оскверняется и вместо помощи свыше навлекает на осквернителя Божий гнев. Крест – это не медальон, не драгоценная побрякушка, поэтому его не выставляют напоказ, а носят под одеждой.

Врачебный осмотр, купание, урок физкультуры – не причина для того, чтобы снять с себя крест. Он всегда должен быть на тебе – и днем и ночью, и летом и зимой, потому что он защищает нас от зла. Вот один из примеров.

В житии святых благоверных князей Петра и Февронии Муромских рассказывается о таком случае. Однажды жена брата князя Петра расчесывала волосы и нательный крестик запутался в них. Она сняла его и тут же попала под власть беса. Бес долго мучил ее, пока святой князь Петр с помощью Божией не освободил несчастную женщину.

Как выглядит православный крестик

Православный крест обычно бывает восьмиконечным, то есть имеет три перекладины.

Верхняя короткая, на ней находится надпись И.Н.Ц.И. (Иисус Назорей Царь Иудейский).

Средняя – самая длинная, символизирует доску, к которой были прибиты руки Спасителя.

Нижняя косая – тоже короткая, левый от нас конец этой перекладины выше, чем правый. Эта нижняя перекладина изображает доску, к которой были прибиты ноги Спасителя.

Православная Церковь не отвергает и четырехконечных крестов, у которых только одна перекладина – длинная средняя. Крестик может быть как с изображением распятия, так и без него. На православном изображении распятия ступни ног располагаются рядом друг с другом ровно, а не одна на другой, как у католиков.

Те крестики, которые продаются в храме, освящаются особым чином. На обороте русских крестиков по традиции делают надпись «Спаси и сохрани».

Крестное знамение и поклоны

Все христиане носят нательный крест, потому что все они посвящены Богу и хотят быть вместе с Ним. В некоторых случаях, когда мы хотим выразить свою веру в Бога, мы изображаем крест на себе и как бы снова посвящаем себя Богу – крестимся.

Обычай осенять себя при молитве крестом (крестным знамением) – в Церкви ведется с глубокой древности. Его установили святые апостолы и передали всем верным, и с того времени так крепко хранится этот обычай, что без крестного знамения не совершается ни одна молитва – ни церковная, ни домашняя. Все молитвы начинаются и сопровождаются крестным знамением и благоговейными поклонами. Крестное знамение, соединенное с молитвой, имеет великую силу отгонять и разрушать все козни дьявола.

Крестное знамение освящает все наши действия, выделяет их из ряда обыкновенных и возносит их на высоту дел богоугодных.

Поэтому нужно как можно чаще и внимательнее употреблять крестное знамение в опасностях, искушениях, в горе и радости, в труде и молитве.

Сила крестного знамения такова, что от него исчезали демоны и наваждения, лопались сосуды с отравленным питьем, протухала вода, «заряженная» колдунами, экстрасенсами или «бабками», успокаивались плачущие младенцы, ослабевали или проходили недуги. Многие чудесные случаи описаны в духовной литературе.

Если ты при полной вере, с сердечным расположением изобразишь на себе Крест Христов, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану.

Святитель Иоанн Златоуст

Как правильно креститься

Крестное знамение тогда только имеет благодатную силу, когда совершается благоговейно и правильно. «Беспорядочному бо маханию, поистине, бесы радуются», – говорил святитель Иоанн Златоуст. Православные христиане крестятся правой рукой. Совершать крестное знамение положено так: соедини вместе три первых пальца («щепотью») – большой, указательный и средний. Безымянный и мизинец прижми к ладони.

Тремя соединенными пальцами коснись лба, потом живота, затем правого и, наконец, левого плеча. Ты изобразил на себе крест. Теперь поклонись.

Когда мы осеняем себя крестным знамением, то мысленно произносим: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь». (Слово «аминь» означает «истинно, да будет так».)

Что означает сложение пальцев в крестном знамении

Соединение трех пальцев означает, что мы верим, что Бог есть Троица – Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух, что это не одно лицо, а Три Лица, и что это не три Бога, а Один Бог.

Два прижатых к ладони пальца символизируют, что мы верим, что Сын Божий ради нашего спасения сошел на землю и соединил в себе два естества – Божественное и человеческое, что он одновременно и Настоящий Бог и настоящий человек – Богочеловек.

Осеняя себя крестным знамением, мы касаемся лба в знак того, что мы любим Бога всем умом своим и что с любовью посвящаем Ему все свои мысли и просим освятить их. Касаемся живота в знак того, что любим Господа всем сердцем и душой, посвящаем Ему все свои чувства и желания и просим освятить наше сердце и чувства.

Полагаем крест на плечи в знак того, что любим Господа со всей крепостью и твердостью и просим освятить и укрепить наши силы и освятить наши добрые дела.

Когда нужно креститься

Изображая на себе крест, мы показываем, что хотим принадлежать Господу, служить Ему. Если мы со вниманием и искренним желанием творим крестное знамение, то оно дает нам силу делать добро и отгоняет зло. Поэтому креститься нужно во всех важных случаях жизни: в опасности, в горе, в радости и при начале всякого важного дела. Всегда нужно креститься при молитве (обязательно – в конце каждой молитвы), входя в храм, прикладываясь к иконам.

Будем подражать нашим благочестивым предкам, у которых Крест Христов был все для всех. Начинали ли они какое дело – крестились, оканчивали ли его – опять крестились. Крестом ограждали себя, отходя ко сну, крестом осеняли, вставая ото сна. С крестом садились за трапезу, с крестом вставали от нее. Крестились, получив радостную весть и узнав о несчастье.

Как класть поклоны

Крестное знамение и молитва сопровождаются поклонами. Поклон, который мы совершаем после того, как перекрестимся – выражение наших благоговейных чувств к Богу, знак нашего смирения и преклонения перед Ним.

Святая Церковь требует совершать поклоны с внутренним благоговением и не спеша.

Поклон следует класть после того, как, неспешно осенив себя крестным знамением, ты опустил правую руку. Только после этого поклонись. Неправильно одновременно и креститься, и кланяться. Кланяться следует каждый раз после того, как ты осенил себя крестным знамением – в конце каждой молитвы.

При поясном поклоне нужно наклониться так, чтобы рукой можно было бы достать до земли. При земном поклоне нужно встать на колени и коснуться головой пола.

Твоя молитва

Что такое молитва

Молитва – это наш разговор с Богом. Это радость, что у нас есть такой Друг, с Которым мы можем поделиться своими радостями и печалями.

Всегда, в любое время, как к своему родному отцу или матери мы можем обращаться к Богу, нашему Отцу Небесному, и к Владычице нашей Божией Матери с молитвой – когда нам трудно, когда мы не знаем, как поступить, или когда у нас все хорошо. Бог любит всех людей и знает каждую нашу мысль, каждое чувство. Если мы обращаемся к Нему даже мысленно, даже про себя, – Он слышит нас.

Также мы можем молиться и святым угодникам Божиим.

Какие бывают молитвы

Молитва бывает: ЧАСТНАЯ И ОБЩАЯ.

Частная – это домашняя, личная молитва.

Общей или общественной молитвой называют ту, которую совершают в храме. С апостольских времен самой необходимой общественной молитвой является Литургия, совершаемая в храмах по воскресным дням – на ней верующие едиными устами и единым сердцем славословят Бога. Общественное богослужение обладает великой духовной силой. (Подробнее о церковной молитве и литургии ты можешь прочитать в главе «О храме» на с. 290.)

Словесная (в частности, песенная) и молитва внутренняя, творимая молча, про себя.

Молитва о себе и о других.

Молитва друг за друга выражает взаимную любовь членов Церкви. Верующие молятся не только о живущих, но и об усопших людях.

Для выражения наших чувств к Богу и святым угодникам Церковью даны разные молитвы.

По содержанию молитвы бывают:

Благодарственные

Мы благодарим и славим Господа, когда все в нашей жизни обстоит благополучно. Мы пробуждаемся от сна и благодарим Господа за то, что Он сохранил нас в ночи, благодарим по окончании дела за помощь, после вкушения пищи – за то, что Он дал нам ее, а вечером, отходя ко сну, возносим слова благодарности за проведенный день.

Просительные

Молитвы, в которых мы просим Господа о чем-то – о милости Божией, о прощении грехов, о даровании благ душевных и телесных, небесных и земных. В огорчениях, неприятностях, горестях и скорбях усиливается наша молитва. Мы просим не оставить нас в горести, а наставить и утешить. А как важна и необходима молитва, когда несчастье случается с нашими близкими – родственниками или друзьями. Преподобный Серафим Вырицкий, великий молитвенник и святой говорил:

«И особенно сильна молитва близких, молитва матери, молитва друга – она имеет великую силу».

Покаянные

Человек постоянно согрешает, провиняется перед Богом. Поэтому должен молиться о прощении, каяться в совершенных им грехах. О чем бы мы ни просили Господа, обращаясь к Нему, сначала нужно покаяться, а потом уже просить о наших нуждах. То есть любая просительная молитва начинается с покаяния.

Как нужно молиться

Прежде чем молиться, важно понять, сколько у тебя есть для этого времени, а не сколько страниц или молитв надо прочесть. Не обязательно читать много молитв. Ведь общение с Богом – это радость, а не повинность, выполняемая из-под палки. Если ты воспитаешь в себе привычку молиться, это умение будет расти вместе с тобой.

Приступая к молитве, надо примириться с теми, кого обидел, кому причинил зло, а потом уже со вниманием и благоговением встать на молитву. Потому что как мы будем просить что-нибудь у Бога, имея нечистое сердце, как будем просить о прощении, если сами не простили своему ближнему даже маленьких обид?

Перед молитвой нужно отрешиться от обычных забот и занятий, собрать свои рассеянные мысли, как бы затворить дверь души для всего земного, житейского и устремить все свое внимание к Богу.

Молитва преподобного Серафима Саровского в своей келье

Читая молитвы, надо следить за тем, чтобы правильно ставить ударения в словах и не искажать их смысл. Часто бывает, что при чтении молитвы наши мысли где-то блуждают. Если ты замечаешь, что мысли рассеиваются, лучше вернуться к тому месту молитвы, с которого это началось. При этом надо замедлить чтение и постараться обращать внимание на каждое слово.

Какими словами молиться

Ты можешь молиться своими словами – обращаться к Богу и рассказывать Ему то, что у тебя на душе. Например, просить вернуть здоровье заболевшей бабушке или молиться о благополучной учебе старшего брата, рассказывать о личных нуждах.

Сам, по-своему, ты можешь разговаривать с Господом, Пресвятой Богородицей, Ангелом Хранителем, святыми угодниками. Но при этом, какими бы искренними и сердечными ни были твои «собственные» молитвы, их недостаточно. «Взрослые» молитвы непременно должен знать каждый.

Хорошо молиться Богу теми молитвами, которым нас научили святые угодники Божии. Все эти молитвы мы слышим в храме, этими молитвами люди молятся уже много столетий. Их ты найдешь в специальном сборнике молитв – православном молитвослове.

Собранные в молитвослове молитвы написаны святыми отцами, поэтому они являются для нас школой молитвы. В них мы учимся приближаться к Богу смиренно и с чистым сердцем, так же, как это делали святые отцы во время своих молитв.

Как научиться понимать молитвы

Чтобы научиться молиться, надо знать молитвы и понимать их. Это не всегда просто, ведь они, хоть и написаны русскими буквами, но на церковнославянском языке. Это язык особый, священный. Он похож на наш русский язык, но все же отличается от него. Он гораздо лучше может выразить святые чувства и мысли, чем современный русский язык.

Язык православной молитвы становится понятен постепенно. Совсем непонятные места в молитвах можно уточнить в толковом молитвослове – в нем печатаются переводы молитв на русский язык.

Вспомним, как один инок говорит старцу, что не понимает смысла псалмов. «Ничего, читай, бесы понимают и трепещут», – был ответ. Постижение языка молитвы – это наше восхождение по лествице. Никому еще не удавалось одолеть лествицу в два прыжка. Она требует прохождения каждой ступеньки. Есть тайна воцерковления, неподвластная нам. Воцерковление свершается независимо от нас, и не скоро, не быстро – в свои, единственно полезные для нас сроки. Ты читаешь утренние и вечерние правила, стоишь на службе, слушаешь батюшку, обретаешь духовника, посещаешь святые места, читаешь великие книги столпов Православия… Все же не сразу. И вот ты уже приходишь к тому, что язык Церкви становится тебе не только понятен, а он уже твой, родной, он в тебе, он единственный, на котором тебя услышит Господь.

Писатель Владимир Крупин

Когда молиться

Так как молитва приближает нас к Богу, то чем чаще мы молимся, тем лучше. Первым условием для тех, кто хочет научиться молиться, является регулярность. Для молитвы нужно отводить определенное время дня. Мы должны приучить себя к молитве, ведь молитва – это не только радость общения с Богом, но и труд. Поэтому регулярность важнее, чем количество молитв. Важна молитва ежедневная, постоянная, ставшая правилом нашей будничной жизни (отсюда и название – утреннее и вечернее молитвенное правило).

По уставу Православной Церкви каждый христианин должен молиться каждый день.

Утром.

Ты проснулся? Прежде всякого другого дела встань перед иконой, представь, что на тебя смотрит Сам Всевидящий Господь, поблагодари Его за то, что Он сохранил тебя ночью, и попроси Его Отеческого благословения и помощи в наступающем дне.

Вечером.

Перед отходом ко сну поблагодари Господа за прожитый день и попроси сохранить нас во время ночи. Хорошо каждый вечер вспоминать, что в этот день произошло светлого, доброго и благодарить Бога. Припомнить, что ты сделал в этот день неправильно, о чем сожалеешь, и попросить у Бога прощения и сил не поступать так больше.

Днем.

В течение дня тоже не забывай о молитве. Даже если у тебя очень много важных дел – это не повод отложить молитву на потом. Помолись перед началом каждого дела и по окончании его, перед принятием пищи и после нее. Попроси родителей купить тебе небольшой детский молитвослов, который ты сможешь носить с собой в рюкзаке. Или выучи некоторые молитвы наизусть, чтобы молиться по дороге в школу, во время поездки на автобусе и даже на скучном уроке.

По особым случаям.

Например, в день рождения. В такой важный день обязательно помолись Богу. Ведь это благодаря Ему ты появился на свет. Мама с папой дали тебе тело, а Бог – бессмертную душу.

Если не успеваешь прочитать утреннее или вечернее правило

Для тех людей, которые в силу жизненных обстоятельств не успевают читать обычные утренние и вечерние молитвы, преподобный Серафим Саровский составил особенное правило, которое так и называется – «Серафимово правило»: утром, перед обедом и вечером трижды читать «Отче наш», трижды «Богородице Дево, радуйся», единожды «Верую», а занимаясь необходимыми делами творить молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Почему бог исполняет не все молитвы

Мы очень часто бываем уверены, что молимся правильно и то, о чем просим в молитвах, нам действительно необходимо. Но Господу виднее. Только Он знает, что действительно нужно и полезно человеку, его душе.

Я помню, как один пожилой человек рассказывал мне, что в детстве он много месяцев просил Бога даровать ему изумительную способность, которой обладал его дядя, – вынимать каждый вечер свои зубы изо рта и класть их в стакан с водой, и как счастлив он был позже, что Бог не исполнил его желание. Часто наши молитвы – такие же ребяческие, как и эта, и, конечно, они остаются неисполненными.

Митрополит Антоний Сурожский

Если молишься Богу о чем-либо, а Он медлит услышать тебя, не скорби об этом. Ты не умнее Бога. Возможно, ты пока недостоин получить просимое, или это не полезно твоей душе. Главное, не огорчаться и не прекращать молиться – Господь слышит твою молитву.

Святая вода и просфора

После утренних молитв у православных христиан есть обычай употреблять святую воду и просфору (целую или кусочек). Делается это до завтрака – на голодный желудок. Эти две святыни укрепляют наши телесные силы, просветляют разум, укрепляют волю к добрым делам, защищают от дурных помыслов.

Когда человек употребляет просфору и святую воду, тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу и человек бывает склонен к посту и ко всякой добродетели.

Затворник Георгий Задонский

Святая вода – это образ благодати Божией, символ Божественной силы: она очищает верующих людей от духовной скверны, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.

Святая вода отгоняет злых духов – вот почему святой водой еще и окропляют дом и всякую вещь, которую освящают. Силой Божией святая вода приобретает сверхъестественные свойства и освящает всякого, принимающего ее с верой.

Вода, освященная в праздник Крещения Господня (вечером 18 и в течение 19 января), называется крещенской и имеет особую благодатную силу. Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая крещенская вода в течение многих лет остается свежей, чистой и приятной на вкус, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника.

Чтобы пополнить запасы святой воды, верующие заказывают водосвятный молебен. Такие молебны совершаются в течение всего года, после их завершения прихожане могут взять святую воду домой.

Просфора – это специальный хлеб, часть которого служит для Литургии. Просфоры делаются из двух частей – это символизирует, что человек состоит из тела и души.

На верхней части просфоры ставится печать, изображающая крест. Просфоры выпекают только в церкви. Во время приготовления просфор над ними читается Иисусова молитва.

Просфору можно получить за свечным ящиком после Литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «Об упокоении».

Просфору вкушают над тарелкой или чистым листом бумаги, чтобы крошки не упали на пол и не были попираемы ногами.

Молитва на принятие просфоры и святой воды

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Причистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Некоторые молитвы

Каждое дело нужно начинать с молитвы:

Молитва перед началом всякого дела

Господи, благослови!

Или

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

По окончании дела поблагодари Господа так:

Слава тебе, Господи!

Перед тем, как садиться кушать, прочти молитву Господню.

Молитва перед едой

Отче наш, Иже еси на Небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на Небеси, и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Как часто мы болеем из-за того, что не молимся за трапезой, не призываем Божие благословение на пищу. Раньше все делали с молитвой на устах: пахали – молились, сеяли – молились, собирали урожай – молились.

Преподобный Серафим Вырицкий

После вкушения пищи поблагодарим Господа за то, что Он дал нам ее.

Благодарение после еды

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь.

Хочешь радовать родителей хорошими оценками? Тогда перед тем, как делать уроки или идти в школу, прочти эту молитву и искренне попроси Господа помочь тебе в учебе.

Молитва перед учением

Преблагий Господи! Низпосли нам благодать Духа Твоего Святаго, дарствующаго смысл и укрепляющаго душевныя наша силы, дабы внимающе преподаваемому нам учению, возрасли мы Тебе, нашему Создателю, во славу, родителем же нашим на утешение, Церкви и Отечеству на пользу.

Не забудь поблагодарить Господа после того, как сделал все уроки или пришел из школы.

Молитва после учения

Благодарим Тебе, Создателю, яко сподобил еси нас благодати Твоея, во еже внимати учению. Благослови наших начальников, родителей и учителей, ведущих нас к познанию блага, и подаждь нам силу и крепость к продолжению учения сего.

Иисусову молитву старайся произносить как можно чаще в течение всего дня. Особенно во время опасности, если тебя кто-то обижает или склоняет к какому-нибудь греху. Тогда Сам Господь Иисус Христос будет твоим Помощником и Заступником.

Иисусова молитва

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго.

Если тебе страшно, молись так:

Господи, спаси и сохрани!

Эти слова написаны и на твоем нательном крестике. Поэтому ты всегда должен носить крестик как защиту и ограждение от злых сил.

Каким святым в каких нуждах молиться

• Если заболел

Божией Матери перед Ее иконой «Целительница», святому великомученику и целителю Пантелеимону.

• Если случилась беда или несчастье

Божией Материи перед Ее иконой «Всех скорбящих Радость»,

Божией Матери перед Ее иконой «Утоли моя печали»,

Архангелу Михаилу.

• Если грустишь и унываешь

великомученице Варваре,

Святителю Николаю Угоднику, архиепископу Мир Ликийских, Чудотворцу.

• Если хочешь хорошо учиться

Преподобному Сергию, игумену Радонежскому, всея России чудотворцу,

праведному Иоанну Кронштадтскому,

равноапостольным Кириллу и Мефодию, учителям Словенским,

великомученице Екатерине.

• О помощи в путешествии

Божией Матери перед Ее иконой Смоленская, именуемой «Одигитрия»,

Святителю Николаю Угоднику, архиепископу Мир Ликийских, Чудотворцу,

святым апостолам Клеопе и Луке.

• Если хочешь побороть свою гордость

Преподобному Сергию, игумену Радонежскому, всея России чудотворцу,

преподобному Алексию, человеку Божию.

• Если боишься сглаза или колдовства

священномученику Киприану и мученице Иустине.

• Если боишься внезапной смерти

священномученику Садоку, епископу Персидскому, священномученику Харалампию, великомученице Варваре, преподобному Онуфрию Великому.

• В ссоре, чтобы помириться с друзьями или родителями

Божией Матери перед Ее иконой «Умягчение злых сердец» (Семистрельная),

мученикам благоверным князьям Борису и Глебу, во Святом Крещении Роману и Давиду.

Молитвы этим святым можно найти в православных молитвословах и сборниках акафистов.

Глава III

Священная история

Библия

Библия – самая замечательная и самая древняя книга на земле. Слово biblia греческое и означает буквально «книги».

Библию называют еще:

Словом Божиим (это название выражает веру Церкви в то, что со страниц этой Книги к нам обращается Сам Бог)

и Священным Писанием (так как это собрание древних текстов, которые написаны святыми, пророками и апостолами по внушению Святого Духа).

Библия делится на две части: Ветхий Завет и Новый Завет (слово «завет» означает договор, союз, соглашение). Первая часть рассказывает о договоре, заключенном Богом с одним, избранном Им народом – израильским. Вторая часть – о договоре со всеми людьми через посредство воплотившегося Сына Божиего Иисуса Христа. Новый Завет называют еще Евангелием (по-русски, благовестием – благой, радостной вестью о пришествии на землю Спасителя мира).

Ветхий Завет охватывает период от Сотворения мира до Рождества Христова; написан он на древнееврейском языке.

Ветхозаветные Священные книги подразделяются на четыре группы:

1. Книги Закона (Законоположительные), или Пятикнижие Моисея;

2. Книги исторические;

3. Учительные книги;

4. Книги пророческие.

Начало ветхозаветной истории ты можешь прочитать в главе «О людях» на с. 32.

Новый Завет включает в себя события первого столетия после Рождества Спасителя; написан он на древнегреческом языке.

Кроме жизнеописания Господа Иисуса Христа и первых христиан, он содержит Послания апостолов и описание конца мира, так называемый Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова:

1. Четвероевангелие (повествования о жизни Иисуса Христа):

• от Матфея,

• от Марка,

• от Луки,

• от Иоанна.

2. Деяния святых апостолов;

3. Послания святых апостолов:

14 посланий апостола Павла,

• послания апостолов Иакова, Петра, Иоанна.

4. Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Таким образом вся Библия состоит из 39-ти книг Ветхого Завета и 27-ми книг Нового Завета.

Библия – первая в мире печатная книга (ее первый экземпляр вышел в свет в середине XV века) и наиболее распространенная: полностью или частично она переведена уже почти на две тысячи языков и диалектов. Общий тираж ее достигает миллиарда экземпляров.

На славянский язык Священное Писание перевели святые Кирилл и Мефодий, а на русский – большая группа ученых богословов лишь в первой трети XIX века (до этого времени Библия существовала только на церковнославянском языке).

Новый Завет

Ожидание Спасителя

Пророки израильского народа предсказывали, что пройдет время, и явится на земле Спаситель мира – Мессия, Которого Бог обещал послать людям после грехопадения Адама и Евы. Но не все понимали и принимали слова пророков. Многие думали, что Мессия явится, как могущественный земной царь, который освободит народ от власти покоривших его римлян и возвысит Иудейское царство.

И все же среди избранного народа были люди, которые старались жить праведно, по Закону Моисееву и по указаниям пророков. Они готовились к встрече Спасителя, очищая себя от всего злого. Таких людей было совсем немного, но Бог видел их праведную жизнь и именно через них исполнил наконец Свое обещание.

Рождество Божией Матери

В небольшом городке Назарете, к западу от Генисаретского озера (другое его название – Тивериадское море), в трех днях пути к северу от Иерусалима, более двух тысяч лет назад жили благочестивые муж и жена Иоаким и Анна, происходившие из рода царя Давида. Они были богаты, но оставляли себе только третью часть доходов, жертвуя остальное на храм и помогая беднякам. Иоаким и Анна прожили вместе более полувека, были уже весьма пожилыми людьми, но не имели детей, а потому очень переживали.

Рождество Пресвятой Богородицы

Ведь у израильтян считалось, что если в семье нет детей, то это Божие наказание за какие-то тайные грехи. Супругам было грустно терпеть насмешки соседей по этому поводу, но они не роптали, а сильнее молились Богу, чтобы Он даровал им дитя. Они даже дали обет, что посвятят Ему родившегося ребенка.

Однажды Иоаким пришел в Иерусалимский храм, где хотел по обыкновению принести свою жертву. Но в этот раз первосвященник не принял даров от него – по его словам, жертва бездетного, а потому наверняка грешного человека не может быть приятной Богу. Эти несправедливые слова первосвященника так огорчили Иоакима, что он вышел из храма и пошел, куда глаза глядят.

Очутившись в пустынном месте, он со слезами стал молиться Господу. Здесь ему явился Ангел с радостной вестью: Бог услышал его молитвы – у него родится дочь Мария.

В это самое время Анна, которая теперь переживала еще и пропажу мужа, вышла в сад и заметила на дереве гнездо с птенцами. Это напомнило ей то, о чем она постоянно просила Бога, и она со слезами воззвала к Всевышнему в горячей мольбе… И тут Анне тоже явился Ангел и предсказал и ей рождение дочери.

Вскоре у счастливой четы родилась девочка, которую они по Божиему повелению назвали Марией, что значит «госпожа, надежда».

Введение во Храм

Когда Марии исполнилось три года, Иоаким и Анна, как и обещали Господу, привели дочь в Иерусалимский храм. Здесь жили девицы и вдовы, посвятившие себя Богу. В этой торжественной процессии приняли участие родственники и друзья праведников, соседи и сверстницы Марии, которые несли зажженные свечи и пели гимны.

К храму вели широкие каменные ступени, которые Малютка одолела на удивление легко и без посторонней помощи. Здесь Ее встречал первосвященник, то есть самый главный священник. Он взял Марию за руку и повел не только в храм (куда могли входить только священники), но и в его внутреннее помещение – Святая Святых, место особого Божиего присутствия. А ведь он имел право войти сюда только раз в году!

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Это вызвало удивление всех присутствующих и священников тоже. Ведь они не знали, что Дух Святой открыл первосвященнику будущее предназначение этой маленькой девочки.

После торжественного обряда посвящения Мария осталась в храме. Вместе с остальными девочками обучалась Она чтению и письму, изучала Священное Писание, занималась рукоделием, ухаживала за больными. Но, конечно же, большую часть времени проводила Она в молитве – то есть в Богообщении.

Благовещение Пресвятой Богородицы

Незаметно пролетели 11 лет… Родители Марии, праведные Иоаким и Анна, умерли. Оставшись сиротой, Пресвятая Отроковица решила посвятить всю Свою жизнь Всевышнему. Однако по Закону Моисея Ей нельзя было оставаться при храме дольше четырнадцати лет. Как и остальные девы, по достижении этого возраста Мария обязана была выйти замуж или возвратиться домой.

Священники некоторое время пребывали в затруднении: как же им следовало поступить в таком случае, чтобы не нарушить Закон? А потом придумали вот что: они решили обручить Деву с достойным старцем Иосифом, который заботился бы о Ней и был бы Ее покровителем.

Праведный Иосиф был Ее дальним родственником (тоже происходил из рода царя Давида), жил он в городе Назарете, к северу от Иерусалима, и был плотником. От умершей первой жены у него были взрослые дети – сыновья и дочери.

Пресвятая Мария поселилась в его доме. Здесь Ее жизнь почти ничем не отличалась от той, к которой Она привыкла в храме: все Свое свободное от домашних дел время посвящала Божия Избранница молитве и чтению Слова Божиего.

К этой-то Пресвятой Деве и был послан Ангел, чтобы возвестить Ей Божию волю: о рождении от Нее Спасителя мира.

Однажды, когда Мария читала Священное Писание, Ей явился Архангел Гавриил и сказал: «Радуйся, Благодатная [обретшая особую любовь и благоволение Божие]! Господь с Тобой! Благословенна Ты между женами».

Слова Архангела смутили Деву. «Что бы значило это приветствие?» – размышляла Она. На миг Ей даже стало страшно… Архангел поспешил успокоить Ее: «Не бойся, Мария! Ты обрела благодать у Бога [Бог особенно возлюбил Тебя за Твои добродетели]. Ты родишь Сына и назовешь Его Иисусом. Он будет велик и назовется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова во веки, и царствию Его не будет конца».

Благовещение

Мария не смогла скрыть удивления и спросила: «Как же это будет, когда Я мужа не знаю?» [Как же от Меня родится Сын, когда Я не замужем?]. «На Тебя сойдет Святой Дух – и у Тебя родится Сын», – услышала Она в ответ. «У Бога не останется бессильным никакое слово – вот и Твоя родственница Елисавета в старости своей уже шестой месяц носит под сердцем сына», – добавил Небесный Посланник. И тогда Мария, со всей верой и преданностью Богу смиренно сказала: «Я – Раба Господня! Да будет Мне по слову твоему [Пусть со Мной будет так, как ты сказал]». Так же неожиданно Архангел исчез.

Посещение Богородицей праведной Елисаветы

Узнав, что Ее двоюродная сестра Елисавета, уже довольно пожилая женщина, ждет ребенка, Дева Мария отправилась ее навестить. Путь предстоял Ей неблизкий – Елисавета и ее муж, священник Захария, жили в небольшом городке Иутте (Ютте) близ Хеврона, к югу от Иерусалима, в гористой части Иудеи. И вот, наконец, Она добралась до их дома.

Обрадованные сестры едва обменялись приветствиями, как Елисавета почувствовала, как младенец в ее животе «взыграл радостно» – словно приветствуя Марию и другого Младенца, Который родится у Нее. И в ту же минуту Дух Святой открыл Елисавете, что перед ней стоит не бедная назаретская родственница, а долгожданная и величайшая из женщин – БОГОМАТЕРЬ! В сердечном восторге воскликнула она: «Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего!» Первая из людей назвала Елисавета Марию Божией Матерью: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» и склонилась перед Пресвятой Девой…

Тогда и Дева Мария от полноты сердца вознесла Всевышнему благодарственную песнь: «Величит душа моя Господа, и возрадовася дух мой о Боге, Спасе Моем, Который призре на смирение рабы Своея, се бо отныне ублажат Меня вси роди: яко сотвори мне величие Сильный, и свято имя Его».

Она гостила у Елисаветы около трех месяцев, а потом возвратилась домой. Здесь Она узнала, что Елисавета родила сына Иоанна.

Рождество Иисуса Христа

В те далекие времена могущественный Рим владычествовал над многими европейскими странами, в том числе и над Палестиной, или Иудейском царством, которым правил Ирод – ставленник Рима. Подданные боялись и не любили его.

Рождество Христово

Как-то римский император Октавиан Август повелел провести перепись всех народов, живших в его империи. В Иудее перепись проводилась по древнему обычаю – каждый ее житель должен был записаться там, откуда родом были его предки.

Так как Иосиф и Мария были потомками царя Давида из Вифлеема, то они должны были пойти туда, чтобы исполнить императорское повеление. Путь им предстоял неблизкий и трудный, особенно для Марии – вот-вот должен был родиться Младенец Христос.

Когда они, наконец, добрались до Вифлеема, то не могли найти приюта – так много собралось здесь людей, прибывших для переписи. Поэтому пришлось им заночевать в пещере у городских ворот, куда пастухи в ненастную погоду загоняли свои стада. Ночью здесь и родила Дева Мария Сына – Богочеловека, Спасителя мира. Она спеленала Его и положила в ясли – кормушку для скота.

Явление ангелов пастухам

Этой же ночью неподалеку от пещеры пастухи пасли свои стада. Внезапно небо озарилось ярким светом, и перед ними предстал Ангел Божий. Пастухи испугались, но Ангел сказал им: «Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет радостью всем людям: ибо ныне родился… Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях».

И тотчас же явилось на небе множество Ангелов, славящих Бога песнью: «Слава в вышних [на небесах] Богу, и на земле мир, в человеках [в людях] благоволение».

Когда Ангелы исчезли, пастухи пришли к пещере и увидели Пресвятую Деву, Иосифа и Младенца, лежащего в яслях. Они рассказали им, что видели и слышали от Ангела. Все удивлялись их рассказу, а Мария сохранила все их слова в Своем сердце.

На восьмой день после рождения Младенца назвали Иисусом, что значит «спаситель». Позднее Его стали называть еще и Христос – это греческий перевод древнееврейского слова «мессия» (по-русски – «помазанник Божий»).

Сретение Господне

Как предписывалось Законом Моисея, в сороковой день после рождения младенца Иисуса, как каждого мальчика, Дева Мария и праведный Иосиф принесли в храм. Здесь родители в благодарность Богу за родившегося ребенка приносили жертву: богатые люди жертвовали ягненка и голубя, а бедняки – двух голубей. По своей бедности Иосиф и Мария могли принести в жертву лишь голубей…

В храме они встретились со старцем Симеоном, мужем праведным и благочестивым. Ему было предсказано Святым Духом, что он не умрет до тех пор, пока своими глазами не увидит Спасителя. И всю свою долгую жизнь (ему было далеко за 200 лет!) Симеон ждал этой встречи – сретения по-церковнославянски (отсюда и название праздника).

Увидев Святое Семейство, Симеон подошел к ним, взял на руки Младенца Иисуса и возблагодарил Бога: «Теперь я могу спокойно умереть – я увидел Спасителя, Которого Ты послал для спасения всех людей!»

Иосиф и Богоматерь удивились словам старца, а он благословил их и сказал Марии: «Из-за Него будут споры в народе. Многие уверуют в Него и спасутся; другие отвергнут Его и погибнут. А Тебе Самой оружие пройдет душу!»

Подошла к ним и жившая при храме 84-летняя Анна-пророчица. Увидев Богомладенца, она тоже прославила Бога, говоря о родившемся Спасителе мира.

Поклонение волхвов

Вскоре из дальней страны на Востоке (Персии или Вавилона) пришли в Иерусалим волхвы-мудрецы. Сюда привела их необыкновенная звезда, внезапно вспыхнувшая в небе. Из старых книг мудрецы узнали, что эта звезда должна была появиться, когда родится Владыка мира. Решив поклониться Ему, они снарядили богатый караван и отправились в далекий путь вслед за звездой-путеводительницей. Перед самым Иерусалимом она внезапно исчезла… Волхвы стали расспрашивать горожан: «Где новорожденный Царь Иудейский? Мы видели Его звезду на Востоке и пришли поклониться Ему».

Узнал обо всем этом Ирод и обеспокоился: он боялся, что у него отнимут царскую власть и отдадут другому царю. Он призвал к себе священников и знатоков Закона и стал расспрашивать их о рождении Мессии. Те ответили: «Христос должен родиться в Вифлееме, Иудейском городе, – так написал пророк Михей».

Тогда Ирод призвал чужеземцев и стал расспрашивать их о времени появления звезды. Притворяясь, будто бы тоже хочет поклониться родившемуся Младенцу, он приказал волхвам идти в Вифлеем, узнать все о Ребенке и, возвратившись, сообщить ему.

Поклонение волхвов

Ничего не подозревавшие мудрецы отправились туда за вновь появившейся звездой, которая остановилась над домом, где Иосиф и Мария нашли себе приют после рождения Иисуса. Чужеземцы вошли в дом и, как было принято в их стране, сняли сандалии, поклонились Богомладенцу как Царю и Богу до земли и положили к Его ногам свои дары: золото (как Царю), ладан (как Богу) и смирну – благовонную мазь (как Человеку).

Во сне волхвам было открыто Ангелом Господним притворство Ирода и они, не заходя в Иерусалим, отправились на родину другой дорогой.

Бегство в Египет

Ангел явился во сне к Иосифу и сказал ему: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его». Той же ночью Иосиф и Мария с Иисусом спешно покинули город, где родился Спаситель мира…

Не дождавшись волхвов, Ирод разгневался и задумал страшное дело. Он приказал своим воинам убить всех вифлеемских мальчиков, которым было меньше двух лет. Он не знал, о каком именно младенце возвестила волхвам звезда, и думал, что если будут убиты все вифлеемские младенцы (потому-то и спрашивал о времени рождения Владыки мира), то среди них непременно будет убит и Христос.

Воины исполнили приказ царя – невзирая на слезы несчастных матерей, они убили четырнадцать тысяч(!) невинных младенцев, которые, таким образом, стали первыми мучениками за Христа.

Бог не оставил безнаказанным это ужасное злодеяние: вскоре Ирод тяжело заболел – его тело покрылось нарывами, в которых копошились черви, – и умер в страшных мучениях. После его смерти Ангел вновь явился праведному Иосифу во сне и повелел им всем вернуться на родину.

Отрок Иисус в Храме

У иудеев по Закону, данному Богом Моисею, был только один храм, где служили священники и приносили жертвы Всевышнему. Этот храм находился в Иерусалиме. Все жители страны, как бы далеко они ни жили от столицы, хотя бы раз в год обязаны были посещать храм, чтобы помолиться и принести положенные по Закону жертвы. Особенно много богомольцев приходило в праздничные дни.

Когда Иисусу исполнилось двенадцать лет, Пресвятая Мария и праведный Иосиф впервые взяли Его с собой на праздник Пасхи в Иерусалим. После окончания праздничного богослужения многочисленные паломники расходились по домам. Вместе с родными и знакомыми отправилось домой в Назарет и Святое Семейство. Иосиф и Мария шли в толпе, не беспокоясь отсутствием Иисуса. «Верно, Он идет со знакомыми», – думали они. Только остановившись на ночлег, выяснилось, что Иисуса нигде нет. Стали всех спрашивать – никто Его не видел.

Обеспокоенные и встревоженные Иосиф и Мария ищут Его повсюду… Несмотря на усталость, они возвращаются в Иерусалим. Целых три дня разыскивают они здесь пропавшего Отрока… Наконец, приходят в храм. И что же они видят? Среди известных учителей Закона Моисея и толкователей Священного Писания сидит Иисус. Он на равных беседует со взрослыми, отвечает на их непростые вопросы. Столь глубокие познания двенадцатилетнего Отрока и Его премудрые ответы приводят окружающих в изумление…

Увидев Иисуса, Мария обратилась к Нему: «Чадо! Что Ты сделал с нами? Отец Твой и Я с великой скорбью искали Тебя». Он ответил: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?»

Но они не поняли этих слов… А вскоре все вместе вернулись в Назарет, где Божественный Отрок «был в повиновении у них».

Проповедь Иоанна Крестителя

Сын Захарии и Елисаветы Иоанн еще совсем юным ушел жить в пустыню. С течением времени он стал походить на древних пророков: носил одежду из грубой верблюжьей шерсти и кожаный пояс, питался акридами (употребляемым в пищу бедняками видом саранчи) и горьким диким медом.

Перед самым появлением Спасителя Иоанну было возвещено, чтобы он отправился из пустыни на реку Иордан. Обходя селения, Божий посланник свои речи-проповеди начинал так: «Покайтесь в своих грехах, ибо приблизилось Царство Небесное; готовьтесь к встрече со Спасителем – Он идет за мной» (потому-то Иоанна стали называть Предтечей, то есть идущим впереди, предшествующим).

Покаяния Иоанн требовал не только на словах, а на деле – чтобы кающиеся исправлялись и становились лучше. Почти все приходящие к нему люди спрашивали: «Что нам делать?» Он отвечал: «У кого две одежды, тот дай неимущему; у кого есть пища, делай то же»; мытарям (сборщикам податей) – «Ничего не требуйте более определенного вам»; воинам – «Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем».

Тех, которые исповедовали свои грехи, он крестил в реке Иордан – потому его называют еще и Крестителем. При этом Иоанн говорил, что этого его крещения недостаточно для спасения: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; …Он будет крестить вас Духом Святым и огнем».

Некоторые, видя святую жизнь Иоанна, думали, что, может быть, это он – давно ожидающий всеми Мессия? «Нет, – говорил Иоанн, – я недостоин развязать ремень у Его обуви», то есть быть Его последним слугой.

Крещение Господне

Когда Иисусу Христу исполнилось тридцать лет, Он пришел к Иоанну на Иордан креститься. Увидев Его и зная, что Он безгрешен, Иоанн отказывается: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» Но Иисус сказал ему в ответ: «Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» – то есть мы должны исполнить проповеданную тобой Божию правду.

Тогда Иоанн повиновался. После крещения Иисус вышел из воды и стал молиться. И отверзлись небеса, и увидел Иоанн Святого Духа, Который сходил в виде голубя, и ниспускался на Иисуса, и был голос с небес: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Явление Христа народу

Так Всевышний явил Себя людям в трех лицах (потому и почитаем мы Святую Троицу): Сын Божий крестился в Иордане, Бог Отец говорил с неба, Дух Святой сошел на Христа в виде голубя. Поэтому праздник Крещения называется еще и Богоявлением.

После Своего крещения Иисус ушел в пустыню, где в посте и молитве пробыл сорок дней, претерпел искушение от дьявола и победил его (по примеру Спасителя и мы постимся первые сорок дней Великого поста).

Вскоре Иоанн Креститель был заточен в темницу царем Иродом Агриппой за то, что обличал его незаконную женитьбу на Иродиаде – жене своего брата Филиппа. В заточении Иоанн Предтеча пробыл почти год, а потом, по настоянию Иродиады, ему отрубили голову.

Первые ученики Иисуса Христа и Его первое чудо

Возвратившись из пустыни, Христос опять пришел на Иордан. Увидев Иисуса, Иоанн Креститель сказал двум своим ученикам: «Вот Агнец Божий». Ученики последовали за Иисусом, «увидели, где Он живет, и пробыли у Него день…» Это были Андрей, прозванный Первозванным, потому что его первым призвал Господь в Свои ученики, и Иоанн, любимый ученик Иисуса, будущий Богослов, один из четырех евангелистов. Эта первая встреча с Господом осталась в их памяти на всю жизнь – в своем Евангелии Иоанн отмечает даже и час их встречи: «Было около десятого часа».

Чудо в Кане Галилейской

Вскоре Андрей привел к Христу своего брата Симона, которого Господь назвал Петром (что значит «камень»). Потом Господь призвал к Себе Филиппа, а тот привел к Нему Нафанаила. Все вместе они направились в Галилею.

В небольшом городке Кана, в двух часах ходьбы к северу от Назарета, как-то праздновали свадьбу. Сюда были приглашены Матерь Божия и Иисус Христос с учениками. Когда вина на пире стало недостаточно, Пресвятая Мария обратилась к Господу: «Вина нет у них». Неподалеку стояли шесть больших сосудов.

Спаситель велел налить в них воды и отнести к распорядителю пира. Тот попробовал поднесенную воду (так он думал), сделавшуюся вдруг вином, подозвал жениха и с упреком сказал ему: «Всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе [напоследок]».

Так Иисус по просьбе Своей Матери сотворил первое чудо.

Изгнание торгующих из храма

С тех пор Иисус Христос с учениками стал ходить по Галилее. Он учил народ и исцелял многочисленных больных. Слух о Нем разнесся по всем окрестным странам, а потому скоро за Ним следовало множество народа.

Как-то перед Пасхой Богочеловек пришел в Иерусалим. Здесь Он увидел, что в храме продавали жертвенных животных – быков, овец, голубей, и сидели менялы. Тогда Господь сделал бич из веревок и изгнал из храма всех торговцев с их волами и овцами, деньги у менял рассыпал, а их столы опрокинул. Продавцам голубей сказал: «Возьмите это отсюда и дом Отца Моего не делайте домом торговли».

Избрание апостолов

Зная о том, что ждет Его впереди, Иисус Христос не мог не думать о Своих последователях, о тех, кто с верой в Него как Сына Божиего пронесет Его учение по всему миру. Для этого Иисусу надо было выбрать будущих проповедников и подготовить их к предстоящему трудному делу. Из числа самых преданных учеников Богочеловек выбрал двенадцать, чтобы они были при Нем неотлучно, слышали все Его проповеди, видели все творимые Им чудеса и впоследствии могли свидетельствовать о Нем, творить чудеса и исцелять. Вот их имена: Петр, Андрей, Иаков, Иоанн, Филипп, Варфоломей, Матфей, Фома, Иаков Алфеев, Симон, Иуда Иаковлев, Иуда Искариот. Все они были галилеянами, бедными, простыми и неучеными людьми. Четверо из них были рыбаками, двое – мытарями. Мытарями называли людей, которым было поручено собирать налоги для римлян; они часто брали больше денег, чем надо было, обижали людей, и их все презирали. Эти двенадцать отныне стали называться апостолами – посланниками, так как Господь посылал их для проповеди Своего учения.

Позже Иисус изберет еще семьдесят апостолов в помощь первым. В их числе – будущие евангелисты Марк и Лука, Клеопа и другие.

Нагорная проповедь

Часто Иисус уходил из городов в горы. Здесь Он выбирал ровное место, вокруг Него рассаживались Его ученики и спутники, и начиналась неспешная беседа. В очередной раз, взойдя на гору, Христос стал учить собравшихся (почему и нагорная проповедь), какими должны быть Его последователи; как они должны исполнять Закон Божий, чтобы получить блаженную, то есть радостную, счастливую, вечную жизнь в Царстве Небесном. Он дал людям девять Заповедей Блаженства, учение о Промысле Божием, о неосуждении других, о силе молитвы, о милостыне и о многом другом.

Нагорная проповедь

Христос и дети

Когда Иисус Христос начал учить заповедям Божиим, множество народа приходило Его слушать, и часто апостолам приходилось удерживать людей, чтобы вокруг Учителя оставалось хоть немного свободного пространства. Прибегали к Нему и дети.

Многие матери приносили совсем маленьких детей, чтобы Спаситель прикоснулся к ним. Апостолы запрещали им делать это, но Он сказал: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, потому что их есть Царство Небесное. Вы сами должны стать такими чистыми и добрыми, какими бывают дети, чтобы войти в Царство Небесное». И, обняв детей, «возложил руки на них и благословил их».

В Евангелии рассказывается несколько случаев особенной любви Спасителя к детям.

Исцеление сына царедворца

У одного царедворца в Капернауме был при смерти сын. Узнав о том, что Иисус Христос пришел из Иудеи в Галилею, в соседний с Капернаумом город Кану, царедворец поспешил к Нему, прося придти в его дом и исцелить ребенка. Господь сказал ему: «Пойди, сын твой здоров».

Царедворец поверил слову Спасителя и пошел домой. На пути он встретил своих слуг, которые спешили сообщить ему радостную весть: его сын выздоровел. «В котором часу ему стало легче?» – поинтересовался царедворец. «Вчера, в седьмом часу прекратилась горячка», – ответили слуги.

Царедворец вспомнил, что как раз в этот час Спаситель сказал ему, что его сын здоров. Тогда он со всем своим двором уверовал в Господа Иисуса Христа.

Воскрешение сына наинской вдовы

В другой раз у городских ворот Наина Спаситель и бывшие с Ним ученики со множеством народа встретили похоронную процессию – несли хоронить единственного сына одной вдовы. Господь сжалился над ней – Он сказал ей: «Не плачь!» и подойдя к умершему: «Юноша, тебе говорю, встань!»

Умерший поднялся, стал говорить и пошел со своей матерью.

Все присутствующие при этом чуде прославляли и благодарили Господа.

Воскрешение дочери Иаира

У Иаира, начальника синагоги, опасно заболела и была при смерти единственная двенадцатилетняя дочь. Несчастный отец пришел к Спасителю, упал к Его ногам и просил придти к нему в дом: «Возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива». Христос пошел с ним.

По пути бывший с Ним народ все задерживал Господа… В это время подошли к Иаиру и сказали: «Не утруждай Учителя – твоя дочь умерла». Господь, услышав это, тоже сказал ему: «Не бойся, только веруй». «И не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова» и его брата Иоанна.

В доме Иаира было уже много людей, которые оплакивали умершую девочку. Но Господь сказал: «Что плачете? Девица не умерла, но спит», – люди рассмеялись… Спаситель же с безутешными родителями и тремя учениками вошел в комнату, где находилась умершая. Подойдя к девочке, Иисус взял ее за руку и сказал: «Девица, встань!» И девица тотчас встала и начала ходить. Видевшие это чудо пришли в великое изумление. А Господь сказал, чтобы ей дали покушать и запретил об этом рассказывать.

Христос-целитель

Исцеление десяти прокаженных

В Евангелии рассказывается о многочисленных чудесах, которые Спаситель совершил на земле для других. И ни одного чуда Христос не совершил для Себя! Евангелист Иоанн замечает, что если бы описать все Его чудеса, то все книги мира не могли бы вместить их. Он исцелял больных, воскрешал мертвых, оказывал помощь людям в несчастьях…

Однажды, по пути в Иерусалим, на границе областей Галилея и Самария, Иисус встретил десять прокаженных. Надо сказать, что в то далекое время было много больных этой страшной, заразной болезнью – проказой. Тем, кто заболевал ею, тогда было запрещено входить в поселения и приближаться к людям. Увидев идущего Спасителя, прокаженные стали издали кричать: «Иисус Наставник, помилуй нас!» «Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам» (тогда священники наблюдали за тем, чтобы кто-либо не был болен какой-нибудь заразной болезнью). Прокаженные повиновались Иисусу – и тут случилось чудо: они стали исцеляться, и скоро очистились от всех ее следов.

Но лишь один из бывших прокаженных, самарянин по происхождению (человек другого племени и веры), возвратился к Спасителю. Радостный, упал он перед Ним на колени и возблагодарил Его от всего сердца.

Иисус спросил: «Не десять ли очистились? Где же девять? Как же они не возвратились поблагодарить Бога за свое исцеление, как сделал этот иноплеменник?» И, обратившись к самарянину, сказал: «Встань, иди, твоя вера спасла тебя».

Исцеление расслабленного

Другой раз, в Капернауме, к Господу пришло так много людей, что в дом, где Он находился, нельзя было даже и войти. В это время четыре человека принесли на носилках расслабленного (парализованного человека), который сам не мог двигаться. Все они верили, что только Христос может исцелить их друга. Так как ко входу в дом стояло огромное количество жаждущих исцеления, эти четверо, желая помочь своему другу, разобрали крышу дома и опустили носилки с больным прямо перед Господом. Увидев их веру и желание помочь другу, Спаситель сначала сказал больному: «Прощаются тебе грехи твои», а потом: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой».

Мгновенно выздоровевший человек сам встал, взял носилки и вышел самостоятельно из дома. Увидев произошедшее, все изумились и прославили Бога, «говоря: никогда ничего такого мы не видали».

Исцеление слепорожденного

Как-то у храма просил милостыню слепой от рождения нищий. Увидевшие его ученики спросили Иисуса, почему нищий родился слепым? Христос ответил: «Для того чтобы на нем явились дела Божии». Затем Он плюнул на землю, помазал ею глаза слепому и сказал: «Пойди, умойся в купальне Силоамской». Тот пошел, умылся и стал зрячим!

Соседи, знавшие нищего слепым, удивлялись и спрашивали друг друга: «Не тот ли это, который сидел и просил милостыни?» «Это я, – отвечал исцеленный. – Человек, называемый Иисус, помазал мне глаза и послал умыться в Силоаме. И теперь я вижу!»

Случилось это в субботу, когда по Закону Моисея запрещено было заниматься какими-либо делами, а потому иудейские знатоки Закона (их звали фарисеями) стали говорить, что Иисус – «не от Бога Человек», а грешник. На что исцеленный сказал: «Грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу». Другим словами, если бы исцеливший был грешным, и «если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» и совершить это чудо. Фарисеи, как всегда, были высокомерны: «Ты ли нас учишь?» и «выгнали его вон».

Иисус нашел бывшего слепца и спросил: «Ты веруешь ли в Сына Божия?» «А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?» – переспросил исцеленный. Иисус ответил: «Видел ты Его, и Он говорит с тобой». Прозревший поклонился Ему и сказал: «Верую, Господи».

Исцеление расслабленного у Овчей купели

Во второй год Своего общественного служения Господь опять пришел в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь, неподалеку от храма, у Овчих ворот[3], была купальня. Около нее было построено пять крытых ходов, в которых «лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды». Они знали, что «Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду», и первый, кто входил в воду сразу после ее возмущения, исцелялся, какой бы болезнью он не был болен. Потому-то все больные спешили первыми погрузиться в воду, но не многим это удавалось сделать.

Исцеление расслабленного у Овчей купели

Тут был человек, болевший целых 38 лет. Господь подошел к нему и спросил: «Хочешь ли быть здоров?» Больной отвечая: «Так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня». Иисус сказал ему: «Встань, возьми постель твою и ходи». И больной тотчас выздоровел, взял свою постель и пошел.

Это было в субботу, когда по Закону Моисея запрещались всякие дела. А потому иудеи сказали исцеленному с упреком: «Сегодня суббота, не должно тебе брать постели». Он отвечал им: «Тот, кто исцелил меня, приказал мне это». «Кто этот человек?» – спросили они. «Не знаю», – отвечал бывший больной, потому что Господь, сотворив чудо, скрылся в толпе.

Когда же Иисус встретил его потом в храме, то сказал: «Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже».

В этот раз выздоровевший пошел к иудеям и сказал, что его исцелил Иисус. Но, узнав о Божественном Чудотворце, иудеи вместо того, чтобы уверовать в Него как в Сына Божиего, стали «гнать Иисуса и искали [случая] убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу».

Чудеса Иисуса над природой

Христос совершал на земле многочисленные чудеса, которые показывали Его силу и власть над природой.

Укрощение бури

В самом начале Его проповеди, когда люди еще не знали, что Он – Сын Божий, как-то Иисус с учениками решил на лодке пересечь Галилейское озеро. Оно было таким большим, что его часто называли еще и морем.

Отплыв от берега, Спаситель вскоре заснул на корме. Ночью поднялась такая буря, что лодка быстро наполнялась водой и стала тонуть… Испуганные ученики разбудили Учителя: «Господи! спаси нас: погибаем!»

Он встал и сказал им: «Что вы так боязливы, маловерные?» А потом обратился к озеру и ветру, запретив им буйствовать. И тотчас же утих ветер и прекратилось волнение – «сделалась великая тишина».

Удивленные ученики говорили между собой: «Кто Этот, что и ветры и море повинуются Ему?»

Хождение по водам

В другой раз Иисус сказал ученикам, чтобы они сами переправились на другой берег Генисаретского моря, а Сам, закончив разговор с народом, взошел на гору помолиться.

И вот, когда лодка с учениками достигла середины, поднялся сильный встречный ветер, который поднимал высокую волну.

Ночью Спаситель пошел к лодке по воде, как по твердой земле. Ученики испугались, думая, что видят призрак. Они стали кричать от страха. Но Иисус заговорил с ними: «Ободритесь; это Я, не бойтесь». Петр же обратился к Нему: «Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде!» – «Иди!» – сказал Иисус.

Петр вышел из лодки и пошел по воде навстречу Учителю, но вскоре, испугавшись сильного ветра, стал тонуть. «Господи! спаси меня», – закричал он.

Спаситель протянул ему руку, поддержал его и сказал: «Маловерный! зачем ты усомнился!»

Когда же они вместе подошли к лодке и вошли в нее, ветер утих. Остальные ученики в лодке поклонились Спасителю и сказали: «Истинно, Ты Сын Божий!»

Насыщение пяти тысяч человек

Однажды в окрестностях Тивериады к Господу собралось множество народа (около пяти тысяч), которые «видели чудеса, которые Он творил над больными».

Насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами

С горы, где Он сидел с учениками, Иисус увидел спешащих к Нему людей и обратился к Филиппу: «Где нам купить хлебов, чтобы их накормить?» Хотя, безусловно, знал, что будет дальше. Озадаченный Филипп ответил, что для того, чтобы каждому досталось хотя бы понемногу, нужна значительная сумма денег… Тут Андрей, брат Симона-Петра, сказал, что у одного мальчика есть пять ячменных хлебцев и две рыбки, «но что это для такого множества?»

Тем временем Спаситель приказал ученикам рассадить людей рядами. Затем взял хлебцы «и воздав благодарение, раздал ученикам», а те – остальным, «сколько кто хотел». То же сделал Иисус и с рыбой…

Когда все насытились, Учитель сказал Своим ученикам: «Соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало». Оставшимся хлебом наполнили двенадцать(!) коробов.

«Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир [это действительно тот Пророк, Который должен был прийти в мир]».

Притчи Христовы

Ученики и слушатели Иисуса Христа были, в основном, простыми, неучеными людьми. Чтобы им было легче понять Его учение, Иисус часто объяснял его «притчами» – простыми примерами, взятыми из повседневной жизни.

Притча о сеятеле

Как-то собралось около Иисуса множество народа, так что Ему пришлось сесть в лодку, чтобы народ на берегу видел и слышал Его притчу.

Вышел сеятель в поле. Он разбрасывал семена, и они падали на вспаханную землю. Некоторые упали около дороги, где плуг не прошел и земля осталась твердой и не вспаханной, и птицы сейчас же поклевали их. Другие семена упали на камни, оставшиеся на вспаханном поле, дали ростки, но не могли вырасти, так как для них не было достаточной влаги. Иные упали среди сорной травы, и она, выросши, закрыла от зерен солнечный свет и тепло, и слабые ростки завяли. Семена же, упавшие на хорошо вспаханную, влажную и мягкую землю, пустили крепкие корни,

дали колосья, на которых выросло по тридцать, шестьдесят, а то и по сто новых зерен.

Ученики просили Спасителя объяснить им этот Его рассказ. Он растолковал его так: «Земля – это душа каждого человека. Семя обозначает слово Божие. Упавшее при дороге и съеденное птицами – это слово Божие, услышанное человеком, не подготовившим своей души к его принятию. Диавол приходит и легко похищает у такого человека услышанное, так что и следа не остается. Такие люди не верят в Бога и не могут спастись. Семя, упавшее на камень, – это слово Божие, принятое душой, недостаточно подготовившейся к принятию: душа сначала с радостью принимает слышанное, верует, но не крепко; как только придет горе или гонение за слово Божие, она забывает его.

Притча о сеятеле

Семя, упавшее среди сорной травы, – это слово Божие, услышанное человеком, который скоро забывает о нем, думая больше о своих удовольствиях, богатстве и заботясь только о них. Эти заботы закрывают от человека теплоту и свет слова Божия. И, наконец, семя, упавшее на добрую землю – это слово Божие, принятое и сберегаемое человеком, хорошо приготовившим свою душу. Слово Божие, как растение, вырастает в добром и чистом сердце, дает колос и на нем многие зерна. Чем заботливее и лучше приготовит свою душу человек, чем больше он будет заботиться об исполнении заповедей Божиих, тем больше доброго сделает в своей жизни.

Притча о мытаре и фарисее

Однажды Христос рассказал ученикам притчу о том, как надо молиться Богу.

Два человека пришли в Иерусалимский храм помолиться. Один был фарисей, старавшийся исполнять все правила Закона Моисея, другой – мытарь. Фарисей молился так: «Боже, благодарю Тебя, что я не такой, как другие люди, грабящие и обижающие, или, например, как этот мытарь. Я пощусь по Закону, жертвую то, что Закон предписывает».

Мытарь же не смел поднять своих глаз. Он стоял у порога храма и, чувствуя свои грехи, говорил: «Боже, милостив будь ко мне, грешному!» Он знал, что грешен, и каялся перед Богом. Фарисей же считал себя праведником, гордился этим и был доволен собой – в этом был его грех.

И Господь сказал: «Для Бога угоднее молитва мытаря, чем фарисея. Бог прощает смиренного, видящего свои грехи, а гордящегося собой и своей праведностью Он смирит».

Притча о милосердном самарянине

Один человек спросил Господа: «Какие самые главные Божии заповеди?» Спаситель ответил: «Полюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоей и всей силой и умом твоим и люби ближнего твоего, как самого себя». – «А кто это, мой ближний?» – спросил этот человек.

В ответ Спаситель рассказал ему такую притчу.

По пустынной дороге из Иерусалима в Иерихон шел человек. На него напали разбойники, ограбили, изранили и бросили чуть живым. Этим же путем проходил священник Иерусалимского храма, посмотрел на него и прошел мимо. То же сделал и левит, служитель при храме.

Проезжал этой же дорогой самарянин – (иудеи очень не любили самарян, не садились вместе с ними за стол и старались даже не разговаривать с ними). Увидев раненого, самарянин остановился, перевязал его раны, посадил на своего осла и привез в гостиницу. Торопясь по своим делам, самарянин не мог остаться с раненым. Он заплатил хозяину, оставил деньги на будущие расходы и обещал заплатить на обратном пути все, что будет израсходовано на раненого.

Притча о милосердном самарянине

«Как ты думаешь? Кто был ближним раненому разбойниками?» – спросил Господь. Человек, спросивший Господа, ответил: «Тот, кто оказал ему милость». «Иди и ты поступай так же», – сказал Христос.

Священник и левит знали, что заповедь Божия, написанная в Законе Моисеевом, требовала любви к Богу и ближнему. Но они знали об этом только умом, в сердце и душе исполнять эту заповедь у них не было силы. Самарянин же не знал об этой заповеди, так как не знал Закона Моисеева, но душа и сердце его были добрыми. Он помог раненому, и в этом выразилась его любовь к Богу.

Всякий человек, какого бы вероисповедания он ни был, особенно если у него горе, для нас – ближний, и мы ему должны охотно и с любовью помогать. Этим мы прославляем имя Божие и показываем нашу любовь к Богу.

Притча о милосердном царе и злом рабе

У царя был раб, который был должен ему много денег. Так как денег у раба не было, он стал просить царя подождать немного.

Сначала царь приказал продать его жену и детей и все его имущество, но, видя слезы и просьбы раба, смилостивился и простил ему весь долг.

Выйдя от царя, этот раб встретил своего товарища, который должен был ему немного денег, схватил его, стал душить и требовать, чтобы тот теперь же вернул ему долг. Сколько тот ни умолял: «Подожди, я вскоре отдам тебе», – жестокий раб не слушал его и в конце концов посадил своего должника в тюрьму.

Друзья несчастного пошли к царю и рассказали ему обо всем. Царь разгневался, призвал раба и сказал ему: «Злой раб! Пожалев тебя, я простил тебе весь долг. Не должен ли был и ты простить, как и я помиловал тебя?» Царь приказал взять у злого раба все и заключить его в тюрьму, пока не отдаст царю весь свой долг.

«Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если каждый из вас не будет прощать от всего сердца брату своему его согрешения», – заключил Свою притчу Спаситель.

Притча о блудном сыне

Было у одного богатого человека два сына. Младший попросил отца выдать ему часть имущества, которая осталась бы ему по наследству. Отец исполнил его просьбу, и сын ушел в далекую страну, где очень быстро растратил свое имущество на дурные, грешные удовольствия. Когда же у него ничего не осталось, в той стране настал голод и нужда, и он нанялся пасти свиней у одного из жителей. Голод был так силен, что ему приходилось, когда это удавалось, брать себе для еды корм свиней. Наконец, он стал думать: «У моего отца столько слуг и они всегда сыты, а я здесь умираю от голода. Пойду к нему и скажу: Отец мой, я согрешил перед небесным Отцом и перед тобой; я недостоин называться сыном твоим: прими меня к себе в работники.

И грешный сын пошел к отцу. Когда он был еще далеко, отец увидел его, пожалел, побежал навстречу, обнял и поцеловал. Сын сказал: «Отец, я согрешил против неба и перед тобой и уже недостоин называться сыном твоим». А отец сказал рабам своим: «Принесите лучшую одежду, оденьте его и дайте кольцо на руку его и обувь на ноги. И заколите откормленного теленка. Станем есть и веселиться, потому что этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся.

В это время старший сын возвращался с поля, где он работал, и услыхал звуки музыки и пение. Он спросил у слуг, что это значит, и ему рассказали о возвращении его брата и о радости отца. Вместо того, чтобы самому обрадоваться, старший сын рассердился и не хотел войти в дом. Отец стал звать его, но сын упрекал отца в несправедливости: «Я столько времени с тобой, служу тебе, всегда слушаюсь тебя, и ты никогда не дал мне и козленка, чтобы я повеселился с моими друзьями, а ради этого твоего сына, который растратил имущество, полученное от тебя, ты устроил пир и для него зарезали откормленного теленка.

Отец ответил старшему сыну: «Ты всегда со мной и все мое – твое. Надо радоваться и веселиться тому, что твой брат был мертв и ожил, пропадал и нашелся».

Притча эта называется притчей о блудном, то есть нехорошем, своевольном сыне.

Каждый из нас получает от Бога наследство, как получил блудный сын от отца: здоровье, способность к учению, иногда какой-нибудь особенный талант. Когда мы плохо употребляем данные нам Богом дары, мы поступаем, как блудный сын, растративший наследство отца. И как часто плохие наши поступки приводят нас к несчастью, горю, беде… Мы жалуемся, огорчаемся, чувствуем, что люди нас обижают, и Бог нас забыл…

А эта притча учит нас, что недостаточно огорчаться в беде. Блудный сын встал, пошел к своему отцу и от всего сердца, не надеясь даже быть принятым как сын, просил прощения у своего отца. Блудный сын покаялся!

Эта притча говорит о безграничной любви Бога к людям. Ведь отец здесь – это Сам Бог, а сыновья – люди, все грешное человечество.

Притчи о загробной жизни

Притча о богатом и Лазаре

Был богатый человек, живший в роскоши, думавший и заботившийся только о своих удовольствиях. В том же городе жил нищий по имени Лазарь. Покрытый болячками, обычно он лежал у дверей дома богача в ожидании хотя бы остатков пищи со стола богача. Но никто не обращал на него внимания, только собаки подходили и лизали его болячки.

И вот Лазарь умер. Ангелы отнесли его душу в рай, где были Авраам и праведники. Умер и богач. Его похоронили пышно и с роскошью, но его душа была отнесена в ад, к месту мучений.

Увидев издали Авраама и Лазаря, богач стал просить Авраама облегчить его мучения – его мучил огонь вечный и страшная жажда: «Умилосердись надо мной и пошли Лазаря, чтобы омочил в воде палец и прикоснулся к моему языку». Но Авраам ответил: «Вспомни: ты жил на земле в роскоши и получил много удовольствий – здесь ты страдаешь. Жизнь Лазаря прошла в страданиях – теперь он утешается. Лазарь был рядом с тобой на земле, здесь же праведные и грешные отделены непроходимой пропастью».

Богач и Лазарь

Тогда богач стал просить Авраама за своих пятерых братьев, живших на земле: «Пошли Лазаря к ним сказать, чтобы они изменили свою жизнь. Тогда они не попадут в это место мучения». Авраам отвечал: «У них есть Закон Моисея и пророки – пусть слушают их. Если же не слушают Закона, то они не поверят и не послушают воскресшего из мертвых!»

Богач знал заповедь о любви к ближнему, но не исполнял ее. Он оставлял Лазаря в его страданиях без помощи и жил, не думая о смерти и не готовясь к ней. Только в аду он понял, что после смерти человек получает награду или наказание за свою земную жизнь. Он получил мучения не за то, что был богат, а за то, что не думал ни о чем, кроме своих удовольствий. Он не помог ближнему. Лазарь же за терпеливое перенесение своих страданий на земле получил в награду жизнь без болезни и печали в раю.

Притча о Cтрашном суде

Когда придет во второй раз Сын Человеческий – в славе Своей с Ангелами – судить всех людей, они будут собраны и разделены: одни направо, другие налево. Так пастух разделяет в своем стаде овец от козлов.

И Бог Судия скажет стоящим справа: «Вы будете наследниками Царства, уготованного вам от создания мира. Потому что когда Я был голоден, вы накормили Меня; когда хотел пить, вы напоили Меня; был странником, вы приняли Меня в свой дом; был раздет, вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; был в темнице – вы пришли ко Мне».

И спросят Его праведники: «Господи, когда мы видели Тебя голодным и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» Судия ответит им: «Так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне».

И праведники пойдут в жизнь вечную, а стоящие слева, не делавшие добра ближним, пойдут в муку вечную.

Преображение Господне

Уже третий год Господь проповедовал о Царстве Божием и творил бесчисленные чудеса. Приближалось время, когда Иисус Христос должен был идти в последний раз в Иерусалим, чтобы там пострадать за людей. Однажды Он сказал Своим ученикам: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого и Царствие Божие».

Через несколько дней Господь взял с Собой учеников – Петра, Иакова и Иоанна, поднялся с ними на высокую гору Фавор. Ученики от усталости уснули, а Учитель стал молиться. Во время молитвы вдруг изменился Его внешний вид: лицо засияло, как солнце; одежды стали белыми, как снег, и заблистали необычайным светом, которого не может выдержать глаз человека; да и вся фигура Христа была в ореоле необыкновенно яркого света – в так называемой славе Божией.

Этот удивительный свет и разбудил спящих. Среди ночного мрака изумленные Петр, Иаков и Иоанн увидели Иисуса преображенным – таким, каким не мог быть никто из живущих на земле людей. Рядом с Учителем стояли появившиеся вдруг из невидимого мира древние пророки Моисей и Илия и беседовали с Ним о Его грядущих страданиях.

Потрясенный увиденным, Петр не мог сдержать восторженных слов: «Учитель! Хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи [шатра, палатки] – Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии». Когда он еще говорил, вдруг появилось облако, покрывшее их, и послышался голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте [Это Сын Мой Возлюбленный. Его слушайтесь]». Ученики от страха упали на землю…

Привел их в чувство знакомый тихий голос Учителя: «Встаньте, не бойтесь!» Когда Петр, Иоанн и Иаков поднялись с земли, они увидели Христа в привычном обличии. Одного!

Когда они сходили с горы, Спаситель велел им никому не рассказывать о виденном и слышанном, пока Он не воскреснет из мертвых. Апостолы запомнили эти слова Христа, но переспрашивали друг друга: «Что значит воскреснуть из мертвых?»

Христос показал Себя ученикам во всей славе Своей, чтобы перед тем, как наступят страшные дни Его распятия и смерти, укрепить их веру в то, что Он и есть Сын Божий.

Воскрешение Лазаря

Вокруг Спасителя всегда собиралось много людей, приходивших послушать Его проповедь и получить исцеление. Иудейские начальники завидовали Ему и старались найти повод, чтобы обвинить Его в чем-нибудь недобром, или в грехе против Закона Божиего. Не находя ничего, они Его возненавидели и сговорились убить ненавистного Пророка.

Люди видели их несправедливость и продолжали собираться к Господу. У Него было много друзей, принимавших Его с радостью и помогавших Ему.

В селе Вифания, неподалеку от Иерусалима, жил с двумя сестрами, Марфой и Марией, близкий друг Спасителя Лазарь. Как-то Лазарь опасно заболел, когда Спаситель с учениками был далеко, в Галилее. Сестры послали сказать Ему, что Лазарь опасно болен. Услыхав об этом, Спаситель сказал: «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится чрез нее Сын Божий».

Оставшись еще два дня в Галилее, Спаситель сказал ученикам: «Пойдем в Иудею… Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его». Ученики, зная, что в Иерусалиме было много врагов Господа, стали отговаривать от этого: «Если уснул, то выздоровеет». Но Спаситель ответил: «Лазарь умер; и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали [после того, что вы увидите, будете веровать в Меня крепче]; но пойдем к нему».

Воскрешение Лазаря

Когда они подходили к Вифании, прошло уже четыре дня, как умер и был похоронен Лазарь. Его сестра Марфа, которую сопровождали многие из знакомых и соседей, вышла навстречу Спасителю и сказала: «Господи! Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что, чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог». Иисус сказал: «Воскреснет брат твой». «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день [когда воскреснут все умершие]», – ответила Марфа. Спаситель ответил: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет… Веришь ли этому?» – «Верую, что Ты Христос Сын Божий, грядущий [пришедший] в мир», – ответила женщина.

Подошла и Мария и, упав к ногам Иисуса, плача, сказала: «Господи! Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». Видя ее слезы, Спаситель прослезился. «Где вы положили его?» – спросил Он сестер.

Иудеи, увидев Господа плачущим, говорили между собой: «Смотри, как Он любил Лазаря! Не мог ли Он, отверзший очи слепому, сделать так, чтобы и этот не умер?»

Подойдя к могиле друга, Господь приказал отвалить камень, закрывавший ее. Марфа сказала: «Господи! Уже смердит [от него уже идет дурной запах]; ибо четыре дня, как он во гробе». Но Спаситель сказал: «Если будешь веровать, увидишь славу Божию».

И когда могилу открыли, Иисус возвел очи к небу и сказал: «Отче! Благодарю Тебя, что Ты услышал Меня; Я знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал это для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня», а потом воззвал громким голосом: «Лазарь, иди вон [выйди из могилы]». И тут случилось невероятное чудо – умерший, покрытый погребальными пеленами, вышел из могилы. Его освободили от пелен, и он пошел в свой дом. Кстати, после воскрешения из мертвых Лазарь прожил еще целых 30 лет и даже стал епископом на острове Кипр, в Греции.

Многие из бывших при этом поверили в Господа как в Сына Божиего. Другие же пошли к фарисеям и сказали, что сделал Иисус.

Когда же начальники иудейские узнали обо всем случившемся, они собрались на совет вместе с фарисеями и стали думать, что делать? Ведь многие уже уверовали в Иисуса, он становился авторитетнейшим для них человеком, умаляя тем самым власть иудейских старшин и священников. И они стали искать удобного случая, когда бы Иисус остался один, чтобы убить «Нарушителя спокойствия».

Вход Господень в Иерусалим

Приближался праздник Пасхи, когда в Иерусалим изо всех мест собиралось великое множество паломников помолиться в храме и принести положенные жертвы.

После воскрешения Лазаря пошел в Иерусалим и Иисус со Своими учениками. В этот раз Он решил войти в город торжественно, чтобы показать всем, что Он и есть давно ожидаемый всеми Мессия, истинный Царь Иудейский.

Подходя к городу, Он подозвал двоих и сказал им: «Пойдите в ближайшее селение, там вы найдете привязанных ослицу и осленка. Отвяжите их и приведите ко Мне. Если же кто-нибудь спросит вас, зачем вы их отвязываете, скажите: “Они нужны Господу”».

Ученики сделали так, как сказал им Иисус, и привели к Иисусу ослицу и осленка, которого покрыли своими одеждами. Господь сел на ослика (так по древнему иудейскому обычаю подобало делать царям), и шествие продолжилось.

Вход Господень в Иерусалим

Увидав Христа, окруженного учениками и толпой людей, прибывшие на праздник многочисленные паломники из окрестных стран пошли Спасителю навстречу. Они уже узнали о величайшем чуде воскрешения Лазаря, которое было подвластно только Богу! Ликующие иудеи стелили на землю свою одежду, размахивали ветвями деревьев и восторженно кричали: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Царь, грядущий во имя Господне! Осанна в вышних! [Пришло спасение через Сына Давидова! Слава посланному от Бога!]» Такими приветствиями обычно встречали царей – ведь люди думали, что Иисус пришел спасти их от римского рабства и воцариться на иудейском троне.

Войдя в храм, Христос опять изгнал оттуда всех торговавших там и исцелил множество больных. Бывшие в храме дети не переставали кричать: «Осанна Сыну Давидову!»

Последние дни земной жизни Спасителя

По важности совершавшихся событий эти последние дни земной жизни Спасителя называются Великими, а сама последняя неделя – неделя скорбей и страданий Иисуса Христа – Страстной. На Страстной седмице (неделе) христиане особенно строго постятся и долго молятся на службах в храмах.

Три дня после торжественного входа в Иерусалим – в Великие понедельник, вторник и среду – Иисус приходил в храм и учил народ. Господь говорил о Царстве Небесном и о Своем Втором пришествии на землю в великой славе вместе со множеством Ангелов; о воскресении мертвых и о последнем, Страшном суде, когда будут судить всякого человека, и праведники тогда войдут в Царство Небесное и будут жить там, словно Адам и Ева в раю, а грешники за свои злые дела будут вечно мучиться в аду.

«Первосвященники же и книжники и старейшины народа искали погубить Его, и не находили, что бы сделать с Ним, потому что весь народ неотступно слушал Его».

Великий Четверг

Тайная Вечеря

По Закону Моисея накануне Пасхи – главного иудейского праздника в честь их освобождения из египетского плена – в каждом семействе готовили особую пищу (пасхального агнца – ягненка) и с молитвами и пением съедали ее.

Не стал исключением и Иисус с учениками. По Его указанию Петр и Иоанн приготовили пасхальный стол в доме на горе Сион (в Сионской горнице), куда уже вечером, тайно от всех (потому и Тайная Вечеря), пришли в четверг Спаситель с остальными учениками.

Тайная Вечеря

Когда все собрались, Спаситель встал, снял с Себя верхнюю одежду, взял полотенце, налил воду в умывальницу и, как слуга, омыл ноги ученикам. Так было принято в те далекие времена, чтобы слуги омывали ноги всем гостям – ведь ходили тогда босиком или в сандалиях с двумя-тремя ремешками. Потом Он сказал: «Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу; ибо Я дал вам пример, чтоб и вы делали то же, что Я сделал вам». Так Господь подал ученикам пример кротости и смирения.

Предательство Иуды

Среди ближайших двенадцати учеников Иисуса был один, Иуда Искариотский, сначала помогавший Господу в проповеди и получивший от Него, как и другие апостолы, дар исцеления болезней. Ему доверяли все – он даже распоряжался их общими деньгами. Но дьявол соблазнил Иуду, и он стал ненавидеть Спасителя. И даже пошел к иудейским начальникам и священникам и пообещал предать им Спасителя, если они дадут ему тридцать серебряных монет. Конечно же, те сразу же согласились и стали ждать случая, когда около Иисуса не будет людей, готовых защитить Его. Это было накануне, в Великую среду.

Теперь же, в Великий четверг, Иуда был со всеми на Тайной Вечери. Всеведущий Господь сказал: «Один из вас предаст меня». Ученики смутились и стали наперебой спрашивать, кто бы это мог быть предателем. «Не я ли, Господи?» – спрашивают они Учителя. Задал вопрос и Иуда. И Господь тихо сказал ему: «Ты». Иоанн же спросил прямо: «Господи! Кто это?» Иисус отвечал:

«Тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам». И подал его Иуде Искариоту, который «приняв кусок, тотчас вышел». Апостолы же подумали, что Христос посылает Иуду купить что-нибудь к празднику – ведь он был хранителем их общих денег…

Установление Таинства Причащения

Началась праздничная трапеза. Спаситель взял хлеб, помолился, разделил его и дал ученикам со словами: «Приимите, ядите; сие есть Тело Мое». Потом взял чашу, подал им и сказал: «Пейте из нее все. Ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». Так Господь установил Таинство Святого Причащения (по-гречески Евхаристию, а по-русски – Благодарение), которое соединяет человека с Христом.

После того, как апостолы причастились, Иисус начал Свою прощальную беседу: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга»; «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюся ему Сам».

Эти заповеди Спасителя стали впоследствии основным правилом жизни Земной Церкви.

Ночь в Гефсиманском саду

Когда пасхальная вечеря была закончена, Христос и ученики пошли из города на Елеонскую гору, где находился Гефсиманский сад. Сюда Господь любил частенько приходить… По пути Иисус с горечью говорит им: «Все вы предадите Меня в эту ночь». Апостолы горячо возражают…

Оставив учеников у входа в сад, Иисус вошел в него с тремя из них – Петром, Иаковом и Иоанном. И опять, как на Фаворе, ученики погрузились в дрему, а Иисус стал молиться – Он знал, что вот-вот наступят Его страдания (страсти Христовы): «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия. Впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Молитва эта была такой напряженной, что «был пот Его, как капли крови…»

Неожиданно в саду появился Иуда со слугами первосвященников и стражей храма. «Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его», – дает им знак предатель. Подойдя к Господу и приветствуя Его: «Здравствуй, Учитель», – Иуда целует Иисуса. Тот кротко вопрошает: «Целованием ли предаешь Сына Человеческого?» Затем Иисус обращается к страже: «Кого ищете?» – «Иисуса Назорея», – отвечают те. «Это Я», – говорит Христос и добровольно дает связать Себя. А Его ученики, как и предсказывал совсем недавно Господь, в страхе разбегаются… Только Петр и Иоанн издали следят, куда ведут их Учителя.

Суд над Иисусом Христом у первосвященников

Сначала Иисуса Христа повели к бывшему первосвященнику по имени Анна. Он спросил Иисуса, о чем Его учение и кто были Его ученики. Иисус ответил: «Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего». Тут один из слуг ударил Спасителя по щеке – «Так отвечаешь Ты первосвященнику?». На что Иисус сказал: «Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?»

Отсюда связанного Иисуса повели к Каиафе, который был первосвященником в тот год. Здесь уже собрались члены Синедриона – верховного совета: первосвященники, старейшины, книжники (знатоки Закона Моисея) и начальники храма. Они стали искать лжесвидетелей и придумывать какую-либо вину за Иисусом Христом, чтобы осудить Его на смерть.

Христос на суде Синедриона

Наконец, Каиафа спросил Иисуса: «Скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» – «Ты сказал, – отвечает Иисус, – и даже сказываю вам [говорю вам]: отныне узрите [вы увидите] Сына Человеческого, сидящего одесную силы [по правую сторону Бога] и грядущего [идущего] на облаках небесных».

Тогда Каиафа разорвал свои одежды в знак негодования и сказал: «Он богохульствует! [Как Он дерзко говорит про Бога!] На что еще нам свидетелей?» И все сказали в ответ: «Он повинен смерти».

Иисуса окружили слуги, вывели во двор и стали насмехаться над Ним, плевать на Него, бить Его по лицу. Богочеловек переносил все унижения и оскорбления безропотно…

Отречение Петра

Апостол Петр, который вместе с Иоанном издали следовал за Христом после того, как Его схватили в Гефсиманском саду, сидел во дворе первосвященника и грелся с другими у огня. Одна из служанок узнала его и сказала: «И ты был с Иисусом Галилеянином». Петр испугался и ответил: «Не знаю, что ты говоришь». И тут запел петух. Вскоре подошла другая и, указывая на Петра, сказала бывшим там: «И этот был с Иисусом Назореем». Но Петр опять отрекся, поклявшись, что не знает этого Человека. Тут и другие, подойдя к костру, стали говорить: «Точно, и ты из них, потому что говоришь так, как говорят галилеяне». Тогда Петр опять стал клясться и божиться, что не знает Этого Человека. В это время петух запел во второй раз, и Спаситель, обернувшись, взглянул на ученика. И вспомнил Петр, как Учитель сказал ему за Тайной вечерей: «Прежде чем пропоет петух дважды, ты трижды отречешься от Меня». Он вышел со двора и горько заплакал.

Великая Пятница

Иисус Христос у Пилата

Синедрион, вынося смертный приговор, не имел права привести его в исполнение без согласия римского правителя. А потому ранним утром пятницы иудейские священники и начальники привели осужденного ими Иисуса Христа к Понтию Пилату и стали обвинять Иисуса, говоря, что Он учит народ плохому, запрещает платить налоги, называет Себя царем.

Пилат спросил Его: «Ты Царь Иудейский?» – «Ты говоришь, – отвечал Христос, – но Царство Мое не от мира сего [не на земле]». Поговорив с Христом и убедившись, что Он не является политическим преступником и заговорщиком против Римской империи, Пилат вышел к собравшимся и сказал: «Я не нахожу никакой вины в Этом Человеке. Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху: хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?» Но иудеи закричали: «Смерть Ему! А отпусти нам Варавву» (Варавва был убийцей).

Тогда Пилат приказал бить Иисуса. Привязав Господа к столбу, воины стали избивать Его плетьми, внутри которых были вшиты металлические кусочки, при ударе глубоко рассекавшие кожу. Потом они сплели венец из терновника, положили Иисусу на голову, одели Его в красную, якобы царскую, одежду, дали в руки палку и говорили, смеясь над Ним: «Радуйся, Царь Иудейский!» И били Его палкой по голове и ударяли по щекам.

Думая, что, увидав окровавленного и избитого Христа, иудеи будут удовлетворены и пожалеют Его, Пилат приказал вывести Иисуса к народу и, указывая на Него, сказал: «Се, Человек»… Но первосвященники и начальники, а вслед за ними и вся толпа еще громче закричали: «Распни Его, распни»… «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю [римскому императору]; всякий, делающий себя царем, противник кесарю».

Пилат, видя, что никакие доводы не помогают, а смятение народа все увеличивается, умыл руки перед народом со словами: «Невиновен я в крови Праведника Сего, смотрите вы». И в ответ иудеи сказали: «Кровь Его на нас и на детях наших». Тогда Пилат осудил Христа на распятие. Воины одели Его опять в Его собственную одежду, оставив на челе колючий венок, и повели на гору Голгофу или «Лобное место», на которой обычно распинали преступников.

С Иисусом вели двух разбойников, осужденных на смерть. На Голгофу вела трудная, усеянная камнями дорога, а на плечи Спасителя положили тяжелый деревянный крест, на котором должны были Его распять. Измученный Христос, перенесший тяжкие страдания, весь израненный, не раз падал под тяжестью креста. Тогда римские воины, остановив шедшего с поля Симона Киринеянина, заставили его донести крест до Голгофы.

Распятие и смерть Иисуса Христа

Придя на Голгофу, воины сняли с Иисуса Христа Его одежды и распяли – прибили Его руки и ноги гвоздями к кресту. Слева и справа от Него распяли двух разбойников. Это случилось в полдень. В это время померкло солнце и наступила тьма… Над Его головой прибили дощечку с указание Его «вины». На трех языках – греческом, римском и еврейском было написано: «Иисус Назорей, Царь Иудейский».

После чего воины стали делить между собой Его одежду. Одна из одежд – хитон – была не сшита, а тканая сверху донизу. Ее воины решили не раздирать и бросили жребий, чтобы узнать, кому она достанется. Так исполнилось одно из пророчеств Ветхого Завета, в котором было сказано: «Разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий».

Враги Иисуса, проходившие мимо и стоящие у креста, надсмехались над Ним: «Спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста… и уверуем в Него». Даже и один из распятых разбойников не мог сдержать насмешку: «Если Ты Христос, спаси Себя и нас». Другой же разбойник, распятый по правую руку от Христа, унимал его: «Или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал». Потом он обратился к Спасителю: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» Иисус Христос ответил ему: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в Раю».

Распятие Христа

У креста стояли и те, кто любил Иисуса, – Его Матерь, любимый ученик Иоанн и некоторые женщины из Галилеи, которые всегда следовали за Ним. В эти минуты сбылись слова Симеона Богоприимца, которые были сказаны 33 года назад. И теперь, видя ужасные мучения Своего Сына, Пресвятая Богородица испытывала такие страдания, словно Ее сердце пронзило оружие… С последним напутствием обратился с креста Христос к Своей Матери: «Жено! Се, сын Твой!», а потом к ученику: «Се, Матерь твоя!» С этого дня Матерь Божия стала жить в доме Иоанна, который всемерно заботился о Ней.

Прошло три часа после распятия, и страдания Господа стали невыносимы даже для Него. «Боже Мой, Боже Мой! – воскликнул Иисус, – для чего Ты Меня оставил?» Прошло еще немного времени, когда со словами: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» Спаситель, склонив главу, закончил Свою земную жизнь…

В этот миг земля стала сотрясаться, посыпались камни, завеса в Иерусалимском храме сама собой разорвалась надвое, из могил вышли умершие и явились многим… Иудеи в страхе стали разбегаться с места казни, лишь римский сотник Лонгин, стоявший у креста, с глубоким волнением произнес: «Воистину Он был Сын Божий!»

Погребение Иисуса Христа

В тот год праздник иудейской Пасхи наступал с вечера пятницы – когда было не положено заниматься хоть каким-нибудь делом. А потому этим же вечером один из знатных иерусалимлян, член Синедриона, тайный ученик Господа по имени Иосиф выпросил у Пилата Тело Иисуса, чтобы успеть похоронить его.

Погребение Христа

Как того требовал Закон Моисея, Тело Иисуса сняли с креста, помазали душистым маслом, завернули в чистое погребальное полотно (плащаницу) и положили в высеченную в Голгофе могилу, принадлежащую Иосифу. При этом присутствовали и галилейские жены, которые договорились придти сюда еще раз рано утром в воскресенье, уже после Пасхи, чтобы как следует, не спеша совершить все положенное по Закону.

Вход в пещеру завалили большим камнем, а иудейские начальники еще и опечатали его, опасаясь, как бы ученики Иисуса не взяли Тело своего Учителя, и приставили еще и стражу.

Воскресение Христово

В ночь с субботы на воскресенье Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых. Человеческое тело Его преобразилось, став нетленным и одухотворенным. С тех пор свет Христова Воскресения сияет всему миру. Ежегодно в Великую субботу на Гроб Господень сходит Благодатный огонь, укрепляя веру и согревая сердца теплом Божественной любви к миру и человеку.

Теперь мы знаем, что все люди, святые и грешные, крещеные и некрещеные, тоже воскреснут. Их души соединятся с телами, и все они предстанут перед Иисусом Христом. Тогда для всех веровавших и любивших Господа Иисуса Христа откроется Царство Божие.

Явившийся Ангел Господень отвалил камень от могилы Спасителя. Воины, стерегшие могильную пещеру, испугавшись его блистающего облика, упали как мертвые, а затем разбежались. Некоторые из них пришли к первосвященникам и рассказали им о случившемся. Первосвященники дали воинам деньги и велели говорить всем, что они-де заснули и во время их сна ученики Иисуса Христа украли Его Тело.

Жены-мироносицы у гроба Господня

Ранним утром первого дня недели ученицы Христа – благочестивые женщины направились ко гробу Учителя, чтобы помазать Его Тело благовонными маслами, или миром (отсюда и жены-мироносицы – то есть несущие миро). Их волновал один вопрос: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?»

Подойдя к пещере, они увидели, что вход в пещеру открыт, – этот огромный камень лежит у ее входа. Войдя вовнутрь, они не нашли там Тела Иисуса Христа, а увидели Ангела в белой одежде с лицом, сверкающим, как молния. «Не ужасайтесь, – сказал он испуганным женщинам, – ибо знаю, что вы ищите Иисуса распятого; Его нет здесь. Он воскрес, как сказал; подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет [ждет] вас в Галилее».

Обрадованные женщины – Мария Магдалина, Иоанна, мать Иакова Мария и другие – поспешили к апостолам рассказать обо всем увиденном. Но апостолы им не поверили.

Лишь Петр и Иоанн поспешили ко гробу Учителя. Иоанн, более молодой, прибежал первым и увидел полотно, в которое было завернуто Тело Спасителя, но не вошел в пещеру. Следом прибежал и Петр. Он вошел в пещеру и тоже увидел полотно и особым образом свернутый платок, которым была покрыта глава Спасителя, лежащий отдельно. Удивленные Петр и Иоанн возвратились в Иерусалим к другим апостолам.

Явления Иисуса Христа после воскресения

Явление Марии Магдалине

По церковному преданию, воскресший Иисус явился прежде других Своей Пречистой Матери, а затем – «Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов». Это случилось так.

Когда Петр и Иоанн ушли, Мария Магдалина стояла у гроба Учителя и плакала. Заглянув в пещеру, она увидела двух Ангелов в белых одеяниях, сидящих на гробе. «Что ты плачешь?» – спросили они женщину. «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его», – ответила Мария.

Обернувшись, она увидела Иисуса, но не узнала Его. Иисус тоже спросил: «Что ты плачешь? Кого ищешь?» Думая, что это садовник, она сказала и Ему: «Господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его». Тогда Спаситель обратился к ней по имени, и она, узнав Его голос, воскликнула: «Учитель!» и бросилась было к Нему… Но Иисус остановил ее: «Не прикасайся ко Мне; ибо Я еще не восшел к Отцу Моему. Иди и скажи ученикам, братьям Моим, что Я взойду к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». И Христос стал невидимым.

Мария тотчас же поспешила к апостолам, чтобы рассказать, что она видела воскресшего Господа, и передать Его слова. «Но они, услышавши, что Он жив, и она видела Его, – не поверили».

Явление по пути в Эммаус

В тот же день Воскресения Христова двое его учеников – Клеопа и Лука, будущий евангелист, – шли в селение Эммаус, находящееся неподалеку от Иерусалима. Они вновь и вновь вспоминали смерть Господа, упоминали слухи о Его воскресении. Во время их беседы неожиданно появился Незнакомец. Это был их Учитель, которого они, подобно Марии Магдалине, не узнали. Спаситель спросил их, отчего они так печальны и о чем они беседовали.

Клеопа удивился: «Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?» И они стали рассказывать Незнакомцу, «что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши

для осуждения на смерть и распяли Его… А мы надеялись, было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля… Некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба и не нашли Тела Его и пришедши сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. И пошли некоторые из наших ко гробу и нашли так, как и женщины говорили; но Его не видели». Иисус тогда стал объяснять им все сказанное о Нем пророками, начиная от Моисея. Клеопа и Лука с удивлением и вниманием слушали Его.

Но вот впереди показался Эммаус. Незнакомец стал прощаться. После горячих просьб Клеопы и Луки Иисус соглашается остаться с ними и разделить с ними трапезу. За ужином Он берет хлеб, благословляет его, преломляет и подает им точно так, как совсем недавно делал все это Иисус. Учеников пронзает одна и та же мысль: «Это ОН!» И в ту же минуту Иисус «стал невидим для них».

Уверовавшие теперь в Воскресшего Учителя Клеопа и Лука спешно возвращаются в Иерусалим. Здесь они рассказали одиннадцати апостолам и бывшим с ними, что произошло на пути в Эммаус, как они узнали Иисуса в преломлении хлеба, но и им не поверили…

Явление десяти апостолам

Поздним вечером того же воскресного дня Господь явился всем Своим ученикам, кроме отсутствовавшего Фомы. Неожиданно появившись в запертой Сионской горнице, Господь обратился к ним со Своим обычным приветствием: «Мир вам!». Те испугались – никто не мог войти сюда через запертую дверь, и если они видят теперь Иисуса, значит, это Его дух…

Явление воскресшего Господа ученикам

Тогда Спаситель предложил дотронуться до Него, ведь «дух плоти и костей не имеет» и в подкрепление Своих слов попросил что-нибудь из еды. «Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними». Только тогда апостолы поверили, что перед ними не призрак.

Неверие Фомы

Только через несколько дней появился в Иерусалиме Фома. С сомнением отнесся он к известию о воскресении Христовом. «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю», – заявил Фома-неверующий.

Еще раз, теперь уже всем одиннадцати, Иисус явился через восемь дней. Господь предложил Фоме дотронуться до Его ран – Фома убедился, что руки стоящего перед ним Иисуса пробиты гвоздями, ребра пронзены копьем… Устыдившись, Фома тогда воскликнул: «Господь мой и Бог мой!»

Явление на Тивериадском озере (Галилейском море)

Еще через несколько дней Господь явился апостолам в Галилее, куда они пришли по Его повелению. Как-то, прорыбачив всю ночь и ничего не поймав, направили они свою лодку к берегу. Издали ученики не узнали стоящего здесь Иисуса, Который спросил их: «Дети, есть ли у вас какая пища?» Услышав отрицательный ответ, Он сказал: «Закиньте сеть по правую сторону лодки и поймаете». Они послушались и, действительно, вскоре сети наполнились таким количеством рыбы, что они едва могли вытащить их. Тогда Иоанн говорит Петру: «Это Господь». Не раздумывая ни минуты, Петр бросился в воду и поплыл к Учителю, чтобы скорее встретиться с Ним.

Когда подплыли остальные, таща за лодкой сеть с уловом, они увидели на берегу костер и запекавшуюся на нем рыбу и хлеб. Господь предложил им пообедать. Зная, что перед ними – Господь, ученики не посмели спросить Его: «Кто Ты?»

Во время обеда Иисус трижды спрашивал Петра: «Любишь ли ты Меня?» И когда слышит в ответ покаянное: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя», прощает его предательство, напутствуя: «Паси овец Моих». Этим троекратным исповеданием своей любви и веры Петр как бы смыл с себя свое троекратное отречение от Господа в ночь предательств. Теперь же он был восстановлен в своем апостольском служении.

Явление на горе в Галилее

В Галилее Иисус еще раз явился одиннадцати апостолам на горе, где, по преданию, учил в начале Своего служения Заповедям Блаженства. Здесь Он дал им прощальное напутствие: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле… идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет».

Так, в продолжение сорока дней после Своего Воскресения Иисус Христос являлся Своим ученикам, беседовал с ними о Царстве Небесном, о тех Божественных истинах Своего учения, о которых они должны были возвестить всему миру – от Иерусалима «до края земли».

Вознесение Господне

И вот наступил последний день видимого пребывания на земле Господа нашего Иисуса Христа. В сороковой день после Своего Воскресения Христос собрал всех апостолов, повелел им не отлучаться из Иерусалима, а потом вышел с ними из города, направляясь к Елеонской горе. Наконец, они поднялись на ее вершину. Подняв руки, Господь благословил Своих учеников и… стал медленно подниматься от земли и возноситься на небо… Скоро светлое облако совершенно скрыло Его от взоров учеников. Потрясенные, склонились они в благоговейном поклоне, а потом, осиротевшие, стояли еще долго, грустно глядя в опустевшее Небо…

Неожиданно явились им два Ангела в белых одеждах и сказали, что Иисус придет к ним таким же образом, как они видели Его восходящим на Небо. Тогда обрадованные Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев, Симон Зилот и Иуда, брат Иакова, возвратились в Иерусалим и стали ожидать исполнения слов Спасителя – сошествия на них Святого Духа, Который даст им особую силу для великого дела, дела их жизни: проповеди Евангелия (Учения Христа) всему миру.

Сошествие Святого Духа

Апостолы, Богоматерь и некоторые жены-мироносицы, собравшись в Иерусалиме, ожидали исполнения обещанного Спасителем: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». По предложению Петра вместо Иуды, предавшего Учителя и повесившегося потом от стыда, они по жребию избрали двенадцатого апостола Матфия.

На десятый день после Вознесения, в пятидесятый день после Воскресения Христова, слова Учителя исполнились. В этот день иудеи праздновали Пятидесятницу – один из главных своих праздников. А потому в Иерусалим собралось большое количество паломников.

Двенадцать апостолов вместе с Богоматерью находились в Сионской горнице. Утром, в девятом часу, «внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились». Появившиеся вслед за тем разделяющиеся огненные языки остановились над каждым из них. «И исполнились все Духа Святого…» – огненное крещение апостолов свершилось.

Сошествие Святого Духа на апостолов

В этот миг апостолам, а в их лице всему человечеству, открылись три Ипостаси Единого Божества – Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа.

Необычный шум с неба привлек всеобщее внимание – скоро у Сионской горницы собралась большая толпа паломников. Апостолы вышли к ним навстречу – и вдруг… каждый из пришедших услышал обращенные к нему слова апостолов на понятном ему родном языке.

Это было удивительно, ведь многие знали, что апостолы были простыми, неучеными людьми, которые и на своем-то языке говорили не совсем правильно – на галилейском наречии. И вдруг они все стали говорить на разных языках, которым никогда не учились и до этого дня не понимали!

Апостол Петр пояснил, что это чудо было совершено Самим Богом! А затем стал рассказывать об Иисусе Христе, Который проповедовал Свое Божественное учение им и всему народу, был распят и на третий день воскрес. Теперь Спаситель, как и обещал, послал им с неба Духа Святого, Который и научил их говорить на разных языках.

Его слушатели чувствовали раскаяние. «Что же нам делать?» – сокрушенно спрашивали они. «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа», – отвечал Петр. В тот день уверовали и крестились около трех тысяч человек.

Жизнь первых христиан

Новообращенные христиане остались с апостолами. Они все вместе вспоминали учение Спасителя, причащались и молились. Все у них было общее. Богатые люди продавали свои имения и помогали нуждающимся. Каждый день к ним присоединялись все новые христиане.

Так было положено начало Христовой Церкви – образу Царства Божиего на земле. А сам день Сошествия Святого Духа на апостолов можно назвать днем рождения этого вечного Царства, днем рождения Церкви.

После огненного крещения Святым Духом в день Пятидесятницы апостолы стали совершенно другими людьми – они буквально переродились. Теперь это были уже люди крепкой, пламенной веры, бесстрашия, неутомимой ревности в благовествовании Слова Божиего.

Кроме того, Дух Святой наделил апостолов даром исцеления: их «руками… совершались в народе многие знамения и чудеса…» Так, апостол Петр именем Господним изгонял бесов, исцелял недужных, воскрешал умерших… Даже его тень имела чудодейственную силу – «выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них».

От своего Божественного Учителя апостолы знали, что их жизнь будет полна насмешками и издевательствами, заключениями в темницы и побоями… Каждого из них ждет своя чаша страданий. В этих грядущих страданиях в отсутствие Божественного Учителя необходимо было укрепить, поддержать и утешить апостолов, даровать им мужество и терпение. Поэтому-то вознесшийся Иисус Христос и послал Своим ученикам Святого Духа-Утешителя.

И теперь уже никто и ничто не могло остановить Божиих вестников в их святом и великом подвиге исполнения заветов Учителя – распространения Его Божественного учения по всему миру. Распятые на крестах, сжигаемые на кострах, гибнущие под градом камней и ударами мечей, апостолы были необыкновенно сильны духом…

Сначала апостолы проповедовали христианское учение только иудеям, а потом решили разойтись по всему миру, чтобы Слово Божие услышали все народы земли. Жребий определил, кому в какую сторону следовало идти.

Быстрое распространение христианства вызывало страх и ненависть иудейских старейшин, законоучителей и первосвященников. Христиан стали преследовать, обвинять перед римлянами и восстанавливать против них простой люд. Но несмотря ни на что к 64 году христианские Церкви уже существовали во всех главных городах Римской империи.

Успение Пресвятой Богородицы

По Церковному преданию, после крестной смерти и Воскресения Своего Божественного Сына Пресвятая Богородица прожила свыше двадцати лет в доме Иоанна Богослова. Здесь часто собирались ученики Господа, и Она рассказывала им о детских и юношеских годах Спасителя.

Разойдясь по миру, апостолы рассказывали всем и о Божией Матери, а потому скоро Она стала Матерью всех приходящих к Ней – молилась Господу за весь грешный мир; чем могла, помогала бедным и больным; утешала страждущих; заботилась о детях-сиротах и вдовах…

Но вот однажды, во время молитвы Божией Матери на Елеонской горе, перед Ней вдруг появился Архангел Гавриил. Небесный Вестник возвестил Богородице, что через три дня Она отойдет ко Господу, что смерть Ее будет как тихий сон, на самое короткое время, а потом Она узрит бессмертную жизнь…

Вернувшись домой, Богородица рассказала Иоанну о предстоящем. Перед смертью Она хотела проститься с апостолами, ставшими Ей родными и близкими, благословить их. И случилось чудо – по воле Божией из разных стран, где они проповедовали, в Иерусалим собрались все апостолы, кроме Фомы. Узнав о том, по какому случаю собрал их всех вместе Господь, они стали скорбеть от того, что Матерь Божия покидает их. Она же

благословила их всех и обещала не оставлять без Своей помощи, заступаться за всех людей – ведь Она теперь будет находиться рядом со Своим Божественным Сыном.

И вот наступил этот скорбный день. Матерь Божия возлежала на украшенном ложе, возле которого собралось множество христиан. В девятом часу утра комната внезапно озарилась необыкновенным светом. Крыша дома раскрылась, и Сам Господь Иисус Христос со множеством Ангелов и святых сошел к одру Своей Матери. В этот миг лицо Пресвятой Богоматери засияло как солнце, от Ее тела разлилось дивное благоухание. И сразу же начались чудеса: прикоснувшись к телу Богородицы, слепые прозревали, глухие начинали слышать, хромые отбрасывали прочь костыли…

Успение Божией Матери

С пением священных гимнов апостолы понесли одр к месту погребения. Положив пречестное тело Богородицы в погребальную пещеру, апостолы закрыли вход в нее большим камнем.

Только через три дня после погребения из далекой Индии в Иерусалим прибыл апостол Фома. Вместе с другими он пришел к погребальной пещере, чтобы проститься с Богоматерью. И когда отвалили камень, то все увидели пустую пещеру, где лежали лишь погребальные пелены Пресвятой Девы, от которых разливалось чудное благоухание… А Ее Пречистое тело было воскрешено Божественной силой.

Тем же вечером Пресвятая Богородица явилась апостолам во время их трапезы. «Радуйтесь! – сказала Она, стоя на воздухе в окружении Ангелов, – Я всегда с вами». Апостолы поклонились Царице Небесной и воскликнули: «Пресвятая Богородице, помогай нам!»

Воздвижение Креста Господня

Прошло почти триста лет… И все это время последователи Иисуса Христа – христиане – подвергались страшным гонениям: их лишали имущества, осуждали на тяжелые работы и голодную смерть на чужбине. Особенно жестокими были гонения со стороны римских императоров. Они придумывали ужасные пытки и казни: христиан сжигали, распинали на крестах, бросали на съедение диким зверям в цирках, не щадя ни детей, ни стариков.

История Христианской Церкви насчитывает десять больших гонений на христиан. Только в начале четвертого века, при императоре Константине Великом (305–337 гг.), гонения на христиан прекратились.

В 313 году, накануне решающей битвы за императорский трон, Константин и все его войско увидели в небе знамение креста и светящуюся надпись «Ника» (с греческого, «сим (крестом) победиши»). А ночью Константину приснился Сам Иисус Христос с крестом в руке и сказал, что он победит врага, только на воинских знаменах вместо римских орлов надо начертать кресты. Константин исполнил Божие повеление, и победа над значительно превосходившим его противником была одержана.

Воздвижение Креста

Император Римской империи Константин Великий принял христиан под свое покровительство и издал указ, уравнивавший христианство с римской государственной религией. Он решил построить в священных местах Палестины Божии храмы и найти Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос. Единомышленницей в этом благородном деле стала его мать-христианка.

В 326 году святая царица Елена отправилась в Иерусалим. Здесь по ее приказу были разрушены языческие капища и вместо них воздвигнуты христианские храмы. А вот Крест Христов царице Елене найти никак не удавалось, ведь прошло слишком много времени. Но она продолжала поиски. И вот однажды ей указали засыпанную пещеру у подножия Голгофы, и скоро из земли извлекли три креста и дощечку с надписью на трех языках «Иисус Назорей, Царь Иудейский».

Какой же из крестов был Крестом Спасителя?

Он был узнан благодаря свершившемуся чуду. По Церковному преданию, в это же самое время на Голгофе показалась погребальная процессия. Иерусалимский епископ Макарий, принимавший самое активное участие в поиске, распорядился возложить найденные кресты на усопшего. Как только его коснулся Крест Спасителя, покойник тот час же был воскрешен исходящей от Креста Силой.

Теперь уже ни у кого не осталось сомнения, что именно этот Крест они так долго искали. Кстати, позднее Крест Спасителя назвали Животворящим, то есть дающим живительную силу.

Тем временем на Голгофе собралось множество народа. Всем хотелось увидеть найденную святыню и поклониться ей, но большинству (так много было пришедших) не удавалось не только приблизиться и облобызать ее, но даже и увидеть. Люди стали просить святителя Макария поднять Крест. Тогда патриарх Макарий встал на возвышенное место и высоко поднял – воздвиг (отсюда и название праздника) – Крест Спасителя, чтобы все собравшиеся смогли увидеть святыню. Христиане, увидав Животворящее древо Креста, пали на колени, восклицая «Господи, помилуй!». Множество людей в этот знаменательный день уверовало в Иисуса Христа.

И до нашего времени все христиане почитают спасительный Крест Христов.

Глава IV

О храме

Зачем ходить в храм

Каждый наш день наполнен сотнями важных событий. Наша повседневная жизнь обычно бывает далека от Бога и мыслей о Нем. Для того чтобы приблизиться к Нему, нам надо вырваться из обыденной обстановки и оказаться там, где все вокруг напоминает о Боге и Его Царстве.

Для этого и нужен храм.

Храм – это место, где «живет» Бог. Вездесущий, Он, конечно, находится везде. Но в храме Он у Себя дома и всегда ждет нас в гости. Каждый раз, когда мы бываем в Его доме, Он принимает нас как радушный Хозяин, добрый Друг и любящий Отец.

В Своем доме Господь ближе к каждому молящемуся и скорее примет его молитвы, чем в каком-либо другом месте. Потому что храм – это дом молитвы, место общения человека с Богом, место, где совершаются Церковные Таинства. Сам Господь сказал о храме так: «Дом Мой домом молитвы наречется…»

Мы можем придти в храм даже когда нет службы и помолиться там практически в одиночестве. Ведь дети часто приходят к своему отцу по одиночке, рассказывают ему о своих проблемах и переживаниях, спрашивают совета. Но в дружной семье все любят собираться вместе, сообща, семейным кругом. Любящий отец радуется, когда к нему с доверительным разговором приходит каждый его ребенок. И радуется, когда собираются все его дети. Он любит каждого ребенка в отдельности и любит всю семью.

Так и Господь безгранично любит не только каждого из нас, но и всех вместе – Его семью, Его Церковь. Господь радуется общению с каждым из нас, но радуется Он и общению с Ним всей Его семьи, всей Церкви.

Надо помнить о том, что мы идет в храм не только для молитвы за себя, своих родных и близких. Мы идем на собрание верующих, чтобы всем вместе – соборно – быть Божией семьей, Церковью, глава которой – Господь наш Иисус Христос. И Он всегда невидимо присутствует в храме среди нас, по Его же слову: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».

Конечно, наша молитва в домашней обстановке тоже приносит очень много пользы. Но молитва общая, молитва Церкви особо важна и сильна. О Церковной молитве Господь сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного». Церковная молитва имеет особую силу еще и потому, что вместе с верующими ее возносит Богу и священник – человек, которому свыше дана власть совершать священные действия и возносить за людей молитвы Богу.

У многих из нас есть знакомые, которые удивляются тому, что мы ходим в храм.

Они говорят: «Зачем же в храм-то ходить, столько времени и сил на это тратить?! Мы вот – тоже верующие. Но мы верим в душе. И не понимаем, ради чего вместо того, чтобы выспаться в воскресенье, нужно идти на службу…»

Что им ответить?

Дьякон Андрей Кураев:

«И действительно, зачем мы ходим в храм? Послушать проповедь? Для этого сегодня можно включить радиоприемник. Помолиться? Молиться можно везде и во всякий час. Более того, таков именно совет апостола: “Непрестанно молитесь”. Принести пожертвование? Сегодня сборщиков много и на улицах. Подать поминальную записку? Ее можно передать со знакомыми. Поставить свечку? Так ее можно поставить и перед домашним образом. Так зачем же мы ходим в храм?

Главное в религии не то, что люди приносят в храм, а то, что они выносят из храма.

В храм мы приходим для того, чтобы нечто в нем получить. Бог зовет нас к Себе, чтобы что-то вручить нам. “Пребудьте во мне, и Я в вас… Приимите, сие есть кровь Моя за вас изливаемая…”

Храм – это стены, выстроенные вокруг Таинства Причастия. Таинство же состоит в том, что к людям протянута рука с Дарами. Поэтому посещение храма – не тяжкая повинность, а дивная привилегия. Нам дано право стать соучастниками Тайной Вечери. Нам дана возможность прикоснуться к той Энергии, которую не в силах выработать ни одна электростанция в мире…

Бог искал нас. И нашел. Нам же просто надо пойти и встать в такое место, где Бог ближе всего подходит к людям, в такое место, где Он самые небывалые дары раздает людям. Если Чашу с причастием Христос подает нам через Царские врата храма – стоит ли нам отворачивать нос и твердить: “Бог у меня и так в душе?”

Христос сказал, где Он нас ждет и что желает нам дать. Он, Вечный, желает с нами встретиться и соединиться в этой жизни – для того, чтобы в будущей, вечной нашей жизни мы не стали непоправимо одиноки.

Так вежливо ли, получив уведомление о том, что кто-то нас ждет на встречу на площади Пушкина, в назначенное время отправляться на прогулку по улице Льва Толстого? Если встреча не состоялась – кто в таком случае будет виноват?..»

В какие дни можно и нужно бывать в храме

В храм можно приходить в любой день: перед важной контрольной, в день рождения, если поссорился с другом и на душе грустно. А по воскресеньям и в Церковные праздники в храм приходить не только можно, но и нужно.

Почему? Ответ прост: что происходит в нашей семье, когда наступает праздник? Собираются гости, чтобы вместе отпраздновать это событие и поделиться радостью с друзьями. Вот и наша большая семья – Церковь, куда входят все, кто любит Иисуса Христа и стараются жить по Его заповедям, собирается в праздники. Каждое воскресенье и есть такой праздник, когда Церковь вспоминает всю земную жизнь Иисуса Христа и Его Воскресение.

В воскресенье в церкви совершается самая важная церковная служба, которая называется Литургия. Сам Господь Бог изрек заповедь: «День седьмой – суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела…» («Суббота» в переводе на русский язык означает «покой». В ветхозаветное время седьмой день недели, посвященный Богу, назывался субботой, теперь это воскресенье). Поэтому в обязанности христианина входит посещение храма в воскресенье и в праздники.

По учению Церкви, при посещении храма Божия происходит особое благословение и успех во всех добрых начинаниях христианина.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Что такое храм

Как ты уже знаешь, храм – это место особенного присутствия Божьего. Это специальное здание, посвященное Богу и предназначенное для служения Ему.

А Васнецов. Симонов монастырь. Облака и золотые купола

Строительство любого православного храма начинается и заканчивается молитвой. С молитвой и благословением в фундамент храма закладывается первый камень. Сразу после окончания стройки новый храм освящается. Самое слово «освятить» значит сделать святым, посвятить Богу. Произносятся молитвы, освящаются стены, иконостас, каждая икона в отдельности, освящается престол, на котором будет совершаться богослужение, и все покровы на этот престол, вся церковная утварь, священные сосуды и священнические одежды. В заключение освящения храма бывает крестный ход.

Каждый храм имеет свое название, оно зависит от того священного события или лица, в память которого храм построен и в честь которого освящен. Например, храм Воскресения Христова, храм Успения Пресвятой Богородицы, храм равноапостольных Константина и Елены и т. п. Некоторые городские храмы имеют «привязку» к месту, в котором они расположены. Например, храм Покрова, что на Рву, храм Живоначальной Троицы в Хорошеве, храм Великомученика Георгия в Ендове и т. д.

Войдя в любой храм, легко узнать, кому он посвящен, – по «храмовой» иконе, она вторая справа от Царских врат.

Часовня, храм, собор

Часовня – это, как правило, небольшое церковное здание, увенчанное крестом. Главное отличие часовни от храма – в ней нет алтаря и престола. Поэтому в часовне не служат Литургии и не причащают. Сюда можно прийти помолиться, отслужить молебен или панихиду, поставить свечку. Каждая часовня обычно приписана к какому-либо храму.

Храм – определенным образом устроенное и освященное здание, в котором совершаются все богослужения и таинства. В храме пребывает особая благодать Божия.

Соборами называются центральные и, как правило, самые величественные храмы в городе. В торжественные дни сюда собирается духовенство из различных церквей, и богослужение совершается соборно (сообща). Тот собор, в котором служит епископ, называется кафедральным.

История храма

При древних патриархах (Адаме, Ное, Аврааме и других) богослужение совершалось на жертвенниках под открытым небом. Затем Сам Господь дал пророку Моисею указания, как надо создать храм для служения Ему. Так появилась скиния – переносная священная палатка, прообраз будущего храма. Скиния состояла из Святая Святых, святилища и двора.

Первый храм

При царе Соломоне вместо скинии в Иерусалиме был построен каменный храм с большими дворами вокруг. Соломон имел возможность привлечь финикийских художников и строителей, а также доставить в Иерусалим необходимые материалы. Семь лет труда увенчались созданием величественного сооружения. Храм создавался по образцу скинии. Внутри он был разделен занавесом на две части – святилище и Святая Святых.

Скиния

Простояв почти 500 лет, храм Соломона был разрушен вавилонским царем Навуходоносором.

Второй храм

Вернувшись из 70-летнего вавилонского плена, иудеи примерно за 20 лет построили на месте храма Соломона второй ветхозаветный храм. Его называют храмом Зоровавеля. Это здание, хотя и напоминало в общих чертах храм Соломона, не могло сравниться с ним по великолепию.

На восемнадцатом году своего правления (около 20 года до н. э.) царь Ирод решил обновить и перестроить храм. Перестроенное здание, обильно украшенное золотом и серебром, было тогда одним из самых красивых сооружений на Ближнем Востоке.

Именно этот храм посещал во время Своей земной жизни Иисус Христос.

В 70 году н. э. Иерусалимский храм разрушили и сожгли римляне. Сохранился лишь фрагмент внешней стены, окружавшей территорию храма. Эта стена, дающая некоторое представление о размерах храма и его былом великолепии, известна как Стена плача.

Храмы Новозаветного времени

Первым новозаветным храмом можно назвать Сионскую горницу. Накануне Своих крестных мук Господь повелел ученикам отыскать большую горницу и приготовить все, что нужно для празднования иудейской Пасхи. В этой горнице и состоялась Тайная Вечеря Господа с учениками. Здесь Христос омыл ученикам ноги и Сам совершил первую Евхаристию – Таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь.

Первые христиане продолжали почитать ветхозаветный иудейский храм, куда ходили молиться и слушать проповеди Евангелия, но новозаветное Таинство Евхаристии, которое Господь заповедал совершать апостолам, совершали в других помещениях. Часто это были самые дальние от входа комнаты в обычных жилых домах.

После разрушения храма и начала гонений на христиан, верующим приходилось собираться в катакомбах, в подвалах, в потаенных местах.

Основание нового храма

За целых три столетия после Рождества Христова не сохранилось ни одного здания храмов. Лишь после того, как в IV веке император Константин Великий основал православную византийскую державу со столицей в Константинополе, христиане смогли строить христианские храмы.

Почему храм называют церковью

Изначально слово «церковь» обозначало (как обозначает и теперь) людей, которых объединяет православная вера, общее священноначалие (патриарх, епископы, священники) и участие в таинствах. Это общество созванных Христом и собранных во имя Христово людей.

Когда мы говорим об этом значении слова «Церковь», мы пишем его с большой буквы, а часто даже Святая Церковь – потому что ее создал Сам Господь.

Здание, куда православные христиане собираются для молитвы и участия в богослужении, чаще всего называют храмом. Но его называют также и церковью, потому что здесь собираются верующие, которые все вместе составляют Церковь Христову.

Церковью часто называют и земную организацию, объединяющую все православные приходы, епархии и монастыри в единую церковную общину. Это Русская Православная Церковь.

Итак, одним словом «церковь» можно называть и храм, и общество верующих людей, и целую организацию.

Внешний вид православного храма

Православный храм видно и слышно издалека: сверкают на солнце золотые купола, с высокой колокольни льется звон колоколов. Даже небольшие храмы выглядят величественно и торжественно среди современных домов. Почему же храмы так не похожи на обычные здания?

Храм Божий – Небесный островок на нашей грешной земле. Поэтому он и не должен быть похож ни на что земное. Каждая внешняя и внутренняя деталь храма имеет глубокий смысл и значение. Попробуем разобраться?

Форма храма

Православный храм можно назвать «ковчегом спасения» для верующих людей. Подобно тому, как Ной в ковчеге спасал себя и свой род во время Всемирного потопа, так и Церковь, словно корабль, спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря… Поэтому с древнейших времен наибольшее распространение получила форма храмов в виде корабля. Согласно апостольским постановлениям, христианский храм-корабль должен быть «продолговато устроенным, на восток обращенным».

Приглядись повнимательнее, многие наши храмы действительно очень похожи на величественный корабль с высокой мачтой-колокольней и наполненными ветром парусами-куполами.

С IV века стали появляться восьмиугольные, крестообразные и даже круглые в основании храмы. Каждая из этих форм имеет свое символическое значение:

Храмы в форме креста строились в знак того, что истинная основа Церкви – это крест. Крестом люди избавлены от власти дьявола. Крестом открыт вход в потерянный нашими прародителями рай.

Храм в форме круга – это символ вечного существования Церкви. (Круг, не имеющий ни начала ни конца символизирует вечность.)

Восьмиугольная форма означает путеводную звезду в Царство Небесное. Как когда-то Вифлеемская звезда привела волхвов к месту, где родился Христос, так и Церковь Божия указывает нам путь в жизнь вечную.

Существуют и смешанные типы храмов. Например, храм может иметь крестообразную форму снаружи и круглую внутри.

Внешняя форма храмов может быть различна, но духовное значение Церкви как «ковчега спасения», который ведет нас к тихой пристани Царства Небесного, сохраняется в любом случае.

Шатры

Ты, наверное, замечал, что деревянные храмы внешне сильно отличаются от своих каменных «собратьев». Причина этому – особые свойства дерева. Ведь очень трудно создать из прямоугольных досок и балок округлый купол. Именно поэтому в деревянных храмах вместо традиционного купола появился шатер остроконечной формы. А скоро вид шатра стали придавать и всему храму. Так появились деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда на кровле храма можно видеть множество деревянных маковок-конусов (например, знаменитый храм на острове Кижи).

Шатровая форма деревянных храмов оказала влияние и на каменное строительство. Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные башни. Высшим достижением каменной шатровой архитектуры считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного. В этом соборе девять храмов в виде конусообразных столпов. Все вместе они напоминают один огромный красочный шатер.

Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII века церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей.

Почему храмы всегда обращены алтарем на восток

Все православные храмы строятся алтарем на восток. Писатель Тертуллиан (II век) свидетельствует, что в его время у христиан был обычай молиться, обратившись к востоку. И язычники подозревали, будто те чтут восходящее солнце. Но это не так. Особое отношение христиан к восточной стороне можно объяснить следующим:

– по свидетельству Библии, именно на востоке находился Рай;

– восток – место, где восходит солнце, откуда приходят свет и тепло, дающие жизнь всему на земле. Поэтому именно восток символизирует Христа, Который как Солнце Правды пришел с востока и подарил людям вечную жизнь;

– с востока же ожидается и Второе пришествие Спасителя.

Таким образом, обращением к востоку молящиеся выражают свой союз со Христом Спасителем и Его Царством.

Купола

В ясный солнечный день кресты и купола храмов как будто горят – так ярко играет солнце в их позолоте. Купол православного храма похож на пламя горящей свечи, недаром наши предки даже в самые трудные времена старались золотить кресты и купола. Как ты уже знаешь, в православном храме нет случайных деталей. И купол стал венчать церковное здание неспроста – он символизирует небо, куда должны обращаться все мысли и надежды верующих.

Форма, цвет и количество куполов тоже имеют символический смысл.

Формы куполов

– Шлемовидная форма напоминает о духовной брани – войне, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы.

– Форма луковицы (самая популярная в России) – символ пламени свечи, в молитвенном горении устремленном в Небеса.

– Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Василия Блаженного в Москве или Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге свидетельствует о необычайной красоте Царства Небесного.

Наша отечественная «луковица» – как бы огненный язык, увенчанный крестом. При взгляде на наш московский Иван Великий кажется, что мы имеем перед собою как бы гигантскую свечу, горящую к небу над Москвою. А многоглавые кремлевские соборы и многоглавые церкви – как бы огромные многосвешники. Когда смотришь издали при ярком солнечном освещении на старинный русский монастырь или город, со множеством возвышающихся над ним храмов, кажется, что он весь горит многоцветными огнями. «Жаром горят», как говорится в народе.

Князь Е. Н. Трубецкой, религиозный философ

Цвет купола

По цвету купола часто можно определить, кому посвящен храм.

Золото – символ Небесной Славы. Золотые купола бывают у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам (двенадцать главных праздников церковного года). Подробнее о церковных праздниках ты можешь прочитать на с. 312.

Синие купола со звездами и голубые купола венчают храмы, посвященные Пресвятой Богородице. Звезда напоминает о рождении Христа, а голубой цвет – символ Божией Матери.

Храмы с зелеными куполами посвящались Пресвятой Троице, потому что зеленый – цвет Святого Духа.

Серебряные или зеленые купола бывают у храмов, посвященным святым.

Количество куполов

Разное количество куполов у храмового здания зависит от того, кому эти храмы посвящены.

Один купол символизирует Единого Бога. Два купола соответствуют двойной природе (двойному естеству) Иисуса Христа – Божественной и человеческой. Три купола символизируют Святую Троицу.

Четыре – Четвероевангелие, а также четыре стороны света.

Пять – самое распространенное число, где средний возвышается над четырьмя другими, символизируют Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.

Семь куполов – семь Таинств Церкви, а также семь Вселенских Соборов.

Девять куполов – число ангельских чинов.

Тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Что выше купола

Купол православного храма заканчивается восьмиконечным православным крестом. Нередко под крестом можно видеть полумесяц. Такой крест имеет несколько символических значений.

Полумесяц – это

– люлька Вифлеемская, принявшая Богомладенца Христа;

– чаша евхаристическая, в которой находится Тело Христово;

– корабль церковный, ведомый Кормщиком-Христом;

– якорь христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Искупителя мира;

– древний змий, попираемый Крестом и полагаемый как враг Божий под ноги Христа.

Колокола

В православных храмах не принято сопровождать службу игрой на музыкальных инструментах. Отцы Церкви считали самым совершенным инструментом, созданным Самим Богом, человеческий голос. Поэтому службу сопровождает только пение хора. Единственный музыкальный инструмент, которому разрешено звучать в храме – это колокол. Обычно на колокольне храма подвешено пять или больше колоколов разной величины и, следовательно, разного звучания.

Одно из предназначений колоколов – созывать верующих на молитву. Так что если поблизости нет часов, а ты хочешь вовремя придти на службу, слушай внимательно – колокольный звон подскажет, когда начинается богослужение.

Вновь колокольный звон во время Литургии раздается в начале Евхаристического канона – самой торжественной части службы. В алтаре в это время совершается таинство Тела и Крови Христова. Начинаются удары в благовестник. Звонарь должен сделать 12 ударов в праздничный колокол по числу апостолов, присутствующих на Тайной Вечери Господней.

Звон совершается и по окончании Всенощной и праздничной Литургии. Праздничный трезвон по окончании службы созвучен той радости, которая наполняет сердца верующих в день праздника.

Особенно радостным колокольный звон бывает на Пасху. И каждый желающий может подняться на колокольню и позвонить в колокола.

Каким бывает звон

Православный колокольный звон не только созывает верующих на Богослужения, но служит и выражением радости, грусти и торжества. Поэтому существуют различные виды звона, каждый из которых имеет свое название и значение.

Благовест – это размеренные удары в один (обычно самый большой) колокол. Благовест оповещает верующих о начале богослужения. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале богослужения.

Трезвон – праздничный, радостный звон, когда звонарь бьет одновременно во все колокола – в три приема с короткими перерывами. Совершается перед Литургией, в праздничные дни, во время крестного хода и др.

Перезвон – звон поочередно во все колокола (по одному или несколько ударов), начиная с самого большого колокола и кончая самым маленьким. Совершается для того, чтобы подчеркнуть важность предстоящей службы или действа. Так, перезвон бывает перед выносом плащаницы и во время крестного хода с ней, перед малым водоосвящением, перед архиерейским рукоположением и в других торжественных случаях.

Перебор – медленный звон по одному разу в каждый колокол по очереди, начиная с самого маленького и кончая наибольшим. После удара в самый большой одновременно ударяют во все колокола. Перебор называется похоронным (погребальным) звоном, так как обычно совершается перед отпеванием – так выражается грусть и скорбь об усопшем. Но перебор всегда завершается трезвоном как символом христианской радостной вести о воскресении мертвых.

Характер звонов меняется в зависимости от того, какая служба в данный момент совершается в храме. Одни звоны – во время Великого поста, другие – в праздники, третьи – в будни.

Колокольня

Вначале колокола не имели постоянного места в храме: их подвешивали и в арках входных дверей, и внутри храмов, и в башнях куполов, и на отдельных звонницах близ храмов, и на воротах церковной ограды, и на монастырских стенах.

Затем рядом с храмами стали строить звонницы – стенки со сквозными проемами, в которых подвешивались колокола.

С XIV века появляются колокольни – башни с открытым ярусом для колоколов. Зачем нужны были колокольни? Очень просто: люди хотели и умели создавать большие и звучные колокола – не каждая опора выдержит вес многотонного колокола. Кроме того, чем выше поднят колокол, тем дальше его слышно.

Колокольни начали строить отдельно от храмов. Но уже в XVI–XVII вв. вначале в Москве, а затем по всей России появились храмы, в которых колокольни входили в здание храма, составляя с ним единое целое.

Все колокольни строятся с западной стороны храма. Часто вход в храм лежит через нижний этаж колокольни.

Помимо своего основного предназначения – служить «домом» для колоколов, колокольня православного храма имеет и символическое значение. Она символизирует

– гору, с которой Господь благовествовал Евангелие;

– мачту корабля, где находится наблюдатель, предупреждающий об опасности или приближении долгожданной цели плавания;

– вершину земной истории человечества, на которой прозвучит архангельская труба, благовествующая о Христе грядущем и начале вечной жизни.

История колоколов

История колоколов начинается в бронзовом веке – (IV–I тысячелетия до н. э.). При раскопках древних городов Китая, Кавказа, Ближнего и Среднего Востока археологи нашли бронзовые бубенцы и колокольчики, «возраст» которых датируют XX веком до нашей эры! К началу нашей эры, в период зарождения христианства, бронзовые колокола и колокольчики получили широкое распространение. Но в I–III веках н. э., во времена гонений на христиан, не могло быть и речи об использовании колоколов в церковных службах. Так продолжалось до V века.

Древние колокола не имели расширения книзу, и потому голос их был не очень звучным.

В конце IV века хорошо знакомую нам «тюльпанообразную» форму колокола изобрел епископ Павлин из Италии. Легенда рассказывает, что, возвращаясь однажды после службы домой, он прилег в поле отдохнуть и заснул. Во сне ему приснились ангелы с цветами-колокольчиками в руках, причем, он услышал необыкновенные звуки. Проснувшись, епископ поспешил домой, где приказал мастерам отлить несколько бронзовых колокольчиков в форме полевых цветов. Форма эта, названная позднее «кампанами» (от названия провинции, где жил епископ Павлин), была настолько удачной по силе звука, что стала распространяться по всей Европе. А наука о колоколах стала называться кампаналогией.

В средние века колокола окружал ореол таинственности – их «крестили» святой водой, давали имена.

На Руси колокола появились в Новгороде в XI веке. Но они были заграничными. В XIII веке русские сами освоили их литье, а размеры колоколов стали увеличиваться и достигли максимума в XVII веке. Именно к этому времени относится и знаменитый Царь-колокол весом свыше 12 000 пудов (в пуде 16 килограмм), впрочем, лопнувший при изготовлении. Этот самый большой колокол в мире стоит теперь на каменном постаменте у подножия колокольни Ивана Великого в Московском Кремле.

Внутреннее устройство храма

По образу древнего Иерусалимского храма и современный православный храм состоит из трех соответствующих частей:

Притвор

Человек попадает в храм через притвор. Это небольшое пространство между входной дверью и самим храмом. Теперь это место стало проходным, а в первые века христианства в притворе стояли те люди, которые еще не были крещены (их называли оглашенными), и кающиеся – те, кому нельзя было причащаться, потому что они нарушили какие-то основные правила христианской жизни.

В монастырских храмах притвор часто использовался как трапезная – в дни больших церковных праздников здесь устраивались обеды для нищих.

В современных храмах притвор почти совсем слился с храмом. В притворе теперь продаются церковные принадлежности и свечи.

Свечной ящик – это прилавок с витриной, где продаются свечи, можно заказать молебен, панихиду, подать записки. Здесь можно купить книги, иконы, крестики и другую церковную утварь. Название «ящик» пошло с того времени, когда не было специального прилавка, но был только переносной ящик с отделениями для свечей и денег. Его можно было унести в хранилище.

К притвору обычно примыкает колокольня, а попасть в притвор с улицы можно через паперть — возвышенную площадку перед входными дверями, на которую с трех сторон ведут ступени. Паперть символизирует то духовное возвышение, на котором находится Церковь среди окружающего мира.

Средняя часть храма

В средней части храма (можно сказать, в собственно храме) во время богослужений стоят верующие. Алтарь, ограниченный иконостасом не полностью, частично продолжается и в среднюю часть храма: это солея – возвышенная площадка, на которую ведут одна или несколько ступеней. В таком устройстве солеи таится удивительный смысл – алтарь не закрыт от людей, а приближен к ним.

Полукруглый выступ в центре солеи называется амвоном (от греч. «восхожу»). С амвона верующие причащаются Святых Христовых Таин, отсюда священник произносит проповеди.

Слева и справа от солеи у самых стен, иногда «спрятанные» за иконами, располагаются клиросы для хора и чтецов. Обычно здесь стоят специальные певческие аналои, на которых регент (руководитель) хора раскладывает ноты, а чтецы – богослужебные книги. Хор, расположенный с правой стороны солеи, называется правым хором, а с левой – левым. В некоторых храмах есть хоры— большой балкон или лоджия внутри храма с западной (редко – с северной или южной) стороны.

Рядом с клиросами ставятся хоругви — иконы Спасителя или Божией Матери и святых, написанные или вышитые на материи и прикрепленные, как знамена, к длинным древкам. Это и есть православные знамена, которые используются во время крестных ходов.

Чаще всего хоругви вышиты золотом по парче или бархату.

В средней части храма находится и большой деревянный крест с образом Распятого на нем Спасителя. Это Распятие. Обычно оно делается высотой в человеческий рост. Нижний конец Креста вделан в подставку в виде каменной горки, на которой изображены череп и кости прародителя Адама. В дни Великого поста Распятие выдвигают на середину храма, чтобы напомнить людям о Крестных страданиях Сына Божия, которые Он претерпел ради нас.

В средней части храма, обычно у левой стены располагается канун (канон) – большой прямоугольный металлический столик-подсвечник для множества свечей с небольшим Распятием.

Чтение Евангелия с амвона храма

Сюда ставят свечи за усопших, а рядом с ним служат панихиды. Еще одна принадлежность средней части – аналой. Это высокий столик-подставка с покатой поверхностью – она, как старинная парта, наклонена к стоящим перед ней людям. По нижнему краю аналоя прибита оградительная рейка, чтобы положенные сюда иконы или Евангелие не соскальзывали. Аналои нужны при Таинстве Исповеди и Венчания и при многих других службах.

Иконостас

Среднюю часть храма от алтаря отделяет иконостас – высокая перегородка с установленными на ней в определенном порядке иконами.

Иконостасы бывают разными по высоте. К примеру, в Успенском и Архангельском соборах Московского Кремля и в Успенском соборе Троице-Сергиевой Лавры находятся классические иконостасы из пяти ярусов (рядов икон).

1. Нижний ярус или ряд называется МЕСТНЫМ, потому что здесь помещается икона праздника или святого, в честь которого освящен храм. В середине местного ряда – Царские Врата, справа от которых находится икона Спасителя Иисуса Христа, слева – образ Пресвятой Богородицы, за ними – иконы особо чтимых святых. Местную, храмовую икону обычно помещают правее образа Спасителя.

2. Второй снизу ряд иконостаса – ПРАЗДНИЧНЫЙ. Здесь помещаются иконы важнейших двунадесятых праздников.

3. В центре третьего ряда – ДЕИСУСНОГО — располагается образ Христа Вседержителя, восседающего на троне. По правую руку от него (а от нас слева) икона Пресвятой Богородицы, молящей Своего Божественного Сына о прощении грехов всех людей. По левую руку от Спасителя – икона Иоанна Крестителя, главного проповедника покаяния. Эти три иконы называются деисус («прошение», «моление»). С обеих сторон от деисуса находятся иконы апостолов и архангелов.

4. В центре четвертого – ПРОРОЧЕСКОГО — ряда изображается Матерь Божия с Богомладенцем. А по обе стороны от Нее ветхозаветные пророки – Исаия, Иеремия, Даниил, Давид, Соломон и другие.

5. Центр пятого – ПРАОТЕЧЕСКОГО — ряда – образ Бога Отца, по одну сторону от которого помещаются иконы праотцов – патриархов израильского народа (это Ной, Авраам, Исаак, Иаков и другие). А по другую – святителей (святых, которые были епископами).

Завершает иконостас НАВЕРШИЕ – либо Голгофа (Крест с Распятием), либо просто Крест.

Так выглядит традиционный иконостас. Но часто встречаются и другие, где, к примеру, праздничный ряд может быть выше деисуса или его совсем нет; вместо пяти может быть всего три ряда и т. д.

Иконостас всегда обращен иконами к средней части храма, где находятся молящиеся. Таким образом, во время богослужений верующих стоят как бы «лицом к лицу» с собранием Небожителей, таинственно присутствующих в образах иконостаса.

Врата

В нижнем (местном) ряду иконостаса находятся трое врат (дверей).

Центральные, самые большие, называются Царскими вратами. Они называются так потому, что через них Сам Господь

Иисус Христос, Царь Славы, невидимо выходит к нам в чаше со Святыми Дарами. В Царские врата никому, кроме священнослужителей (и то в определенные моменты богослужения) проходить не разрешается.

Изнутри Царских врат есть завеса, которую открывают или закрывают в определенные моменты богослужения. Она знаменует собой покров тайны над святынями Божиими.

На Царских вратах можно видеть иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Апостолов, которые написали Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над ними – образ Тайной Вечери, который указывает, что за Царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что и накануне Распятия в Сионской горнице.

Боковые двери иконостаса называются диаконскими, так как чаще других через них проходят диаконы. Слева от Царских Врат – северные двери, справа – южные. Обычно на диаконских дверях изображаются Архангел Гавриил и Архистратиг Михаил или архидиаконы Стефан и Филипп.

Алтарь

Алтарь (от латинского «altus – «высокий» и «ara» – «жертвенник») – главнейшая часть храма. Алтарь символизирует Небо, жилище Самого Господа. Вот почему он возвышается над средней частью храма и отделяется от нее иконостасом.

Алтарь, где совершается Таинство Евхаристии, напоминает собой ту прибранную и готовую к празднику Сионскую горницу, где состоялась Тайная Вечеря Господа нашего Иисуса Христа и Его учеников. И в наше время алтарь содержится в особенной чистоте, устилается коврами и украшается.

В. Васнецов. Вид на алтарь. Интерьер Владимирского собора в Киеве

Святость алтаря настолько велика, что в древности вход сюда был запрещен всем мирянам – не только женщинам, как сейчас, но и мужчинам.

Экскурсия по алтарю

«Проводит» ее митрополит Антоний Сурожский: «Когда открываются Царские врата, мы видим квадратный стол, который называется престолом, потому что на нем восседает Бог, и дальше, в глубине алтаря – икону Воскресения Христова. В некоторых храмах стоят другие иконы; но в любом случае они говорят о том же: эта икона нам являет, чем может стать человек, если он станет подобным Христу Спасителю.

Но первое, что мы видим, это престол. На престоле лежит Евангелие, которое представляет собой не только слово Христово, но и личность Христа. Это Благая Весть о том, что Бог пришел в мир, стал человеком, и что спасение теперь внутри человеческого рода, а не где-то за его пределами. Лежит там и крест, который говорит о том, какой ценой наше спасение нам дается. Под Евангелием лежит антиминс – красный плат с частицей святых мощей, то есть частицей костей одного из древних святых. Иногда мы знаем, чьи кости, чьи мощи, иногда и не знаем; но первое поколение христиан совершало Божественную литургию на могилах мучеников. Когда храм постоянный, когда престол окончательно поставлен, то в самом престоле, под верхней доской, в маленьком ковчеге лежат тоже мощи какого-нибудь святого, но все службы совершаются на открытом антиминсе. Слово антиминс значит – то, что заменяет собой престол, на случай, если это простой стол, если там мощей нет. Кроме того, на престоле стоит дарохранительница – маленький ковчежец, в котором хранятся Святые Дары: освященный хлеб, обмокнутый в святое, освященное вино, – Тело и Кровь Христовы, хранящиеся там с Великого Четверга (неделе, предшествующей Пасхе) до Великого Четверга или дальше, для того чтобы иметь возможность в любой момент причастить больного. Вот это основные вещи, находящиеся на престоле. Кроме того, там стоит семисвечник и еще две свечи».

Престол и все, что находится на нем, свято. Прикасаться к нему могут лишь люди, рукоположенные в священный сан, – епископы, священники или диаконы.

1. Престол называется так потому, что на нем, как на троне, таинственно присутствует Господь, Царь, Владыка Церкви. На Престоле в особом ковчежце полагается частица святых мощей в память обычая совершать Евхаристию (во время гонений на христиан в катакомбах и даже после) на гробах мучеников и в знак того, что Церковь утверждена на Крови Христовой, а через Него – и на крови мучеников.

2. Антиминс – шелковый или льняной четырехугольный плат с зашитыми в него святыми мощами, на котором изображено положение тела Иисуса Христа во гроб, четыре евангелиста и орудия страданий Спасителя. Антиминс обычно находится на престоле свернутым, в особом плате – илитоне и разворачивается только в определенный момент во время Литургии. Такой порядок действий сохранился еще со времен гонений на христиан, когда для предохранения святыни от поругания принято было не устраивать престолов, а держать только шелковые платы, освященные архиереем.

3. Напрестольное Евангелие кладется на Престол поверх антиминса, чтобы его могли видеть все. На Литургии и некоторых службах его выносят из алтаря для чтения и поклонения. С древних пор напрестольное Евангелие принято украшать драгоценными – золотыми или серебряными – окладами.

4. Напрестольным крестом священник благословляет верующих, освящает воду во время праздника Богоявления и на молебнах.

5. Дарохранительница выглядит как маленький храм или часовня с выдвижным ящичком (он называется «ковчег»), имеющим подобие гроба, в котором хранятся запасные Дары. Перед дарохранительницей обычно зажигается лампада.

6. На Престоле помещается и дароносица – небольшой сосуд в виде часовенки с дверцей и крестом наверху. Внутри дароносицы есть ящичек, приспособленный для хранения частиц Святых Даров, маленькая чаша, ложечка – лжица, иногда сосуд для вина. В дароносицах священники на груди переносят Святые Дары на дом для причащения больных. Как правило, дароносицы помещаются в специально сшитые для них мешочки.

В алтаре находятся также святой жертвенник, Горнее место, запрестольная икона, крест и семисвечник.

Жертвенником называется второй «стол» слева от Престола. Здесь содержатся сосуды, которые будут употребляться во время Литургии. Здесь же приготовляется вещество для святой Евхаристии. На жертвеннике обязательно укрепляется крест с распятием и ставится лампада. Рядом обычно находится столик для просфор и записок, поданных верующими о здравии и упокоении.

Справа от Престола напротив жертвенника находится ризница, в которой хранятся облачения (богослужебные одежды) духовенства, а также богослужебные книги, ладан, свечи, вино и просфоры для ближайшей службы. Так как за этими предметами обычно присматривает диакон, то и отделение это носит еще одно название – «диаконник».

Горним местом (в переводе со славянского «возвышенным») называется пространство между Престолом и восточной (самой дальней) стеной алтаря. Во время архиерейской службы здесь стоит кресло, на котором может сидеть только епископ. На стульях или скамьях, стоящих рядом с креслом архиерея, в некоторые моменты службы сидят служащие священники. Архиерей символизирует Самого Господа, священники – апостолов, а стоящие рядом диаконы в блестящих одеждах – Ангелов. Над Горним местом всегда находится запрестольная икона.

Запрестольная икона находится на стене за Престолом. Обычно на ней изображается Иисус Христос, Святая Троица или Божия Матерь.

За Престолом прямо перед Горним местом помещается семисвечник. Это особый светильник из семи ветвей, на которых укреплены семь лампад, их зажигают во время богослужения. Символизируют эти лампады семь таинств Православной Церкви.

Придел

Когда к храму пристраивали («приделывали») дополнительное помещение с алтарем, его называли приделом. Если в храме несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого праздника или святого. В этом случае все алтари, кроме главного, называются приделами.

Приделы устраиваются для того, чтобы в один день (например, в большие праздники или по воскресеньям) в одном храме можно было совершать несколько литургий. В Православной Церкви принято совершать не более одной Литургии в один день на одном престоле (так же как и священник не может совершать более одной Литургии в день). В храме, содержащем несколько приделов, можно совершать Литургию несколько раз в день, по числу приделов.

Когда в одном храме несколько алтарей, значит под одной крышей как бы собранны несколько храмов. Существуют и двухэтажные храмы, на каждом этаже которых может быть по несколько приделов.

И хотя приделы одного храма освящаются в честь разных лиц или событий, но весь храм в целом обычно получает название от главного, центрального алтаря. Однако иногда народная молва закрепляет за храмом название не главного, а одного из боковых приделов, если он освящен в память особо почитаемого святого.

Святые сосуды и церковная утварь

Для совершения таинств и треб священники нужны специальные сосуды и утварь.

Для совершении Литургии требуются дискос, потир, копие, лжица. Прикасаться к ним не имеют права никто, кроме священнослужителей. Исключение – момент Причастия, когда верующие, принимают Святые Тайны со лжицы и целуют потом края Потира.

При совершении Таинства Крещения нужны купель, мирница. При венчании – венцы и ковшик.

Ди́скос – это круглое металлическое блюдо или тарелка на подставке. Во время богослужения на него кладется Агнец – вырезанная особым образом средняя часть большой служебной просфоры. Во время совершения Божественной Литургии именно на дискосе хлеб Агнца претворяется в истинное Тело Христово. Дискос символизирует то блюдо, с которого во время Тайной Вечери Господь раздавал Своим ученикам хлеб, претворенный в Тело Свое.

Поти́р или чаша – сосуд на высокой подставке, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой. В потире во время Литургии совершается претворение вина в истинную Кровь Христову. В потир опускаются частицы Агнца, претворенного в Тело Христово, а затем его выносят для причащения верующих.

Чаша означает таинственно Пресвятую Деву Марию, в Которой помещался Невместимый Бог до Своего Рождества. Также потир символизирует и святую чашу, которую Спаситель дал Своим ученикам на Тайной Вечери.

Копие́ – плоский нож в виде треугольного наконечника копья, с деревянной или костяной ручкой. Нужен для вырезания Агнца из большой богослужебной просфоры и частиц из других просфор. Оно напоминает о том копье, которым один из римских воинов пронзил ребра Спасителя, желая удостовериться в Его смерти на кресте.

Звезди́ца состоит из двух металлических широких дуг, соединенных между собой крест-накрест. Напоминая звезду,

приведшую волхвов в Вифлеем к месту рождения Богомладенца, звездица ставится на дискос для того, чтобы предохранить Агнец и частицы от смещения, когда дискос накрывается покровами.

Лжи́ца — небольшая ложечка с крестом на конце длинной ручки, с IV века употребляющаяся для причащения мирян. Также как дискос, потир и звездица, лжица изготавливается из драгоценных металлов или из металлов, которые не окисляются.

Малые покровцы́ и общий покро́в (возду́х). Дискос и потир после совершения проскомидии (о том, как совершается проскомидия, ты можешь узнать на с. 000.) – каждый в отдельности – покрываются малыми покровцами. А затем оба вместе – общим покровом. Покровы и воздух напоминают о времени рождения Спасителя, когда его уложили в ясли, как обычного младенца. Покровы и воздух – это символические младенческие пелены Иисуса Христа. Но в то же время покровы – это и великолепная одежда славы Христа Вседержителя, поэтому они делаются из парчи и украшаются шитьем. В середине всех покровов изображается Крест.

Малые покровцы по форме похожи на крест. Их плотной негнущейся серединой накрывается верх чаши (первым покровцем) и звездица на дискосе (вторым). Четыре конца мягко спадают вниз, таким образом покрывая сосуды с четырех сторон.

Большой покров – воздух – делается мягким. Он прямоугольной формы и больше малых покровцев, потому что должен накрывать оба сосуда, стоящие рядом.

Чаша для освящения воды – большая чаша на низкой круглой подставке с тремя подсвечниками по краю. Три горящих свечи символизируют огонь благодати Святой Троицы. Святая вода, которая освящается в этом сосуде, укрепляет душевные и телесные силы.

Купе́ль — сосуд наподобие большой чаши для освящения воды, в котором крестят младенцев.

Мирни́ца — четырехугольный ящик, в котором помещаются предметы, необходимые для совершения таинств Крещения и Миропомазания: сосуды со святым миром и елеем, губка для осушения и ножницы для пострижения волос новокрещенного.

Венцы́ – специальные короны с крестиками наверху, употребляются при венчании.

Кропи́ло – кисточка для окропления святой водой. В древности кропило делали из тонких ветвей растения, называемого «иссопом».

Кади́ло – сосуд на цепочках для каждения (воскурения благовонного дыма – фимиама). Он состоит из двух полукруглых чашечек, накрывающих одна другую. В нижнюю часть кадила кладут разожженные древесные угли, на них – кусочки ладана, который, нагреваясь и испаряясь, распространяет благоуханный дым. Ладан – это древесная ароматическая смола. Воскурение Богу благовоний было известно в глубокой древности, задолго до появления христианства. Каждение перед святым Престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, – это пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно кадильному дыму, чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном. СВЕТИЛЬНИКИ – подсвечники, лампады, люстры и фонари (употребляются во время крестных ходов) – тоже считаются церковной утварью. Но о них нужно рассказать подробнее.

Отчего в храме светло

В храме три источника света. Это окна, лампады и свечи.

Окон в храме с древних времен делалось немного, и они были небольшими, так что в здании даже в самый солнечный день стоял полумрак. Это символизировало земную человеческую жизнь, погруженную в сумрак греха и неведения, в котором, однако, светит свет веры, свет Божий.

Светильники в храме тоже имели символическое значение – их задачей было не только освещение храма. По богослужебному уставу в одни моменты богослужения надо зажигать все светильники, в другие – только некоторые, например лампады, а в третьи – гасить все.

Но даже когда вечером во время чтения Шестопсалмия по уставу гасят все светильники, а за окнами уже ночь, и свет совсем не проникает через узкие окна, все же в храме не бывает совсем темно. В середине храма, где стоит чтец, перед ним горит свеча. Она, во-первых, позволяет чтецу видеть текст, а во-вторых, означает, что Господь никогда не оставляет нас без Своего Божественного Света.

Свет лампады или свечи символизирует также светлое, радостное и теплое моление к Богу.

История церковного света

Свечи и лампады употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из чистого золота с семью лампадами – одно из первых, данных Господом Моисею.

В первые века христианства при богослужении всегда возжигали свечи. Это было необходимо: христиане, гонимые язычниками, удалялись для богослужений в подземелья и катакомбы. К тому же службы чаще всего совершались по ночам, так что без светильников было не обойтись.

Но освещение имело и важное духовное значение.

Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, – литургия совершается у нас и при свете дневном, но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – Свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме.

Тертуллиан, раннехристианский писатель

Когда гонения на Церковь Христову прекратились, обычай возжигать свечи и светильники не был забыт. Ни одно богослужение, ни одно священное действие не совершалось, как и теперь не совершается, без светильников.

Перед иконами святых, гробами мучеников стали зажигать свечи и лампады, как перед святынями.

Роль света во время богослужения

Во всех Церквах Востока возжигаются свечи и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости, дабы под образом чувственного света показать свет оный.

Святой Иероним

Во время вечерних служб свет обычно гасится, и храм погружается в полумрак. Это символизирует мир, погруженный во мрак до пришествия Христа. Во время утрени после возгласа священника: «Слава тебе, Показавшему нам свет!» зажигают паникадила и свечи – храм наполняется светом.

Во время богослужений будничных, когда почти во всех молитвах выражается одно – покаяние, сокрушение и скорбь о грехах, храм освещается очень мало.

В дни праздничные Церковь выражает свое торжество большим количеством света. Возжигается множество светильников, создавая образ того полного света Божия, который воссияет верным в Царстве Небесном.

Чем радостнее и торжественнее богослужение, тем больше бывает света. На литургии, как на самом торжественном богослужении во все дни года (и в будничные, и праздничные дни) зажигается больше свечей, чем на других службах.

А по большим праздникам, особенно на Пасху, храм просто заливают потоки света.

Празднование Воскресения Христова начинается в субботу, глубокой ночью, также в темноте. Ровно в полночь священники в алтаре начинают петь пасхальные славословия, их подхватывают прихожане. Зажигаются свечи, которые каждый из пришедших держит в руке. Так, от свечи к свече, передается живое пламя – и вот уже храм наполнен сотнями и тысячами маленьких огоньков, сливающихся в огненную реку, которая с крестным ходом обходит весь храм. Звучит возглас священника: «Христос Воскрес»! – и тысячи голосов радостно отвечают: «Воистину Воскрес!» В храме зажигаются все светильники, чтобы света было как можно больше. Воскресение Христово празднуется Церковью как победа Света над смертью – миром тьмы и греха.

Лампада

Лампада (с греч. «светильник») – это масляный светильник, который горит у большинства икон в храме. Помимо своего основного предназначения, горение лампад в храме и дома имеет духовный смысл. Уже первые христиане применяли лампады в форме христианских символов – корабля, пальмы, короны и креста. Своим горением перед святыми иконами лампада напоминает нам о пламенной любви к Богу и людям – любви, которая должна быть в каждом христианине.

В центральной части храма из-под купола спускается светильник, на котором раньше укреплялись свечи, а сейчас горят лампочки. Этот светильник называется паникадило. Из куполов боковых приделов спускаются вниз такие же светильники, но меньших размеров, они называются поликандилы. Возвышаясь над нашими головами, паникадило символизирует небо, озаренное звездами. Это и общая лампада пред всеми иконами иконостаса.

Церковная свеча

В ветхозаветное время в качестве светильников использовались небольшие сосуды с оливковым маслом и фитилем изо льна – «прабабушки» наших лампад. Свечи появились гораздо позже. И прошло несколько веков, прежде чем трубка, наполненная жиром, с нитяным фитилем внутри «выросла» в хорошо знакомую нам восковую церковную свечу.

Символическое значение свечи

Как и все в храме, восковая свеча имеет несколько важных символических значений.

Симеон Солунский, архиепископ XV века, говорил, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих.

Свеча выражает теплоту любви человека к Господу, Матери Божией, Ангелу или святому, у икон Которых верующий ставит свою свечу.

Воск – очень мягкое вещество и поэтому свидетельствует о нашем согласии быть послушными Богу.

Горение восковой свечи, превращение воска в огонь, означает превращение земного человека в новое существо под действием огня и теплоты Божественной любви и благодати.

Пламя свечи, горящей во время богослужения, означает, что сердца молящихся пламенеют любовью к Богу. Чем больше света, тем больше радости.

Свеча необычна и по своим физическим свойствам. Замечательный физик Майкл Фарадей часто выступал с лекциями о свече: «Явления, наблюдающиеся при горении свечи, таковы, что нет ни одного закона природы, – который при этом не был бы так или иначе затронут, – утверждал он. – Могу только выразить вам свое пожелание, чтобы вы могли с честью выдержать сравнение со свечой, т. е. могли бы быть светочем для окружающих, и чтобы во всех ваших действиях вы подражали красоте пламени, честно и производительно выполняя свой долг перед человечеством».

Почему принято ставить свечи

Свечи покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон. Свеча – это как бы проводник нашей молитвы, который усиливает и направляет эту молитву Богу, Божией Матери или кому-либо из святых.

Свеча – это не что иное, как добровольная жертва Богу. Жертва – это то, что человек отдает даром, не требуя ничего взамен. Это дар, выражение нашей любви тому, кому мы этот дар приносим. И только тогда наша жертва приятна Богу, когда приносится от чистого сердца. А если нет любви и почитания, то свечи не имеют никакого значения – жертва наша будет напрасна.

Бывает, мы думаем, что раз поставили свечу за здравие, упокоение или за успех какого-либо дела, то выполнили свой долг и этого вполне достаточно. Некоторые считают, что если в праздник поставили свечи или засветили лампаду дома перед иконой, то Бог не взыщет с них за ложь, обиды людям и другие грехи.

Но без любви к Богу, без любви к ближнему как к самому себе, без исполнения заповедей Господних не нужны и не помогут никакие свечи. Без усердия и веры наши свечи ничего не значат.

«Недавно одна женщина, видимо случайно зашедшая в храм, спросила у меня: “К какой иконе и сколько свечей поставить, чтобы дочь успешно сдала экзамен?” – рассказывал один батюшка. – Ответить на такой вопрос нельзя. Во-первых, я и на самом деле не знаю: к какой и сколько, а во-вторых, я просто не решаюсь сказать ей чистую правду: ни к какой и нисколько. Ясно, что свечи – не универсальная валюта, которой мы расплачиваемся с Богом, а знак нашей любви и благоговения, жертва Богу, наш Ему бескорыстный подарок».

Покупка свечей – это малая жертва Богу, добровольная и необременительная. И дорогая большая свеча отнюдь не «угоднее Богу», чем маленькая. Богу не нужны толстые или тонкие свечи. Богу нужны любящие сердца. Нет и обязательных правил, куда и сколько свечей должны ставить верующие.

Огонь пред святыми иконами напоминает нам о пламенной любви святых к Богу, из-за которой они возненавидели мир и все его прелести, всякую неправду. Он напоминает нам и о том, что мы должны служить Богу, молиться Богу пламенным духом, чего у нас большею частью и нет, ибо имеем охладевшие сердца. – Так в храме все поучительно и нет ничего праздного, ненужного… Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу Огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает и то и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь: скупишься, не мирно живешь, то напрасна и жертва твоя Богу.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Кому ставить свечи

Те, кто регулярно посещают храм, стараются каждый раз поставить несколько свечей:

– к праздничной иконе, которая лежит на аналое посреди храма;

– к образу Спасителя или Божией Матери;

– на поминальный столик (канун) – об упокоении усопших. Можно поставить свечу к любой иконе того святого или святых, кого вы особо почитаете.

По сложившейся традиции, в первую очередь ставится свеча у иконы праздника или у чтимой храмовой иконы, затем – к мощам святого, если они имеются в храме, потом – святому, имя которого носите (если в храме нет отдельной иконы вашего Небесного покровителя, поставьте свечу и помолитесь перед иконой «Всех святых»), а уже потом – о здравии или упокоении.

С молитвой о здравии обычно ставят свечи Спасителю, Божией Матери, святому великомученику и целителю Пантелеимону.

Поставив свечку перед угодником Божиим, мысленно произнеси: «Святый угодниче Божий (его имя), моли Бога обо мне, грешном(й) (или произнеси имя того, за кого просишь)».

За усопших свечи ставят на канун – небольшой четырехугольный стол с множеством ячеек для свечей и небольшим Распятием на нем. Об упокоении в Царствии Божием душ усопших близких, мысленно помолись: «Помяни, Господи, усопшего раба Твоего (его имя) и прости его согрешения, вольные и невольные, и даруй ему Царствие Небесное».

На кануне кроме свечей можно увидеть и продукты. Это очень давняя христианская традиция. Обычно на канун кладут хлеб, печенье, сахар, лампадное масло, муку, красное вино, которое используется во время богослужения. Все это приносится и оставляется с той же целью, с какой ставится на канун свеча – помянуть умерших.

Как правильно ставить свечки

Подойдя к подсвечнику, нужно два раза перекреститься и поклониться святыне, затем зажечь свечу от других свечей или от лампады на подсвечнике и поставить ее на свободное место.

Иногда бывает, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места – все заняты горящими свечами. Ради собственной свечи гасить другую не следует. Зажги свою свечу, мысленно произнеси молитву, затем задуй пламя и положи свечу на подсвечник. Служители храма сами поставят твою свечку на освободившееся место.

И не смущайся, если вдруг твою недогоревшую свечку погасили по окончании службы – твоя жертва уже принята Всезнающим Богом.

После того, как ты поставишь свечку, следует еще раз перекреститься и поклониться. Если позволяет обстановка, можно приложиться к иконе – благоговейно поцеловать ее. Не забудь – все твои действия должны сопровождаться молитвенным обращением к Богу, Матери Божией или святому, перед иконой которого ты ставишь свечу.

Возжигание свечей в храме – это часть службы. Нельзя создавать беспорядок, передавая во время службы через весь храм свою свечу, или, что еще хуже, протискиваться к подсвечнику, чтобы поставить ее самому. Если хочешь поставить свечку сам, приходи до начала службы. Горестно видеть, как опоздавшие, пришедшие в храм в середине службы, в самые ответственные и торжественные моменты богослужения, когда все замирает в благодарении Богу, нарушают тишину и порядок в храме, передавая свои свечи, тем самым отвлекая других верующих. Если кто опоздал на службу, пусть дождется окончания богослужения, а затем, если у него есть такое желание, поставит свою свечу.

Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла, значит, будут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке – грех, и т. д. Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны.

Свечи желательно приобретать только в том храме, куда ты пришел молиться. Приносить с собой свечи, купленные за стенами храма, и ставить их пред иконами не следует.

Православные иконы

В православном храме очень много икон. Они расположены почти по всем стенам и часто «живут» в киотах – специальных рамах под стеклом. Посередине храма на аналое всегда лежит праздничная икона или образ святого. Это икона события, которое празднуется в этот день (например, Успения Пресвятой Богородицы) или святого, чью память Церковь чтит сегодня. Праздничные иконы меняются в зависимости от дня календаря.

Зачем в храме иконы

Все, на что мы смотрим и что слышим, влияет на наши мысли и настроение – так устроен человек. Поэтому нам гораздо легче сосредоточиться на молитве, когда мы видим перед собой изображение тех, кому мы молимся, чем когда перед нашими глазами – голая стена или что-либо, не относящееся к молитве. Иконы напоминают нам о Боге, о Его делах милости, о Небесном мире. Они передают в красках то, что Священное Писание описывает словами.

Первые иконы

Слово «икона» – греческое и по-русски означает «образ», «изображение». Священное предание гласит, что Cам Иисус Христос дал людям Свой видимый образ.

Это было так:

Правитель сирийского города Эдессы князь Авгарь страдал от страшной болезни – проказы. Излечить его никому не удавалось. Но однажды ему открылось, что он сможет выздороветь, если увидит лик Иисуса Христа. Он тут же послал своего придворного живописца найти Христа и написать Его образ.

Художник отыскал Иисуса, но сделать «портрет» не смог – перенести на полотно черты лица Иисуса оказалось не под силу «по причине сияющего блеска лица Его». На помощь мастеру пришел Сам Господь. Он взял у художника полотно и приложил к Своему Божественному Лицу. На ткани чудесным образом отпечатался Его Божественный лик.

Когда Авгарь увидел этот образ – первую, Самим Господом сотворенную икону, и с верой приложился к нему, то по милости Божией получил исцеление.

За этим чудотворным образом закрепилось название «Спас Нерукотворный». И сейчас это одна из самых почитаемых икон в Православной Церкви.

Первые иконы Богородицы с младенцем Иисусом на руках написал еще в I веке евангелист Лука. По преданию, Богоматерь, увидев первый, написанный им Свой Образ, благословила это изображение: «Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».

Кто и как изображается на иконах

Кроме икон Спасителя и Богородицы существуют иконы ангелов, святых и Праздников (на иконах Праздников изображаются все основные события из Священной истории).

Всевышний изображается на иконах в тех образах, в которых Он являлся людям. Так, например, Пресвятая Троица – в виде трех странников-ангелов, сидящих за столом.

В таком виде Господь явился праведному Аврааму.

На других иконах каждое из Лиц Пресвятой Троицы имеет свое символическое очертание:

Бог Отец – в виде старца, потому что Он так явился пророкам Исаии и Даниилу.

Иисус Христос – в человеческом образе, каким Он был, когда сошел на землю и сделался человеком: младенцем на руках у Девы Марии, или учащим народ и совершающим чудеса, преображающимся, страдающим на кресте, лежащим во гробе, воскресшим или вознесшимся.

Бог Дух Святой изображается в виде голубя (так Он явил Себя во время крещения Спасителя в Иордане) или в виде огненных языков (так Он сошел видимым образом на святых апостолов в пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа).

Иконы отличаются от обычных картин или фотографий, потому что изображения на них соответствуют иконописной традиции, выработанной веками. Икона – это как бы окно в священный мир. Поэтому цель иконного изображения не показать портрет святого, а показать нам мир духовный, перенести наши мысли в иной мир для беседы с тем, кого она изображает. Икона изображает лик прославленного святого, не каким он был на земле (хотя портретное сходство присутствует), но в его небесном сиянии. Поэтому лица святых на иконе – это не обычные лица людей, а лики.

На православной иконе обязательно должны присутствовать нимб и надпись с именем святого.

Нимб

Вокруг головы Спасителя, Божией Матери и святых угодников Божиих на иконах изображается золотое сияние в форме круга, которое называется нимб.

Нимб – это изображение сияния света и Славы Божией, которая преображает и человека, соединившегося с Богом.

Сияние света Божия, обычно невидимое для человеческого глаза, иногда по воле Божией делается видимым. Так, например, пророк Моисей должен был закрывать свое лицо покрывалом, чтобы не ослеплять людей светом, исходящим от него. Ученик преподобного Серафима Саровского Мотовилов писал, что ему невозможно тогда было смотреть на лицо преподобного, когда тот рассказывал ему о стяжании Духа Святого – оно «просияло как солнце». Таким сиянием Господь прославляет Своих святых угодников еще здесь на земле.

На иконах в нимбе Спасителя обычно пишутся буквы ОЗОН, что по-гречески означает Сущий – только Бог существует всегда. Над головой Божией Матери ставятся буквы MP 0Y. Это первые и последние буквы греческих слов, которые означают: Матерь Бога.

Иконописцы

В Средние века считалось, что единственный на земле Творец и Создатель всего – Бог. Поэтому ни живописец, ни зодчий не афишировали свое авторство. И все-таки имена некоторых иконописцев до нас дошли. Среди них самые известные это Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий, Симон Ушаков и Даниил Черный. Иконы, написанные этими мастерами, признаны шедеврами мирового искусства. И, к сожалению, немало святых образов, вышедших из-под их руки, украшают коллекции музеев вместо того, чтобы быть святынями в православных храмах.

Авторы же большинства древних русских икон неизвестны. Удачно написанные образы считались написанными не иконописцем, а Богом (от Его лица – ангелом), поэтому казалось неуместным называть имя человека, чьими руками Бог «воспользовался».

Зачем освящают иконы

Вновь написанная икона непременно должна быть освящена в храме. Особое значение и силу, которых не имеет простое изображение, придает иконе чин Освящения – чтение особых молитв и окропление святой водой. В молитве на освящение иконы испрашивается у Бога дарование ей благодатной силы Духа Святого «бесов отгоняти и вся недуги исцеляти».

В момент освящения иконе сообщается благодать Святого Духа, которая и делает икону Святыней. Так что икона вполне становится иконой лишь после освящения. «Почтительное поклонение» (прикладывание, поклонение, возжигание свечей, каждение) иконе до освящения невозможно.

Через освящение устанавливается особое благодатное присутствие изображенного в своей иконе – так, к примеру, освященная икона Пресвятой Богородицы становится местом явления Божией Матери, местом нашей с Ней молитвенной встречи.

Написание иконы – это акт богопочитания. Специально выбирается и освящается доска, освящаются краски, человек, собирающийся писать икону, готовится к этому постом, исповедью, причащением. Во время работы он ведет особо воздержанный образ жизни, по окончании икону освящают святой водой и помазывают миром (эта последняя часть освящения сейчас, к сожалению, часто опускается). Так, силою Святого Духа икона становится чем-то большим, нежели картина.

Она насыщена присутствием, напоена благодатью Духа и связана с тем святым, которого изображает. Икона – не подобие, а символ. Силой и премудростью Божией некоторые иконы выделены как чудотворные. Стоя перед ними, чувствуешь, как они сами обращаются к тебе.

Митрополит Антоний Сурожский

Как молиться перед иконами и прикладываться к ним

Молясь перед иконой, мы должны понимать, что сама икона не Бог, а только образ Бога или святого. Поэтому мы молимся не иконе, не дереву и краскам, а тому, кто на ней изображен. По словам святых отцов и учителей Церкви, «честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз». Это означает, что поклоняясь образу Бога, мы поклоняемся Ему Самому. А иконы почитаются как святыни, как окно в Царство Небесное.

Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву:

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий,

помилуй мя, грешного(ую).

Перед иконой Пресвятой Богородицы – краткую молитву:

Пресвятая Богородице, спаси нас.

Перед иконой святого:

Святый угодниче Божий (его имя),

моли Бога обо мне, грешном

(или назови имя того, за кого просишь).

К иконам следует подходить не спеша, не теснясь. Произнеси мысленно молитву, дважды перекрестись, поклонись в пояс и приложись к иконе в знак любви и почтения к изображенному на ней. Приложиться к иконе – значит ее поцеловать. Целуя ее (прикладываясь к ней), мы прикасаемся мысленно к лицу, изображенному на ней.

После чего в третий раз осени себя крестным знамением и поклонись. В таком же порядке христиане подходят к любым святыням: иконам, Святому Евангелию.

Спасителя, Божию Матерь, святых – в лик не целуют. Целуют либо руку, либо Евангелие, которое держит Христос. Прикладываясь к иконе Спасителя, обычно целуют Его ноги; Божией Матери и святых – руку; к иконе Нерукотворного образа Спасителя и к иконе Усекновения главы святого Иоанна Крестителя – волосы.

На иконе может быть изображено несколько священных лиц, но если в храме много молящихся, целовать икону полагается один раз, чтобы не задерживать других.

Чудотворные иконы

Все освященные иконы, которые находятся в храмах и домах, – это святыни. Но только некоторые избираются промыслом Божиим для особых знамений. С некоторыми иконами происходит чудо мироточения (течет благовонное миро) и обновления (когда старая икона вдруг начинает сиять, будто написана только что). Бывает, иконы плачут слезами и кровью. Некоторые иконы написаны святыми, другие найдены по указанию Божией Матери в видениях или снах. Через одни иконы приходило на Русь чудесное спасение от врагов. По молитвам перед другими происходили удивительные исцеления.

Больше всего прославились чудесами иконы Пресвятой Богородицы. Русская Православная Церковь насчитывает до 260 чудотворных икон Богоматери.

Иконы Божией Матери носят название или по местности их явлений, или по замечательным событиям, с ними связанным. Так, одна икона Ее явилась в Тихвине, и именуется Тихвинской. Другая икона Ее – в Казани, и именуется Казанской. Еще одна икона «пришла» к нам из Иверского монастыря на Афоне, и поэтому именуется Иверской. Но мы, читая разные молитвы перед различными иконами Царицы Небесной, исповедуем всегда одну Пресвятую Богородицу, и имя Ее для нас едино – Пресвятая Дева Мария.

Служители храма

Православное богослужение могут совершать только люди, прошедшие специальное посвящение – рукоположение. Все вместе они составляют церковную иерархию и называются духовенством.

Священник в полном облачении

Cвященником в Православной Церкви может быть только мужчина. Ничуть не умаляя достоинства женщины, это установление напоминает нам об облике Христа, которого во время совершения таинств представляет священник.

Но и не каждый мужчина может быть священником. Апостол Павел называет качества, которыми должен обладать священнослужитель: он должен быть непорочен, однажды женат, трезв, целомудрен, честен, бескорыстен, тих, миролюбив, не должен любить деньги. Он должен также хорошо управлять своей семьей, чтобы и дети у него были послушными и честными, потому что, как замечает апостол, «кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?»

Как появились священники

В ветхозаветные времена (примерно за 1500 лет до Рождества Христова) по воле Божией пророк Моисей избрал и посвятил для богослужения особых лиц – первосвященников, священников и левитов.

Во времена новозаветные Иисус Христос из множества Своих последователей избрал 12 ближайших учеников – апостолов. Спаситель наделил их правом учить, совершать богослужение и руководить верующими.

Сначала апостолы все делали сами – крестили, проповедовали, занимались хозяйственными вопросами (сбором, распределением пожертвований и т. д.) Но число верующих быстро увеличивалось. Чтобы апостолам хватало времени на выполнение своей прямой миссии – совершать богослужения и проповедовать, решили перепоручить хозяйственные и материальные вопросы специально выбранным людям. Были избраны семь человек, которые стали первыми диаконами христианской Церкви. Помолясь, апостолы возложили на них руки и посвятили их на служение Церкви. Служение первых диаконов (греч. «служитель») состояло в заботах о попечении бедных и в помощи апостолам при совершении таинств.

Когда счет верующим пошел на тысячи, двенадцать человек физически уже не могли справляться ни с проповедью, ни со священнодействиями. Поэтому в больших городах апостолы начали рукополагать некоторых людей, которым передали свои обязанности: совершать священные действия, учить людей и управлять Церковью. Этих людей назвали епископами (с греч. «надзиратель», «блюститель»). Единственное отличие епископов от первых двенадцати апостолов заключалось в том, что власть священнодействовать, учительствовать и управлять епископ имел право только на вверенной ему территории – своей епархии. И этот принцип сохранился до нашего времени. До сих пор епископ считается преемником и представителем апостолов на земле.

Вскоре помощники потребовались и епископам. Число верующих росло, и епископам больших городов каждый день приходилось совершать богослужения, крестить или отпевать – причем одновременно в разных местах. Епископы, которым апостолы дали власть не только учить и священнодействовать, но и посвящать в священнический сан, по апостольскому примеру стали рукополагать на служение священников. Те имели ту же власть, что и епископы с одним исключением – они не могли возводить людей в священный сан и исполняли свое служение только с благословения епископа.

Диаконы помогали в служении и священникам и епископам, но не имели право совершать таинства.

Таким образом, со времен апостольских и до сегодняшнего дня в Церкви существует три степени иерархии: высшая – епископ, средняя – священник и низшая – диакон.

Кроме того, все духовенство разделяется на «белое» – состоящее в браке, и «черное» – монахов.

Священнические звания белого и черного духовенства

Существует три иерархические ступени священства и в каждой из них своя иерархия. В таблице ты найдешь звания белого духовенства и соответствующие им звания духовенства черного.

Диаконы

Диакон помогает при богослужениях епископам и священникам. Получив благословение, имеет право участвовать в совершении церковных таинств, сослужить епископам и священникам, но сам таинств не совершает.

Диакон, состоящий в монашеском чине, называется иеродиаконом. Старший диакон в белом духовенстве называется протодиаконом – первым диаконом, а в черном – архидиаконом (старшим диаконом).

Иподиаконы (помощники диаконов), участвуют только при архиерейском служении: они облачают архиерея в священные одежды, держат и подают ему дикирий и трикирий и т. д.

Священники

Священник может совершать шесть таинств Церкви кроме Таинства Рукоположения, то есть не может возводить в одну из

священных степеней церковной иерархии. Священник находится в подчинении епископа. В сан священника может быть рукоположен только диакон (женатый или монашествующий). У слова «священник» есть несколько синонимов:

– иерей (от греч. – священный);

– пресвитер (от греч. – старейшина)

Старшие из священников белого духовенства называются ПРОТОИЕРЕЯМИ, ПРОТОПРЕСВИТЕРАМИ (протопресвитер – старший священник в кафедральном соборе), т. е. первыми иереями, первыми пресвитерами.

Священник, состоящий в монашеском чине, называется ИЕРОМОНАХ (с греческого – «священник-монах»). Старшие из пресвитеров черного духовенства называются ИГУМЕНАМИ (вождями монашествующей братии). Сан игумена обычно имеет настоятель обычного монастыря или даже приходского храма.

Сан АРХИМАНДРИТА полагается настоятелю крупного монастыря или лавры. Некоторые монахи получают этот титул за особые заслуги перед Церковью.

Хорошее ли слово «поп»

На Руси слово «поп» никогда не имело отрицательного значения. Оно происходит от греческого «паппас», что означает «папочка», «батюшка». Во всех древнерусских богослужебных книгах название «поп» встречается очень часто как синоним слов «священник», «иерей» и «пресвитер».

Сейчас, к сожалению, слово «поп» стало носить негативный, презрительный оттенок. Так произошло за годы советской антирелигиозной пропаганды.

В настоящее время среди южнославянских народов священников продолжают называть попами, не вкладывая в это слово никакого негативного смысла.

Епископы

Епископ совершает все богослужения и все семь святых таинств. Только он может через Таинство Рукоположения посвящать других в священнослужители. Епископ называется также архиереем или иерархом, т. е. священноначальником. Архиерей – общее звание для священнослужителя, стоящего на этой ступени церковной иерархии: так можно называть и патриарха, и митрополита, и архиепископа, и епископа. По древней традиции в сан епископа посвящают только священников, принявших монашеский чин.

Сан епископа в административном отношении имеет пять степеней.

Викарный епископ («викарий» значит «наместник») руководит приходами небольшого города.

Епископ управляет приходами целой области, называемой епархией.

Архиепископ (старший епископ) часто управляет епархией большего размера.

Митрополит – это епископ большого города и прилегающей области, который может иметь помощников в лице викарных епископов.

Экзарх – начальствующий епископ (обычно митрополит) большого столичного города; ему подвластны несколько епархий, входящих в состав экзархата с их епископами и архиепископами.

Патриарх – «отценачальник» – предстоятель Поместной Церкви, избираемый и поставляемый на Соборе – высший чин церковной иерархии.

Другие служители Церкви

Кроме лиц священного сана в церковных службах принимают участие и миряне – иподиаконы, псаломщики и пономари. Они относятся к числу церковнослужителей, но их не посвящают на служение через таинство, а просто благословляют – настоятель храма или правящий архиерей.

Псаломщики (или чтецы) читают и поют во время богослужения, а также помогают священнику при совершении треб.

Пономари исполняют обязанности звонарей, подают кадило, помогают во время богослужения в алтаре.

Как устроена Русская Православная Церковь

Мы, живя в России, принадлежим Русской Православной Церкви или, что тоже самое, Московскому Патриархату. У Церкви земной есть ее земное административное устройство. Земное устройство Церкви во многом похоже на устройство многих других светских организаций. Оно не исчерпывает содержания жизни Церкви, но является необходимым – ведь Церковь живет и действует в обществе, в государстве.

Каждая православная община или приход, хотя и самостоятельна, но, тем не менее, подчиняется благочинному и епископу.

Благочинный – это священник, которому поручено управлять церковными общинами района.

Кроме общин – приходов, существуют монастыри. Это монашеские общины, мужские или женские. Монах – это христианин, принявший строгие обеты и подчинивший себя во всем Церкви. Возглавляет монастырь чаще всего игумен или архимандрит.

Епископ – это высший священный сан Церкви, в его управлении находятся все общины и монастыри области. Все епископы подчиняются Патриарху. Патриарх – тоже епископ и в его ведомстве находится Москва.

Поместный Собор Русской Православной Церкви выбирает Патриарха пожизненно. В настоящее время предстоятелем Русской Православной Церкви является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Он управляет Церковью вместе со Священным Синодом – специальным органом управления Русской Православной Церкви.

Как обращаться к священнослужителям

Как в обычной семье главой является отец, кормилец семьи, так и в церковной семье (она называется приходом) главным является священник. Через него Господь дает нам духовную пищу: причастие, проповедь, отпущение грехов, совет. И потому его принято называть отцом, прибавляя при этом имя: отец Сергий, отец Николай и т. д.

Мы обязаны пастырям несравненно более, чем нашим плотским отцам, потому что эти рождают нас для мира и для жизни с миром, а те – для Неба и для вечной жизни с Богом».

Святитель Иоанн Златоуст

В храме не принято приветствовать священника словами: «Здравствуйте», «Добрый день». Говорят: «Благословите» и складывают ладони для получения благословения (правую поверх левой).

Если нужно обратиться с вопросом, обращаться к священнику следует так:

• если ты не знаешь его имени, то скажи просто – «батюшка»;

• если имя священника тебе известно, то обратись к нему так: «отец Александр».

Причем имя нужно произносить, как оно звучит по-церковнославянски. Например «Отец Иоанн (Сергий и т. д.) а не «отец Иван (Сергей), «патриарх Алекси́й», а не «Алексе́й или Але́ксий).

Диакона «батюшкой» называть не принято. Если ты не знаешь его имени, можно обратиться «отец диакон». Или по имени – «отец Вадим».

К архиерею следует обращаться «Владыко».

Если вдруг тебе придется обращаться к духовенству письменно, в таком случае нужно использовать другое – официальное обращение.

Например, к епископу – «Ваше Преосвященство»;

к архиепископу и митрополиту – «Ваше Высокопреосвященство»;

к Патриарху – «Ваше Святейшество».

Прежде чем задавать священнику, диакону или епископу волнующие тебя вопросы, принято просить у него благословение.

Благословение

Слово «благословение» сложное, состоит из двух слов – «благое слово». Благословение – это одобрение чего-либо, пожелание добра.

Традиция давать благословение на какое-либо дело появилась в Православной Церкви благодаря Самому Иисусу Христу. По примеру Спасителя благословляли верующих и святые апостолы. Они передали право благословлять людей именем Господа и своим преемникам – архиереям и священникам.

Священническое благословение отличается от обычного крестного знамения, которым люди осеняют себя или друг друга. Было необходимо видимо разделить их и поэтому священник при благословении по-особому складывает пальцы. Священник благословляет верующих именем Господа нашего Иисуса Христа, поэтому и пальцы правой руки своей слагает так, что они изображают первые буквы слов «Иисус Христос». Священник произносит имя Святой Троицы, и, осеняя благословляемого знамением креста, призывает на него благодать Божию и крестную силу.

Зачем брать благословение

Святой Иоанн Златоуст называл священническое благословение «духовным оружием, соделывающим христианина безопасным от козней диавола». Помня об этом, наши предки старались начинать всякое дело только после того, как получили благословение от священника.

Благословение священника имеет важное духовное значение и великую силу. Принимая с верою и благоговением благословение от священника, нужно помнить, что «не человек благословляет, а Бог его рукой и языком», – как пишет святитель Иоанн Златоуст. Итак, благословение дает не человек, а Господь наш Иисус Христос через поставленных Им в Церкви священников. То есть священник, как проводник, передает тому, кого благословляет, благодатную силу Божию. Он лишь посредник между Богом и нами – теми, кого благословляет.

Священническое благословение имеет много значений.

1. Первое из них – приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Точно так же верующие и прощаются со священником.

2. Второй смысл священнического благословения – это разрешение, одобрение, напутствие. Мы можем и должны просить у священника совета и благословения перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах.

3. Есть еще служебное благословение, когда священник благословляет верующих и в ходе церковной службы. Произнося: «Мир всем», «Благословение Господне на вас…», «Благодать Господа нашего…», он осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук – ведь поцеловать благословляющую десницу в эту минуту невозможно.

Как брать благословение

Христиане, принимая благословение священника, обычно говорят: «Благословите, батюшка». И при этом крестообразно складывают ладони одну на другую (правую на левую) и преклоняют

голову. Священник, благословляя их, осеняет крестным знамением и обыкновенно говорит: «Бог благословит!», а затем опускает свою благословляющую руку на сложенные руки прихожанина.

Когда священник осенит тебя крестным знамением, поцелуй его руку как невидимую руку Самого Иисуса Христа.

Перед тем как взять благословение креститься не нужно.

Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Лучше сделать это по окончании исповеди и в конце Литургии, при целовании Креста.

Благословиться у священника можно не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

Если ты окажешься в обществе нескольких священнослужителей, в первую очередь возьми благословение у старших по званию: сначала у протоиереев, затем – у иереев. Подсказкой в этой ситуации тебе может служить крест, который носит священник: протоиерей носит крест с украшением; позолоченный крест может быть и у протоиерея, и у иерея; серебряный крест – принадлежность только иерея.

Одежда священнослужителей

Священнослужителя легко узнать даже в самой многолюдной толпе – по особой одежде. Одежда священнослужителей сильно отличается от вещей, которые носим мы. Она выделяет их из среды мирских людей и как бы «говорит» нам – перед вами не

обычный человек. Для священнослужителей их одежда – это постоянное напоминание о том, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.

Одежда дьяконов, священников и епископов не подвластна моде – она шьется по строгим канонам и не меняется на протяжении сотен лет. Все церковные одежды имеют свою историю и глубоко символичны, поэтому в основе своей неизменны.

Одеяния священнослужителей бывают повседневными и богослужебными. В Церкви одежды принято называть облачениями, от слова «облачать» – одевать. Но облачения – это, собственно, богослужебные одежды. Кроме них есть обычная, повседневная одежда.

Одежда на каждый день

Подрясник, ряса и скуфья (или скуфейка) заменяют духовенству повседневную одежду.

Подрясник – это длинная, до пят, нижняя одежда с наглухо застегнутым воротом и узкими рукавами.

Ряса – верхняя одежда с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Слово «ряса» в переводе с греческого – «вытертая, лишенная ворса, поношенная». Именно такую, почти нищенскую одежду, полагалось носить монахам в Древней Церкви. Позднее из монашеской среды ряса вошла в гардероб всего духовенства.

В повседневной жизни священнослужители носят особые головные уборы, которые называются скуфья (греч. «головное покрывало»). Это мягкая остроконечная складывающаяся шапочка, покрывающая голову до бровей. Она шьется так, что ее складки образуют символический крест.

Священник в подризнике благословляет диакона к облачению

Подрясник и ряса напоминают одежду Спасителя, которую он носил в земной жизни. Эти одежды означают, что духовенство и монашество подражают Его жизни.

Кроме того, священники Православной Церкви обязательно носят поверх одежды большой СВЯЩЕННИЧЕСКИЙ КРЕСТ. Священнический крест – восьмиконечный крест с рельефным изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и надписями в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»); в концах широкой перекладины – «IС, ХС» («Иисус Христос»); под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает «победитель».

Крест свидетельствует о том, что священник является служителем Иисуса Христа, пострадавшего за грехи мира, и должен иметь Его в своем сердце и подражать Ему.

Кроме обычных серебряных существуют позолоченные кресты (их носят протоиереи) и кресты с украшениями – правом ношения их священники награждаются за особые заслуги.

Во что одеты монахи

У монахов обязательный гардероб несколько больше, чем у «белых» священнослужителей. Помимо подрясника и рясы им положено носить МАНТИЮ (или па́лий) – длинную, без рукавов, накидку черного цвета с застежкой на вороте. Мантия покрывает собой подрясник и рясу и обозначает особую отрешенность монахов от мира.

Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они могут совершать и некоторые богослужения, является КЛО́БУК. Монашеский клобук – это твердая камилавка в форме цилиндра, слегка расширенного кверху. О́н обтянута черным крепом, который спускается на спину и заканчивается тремя длинными концами.

Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом. А клобуки патриархов – белого или черного цвета с крестом на навершии и вышитыми изображениями Серафимов и крестов. Форма патриаршего клобука, напоминающего купол храма с крестом наверху и соответствует положению патриарха – главы поместной Церкви. Белый цвет митрополичьих и патриарших клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом.

Во внебогослужебное время епископы носят ПОСОХИ – длинные деревянные трости с оправой и утолщением в верхней части. Посохи даются также архимандритам и игуменам – начальникам монастырей.

Монашествующие всех степеней носят ЧЕТКИ — замкнутую нить из ста «зерен», разделенных на десятки «зернами» более крупных размеров. Четки нужны, чтобы монах не отвлекался на подсчет положенных ему правилом молитв, а сосредотачивался на их сути.

Богослужебные облачения

Богослужения совершаются священнослужителями в особых одеждах, называемых облачениями. Священнослужители возлагают на себя особые одеяния для того, чтобы на время службы отделиться не только от других, но и от самих себя – обычных людей, занимающихся ежедневными делами. Так одеваясь, они уподобляются и по внешнему виду святым апостолам и их ближайшим преемникам.

Перед богослужением при облачении священнослужители читают особые, положенные уставом молитвы, в которых и раскрывается символическое значение священных одежд.

Богослужебные облачения духовенства имеют общее название – ризы и разделяются на диаконские, иерейские и архиерейские.

Священник имеет все диаконские одеяния плюс присущие его сану. Епископ – все священнические одеяния плюс присущие его архиерейскому сану.

По окончании богослужения облачения снимают и оставляют в храме.

Облачение диаконов

Диаконское облачение состоит из стихаря, ораря и поручей.

Стихарь – длинная просторная верхняя одежда из тяжелой материи с широкими рукавами и разрезами на боках. Стихарь символизирует одежду спасения.

Орарь (от латинского «молиться» и греческого «хранение», «попечение о душах верующих») – длинная узкая лента, которую во время Богослужения дьякон носит на левом плече. Без ораря дьякон не может принимать участие в церковной службе. По толкованию святых отцов, орарь символизирует ангельские крылья, так как дьяконы олицетворяют образ ангельского служения.

Поручи – короткие нарукавники, которые стягивают широкие рукава рясы. Поручи являются неотъемлемой частью как диаконского, так и священнического, и епископского облачения. Ношение поручей означают, что не человеческие руки, а Сам Господь через них Своей Божественной силой совершает таинства.

Облачение священников

Кроме диаконских одежд – стихаря (у священников он называется подризником) и поручей, священнику положены еще епитрахиль, пояс, набедренник, фелонь и крест.

Подризник священников и епископов – это нижняя богослужебная одежда. Он отличается от дьяконского стихаря тем, что шьется из белого шелка и имеет узкие рукава со шнурками на концах, которые плотно затягиваются у запястья. Белый цвет подризника означает чистоту души и соответствует небесным одеждам Ангелов и людей, а также напоминает о белых ризах Преображенного Христа.

Епитрахиль (с греч. «нашейник») – полоса ткани, обнимающая шею, скрепленная спереди и двумя концами спускающаяся вниз. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы. Епитрахиль обозначает двойную (по сравнению с диаконом), особенную благодать, которая дает ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем Таинств Церкви.

Пояс – короткая и широкая лента, которой опоясывается подризник во время богослужения. Пояс символизирует препоясание Господа Иисуса Христа перед Тайной Вечерей и означает Божественную силу, которая укрепляет священнослужителя.

Фелонь или риза – верхняя священническая одежда: широкая, длинная, без рукавов, с отверстием для головы и большим вырезом спереди для рук. На спине в верхней части

фелони так же, как и на дьяконском стихаре, помещается знамение креста. Ниже под крестом нашивается восьмиконечная звезда, которая означает наступление Царствия Небесного, новое небо и новую землю. В этих символах – кресте и восьмиконечной звезде – обозначены начало и конец спасения человечества во Христе. Фелонь символизирует багряницу, в которую одели Иисуса Христа римские воины во время суда над Ним у Пилата. Фелони шьются из золотой и серебряной парчи, что символизирует сияние Славы Господней.

Набедренник – четырехугольный продолговатый плат на длинной ленте, украшенный крестом. Священник носит его на правом боку. Набедренник – первая награда священника, символизирует «духовный меч», которым для священнослужителей является слово Божие – Евангелие.

Палица – четырехугольный плат, привешиваемый за один угол на правом бедре. Палица в виде ромба – тоже символ Евангелия.

Набедренник, как и палица, являясь наградами, не входят в число обязательных предметов облачения священнослужителей.

Некоторые священники носят при богослужении фиолетовую камилавку – третью после набедренника и скуфии награду священника.

Облачение епископов

Кроме священнических одежд – подризника, епитрахили, поручей и пояса – епископы надевают еще саккос, омофор, палицу, панагию, митру и мантию.

Саккос внешне напоминает укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь.

Самым древним архиерейским облачением является омофор – широкая длинная полоса материи с изображением крестов. Он надевается на плечи епископа так, что огибает оба плеча и одним своим концом спускается с левого плеча спереди, а другим – с этого же плеча сзади. Концы омофора спускаются почти до подола саккоса.

Головным убором архиереев при богослужении является митра – богато украшенная шитьем, драгоценными камнями и миниатюрными иконами высокая твердая «шапка». Митра символизирует собой терновый венец Спасителя. Митра служит наградой и наиболее заслуженным протоиереям.

Во время торжественных процессий и церемоний епископ входит в храм в архиерейской мантии фиолетового цвета. В храме архиерей мантию снимает и облачается в богослужебные одеяния. По покрою архиерейская мантия подобна монашеской мантии, но гораздо шире и длиннее ее.

Отличительный нагрудный знак епископа – панагия с образом Богоматери. С греческого «панагия» переводится как «все-святая». Это образ Божией Матери круглой или овальной формы с многочисленными украшениями. В повседневной обстановке епископы носят только панагию, а во время богослужения – панагию и крест. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви и напоминают о том, что епископ должен иметь в своем сердце Господа и Богоматерь, а потому у него должно быть чистое сердце и правый дух. В повседневной жизни епископ носит панагию как служитель Богоматери, представитель Ее власти на земле.

При архиерейском богослужении употребляются еще жезл, орлец, рипиды, дикирии и трикирии.

Жезл – это богато украшенный посох, который архиерей носит во время богослужения. Жезл является знаком высшей пастырской власти.

Орлец – круглый коврик с изображением орла, на котором стоит архиерей во время богослужения.

Рипиды – укрепленные на длинных рукоятках металлические круги с изображением шестикрылых Серафимов. Рипиды напоминают верующим, что во время литургии в храме невидимо присутствуют святые ангелы.

Дикирий – переносной подсвечник с двумя свечами, которые символизируют два естества Иисуса Христа (божественное и человеческое). Дикирием архиерей благословляет народ во время богослужения.

Трикирий – переносной подсвечник с тремя свечами, которые символизируют три ипостаси Святой Троицы.

Цвета богослужебных облачений и их символика

Всякий, кто хотя бы раз присутствовал на православном богослужении, непременно обращал внимание на красоту и торжественность облачений священнослужителей.

Цветовую гамму облачений составляют все цвета радуги: красный, желтый, оранжевый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый; их совокупность – белый цвет, и противоположность белого – черный. Каждый цвет символизирует духовное значение события, в честь которого совершается богослужение и соответствует определенной группе праздничных пли постных дней.

Белый цвет, объединяющий в себе все цвета радуги, – символ Божественного света. В белых облачениях служат в великие праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, Благовещения. В белых облачениях, как правило, совершают чин погребения усопших, так как для христианина смерть является лишь переходом в иной мир. В них начинается и Пасхальная утреня в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба воскресшего Спасителя.

В некоторых храмах принято на пасхальной утрене на каждой из восьми песен канона менять облачения, так что священник каждый раз предстает в ризах иного цвета. Игра цветов очень соответствует этому «торжеству торжеств».

Красный цвет, вслед за белым, продолжает богослужение Пасхи. В красных облачениях служат и всю последующую Светлую седмицу. Это символ любви Божией к роду человеческому. Но это также цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях проходят службы в честь святых мучеников.

Желтый (золотой) и оранжевый – это царские цвета. В облачениях этих цветов служат в праздники в честь Господа Иисуса Христа и по воскресным дням, так как воскресенье посвященно Господу – Царю Славы. В золотых одеждах Церковь отмечает и дни Его особых помазанников – пророков, апостолов и святителей.

Голубой или синий – цвет праздников Пресвятой Богородицы, символизирующий особую чистоту и непорочность. Еще это цвет неба, поэтому в облачениях этих цветов служат в праздники в честь ангельских сил.

Зеленый цвет – слияние желтого и голубого. Он принят в дни преподобных, подвижников и юродивых и свидетельствуют о том, что их монашеский подвиг оживотворил человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой). В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в Вербное Воскресение, в день Святой Троицы и в Понедельник Святого Духа.

Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня. В нем как бы соединены красный, цвет крови Христовой, и синий, указывающий, что Крест открыл нам дорогу в небо.

Черный или темно-коричневый цвет наиболее близок по духу дням Великого поста. Это символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния.

Как молиться в храме

Молиться можно везде – по дороге, дома, в школе. Но особенным местом молитв служит Божий храм. В воскресные дни, в дни великих православных праздников мы должны ходить в храм, туда, где собираются наши братья и сестры во Христе – христиане, чтобы молиться сообща, все вместе.

Церковные службы состоят из молитв. В них мы просим у Бога милостей, благодарим Его за благодеяния и прославляем Его за великую славу и доброту – так мы выражаем свою любовь к Нему.

В храме даже самая простенькая, но искренняя молитва одного дополняется верой другого, усиливается молитвами священнослужителей, утверждается присутствием Святых Таин, пением и чтением Священного Писания.

Святые отцы говорили, что в храме одна молитва «Господи, помилуй» имеет гораздо большую силу, чем многие молитвы и поклоны на дому.

О чем молиться?

В храме мы можем помолиться о себе, о своих родных и знакомых, об их здравии и благополучии. Не забудем и о наших умерших родственниках – помолимся о прощении и упокоении их. Обращаясь к Богу за помощью, мы просим молиться о нас и святых угодников Божиих.

Во время службы мы должны постараться так настроиться, чтобы не думать ни о чем постороннем, но сосредоточить все свое внимание лишь на словах звучащей в храме молитвы. Сила церковных молитв, песнопений и чтений зависит от того, с каким чувством принимают их наши сердце и ум. Поэтому необходимо вникать во все, что совершается за церковным богослужением. Если слова молитв пока не понятны, то хорошо произносить про себя Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного(ую)».

Даже не произнося про себя слова каких-то конкретных молитв, но с благоговением внимая всему происходящему в доме Божием, мы проникаемся общим молитвенным настроением и тоже являемся участниками соборной молитвы.

Стоя в храме, будь весь как на небе с Богом; ибо в храме все небесное… Тут общая молитва ни о чем другом, житейском, а о спасении души, о прощении грехов, о преуспеянии в добродетели и даровании бессмертия душам нашим – молитва за всех.

Всякое житейское попечение должно отлагать в сторону при входе в храм и стоянии в нем…

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Эти молитвы должны знать все

Есть молитвы, которые поют все верующие, присутствующие на богослужении в храме. Такое молебное пение называется соборной молитвой. Эти самые главные молитвы каждый христианин должен знать наизусть. Это «Отче наш» и «Символ Веры».

«Отче наш…» – молитва Господня

Эта молитва особенно много значит для христиан. Во время службы, перед тем, как начинается Причастие, ее поет весь храм.

«Отче наш…» называется Молитвой Господней, потому что ее дал людям Сам Господь Иисус Христос. Было это так:

Случилось как-то Иисусу Христу быть с учениками в одном месте за городом. Он отошел от них помолиться, а когда вернулся, один из учеников сказал Ему: «Господи, вот Иоанн, у которого Ты крестился, учит людей, как надо молиться. Научи же и Ты нас молитве».

И Иисус Христос ответил:

«Молитесь так:

Отче наш, Иже еси на Небесех! Да святится имя Твое[4], да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на Небеси, и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Объяснение Молитвы Господней

Отец наш Небесный! Пусть будет свято имя Твое, пусть наступит Царство Твое, пусть будет воля Твоя и на земле, как на Небе. Дай нам то, что необходимо для жизни на сегодняшний день. И прости нам наши грехи так же, как мы прощаем тех, кто виноват перед нами. И не давай нам поддаваться нашим плохим желаниям, но избавь нас от диавола.

Символ Веры

Символ Веры – молитва, которая начинается словами «Верую…». Ее, как и «Отче наш», на Литургии в храмах поет не только хор, но все люди, которые присутствуют на службе.

Это краткое и точное изложение всех истин христианской веры. Кто эти истины не принимает, тот уже не может считаться православным христианином.

У Символа Веры тоже интересная история.

Долгое время после того, как люди узнали про Иисуса Христа и стали «христианами», им было очень трудно жить.

Их преследовали за веру, сажали в тюрьмы, мучили, требовали, чтобы они отказались от Иисуса Христа, и даже убивали. Прошло много лет, прежде чем один из римских императоров стал христианином. Он позволил христианам строить церкви, молиться, жить по-христиански. Люди смогли открыто говорить о своей вере. Но оказалось, что некоторые неправильно понимали слова Иисуса Христа и Его учеников. Начались споры.

Тогда решили собрать в городе Никее авторитетных людей и в простых, коротких словах объяснить самое главное из того, во что верят христиане. Было это в IV веке. Больше трехсот епископов собрались из разных стран на этот Собор. Среди них были и те, кто пострадал за веру во времена правления язычников – хромые, ослепленные, увечные. Их слушали особенно внимательно.

На этом собрании и было составлено начало молитвы «Верую» (Символ Веры). На Втором Соборе Символ Веры составили полностью. Многие из участников этих Соборов впоследствии были признаны Церковью святыми.

Символ Веры был составлен на основании древнего христианского текста, известного с апостольских времен.

Символ Веры состоит из двенадцати частей, и в каждой из них содержится особая истина, или, как еще называют, догмат нашей православной веры. Чтобы тебе было понятнее, мы перевели каждую часть этой молитвы на русский язык.

СИМВОЛ ВЕРЫ.

Как Церковь помогает нам молиться за живых и усопших

В храме мы молимся о себе, наших друзьях, родных, а также об умерших родственниках и знакомых. Как можно сделать нашу молитву более сильной и значимой? Мы можем попросить помолиться вместе с нами всю Церковь. Как это сделать? Написать записку «О здравии» или «Об упокоении».

Молитвенное священнодействие – проскомидия

Самая главная церковная молитва за живых и усопших совершается за проскомидией перед Литургией во время чтения часов.

Проскомидия – по-гречески «приготовление». Священник вынимает из просфор частицы о здравии и упокоении тех, за кого верующие перед службой подали записки в «свечной ящик». Вынутые из просфор частицы в конце Литургии погружают в Святую Чашу, в то время, когда священник произносит слова: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Поэтому проскомидия – это не просто молитва за того или иного живого или умершего, а очищение грехов этой бескровной Жертвой. Ведь каждая частица, проникаясь Кровью Спасителя, становится как бы просительницей пред Ним за того, о чьем имени она вынута. Вот почему проскомидия в Православной Церкви всегда считалась самым спасительным и плодотворным поминовением.

Если ты хочешь помянуть на проскомидии своих живых или усопших родственников, следует перед началом Литургии (или накануне вечером) подать в свечную лавку храма записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных).

Записка «О здравии»

Понятие «здравие» включает в себя не только здоровье, физическое благополучие человека, но, прежде всего, его духовное состояние. Поэтому в записку «О здравии» вписывают не только тех, кто болеет, но всех, кому мы желаем здоровья, спасения и благоденствия. И свое имя тоже.

Если у тебя есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впиши его имя для молитвенного поминовения. Молитва за врагов – великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за своих врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии – и вражда прекращалась.

Записка «Об упокоении»

В записке «Об упокоении» мы пишем имена наших умерших родных и знакомых. Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших. Мы называем наших покойных усопшими («уснувшими»), а не умершими, потому что в конце времен они восстанут из гроба, воскреснут из мертвых.

Рано или поздно все подходят к концу жизни. Души людей идут на суд к Богу, проходят мытарства и затем, по определению всеведущего Бога, получают то, что заслужили. Так будет продолжаться до Страшного суда, когда все люди, когда либо жившие на земле, должны будут пройти перед Престолом Вседержителя, и Он окончательно определит участь каждого. До Страшного суда, пока еще не закончилась земная история человечества, мы, то есть члены Церкви, оставшиеся на земле, можем помочь своим усопшим братьям.

Почему надо молиться об усопших

Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Но в Царстве Христовом смерти нет, а то, что мы называем смертью, есть переход из временной жизни в вечную.

Вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.

Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага.

Святитель Иоанн Златоуст

Молитва за усопших – самое главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

Многие перед смертью не успели сподобиться Таинства Покаяния и святого Причащения, умерли неожиданно или насильственной смертью. Усопшие уже не могут покаяться. Только молитвы Церкви, принесение за них Бескровной Жертвы, милостыня и благие дела за них могут облегчить их загробную участь.

Святые Отцы и учители Церкви признают возможность и для грешников освобождения от мучений за молитвы и милостыни их живых родственников. Особенно за церковные молитвы, поминовение на Литургии (на проскомидии).

Когда весь народ и Священный Собор стоят с простертыми к небу руками и когда предлежит страшная жертва, как не умилостивим мы Бога, молясь за умерших?

Святитель Иоанн Златоуст

Он же советует: «Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук».

А по словам преподобной Афанасии, «если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов, если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям».

Поминовение усопших особенно важно и необходимо в первое время после их кончины. Оно облегчает душе усопшего переход от земли на Небо по так называемым мытарствам, которые проходит душа умершего христианина в продолжение сорока дней со дня смерти.

При разлучении души нашей с телом предстанут пред нами, с одной стороны, Воинства и Силы Небесные, с другой – власти тьмы, злые миродержатели, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел и сними диавол, имеющий державу смерти и, некоторым образом, суд; он удерживает душу, исчисляет все соделанное ею – делом и словом, в ведении и неведении, исследует беззакония от юности до дня кончины, – писал. – Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и ужасе будет искать себе защиты у Ангелов Божиих; но и будучи принята Ангелами, и под покровом их протекая воздушное пространство, и возносясь на высоту, она встретит мытарства, как бы некоторые заставы или таможни, которые будут преграждать ей путь в Царствие, будут останавливать и удерживать ее стремление к нему. На каждом из этих мытарств потребуется отчет в особенных грехах.

Святитель Кирилл Александрийский

Особенная молитвенная помощь близких требуется душе усопшего на третий, девятый и сороковой день после кончины. В третий и девятый день после кончины душа усопшего приводится на поклонение к Господу, а в сороковой день Господь определяет ее местопребывание до Последнего суда.

Как правильно подавать записки

Если ты хочешь, чтобы поданная тобой записка было прочитана внимательно и неспешно, ее нужно оформить по правилам.

• Записки надо подавать до начала Литургии или еще лучше вечером накануне.

• В верхней части записки изобрази восьмиконечный крест.

• Под крестом напиши назначение записки: «О здравии» или «О упокоении».

• Пиши четким, понятным почерком, лучше – печатными буквами.

• В поминальные записки можно вписывать имена только крещеных людей.

• Вписывая имена живых и усопших, старайся подумать о каждом из тех, чьи имена пишешь.

• Если хочешь помянуть многих людей, лучше подай несколько записок, чем одну слишком длинную.

• Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «о здравии (или упокоении) кого?» – Алексея, Варвары).

• Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Георгия, а не Юрия, Иоанна, а не Ивана) и полностью (Александра, Николая, но не Саши, Коли).

• В записках не указывают фамилию, отчество, возраст, профессию – одно лишь только имя.

• В записках о упокоении усопший в течение сорока дней после кончины именуется «новопреставленный».

• Никогда нельзя писать в одной записке живых и умерших вместе – это должны быть две разные записки – «О здравии» и «О упокоении».

Записки с именами подают в свечной ящик, оттуда их несут в алтарь вместе с просфорами. За проскомидией священник читает записки и вынимает «поминальные частицы» из просфор. В конце Литургии просфоры возвращают в «ящик», где их можно получить после службы.

Что такое сорокоуст

Около свечного ящика нередко можно услышать, как верующие заказывают сорокоуст.

Сорокоуст – это поминовение, которое совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит проскомидия – изъятие частиц из просфоры за того, кого поминают. Как проездной билет на метро или автобус покупается один раз, а действует целый месяц, так и записка на сорокоуст подается один раз, а «работает» целых 40 дней.

Как правило, сорокоуст об упокоении заказывается в первые же дни после смерти христианина, часто даже в самый день отпевания. Это церковное поминовение облегчает душе проходить мытарства (суд) после отшествия из тела.

Сорокоусты заказываются не только об упокоении, но и о здравии, особенно тяжелобольных.

Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, полугодие, на год. В некоторых храмах и монастырях принимают записки на вечное поминовение.

Другие церковные виды молитвы за близких

Кроме поминовения за проскомидией, есть другие церковные виды молитвы за близких:

1. Молитвы за живых или молебен.

2. Молитва об умерших или панихида. Она служится перед крестом, стоящим на панихидном столике (кануне).

3. Молитвы, которые поют и читают перед погребением умершего (отпевание).

Молебны, панихиды и отпевания совершаются после Литургии.

Богослужения православной церкви

То, что совершается в храме, – чтения, пение и молитвы – называется богослужением.

Главное богослужение совершается утром. Называется оно Литургия.

Вечером накануне воскресенья и праздников служат Всенощное Бдение (или Всенощную).

Службы, которые совершаются не постоянно и не для всех верующих, а по необходимости, по потребности так и называются – требами. Это молебны, панихиды, отпевания, крещение, соборование и другие.

Три круга богослужений

Существует три круга богослужений — суточный, недельный и годовой.

Суточный круг – это все богослужения, которые совершаются в течении дня (суток): вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы и литургия. Самое главное из них – Литургия, во время которой совершается таинство превращения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, которых мы причащаемся.

Недельный круг богослужений.

Каждый день недели посвящен какому-нибудь важному событию, празднику или памяти святого.

– В воскресенье Церковь отмечает и прославляет Воскресение Христово.

– В понедельник прославляются ангелы, верные слуги Господа.

– Во вторник Церковь отмечает память святого Иоанна Пророка, Крестителя Господня, – наибольшего среди всех пророков и праведных.

– В среду (день постный) проходит служба в память Креста Господня, вспоминается предательство Господа Иудой.

– В четверг Церковь славит святых апостолов и святого Николая Чудотворца.

– В пятницу (день постный) вспоминаются крестные страдания и смерть Иисуса Христа.

– В субботу прославляются Пресвятая Богородица, апостолы, пророки, мученики и все святые.

Годовой круг богослужений.

Богослужебный год начинается осенью. Каждый день года посвящается памяти тех или иных святых, а также особым священным событиям – праздникам. Есть праздники неподвижные, которые из года в год отмечаются в те же числа, например: Рождество Христово (и предшествующий празднику Рождественский пост), Успение Божией Матери (и Успенский пост). Существуют, кроме того, подвижные праздники, которые в разные годы приходятся на разные числа. Сюда входят праздники, связанные с Пасхой, как, например Вербное вокресение, Вознесение и Троица.

Каждый верующий должен знать и понимать богослужение. Для этого надо стараться чаще посещать храм.

Литургия

Самое главное богослужение, совершаемое в храме, называется Литургией.

Божественная литургия

В переводе с греческого это слово значит «общее дело или «общее служение».

В Древней Греции некоторые обязанности гражданам не по силам было выполнить в одиночку. Общие работы, как, например, постройка корабля, назывались «литургиями». Первые христиане приняли это название для своей главной службы Богу.

Литургию установил Сам Спаситель на Тайной Вечере.

На Божественной литургии вспоминается и символически изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа – от Его рождения до распятия и вознесения на Небо. Самое главное, что происходит на литургии – Таинство Евхаристии (от греческого «благодарение»): мы приносим Господу в жертву хлеб и вино, которое силою Святого Духа претворяются в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, а мы ими духовно питаемся.

Порядок Литургии:

– сначала готовится все необходимое для Таинства Причащения (Евхаристии),

– затем верующие готовятся к таинству

– и, наконец, совершается само таинство, и верующие причащаются.

Литургия состоит из трех частей:

• Проскомидии

• Литургии Оглашенных

• Литургии Верных

Проскомидия

Слово «проскомидия» значит «принесение». Это название связано с обычаем древних христиан приносить в церковь хлеб, вино и все нужное для совершения таинства. По той же причине и хлеб стал называться «просфорой», что значит «приношение».

Божественная Литургия. Священнодействие архиерея

В начале Литургии мы приносим Богу наши дары – хлеб и вино. Что значат эти простые дары? Мы не можем жить без пищи и питья, и поэтому принесенные нами простая еда (хлеб) и питье (вино) – это знак того, что мы приносим Богу в дар нашу жизнь.

Во время проскомидии священник, стоя у жертвенника, приготовляет хлеб и вино для таинства.

Для совершения литургии нужны пять маленьких хлебцев (просфор) и вино. Из одной просфоры священник вырезает всю внутреннюю часть – в воспоминание Спасителя Иисуса Христа. Она называется Агнец. Только эта частица в дальнейшем станет Телом Спасителя. По своей величине она должна соответствовать числу будущих причастников.

Из других просфор вынимаются небольшие частицы в память Божией Матери, святых, а также живых и умерших людей, за которых верующие заблаговременно подали записки. В конце Литургии, после причастия, эти частички будут погружены в Чашу со Святой Кровью Господней в знак молитвы о прощении и спасении поминаемых людей. Это имеет для живых и усопших большую силу и значение.

Красное виноградное вино смешивается с водой.

Священник молится, чтобы Господь благословил приготовленные для таинства хлеб и вино, принял их и вспомнил тех, которые принесли и за которых принесли.

Проскомидия совершается в тишине в алтаре, чтобы стоящие в храме не оставались без дела и молитвы, в это время в середине храма читаются ЧАСЫ. Часы – собрание псалмов царя Давида и молитв, написанных святыми отцами.

Проскомидия заканчивается ОТПУСТОМ, который произносит священник. Потом совершается каждение алтаря и всего храма – оно обозначает таинственно разливающуюся благодать Святого Духа.

Литургия Оглашенных

Эта часть Литургии подготавливает нас к Таинству Причащения.

Литургия Оглашенных называется так потому, что в древнее время на ней разрешалось присутствовать людям, которые только еще готовились принять Святое Крещение.

В древнехристианских общинах люди, желающие креститься, заявляли о своем намерении священнику, а в дальнейшем епископу, который вносил их имена в списки оглашенных. Оглашенными людей, желающих креститься, называли так потому, что их имена оглашались (то есть громогласно объявлялись на молитвенном собрании первых христиан) как кандидатов в крещаемые. И хотя в наше время оглашенные бывают не во всех приходах и не на каждой литургии, но все равно очень важно соборно молиться всем верным (крещеным) православным христианам о своих, еще только проходящих оглашение в вере, но еще не принявших святое крещение братьях и сестрах.

Начинается Литургия Оглашенных с нескольких ектений. Слово «ЕКТЕНИЯ» означает «прилежное моление». Ектении – это молитвы-просьбы, которые произносит дьякон или священник от имени всех молящихся. Мы просим Бога обо всем – чтобы нам жилось мирно и хорошо, чтобы Бог помог всем больным, всем путешествующим, всем, кому трудно, чтобы была хорошая погода, чтобы Бог дал нам все необходимое. И после каждой такой просьбы хор поет: «Господи, помилуй» или «Подай, Господи».

После нескольких ектений и молитв священник торжественно выносит из боковых дверей алтаря Евангелие, проходит перед иконостасом, вносит его в алтарь через Царские Врата и затем кладет на престол. Это действие называется Малый вход, оно напоминает нам, как Иисус Христос вышел на проповедь. Священник во время Малого входа молится, чтобы святые ангелы были участниками совершающейся божественной службы.

Во время Малого входа хор поет Заповеди Блаженства – правила жизни, которые дал Господь Иисус Христос ученикам, обещая за их искреннее исполнение духовные и земные блага.

После Малого входа читается отрывок из посланий святых апостолов первым христианам, после чего священник или дьякон выносит из Царских врат Евангелие и читает отрывок из него. На каждое воскресенье года определен свой отрывок о жизни и учении Иисуса Христа. Чтение Евангелия как бы делит службу на две части.

Раньше проповедь говорилась сразу после чтения Евангелия, но теперь ее обычно говорят в конце службы. В проповеди священник объясняет прочитанное из Евангелия.

Литургия Преждеосвященных Даров

Литургия Оглашенных заканчивается ектенией, в которой молятся за оглашенных. Потом их просят выйти из храма – на последней части Литургии имеют право присутствовать только крещеные (верные).

Литургия Верных

Литургия Верных начинается с ектений, после чего поется Херувимская песнь. В переводе она звучит так: «Будем стоять, как ангелы, которые поют Богу святую песнь, и оставим на время все наши заботы». Херувимской эта песнь называется потому, что приглашает верующих к таинственному, вместе с Херувимами, славословию Триединого Бога.

Во время этой молитвы священник и дьякон выходят из боковых врат и торжественно переносят хлеб и вино, приготовленные для совершения таинства, с жертвенника – через Царские врата, на престол. Это Великий вход – он совершается в воспоминание Входа Господня в Иерусалим. Все предстоящие в храме преклоняют головы и молятся про себя словами разбойника, распятого на кресте: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем», прося священнослужителей вспомнить о них при возношении Даров.

После Херувимской опять читаются и поются ектении, а затем – одна из главных молитв Символ Веры, в которой мы рассказываем о нашей православной вере. Обычно ее поют все присутствующие на службе.

Служба в храме длится долго, и иногда бывает трудно стоять. Но есть несколько особенно важных моментов, когда нельзя сидеть. Во время чтения Евангелия, и все время начиная с Херувимской песни и до выхода священника со Святыми Дарами для причащения верующих, нужно стоять тихо-тихо «как ангелы» и стараться молиться.

После пения всеми верующими Символа Веры начинается самая важная часть Литургии – Евхаристический канон, во время которого непостижимым образом, таинственно происходит преложение (претворение благодатью Святого Духа) хлеба и вина в Святые Тело и Кровь Спасителя.

Начинается освящение Даров. Священник возглашает: «Благодарим Господа!» и, пока хор поет, начинает про себя читать молитву, в которой благодарит Бога за все его благодеяния. Потом вспоминает пришествие Спасителя и все, что Он для нас сделал и претерпел. Вспоминая Тайную Вечерю, священник громко повторяет слова Спасителя, что хлеб будет Его Телом, а вино – Его Кровью. Мы как бы присутствуем на Тайной Вечере. Во время этой части Литургии мы должны стоять с особенным благоговением, потому что наступает самый великий момент Литургии.

Вознося кверху Святые Дары, священник возглашает: «Твоя от Твоих, Тебе приносящее о всех и за вся!» и просит Господа послать Святого Духа, чтобы хлеб и вино стали Телом и Кровью Спасителя. Хор в это время поет: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш». В это время Святой Дух освящает Дары, а мы все должны с трепетом положить земной поклон.

Затем поется песнь в честь Божией Матери и вспоминаются умершие и живые люди, о которых в своих записках просили помолиться прихожане.

Потом весь храм поет молитву «Отче Наш».

Царские врата закрываются завесой. В алтаре священнослужители причащаются Тела и Крови Христовых. Вслед за этим завеса с Царских врат отдергивается, Царские врата открываются и священник с возгласом: «Со страхом Божиим и верою приступите» выносит святую Чашу для причащения прихожан.

Повторяя за священником слова молитвы перед причащением, мы исповедуем свою веру во Христа и Божественную силу

Святых Даров и молимся о прощении прегрешений и неосужденном причащении Святых Таин.

Приступающие к причастию складывают крестообразно руки на груди и подходят к Чаше. После причастия Святые Дары относят обратно на жертвенник. Священник посреди храма читает заамвонную молитву (она читается перед амвоном). Литургия кончается – священник выносит крест, все молящиеся подходят и прикладываются к нему.

Схема литургии

Чин обычной Литургии был составлен еще в апостольские времена, но письменно его изложил святитель Иоанн Златоуст только в конце IV века. Поэтому и сама Литургия называется Литургией Иоанна Златоуста.

Святитель Иоанн Златоуст

В некоторые дни Великого поста (среду и пятницу) совершается другая Литургия – Преждеосвященных Даров. Она состоит из часов, вечерни и литургии, поэтому длиннее обычной службы. Сама Литургия отличается от обычной тем, что на ней не совершается Таинство Евхаристии – верующие причащаются Святыми Дарами, освященными раньше – на литургии в воскресенье.

В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две Литургии – ранняя и поздняя.

Всенощное бдение

Вечернее богослужение, совершаемое накануне воскресных дней и больших праздников, называется всенощным бдением или всенощной (от слов «всю ночь» – в древности эта служба продолжалась всю ночь, а в некоторых монастырях продолжается и сейчас).

Всенощное бдение состоит из трех богослужений:

• Вечерни

• Утрени

• Первого часа.

Вечерня

На вечерне Церковь вспоминает об основных событиях Священной Истории Ветхого Завета: о творении мира Богом, грехопадении прародителей Адама и Евы, о Моисеевом законодательстве и служении пророков.

Вечерня содержит молитвы, песнопения и священнодействия, в которых Святая Церковь прославляет Бога Творца за заботу Его о мире и человеке.

В службе вечерни мы

– благодарим Бога за прожитый день;

– каемся в грехах, совершенных в течение дня;

– просим у Господа мира и безгрешности на остаток дня и ночь, мирной жизни и блаженной кончины.

Утреня

Из названия понятно, что это утренняя служба. В ней верующие благодарят Бога за прошедшую ночь и просят помощи в наступающем дне. Накануне праздников и воскресных дней она входит во всенощное бдение, продолжая вечерню и поэтому приходится на вечер.

Утреня – одно из самых длительных богослужений. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв.

Утреня бывает вседневной, праздничной и пасхальной.

Начинается утреня ангельским славословием при Рождестве Спасителя: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Затем читается шестопсалмие – шесть избранных псалмов царя Давида, в которых описывается греховное состояние людей, исполненное бед и напастей и горячо выражается надежда на милосердие Божие. На время чтения в храме гасятся все огни, в том числе и свечи. Шестопсалмие слушают с особым вниманием.

Самая торжественная часть утрени и всего всенощного бдения – полиелей, что значит «великая милость» или «обилие масла, елея». Зажигаются все светильники храма, из алтаря выходит священник, как ангел, вышедший из пещеры Гроба Господня возвестить о Воскресении. Совершается каждение храма. После молитв и песнопений читается Евангелие и выносится праздничная икона.

Верующие прикладываются (целуют) к Евангелию или праздничной иконе, после чего священник помазывает их освященным на вечерне елеем – в знак Божией милости.

Часы

Часы – это совсем короткие богослужения, которые читаются в течение дня, на них отсутствует пение. Часами называют псалмы и молитвы, которые освящали разное время суток.

Всенощное бдение заканчивается первым часом. Так названа краткая служба, на которой Православная Церковь вспоминает суд над Иисусом Христом у Пилата.

Трижды в год накануне праздников Рождества и Крещения (6 и 18 января), и в Великую Пятницу совершаются великие часы (в народе их называют царскими). Народное название произошло от древней византийской традиции: на этих часах в кафедральном соборе обязан был присутствовать сам император, ради службы оставлявший все государственные дела.

Требы: молебен и панихида

Кроме богослужения суточного круга бывают еще службы, совершаемые по особым нуждам или потребностям христиан, – так называемые «требы». Это:

– панихидные отпевания, крещения, венчания, соборования;

– молебны – службы, состоящие из Канона Спасителю, Божией Матери или святым. Молебны бывают просительные, благодарственные, на освящение воды, дома и т. д.

Молебен

Молебен – это усиленное моление о живых людях, особое богослужение, при котором просят Господа, Богородицу и святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются, как правило, после Литургии, а также после утрени и вечерни.

Молебны бывают общественные и частные. Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учебного года, при стихийных бедствиях, при эпидемиях, в засуху и т. д. Часто общественные молебны бывают с крестным ходом.

Частные молебны совершаются по просьбам и нуждам верующих. В разных храмах существуют определенные дни, когда совершаются молебны.

Молебны бывают просительными, когда молятся о том, чтобы Бог исполнил какую-либо просьбу, помог в нужде, и благодарственным, когда благодарят Его за милости и дары, которые Он нам посылает. Эти два вида молебнов связаны: один как бы начинает дело, а второй его заканчивает. Если, получив просимое, мы не благодарим Бога (а это бывает, увы, очень часто), то можем ли надеяться на исполнение новой просьбы? Поэтому, совершая просительный молебен, надо помнить и о совершении благодарственного.

Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым – по желанию прихожанина. Молебен может быть также с освящением воды – с водосвятием.

«Болеем ли мы? – Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? – На молебне попросим помощи Божией.

Отправляемся ли в путь? – Выслушаем чин благословения в путешествие.

Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? – Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? – Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? – Будем служить благодарственный молебен».

На молебен подается записка, в которой пишется, какому святому возносится молебен. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен или же обычный, без водосвятия. На водосвятном молебне можно освятить крестик, икону, свечи. По окончании водосвятного молебна верующие с благоговением и молитвой берут святую воду и ежедневно натощак ее принимают.

Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Напрасно – намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.

Панихида

Панихида – заупокойная служба, богослужение, целиком и полностью посвященное только поминовению усопших.

Обычно она совершается после молебнов по заказным запискам об упокоении.

Сразу же после смерти еще до отпевания покойного можно пойти в храм и попросить отслужить панихиду, подать на литургию записочку с указанием имени: «новопреставленного раба Божия…(имя)».

Дни, в которые особенно необходимо поминать усопших – третий, девятый, когда, по учению Церкви, душа предстает небесному Престолу, сороковой, когда Господь выносит временный приговор, где будет находиться душа до Страшного суда, и годовой. Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин.

«Упокой» – поется во время панихиды. Физическая смерть человека еще не означает полного покоя для усопшего. Его душа может страдать, не находить себе покоя, ее могут мучить нераскаянные грехи, угрызения совести. Поэтому мы, живые, молимся об усопших, просим Бога дать им покой, облегчение.

Панихида служится перед кануном – особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Панихида совершается только о тех, кто был крещен в православной вере. Панихиды по самоубийцам, а также по некрещеным, не совершаются.

Крестный ход

Крестный ход – многолюдное торжественное шествие из одного храма в другой, вокруг храма или к какому-либо назначенному месту (например, святому источнику) с большим запрестольным или выносным крестом, от которого получило свое название и само шествие. Участники крестного хода несут также Святое Евангелие, иконы, хоругви и другие святыни храма. Священнослужители и церковнослужители совершают шествие в богослужебных облачениях. Во время шествия поют тропарь праздника, а иногда праздничный канон (в Пасхальную седмицу). Крестные ходы бывают регулярные (календарные) и чрезвычайные (во время эпидемий, войн и других особых событий).

Крестный ход является выражение единой народной веры и усердное моление к Господу и Матери Божией о даровании Церкви и людям благодатной помощи.

Возникли крестные ходы в IV веке в Византии. Святитель Иоанн Златоуст устраивал против ариан ночные шествия по улицам Константинополя. Для этого были сделаны серебряные кресты на древках, которые торжественно носились по городу вместе со святыми иконами. Люди шли с зажженными свечами. Так возникли наши церковные крестные ходы. Совершая крестный ход, православные идут навстречу солнцу, так как Спаситель мира Иисус Христос по определению Церкви является Солнцем Правды. Мы идем на встречу нашему Господу.

Церковное пение

Каждое православное богослужение сопровождается пением хора. Певчие под руководством регента поют молитвы от лица всех верующих, присутствующих в храме.

Первое христианское песнопение было принесено на землю ангелами – в рождественскую ночь они славили рождение Младенца Иисуса Христа.

Церковное пение освятил Сам Иисус Христос, когда окончил Тайную Вечерю пением псалмов: «И, воспев, пошли на гору Елеонскую», – говорится в Евангелии. По замечанию святителя Иоанна Златоуста, «Спаситель воспел, чтобы и мы пели подобным образом». С этого времени пение стало неотъемлемой частью собраний первых христиан.

В древнехристианской Церкви все пение и чтение в храме совершалось соборно – исполнялось всеми верующими, присутствующими на службе. Лишь с XVI века общее пение стали ограничивать – в храмах появился хор. Хор стал «голосом» верующих, возносящим Всевышнему молитвы и песнопения от имени всех молящихся в храме.

Церковное пение настраивает нас на молитву, собирает воздыхания всех в единый призыв Богу, возвращает мысли тех, кто почему-либо отвлекся, к богослужению.

Важную роль в церковном хоре играет регент – руководитель и дирижер. Он должен чувствовать церковную службу, понимать, где нужно спеть быстрее, где медленнее, где вовремя остановиться. От него во многом зависит, будет ли исполнение песнопений красивым концертом духовной музыки или по-настоящему молитвенным…

Для каждого церковного праздника написаны свои песнопения. Главные из них – тропарь и кондак, они передают в сжатом виде смысл празднуемого события.

Величайшим и до сих пор непревзойденным писателем церковных песнопений является преподобный Иоанн Дамаскин (святой VIII века). За его высокохудожественные умилительные песнопения современники называли его «златоструйным». Помимо сочинения богослужебной музыки Иоанн разрабатывал теорию церковного пения. Он разделил церковное пение на восемь гласов или музыкальных тональностей (ладов). Прошли века, но до сих пор в Православной Церкви существуют восемь основных церковных мелодий, называемых гласами.

Церковные праздники

Церковные праздники – это дни, которые установлены в честь и в память Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и святых.

Кроме того каждый день в году посвящен памяти тех или иных святых, а также особым священным событиям. Все вместе они составляют годовой круг праздников.

Церковный год (и круг праздников) по Уставу Церкви начинается не в январе, а осенью – 14 сентября (1 сентября по старому стилю).

Какие бывают праздники

По ТОРЖЕСТВЕННОСТИ церковной службы праздники делятся на

• двунадесятые

• великие

• средние •и малые.

По своему СОДЕРЖАНИЮ все праздники в году делятся на

• Господские (установлены в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и для прославления Святой Троицы)

• Богородичные

• и праздники святых.

По ВРЕМЕНИ празднования они бывают

• неподвижные (непереходящие) – каждый год приходятся на одно и то же число,

• и подвижные (переходящие) – эти праздники зависят от времени празднования Пасхи и поэтому каждый год выпадают на разные дни. Но празднуются в одни и те же дни недели, потому что Пасха – это всегда воскресенье.

Главных праздников церковного года двенадцать, поэтому они называются двунадесятыми (от старославянского «два-на-десять»). Посвящены они Господу нашему Иисусу Христу и Пресвятой Богородице.

Это

• Рождество Пресвятой Богородицы

• Введение Пресвятой Богородицы во храм

• Благовещение Пресвятой Богородицы

• Рождество Христово

• Крещение Господне (или Богоявление)

• Сретение Господне

• Преображение Господне

• Вход Господень в Иерусалим

• Вознесение Господне

• Сошествие Святого Духа на апостолов (Праздник Святой Троицы)

• Успение Пресвятой Богородицы

• и Воздвижение Креста Господня.

Пасха не входит в число двунадесятых праздников, а выделяется особо. Это «Праздников Праздник, Торжество Торжеств» – самый главный праздник.

Великие праздники бывают как общие для всей Русской Православной Церкви, так и местные (для отдельных областей и даже городов).

К всеобщим великим праздникам относятся:

• Рождество Иоанна Предтечи (Крестителя) – 7 июля (даты даны по новому стилю)

• Покров Пресвятой Богородицы – 14 октября

• праздник в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла – 12 июля

• день Усекновения главы Иоанна Предтечи – 11 сентября (день постный).

Средние и малые праздники связаны с именами святых.

Церковь чтит святых ежедневно – на каждый день года приходится память того или иного святого. Но христианских святых так много, что нет возможности торжественно отмечать память всех. Поэтому в первое воскресение после Троицы празднуется память Всех святых.

Многие праздники святых являются местночтимыми – их торжественно отмечают только в некоторых городах или областях. К числу таких праздников относятся дни прославления преподобных Зосимы и Савватия Соловецких (празднуются на Соловках), преподобных Сергия и Германа Валаамских (на Валааме), преподобного Зосимы Владимирского (во Владимире) и др. Хотя эти святые почитаются всей Церковью и им везде служатся службы, однако в одних местах дни их прославления чтутся наравне с великими праздниками и потому совершается церковное торжество, тогда как в других эти праздники проходят малозаметно.

Великие двунадесятые праздники

Рождество Пресвятой Богородицы

21 сентября (даты даны по новому стилю)

Первый праздник Церковного года. Все события священной истории Нового Завета начинаются вместе с рождением Пресвятой Девы.

Введение Пресвятой Богородицы во храм

4 декабря

Это день, когда Матерь Божия впервые вошла в Иерусалимский храм.

Благовещение Пресвятой Богородицы

7 апреля

Этот праздник обычно приходится на время Великого поста. Это один из самых любимых праздников – ведь тысячи лет ждало человечество Ту, Которая сможет принять в Себя Сына Божия. По старинному русскому обычаю в этот день отпускают на волю птиц в знак того, что с Благовещения началось освобождение человеческого рода.

Рождество Христово

7 января

После Пасхи самым великим и почитаемым в православной церкви является праздник Рождества Христова. К нему, так же как и к Пасхе, верующие готовятся сорокадневным постом. Он так и называется – Рождественский пост. Существует благочестивый обычай не вкушать никакой пищи в день накануне Рождества (в сочельник) до появления первой вечерней звезды. Это звезда напоминает о Вифлеемской звезде, возвестившей о рождении Иисуса Христа.

Крещение Господне (Богоявление)

19 января

На праздник Крещения совершается великое освящение воды. Вечером, накануне праздника, воду освящают в храме. А в день праздника христиане с крестным ходом отправляются к ближайшему водоему (реке, озеру) или колодцу и чин освящения воды происходит там. Совершается это в память Крещения Господа Иисуса Христа на реке Иордан. Вода, освященная в этот день, называется крещенской и имеет особую благодатную силу.

Сретение Господне

15 февраля

Празднуется через 40 дней после Рождества.

Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье)

Празднуется в воскресенье шестой недели Великого поста – за 6 дней до Пасхи.

Вечером накануне праздника и после праздничной Литургии в храмах освящается верба, которую приносят прихожане. Совершается это в память евангельских событий, когда люди, вышедшие встречать Спасителя, постилали на Его пути зеленые пальмовые ветви. В России не растут пальмы, да и другие деревья из-за суровости климата еще не распускаются, только вербы покрываются нежными мохнатыми почками. Поэтому именно верба является символом весны и духовного возрождения. Праздник Входа Господня во Иерусалим отделяет сорокадневный Великий пост от Страстной Недели.

Вознесение Господне

Празднуется на сороковой день после Воскресения Христова (Пасхи).

В молитве этого праздника говорится, что теперь выполнен Божий план – соединились те, которые на земле, с теми, которые на небе – Церковь ангельская и человеческая.

Сошествие Святого Духа на апостолов (Праздник Святой Троицы)

Празднуется в пятидесятый день после Воскресения Христова (Пасхи).

Этот праздник называют Пятидесятницей, так как он празднуется через 50 дней после Пасхи. К Троице храмы украшают березками (ветвями или даже целыми деревьями), верующие приносят с собой букетики из ее веточек. Цветами украшаются иконы, пол застилается молодой травой. Делается это в напоминание того, что Дух Святой подает расцвет всем жизненным силам.

После Литургии служится вечерня, в конце которой священник читает три молитвы. Все прихожане слушают их, опустившись на колени. В этих молитвах просится о ниспослании нам, как некогда святым апостолам, Святого Духа; о прощении наших грехов и об упокоении всех усопших христиан.

Преображение Господне

19 августа

Приходится на время Успенского поста. В день праздника после литургии в храмах освящают виноград, яблоки и другие фрукты. Поэтому этот праздник в народе называется яблочным Спасом. До Преображения не принято употреблять в пищу никакие плоды. Кстати, обычай приносить плоды для освящения в храм восходит еще к ветхозаветным временам.

Успение Пресвятой Богородицы

28 августа

Перед праздником Успения Пресвятой Богородицы верующие держат двухнедельный Успенский пост. После Великого поста он является самым строгим: есть рыбу, например, разрешается только в праздник Преображения Господня.

Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Господня

27 сентября

Единственный из двунадесятых праздник, посвященный событию не из жизни Иисуса Христа или Божией Матери. В этот день вспоминается Крест Господень, который в IV веке нашли императрица Елена, мать императора Константина. Святая Церковь чтит Крест Господень, то есть вспоминает страдания Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому в этот день соблюдается строгий пост. Во время службы на середину храма выносится честной Крест Господень для всеобщего поклонения. По традиции Крест украшается венком из цветов.

Воскресение Христово (Пасха)

Пасха – самый главный праздник Русской Православной Церкви.

За семь недель до Пасхи начинается сорокадневный Великий пост, который заканчивается в праздник Входа Господня в Иерусалим. Неделя после этого праздника называется Страстной. Все дни ее называются Великими по значению воспоминаемых на этой неделе событий – Тайной Вечери, страданий и смерти Христа, за которыми последовало Его Воскресение. Это неделя особенно строгого поста.

В Великую среду вспоминается предательство Иуды.

Великий четверг – память Тайной Вечери. Все верующие идут в храм, исповедуются и причащаются. Вечером – самая длинная служба в году: на ней читают все 12 Евангелий, в которых описываются страсти (страдания) Христовы.

В Великую пятницу из алтаря выносят плащаницу (плат с изображением Христа, снятого с креста и лежащего во гробе), и все верующие ее целуют. Потом плащаницу обносят вокруг храма и совершают чин погребения.

В Великую субботу после утреннего богослужения освящают куличи, пасхи и яйца. Во многих храмах освящение совершается и в воскресенье, после пасхальной службы.

Пасхальное богослужение начинается с крестного хода. Все верующие идут с горящими свечами в руках и вместе с хором поют тропарь Великого праздника.

Пасхальная Литургия – центр всего церковного года. Она пронизана светом и радостью. Евангелие во время службы читается на нескольких языках в память того, что весть о воскресении Господа разнеслась по всему свету.

После Пасхи начинается Светлая седмица (неделя). Во время нее в храмах не закрываются Царские врата в знак того, что Христово Воскресение открывает врата в Царство Небесное.

Всю неделю все желающие звонят в колокола, а верующие приветствуют друг друга троекратными поцелуями и радостными возгласами: «Христос Воскресе!» – «Воистину Воскресе!» И даже когда поднимают телефонную трубку, говорят не «але» или «слушаю», а «Христос Воскресе!»

Благодатный огонь

О чуде воскресения Христа из мертвых свидетельствует благодатный огонь. Он каждый год в Пасхальную ночь сходит (загорается) в иерусалимском храме Воскресения Христова, построенном на месте погребения и воскресения Спасителя.

При своем появлении благодатный огонь не обжигает и его пламенем можно водить по лицу – как бы умываться. Только через некоторое время огонь приобретает обычные свойства. Православный иерусалимский патриарх (или его заместитель), получив благодатный огонь, зажигает им свечи, которые тут же раздает многочисленным богомольцам, собравшимся в храме.

Чудесный огонь сходит только в Великую субботу накануне православной Пасхи.

Как высчитывают день пасхи (пасху)

Ветхозаветная Пасха высчитывалась по лунному календарю и каждый год приходилась на разные числа. День новозаветной Пасхи – Воскресения Христова – зависит от ветхозаветной и тоже каждый год выпадает на разные дни.

Пасхалия – система расчета, позволяющая по специальным таблицам, определяющим взаимосвязь большого количества календарно-астрономических величин, определить даты празднования Пасхи и переходящих церковных праздников для любого заданного года (отсюда и название – пасхалия). На основании особых вычислений составляется календарь праздников.

Русская Православная Церковь для вычисления даты празднования Пасхи и переходящих праздников пользуется традиционным юлианским календарем, созданным еще при Юлии Цезаре в 45 г. до н. э. Нередко этот календарь называют «старым стилем». Западные христиане пользуются григорианским календарем, введенным в 1582 г. Римским Папой Григорием XIII. Он обычно именуется «новым стилем».

Согласно правилам Первого Вселенского собора (325 г. Никея), празднование православной Пасхи совершается в первое воскресение после весеннего полнолуния, которое наступает после или в день весеннего равноденствия, если это воскресение приходится после дня празднования еврейской Пасхи. В противном случае, празднование православной Пасхи переносится на первый воскресный день после дня еврейской Пасхи.

Таким образом, день празднования Пасхи оказывается в пределах от 22 марта до 25 апреля старого стиля, или от 4 апреля до 8 мая нового стиля.

Пасхалия на 2015–2020 годы

Как отмечают церковные праздники

Церковные праздники – Божий дни, и должны быть посвящены не только отдыху от трудов, но прежде всего молитве и богоугодным занятиям. Православные христиане начинают праздничный день с посещения храма, принимают участие в церковном торжестве, а уже затем собираются за праздничным столом.

Существуют традиции подготовки к тем или иным праздникам, например:

• Перед Рождеством украшают елку.

• На Благовещение пекут жаворонков.

• К Пасхе красят яйца, пекут куличи, готовят пасхи.

• Перед Троицей украшают дом березовыми веточками.

• К Преображению готовят корзины с фруктами, чтобы их освятить и т. д.

Таинства православной церкви

Что такое таинство

Не трудно догадаться, что название «таинство» произошло от слова «тайна».

Настоящую тайну нельзя узнать, понять и разгадать полностью. Так и таинство: мы не можем до конца понять и увидеть все, что происходит во время церковных таинств, но можем в них участвовать и знать их главный смысл. А также ощущать их действия в своей жизни.

Церковные таинства установлены Самим Господом нашим Иисусом Христом или Его апостолами.

Спаситель, прощаясь с учениками, сказал: «Я с вами все дни до скончания века», – и это действительно так. Он с нами и в радости и в скорби, пусть и невидимо. И каждое таинство – это наша встреча с Богом, на которой Он делает нам необыкновенный подарок. Этот бесценный дар – особая благодать, которую Господь невидимо дарит нам во время этой необыкновенной и таинственной встречи.

Благодать Святого Духа – это особая Божественная сила, посылаемая человеку для преодоления своих грехов и спасения души. Во все главные моменты нашей жизни Церковь особенно просит Бога дать нам благодать Святого Духа. Молитвы и священные действия, когда под видимыми действиями священника над человеком, по молитве Церкви, невидимо, тайно действует сила Святого Духа и называются таинствами.

Сколько всего таинств

В Православной Церкви установлено семь таинств —

• Крещение

• Миропомазание

• Причащение (Евхаристия)

• Покаяние (исповедь)

• Брак (венчание)

• Елеосвящение (соборование)

• Священство (рукоположение).

Пять таинств – Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние и Елеосвящение могут совершаться в жизни любого христианина:

– В Крещении человек духовно рождается, становится сыном Церкви,

– в Миропомазании – получает благодать, укрепляющую в духовной жизни,

– в Покаянии очищается от грехов,

– в Причащении духовно питается,

– в Елеосвящении исцеляется от болезней – духовных и телесных.

В оставшихся двух таинствах – Браке и Священстве, благословляется вступление человека на особый жизненный путь. В Таинстве Брака благословляются мужчина и женщина, решившие создать христианскую семью. А Таинство Священства совершается над человеком, который становится священнослужителем и получает особую благодать, совершать богослужения и таинства для других людей.

Какое таинство самое важное?

Трудно сказать, какое таинство важнее всего: в каждом из них подается особая благодать и все они связаны друг с другом. И тем не менее, Святому Причащению принадлежит центральное положение – и не только среди таинств, но и во всем богослужении Православной Церкви.

Совершать таинство может только священник или епископ. Он совершает видимые действия таинства, в то время, как невидимо, тайно таинство совершает Сам Христос Спаситель.

От всех, приступающих к таинствам, требуется вера и специальная подготовка, чтобы таинство не обратилось во вред их душе.

Крещение

Зачем нужно креститься?

Таинство Крещения называют вторым рождением человека. И вот почему.

Когда в семье рождается малыш, родители регистрируют его в специальном учреждении и приносят домой важный документ – «Свидетельство о рождении». В нем написано, что малыш уже не просто Петя или Маша – а полноправный гражданин своей страны. Когда он чуть-чуть подрастет, родители будут учить его говорить на родном языке, расскажут о законах, принятых на его родине и обо всем другом, что должен знать настоящий гражданин.

Но каждый верующий человек знает: помимо земной родины у человека есть еще Небесное Отечество – Царство Божие, гражданином которого он должен стать.

А «представительство» этого царства на земле – Церковь Христова, не став членом которой невозможно стать и гражданином Небесного Царства.

Чтобы духовно родиться для Жизни Вечной, войти в Церковь Христову и получить возможность стать гражданином Царства Небесного и существует Таинство Крещения.

Сам Иисус Христос освятил это таинство собственным примером – крестившись у Иоанна Предтечи в реке Иордан. Спаситель сказал: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». То есть Он сам указал на необходимость крещения для человека, желающего войти в Царство Небесное. Он заповедовал апостолам совершать Таинство Крещения, явившись им после Своего Воскресения и посылая их на проповедь: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа…». А апостолы передали власть совершать это таинство епископам и священникам.

Креститься может любой человек в любом возрасте – и младенец, и взрослый, и пожилой.

Зачем нужны крестные

По традиции Церкви, младенца следует крестить в восьмой или на сороковой день жизни. Понятно, что в таком возрасте требовать от него веры и покаяния – двух главных условий соединения с Богом, нельзя. Поэтому с древних времен появились «крестные» – люди, по вере которых крестят младенцев.

Крестные (их еще называют «восприемники») обязательно должны быть крещеные и верующие. После погружения младенца в купель крестный принимает его из рук священника. Отсюда славянское название крестного – восприемник. После крещения крестные должны молиться о своем крестнике (или крестнице), учить его молитве, рассказывать о Небесном Царстве и его законах. Крестный на всю жизнь берет на себя обязанность воспитывать ребенка в православном духе, и ответ за это воспитание будет давать на Страшном суде.

По русской традиции, крестных бывает двое – женщина и мужчина, но обязателен лишь один. Для мальчика это мужчина, для девочки – женщина.

Родители не могут быть крестными своего ребенка; муж и жена крестными одного младенца. Не могут быть восприемниками монахи и монахини. А вот бабушки, дедушки, братья, сестры, тети или дяди вполне могут стать крестными родителями. Крестные одного ребенка становятся духовными родственниками и в будущем уже не могут вступать ни в какое другое родство (например, в брак).

Некоторые спрашивают, не лучше ли отложить крещение до того времени, когда ребенок сможет сам сознательно сказать, что он верит в Бога? Не лучше. Ведь в Таинстве Крещения ребенок получает особую благодать, которая помогает ему в жизни. Он становится членом Церкви и может поэтому быть участником святых таинств. В том числе и Таинства Евхаристии – причащаться Святых Христовых Таин.

Если крестится взрослый

Если крестится взрослый человек или даже подросток, то перед крещением его оглашают. Слово «оглашать», или «огласить», означает сделать гласным, оповестить, объявить перед Богом имя того человека, который готовится к крещению. Во время подготовки он изучает основы христианской веры, а его имя вносится в церковную молитву «об оглашенных». Так как взрослые старше 18 лет уже сами добровольно отрекаются от власти сатаны и открыто (при свидетелях – членах Церкви) исповедуют свою веру-доверие Христу, при их крещении крестные не обязательны.

Для крещения взрослых требуется вера в Господа, знакомство с Евангелием и знание основных молитв. Часто священник просит прочитать Символ Веры – молитву, в которой содержатся главные истины православной веры.

Чин оглашения

Оглашение – это заключительный акт приготовления к таинству крещения.

Священник трижды дует крестообразно на того, кто собирается креститься (крещаемого), трижды благословляет и, возложив руку на его главу, читает молитву.

Этими действиями иерей напоминает, что «создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Рука священника здесь – это рука Самого Господа, который с этих пор берет под Свою особую защиту и покровительство пришедшего к нему человека.

Затем читаются молитвы, в которых Церковь в лице священника великим и страшным Божиим именем запрещает дьяволу и нечистым духам строить козни крещаемому и гонит его прочь.

После того, как нечистый дух изгнан и заклят именем Божиим, настает время человеку самому отказаться от него. Священник поворачивает и крестных, и их крестника лицом на запад, то есть символически – ко тьме, в которой живут злые духи. Затем спрашивает:

– Отрекаешься ли ты от сатаны, и от всех дел его, и от всякого служения ему, и от всякой гордыни его?

Крестник или крестный (за ребенка) отвечают:

– Отрицаюсь.

Вопрос и ответ повторяются трижды. После чего священник говорит:

– Дунь и плюнь на него.

(Плевок – это знак крайнего презрения). После этого священник велит всем повернуться лицом на восток, к Господу, и спрашивает:

– Сочетаешься ли Христу?

Ответ:

– Сочетаюсь.

Вопрос и ответ повторяются трижды.

Этими ответами крестник или крестный исповедают верность Христу.

Затем крещаемый (или восприемник за него) читает Символ Веры – молитву, в которой содержатся все христианские истины.

Этой молитвой заканчивается чин оглашения и начинается само таинство.

Как совершается таинство?

Крестные родители с младенцем на руках и зажженными свечами становятся у большого сосуда с водой – купели. Священник молится Богу, чтобы Он изгнал из крещаемого лукавых и нечистых духов и сделал его членом Церкви и наследником вечного блаженства. Священник освящает воду в купели, помазывает крещаемого освященным елеем (маслом). Масло – символ милости Божией по отношению к кающемуся грешнику.

И вот наступает самый главный момент таинства – крещаемый трижды погружается в святую воду во имя Отца и Сына и Святого Духа. В этот момент Благодать Святого Духа озаряет всего человека, и под Ее действием физическое и духовное существо человека изменяется: он как бы заново рождается в другом качестве (потому крещение и называют вторым рождением).

Из купели крещаемого принимает из рук священника крестный (девочек – крестная). Священник надевает на крещенного крестик и белую рубашку. Перед началом крещения старая одежда была снята, как груз греха, а из купели вышел новый человек – ему нужна новая одежда – светлая, чистая.

После совершения таинства крестильная рубашечка остается дома и хранится как святыня. Крестик тоже является святыней на всю жизнь. С момента крещения он всегда должен быть на человеке – как защита от злых сил, как знак преданности Христу. (Не обязательно этот, крестильный).

Что меняется после крещения

Во время таинства на крещаемого невидимо сходит Святой Дух. Он преображает душу человека, освящает ее Божественным светом и наполняет Божией Благодатью. Новокрещенному Бог прощает все грехи, которые он совершил до крещения.

В этот праздничный день Господь дает каждому новокрещенному Ангела Хранителя, который теперь всегда будет находиться рядом с ним и хранить его от греха, бед и болезней.

Новокрещеный становится членом Церкви Христовой и получает возможность участвовать в других церковных таинствах.

Полученную в Таинстве Крещения Благодать христианин несет в себе до конца жизни, либо умножая ее в себе праведной жизнью, либо растрачивая через грехопадения.

Крещение – это единственное Таинство, которое может совершать не только священник, но и любой христианин. По апостольским постановлениям, если нет священника, то крестить водой опасно больного человека может любой крещеный. Даже женщина. При смертельной опасности для жизни ребенка или взрослого трижды погружают в воду или обливают с молитвой «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца – аминь. И Сына – аминь. И Святаго Духа – аминь»

Если опасность благополучно миновала, то крещенного в экстремальных условиях нужно привести (принести) в храм, чтобы священник дополнил крещение положенными молитвами и помазал миром. Но второй раз крещение (погружение в воду) не совершается – так как крещение – это духовное рождение, а человек может родиться только однажды, то и Таинство Крещения над человеком совершается лишь однажды.

Миропомазание

Сразу вслед за крещением совершается и другое Таинство – Миропомазание.

Младенцу, чтобы расти и развиваться, нужны воздух и пища. И заново родившемуся в таинстве крещения нужна особенная духовная пища. Такую пищу, укрепляющую в жизни духовной, и дает человеку Таинство Миропомазания. Христианин, получивший в Таинстве Крещения очищение от грехов и рождение в Жизнь Вечную, в Таинстве Миропомазания получает «силы свыше», необходимые для благочестивой жизни.

Как совершается таинство

Миропомазание совершается сразу после погружения крещаемого в купель. Священник читает молитву, в которой просит через миропомазание дать печать дара Духа Святого. Он наносит специальным веществом (миро) знак креста на лоб, глаза, ноздри, губы, грудь, руки и ноги новокрещенного, чтобы освятить и тело, и душу человека и сделать их способными для новой христианской жизни. В то время как видимым образом помазуется тело, Святым и Животворящим Духом освящается душа.

Апостол Павел говорит, что нас помазывает Сам Бог, Который отмечает нас Своей особенной печатью. С той минуты, как на нас положена эта священная печать, Дух Святой вступает в живую связь с нашей душой. Он освящает наши мысли, сердце и все тело, делая человека способным к новой христианской жизни. С той же самой минуты мы становимся христианами.

Помазание святым миром напоминает о том, что слово Христос в переводе с греческого языка значит «помазанник». (Таково же значение слова «мессия» в еврейском языке).

После этого новокрещенные и их крестные с зажженными свечами в руках трижды вслед за священником обходят вокруг купель и аналой (наклонный столик, на котором лежат Крест и Евангелие).

После чтения крещальных Апостола и Евангелия и некоторых молитв священник берет специальную губку, обмакивает ее в купель и отирает те места на теле крестившегося, которые он помазывал святым миром. Это делается затем, чтобы священное вещество миро, находясь на теле, не соприкасалось с обыкновенными, неосвященными предметами. Так Церковь старается оградить нас от непроизвольного оскорбления святыни.

Печать дара Духа Святого, которая видимым образом была обозначена миром, теперь навсегда остается в сердце христианина.

Как и крещение, Таинство Миропомазания не повторяется. Только цари удостаивались его дважды – второй раз миропомазание совершалось во время их Венчания на Царство.

По окончании Таинства Миропомазания Церковь совершает еще одно действие, имеющее свое особенное значение, – пострижение волос.

Пострижение волос

Специальными ножницами священник крестообразно состригает прядки волос с головы крестившегося – на затылке, у лба, с правой и левой стороны головы. В это время крестный или помогающий священнику человек готовит комочек воска – тонко раскатывает его, чтобы в нем поместились волосы. Слепив воск в комочек с волосами внутри, крестный опускает его в купель.

С древнейших времен обряд пострижения волос – это символ послушания и жертвы. Волосы крестившегося приносятся Христу как жертва от человеческого тела. Так, ребенок не может предложить Богу ничего другого – у него пока ничего нет, и поэтому отрезаются несколько скудных волосинок с его головы.

Миро

В состав мира входит более тридцати различных благовонных трав и ароматных веществ. Кроме оливкового масла и белого виноградного вина как основных частей, в его составе есть

• 8 видов ладана (в том числе ладаны «цветы розы» и «трава базилика»);

• 5 корней (в том числе фиалковый и имбирный);

• 15 видов масел (в том числе мускатное, гвоздичное, розовое, коричное, лавандовое фиалковое и

лимонное). Множество составляющих символически указывает на обилие и разнообразие даров Святого Духа и множество христианских добродетелей.

Существует особый чин освящения мира. С V века и до сегодняшнего дня раз в год – на Литургии в Великий четверг – его освящает патриарх.

Освященное миро рассылается во все храмы, чтобы священники могли совершать святое помазание. В храме святое миро хранится в алтаре на престоле.

Покаяние (исповедь)

В шесть или семь лет все мальчишки и девчонки становятся школьниками. У каждого появляется дневник, куда учитель ставит оценки – и пятерки и двойки, похвалы и замечания. Знаешь ли ты, что у тебя есть еще один «дневник» – небесный? Это книга, в которую записываются все твои хорошие и плохие дела.

По итогам оценок, которые стоят в твоем школьном дневнике, тебя могут принять или не принять в институт. А по итогам записей в небесной книге – взять или не взять в Царство Небесное. Любую плохую оценку в школьном дневнике можно исправить – не вырвав лист или замазав двойку белилами, а выучив урок или переписав контрольную. Внести исправления в свой небесный дневник тоже можно – для этого и существует таинство Покаяния.

Покаяние – это Таинство, в котором верующий исповедает (открывает устно) свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа. Чтобы удостоиться прощения грехов, нужно рассказать о своих грехах священнику, чистосердечно раскаяться в них и быть готовым исправиться.

Сейчас это таинство, как правило, предшествует Таинству Причащения Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Чем тщательнее мы исповедуемся, тем ближе наша душа к Царству Небесному и тем мы достойнее Причащения Святых Христовых Таин.

С какого возраста надо исповедоваться

Согласно правилам Православной Церкви, все христиане должны исповедоваться начиная с семилетнего возраста. Именно с семи лет Церковь считает человека способным отвечать перед Богом за свои поступки, бороться со злом в себе и получать благодатное прощение в Таинстве Покаяния.

Исповедь кающегося

До семи лет детей не исповедуют не потому, что они безгрешны – дети часто даже в очень раннем возрасте совершают плохие поступки. А потому, что исповедь – это не только признание в своем собственном грехе, но еще и решительная борьба с ним. Дети в младенческом возрасте не способны ни по-настоящему осознать своих грехов, ни начать с ними борьбу, поэтому исправление отрицательных качеств души младенца лежит на родителях.

Доверительный разговор с мамой или папой – это и есть исповедь маленького ребенка. Родители в каком-то смысле являются духовниками своих детей. Они любят свое чадо, знают его, помогают ему исправиться, могут пожалеть его или наказать, а ребенок без помощи родителей не может ни осознать свой грех, ни исправить его.

Протоиерей Алексий Уминский

Почему нужно исповедоваться

Наше тело подвержено недугам, вылечиться от которых человеку помогают лекарства. И душа человека подвергается нравственным болезням – грехам, от которых христианин может исцелиться в Таинстве Покаяния.

Каждый человек после крещения совершает те или иные грехи делом, словом или мыслью. Господь по Своему милосердию установил Таинство Покаяния, дал апостолам, а через них и всем священникам власть разрешать (прощать) грехи. «Пришел Иисус, и… говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».

«Покаяние» в буквальном смысле означает «изменение» души. Нет греха, которого Бог по Своему неизреченному милосердию не простил бы человеку, чистосердечно раскаявшемуся в своих грехах, решившему исправить свою жизнь и не возвращаться к прежним согрешениям.

Грех – это нарушение заповедей Божиих. Он страшен тем, что разрушает душу человека, ибо совершая грех, человек теряет Благодать Святого Духа, лишается Благодатной защиты и становится открыт губительным силам зла. Поскольку тело и душа человека в земной жизни связаны воедино, то душевные недуги становятся источником недугов телесных, то есть в результате греха страдают и душа и тело. Неисповеданные грехи тяготят душу, могут быть причиной плохого настроения и даже болезни. Грех – это страшное зло, но Церковь учит, что не так страшен грех, как то, что человек в этом грехе не раскаивается, не исповедует его перед священником в храме.

Господь наш Иисус Христос искупил грехи людей всего мира на кресте, и теперь самый страшный грешник, если он искренне раскается, может надеяться на спасение. Вспомним, что на Голгофе рядом с крестом Христовым стояли и два других креста, на которых были распяты разбойники. И тот разбойник, который исповедовал на кресте свои преступления и просил Христа: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Твое», первым вошел в рай. Без покаяния невозможно спасение, именно поэтому такое большое значение имеет это таинство в Церкви.

Как часто надо исповедоваться

По учению Православной Церкви, без исповеди нет христианской жизни. Поэтому каждый православный христианин должен следить за своими мыслями и поступками и очищать душу покаянием – регулярно исповедоваться.

В древности в монастырях иноки каялись перед духовниками по два раза в день.

Чем дольше мы не исповедаемся, тем хуже помним свои грехи. Правильно поступают те, кто приступает к исповеди не каждый день, но и не реже одного раза в месяц. Еще легче собраться с мыслями, если мы исповедаемся через 2–3 недели. Все зависит, конечно же, не от конкретных сроков, а от желания расстаться с грехами.

Не стоит идти исповедоваться

– если мы не ощущаем покаяния – что этот грех мы должны Спасителю принести и в нем повиниться;

– из вежливости или потому, что родители велят;

– потому, что перед батюшкой неудобно, что мы уже давно на исповеди не были.

На исповедь мы идем ко Христу, и от Него – Всевидящего и Всезнающего – не может укрыться ни одна наша мысль, ни одно чувство.

Как готовиться к исповеди

Исповедь должна быть не только искренней, но и подробной. А для этого нужно все обдумать и вспомнить заранее. Можно перечитать заповеди, вспомнить свои грехи, и записать их, чтобы не забыть.

Можно взять в помощь хорошую книгу в помощь кающимся. Это нужно, разумеется, не для того, чтобы читать эту книги вслух на исповеди или переписывать из нее грехи слово в слово. Книга о подготовке к исповеди помогает увидеть и осознать грехи, которые мы позабыли, но она не заменяет собственных наших усилий.

Нельзя приступать к таинству в состоянии ссоры с кем-нибудь: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим». Перед тем, как идти на исповедь, надо у всех попросить прощение. Особенно у родителей и у тех, с кем поссорился.

Труд священника-исповедника Церковь сравнивает с трудом врача. Мы приходим на исповедь, чтобы обрести исцеление своих душевных и духовных недугов, для этого нужно учиться ясно и точно называть свои грехи.

Если мы скрываем что-то, то грешим против Самого Христа Спасителя. Тогда таинство будет нам «в суд и осуждение.» Если, исповедуясь в чем-либо, намерены повторять этот грех, – покаяние не имеет смысла.

Человек должен не повторять чужие слова, смотря в книжку, а поставить перед собой вопрос: если бы я стал теперь перед лицом Христа Спасителя и всех людей, которые меня знают, что явилось бы для меня предметом стыда? что я не готов открыть перед всеми, потому что было бы слишком страшно, что меня увидели, каким я себя вижу?.. Вот в чем надо исповедоваться. Поставь себе вопрос: если мой самый близкий друг знал бы обо мне то или другое, было бы мне стыдно или нет? Если стыдно – исповедуй.

Митрополит Антоний Сурожский

Как происходит таинство

Исповедь бывает личная, когда человек подходит к священнику и открывает в его присутствии свою душу Богу. И бывает общая, когда люди собираются большой или малой группой, и священник произносит исповедь за всех, включая себя самого.

Общая исповедь

Вначале одновременно для всех исповедников совершается так называемая «общая исповедь».

Молитвы, которые произносит священник, служат вступлением и подготовкой к личному покаянию, в них выражается надежда кающегося на прощение и очищение души от скверны грехов.

В конце общей исповеди священник, произносит обращение ко всем собирающимся исповедоваться. В нем говорится о высочайшей ответственности дела, ради которого он подходит сейчас к аналою, и что он не простой собеседник, а лишь свидетель таинственной беседы кающегося с Богом. Это очень важные слова, поэтому мы приводим это обращение по-русски:

«Дитя мое, Христос невидимо стоит (пред тобою), принимая исповедь твою. Не стыдись, не бойся и не скрывай что-либо от меня, но скажи все, чем согрешил, не смущаясь, и примешь оставление грехов от Господа нашего Иисуса Христа. Вот и икона Его перед нами: я же только свидетель, и все, что скажешь мне, засвидетельствую пред Ним. Если же скроешь что-нибудь от меня, грех твой усугубится. Пойми же, что раз уж ты пришел в лечебницу, так не уйди же из нее неисцеленным!»

На этом кончается общая исповедь и начинается собеседование священника с каждым исповедником отдельно.

Личная исповедь

Исповедующиеся один за другим подходят к батюшке, который выслушивает каждого. На аналое перед ним лежат Евангелие и Крест, напоминающие, что мы будем говорить свои грехи Самому Господу, а священник – только свидетель, который их слушает.

Евангелие и Крест – знак присутствия Христа, невидимого, но все слышащего и знающего, насколько глубоко наше раскаяние и не утаили ли мы что-нибудь из ложного стыда или специально.

Кающийся, подойдя к аналою, должен поклониться перед Крестом. При большом стечении исповедников этот поклон следует делать заранее.

Не нужно ждать вопросов от священника, надо самому сделать усилия над собой и исповедовать (произнести устно) все свои грехи. Святые отцы говорили, что исповедник должен принести на исповедь не список грехов или доклад священнику, а покаянное чувство и сокрушенное сердце.

Исповедуйся в грехах откровенно, поскольку Бог уже знает их и только ждет твоего признания.

По окончании исповеди священник полагает на голову кающегося епитрахиль (часть облачения, которая знаменует Божественную благодать, пребывающую на священнике и действующую через него) и читает особую разрешительную молитву, отпуская грехи. Произнося последние слова разрешения, священник осеняет голову исповедника крестным знамением. После этого покаявшийся крестится и целует святой Крест и Евангелие.

Разрешение священника означает полное отпущение всех исповеданных грехов кающегося. Тем самым ему дается разрешение приступить к причастию Святых Таин.

Покаявшийся должен стараться исполнять обещание соблюдать заповеди и просить у Бога помощи для исправления.

Епитимья

Иногда священник налагает на кающегося епитимью. Это своего рода духовное лекарство, помогающее духовному исцелению. Это могут быть поклоны, чтение канонов или акафистов, усиленный пост, паломничество ко святому месту, что-то другое. Епитимью надлежит выполнять неукоснительно, и отменить ее может только тот священник, который ее наложил.

Духовник

Духовником (духовным отцом) называют священника, к которому ходят на исповедь постоянно. Как больному лучше лечиться у одного врача, который хорошо знает его организм и болезни, так и врачевание духа пойдет успешнее, если человек будет обращаться к постоянному духовнику. Между исповедующимся и духовником постепенно устанавливается духовное родство – духовный отец знает особенности своих духовных детей и может вести их по пути спасения в Царствие Небесное, давая советы и остерегая от искушений. Даже у Святейшего Патриарха есть духовник – архимандрит Кирилл (Павлов), к которому Святейший регулярно ездит в Троице-Сергиеву Лавру и исповедуется.

Если тебе страшно или стыдно на исповеди

Боязнь и стыдливость на исповеди ни к чему. Место, где проходит исповедь, – это духовная больница. И священника, как и врача, стесняться не нужно. Во-первых, он исповедует так много людей, что постепенно привыкает не осуждать грешника, а радоваться, что тот раскаялся. Во-вторых, существует тайна исповеди – строжайшее обязательство, установленное для всех христианских священников еще в VI веке.

Не стыдитесь говорить о грехах священнику. Поведайте ему все, как рассказали бы о телесных болезнях врачу в больнице,

и получите душевное исцеление. Исповедуйтесь в грехах откровенно, поскольку Бог уже знает их и только ждет твоего признания. Тем спокойнее будет на душе, чем искреннее исповедь. Знак совершенного покаяния – чувство легкости, чистоты, неизъяснимой радости, когда грех кажется так же труден и невозможен, как только что далека была эта радость.

Господь, зная слабость нашей природы, когда мы, преткнувшись, впадаем в какой-нибудь грех, требует от нас только того, чтобы мы не отчаяивались, но отстали от грехов и поспешили к исповеди. Если он разбойника, бывшего на кресте, удостоил благоволения Своего, то тем более удостоит нас Своего человеколюбия, если мы захотим исповедаться в наших прегрешениях. Итак, дабы и нам воспользоваться. Его человеколюбием, не устыдимся исповедать грехи свои, ибо велика сила исповеди и много может сделать она. Вот и разбойник исповедался и нашел отверстый рай.

Святитель Иоанн Златоуст

Кто привыкает давать отчет о своей жизни на исповеди здесь, тому не будет страшно давать ответ на страшном суде Христовом.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Причащение (Евхаристия)

Для поддержания жизни в теле человеку требуется пища и питье. Для преуспевания в жизни духовной ему необходима духовная пища и питие, которые преподаются в Таинстве Причащения.

Таинство Причащения называется еще евхаристией (от греческого «благодарение».) В жизни мы часто благодарим людей – за пищу и одежду, за подарки и поздравления, за внимание и помощь в трудных обстоятельствах. И Таинство Евхаристии начинается с того, что мы благодарим Бога за жизнь во всех ее проявлениях, за благодеяния, которые Он оказывает нам, за спасительные страдания и крестную смерть Сына Божия, Иисуса Христа, за Его воскресение и вознесение, за Божественное милосердие и возможность обращаться к Творцу. Молитвы благодарения постепенно подводят нас к самому главному – таинству преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Причащение – Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина принимает (вкушает) само Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется со Христом и делается причастником вечной жизни.

Как появилось это таинство

Таинство Причащения Святых Таин, или Евхаристия – это величайшее таинство Церкви. Его установил Сам Спаситель во время последней своей земной встречи с учениками на Тайной Вечери. Разломив хлеб, Он дал им есть его, а потом дал пить вино из чаши. «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.

Причащение

И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». Принимая этот хлеб и это вино, апостолы принимали в себя Господа. Так Иисус Христос впервые причастил Своих учеников. «Сие творите в Мое воспоминание», – заповедал Господь ученикам и всем нам. В память того дня мы, христиане, причащаемся Святых Тайн во время Литургии, таинственным образом участвуем в той самой Тайной Вечере, на которой присутствует Господь со Своими учениками.

Из чего делается причастие

Отвечает протоиерей Максим Козлов, настоятель храма святой мученицы Татианы при Московском университете:

«Для причастия берут хлеб и вино. Хлеб белый, самый-самый простой, в котором только вода, дрожжи и мука. Потом все это смешивается, тесто подходит и выпекается особенный хлеб, называемый просфора, что означает с греческого «приношение». Во время Литургии, чудесным образом, в прямом смысле чудесным образом, она превращается в Тело Христово. По видимости она остается хлебом, но по сути – это Тело Христово, уже Сам Господь, Который с нами соединяется. А вино берется обязательно виноградное. У нас, в Православной Русской Церкви, обычно красное, сладкое. Оно смешивается с водой, и это смешение вина и воды становится путем того же чуда Кровью Христа Спасителя, как Сам Господь и сказал на Тайной Вечере, завещая нам есть и пить и укрепляться этими дивными таинствами.

Как происходит пресуществление Святых Даров

Во время святой евхаристии происходит пресуществление Святых Даров. «Пресуществление» – изменение сущности. Этим термином в православном богословии называется «превращение» хлеба и вина в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа.

Священник молится над Дарами, и Бог освящает их, действием Святого Духа делает Святым Причастием – хлеб становится Телом, а вино – Кровью Христовыми.

Господь восхотел, чтобы мы не видели телесными очами Его Тела и Крови, но духом верили, что это – Они. Поэтому остается

только вид хлеба и вина, но сущность их изменяется – мы вкушаем и пьем Тело и Кровь Христа.

Как именно пресуществляется хлеб в Тело, а вино в Кровь Христову – это постигнуть невозможно. Но что это действительно так, в этом невозможно сомневаться тому, кто верует во Христа и верит слову Его «Сие есть Тело Мое и Сия есть Кровь Моя».

Для чего мы причащаемся

По учению Православной Церкви, каждый христианин во время причастия таинственно – непостижимо для нашего разума – соединяется со Христом. Причащение Святых Таин Тела и Крови Христовых необходимо, чтобы войти в жизнь вечную.

По словам святителя Илия Минятия, «Таинство Божественной Евхаристии действует материально, но и чудотворит духовно; вкушается устами, но питает душу; касается чувства, но освящает и дух».

И еще одно чудо происходит во время причащения: каждый человек становится близким другому человеку, братом или сестрой во Христе, потому что в жилах каждого течет теперь не только кровь человеческая, но и кровь Христа. Таким образом Господь соединяет нас не только с Собою, но и друг с другом.

В современной медицине есть такая процедура: человеку делается переливание его же собственной крови. Из его тела выводится его кровь, она очищается от каких-то вредных примесей или, напротив, обогощается теми компонентами, которые организм больного уже не может сам вырабатывать в необходимом количестве. И такая, обеззараженная и обогащенная, кровь тут же вливается обратно в тело человека. Нечто подобное происходит и в наших отношениях со Христом. Бог становится человеком. Он берет в Себя наше естество, впавшее в состояние тления, в Себе его исцеляет, насыщает Божественностью, Вечностью, Бессмертием, и Свое человеческое Тело, уже прошедшее через смерть и воскресшее, возвращает нам. Свою человеческую кровь, насыщенную Божественными токами, Он вливает в нас, чтобы мы в себе носили зачаток Воскресения и были причастниками Вечности».

Диакон Андрей Кураев

Как часто следует причащаться

В современной практике Церкви миряне, регулярно посещающие храм, причащаются обычно один раз в месяц или же в той мере, в какой это определяет их духовник. Существует также благочестивый обычай причащаться в каждый пост, в день своего Ангела (на именины) и в день рождения.

Как готовиться к святому причащению

К причащению Святых Христовых Таин надо готовиться заранее – эта подготовка обычно продолжается несколько дней и касается как телесной, так и духовной жизни человека.

Перед причащением надо примириться со всеми, кого ты обидел. Если ты продолжаешь с кем-то враждовать, то причащение не принесет тебе никакой пользы.

Накануне вечером нужно сходить в храм и исповедаться. Если нет возможности исповедаться вечером, нужно сделать это до начала Литургии. Утром перед причащением нельзя ничего ни пить, ни есть.

Правильно будет заранее взять благословение духовного отца, который подскажет, какие правила нужно выполнить, как и сколько поститься.

Взрослые готовятся к этому таинству так:

• Постятся три дня – не едят мяса, яиц, молока и молочные продукты, при строгом посте – и рыбу. В остальной пище соблюдают умеренность.

• Три дня более прилежно выполняют домашнее молитвенное правило: кто читает не все утренние и вечерние молитвы, читает их полностью.

• Накануне причащения присутствуют на вечернем богослужении.

• Перед исповедью мирятся со своими обидчиками, и просят прощения у тех, кого обидели сами.

• Исповедаются (без исповеди никто, кроме детей до 7 лет, не может быть допущен ко Святому Причащению).

• Накануне вечером читают Последование ко Святому Причащению, которое есть в каждом молитвослове, а также три канона: Канон покаянный или Иисусу Сладчайшему, Канон Пресвятой Богородице и Канон Ангелу Хранителю.

• После полуночи ничего не едят и не пьют, а утром не чистят зубы – приступать к Таинству Причащения Святых Таин принято натощак.

Насколько велико и чудно это таинство, настолько же верно и то, что если приступишь к нему с чистотой – приступишь во спасение, если же с совестью лукавой – в наказание и мучение.

Святитель Иоанн Златоуст

Дома могут причащаться только тяжко больные люди, которые не могут прийти в храм и не надеются скоро поправиться. Для этого родственники должны пригласить священника на дом.

Молитвы перед причащением

Повторяя за священником слова молитвы перед причащением, мы исповедуем свою веру во Христа и божественную силу Святых Даров и молимся о прощении прегрешений и неосужденном причащении Святых Тайн.

Молитва святителя Иоанна Златоуста

В следующей молитве христианин, приступающий к святой Чаше, молит Сына Божия, чтобы Он сподобил его причаститься Святых Тайн, и указывает причину, почему он желает этого причащения.

Как правильно подходить к Чаше со Святыми Дарами

Каждому причастнику нужно хорошо знать и исполнять правила подхода к Святой Чаше, которые установила Церковь. Вот они:

• Перед причастием нужно положить земной поклон. Можно сделать это при возгласе священника: «Со страхом Божиим и верою приступите».

• Когда священник выходит из Царских врат с Чашей, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди (правую поверх левой), и с таким сложением рук причащаться. Отходить от Чаши нужно, не разнимая рук.

• У Чаши нельзя креститься, чтобы нечаянно не толкнуть ее (крестообразно сложенные руки заменяют в это время крестное знамение).

• Первыми причащаются монахи, дети и только потом все остальные.

• Ожидая очереди подойти к Чаше, нельзя разговаривать друг с другом и тем более толкаться.

• Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать Их можно только из одной.

• Подойдя к Чаше, громко и отчетливо назови свое имя, прими Святые Дары, проглоти их, затем поцелуй нижний край Чаши.

• Нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника.

• Отойдя к специальному столику, надо съесть кусочек просфоры и запить его «теплотой» – вином с водой.

• Придя домой, прочитай благодарственные молитвы по Святом Причащении. Если их читают в храме по окончании службы, прослушай молитвы там.

Те, кто не причащается за Божественной литургией, в святые минуты причастия должны стоять в храме на одном месте с благоговейной молитвой, дабы не оскорбить Святыни Господней и не нарушить церковного порядка.

После причастия

Причастившись, мы не сразу выходим из храма. Ведь находясь в гостях у друзей, мы не уходим сразу из-за праздничного стола, не попрощавшись с хозяевами и не сказав спасибо.

Когда все причастились, священник ставит Чашу на престол, а потом обращается ко всем со словами: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое». Берет Чашу и Дискос и благословляет молящихся, говоря: «Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков».

Причастники должны выслушать благодарственные молитвы Богу за причащение, после чего целуют Крест и могут выйти из храма.

Когда окажешься дома, постарайся хоть на сколько-нибудь переменить свою жизнь к лучшему и тем, как можно дольше удержать в душе Божественного Гостя. Будь осторожнее и внимательнее к своим поступкам. Чаще обращайся к Богу с молитвой и положи себе за правило каждое утро вспоминать, что ты христианин, что ты дал обещание жить так, как жил Иисус Христос.

Вот как предостерегает святитель Илия Минятий причастившихся Святых Таин: «Итак, христианин, причастившись, берегись, как бы не потерять приобретенное. Держи хорошо, как бы у тебя не выпал из рук драгоценный жемчуг. Остерегайся отовсюду, чтобы лукавый не похитил его у души твоей. Ты освятился Святыми Дарами? Живи, как святой. Ты вышел чистым из бани Божественной благодати? Не впади опять в тину твоих прежних грехов. Исцелился душой? Не заразись опять прежней болезнью. Соединился с Христом? Пребывай с Христом и говори: Осанна, благословен Грядый во имя Господне. Тому слава во веки. Аминь».

Святые Тайны называются Божественными дарами, потому что подаются нам Господом совершенно туне, даром, незаслуженно с нашей стороны; вместо того чтобы нас наказывать за бесчисленные наши беззакония, совершаемые каждый день, час, минуту, и предавать нас смерти духовной, Господь в Cвятых Тайнах подает нам прощение и очищение грехов, освящение, мир душевных сил, исцеление и здравие души и тела и всякое благо, единственно только по вере нашей.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Божественный Златоуст уверяет, что демоны не могут видеть лица причастника, трепещут и убегают от него, ибо тогда из уст его исходит Божественный огонь – зрелище, чудесное для ангелов и страшное для дьявола… Никакая звезда на небе так не светится, как во время причащения сияет душа причастника Божественной благодатью».

Святитель Илия Минятий

Елеосвящение (Соборование)

В Таинстве Елеосвящения совершаются два благодатных действия: исцеление болезней (телесных и духовных) и прощение тех грехов, о которых человек забыл.

Елеосвящение называют еще соборованием, потому что оно обычно совершается собором (собранием) из семи священников.

Таинство Елеосвящения ведет свое начало от апостолов, которые, получив от Господа дар исцелять болезни, многих больных мазали маслом и исцеляли. Апостолы передали эту власть священнослужителям Церкви. Вот как пишет об этом апостол Иаков: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему».

Кому нужно собороваться

Собороваться должны не только болящие. По существующей в Русской Православной Церкви традиции, все христиане, в том числе и здоровые, один раз в год (обычно во время Великого Поста) приходят в храм для совершения над ними Таинства Елеосвящения.

Вовсе не сказано, что болезнь должны быть смертельной, или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание душевное признается тоже болезнью… Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, – я могу прибегать к соборованию. Но и в телесной болезни человеку необходимо обращаться к Богу с молитвой, не надеясь только на врача».

Евгений Поселянин, православный писатель

Таинство Елеосвящения для того и существует в Церкви, чтобы человек, начиная лечить тело, не забывал о душе и о причине болезни – грехе. Кроме исцеления от болезней, таинство дарует нам прощение забытых грехов (но не сокрытых сознательно). Из-за несовершенства памяти человек может исповедовать не все свои согрешения, поэтому не стоит и говорить, как велика ценность соборования.

Таинство совершается в храме или дома у больного. Перед соборованием желательно исповедоваться, а сразу после соборования причаститься.

Как совершается таинство

Для совершения таинства собираются семь священников, но его может совершать и один.

В центре храма ставится аналой с Евангелием. Рядом – столик, на котором стоит сосуд с маслом (елеем) и пшеницей на блюде. В пшеницу ставится семь зажженных свечей и семь кисточек для помазания.

Все соборующиеся держат в руках зажженные свечи. Священник освящает елей и молится Господу и святым, которые прославились чудесными исцелениями.

Елей

Елей – образ милости Божией, любви и сострадания. Само название этого таинства говорит о том, что главная видимая роль в нем принадлежит освященному растительному маслу – елею. И действие благодати Святого Духа осуществляется с его помощью. Для совершения таинства Святая Церковь установила присоединять к елею часть вина. Вино в масло вливается в память о милосердном самарянине, о котором рассказал Господь в одной из Своих притч: как некий самарянин сжалился над человеком, избитым и ограбленным разбойниками, и «перевязал ему раны, возливая масло и вино».

Затем читается отрывок из посланий апостолов, Евангелие, особая молитва и совершается первое помазание. Первый из священников берет кисточку, обмакивает ее в освященный елей и крестообразно помазывает лоб, ноздри, щеки, губы, кисти рук с двух сторон и грудь человека. Это делается, чтобы низвести на душу, тело и все чувства и силы человека исцеляющую благодать Божию. Так же очищаются все наши пяти чувств, мысли, сердце и дела рук наших – всего то, чем мы могли согрешить.

Собираясь на соборование, помни, что одежда должна быть такой, чтобы удобно было помазать грудь, а не «под горлышко».

Чтение отрывка из апостольских посланий, Евангелия, молитвы и помазывания елеем совершаются семь раз. После последнего помазывания священник возлагает на голову больного раскрытое Евангелие – корешком вверх страницами вниз. Этим символически показывается, что больного посещает Сам Иисус Христос во Святом Его Евангелии, которое повествует об исцелении Им болящих.

Читается молитва о прощении всех грехов больного и даровании ему исцеления. В конце таинства соборующийся трижды кланяется священникам и говорит: «Благословите, отцы святые, и простите меня грешного», целует Евангелие и крест.

Брак (Венчание)

Когда дети, отправляясь в дальнюю дорогу, приходят к своей матери и просят ее благословить их путь, мать, искренно и с любовью благословляя, каких только важных напутственных слов и добрых пожеланий не выскажет им! Так же поступает и Церковь Христова, когда чада ее – жених и невеста – приходят в храм Божий просить ее материнского благословения на новый для них путь супружеской жизни.

Сам Спаситель освятил союз жениха и невесты Своим присутствием на браке в Кане Галилейской, где совершил Свое первое чудо.

В Таинстве Брака Церковь дает супругам благодать, которая освящает всю семью, а также рождение и воспитание детей. Жених и невеста должны при этом обещать Богу, что они будут верны друг другу всю жизнь.

Кому нельзя венчаться

• Крестными родителями и крестникам.

• Двум крестными одного и того же ребенка.

• Тем, кто дал ранее монашеские обеты или принял рукоположение в священный сан.

• Некрещеным людям.

Как совершается таинство

Таинство Брака начинается у порога храма с обручения. То, что обручение совершается в храме, означает, что муж принимает жену от Самого Господа.

Обручение

Священник трижды благословляет жениха и невесту и дает им зажженные свечи.

Зажженные свечи, которые держат в руках жених и невеста, знаменуют собой ту любовь, которую они питают друг к другу. Затем жених и невеста благословляются кольцами в знак неразрывности и вечности их союза. Священник молит Господа о том, чтобы Он Сам благословил и утвердил обручение, Сам осенил положение колец благословением небесным и послал жениху и невесте Ангела Хранителя и руководителя в новой жизни.

На этом обручение заканчивается.

Обручальные кольца

Кольцо – знак вечности и неразрывности брачного союза. По традиции одно из колец должно быть золотым, а другое серебряным. Золотое кольцо своим блеском символизирует солнце, свету которого уподобляется муж в брачном союзе. Серебряное – подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом – оно для жены. Сегодня часто и для жениха, и для невесты покупаются золотые кольца.

Венчание

За обручением следует венчание.

Жених и невеста, держа в руках зажженные свечи, торжественно проходят на середину храма и становятся перед аналоем на разостланное на полу полотенце (белое или розовое). На аналое лежат крест, Евангелие (это означает, что таинство совершается перед Ликом Господа, в Его присутствии) и венцы (венчальные короны).

Жених и невеста перед лицом всей Церкви еще раз подтверждают свое желание вступить в брак. Священник произносит молитвы, в которых просит Господа благословить брак и ниспослать на вступающих в него Свою небесную благодать. После чего благословляет и возлагает на жениха и невесту венцы. Воздев к Богу руки, он трижды произносит: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай их!» При этих словах он, от лица Бога, благословляет венчающихся. С этой минуты жених становится мужем своей невесты, а невеста – женой.

Затем читаются Апостол и Евангелие, говорящие о значении брака и о благословении Спасителем брака в Кане Галилейской. Жених и невеста пьют вино из одной чаши в знак того, что они должны жить единодушно и делить и горе и радость. Обычно вино отпивают по три маленьких глоточка: сначала муж, как глава семьи, потом жена.

Затем священник соединяет их правые руки и обводит трижды вокруг аналоя в знак того, что они должны вместе совершать свой жизненный путь, помогая и поддерживая друг друга.

По окончании торжественного шествия священник снимает с супругов венцы и читает две заключительные молитвы, испрашивая новой семье небесные и земные блага. Новобрачных подводят к царским вратам, где жених целует икону Спасителя, а невеста – образ Божией Матери, а затем наоборот. В завершение таинства священник произносит супругам слово назидания, дает им крест для целования и вручает две иконы: жениху – образ Спасителя, невесте – образ Пресвятой Богородицы. Затем новую христианскую семью поздравляют родные и друзья.

Венчальные свечи

Венчальные свечи хранятся в коробке или ларце, предназначенных для домашних святынь. Свеча – это символ молитвы. И уместно будет вновь зажечь венчальные свечи, если семейные обстоятельства потребуют особенной молитвы. Это может случиться в тяжкой болезни одного из супругов, ребенка, в трудной для семьи ситуации, в серьезной ссоре.

Священство (Рукоположение)

Чтобы получить какую-либо профессию, нужно учиться в училище или институте, сдавать экзамены и получить диплом – свидетельство о приобретенной профессии. Чтобы стать священником, нужно не только прилежно учиться, но и получить свидетельство от Самого Господа нашего Иисуса Христа. Такой невидимый диплом будущий священник получает в Церкви Христовой во время Таинства Священства.

Таинство это установлено Самим Иисусом Христом. Он поставил своих учеников – апостолов на служение Церкви и обещал ниспослать им Духа Святого, Который просветит их. Когда Дух Святой сошел на апостолов, они получили особую благодать проповедовать Евангелие и управлять Церковью Христовой. Апостолы передали эту благодать своим преемникам, рукополагая епископов, священников и диаконов.

Таинство Священства, или Хиротония («рукоположение» – греч) – таинство возведения в священный сан, передача апостольской власти для совершения таинств от имени Господа Иисуса Христа. Это Таинство называется еще Рукоположением,

потому что при его совершении епископ возлагает свои руки на голову того, кто должен стать священником, и Дух Святой через руки епископа сходит на человека, посвящая его в священный сан, давая власть совершать таинства и наставлять людей в вере и благочестии.

Правом совершения этого таинства обладают только епископы.

Три степени священства

Таинство Священства бывает трех степеней: ДИАКОНСКОЕ РУКОПОЛОЖЕНИЕ, ИЕРЕЙСКОЕ (СВЯЩЕННИЧЕСКОЕ) И РУКОПОЛОЖЕНИЕ В ЕПИСКОПЫ.

Посвящаемый в диакона получает благодать помогать священнику и епископу при совершении таинств и во время богослужения.

Посвящаемый в священника (вторая степень священства) – совершать богослужения и шесть из семи христианских таинств (все кроме таинства священства).

Посвящаемый в епископа получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других в священники или диаконы.

Рукополагать в диаконы и священники может только епископ, а в епископы – только собор (собрание) епископов.

Как совершается таинство

Рукоположение в священный сан происходит на Литургии в алтаре храма. Перед совершением таинства будущий священник снимает свое обручальное кольцо и кладет его на престол в знак

того, что его жизнь отныне принадлежит только Богу и даже его семья отходит на второй план. Именно поэтому по церковным правилам человек, ставший священником и будучи неженатым, не имеет права жениться после принятия сана.

Рукополагаемый в священники или в диаконы приводится через царские врата к архиерею (епископу), который сидит с правой стороны от престола. Получив от него благословение, обводится вокруг престола три раза, а затем встает перед престолом на колени. Архиерей покрывает голову рукополагаемого омофором – в знак возложения рук Христа – на омофор кладет свои руки и молится о даровании посвящаемому благодати Все-святого Духа. Епископ возглашает: «Аксиос!» (по-гречески – «достоин»), и это слово повторяют все священнослужители и певчие. После чего возлагает на него священные одежды, соответствующие его сану.

Итак, в Таинстве Священства через возложение рук епископа на избранного сходит Святой Дух и дарует ему особенную священническую благодать. Отныне, став священником, рукоположенный принимает на себя обязанность служить Богу и людям, как служил в Своей земной жизни Сам Господь Иисус Христос и Его апостолы. Он будет проповедовать Евангелие и совершать Таинства Крещения и Миропомазания, от имени Господа прощать грехи раскаявшимся грешникам, совершать Евхаристию и причащать, а также совершать Таинства Брака и Соборования.

Правила поведения в храме

Церковь – это особый мир со своими правилами. Чтобы не чувствовать себя в стенах храма чужаком, боящимся сделать неверное движение и схлопотать замечание, хорошо бы эти правила знать и выполнять.

Собираемся в храм

Храм – это не только дом молитвы, но и место особого присутствия Божия. Поэтому собираясь в храм, будем помнить к Кому мы идем и Кто будет смотреть на нас. Собираясь в гости, мы обычно стараемся выглядеть достойно. Так и собираясь в храм, оденемся скромно и благопристойно.

Мальчикам и мужчинам нельзя появляться в церкви в майках, шортах, спортивной и неопрятной одежде. Перед входом в храм мальчики должны снять головной убор.

Девочки и женщины не должны приходить в храм в брюках или в коротких юбках. Платье или юбка должны быть достаточно длинным – до колен и даже ниже. Лучше не одевать кофты и блузки без рукавов (с открытыми руками), даже если на улице очень жарко. Косметика на лице недопустима. Голова должна быть покрыта платком, косынкой или шарфом.

Существует благочестивое правило приходить к Литургии натощак, даже если мы в этот день не причащаемся.

По дороге в храм

В храм собираешься с того момента, когда просыпаешься и знаешь: я иду на встречу с Живым Богом. И одеваешься по-иному, и готовишься по-иному, и стараешься, чтобы разговоров лишних не было, чтобы ничто недостойное не рассеивало той глубины, в которой только и можно пережить содержание храма. И по дороге идешь серьезно; идешь, как на встречу с очень значительным или с очень любимым человеком, не рассеиваясь пустыми мыслями, а зная: я иду на встречу – ну, скажем просто, – с самым дорогим, драгоценным человеком или существом, какое у меня есть на свете. По церковным правилам по дороге полагалось читать молитвы. Начинали путь, сказав: «Благословен Бог наш, всегда, и ныне, и присно, и во веки веков». Эти слова говорят о том, что я Богу верю до конца, что я иду на встречу с Ним, и что бы ни случилось по пути туда, в самом храме или на обратной дороге, имя Божие для меня святыня, и я его благословляю. Когда доходишь до самого храма, останавливаешься на мгновение: это дом Божий, это Божий удел. И крестишься перед ним не только на икону, которая видна, но и на самый храм: это место селения Божия. Вступая в него, мы говорим: «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему во страсе Твоем». И, переступив порог, останавливаешься, не спешишь никуда, стоишь мгновение, потому что ты вошел в удел Божий.

Митрополит Антоний Сурожский

Когда приходить в храм

Приходить в храм лучше за десять – пятнадцать минут до начала богослужения. Этого времени обычно бывает достаточно, чтобы подать записки, купить и поставить свечи и приложиться к иконам.

Подходя к храму, христиане, глядя на кресты и купола церкви, совершают крестное знамение и поясной поклон.

При входе в храм, в дверях, крестятся три раза и делают три поклона с молитвами:

Боже, милостив буди мне грешному.

Поклон

Боже, очисти мя грешного, и помилуй мя.

Поклон

Создавый мя Господи, прости мя.

Поклон.

Вошли – что делать дальше

Если служба еще не началась, можно у входа, в свечном ящике купить свечи как дар Богу и жертву на Церковь. Там же подать записки с именами своих близких за здравие (о живых) и за упокой (об умерших). Потом подойти к «праздничной» иконе, лежащей на аналое в центре храма, дважды перекреститься и приложиться губами к нижней части иконы. После этого нужно перекреститься в третий раз.

Теперь поставь купленные свечи перед иконами. Ставить свечи и прикладываться к иконам нужно так, чтобы не мешать другим молящимся. Затем тихо, никого не толкая, пройди к тому месту в храме, где ты будешь молиться в течение службы.

Где лучше встать

По древнему обычаю, во время богослужения мужчины стоят в правой части храма, женщины – в левой. По возможности молящиеся должны оставлять свободным проход от главных дверей к Царским вратам.

Не мешая другим, встань на свободное место так, чтобы тебе было слышно пение и чтение.

Как вести себя на службе

Бывая в храме Божием, помни, что находишься в присутствии Господа Бога, Божией Матери, ангелов и святых. Бойся вольно или невольно оскорбить своим поведением молящихся и те святыни, которые окружают тебя в храме.

Нужно заботиться о том, чтобы не мешать стоящим рядом, в случае тесноты пропускать вперед детей, старых, немощных. Если увидишь знакомых, молчаливым поклоном поздоровайся с ними, но никогда, даже с особо близкими, не здоровайся во время службы за руку и ни о чем не спрашивай – радостные приветствия и разговоры отложи до окончания богослужения.

Стоя в храме не любопытствуй и не рассматривай окружающих. Старайся не отвлекаться и следить за богослужением, чтобы со всеми молиться именно о том, о чем молится вся Церковь.

Стоять на службе следует лицом к алтарю и даже во время каждения не следует разворачиваться вслед за священнослужителем, обходящим храм, и становиться спиной к алтарю.

Ответы тем, кто не понимает богослужения или хочет что-то узнать у нас, следует отложить до конца службы. Если увидишь, что кто-то нарушает порядок в храме, лучше воздержаться от замечаний. А если вдруг сделали замечание тебе, сказать «простите». Даже если это замечание было несправедливым, обижаться и расстраиваться не надо – ты в гостях у Бога, и он видит, кто был прав.

Чего нельзя делать в храме

НЕЛЬЗЯ

• Громко разговаривать, шалить и смеяться

• Входить в храм с животными и птицами

• Держать руки в карманах

• Жевать жевательную резинку

• Переходить с одной стороны церкви на другую перед читающими чтецами или священниками

• Ходить и разговаривать во время чтения Евангелия, пения «Херувимской» и Евхаристического канона на Литургии (от Символа Веры до «Отче наш»). В это время также нежелательно ставить свечи и прикладываться к иконам.

Если ты опоздал на службу

Опаздывая к службе или уходя до ее окончания, мы тем самым проявляем неуважение к происходящему в храме. Но если важные причины помешали тебе прийти во время, постарайся не помешать молитве других, пришедших раньше. Если ты пришел в храм во время Богослужения, не протискивайся сквозь молящихся, чтобы занять более удобное место или поставить свечи перед иконами. Свеча – жертва Богу, но в данном случае более угодна другая жертва – «дух сокрушен», смиренное осознание своей греховности перед Господом, которое ярче любой свечи высветит все твои желания и нужды.

Если входишь в храм во время чтения Евангелия, пения Херувимской, во время Евхаристического канона на литургии (когда совершается преосуществление Святых Даров) или пения «Отче наш», постой у входных дверей и лишь по окончании этих важнейших частей богослужения тихо пройди на свободное место.

Когда кланяться и креститься

Во время богослужения есть определенные моменты, когда все молящиеся крестятся или преклоняют головы.

Креститься и преклонять голову нужно, когда священник осеняет (благословляет) молящихся

– Крестом;

– Святым Евангелием;

– иконой;

– Чашей со Святыми Дарами.

Только преклонять голову, не крестясь, нужно, когда священник

– осеняет молящихся свечами;

– благословляет рукой;

– кадит в нашу сторону;

– читает Евангелие;

– произносит слова «Мир всем»

и когда открываются Царские врата.

Можно ли сидеть во время службы

В Православной Церкви во время богослужения молятся стоя. Да и как можно сидеть в присутствии Божием, ведь в молитвах мы обращаемся к Царю царей, к Творцу вселенной!

Раннехристианский писатель Тертуллиан в Книге о молитве писал: «Непристойно вообще сидеть в присутствии и пред лицом того, кого боишься и почитаешь, а тем более нечестиво сидеть пред лицом Бога живого, Которому и Ангелы предстоят со страхом и трепетом».

Мы пришли в церковь беседовать с Богом, попросить прощения в своих грехах. В знак того, что мы осознаем свою греховность, мы приносим этот маленький подвиг – стоим на службе. Бывает тяжело, болят ноги, но мы терпим, – ради того, чтобы Господь увидел нашу жертву, простил нам наши прегрешения, услышал наши молитвы и даровал нам Свою милость.

Когда мы молимся стоя, то не расслабляемся. А стоит сесть – уже и в сон потянуло. Как показывает практика, когда тело в тонусе, тогда и душа в молитве.

Однако в храмах есть скамейки для людей, которые по тем или иным причинам не могут стоять за богослужением, – для больных и пожилых людей делается исключение. Ведь как сказал митрополит Филарет: «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя – о ногах». Но в любом случае нельзя сидеть, закинув ногу на ногу или вытянув их. Если неважно себя чувствуешь и не можешь больше стоять – посиди. Но прежде, чем сесть, попроси у Бога укрепить тебя телесно. Во время чтения Евангелия и особо важных местах Литургии все равно нужно стоять.

Устал?

Чем чаще ты молишься в храме, тем короче будет казаться служба и тем легче будет стоять.

Помни: человек растет духовно только тогда, когда ему трудно.

Можно ли уходить из храма до окончания службы

Службу надо стараться отстоять от начала до конца. Разве будет приятно хозяину дома, к которому пришли гости, если они уйдут раньше окончания праздника? Если все же необходимо уйти, старайся не выходить на литургии из храма во время чтения Евангелия, евхаристического канона, а лучше и до пения «Отче наш…». Завершением утреннего богослужения является выход священника с Крестом. Такой момент называется отпустом. Во время отпуста верующие подходят к Кресту, целуют его и руку священника, держащую Крест. Отойдя, нужно поклониться священнику.

Выходя из храма

Перед выходом из храма в свечном ящике можно взять просфору, если ты подавал записки на проскомидию. А также купить книги, брошюры и иконы. Просфоры можно съесть сразу (если ты не завтракал перед Литургией) или разделить на несколько дней и употребить дома со Святой водой натощак.

Выходя из храма, нужно повернуться лицом к алтарю и три раза перекреститься.

Правила благочестивого поведения в храме

Прежде чем зайти в собор,

Головной сними убор,

Злые мысли отгони:

Не нужны тебе они.

Никого не осуждай,

Помощь нищему подай,

Поставь свечку и потом

Осени себя крестом.

Богомыслие храни,

Лень подальше прогони,

Душой с Богом примирись,

О всем мире помолись.

Богомольцев не толкай,

К чину в храме привыкай.

Не гляди по сторонам —

Неполезно это нам.

Хоть старушка, хоть девица —

Не посматривай на лица,

Очи в землю опусти,

О грехах своих грусти.

Со смиреньем, как мытарь,

На святой взирай алтарь,

Где Дух Божий обитает,

Благодатью нас питает.

Слушай пение и службу,

Разорви с бесами дружбу,

Козни их не принимай,

Слову Божию внимай.

И скажу я от души:

Выйти с храма не спеши,

Стой на службе до конца,

Слушай проповедь отца.

Приложись потом к Кресту,

Обещанье дай Христу,

Что исправиться намерен,

И пребудь обетам верен.

Время даром не губи,

Службу Божью полюби.

И пока душа в груди,

На молитву приходи.

Игумен Виссарион

Иллюстрации к книге

Бог. Сотворение мира

Адам и Ева в Раю

Явление Троицы Аврааму

Бегство Лота с дочерьми

Изгнание Агари и Измаила

Жертвоприношение Авраама

Встреча Ревекки у колодца

Иаков и Рахиль

Иаков борется с Ангелом

Братья продают Иосифа в рабство

Иосиф в тюрьме толкует сны виночерпию и хлебодару

Иосиф и фараон

Встреча Иосифа и отца его Иакова в земле египетской

Нахождение Моисея дочерью фараона

Моисей со скрижалями Завета

Моисей разбивает скрижали

Древняя скиния

Господь и Моисей. Битва против Амалика

Валаамская ослица

Самсон и лев

Пророк Самуил

Самуил и Саул

Битва Давида и Голиафа

Давид играет Саулу на арфе

Даниил во рву со львами

Пророк Илия и царь Ахав

Вознесение Илии на небо

Пророк Иезекиль

Пророк Иона

Иоаким и Анна. Рождество Богородицы

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Благовещение

Благовещение и Архангел Гавриил

Рождество Христово

Явление Ангела пастухам

Сретение Господне

Отрок Иисус в храме

Крещение Господне

Изгнание торгующих из храма

Исцеление расслабленного в Капернауме

Христос и грешница в доме Симона фарисея

Укрощение бури

Исцеление больных

Воскрешение дочери Иаира

Преображение Господне

Притча о милосердном самарянине

Христос у Марфы и Марии

Притча о блудном сыне

Притча о богаче и Лазаре

Благословение детей

Воскрешение Лазаря

Вход Господень в Иерусалим

Моление в Гефсиманском саду

Крестный путь Христа на Голгофу

Распятие Иисуса Христа

Снятие с креста

Погребение Христа

Воскресение Иисуса Христа

Жены мироносицы у гроба

Явление воскресшего Господа Марии Магдалине

Трапеза в Эммаусе

Вознесение Господне

Сошествие Святого Духа на апостолов

Воздвижение Креста Господня

Примечания

1

Серафим Слободской (1912–1971) – протоиерей, автор самого знаменитого учебника «Закон Божий для семьи и школы».

Родился под Пензой, во время Великой Отечественной войны был взят в плен немцами, выжил благодаря своим дарованиям художника и после долгих скитаний переселился в Америку. Став священником, служил настоятелем прихода близ Нью-Йорка. Построил храм и создал при нем образцовую приходскую школу. Был духовным руководителем детского летнего лагеря.

2

Завет – союз Бога с человеком, договор.

3

Овчие ворота – ворота, через которые прогоняли овец для жертвоприношения.

4

В церковнославянском языке нет звука «ё», поэтому надо читать «Твое», а не «Твоё». А в других молитвах «зовем», а не «зовём», «мое», а не «моё».

Content

Закон Божий для детей
Авторы-составители Ольга Глаголева и Екатерина Щеголева

Глава I О Боге и мире

О Боге

О мире

Невидимый мир

Падшие ангелы

Светлые ангелы

Видимый мир

Глава II О людях

О первых людях

Райская жизнь Адама и Евы

Божие наказание

Всемирный потоп

Столпотворение

О святых

О человеке

Сердце и совесть

Что бывает с потерявшими совесть

Можно ли очистить свою совесть

Грех

Откуда взялся грех

Так ли безобидны маленькие грехи

Закон Божий

Как Бог дал людям Закон

10 заповедей

Заповеди блаженства

Пост

О тебе

Твои ангелы

Твое имя

Кому дают второе имя

День рождения и именины – разные праздники

Как проводить свои именины

Как узнать день своих именин

Твой крест

Крестик – защита, которая всегда с тобой

Крестное знамение и поклоны

Твоя молитва

Что такое молитва

Какие бывают молитвы

Как нужно молиться

Какими словами молиться

Как научиться понимать молитвы

Когда молиться

Почему бог исполняет не все молитвы

Святая вода и просфора

Некоторые молитвы

Каким святым в каких нуждах молиться

Глава III Священная история

Библия

Новый Завет

Ожидание Спасителя

Рождество Божией Матери

Введение во Храм

Благовещение Пресвятой Богородицы

Посещение Богородицей праведной Елисаветы

Рождество Иисуса Христа

Явление ангелов пастухам

Сретение Господне

Поклонение волхвов

Бегство в Египет

Отрок Иисус в Храме

Проповедь Иоанна Крестителя

Крещение Господне

Первые ученики Иисуса Христа и Его первое чудо

Изгнание торгующих из храма

Избрание апостолов

Нагорная проповедь

Христос и дети

Исцеление сына царедворца

Воскрешение сына наинской вдовы

Воскрешение дочери Иаира

Христос-целитель

Исцеление десяти прокаженных

Исцеление расслабленного

Исцеление слепорожденного

Исцеление расслабленного у Овчей купели

Чудеса Иисуса над природой

Укрощение бури

Хождение по водам

Насыщение пяти тысяч человек

Притчи Христовы

Притча о сеятеле

Притча о мытаре и фарисее

Притча о милосердном самарянине

Притча о милосердном царе и злом рабе

Притча о блудном сыне

Притчи о загробной жизни

Преображение Господне

Воскрешение Лазаря

Вход Господень в Иерусалим

Последние дни земной жизни Спасителя

Великий Четверг

Великая Пятница

Воскресение Христово

Явления Иисуса Христа после воскресения

Вознесение Господне

Сошествие Святого Духа

Жизнь первых христиан

Успение Пресвятой Богородицы

Воздвижение Креста Господня

Глава IV О храме

Зачем ходить в храм

В какие дни можно и нужно бывать в храме

Что такое храм

Часовня, храм, собор

История храма

Почему храм называют церковью

Внешний вид православного храма

Форма храма

Шатры

Почему храмы всегда обращены алтарем на восток

Купола

Формы куполов

Цвет купола

Количество куполов

Что выше купола

Колокола

Каким бывает звон

Колокольня

История колоколов

Внутреннее устройство храма

Притвор

Средняя часть храма

Иконостас

Врата

Алтарь

Придел

Святые сосуды и церковная утварь

Отчего в храме светло

История церковного света

Роль света во время богослужения

Лампада

Церковная свеча

Православные иконы

Зачем в храме иконы

Первые иконы

Кто и как изображается на иконах

Иконописцы

Зачем освящают иконы

Как молиться перед иконами и прикладываться к ним

Чудотворные иконы

Служители храма

Как появились священники

Священнические звания белого и черного духовенства

Диаконы

Священники

Епископы

Другие служители Церкви

Как устроена Русская Православная Церковь

Как обращаться к священнослужителям

Благословение

Зачем брать благословение

Как брать благословение

Одежда священнослужителей

Одежда на каждый день

Во что одеты монахи

Богослужебные облачения

Цвета богослужебных облачений и их символика

Как молиться в храме

О чем молиться?

Эти молитвы должны знать все

«Отче наш…» – молитва Господня

Символ Веры

Как Церковь помогает нам молиться за живых и усопших

Молитвенное священнодействие – проскомидия

Записка «О здравии»

Записка «Об упокоении»

Как правильно подавать записки

Что такое сорокоуст

Другие церковные виды молитвы за близких

Богослужения православной церкви

Три круга богослужений

Литургия

Проскомидия

Литургия Оглашенных

Литургия Верных

Всенощное бдение

Вечерня

Утреня

Часы

Требы: молебен и панихида

Молебен

Панихида

Крестный ход

Церковное пение

Церковные праздники

Какие бывают праздники

Великие двунадесятые праздники

Воскресение Христово (Пасха)

Благодатный огонь

Как высчитывают день пасхи (пасху)

Как отмечают церковные праздники

Таинства православной церкви

Что такое таинство

Сколько всего таинств

Какое таинство самое важное?

Крещение

Зачем нужны крестные

Если крестится взрослый

Чин оглашения

Как совершается таинство?

Что меняется после крещения

Миропомазание

Как совершается таинство

Пострижение волос

Миро

Покаяние (исповедь)

С какого возраста надо исповедоваться

Почему нужно исповедоваться

Как часто надо исповедоваться

Как готовиться к исповеди

Как происходит таинство

Епитимья

Духовник

Если тебе страшно или стыдно на исповеди

Причащение (Евхаристия)

Как появилось это таинство

Из чего делается причастие

Как происходит пресуществление Святых Даров

Для чего мы причащаемся

Как часто следует причащаться

Как готовиться к святому причащению

Молитвы перед причащением

Как правильно подходить к Чаше со Святыми Дарами

После причастия

Елеосвящение (Соборование)

Кому нужно собороваться

Как совершается таинство

Елей

Брак (Венчание)

Кому нельзя венчаться

Как совершается таинство

Священство (Рукоположение)

Три степени священства

Как совершается таинство

Правила поведения в храме

Собираемся в храм

По дороге в храм

Когда приходить в храм

Вошли – что делать дальше

Где лучше встать

Как вести себя на службе

Чего нельзя делать в храме

Если ты опоздал на службу

Когда кланяться и креститься

Можно ли сидеть во время службы

Можно ли уходить из храма до окончания службы

Выходя из храма

Правила благочестивого поведения в храме

Иллюстрации к книге

Примечания