Преподобный Анастасий Синаит

Вопросы и ответы

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

ИС 14-413-1315

Перевод, комментарии профессора, доктора церковной истории А. И. Сидорова

Перевод творений преп. Анастасия Синаита «Вопросы и ответы» и «Различные повествования о [подвизающихся] в пустыне Синайской Горы святых отцах» выполнен по изданиям: Anastasii Sinaitae Quaes-tiones et responses / Ediderunt Marcel Richard et Joseph A. Munitiz // Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 59. Turnhout; Leuven, 2006; Le texte grec des récits du moine Anastase sur les saints pères du Sinaï. N. Y., Gorgias Press, 2009; Les textes grec des récits utiles à l'âme d'Anastase (le Sinaïte). N. Y., Gorgias Press, 2009.

Преподобный Анастасий Синаит и его «вопросы и ответы»[1]

А. И. Сидоров

До последней четверти XX века преп. Анастасий Синаит находился как бы на периферии патрологических исследований. Так, известный византинист Х.-Г. Бек в своем классическом труде по истории византийской Церкви и богословской литературы уделяет этому церковному писателю весьма скромное место, считая его менее значимым (wenigerbedeutend), чем преп. Максим Исповедник, его современник[2]. Невелико было и число конкретных исследований, посвященных личности и творчеству преподобного отца. Однако в конце XX века картина существенно изменилась. Изыскания в области рукописной традиции творений преп. Анастасия и новые критические издания их позволяют нам более полно и объемно понять его уникальное место в богатейшей сокровищнице святоотеческого Предания[3].

1. Жизнь преп. Анастасия[4]

Как показывает его сочинение «Душеполезные повествования», преподобный отец был родом киприот из города Амафунта. Точную дату его рождения невозможно установить, но, скорее всего, он появился на свет около 630 года. Уже в молодости Синаит принял монашеский постриг, а возможно, и священнический сан. Проведя все детские и юношеские годы в Амафунте, он был свидетелем первых набегов арабов на остров Кипр (649650 годы). В 50-х годах VII века преп. Анастасий, вероятно, находился в близком окружении епископа Филиппа – архиерея своего родного города. Затем вместе со своим другом Стефаном Киприотом молодой Анастасий вынужден был вследствие опустошений, произведенных арабским нашествием[5], покинуть навсегда Кипр (ок. 660 года) и направить свои стопы сначала в Святую Землю, а оттуда на Синай. Здесь он, вместе со Стефаном Киприотом, стал учеником выдающегося подвижника – преп. Стефана Затворника, о котором он говорит в своем сочинении «Различные повествования о [подвизающихся] в пустыне Синайской горы святых отцах». Правда, очень вероятно, что первые два года преп. Анастасий провел в самом монастыре св. Екатерины. Пройдя затем послушание у преп. Стефана Затворника и других синайских отцов (например, Косьмы Армянина), он, скорее всего, опять пришел в указанный монастырь, где одно время исполнял служение заведующего монастырской лечебницы. Несомненно наличие у преп. Анастасия медицинских знаний и практики (что, кстати, проявляется в «Вопросах и ответах»), хотя неясным остается, когда и как он получил их: не исключено, что начало этому было положено на Кипре. Большое влияние на преп. Анастасия оказал духоносный синайский игумен – известный преп. Иоанн Лествичник, о котором он не раз упоминает в «Различных повествованиях». К сожалению, о деталях их взаимоотношений мы плохо осведомлены, тем более что хронология жизни Лествичника пока остается во многом темным пятном[6].

Но между этими выдающимися выразителями святоотеческого Предания имелось и существенное отличие: если великий игумен Синая был сугубым певцом монашеской жизни, целиком сконцентрированным на внутреннем процессе духовной жизни, то преп. Анастасий, имея богатый опыт подвижнического жития (как киновиального, так и отшельнического), живо откликался на ту сумбурную, беспокойную и противоречивую жизнь мира, которая бурлила и кипела вокруг тихой пристани иноческого ковчега, своими мутными волнами и грязной пеной бросая людей, как щепки, а часто и поглощая их в безнадежную глубину своей пучины. Преп. Анастасий, оставаясь всегда монахом и не сворачивая с узкого и скорбного пути иноческого подвига, смело пускался в опасное плавание по этому коварному житейскому морю, целиком подчиняя свою волю воле Божией и уповая на всемогущество и милосердие Господа. Он много путешествовал по Сирии, Палестине и Египту, и его путешествия связаны были не только с необходимостью борьбы с различными ересями (особенно с монофизитством и монофелитством), но и с пастырским попечением о страждущих под мусульманским владычеством христианах. Как священник, он, судя по его сочинениям, окормлял и тюрьмы; в частности, такое служение он нес, вероятно, в египетском Вавилоне. Уже до 690 года преп. Анастасий стал уважаемым старцем и имел учеников. Дата и место его кончины неизвестны. С уверенностью мы можем только сказать, что преподобный отец отошел ко Господу после 700 года, скорее всего, в первое десятилетие VIII века.

2. Преп. Анастасий как церковный писатель

Единство молитвенно-созерцательного (vita contemplativa) и деятельного начала (vitapractica) в жизни и личности преп. Анастасия отразилось и в его творчестве, хотя акценты на каком-либо из этих начал колебались в различные периоды его жизни. Из творений его можно выделить несколько основных групп произведений. В первую очередь это догматико-полемические сочинения, среди которых главное место занимает массивный труд под названием «Путеводитель». Не повторяя уже сказанного[7], можно только отметить, что данный труд суммирует тот опыт идейной борьбы с различными течениями в монофизитстве, который преподобный отец приобрел в ходе своих поездок по различным областям Востока. Само сочинение является довольно пестрым по своему составу, объединяя отдельные трактаты, написанные Синаитом в различное время и сведенные воедино примерно в 686–689 годах. Одной из главных частей труда является защита преп. Анастасием христологии свт. Кирилла и гармонизация с догматическим «оросом» Халкидонского Собора[8]. Второй гранью его полемической деятельности является борьба с монофелитством. Перу преп. Анастасия принадлежат три антимонофелитских произведения[9]. В них он, следуя по стопам выдающихся борцов с монофелитством – свт. Софрония Иерусалимского и преп. Максима Исповедника, развивает учение о трех видах воли: естественной, противоестественной и сверхъестественной, которое серьезно обогатило православное богословие, особенно сотериологию.

Вторым аспектом творчества преп. Анастасия являются его экзегетические произведения. Собственно, их имеется всего два, и наиболее проблемным из них для ученых долгое время оставался довольно обширный труд под названием «Шестоднев», или «Духовно-анагогическое толкование Шестоднева», который исследователи признавали либо неподлинным, либо, в лучшем случае, относящимся к сомнительным творениям (dubia) преподобного отца. Из двенадцати книг этого труда в греческом оригинале до самого последнего времени была известна лишь одна последняя, а остальные дошли до нас лишь в латинском переводе. Однако недавно был опубликован весь греческий текст сочинения, и издатели его считают возможным говорить об авторстве преп. Анастасия[10]. В предисловии к первой книге автор, после обязательных для византийских христианских писателей уничижительных рассуждений о своем ничтожестве, говорит, что он не собирается заниматься формами, расстояниями, циклами и прочими естественнонаучными деталями, ибо если Церковь изучит (раб^) всякое движение солнца, луны, неба, земли, ветров и звезд, то какую пользу она обретет от этого? Главную задачу церковного понимания изложения творения мира в Священном Писании Синаит видит в том, чтобы постичь основное. А это основное сводится, по его мнению, к следующему: от Бога произошло два творения (Shpioupyiai Sittai): первое – просто бытие (h tou eîvai napaywyh) человека и всякой твари, а второе – благобытие (tou eu eîvai) их, возникшее благодаря Воплощению Бога. По Своей Премудрости Он предуготовил все вещи на небесах и на земле к такому возрождению в благобытие через Христа в неких темных прообразах и иносказаниях, намекающих на новое бытие во Христе[11].

Имеются в виду здесь, естественно, те прообразы, которые запечатлелись преимущественно в Ветхом Завете. Также подразумевается, что в задачу толкователя входит в первую очередь разъяснение подобных темных иносказаний и «типов». Можно констатировать, что уже в этом изначальном подходе автора рассматриваемого произведения к герменевтике Священного Писания рельефно оттеняется традиция александрийской (а точнее, новоалександрийской) экзегезы, представленной свт. Афанасием Александрийским и свт. Кириллом Александрийским. Главная же особенность этой экзегезы заключается, по словам выдающегося греческого ученого, «в органичном сочетании библейской герменевтики с православной христологией»[12]. Подобное христологическое толкование, органично и неразрывно сочетающееся с духовно-анагогическим изъяснением Писания, характерно и для названного труда преп. Анастасия Синаита.

Примечательно, что в «Шестодневе» весьма скромное место уделяется толкованию сотворения человека. Вполне вероятно, что это не случайно, ибо такое толкование дается в «Трех Словах об устроении человека по образу и подобию Божию»[13]. Вернее, речь может идти преимущественно о первых двух «Словах», поскольку третье «Слово» представляет собою антимонофелитский трактат. В первых же двух гомилиях Синаит оттеняет идею человека как «микромира», состоящего из бессмертной и нетленной души с одной стороны и с другой – из материального тела[14]. Касаясь собственно темы «образа и подобия», он подчеркивает наличие в человеке образа Святой Троицы, причем это наличие акцентируется в одной только душе этого образа Троицы. Весьма важно, что преп. Анастасий рельефно обозначает ту мысль, что человек вообще и его душа в особенности превосходят, как образ Божий, даже Ангелов. Ибо «последние суть духи служащие и подневольные, а души же святых, которые [удостоились быть] по образу Божию, суть духи господствующие». Особенно это связано с тем, что Бог Слово воплотился, то есть вочеловечился, а не «воангелился»[15]. Из этого вытекает и христологическое толкование образа Божиего: в творении Адама Бог как бы предначертал «образ и отпечатление Своего Воплощения, Рождества и Вочеловечения»[16]. С христологической интерпретацией образа Божиего тесно увязывается идея обожения: благодаря Христу человеческое естество, «восшедшее на престол херувимский, прославляется всем ангельским воинством, поклоняющимся ему»[17]. Резюмируя, можно сказать, что рассматриваемые два «Слова» представляют собою замечательный образец святоотеческой антропологии, которая принципиально не может не быть теоцентричной и христоцентричной.

Третьей гранью литературной деятельности преп. Анастасия являются его проповеди. Помимо указанных «Трех Слов об устроении человека», ему принадлежат еще несколько гомилий, частично еще не опубликованных[18]. В них Синаит проявляет себя не только как талантливый проповедник, достигающий иногда высот поэтического творчества, но и как подлинно смиренномудрый подвижник, постоянным и усиленным покаянием стяжавший небесное любомудрие. Показательно в этом плане одно место из его «Слова на шестой псалом», где он говорит, обращаясь к Богу: «Не дерзаю и не смею испросить у Тебя, Владыко, совершенного прощения моих грехов, ибо грех мой больше, нежели можно отпустить мне. Я согрешил пред Тобою более всякого человека, сверх меры имя Твое святое прогневил. Хуже блудного сына я, блудный, прожил жизнь; более того, кто был должен Тебе десять тысяч талантов, я оказался Твоим должником. Сильнее, чем мытаря, враг [рода человеческого] всего меня обокрал; безжалостнее, чем разбойник, исконный человекоубийца злобно меня умертвил. Дальше блудницы я, любоблудник, отпал от Бога, предавшись блуду»[19]. Преподобный отец всеми глубинными струнами своей души чутко отзывается на то печальное состояние, как свое личное, так и всего человечества, в которое вверг его прародительский грех, наложив на всех нас бремена неудобоносимые. В «Слове о Святом Собрании» он с горечью говорит: «Велико ослепление наше, велико легкомыслие, велика беспечность. Нет у нас умиления, нет страха Божия, нет ни исправления, ни покаяния, но весь ум наш пребывает в пороке, неге и опьянении. Мы часто целый день проводим на зрелищах, в пустых разговорах и остальных бесовских занятиях, не скучая, но даже забывая о пище, о доме и других необходимых делах; а в церкви Божией, молитве и чтении не хотим и одного-единственного часа побыть пред Богом, но как от огня спешим убежать из церкви Божией»[20]. Подобный обличительный дух проповедей преп. Анастасия (естественно, не мыслимый без упования на милость Божию) сближает их с гомилиями свт. Иоанна Златоуста и позволяет Синаиту занять достойное место в истории христианской гомилетики.

Особое место в его творческом наследии занимают «Душеполезные поучения». В рукописной традиции до нас дошли три сборника таких «Поучений», обычно обозначаемых как A, B и C, а также латинскими цифрами. Первый сборник, носящий название «Различные повествования о [подвизающихся] в пустыне Синайской горы святых отцах», содержит 39 достаточно кратких рассказов (в первом издании 40); второй, именующийся «Душеполезные и духовно укрепляющие (athpiK-tim) повествования», заключает в себе 28 рассказов, более обширных по объему. Эти два сборника в начале XX века опубликовал известный католический издатель христианских текстов аббат Ф. Но[21]. Но в настоящее время это некогда очень полезное издание устарело, ибо появилось критическое издание данных сборников, базирующееся на тщательном анализе всей рукописной традиции: это издание осуществил А. Бинггели в уже упоминавшейся докторской диссертации[22]. Третий сборник, носящий такое же название, как и второй, опубликовал (с параллельным переводом на немецкий язык) по одной Ватиканской рукописи XI века С. Хайд[23]; этот сборник содержит 18 рассказов. По своему жанру названные сборники относятся к Патерикам, то есть к тому виду христианской письменности, который возник вместе с появлением монашества и был (а также остается) одним из самых распространенных и читаемых типов святоотеческой литературы[24]. Сейчас, подготавливая русский перевод этих сборников, могу с уверенностью сказать, что они представляют собою лучшие плоды литературной деятельности преп. Анастасия. Суммируя богатейший духовный опыт великих подвижников христианского Востока и преломляя его через призму своего собственного подвижнического жития, он сумел передать простым и безыскусственным языком самое ценное в этом опыте – ясный и четкий ответ на самый главный вопрос человеческой жизни: как спастись и как каждому христианину следует лично спасаться? Поэтому «Душеполезные поучения» преп. Анастасия можно сравнить с такими шедеврами святоотеческой письменности, как «Лавсаик» св. Палладия Еленопольского, «Жизнь пустынных отцов» («История монахов») пресвитера Руфина Аквилейского и «Луг духовный» блж. Иоанна Мосха.

3. «Вопросы и ответы» преп. Анастасия

Данное произведение имеет важное значение для русской культуры, ибо оно, как уже отмечалось нами[25], составляло (в переводе на славянский язык) сердцевину «Изборника Святослава 1073 г.». И не случайно, что в начале XX века к этому сочинению обращается серьезный православный ученый Н.С. Суворов, являясь в данном случае во многом первопроходцем. Хотя и опираясь на неадекватную версию произведения, опубликованную в «Патрологии» Миня, он указывает, что здесь «много раз и с разных сторон затрагивается вопрос о примирении грешного человека с Богом и не всегда разрешается одинаково»[26]. Касаясь такого «неодинакового» разрешения указанного вопроса и привлекая свидетельства еще неизданных рукописей, русский ученый констатирует, что преп. Анастасий Синаит является во многом выразителем глубинных интуиций православного нравственного учения. При этом указывается на ошибочность мнений западных ученых, будто в Греческой Церкви развивался только один идеал монашеского аскетизма. Поэтому Н. С. Суворов приходит к выводу, что «указание различных способов спасения для таких именно людей, которые не могут исполнять аскетических подвигов, как больные, престарелые, бедные, состоящие в браке, находящиеся в зависимом положении, ведущие торговые дела, живущие даже в самом очаге мирской суеты и удовольствий, с пояснением притом, что в мире живущий человек может оказаться в равной чести у Бога, как нельзя яснее свидетельствует о том, что Греческая Церковь хорошо различала идеал совершенства, возможный для мирских людей, и идеал совершенства, свойственный людям, живущим в пустынном уединении»[27]. Уточняя эти выводы русского исследователя, хотелось бы подчеркнуть, что преп. Анастасий, сам будучи строгим и искренним монахом, ясно осознавал один принципиальный момент: то не были два различных идеала, но лишь два различных аспекта единого идеала, ибо православное нравственное учение по своей глубинной сущности аскетично. Внешние проявления такой глубинной сущности могут быть различны и действительно различаются, но в основе этих проявлений лежит единый фундаментальный принцип – целомудрие, который и составляет главный стержень всех нравственных положений Православия[28]. И в «Вопросах и ответах» преп. Анастасия это отчетливо проявляется.

После многолетних и кропотливых трудов двух католических исследователей мы имеем теперь адекватный текст этого сочинения[30]. Вместо позднейшей компиляции, включающей 154 вопроса, здесь изданы 103 вопроса, к которым приложены еще и Дополнения (Appendices), отражающие побочную рукописную традицию. Еще готовя данное издание, Й. Мунитиз указывал, что в сочинении отобразился широкий и разнообразный духовный мир (mental world) той аудитории, к которой обращался преп. Анастасий. Причем значительную часть этой аудитории составляли миряне, живущие под мусульманским владычеством и сталкивающиеся с разделениями среди христиан[31]. Немалое число из них принадлежало, вероятно, к низшим слоям общества, а соответственно, не обладающим серьезным образованием. Так, Вопрос 68 явно указывает на «простеца», не разбирающегося в «догматических изысках», но твердого в православной вере. Такая вера и такая простота для преп. Анастасия является высшей ценностью, по сравнению с которой изощренные хитросплетения образованного ума предстают ничтожными и незначительными. Судя по всему, само сочинение возникло из письменных вопросов паствы к преп. Анастасию и его ответов на них, которые впоследствии собрал он (или его ученики). «Дополнения», как представляется, вряд ли принадлежат в их нынешнем виде перу самого Синаита, а если и принадлежат, то частично и в переработанном виде, осуществленном либо его учениками, либо позднейшими компиляторами. К числу таких позднейших переработок принадлежат и «Вопросоответы к Антиоху», ложно приписываемые свт. Афанасию Великому; определенная связь, хотя и очень неясная, существует между рассматриваемым сочинением преп. Анастасия и «Каноническими вопросами» Тимофея Александрийского[32].

Вообще, можно констатировать, что содержание произведения очень пестрое.

Безусловно, здесь затрагиваются и догматические проблемы, как, например, вопрос отношения Бога Сына к Богу Отцу в Вопросе 95, но они остаются все же на периферии обсуждаемых тем. В средоточии же произведения находятся животрепещущие проблемы соотношения здешнего жития и жизни будущего века. В конечном итоге они упираются в главный камень преткновения всего человеческого существования – смерть. Указанная проблема, особенно связанная с загадкой наличия (или отсутствия) заранее обозначенного Богом предела жизни каждого человека, волновала как паству преп. Анастасия, так и его самого. Это видно из самого обширного в сочинении Вопроса 28 и Вопросов 16–17, а также Дополнений 23a и 23b. В данном случае Синаит – один из первых византийских церковных писателей, подробно трактовавших указанную проблему: за ним последовали Николай Мефонский, Никифор Влеммид и патриарх Геннадий II (Георгий Схоларий)[33]. Столь же насущной для преп. Анастасия, как и для многих христианских богословов, являлась проблема души, о чем ясно свидетельствует Вопрос 19. Конечно, можно было бы с некоторой долей высокомерного пренебрежения назвать преподобного отца «непрофессиональным богословом», не читавшим Платона и не имевшим на своей книжной полке (bookshelf) Немезия[34], но как раз данный вопрос показывает его трезвенное видение указанной проблемы, целиком зиждущееся на Священном Писании. Подобная трезвенность определяет также и видение многих других проблем, затронутых в рассматриваемом сочинении: нравственных, канонических и прочих.

В целом можно сделать вывод, что это произведение являет нам сущностную черту и, может быть, «становую жилу» личности преп. Анастасия: он предстает перед нами здесь в первую очередь как пастырь, трепетно заботящийся о спасении каждой овцы из вверенного ему Богом словесного стада. Эпоха VII века с ее сложными перипетиями политических событий и напряженной догматической борьбы ставила перед христианами много трудноразрешимых вопросов, не говоря уже о тех апориях (логических затруднениях), с которыми приходится сталкиваться каждому члену Церкви при более или менее обычном течении жизни. И преп. Анастасий Синаит пытался, по мере своих сил, дать на них убедительные ответы. Многие из этих ответов актуальны и для нас, живущих спустя многие столетия после кончины преподобного отца.

Вопросы и ответы

Вопрос 1

Каков признак истинного и совершенного христианина?

Ответ

1. Некоторые говорят, что [таковым признаком] является правая вера и дела благочестия^1. Однако Христос не [только] этим определяет подлинного и истинного христианина. Ведь можно иметь и веру, и благие дела, но превозноситься ими, а потому и не быть совершенным христианином. Поэтому Христос говорит: кто любит Меня, соблюдает заповеди Мои, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. И Мы, Я и Отец Мой, придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:21, 23)2.

2. Этими словами мы научаемся, что [правой] верой и добрыми делами созидается умом нашим дом души нашей. Если же Христос, Владыка дома, не пришел и не поселился в нас, то ясно, что Им не найдено созданное нами для Него строение.

Вопрос 2

Откуда познаёт человек, стал ли обитать в нем Христос?

Ответ

1. Этот вопрос подобен тому, как если бы кто-нибудь спросил беременную женщину: «Откуда ты знаешь, что зачала во чреве?» Ведь как эта женщина не нуждается для знания своей беременности в другом [человеке], но получает подобное знание сама по себе – от того, что прекращаются у нее месячные, от того, что плод ее [начинает] двигаться [в утробе,] и, наконец, от отвращения ко многим яствам, – так и душа, когда поселяется в ней через Святого Духа Христос, не нуждается для знания этого ни [в каком] научении от другого^3. Она сразу же видит, как задерживаются обычные токи ее кровей, как прекращается желание [вкусить] многие яства греха и как [она начинает] ненавидеть паче всего сладость наслаждения – ведь и для всякой беременной женщины становится ненавистной сладость меда.

2. Когда душа христианина узрит в самой себе такие и подобные им признаки и свидетельства, тогда и она, вместе с духоносным пророком, скажет Богу: Страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения Твоего, его-же сотворихом на земли (Ис. 26:18)4. О том, что есть признак истинного христианина, услышь и от [апостола] Павла, глаголющего: Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть (2 Кор. 13:5)5.

Вопрос 3

Может ли кто изъяснить [слова]: Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2:9; Ис. 64:4)?

Ответ

1. Некоторые сподобились не только изъяснить, но и стяжать это. О них Христос сказал: Мы, Я и Отец Мой, придем и обитель сотворим у них (Ин. 14:23)6. Ведь там, куда вселяется Бог и где Он ходит, обитает всякое вéдение.

2. Следует знать, что слова «не видел того глаз и не зрило [того око]» (ср. 1 Кор. 2:9) сказаны о приходивших до Христа праведниках. Как то говорит Господь: Многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, [что вы слышите,] и не слышали (Мф. 13:17). И опять говорит: Бога не видел никто (Ин. 1:18). Но Он не говорит: «Не будут видеть», ибо изрекает: Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят (Мф. 5:8)7.

3. Стало быть, со [всем] тщанием, если угодно, обрати внимание на это, и познаешь, что те, которые, согласно [апостолу] Павлу, видели и ныне видят то, что [очи пребывающих] в Законе не видели, что не слышало ухо [их] и что не приходило на сердце человеку Ветхого Завета, что приготовил Бог любящим Его. Сразу же за этим [апостол] прибавляет: мне же Бог открыл это Духом; ибо Дух все проницает, и глубины Божии (1 Кор. 2:10)8. Поэтому достойными познаётся то, что око грешников не зрит.

4. Кроме того, [таинства эти] неизреченны и невыразимы для тех, кто не вмещает [их]. Ведь [апостол] Павел далее продолжает, говоря: Душевный человек не принимает того, что от Духа, потому что он почитает это безумием. Ведь то, что от Духа, познается [только] духовными и открывается духовным образом^9. Поэтому подвизайся, чтобы изучить это на деле и на опыте, а не бесполезно [постигать это] просто [одним своим] разумением.

Вопрос 4

Каковы те блага, дарованные нам Христом, в которые, как говорит глава [апостолов] Петр, желают проникнуть Ангелы (1 Пет. 1:12)?

Ответ

1. Одни говорят, что таковые блага суть то, что не видел того глаз (1 Кор. 2:9), другие – что они есть таинство Причастия нашего^10. [Возникает вопрос: ] имеет ли это вообще какой-либо смысл? Ведь наша бескровная Жертва осуществляется, совершается и сопровождается святыми Ангелами. Поэтому, как мне кажется, Ангелы желают, чтобы и в их естестве, как и в нашей плоти, вселился по сущности Бог Слово, сотворивший их.

2. Они также желают, чтобы естество их, восседающее на херувимском престоле в лоне Отца, было поклоняемо и прославляемо нами, как поклоняется наше естество во Христе от них и от всякой зримой и незримой твари. Еще они желают иметь ключи Царства Небесного (Мф. 16:19) и сесть на двенадцати престолах (Мф. 19:28), творя суд, как Христос, в День Судный и как будут судить рыбари^11.

3. Итак, я говорю: Херувимы и Серафимы желают иметь такую же близость ко Христу, какую имел [ученик], приклонившийся к груди Его (Ин. 21:20), и какую женщины-грешницы, возлившие миро [на главу Его], и умащать этим миром [ноги его] (Мф. 26:7; Мк. 14:3; Лк. 7:37–38). Я говорю тебе о том, что величием своим превышает всё; ведь Христос сказал, что когда [Сын Человеческий] придет в День Судный, то Силы небесные поколеблются (Мф. 24:29) от страха и трепета перед

Ним. Праведников же Он посадит и, подходя, будет служить им (Лк. 12:37)12, – Он, Который сотворил их.

4. Таковы столь великие блага, дарованные нам Христом, в которые Ангелы желают проникнуть, то есть войти.

Вопрос 5

Почему Христос прославил и возлюбил наше естество паче ангельского?

Ответ

1. Некоторые желали [найти ответ на этот вопрос] в словах [апостола]: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5:20). На это можно возразить, что тогда следовало бы бесам куда больше быть спасенными. Ведь в них более, чем в нас, преизобилует грех.

2. Поэтому послушай [апостола] Павла, поучающего тебя о способе Вочеловечения Христа и о Его великой благости к нам. Ведь [апостол] говорит, что [это есть] тайна, которую предназначил Бог прежде веков (1 Кор. 2:7), то есть Пришествие и благость [Господа] к людям.

3. [Следует знать,] что Бог расположен к человечеству паче всякой твари в двух отношениях: во-первых, потому что [человек] есть произведение Его собственных рук^13 и предызображение Его Домостроительства^14, будучи, как и Христос, незримым и зримым, смертным и бессмертным живым существом; а во-вторых, потому что [Христос] стал человеком, сродным и единосущным, единоплеменным и единовидным с нами^15.

4. Следовательно, Христос, по некоему естественному смыслу и способу [бытия], расположен к нам, потому что всякая природа и всякий род любят и естественным образом расположены к единоплеменному, сродному и единосущному им.

Вопрос 6

Кто суть те истинные поклонники, которые будут поклоняться Отцу и Богу не на горе [сей], и не в Иерусалиме (Ин. 4:21–23)? Ведь если они не поклоняются в Иерусалиме, то ясно, что не поклоняются в любом другом месте, поскольку здесь нет более почетного места, чем Иерусалим?

Ответ

1. Вопрошание [это] – подлинно страшно и чуждо для человеческого уха, а поэтому можно ошибиться и [не дать] яснейшего ответа и разрешения [его], поскольку не все вмещают то, что они слышат о Божественных тайнах. Однако, опираясь на некое священное собеседование со святыми мужами, еще и ныне живущими во плоти, попытаемся несколько разъяснить этот вопрос.

2. Ведь некто из здешних, придя к отшельнику, безмолвствующему [в пустыне], говорит ему: «Удивляюсь я, отче, как выдерживаешь ты, удалившись от святой Церкви и находясь вдали от Причастия и Святых Собраний?»

3. На это человек Божий ответил: «Все Собрания, Литургии, Праздники, Причастия^16 и Жертвы свершаются для того, о человече, чтобы очистился человек от грехов своих и чтобы Бог вселился в него, по сказанному Христом: Мы, Я и Отец, придем и обитель у него сотворим (Ин. 14:23) и Вселюсь в них и буду ходить (2 Кор. 6:16)17.

4. Поэтому как только человек становится одушевленным и богозданным храмом Божиим и Отец, Сын и Святой Дух вселяются в него и ходят в нем, то богоносная душа его удаляется от всякого желания [присутствовать] в тварных церквях, [участвовать] в зримых жертвах, вещественных собраниях и праздниках человеческих; она [уже] не желает поклоняться Богу ни на горе сей, ни в Иерусалиме (Ин. 4:21). Ведь такой человек внутри себя имеет Отца, внутри имеет Сына – Архиерея, внутри имеет Духа – истинного Огня, внутри имеет истинную жертву – дух сокрушен (Пс. 50:19), внутри имеет жертвенник – чистую совесть, внутри имеет жертву умилостивления – духовные слезы, внутри имеет горний Иерусалим – радующуюся душу. Наконец, он, как духовный, духовными очами приносит жертвы. Ибо Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4:24)18.

5. Ведь, как научает [апостол] Павел, видимое временно, будь то жертвы или приношения, а невидимое вечно (2 Кор. 4:18); это же невидимое есть то, что в сердце происходит в духе и истине, что не видел глаз, что не слышало [ухо] и что не приходило на сердце человеку до Пришествия Христа, но что приготовил и открыл Бог (1 Кор. 2:9) нам через Духа Своего, обитающего в нас^19. Тот, кто удостоился стяжать эти [блага], как обоженный вселением Бога в него, сам в себе поклоняется [Богу], или даже сам в себе поклоняется самому себе и чтит себя, видя плоть свою, [ставшую] скинией Бога (Откр. 21:3) и предоставляющую собой жилище, жертвенник и святилище Бога. Таковой [подвижник] не почитает ни неба, ни Ангелов, ни зримую жертву и ничего иного из того, что в мире, паче собственного храма своего тела, в котором видит обитающую [в нем] полноту Троицы».

6. Вот ты услышал о тайнах, дарованных нам Христом через Его Пришествие к нам^20.

Вопрос 7

Если кто-нибудь неверующий [во Христа, например], иудей или самаритянин, творит много благих [дел], то войдет ли он в Царство Небесное?

Ответ

Поскольку Господь говорит Никодиму: «Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное» (Ин. 3:5)21, то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдет в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает свое благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк. 16:25), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (Ин. 14:2) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний^22.

Вопрос 8

В каком смысле говорится, что во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему (Деян. 10:35)?

Ответ

1. Когда слова эти были сказаны святым апостолом, то почти весь мир являлся неверующим, а все народы были беззаконными. Поэтому в то время боящийся Господа и поступающий по правде, как, например, сотник Корнилий, был приятен Богу независимо от того, являлся ли он иудеем или эллином; [таковыми] были жители Ниневии (Иона. 3:10) и друзья Иова^23.

2. Когда же проповедь Христова была возвещена [по всему миру] и апостолы, научая, крестили нас, то послушай, что Христос говорит им: В какой бы город ни вошли вы, и не послушают слов ваших, то, выходя, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому (Мф. 10:15)24.

3. А в таком случае, как может быть приятен Богу тот, кто не почитает проповеди Сына Его и не верует в нее? Ведь таковой и Бога не боится, и поступает не по правде. В подобном смысле и понимай сказанное [апостолом] Павлом, что до проповеди [Христовой] слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину (Рим. 2:10), а после [этой] проповеди если бы даже… Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1:8).

Вопрос 9

Мы желаем [услышать] слово о том, где окажутся невинные пятилетние или четырехлетние дети иудеев и некрещеных: [пойдут ли они] на Суд [Божий] или в рай?

Ответ

Поскольку Господь, упраздняя Свое высказывание о том, что переходят грехи отцов на чада (Втор. 5:9; Исх. 20:15), говорит через пророка, что дети не умирают за грехи своих отцов (Втор. 24:16), то мне кажется, что чада иудеев и некрещеных не посылаются в геенну. Впрочем, нехорошо исследовать суды Божии.

Вопрос 10

Можно ли, [совершив какое-либо] одно благое дело, получить отпущение грехов?

Ответ

Да, ибо и блудница Раав была спасена через то, что приняла [двух израильских] соглядатаев (Нав. 2; 6:25), как [спасен был] разбойник [на кресте] через веру [свою] (Лк. 23:40–43) и блудница через плач [свой] (Лк. 7:37–50).

Вопрос 11

Если человек соделал грех и ему было позволено за этот грех сотворить некую мзду^25, а затем он, после таковой мзды, опять согрешил, то гибнет ли эта мзда его?

Ответ

Есть прегрешение, которое упраздняет благие [дела, совершённые прежде], и есть прегрешение, не упраздняющее их. Впрочем, вам следует рассмотреть величину мзды соотносительно с тяжестью прегрешения. Кроме того, если [грешник] не отстал от греха, но в нем и умер, то трудно [ему] получить прощение. Однако таковые суды ведает один только Бог.

Вопрос 12

Начиная с какого возраста судятся Богом прегрешения человека?

Ответ

И в отношении этого у Бога много различий. Ведь каждый судится в соответствии с вéдением и разумением, [полученными им: ] одни судятся начиная с двенадцатилетнего возраста, а другие – с более старшего.

Вопрос 13

Если еретическое кощунство подвергается большему осуждению, чем блуд, то почему, когда оба – и еретик, и блудник – обращаются к покаянию, Церковь сразу же принимает еретика в общение, а блудника она на [достаточно продолжительное] время отделяет от такого общения?

Ответ

Потому что прегрешение блудника – добровольное, а прегрешение еретика – по неведению. Кроме того, [это совершается для того,] чтобы сделать еретиков более смелыми в отношении обращения [к Православию], а блудников – более робкими в отношении греха^26.

Вопрос 14

Почему, когда еретики обращаются к кафолической Церкви, мы не перекрещиваем их?

Ответ

Если бы это было так, то не скоро бы человек отвратился от ереси, стыдясь быть перекрещиваемым. Кроме того, известно, что через возложение рук иерея и через молитву нисходит на людей Дух Святой, как то свидетельствуют Деяния [святых] Апостолов^27.

Вопрос 15

Много вопросов встает в связи с изучением почти всего мира. [И один из них: ] предшествует ли день ночи или наоборот – ночь дню?

Ответ

Согласно описанию творения мира в законе Моисеевом нельзя сказать, что ночь предшествует дню. Ибо когда Бог, истинный Свет, первым гласом [Своим] создал свет в просвещение (Быт. 1:15), то затем наступил вечер после захода света: и бысть нощь, и бысть утро, день един (Быт. 1:5)28. Поскольку же, как говорит апостол, кто во Христе, тот новая тварь (2 Кор. 5:17), то Церковь Христова уже не придерживается той же последовательности, что и [закон] Моисеев. Так как надлежало [женам] обнаружить Христа воскресшим в субботу, то есть ночью после субботы^29, то Бог поэтому [заранее всё] предустроил и повелел иудеям начинать субботу с вечера, то есть с заходом солнца в пятницу, чтобы не имели они благовидного предлога [для обвинения] нас, начинающих день Господень с вечера субботы. Это соделал Бог для того, дабы ты понял, что мы обратились от тьмы к свету (Деян. 26:18). Поэтому, начиная день с тьмы, мы оканчиваем его со светом.

Вопрос 16

Среди вопросов, касающихся изучения всего мира, есть и такой: имеет ли жизнь человеческая четко ограниченный предел свой или нет? Одни говорят, что имеет, а другие, что нет такого предела^30.

Ответ

1. На это мы отвечаем, что [таковым] пределом для каждого человека является не заранее предписанное [ему судьбой] количество лет, но воля и повеление Божие, когда Он велит, и по этому велению жизнь покидает человека.

2. Тем же, которые рьяно вступают с нами в спор, чтобы всяческим способом показать, будто Бог предопределяет количество лет для каждого человека, мы скажем, что в таком случае Сам Бог окажется развязывающим войны, о чем и помыслить-то нелепо. Опять же, если предопределение о времени [жизни] каждого [человека] является предрешенным и непоколебимым, то никто из впавших в немощь не может призывать [в своих молитвах] святых, [моля их] о помощи, и никому из них не следует обращаться к врачам, ибо как то предопределил Бог, то так это и должно полностью свершиться^31.

3. Также отсюда рождается и другое лукавое учение, а именно – манихейское. Каково оно? [Согласно этому учению,] поскольку Бог является предведующим, знающим всё прежде бытия его (Дан. 13:42), а также если Он хочет, чтобы все люди спаслись (1 Тим. 2:4), не желая, чтобы кто погиб (2 Пет. 3:9), то почему Он, заранее ведая об отпадении [от веры] Юлиана Отступника и об отречении [от Господа] Иуды Искариота, не предопределил и не предназначил того, чтобы жизнь их укоротилась: [тем самым] они, умерев еще до [своей духовной] погибели, спаслись бы? Кроме того, если у какого-либо монаха или [живущего в миру] человека [духовная жизнь] протекает первоначально благополучно, а затем он впадает в грех и погибает, то причина этого, [по манихейскому лжеучению,] восходит к Богу. И в конце концов следует утверждать одно из двух: либо Бог не обладает предведением, либо, если Он обладает им, то не хочет, чтобы эти [люди] спаслись, но, [наоборот,] желает их погибели. Ведь если бы Бог хотел их спасения, то Ему надлежало бы еще до падения [таковых людей] предопределить пределы жизни [их] 32.

4. Стало быть, как уже было сказано, правильно говорить, что пределом жизни каждого [человека] является непостижимое повеление Божие. Если же некое предопределение и нерушимый предел жизни человека заранее установлены и предначертаны, то почему апостол обращается со словами к коринфянам, что вследствие недостойного приобщения их [Тела и Крови Господней многие из них] немощны и умирают (см. 1 Кор. 11:29–30)? Ведь если бы существовал [заранее установленный и нерушимый] предел жизни, то человек не умирал бы по какой-либо причине прежде достижения его. Опять же, почему Бог глаголет к Израилю: «Соблюдай заповеди Мои, и да долголетен будеши на земли» (Втор. 5:16)? И Соломон также говорит: Не нечествуй много, и не буди жесток, да не умреши не во время свое (Еккл. 7:17)? Подобным же образом говорится, что проклятие родителей навлекает смерть на чадо^33.

5. Впрочем, об этом мы собираемся написать более пространно, если то будет угодно Богу, в особом [сочинении], показав здесь множество причин, по которым жизнь праведников бывает коротка, а грешники живут долго; сколь многочисленны способы смерти младенцев; какова смерть естественная и какова смерть, причиной которой является Бог; что представляет собой внезапная кончина за трапезой или в пути, как [неожиданно] умирают в бане, не успев произнести и звука и не оставив завещания, а также почему другие, [люди] благочестивые, начав строить храмы или взявшись за [какие-либо иные] душеполезные дела, отходят ко Господу, не успев завершить их. Но пока мы не приступили [к написанию подобного сочинения, то ныне смогли] лишь кратко коснуться затронутого вопроса.

6. Тем же, которые утверждают, что и Василий Великий говорил относительно предопределенности жизни [каждого человека]34, мы ответим следующее: [этот святой] отец называет предопределением Божественное речение, гласящее: Яко земля еси, и в землю отидеши (Быт. 3:19).

Вопрос 17

Некоторые говорят, что если бы [люди] заранее ведали о дне смерти своей, то [все] они должны были бы покаяться. [Правда ли это?]

Ответ

Если бы они заранее ведали об этом, то им предстояло бы соделать много ужасного. Например, кто-нибудь имеет [какого-либо] врага и, [точно] зная, что приблизился день смерти его, он, [скорее всего,] пустился бы в путь и убил врага своего, думая так: «[Все равно] либо от Бога, либо от людей [уже] пришла смерть моя». Кроме того, [другой] заранее ведающий [о своей смерти] человек, исходя из подобного [знания] и [ведая], что следующий год он будет еще жить, совсем не станет прилагать попечения о добродетели и ведении, но, проводя всю свою жизнь во грехах и валяясь, [подобно свинье, в грязи] прегрешений, [только] за несколько дней до кончины начнет каяться. А в таком случае какая может быть [дана от Бога] милость человеку, который всё время жизни своей служил сатане, а за несколько дней до смерти стал по необходимости служить Богу?

Вопрос 18

Сколь много видов богооставленности [существует в этом мире]? [Ведь всякое случается здесь, и человек ввергается] в скорби, в немощь или в грехи.

Ответ

1. Этих видов богооставленности много и они суть различны^35. Все [разновидности] богооставленности соответствуют двум целям Божиим: богооставленность случается либо для обращения [к Богу] и вразумления, как [бывает, когда] отец [оставляет] сына, либо для отвержения, как царь отвергает [и обращает в бегство] врага, – таковым было конечное оставление Христом Иуды. Претерпели богооставленность Лазарь, а также расслабленный – ради отпущения грехов, ибо [Господь] говорит [исцеленному расслабленному]: Вот, ты выздоровел; не греши больше (Ин. 5:14). Подвергся воспитанию из-за величия [своих] преуспеяний и [апостол] для того, как он говорит, чтобы я не превозносился (2 Кор. 12:7). Также подвергнут был воспитанию и Иов, чтобы стать более праведным, как говорит ему Господь. И преданы были пленению пророки для пользы народа и во образец ему.

2. Тому, кого Бог подверг оставлению, следует в самом себе найти причину богооставленности и исправить то, вследствие чего он, по праведному суду Божию, предается нечистым и постыдным страстям (Рим. 1:26) и лукавым помыслам. Ведь часто мы предаемся душевным и телесным страстям либо вследствие [собственной] гордости, либо из-за осуждения других, либо вследствие ненависти к кому-нибудь, либо потому, что не порицаем самих себя^36; одни вследствие роскоши и неги навлекают на себя страсти, другие по старой привычке, а также по бесчувствию и отсутствию страха Божия непрестанно предаются наслаждению.

Вопрос 19

Всеми людьми испытывается жажда (словно [они в пустыне хотят испить] малый глоток воды) познать и обрести точное ведение относительно того, что есть душа человеческая, какова она, откуда возникает, когда и каким образом действует в теле и куда отправляется после отделения от тела.

Ответ

1. [Само собою] очевидно, что то, о чем умолчало Божественное Писание, не следует подвергать исследованию. Ибо Святой Дух явил то, что нам полезно узнать, а то, что не полезно, Он сокрыл. Однако поскольку человек является живым существом, склонным к вопрошанию и любопытству^37, то мы попытаемся, пусть и слабо, прояснить это для вас, опираясь, если это возможно, на то, что преподано святыми отцами.

2. [И святые отцы] говорят: о человеке сказано, что он [создан] по образу и по подобию Божию (Быт. 1:26) постольку, поскольку многое из существующего в Божием естестве сущностным образом смутно распознается, как в образе и отпечатлении, и в нашей душе, [имея здесь бытие] по благодати, а не по природе.

3. Я имею в виду следующее: мы исповедуем и веруем, что Божие естество является непостижимым, неименуемым, незримым, бессмертным, неосязаемым и нетленным; поэтому душа, будучи по образу Божию, является для нас, людей, в своей сущности непостижимой, незримой, неизъяснимой, неосязаемой, нетленной и бессмертной – не по природе, а по благодати. Она также является творцом по благодати^38, ибо человек творит и рождает, по благодати Божией, [другого] человека; он созидает также дома, города, [выращивает] растения, [изобретает] ремесла, творит слова и науки – [и все это он делает,] будучи по образу Божию.

4. Поэтому подобно тому, как никто из людей, [рожденных] от века, не может сказать, что есть Божия природа и какова она, так ни один человек не может сказать или помыслить, что есть сущность души, имеющей бытие по образу Божию, и какова она. И подобно тому, как Бог, Сам будучи невидимым, являет нам свойственные Ему силы и действия посредством обретших материальность и зримых творений (я имею в виду – через небеса и звезды, солнце и луну, дожди и землетрясения, ветры и [штормы] на море), так и невидимая наша душа, которая по образу Божию, делает явными присущие ей действия посредством зримого тела, словно посредством некоего мира; в головном мозге, над так называемым ураниском^39, душа имеет, во образ превыше Небесного Бога, владычественный ум, управляющий и руководящий телом, словно неким земным миром. Поэтому если человек получает тяжелый удар по голове, то страдает ум, и человек уже не может, как прежде, рассуждать и память его слабеет.

5. Душа действует [своим] рассуждающим началом через сердце, вожделевательным – через печень^40, улыбающимся – через селезенку, дышащим – через легкие, детородным – через почки, эмоциональным^41 – через кровь, познающим – через глаза, способностью говорить – через язык: поэтому человек, у которого отрезан язык, уже не может ничего говорить.

6. Стало быть, при отделении души от всего тела она уже не может более осуществлять то, что до этого осуществляла посредством частей тела: ни говорить, ни вспоминать, ни рассуждать, ни желать, ни мыслить, ни гневаться, ни созерцать [что-либо телесными очами], но, будучи сама по себе бессмертной, она пребывает в некоем угрызении совести до тех пор, пока, восприняв собственное нетленное тело, сможет наконец осуществлять в нем собственные нетленные действия.

7. Однако это сказано нами о тех, кто умирает во грехах. А как мне кажется, те души, которые стяжали Святого Духа и стали как бы телом и орудием Его, и после смерти радуются благодаря озарению Духа; они мысленно и духовно славословят Бога и ходатайствуют за других, о чем мы знаем из Писания^42.

8. Следует знать, что все видения, происходящие в храмах или при гробах святых, осуществляются по поручению Божиему святыми Ангелами. Иначе как это возможно, чтобы еще до воскресения, [в том состоянии,] когда кости и [части] плоти святых пребывают еще рассеянными, видеть их цельными [и словно живыми] людьми, часто вооруженными и верхом на конях? Если ты считаешь, что [с этим можно] поспорить, то скажи мне, каким образом Павел или Петр либо иной апостол или мученик, будучи одним, часто в одно и то же время делается зримым в различных местах? Ведь даже Ангел не может обретаться в одно и то же мгновение в различных местах или областях – это возможно одному неописуемому Богу.

9. И чтобы никому не показалось, что нами сочиняются [некие] басни целителей, внемли богословским высказываниям о душе, содержащимся в Священном Писании^43. Ибо о том, что душа, отделившаяся от тела, лишается способности мышления, послушай псалом, глаголющий об умершем: В тот день погибнут вся помышления его (Пс. 145:4)44. А о том, что [душа] ничего не помнит, [Псалтирь] изрекает: Яко несть в смерти поминаяй Тебе (Пс. 6:6)45, а если [умершие] не поминают Бога, то очевидно, что они и ни о чем [другом] не вспоминают. Ибо [пророк Давид] говорит: Не мертвый восхвалят Тя, Господи, ниже вси низходящии во ад (Пс. 113:25). О том же, что [умершие] не видят мира, послушай пророка, высказывающегося о человеке так: Яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего (Пс. 102:16)46.

10. И вообще, каким образом души узнают друг друга там, когда они никогда не видели друг друга обнаженными [от тела]? Ведь узнавание происходит из различия [людей друг от друга], а также вследствие [наличия] признаков тождественности в изменяющихся, а душа там не стяжает изменения вида или образа по сравнению с другой [душой], но всякая душа обретает там существенное подобие и равенство с другими душами^47.

11. [Можно еще добавить, что] и после воскресения мы узнаем друг друга не посредством физического распознавания. Ведь там нет большей или меньшей величины тел, нет белого или черного цвета [кожи], нет младенческого или старческого возраста, но каковым был Адам, таковыми и мы все, от века упокоившиеся [сном смерти], восстанем, подобно тому как колосья, опав, погребаются в земле маленькими зернами, но затем вновь восстают, только уже не такими зернами, а становятся полноценными колосьями, какими были до того, как осыпались^48. Ибо святые отцы наши определяют, что воскресение есть восстановление в изначальное состояние первого человека^49. Поэтому [там] никто не узнаёт другого с помощью естественной способности понимания, но многие распознают многих благодаря Божиему позволению. Ведь и об иудеях сказано: Воззрят на Того, Которого пронзили (Ин. 19:37).

Вопрос 20

Где вообще, как то можно нам сказать, находятся ныне души и все ли они пребывают вместе?

Ответ

1. Никто не описывает этого ясно, однако из слов Христовых мы узнаём, что души праведников, как мне кажется, пребывают вместе с душой святого разбойника в раю^50. И божественный Антоний, вопрошавший Бога о месте душ, получил ввд^ние о пребывании святых душ в раю; подобным же образом [получили такие видения] богоносный Памво и некоторые другие из отцов^51.

2. Однако души грешников, по свидетельству всего Ветхого и Нового Заветов, посылаются в узилище ада, словно в тюрьму, как то сказал Господь об известном богаче, [участь которого] была противоположна [участи] Лазаря (Лк. 16:23)52. Равным образом и Давид говорит: Яко не оставиши душу мою во аде (Пс. 15:10) и Господи, возвел еси от ада душу мою (Пс. 29:4). Опять же изрекает: Да возвратятся грешницы во ад (Пс. 9:18). Слово возвратятся означает, что ныне души этих [грешников] находятся там, а затем они восходят и вновь обретают собственные тела, так что над ними [в этом состоянии] и произносится Судьей приговор: Да возвратятся грешницы во ад^53. А ясно, что возвращение идет обратно туда, откуда он вышел. Что же касается ада, то он есть самое нижнее место, которое находится ниже самых нижних преисподних^54; он есть место скорбных рыданий по природе, в которое спустился Своей чистой и божественной душой и Христос, посетив «сидящих во тьме и сени смертней» (Лк. 1:79; Пс. 106:10; 1 Пет. 3:19)55.

Вопрос 21

Если отшедшие из этого мира в мир иной^56 не узнают друг друга, то каким образом богач не только узнал Авраама и Лазаря и докучал [им своими] просьбами, но даже вспомнил и своих пятерых братьев, [оставшихся] в дому его (Лк. 16:23)?

Ответ

1. Из всего того, что [произошло] с богачом и Лазарем, мы узнаём, что Христос привел это повествование как притчу и образ, а не как случившееся на самом деле^57.

2. Ведь о том, что это притча, [мы можем] обнаружить из следующего: во-первых, потому что до времени воскресения тел еще никто не вошел ни в геенну, ни в Царство [Небесное]58. Ибо когда тело богача находилось во гробе, какой сожигаемый огнем язык мог иметь он и какая капля воды могла погасить [хоть на время охвативший] его пламень?

3. Во-вторых, потому что те, которые были посланы во ад, не видят праведников, восхищенных на небеса и пребывающих в Царстве Божием, [находящемся] превыше небес. Кроме того, еще не состоялось, как было сказано, окончательное [решение о] наказании и воздаянии ни относительно грешников, ни относительно праведников. Ведь разве может существовать сама правда [Божия], если [одна только] душа без тела наказывается или увенчивается, когда [в земной жизни] душа вместе с телом либо грешат, либо преуспевают [в добродетели]59. И внемлем [апостолу] Павлу, научающему тебя о праведниках: Свидетельствованные в вере не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства (Евр. 11:39–40)60. Еще он говорит: [Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово,] чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал посредством тела, доброе или худое (2 Кор. 5:10)61. Говоря о содеянном посредством тела, [апостол] показывает, что душа ничего не совершает без тела, а также то, что души грешников [до Страшного Суда] пребывают [в преддверии ада] в частичной муке и тягостном ожидании; души же праведников равным образом [наслаждаются] некоей радостью и веселием [в ожидании рая].

4. Здесь я могу также вспомнить и видéние некоего святого [мужа], который, еще пребывая здесь, в телесной храмине своей, поведал мне следующее: «[Однажды] я, усердно и с рачением прося [в молитвах] Бога [дать мне знать] относительно образа жизни и состояния души, отделившейся от тела, увидел в ночном видении самого себя, находящегося как бы в некоем винограднике; тело же мое, отделившееся от меня, лежало на небольшом расстоянии мертвым. И тогда я, пребывая в [совершенном] трезвении ума и рассудка, понял, что отделился от тела. Но, даже находясь в таком трезвении [ума] и [полностью] стряхнув с себя сон, я не мог представить себе и понять, в каком виде и образе нахожусь я вне тела; [одно мне было только ясно: ] что бытие моей души является реальным и непризрачным».

5. Ведь нельзя считать, что душа после смерти рассеивается и исчезает, словно дым или облако, как душа и дыхание бессловесных [тварей]. Услышь Христа, научающего относительно реальности^62 и бессмертия нашей души и глаголющего: Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мф. 10:28). Итак, души после смерти являются реально существующими^63; но они не предсуществуют телу, как то [гласят] басни последователей Оригена^64. Ибо муж сеет в чрево [жены] не неодушевленного человека, но одушевленный человек [зачинает] совершенного одушевленного человека. Ведь ни тело не предсуществует душе, ни душа – телу.

6. Если же, как то утверждают еретики, муж сеет [во чреве жены только] неодушевленное тело, а душу [этому телу] не дает^65, то тогда бессловесные [твари] окажутся [у Бога] в большей чести, чем человек, ибо они сеют [во чреве] и зачинают полностью одушевленное существо. Однако душа бессловесной [твари] есть жизненное движение, возникающее в крови посредством дыхания воздуха и имеющее бытие из [материальных] стихий; когда животное умирает, эта душа в бессловесных тварях расторгается. Душа же человека есть сущность реальная, разумная, бессмертная и умная^66;

свое бытие она имеет не из [материальных] стихий, но от Бога, и Он [один] знает, когда, откуда и как она возникает. И всякая душа, соединившаяся с телом, не является безначальной, но пребывает бесконечной.

7. Ведь и души зародышей или выкидышей, после того как они оформились, не умирают и не гибнут, но вместе с нами приводятся после воскресения [из мертвых] к Богу благодаря Его неизреченному действию и всесилию.

8. Вот все, что [мы можем] вкратце сказать о душе – не в плане догматическом и не в качестве определения, но по любви. А остальное восполнят и исправят братья и учители во Христе, перед которыми мы робеем.

Вопрос 22

Сердца многих верующих тайно соблазняются и колеблются относительно воскресения наших тел, поскольку они размышляют таким образом: как тело, которое съели множество диких зверей и [исклевали] птицы, или которое утонуло в море и было поглощено несметным количеством рыб, или ввергнуто в пучину и расторглось, – как [подобные тела вновь] соединятся [в единое целое] и воскреснут?67

Ответ

1. Вера есть то, что объемлет всего христианина и [все] христианские таинства^68, а истинная вера есть безыскусственное [внутреннее] согласие [души на Богопочитание]69, поскольку если мы начнем суемудро исследовать как речения и деяния [Священного] Писания, так словеса и дела Божии, то погрузимся в пучину безверия.

2. И это я говорю тебе не только о воскресении [из мертвых], но и о самом изначальном творении нашем. Ибо если не примем Писания в простоте и безыскусственности веры, то ввергнемся в бездну безверия. А оно гласит: И вот, взял Бог персть от земли и создал человека, и вдунул в лицо его дыхание жизни (Быт. 2:7)70. Еще здесь говорится: Глас слышах Тебе, ходяща в раи (Быт. 3:10). Ведь поскольку Бог не имеет телесных рук, будучи нетелесным, как Он взял персть и создал Адама? Нет у Него ни рта, ни уст. Как же Он вдохнул в него дыхание жизни? Видишь, следует воспринимать Божественные Писания с безыскусственной верой, иначе ты поддашься сатане, который тайно [и постоянно] засеивает в тебе распущенность помыслов суемудрия и неверия^71. [Но он пойдет и дальше] и не пощадит тебя, внушив тебе соблазнительные [помыслы] относительно Самого Бога.

3. Итак, прошу, давайте с верой принимать и учение о воскресении тел, потому что сказано: Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин. 5:25)72. Ибо если веруем, что Он есть Всемогущий и привел человека из небытия в бытие, то само собою разумеется, что Он легко сможет это создание, сотворенное Им и расторгнутое смертью [в результате греха], вновь воссоздать и возобновить. Если веруем, как то сказал Давид, что в руце Его вси концы земли (Пс. 94:4), то, даже если тело умерло, расторглось, было сожжено или поглощено [кем-либо], все равно в руце Божией – и огонь, и вода, и звери и так далее, а потому Бог исторгает из них [любое] тело: и то, которое съедено, и то, которое было усвоено, и то, которое было поглощено волнами.

4. Ведь не к погибели ведет Бог тело; и если оно было уничтожено множеством диких зверей или [было расчленено] по каким-либо другим причинам, тем не менее оно опять возвращается к четырем стихиям, из которых это тело образовано. [Я имею в виду возвращается] к тому, что свойственно солнцу, или к жару, к воздуху, или к холоду, к воде, или к влажному, и к земле, или к сухому^73. И в них, словно в некоем хранилище, [мертвое] тело, будучи отложено про запас, сберегается до дня Воскресения, в который сила Божия вновь образует его из этих стихий так, как она создала его в начале.

5. И послушай те доводы из области естествознания, которыми я постараюсь убедить тебя относительно того, что умершее тело расторгается и разделяется на элементы. Жизненной и жизнетворной стихией как в людях, так и в бессловесных [тварях] и во всяком одушевленном [существе] является кровь, то есть горячее и деятельное движение огня; в неразумных [тварях] она связывает, держит вместе и движет три других стихии, а в человеке связывает и держит вместе душу и эти три стихии. А так как кровь есть как бы связь [всего живого организма], то если ее слишком много вытекает из человека или из животного, то сразу же умирает как животное, так и человек; а если она не вытекает, а [из них просто] уходит горячее и жизненное движение и действие, то тело [их] также сразу умирает.

6. Относительно того, что горячая стихия является порождающей жизнь и приводящей в движение, пусть убедят тебя яйца птиц, которые через нагревание обретают жизнь, одушевляются, приходят в движение и достигают своей полноты; равным образом котел с водой, [поставленный] на огонь, вскипает, начинает бурлить и издавать звук кипения. Божественные Писания и [Сам] Господь, [обращаясь] к самарянке, называют то, что движется, бьет ключом и шумит, «живой водой»74. Возможно, поэтому Давид говорит Богу: Яко у Тебя источник живота (Пс. 35:10); ведь всякий источник отображает [в себе] нашу жизнь, смерть и воскресение. Ибо вода рождается из источника, подобно младенцу выскакивая из некоей таинственной и темной бездны; выходя на свет, она приводится в движение и сразу же [начинает] издавать звук. Затем она, наполнив котел, становится как бы отторгнутым членом, сразу умирает, перестает двигаться и издавать звук. Но когда под котлом разжигается огонь, то вода, словно одушевляемая горячей стихией, быстро вновь возвращается к тому состоянию, [в котором прежде находилась она, истекая] из источника: бурлит и клокочет, издавая при этом звук.

7. Подобным же образом дело обстоит с растениями, деревьями и всяким семенем: если их не нагревает солнечное тепло, то они не пускают корней, не рождают жизни, не выходят на свет [Божий] и не производят плодов и побегов. Поэтому подобно тому, как зима через [свою] холодную стихию лишает растение плодов, а животных – чад и отпрысков, таким же образом действует и бесславие смерти^75. Уступает холоду горлица, скрывается ласточка и замолкает соловей; люди же забираются в глубину [своих] жилищ, [как бы] в гробы, и жмутся к огню, словно прибегают к [источнику] жизни. Вследствие чего и тело наше, отделенное от жизни по причине охлаждения крови и ухода теплоты ее, отделяется и от души.

8. Поэтому если ты проведешь вскрытие тела сразу же после смерти, то ты обнаружишь [в нем] желчь, влагу и мокроты, но крови не найдешь^76. Первой покидает [мертвое] тело горячая стихия, затем – влажная, а после уже – холодная. В конце концов в гробу и в земле ничего не остается, кроме сухой [стихии], то есть той персти, которую Бог взял от земли (Быт. 2:7). Земля овладевает только одним тем, что принадлежит ей, а три других стихии возвращаются в собственные места: горячая – к огню, холодная – к воздуху, а влажная – к воде. А когда произойдет воскресение [из мертвых], то стихии, по повелению Божиему, вновь соберутся к самим себе. Равным образом и душа придет к ним, и восстанет человек в [своей] целокупности.

9. Когда же ты, увидев в гробу бездушный прах, будешь охвачен сомнением и в смятении задашься вопросом, как сей жалкий и мертвый прах станет опять одушевленным и целокупным человеком, – то тогда взгляни на самого себя, и увидишь, что в тебе самом уже обретается образ воскресения тел. Ибо скажи мне, откуда восстал ты, став одушевленным и целокупным человеком? Разве не из жалкого семени, малого и нечистого? Разве не восстал ты силою Божией из материнской утробы, словно из гроба?77

10. Если же отсутствие души у праха ввергает тебя в неверие и ты [мучаешься] вопросом, как бездушное вновь возродится [и станет] одушевленным, – то и относительно этого ты имеешь множество [примеров], начиная с творения и вплоть до нынешнего дня, [показывающих, как] из неодушевленных [вещей] рождаются и восстают [существа] одушевленные. [Например,] неодушевленным является солнце, но от него, как неоднократно говорилось, происходит одушевленное движение всех тел. Воды также являются неодушевленными, но из них рождались и рождаются до нынешнего дня одушевленные живые существа; также благодаря неодушевленным вещам птицы окрыляются и обретают способность летать. И земля неодушевленна, но из нее возникают [различные] зверьки и пресмыкающиеся. Наконец, воздух также бездушен, но и он доныне порождает крохотные живые существа, которые имеют крылья, а также летающих [комаров и мушек].

11. Итак, взирая на восстание всех этих одушевленных [существ] из неодушевленных [вещей], обрети веру в то, что силою Божией осуществится воскресение и твоего бездушного праха и [истлевающей] плоти, которая [вновь] станет одушевленной. Ибо Тот, Который одним только Советом и Словом [Своими] привел из небытия в бытие нетелесные Силы, небо, землю, море и всякую зримую и незримую тварь^78, Он тем более, с легкостью и беспрепятственно, словом и властью^79 [Своими] восстановит и воссоздаст тела мертвых – тем образом Творец повелит [восстать] им, о котором Он один знает.

Вопрос 23

Каким нам следует представлять нынешнее бытие рая: [является ли он] воспринимаемым чувствами или умопостигаемым, тленным или нетленным?

Ответ

1. Мы находим у толкователей множество мнений относительно этого. Одни говорят, что он совершенно тленный, другие, наоборот, что является совершенно нетленным, а третьи утверждают, что [рай] по своему устроению представляет нечто среднее: он не является ни целиком тленным наподобие наших садов или плодов, подтачиваемых червями, гибнущих и гниющих, но и ни целиком нетленным, [то есть не является] совершенно невещественным и духовным наподобие будущего нетления и бессмертия. Или, как говорит [один святой муж]: «Каким был [первый] человек, ставший средним между тлением и нетлением, таким был, и ныне еще является, рай»80.

2. Мыслящие так, [по нашему мнению,] говорили хорошо. Ведь если бы [рай] был совершенно подобен прочим садам, то почему Христос даровал [благоразумному] разбойнику некий особый образ жития в раю как начало воздаяния [обещанных] благ?81 Почему [апостол] Павел, удивляясь [своему] восхищению в рай, сказал, что там [он] был введен в таинство неизреченных слов (2 Кор. 12:4)?82

3. Следует знать, что некоторые полагают, будто можно говорить следующее: как Писание высказывается относительно двух Иерусалимов – земном и небесном и двух мирах – зримом и постигаемом умом, таким же образом [существуют] и два рая: один – духовный, в котором [пребывают и благоразумный] разбойник, и [апостол] Павел и где находятся также души праведников, а другой – постигаемый чувствами, откуда проистекают на землю воды Нила и Евфрата. В этом [последнем раю] находятся змий, [райские] растения, Адам и Ева; ведь если мы скажем, что и змий, и воды [Нила и Евфрата] суть духовны, то ниспровергнем и разрушим Божественное Писание^83.

Вопрос 24

Что означают [слова]: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17)? Ведь человеку, живущему в миру и заботящемуся о доме и чадах, невозможно молиться непрестанно.

Ответ

Апостол говорит здесь совсем не о молитве, изрекаемой устами, как и Христос глаголет: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Пославшего Меня (Мф. 7:21; Ин. 6:38–40)84. А поэтому тот, кто постоянно творит добро – либо совершая благодеяния, либо исполняя другие служения по Богу, тот и непрестанно молится. Ибо можно молиться и на ложе, и в пути, и за трапезой, и на рынке, и в любом месте^85.

Вопрос 25

Сколькими способами случаются в человеке блуд и истечения во сне?

Ответ

Как говорят отцы, четырьмя. Во-первых, [блудные видения и истечения во сне происходят] от естественного разжигания [плоти], возникающего вследствие обилия пищи и пития, многоспания и праздности. Если человек избегает этого, тогда [в нем] происходит, по попущению Божию, [указанная блудная] брань либо вследствие превозношения, либо вследствие осуждения других, впадающих в грех, либо вследствие зависти бесов, которые видят его преуспеяние по Богу. Ночное истечение случается [с нами] либо по причине надменности, либо от немощи [нашей духовной] силы, либо от лукавой привычки плоти, пообвыкшей в блуде^86.

Вопрос 26

Почему среди нас, христиан, как мы часто видим, имеется столь большое количество, по сравнению с некоторыми другими неверующими народами, прокаженных^87, страдающих подагрой, эпилепсией и некоторыми другими болезнями?

Ответ

1. Относительно этого некоторые считают, что поскольку Бог любит нас, постольку Он и попускает случаться с нами таковым страданиям. Однако подобное объяснение разделяется не всеми. Что же касается меня, то я полагаю, что [эти болезни иногда передаются] от предков, [иногда зависят от] воздуха, [а иногда происходят] от [излишне] многообразной и изобилующей водой пищи, а также от неумеренного употребления вина и многоядения.

2. О том, что воздух [является причиной болезней], свидетельствуют илиоты^88, у которых никогда не бывает подагры. А о том, что [неправильная] диета в отношении как еды, так и пития производит болезни, свидетельствует род иудеев. Ибо они, когда роскошествуют в своем образе питания, в обилии употребляя мясо и похлебку, а также упиваясь вином, страдают наподобие нас (и даже более, чем мы) проказой, подагрой и беснованием. Что же касается арабов, то они, придерживаясь более сухой диеты, а также от рождения [проводя жизнь на свежем] воздухе, в пустыне и сухом [климате], не являются столь немощными, и среди них не очень много страдающих подагрой, болезнями ног и беснованием. И множество других народов, поклоняющихся идолам, не имеют таковых болезней благодаря большой сухости своего питания, а также вследствие чистоты и мягкости воздуха.

3. Однако ты, вероятно, спросишь: что же получается? Значит, вследствие роскоши, неги и разнообразных яств [кто-нибудь] становится эпилептиком или бесноватым? Послушай же Христа, говорящего о некоторых бесноватых: Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк. 9:29). Но если [род сей] выходит от поста, то, следовательно, входит он, по попущению Божиему, от неги, роскоши и других телесных причин.

4. И незадолго до захвата Кипра^89 некий философ и искусный врач, оказавшись в гробнице святого Епифания, увидел здесь много страждущих. Он сказал, что с помощью Божией может исцелить некоторых из них посредством [строгой] диеты и [постоянного] очищения носа. По благословению архиепископа он принялся за это дело и действительно исцелил множество [болящих].

Вопрос 27

Всеми весьма усердно исследуется [следующее затруднение]: почему некоторые с самого рождения и младых лет являются по природе кроткими, а другие – вспыльчивыми; одни – жизнелюбцами^90 и склонными к распутству, а другие – женоненавистниками и подвизающимися в воздержании; одни суть по природе щедры, а другие – жесткие в общении и скупые? И не только: почему одни от природы являются людьми благосклонными и разумными, а другие – ленивыми и глупыми, и так далее?

Ответ

1. Об этом [подробно] сказано нами в особом сочинении 91, в котором мы, начиная со стран восхода солнца и дойдя до областей захода [его], а затем, рассмотрев северные страны и вернувшись по кругу на восток, показываем, что не Бог делает какого-либо одного человека от рождения целомудренным, а другого – блудником, одного – вспыльчивым, а другого – долготерпеливым, но [причинами подобных различий являются] особенности рода и места [рождения], а также [неодинаковые] смешения областей, стихий и воздухов, перемены и чередования времен года. Наконец, и естественные причины следуют за стихиями тела. И если при зачатии ребенка обнаружится (благодаря тем или иным причинам, различным местам, смешениям и временам года) прилив теплой стихии, то рождается [человек от природы] горячего темперамента, щедрый и жизнелюбивый. А если зачатие происходит при движении холодной стихии, то рожденный обнаруживает более прохладный [темперамент] и более чистый нрав. Кроме того, [следует сказать] и относительно двух других стихий: сухое порождает гневливого, сурового, трезвого и грозного человека, а влажное – ленивого, медлительного, прожорливого и нечистого человека.

2. Если же мы скажем, что благодаря повелению Божию один человек, рождаясь, бывает целомудренным, а другой – распутным, проворным [на блуд] или гневливым, то Бог окажется причиной страстей, а также лицеприятным, поскольку Он одного человека творит добрым, а другого лукавым. И не только. [Ведь в таком случае] целомудренный окажется недостойным награды [на небесах], поскольку Бог создал его добрым по природе; также и блудник или скорый на гнев человек не будет достоин наказания, ибо от Бога он является таковым.

3. Поэтому подобные [свойства личности, полученные] от природы, как, например, кротость, рассудительность или целомудрие, которые эллинские глупые мудрецы и астрологи считают возникшими в людях вследствие [различного] движения звезд, признаются святыми отцами не добродетелями, а естественными преимуществами и превосходствами.

4. Впрочем, как было сказано, мы изложили это более подробно в другом [нашем сочинении].

Вопрос 28

1. Всякое человеческое естество бывает потрясенным, видя множество страшных и ужасных вещей, случающихся при смерти людей. А потому просим объяснить [нам], хотя бы частично и насколько это возможно, почему многие из людей, имеющих власть, и царей, которые являют себя злыми, а также многие из учителей лукавых и безбожных учений и ересей, которые наносят ущерб почти всей вселенной, живут весьма долгое время, успевая за столь продолжительный срок погубить многие души и народы? Другие же, будучи благочестивыми и возвещая всему миру о [христианской] добродетели и благочестии, а таким образом становясь причиной спасения для многих душ, живут недолгое время и [часто] умирают в молодости. Также есть и некоторые из язычников^93, возжелавшие принять [святое] Крещение, но умершие за один или два дня до него и [своего] спасения, [а потому] отошедшие в ад. [Известны еще] и те, которые в течение пятидесяти или восьмидесяти лет просияв признаками и знамениями святости, затем впадают в какую-либо ересь или блуд и тут же умирают, оставшись во зле.

2. Бывает, что безбожный властитель, впав в немощь или выступая походом на войну, обещает сам себе, что если он вернется с победой или восстанет с одра [болезни], то закроет церкви, а идольские храмы откроет – и так решивший остается жив и открывает капища. Другой же тиран обещает противоположное: если восстанет с одра и избавится от болезни, то он откроет храмы, а капища закроет; также обещает, что совершит [много] добрых деяний и освободит пленников. Затем он пишет завещание относительно этих благодеяний, заверенное свидетелями, но не восстает с одра и, [еще] пребывая во грехах, умирает, а ни одно из этих благодеяний не осуществляется.

3. И каждый день можно видеть великое множество подобных вещей, вследствие которых язычники считают, что мир лишен Божиего Промысла^94, а верующие часто испытывают колебания в душе относительно праведности судов Божиих, не осмеливаясь высказать их кому-либо, а только соблазняясь внутри самих себя и [этими соблазнами] сжигая свое сердце.

Ответ

1. [Для объяснения этого следует вспомнить то,] что сказано в писаном законе: Вышних себе не ищи, и крепльших себе не испытуй (Сир. 3:21). Также мы знаем, что хотя написано: Судьбы Господни бездна многа (Пс. 35:7)95, но [пророк Давид] глаголет, что Бог делает известными оправдания и судьбы Своя Израилеви (Пс. 117:8). Подразумевается здесь Израиль духовный, по Христу. [Слово же] Израиль толкуется как «ум, зрящий Бога»96. А поэтому кто может зрить Бога, будучи просвещенным от Него Святым Духом, тот также может понять и некоторые из судов и тайн Его. Ибо Дух все проницает, и глубины Божии (1 Кор. 2:10). Если же кто задаст вопрос: Кто познал ум Господень? (1 Кор. 2:16), то на него [апостол] Павел и [живущие] по Павлу отвечают: Мы имеем ум Христов (1 Кор. 2:16). Также и Иеремия изрекает: Аще не открыет наказания Своего к рабом Своим пророкам (Ам. 3:7)97.

2. Если же в законе открыто, как говорит Давид, безвестная и тайная премудрости Его (Пс. 50:8), то тем более это открыто пребывающим в благодати, которые узнали то, что не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2:9). [Ведь они] вошли в некие божественные и непостижимые тайны, во что желают проникнуть Ангелы (1 Пет. 1:12), как свидетельствует Писание; они являются обителью Сына и Отца вместе с Духом, согласно обетованию Христову, гласящему: Мы, Я и Отец, придем и обитель у них сотворим (Ин. 14:23)98. И опять [Писание] гласит: Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11:27).

3. Стало быть, если Сам Бог и Вседержитель каким-то духовным образом открывает [это] достойным Его, то разве не более открывают словеса [Писания] тайны творений Его? Если и недостойным эллинам Бог частично открыл и сделал известным, для их обращения и богопознания (если можно так сказать), тайны неба и земли, звезд, солнца и луны, моря, бездны и стихий, тел и духов, то разве не более открывает Он [тайны тем], в которых обитает?

4. Много было от века исследований и изысканий об этих и подобных им судах Божиих. И не только об этих, но [некоторые, например, пытались понять], почему муж святой, идя [куда-нибудь], вдруг умирает, другой столь же [неожиданно] отдает душу в бане, третий, принимая на трапезе чашу [с вином], вместе с ней испивает и чашу смерти. [Бывает, что] женщина [умирает] при родах, а другая, будучи непорочной девой, сходит в могилу в день [своей] свадьбы и радости. [Случается также, что некий муж], могущий спасать души [многих] и праведно подготовившись к [принятию] священства, умирает, не болея, на третий день. Всему этому пусть внимает тот, кто с верою может вместить (Мф. 19:12) и без сомнений принять разрешение [таких вопросов] в соответствии с научением святых отцов.

5. В начале Бог, сотворив небо и землю, землю, моря и всю эту зримую тварь, устроил ее необыкновенным образом из четырех стихий (как говорилось об этом уже ранее), то есть из огня и воды, воздуха и земли; из них же составлено тело и нас, и животных. И Бог даровал, как Он Сам того пожелал, этим четырем стихиям, словно неким военачальникам и руководителям, управлять, вести и руководить естеством тел, рожденным и устроенным ими как некими отцами. Отсюда понятно то, что все земные тела, растения и животные, а также все одушевленное и неодушевленное приводятся к смешению воздухов и стихий, делаются, переделываются и смягчаются [этими стихиями], одушевляются, живородятся и приводятся в истление [благодаря им].

6. Если тебе кажется сомнительным сказанное, то поведай мне, почему умирают, как это часто [можно видеть], животные, птицы и рыбы морские, которые ничем не согрешили перед Богом? Итак, и наше человеческое тело, взятое от земли, будучи единосущно им, является смертным, тленным, страстным и вещественным, образуясь из тех же стихий, из которых образовались и [прочие] живые существа; и оно, как кажется мне, по данному изначала Божественному повелению и благодаря Слову Божию, этими стихиями, словно некими родителями, управляется и руководится, растет и живет, болеет и оканчивает свое существование. Под жизнью и кончиной я подразумеваю то, что производится благодаря силе Божией из соединения или разделения стихий^99.

7. Ведь, насколько я знаю, можно говорить о трех разрядах смерти. Первый – когда смерть отдельного [существа] происходит под [действием] общего [закона]. Второй – когда она наступает не в соответствии с естественным порядком следования воздухов или стихий, но когда посылается либо по Божией угрозе, [прозвучавшей] относительно недостойно приобщающихся коринфян (см. 1 Кор. 11:27–30)100, либо по Божиему гневу, как то случилось с первенцами египетскими (см. Исх. 12:29). Третий разряд – когда, по неизреченному суду Божиему, [люди] – как неправедные, так и праведные – умирают либо [нечаянно] упав, либо удушенные [внезапным приступом болезни], либо погребенные [под развалинами дома], как это произошло с сыновьями Иова (Иов. 1:18–19). Равным образом мы знаем, что есть два различных [вида] жизни: первый – когда она возникает естественным образом по общему [закону] благодаря благочинному и нормальному управлению стихий, происходящему, как я уже неоднократно говорил, по Промыслу Божиему; второй [вид] – богодарованная жизнь, то есть предоставленная Богом, как, например, данная после болезни Езекии в течение пятнадцати лет (4 Цар. 20:6) или жизнь, дарованная Лазарю после воскрешения (Ин. 11:43–44), а также [жизни] других таких же [праведников].

8. Кроме того, следует знать, что Бог, владычествуя над живыми и мертвыми, над естествами и стихиями и вообще над всеми, когда пожелает, прибавляет жизнь [каждой из тварей], а когда повелевает, то и на праведников навлекается смерть. Так, Он глаголет Моисею: Да приложится Аарон к отцем своим (Чис. 20:24)101; еще Он изрекает, обращаясь опять к Моисею: взыди на гору (Чис. 27:12) и умри^102. Мне кажется, что годы [жизни] Навуходоносора, Давида и других великих царей народов и языков часто приумножаются или, наоборот, уменьшаются по попечению Божиему о достоинстве [того или иного] народа. Часто также и некоторым праведникам, которые с течением времени намереваются [лишь] все более и более [духовно] преуспевать, Бог прибавляет [годы] сверх естественной жизни тела.

9. Однако ныне речь наша идет не о редких случаях продления или уменьшения Богом жизни, а также не о преждевременной или продлеваемой Им кончине некоторых [людей], но о жизни и смерти наших тел, которые общи всему роду человеческому. Почему, [например,] в областях со здоровым климатом много случаев долголетия, а в других, с вредным климатом, [жизнь людей] кратковременна? Почему в некоторых местах смерть [во время эпидемий] пожинает обильные плоды свои, а другие места, [населенные] нечестивыми народами, совсем не ведают [этого печального] опыта [повальной] смерти?

И вследствие чего часто в одном и том же эллинском, варварском или неверующем роде некоторые [люди], будучи злыми, являются многочадными, а другие, будучи благими, совсем не имеют детей? Опять же, по какой причине некоторые благочестивые люди живут краткое время, а другие, являясь лукавыми, часто оканчивают свою жизнь отучнев годами? И ради чего одни неожиданно похищаются [из жизни] и умирают, не оставив завещания и не произнеся ни одного слова, а другие, продолжительное время пребывая в немощах, таким образом и оканчивают свою жизнь, [оставив завещание?]

10. Чтобы разрешение и изложение поставленных вопросов стало, по благодати Божией, более ясным и внушающим доверие, представим некий град или область, нечестивую и беззаконную, которая вся служит диаволу, а о том, что есть Бог, совсем не ведает; наоборот, приносит поклонение гнусным, [облепленным] мухами камням и [населенным] обезьянами деревьям^103. А теперь скажи мне ты, считающий, что есть предначертанное заранее Богом ради пользы [людей] предопределение о границах жизни каждого человека: почему и ради чего одни из жителей этого нечестивого града доживают до столетнего возраста, а другие – [только] до пятидесятилетнего? Почему одни бездетны, а другие – многочадны, одни испускают дух, находясь на своих ногах, а другие – на одре, одолеваемые многими болезнями? Почему одни расстаются с телом часто на пятый или десятый день в душевных борениях и [внутреннем] смятении, а другие мирно и радостно отдают [свою] душу? Скажи мне, наконец, вследствие чего одни из всех этих нечестивцев и лукавых проводят все время жизни своей в здравии, а другие – пребывают в многострастных болезнях; одни имеют много детей, а другие их совсем не имеют; одни оканчивают свою жизнь, находясь в движении, а другие – [лежа неподвижно] на одре болезни? Почему одни покидают [эту] жизнь, достигнув столетнего и даже двухсотлетнего возраста, а другие – еще сосущими материнскую грудь?

11. Итак, кто думает и говорит о предопределенности времени жизни [каждого человека], нападает [тем самым с обвинениями] на Бога. Ведь если Бог заранее ведает [обо всем] (а таковым Он и является)104, то почему Он одному человеку, являющемуся идолопоклонником, предопределил пятьдесят лет жизни, а другому [такому же], как ты говоришь, сто лет? Почему Он чистого младенца, невиновного в идолопоклонничестве своего отца, исторгает из жизни? Ибо если это происходит по предопределению, то Бог окажется лицеприятным^105, поскольку Он одного [человека] исхищает из жизни чистым, а другому предопределяет пятьдесят лет жизни, заранее зная, что тот потратит это время на идолопоклонничество.

12. Однако [мы ответим, что] дело обстоит не так (ни в коем случае!) и Бог никогда не будет причиной зла, как это гласят мифы манихеев. Ведь они говорят, что благой и праведный Бог предопределил жизнь [людей] благих и праведных, а бог лукавый, как гласит [этот миф], является создателем рождения и смерти [людей] нечестивых и лукавых^106. Священный и апостольский учитель Климент в первом Слове [своего сочинения] «О Промысле и Правосудии Божием»107 говорит так, что хотя Бог, будучи [все]сильным, может и ныне творить людей, наподобие того как Он создал Адама, однако Он не делает этого, поскольку однажды даровал человеку [способность] рождать [других] людей, сказав естеству нашему: Раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт. 1:28). Подобным же образом, по словам [Климента, Бог], благодаря Своей воспроизводящей и промыслительной Силе, домостроительно управил тем, чтобы расторжение и кончина тел происходили по некоей естественной последовательности и чину вследствие смешения и изменения стихий, [соделав это] в соответствии со Своим сущностным боговедением и постижением.

13. Ты услышал высказывание священного отца, который научает в соответствии с [другими] отцами^108, что как Бог Своей всеблагой и промыслительной силой вложил в наше естество рождение через плоть, которое производится [той же] силой Божией из стихий, равным образом [происходит] и расторжение [этих стихий] и смерть. Поэтому когда ты видишь неких нечестивых людей, доживающих до самого преклонного возраста, а других, благочестивых, живущих лишь краткое время, не думай неподобающим образом о Боге, зная, что Промысл Божий домостроительно управляет и руководит естеством и смешением стихий и воздухов: согласно [этому домостроительному] действию Его [происходит] все зримое естество скотов, птиц, рыб и людей, а также рождение, расторжение и смерть тел. Отсюда мы видим, что когда случается разрушение влажной стихии, то само по себе гибнет и множество рыб, а когда засуха обрушивается на землю, то бывает падеж скота. Если воздух становится слишком холодным, то гибнут птицы, а если, по попущению Творца^109, [на земле] раскаляется стихия огня, то под смертоносным [бичом ее] погибают люди.

14. Вследствие чего одни области, через [благоприятные] движения, [должное] обилие и недостаток, а также благодаря [соразмерным] смешениям и [хорошим] качествам стихий, не знают смертоносных [угроз] и здесь часто преобладают чистые, незагрязненные и лечебные воздухи и воды. Об этом свидетельствуют иерихонские воды, бывшие до Елисея бесплодными и смертоносными; поэтому пророк, оздоровляя их, сказал: Сице глаголет Господь: исцелих воды сия, не будет от них ктому смерть и неплодства (4 Цар. 2:21). Ты слышишь из свидетельства пророческого и божественного высказывания, что Устанавливающий для нас пределы жизни^110 [соизволил, чтобы иногда и] воды бывали для людей [причинами] смертей и бесчадия, так же как, [например,] египетские воды являются, по утверждению [некоторых знатоков], способствующими плодовитости и благополучному разрешению от бремени. И если телесные смерти случаются, по соизволению Божиему^111, вследствие [нездоровых] вод, то, разумеется, они бывают также и вследствие либо чрезмерного изобилия, либо недостатка прочих стихий.

15. Если это не так, то скажи мне, ради чего Бог умудрил людей во врачебном познании, предуготовил [для них] лекарственные растения, а также все виды исцелений, благодаря которым, как я полагаю, врачи часто, по Промыслу Божиему, и спасают от смерти человека? [Следует обратить внимание на то, что наиболее] сведущие из древних торговцев рабами расспрашивали философов и [самых] знающих из врачей относительно свойств воздухов и стихий [различных] местностей, а также относительно того, в какой земле необходимо покупать тех рабов, которых они собирались перепродать на востоке или на севере так, чтобы эти рабы не умерли здесь вскоре. Подобным же образом [работорговцы] поступали и в отношении всех прочих областей, словно опытным путем узнавая, какие местности, воды и воздухи являются приводящими к быстрой гибели перемещаемых из других стран рабов^112.

16. Некоторое время назад, оказавшись у Мертвого моря, в пределах Зоорон и Четырех башен^113, где воздух является тягостным, губительным, знойным и вызывающим нагноения, наподобие [климата] Кипра, я нашел там пленников из распределявшихся государственной властью, которые все были киприотами. И когда я, удивившись, задал вопрос о причине такого [странного явления], то управляющие здесь тотчас ответили, что, кроме киприотов, другие рабы не переносят здешний климат. Ибо, по их словам, присланные сюда из других областей рабы в течение краткого времени [все] гибли и умирали.

17. Поэтому из сказанного ясно узнается, что Бог, Создатель и Творец всяческих, Который изначала даровал каждому тварному естеству присущую [ему] способность действовать, Он же, по Своему Промыслу, ведению и расположению, дал [тварям] и стихии, чтобы управлять рождением и ростом, жизнью и смертью наших тел. И посредством них (я имею в виду четыре стихии) происходит – от движения или недостатка, от возрастания или разделения [их] – смерть тела. В [определенный] час или момент горячая и животворная энергия крови по какой-то причине уходит из тела, и человек, состоящий из стихий, сразу же умирает, будучи приводимым в жизнь и расторгаемым Божественной силой, [действующей] через эти [стихии].

18. Вследствие этого некоторые умирают во младенчестве, а другие оканчивают жизнь, по некоей естественной причине и из-за [взаимного] отталкивания стихий, еще будучи на стадии утробного развития, поскольку в них делается бессильной и прекращается жизненная и горячая энергия крови, не могущая животворить тело. Ибо, как уже было сказано, стоит только этой горячей и движущей энергии прекратиться в крови, как сразу же и жизнь отделяется от тела. Поэтому и происходит внезапная смерть: одни неожиданно испускают дух в пути, другие же кончают свою жизнь во время трапезы. По той же причине некоторые нечестивцы доживают до глубокой старости, а люди благочестивые живут недолгое время; некоторые намеревающиеся совершить благие дела не успевают осуществить [свои благодеяния], поскольку их упреждает [смерть], а некоторые нравственно безупречные [люди] умирают, впав в грех [и не покаявшись]. Мне кажется, что во всякой области, в которой долго хранятся брашна и семена, [в ней же и долго сохранятся в здравии] человеческие тела, и наоборот.

19. Именно поэтому и некоторые благочестивые [люди] предают [своих] чад земле вскоре [после их рождения], а дети [людей] нечестивых являются долгожителями; также поэтому в одном городе, охваченном смертоносной эпидемией, умирают дети, в другом – взрослые люди, а в третьем – женщины и старики. При [таких] эпидемиях люди умирают [по-разному]: некоторые кончают свою жизнь, [пораженные] чумой, а другие – [истощенные] лихорадкой; порой же причиной смерти бывает горячка, а порой – хронический плеврит. Случается это соответственно движению воздуха и стихий, а также вследствие излишества или недостатка [их в определенных] местах или областях, однако [подобные смерти] случаются не без ведения Божия, поскольку изначала Богом дано было движение стихий, их [различное] распределение и действие.

20. Опять же поэтому, как мне кажется, некоторые благочестивые женщины, например Сарра, Ревекка и Анна, оказываются бесплодными и, наоборот, женщины нечестивые – многочадными. Пожалуй, я осмелюсь сказать, что вследствие такой же некоторой естественной и богозданной последовательности и причине тел [какая-нибудь] женщина последовательно сочетается браком с десятью мужами и всех их хоронит, [сама при этом] находясь в расцвете жизненных сил и оставаясь способной к чадородию^114. Равным образом и [какой-либо] мужчина по той же самой причине сочетается последовательно браком [с несколькими] женщинами и всех [своих жен] хоронит.

21. Некоторые говорят, что таким же образом, то есть вследствие смешения, [особого] распределения, [своеобразной] сути и различия стихий, одни [люди], будучи святыми, многие часы и дни борются за жизнь [на смертном одре, мучительно] исторгая душу из [уз] тела, а другие, являясь злыми, мирно и непостыдно разлучаются с телом. Свидетельство тому – смерть больных плевритом: они, будь то люди нечестивые или богобоязненные, непостыдно умирают, до конца вкушая пищу, утоляя жажду и сохраняя способность речи. Эта болезнь возникает по причине [преизобилия] влажной стихии, которая быстро оттесняет жизненную теплоту крови и приводит к безболезненному отделению души [от тела].

22. Еще я повторяю тебе в третий или четвертый раз, что больше всего смертных случаев происходит вследствие избытка крови. Во-первых, младенцы часто умирают потому, что [температура тела их] превышает норму^115. Во-вторых, весной, во время Пасхи, когда случаются приливы и оттоки крови, тогда и происходят различные смерти [от всяких] эпидемий. В-третьих, многие из расстающихся с жизнью умирают при заходе солнца, когда становится холоднее и вечерняя прохлада оттесняет жизненную энергию крови, [чрезмерно] охлаждая человека. Вследствие чего, если рассечешь только что умершего человека, то обретешь лишь три стихии: флегму, влагу и желчь, но крови в нем не найдешь.

23. Впрочем, пусть завистливый слушатель не спешит с упреками относительно сказанного нами, полагая, что подобными рассуждениями мы тайно вводим учение о самопроизвольности происхождения всего и о роке^116. Но [с нами всегда] пребывает Изрекший: «Ни одна из малых птиц [не бывает] без ведения о том Отца вашего Небесного» (Мф. 10:29)117. А Иов говорит: Ибо в руце Его душа всех живущих (Иов. 12:10); также сказано: Яко в руце Его вси концы земли (Пс. 94:4) и держа и перенося все словом и мановением силы Своей (Евр. 1:3).

24. Однако этот Сам Творец и Промыслитель всяческих, Который управляет и руководит всем посредством мановения силы Своей, устроил человека как изначала двойственное существо – я имею в виду состоящим из бессмертной и умной души и из сложного и материального тела. И вложил в него два сущностным образом [пребывающих в нем] естественных и управляющих [начала]. Душе Он даровал в качестве руководителя самовольное произволение, чтобы оно, как оно само пожелает, вело душу либо к добродетели, либо к пороку, а Бог при этом не нес ответственности [за подобные поступки]; телу же по соизволению Божиему^118 [было даровано] руководство и управление, [осуществляемое] посредством стихий. И подобно тому как Бог издавна и изначала сообщил солнцу согревающее и сжигающее действие, луне – способность светить по ночам, земле – способность производить и произращать семена, растениям – возможность плодоношения и созревания, животным – возникновение через соитие и, сказать проще, сообщил каждому естеству свойственное ему действие, то таким же образом и по тому же ведению [Бог] даровал, как это кажется мне, и стихиям тела руководство и управление, при посредстве которых [это тело] живет и умирает.

25. Нам совершенно необходимо знать об этом, дабы когда видишь [людей] нечестивых, живущих долгое время, а благочестивых [пребывающими здесь] лишь краткое время, или одного внезапно умирающего, а другого – неожиданно [долго] живущего в полном здравии^119; когда видишь, что все чада [человека] богобоязненного умирают, а сыновья нечестивца достигают глубокой старости, или что [человек] богоугодный многие дни на смертном одре пребывает в агонии, а язычник мирно и спокойно оканчивает свою жизнь; когда видишь, что святая женщина бесплодна, а язычница многочадна; или что в одной области, населенной людьми благочестивыми, непрестанно случаются смерти, а в другой, населенной язычниками, никогда не происходит никаких пагубных эпидемий; или, чтобы сказать кратко, когда ты видишь такие и подобные им страшные и невероятные [события], не трепещи от ужаса и не мысли о Боге что-либо неподобающее или богохульное. Из сказанного ты точно узнал, что все это и подобные им [вещи] происходят не помимо всевидящего и промыслительного ведения Творца; не происходят они и иным каким-либо образом, кроме как посредством дарованного изначала Богом и благоустроенного управления и чина, созданного Богом, стихий и естественного руководства [их].

26. Впрочем, [все это] сказано нами не в качестве четкого определения и не из желания поспорить, но в качестве предмета для обсуждения и предположительно^120. И просим [людей] более сведущих восполнить наши недостатки, давая им на то наше согласие.

Вопрос 29

Что следует говорить нам об умерших насильственной смертью, о брошенных в пропасть, [заживо] похороненных в земле или утопленных в море?

Ответ

1. По сказанному в Писании известно, что непостижимы судьбы Божии и неисследимы пути Его (Рим. 11:33). Тем не менее нам следует знать, что не все погибшие насильственной смертью претерпели это за грехи [свои]. О том свидетельствуют сыновья праведного Иова, бывшие также праведными и погребенные [под развалинами] дома (Иов. 1:18–19). И Христос научает нас, говоря, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская, а также те, кровь которых смешал Пилат с жертвами их, не были грешнее всех, живущих в Иерусалиме (Лк. 13:1–4)121.

2. Поэтому отсюда мы узнаём, что праведники часто умирают насильственной смертью по неведомым и сокрытым судам Божиим, [которые осуществляются] тремя способами. Ибо Бог часто попускает праведным мужам подвергнуться погибели от диких зверей и землетрясений или [утонуть] в воде и [низвергнуться с] гор для того, чтобы остальные, будучи нерадивыми, устрашились и образумились, внушая себе [следующий добрый помысл]: если такой муж, бывший столь великим [праведником], подвергся этому, то что должны претерпеть мы, грешники? А иные святые мужи, также имеющие лишь малые прегрешения, умирают мучительной смертью: они, [мужественно] приняв страшную участь ее, окажутся совершенными пред Богом. Бывает еще, что некие могущественные [владыки], приняв на себя грех народа [своего], часто за это предаются пыткам, мечу и смерти, стяжав самим себе и народу [своему] высшее спасение, ибо и Христос принял смерть ради нас. Ведая это, мы не трепещем от [суеверного] ужаса, поскольку знаем и об усекновении главы Иоанна [Предтечи] (Мф. 14:10; Мк. 6:27), и о распятии [апостола] Петра^122, и о перепиливании [пророка] Исаии^123, и о побитии камнями [первомученика] Стефана (Деян. 7:59), а также о других бесчисленных святых мужах, ставших жертвами тяжких болезней, подвергшихся [многим] опасностям и испытавших насильственную смерть^124.

3. Блаженные отцы [наши] выделяют три образа насильственной смерти [людей] злых. Первый – [такая смерть происходит] для того, чтобы, видя ужасную участь их, прочие образумились; второй – для того, чтобы сами умершие [подобным образом] обрели там участь более мягкую^125; третий – по некоему Божиему гневу и Божией угрозе, как это случилось с фараоном (см. Исх. 14–15) и при потопе (см. Быт. 7–8). Ибо одни наказываются только здесь, [как это случилось] с Лазарем (Лк. 16:20–21); другие караются частично здесь, а частично там, как [это получилось] с содомитами, испепеленными в огне (Быт. 19:24–25); третьи же обретают наказание только там, как [произошло] с богачом, [умершим] после Лазаря (Лк. 16:21–26).

4. Кроме того, следует точно знать, что умершие горькой смертью и отделившиеся от тела в скорбях обретают там либо полное, либо частичное избавление [от адских мук]. Это проясняет Господь, сказавший о некоторых городах, не принимающих проповеди Его: Отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому (Мф. 10:15)126.

5. Поэтому, когда ты видишь кого-нибудь умершего горькой смертью, повешенного или удушенного, не исследуй и не спрашивай: почему он так умер? Разве не упредил он [смертный] час [свой]? Разве не претерпел он этого вопреки [положенному] времени? Наоборот, ты только веруй, что Бог все совершает ради [нашей] пользы.

Вопрос 30

Все сверженные в пропасть, утопленные в море и [заживо] погребенные в земле претерпели ли это по Божией воле и повелению или же вследствие действия ненавистника добра [диавола]?

Ответ

1. Поскольку Христос говорит: у вас и волосы на голове все сочтены (Мф. 10:30), то ясно, что сатана не обладает властью не только над людьми, но даже и над бессловесными [тварями, например] свиньями, как об этом свидетельствует Евангелие^127. Стало быть, одни из умирающих подобной смертью гибнут по причине гнева Божия, как это случилось при [всемирном] потопе, другие – по [Его] попущению, как это произошло с чадами Иова, погребенными [под развалинами дома] (Иов. 1:18–19), третьи – только по ведению Бога, но притом Он и не соизволяет, и не препятствует [совершаться этому].

2. Равным образом часто бывает, что некоторые умирают горькой смертью ради их же спасения. Ведь когда царь Маврикий молился Богу, чтобы Он воздал ему [еще] в этом мире за соделанные им грехи, то во сне [Маврикий] увидел Всеславного Царя, повелевающего предать его воину Фоке, – это и произошло^128.

3. Был также и некий отшельник, просиявший знамениями и чудесами; имел он и одного ученика, [жившего] с ним в пустыне^129. Однажды случилось этому ученику оказаться в некоем городе, которым управлял один злой и безбожный правитель. [Когда ученик прибыл в город, правитель] умер и его с почестями, при зажженных свечах и воскурениях благовоний, хоронило множество народа. Вернулся ученик в пустыню и нашел своего богоносного наставника съеденного гиенами. Впал он в отчаяние и стал как бы обвинять Бога^130, [рассуждая так: ] «Почему тот злой правитель обрел столь славную кончину, а сей святой и духовный [муж] претерпел столь [дурную] смерть, растерзанный дикими зверями?» И когда монах судил подобным образом, предстал пред ним Ангел Господень и сказал: «Тот правитель, будучи целиком злым, имел одно благое дело, и ради этого одного благого дела он и получил награду [здесь], обретя при кончине своей честь и славу; а туда он отошел полностью осужденным. Твой же наставник, всецело благоугождая Богу и будучи украшен всякой добродетелью [в этой жизни], имел, как человек, малое прегрешение, и за это прегрешение ему было воздано такой горькой смертью; но от жизни [сей] отошел [твой учитель] полностью очищенным».

4. Из этого, братия, мы научаемся, что нет ни одного [существа] на земле, которое было бы лишено попечения или Промысла [Божия]. Наоборот, на всей земле и на всем небе суды Божии и Промысл Его [распространяются] на все дела Его. О том некоторые, не обладающие ведением и болеющие безбожием, баснословят, будто мир управляется движениями, восходами и заходами звезд, говоря, что астрология является творящей [причиной] рождения, движения, жизни, смерти, бедности, богатства, благоденствия, власти и несчастия людей.

Вопрос 31

Что есть гордыня?131

Ответ

[Гордыня – это когда] человек считает, что [причина всякого] благого дела, творимого им, целиком находится в нем самом. Поэтому он не разумеет слов сказавшего: якоже порт нечистыя вся правда наша пред Богом (Ис. 64:6).

Вопрос 32

Если [какой-нибудь] человек согрешил в отношении другого великим прегрешением, а после этого согрешивший перестал [грешить] и получил прощение от обиженного, то получает ли он прощение и от Бога?

Ответ

1. Если прощающий есть [человек] духовный или достойный иерей, то, разумеется, согрешивший получает прощение и от Бога; если же нет, то прощающий получает великую [духовную] пользу, а получившему прощение надлежит приносить покаяние Богу. Ибо и Моисей простил собственную сестру Марию, которая порицала его^132, но она подверглась проказе от Бога и была отделена [от людей на семь дней] – и [лишь] тогда прощена. Равным образом Моисей простил всему народу, согрешившему против него и не покаявшемуся, а Бог истребил их (Чис. 14:13–25). Кроме того, как было сказано ранее, в отношении прегрешения и покаяния согрешившего [можно еще добавить, что] если недостойно и не Богу приносит он покаяние, то не будет ему прощения. Предположим, кто-то совершил прелюбодеяние с женой ближнего и тот простил ему – разве он получает прощение от Бога? Никоим образом, если не покается.

2. Знавал я одного человека, который был благодетелем для народа и многих научал [доброму]. Также он получал от многих приношения, тратя [все эти деньги] на бедных и на [выкуп] пленников. Затем, по диавольскому наущению, его оклеветали и устроили так, что народ больше уже не получал от него пользу; прибыль его упала и бедные пострадали. После этого [недруги], раскаявшись пред ним, получили от него прощение. Позднее же они, вследствие осуждения народа, введенного ими в соблазн, стали одержимыми бесами.

3. Такие вещи следует знать, чтобы, прощая, мы прощали бы от всего сердца, ведая о том, что согрешившие против нас подвластны Богу, а также чтобы эти согрешившие не предавались нерадению, но, прощенные нами, принесли покаяние Богу.

Вопрос 33

Если кто-нибудь впал в [какой-либо] грех и потом покаялся, а затем опять впал в тот же грех и снова покаялся, и так много раз прекращал [грешить] и вновь падал до тех пор, пока его не постигла [внезапная] кончина, – что следует думать о нем?

Ответ

1. Относительно согрешения [можно сказать следующее]: если оно не тяжкое и если совершивший его [является человеком] кротким, милостивым, незлобивым и не осуждающим других, то мы доверяем Богу [и надеемся], что Он простит такому [человеку]; а если преступление согрешившего тяжко и он не приносит покаяние, то судьба его зависит от того, в каком состоянии застигла его [внезапная смерть]: в состоянии греха или в состоянии покаяния^133.

2. Впрочем, привычка часто стирать [наше] телесное одеяние, а затем вновь пачкать его является мучительной, ибо оно от частых стирок делается дырявым и многострадальным, стареет и ветшает, так что его уже невозможно подвергать стирке. И я видел столетних мужей, уже совсем немощных и трясущихся всем своим телом, которые, тем не менее, не могли отказаться от [своего определенного] телесного греха вследствие долговременной привычки [к нему].

3. Когда опытные главные врачи были спрошены об этом, то они дали на сей счет такой ответ: при долговременной привычке к совокуплению артерии и каналы, через которые выделяется семя, становятся рыхлыми и разреженными, а поэтому [наша телесная] природа не может удержать себя, положить пределы себе и возобладать над собой, но, вследствие старческой дряблости и [порочной] привычки к истечениям^134, [эта природа] влечется, хотя и не добровольно, к греху [непристойного] навыка.

Вопрос 34

Является ли диавол причиной всякого греха, и [особенно] блуда, и следует ли его винить [во всех наших прегрешениях]?

Ответ

Диавол никого не понуждает, но только тайно засевает [в нас] семена [зла]135. Порочный же навык понуждает человека [ко злу и делает] так, что он становится все более и более лукавым и [даже в своей греховности] более сильным, чем [сам] диавол. Поэтому следует [все грехи] вменять в вину самому себе.

Вопрос 35

Имеется ли различие между [человеком], который согрешает каждый месяц или каждую неделю, и согрешающим постоянно?

Ответ

1. Да. Как и в [будущем] воздаянии будет различаться творящий милостыню постоянно и тот, кто бывает милостив время от времени.

2. Кроме того, следует знать, что имеются многие приговоры и воздаяния у праведного Судии (2 Тим. 4:8), которые Он осуществит в отношении согрешивших в теле. [Надо принимать во внимание,] что существуют области, которые своим жарким воздухом, [негой] вод и развращением, [царящим в них,] разгорячают тела [людей], как, например, Египет, Эфиопия и пределы Иерихона Гоморритского; также существуют племена, которые, либо вследствие [своего векового] обыкновения, либо вследствие [внутреннего] состояния, либо по какой-нибудь другой причине, являются низменными и разнузданными – каковы суть племена персов и ассирийцев.

3. Поэтому, как говорят отцы, один [Божий] суд над неверующим и язычником, не имеющим Святого Духа, или Креста, или [Таинства] Крещения, или Тела и Крови Христовой, могущих спасти его, и другой суд над тобой, верующим и имеющим все это для помощи [при стяжании спасения] 1 36. Ибо [Писание] гласит: Тот, который знал волю господина своего и не делал этого, бит будет много (Лк. 12:47). Стало быть, по-иному судится верующий и по-иному неверующий; иной суд над творящим блуд в юности и иной – над развратничающим в старости; иной – над безбрачным и иной – над имеющим жену; иной – над обладающим благочестивой [супругой] и иной – над тем, кто сожительствует с развратной [женщиной]. Также по-иному судится однажды преступивший [нравственный] закон и по-иному оскверняющийся многократно; один суд над учителем и другой – над человеком простым 137; один суд – над иереем и другой – над подлежащим [духовной власти его]138.

4. Опять же, иное прощение имеет падший, но сожалеющий [о своем падении] и испытывающий муки [угрызения совести] и иное – согрешивший, но отнесшийся беспечно [к своему греху]. Также по-иному наказывается тот, кто пользуется [своей телесной] природой в соответствии с естеством, и по-иному (и куда более мучительно по сравнению с [наказанием] за любой другой грех) карается тот, кто, оставив естественное, направляет свой путь к противоестественной гибели содомлян, то есть к тому, что и бессловесные [твари] не совершают. Ибо разбойник, убивая [человека], отделяет душу от тела, а совершающий противоестественный грех умерщвляет душу вместе с телом. И те [мужи], которые, сочетавшись в браке с женами, а затем, по [своему] высокомерию или [развращенные] обилием роскоши, оставляют их и вступают в противоестественные связи, пусть знают, что в День Суда им не будет никакого оправдания. И что могут сказать они в свое оправдание, когда видят других [мужей], которые живут рядом с ними и соблюдают девство?

Вопрос 36

У некоторых возникает желание сказать, что покаяние само по себе способно пресечь и прекратить грех. [Так ли это?]

Ответ

Поскольку Божественное Писание гласит: Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33:15), то ясно, что прекращение зла есть начало покаяния, но этого недостаточно для спасения. Ведь скажи мне: если кто-нибудь прекращает убивать, воровать или раскапывать могилы, то разве он уже спасен? Отнюдь нет. Поэтому и в отношении всякого греха нам следует, после того как мы прекратили [совершать его], приносить Богу за него и достойные плоды покаяния.

Вопрос 37

У [живущих] под Законом часто имелись две жены сразу. Почему же христианам это не позволено?

Ответ

1. Поскольку апостол говорит, что жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена (1 Кор. 7:14), совершенно ясно следующее: мужу нельзя брать другую жену одновременно вместе с первой, а жене равным образом нельзя брать другого одновременно вместе с первым, ибо иначе не будут два одною плотью (Мк. 10:8), но [одной плотью] станут трое или четверо [, что непозволительно].

2. А желающие жить, как жили [когда-то] под Законом, отпадают от благодати

Христовой. Ведь [живущие некогда под Законом] бывали и чрезвычайно нечестивыми, [а потому] пожроша сыны своя и дщери своя бесовом (Пс. 105:37). И Бог ничего не потребовал от них, кроме благочестия и правосудия. Мы же, искупленные Кровию Христовой (Откр. 5:9), должны являть всяческое целомудрие и любомудрие, так как [после грехопадения] образцом и правилом для всего человечества стали Адам и Ева, [и с тех пор] нам свойственно, вследствие нашей похотливости и отсутствия страха Божия, испытывать вожделение к различным женщинам.

Вопрос 38

Хорошо ли, омывшись водой после совокупления со своей женой или после осквернения во сне, идти в церковь?

Ответ

1. Истинное омовение христианина есть его слезы. Ведь имеются два существенных истечения^139 из тела: одно – освящающее, а другое – часто оскверняющее, то есть [истечения] слез и семени. И как всякий грех, какой делает человек, есть вне тела (1 Кор. 6:18)140, так и когда [человек] блудит, он как бы в качестве жертвы лукавому приносит свое семя от собственной плоти. Равным образом, когда человек творит благие [дела], он оказывается вне тела: в жертву Богу приносятся от нашей сущности слезы, как [приносится в качестве таковой же жертвы] кровь мучеников. Поэтому, как я сказал, слезы являются духовным омовением.

2. В равной степени и вода служит для очищения тела. Нуждающимся в духовном омовении, очищающем душу, хорошо бы также омывать водой и плоть. Ведь, [совершая такое двойное омовение,] они в полной мере причаствуют таинствам, чтобы им не оказаться в пренебрежении [у Бога].

Вопрос 39

Подобает ли в таком случае осквернившимся во сне причащаться?

Ответ

Как я полагаю, живущие в миру из-за этого не осудятся, если они соблюдают [все] прочее.

Вопрос 40

Если кто-нибудь омыл рот или в бане невольно испил воды, должен ли он приобщаться [Святых Таин] или нет?

Ответ

Да. Ибо сатана, изыскивая [всяческий] предлог, чтобы воспрепятствовать Причастию, постоянно делает одно и то же. Поэтому и отцы не отстраняют от Причастия тех, которые осквернились во сне. [Важно помнить одно: ] мы, приступая к Таинам, должны приступать со страхом [Божиим] – так же, как кровоточивая приступала ко Христу (Мф. 9:20–22).

Вопрос 41

Следует ли приобщаться [Святых Таин] каждый день, или от времени до времени, или же только в воскресенье?

Ответ

1. На это нельзя дать однозначного ответа. Ибо есть [христиане], которым подобает причащаться каждый день, но есть и другие, которым этого не следует делать^141; также есть некоторые, которым вообще не подобает приобщаться [Святых Таин]. Имеются также те, которые удаляют самих себя от [церковных] Таинств, и к тому же безбоязненно грешащие [в этом отношении], как, например, род армян^142. Есть [христиане], причащающиеся для защиты [от нападок лукавого], но есть и другие, которые приобщаются [Таин] с пренебрежением и тем самым уделяют сатане большое место в [своей] душе. Так случилось с Иудой – вместе с Хлебом вошел в него сатана (Ин. 13:27)143. Имеются и такие, которые в ожидании причастия [стараются] уберечь себя от греха. Также бывают [верующие], которые, сокрушаясь и печалясь о самих себе^144, удерживаются на время от [Причастия Святым] Таинам – и они, как я полагаю, хорошо делают и не впускают диавола в себя.

2. И вообще, чтобы сказать кратко, совесть человека есть канон для Причастия Святым Таинам. Поэтому [могу упомянуть, что] знаю некоего человека, который сказал мне недавно: «Я испытываю радость, когда имею возможность причащаться каждый третий день, преисполняясь многой любовью к Христу», тем более когда, по его словам, «душа очищается милостыней»145.

3. Правда, мне рассказывали^146, что некий христолюбивый [муж], оказавшись в Раифе и раздавая братиям, [подвизающимся там,] по номисме, дал эту же номисму и одному затворнику. Наступившей же ночью этот затворник видит поле, обильно покрытое терниями, и на нем монахов, которые жнут терние. И некто говорит ему: «Выйди и ты, чтобы собирать тернии того, кто дал тебе номисму, ибо получил ты жалкое вознаграждение». Утром затворник посылает за [упомянутым] человеком, отдает ему номисму и говорит: «Прими, брат, то, что ты дал мне. Ведь не мое это дело – жать терние чужих грехов. Хватило бы мне сил и от своих [грехов] очиститься».

4. Однако мы знаем также, что через милостыню часто прощаются нам наши грехи. Ибо когда царь Зенон, растлив некую девицу, затем удалил ее [от себя], то мать ее притекла к Святой Богородице [с молитвенной жалобой] на царя. И Святая Дева, явившись ей, сказала: «Поверь мне, женщина, часто Я желала наказать Зенона, но десница его, раздающая милостыню, препятствует Мне»147.

Вопрос 42

Некоторые пребывают в сомнениях, говоря, что нет никакой пользы мертвым от [возносимых] за них [молитв] во время богослужений.

Ответ

На это я отвечу тебе не своими собственными словами, но словами апостольского отца Дионисия Ареопагита. Он [в сочинении] «Таинство усопших» говорит^148, что если простыми и незначительными являются прегрешения умершего, то ему приносят некую пользу [молитвы, возносимые] за него при богослужении; если же [грехи] являются тяжкими и мучительными, то Бог затвори окрест его (Иов. 3:23)149. Впрочем, нам самим следует заботиться о собственных душах, а не надеяться на то, что мы будем прощены благодаря чужим молитвам, [возносимым после нашей смерти] при богослужениях.

Вопрос 43

Если кто-нибудь убил двух или более мужей, а затем, сам будучи побежденным, погиб, то будет ли он прощен или нет?

Ответ

Хотя Бог через Закон изрекает: око за око (Лев. 24:20) и душу за душу (Исх. 21:23), я не могу сказать: одну душу за многие души. Ибо бывает, что [какой-нибудь один] человек, например учитель или питающий нищих, [сильно] отличается от бесчисленного множества [других] людей, а поэтому тот, кто убивает его, умерщвляет не одного человека, а [целый] народ, становясь ответственным за убийство многих. Таковым был Ирод, предавший на смерть Предтечу, и таковыми были остальные беззаконники, убивавшие апостолов. И для Нерона было бы лучше умертвить весь Рим, бывший тогда неверующим, чем предать смерти блаженного Павла – дыхание мира^150.

Вопрос 44

Благоугодно ли Богу то, что приносится Ему ворами и [людьми] беззаконными?

Ответ

1. [В мире этом] бывает и воровство, и [всякого рода] несправедливости. Ибо одно дело – незаконно присвоить [что-либо] из священного [имущества], а другое – из доходов, получаемых людьми неверными от земли и моря; одно – обижать земледельцев, а другое – взять [что-либо] от богатств [людей] дурных и сребролюбивых.

2. Однако Бог взыскует не многие [богатства], а одно только [благое] расположение [души]151. Если нет возможности [что-либо сделать] против несправедливости, то полезно [доставшееся] от злых расходовать на добрые [дела], но [не употреблять] это на злое^152. Конечно же, то, что неправедно взято от имений бедняков и земледельцев, не может быть угодным Богу и является проклятым.

Вопрос 45

Если Бог говорит: «Мое злато и серебро, и кому хочу, тому даю его»153, значит ли это, что всякий богатый человек обогатился от Бога?

Ответ

Никто из приобретших богатство путем [грабежа] на войне, кровопролитием, воровством, клятвопреступлением, хищением и путем [прочих] неправд не может сказать, что он обогатился от Бога, но [такое богатство] – от лукавого. Только стяжавшие [богатство] из праведных и безгрешных доходов могут вместе с Иовом сказать: Господь даде, Господь отъят (Иов. 1:21). Впрочем, скопившие себе [сокровища] неправедным образом всуе представляются благодарящими Бога.

Вопрос 46

Возможно ли нам, постоянно слушающим слово Божие, но дело [Божие] не творящим, не подпасть осуждению?

Ответ

Если не творим [такого дела Божиего], то, значит, все-таки не воспринимается [нами слово Божие], потому что слушаем [Его] и пропускаем мимо ушей. [Оно воспринимается,] если мы укоряем себя [в невнимании] 154. А самоукорение принадлежит к уделу спасения^155.

Вопрос 47

Если кто-нибудь свыкся с [каким-либо] телесным грехом и в нем состарился, а затем, наблюдая за самим собой, [пришел к выводу, что] в оставшуюся [часть жизни] он не сможет ни поститься, ни подвизаться, ни спать на голой земле, ни отречься от мира и стать монахом, то каким образом такому человеку, уже достигшему старости, возможно спастись и получить отпущение грехов?

Ответ

Поскольку Господь говорит: Иго Мое благо, и бремя мое легко (Мф. 11:30), то ясно, что и старику, и немощному возможно соблюсти закон Его. Ведь Он не предписал нам ни [сохранения] девства, ни удаления от всего мирского, ни воздержания от мяса и вина, но [заповедовал только] любить Бога и ближнего, не быть злопамятным, не осуждать [других], [стяжать] смиренномудрие, сочувствовать [людям] по мере [своих] сил, молиться в сердце [своем], терпеливо переносить скорби, быть кротким и мирным. А все это может делать и немощный, и старый, и лежащий на одре [болезни], и сочетавшийся в этом мире с женой. Осуществивший это будет, конечно, спасен, даже если он впадал в грехи известного царя Манассии (2 Пар. 33:1-20).

Вопрос 48

Сколькими способами спасаются [люди] и получают прощение [своих] грехов у Бога?

Ответ

Тремя. Первым – когда они уже не грешат, а вторым – когда достойно каются. Есть и третий способ спасения для согрешивших – посредством искушений, скорбей и терпения, по сказанному: Броздами и уздою челюсти их востягнеши, не приближающихся к Тебе (Пс. 31:9) 156, что и претерпел Навуходоносор (см. Дан. 4:28). Ведь случается, что грешащего и не кающегося Бог ввергает в искушения, а через искушения он приходит к смирению, а посредством смирения и исповедования [своих грехов] он спасается и без подвижничества, [пример чему] мытарь и разбойник (см. Лк. 18:13; 23:43).

Вопрос 49

Что нам делать, когда часто, стоя в церкви, мы желаем оплакивать свои грехи, а [совершить этого] не можем?

Ответ

1. Плач ради Бога есть дар Божий, подаваемый человеку Святым Духом; он является вторым крещением, и осмелюсь утверждать, что он более необходим, чем купель Крещения^157. Ведь мы, возрастая [и совершая грехи], почти все оскверняем прежнее [наше] Крещение, а через слезы, словно водою и Духом, снова очищаемся. Тем самым мы еще раз опровергаем иудеев и арабов^158, поскольку не имеют они Святого Духа, ибо никто из них никогда не проливает слез из-за грехов своих.

2. Есть среди нас [люди,] по природе сердцем жесткие и черствые, особенно это касается тех, которые суть [люди] вспыльчивые, резкие и гневливые; но есть также те, сердце которых от природы нежно и благосокрушенно. Стало быть, тот, кто от природы жестокосерд и нечувствителен, кто не может ни оплакивать мертвых, ни рыдать о своих детях, ни плакать при каком-либо другом несчастии, ни изливать печаль свою перед Богом, – [но и подобный человек может] бить себя в грудь, пресекать [всякий] смех и смирять очи [свои долу]: тогда Бог дарует ему и слезы.

3. Еще следует знать, что более полезна молитва, совершаемая [тайно] в комнате твоей (см. Мф. 6:6), чем та, которая совершается в церкви перед лицом всех.

Вопрос 50

Откуда знает человек, что Бог простил ему грехи его и что обретет он милость [от Бога] в День Судный?

Ответ

1. [Знает он это] из собственной совести и из того дерзновения, которое имеет душа в [своей] молитве к Богу^159.

2. Ведь когда человек, подлежащий наказанию, предстает правителю как осужденный [преступник], то у него отсутствует какое-либо дерзновение. Так и душа предстает Богу в молитве, бичуя себя в совести своей, ибо знает, что достойна осуждения.

3. Когда же человек начинает приносить покаяние Богу, тогда он получает небольшое облегчение и предстает Богу в молитве уже не как осужденный, а как тот, кто прощает должников и уступает зову просящих. А с этой ступени он, если будет иметь попечение о самом себе, [переходит к другой] и предстает [перед Богом] как раб, любящий своего Владыку. Преуспевая далее, он собеседует с Богом как наемник, не имеющий за собой никакого долга.

4. А затем уже душа, по мере преуспеяния облегчаясь от [греховной] тяжести, собеседует с Богом и предстоит перед Ним, как друг перед Другом^160, как невеста перед Женихом, как родной сын перед своим Отцом, – и нет уже [рабского] страха, нет [на ней] долга и нет никакой мысли о наказании, но есть [только] всеохватывающая любовь, постоянная радость и непрестанное дерзновение. Душа преисполняется веселия, восторга и непрекращающегося ликования, как рассказывали нам те, которые по благодати Христовой достигли таковой степени [духовного преуспеяния].

Вопрос 51

Если Христос говорит: не то, что входит в уста, оскверняет человека (Мф. 15:11), то почему отцы определили нам не есть мяса во время святых постов?

Ответ

1. Всякий пост, сон на голой земле, воздержание от вина и яств служит двум целям благочестия. Первой: чтобы мы не наслаждались сластями мира сего, предпочитая им вкушение будущих благ. Ведь ради того, чтобы стяжать нам вечные блага вместо преходящих, мы удаляемся от мира и [подвизаемся] в девстве. Другая цель поста подразумевает воздержание от мяса, чтобы было приведено к смирению тело, а вместе с ним смирилась душа и [наше] помышление. Ибо когда смиряется душа, человек чисто и с подлинным сокрушением взывает к Богу.

2. Следует также знать, что тот, кто воздерживается от мяса, а услаждает себя и утучняет свое тело другими яствами и напитками, не получает никакой пользы от поста.

Вопрос 52

Хорошо ли исповедовать собственные грехи, а также лукавые помыслы души?

Ответ

Хорошо и весьма полезно, но [нельзя их исповедовать] перед всяким [человеком], ибо в таком случае и сам ты не получишь никакой пользы, и слушающего тебя осквернишь и соблазнишь. Только если найдешь мужа духовного, могущего тебя исцелить и помочь возвыситься над собой, – тогда ему и исповедуйся.

Вопрос 53

А если я не найду такого мужа, которому мог бы полностью доверять, что мне делать?

Ответ

Исповедуйся Богу сам по себе и, вынося суд над собою, говори: «Боже, Ты один ведаешь, что я грешник и недостоин никакого прощения. Но только ради милости Твоей спаси меня».

Вопрос 54

Должен ли человек, исповедующийся Богу, вспоминать каждый из грехов, совершенных им, и перечислять их?

Ответ

Никоим образом, особенно если они суть телесные грехи блуда. Ведь когда [человек] желает вспомнить о том или ином [грехе], душа его [вновь] испытывает наслаждение и оскверняется. Вообще же, хорошо уподобляться мытарю и говорить: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику (Лк. 18:13), как побуждает [это делать] присущая Тебе благость».

Вопрос 55

Какую меру от своего имущества и денег должен человек давать в качестве милостыни?

Ответ

Если язычники и [люди] беззаконные приносят в жертву своим богам собственных сыновей и дочерей, то какое оправдание имеем мы? Ведь если мы и саму плоть свою принесем [в жертву] Богу, то мы не сделаем ничего достойного по сравнению с теми [великими] дарами, которые Он уделил нам.

Вопрос 56

Если я желаю совершить дело, которое считаю добрым, откуда я должен узнать, угодно ли оно Богу или нет?

Ответ

Совершенным и духовным мужам свойственно неложно судить обо всем (см. 1 Кор. 2:15), как говорит апостол: Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувство навыком приучено к различению добра и зла (Евр. 5:14). Поэтому, когда человек делает что-либо в простоте сердца и с благим намерением, он не осуждается за это.

Вопрос 57

Подобает ли христианину открывать [Писание, чтобы узнать будущее]?161

Ответ

1. Нигде мы не находим разрешения делать это, но отцы запрещают верующим ходить к чародеям и прорицателям, измышляющим [предсказания о будущем].

2. А желающий узнать [о нем] прежде всего обращается в молитве к Богу, а после такой молитвы он открывает [Писание] и, вопрошая Бога, обнаруживает, повелевает ли Он узнать ему о деле его [или нет]. И если [Господь] обратится к тебе, то открывай [Писание], а если отвратится от тебя, то нет.

Вопрос 58

Как полезно давать деньги и пожертвования: следует ли их приносить в церковь или отдавать нищим и нуждающимся?

Ответ

1. Господь, одобряя тех, которые по правую сторону [Его], говорит: Придите, благословенные Отца Моего (Мф. 25:34). Он никого другого не вспомнил, кроме [творящих] милостыню бедным, странникам, нагим и [находящимся] в темнице^162.

2. Впрочем, бывают разные обстоятельства. Так, случается, что мы должны делать пожертвования на [нужды] бедных церквей. Ведь дающий богатым церквям не ведает, что случится с собранными там [богатствами]. Многие церкви собирали ненасытно и плохо управлялись с собранным имуществом – и их впоследствии ограбили варвары.

Вопрос 59

Если у меня имеется [знакомый], человек верующий, но обижающий меня, и я не могу примириться с ним и быть благорасположенным к нему от всего сердца, но могу сделать это только [внешне] и на словах, то как мне поступить? Примириться ли с ним лишь внешним образом или порвать с ним всякие отношения?

Ответ

Тебе следует примириться с ним, пусть даже [и чисто внешне, одними] устами. Ведь часто из такого [внешнего примирения] постепенно вырастает и совершенная любовь. Подобает тебе [скорее] быть полусухим, чем полностью сухим^163.

Вопрос 60

Если иудеи, неверующие или еретики являются нашими начальниками, следует ли молиться за них в церкви или нет?

Ответ

Да. Ибо когда апостол писал о том, что следует молиться за царей и за всех начальствующих (1 Тим. 2:2), то тогда все цари и начальствующие в мире были язычниками^164. Кроме того, [следует напомнить, что] во время святой проскомидии иерей молит Бога, говоря так: «Помяни, Господи, всякую душу – и которую мы поминаем, и которую не поминаем; всех помилуй и всем даруй отпущение [грехов]»165.

Вопрос 61

Следует ли молиться о язычниках, умерших до Христа, и не произносить на них анафемы?166

Ответ

1. Никоим образом нельзя анафематствовать человека, умершего до Христа. В аду только однажды прозвучала проповедь Христа, и там Иоанн Предтеча, предваряя Его, провозгласил Христа. Внемли святому Петру, говорящему о Христе, что Он, сойдя, проповедовал во аде духам, некогда непокорным (1 Пет. 3:19)167.

2. Передается древнее предание, что некий схоластик^168 часто проклинал философа Платона. И [однажды] во сне Платон является ему и говорит: «Перестань, человек, проклинать меня: [лучше] посмотри на самого себя. Не отрицаю, что я – человек грешный, однако когда Христос сошел в ад, подлинно не было никого до меня, кто бы [первый] уверовал в Него».

3. Внимая этому, не питай мысли, что в аду всегда [существует] покаяние, поскольку только однажды произошло это [событие], то есть сошествие Христа к пребывающим в преисподней, чтобы обозреть и исследовать^169 [всех] от века усопших.

Вопрос 62

Что означает изреченное Господом: Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас» (Мф. 7:22–23).

Ответ

1. Знамения, творения чудес и пророчества, ради некоей необходимости или по Домостроительству, бывают и через [людей] недостойных, как это случилось с Валаамом (см.: Чис. 22:28; 23:5 и др.) и чревовещательницей, выведшей Самуила из земли (см. 1 Цар. 28:7-22).

Опять же, когда апостолы встретились с неким неверующим [человеком], именем Христовым изгоняющим бесов, и запретили ему [делать это], то сказали о нем Христу, а Тот изрек: Не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас (Лк. 9:49–50; Мк. 9:38–40); однако же [Господь] говорит также: Не радуйтесь, что духи вам повинуются (Лк. 10:20).

2. Тебе следует знать это, чтобы если ты когда-нибудь увидишь знамение, совершаемое, по некоему суду Божиему, либо еретиками, либо неверующими, не должна поколебаться в тебе православная вера из-за знамений и чудес. Ибо [вполне возможно], что Бог творит знамение и чудо, [лишь] испытывая тебя. Бывает, что вера приступающего [к Господу] творит знамение, а не достоинство творящего. Ведь Иоанн, который был лучшим из рожденных женами (см. Мф. 11:11; Лк. 7:28), не является творящим какое-либо знамение, а Иуда, когда он был еще с апостолами, творил, конечно, [всякие чудеса] (см. Мф. 10:1–4).

3. Поэтому, когда увидишь какого-нибудь недостойного или зловерного [человека], творящего знамение, не считай это за нечто великое^170.

Вопрос 63

Действительно ли, что чревовещательница вывела к Саулу [из преисподней] Самуила (см. 1 Цар. 28:7-25)?

Ответ

Да^171. Ведь все души, как святых, так и грешников, находились под властью диавола до тех пор, пока Христос, сойдя в ад (1 Пет. 3:19), сказал сущым во узах: изыдите и удерживаемым [во тьме]: обретите свободу (Ис. 49:9)172. Внемли и [апостолу] Павлу, говорящему, что смерть, то есть диавол, царствовала от Адама до Моисея, или до исполнения закона, и над несогрешившими подобно преступлению [Адама] (Рим. 5:14), то есть [царствовала] и над душами святых.

Вопрос 64

Хорошо ли переносить, уезжая на чужбину, Святое Причастие в дарохранительнице или следует причащаться там, где встретится нам церковь?

Ответ

1. Всесвятому Телу Христову не наносится оскорбление тем, что его берут и всюду носят с собою. Ведь Христос был Тем, Кто приходит ко всем и, как я сказал, не оскверняется местом, но Его оскверняет [одна только] нечистота сердца (см. Мф. 15:17–20).

2. О том, что никто не имеет права вступать в [евхаристическое] общение со всяким [другим христианином] вне святой кафолической Церкви^173, научает нас апостол, говоря: один Господь, то есть Истинный [Господь], одна вера (Еф. 4:5), то есть православная [вера]174, поскольку все прочие не суть веры, а являются смертями^175. Ибо если мы, откинув собственную супругу, станем сожительствовать с другой [женщиной], то это будет не брак, а блуд. Тем более должны мы соблюдать целомудрие в отношении нашей святой и непорочной Супруги Христовой – Церкви^176.

Вопрос 65

Если апостол говорит: существующие же власти от Бога установлены (Рим. 13:1), значит ли это, что всякий начальствующий и царь назначен Богом?

Ответ

1. Поскольку Бог в Законе изрекает: «Дам вам начальства по сердцу вашему» (Иер. 3:15)177, то мы говорим, что те из начальствующих и царей, которые суть достойны таковой чести, назначаются Богом, а те же, которые по своему недостоинству являются негодными, поставляются либо по попущению Божиему, либо по Его воле для народа, заслужившего это. И внемли неким повествованиям, [говорящим] о таких [начальствующих].

2. Когда царем стал тиран Фока^178 и начал он производить известные кровопролития посредством палача Воноса^179, тогда некий затворник, [подвизающийся] в Константинополе, муж святой и наипростейший^180, имеющий многое дерзновение к Богу, словно к Отцу и искреннему Другу своему, обратился к Нему^181, в простоте говоря: «Господи, почему Ты произвел [для нас] такого царя?» И вопрошая так достаточно долгое время, он услышал глас, пришедший к нему от Бога: «Потому что не нашел хуже [его]».

3. Другой случай: был в Фиваиде некий беззаконный город, в котором творилось много гнусного и чудовищного. И жил в этом городе некий негоднейший простолюдин^182, который внезапно стяжал ложное сокрушение сердечное и, выйдя [из города], принял постриг и облачился в монашеские одеяния. Однако же дурные деяния [свои] он никоим образом не прекратил. Тем временем епископ этого города скончался. И некоему святому мужу является Ангел Господень и глаголет ему: «Выйди и приготовь город к тому, что во епископа будет рукоположен некто из простолюдинов». Муж тот вышел и исполнил повеленное ему. И таким образом [во епископа этого города] рукоположили одного простолюдина, точнее – того простолюдина[, о котором речь шла выше]. Тогда начал он мысленно превозноситься и предаваться [всяким] мечтаниям. И предстал перед ним Ангел Господень, глаголющий: «Что превозносишься и чванишься? Ты стал епископом не потому, что достоин священного сана, а потому, что сам город достоин [только] такого епископа».

4. Поэтому, возлюбленный [брат мой], когда ты видишь недостойного и дурного либо царя, либо начальника, либо архиерея, не удивляйся, но знай и веруй, что за беззакония наши мы преданы [во власть] такого тирана. Но даже тогда мы не воздерживаемся от зол и, пребывая в скорбях, творим лукавые деяния. Поверь моим словам: если сегодня удалятся от нас сарацины, то завтра же прасины и венеты^183 восстанут и начнут резать друг друга. Либо возникнут нестроения на Востоке, в Аравии, в Палестине и многих других областях.

Вопрос 66

Некоторым кажется, что тому, кто бежит от [какой-либо] пагубной заразы в другую, [более здоровую] местность, невозможно спастись от смерти.

Ответ

1. Смысл [всяких] пагубных [для человека бичей] и тайна их глубоки и с трудом постижимы [нашим умом], а поэтому вмещаемы немногими. Ведь то, что вмещает ум учащего, это, разумеется, не может [полностью] вместить и ум обучаемого народа. Однако от людей, наученных Богом относительно многих тайн Его, я слышал, что есть две обычные причины^184, вследствие которых [нас] постигают [различные] бедствия. Первая: по причине угрозы Божией, [изреченной ради] воспитания народа; вторая: по причине порчи воздухов, [дурных] паров из земли и воды, а также по причине разлагающихся трупов, облаков пыли, зловония и нечистот.

2. И смертоносное [бедствие], случающееся по угрозе Божией, никто не может постигнуть, [особенно то,] в какое время оно случается; относительно пагубы, бывающей, по попущению Божию, вследствие [тлетворности] воздухов, то [можно сказать, что] она случается чаще всего в начале весны, особенно в многолюдных, влажных и лесистых областях. Отсюда понятно, почему многие из нечестивых и кощунственных народностей, населяющих пустынные и сухие области, не испытывают [такого рода] смертоносного бедствия. Разве они не подвергаются такому бедствию вследствие своей праведности? Никоим образом, но избегают [его] по причине [должного] смешения сухих и целебных воздухов.

3. Таким образом, как я полагаю, можно, если есть на то Божия воля, избегать гибели, которую несут тлетворные [движения] воздухов, [и уходить] из одного места, [перебираясь] в другие местности с целебным воздухом. Что же касается пагубы, настигающей нас по причине угрозы Божией, то избегающему [ее], когда он зачислен [Богом в списки] тех, которые должны умереть, невозможно не умереть, куда бы он ни убежал, а с другой стороны, если смерть не назначена ему ныне [Богом], то он и не умрет.

4. Впрочем, пусть никто из слушающих сказанное мною о пагубе, [проистекающей] из [тлетворного смешения] воздухов, не думает, что она случается помимо Бога. Ибо внемлем Сказавшему: Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет без воли Отца вашего на небесах (Мф. 10:29)185. Поэтому [все] то, что свершают естественным образом воздухи и [вообще] вся тварь, они осуществляют это по мановению Божиему.

Вопрос 67

Требуется ли от христианина, собирающегося причащаться, воздерживаться от сближения со своей женой?

Ответ

1. Когда Давид и его спутники собирались съесть хлебы предложения, которые представляют собою прообраз Тела Христова, тогда первосвященник Авиафар^186 сразу спросил Давида, чисты ли они от соития с женщинами; узнав же, что чисты, дал им хлебы (см. 1 Цар. 21:2–7).

2. Равным образом [это касается и нас]. Правда, [если кто] из христиан, [возвратившись] из [долгого] странствия или чужбины, [позволил себе возлечь с женой,] то, по некоему снисхождению, он может быть удостоен [Причащения, если] он осуждает себя за такое соитие и в остальных [отношениях] нравственно исправил себя.

Вопрос 68

Если еретики спросят меня о вере, а я не знаю, [как правильно в слове] изложить догмат, то что мне делать?

Ответ

Не только для тебя, незнающего, но и для тех, кому кажется, что они знают, опасно говорить о вере^187. А спрашивающему тебя ответь: «Я – человек простой^188, но если ты действительно ищешь истину, иди к Церкви [Православной], и там познаешь благочестивую веру».

Вопрос 69

Стало быть, нет никакого способа, посредством которого человек мог бы опровергнуть еретика?

Ответ

1. Относительно этого послушай вкратце о собеседовании, случившимся в Александрии незадолго до нынешнего времени^189. [Однажды] сторонники Севира, Гаяна и Варсануфия^190 собрались к некоему [мужу], простому словом, но мудрому в Господе, [повсюду] провозглашавшему веру в кафолическую Церковь, чтобы поспорить с ним.

2. И [муж тот] вопрошал: «Если царь имеет сокровищницы и дома [весьма] ценные, где совершаются необходимые тайные

[государственные деяния], то кому он доверит их: людям верным ему или неверным?» Они же отвечали: «Ясно, что царь поручит такие дома наиболее верным из всех своих людей».

3. Тогда, получив такой ответ, православный [муж] говорит им: «А отсюда познайте, что нет на земле [никакой другой] веры православной, за исключением веры кафолической Церкви. Поэтому Бог доверил нам святые и нужные дома Его, в которых Он при Своем Пришествии совершал таинства Свои, то есть Назарет, Фавор, Вифлеем, Иордан, Сион, Голгофу и [храм] Вознесения. И не только их, но и Синай, а также вообще все святые места Нового и Ветхого [Заветов], которые храним мы, как принадлежащие к кафолической Церкви^191.

4. Итак, если бы мы были неправославными, а вы – православными, то Бог поступил неправильно, вверив нам все святые места Свои. Если же вы скажете, что мы обладаем ими по [указанию] царской власти или власти тирана, то будете изобличены как лжецы. Ибо и тогда, когда варвары овладели областью святых мест, Бог не отнял их у нас. Правда, вы можете сказать, что на небольшое время ариане захватили святые места^192. Однако они захватили святые места как раз [по повелению] царской и тиранической власти. Впрочем, и тогда они не могли ничего [сделать], ибо Бог [вскоре] передал эти места православным. И вот уже семьсот лет [они принадлежат нам]»193. Еретики, услышав такие [слова], удалились посрамленными.

Вопрос 70

Почему сатана не произвел столь много всяких ересей и расколов в [какой-либо] другой вере, кроме веры христианской?

Ответ

1. Потому что все остальные веры неверующих любезны диаволу и для него нет никакого смысла воевать с ними, кроме веры Христовой, как [той веры, которая] противоположна [ему], часто сражается с ним и ниспровергает его^194.

2. А то, что это действительно так, узнай из следующего. До Пришествия Христа не было на земле никакого другого благочестивого народа помимо Израиля, и сатана никогда не разделял никакой другой народ, кроме него, а поэтому враждовали [в нем] племена, разделялись царства иудеев, часто они воевали друг с другом, и среди них имелось бесчисленное множество вер и разномыслий. И если бы они, впадая в разномыслия и раскалываясь между собой, сражались бы ради [веры] в Бога! [Но беда в том, что] они воевали и из-за идолов, как то можно узнать из Книг Царств (см. 3 Цар. 12:26–30) и из пророческих книг. Поэтому и говорит Иеремия, что у Израиля имелись боги по числу городов (см. Иер. 2:28; 11:13), так же как имелось множество разномыслий и разделений, [присущих] суеверию.

3. Поэтому как ныне, так и тогда сатана разделял благочестивый народ Израиля на множество вер, хотя каждый нечестивый народ имел одну [ложную] веру.

Вопрос 71

Почему Бог попускает диаволу всяческим образом вести брань с людьми, а не уничтожает его?

Ответ

Если не появляется враг, то и не проявляются испытанные воины и [подлинные] друзья царя; если нет сражения и борьбы, то нет и победы и не раздаются [победителям] венки и награды.

Вопрос 72

Откуда происходят сновидения и каким образом они часто оказываются истинными?

Ответ

1. Сказано Соломоном, что сонные грезы окрыляют глупых (Сир. 34:1)195, а поэтому мы призываем не верить этим сновидениям и не принимать [их близко к сердцу], чтобы бесы, основываясь [на такой вере нашей], не вводили бы нас безнаказанно в заблуждение и не обманывали бы нас, как это они делают с некоторыми. Впрочем, часто бывает, что сновидения совпадают с нашими деяниями, которые мы совершаем днем, и помыслами, которые случаются также днем. Кроме того, сонные мечтания происходят либо от бесов, либо имеют своей причиной [плохой или полный] желудок. Но сны также исходят и от Бога, ведь святые Ангелы через сновидения часто либо руководят нами, либо нас предостерегают.

2. Часто же душа, как разумная и мыслящая [сущность], особенно когда она имеет в себе Святого Духа, заранее ведает о чем-либо или заранее обнаруживает что-либо человеку. Ибо Бог изрекает: Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут (Деян. 72:17; Иоил. 2:28).

3. Стало быть, только те сновидения принимай с любовью, которые производят в тебе умиление, исправление [нравов], обращение к Богу и страх Божий.

Вопрос 73

Как так можно, что некоторые верующие, впадающие в телесные прегрешения, в то же время, как мы видим, бывают возлюблены Богом, на них почивает благословение Божие и Богом они спасаются от [разных] опасностей?

Ответ

Непостижимы и неисследимы судьбы Божии^196, а поэтому не следует судить [никакого] человека до дня Воскресения. Ведь некоторые [люди], как кажется, имеющие внешне заметные недостатки, в то же время тайно свершают великие преуспеяния ради Бога, а нами же считаются за грешников. Другие же удостаиваются человеколюбия [Божия] по молитвам [их] предков, как Соломон ради Давида (см. 3 Цар. 11:13). Третьи же, будучи сейчас дурными, позднее искренне каются и с этого [дня покаяния] становятся праведниками, возлюбленными Богом, и опекаются Его Промыслом – что и случилось с [апостолом] Павлом.

Вопрос 74

Поскольку апостол говорит: «Неверующий муж освящается, если жена его будет верующей, а равно и жена неверующая [освящается], если муж будет верующим» (1 Кор. 7:14)197, значит ли это, что христианину позволено брать в жены неверующую или язычницу?

Ответ

Божественный апостол изрек это не о неженатых, но о тех, которые сочетались браком друг с другом и родили детей еще до того, как один из двоих уверовал. Он законоположил это для того, чтобы если один [из супругов] крещен, а другой нет, то уверовавший не желал бы разлучиться [с еще неверующим], не принуждал бы [его к крещению] и не добивался бы этого. Поскольку же после крещения совокупляющийся с блудницей становится одно тело с нею (1 Кор. 6:16), то так же обстоит дело и с тем, кто совокупляется с неверующей.

Вопрос 75

Согрешает ли тот, кто во время гонений убегает [в безопасное место]?

Ответ

Господь сказал: Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой (Мф. 10:23). Если целью гонения является гибель души^198, то каждый властен поступать как он хочет в том, в чем он испытывает самого себя. Если же гонения касаются [различных видов] телесного вреда, то мы должны потерпеть ради Христа.

Вопрос 76

Когда мы видим некоторых [женщин-христианок], находящихся в плену и ставших рабынями, нарушающими [нравственный закон], то что следует говорить о них?

Ответ

1. Если они делают это ради наслаждения и похоти, то подпадают под более суровый приговор, а если совершают это вследствие стесненных условий и нужды, то приговор им менее суров. Так же обстоит дело и с ворами: более легкий грех совершает тот, кто вследствие голода похищает что-либо съестное; его не сравнишь с тем, кто грабит, сам не нуждаясь [в необходимом].

2. [Вообще,] в отношении каждого греха следует замечать многие отличия [его от других грехов]. Ведь разные степени прощения требуются для женщин, в собственной стране кокетничающих своим нарядами и украшениями, и теми, которые, пребывая среди своих собратий, попавших в плен и закованных в железные [цепи, кокетничают] перед ними золотыми украшениями и вышитыми золотом нарядами, нисколько не стыдясь этого.

3. И всякий другой грех, а также всякая другая пышность и роскошь, которые мы являем находящимся в плену, более страшны по сравнению с беззакониями тех, которые грешат, будучи на свободе.

Вопрос 77

Сколько [можно насчитать видов] телесных прелюбодеяний?

Ответ

[Их] два [вида]. Ведь если неженатый [мужчина] согрешает с замужней [женщиной], то он – прелюбодей; а если имеющий жену впадает в блуд, то он также есть прелюбодей, поскольку растлевает ложе своей жены. А если не имеющий жены согрешит с не имеющей мужа, то это – блуд, а не прелюбодеяние^199. Когда же женатый согрешает с замужней, то это является двойным прелюбодеянием.

Вопрос 78

Что значит сказанное блаженным Павлом: Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии (1 Тим. 5:24)?

Ответ

1. Прежде всего, необходимо вспомнить о ересиархах. Ведь то, в чем они погрешали, живя здесь, упреждает их [участь там]: научая других богохульной вере и сея в них [свое нечестивое учение], они и после смерти обретают последовавшие за ними грехи и кощунства тех душ, которым они нанесли вред и погубили лукавым своим научением.

2. Это относится не только к ересиархам, но и к [совершающим] остальные грехи, поскольку обучающий других [дурному неизбежным] следствием этого имеет осуждение [самого себя]200. То же самое можно сказать и относительно добрых дел: научающие благим догматам, устраивающие больницы для немощных и приюты для сирот, а также созидающие храмы, [все таковые люди,] которые отдают [для подобных целей] имущество и доходы свои, после кончины стяжают добрую память и получают соответствующие воздаяния [на небесах]. Ибо не соответствовало бы правде Божией, чтобы плохому [человеку] воздавалось бы плохим [после его кончины], а доброму не воздавалось бы в той же мере добрым. Впрочем, слава [за все Богу], единственному Ведающему собственные суды.

Вопрос 79

Так как Бог говорит змию: «человек блюсти будет главу твою», то есть начало всякого лукавого помысла, «а ты», то есть [сам] лукавый, блюсти будеши его пяту (Быт. 3:15), то есть конечные [судьбы] его, то откуда сатана знает о конечных [судьбах] человека? Ведь мы видим многих [людей], добре проживающих почти все время жизни своей, а в самом конце ее впадающих в грехи. Одним из них был нечестивый Юлиан Отступник^201.

Ответ

1. Некоторые, повторяющие старушечьи басни, говорят, что диавол, обитая в воздухе, слышит суды Божии, изреченные о людях, но это невозможно. Ибо Бог все совершает не посредством громкого гласа, но посредством безмолвной и неизреченной воли [Своей].

2. Поэтому, как мне кажется, сатана, будучи тонким и нетелесным духом, знает и тщательно исследует сверх всякого врачебного знания возможности и деятельные силы людей, избытки и недостатки жизненного бытия [каждого] тела, [приводимого в действие] посредством крови. И отсюда он определяет (но определяет предположительно, а не точно) кончину человека^202.

3. То же самое следует сказать о прорицаниях и чревовещаниях. Бесы, будучи тонкими духами, видят какого-то вора, похищающего [что-либо] у некоторого человека, и наблюдают, куда похищенное положено, а потому могут об этом сказать. Кроме того, часто видя обильные дожди, случающиеся в индийской области^203, они предсказывают некоторым в Египте о большом подъеме воды в Ниле^204. Если кто-нибудь спросит [такого прорицателя], на сколько локтей и пальцев^205 поднимется вода [в Ниле], то он затруднится с ответом и тем самым обличит себя как незнающего.

Вопрос 80

Некоторые склоняются к тому, чтобы утверждать, что причиной падения сатаны было [его нежелание] поклоняться Адаму^206.

Ответ

1. Это суть пустые басни эллинов и арабов. Ведь как можно узнать из пророков, особенно от великого Иезекииля, еще до создания человека сатана был низвергнут Богом вследствие своей гордыни.

2. Когда Бог создал это зримое творение, то диавол посчитал, что он поставлен царем над этим творением. Но когда диавол увидел, что Бог создал человека и поставил его над делы рук Его, вся покорил под нозе его (Пс. 8:7), то диавол вооружился против человека и обманул его^207.

Вопрос 81

В предшествующих [рассуждениях] ты, ведя речь о стихиях [с позиции] естествознания, говорил, что часто вследствие некоей природной последовательности и по причине [различия жизненных] соков одни женщины бывают бездетными, другие – многочадными, а третьи имеют мало детей^208. Однако способ [действия] таковой причины ты не обозначил.

Ответ

1. Желающие умствовать об этих и подобных им [вещах] вынуждены обращаться к физиологическим объяснениям врачей, касающимся супружеской жизни^209, которые не совсем соответствуют тому, чему обычно [христиане] внимают в Церкви. Тем не менее я попытаюсь как-то разъяснить, пусть и несовершенным образом, этот вопрос.

2. Во многих местах Священного Писания мы находим, что человеческая плоть называется землей^210. И подобно тому как бывает земля соразмерно орошаемая и плодоносная, а бывает земля [хотя] и орошаемая, но бесплодная, так случается и с женским чревом и мужским семенем. Женщины, оскверняющие себя роскошью и многими соитиями, отторгают мужское семя, как это бывает с блудницами, которым [обычно] трудно зачать.

3. Поэтому в различных местах некоторые богатые и купающиеся в неге [люди] жаждут детей, но не имеют их, а [люди] бедные часто являются многочадными. Ведь [женская] природа от нужды иссыхает, словно земля, страдающая от отсутствия воды, а поэтому сразу же поглощает влагу брошенного в него семени. Это случается, например, с нашими бедуинами арабами, самыми нуждающимися и бедными [из окружающих народов], почти не имеющими совсем хлеба, но обладающими преизобильным потомством. Кроме того, как говорят весьма искушенные во врачебном искусстве, и в [материнском] молоке [некоторых родов] обнаруживается примесь [какого-то] дурного сока, вредного для младенцев.

4. Если же ты, возражающий мне, спросишь: «Ну и что? А разве не помимо Бога происходит многочадие, а также жизнь и смерть человека?» – то на это я отвечу тебе, что все случающееся естественным образом вследствие [действий] тварей, стихий, воздухов, [различных] соков, [их] смешений, [многообразных сочетаний] воздухов и [пестрого состава материнского] молока происходит не вне Бога. Ибо все твари Его изначала воспринимают от Него свои сущностные и естественные энергии, [осуществляя их] по Воле и Промыслу Его. Иначе откуда, скажи мне, василиску свойственна пагубная сила, а ехидне присущ смертоносный яд? Откуда [некоему] насекомому свойственно исцелять [укусы] смертоносных [тварей]? Почему одни растения являются пагубными [для людей], а другие – безвредными и исцеляющими [раны]?

5. Вследствие чего [некоторые мужи], добросовестно и при научении от Бога исследующие такие и подобные им [явления], когда видят обращающихся к ним женщин, которые кормят грудью первого, второго и третьего своего ребенка, а затем хоронят этих младенцев, то [эти мужи] советуют таким женщинам больше не кормить грудью своих чад. Впрочем, в отношении всего [происходящего в мире] хорошо говорить: Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростью сотворил еси (Пс. 103:24).

6. В добавление к сказанному приведу еще реальные и неложные примеры, могущие убедить и заядлого спорщика в том, что Бог управил Свои [твари] так, чтобы ими руководили и им давали жизнь стихии, а также чтобы наше тело, и не только оно, но и сами движения и действия нашей нетелесной души, осуществлялись [с помощью этих стихий]. Ведь в начале дня, когда обычно происходит движение желчи, тогда люди бывают тяжелыми и резкими, а затем, после вкушения пищи и умеренного принятия вина, душа наша становится доброй и кроткой. Опять же, когда мы много трудимся или совершаем тяжелый путь, то душа наша теряет силы и ослабевает. Также если ум [всю] ночь бодрствует и подвизается в безмолвии, то созидается [в душе] покой от [всяких] треволнений; но бывает, что вследствие этих треволнений тело охватывает некий жар, которому присуще расслаблять и притуплять наш нетелесный ум. Кроме того, несомненно, что если тело является младенческим и незрелым, то и ум наш пребывает в состоянии младенчества, незрелости и неразумия, почти не имея возможности отличаться от бессловесных [тварей]; когда же [наши телесные] члены развиваются и возрастают, тогда вместе с ними возрастает и просвещается и ум.

7. Поэтому если сама нетелесная и незримая сила нашей души и ума управляется и руководится смешением стихий, следуя повелению Божию и определяясь им, то уже [трудно] впасть в сомнения, когда услышишь, что рождение и возрастание материального тела, его устроение и расторжение происходят по Промыслу Божиему посредством руководства со стороны стихий. Само собою разумеется, что неодушевленные и бесчувственные растения обычно подчиняются [различному сочетанию] стихий и воздухов, а поэтому одна область не порождает финики, а другая – маслины, в третьей не плодоносит виноград, а в четвертой не собираются каштаны.

8. Вследствие чего и наиболее точные из описателей земли имеют обыкновение говорить, что рай находится на самом востоке обитаемой земли, будучи как бы алтарем ее. Ибо [Писание] гласит: И насади Бог рай во Едеме на востоцех (Быт. 2:8)211. А поэтому в земле индийцев, наиближайшей к раю, почти все плоды издают самые благоуханные запахи вследствие дуновений [различных] ветров, которые переносят и передают этим плодам благоухание благовоннейших растений рая, наподобие финиковых пальм, находящихся очень близко друг от друга и передающих друг другу посредством ветров порождающее цвет семя мужских деревьев.

9. Всякое благовоние, и особенно благовоние пахучих трав из Индии, приготовляемое без [примеси] влажного масла или других подобных [веществ], является целебным и укрепляющим для человеческого тела, так же как и [всякое] зловоние, наоборот, бывает пагубным для него. Вследствие чего некто из философствующих софистов сказал, что если застать умирающего до того, как ум его подвергнется уничтожению, то с помощью некоего устройства, состоящего из пахучих трав, можно сохранить разумение умершего по крайней мере на полчаса, чтобы он смог привести внутреннее устроение своей души в надлежащий порядок^212.

Вопрос 82

Что такое талант, о котором говорит Господь, будто он в конце отнимется у лукавого раба и передастся тому, кто хорошо распорядился с пятью талантами (Мф. 25:14–30)?

Ответ

1. Одни говорят, что [этот талант есть] Святой Дух, который воспринят в [Таинстве] Крещения^213. На это я возражу, что и получивший пять талантов также имел Святого Духа и не нуждался во втором Святом Духе.

2. Вообще же из этой [притчи] мы узнаем, что Бог часто дарует [людям] недостойным, и даже иноверцам, некие дары исцелений и научения из Богодухновенных

Писаний, чтобы они, устыдившись Даровавшего, пришли к добродетели. Однако же некоторые [из них], будучи лукавыми и не поняв этого [Промысла Божия], посчитали самих себя праведниками и подумали, что именно за такую праведность они и обладают дарами. Омраченные гордыней и ослепленные ею, они там, [в другой жизни,] лишившись подобного дара, идут в геенну.

Вопрос 83

Что есть неправедное богатство, о котором говорит Господь (Лк. 16:9)?

Ответ

Господь назвал богатством неправедным не то, которое, как считают некоторые, собирается неправедным образом для того, чтобы, по Его увещеванию, обрести бедных друзей, могущих принять нас там, в вечных обителях, но то, которое копится нами без всякой нужды. Ведь богач должен питать и спасать того, кто умирает от голода и нужды, либо того, кто гибнет в плену, а если он не спасает, то по справедливости будет осужден как [человек] неправедный и убийца^214.

Вопрос 84

Каковы грехи, [творимые] в ведении, и каковы [совершаемые] в неведении, и какие из них [являются] более тяжкими?

Ответ

1. [Грехи, творимые] в ведении, суть те, которые обличаются твоей собственной совестью, [которая упрекает тебя,] что ты дурно поступаешь; а [совершаемые] в неведении суть те, при осуществлении которых ты считаешь, что поступаешь хорошо, хотя они [на самом деле являются] лукавыми [деяниями].

2. Следует знать, что многие грехи, осуществляемые в неведении, [достойны] куда более сурового осуждения, чем совершаемые в ведении. Ибо все еретики^215 полагают, будто они право веруют; язычники, [жестоко] наказывающие [христианских] мучеников, считают, что совершают доброе дело; как и ныне подвергающие сожжению церкви думают, будто это есть [благоугодная] жертва Богу. Также и распинавшие Христа не ведали, что делают (Лк. 23:34); Ирод, ради клятвы убивший Иоанна, признавал это убийство правым делом (Мк. 6:26); наконец, сестре Моисея, покрывшейся проказой, казалось, что она поступает в соответствии с законом (Чис. 12:1–4, 11).

3. Это нам следует знать, чтобы не считали мы себя невинными за совершенные в неведении грехи.

Вопрос 85

Что есть судьба и следует ли христианину говорить о судьбе?216

Ответ

Прежде всего, о судьбе было сказано язычниками, [по мнению которых] судьба есть сила, управляющая миром помимо [Божиего] Промысла^217. Христианин же исповедует, что Бог управляет всем и промышляет обо всем. Если же ты будешь говорить о судьбе, то отпадешь от христианского образа мыслей и [станешь] подобным суемудрым эллинам.

Вопрос 86

Когда Бог глаголет в Писании: Избави ведомыя на смерть (Притч. 24:11), то что это значит? Хорошо ли избавлять разбойников и убийц?

Ответ

Я так не скажу. Нет никого более человеколюбивого, чем Бог, изрекший, что кровь проливается за кровь (см.: Быт. 9:6; Исх. 21:23–24; Чис. 35:33). Однако если кого-нибудь по причине [его христианской] веры, долгов, гнева [его] господина или по другим таковым же причинам собираются вести на смерть, то хорошо его избавить. Кроме того, есть люди, которые спасают осужденных на смерть и устраивают их в монастыри, чтобы там они принесли покаяние, – [такие люди также] хорошо поступают.

Вопрос 87

Если я попаду в рабство или окажусь в плену и не смогу как желаю и когда хочу посвятить свое время [пребыванию] в церкви, посту и доброделанию, то как смогу спастись и обрести отпущение грехов?

Ответ

1. Ясно, что плен, рабство и мучения станут для тебя отпущением грехов. Поскольку если ты сохранишь веру, возблагодаришь Бога за свое рабство и, размышляя о Нем со смирением, будешь говорить: «Праведен еси, Господи (Пс. 118:137), во всем, что сотворил со мною, и за грехи свои я недостоин претерпеть ничего [другого]», то это смирение и благодарение зачтутся тебе за пост и служение [Богу]. Кроме того, [надо знать,] что если человек любит Бога, то он может всегда, где бы он ни был, помнить в сердце своем о Нем.

2. Ибо некогда авве Антонию было открыто в пустыне Богом: «Есть в городе некто врач, подобный тебе, который избытки свои отдает бедным и целые дни поет в сердце своем Трисвятое вместе с Ангелами»218.

Вопрос 88

[Предположим, что есть некий] человек, обладающий властью, имеющий множество благословений от Бога, целиком поглощенный делами, наслаждающийся роскошными трапезами и изысканными блюдами и пользующийся различными омовениями, – как может такой человек, погруженный в подобные [мирские вещи], пребывать несудимым [Божиим Судом] и обрести прощение [своих] грехов?

Ответ

1. Если такие люди – я имею в виду живущих в миру, богатых, [наслаждающихся] семейной жизнью, обладающих властью и роскошествующих – в каждом поколении благоугождали Богу, то, возможно, они и имеют некое оправдание, «измышляя извинения во грехах своих» (Пс. 140:4)219. Да и в Священных Писаниях мы видим, что почти все любезные Богу [мужи] благоугождали Ему, [живя] в миру, [имея] богатство и [обладая] чадами. Я подразумеваю тех, которые были около Авраама и после него, Иосифа, Иова, Моисея, Давида и множество других.

2. Однако [следует помнить, что] одной из уловок диавола является внушение человеку [такой мысли]: если не отречешься от [мирской] жизни, не станешь монахом и не удалишься в пустынные места, то тебе невозможно спастись. Многие из людей, соблазненные и обманутые подобными мыслями, с великими ожиданиями на отречение в будущем от [мирской] жизни, без боязни грешат, держа [в уме надежду на будущее], но, будучи не в силах пойти на такое отречение, посылаются в огонь вечный.

3. Скажи мне, кто был хуже Манассии, в течение пятидесяти пяти лет своего [царствования] заставляющего весь Израиль поклоняться идолам? Но когда попал он в плен и покаялся, то благодаря исповеди был принят Богом и, не являясь богатым имуществом и способным к милостыне, расположил к себе Бога (см. 2 Пар. 1:20). А другому дурному [человеку], я имею в виду Навуходоносора, как благоденствующему [материальными] благами, [пророк] Даниил советует спастись через милостыню, говоря ему: «Царь, да будет тебе угоден совет мой: искупи грехи твои милостынями и неправды твои состраданием к бедным» (Дан. 4:24)220.

4. Ведь какое оправдание будет нам, особенно нынешнему поколению, видящим единоверных братий и чад наших в пустынях и недоступных местах, мучающихся от голода и жажды, пребывающих в наготе, утомлении и скорби? [Вспомним, что] некогда и Израиль был пленен, но его осудили не на [скитания] в пустынях, а на [пребывание] в городах и [среди чужеземных] народов^221.

5. И если ты не в состоянии облегчить участь их (я имею в виду братий твоих) с помощью материальных благ, то я могу дать тебе совет, подлинно спасительный для всех людей, как состоятельных, так и бедных. Каков же он? Когда ты, приступая к трапезе своей, увидишь обилие блюд, подаваемых тебе, возрыдай и, осуждая себя, скажи: «О Боже, не осуди меня, грешного, за столь великие Твои блага, [посылаемые] мне. Ведь сколь великое множество братий наших ныне алчут, [мечтая] о малом куске хлеба! Сколь многие ныне в пустыне жаждут насытиться водой! Сколь многие, палимые солнцем, не имеют даже тени, [чтобы укрыться]». Равным образом, отходя ко сну на ложе своем, вращай [в уме своем] подобные же мысли; также когда [находишься] в бане, или [стоишь] в церкви, или же [пребываешь] на рынке – [всегда] упрекай и осуждай самого себя. И я верю, что всякий, исповедующийся [Богу] с такими помыслами и осуждающий себя, обретет у Него долю милости.

6. Но есть некоторые, рассуждающие следующим образом: «Бог даровал мне [всяческие блага] для того, чтобы я [вкусно] ел, [сладко] пил и [всяческим образом] услаждался. И если Он захочет, то [такие же блага] предоставит и бедняку, чтобы этот бедняк, подобно мне, столь же [вкусно] ел, [сладко] пил и [всячески] услаждался». Рассуждающие подобным образом закрывают перед собой врата Царства [Небесного].

Вопрос 89

Почему, как мы часто это видим, некоторые [христиане], преисполнившись рвения, готовы отдать свою жизнь за православную веру, и, когда они уже приступают к порогу смерти, тираны, то ли по просьбе людей, то ли изменив свое мнение, отпускают их на волю? Следует ли считать причиной такого освобождения Бога или оно исходит от людей?

Ответ

Имеются много различных способов [Промысла] и судов Божиих, посредством которых люди избавляются от таковых смертей. Ибо Бог часто освобождает [от смерти христиан], которые суть учители и нищелюбцы, а также являет [всем] их [благое] внутреннее расположение для того, чтобы спаслись и прочие [видевшие это]. Других же Он избавляет, вероятно, потому, что уже не было того [порочного] дела, которое они имели обыкновение совершать и из-за которого их ожидала подобная смертоносная кара. Однако часто и диавол омрачает [ум людей] и препятствует тому, чтобы не был [достойно] увенчан [добродетельный и ревностный] человек. Есть и множество других способов [избавления христиан от смерти], о которых нет необходимости говорить ради [немощных], не могущих вместить это.

Вопрос 90

Как можно отличить наказание^222 и искушение, исходящие от Бога, от наказания и искушения, исходящих от диавола?

Ответ

1. Часто мы подвергаемся опасностям, искушениям и немощам, причиной которых является не Бог и не диавол, а наша собственная неспособность правильного рассуждения и невнимательность, как это случается с теми, которые, видя изменение погоды к зиме, выводят, тем не менее, свой корабль из гавани, а также с теми, которые подвергают себя [ненужным] опасностям.

2. Что же касается искушения от Бога, которое случается с человеком для его же пользы, то оно не отсекает от души благой надежды, как это было с Иовом. Поэтому он и сказал Богу: Потерплю, дондеже буду, и вчинише мя время, в неже память сотвориши мя (Иов. 14:14, 13).

3. А искушения, исходящие, по попущению Божию, от диавола, наполняют душу отчаянием, гневом и безнадежностью.

Вопрос 91

Что есть смирение и как можем мы с [помощью] Божией достичь его?

Ответ

1. Смирение заключается не в том, как думают некоторые, чтобы грешить и считать себя самого грешником и достойным [вечного] наказания. Ведь так думает всякий грешный человек, а также и бесы, – поэтому они и говорят Христу: Пришел Ты сюда прежде времени уничтожить нас (Мф. 8:29)223. Говоря прежде времени, они указывают, что знают о своем осуждении там, в геенне, и ожидают его. Поэтому, как гласит Писание: Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь: и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2:19)224.

2. Таким образом, истинное смиренномудрие^225 заключается в том, чтобы творить благие [деяния], но считать себя нечистым и недостойным Бога, надеющимся спастись благодаря только одному человеколюбию Его. Ведь если мы и делаем что-либо [доброе], то этим не оправдываемся перед Богом даже за тот воздух Его, которым мы дышим. Даже если мы принесем Ему все, что имеем, Он нисколько не обязан [воздавать] нам какой-либо мздой. Ему принадлежит все, а никто, берущий то, что принадлежит ему, не обязан воздавать мздой тем, кто приносит ему его собственное. Кроме того, «что воздадим Господеви» (Пс. 115:3)226 за само рождение наше, за те незаслуженные нами блага, которые Он даровал нам, за чад и богатство, [посланные Им нам,] за опасности, от которых Он часто избавлял нас, за кровь, которую Он излил на землю ради нас (см. Мф. 23:35), и за грехи, совершенные нами после этого, и за Царство Небесное, которое Он обещал нам?

3. Поэтому мы, столь многое задолжавшие и ничего не возмещающие, должны всегда пребывать в великом смирении и сокрушении сердечном (см. Дан. 3:39), ни перед кем не превозносясь, никого не осуждая, никого не порицая, не помня зла по отношению к кому-либо, всех любя, всем сострадая и страстно любя Христа. Возлюбим же горячо Владыку, даже если, [как мы знаем, некоторые люди с подобной же страстью] томятся по гетерам^227. Ведь часто [мужчины], страстно влюбленные в женщин, готовы расточить все имущество свое, лишь только бы добиться нечистоты возлюбленной своей.

4. Итак, следовало бы нам бояться Бога хотя бы так, как мы боимся диких зверей и собак. Ибо часто некоторые [люди], выходя для того, чтобы своровать [нечто], и услышав в том месте лай собак, возвращаются назад не потому, что они боятся Бога, а из страха перед собаками. Нам же следует бояться Бога. Станем в душе своей подобными осужденным [за преступления] и находящимися в темнице: они всегда беспокоятся, тревожатся, стенают и спрашивают, когда следователь^228 воздаст каждому по делам его (Рим. 2:6). Ведь тот, кто пребывает в таком беспокойстве, находится на пути к смирению.

Вопрос 92

Что означает сказанное [в Писании]: если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13:3)? Как можно раздать все имение свое без любви?

Ответ

1. Есть некоторые из людей, щедрые на подаяния, а сами же являются ненавистниками братий, скорыми на брань, гордыми, несправедливыми, злопамятными и завистливыми. И вследствие таких страстей бесполезной становится милостыня их.

2. Ибо мне кажется, что по причине тех же страстей погасли светильники пяти неразумных дев, не имевших духовного масла (см. Мф. 25:8).

Вопрос 93

Как понимать апостольское изречение: А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (1 Кор. 3:15)?

Ответ

1. Если скажем, что у [вечного] наказания есть конец, то признаем весь Новый и Ветхий Завет лживым^229. Но не только: мы признаем, что и блаженный Павел сам себе противоречит и с самим собою сражается. Ведь если он говорит, что [вечное] наказание имеет конец, то почему [в другом месте] изрекает: Не обманывайтесь: ни блудники, ни прелюбодеи, ни малакии, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют (ср. 1 Кор. 6:9-10)230.

И Господь говорит, что грешники пойдут в муку вечную (Мф. 25:46). А если вечный огонь имеет конец, то ясно, что и жизнь вечная также имеет конец. Ибо понятие «вечное» имеет равный смысл как для праведных, так и для грешных, поскольку первые [определяются Господом] «на жизнь вечную», а вторые – «на муку вечную».

2. Точно так же говорит Господь об осужденных на геенну, где червь не умирает и огонь не угасает (Мк. 9:48)231. Кроме того, и притчи о богатом и Лазаре и десяти девах (см.: Лк. 16:19–31; Мф. 25:1-13) являют нескончаемое наказание [грешников]. Подобным же образом и сказанное об Иуде: Лучше было бы ему не родиться (Мф. 26:24) – указывает на вечную кару, поскольку если бы некоторое время мучиться, а потом навеки войти в Царство Небесное, то для него не было бы лучшим, если бы он не родился. И что говорит Писание, изрекая: Яко несть в смерти поминаяй Тебе: во аде же кто исповестся Тебе? (Пс. 6:6). Там нет памяти о Боге и нет исповедания Его, а поэтому, как очевидно, нет и избавления.

3. Что же касается слов апостола: А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (1 Кор. 3:15), то их следует понимать так: грех там погибнет и его больше не будет, но совершивший этот грех не уничтожится, но, будучи нетленным, спасется в огне, пребывая, продолжая быть и не истребляясь в нем^232.

4. Однако даже если бы [адское] мучение продолжалось [только] тысячу лет, как это утверждают еретики, то какая нужда [нам] испытывать это, когда наше тело не может перенести сожжение [его] и в краткое мгновение^233.

Вопрос 94

Имеется ли какой-либо временной предел для скончания мира или его нет?

Ответ

Бог заранее ведает «о всех [тварях] прежде происхождения их»234. Впрочем, святые отцы говорят, что когда число праведных мужей достигнет числа падших ангелов и горний мир наполнится [ими], тогда и произойдет скончание [века сего]. Как восклицает [святой] Григорий: «Мир горний должен наполниться»235.

Вопрос 95

Некоторые [братия] затрудняются, слыша высказывание апостола относительно воскресения: тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему (1 Кор. 15:28).

Ответ

1. Это затруднение присуще арианам и несторианам, которые желают доказать, что Бог Слово уступает [Отцу], есть раб и тварь. Им же следует задать такой вопрос: как Сын подчинится Отцу при воскресении: как ныне не подчинившийся или как уже подчинившийся? И если они ответят: «Как не подчинившийся», то их посрамляет сам апостол, говорящий о Христе, что Он был послушен и подчинен Своему Отцу даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2:8).

2. Поэтому [возникает вопрос]: как Тот, Кто послушен Своему Отцу даже до смерти, может подчиниться Ему еще больше при воскресении? Конечно, Тело Христово, которое есть Церковь спасаемых, как и Павел свидетельствует (см.: Еф. 1:22–23; Кол. 1:24), подчинится Ему, благоговейно поклоняясь Отцу через Христа и со Христом. Тогда Сын скажет Богу и Отцу: «Се Аз, и дети, яже Ми даде Бог (Ис. 8:18)236. Ты сказал Мне, Своему Сыну: Проси от Мене, как Сын, истинный и единосущный, и дам и языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли, упасеши я (Пс. 2:8–9) в силе могучей»237.

Вопрос 96

Что означает сказанное Господом: «Если правый глаз или правая рука соблазняет тебя, вырви, отсеки и брось их от себя» (Мф. 5:29–30)238.

Ответ

1. Тот же Владыка и Господь наш сказал, что из души исходят все злые [помыслы]: убийства, прелюбодеяния, любодеяния и прочие страсти (см.: Мф. 15:18–19; Мк. 7:20–23). И что же? Значит, мы должны уничтожить самих себя и отбросить от себя душу нашу, как соблазняющую нас? Ни в коем случае.

2. Некоторые считают, что Христос [в данном случае] говорит о друзьях и сродниках, ибо верующие суть «члены друг другу» (Еф. 4:25). Поэтому [Господь как бы] говорит: если у тебя есть друг или сродник, который тебе столь же необходим, как правый глаз или рука, но который поражает тебя [злом в самую глубину] души, то отсеки его от себя.

3. Мне же кажется, что Господь сказал это о страстях [телесных] членов наших, которые мы должны отсечь и отбросить от себя.

Вопрос 97

Каким образом следует нам понимать [слова Господа]: если двое или трое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им (Мф. 18:19)?

Ответ

1. Господь, зная о склонности человека к мечтаниям и высокомерию, не желает предавать нас [целиком] самим себе, даже если мы стяжали добродетельную жизнь и святость, но к нам, считающим самих себя недостойными в своих прошениях к Нему, изволяет присовокупить и других единодушных [братий], чтобы они совместно с нами призывали [Бога] и были [полностью] едины с нами [в своих устремлениях]. Ведь тот, кто молит [Бога] в одиночестве и получает по своим прошениям, часто впадает в гордыню, тогда как молящиеся совместно все остаются в состоянии смирения.

2. Это часто случалось и со мной, когда я творил [молитву] вместе с другими [братиями], а потому я советую вам делать то же самое в своих прошениях к Богу, особенно если мы не знаем, есть ли воля Божия на наши будущие деяния или ее нет. Ибо когда двое или трое от всей души молятся о чем-либо или подвизаются в посте [ради этого], то часто на второй или третий день либо [даруется наставляющее нас] видение, либо сердце желающего свершить деяние удостоверяется [в правильности его]. Равным образом после молитвы удостаиваются правильного ответа и те, которые открывают [Писание в поисках такого ответа].

3. Поэтому каждый христианин должен иметь духовный эфуд^239, то есть должен иметь [в себе] Святой Дух, просвещающий его и показывающий, что ему полезно. Обладающие этим [духовным эфудом] рассказывали нам, что когда они вопрошали Бога о каком-либо деле, то, если их вопрошание было угодно [Богу], то сразу же их осеняла благодать Святого Духа.

Вопрос 98

Что собой представляет то, что в Законе называется эфудом?

Ответ

1. Если толковать это слово само по себе, то оно обозначает «обнаружение» или «выкуп»240. Вид же эфуда, как свидетельствует Писание, представлял собою ткань размером в пядь, по форме прямоугольную, целиком из щелка с золотыми нитями и с большим искусством сотканную. В середине эфуд имел, словно печать, сделанную полностью из золота пластину с двумя совершенными смарагдами по обеим сторонам с начертанными [названиями] двенадцати колен Израиля, а между этими смарагдами находился камень адамант.

2. Плечи архиерея покрывала накидка как бы в форме фелони, доходящая до бедер: архиереи надевали ее, когда они совершали каждение и богослужение.

3. Когда возникала необходимость спросить Бога о каком-либо важном деле, архиерей привязывал один край эфуда к накидке на плечах на уровне сердца и накладывал обе руки свои сверху так, чтобы [эфуд] распростирался на его ладонях как дощечка, и таким образом он вопрошал Бога, взирая на эфуд.

4. И если дело было благоугодно Богу, то камень адамант начинал сиять, испуская лучи, а если, наоборот, дело не было богоугодным, то он пребывал в состоянии [обычного] камня. Когда же Бог собирался предать народ [Израиля] мечу, то адамант приобретал огненно-кровавый цвет; а когда предвиделась в будущем какая-нибудь смертельная напасть, то он становился черным, подобным морскому гиацинтовому [камню].

5. Это мы написали, руководствуясь не собственным мнением, но опираясь на святых отцов.

Вопрос 99

Некоторые [люди], отступив от Бога и от святой Церкви, вместе с этим народом^241 говорят: «Кого Бог хочет, чтобы он был спасен, тот и спасается, а кого Бог погубляет, тот и предается гибели»242. И в свидетельство они приводят сказанное апостолом [Павлом]: кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает (Рим. 9:18); кроме того, [апостол изрекает: ] кого Он предузнал, тем и предопределил (Рим. 8:29), и «одни сосуды Бог создал для чести, а другие – для бесчестия»243 [, подразумевая здесь под сосудами] людей.

Ответ

1. Я считаю (и, как думаю, так же считает и Бог), что даже сам сатана не осмелится сказать: «Кого Бог хочет спасти, того спасает, а кого хочет, того губит», но как и в том, что касается Христа, бесы являются более благочестивыми (см.: Лк. 4:34; 8:28; Мк. 1:24; 5:7; Мф. 8:29), чем арабы, так и в отношении этого учения.

2. Ибо если Бог спасает, кого пожелает [спасти], и опять же губит, кого пожелает [погубить], то тогда ни спасаемый не достоин награды, ни погибший не достоин наказания. Если это так, то ясно, что даже сами бесы не попадают в геенну, а если попадают, то несправедливо [оказываются там], ибо Бог, как говорят арабы, создал их злыми и лукавыми. И сами бесы свидетельствовали, что они идут на погибель, крича ко Христу: «Оставь, что [общего] между нами и Тобой, Сын Божий? Ты пришел до времени, чтобы погубить нас»244. Говоря «до времени», [бесы] обозначают будущую свою погибель в геенне^245.

3. Для тех, кто желает благочестиво постигать Божественные Писания, следует с великим тщанием исследовать времена, лица и цель изрекающего [что-либо в той или иной книге Писания], ибо не исследующий этого впадает во многие нелепости 246. Как бы то ни было, но когда божественный апостол говорит: кого Бог предузнал, тем и предопределил (Рим. 8:29), то он разрешает и поставленные выше вопросы. Например, [Бог] предузнал неспособность к покаянию фараона и ожесточил сердце его (Исх. 14:8), так что он стал преследовать Израиля и был потоплен в море; также [Бог] предузнал прямоту Иеремии и от чрева матери предопределил ему быть пророком, освятив его (см. Иер. 1:5); еще Он предузнал нечестивость содомитов и предопределил их быть сосудами бесчестия, [предназначенными] для сожжения; наконец, Он предузнал покаяние [апостола] Павла и предопределил ему быть «избранным сосудом» (Деян. 9:15).

4. Если же Бог кого желает, милует, а кого желает, губит, то почему Писание гласит, что Он хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4), как и Христос говорит, что «без воли Отца Моего на земле и [один] волос с головы человеческой не пропадет»247? Иначе как бы Он мог называться «Светом истинным, Который просвещает всякого приходящего в мир» (Ин. 1:12), дающим нам власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12), подобно тому как и через пророка Он речет: Аз рех: бози есте и сынови Вышняго вси (Пс. 81:6)? А если все, то каким образом кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает (Рим. 9:18)?

5. Следует еще знать, что в Риме [среди христиан], к которым обращал эти слова Павел, были как уверовавшие из эллинов, так и уверовавшие из евреев. Поэтому [апостол] писал и тем и другим, но иногда имел в виду [уверовавших] из язычников, которых упрекали за прошлое идолопоклонство [уверовавшие] из иудеев, и ради этого подобные слова, обуздывая иудеев следующим образом: «Кто ты такой, бунтующий против Бога? Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же самой смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого? (Рим. 9:21). Также [Бог говорит Моисею]: Кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею (Рим. 9:15). Эти и подобные им слова сказаны [в защиту уверовавших] из язычников, ради которых также говорится: Слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых Иудею, потом и Еллину (Рим. 2:10)».

6. Опять же, принимая сторону [христиан, обращенных] из иудеев, [апостол] говорит [обращенным] из язычников: Не ты корень держишь, но корень тебя (Рим. 11:18), подразумевая под «корнем» [ветхозаветный] закон. Когда говорит: немощный ест овощи (Рим. 14:2), то высказывается относительно [обращенных] из иудеев, ибо уверовав, крестившись и [еще до обращения] отвратившись от вкушения свинины, чтобы их не заподозрили [в нарушении закона], они [после обращения] полностью отказывались от [всякого] мяса, вкушая [только] овощи – монашескую пищу. На их счет [апостол] и сказал: кто «немощен» верой и еще не полностью обратился, тот «ест овощи».

7. Итак, пусть никто из вас не говорит наподобие нечестивцев: «Кого Бог хочет, того спасает, а кого хочет, того губит», поскольку в таком случае он делает Бога несправедливым. Ведь если Он Сам погубляет грешника, то почему посылает его на наказание [в ад]? Более того, Бог будет представляться лицеприятным, как Тот, Кто одних спасает, а других губит [по Своему капризу]. Но ни в коем случае нельзя так мыслить! Ибо Бог даровал человеку свободное произволение и предложил ему путь жизни (Иер. 21:8), так же как диавол предложил путь греха, а поэтому человек следует тем путем, каким он желает. Вследствие чего Бог праведникам дарует Царство Небесное как награду за их благое произволение, а грешникам [вечное] наказание [в аду] за их произволение.

Вопрос 100

Многие не только из неверующих, но даже из верующих, расположенные к многоженству, [разрешенному] в законе, приводят нам [в качестве аргумента] слова, сказанные Господом: не нарушить пришел Я [закон], но исполнить (Мф. 5:17). Что нам следует отвечать на это?

Ответ

1. Как то очевидно, Господь во многих местах Евангелий научает нас относительно прекращения [ветхозаветного] закона. Например, Он говорит: Закон и пророки до Иоанна (Лк. 16:16; Мф. 11:13). Опять же Он обращается к иудеям: виноградник – то есть возделывание земли закона и служение [ему] – отнимется от вас и дан будет народу, приносящему плоды его (см. Мф. 21:41–43). Также: придут Римляне (Ин. 11:48) и разрушат град ваш и царство ваше и: Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23:38; Лк. 13:35). Кроме того, ученикам [Своим] Он изрекает: Сие есть Кровь Моя Нового Завета (Мф. 26:28) – и ясно, что отвергается ветхое жертвоприношение.

2. Поэтому, когда [Господь] говорит иудеям: не нарушить пришел Я закон (Мф. 5:17), то говорит хорошо и боголепно, как бы давая им понять следующее: «Я пришел не нарушить закон, поскольку [надеялся], что вы примите Меня и уверуете в Меня, заранее провозглашенного через закон и пророков; а так как вы осудили на смерть Меня, Законодателя, то [таким образом] вы сами разрушили закон и пророков».

3. Кроме того, Бог и до Пришествия Христа [на землю] явил, как кажется, через пророков, особенно через Иеремию, прекращение законнического служения, клятвенно изрекал: «Вот, Я поклялся великим именем Моим, говорит Господь Вседержитель, что не будет имя Мое произносимо устами любого Иудея» (Иер. 44:26)248. Если же имя Его, [Сам Господь] глаголет, отнято от иудеев, то естественно, что [отнят] и закон.

Вопрос 101

Действительно ли все те злые [дела], которые арабы творили в отношении областей и народов христианских, они делали полностью по повелению и решению Божиему?

Ответ

1. Конечно, нет. Нельзя нам говорить, будто Бог повелел арабам бросать [на землю] и топтать Святое Тело и Кровь Его, а также мощи святых апостолов и мучеников Его. Они творят также и множество других [беззаконных деяний], которые, [несомненно,] не благоугождают Богу: неправедно терзают многих [людей] – одних наказывая за их веру, проливая невинную и праведную кровь других, оскверняя алтари Божии и почитаемые [христианами] места и побуждая подвижниц, долгое время упражняющихся в девстве, помимо их воли вступать в брак. За все это они, естественно, получат взамен вечное наказание^249.

2. Поскольку же для многих [подобные] случающиеся [несчастия] представляются неслыханными и невероятными, послушай свидетельства о таких вещах из Писания.

3. Некогда Израиль был предан ассирийцам для того, чтобы они бережно и человеколюбиво воспитали его. Ассирийцы же, преисполнившись бесстыдства, стали считать, что Бог отдал им иудеев на погибель, и начали обращаться с ними жестоко и бессердечно. И услышь, что Бог изглаголал об ассирийцах через пророка Захарию: «Возревновал Я о Иерусалиме и Сионе ревностью великою и гневом великим; прогневался Я на [народы], вкупе напавшие на вас; ибо когда Я мало прогневался, они усилили зло» (Зах. 1:14–15; 8:2)250.

4. Ты услышал, что Бог предал [израильтян] мягкому [наказанию], а эти беззаконники обошлись [с ними] безжалостно, а потому Он и стер с лица земли ассирийцев, ибо они жестоко поступили с Израилем. Подобным же образом [Бог] и фараона утопил в море, поскольку и он безжалостно и беспощадно обошелся с иудеями. И мы надеемся, что и с арабами вскоре произойдет то же самое.

5. Это следует вам знать для того, чтобы когда вы увидите беззаконников, закрывающих церкви, проливающих кровь, неправедно и безжалостно наказывающих людей или творящих другие преступления, не стали бы вы возмущаться против Бога, но четко бы понимали, что они творят это вследствие собственного нечестия и что их ожидает конечная кара^251.

Вопрос 102

Если кто-нибудь, пребывая в пустыне или в пленении, а также находясь в [великом] стеснении и испытывая [сильный] голод, вкусит мяса верблюда, дикого осла или что-либо подобное, то зачтется ли это ему в преступление [перед Богом] или нет?252

Ответ

Я думаю, что если человек добре сохраняет веру во Христа и соблюдает остальные заповеди Его, то в День Судный он не будет осужден по такой причине. А несогласного [с подобной точкой зрения] опровергает Сказавший: не то, что входит в уста, оскверняет человека (Мф. 15:11). Особенно это касается того, кто находится в [крайней] нужде, в пустыне, голоде и стеснении, – насилие над ним, тяжкие и мрачные обстоятельства его видят только недремлющие очи Божии. Ибо Бог создал его, воспитал его и попустил ему [пребывать в стеснении]. И [мы уповаем, что] вскоре его, вместе с нами, Восток свыше просветит сидящих во тьме и тени смертной (Лк. 1:78–79) благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа.

Вопрос 103

Если кто-нибудь с решимостью возложит на самого себя нечто, считаемое им хорошим, например [сочтет необходимым] воздерживаться от мяса и вина либо некоторое время [не жить супружеской жизнью] со своей женой или что-нибудь из подобного, а затем будет не в силах исполнить свой обет и пренебрежет им, – что он должен делать?

Ответ

1. Прежде всего следует осознать собственную немощь и жалкость, поскольку взялся за дело и не осуществил его. Затем в «Евхологионе» есть молитва на сей счет, произносимая иереем, который освобождает того, кто взял на себя [столь непосильное для него] обязательство^253. Ведь иереи имеют от Бога право вязать и разрешать как на земле, так и на небе (см. Мф. 18:18).

2. Также [следует знать, что] если человек поклялся совершить какое-либо зло вопреки заповеди Божией, то он освобождается [от этой клятвы] собственным покаянием и молитвой иерея. Ведь и [апостол] Петр поклялся (считая это правильным), что Христос не умоет ног его, но, познав, что он плохо решил, сразу же был освобожден [Господом] от этой клятвы (см. Ин. 13:8). Наоборот, Ирод, решив поступить злодейски [с Иоанном Предтечей] и поклявшись Иродиаде, остался верен своей клятве и погиб.

3. Поэтому плохо связывать себя как благими, так и дурными обязательствами, ибо где узы, там и преступление, как это произошло с Адамом.

Дополнение

Вопрос 1

Каков признак совершенного христианина?254

Ответ

1. Правая вера и дела благочестия, ибо истинный христианин есть дом Христов, созидаемый благодаря благим делам и благочестивым догматам. Истинная вера испытывается делами, потому что вера без дел мертва (Иак. 2:26), так же как и дела без веры. Поэтому следует все силы прикладывать к соблюдению себя в чистоте от грязных дел, чтобы не было сказано о нас: Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются (Тит. 1:16).

Вследствие чего и Господь говорит: Если кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое, и Отец Мой возлюбит, и Мы придем к Нему и обитель у Него сотворим (Ин. 14:23). Стало быть, правой верой и добрыми делами созидается дом души, и таким образом Бог обитает в нас: Вселюсь в них и буду ходить в них (2 Кор. 6:16; Лев. 26:12).

2. Диавол не ведает, есть ли в мысли твоей Домовладелец Христос или нет. Когда же он видит тебя гневающегося, кричащего, сквернословящего, бранящегося, осуждающего, ненавидящего, творящего неправду кому-либо, надмевающегося, кичащегося, много смеющегося и преисполненного гордыни либо не [стремящегося] постоянно молиться и не имеющего памяти смертной, тогда [диавол] понимает, что нет в душе твоей хранящего тебя и пекущегося о тебе Бога^255. И поскольку нет Божиего светильника в сердце твоем, лукавый, подобно вору, входит [тайком] в дом души [твоей], грабит его, и бывает [для человека] последнее хуже первого (Мф. 12:45; Лк. 11:26).

Вопрос 2

Если кто является уже старым, или немощным, или малодушным, [а поэтому] не в силах монашествовать и творить дела монаха, то как он сможет покаяться и быть спасенным?256

Ответ

1. Поскольку Господь говорит: Иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11:30), то ясно, что и старому, и немощному возможно соблюсти закон Его. Ведь написано: Яко правы путие Господни, и праведнии в них, а нечестивии изнемогут в них (Ос. 14:10).

2. Ибо [Господь] не предписал нам ни безбрачия, ни удаления от всего мирского, но [заповедовал только] любить Бога и ближнего, [стяжать] смиренномудрие, сочувствовать [людям], молиться, терпеть скорби, быть кротким и мирным, не злопамятствовать, не осуждать [других], не лгать. Как говорит божественный апостол: Отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света (Рим. 13:12). Поэтому никто не должен непщевати вины о гресех (Пс. 140:4), ибо человеколюбивый Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4).

Вопрос 3

Если кто-нибудь поклялся совершить какое-либо благое [дело], например некоторое время не отведывать вина, или блюсти [строгий] пост, или воздерживаться от сожития с собственной женой, а затем, по своей небрежности, не сможет исполнить предпринятое, то что он должен делать?257

Ответ

1. Блаженные отцы, создавшие для нас священнические молитвы, и на сей счет предусмотрели молитву, посредством которой иерей освобождает человека [от такого рода обязательств]. Ибо истинным иереям Божиим сказано: Что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18:18).

2. Кроме того, человек должен укорять себя за свою немощь и небрежность, а также исповедоваться Богу в собственной небрежности и жалкости. Ведь если кто-нибудь, связав себя [клятвой] с тленным царем, затем преступит [эту клятву], то он не осмеливается до самой смерти предстать перед царем. Насколько же труднее сделать это перед Богом! Впрочем, покаяние может все исцелить.

Вопрос 4

Если человек, состарившийся во грехах, заключит в молитве завет между собой и Богом, говоря: «Прости мне, Владыка, все мои согрешения, соделанные до сего дня, но отныне я не буду творить этих грехов и возвращаться к ним, а буду исповедоваться во имя Твое», – и когда человек, принеся такие обеты, через несколько дней умрет, то что следует думать об [участи] его?258

Ответ

[Благосклонно] принято его намерение Богом, и то, чего он достиг, к тому и причислен^259, то есть [он причислен] к тем, которые спасены через покаяние.

Ибо от человека зависит покаяться и отвратиться от греха, а от Бога зависит, продлить ли [его жизнь] на долгое время [или нет]. Ибо человек строит свои планы [на будущее], предполагая долго жить в покаянии, но Бог, заранее ведая испорченность нашего [естества] и нашу удобопреклонность ко греху, часто прекращает его жизнь: когда Он видит человека, обращающегося к покаянию, то сразу изымает его из жизни и [тем самым] спасает. Как Бог, Он предвидит, что если этот человек задержится в мире, то скоро опять вернется ко греху.

Вопрос 5

Некоторые [люди] часто, отринув от себя грех на время и покаявшись, затем опять претыкаются и падают, впадая в отчаяние от того, что весь их тяжкий труд покаяния пошел насмарку.

Ответ

1. Пред Богом не гибнет никакой тяжкий труд покаяния, понесенный человеком, а поэтому ему не следует отчаиваться, но он должен вновь встать и противостоять врагу через доброделание и покаяние.

2. Ибо как в царском войске царь, конечно же, более благосклонен к тому воину, который, сражаясь, твердо противостоит врагам, нанося им удары и сам получая их, чем к тому, который спасается бегством и бросает оружие, так и более сострадает той душе, которая твердо противостоит в [духовной] брани бесам и не поддается им, чем той, которая не вступает в [такую] брань, но, придя в отчаяние, затем безбоязненно грешит.

3. Ведь не один и тот же [Божий] Суд над тем, кто грешит ежедневно, и над тем, кто грешит от времени до времени, так же как и не одна и та же награда [ждет] того, кто творит милостыню ежедневно, и того, кто совершает ее от времени до времени. Поэтому, даже если ты грешишь несчетное множество раз, кайся также бесчисленное множество раз, дабы когда придет смерть [твоя], обрел ты себя в покаянии.

Вопрос 6

Некоторые говорят, что покаяние состоит в том, чтобы отступить от греха и прекратить [совершать] его^260.

Ответ

1. Говорящие это мыслят неправильно. Ведь если кто-нибудь совершил десять убийств, а затем прекратил убивать, то разве ему простились грехи [прежних] убийств? Или если кто-нибудь долгое время блудил, а затем, состарившись, перестал распутничать, то разве его можно принимать как покаявшегося? Если прощение грехов состоит в том, чтобы прекратить грешить, то нет нужды в молитве, в посте, в милостыне, в плаче [о своих грехах], в отречении от мира, в злострадании и в бдении^261.

2. Поэтому благоугодное [Богу] покаяние есть то, о котором Дух Святой через блаженного Давида глаголал: Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33:15). Уклониться от зла значит прекратить грешить, а сотворить благо означает, что если вчера ты был пьян, то сегодня ты должен быть трезв; если ты вчера прелюбодействовал с чужой женой, то сегодня должен воздерживаться от собственной; а если ты вчера похитил чужое, то сегодня должен отдать собственное.

Вопрос 7

Что есть истинное смиренномудрие, благодаря которому человеку прощаются прегрешения его?262

Ответ

1. Некоторые говорят, что считать самого себя грешником – это и есть смиренномудрие. Я же полагаю, что всякий [человек], творящий грех, считает себя грешником, но, думая так, он отнюдь не получает отпущения [грехов] от Бога, поскольку и бесы, и сам диавол знают, что они являются лукавыми и грешными; поэтому они, как ведающие, что в Судный День погибнут в геенне, кричали Христу: Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Пришел Ты сюда прежде времени погубить нас (Мф. 8:29). Говоря прежде времени, они обозначают, что при наступлении Суда Христос погубит их.

2. Таким образом, истинное смиренномудрие, за которое прощаются грехи, есть то, когда человек, живя по Богу и творя благие дела, считает себя грешником, «прахом и пеплом» (Быт. 18:27), как сказал Авраам, или, как изрек о себе пророк Давид, «червем, а не человеком» (Пс. 21:7), – это тот Давид, который был по сердцу Богу (1 Цар. 13:14) и творил волю Его (Пс. 142:10). [Это истинное смиренномудрие состоит еще в том,] чтобы во всех добрых делах, которые человек совершает, не считал бы он, что творит нечто благое, но исповедовался бы Богу как великий должник Его, не воздающий ничем достойным за [многочисленные] блага, даруемые Богом ему. Это и есть истинное смиренномудрие, которое Бог любит паче всех благотворений человеческих.

О таком смиренномудрии и Давид изрекает: Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50:19).

Вопрос 8

Каковые грехи делают наши молитвы к Богу недоступными?263

Ответ

1. Гордость и памятозлобие^264. Ибо написано: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Притч. 3:34). И опять же Господь изрекает: Аминь, говорю вам, если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:15; 18:35)265.

2. Представь себе такое [объяснение известной притчи Господа]: некий должник, задолжавший тысячи талантов [своему господину], просил [его не взимать с него ничего], и владыка простил ему (см. Мф. 18:23–35). Под тысячами талантов понимай всякого рода грехи: убийства, отравления, распутства, прелюбодеяния и всякие [виды] лукавых [деяний]. Поскольку же должник, которому был отпущен [его долг] в тысячи талантов, не простил долг в пятьдесят динариев, то есть малые прегрешения, совершенные ближним в отношении него, то Господь разгневался на него и предал его наказанию. И ведь только одно памятозлобие, возобладавшее над всеми прочими грехами [прошлой] жизни [должника], привело его к погибели.

Вопрос 9

Какие из страстей по сравнению с остальными являются наиболее сильными и с трудом изглаживаются?266

Ответ

1. Лукавая и долговременная привычка. Ибо когда человек продолжительное время обвык в осквернении, тогда он невольно и не желая этого влечется к [таковому] греху, насильно побуждаемый к тому длительной привычкой.

2. Именно поэтому блаженные мужи задумали и избрали удаление [от мира] и великий исход из суетных смятений [его] в пустыню; некоторые [из них], находясь еще в миру посреди этой суеты, часто пытались пресечь [какую-нибудь свою] дурную привычку, однако были не в силах сделать это, хотя в ряде случаев они могли на краткое время понудить себя и заставить воздерживаться; однако затем они, словно псы, возвращались к блевотине своей (Притч. 26:11), вновь разрушая то, что [с трудом] воздвигли.

3. Ведь только одному Богу свойственно сохранить невредимым шествующего [босыми ногами] по раскаленным углям, Ему одному возможно сберечь неуязвимым продирающегося через тернии и колючки, а также соблюсти незапятнанным приблизившегося к извалявшимся в грязи свиньям, – таким же образом только десница Божия может сберечь непреткнувшимся, непорочным и невредимым того, кто обитает посреди лжи, славы и неги житейской суеты, [постоянно] зрит развратные картины, слышит бесстыдные речи, возжигается [видом] пагубных нравов и [часто] привязывается к распущенности. [И это относится] не только к немощным, но и к тем, которые кажутся праведными, воздержанными и целомудренными.

Вопрос 10a

Как следует правильно приобщаться [Святых Таин]: каждый ли день, или через некоторый промежуток времени, или только каждое воскресенье?267

Ответ

1. [Прежде всего следует помнить, что] нам нельзя приступать к Божественным и Пречистым Тайнам без подготовки и недостойно, как то увещевает блаженный Павел, говоря: Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей (1 Кор. 11:28)268.

2. Если мы претыкаемся в малом, человеческом и легкопрощаемом, уловленные [врагом] посредством языка, слуха и очей или преткнувшиеся вследствие [собственного] тщеславия, удручения и раздражения, но [затем], подвергнув себя порицанию и исповедавшись перед Богом, мы можем, тем не менее, причащаться Святых Таин, веруя, что это причастие происходит во очищение такого рода прегрешений.

3. Однако если мы совершаем тяжкие грехи – блудные, плотские и нечистые или лелеем памятозлобие на ближнего, то мы не должны ни в коем случае приближаться к Святым Таинам до тех пор, пока не принесем достойным образом покаяния^269. Этому нас научает и Закон в Писании, когда Давид вместе со своими отроками ел в Вифлееме хлебы предложения, которые первосвященник Авиафар не дал им вкусить до тех пор, пока не спросил, чисты ли они от греха [совокупления] с женщинами (см. 1 Цар. 21:2–6)270.

4. Поскольку же мы, люди, будучи плотскими и немощными, смешиваемся со многими грехами, не соблюдая себя от [заражения] прегрешениями, то Бог даровал нам множество [видов] жертв для отпущения этих прегрешений; если мы принесем их Ему, то предварительно нам [следует] очистить себя для того, чтобы приступить к Божественным Таинам. Ибо и милостыня есть жертва, очищающая грехи: Милостынями и верами очищаются греси (Притч. 15:27). И еще Писание гласит: «Милостыня мужа прощает ему великие грехи»271.

5. Есть еще и иная жертва для отпущения [наших] грехов. Ведь пророк Давид говорит: Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50:19). Поэтому если мы приносим таковые жертвы, то, даже имея [обычные] человеческие ошибки, сможем, со страхом, трепетом, сокрушением и исповеданием [грехов], приступить к Святым Таинам, подобно тому как приступила ко Христу кровоточивая, плача и трепеща вследствие [своей] нечистоты кровотечения (см. Мф. 9:20).

6. Есть грех к смерти (1 Ин. 5:16) и есть грех к покаянию; есть грех, средство для излечения которого можно найти, и есть грех неисцеляемый. Но истинное покаяние может исцелить все [грехи]272. Ведь иное прощение имеет тот [христианин], который со страхом [Божиим], трепетом, исповеданием [грехов] и сокрушением приступает к Божественным Таинам; и иное наказание обретает тот, кто без всякого страха и с презрением приступает [к ним]. Поэтому, братия, давайте приступать к Божественным и Пречистым Таинам со всем смиренномудрием, исповеданием [грехов], страхом [Божиим] и трепетом. Ибо приступающим [к ним] недостойно и с презрением не только не дается отпущение грехов, но диавол еще более набрасывается на них. А приступающие к Божественным Таинам со страхом [Божиим] не только освящаются и получают отпущение грехов, но и изгоняют диавола из самих себя. Послушайте об этом необычайное повествование.

7. В наше время был некий иудейский чародей [по имени] Даниил. Когда он находился под следствием, то перед тем, как быть осужденным на сожжение^273, воскликнул: «О, какое [я испытываю] принуждение! Ангел Божий мучает меня, заставляя сказать христианам то, что я не хотел изречь. Клянусь в этот час [крайней] нужды моей, что яды, изготовленные мною, никогда не имели силы по отношению к человеку, достойно и от всей души приобщавшемуся Святых Таин каждый день».

8. Я [могу] подтвердить это и другими истинными повествованиями. Мы знали некоего служителя Христова, который [имел дар] вступать в личные беседы с бесами; он вопрошал их о многих тайнах, которые могут быть полезны для людей. Из этих тайн [можно отметить] две. Ибо человек Божий спросил их, боятся ли они молитвы Отче наш, девяностого псалма и молитвы С нами Бог, разумейте, языцы, и покоряйтеся. Бесы ответили ему: «Эти молитвы не наносят нам вреда». Но когда он захотел спросить бесов о начале шестьдесят седьмого псалма, гласящего: Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его (Пс. 67:1), то только он начал произносить этот псалом, то они возопили: «Не говори этого, иначе мы тебе больше ничего не скажем. Ибо нет никакой другой молитвы у людей, которая могла бы так уничтожить нашу силу, как эта».

9. Затем человек Божий спросил их: «Из всего, переданного Богом христианам, чего вы больше всего боитесь?» Бесы ответили ему: «Христиане по сути дела имеют три вещи, мощно противостоящие нам. Первая из них – то, что вы вкушаете [при Евхаристии]; вторая – то, что вы вешаете на шею;

третье – то, что вы омываетесь [в бане пакибытия]». Под этими тремя вещами лукавые бесы подразумевали Святое Причастие, честной крест и Святое Крещение. Далее человек Божий спросил их: «Чего из этих трех вы более всего страшитесь?» Они ответили: «Если вы соблюдаете силу вкушаемого [при Евхаристии], то мы вообще не можем ни приблизиться к человеку, ни нанести ему вред».

Вопрос 10b

Как следует правильно приобщаться [Святых Таин]: каждый ли день, или через некоторый промежуток времени, или только каждое воскресенье?

Ответ

1. Подобно тому как Иуда после принятия куска [хлеба] от Господа был покинут [Богом] и попал под власть сатаны (см. Ин. 13:27)274, так и те, которые испытывают Господа и недостойно приступают к приобщению Ему, после принятия [Евхаристийного] хлеба также оставляются [Богом], но не для того, чтобы попасть под власть сатаны наподобие Иуды, но чтобы, будучи милостиво воспитуемыми^275, они не были бы судимы и осуждены вместе с Иудой.

2. А на тех, которые приступают [к Причастию] достойно, упокоевается Дух Господень и обитает в них; они же радуются в Нем, как написано: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6:56).

3. Поэтому, как я считаю, полезно для пребывающих в прегрешениях и предвидящих скорый Суд [Божий над собою] воздерживаться от Причастия и извлекать пользу из воспитания, чтобы, если они будут приступать [к Причастию] с пренебрежением, не обрести более резкого вразумления и чтобы им научиться не пренебрегать Священными Писаниями, но усвоить [уроки] терпения. Апостол Павел правильно наставляет: Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11:28–29).

4. Те же, которые в совести своей не замечают ничего дурного, пусть приобщаются непрерывно и беспрепятственно, чтобы благодать, приумножавшаяся в них, готовила бы [их стать] более способными к [принятию] плода Правды.

5. Если же, будучи недостойными, взыскуют Причастия не по каким-либо [корыстным] человеческим соображениям, но ради того, чтобы обрести [духовную] пользу, то нам не следует поносить их, избравших [таковую] пользу; не следует нам, словно ненавидящим их, удерживать от этого намерения, но надо иметь в виду только их собственную пользу. Пусть они отвращаются от злых дел их (Деян. 3:26) и не ходят путями их, но явят достойный плод покаяния (Мф. 3:8), чтобы, став испытанными, удостоились бы они Причастия.

6. С другой стороны, удостоившиеся Причастия пусть не впадают в беспечность, но с еще большей богобоязненностью обращаются к молитве и с большей старательностью усиливаются в ней, чтобы зависть не омрачила очей их, а коварство не обмануло сердец их и чтобы, преткнувшись о [подлую] подножку [лукавого], они не сбили с ног и целомудренную чистоту Причастия, как написано: Рачение бо злобы помрачает добрая, и парение похоти пременяет ум незлобив (Прем. 4:12).

Вопрос 11

Если жена проведет ночь со своим мужем или муж – со своей женой и между ними произойдет соитие, то могут ли они приобщаться Святых Таин или нет?

Ответ

Они не должны [совершать это] сразу же, поскольку апостол изрекает: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7:5).

Вопрос 12

Если с мирянином случится осквернение во сне, должен ли он причащаться Божественных Таин или нет?276

Ответ

1. Если страсть к женщине обладает им, то нет, а если сатана искушает его, чтобы под таким предлогом отлучить [человека] от Божественных Таин, то он должен причащаться, поскольку искушающий не прекратит нападать на него как раз в то время, когда он должен причащаться.

2. Что же касается тех, с которыми приключились непроизвольные ночные истечения, то и они должны исследовать собственную совесть и решить, виновны ли они сами в этом или нет, как и в случае с пищей, [о чем апостол Павел говорит: ] А сомневающийся, если ест, осуждается (Рим. 14:23). Впрочем, в таких [вещах] всякий [человек], шествующий к Богу, должен следовать внутреннему сознанию в полноте совести и доверительности [к Богу].

Вопрос 13

Для сочетавшихся [законным] браком в какие дни следует воздерживаться от [телесного] общения друг с другом, а в какие это общение позволительно?277

Ответ

1. Я ныне говорю вам то, что было уже сказано апостолом: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время (1 Кор. 7:29) и далее. По необходимости следует воздерживаться в субботу и воскресенье, потому что в эти дни приносится духовное жертвоприношение Богу.

2. Что же касается внешних^278, то, как они считают, чистота и [стремление] быть чистым заключается в том, чтобы мужчина воздерживался от чужой женщины, а женщина – от чужого мужа. А для церковного целомудрия [само собою разумеется, что следует воздерживаться] во время молитвы и от собственной жены, чтобы чистым приступать к Богу и чтобы в нас исполнились [слова]: Имеющие жен должны быть, как не имеющие (1 Кор. 7:29), ибо воля Божия есть освящение ваше (1 Фес. 4:3). Как написано: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию на время (1 Кор. 7:5). Я полагаю, что это время есть не что иное, как время, наиболее пригодное для молитвы, или период Четыредесятницы и праздника Пасхи. Для жаждущих причащаться каждое воскресенье я считаю достойным предварительно очищать себя начиная с пятницы, как то хорошо предписывает Ветхий Завет, гласящий: Три дня не входите к женщинам (Исх. 19:15) и от жен воздержахомся вчера и третияго дне (1 Цар. 21:5).

3. Если кто-нибудь, кипя любовью к Богу, может, усмиряя и порабощая тело свое (см. 1 Кор. 9:27), взять крест свой (Мф. 16:24; Мк. 8:34; Лк. 9:23) и приобщаться [Святых Таин] каждый день, то это [дело] угодно Христу и всякого принятия достойно (1 Тим. 1:15; 4:9). [Писание] гласит: Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете (1 Кор. 11:26). А если кто, вследствие телесной немощи, поддастся некоему плотскому наслаждению и душевной страсти и не сможет, как говорит апостол, по согласию воздержаться (1 Кор. 7:5), ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти; они друг другу противятся (Гал. 5:17), то совершенно необходимо [такому человеку] не причащаться Христовых Таин до тех пор, пока он, по возможности, не очистится посредством усиленной молитвы и трехдневного воздержания, то есть не очистится от случившегося с ним осквернения. И это для того, чтобы не впасть ему в лицемерие, пренебрегши

Божественными заповедями. Ведь [Писание] гласит: Прокляти уклоняющиеся от заповедей Твоих (Пс. 118:21) и [проклят] всяк, с нерадением творящий дела Господни (Иер. 31:10).

4. Итак, видишь, возлюбленный [брат], что не только чревоугодник, пустохвал и клеветник [недостойны Причастия], но и тот, кто подвержен вспыльчивости, а также тот, кто [часто] уступает докучливости постыдных помыслов. Если даже подвергающемуся вследствие суетных зрелищ ночным истечениям невозможно приступать к Божественным Таинам, то тем более разве не справедливо запрещается [приступать к ним] тому, кто вступал в соитие [с женой] в этот же самый день? Ибо «святая» не для осквернившихся и недостойных, но только «святым» и достойным^279.

Вопрос 14

Как узнаёт человек, что Бог простил ему грехи его?280

Ответ

1. В молитве нашей, когда нас никто не видит и не слышит и мы наедине предстоим Богу, тогда душа знает, как расположен к ней Бог и как она – к Богу. Ибо есть семь способов молитвы и различий [в ней]: три из них возникают из-за страха перед [вечным] наказанием^281, а четыре [других] свойственны спасаемым и имеющим часть в Царстве Божием.

2. [Первый способ] – когда человек, погруженный в наслаждения, предстоит [Богу] в молитве как осужденный, лишенный свободы и подлежащий смерти.

Второй способ – когда он предстоит Богу и обращается к Нему как должник. Третий способ отличается от двух [первых]: человек приступает [к Богу] как раб к господину, но ведь [следует помнить], что раб [подвержен] страху и [опасается] ударов. Четвертый способ – когда человек относится к Богу как наемник: он свободен от рабства и ожидает получить от Бога, вследствие [Его] человеколюбия, награду. Пятый способ лучше этих четырех, поскольку человек предстоит Богу как друг и собеседует с Ним. А шестой способ выше и этого – когда [человек] свободно обращается к Богу как сын, [следуя словам: ] Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси (Пс. 81:6)282, – [естественно, подразумеваются] все, которые этого желают. Седьмой способ и [вершина] преуспеяния – самый высший из всех; он заключается в том, чтобы стать братом со Христом^283, Который стал первенцем между многими братиями (Рим. 8:29) верными. [И соделал Он это,] дабы быть им наследниками Божиими, сонаследниками же Христу (Рим. 8:17), как восклицает [апостол] Павел.

3. Если же кто, молясь, обращается к Богу как осужденный, или как должник, или как раб, в трепете [ожидающий] бичевания, то он не становится свободным от своих грехов; но там, где является Святой Дух, там [возникает] и свобода от грехов. Ибо и Господь наш заповедовал так, глаголя: Любящий Меня соблюдает Мои заповеди, того и Я возлюблю и явлюсь ему Сам (Ин. 14:15, 21)284. Поэтому истинным признаком прощения грехов для христианина служит явление Христа, случающееся в душе. [Евангелие] гласит: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5:8).

Вопрос 15

Как следует нам понимать изречение Господа, глаголющего: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители (Лк. 16:9)?

Ответ

1. Господь наш не увещевает нас и не повелевает нам неправедным образом собирать деньги и не говорит, что из этих [денег] следует творить милостыню, но, зная, как весь мир пребывает в неправедности, а также о том, что почти все богатство богатых и властвующих имеет свой источник в неправде – в лихве, грабеже, взятках и обмане, изрек эти слова, чтобы человек через сравнение мог выбирать меньшее из зол.

2. Добро есть и благоугодно Богу творить милостыню из своих праведных и безгрешных трудов и усилий. Именно так делали те, которые, уподобляясь^285 Аврааму, Исааку, Иакову и Иову, [творили ее из доходов, получаемых] от возделывания земли, выращивания винограда, скотоводства, праведной торговли, арендной платы, искусного земледелия и подобных изобретений. Если же окажется, что богатство очутилось у нас вследствие некоей неправды, то лучше собранное от дурных [деяний] потратить на благие [дела], а не обратить их опять на злые свершения: роскошь, блуд, пьянство, изысканные яства, златоверхие жилища, шелковые одеяния и прочие прелести жизни.

Вопрос 16

Если кто не от всей души, а понуждая себя делает благое дело, то имеет ли он награду [на небесах] или нет?

Ответ

1. Совершенная жертва есть та, которая приносится не с огорчением, не по необходимости, ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9:7; Притч. 22:8). Однако, поскольку мы слышим слова Господа, что Царство Небесное принадлежит понуждающим [себя] и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12), то мы веруем в Его благость [и уповаем], что, понуждая себя в чем-либо, мы за это обретаем награду [на небесах]286.

2. Ибо подвизающиеся в девстве понуждают и природу, и самих себя. Равным образом и те, которые подвизаются долгое время, воздерживаясь от вина, мяса и других [подобных вещей]; уходящие в затвор, пребывающие в [добровольном] одиночестве, спящие на голой земле и отрекающиеся [от мира] – также понуждают себя. И все они получат от Бога награду за такое понуждение.

Вопрос 17

Каким образом должны мы без соблазна причащаться Святых Таин, если мы слышали или видели, что иерей впал в какой-либо из телесных грехов?

Ответ

1. Проводить дознание и судить иерея – дело только архиерея, а не мирянина, даже если некоторые в настоящее время предаются мечтаниям о том, что они могут это делать. Если мы дерзнем, руководствуясь собственным разумением, осудить жизнь иереев, то тогда и сатана позаботится устроить все так, чтобы они подавали повод к соблазнам во всех [вещах], – подобным образом мы и душам своим нанесем вред, и останемся без Причастия. Но если иерей нуждается в осуждении или исправлении, то мы должны донести свои [обвинения] его до епископа. Для нас, принадлежащих к чину овец, невозможно судить пастыря, за исключением только того случая, если он погрешит в вере^287.

2. Если мы достойны Святых Таин, то Причастие станет в просвещение нам, а недостойная жизнь иерея ничем не сможет повредить нам. А если мы недостойны дара и Причастия Святых Таин, то хотя бы и Ангел преподнес нам их, все равно мы не получили бы никакой пользы. Ведь даже Иуда, получив [Причастие] из божественных рук Христа, не обрел никакой пользы^288. Грешный иерей подобен человеку, чьи руки поражены проказой и кто раздает деньги: проказа остается с ним, а золото и те, которые его взяли, пребывают неповрежденными и незатронутыми проказой^289. Послушай же душеполезное повествование о том, что произошло при Аркадии, ставшем епископом пятьдесят лет назад^290.

3. На расстоянии примерно пятнадцати верстовых столбов^291 от Констанции находилось местечко Трахиадес. В этом местечке жил некий пресвитер, который под действием диавола впал в прелесть и стал чародеем, причем настолько нечестивым, что вместе с блудницами и шлюхами ел и пил из священных сосудов^292. Спустя некоторое время об этом было узнано и доложено [властям]; [священник] был лишен сана и задержан. Подвергающий его дознанию помощник губернатора провинции обратился к нему с такой речью: «Скажи [мне, человек] несчастный и недостойный никакого человеколюбия, а достойный всякого наказания и возмездия, – понятно, что ты относился с презрением к будущему Страшному Суду и не задумывался над судом нашим. Но как не ужасался ты пред внушающим трепет престолом в алтаре, принося Страшную и Бескровную Жертву? Не думал ли ты, что с неба сойдет огонь и сожжет тебя или что земля разверзнется и поглотит тебя?»

4. На это чародей ответил: «Клянусь Богом, Который ныне наказывает меня твоими руками и Который в будущем покарает меня Своею собственною дланью, что с тех пор, как отступил я от Бога и стал чародеем, я никогда не совершал Святое Приношение и не причащал народ, но Ангел Господень входил в алтарь, привязывал меня к столбу здесь, приносил [Бескровную Жертву] и причащал народ; а после того, как он говорил: “С миром Христовым изыдем”, он развязывал меня, и я мог выйти. Однако никто из [верующего] народа не видел этой тайны, а только я один: народ же считал, что это я приношу [Жертву] и причащаю людей».

5. Не менее достойно письменного упоминания и то, что рассказал мне блаженный схоластик Исидор, скончавшийся три года назад^293. Он сказал, что, будучи еще мирянином в Александрии, имел зятя, у которого с рождения на лбу была шишка величиной с яблоко. По его словам, зять имел обыкновение, как только он причащался Святых Таин, запечатлевать эту шишку остатками Святой Крови [с губ своих]294.

6. Как-то в один из будничных дней, в полдень, он пришел в храм Святой Богородицы, что в районе Феоны, и, под действием диавола заглянув в дверное отверстие, увидел в ризнице настоятеля храма, совокупляющегося с женщиной. Удалившись на некоторое расстояние – так, чтобы видеть, как женщина ушла, он стал рассуждать с самим собою, нисколько не осуждая [настоятеля] и не приходя в замешательство, так: «Если клирик и согрешил ныне, то вполне возможно, что завтра он покается и спасется. Не мое дело судить его до тех пор, пока Христос не произнесет [Свой] суд над ним. Во всяком случае, я верую, что Святые Таины преподаются нам не руками человеческими, а руками Ангелов». И только он приступил к Причастию, открыл уста и сказал «Аминь», то сразу же исцелилась и исчезла шишка на его лбу.

7. Если же подлинно проклятые [скептики] скажут, что [такого рода] повествования являются баснями, то пусть их постыдит Святой и Вселенский Собор триста восемнадцати отцов и сохранившийся в связи с ним рассказ о блаженном и святом царе Константине. [Этот рассказ гласит: ] после осуждения нечестивого Ария и определения, [данного в Символе] православной веры, диавол, не могущий перенести зрелища мира, [воцарившегося] во святых церквах, возбудил епископов друг против друга, и они подали царю письменные обвинения, в которых каждый укорял другого в телесных, гнусных и нечестивых, преступлениях.

8. Получив и прочитав такие нечестивые послания, царь Константин, богоносный подражатель человеколюбия Христова, собрал епископов, а затем повелел принести хартии, скрепить их воском и сжечь. При этом он произнес такие слова, достойные Бога: «Если бы я увидел своими глазами иерея Христова согрешающего, то распростер бы свое царское облачение^295 и покрыл его, чтобы и Христос покрыл мои согрешения. Ибо тот, кто, торжествуя победу, выставляет на всеобщее осмеяние^296 иерея Божия, тот осмеивает и веру христиан, и [саму] Церковь, доставляя радость язычникам и врагам Креста [Господня]»297.

Вопрос 18

Как можем мы не судить того, кто открыто грешит?

Ответ

1. [Всегда] размышляй над словами Господа: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены (Лк. 6:37), а также [над высказываниями] апостола, научающего: Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть (1 Кор. 10:12); наблюдай каждый за собою, чтобы не быть искушенным (Гал. 6:1); и: никто не знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем (1 Кор. 2:11). Ведь часто многие, грешившие пред лицом людей, после этого тайно исповедовались Богу, благоугождали Ему, получали отпущение [грехов своих] и принимали Святого Духа. [И таким образом,] считающиеся нами грешниками у Бога являются праведниками. Ибо мы видим грех их, а о благодеяниях их, тайно творимых ими, не ведаем^298.

2. Таковым был в Египте Филимон-флейтист, о котором Божественный глас дал откровение в пустыне Макарию. Этот глас изрек: «Ты еще не достиг меры [святости] Филимона-флейтиста в таком-то граде». Итак, выйдя [из своей пустыни], святой отец Макарий [пришел в этот город] и нашел Филимона на свадьбе играющим на флейте и танцующим. Отведя его в сторону, Макарий начал наедине расспрашивать его, желая узнать о его преуспеяниях. Тот же назвал себя грешником и [человеком] пропащим, который только недавно перешел от жизни разбойника к жизни профессионального флейтиста. По его словам, он знает за собой только одно доброе дело, совершенное им, когда был еще главарем шайки разбойников. [Однажды] он встретил женщину, бежавшую от своих заимодавцев после того, как она продала своих чад за пятьдесят номисм. Филимон, взяв эту женщину, привел в свою пещеру и дал ей пятьдесят номисм, не прикоснувшись к ней и [не совершив] телесного греха. Стало быть, в воздаяние за то, что он совершил по отношению к женщине и ее чадам, Филимон удостоился перед Богом той же меры и доли, [которой удостоился] и святой отец наш Макарий^299.

3. И действительно, необходимо [нам] никогда [никого] не осуждать, даже если мы видим грех собственными глазами, ведь когда согрешающий отойдет от нас на десять шагов, мы уже не знаем, что он соделал по отношению к Богу или что Бог соделал с ним. На рассвете четверга Иуда-предатель был со Христом и [Его] учениками, а разбойник – в обществе злодеев и человекоубийц; когда же наступила пятница, Иуда отошел во тьму внешнюю (Мф. 8:12), а разбойник стал обитать с Христом в раю. Поэтому вследствие таких неожиданных изменений хорошо [для нас] не судить человека до тех пор, пока Бог не вынесет суд [Свой] над ним. Ибо Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну (Ин. 5:22), вследствие чего судящий ближнего похищает достоинство судьи у Христа, и таковой становится антихристом.

4. Также есть много [людей], которые, вследствие многообразных искушений, получают отпущение [своих] грехов, а каким образом это происходит, мы не знаем. Другие же очищаются посредством телесных немощей и тяжких болезней. Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя (Пс. 117:18)300. Некоторые из нас судятся Господом и наказуются здесь, чтобы там, [в будущем веке,] не быть нам осужденными вместе с [греховным] миром. Об этом [апостол] Павел, обращаясь к соблудившему в Коринфе, говорит: Предать такового сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Суда (1 Кор. 5:5)301. Также и для одержимых бесами, если они переносят это с благодарностью, то такое наказание идет им на пользу.

5. Имеются еще некоторые, которые через других – праведных мужей или своих родителей – обретают прощение грехов. «Волю боящихся Его сотворил Господь» (ср. Пс. 144:19). Другие, как Езекия, во время смертельной болезни со слезами благоговейно обратившийся к Богу, стяжают [от Него] великую милость (см. 4 Цар. 20:1–5). Третьи, [также во время смертельной болезни] тайно заключив союз между собою и Богом и принеся Ему обет, отходят от этой жизни в течение немногих дней и бывают спасены. В каком [внутреннем состоянии] оказался человек, в благом или дурном, в таком он и отходит [от земного бытия]. Поэтому Бог и глаголет через пророка Иезекииля: «Если человек делал всякую неправду, а затем, обратившись, стал творить всякую правду, то не вспомню о беззакониях его. В чем найду его, в том и судить буду его»302. Потому что часто по молитвам святых мужей некоторые обретают отпущение грехов, свидетелем чего является Божественное Писание. Ибо Аарон, сделавший Израилю [золотого] тельца в Хориве, был прощен по молитвам Моисея (см. Исх. 32–34), так же как по молитвам [того же] Моисея очистилась от проказы Мариам, сестра его; равным образом и Навуходоносор по молитвам пророка Даниила удостоился человеколюбия Божия (см. Дан. 4).

6. Не будет зазорным привести воспоминание и одного из святых мужей нашего времени. Леонтий, ставший епископом Неапольским^303, рассказывал нашим отцам, что когда он жил в одном из монастырей Востока, то настоятелем был некий святой муж, истинный служитель Божий, знакомый с царем Маврикием. Этот самый царь Маврикий, побуждаемый диавольским действием, совершил [великую] ошибку, предав [свое] войско варварам^304. Осознав [свой грех] и раскаявшись в нем, он послал за святым мужем и горячо просил, чтобы тот помолился Богу за душу Маврикия и даровал ему прощение.

7. Когда умер этот самый Маврикий, то монах обратился с просьбой к Богу, чтобы Тот открыл ему, была ли принята Им его молитва и простил ли Он грех царю Маврикию. И в одну из ночей раб Божий оказался в исхождении из себя^305 и увидел пресветлое и преславное место наподобие огромного храма; внутри него в алтаре восседал Бог и Царь Иисус, и семь завес по порядку, одна за другой, скрывали Его, делая незримым. Старец, стоя перед седьмой завесой, услышал глас Царя Христа, подобный грому, повелевающий и приказывающий [ввести] тех, которые были царями ромеев. Глас, приглашая, произнес: «Пусть войдет царь Константин». И как только это было произнесено, [старец] увидел входящего царя, который вместе со святой Еленой нес честный и животворящий Крест. Затем он услышал, как Небесный Владыка по порядку призывал по имени войти каждому благочестивому царю, и так каждый входил. Когда вошел царь Тиверий, монах услышал Владыку Христа, суровым голосом призывающего: «Хорошо, пусть теперь войдет и царь Маврикий, поскольку за него просил монах». Царь вошел, а вместе с ним его жена и дети^306. Увидев монаха, стоящего перед царскими завесами, Маврикий говорит жене и чадам: «Припадите к ногам этого господина аввы, ибо [только] ради него единственный Благой и Человеколюбивый Владыка отверз [врата] перед нами». Все это мы, Господь тому свидетель, изложили без всякой лжи, чтобы научить молодых судей не осуждать необдуманно и как попало [любого] человека.

8. Это я рассказал не просто так, ради суетного многословия, но зная, что язык многих [людей] острее всякого меча обоюдоострого (Евр. 4:12), когда осуждаются чужие промахи. Ибо даже если мы видим бесчисленное множество благих [качеств и дел] в человеке, но узрим в нем самое малое прегрешение – поскольку нет никого безгрешного, как только один Бог (Мк. 10:18; Лк. 18:19), – то мы пренебрегаем и не обращаем внимания на бесчисленное множество благих [дел] и преуспеяний человека, а на язык свой выносим только краткое прегрешение его, осыпая бранью его.

9. Через исповедь возможно не только обрести отпущение грехов, но и стяжать награду, как то сказал Господь: Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедую и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф. 10:32). Всякий человек может познать это: тот, кто будет исповедовать Христа, несмотря на угрозы и ужас, предлежащие ему, – в тот час простятся ему все грехи, которые совершил он в [своей] жизни. Подтверждается это и одним удивительным повествованием.

10. Во времена [правления того же] Маврикия в Константинополе жил лукавейший и влиятельнейший чародей по имени Месит. Под предлогом якобы нужды в том, что ему нужен нотарий^307, он взял к себе некоего юношу, который не знал о том, что Месит чародей. Желая и отрока, бывшего христианином, также ввергнуть в [бесовскую] прелесть и привести к диаволу, Месит в один из вечеров призвал его; они сели на своих лошадей и выехали из города в некое пустынное и необитаемое место, находящееся на распутье трех дорог.

11. [Затем] в поздний час достигли они некой области и увидели замок с железными воротами. Когда Месит постучал, то оба, он и отрок-христианин, вошли и оказались в огромном храме, где сияли золотые светочи и [стояли золотые] ложа; по правую и левую сторону сидели слуги, все – эфиопы, а на высоком троне восседал некто огромного роста в облачении царя – также эфиоп. Он радостно принял и радушно приветствовал Месита, повелел поставить кресло для него рядом с собою и сказал: «Хорошо, что ты пришел, господин Месит, искреннейший друг и служитель наш».

12. После того как он сел, а отрок стоял за креслом Месита, восседавший на троне, словно царь бесов, взглянул на отрока и спросил Месита: «Зачем ты привел сюда этого отрока?» Тот ответил: «Владыка, он раб твой вместе со мною». Тогда восседавший царь вопросил: «Скажи, юноша, ты раб мой?» На это отрок ответил: «Я – раб Отца и Сына и Святого Духа». И с этими словами сразу же низвергся тот, кто восседал на троне, низверглись все сидящие рядом с ним и упали светильники; поглощено был [под землю] место это, поглощен был замок, поглощены были все, а с ними и Месит. Остался только один отрок и лошади. Верхом на лошади он помчался обратно в город. Когда отрока начали спрашивать некоторые люди, где Месит, то он ответил: «Он отошел “во тьму внешнюю и в огонь неугасимый” (Мф. 8:12; Мк. 9:43)», а затем рассказал обо всем случившемся.

13. Спустя некоторое время этот самый отрок пребывал с неким патрикием^308, рабом Христовым, нищелюбивым и добродетельным. Однажды вечером в особый час оба, патрикий и отрок, пришли помолиться к честной и всеми чтимой иконе Господа нашего Иисуса Христа. И в тот момент, когда отрок стоял слева от патрикия, икона Владыки повернулась и стала смотреть на отрока. Заметив это, патрикий переставил отрока направо от себя, но икона опять повернулась обратно и обратила взор свой на отрока. Тогда патрикий пал лицом на землю, рыдая, прося и исповедуя [свою веру], а затем вопросил: «Господи мой Иисусе Христе, почему Ты отвращаешь лик Свой от меня, раба Твоего? Ты знаешь, Владыка, что я, по мере своих сил, [никогда] не отвращал лица своего от человека, нуждающегося в милости. Почему же Ты, Владыка, отвращаешься от недостойного раба Твоего?» Многократно обращаясь так [к Господу] и исповедуя [Его], он услышал глас, исходящий от иконы Владыки: «Тебя Я благодарю, потому что из того, что Я даровал тебе, ты [всегда] приносил Мне [воздаяние]. А этому [отроку] Я должен, потому что, оказавшись под страхом, он не отрекся от Меня, но, [наоборот,] исповедовал Отца и Сына и Святого Духа».

14. Впрочем, есть и другой способ спасения, который намного легче других может [привести нас к цели духовного] преуспеяния – я имею в виду (как о том было сказано выше) [способ] не судить [никого] и не злопамятствовать. Ведь Бог ни от кого так не отвращается, как от злопамятного человека. Даже если мы обладаем тысячами [духовных] свершений, то все они случайны и напрасны, если сами мы злопамятны^309. Поэтому послушай чудесную историю, достойную всяческого упоминания и душеполезную, о том, что произошло в наши дни и очевидцы чего, Христос тому свидетель, еще живы.

15. Некий муж, носящий монашеское облачение, проводил свою жизнь в беспечности и нерадении, а затем впал в смертельный недуг. Когда пришел [час] последних воздыханий его, то он нисколько не устрашился смерти, но с благодарением и усердием молился Богу – и так вышел из тела. Некто из сидящих рядом с ним [при кончине, когда умирающий был еще жив], один из боголюбезнейших отцов, спросил его: «Такой-то брат, поверь мне, мы, наблюдая [за тобой], считали, что ты завершишь свою жизнь [так же] беспечно и нерадиво [, как и проводил ее]. Откуда же у тебя такое беспечалие и благодарение в этот страшный и ужасный час исхода, перед которым трепещут и святые [мужи]?»

16. Отвечая на это, брат сказал: «Действительно, честные отцы, я проводил свою жизнь со всяким нерадением и беспечностью. И в этот [мой смертный] час Ангелы Божии принесли мне рукописание моих грехов и зачитали все грехи, которые я совершил с момента монашеского пострига. Они сказали: “Узнаешь их?” – “Да, они подлинно мои, и я знаю их. Однако, господа мои, с того времени, как я отрекся от мира, я никогда не осудил никакого человека и не был злопамятен ни на кого. Поэтому прошу [вас], чтобы в отношении меня соблюдено было слово Христово. Ибо Он сказал: не судите, да не судимы будете; простите, и простится вам”310. И как только я это сказал Ангелам, они тотчас разорвали рукописание грехов моих, и вот я отхожу ко Христу радостно и беспечально». И когда брат поведал это отцам, то он сразу предал дух [свой Богу], даровав всецелую пользу и назидание слушателям, чтобы и они не судили никого и не впадали в злопамятство, как и он, стяжавший подобные добродетели и [удостоившийся] плода столь великой благодати. Пусть же и мы удостоимся этой благодати и человеколюбия Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Ему же [подобает] слава и сила ныне и присно и во веки веков.

Вопрос 19

Как мы можем понять слова Господа, глаголющего: всякий грех и хула простятся человеку… Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:31–32)?

Ответ

1. Господь в этих словах не излагает кафолическое учение, но рассуждает о тех двух мнениях, которые иудеи высказывали о Нем. Ведь когда Он исцелил бесноватого, слепого и немого (Мф. 12:22), то народ разделился надвое. Одни говорили, что Он есть Христос, Сын Давидов (Мф. 12:23), то есть пророк, а фарисеи утверждали, что

Он изгоняет бесов не иначе, как [силою] веельзевула, князя бесовского (Мф. 12:25), придавая и приписывая сатане действие Духа.

2. Считающим Его пророком и признающим Его по праву Сыном Человеческим Господь прощает, говоря: Кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему (Мф. 12:31–32). Ибо они, видя Его как Человека, не могли вместить мысль, что Он есть и истинный Бог. И не удивляйся этому, поскольку и ученики, окружающие Клеопу^311, говорили о Нем как о пророке (Лк. 24:18–19), а также блаженная самарянка (см.: Ин. 4:19) и другие из уверовавших в Него вначале. А фарисеям, приписывающим сатане благодать Духа, Он сказал: Не простится ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:32). Ибо знал, что они не покаются, хотя ведал, что многие другие, во время гонений произнесшие хулу [на Бога], отрицавшиеся от Отца и Сына и Святого Духа, принесшие жертву идолам, из страха наказания поправшие Честный Крест, Святое Крещение и Пречистые Тело и Кровь Христовы, анафематствовавшие веру [христианскую], – они [позднее вновь] обратятся [к вере], возрыдают, достойно покаются и удостоятся Царства Небесного. Как удостоился его Петр, отрекшийся [от Господа, но затем] возрыдавший (см.: Мф. 26:75; Лк. 22:62), [а потому] оказавшийся хранителем ключей от небес (см. Мф. 16:19).

3. Те, которые мыслят не таким образом, впадают во множество нелепых представлений и противоречий. С рассуждением вслушайся [в слова]: если всякий грех и хула простятся человеку, то, следовательно, сказавший брату своему безумный не подлежит геенне огненной (Мф. 25:22), как сказал Ты, Христос? Если всякий грех простится, то что, те, которые не творят милостыню, не пойдут в огонь, уготованный диаволу (Мф. 25:41)? Если всякий грех простится человекам, то лжет тогда [апостол] Павел, говорящий: Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:9-10)?312

4. Опять же, если говорящему на Тебя, Сын, простится ему, Владыка, то почему Ты сказал: Кто отречется от Меня… отрекусь от того и Я (Мф. 10:33)? Почему, увещевая, изрек: Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца (Ин. 5:23)? Все ереси от века, от Пришествия Твоего, оскорбляли Тебя и хулили Тебя, Сына [Божиего]. И скажи мне, что [в таком случае означает]: говорящему слово на Сына, и ему простится? Значит, простится и Симону Волхву, сказавшему: «Рожденный от Марии не есть Христос, но я есть Христос»313? Простится и Арию, утверждающему, что «Сын Божий есть тварь, подобная прочим тварям, а не рожден от Бога»? Также простится и нечестивому Несторию, произнесшему хулу на Сына и сказавшему: «Не восхваляю Мариам, ибо Она родила не Бога, а человека»?

5. Если всем таковым, хулящим Тебя, Владыка, простится, то почему осудили их Святые Соборы отцов [своими] определениями и приводящими в трепет анафемами? Если мы поймем [указанные] слова Господа сухо и без исследования, то все, творящие грехи, и все ереси, за исключением одной только ереси Македония-духобора, который хулил Святого Духа, считая Его творением и созданием [, получат прощение] 314. И многие из неразумных, не понимающих цель Господа в приведенных выше словах, отклонились в безбожные ереси, [слыша только одно: ] Всякий грех и хула простятся человеку. Услышав [только] это, суемудрый Ориген и Евсевий Палестинский^315 начали нечестиво учить о восстановлении от наказания^316 и о том, что все, и даже сам сатана, после наказания удостоятся Царства Небесного.

6. Рассмотрим и последующие слова Господа: Кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему (Мф. 12:32). Услышав это, нечестивый Арий отделил Сына от Отца, считая Его уступающим не только Отцу, но и Святому Духу. Другие же, собезумные [с ним], услышав: Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему, впали в прелесть, утверждая, что «все хулящие плоть Господа будут прощены, а только злословящие на Божество Его осудятся». Опять же Новат^317, услышав: Если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:32), может свободно сказать: «Те, которые во время гонений отреклись от веры, не имеют, разумеется, прощения и не могут покаяться ни в сем веке, ни в будущем».

7. Поэтому, как было сказано в начале этого рассуждения, Господь, в ответ на два мнения, которых придерживались иудеи, произнес слова, что всякий грех и хула простятся иудеям, если они уверовали в Него; но если они упорствовали в своем неверии, приписывая веельзевулу действие Святого Духа, то не простится им ни в сем веке, ни в будущем.

8. Если же [только] в отношении еретиков, хулящих плоть Господа, сказано: Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему, то тогда, наконец, безупречными окажутся такие начальники ересей, как Аполлинарий, Евномий, Савеллий, Диоскор, Феодор, Евтих и Гайан; одни из них утверждали, что пресвятое тело Христа было лишено души, другие – что оно лишено ума, третьи – что лишено воли, четвертые – что не обладало [присущими ему] действиями, пятые – что оно сошло с неба, а шестые – что оно было призрачным и воображаемым^318. И чтобы сказать кратко, [было] несметное число ересей, хулящих плоть и душу Христа, и им, [конечно,] не простится ни ныне, ни в будущем веке, поскольку они являлись нечестивыми, гнусными и [никто из еретиков этих] не принес покаяния.

Вопрос 20

Если простой человек, не имеющий опыта [в произнесении] речей и [в исследовании] Священных Писаний, будет спрошен еретиком о православной вере Кафолической и Святой Церкви, то что он должен отвечать?319

Ответ

1. О том, что рассуждение о Боге опасно и возможно [лишь] для немногих, свидетельствует божественный апостол, говоря: «Я глаголю отчасти и отчасти знаю»320. Если тот, кто восхищен был до третьего неба и в раю узнал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 2:2–4), если такой человек, имеющий обитающего в нем Христа (см. Гал. 2:20), изрекает, что «я глаголю отчасти и отчасти знаю», то кто может сказать: «я глаголю совершенным образом и совершенным образом знаю»? Так же о том, что говорить о Боге небезопасно, высказывается и блаженный Григорий; по его словам, «мы, не знающие о том, что у нас внутри, не ведающие о виде и сущности собственной души, [а также не представляющие,] какова и каким образом [она] есть, откуда и каким образом приходит и где свершает путь, тем более не способны постигнуть непостижимого, неизреченного и неисследуемого по природе Бога»321. И извращающие [Истину] ереси, вследствие своего суетного и пустого стремления познать непостижимую глубину Божества, впали в прелесть и погибли.

2. К иудеям, эллинам и арабам слово Церкви и апология веры и Христа [должны быть] другие. А к двум ересям, добившимся ныне преобладания в Сирии, Месопотамии и Египте, то есть к введенным в заблуждение Несторием, Севиром и Иаковым^322, не знающим тонкостей догматов и Писаний, можно сказать следующее: «Всякий царь, а также [человек], обладающий властью, и владыка вверяет свои наиболее нужные покои и сокровища, разумеется, самым верным и мудрым из народа и слуг. Честные же и всесвятые покои таинств Христовых из всех святых мест на земле суть святой Назарет, святой Вифлеем, святой град Божий Иерусалим, честная Голгофа, святая гора Фавор, самая святая из всех рек – Иордан, святой Сион, священная Гефсимания, святая Масличная Гора и святая гора Синай. А теперь, как мы видим, все эти святые и прославленные места Бог вверил и даровал нашей Кафолической Церкви для прославления Его и поклонения Ему. А если бы вера Нестория, Севира, Иакова, Гайана, Феодосия или какого-либо другого из еретиков была бы более благочестивой, чем вера нашей Кафолической Церкви, то Христом эти святые Божии места были бы вручены ей».

3. Если же еретик (что вероятно) скажет, что Кафолическая Церковь обладает святыми местами благодаря царской власти и тирании, то он лжет на свою голову. Ведь некогда ариане, возобладавшие над ромеями, благодаря царской власти захватили святые места, но вскоре, спустя краткое время, Бог снова возвратил их Своей Святой, Кафолической и Православной Церкви. Ныне же, когда народы, то есть арабы, овладели всем Востоком, Палестиной и святыми местами, очевидно, что не благодаря царской власти, а благодаря Божественному Домостроительству Кафолическая Церковь обладает святыми местами. И относительно того, что по Божиему Домостроительству мы имеем их, можно узнать из того, что, хотя вожди арабов любят вас, еретиков, больше, чем нас, единомысленных с ромеями, Сын Божий не позволяет им отнять у нас святые места^323. Ясно, что мы суть [единственные] православные по сравнению с остальными верами.

4. И дерзая, я говорю еретикам: «Если есть на земле другая вера, более православная, чем вера нашей Святой Кафолической Церкви, то Бог неправильно сделал, вверив нам уже на протяжении семисот лет святые и священные места».

5. Когда мы часто изрекали еретикам такие слова, они [уже не осмеливались] открывать свои уста.

Вопрос 21

Некоторые, слыша слова Евангелия, гласящие: Все через Слово Божие начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1:3)324, говорят, что все случающееся в мире и те притеснения, которые совершает род ариан^325 в отношении нас, верующих, они совершают в соответствии с Управлением Божиим.

Ответ

1. Те, которые так говорят и мыслят, находятся далеко от слова Истины. Ибо ни убийства, ни прелюбодеяния, ни блуд, ни воровство, ни прочие грехи не происходят через Бога, но [все они] – от лукавого. Поэтому евангелист, имея в виду [бытие] тварей, сказал: Все через Слово Божие начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

2. Отсюда следует точно знать, что те ужасы, которые арабы творят в отношении народа Христова, они свершают вовсе не соответственно Управлению Божиему. Ведь Бог отнюдь не повелевает им принуждать верующего человека, чтобы он [перестал] славословить Христа – Бога и Сына Божиего или чтобы он отвергал [Честный] Крест, Крещение и Причастие Святых Таин Его. Опять же, совсем не по повелению Божию предаются закланию святые мужи, ни в чем не согрешившие. Также Бог не потворствует им, когда они топчут Пресвятое Тело и Кровь Его или свершают блуд в Святая Святых. Наоборот, за все эти злодеяния их ждет вечное возмездие в День Судный.

3. И чтобы никто из неразумных не высказал мнения, что мы говорим и предполагаем это исходя из собственного разумения^326, послушаем Бога, глаголющего через двух пророков. Один из них – Исаия, говорящий об Израиле и халдеях, пленивших этот Израиль, следующее: «Я предал народ Мой [в ваши руки] на малое [испытание], то есть чтобы вы бережно и человеколюбиво воспитали его, а не взвалили на него многое, на старца налагая тяжкое бремя и не жалея ни вдовы, ни сирот»327. Это Бог говорит через пророков^328 халдеям, обещая обрушить на них гнев [Свой] за бесчеловечность, проявленную ими к Израилю.

4. Следует использовать и такой пример: подобно тому как некий земледелец, поджигая свое поле, вместе с сорняками сжигает и виноградную лозу, так и мы думаем в отношении арабов, считая, что свершаемое ими с народом Божиим не является богоугодным.

5. Это мы сочли нужным написать, чтобы, беспощадно наказуемые ими, мы не хулили Бога, полагая, будто безумное наказание, [творимое] арабами [в отношении нас], совершается по повелению Божию.

Вопрос 22

По какой причине с нами не совершается ныне множество знамений и чудес, как совершались они раньше с предшествующими мужами?

Ответ

1. Потому что, как говорит Господь и как это очевидно, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф. 24:12), а вместе с ней и все [другие] блага^329. Кроме того, как мы узнаём из Священных Писаний, знамения совершаются ради неверующих, а не ради верующих. Поэтому когда иудеи желали видеть знамения от Христа, то послушай, что говорит Он им: «О род лукавый и прелюбодейный, если не увидите знамений и чудес, то не поверите»330. Наряду с ними Господь порицает и Фому, стремящегося видеть следы [ран] от гвоздей и [вложить руку] в ребра (см. Ин. 20:25), говоря: Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20:29), то есть мы, не видевшие Христа по плоти и не зрящие ныне чудес и знамений^331.

2. Кроме того, вследствие случающихся знамений часто более сурово наказываются те, которые видели их, но не уверовали и не крестились, а остались пребывать в своем пороке. Скажи мне, разве что могло принести пользу фараону из тех известных и многочисленных знамений, которые творились Моисеем? Какую пользу обрел Израиль, видя знамения в Египте, в море, в пустыне, на Синае, в столпе огненном, во мраке, огне, буре и гласе трубном? Разве после этого он, сразу же сотворив себе [золотого] тельца, не стал поклоняться ему? И какую пользу извлек этот безумный народ, видя, как Христос воскрешает мертвых, очищает прокаженных и творит всяческие исцеления? Разве не назвали они Его колдуном, изгоняющим бесов [силою] веельзевула (см. Мф. 9:34, 12:24; Мк. 3;22; Лк. 11:15)? Поэтому и осудили они Его на смертную казнь, распяв, как злодея, вместе с разбойниками.

3. И чтобы тебе стало все понятно, в заключение скажу: разве извлек какую пользу народ арианский^332, видя во многих и различных храмах наших свершающиеся исцеления, знамения и чудеса? Нет, не извлек, [а потому] подвергается более суровому суду. Делая это ясным, Господь сказал об иудеях: Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха (Ин. 15:22)333. Потому-то и случающиеся знамения служат для многих к большему осуждению.

Вопрос 23a

[Есть] великая [проблема], многократно обсуждаемая и исследуемая всеми: можем ли мы сказать, что жизнь человеческая имеет [заранее установленный] предел, или его нет? Если такой предел существует, то почему Давид говорит Богу: Не возведи мене во преполовение дний моих (Пс. 101:25), а также: мужие кровей и льсти не преполовят дний своих (Пс. 54:24)? А если его нет, то почему тот же Давид говорит: Се пяди положил еси дни моя (Пс. 38:6)? Опять же, если такой предел есть, то почему Соломон изрекает: Не нечествуй много, и не буди жесток, да не умреши не во время свое (Еккл. 7:17)? Если можно умереть не во время свое, то почему некоторые думают, что позволительно говорить: «Смерть навлекается на тех, в которых уже исполнился предел жизни их»?335 И почему, когда Езекия и ниневитяне просили о [продлении] жизни, Бог добавил им [еще годы] (см.: 4 Цар. 20:5–6; Иона. 3:9)?

Ответ

1. Источник мудрости и великое вместилище ведения, апостол Павел, когда пишет к коринфянам, говорит: Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно… тот ест и пьет осуждение себе… оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11:2730). Обрати пристальное внимание на это: вследствие того, что вы недостойно причащаетесь Божественных Таин, многие умирают. Стало быть, если достойно бы причащались, то не умерли бы тогда. Зачем в таком случае мы ищем [какой-то] предел жизни, предназначенный для многих из нас? Также Бог сказал к Елифазу Феманитину: «Согрешил еси ты и оба друзи твои (Иов. 42:7), и если бы не Иов, служитель Мой, то уничтожил бы Я вас»336. И Псалмопевец говорит об израильтянах: И рече потребити их, аще бы не Моисей, избранный Его (Пс. 105:23). Поэтому вследствие добродетели Иова и Моисея, [проявленной] по отношению к Богу, они не умерли, а не потому, что не исполнился предел их жизни.

2. Если же, как это кажется некоторым, дни человека [заранее четко] утверждены и определены, то никто бы из тех, кто проводил жизнь в беззакониях, приближаясь к кончине ее, не поспешал бы к святым мужам, чтобы они испросили у Бога продления жизни их и обращения [к добродетели в покаянии]. Также никто бы не испрашивал у Бога жизни для своих чад.

Ибо, согласно им, предел жизни установлен и невозможно продлить ее. Священное Писание же гласит: Чти отца твоего и матерь свою, да благо ти будет, и долголетен будеши на земли (Исх. 20:12). Как я думаю, о том же мыслил и иже во святых Василий, когда говорил: «Смерть навлекается на тех, в которых уже исполнился предел жизни их»337.

3. Поэтому предел жизни человеку есть воля Божия: одному Он повелевает продлить [дни жизни], а у другого, как Он видит, следует убавить [их], но все Он делает ради пользы [человека]. Как владелец стада одних овец отсылает, а других приводит по своему желанию, так и Бог поступает по отношению к людям: [по Своему желанию] Он в нужный момент навлекает на человека смерть. Итак, предел жизни каждого, как было сказано раньше, есть повеление и воля Бога, Который сказал человеку после преступления [заповеди]:

Земля еси, и в землю отидеши (Быт. 3:19). Ведь Он не сказал: «Я умерщвлю вас», но изрек: «Смертью умрете (Быт. 2:17), если не послушаетесь заповеди Моей»338. Ибо Господь говорит человеку, образованному Его руками: «Я не положил пределы [твоей жизни] и не сотворил смерти, но ты сам, по своей лукавой воле, навлек на себя смерть», потому что Адам, отпав от Бога, уготовил для себя смерть^339. [Писание гласит: ] Яко все удаляющии себе от Тебя погибнут (Пс. 72:27), поскольку любяй бедство, впадет в не[го] (Сир. 3:25), как безрассудный.

4. Часто бывает, что Бог домостроительно исхищает [из жизни], [как то кажется,] преждевременно чад верующих [родителей], чтобы взошли они туда чистыми, поскольку [Он видит], что они собираются вести дурную жизнь. И просто [сказать], Бог устрояет все для пользы каждого: грешникам Он дарует долголетие, предоставляя им возможность покаяния, а праведникам укорачивает время жития их, чтобы, как гласит Божественное Писание, да не злоба изменит разум их (Прем. 4:11). Также Бог часто в краткие сроки исхищает [из земного жития] тех, которые начинают каяться: и это Он, как Благой, [совершает] во благо [им], ибо предуведывает, что если они будут [наслаждаться] долголетием, то вновь падут и погибнут.

5. Итак, пусть никто из верующих, услышав столь многие свидетельства из Богодухновенных Писаний и указаний богоносных отцов, не будет введен в заблуждение любящими прекословия еретиками, говорящими, что дни жизни [каждого] человека строго установлены и что они не могут ни продлеваться, ни укорачиваться Богом, но пусть верует, что все подчиняется воле и повелению Его. [Также следует знать, что] очень многое происходит вследствие попущения [Божиего], а попущение – вследствие благословенной правды [Его] и по причине нашей нерадивости. Потому Бог делает как праведников, так и злодеев либо живущими недолгое время, либо долгожителями. Многим праведникам Он дарует долготу дней, а многим другим, наоборот, укорачивает дни жизни их. И как было сказано раньше, благость Его устрояет все на пользу каждого. Что касается того, кто по безрассудству своему предает себя смерти, [то очевидно, что] многие, по попущению Божию и вследствие собственных грехов, умирают [столь] неразумным образом. Однако Бог не определил и не предопределил [подобной кончины]; нет Его воли на то, чтобы кто-то наложил на себя руки или чтобы кто-то несправедливо убил другого, но таковые [вещи] происходят вследствие нашего собственного произволения и нашего несмыслия. Как глаголет Бог: И отпустих я по начинаниям сердец их (Пс. 80:13) и далее.

6. Ведь некто из святых [мужей] дерзновенно сказал одному властелину, отправляющемуся на войну: «Куда идешь, царь, не обретя Бога Помощником себе? Возврати епископов православных церквей, которых ты сослал, и тогда ты без труда победишь варваров. А если не сделаешь так, то погибнешь сам вместе со своим войском». На это царь ответил: «Когда я вернусь, то накажу тебя как лжеца». А святой [муж] воскликнул: «Убей меня, если вернешься оттуда». И [царь], не послушав благого совета, предал свою душу жалкой смерти^340.

7. Поэтому Бог и глаголет: Аще хощете, и послушаете Мене, написанному благая земли снесте: аще же не хощете, ниже послушаете Мене, меч вы пояст (Ис. 1:19–20). Мы не верим, что Бог не ведает о том зле, [какое произойдет,] но, как истинные христиане, мы отнюдь не верим, что [Бог] предопределяет [это зло]341. Ведь в том, что

Он не предопределил преступление [заповеди] и смерть, никто из благоразумных, как я полагаю, не сомневается, но то, что Он заранее знал об этом, вполне достоверно и подлинно. Обратиться к покаянию – во власти человека, а жить или умереть [ему] – во власти Бога.

8. Трудолюбивый [исследователь] обнаружит в Священных Писаниях и многое другое, [касающееся] жизни и смерти. Судьбы Твоя безднамнога (Пс. 35:7), и они ведомы одному Богу.

Вопрос 23b

Иже во святых отца нашего Анастасия Синаита «О пределе жизни и смерти»342

1. Бог смерти не сотвори, не веселится о погибели живых (Прем. 2:24), но завистью же диаволею смерть вниде в мир (Прем. 2:24). Поэтому иже во святых Василий сказал: «Смерть навлекается на тех, в которых уже исполнился предел жизни»343. Предел жизни каждого [человека] есть повеление и воля Божия. Ведь кому Он хочет продлить года жизни, тому их добавляет, а кому имеет желание сократить, тому убавляет, поскольку Он есть Тот, Кто обладает властью и над жизнью, и над смертью.

2. Итак, предел [жизни] не есть заранее предначертанное число лет, но воля и приказание Божии, а поэтому по повелению Его человек перемещается из жизни [сей]. Для каждого Он делает полезное ему, как тогда, когда укорачивает жизнь, так и тогда, когда продлевает ее.

3. Ибо часто Бог домостроительно исхищает [из жизни] младенцев верующих [родителей], чтобы эти младенцы пришли туда, улучив спасение, поскольку Он наперед ведает, что они будут вести дурную жизнь. Других, начавших каяться, Он также исхищает [из здешнего жития] для их же пользы, ибо знает заранее, что если они обретут долголетие, то впадут в те же самые пороки, [что и раньше,] и даже придут в худшее. А многим праведникам даруется долгота дней, чтобы они вместе с самими собою спасли и других; другим же [праведным мужам] часто укорачивает жизнь, чтобы, как глаголет Соломон, да не злоба изменит разум их (Прем. 4:11). То же самое происходит и с грешниками: одних [Бог] делает долгожителями, чтобы они покаялись, а других быстро забирает, чтобы прекратились пороки их и они бы получили хотя бы некое малое прощение [на Страшном Суде]. Впрочем, как было сказано ранее, благость [Божия] устрояет все для пользы каждого^344.

4. Ныне же множество нечаянных и неожиданных зол происходит, по попущению Божию, вследствие совершаемых нами грехов, остающихся нераскаянными. А попущение [Божие] не есть [Его] воля, но только знание предведающего будущее Бога, Который не одобряет, но и не препятствует [этим бедствиям совершаться], потому что мы достойны страдания за грехи наши.

5. Стало быть, Бог не предопределил смерть и не было Его воли на то, чтобы мы, вследствие [своего] зла, убивали и умерщвляли друг друга. Ведь это законоположил тот, кто был человекоубийца от начала (Ин. 8:44), а наша лукавая воля, по причине [нашей] алчности, устроила [таковые бедствия]. Однако нам не следует неразумно ввергать самих себя в опасности, говоря, что мы уповаем на помощь Божию, даже тогда, когда осознаем себя достойными порицания. Ибо это есть самонадеянность и дерзость; так легкомысленно подвергая себя опасности, мы сами становимся причиной собственной гибели.

6. Если же когда-нибудь и случится нам впасть в неожиданное искушение, то тогда, если мы суть грешники, с сокрушенным сердцем призовем на помощь милость Божию – и в надежде своей не ошибемся. Ибо Бог – человеколюбив, долготерпелив и незлопамятен: Он не воздает нам по беззакониям нашим.

7. Поэтому пусть никто из верующих не вводится в заблуждение еретиками, считая, что дни и годы человека строго установлены и не могут быть продлены и укорочены Богом^345.

Что же касается того, что для каждого из людей [заранее] определен способ смерти, день и час ее, а также каким образом каждый должен умереть, то отведи [нас, Господи, от всякой] бессмыслицы. Все это старушечьи басни! Если для каждого определен способ смерти и его нельзя никоим образом избежать, то почему мы, заболев, обращаемся за врачебной помощью и просим также помощи у Бога и святых [мужей]? Почему, отправившись в морское путешествие, мы ищем [безопасной] гавани и избегаем разбойничьих мест, а в сражениях с врагами мы соблюдаем бдительность? Если Авелю был предопределен таковой способ смерти, то почему осуждается Каин, к которому мы испытываем отвращение? Почему мы приговариваем к смерти убийц, если их жертвам надлежало быть убитыми? Почему мы молимся о долголетии и о том, чтобы не впасть в искушение (Мф. 6:13; Лк. 11:4)? Разве не изрек Господь истины, сказав: Долготою дний исполню его, и явлю ему спасение Мое (Пс. 90:16), а также: И призови Мя в день скорби своея, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49:13)?

8. Я знаю три разряда смерти^346. Первый, когда смерть отдельного [существа] происходит по [действию] общего [закона]. Второй, когда она посылается по Божией угрозе или Божиему гневу и возмущению, а не в соответствии с естественным порядком и последованием. К такому разряду смерти относятся: потоп (Быт. 7:17), [гибель] содомитов (Быт. 19:24–25) и первенцев египетских (Исх. 12:29), израильтян в пустыне (Исх. 32:28; Чис. 21:6), истребление хананеев (Чис. 21:3) и [уничтожение] ста восьмидесяти тысяч ассирийцев за одну ночь (4 Цар. 19:25), а также [погибель] многих других народов. Равным образом взятие, избиение [жителей] и сожжение Иерусалима римлянами произошло позднее вследствие Христоубийства [, случившегося там]. И часто Божий гнев влечет за собой смерть во многих [местах]. Третий разряд, когда, по неизреченному Суду Божиему, [люди] – как неправедные, так и праведные – умирают либо упав, либо будучи погребенными [под развалинами дома]; так это произошло с сыновьями Иова (Иов. 1:18–19) и с теми, которые погибают в городах при землетрясении.

9. Также есть два [вида продления] жизни: один – богодарованный, как [прибавление] пятнадцати лет Езекии (4 Цар. 20:6), Лазарю и подобным им; подобным же образом Божественное сочувствие [проявилось] к жителям Ниневии за их покаяние. Второй вид, когда, по Промыслу Божиему, [жизнь удлиняется] естественным образом и в соответствии с общим [законом] благодаря благочинному управлению стихий и умеренному воздуху. Кроме того, святой апостол Павел пишет к коринфянам, что поскольку некоторые причащаются [Святых] Таин недостойно, постольку многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11:27–30). Таким образом, очевидно, что преждевременная смерть случилась из-за недостойного причащения. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. И если таковой [человек] не будет пребывать в трезвении и не исправится, то он либо подлежит умеренному наказанию, либо внезапной смерти, либо осуждается на вечную муку.

Вопрос 24

Что следует говорить о тех, которые с презрением относятся к Божественному и [в то же время] почитают церковные изображения и священные приношения?

Ответ

1. Относительно этого достаточно привести один пример, который вполне убедителен: известный Валтасар, халдей, хотя он и совершил много других тяжких грехов, не был, как кажется, наказан за них Богом всяческих. Однако когда он сосуды, которые его отец Навуходоносор вынес из Иерусалима, [велел] принести на гнуснейший свой пир и когда он и возлежащие с ним пили из них (Дан. 5:1–3), тогда услышал Валтасар от великого пророка Даниила, что измери Бог царство твое, и сконча е (Дан. 5:26). И в ту же ночь Валтасар был убит (Дан. 5:30).

2. Если бесчестие, проявленное к сосудам иудеев и к Ветхому Завету, и глумление над Богом привело к гибели преступившего закон, то оскорбление, нанесенное благодати и Церкви Христовой, которую Он искупил Своею Кровию, и беззаконие по отношению к священным изображениям разве не приведут осмелившегося совершить это к величайшей и самой худшей из всех каре? Имея в наличии такие примеры, кто осмелится утверждать, что нынешний Валтасар^347 претерпел столь ужасную погибель за какой-либо иной грех, а не за глумление над Христом?

Вопрос 25

Откуда [бывает, что] душа человека часто внутри [себя] произносит постыдные, нечистые и срамные помыслы и слова, [делая это] невольно и непреднамеренно, а часто изрекает безбожные речи и хулы на Самого Бога и на Святые, Животворящие и приводящие в трепет Таины во время богослужебных собраний, молитв и Божественного и наполняющего [нас] Жизнью Причастия? Поэтому часто некоторые, приходя в уныние и отчаяние от таких безбожных и хульных слов, уже не считают себя больше христианами, поскольку помыслили о Боге такое, другие же часто отказываются от Причастия Святых Таин, а третьи готовятся наложить на себя руки или ввергнуть себя в пропасть как изрекающих хулу на Бога, а потому не имеющих надежды на спасение. При этом они имеют в виду слова Господа: Если кто скажет хулу на Святого Духа, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:32; Мк. 3:29; Лк. 12:10). Откуда приходит таковой помысл и каким образом можно избавиться от него?

Ответ

1. Таковой помысл случается со многими вследствие их гордыни, когда Бог попускает сатане искушать их, чтобы, подвергнувшись смирению, они пришли к покаянию, отвергнув [свое] высокомерие. С другими же [людьми], богобоязненными и боголюбивыми, этот помысл приключается по зависти диавольской. Вследствие этого бывает, что некоторые [христиане], являясь святыми, добродетельными и испытанными подвижниками, живущими в пустыне, иногда впадают в такой помысл.

2. Но самое лукавое в этой брани есть то, что ни один из подвергающихся подобному искушению вообще не осмеливается донести это до слуха человеческого, считая, будто ни один из людей в мире не имел таковых грязных и хульных помыслов. Ведь даже если кто собирается совершить убийство или иной какой лукавый грех, то он спешит исповедовать ближнему таковой грех. А этот [грех богохульства], когда человек в мысли представит себе его, то, как считает он, земля сразу отверзет зево свое [и поглотит его] или же огонь сойдет с неба и истребит его. Отсюда некоторые, искушаемые указанным помыслом, от преизбытка неописуемой и невыразимой скорби, отчаяния и безнадежности падают духом, а тела их и лица изменяются и чахнут; хотя они часто в мысли обращаются к различным способам и средствам подвижничества, поста и сна на голой земле, освободиться от такого помысла они не в силах, не понимая того, что всякий верующий от всей души христианин не виновен в подобном искушении и не может быть судим.

3. Ведь как возможно для нас Тому же Самому Богу поклоняться и [в то же время] хулить Его? Ибо ясно, что когда мы поклоняемся Ему, то Его прославляем, Его призываем, о Нем богословствуем, к Нему ревностно притекаем, Его, единственного Бога, знаем, ради Него злострадаем, по Его любви врагами воспитуемся^348, из-за веры в Него отказываемся от домов, отцов, матерей, братьев, сестер, жен и детей (см.: Мф. 19:29; Мк. 10:29; Лк. 18:29), ради Него и саму плоть нашу мы с ревностью предаем на пытки и во свидетельство. И как возможно для нас хулить Бога и издеваться над Ним, ради Которого мы каждый день умираем (1 Кор. 15:31)? [Поэтому] сам указанный помысл есть зависть и поношение диавола, желающего отделить нас от Бога нашего и воспрепятствовать нам [соединиться с Ним]. Но, как я говорил раньше, никто не может [одновременно] и поклоняться своему Богу, и хулить Его. Даже сами эллины и бесы, внедряющие хулы в [нашу] душу, не осмеливаются [открыто] хулить Его^349.

4. Если таковая хула есть порождение человека, то подобные речи, само собою разумеется, должны произноситься устами. Однако ныне мы предпочитаем лучше быть сожжёнными огнем, чем произнести какую-либо хулу [на Бога]. Зная это точно и имея в мысли [представление о] коварстве диавола, нам никогда не следует держать [в уме] подобный помысл как некое преднамеренное решение^350.

5. Отсюда человек должен точно удостовериться, что это искушение является чужим [для него, в отличие от] наших собственных страстей и наших собственных помыслов, которые мы рождаем внутри себя, как то: блуд, прелюбодеяние, чревоугодие, зависть, ненависть, ревность, сребролюбие, злословие, вражда, гнев и подобные им [страсти]. От нас зависит осуществлять или не осуществлять эти [страсти и помыслы], рассуждать о них или нет. А что касается того помысла (или искушения) хулы, то, поскольку он чужд нам и является бесовским, постольку мы не можем воспрепятствовать ему. Во всем же, что не в наших силах, мы – невиновны и без укоризны перед Богом, ведь мы даем отчет Ему лишь за те страсти и помыслы, над которыми имеем власть и силу, но не отвечаем за те, над которыми не владычествуем и воспрепятствовать которым мы не способны.

6. Стало быть, ни один из живущих во плоти мужей не может властвовать над таковым лукавым и бесовским помыслом или воспрепятствовать ему. Ибо бес, будучи бестелесным духом^351, незримо влагает в уши нашей бестелесной души помимо ее желания подобные речи. Человек же, не понимая, [чем является] этот помысл, и не осознавая способа [его осуществления], но считая, что подобные безбожные речи происходят из его собственной души, приходит в замешательство, падает духом, возмущается, тревожится, разрождается криками и [внутренне] воспламеняется, словно сожигаемый [муками] совести, а также отчаивается [в возможности] собственной жизни и спасения^352.

7. И пусть никто не думает, что мы пишем и говорим это для обмана, или насмешки, или уловки, или утешения того, с кем ведет брань это искушение, но мы говорим так, как те люди, которые дадут отчет Самому Богу за свои увещевания и которые были удостоверены святыми мужами в истинности всего сказанного. Среди подобных [свидетельств можно привести пример] повествования, изложенного древними историками, о том, что один из скитских отцов, весьма удручаемый таким помыслом, поведал о нем блаженнейшему Петру, архиепископу Александрийскому^353. А блаженнейший Петр на это ответил ему: «Иди [с миром], чадо! Заботься о других своих грехах, а причину и вину за этот помысл оставь на мне. Ибо очевидно, что всякий, от всей души верующий и поклоняющийся Богу, не виновен в таковом помысле, поскольку он есть порождение и внушение, [происходящие от] зависти диавола, желающего воспрепятствовать нам и отвлечь от борьбы с ним, а также [увести нас] от служения Богу и усердного прилежания Ему. И чтобы убедить [тебя в истинности сказанного] посредством повествования великого отца, выслушай такой душеполезный рассказ.

8. Некогда и меня удручал подобный помысл^354, и я поведал о нем служителю Божиему и исповеднику Пафнутию^355. Он ободрил меня, говоря: “Когда я был в темнице и тело мое за Христа подвергалось [различным] мукам и сжигалось огнем, то бес внутри меня произносил хулы на Бога. На это я ему с гневом ответил: о вселукавый творец всяческого зла! Я отдал кровь мою и душу мою на смерть ради Христа не для того, чтобы отвергать и хулить Его, а ты изрекаешь мне помысл хулы! Если я похулю Бога и Господа моего, то как я могу ныне пролитием крови свидетельствовать о Нем и поклоняться Ему? И очевидно, что доброе исповедание и свидетельство является моим, а хула на Бога есть твоя и на тебя обратится”».

9. Таков рассказ блаженнейшего Петра, [поведанный им] подвижнику, который мы нашли в сочинении историографа Филона^356. Этот рассказ научает нас, что от подобного помысла невозможно освободиться иначе, как только презирая и ни во что не ставя его, поскольку он чужд и инороден душе [всякого] истинного христианина^357.

10. Также блаженный Памво рассказывал мне^358, что некогда, удручаемый таковым бесом и молясь Богу, он услышал глас свыше, глаголющий ему: «Памво, Памво, не падай духом от чуждого [тебе] греха, но заботься о своих собственных деяниях, а хулы лукавого оставь ему».

11. Таковы те вещи, которые я обозначил в ответ на просьбы ваши, как чад [моих], чтобы вы знали, каким образом вы можете освободиться от лукавого. Приветствую вас в Господе. Аминь.

Вопрос 26

Скажи нам, отец, как следует спасаться?

Ответ

1. Господь Бог наш научает нас, говоря: «Исследуйте Писания, и в них обретете жизнь вечную» (Ин. 5:39)359. И Он глаголет истинно, ибо все Писание богодухновенно и полезно [для научения] (2 Тим. 3:16), а поэтому во всем, что мы говорим и делаем, мы должны исходить из свидетельств Святых Писаний, чтобы не обманули нас человеческие рассуждения и не сбились бы мы с правого пути, низвергнувшись в бездну погибели. Вследствие чего нам следует со страхом [Божиим] и горячей любовью размышлять над Божественными Писаниями^360, [постоянно] побуждая самих себя и друг друга к памятованию о заповедях Божиих. Ибо заповедь Господня светла, просвещающая очи (Пс. 18:9).

2. И давайте совершать это повсюду: в церкви, в пути, на корабле и за трапезой, чтобы не насыщались мы без страха [Божиего], забыв о Господе, и не впадали в суесловие, подобно ветхому народу. Ибо [этот народ сел] есть и пить, и встал играть (1 Кор. 10:7; Исх. 32:6) – и был погублен. Пусть Бог не скажет о нас: Народ сей чтит Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня (Мф. 15:8; Мк. 7:6; Ис. 29:13). Трапеза, не имеющая слова Божия, подобна яслям неразумных [скотов], а праведный человек, вкушающий хлеб свой, наполняет душу свою глаголами Божиими. Ведь не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, [исходящим из уст] Божиих (Мф. 4:4; Втор. 8:3).

3. Поэтому, братия, зная, какая слава и неизреченная радость ожидает праведников в День Судный, а грешников – увы! – ждет мука суровая и горестная, а также бесконечное наказание^361, давайте поусердствуем, пока мы еще живы, посредством исповеди и покаяния во всей чистоте благоугодить Богу, ибо после смерти нет покаяния^362. Поэтому мы должны, пока еще есть время, со слезами умолять Бога днем и ночью, чтобы Он, как Благой и Человеколюбивый, сжалился над нами и спас нас от беззаконий наших.

Вопрос 27

У [одного] всечестного отца, председящего [среди прочих братий], некоторые спросили: «Почему, честнейший отец, мы полностью соблюдаем как среду, так и пятницу [, сохраняя пост в эти дни]?

Ответ

1. На такой вопрос он ответил: «Как можно нам не соблюдать среду и пятницу? Потому что в один из этих дней Господь и Владыка наш пролил честную Кровь [Свою] на Животворящем Древе честного Креста, чтобы вновь даровать жизнь нашему истлевшему естеству. А в другой день иудеи держали совет против Христа (см. Мк. 14:1–2), и четырехчастный Крест

Господень был сделан в четвертый день из дней [недели], чтобы Тот, Кто был приколочен к Кресту, спас через этот Крест четырехчастность^363 творения.

2. Чудотворения Христа – удивительны, разнообразны, божественны, но из всех них наиболее удивительным является Честной и Животворящий Крест Господень.

Ибо ничем иным, а только Крестом уничтожена смерть; и им же расторгся прародительский грех.

Им сняты доспехи с поверженного врага – ада^364.

Им даровано воскресение.

Им отверзлись врата рая.

Им утвердилось и провозглашено таинство Домостроительства [спасения].

Им мы, верующие, отделились от неверующих и были узнаны [как верные]365.

3. Крест для нас – щит, оружие и памятник победы над диаволом, и ему следует по справедливости поклоняться, поскольку Он был освящен соприкосновением Честного Тела и Крови Господа. Каждый день почитая Его и соблюдая себя в чистоте, мы почитаем не материю (ни в коем случае!), но образ, как символ Христа, Его погребения, славы и воскресения^366.

4. Разве можно не почитать сей день ради Креста, потому что в этот день он был сделан и в этот же день Господь явил его на небе посредством звезд царю Константину и изрек ему: “Сим побеждай врагов своих”367. Опять же, в этот день, как мы обнаружили, был обретен благочестивейшей Еленой Честной и Животворящий Крест. И снова в этот же день Животворящий Крест, как и Тот, Кто к нему был пригвожден, вознесен был Божиими Ангелами на небеса, о чем самые созерцательные [мужи] повествуют нам, чтобы провозгласить [почитание этого] дня^368. [Исходя] из этих и подобных им [свидетельств], разве не является для нас незыблемым почитание чистейшего и удивительнейшего дня Честного и Животворящего Креста? Ведь тот, кто верует и крещен [во имя] Отца и Сына и Святого Духа, но не соблюдает всячески самые чистые [дни] среды и пятницы – если только на них не приходится какой-либо другой праздник Христов, ибо тогда мы полностью освобождаемся [от поста], как говорят отцы, потому что [эти праздники] произошли ради Креста, – тот чужд правой веры христиан».

Приложение

Анастасия, смиренного и нижайшего монаха, различные повествования о [подвизающихся] в пустыне Синайской горы святых отцах

I, 1

Десять лет назад двое из отцов святой горы Синай, из которых один до сих пор пребывает во плоти, вышли ночью поклониться на Святой Вершине^369. И когда они достигли [места, находящегося] в двух полетах стрелы от святого Илии^370, то почувствовали некое благоухание, чуждое [всем] благоуханиям в мире. Ученик подумал, что благовоние исходит от парамонария^371. Старец же, который был духовным наставником^372 [молодого монаха] и который и сейчас еще жив, сказал: «Это не земное благоухание». Приблизившись к храму, они узрели внутри него словно некую печь с разожженным [в ней] огнем, и этот огонь, наподобие языков, выбивался через все дверцы [печи]. Ученик, увидев это зрелище, испугался, а старец, ободряя его, сказал: «Почему ты убоялся, чадо? Это суть ангельские Силы, а они – сорабы наши [в Господе]. Не робей: на небесах они поклоняются нашему естеству, а не мы поклоняемся их [природе]»373. И таким образом они безбоязненно вошли в храм, словно в печь, и там помолились. А затем взошли на Святую Вершину, когда уже рассвело.

Парамонарий, видя прославленные и сияющие лица их, как некогда [сияло] лицо Моисея, спросил: «Поднимаясь, вы видели что-то?» Они же, желая скрыть [свою тайну], ответили: «Нет, отец». Тогда парамонарий, будучи также рабом Господним, говорит им: «Я верю, что вы узрели некое видение, и вот лица ваши просияли славой Святого Духа». Они же, повершись [на землю, принесли] ему покаяние и попросил никому не поверять этого, а затем, помолившись, вышли с миром.

I, 2

Авва Мисаил Ибериец рассказывал нам следующее: «Когда я был служителем^374 на Святой Вершине, то однажды ночью я стоял внутри храма и молился, а все двери были закрыты, и тут я увидел входящих трех мужей, хотя двери не открывались. Один был облачен в старую власяницу, а два других носили коловии, [сотканные] из пальмового волокна^375. Увидев, что я наблюдаю за ними, они удивились, а потом сказали мне: “Можем ли мы приобщиться [Святых Таин], господин брат?” Я ответил: “Да, отцы, и если позволите, я разбужу парамонария”. Они сказали: “Не беспокойся”. Дверь же ризницы была закрыта на ключ, так же как и ящик, где хранились Святые Дары. Они, подойдя к двери, пали ниц, и тут же створки двери сами собою открылись, так же как и ящик. Когда [мужи] причастились и вышли, то створки двери опять закрылись за ними. И они сделались невидимыми».

I, 3

Опять же Иоанн, святейший игумен святой горы Синай, рассказывал нам, что не так давно был на Святой Вершине некий парамонарий. Однажды вечером он поднялся [на Вершину], чтобы совершить там каждение^376, и внезапно повалил густой снег, так что гора Святой Вершины покрылась снегом высотой три или четыре локтя. И [парамонарий] был заперт наверху, не имея возможности спуститься. В те времена никто вообще не осмеливался заснуть на Святой Вершине. И когда парамонарий совершал свое правило, то перед рассветом он задремал и был [неожиданно] перемещен Богом: он оказался в Риме, в [соборе] Святого Петра^377. Клирики [храма], видя его, внезапно оказавшегося посреди них, были ошеломлены; вместе с ним они пришли к папе и рассказали о случившемся. По Домостроительству Божиему [парамонарий] обнаружил, что у него на поясе [висят] ключи от дверей, на которых написано: «Святая Вершина Горы Синай».

Святейший папа удержал его у себя, а [потом] рукоположил его во епископа одного из городов, подвластных кафедре Рима. Еще он спросил [парамонария]: «В чем нуждается монастырь?» Узнав, что тот нуждается в устроении больницы, [папа] послал деньги для устроения ее и послание, указав в нем все случившееся с парамонарием, обозначив месяц и день этого [события]378. В этой больнице я был краткое время управляющим.

I, 4

Как все знают, у армян есть обычай постоянно приходить для молитвы на святую гору Синай^379. Двадцать лет назад большая группа^380 их, насчитывающая около восьмисот душ, прибыла сюда. Когда они поднялись на Святую Вершину и достигли выступающей святой скалы, где Моисей принял Закон, то в святом месте возникли для этих людей страшные Божии видения и чудотворения. Как в древние времена при законоположении, вся Святая Вершина и весь народ этот, [пришедший из Армении,] оказались посреди огня. Самым странным представляется то, что каждый видел, как [огонь] не касается и не опаляет его лично, но он видел, как пламя [окутывает] другого, а другой видел [опаляемого пламенем] следующего. Охваченная трепетом толпа на протяжении часа восклицала «Господи, помилуй!» – и огонь отступил, не нанеся никакого вреда ни волосам, ни одежде их; только посохи их во время [чудесного] видения оплавились, подобно воску, а затем погасли. Сохраняя до конца [путешествия] эти опаленные и как бы почерневшие, словно от огня, [посохи] в качестве знамения, [армянские паломники] свидетельствовали [о чуде] и в земле своей, возвещая: «Ныне на святой горе Синай Господь опять явился в огне».

Тем не менее некоторые из сарацин, находившиеся наверху [во время] видения и зрящие его, не уверовали и не перестали поносить бранью это святое место, [освященное пребыванием] на нем [множества] икон и честных крестов. А им бы следовало понять и произнести следующее: «Если бы Бог хулился христианами, то Он не сотворил бы такие видения, которые совершил в церквях христиан; ведь Он не соделал их у нас, как не соделывает в любой [другой] вере: в синагоге иудеев или в сборище арабов».

I, 5

В другой раз на той же самой Святой Вершине, еще до того, как она была осквернена и загрязнена присутствующей там ныне народностью^381, некий брат, прислуживающий парамонарию, укрылся внутри храма, презрев [запрет]382 и говоря [себе], что он не совершает ничего несправедливого по отношению к Тому, Кто почивает там. А парамонарий, полагая, что ученик опередил его и спустился вниз, совершил каждение на святом месте, закрыл двери [храма] и удалился. Ночью ученик, спрятавшийся в храме, встал, чтобы добавить [масла] в лампады, и когда он подошел к первой лампаде, то искра из этой лампады, по повелению Божиему, поразила его в бок. И с этого момента одна сторона [его тела], одна рука и одна нога отсохли, и он остался наполовину парализованным до самой кончины своей.

I, 6

Также пять лет тому назад один из братий, родом армянин по имени Елисей, был служителем на Святой Вершине. Как [муж] чистый и достойный, он, как сам рассказывал, не раз и не два, но почти каждую ночь видел огонь, горящий в том же самом храме Божиего Законоположения. А в праздник Святой Пятидесятницы, когда на Святой Вершине свершалась Святая Анафора и иерей произнес Победную песнь^383, то все горы трижды ответили громовым гласом: «Свят, Свят, Свят» – и этот глас грохотал и продолжался в течение полчаса. Его слышали, однако, не все, но только обладающие теми ушами, о которых Христос сказал: Кто имеет уши слышать, да слышит (Лк. 8:8; 14:35).

I, 7

Некто другой – тот, кто был вместе с автором от чрева матери 384, рассказывал следующее: «Когда три года назад я из пустыни взошел на Святую Гору, то за три дня до праздника Святой Вершины ночью я видел, как бы находясь в исхождении из себя 385, самого себя пребывающим в одном дворце. И кто-то спросил меня: “Почему ты пришел сюда, господин авва?” А когда я ответил, что пришел, дабы от всей души поклониться Царю, то он сказал мне: “Раз так, то, если просишь, поднимись к Нему, пока Он не стал принимать массу [других людей]. И то, о чем ты попросишь, Он подлинно даст тебе”. Так и произошло, слава Ему! Ибо когда я пришел в себя после видения, – продолжил он рассказ свой, – и стал рассуждать о виденном и слышанном, то обратился с просьбой [помочь мне] к служащим на этом святом месте; затем, взяв пресвитера и все необходимое, за день до праздника взошел на Святую Вершину, и там мы совершили богослужение. Я попросил у Бога [потребное мне], и Он удовлетворил мою просьбу, как о том опытно свидетельствуют [последующие] события».

I, 8

Некоторое время назад, по Домостроительству Господню, случился в нашей пустыне мор, и некоторый святой и добродетельный отец преставился; его похоронили в усыпальнице отцов. На следующий день также умер, но только один из нерадивых братий, которого похоронили над останками святого мужа. И еще через один день скончался другой отец; когда пришли [в усыпальницу], чтобы положить тело его, то обнаружили, что святой муж сбросил на землю останки грешного брата. [Пришедшие,] считая, что это произошло случайно, а не чудесным образом, подняли с земли останки брата и опять положили их на [святого] отца. Но придя утром, [братия] нашла, что отец вновь сбросил с себя [грешного] брата.

Святой отец наш игумен, узнав об этом, пришел в усыпальницу и сказал почившему старцу: «Иоанн, называемый аввой Иоанном, при жизни ты был кротким и долготерпеливым». Затем, взяв собственными руками останки [нерадивого] брата, положил их сверху на старца и опять сказал ему: «Терпи, авва Иоанн, брата, хотя он и был грешником, как терпит Бог грехи мира». И с того дня старец уже не сбрасывал [с себя] останки брата.

I, 9

В сорока милях от Святой Горы есть угрюмое и весьма суровое место, именуемое Турва. В нем обитал один досточудный старец и его ученик. Из Константинополя пришли два экскувита^386, братья-близнецы, которые, отрекшись [от мира], удалились на Святую Гору при святом игумене нашем Иоанне. Пробыв два года в монастыре, они удалились отшельничать в Турва, где обитал великий старец. Прожив там некоторое время, они умерли.

Старец и его ученик, взяв останки их, пошли и погребли их в одной пещере. Спустя немного дней преставился и старец; ученик, естественно, почитавший его, положил останки его между телами двух экскувитов. На третий день он пришел в пещеру воскурить благовония старцу и обнаружил, что экскувиты сбросили останки [учителя], по поводу чего он сильно восскорбел. И опять положил [старца между ними], а когда следующий раз пришел, то снова нашел то же самое; так же и в третий раз. Тогда ученик начал сетовать, говоря себе: «Может быть, старец придерживался [какой-нибудь] ереси в душе своей или имел непрощенный грех, а потому новоначальные вот уже трижды сбрасывают его, извергая из среды своей?»

Когда он так в слезах рассуждал с самим собой, ночью перед ним предстали два экскувита и сказали: «Поверь, человек, старец не был еретиком и не имел никакой вины, но [подлинно] есть раб Христов. Но ты, – как ты не понимаешь, что мы родились вместе, вместе служили земному царю как воины, вместе отреклись [от мира], вместе были погребены и вместе предстаем Христу. А ты разделил нас и положил между нами другого». Видя и слыша это, брат был убежден и прославил Бога.

I, 10

Авва Мартирий, постригший святого отца нашего игумена, некоторое время обитал в заливе святого Антония на той стороне Красного моря. И когда он там пребывал, случился набег неких диких варваров на обитателей тамошних гор: варвары опустошили место и убили шесть отцов^387. Среди них был и авва Конон, муж прозорливый и облеченный даром пророчества. Авва Мартирий, взяв тела убиенных, положил их в одной пещере, вход в которую завалил большой плитой и замазал известью; [на плите] начертал имена святых.

Спустя некоторое время он пришел посмотреть, не подкопали ли [вход] в гроб гиена или какой-либо другой дикий зверь. Придя, он нашел, что и надписи, и защита гроба находятся в сохранности, но, отвалив [плиту] и войдя внутрь, обнаружил, что два тела – аввы Конона и еще одного великого старца – куда-то перемещены Богом, а куда – знает только Он один.

I, 11

Тот же самый авва Мартирий, когда он постригал святого отца нашего игумена Иоанна, достигшего двадцатилетия, взял его и пошел к столпу нашей пустыни – Иоанну Сав[в]аиту, проживающему в пустыне Гудда и имеющему жившего с ним ученика – авву Стефана Каппадокийца^388. Когда старец Сав[в]аит увидел их, то он, встав, налил воды в небольшой таз, омыл ноги ученика и поцеловал ему руку, а авве Мартирию, его [духовному] руководителю, ног не омыл. Это ввело в соблазн авву Стефана. Когда авва Мартирий и его ученик удалились, то Иоанн, прозорливым оком видя соблазн своего ученика, сказал ему: “Почему ты соблазнился? Поверь, я не знаю, кто этот отрок, но я принял игумена Синая и игумену омыл ноги”».

И спустя сорок лет [этот Иоанн] стал нашим игуменом, согласно пророчеству старца^389.

I, 12

Не только авва Иоанн Сав[в]аит, но и авва Стратигий Затворник, хотя он и никуда не выходил, видел авву Иоанна в день, когда того постригал игумен авва Анастасий^390, сходящим со Святой Вершины. Позвав авву Мартирия и самого отрока, [Стратигий] сказал старцу: «Скажи мне, авва Мартирий, откуда этот отрок и кто постригал его?» Авва Мартирий ответил ему: «Он, отец, мой ученик и твой раб, а постригал его игумен авва Анастасий». Тогда авва Стратигий сказал ему: «О, авва Мартирий, кто осмелится сказать авве Анастасию, что сегодня он постриг [будущего] игумена Синая?»391

Достойно, подлинно и справедливо святые отцы пророчествовали о всесвятом отце нашем Иоанне. Ибо он украсился и просиял всякой добродетелью, так что отцы места этого прозвали его вторым Моисеем. По крайней мере, когда сюда пришли около шестисот странников и они, сев, стали вкушать пищу, то святой отец наш Иоанн видел некоего [мужа], коротко постриженного и облаченного в одежду тонкого полотна на иудейский лад, который властно распоряжался, отдавая приказы поварам, экономам, келарям и прочим служителям. После того как толпа [странников] ушла, а прислуживающие сами сели, чтобы поесть, отец наш стал искать того, кто ходил повсюду и отдавал распоряжения, но не нашел его. Тогда [наш] игумен, раб Христов, сказал: «Оставь его. Господин Моисей не сделал ничего странного, служа в собственном своем месте».

I, 13

Был здесь и другой [подвижник], по прозвищу Исавр, муж духоносный и преизобилующий даром исцелений. Опять же в [монастырской] лечебнице лежал расслабленный, и [однажды] пред ним предстала Владычица наша Богородица и сказала ему: «Иди к игумену: он сотворит над тобой молитву – и ты излечишься». Расслабленный, волоча [свое тело], вышел и пришел к игумену. По Домостроительству Божиему, когда он постучал [в ворота], то не нашлось никого, кроме игумена, кто бы вышел и открыл ему. Когда же тот вышел и открыл [ворота], то расслабленный сказал ему: «Не отпущу тебя, потому что Богородица послала к тебе». Сильно понуждаемый [просьбами расслабленного], старец снял свой пояс, сказав: «Возьми его и опоясайся им». Когда же расслабленный одел пояс, то тут же встал и пошел, благодаря и восхваляя Бога.

I, 14

Местность, [под названием] Арселайя, где и я обитал три года, труднодостижима из-за бурных потоков от таявших снегов. Я встречал двух обитающих там отцов, [родом] армян – авву Агафона и авву Илию, пресвитера. Однажды авва Илия говорит авве Агафону: «Брат, приготовься, потому что в течение десяти дней ты отойдешь ко Господу, ибо сегодня я видел тебя облаченного в новый гиматий и идущего на царский свадебный пир. Когда же ты постучал [в дверь], то я услышал голос Хозяина Дома, гласящий: “Хорошо, что ты пришел, авва Агафон. Приготовьте место и откройте ему”». Так и случилось: в течение пяти дней авва Агафон отошел ко Господу.

I, 15

В той же местности жил авва Михаил Ивер, пять лет назад отошедший ко Господу. Этот Михаил обрел себе ученика по имени Евстафий, который прибыл в Вавилон, желая, чтобы [врачи] обследовали его руку^392. [Он рассказал следующее.]393 Авва Михаил [серьезно] занемог, а Евстафий находился при нем, рыдая. А кладбище тамошних [почивших] отцов было [в то время] труднодостижимым и [путь к нему] очень опасен из-за обвала, [завалившего дорогу] гладкими камнями. Авва Михаил сказал Евстафию: «Чадо, возьми меня, чтобы я смог помыться и приобщиться [Святых Таин]». Когда это произошло, то Михаил опять сказал ему: «Ты знаешь, чадо, что путь вниз, к кладбищу, опасен и скользкий, и если я умру, то ты и себя подвергнешь опасности, спуская и перенося меня туда, ибо можешь упасть и погибнуть на круче. Поэтому пойдем с тобою потихонечку вдвоем». После того как они спустились, старец сотворил молитву, ласково облобызал Евстафия и изрек: «Мир тебе, чадо, и молись обо мне». Затем, преисполненный радости и ликования, лег в гроб и отошел ко Господу.

I, 16

Когда год назад святейший наш игумен Иоанн, новый и второй Моисей, собрался отойти ко Господу, то пришел к нему епископ Георгий, его родной брат, и, сетуя, сказал: «Вот, ты меня оставляешь и уходишь. А я ведь молился, чтобы ты отправил меня [ко Господу] раньше себя. Ибо я без тебя не способен пасти свою паству»394. Авва Иоанн отвечал ему: «Не скорби и не печалься, ибо если я обрету дерзновение к Богу^395, то не оставлю тебя [одного,] и ты даже не насытишь годового цикла [жизни своей]». Так и случилось: в течение десяти месяцев по прошествии зимних дней епископ с миром отошел ко Господу.

I, 17

В той же местности Арселайя, о которой речь шла выше^396, был авва Георгий, прозванный Арселаитом, прославившийся в нашей пустыне, о многих и великих чудесах которого рассказывали нам многие [мужи]397. Из этих чудес я попытаюсь кратко остановиться лишь на немногих.

Когда путь из Палестины был захвачен варварами, то на Святой Горе возникла большая нехватка масла. Тогда игумен спустился в Арселайю и призвал человека Божия Георгия взойти на Святую Гору. Не имея возможности ослушаться игумена, Георгий поднялся вместе с ним [на Гору], и игумен ввел его в хранилище масла, попросив сотворить молитву над пифосами^398, бывшими совсем пустыми. Авва же мягко сказал игумену: «Отец, сотворим молитву над одним только пифосом, ибо если сотворим молитву над всеми, то погрузимся в масло [, как в море]». Они сотворили молитву над одним пифосом – и тут же масло забило, словно из источника. Старец тогда сказал прислуживающим [новоначальным инокам]: «Начерпайте и перелейте в остальные пифосы». Когда все [сосуды] наполнились, то [первый] пифос перестал изливать из себя [масло], как это некогда случилось с Елисеем (см. 4 Цар. 4:2–6).

Игумен после этого возжелал назвать пифос именем аввы Георгия, однако тот сказал ему: «Если ты когда-нибудь сделаешь это, то масло иссякнет, а поэтому назови пифос именем Святой Владычицы нашей Богородицы». Так и случилось. И доныне сохраняется этот пифос, а над ним весит прикрепленная [к стене] неугасимая лампада во имя Святой Богородицы^399.

I, 18

Однажды к этому же праведному Георгию пришли восемь голодных сарацин, а у него не было ничего из [вещей] мира сего, чтобы он мог нечто дать им, ибо из съедобного имел только плоды диких каперсов, своей горечью могущие уморить и верблюда. Видя сарацин, ужасно страдающих от голода, старец сказал одному из них: «Возьми лук свой, перейди через этот холм, и найдешь стадо диких козлов. Застрели одного, которого пожелаешь, но не пытайся застрелить другого».

Сарацин пошел, как сказал ему старец, застрелил одного козла, схватил и заколол его. Когда же он попытался застрелить другого, то лук его сломался. Придя и принеся мясо, он рассказал товарищам о том, что случилось с ним^400.

I, 19

Тот треблаженный [муж] воскресил, запечатлев знамением креста, своего ученика, которого укусил аспид^401 и который был уже готов испустить дух, а аспида, словно акриду, разорвал собственными руками. Своему же ученику запретил говорить об этом вплоть до своей смерти.

I, 20

И сколь же [удивительной] была смерть этого великого отца или, лучше, преставление его через смерть к жизни вечной!402 Ибо заболев в пещере своей, где лежал на циновке, он послал одного сарацина-христианина в Айлу^403, чтобы тот позвал возлюбленного [брата] старца и сказал ему: «Приходи, дабы я попрощался с тобой прежде, чем отойду к Господу». А путь [до Айлы] был расстоянием в двести миль^404.

После двенадцати дней старец, лежащий на циновке, сказал своему ученику: «Поторопись и зажги огонь^405, ибо братия уже подходят». И как только ученик зажег огонь, то сразу же в пещеру вошли [посланный] сарацин и возлюбленный [брат] старца из Айлы. Старец сотворил молитву, обнял обоих [пришедших] и, причастившись Святых Таин, лег [на свою подстилку] и отошел ко Господу.

I, 21

Авва Кириак рассказывал нам об авве Стефане – наставнике своем^406. Когда старец, по его словам, пребывал в Малахане – месте, вследствие таяния снегов труднодоступном и почти недоступном (в нем я и сам некогда бывал), отстоящим от Святой Горы на сорок миль, пройти которые было очень тяжело, – то там старец сажал зелень^407, которую употреблял в пищу, ибо ничего другого он не ел. Однажды пришли дикие свиньи, они съели растения и опустошили [поле].

В один из дней, когда старец сидел и сокрушался, он увидел проходящего мимо леопарда и позвал его. Зверь сел у ног его, а старец сказал ему: «Сотвори любовь и не уходи отсюда, но охраняй мой маленький садик – ты поймаешь диких свиней и съешь их». И леопард остался вместе со старцем продолжительное время, охраняя его маленькие овощи до тех пор, пока старец не отошел ко Господу с радостью^408.

I, 22

В той же местности Малахане пребывал и божественный Иоанн Сав[в]аит^409 вместе с великим Димитрием – царским старшим врачом^410. В один из дней они увидели на песке одного горнего потока след огромного дракона^411. Димитрий сказал великому Иоанну: «Авва, уйдем отсюда, иначе зверь нападет на нас». Авва же Иоанн ответил ему: «Давай лучше помолимся». Когда они стали на молитву, то зверь находился в двух стадиях от них^412. И вот они видят, как по Божиему повелению этот зверь вдруг поднялся вплоть до облаков, а затем с грохотом обрушился на землю и рассыпался на множество мелких частей.

I, 23

Авва Иоанн Римлянин, ученик чудного Иоанна Сав[в]аита, о котором речь шла выше, рассказывал мне следующее: «Когда обитали мы в Арселайе, то однажды взрослая дикая свинья принесла своего маленького детеныша, влача его в зубах своих, и положила его, бывшего слепым, к ногам старца. Видя слепоту детеныша, святой плюнул на землю, сделал брение, помазал им глаза детеныша – и тот сразу же прозрел^413. Мать же его, приблизившись, ласково припала к стопам старца, а затем, забрав детеныша, радостно запрыгала прочь.

На следующий же день она принесла старцу тяжелый кочан капусты, с большим трудом влача его во рту. Святой муж, улыбаясь, сказал ей: “Откуда ты принесла его? Наверное, похитила из садиков отцов?414 А я ворованного не ем. Поэтому возьми [кочан] и отнеси его обратно туда, откуда ты его взяла”. И как бы устыженное животное взяло кочан капусты и отнесло его в тот садик, откуда похитило»415.

I, 24

В другой раз, как говорит он^416, случилась великая засуха в пустыне: собрались большие стада диких коз, и они проходили по всем горам и частям Арселайи в поисках питьевой воды, но не находили ее. Был август месяц. И когда все [огромное] стадо их было близко к тому, чтобы погибнуть от жажды, козы забрались на вершину самой высокой горы пустыни, и все эти животные, устремив глаза свои к небу, единодушно издали крик, словно вопияли к Творцу. Поскольку же, по его словам, они, славя Господа, не покидали своего места, то именно только в этом одном месте и снизошел дождь. Они напились, согласно словам пророка: Дающему скотом пищу их, и птенцем врановым призывающим Его (Пс. 146:9).

I, 25

Эта глава, достойная повествования и памяти, показывает, что злословие является [грехом] ужасным и мучительным^417. Тот же самый чудный Иоанн Сав[в]аит рассказывал следующее: «Однажды, когда я находился в самой дальней пустыне, пришел навестить меня один брат из монастыря. Я спросил его, как обстоят дела у отцов. Он ответил: “По вашим молитвам, хорошо”. Далее я спросил его о некоем брате, пользовавшимся дурной репутацией и славой. Он ответил: “Полагаю, отец, что он не избавился от такой славы”. Услышав это, я сказал [с осуждением]: “Уф!”

И как только я произнес это “Уф!”, то оказался, словно в исхождении из самого себя во время сна, напротив святой Голгофы, где был распят Господь между двумя разбойниками. Я хотел приблизиться и простереться ниц перед Ним, а Он, увидев это, громким голосом повелел стоящим рядом с Ним Ангелам: “Извергните его вон, потому что он антихрист для меня, ибо осудил брата своего еще до Моего Суда”. Когда я был изгнан и оказался за дверью, то плащ мой, зацепившись, застрял в двери, которая была закрыта. Я оставил его там и тут же очнулся. Пришедшему же ко мне [брату] я сказал: “Это дурной день для меня”. А он спросил: “Почему, отец?” Тогда я рассказал ему о том, что видел, и сказал: “Поверь, плащ мой – покров Божий надо мною, а я его лишился”.

С того дня, как бы воздавая славу Господу, я провел семь лет в скитании по пустыням, не вкушая хлеба, не имея крова над головой и не встречаясь [ни с одним] человеком до тех пор, пока я [вновь] не увидел Господа, позволившего вернуть мне плащ мой».

Мы же, услышав это о чудном Иоанне, можем только сказать: Если праведник едва спасется, то нечестивый, грешный и блудник где явится? (1 Пет. 4:18).

I, 26

Чудным отпрыском нашей пустыни стал Орент^418, об удивительных деяниях которого рассказывают святой отец наш игумен и некоторые другие отцы.

Как говорит [игумен], этот [муж], чтобы возжечь в себе светильник Святого Духа, тушил пламень зримого огня, постоянно беря своими руками раскаленные угли и разжигая ими кадило. В один из дней, когда некие чужестранцы пришли навестить его, старец решил, приветствуя их, покадить благовониями перед ними. Но вследствие действия ненавистника добра только он прикоснулся к огню рукой своей, как тот сжег средний палец, растерзав и нерв его. С тех пор, если ему приходилось когда-нибудь писать письмо, то он подписывал его [словами] «Орент с сожженной рукой».

Впрочем, благодать Божия не отошла от старца, и Господь сотворил через него многие знамения. Однажды на Святую Гору пришла некая жена патрикия^419, имевшая при себе страждущую [беснованием] дочь; узнав про старца, она пожелала поклониться ему. Святой не принял ее^420, но, взяв одну виноградную гроздь, послал ей. Бес, [сидящий] в девушке, увидев эту гроздь, стал кричать: «Зачем ты пришел сюда, авва Орент?» И приведя в сотрясение девушку, покинул ее^421.

I, 27

Авва Авраамий, протопресвитер^422, рассказывал нам следующее: «Когда авва Орент умирал, то я, авва Сергий, епископ Айлы, и некоторые другие сидели рядом с ним. Видя явление Ангелов, старец сказал епископу: “Сотвори молитву, отец”. Сотворив молитву, мы снова сели, а старец еще раз сказал епископу: “Сотвори молитву”. После свершения ее старец опять обратился к епископу: “Видишь, великий господин^423, сколь много воронья слетелось сюда, но по благодати Христовой я не обратил внимания на них, и ни один из них не приблизился ко мне”. Сказав это, старец в мире и радости отошел ко Господу».

I, 28

Когда умирал авва Стефан Византиец, бывший хартуларий^424 стратига Мавриана, то присутствовали я и Феодосий Африканец, ставший [впоследствии] епископом в Вавилоне. При чтении псалма Блажени непорочный (Пс. 118:1), который обычно читается при исходе души из тела, умирающий внезапно взглянул грозным оком и сурово сказал тому, кого видел он [один]: «Зачем ты пришел сюда? Иди во тьму внешнюю: ты не имеешь ничего [общего] с нами. Часть моя – Господь». И когда мы, поспешая, дошли в чтении псалма до стиха: Часть моя еси, Господи (Пс. 118:57), тогда авва предал дух свой Господу. Мы искали в келлии плащ, чтобы [в новом одеянии] похоронить его, но ничего не нашли, хотя [в миру] он был богат и славен^425.

I, 29

Другом этого блаженного мужа – и в миру, и в [подвижническом] образе [жития] – был мой авва Епифаний Затворник, два года назад отошедший ко Господу^426. О его твердости и терпении как в подвижничестве, так и в [преодолении человеческой] немощи можно было бы многое рассказать. Он проявил такую степень [преуспеяния], что казалось, будто в нем нет ничего, кроме духа и костей.

В начале его затворничества пред ним предстал Ангел Господень и сказал ему: «Если ты будешь с терпением служить Христу, то удостоишься дара Святого Духа». По благодати Божией это и произошло. Он воспринял великое богатство и свет сияния Святого Духа; благодаря Божественному Свету видел бесовских духов мрака, часто входящих в келлию его, иногда играющих им, а иногда бьющих его для испытания. Он же, как бы вооруженный силой Христовой, часто откровенно смеялся над ними и презирал как бессильных.

Обычаем этого святого [мужа] среди нас, переданных ему издавна, было следующее: за исключением [крайней] нужды не встречаться до четвертого часа ни с кем, даже с прислуживающим ему [иноком]. Однажды, предузнав от Бога о своем отшествии ко Господу, этот раб Христов вечером сказал своему ученику: «Завтра приди рано утром, толкни дверь и войди ко мне, потому что хочу показать нечто полезное для тебя». Раб Христов был [рабом] неложным: рано утром он открыл [дверь] и вошел внутрь; [в келлии] он нашел святого обратившим лицо свое к востоку и отошедшим ко Господу. Учеником же старца является Захария – житель Вавилона, где он был золотых дел мастером^427.

I, 30

Незадолго до нашего времени в дни Великого поста один из отцов взял своего ученика и сказал ему: «Чадо, в эти святые дни укрепим [наше подвижническое] житие. Пройдем через пустыню, и наверняка Бог удостоит нас чести видеть кого-нибудь из рабов Его, отшельников, и взять у него молитвенное благословение». Когда они проходили уделы [пустыни] Сидид^428, то увидели внизу, в глубочайшем ущелье, келлию и [рядом с ней] деревья, покрытые, вопреки сезону, всевозможными плодами.

Спустившись и приблизившись, мы^429 закричали: «Благословите, отцы». Нам ответили: «Хорошо, что пришли, отцы». И как только прозвучали эти слова, то все сделалось невидимым: и келлия, и деревья. Вернувшись, мы опять поднялись на вершину той горы, откуда мы видели келлию, и, вновь увидев ее, спустились. Приблизившись, снова произнесли приветствие. Когда же нам ответили, то опять все стало незримым.

Тогда я сказал брату: «Пойдем, чадо, и доверимся Богу, [уповая,] что поскольку рабы Христовы сказали нам: “Хорошо, что пришли, отцы”, постольку и Христос подлинно удостоит нас, за их заступничество, моления, тяжкие труды и пот, того, чтобы мы пришли к ним в будущем веке».

I, 31

Гудда – место, имеющее садик, отстоит от Святой Купины на пятнадцать миль^430. В этом месте обитал авва Косьма Армянин вместе со мною. В один из дней [недели] каждый из нас уходил в пустыню, чтобы наедине поупражняться в созерцании Бога^431. Удалившись от келлии на две мили, он^432 оказался перед входом в некую пещеру и увидел внутри трех возлежащих [мужей], облаченных в льняные коловии; он не знал, являются ли они живыми или мертвыми. Тогда он решил вернуться в свою келлию и взять кадило и таким образом, [кадя им,] войти к святым отцам. Со всей тщательностью обозначив это место и набросав там камней, он пришел в свою келлию, взял авву Косьму и вернулся назад. Они долго искали это место и [оставленные там] знаки, но не смогли ничего найти. Ибо в обычае у отшельников, как живых, так и преставившихся, являться [людям], когда они сами того пожелают, и скрываться, когда сами того хотят, – [и все это] благодаря силе Божией.

I, 32

В грозном ущелье Сидида обитал [один] святой муж, имеющий при себе и своего ученика. Однажды этот муж послал ученика в Раиф^433, а спустя три дня старец, будучи в пустыне в месте пересечения [троп] и пребывая в божественном созерцании, увидел своего ученика, идущего издалека; полагая, что [это идет] сарацин, старец, желая быть сокрытым, преобразился в финиковую пальму. Ученик, дойдя до этого места, увидел пальму и ударил ее рукой, с удивлением сказав: «Откуда взялась здесь эта пальма?»

Затем старец, Божией дланью перенесенный в их пещеру, оказался там раньше своего ученика. На следующий день, радостно приветствуя его, старец сказал: «В чем провинился я перед тобою, брат, что ты вчера ударил меня?» А ученик, пав на землю, [все] отрицал, не ведая, в чем дело. Тогда старец объяснил, что пальмой был он сам: упражняясь в божественном созерцании и не желая встреч с людьми, он преобразил себя, приняв вид пальмы.

I, 33

О подобном же случае рассказал мне и авва Матфий. Он поведал следующее: «Когда я обитал в Арандуле, то, для того чтобы преподать Святое Причастие пленникам той пустыни^434, я имел Святые Дары вверху, в святом [нашем] храме, и они были надежно закрыты на ключ в сундучке. Однако часто, когда я приходил в воскресенье туда, я находил дарохранительницу открытой, по поводу чего [очень] скорбел. Затем я начинал пересчитывать святые частицы и запечатлевал сундучок воском при помощи пальца. Когда же в следующее воскресенье я вновь приходил, то обнаруживал и печати, и запоры целыми, а открыв [дарохранительницу], находил, что три частицы отсутствуют.

Как-то раз ночью, накануне воскресенья, после того как я [долго] упражнялся [в молитвенном созерцании], предо мною предстали три монаха и разбудили меня такими словами: “Встань, [настало] время канона”. Я спросил у них: “Кто вы, отцы, и откуда?” Они ответили: “Мы – грешники, которые часто приходят [сюда] и причащаются. Однако ты об этом больше не заботься”. Тогда я понял, что они суть святые отшельники, и возблагодарил Бога, даровавшего роду нашему таковых [мужей]».

I, 34

Блаженные подвижники не желали быть видимыми не только христианами, но и сарацинами, увещевая [их тем самым] к благочинию и [призывая] не беспокоить монахов, [обитающих] здесь.

Среди них был [один] сарацин, [живший] у входа в Арселайю, называющийся Мундир. Он рассказал нам следующее: «Однажды зимой, когда я пас своих коз, то неожиданно оказался около сада, полного всякого рода плодов и имеющего источник воды. И увидел я некоего престарелого мужа, сидящего у источника, а также [рядом с ним] множество коз, пришедших туда напиться. Остолбенев от изумления перед таковым зрелищем, я услышал голос старца, обратившегося ко мне: “Набери в свой мазафин^435 столько плодов, сколько можно унести”. Собирая плоды, я услышал, как монах сердито обращался к одному большому козлу, бодающему [других] козлов и коз и не позволяющему им мирно напиться, говоря так: “Послушай, сколько раз я увещевал тебя [не делать этого], но ты не перестаешь драться с товарищами твоими. Благословен Господь, потому что на другой день ты не будешь пить от воды сей”.

Я удалился, а на следующий день вернулся, взяв с собою собак своих, и стал разыскивать то место. Места я не нашел, но нашел стадо коз; мои собаки бросились [за ними] и задрали того козла, к которому обращался старец, – я [сразу] узнал его. [Тогда я вспомнил, как] старец сказал ему: “Благословен Господь, потому что на другой день ты не будешь пить от воды сей”».

I, 35

Другой сарацин как-то позвал одного из здешних братий: «Послушай, пойдем со мною, и я покажу тебе садик анахорета». Брат последовал за ним в пределы [местности] Метмор, и когда они взошли на вершину одной горы, то сарацин показал ему в ущелье сад и келлию [около него]. Затем он сказал брату: «Спустись вниз ты один, чтобы отшельник из-за меня, поскольку я не являюсь христианином, не убежал и не скрылся». Когда брат спускался, то сарацин, под действием диавола, закричал ему: «Возьми свои сандалии, авва, ибо ты оставил их здесь». Брат же, обернувшись назад, ответил, что не нуждается в них^436. Однако, повернув опять лицо свое, чтобы спускаться вниз, он обнаружил, что и сад, и келлия сделались незримыми. И вплоть до нынешнего дня они [никому] не являлись: ни монаху, ни сарацину. А монах же, [ходивший с сарацином,] долгое время сокрушался и говорил: «То, что претерпела жена Лота, обернувшаяся назад (Быт. 19:26), и я претерпел».

I, 36

Георгий, по прозвищу Драам^437, – он был добрым христианином и рабом сарацина – рассказывал нам следующее: «Однажды, когда я пас верблюдов в пустыне Вилим, то обнаружил некоего весьма престарелого [мужа], сидящего в пустыне и держащего маленькую корзиночку^438. Я сказал ему: “Господин, благослови”, но не получил никакого ответа: он только правой рукой своей запечатлел меня [крестным знамением]. Отойдя на четыре или пять шагов, я начал рассуждать с самим собою так: “Уверен, что не смогу уйти отсюда, если не припаду к ногам старца и он не сотворит молитвы надо мною, чтобы Бог освободил меня от этой нужды”439. Однако обернувшись и оглядевшись в поисках [старца], я нигде не нашел его – место было чисто и лишено растительности».

I, 37

Один из отцов, [живущих] прежде, затворил себя в пещере во дни святой Четыредесятницы Великого поста. Диавол же, который всегда завидует подвизающимся, наполнил всю пещеру, от пола до потолка, клопами; они были везде – в воде, хлебе и во всем, что принадлежало отцу, так что нельзя было увидеть в пещере даже сантиметра, где бы не было их. Брат, мужественно перенося искушение, говорил [себе]: «Даже если мне придется умереть, я не выйду отсюда до Святого праздника». И вот на третью седмицу Великого поста утром он увидел неописуемое множество больших муравьев, вползающих в пещеру, чтобы истребить клопов. Внутри пещеры произошла как бы битва, продолжающаяся шесть часов: муравьи уничтожили всех клопов и покинули пещеру, унося [трупы их]. Поэтому прекрасно терпение при искушениях, ибо оно всегда приводит к благу.

I, 38

Когда авва Стефан Киприот, вместе со мною пришедший на Святую Гору, муж миролюбивейший, причаствующий Святому Духу и украшенный всяческой добродетелью, собрался умирать, то он покрылся такой сыпью, которую никто из людей, наверное, не видел: помучившись несколько дней, он скончался.

Некто [из братий], знавших труд и жизнь его, пришел в возмущение и стал рассуждать таким образом: «Почему человек таковой [добродетели] впал в столь [тяжкую] нужду?» Тогда явился ему во сне блаженный Стефан и сказал: «Господин брат, если мы [в этой жизни] испытаем малое стеснение, то обретем [в будущей жизни] более превосходное дерзновение ко Христу».

I, 39

Авва Георгий – муж святой среди старых отцов Святой Горы – рассказывал нам, что когда он был еще сравнительно молодым, то, по его словам, пришел сюда один брат, чтобы [здесь] отречься от мира; он никому не сообщил ни страны, [из которой пришел,] ни имени своего. Этот брат стяжал такое благоговение и молчание, что без крайней нужды не произносил никакого слова: ни малого, ни большого. Будучи пострижен и проведя два года на служении в монастыре, он внезапно отошел ко Господу. Его погребли в гробнице отцов. Через день скончался еще один из отцов, и [братия], открыв вход в гробницу, чтобы совершить погребение его, не обнаружили там тела прежде почившего брата – он был перемещен Богом в страну живых.

После этого мы тщательно рассмотрели это дело. Некоторые высказывали предположение, что этот почивший брат был сыном царя Маврикия, которого спасла его кормилица, когда чад Маврикия тиран Фока предал закланию на ипподроме: при возникшем громком шуме и смятении она смогла скрыть его, подменить и взамен царского чада отдать на заклание своего собственного сына. Когда он возмужал, кормилица ему все рассказала, а поэтому, по словам рассказчика, он предпочел посвятить себя Богу как бы в качестве выкупа за убитого вместо него сына [кормилицы]440.

Комментарии

1 См.: Преп. Анастасий Синаит. Путеводитель. II, 6 // Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 53.

2 Преп. Анастасий цитирует свободно.

3 Эту мысль в схожих выражениях высказывает в «Достопамятных сказаниях» авва Лонгин, где повествуется следующее: «Авва Лонгин сказал Акакию: жена тогда узнает, что она зачала, когда остановятся ее крови. Так и душа тогда узнает, что она получила Духа Святого, когда остановятся в ней токи низких страстей. Доколе душа бывает одержима страстями, как может хвалиться своим бесстрастием? Отдай кровь и прими Духа» (Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов (Алфавитный патерик). Авва Лонгин. 4. Сергиев Посад, 1993. С. 100).

4 Ср. толкование: «Утверждающие (о себе), что из любви к Возлюбленному Отцу, то есть Сыну, они стали как рождающая женщина, хорошо держась образной речи, говорят, что они страдали муками рождения и во чреве прияли и родили дух спасения на земли. Эти слова… приличествуют Пророкам и святым Апостолам и Евангелистам, которые, обогатившись дарами высшего тайноводства и приявши как бы некоторые духовные семена, родили на земле дух спасения, то есть духовное учение, которое доставляет жизнь вечную» (Сет. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Исаию. II, 5 // Творения святаго Кирилла Александрийскаго. Ч. VII. М., 1889. С. 92).

5 Церковнославянский перевод второй части этого стиха более точен, чем русский перевод: Разве точию чим неискусни есте. Его свт. Феофан изъясняет так: «Неискусни, ἀδόκιμοι, “не выдерживаете пробы”. Проба христиан – вера, любовию споспешествуемая (Гал. 5:6). Не выдерживает пробы кто или в вере хромает, или в жизни по вере слаб и скуден» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Второе Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 443).

6 Преп. Анастасий цитирует свободно.

7 В данном случае преп. Анастасий предполагает эсхатологическую перспективу видения Бога. Ср. толкование Ис. 64:4 у свт. Кирилла Александрийского: «Божество по природе невидимо, ибо Бога никтоже виде нигдеже, по написанному (Ин. 1:18). Но Он созерцается мысленными очами в том, что Он сотворил удивительно и несказанно. Невидимая бо Его, сказано, от создания мира творенми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и божество (Рим. 1:20). Но часто Он познается и в том, что совершает для благодеяния и в чем открывается свойственное Ему милосердие, неожиданно спасая уже лишившихся всякой надежды и простирая спасительную руку как бы лежащим долу и на земле» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Исаию. V, 5 // Творения святаго Кирилла Александрийскаго. Ч. VIII. М., 1890. С. 464). В аскетическом ключе это место Священного Писания толкует св. Аммон: «Наследие мира сего – золото и серебро, дома и одежды – служит приготовлением греха. Мы же, удалившись [от мира], отреклись от него, [устремляясь к] наследию Божию, которое неизмеримо и [о котором сказано]: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (Ис. 64:4; 1 Кор. 2:9). Его дарует Бог послушным Ему в малое время [жизни] сей. И получают они это наследие не потому, что пребывают в бездействии, но потому, что раздают хлеб, воду и одеяние нуждающимся, проявляют человеколюбие, блюдут тело в чистоте и сохраняют его от [греховной] порчи, не творят зла ближнему, стяжают сердце незлобивое и [исполняют] прочие добродетели» (См. наш перевод: Св. Аммон. Наставления. 4, 66 // Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 55; М., 2012. С. 82).

8 Так цитирует преп. Анастасий. Как замечает блж. Феофилакт: «Бог открыл нам Духом, а не человеческою мудростию. Ибо она и недостойна была, и не могла видеть тайн Божиих» (Блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, Толкования на Послания св. Апостола Павла. М., 1993. С. 118).

9 Цитата из 1 Кор. 2:13–14 у преп. Анастасия переходит в парафразу. Как отмечает один православный экзегет XX века, здесь апостол описывает внутреннее преображение человека: «…его ум теоцентрируется во Христе, очами Которого и начинает созерцать себя и окружающую действительность объятый воздухом благодатной свободы, веяниями Святого Духа. Пока не воспринят Дух, чтобы познавать благодатное с ясностью непосредственного опыта (ст. 12), человек душевен и потому некомпетентен в предметах духовных. Его познание опирается на чувственный опыт. Когда же воспринимается Святой Дух, изменяется и характер душевных переживаний» (Гумилевский Илия, свящ. Учение святаго Апостола Павла о душевном и духовном человеке. Сергиев Посад, 1913. С. 125–126).

10 Данным выражением (το μυστήριον της μετάληψεως ημών) обозначается в конкретном случае, скорее всего, Евхаристия. По поводу нее преп. Максим говорит: «Святым Причастием

Пречистых и Животворящих Таин [показывается] общность и тождество с Богом по сопричастности, воспринимаемые через наше подобие [Ему]; посредством Причащения человек удостаивается стать из человека богом» (Преп. Максим Исповедник. Мистагогия. 24 // Избранные творения преподобного Максима Исповедника. М., 2004. С. 241).

11 То есть святые апостолы.

12 Изъясняя это место Евангелия, блж. Феофилакт говорит: «Добрых рабов Он полагает на ложе, то есть всех во всем успокаивает. Ибо как лежащий на ложе все тело успокаивает, так и в будущее пришествие все святые будут успокоены во всех отношениях. Здесь они не находят отдохновения для тела, а там вместе с душами и тела их, духовные и божественные, наследовав нетление, будут наслаждаться совершенным покоем, и Бог будет все во всех (1 Кор. 15:28). Господь “станет служить” достойным (рабам), воздавая им равное. Как они служили Ему, так и Он послужит им, предлагая им изобильную трапезу и подавая наслаждение духовными дарованиями» (Благовестник, или Толкование блаженнаго Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Т. II. М., 1993. С. 123–124).

13 Данным высказыванием (Ιδιόχειρον αυτουσμα) преп. Анастасий указывает на высокое и исключительное положение человека в тварном мире. Подробно об этом см.: Владимирский Ф.С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесскаго, в их отношении к древней философии и патристической литературе. Житомир, 1912. С. 286–301. В частности, блж. Феодорит, толкуя создание человека (Быт. 1:26; 2:7; Пс. 118:73), говорит: «…все прочее Бог всяческих сотворил словом, а человека создал руками. Как в рассуждении прочих тварей под велением Божиим разумеем не словесное приказание, а изволение и хотение, так и в рассуждении человека в создании тела уразумеваем не делание руками, но особенное расположение Божие к сей твари» (Блж. Феодорит Кирский. Сокращенное изложение Божественных догматов. 9 // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 2003. С. 33). Похожим образом высказывался еще во II в. св. Ириней Лионский (см.: Св. Ириней Лионский. Против ересей. V, 6, 1 // Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996. С. 455).

14 Схожая мысль о таком «предызображении» (προτύπωμα της οικονομίας) высказывается преп. Анастасием и в «Путеводителе» (II, 5): «Как мне кажется, наше зачатие есть прообраз единения Христова (προτύπωσις ούσα της ενώσεως του Χρίστου): совместным образом сочетаются [при зачатии] душа и тело, ибо ни тело не существует само по себе, ни душа не предшествует телу» (См. наш перевод: Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 241).

15 Этим высказыванием (ομογενής ήμιν και όμοούσιος και σύμφυλος και σύμμορφος γεγονώς άνθρωπος) преп. Анастасий подчеркивает полноту человечества Христа и Его единосущие с нами. Определение «единовидный» (σύμμορφος) также предполагает не только и не столько внешнее сходство воплотившегося Слова с нами, сколько Его внутреннее сродство. Данное высказывание преп. Анастасия можно сравнить с одной мыслью свт. Амфилохия Иконийского, который говорит: «Владыка стал единовидным с рабами (σύμμορφος τοις δούλοις), чтобы эти рабы опять стали единовидными с Богом» (Amphilochii Iconiensis Opera / Ed. C. Datema // Corpus Chris-tianorum. Series Graeca. Vol. 3. Turnhout; Leuven, 1978. P. 8; см. также рус. пер.: Свт. Амфилохий Иконийский. Слово на Рождество Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. 4 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 4. М., 2009. (Приложение к изданию). С. 1003). Указанное определение восходит к Флп. 2:7; суть слов апостола здесь св. Иоанн Златоуст кратко выражает так: «Быть в образе раба значит быть человеком по естеству, и быть в образе Божием значит быть Богом по естеству» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Филиппийцам. Беседа 6, 2 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. XI, кн. 1. М., 2004. С. 266). Схожая (хотя и не тождественная) мысль выражается в сочинении «Против Аполлинария», приписываемом свт. Афанасию: «Как под образом Божиим разумеется полнота Божества в Слове, так под рабиим зраком признается умное естество и членораздельный состав существа человеческого, так что при речении было (Ин. 1:1) разумелось Слово, а при речении стало (Ин. 1:14) признавались плоть и душа, что и называется рабиим зраком, некиим умопредставляемым умным существом» (Пс. – Афанасий. Против Аполлинария. II, 1 // Святитель Афанасий Великий. Творения. Т. III. М., 1994. С. 340–341).

16 Так, как нам кажется, следует переводить в данном случае понятие «общения» (κοινωνίαν), подразумевающее евхаристические Приобщения.

17 Мы следуем цитации преп. Анастасия. Ср. одно рассуждение преп. Макария, который говорит о Господе так: «Для того Он и великие страдания претерпел, отдав Свое Тело на смерть и искупив нас от рабства тьмы, чтобы, войдя в каждую душу, сотворить в ней обитель для Себя (Ин. 14:23) и успокоиться в ней после великих перенесенных ради нее трудов. Таким было желание Его доброй воли, чтобы, еще пока мы в веке сем, Он вселился и обитал в нас, по Его обетованию (2 Кор. 6:16)» (Преп. Макарий Египетский. Поучение 16, 4 (Собрание типа III) // Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 557). Правда, у преп. Анастасия акцентируется триадологический аспект такого вселения, а у преп. Макария – христологический.

18 Ср. у свт. Григория Паламы: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4:24), то есть мысля Нетелесного нетелесным образом. Ибо [только] тогда поклоняющиеся подлинно узрят Его в духе и истине Его. Ведь поскольку Бог есть дух, то Он – нетелесен, а нетелесное не находится в [каком-либо] месте и не ограничивается пространственными пределами. Поэтому тот, кто говорит, что Богу следует поклоняться в каком-либо определенном месте из всех вообще мест неба и земли, тот и говорит вопреки истине, и поклоняется неистинно. Ибо поскольку Бог – нетелесен, Он нигде не находится, однако поскольку Он есть Бог, то Он – повсюду. Вследствие чего если существует гора, или место, или тварь, где нет Бога, значит Он окажется ограниченным в чем-либо. Стало быть, [Бог] повсюду, ибо Он – беспределен. Каким же образом Он повсюду? Не таким ли, что Он охватывается не частью [мира], но всем [этим миром]? Никоим образом, так как [это обозначало бы] опять, что Он – тело. Итак, все содержа и объемля, Бог есть Сам в Себе повсюду и превыше всего, и Ему поклоняются истинные поклонники в духе и истине Его» (См. наш перевод: Святитель Григорий Палама, Архиепископ Фессалоникийский. Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы. 60 // Богословские труды. Сб. 38. 2003. С. 70).

19 По изъяснению свт. Феофана, «словами око не виде, ухо не слыша, на сердце не взыдоша выражается необычайность, великость, превосходящие всякое ожидание, непостижимость и необъятность благ, дарованных нам во Христе Иисусе, и самого образа доставления их, или Домостроительство спасения. Бог воплощается, приемлет зрак раба и образом обретается, якоже человек, смиряет Себя даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2:7–8), и это для того, чтобы людей, против Него преступных, оправдать, всыновить, одухотворить, обожить, явить не светлыми только, но и светоносными, и еще паче, чтобы всяческая возглавить в Себе, аще земная, аще ли небесная. Это не до совершения только и явления делом непостижимо, но и по явлении и совершении пребывает необъятным и невместимым для всех, кроме самих сподобляющихся тех благ и вводимых в причастие их; но и они вкушают и видят, но постигнуть того не могут» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1996. С. 105–106).

20 Ответ отшельника, приводимый в этом Вопросе преп. Анастасием, является на первый взгляд весьма соблазнительным, поскольку носит «антицерковный» и «антилитургический» характер. Вообще же, как отмечают исследователи, жизнь древних монахов была немыслима вне литургического контекста и вне Евхаристии. См.: Guillaumont A. Études sur la spiritualité de l’Orient chrétien. Abbaye de Bellefontaine. 1996. P. 113130; Desprez V. Le monachisme primitif. Des origins jusqu’au concile d’Éphèse. Abbaye de Bellefon-taine, 1998. P. 563–580. Однако из этого общего правила бывали исключения, связанные преимущественно с отшельниками и затворниками. Таковым исключением был, например, преп. Павел Фивейский, в «Житии» которого, написанном блж. Иеронимом, всякий литургический и евхаристический контекст отсутствует. См.: Блж. Иероним Стридонский. Жизнь Павла Пустынника // Творения блаженного Иеронима Стридонскаго. Ч. 4. Киев, 1903. С. 1–12. В позднем египетском синаксарии, сохранившемся на арабском языке (XV в.), повествуется, что преп. Павла причащал Ангел. См.: Guillaumont A. Op. cit. P. 115. Это повествование, вероятно, уходит в глубину устного Предания, которое нашло отражение и в «Житии преподобного Онуфрия Великого». Здесь на вопрос Пафнутия, каким образом он причащается в субботу и воскресенье, старец отвечает: «Ко мне приходит Ангел Господень, который и приносит с собою Пречистые Таины Христовы и причащает меня. И не ко мне только одному приходит Ангел с Причастием Божественным, но и к прочим подвижникам пустынным, живущим ради Бога в пустыне и не видящим лица человеческого; причащая, он наполняет сердца их неизреченным веселием» (Жития святых, на русском языке изложенныя по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовскаго. Кн. 10. М., 1913. С. 242). Можно еще привести и повествование о девственнице Таоре, которая, «когда прочие сестры по господским праздникам собирались в церковь для причащения, в рубище безвыходно сидела в келье за своим делом (видимо, не желая расстраивать ритм «исихии». – А. С.)» (Палладий, епископ Еленопольский. Лавсаик. Клин, 2001. С. 232). Во всех этих случаях мы имеем дело с образцами высшей святости, доступной человеку. О такой же высшей святости повествуется и у преп. Анастасия, который как бы подчеркивает, что главная цель каждого христианина – обожение. Богослужение (и особенно Евхаристия) есть основное средство достижения этой цели, но само оно не является такой целью. Вся жизнь христианская, во всех своих различных аспектах (молитвах, постах, подвигах доброделания и т. д.), должна быть в идеале «непрестанной Литургией», стержневым моментом которой является Евхаристия.

21 У преп. Анастасия вместо выражения «Царство Божие» стандартного евангельского текста (и синодального перевода) стоит «Царство Небесное». Можно отметить, что преп. Иоанн Дамаскин, отвечая на вопрос оппонента (мусульманина), было ли крещение до Христа, говорит: «Было, по свидетельству святого Апостола, говорящего, что одни крестились в облако, другие в море (1 Кор. 10:1). И Господь говорит в Евангелиях: если кто не крестится от воды и Духа, не сможет войти в Царство Небесное (Ин. 3:5). Так что Авраам, и Исаак, и Иаков, и остальные святые прежде Христа, входя в Царствие Небесное, прежде крестились, потому что, согласно свидетельству Христа, если бы не крестились, не спаслись бы. Свидетельствует же и Дух Святой, говоря: Отчуждены грешники от утробы (Пс. 57:4), то есть от крещения. Поэтому исповедуем, что все спасшиеся и спасаемые крещением спасены и спасаются по благодати Божией» (Преп. Иоанн Дамаскин. Беседа сарацина с христианином. 3 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники / Пер. и коммент. свящ. Максима Козлова, Д.Е. Афиногенова. М., 1997. С. 77).

22 В какой-то степени это высказывание преп. Анастасия созвучно одному из аспектов эсхатологии св. Григория Нисского, согласно которому «степеней адских мучений, имеющих своей целью уврачевание душ умерших грешников, необходимо признать громадное разнообразие, находящееся в прямой зависимости от качества и количества человеческой греховности» (Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1999. С. 376).

23 Св. Иоанн Златоуст, толкуя Деян. 10:35, говорит: «Здесь [Петр] преподает и учение, и правила жизни. Если [Бог] не презрел волхвов, и эфиоплянина, и разбойника, и блудницу, то, без сомнения, тем более не презрит делающих правду и желающих [веровать]. Почему же бывают люди добрые и кроткие и, однако, не хотят веровать? Вот сам ты и сказал причину: потому что не хотят. С другой стороны, добрым он называет здесь не кроткого, но делающего правду, т. е. благоугодного [Богу] во всем, каковым человек бывает тогда, когда имеет надлежащий страх Божий; такого знает один Бог» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Деяния святых Апостолов. Беседа 23, 17 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. IX, кн. 1. М., 2003. С. 219).

24 Так цитирует преп. Анастасий.

25 Как полагаем, подобным образом можно перевести фразу ποίηση τινας μισθούς δια το τούτο συγχωρηθηναι. Под некоей «мздой» (в греческом тексте множественное число) следует, вероятно, подразумевать добрые плоды покаяния, благие дела и проч.

26 Ср. у преп. Иоанна Лествичника: «Один мудрый муж предложил мне страшный вопрос: “Какой грех, – сказал он, – после человекоубийства и отречения от Христа есть тягчайший из всех?” И когда я отвечал: “Впасть в ересь”, тогда он возразил: “Как же Соборная Церковь принимает еретиков и удостаивает их причащения Святых Таин, когда они искренно анафематствуют свою ересь, а соблудившего, хотя он и исповедовал сей грех и перестал делать его, принимая, отлучает на целые годы от Пречистых Таин, как повелевают апостольские правила?” Я поражен был недоумением, а недоумение это осталось недоумением и без разрешения» (Преп. Иоанн Лествичник.

Райская лествица. 15, 47 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 124).

27 Не совсем ясно, о каких обратившихся еретиках (έπιστρέφοντας τούς αιρετικούς) в данном случае идет речь. Правда, глагол επιστρεφειν можно понимать и в смысле «возвращаться», однако контекст ответа вряд ли позволяет предполагать, что преп. Анастасий говорит здесь о еретиках, некогда получивших крещение в кафолической Церкви, затем отпавших и вновь вернувшихся. Контекст как раз предполагает отрицание перекрещивания (ούκ άνσ,βαπτίζομεν, το άναβαπτισθηναι αισχυνομενος), то есть уже получивших крещение. Мнение древней Церкви на сей счет ясно выразил св. Кирилл Иерусалимский: «Нельзя принимать крещение дважды или трижды; иначе можно бы было сказать: в первый раз оно было для меня бесполезно, так в другой поправлю… Только еретики в другой раз крещаются, потому что первое их крещение не было крещение» (Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучение предогласительное. 7 // Святитель Кирилл, Архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1911. С. 5). Более детально излагает это мнение св. Василий Великий: «Древние определили принимать то крещение, которое ни в чем не отступает от веры. Поэтому иное назвали ересями, иное расколами, а иное недозволенными сборищами. “Ересями” – которые совершенно отторглись и стали чуждыми по самой вере; “расколами” – если разногласят между собой по некоторым церковным винам и по вопросам, допускающим восстановление; “недозволенными сборищами” – составляемые непокорными пресвитерами или епископами и невежественным народом… Потому древними отцами решено крещение еретиков отметать совершенно, а крещение раскольников, как принадлежащих еще к Церкви, принимать. Находящихся же в недозволенных сборищах по исправлении надлежащим покаянием и обращением присоединять опять к Церкви» (Свт. Василий Великий. Письмо 188 // Свт. Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. Т. 2. М.: Сибирская Благозвонница, 2009 (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 3, 4). С. 697 (далее – Свт. Василий Великий. Творения). Следует учитывать тот факт, что границы, отделяющие раскол и ересь, в древней Церкви далеко не всегда были отчетливы. Поэтому у преп. Анастасия речь идет, возможно, о монофизитах, которых в VI–VII веках часто называли «апосхистами» («отделившимися»), то есть по сути считавшихся скорее раскольниками, чем еретиками.

28 В этой цитате преп. Анастасий заменяет слово «вечер» (εσπέρα) текста Септуагинты на слово «ночь» (νύξ).

29 См.: Мк. 16:2; Ин. 20:1. По изъяснению Евфимия Зигабена, «Евангелисты указали, когда жены пришли ко гробу, но ни один из них не обозначил того времени, когда Господь воскрес. Это знает один Тот, Кто один, как Сам знал, воскрес. Впрочем, все святые отцы и учители единогласно говорят, что временем воскресения Иисуса Христа было первое пение петухов, которые предвещали уже свет воскресного дня. Поэтому после шестого, т. е. двенадцатого, часа ночи люди благочестивые, прекратив пост, начинают торжество. Воскрес Иисус Христос в третий день, как и Сам говорил. Так как Он умер в девятом (т. е. третьем) часу в пятницу, то первым днем считается пятница, вторым – суббота, а третьим – воскресенье, на рассвете которого Он воскрес, незадолго до прихода жен; таким образом, сюда причисляются конец пятницы и начало воскресенья» (Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленные по древним святоотеческим толкованиям византийским XII века ученым монахом Евфимием Зигабеном. СПб., 2000. С. 369–370).

30 В VI веке пресвитер Леонтий, известный тогда проповедник, в одной из своих гомилий («На преполовение Пятидесятницы») выступает против суесловия «чад эллинов» (£λλήνων παιδες), утверждающих, что каждому из живущих на земле человеков определены (ώριστα) как способ смерти, так день и час ее, а поэтому никто не может умереть «без решения судьбы» (εΐ μ ή έλθη της ειμαρμένης ή άπόφασις). Против такого фатализма Леонтий приводит ряд аргументов: в частности, он говорит, что если бы существовало такое слепое предопределение некоего «рока», то нам, впавшим в болезнь, не следовало бы тогда обращаться к помощи врачей; отправляясь в путь, не должно было бы избирать более безопасных дорог и т. д. См.: Leontii presbyteri Con-santinopolitani Homiliae / Ed. C. Datema et P. Allen // Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 17. Turnhout; Leuven, 1987. P. 329–331.

31 Этот параграф повторяет церковный автор XIII века Никифор Влеммид в своем замечательном сочинении «О пределе жизни». См.: Nikephoros Blemmydes. Gegen die Vorherbestimmung der Todesstunde / Hrsg. von W. Lackner. Leiden. S. 16.

32 Сходные псевдопроблемы и ложные апории еретиков решал св. Иоанн Дамаскин в своей полемике против манихеев. В частности, он говорит: «Божий Промысл, что Он все предвидит (букв.: Бог промышляет в соответствии со Своим предведением всего – προνοειται ο Θεός κατα την αυτου προγνωσιν των απαντώ). И нам, которые не знают ни будущего, ни прошедшего, ни всего настоящего, управление Его кажется непостоянным (ανώμαλος ή κυβέρνησις), но в действительности оно постоянно, и благо, и справедливо. Ибо провидя (предведая – προγινωσκων) то, что в нашей воле (τα έφ'ήμιν), будущее как сущее, Он судит справедливо, как Сам хочет и желает, – ведь Бог смотрит не так, как видит человек… Судит же Бог не по перемене мнения или узнаванию, но по предведению. Ибо Бог, предвидев (предуведав) все прежде возникновения его, предопределил для каждого справедливо, промыслительно и полезно то, что не в нашей воле, в соответствии с тем, что в нашей воле (κατάλληλα τοις έφ'ήμιν τα ούκ έφ ημΐν). Ибо одно – знание (γνωσις), а другое – предведение (πρόγνωσις) и другое – узнавание (έπίγνωσις), иное – определение (ορισμός) и иное – предопределение (προορισμός). Ведь знание – это знать сущее или возникающее, предведение – знать имеющее быть прежде возникновения его, а узнавание – это приходящее после ложного истинное знание. И определение есть суд и решение (κρίσις και άπόφασις) по уже произошедшему, а предопределение – суд и решение о том, что будет. Итак, Бог, предвидя то, что мы совершим добровольно, то есть то, что зависит от нас, – я имею в виду добродетель и зло (κακίαν – порок), – предопределяет то, что от нас не зависит. И предведующая сила Божия не в нас имеет причину, а предведение того, что нам предстоит сотворить, в нас: ведь если бы нам не предстояло сотворить, то и Он не предвидел бы того, что будет. И предведение Божие истинно и ненарушимо, но оно само не есть причина того, что грядущее обязательно сбудется, – Он предвидит (предуведывает), что нам предстоит совершить то или это. Предвидит (предуведывает) же Он многое, что Ему не по душе и чему не Сам Он причиной. Как и врач неповинен в болезни, когда предвидит, что кто-нибудь заболеет, но заболевание вызвано другой причиной, производящей болезнь, а предвидение врача – это дело его искусства, так и то, что мы совершим, имеет причину не в Боге, но в нашей свободной воле. Свободная же воля (τδ αυτεςούσιον – свободное произволение) не зло, если мы воспользуемся ею для того, на что она нам дана. А то, что Бог предвидит, – это относится к Его предведующей силе. Но и наши кары причиной имеют не Бога. Ибо не судья – причина кары злодея, даже если судит сам по своей воле, но сам преступник причина собственной кары, а судья – причина справедливости, справедливость же есть благо» (Преп. Иоанн Дамаскин. Против манихеев. 78–79 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники / Перевод и комментарии свящ. Максима Козлова, Д.Е. Афиногенова. М., 1997. С. 70–71. Текст: Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. IV / Hrsg. von B. Kotter. Berlin; N. Y., 1981. S. 393–394).

33 Возможно, здесь мы имеем глухую ссылку на Сир. 3:9.

34 Возникает предположение, что оппоненты преп. Анастасия ссылались на беседу св. Василия Великого «О том, что Бог не виновник зла», где тот говорит: «Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас» (Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла. 3 // Свт. Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 945). Естественно, что подобное высказывание эти оппоненты (вероятно, еретичествующего толка) толковали превратным образом.

35 Тема богооставленности (έγκατάλειψις) постоянно встречается в святоотеческих творениях. Например, преп. Максим Исповедник на сей счет рассуждает следующим образом: «Есть четыре вида богооставленности.

Первый – домостроительная богооставленность, как это было с Господом, дабы через кажущуюся богооставленность были спасены покинутые. Второй – богооставленность ради испытания, как это случилось с Иовом и Иосифом, дабы явить одного столпом мужества, а другого – столпом целомудрия. Третий – богооставленность ради отеческого назидания, как это произошло с апостолом, дабы, смиряясь, он сохранил бы изобилие благодати. Четвертый – богооставленность в силу отпадения [от Бога], как это произошло с иудеями, дабы они, наказываемые, могли бы обратиться к покаянию. Все эти виды [богооставленности] спасительны и преисполнены Божией Благости и Премудрости» (См. наш перевод: Преп. Максим Исповедник. Главы о любви. 4, 96 // Избранные творения преподобного Максима Исповедника. М., 2004. С. 199; см. здесь же комментарии, с. 399–400). Преп. Иоанн Дамаскин развивает эту тему несколько по-иному: «Оставление человека Богом бывает двух видов: одно спасительное и вразумляющее (οικονομική καί παιδευτική – домостроительное и воспитующее), другое – означающее конечное отвержение (τελεία, ά πογνωστική). Спасительное и вразумляющее оставление бывает или для исправления, спасения и славы терпящего, или для возбуждения других к ревности и подражанию, или для славы Божией. Совершенное оставление бывает тогда, когда человек, несмотря на то что Богом все сделано для его спасения, остается, по собственному произволу, бесчувственным и неисцеленным или, лучше сказать, неисцелимым. Тогда он предается конечной гибели, как Иуда» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. II, 29 // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Т. I. СПб., 1913. С. 236. Греческий текст: Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II. Berlin; N. Y., 1973. S. 102).

36 Речь идет о добродетели самоукорения, особое внимание на которую обращали отцы-подвижники. Так, преп. Дорофей посвящает ей целую главу своего сочинения. Он считает, что «когда человек не хочет порицать самого себя, то он не усомнится обвинять и Самого Бога». Главная причина всех наших душевных и духовных расстройств, по мнению аввы, заключается в том, «что мы не укоряем самих себя». А потому, «если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться сего пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои. Напротив, какую радость, какое спокойствие имеет тот, кто укоряет самого себя! Куда бы ни пошел укоряющий себя, как сказал авва Пимен, какой бы ни приключился ему вред, или бесчестие, или иная какая-либо скорбь, он уже предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается. Есть ли что беспечальнее такого состояния?» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучение 1, 7 // Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 24, 72).

37 Так, думается, можно перевести эту фразу: επειδή φιλόνεικον καί περίεργον ζωον ό άνθρωπος (букв.: любящим поспорить и любопытным животным). В святоотеческой антропологии подобное определение человека нам нигде не встречалось.

38 См. на сей счет одно замечание архимандрита Киприана: «Способность творить дана человеку, и ему она нужна, чтобы оправдать религиозно свое над Ангелами превосходство и назначение. Нельзя, конечно, говорить о нужде и необходимости нашего творчества для Бога, так как Он вне всякой нужды и необходимости. Но нельзя думать, стоя на паламитской точке зрения, что Богу, так изволившему, оно было бы неугодно» (Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 379). Преп. Анастасий своей фразой δημιουργός χσριτι подчеркивает, что способность творить является необходимой чертой образа Божиего в нас, но эта способность является, естественно, и даром Божиим, а не неким присущим нам природным свойством.

39 В тексте: άνωθεν του λεγομένου ουρανίσκου, букв.: под малым нёбом, или «крышей рта».

40 В данном случае «соматическая антропология», намечаемая преп. Анастасием, явно отличается от такой же антропологии Немезия, опирающегося преимущественно на медицинскую теорию Галена. В частности, Немезий утверждает, что «печень, как орган “нежной страсти”, есть “мягкая (нежная) внутренность”, а сердце – орган аффективных чувствований и возбуждений (του θυμικου)» (Владимирский Ф.С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесскаго, в их отношении к древней философии и патриотической литературе. С. 83).

41 Так в данном случае мы переводим το θυμικον (яростное, гневливое начало).

42 См. на сей счет рассуждение Н. Василиадиса, резюмирующего святоотеческие воззрения: «Когда душа покинет тело и пройдет через мытарства, ей определяется, сообразно ее благим или злым делам, соответствующее состояние. Те, кто прожил земную жизнь в благочестии и был угоден Богу, будут перенесены на лоно Авраамово (Лк. 16:22), как в тихое и спокойное пристанище, в некое духовное место радости и блаженства. Души же нечестивых и нераскаявшихся окажутся в некоем месте “худшем”, где отсутствие благ, которыми наслаждаются праведные, “становится медленным огнем, сжигающим душу”. Души грешников в состоянии невыносимой муки и горьких и непрерывных терзаний жаждут и ищут хотя бы живительной капли от моря благ, окружающих души праведников» (Василиадис Н. Таинство смерти. Сергиев Посад, 1998. С. 392). Эти муки и терзания грешников преп. Анастасий обозначает довольно редким выражением εν συννοια τινι, предполагающим внутреннее мучение и угрызение совести. Примечательно, что преп. Петр Дамаскин, говоря о земной жизни христианина, замечает: «Ничто столько не помогает к приобретению добродетели, как уединение и сетование (ή μόνωσις και συννοια)» (Преп. Петр Дамаскин. Напоминания своей душе // Творения преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина. М., 1993. С. 146). Текст: ФΙЛОΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ. ΤΟΜΟΣ Γ.'ΑΘΗNAI, 1977. S. 74). Другими словами, угрызения совести (или «сетование») здесь, на земле, связанные с покаянием, в жизни будущей облегчают участь грешников.

43 Так, по нашему мнению, лучше переводить фразу γραφικας περί ψυχών θεολογίας.

44 Речь, собственно говоря, идет о способности рассуждения (διαλογίζομαι; в Пс. 145:4 – δισλογισμοΐ), которая в греховном своем состоянии тяготеет к земле, телесным заботам и плотским помышлениям. Поэтому блж. Феодорит изъясняет эту фразу так: «По разлучении души с телом и по разрешении тела в прах суетным оказывается мечтание помыслов» (Псалтирь с объяснением каждого стиха блаженного Феодорита, епископа Киррского. М., 1997. С. 678).

45 Евфимий Зигабен дает два варианта толкования этого высказывания, один из которых таков: «Пророк называет здесь смертию время кончины, когда человек вместе с жизнию утрачивает и памятования о Боге или призывания Его себе на помощь, ибо в то время это призывание уже бесполезно» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. М., 1993. С. 34).

46 Согласно блж. Феодориту, «духом же Пророк называет душу. Пока душа в теле, оно живет и действует; а как скоро душа отлетела, оно угасает и истлевает, так что не узнаешь прежних черт, не различишь, что это – тело одного, а это – тело другого» (Псалтирь с объяснением… С. 186–187).

47 Это затруднение, которое констатирует здесь преп. Анастасий, можно, по нашему мнению, разрешить с помощью рассуждения владыки Иерофея (Влахоса): «Несмотря на разлучение души с телом, ипостась человека, его личность не разрушается. Конечно, души не существовало прежде тела. Она произошла одновременно с телом. Но и опять, одна душа сама по себе не является человеком и одно тело само по себе не является человеком. Но несмотря на временное разлучение души с телом, человек не исчезает. Это видно из того, что душа сохраняет сознание и даже, как изъясняют святые отцы, знает элементы своего тела, оставшиеся на земле, разрушившиеся и возвратившиеся туда, откуда были взяты. Во Второе Пришествие Христово душа при помощи благодати Божией обновит элементы своего тела, составится весь человек, и конечно, тела как праведников, так и неправедников будут духовными. Они не будут нуждаться в пище, не будут ограничиваться расстояниями и другими факторами. Воскресение – это дар, подаваемый всем людям, праведным и неправедным. Нужно заметить, что в этой притче (о Лазаре. – А. С.) Христос называет имя нищего, имя же богатого неизвестно. Это показывает, что Лазарь, живший с Богом, сотериологически являлся личностью, истинной ипостасью. А богач, хотя и был человеком, сотериологически ипостасью не являлся. Это означает, что настоящим является тот человек, у которого есть душа, тело, а также благодать Божия в его душе и теле. В то время как человек, не имеющий Духа Святого, онтологически является личностью, но в отношении к Богу он – не личность по простой причине: он стал рабом обстоятельств. Ум вместо обращения к Богу обращается к веществу и порабощается ему» (Иерофей (Влахос), митрополит Навпакта и Святого Власия. Жизнь после смерти. М., 2013).

48 Образ пшеницы, как аналогия нашему телесному воскресению, часто используется отцами Церкви и древнецерковными писателями. Но тот факт, что это есть только аналогия, ясно подчеркивает свт. Григорий Нисский. Он, сославшись на святого апостола Павла (1 Кор. 15:36–38), замечает: «Вникнем тщательно в произрастание пшеницы, и может быть уразумеешь учение о воскресении». Затем, подробно остановившись на процессе произрастания зерна, говорит: «Видишь ли, какие чудные дела представляет одно сгнившее зерно? Павши [на землю] одно, в каком числе зерен воскресает? Человек же [с воскресением] ничего не получает большего; получает опять то, что имел, и посему наше обновление оказывается более удобным, чем в земледелии вырастание пшеницы» (Свт. Григорий Нисский. Слово на Святую Пасху, о Воскресении // Творения святаго Григория Нисскаго. Ч. VIII. М., 1871. С. 74–75).

49 Это определение воскресения (την προς το άρχαιον του πρώτου ανθρώπου άποκαταστασιν) очень близко к высказываниям свт. Григория Нисского. Ибо «состав человека после всеобщего воскресения мертвых будет напоминать собой его первоначальное райское состояние. Поэтому-то св. Григорий Нисский, рассуждая о всеобщем воскресении мертвых, то говорит: чрез него “Бог возвратит человеческую природу в ее первоначальное устройство (προς την πρώτην του ανθρώπου κατασκευήν δι’ άναστάσεως ό Θεδς έπανάγη την φύσιν)”, то называет его “восстановлением Божественного образа в первобытное состояние (ή της θείας εικόνος εις το άρχαιον άποκατάστασι)”, то очень часто замечает о нем, что оно есть “не что иное, как восстановление природы в первобытное состояние”, то, наконец, по словам святого отца, “благодеяние воскресения нам обещает не что иное, как восстановление падших в первобытное состояние. Ведь это ожидаемое благодеяние представляет собой в своем роде возвращение к первоначальной жизни, возвращение, вводящее в рай изгнанного из него”» (Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология св. Григория Нисского. С. 401).

50 См.: Лк. 23:43. Примечательно, что блж. Феофилакт толкования «некоторых» [церковных герменевтов], которые различают понятия «рай» и «Царствие Божие», а поэтому утверждают, что разбойник получил «рай», как «место душевного упокоения», но не получил «Царствия», как «наслаждения совершенным блаженством»: последнее обретётся им вместе с праведниками уже после Страшного Суда. См.: Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Т. II. М., 1993. С. 248–249.

51 Что касается преп. Антония Великого, то преп. Анастасий подразумевает, вероятно, главы 60-ю и 66-ю его Жития (см.: Сет. Афанасий Великий. Жизнь св. Антония. 60, 66 // Святитель Афанасий Великий. Творения. Т. III. М., 1994. С. 226, 230–231). Впрочем, указания преп. Анастасия очень неточны и смутны: скорее всего, они сделаны по памяти. Сведений о видениях аввы Памво, насколько мы знаем, не сохранилось.

52 Ср.: «Поскольку мы не можем даже вообразить загробный мир, ибо он нам совершенно неизвестен, то невозможно точно определить и природу наказаний для нераскаявшихся грешников. Только притча о богаче и о бедном Лазаре (Лк. 16:19–31) дает нам некоторое, неясное впрочем, представление об этом. Мы узнаем из этой притчи, что в ином мире грешный богач лишается всего, чем наслаждался в жизни настоящей. Он испытывает мучительные страдания, неутолимую жажду, невыносимый страх, бесконечную тревогу и непрестанные угрызения совести, которые, однако, не приемлются Богом, так как проявляются после смерти. В то же время он испытывает отчаяние, видя, что другие, те, кого он презирал, например Лазарь, наслаждаются вечным счастьем и блаженством. Но где же находится место мучения (Лк. 16:28)? Прежде всего, это “место” (а не просто условия), которое отделяется “великой пропастью” от места непрестанной радости праведников. В том мрачном и безблагодатном месте грешники живут “вместе с духами неописуемой жестокости и злодейства”. Жизнь там настолько невыносима, что невозможно ясно понять всю ее тягостность, проистекающую от лишения благ Божиих» (Василиадис Н. Таинство смерти. С. 523–524).

53 Преп. Анастасий явно подразумевает, что после Страшного Суда грешники телесно возвращаются во ад, а следовательно, испытывают там не только духовные и душевные, но и телесные муки. Подобного взгляда придерживались многие святые авторы (св. Иустин Философ и Мученик, блж. Августин, св. Григорий Великий и др.). См.: Сильвестр (Малеванский), еп. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). Т. V. Киев, 1897. С. 458463. В частности, блж. Августин отрицает мнение некоторых христиан, что огонь неугасающий и червь неумирающий (Мк. 9:42–47) «относятся к мучениям духа, а не тела» (см.: Блж. Августин Итонский. О граде Божием. XXI, 9 // Блаженный Августин. О граде Божием. Т. IV. М., 1994. С. 270–274).

54 Ср.: «Грешные души в загробной жизни находятся в месте осуждения и гнева Божиего, мучаются, причем в определенном месте. Хотя наша земная категория пространства не может быть применена к загробному миру и жизни, все же несомненно, что ограниченность – свойство человеческой души, ибо только Бог безграничен и вездесущ. Поэтому и место мучений грешных душ имеет известные границы, которые нельзя перейти (Лк. 16:26)» (Преподобный Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви. Эсхатология. М., 2005. С. 55).

55 О сошествии Господа во ад ясно говорит и преп. Иоанн Дамаскин: «Обоженная душа сходит в ад, чтобы как для находившихся на земле воссияло Солнце правды (Мал. 4:2), таким же образом и для находившихся под землею, сидевших во тьме и сени смертней, воссиял свет (Ис. 9:2); чтобы как находившимся на земле Господь проповедал мир, пленным освобождение, слепым прозрение (Лк. 4:18–19; Ис. 61:1 и далее) и для уверовавших стал Причиною вечного спасения, а для ослушавшихся – обличением неверия, таким же образом и для находившихся в аду (1 Пет. 3:19): дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп. 2:10). И таким образом разрешив связанных от века, Он снова поднялся из мертвых, проложив для нас путь к воскресению» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. III, 29 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. М., 2002. С. 285).

56 Перевод свободный; букв.: отшедшие туда (οι άπελθόντες έκεΐ).

57 Так, по нашему мнению, можно перевести фразу παραβολικός καί τυπικως, άλλ’ ού πραγματικως ό Χρίστος την διήγησιν εκείνην άνελάσατο.

58 Преп. Анастасий в данном случае, говоря о всеобщем телесном воскресении, опускает момент частного Суда. А на этом Суде «Господь дает праведным душам временное и неполное блаженство, а грешным – временные и неполные муки. При этом Бог смотрит на всецелое нравственное состояние души в момент смерти: на все содержание души, с которым она вошла в загробный мир. Решающее значение здесь имеет отношение человека во время жизни на земле к Троичному Божеству, к спасительному подвигу Господа Христа и к Богочеловеческому Телу Его Церкви. Притча Спасителя о богаче и Лазаре ясно показывает, что после смерти сразу же совершается суд над душою всякого человека, после которого она отходит или в место блаженства и радости, или в место мучения и печали (Лк. 16:23–25). И то и другое место отводится человеку в зависимости от его земной жизни (Лк. 16:25)» (Преподобный Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви. Эсхатология. С. 29). Кроме того, «без сомнения, усопшие и узнают друг друга на том свете. Без этого и самое блаженство их не имело бы возможности достижения полноты до воссоединения душ с телами. Евангельский богач, находясь в аду, увидел и узнал Лазаря, бывшего в недоступном для него лоне Авраамовом. Пророческие изображения сошествия во ад царей вавилонского (Исх. 14:9-10), египетского (Иез. 32:21) и ассирийского (31:16–17) показывают, что находившиеся в шеоле узнавали друг друга, что приложимо, конечно, и к состоянию праведных». В Священном Писании место усопших праведников называется по-разному (раем, Царством Небесным и т. д.), и «всеми этими наименованиями мест обитания душ отшедших праведников указывается лишь идея близости праведных душ к Богу и блаженного их единения с Ним, отвлекается мысль от чувственных представлений этого места… Нам полезнее и необходимее знать, что есть рай, нежели знать, где это место находится». Место обитания умерших грешников в Ветхом Завете называется шеолом, а в Новом Завете – адом. «Нет необходимости понимать под адом только посмертное мучительное состояние душ грешных без указания на пространство, так как душа человека не вездесуща. В неизмеримом пространстве мира не все области бытия качественно одинаковы, и души грешников обитают не там, где души праведных, а в худших – “в местах осуждения и гнева Божия” (Прав. испов. 68)». См.: Малиновский Н., протоиерей. Очерк православного догматического богословия. Т. II. М., 2003. С. 272–277. Эта идея восходит к истокам святоотеческой эсхатологии. Так, согласно учению св. Иустина Философа и Мученика, «верно же и несомненно то, что не одна душа сама по себе соделывает что-либо доброе или злое, а всегда совместно с плотию, как своей нераздельной спутницей и сотрудницей. Составляя собой одно нераздельное единство, а именно одного и того же человека, без чего последний не был бы человеком, душа и плоть совместно, например, так или иначе относятся к вере и средствам спасающей благодати, одним словом, так или иначе совместно трудятся на поприще нравственной деятельности, наподобие того как пара волов, запряженных в одно ярмо, совместно так или иначе пашут на ниве. А это самое, согласно с правдой Божией,

59 Эта идея восходит к истокам святоотеческой эсхатологии. Так, согласно учению св. Иустина Философа и Мученика, «верно же и несомненно то, что не одна душа сама по себе соделывает что-либо доброе или злое, а всегда совместно с плотию, как своей нераздельной спутницей и сотрудницей. Составляя собой одно нераздельное единство, а именно одного и того же человека, без чего последний не был бы человеком, душа и плоть совместно, например, так или иначе относятся к вере и средствам спасающей благодати, одним словом, так или иначе совместно трудятся на поприще нравственной деятельности, наподобие того как пара волов, запряженных в одно ярмо, совместно так или иначе пашут на ниве. А это самое, согласно с правдой Божией, необходимо требует как того, чтобы совместно плоть и душа получили заслуженное воздаяние, определенное Богом в лице человека не одной душе, но и плоти, так и того, чтобы плоть, с преимущественно ей данным обетованием нетления, воскресла, без чего она не могла бы вместе с душой участвовать в воздаянии» (Сильвестр (Малеванский), еп. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). Т. V. С. 370).

60 Согласно св. Иоанну Златоусту, «чтобы не казалось, будто они (праведники, жившие и скончавшиеся давно. – А. С.) имеют преимущество перед нами в том, что увенчиваются первые, [Бог] определил увенчать всех в одно время, и тот, кто победил за столько лет, получит венец вместе с тобою… Они предупредили нас в подвигах, но не предупредят в получении венцов; и это не есть несправедливость к ним, но честь нам, так как и они ожидают своих братьев. Если все мы – одно тело, то для тела более удовольствия, когда оно всецело, а не по частям» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Евреям. Беседа 28, 1 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. XII, кн. 1. М., 2004. С. 228).

61 Преп. Анастасий цитирует свободно. По изъяснению того же Златоустого отца, «тело, говорит, которое служило добродетели или пороку, не будет исключено от участия и в воздаяниях: вместе с душою одни тела будут преданы мучениям, а другие увенчаются наградами» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Второе Послание к Коринфянам. Беседа 10, 3 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. X, кн. 2. М., 2004. С. 566).

62 Так, по нашему мнению, можно перевести в данном случае понятие to âvupooTaTov (как и прилагательное evuTCoaxaToq) в конце прошлого абзаца. Впрочем, нисколько не исключается и вариант перевода «личностного бытия». По словам одного современного автора, «еще свт. Ириней и Ориген вкладывали в понятие “воипостасного” значение реально существующего, предметного, противоположного иллюзорному и призрачному. Вслед за ними в том же смысле понимали воипостасное и другие авторы. Так, свт. Василий Великий ставил слово “воипостасное” в один ряд со словом “существующее” (ένούσιον π ένύπαρκτον), а свт. Григорий Нисский рядом со словом “существенный” (ουσιώδης). Понятием, смежным с реальностью, для отцов было “истинное”, которое также рассматривалось как один из аспектов воипостасного» (Сергий Говорун, диакон. К истории термина ΕΝΥΠΟΣΤΑΤΟΝ, “воипостасное” // Леонтий Византийский. Сборник исследований. М., 2006. С. 656). Это воипостасное сам преп. Анастасий в «Путеводителе» (II, 3) определяет двояко: «…либо [оно обозначает] поистине существующее, либо своеобразную особенность в ипостаси» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 228). Более пространное определение дает преп. Иоанн Дамаскин: «Название “воипостасный” иногда обозначает просто бытие (την απλώς ΰπαρξιν). В этом смысле воипостасной мы называем не только чистую субстанцию (“просто сущность” – την απλως ουσίαν), но и акциденцию (το συμβεβηκός), которая в собственном смысле не воипостасна, а иноипостасна (έτερουπόστατον). Иногда же оно означает ипостась саму по себе, т. е. индивидуум (τδ ατομον), который в собственном смысле есть и называется ипостась, а не воипостасное. В собственном же смысле воипостасным называется то, что не существует само по себе, но усматривается в ипостасях: так, вид или природа людей усматривается не в собственной ипостаси, но в Петре, Павле и в прочих человеческих ипостасях, – или то, что соединяется с другим, субстанциально различным, в нечто целое и образует одну сложную ипостась» (Преп. Иоанн Дамаскин. Философские главы. 45 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 91).

63 Здесь преп. Анастасий в качестве синонима «воипостасного» употребляет слово evouaioi.

64 Об этой теории предсуществования душ у самого Оригена см.: Малеванский Г., свящ. Догматическая система Оригена // Труды Киевской Духовной Академии. 1870. № 3. С. 547–558. Данная теория, развитая последующими оригенистами, была осуждена в VI веке как в особом эдикте императора Юстиниана (543 г.), так и на Пятом Вселенском Соборе (553 г.). См.: Guillaumont A. Les “Képhalaia gnostica” d’Evagre le Pontique et l’histoire de l’origenisme chez grecs et chez les syriens. Paris, 1962. P. 140–144.

65 Не совсем ясно, каких еретиков подразумевает здесь преп. Анастасий. Возможно, что аполлинаристов.

66 Подобные определения человеческой души довольно часто встречаются в древнецерковном богословии. Так, в трактате «О душе», приписываемом преп. Максиму Исповеднику (но вряд ли принадлежащем ему), она обозначается так: душа есть «сущность нетелесная, умная (νοερά), живущая в теле, причина жизни» (PG. T. 91. Col. 361).

67 С аналогичными сомнениями (правда, преимущественно со стороны еретиков и язычников) сталкивались и другие отцы Церкви, в частности св. Иоанн Златоуст. См.: Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология св. Григория Нисского. С. 619–623.

68 Перевод свободный; в тексте: δλος ό Χριστιανός και τά μυστήρια του Χριστιανού πίστις έστιν (букв.: весь христианин и таинства христианина есть вера).

69 Подобная связь влры с [внутренним] согласием (συγκατάθεσις) наблюдается уже у Климента Александрийского, который, среди прочего, обозначает веру в качестве «внутреннего согласия, которое соединяет [нас] с незримым бытием». См.: Сидоров А.И. Начало Александрийской школы: Пантен. Климент Александрийский // Ученые записки Российского православного университета ап. Иоанна Богослова. Вып. 3. М., 1998. С. 105 (см. переиздание в книге: Сидоров А.И. Святоотеческое наследие и церковные древности. Том 3: Александрия и Антиохия в истории церковной письменности и богословия. М., 2013. С. 148).

70 Мы передаем так, как цитирует преп. Анастасий Синаит.

71 Постоянный акцент у преп. Анастасия на безыскусственной (простой, несуемудрой) вере (πίστεως «περιέργου) органично вписывается в святоотеческую традицию. Так, св. Василий Великий в одном из своих писем с ностальгией вспоминает о древнем блаженном состоянии церквей, «когда немногие болезновали совопросничеством (περί ζητήσεις – то есть излишне заботились об исследовании, изыскании), а все пребывали в безмолвии (έν ησυχία), будучи непостыдными делателями заповедей, служа Господу простым и неизысканным исповеданием (δια της απλής και άπεριέργου ομολογίας), соблюдая неповрежденную и неподдельную веру (“неприкосновенную и безыскусственную веру” – asulov thv nistiv kai àpepiépyou) в Отца и Сына и Святого Духа» (см.: Свт. Василий Великий. Письмо 172 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. М., 2009. С. 685). Естественно, что такая вера, вступая в непримиримое противоречие с суемудрием, открыта ведению (истинно православному «гносису») и едина с ним. Об этом хорошо говорит один православный богослов: «Вера сама по себе предвосхищает действительность и действительное созерцание высшей реальности, но она открывает нам его возможность, открывает царство духа и путь истинной жизни. Поэтому вера прямо ведет к высшему истинному знанию, к сознательному усвоению откровения Самого Бога не только в тех его формах, которые доступны и нехристианам, но во всей полноте откровения во Христе и Духе Святом. Вера и живое знание целостны: они требуют целостности и чистоты нашего духа, иначе они остаются лишь односторонним актом нашего разума; мы приобретаем знание о чем-то, но не можем воспринять саму духовную действительность, ибо она не вмещается в нашу душу, поскольку она обеднена и искажена злом» (Верховский С.С. Бог и человек. М., 2004. С. 187).

72 По изъяснению свт. Кирилла Александрийского, «начальными словами обозначает время нашего воскресения, когда усопшие, как научает Он, посредством голоса Судьи будут восхищены для отчета в земной жизни, дабы чрез это возбудив в них страх, как некую узду, убедить их жить добродетельно и благоразумно. А в последних словах указывает на то, что настало время веровать в Него, и наградой, говорит, за благопослушание будет вечная жизнь, выражая как бы нечто такое: все вы придете на Суд, очевидно во время воскресения, но если горьким вам кажется быть наказываемыми и подвергаться бесконечным наказаниям от Оскорбленного Судии, то не допускайте проходить времени благопослушания, а захватывая еще и настоящее время, старайтесь восходить к вечной жизни» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. II, 8 // Творения святителя Кирилла, архиепископа Александрийского. Кн. 2. М., 2001. С. 695).

73 Здесь у преп. Анастасия представлено учение о четырех элементах, или стихиях. Со времен Аристотеля оно «стало общим достоянием древней философии и отсюда перешло в космологию всех почти церковных писателей» (Владимирский Ф.С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесскаго, в их отношении к древней философии и патристической литературе. С. 272).

74 См.: Быт. 21:19, 26:19; Ин. 4:10–14. Евфимий Зигабен, изъясняя беседу Господа с самарянкой, замечает: «Жизнь воды состоит в течении и движении» (Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленное по древним святоотеческим толкованиям византийским XII века ученым монахом Евфимием Зигабеном. СПб., 2000. С. 427).

75 Или: «печаль смерти» (την του θανάτου κατήφειαν). Эта печаль, или бесславие (позор), в святоотеческой письменности бывает связана с грехопадением и является результатом его. Например, свт. Григорий Нисский говорит, что невозможно «человеку без возрождения в бане крещения достигнуть воскресения, имея в виду не просто возрождение и изменение нашего естества… но восстановление в состояние блаженное, божественное и далекое от всяких печалей (πασης καταφειας κεχωρισμενον αποκαταστασιν» (Свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово. 35 // Иже во святых отца нашего Григория Нисского Большое огласительное слово. Киев, 2003. С. 268–269).

76 Вполне возможно, что преп. Анастасий Синаит намекает в данном случае на личный опыт изучения медицины, предполагающий анатомирование.

77 Тема зачатия и рождения человека, как образа телесного воскресения его, восходит к самым истокам святоотеческой письменности. «Святой мученик Иустин, Афинагор и святой Феофил Антиохийский, твердо и без тени сомнения верующие в воскресение тел, отмечают: как Бог определил, чтобы из “единого и простого семени”, из малой капли “человеческого семени” создавались кости, жилы и плоть и получался целый полноценный человек, подобным же образом Бог может соединить “разрушенное” тело и воскресить мертвое». Далее Н. Василиадис цитирует рассматриваемое место преп. Анастасия (в переводе ошибочно указан Афанасий) и констатирует наличие названного образа у преп. Иоанна Дамаскина. См.: Василиадис Н. Таинство смерти. С. 465–466. Преп. Иоанн говорит, как и преп. Анастасий, используя форму риторического вопроса в полемике с сомневающимися в телесном воскресении: «Кто единым хотением превратил прах в тело, Кто малой капле семени в утробе повелел расти и образовать этот многовидный и многообразный организм нашего тела, Тот не скорее ли может одним только хотением воскресить то, что уже было и разрушилось?» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV, 4 // Св. Иоанн Дамаскин. Источник знания. СПб., 2006. С. 287–288).

78 Ср. в «“Пастыре” Ермы», где о «Боге Сил» говорится, что Он «невидимою Силою и великим Своим Разумом сотворил мир, и славным Советом Своим благоукрасил тварь, и всесильным Словом Своим утвердил небо, и землю основал на водах» («Пастырь» Ерма. Видения. I, 3 // Писания мужей апостольских. М., 2003. С. 224–225).

79 Так мы в данном случае понимаем слово έπιροπη, обозначающее обычно обладание полномочиями.

80 Свободная цитата из сочинения христианского апологета II века св. Феофила Антиохийского «Три книги к Автолику». Тот говорит следующее: «Бог сотворил человека средним, ни совершенно смертным, ни бессмертным, но способным к тому и другому; подобно и рай относительно красоты создан средним между землею и небом» (Свт. Феофил Антиохийский. Три книги к Автолику. II, 24 // Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С. 158).

81 См.: Лк. 23:40–43. Блж. Феофилакт, приведя несколько толкований этого места Евангелия, считает предпочтительным следующее изъяснение: «Обещанные нам блага суть не жизнь в раю или возвращение в оный, а Царство Небесное, почему мы и молимся: да приидет Царство, а не жизнь райская. И не говори мне никто, что рай и Царство одно и то же. Ибо благ Царствия ни глаз не видал, ни ухо не слыхало, и на сердце они не приходили (1 Кор. 2:9). А рай и виден был глазом Адама, и ухо о нем слышало, ибо сказано: От всякого дерева в саду ты будешь есть (Быт. 2:16). Хотя Адаму и воспрещено было одно дерево, однако же он и видел его, и слышал о нем. Ибо Адам увеселялся душевно, так как не оставлял такой деятельности и земледельческой радости… Разбойник получил “рай”, но не получил “Царствия”; получит же оное, когда получат его и все те, коих перечислил. По крайней мере, в настоящее время он в раю, который есть место духовного успокоения» (Благовестник, или Толкование блаженнаго Феофилакта, архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Ч. I: Евангелие от Луки. М., 1993. С. 248–249).

82 Ср. у св. Епифания Кипрского, который цитирует следующее рассуждение св. Мефодия Олимпийского, полемизирующего против Оригена так: «Рай, откуда мы изгнаны в лице первозданного, очевидно, есть прекрасное место на сей земле, конечно, назначенное святым для беспечального успокоения и жизни, откуда истекая, Тигр и Евфрат и другие реки здесь показываются, чтобы своим течением оросить наш материк; не с неба они текут и низвергаются, потому что и земля не в состоянии была бы принять такую массу воды, зараз устремляющуюся с высоты. Да и апостол полагает рай не на третьем небе, если кто умеет понять тонкий смысл слов его: вем, говорит, восхищен бывша до третияго небесе; и вем такова человека: аще в теле, или кроме тела – Бог весть яко восхищена в рай (2 Кор. 12:2–4). Он показывает, что видел два откровения, очевидно, дважды быв восхищен: однажды – до третьего неба, в другой раз – в рай» (Свт. Епифаний Кипрский. Панарий. 44, 47 // Творения святаго Епифания Кипрского. Ч. III. М., 1872. С. 158–159).

83 Ср. у преп. Иоанна Дамаскина, который замечает, что некоторые «представляли себе рай чувственным, а другие умопостигаемым. Мне, однако, кажется, что как человек создан был вместе и чувственным, и умопостигаемым, и имевшим двоякий вид; ибо телом пребывая в месте божественнейшем и прекрасном, душою он жил в высшем, и несравненном, и более прекрасном месте, жившего там Бога имея своим жилищем и Его же – своим славным покровом, и облеченный в Его благодать, и наслаждаясь одним только плодом: созерцанием Его, словно некий иной ангел, и питаясь этим созерцанием» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. II, 11 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 206–207). Как кажется, подобного мнения придерживается и преп. Никита Стифат, который в своем «Трактате о рае» говорил: «Двойным же является и сам (рай), опять же, установленный соответственно нам, составленным из двух природ». Однако, как отмечает о. Николай Ким, «преп. Никита Стифат ведет рассуждение о двух раях, в его терминах – осязаемом и умопостигаемом. Более подробно, осязаемый – это воспринимаемый чувствами, внешний, видимый рай, бывший реальным в земной истории. Сложнее понятие умопостигаемого рая, здесь приходится рассуждать в категориях платоновского мира идей, ближайшими синонимами будут духовный рай, умный, идеальный, внутренний, невидимый». В целом же «главная суть понятия “рай” остается неизменной – как место “делания и хранения”, то есть преображения человека». Вследствие чего земной рай – «это место преображения человека, где ему дана задача преображения, выявления внутреннего человека. Этому и служит Церковь – совершенствованию от смирения до любви. Важно уже в этой жизни, т. е. земном раю, стяжать добродетели и возрасти в меру возраста Христова» (Николай Ким, свящ. Рай и человек: Наследие преподобного Никиты Стифата. СПб., 2003. С. 63–65, 95).

84 Так цитирует преп. Анастасий.

85 Ср. замечание свт. Феофана: «Всякому очевидно, что заповедь святого апостола не исполняется одним совершением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения пред Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием теплого к небу обращения умом в сердце. Вся жизнь, во всех ее проявлениях, должна быть проникнута молитвою» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послания к Солунянам, к Филимону, к Евреям. М., 1998. С. 219).

86 Ср.: «Некоторые утверждают, что брань сия (блудная. – А. С.) во время сна и истечения происходят единственно от пищи; но я видел, что одни находясь в тяжкой болезни, а другие держа самый строгий пост часто были оскверняемы истечениями. Однажды я спросил об этом предмете одного из искуснейших и рассудительных иноков, и сей блаженный дал мне весьма ясное наставление. “Бывают, – говорил приснопамятный, – истечения во сне от изобилия пищи и от излишнего покоя; а иногда от гордости, когда мы, долго пребывая свободными от истечений, этим возносимся; иногда же и от того, что осуждаем ближнего. Но от последних двух причин истечения могут случиться и с больными, а может быть и от всех трех. Если же кто чувствует, что он чист от всех показанных ныне причин, то блажен сей человек ради такого бесстрастия; он от одной зависти бесовской претерпевает случающееся временем, когда Бог сие на него попускает для того, чтобы безгрешным злоключением приобретал высочайшее смирение”» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 15, 54 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 125–126).

87 Преп. Анастасий использует два синонима (κελεφούς και λεπρούς), обозначающих, видимо, различные виды проказы, которые мы передаем одним словом.

88 Употребляется форма οι Άιλήσιοι, которая, как констатирует Й. Мунитиц, впервые фиксируется в одной надписи Синайского монастыря св. Екатерины, датирующейся 560 годом. Обитель илиотов (Aeliotes), основанная, вероятно, в VI веке, значится среди палестинских монастырей. См.: Binns J. Ascetics and Ambassadors of Christ. The Monasteries of Palestine. 314–631. Oxford, 1994. P. 120. Скорее всего, именно данную обитель подразумевает блж. Иоанн Мосх, когда говорит об авве Антонии, «основателе и настоятеле лавры Илиотской» (Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный, 66 // Луг духовный. Творение блаженного Иоанна Мосха / Пер. протоиерея М.И. Хитрова. Сергиев Посад, 1915. С. 80).

89 Захват Кипра арабами произошел в 649–650 годах. Когда арабы достигли Средиземного моря, то «сирийский наместник и будущий халиф Моавия деятельно принялся за постройку кораблей, экипаж которых состоял в первое время из местного, привычного к морю грекосирийского населения» (Васильев А. А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1091 г.). СПб., 1998. С. 290). По свидетельству Феофана Исповедника, «Муавия с флотом приступил к Кипру, кораблей у него было тысяча и семьсот; он взял Констанцию со всем островом, который совершенно опустошил» (Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царя Михаила и сына его Феофилакта. Приск Панийский. Сказания Приска Панийскаго. Рязань, 2005. С. 294–295).

90 Это понятие (φιλόβιοι) в конкретном случае имеет отрицательный смысл, подразумевающий пристрастие к плотским утехам и преходящим наслаждениям земного бытия.

91 О данном произведении преп. Анастасия ничего не известно.

92 Греческий ученый С.Н. Саккос (Σακκος Σ.Ν. Περί Αναστασιών Σιναιτων. Θεσσαλονίκη, Σ. 155) отрицает принадлежность этого Вопроса перу преп. Анастасия Синаита, считая, что он написан неким пресвитером Анастасием. Однако рукописная традиция не подтверждает эти сомнения.

93 Букв.: из эллинов.

94 Данный языческий («эллинский») тезис (απρονοητον είναι τον κοσμον) часто опровергали отцы Церкви. Ср. у св. Василя Великого: «У Бога ничто не оставлено без промышления и попечения» (См.: Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев. 7, 5 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 405).

95 Так цитирует преп. Анастасий.

96 Эта этимология слова «Израиль» была весьма распространенной в святоотеческой письменности. В том же самом виде, как у преп. Анастасия, она встречается, например, у преп. Макария Египетского. См.: Преп. Макарий Египетский. Беседа 45, 4 (Собрание типа II. Духовные беседы) // Творения преподобного Макария Египетского. С. 456.

97 Преп. Анастасий ошибочно приводит слова пророка Амоса как слова пророка Иеремии. См. русский синодальный перевод, более соответствующий тексту Септуагинты: Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим пророкам (Ам. 3:7).

98 Так цитирует преп. Анастасий. Согласно св. Кириллу Александрийскому, «как скоро вселится в нас Спаситель наш Христос чрез Святого Духа, то вместе с тем будет, конечно, находиться в нас и Родитель Его, ибо Дух Христа есть Дух и Самого Отца» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. X // Творения святителя Кирилла, Архиепископа Александрийского. Кн. 3. М., 2002. С. 570).

99 Ср. космологию Немесия: «Мировая стихия есть наименьшая часть конкретного тела. Стихий четыре: земля, вода, воздух и огонь; расположены они в вышеуказанном порядке (если переходить) от низших тел к высшим, они первоначальны и просты в сравнении с другими телами. И действительно, всякая стихия однородна (ομογενές) с тем, элемент чего она составляет. Ведь начало не однородно с тем, что происходит из него, стихия же совершенно однородна. А что земля и вода, воздух и огонь – стихии, это очевидно: в них ведь существенные (элементарные) качества (свойства) усматриваются и в потенции (Suvapei), и в действии ενεργεία), хотя, конечно, ни одна из этих стихий, подлежащих чувственному восприятию, не чужда смешения и соединения с другой стихией: все они как-то незаметно подмешаны и причастны друг другу в большей или меньшей степени, или природа каждой из них очевидна и в смешении» (Немесий, епископ Эмесский. О природе человека. М., 1996. С. 76). Во многом это учение восходит к античной философии и натурфилософии, но, в отличие от своих предшественников, Немесий «ясно учит о творческой разумной Причине, обусловливающей происхождение и взаимодействие стихий» (Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесскаго, в их отношении к древней философии и патриотической литературе. С. 39). Поэтому он и говорит: «Для того, чтобы никогда не погибли как и стихии, так и составленные из них тела, Творец премудро устроил так, что стихии переходят и друг в друга, и в составляемые из них тела, а эти последние опять разрешаются в стихии» (Там же. С. 78).

100 Ср.: «Ибо оттого и случаи безвременной смерти, и продолжительные болезни, что многие причащаются недостойно» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 216).

101 Так цитирует преп. Анастасий, заменяя «к народу» в Септуагинте (в церковнославянском переводе – к людем своим) на «к отцам».

102 По словам свт. Григория Нисского, «Законодатель взошел на высокую гору и увидел издали землю, которая была уготована Израилю по Божественному обетованию, данному отцам. Там он ушел из человеческой жизни, и после его ухода не осталось среди могил ни надгробия, ни памятника (Втор. 34)» (Святитель Григорий Нисский. О жизни Моисея Законодателя. М., 1998. С. 28–29).

103 Фраза не очень ясная (λίθοις και ξύλοις μυσεροις μυίαις καί πιθήκοις); перевод предположительный.

104 Положение о том, что Бог является ведающим все заранее (προγνώστης), было широко распространено в святоотеческой письменности начиная с ее истоков. Ср., например, у св. Иустина: «Никто из вас, я думаю, не осмелится отрицать, что Бог предвидел и предвидит будущее и что Он приготовляет всякому участь, сообразную с его заслугами» (Св. мч. Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем. 16 // Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. М., 1995. С. 159). Ср. также еще одно святоотеческое высказывание о Боге: «Он знает наперед будущее, Он могущественнее всего; знает и делает так, как хочет» (Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучение огласительное. 4, 5 // Святитель Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. С. 45). Как видно из развития мыслей преп. Анастасия, его оппоненты, скорее всего, тесно сопрягают и даже отождествляют предведение Божие с Его предопределением.

105 Ср.: Деян. 10:34 (Истинно познаю, что Бог нелицеприятен).

106 Не совсем корректное изложение манихейского лжеучения. См.: «В центре системы Мани стоит именно учение о двух принципах, Боге и материи. Две эти вечные и несотворенные субстанции могут также обозначаться как свет и мрак, как истина и ложь. Общие понятия истина и свет могут рассматриваться так же, как существо, обладающее личностью, подобно Богу. Соответственно, ложь и мрак могут получать не только общее обозначение “материи”, но и пониматься как нечто, наделенное персональными чертами, как “князь тьмы”. Однако это не означает, что манихеи признавали существование двух богов» (Виденгрен Г. Мани и манихейство. СПб., 2001. С. 71–72).

107 От этого сочинения Климента Александрийского сохранилось и еще несколько фрагментов, носящих философский характер. Как считает Й. Кастен, тот факт, что до преп. Анастасия ни один церковный писатель не упоминает об этом произведении, Александрийского дидаскала заставляет сомневаться в подлинности его. См.: Quasten J. Patrology. Vol. II. Westminster, 1992. P. 18. Однако, на наш взгляд, подобный аргумент против подлинности этого сочинения вряд ли имеет решающий характер, поскольку церковные авторы до VII века либо могли не знать о нем, либо их сообщения не сохранились. Впрочем, Никифор Влеммид приписывает данное рассуждение св. Клименту Римскому (он называет его ο της πρεσβυτέρας Ρώμης φωστήρ). См.: Nikephoros Blemmydes. Op. cit. P. 16.

108 Букв.: «научающее от отцов». Авторитет отеческого Предания, незыблемый для христианской Церкви с самого ее возникновения, особенно возрос в эпоху христологических споров, когда настойчиво подчеркивалось, что содержание православного учения, являющееся «предметом общей веры, относилось прежде всего к тем “учениям отцов, говоривших о Боге [τας των θεηγόρων Πατέρων διδασκαλίας]”, от которых нельзя отклоняться. Претендующие на мудрость, основанную на собственной учености, пренебрегают “древними трудами святых отцов”, и в противовес им следует обращаться к авторитету “свидетельства древних”. Еретика можно определить как того, кто своими нечистыми мыслями стремится разрушить учения отцов» (Пеликан Я. Христианская традиция. История развития вероучения. Т. 1: Возникновение кафолической традиции. М., 2007. С. 322).

109 Так, по нашему мнению, можно перевести выражение συνειδήσει του Ποιητου (букв.: совестью, сознанием Творца).

110 В тексте: ό τους προορισμούς ήμιν προβαλλόμενος.

111 В данном контексте так, представляется нам, можно перевести выражение συνειδήσει Θεού.

112 Примечательно, что слово «рабы» преп. Анастасий (видимо, следуя обычному словоупотреблению) передает термином «тела» (σώματα).

113 К сожалению, мы не можем идентифицировать ту местность, о которой говорит в данном случае преп. Анастасий (εις την Θάλλασσαν την Νεκρόν εις τα μέρη Ζωοφων). Тем более что в рукописной традиции имеется множество разночтений названий ее. Несомненно, речь идет о Палестине, но более конкретная локализация затруднительна.

114 Перевод свободный; в греческом тексте: δριμυτάτου τίνος καί δραστήριου εύρεθεΐσα χυμου και σποράς.

115 Так, думается, можно перевести фразу ως θερμότερα όντα.

116 Перевод несколько свободный; в тексте: αύτοματισμδν καί ειμαρμένην. Подразумеваются и материалистические учения древности (атомизм Демокрита и Эпикура), и общераспространенное в язычестве представление о роке. С последним представлением, въевшимся в плоть и кровь языческого мировоззрения, полемизировали многие отцы Церкви. Например, преп. Исидор, говоря о «ересях», имеющих место до Пришествия Господа, пишет: «Иные из людей даже не думали, что Божество есть; а другие полагали, что Божество есть, но не промышляет; иные же – что хотя промышляет, но только о небесном, а еще иные – что не о небесном только, а и о земном, впрочем не о всем, но о том, что преимуществует, например о царях, о начальниках. Одни утверждали самопроизвольность, другие судьбу, а иные – что все устрояется случаем» (Преп. Исидор Пелусиот. Кн. III. Письмо 2 // Творения святаго Исидора Пелусиота. Ч. II. М., 1860. С. 442).

117 Так цитирует преп. Анастасий; последующие цитаты также даются в его пересказе.

118 Так мы понимаем выражение συνειδησει Θεού. Обычно термин συνείδησις обозначает совесть человека, имея множество оттенков в святоотеческой письменности. В данном случае наличествует редкое словоупотребление, поскольку названный термин соотносится с Богом. Преп. Анастасий, вероятно, отождествляет его с вéдением (знанием) Бога, поскольку чуть ниже он говорит: κατα την αυτου γνωσιν.

119 Перевод гипотетичный; в тексте: τούτον δε έξαπίνης την ομιλίαν κρατηθέντα.

120 Перевод свободный; в тексте: Πλην ούχ' όριστικως, ούδε εριστικώς, άλλα γνωμικως και εικαστικός ειρήκαμεν.

121 Блж. Феофилакт делает из данного повествования следующий нравственный вывод: «Если некоторые падают, тогда как мы остаемся без искушений, то сие не должно служить для нас поводом к совершенной беззаботности, будто бы остаемся без искушений потому, что праведны, напротив, мы должны более вразумиться, что они потому наказываются, дабы мы улучшились; если же мы не исправимся, то горе наше будет больше» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 1. Киев, 2006. С. 472).

122 Евсевий сообщает, что святой апостол Петр «под конец жизни оказался в Риме, где и был распят головой вниз: он сам счел себя достойным такой казни» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. III, 1 // Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 78).

123 См.: «По древнему принятому многими отцами Церкви преданию, по повелению царя Манассии [Исаия] был перепилен деревянною пилою между кедровыми досками за обличение царя и вельмож в нечестии» (Библейская энциклопедия. М., 1991. С. 301).

124 Ср. рассуждение: «Не следует сокрушаться по поводу смерти при трагических обстоятельствах. Достоин жалости лишь тот, кто умирает во грехе, без раскаяния, даже если кончина его наступает во дворце в объятиях родственников и друзей. Уходящий из настоящей жизни ни в чем не несет ущерба, какой бы смертью он ни умер, коль скоро он был одет в светлые одежды добродетели.

Ведь даже и могил большинства праведников мы не знаем. Но поскольку они пострадали во имя веры, их смерть славна перед Богом. Даже если праведник пал жертвой разбойников или стал добычей диких зверей, то раз он имеет достоянием добродетель, смерть его благоугодна Господу неба и земли» (Василиадис Н. Таинство смерти. С. 331–332).

125 Так, думается, можно перевести выражение μέρος άνέσεως εΰρωσιν. Ср.: «Хотя один гееннский огонь, но не всех грешников будет жечь одинаковым образом. Каждый по степени вины терпит там наказание. Как в здешнем мире многие живут под одним солнцем и, однако, не одинаково чувствуют теплоту солнца, один более согревается, а другой – менее, так и там в одном не для всех одинаковая степень мучения. Что здесь производит различие грехов; хотя огонь один для всех грешников, но не одинаково будет жечь каждого из них» (Свт. Григорий Двоеслов. Диалоги о жизни Италийских отцов и о бессмертии души IV, 45, 2 // Святитель Григорий Двоеслов. Избранные творения. М., 1999. С. 687).

126 Преп. Анастасий опять подчеркивает ту мысль, что наказания и мучения грешников в аду имеют определенную «градацию». Напрашивается предположение, что открытое неприятие и сопротивление Благой Вести является более тяжким грехом, чем некогда были грехи содомитов. Возможно также, что преподобный отец намекает на мысль относительно уже здешнего наказания за подобное сопротивление.

127 См.: Мф. 8:31. Ср. одно место у св. Иоанна Златоуста, который замечает, что Господь исполнил просьбу бесов и позволил им войти в стадо свиней по нескольким причинам; и среди этих причин он называет следующую: для того, «чтобы всех вразумить, что бесы без Его позволения не смеют даже и прикасаться к свиньям» (Сет. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа 28, 3 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. VII, кн. 1. М., 2000. С. 318).

128 Об этом повествует Феофан Византиец: «Когда Маврикий молился Богу, чтобы Он помиловал душу его, то в одну ночь, возлежа, видел видение, что он стоит перед образом Спасителя при Медных вратах дворца и весь народ с ним предстоит. И вот глас от изображения великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, говорящий: “Подайте Маврикия”. И служители правосудия, схватив его, поставляют на багряном амвоне. Божественный глас говорит ему: “Где ты хочешь, чтобы я воздал тебе? Здесь или в будущем веке?” Он, услышав это, отвечает: “Человеколюбче Господи, Праведный Судья!

Лучше здесь, нежели в будущем веке”. И Божественный глас повелел предать воину Фоке и Маврикия, и жену его, и детей его». Далее повествуется, что Маврикий послал нарочного и к отцам-пустынникам, получив от них такой ответ: «Бог, принимая твое раскаяние, спасает душу твою и вселяет тебя со святыми со всем домом; но ты лишаешься царства с бесчестием и опасностью». При этом Феофан добавляет: «Слушая это, Маврикий прославлял Бога великой славой». Кончина императора была таковой: «Сперва при глазах родителя убили пятерых сыновей его, чтобы растерзать сердце его убиением детей. Но Маврикий, с философским равнодушием взирая на несчастия, призывал Бога всяческих и часто повторял: “Праведен еси, Господи, и праведны судьбы Твои!” И смерть детей была надгробной похвалой для отца, который оказал мужество в величайшем несчастии… Таким образом царь, став выше природы, окончил жизнь свою. С этого времени не прекращались различные и чрезвычайные несчастия в Римском царстве». См.: Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. Приск Панийский. Сказания Приска Панийского. Рязань, 2005. (Византийская историческая библиотека). С. 252–256.

129 Сходное повествование находится в одной из версий «Древнего патерика» (в «Апофтегмах»). См.: PL. T. 73. Col. 995.

130 Это выражение (oceSov 8iKaZeo0ai) предполагает прямой смысл «судиться, выступать на суде», то есть инок как бы осмелился устроить тяжбу с Богом.

131 Или «гордость» (upephfav(a). Об этом величайшем грехе С.М. Зарин пишет так: «Если “тщеславный” услаждается своими подвигами и достоинствами, видя в них средство достижения известности, славы, почета от людей, то “гордый” уже прямо и неприкровенно усвояет их себе и, вознося собственную личность на пьедестал величия, утверждает свою полную независимость от кого бы то ни было, свое самодовлеющее достоинство, способность собственными силами, без Божественной помощи, осуществлять свое идеальное, истинно человеческое назначение – признавая совершенную достаточность своих сил для осуществления добродетели… Замкнувшись в себе, человек утверждает свою духовную самодовлеемость, признает себя существом этически и религиозно самостоятельным, независимым от внешнего авторитета, – бытием самоценным, имеющим задатки и необходимые средства для бесконечного самостоятельного развития. Другими словами, человек считает себя способным осуществить свое высшее назначение без Божественной помощи, помимо реальных отношений к Безусловному и Абсолютному бытию, – стремится жить для себя и по себе» (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 297–298). Св. Григорий Нисский по поводу этого греха замечает: «Желание быть выше других, гордость – это тяжкая страсть, которую если кто назовет корнем всякого греховного терна, не погрешит в истине» (Свт. Григорий Нисский. О девстве. 4 // Творения святаго Григория Нисскаго. Ч. VII. М., 1865. С. 308).

132 См.: Чис. 12. Имя сестры Моисея преп. Анастасий передает как Мария, но в тексте Септуагинты и в наших переводах – Мариам.

133 Перевод свободный; в тексте: οπού φθσ.σθνι, έκει και υπάγει, είτε εις την αμαρτίαν, είτε εις την μετάνοιαν.

134 Перевод гипотетичный; в тексте: ώσπερ γονορ ρύης τη χαυνότητι του γήρους και συνήθειας γεναμενης.

135 Так, как нам представляется, можно перевести фразу άλλα μόνον ύποσπείρει. Ср. у св. Епифания Кипрского, который, полемизируя против манихеев, замечает: «Бог, через научение (δια της διδασκαλίας), сеет в людях благо, а диавол посредством [своего] коварства (δια της κακομηχανίας) тайно сеет в них лукавые дела» (Epiphanius. III. Panarion haer. 65–80. De fide / Hrsg. von K. Holl und J. Dummer. Berlin, 1986. S. 105).

136 Издатели «Вопросов и ответов» в качестве святоотеческой аналогии этого рассуждения преп. Анастасия указывают на одно место из сочинения «О девстве» свт. Иоанна Златоуста, где говорится: «Сначала была предложена не такая степень добродетели, но было позволено и отмщать обидевшему, и отвечать порицанием порицающему, и заботиться о богатстве, и давать неложную клятву, и выкалывать око за око, и ненавидеть врага, и не запрещалось ни наслаждаться, ни гневаться, ни разводиться с женой и жениться на другой. Мало этого, закон позволял даже иметь двух жен в одно время, и вообще было большое снисхождение в этом и во всем другом. Но после пришествия Христова путь сделался гораздо теснее не только потому, что от нашей власти была отнята эта невыразимая и великая свобода во всем вышесказанном, но и потому, что даже такую жену, которая часто уговаривает и принуждает нас против воли ко многим грехам, нужно иметь всегда при себе, а разводиться желающий может тогда, когда она будет обличена в прелюбодеянии» (Свт. Иоанн Златоуст. О девстве. 44 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. I, кн. 1. М., 1991. С. 336). Однако между двумя высказываниями святых отцов имеется, на наш взгляд, лишь отдаленное сходство, ибо Златоустый отец говорит о ветхозаветных людях, находящихся под законом Моисеевым, а преп. Анастасий – о язычниках.

137 Так в данном случае, по нашему мнению, можно перевести термин του ιδιώτου (можно: «над несведущим»).

138 Перевод гипотетичный; в тексте: xoà олокех, – pevou.

139 Вероятно, так можно перевести выражение του υποκειμενού. О значении слова «воипостасное» см. наше примечание к «Путеводителю»: Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 228–229.

140 Можно отметить, что преп. Анастасий цитирует только первую часть этой фразы святого апостола, а вторую (а блудник грешит против собственного тела) опускает. Между тем данная мысль апостола, как свидетельствует свт. Феофан, вызвала у древних толкователей неоднозначное объяснение. «Одни говорят: другие грехи хотя членами тела совершаются, как орудиями, но самый грех вне тела есть, в блуде же самый грех в теле. Иные говорят: другие грехи одним каким членом совершаются, который и сквернят, а блуд все тело сквернит. Иные еще: потому в свое тело согрешает блудяй, что его истощает, часть его отторгает и бросает несмысленно»

(Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 241).

141 Ср. совет одного современного старца: «Я советую всем причащаться насколько можно чаще, как советуют вам ваши духовники. Очень важно понять, что человек не является предметом, вообще-то не подчинен закономерностям. Каждый человек – исключение. Каждая душа, существовавшая в этой истории, – это странствие из небытия к вечному обожению. Неповторимое странствие. И я советую приступать к причастию как можно чаще – не частое причащение, но, я бы сказал, причащение часто. А насколько часто полезно тебе или другому – это я оставляю решать твоему духовнику. И прошу Господа открыть каждому духовнику, насколько причащаться часто полезно тому или другому. Для тебя, может быть, “приходи через два года”, для другого – каждое воскресенье, для третьего – в воскресенье и праздники, для прочих – раз в две недели и так далее» (Рафаил (Нойка), иеромон. Культура духа. М., 2006. С. 149).

142 Данную фразу (άδεως άυαρτάνοντες, ώς το τών ’Αρμενίων γένος) трудно объяснить с достаточной корректностью. Скорее всего, преп. Анастасий не считает причастие Армянской церкви, к тому времени уже достаточно отделившейся от Православия, подлинным Причастием. О сложной ситуации в Армении VII века, где происходила борьба сторонников Халкидонского Собора и «антихалкидонитов», тесно переплетавшаяся с политической борьбой между Византией и Персией, см.: Шагинян А. Армения и страны южного Кавказа в условиях византийскоиранской и арабской власти. СПб., 2011. С. 184–199.

143 Ср. толкование свт. Кирилла Александрийского: «Мы не дойдем, конечно, до такой степени неразумия и, лишившись здравого смысла, не станем думать, чтобы причастие Евхаристийного Хлеба (ευλογία) злым человеком могло диаволу послужить предлогом для вхождения [в человека]. Напротив, не удаляясь от истины, скажем об этом так: так как несмотря на то, что была исчерпана вся мера любви к нему (Иуде. – А. С.) и уже не оставалось более ничего для его почитания и расположения, он продолжает иметь то же самое намерение, не исправляет своего злого умысла покаянием, не отвлекает своего сердца от беззаконного желания и не оплакивает слезами того, о чем он дерзнул хотя бы даже только подумать, но еще хуже жаждет достигнуть своего нечестивого умысла, охваченный злою дерзостью, то наконец вошел сатана (в него), найдя сердце его как некоторую открытую настежь дверь, лишенным предохранительного бодрствования, и ум увидав отворенным и весьма готовым уже к охотному совершению того, что желал и о чем размышлял». Еще святитель добавляет, что «добрые советы и таинственная Евхаристия… особенно сильно противодействуют человекоубийственному яду диавола» (Сет. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. IX // Творения святителя Кирилла Александрийского. Кн. 3. С. 469–471).

144 Подразумевается, естественно, сокрушение и плач о своих грехах.

145 Понятие ελεημοσύνη мы традиционно переводим как «милостыня», хотя оно имеет более широкий спектр смысловых оттенков, подразумевая и «милостивость» в смысле блаженств в Мф. 5:7, и «милосердие». Свт. Григорий Нисский, толкуя это блаженство, подчеркивает здесь уподобление Богу, так как «милостивым святые мужи называют Божие могущество». Поэтому и у людей «милость есть исполненное любви расположение к претерпевающим со скорбью что-либо для них обременительное» (Сет. Григорий Нисский. О блаженствах. 5 // Свт. Григорий Нисский. О блаженствах. М., 1997. С. 66, 68). В «Богословских главах», приписываемых преп. Максиму Исповеднику, целая глава посвящена этой добродетели. Здесь среди прочего цитируются слова свт. Иоанна Златоуста: «…без милостыни и душа бесплодна. Без нее все нечисто, все бесполезно; без нее теряется большая часть добродетели» (см. перевод П.К. Доброцветова: Пчела. 7, 22 // «Пчела». Богословские главы преп. Максима Исповедника. М., 2013. C. 75–76).

146 Это повествование вошло в один из анонимных сборников «Апофтегм» («Древнего патерика»). См.: Guy J.-C. Recherches sur la tradition grecque des Apophthegmata Patrum. Brussels, 1984. P. 69.

147 Схожий рассказ имеется у блж. Иоанна Мосха. См.: Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. 175 // Творение блаженного Иоанна Мосха. С. 206. Император Зенон (Зинон), правивший в 474–491 годах, известен своим эдиктом «Энотикон», которым он попытался соединить православных и монофизитов. Однако эта попытка не увенчалась успехом. См.: Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081 г.). С. 165–168.

148 Очень свободная ссылка на сочинение «О церковной иерархии» (7, 7). Русский перевод см.: Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб., 2002. С. 727–729.

149 Олимпиодор, толкуя это место, говорит, что речь здесь идет о пределах здешней жизни и о смерти, полагающей предел здешней жизни и затворяющей деяния (труды – των πόνων) – как порочные, так и добродетельные. См.: Olympiodor Diakon von Alexandria. Kommentar zu Hiob / Hrsg. von Ursula und Dieter Hagedorn // Patrist-ische Texte und Studien. Bd. 24. Berlin; N. Y., 1984. S. 47.

150 См. высказывание о Нероне у Евсевия Кесарийского: «Этот первый среди властителей богоборец горделиво поднял руку на апостолов. Рассказывают, что Павел при нем был обезглавлен в самом Риме, а Петр распят; рассказ этот подтверждается именами Петра и Павла, уцелевшими на кладбище этого города» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. II, 25 // Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 76).

151 В данном случае, как нам представляется, так лучше перевести термин πρόθεσιν, имеющий ряд значений, в том числе «намерение», «склонность», «благожелательность».

152 См.: Лк. 16:9. Ср. толкование блж. Феофилакта: «Будем приобретать себе друзей в нищих, употребляя на них неправедное богатство, данное нам от Бога в оружие правды. Если же богатство, праведным путем доставшееся, когда им управляют нехорошо и не раздают нищим, вменяется в неправду и в мамону, тем более богатство неправедное. Будем же сим последним приобретать себе друзей, дабы, когда умрем и переселимся из здешней жизни или в другом случае будем малодушествовать от осуждения, они приняли нас в вечные обители» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 1. Киев, 2006. С. 505).

153 Свободная цитата из Агг. 2:8.

154 Перевод свободный; в тексте: όμως ούκ ένδέχετα ει μή μεμψόμεθεθα εαυτούς.

155 Согласно авве Дорофею, именно самооправдание и отсутствие самоукорения сделало грехопадение первых людей столь пагубным, поскольку они не смогли попросить прощения у Бога. Поэтому «так всегда бывает, братия мои: когда человек не хочет порицать себя, то он не усомнится обвинять и Самого Бога» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучение 1 // Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 24).

156 Ср. толкование: «Упомянув выше о коне и муле, Давид приспособительно к сему упоминает здесь об узде (и оброти), проклиная тех людей, которые удаляются от Бога, уподобляясь бессловесным животным. “Свяжи, – говорит, – их, Господи”, то есть “свороти и обуздай челюсти сих скотоподобных людей, которые не хотят приблизиться к Тебе добродетелью”. Слова “оборот” и “узда” должно понимать и в нравственном смысле, то есть в смысле наказаний и искушений, которыми, будучи уязвляем, человек раскаивается и приближается к Богу. А челюстями он изобразил целого человека, как частью – целое» (Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. Киев, 1882. С. 187).

157 В данном случае преп. Анастасий близок к преп. Иоанну Лествичнику, который целое Слово посвящает «радостотворному плачу». См.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 7 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 85–95. Сам преп. Анастасий в «Слове на шестой псалом» говорит: «Как водою и Духом мы возрождаемся в Крещении, так водою слез, огнем и жаром умиления мы вновь обновляем свое Крещение, очищаемся и становимся причастниками Святого Духа. Поэтому ни Крещение, ни истинное слезное умиление никогда не дается без содействия Святого Духа. И не удивляйся тому, что часто в самый час Крещения рождается в нас умиление. Ведь мы получаем, будучи еще младенцами, в Крещении благодать и отпущение, но, возрастая в грехах, мараем и угашаем эти [дары]. Слезами же до старости и до последнего вздоха мы можем ежедневно вновь креститься и очищаться» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 290–291).

158 Под «арабами» явно подразумеваются мусульмане.

159 Говорится о дерзновении (яарр^о(а) по Богу. Сам этот термин имел богатый спектр смысловых оттенков от «откровенности», «искренности» (в том числе «искренности речи»), «доверительности» до «фамильярности» и «дерзости». В Ветхом Завете (Иов. 22:26) впервые говорится о дерзновении перед Богом в положительном смысле, и это словоупотребление повторяется в Новом Завете (1 Ин. 3:21). Подобное смысловое значение термина становится широко распространенным в святоотеческой письменности и, в частности, у Златоустого отца, который подчеркивает значение стяжания добродетелей и творения добрых дел для обретения такого благодатного дерзновения по Богу, одновременно подчеркивая эсхатологическую перспективу его. См.: Bartelink G.J.M. Die parrhesia des Menschen vor Gott bei Johannes Chrysostomos // Vigiliae Christianae. Vol. 51. № 3. P. 261–272. Ср. еще: «Молитва, может быть, по отношению к пользе имеет в себе и нечто большее: она приуготовляет к собеседованию с Богом и долговременным навыком вводит с Ним в содружество, потому что некоторым образом производит и соблюдает в нас добрые расположения к Богу, Который и ничтожных людей приемлет в любовь и не стыдится дружества с ними, пока пребывающая в них любовь дает им дерзновение» (Преп. Нил Синайский. К монаху Агафию. 4, 2 // Творения преподобного Нила Синайского. М., 2000. С. 23).

160 См.: Ин. 15:14–15. По словам свт. Кирилла, «сладок боголюбцам труд тогда, когда близка и обильна награда. Но кто же представит что-либо большее и кто в состоянии указать нечто более славное, как быть и называться другом Христа? Заметь, что это достоинство далеко превышает и самые пределы человеческой природы» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. X, 2 // Творения святителя Кирилла Александрийского. Кн. 3. С. 632).

161 В «Патрологии» Миня стоит άνοίγειν έν λαχνισ τηριω, и как указывается у Г. Лампе, со ссылкой на преп. Анастасия Синаита (Lampe G. W.H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978. P. 794), здесь подразумевается открывание «наугад» Священного Писания, чтобы из какого-либо попавшегося текста или нескольких слов получить (или не получить) «благословение» на свои последующие деяния, то есть речь идет о своего рода гадании или прорицании, хотя и особого рода. В критическом издании «Вопросов и ответов» избирается чтение ανοίγει ν έν λαχμητηριω. Й. Мунитиц, недавно выпустивший и английский перевод сочинения, дает такой перевод этого вопроса: «It is right for Christian to open <the Bible> for lachmeterion [in search of an omen text?]». В примечании им указывается, что понятие встречается в византийских текстах (в том числе и астрологических сочинениях) для обозначения открывания Библии, чтобы получить «благословение» на будущие действия. См.: Anastasias of Sinai. Questions and Answers / Introduction, translation and notes by Joseph A. Munitiz. Turnhout, 2011. P. 170. На наш взгляд, принципиальной разницы между двумя чтениями нет.

162 См.: Мф. 25:35–40. По замечанию блж. Феофилакта, Христос «относит к Себе то, что сделано для бедных» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 1. Киев, 2006. С. 193).

163 Ср.: Сир. 6:3, где превращение во врага из друга сравнивается с засыхающим деревом. Для преп. Анастасия «полусухость» (ή μίξηρον) предполагает еще возможность расцвета, тогда как «полная сухость» (όλόξηρον) низводит эту возможность на нет.

164 Букв.: эллинами. Согласно блж. Феодориту, «весьма премудро присовокупил апостол: и за всех, чтобы молитву за царей не почел кто лестию. Поелику же тогдашние властители были злочестивы, явные враги благочестия, то Апостол представляет основательную причину совершаемой за них молитвы» (Блж. Феодорит Карский. Толкование на Первое Послание к Тимофею. 2 // Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 2003. С. 583).

165 Как указывают издатели, это прошение встречается в текстах различных древних восточных литургий.

166 Глагол ava0emax(Zeiv имеет в данном случае, скорее всего, смысл «отлучать от Бога». Преп. Анастасий исходит, наверное, из слов апостола: Внешних же судит Бог (1 Кор. 5:13). Вообще, слово «анафема» употреблялось апостолом «и в том случае, когда он, говоря об отлучении, предавал дело суду Божию» (Никольский Константин, прот. Анафематствование (отлучение от Церкви), совершаемое в первую неделю Великого поста // Анафема. История и XX век / Сост. Петр Паламарчук. М., 1998. С. 18).

167 Ср. на сей счет рассуждение св. Иоанна Дамаскина: «Обоженная душа [Христа] сходит в ад, чтобы, как для находящихся на земле воссияло Солнце правды (Мал. 4:2), таким же образом и для находившихся во тме и сени смертней воссиял свет (Ис. 9:2); чтобы как находившимся на земле Господь проповедовал мир, пленным освобождение, слепым прозрение (Лк. 4:18; Ис. 61:1 и далее) и для уверовавших стал Причиною вечного спасения, а для ослушавшихся – обличением неверия, таким же образом и для находившихся в аду (1 Пет. 3:19), дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп. 2:10). И таким образом разрешив связанных от века, Он снова поднялся из мертвых, проложив для нас путь к воскресению» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. II, 11 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 285).

168 В данном случае подразумевается либо просто человек ученый, либо юрист или адвокат.

169 Так мы позволили себе перевести глагол έπισκέψεσθαι, предполагающий как бы «тщательную инспекцию» Господа всех находящихся в аду. Примечательно подчеркивание преп. Анастасием исключительности этого события и акцентирование той мысли, что в аду нет и не может быть никакого покаяния. Всякие, даже малейшие, намеки на идею «апокатастасиса» для преп. Анастасия, как и для всех святых отцов, неприемлемы. Что же касается темы сошествия Господа в ад, которая во многих отношениях остается тайной для нас, смотри наблюдение серьезного русского догматиста: «Разрушение ада выразилось в освобождении пленников от уз ада, в возведении их на небеса. Но всех ли пленников извел Господь из ада? Прямого ответа на этот вопрос нет в Писании. Церковь от времен глубочайшей древности признавала, что освобождены были все благочестивые ветхозаветные пленники ада и изведены оттуда в святые обители Отца Небесного, как учит катехизис (5 чл.), избавлены “души, которые с верою ожидали Его пришествия”. С сонмом освобожденных пленников ада Господь, по древнему верованию Церкви, взошел на небеса, и они первые составили Небесное Тело Церкви под Главою – Христом. Но некоторые из древних учителей прямо высказывали мысль, что Спаситель вывел из ада не только ветхозаветных праведников, а и многих других, или даже вообще всех тех, которые только уверовали Его проповеди, всех и каждого, кто пожелал идти за Ним как за Освободителем… В Пасхальной песни говорится, что как только в мрачной области ада воссиял Свет, “содержимые в адовых узах радостными стопами потекли к Свету” и, конечно, если уверовали, то были и освобождены от уз адовых» (Малиновский Н., прот. Очерк православного догматического богословия. М., 2003. С. 478).

170 Ср.: «Некто спросил одного из имеющих дар рассмотрения: “Для чего Бог, предвидя падение некоторых, украсил их дарованиями и силою чудотворения?” Тот отвечал: “Во-первых, для того, чтобы примером их утвердить (предостеречь) прочих духовных; во-вторых, для того, чтобы показать свободу человеческой воли; и наконец, чтобы тех, которые падут, получивши такие дарования, сделать безответными на Страшном Суде”» (Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. 26, 130).

171 Вопрос, поднимаемый и весьма кратко решаемый здесь преп. Анастасием, имел долгую историю в церковной письменности. Первое толкование повествования об Аэндорской чревовещательнице в 1 Цар. 28 встречается у св. Иустина, который не сомневается в том, что эта колдунья действительно вызвала душу Самуила к Саулу, считая, что души ветхозаветных праведников и пророков находились в аду. К этой точке зрения примыкал и Ориген, подчеркивающий, что эти праведники, находясь до сошествия Христа в преисподней, оставались святыми, пребывая в верхней части ада. Но в древнехристианской традиции имелось и другое толкование указанного повествования в 1 Цар. 28. Согласно ему, отраженному у Тертуллиана и в «Мученичестве Пиона», не сам Самуил был вызван чревовещательницей, но бес принял его образ. См.: Сидоров А.И. Экзегетические труды Оригена: гомилии // Патристика. Труды отцов Церкви и патрологические исследования. Нижний Новгород, 2007. С. 271–273. Последнее толкование развил свт. Евстафий Антиохийский в специальном сочинении «Об Аэндорской чревовещательнице против Оригена», где констатирует, что вместо Самуила предстал его призрак и, по внушению колдуньи, Саул принял этот призрак за реального Самуила. См.: Eustathii Antiocheni, patris Nicaeni, opera quae supersunt omnia / Ed. J.H. Declerck // Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 51. Turnhout; Leuven, 2008. P. 3–60. К данному толкованию примыкает и свт. Григорий Нисский, написавший специальное сочинение «О чревовещательнице». См.: Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I–IV веков. М., 2004. С. 671.

172 Так цитирует преп. Анастасий.

173 В греческом тексте: ούδεις παντί κοινωνειν έξου σίαν έχει έκτος της αγίας καθολικής εκκλησίας. Эпоха и обширный ареал деятельности преп. Анастасия предполагал постоянный контакт с различного рода еретиками (несторианами, монофизитами, монофелитами), считавшими себя «ортодоксальными» христианами.

174 Букв.: благочестивая (η ευσεβής); благочестие и православие в святоотеческом словоупотреблении обычно являются синонимами.

175 В греческом оригинале непередаваемая игра слов: ούκ είσΐ πίστεις, άλλα θνήσεις.

176 Обычно у святых отцов говорится о Церкви как Невесте Христовой (см. Еф. 5:23; 2 Кор. 11:2); данное же словоупотребление преп. Анастасия восходит, возможно, к Откр. 19:7. Оно неоднократно встречается и в «Шестодневе» – сочинении, которое, скорее всего, принадлежит преп. Анастасию Синаиту. См., например: Anastasius of Sinai. Hexaemeron / Ed. by C.A. Kuehn and J.D. Baggerly. Roma, 2007. P. 360.

177 Так цитирует преп. Анастасий. В церковнославянском переводе: «Дам вам пастыри по сердцу Моему». Аналогично в тексте Септуагинты и в синодальном переводе.

178 Император Фока (602–610) вошел в историю Византии как один из самых худших государей. «Коренастый, небольшого роста, с широкой грудью и безобразным лицом, на котором виднелся шрам от старой раны, чернеющий, когда он раздражался, рыжеволосый, свирепый по характеру, грубый и резкий в обращении, лишенный всякого образования и совершенно неподготовленный своим прошлым к высокому положению, Фока не мог привлечь к себе расположение придворных кругов и населения столицы» (Кулаковский Ю.А. История Византии. Т. III. СПб., 1996. С. 3). Свое царствование этот грубый солдафон начал с убийства предшествующего императора Маврикия и всей его семьи, о котором повествует Феофан Исповедник: «Сперва при глазах родителя убили пятерых сыновей его, чтобы растерзать сердце его убиением детей. Но Маврикий, с философским равнодушием взирая на несчастия, призывал Бога всяческих и часто возглашал: “Праведен еси, Господи, и праведны судьбы Твои!” И так смерть детей была надгробной похвалой для отца, который оказал мужество в величайшем несчастии» (Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. Приск Панийский. Сказания Приска Панийского. С. 256).

179 Вонос (Βωνοσος) – комит Востока при Фоке. О нем имеется сообщение того же Феофана: «Беспокойные евреи антиохийские производили восстание на христиан, убили Анастасия великого, патриарха Антиохийского, вложили в уста детородные части и, влачив его среди города, убили вместе с ним многих владетелей и сожгли их с домами. Фока назначил Воноса графом Востока и военачальника Коттона и послал их против иудеев. Они с войсками напали на них, многих убили, другим отрезали крайние члены и выгнали из города» (Феофан Византиец. Летопись. С. 260). Восстание иудеев было вызвано попыткой Фоки насильственно крестить иудеев.

180 Определение «простой» (άπλους) в святоотеческой лексике обычно прилагается к Богу и иногда к Ангелам. См.: Lampe G. W.H. Op. cit. P. 187. Преп. Анастасий, применяя такое определение к подвижнику (άπλούστατος), подчеркивает его теснейшую связь с Богом.

181 Стал как бы «судиться с Богом» (διεδικαζετο προς Θεόν). Это – признак «дерзновения по Богу» или особой доверительности с Ним (πολλήν παρρησίαν), не перерастающей, естественно, в фамильярность.

182 Так мы переводим понятие Shpothç, которое может означать и члена какой-либо цирковой партии (см. ниже).

183 Две главные (из четырех) партии в Византии, часто враждовавшие друг с другом; назывались эти партии еще «димами». По словам Ф.И. Успенского, «происхождение партий цирка скрывается в глубокой древности, как и происхождение самого цирка или ипподрома… Названия партий цирка, игравших весьма важную роль в больших городах Византийской империи, где были устроены ипподромы, перенесены также из римского цирка. Хотя прасины, венеты, левки и руссии известны были во всех городах, имевших ипподромы, тем не менее происхождение и значение этих названий забыто было весьма рано. Где цирк – там и партии, в том числе и с теми же именами. Где партии – там борьба димов, политическая интрига, бунт и опасные для правительства притязания». Политическое значение «димов» в Византии начинает падать с VII века, хотя они еще продолжают существовать. В целом же «в цирке и цирковых партиях намечаются представительства общественных классов, и в движениях и смутах, обнаруживающихся на ипподроме, по большей части таятся причины не частного характера партий цирка, а общего политического свойства, объясняющиеся недовольством народа и счетами его с правительством» (Успенский Ф.И. История Византийской империи VI–IX вв. 1996. С. 316–320). Интересно отметить, что «в VI веке особенным влиянием пользовались две партии: голубые (венеты), стоявшие за Православие, или халкидониты, как назывались приверженцы Халкидонского Собора, и зеленые (прасины), стоявшие за монофизитов» (Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081 г.). С. 221). Стоит напомнить, что бунт этих партий, переросший в знаменитое восстание «Ника» в 532 году, чуть не стоил святому императору Юстиниану жизни и короны.

184 Букв.: два способа, образа действия (δυο τροποι).

185 Так цитирует преп. Анастасий.

186 Это имя – в тексте преп. Анастасия; в Септуагинте, а также в церковнославянском и синодальном переводах – Ахимелех.

187 Ср. известное высказывание св. Григория Богослова: «Любомудрствовать о Боге можно не всякому, да! Не всякому. Это приобретается не дешево и не пресмыкающимися по земле!

Присовокуплю еще: можно любомудрствовать не всегда, не перед всяким и не всего касаясь, но должно знать: когда, перед кем и сколько. Любомудрствовать о Боге можно не всем, потому что способны к сему люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, и душу и тело. Для нечистого же, может быть, небезопасно и прикоснуться к чистому, как для слабого зрения к солнечному лучу» (Сет. Григорий Богослов. Слово 27, 3 // Святитель Григорий Богослое, Архиепископ Константинопольский. Творения. Т. 1. М., 2007. С. 328).

188 Обозначение «человек простой» (άνθρωπος ιδιώτης) предполагает еще отсутствие серьезного образования и, соответственно, отсутствие навыка в диалектике и искусстве ведения споров. Но в христианстве это определение подразумевает и превосходство Божественной мудрости над мудростью человеческой: так, апостолы Петр и Иоанн названы в Деяниях (4:13) «людьми некнижными и простыми» (άνθρωποι αγράμματοι είσι καί ίδιώται); таким же образом называется свт. Афанасием и преп. Антоний Великий в его Житии. В данном случае подразумевается «богонаученность» этих великих «простецов», которые превосходят всех «профессионалов», изощренных в светских науках.

189 Детально этот диспут представлен в «Путеводителе» преп. Анастасия. См.: Anastasiae Sinaitae Viae dux / Ed. R.-H. Uthemann // Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 8. Turnhout; Leuven, 1981. P. 143–198.

190 Различные течения в монофизитстве. Из названных здесь главарей этих течений наибольшей популярностью пользовался Севир Антиохийский – самый выдающийся богослов монофизитов в начале VI века; Гаян представлял течение сторонников Юлиана Галикарнасского («афтартодокетов») и являлся одним из претендентов на Александрийскую кафедру в 535 году. См.: Болотов В.В. История Церкви в период Вселенских соборов. История богословской мысли. М., 2007. С. 396. Менее известен Варсануфий, о котором дважды упоминает преп. Анастасий в том же «Путеводителе» (Anastasiae Sinaitae Viae dux. P. 100, 105).

191 Аналогичный аргумент используется в антииудейском трактате, приписываемом преп. Анастасию Синаиту (PG. T. 89. Col. 1221). Он обычно значится среди сомнительных творений (dubia) его, но не исключено, что автором этого трактата был все-таки преп. Анастасий.

192 Это произошло в IV веке при торжестве так называемой «антиникейской реакции» в последние годы правления Константина Великого и в царствование Констанция. Подробно см.: Бриллиантов А.И. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 2007. С. 146–166.

193 Скорее всего, преп. Анастасий пользуется исчислением Александрийской эры, согласно которой Христос родился в 5500 году. Собеседование православного мужа с монофизитами происходило тогда приблизительно в 6200 году этой эры, то есть в 708 году после Рождества Христова. О собеседовании он знал, видимо, из каких-либо источников – письменных или устных, поскольку, согласно современным исследователям, родился около 630 года.

194 В примечании издания Й. Мунитица приводится греческий текст (по одной рукописи) из сочинения «Шестоднев», приписываемого преп. Анастасию Синаиту (оно только недавно было издано в греческом оригинале, а до этого известно было только в латинском переводе). Этот текст гласит: «Одна только Церковь Христова, христианская Церковь, враждебна [лукавому] змию и воюет против него. Все же прочие религии (θρησκείαν) и веры народов, иудеев и варваров, [существующие] в мире, дружественны, [мирно] уживаются c диаволом-змием, сопряжены с ним и суть свойственники его».

195 Мы приводим русский перевод; в церковнославянском тексте: сония вперяют безумных.

196 См. Рим. 11:33. Преп. Анастасий пропустил здесь слово пути, которое у святого апостола Павла несет большую смысловую нагрузку. Согласно блж. Феофилакту, «пути Его, то есть способы Домостроительства, не только не могут быть постигнуты, но даже исследованы, то есть нельзя даже видеть следы их» (Благовестник, или Толкование блаженного архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 94).

197 Так цитирует преп. Анастасий.

198 Данное выражение (εις απώλειαν της ψυχής) подразумевает, скорее всего, опасность смерти для человека, а потому каждый христианин должен сам решать, готов он или нет пожертвовать жизнью, или ему следует уйти в безопасное место. Второй же род гонений касается всякого рода телесных скорбей (заточения в темницу, бичевания и т. д.), которые не влекут непосредственно смерть.

199 Различие блуда и прелюбодеяния наличествует уже в «Каноническом послании» свт. Григория Нисского. См. на сей счет и комментарии: Правила святых Апостол и святых Отец с толкованиями. М., 2000. С. 466–477.

200 Ср. замечание о грешниках у свт. Феофана: «Смерть не уничтожает их дел или не делает того, что люди сии – перешли на тот свет, а дела их здесь остались. Нет, вслед за ними пойдут и дела их и там вызовут праведный об них суд» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Пастырские Послания. М., 1995. С. 405).

201 Римский император в 361–363 годах, который «с полным убеждением в правоте и успехе своего дела задумал во второй половине IV века возродить и оживить язычество и поставить его в основу религиозной жизни государства» (Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081 г.). С. 123).

202 Преп. Антоний Великий в своем Слове, включенном свт. Афанасием в его Житие, говорит, что бесы, имея «тело тончайшее, забегают вперед» и предсказывают события, которые еще не дошли до кого-нибудь. Например, видя кого-либо, вступившего на путь, они устремляются вперед и сообщают о его прибытии. «Они ничего не знают сами собою, но, как тати, что видят у других, то и разглашают и более угадывают, нежели знают по предведению. Посему, если предсказывают правду, никто да не дивится им в этом» (Свт. Афанасий Великий. Жизнь св. Антония. 32 // Святитель Афанасий Великий. Творения. Т. III. М., 1994. С. 205–206).

203 Под τή Ινδική χώρα здесь явно подразумевается Эфиопия и верховье Нила.

204 Ср. опять у преп. Антония Великого: «Так, иногда велеречиво объявляют они о воде в реке Ниле, увидев, что много было дождей в странах эфиопских, и зная, что от них бывает наводнение в реке; прежде нежели вода придет в Египет, прибегают туда и предсказывают» (Свт. Афанасий Великий. Жизнь св. Антония. 32 // Святитель Афанасий Великий. Творения. Т. III. С. 206).

205 Понятие toUq SaKiolouç подразумевает здесь, скорее всего, единицу измерения.

206 Согласно мусульманскому учению, «шайтаны – категория злых духов. Только в отношении самого главного из них, Иблиса, не совсем твердое мнение. Некоторые мусульманские богословы считают, что он также был джинном, а другие считают, что он был ангелом. Если так, то в исламе он единственный ангел, который отпал. Иблис отпал, по кораническому сказанию, в тот момент, когда Аллах велел ангелам поклониться перед человеком, им созданным. Все ангелы, повинуясь Богу, поклонились, только Иблис не поклонился и был изгнан и осужден как богопротивник, но при этом он выторговал право строить козни людям и мешать им прийти к Богу» (Максимов Ю., Смоляр К. Православное религиоведение: ислам, буддизм, иудаизм. М., 2005. С. 50).

207 Более подробно эту мысль преп. Анастасий развивает в четвертой главе «Путеводителя».

208 См. выше Вопросы 22, 27 и 28.

209 Перевод свободный; в тексте: αναγκάζονται εις ιατρικός τινας καί συνουσιαστικας ερχεσθαι φυσιολογίας.

210 См.: Быт. 2:7; Сир. 17:1, 31.

211 Подобное понимание рая (в противоположность пониманию его как некоей абстрактно-духовной или небесной реальности) широко распространено в святоотеческой письменности. Ср., например: «Посему во время молитв все смотрим на восток, но не многие знаем, что при этом ищем древнего отечества рая, который насади Бог во Едеме на востоцех (Быт. 2:8)» (Свт. Василий Великий. О Святом Духе. 66 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 154). Также: «[Бог] повелел быть на земле раю, чтобы в нем жить созданному человеку» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Беседа 13, 3 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. IV, кн. 1. М., 1994. С. 125). Согласно свт. Филарету, рай с вероятностью следует искать «около Месопотамии, Сирии или Армении» (Святитель Филарет Московский. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия. Ч. 1. М., 1867. С. 39).

212 Перевод свободный; в тексте: τα καθ' εαυτόν διαθέσθαι δυνήσηται.

213 Некоторое отдаленное подобие такого изъяснения данной притчи можно обнаружить у свт. Кирилла Александрийского, который, толкуя Ин. 15:2, говорит: «Раз отсеченное и окончательно отвергнутое оказывается совершенно негодным и не могущим употребляться ни на что нужное, годным разве только для одного огня. Не ясно ли поэтому, что хотя бы мы и сделались ветвью, отвергнувшись от многобожного заблуждения и исповедовав веру во Христа, но если окажемся лишенными общения с Ним посредством дел, то, без всякого сомнения, разве не подвергнемся участи негодных ветвей? И что же тогда? Совсем отсекаемся, ибо будем преданы огню, лишившись и той животворной влаги, какую некогда мы получили от виноградной лозы. Ведь то, что сказал Христос о зарывшем свой талант, это каждый может видеть исполняющимся и над подвергнувшимися полному отсечению. Как у того отнимается талант, так, полагаю, и от ветви (отнимается) Дух в виде как бы некоей влаги или качества» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. X, 2 // Творения святителя Кирилла, Архиепископа Александрийского. Кн. 3. С. 609).

214 Ср.: «Неправедным называется то богатство, которое Господь вручил нам для употребления на нужды братьев и сослужителей, а мы удерживаем оное для самих себя» (Благовестник, или

Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 1. С. 504).

215 Букв.: все ереси.

216 Речь идет о «судьбе» или «случае» (τύχη); эта «судьба» в греко-римском язычестве порой обожествлялась (как, например, у Полибия), став богиней Тиха (Фортуной). «В ее руках жизнь человека; она охотно ее видоизменяет, находясь в постоянной борьбе с условиями нашего быта. Никогда не следует ей доверять, и менее всего в счастии. Ее особенная страсть – решать дела против ожидания людей, располагать будущим, не принимая в расчет ее, – это то же самое, что составлять счет без хозяина» (Маркгаузер. Цит. по: Зелинский Ф.Ф. Эллинская религия. М., 2003. С. 285). Христианство изначала резко отрицательно относилось к этой языческой мифологеме. Ср. у Климента Александрийского: «Тот, кто говорит, что случай является божеством, пусть скажет, что и действие также является им» (Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. 102 // Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. Кто из богатых спасется. СПб., 2006. С. 127).

217 Перевод свободный; в тексте: απρονόητος κόσμου διοίκησις. Естественно, это положение целиком и полностью противоречит основам христианского мировоззрения, отчетливо выраженным свт. Василием Великим: «У Бога ничто не оставлено без промышления и попечения; все назирает сие недремлющее Око, всему Оно присуще, предустрояя спасение каждой твари» (Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев. 7, 5 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 405).

218 См.: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. (Алфавитный патерик; авва Антоний, 24). М., 1999. С. 26–27. Перевод дается по тексту преп. Анастасия.

219 В данном случае лучше дать, как нам представляется, русский перевод (в церковнославянском: непщевмти вины о гресех). Евфимий Зигабен так толкует эти слова: «Не попусти сердцу моему склоняться не только к лукавым словам, но и к составлению извинений во грехах его, потому что первозданные по учинению греха извинялись: Адам указывая на Еву, что она обманула его, а Ева в свою очередь – на змея, что он посмеялся над нею. Подобным же образом и убийца прибегает к извинению в учинении убийства порывом гнева своего, и любодей оправдывается страстью похоти своей, хищник выставляет нужды и бедность свою, а другой грешник указывает на другую причину, хотя не это побудительные причины греху, а нерадение и невнимательность. И это видим из примера заботливых и внимательных, которые не делают подобных грехов» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. С. 374–375).

220 Переводится так, как цитирует преп. Анастасий.

221 Как представляется, преп. Анастасий сравнивает здесь вавилонское пленение иудеев с нашествием арабов на Византию, когда в плен попало множество членов «нового Израиля», а другие христиане вынуждены были бежать в недоступные и дикие места, терпя там множество скорбей.

222 Понятие παιδεία имеет значение не только «наказания», но и «воспитания», «научения».

223 Так цитирует преп. Анастасий, у которого вместо стандартного чтения «мучить» (βασανίσαι) стоит «погубить», «уничтожить» (άπολέσει). По словам Златоустого отца, бесы, «будучи пронзаемы, воспламеняемы и претерпевая нестерпимые мучения от одного только присутствия Христова, невидимо подвергались истязаниям и обуревались сильнее моря. Тогда как никто не осмелился приблизиться к ним, Христос Сам подходит к ним. По свидетельству Матфея, они сказали: пришел еси семо прежде времени мучити нас. Другие же к этому присовокупили и то, что бесы умоляли Его и заклинали не ввергать их в бездну. Они думали, что уже настало время их наказания, и боялись, как бы уже имеющие подвергнуться мучению» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Матфея Евангелиста. Беседа 28, 2 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. VII, кн. 1. М., 2000. С. 316).

224 Ср. у преп. Максима Исповедника: «Возможно, кто-нибудь скажет: “Я имею веру, и этой веры в Него мне достаточно для спасения”. Однако ему отвечает Иаков: И бесы веруют, и трепещут, а также: вера без дел мертва (Иак. 2:19–20). Разве мы веруем в Него или верим Ему относительно [только] будущего, не веруя относительно временного и настоящего? И в силу [такого неверия] мы подчиняемся [власти] материального, живем по-плотски и ратоборствуем против Духа» (Преп. Максим Исповедник. Слово о подвижнической жизни. 34 // Избранные творения преподобного Максима Исповедника. М., 2004. С. 125).

225 Преп. Анастасий использует термины «смирение» (ταπεινωσις) и «смиренномудрие» (ταπείνοφροσύνη) в качестве синонимов. Однако эти понятия не совсем тождественны. В Священном Писании первый термин «употребляется для обозначения внешнего положения, в котором кто-либо находится, и, следовательно, оттеняет прежде всего и преимущественно момент пассивный», а второй термин «дает мысль о “смирении” как об акте и проявлении жизни созерцательно-свободной». Вторым понятием «выражается собственно смиренный образ мыслей человека и предполагается непременно момент сознательно-свободного участия в обозначаемом им настроении» (Зарин С. Аскетизм по православнохристианскому учению. М., 1996. С. 469).

226 У преп. Анастасия эта фраза во множественном числе.

227 Так, как нам представляется, можно перевести фразу καν ώς ποθουσιν τας έταρίδας γυναίκας. Глагол ποθέω и понятие πόθος обычно обозначают страстное желание, любовное томление и вожделение, неизбывное тяготение к предмету любви, преимущественно – к другому полу. Оно близко к понятию έρως в его «приземленном» смысле. Впрочем, в христианской лексике термин πόθος сравнительно рано начал обозначать и высшую любовь к добродетели и к Богу. См.: Lampe G. W.H. Op. cit. P. 1107. Позднее преп. Симеон Новый Богослов активно использует этот термин, говоря в своих «Гимнах», например, о радости вожделения к Богу или о вожделении Божественной любви (πόθω θείας αγάπης). См.: Syméon le Nouveau Théologien. Hymnes / Ed. par J. Koder et J. Paramelle. T. I // Sources chrétiennes. № 156. Paris, 1969. P. 256; T. II // Sources chrétiennes. № 174. Paris, 1971. P. 108. Вообще же, согласно преп. Симеону, хотя у Божественной любви «много имен, природа ее едина» (Василий Кривошеин, архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов (9491022). М., 1995. С. 322).

228 Понятие εξεταστής в конкретном контексте может означать не только собственно следователя, но и исполнителя приговора, подразумевая под ним Бога как Судию. У Севира Антиохийского это понятие применяется ко Христу, как «Исследователю (Следователю, Судии) мыслей наших» ήμετέρων διανοιών εξεταστής) (Lampe G.W.H. Op. cit. P. 495).

229 В данном случае наблюдается явная полемика с оригенизмом. В сочинении императора Юстиниана против оригенистов указывается, что они придерживаются мнения, «будто мучения всех нечестивых людей и даже демонов не вечны и будто нечестивые и демоны возвратятся в первобытное свое состояние». Поэтому, «когда Господь в Святом Евангелии ясно возвестил, что и мучения и царствие вечны, то очевидно, что последователи Оригена ставят басни его выше слов Господа; а отсюда открывается их безумие. Ибо если кто-либо, увлекаясь его пустословием, допускает, что мучение имеет конец, то он по необходимости должен допустить, что имеет конец и обещанная праведным вечная жизнь, потому что вечность одинаково обещана и тому и другому. А если мучение и блаженство имеет конец, то для чего и вочеловечение Господа нашего Иисуса Христа? Для чего и распятие, и смерть, и гроб, и воскресение Господа? Какая выгода тем, которые подвигом добрым подвизались и подверглись мучению за Христа, если и демоны, и нечестивые чрез восстановление достигнут того же состояния, как и святые? Но да обратится это на головы тех, которые баснословят это; ибо слова Христа пребывают непоколебимыми и в душах верующих, и в самой истине дела» (Деяния Вселенских Соборов. Т. III. М., 1996. С. 528–529). В девятом анафематизме Поместного Собора (который был повторен на Пятом Вселенском Соборе) 543 года такое мнение было решительно осуждено. См.: Guillaumont A. Les “Képhalaia gnostica” d’Evagre et l’histoire de l’origénisme chez les grecs et chez les syriens. Paris, 1963. P. 141.

230 Так цитирует преп. Анастасий.

231 См.: «Червь и огонь, терзающие грешников, есть совесть каждого и воспоминание о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает, как червь, и жжет, как огонь» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 1. С. 286). Примечательно в этом плане толкование 1 Кор. 12–15 у Златоустого отца, который также подчеркивает нескончаемость мучений грешников: «Адам, совершив один грех, навлек на себя смерть; а мы каждый совершаем тысячи грехов. Если же он, совершив один грех, навлек на себя столько зла и ввел смерть в мир, то чему не подвергнемся мы, постоянно живущие во грехах, хотя и ожидающие небо вместо рая?» Далее он продолжает: «Не смотри на то, что грех совершается в краткое время, и не думай, что потому и наказание будет кратковременным. Не видишь ли, как люди, совершившие воровство или прелюбодеяние один раз и в одну минуту, часто проводят целую жизнь в темницах и рудокопнях, подвергаясь непрестанному голоду и бесчисленным родам смерти? И однако, никто не оправдывал их и не говорил, что так как грех совершен им в краткое время, то и наказание должно продолжаться соответственное греху время». На возражение, что Бог человеколюбив и милостив, свт. Иоанн указывает, что Бог не только человеколюбив, но и справедлив, а поэтому «как велико человеколюбие Божие, так и наказание Его». Следовательно, «из всего сказанного очевидно, что мучение будет вечно». Что же касается конкретной фразы святого апостола Павла, то Златоуст понимает ее в том смысле, что сам грешник «не погибнет так, как дела его, не обратится в ничто, но останется в огне». Слово «спасется» свт. Иоанн понимает в смысле «сохранится», а поэтому апостол, «сказав спасется, выражает не что иное, как продолжение наказания, и как бы так говорит: сам же будет мучиться непрестанно» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое Послание к Коринфянам. Беседа 9, 1–3 // Полное собрание творений свт. Иоанна Златоуста. Т. X, кн. 1. М., 2004. С. 85–88).

233 В греческом тексте: προς ροπήν. Ср. рассуждение преп. Иоанна Дамаскина: «Вечная же жизнь и вечное наказание показывают бесконечность будущего века. Ибо и время после воскресения не будет исчисляться днями и ночами. Напротив того, будет один невечерний день, так как Солнце правды будет светло сиять праведным, а для грешников будет глубокая и бесконечная ночь. Так каким же образом будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления?» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. II, 1 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 187).

234 Мы даем свой перевод из книги «Сусанны» по тексту Септуагинты: Septuaginta / Ed. A. Rahlfs. Vol. II. Stuttgart, 1935. P. 867.

235 См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 38, 2 // Святитель Григорий Богослов, Архиепископ Константинопольский. Творения. Т. 1. М., 2007. С. 442. Ср. у блж. Августина, который, повествуя об ангельском мире, созданном Богом, и о падении некоторых ангелов, обладающих свободой воли и не устоявших в добре, далее говорит и о человеке: «Предвидя, что и он также отступит от Бога, преступивши закон Божий, Бог не лишил его, однако же, способности свободного произволения, ибо наперед знал, что сделает Он доброго из его зла, собирая Своею благодатью из смертного, заслуженно и правосудно осужденного рода многочисленный народ в восстановление и восполнение падшей части ангелов, дабы таким образом возлюбленный и горний Град тот не умалялся в числе своих граждан, а даже, может быть, радовался их возрастанию» (Блж. Августин Итонский. О граде Божием. XXII, 1 // Блаженный Августин. О граде Божием. Т. IV. М., 1994. С. 319). В другом сочинении он пишет более пространно: «Творцу и Промыслителю вселенной – Богу было угодно, чтобы погибшая часть ангелов (так как не все множество их погибло, оставив Бога) пребывала в вечной погибели; те же, которые в это самое время неизменно пребывали с Богом, радовались бы своему вернейшему, всегда известному блаженству, а другое разумное творение, люди, все погибавшие во грехах и бедствиях, и наследственных и собственных, – это творение должно было по мере своего восстановления в прежнем состоянии восполнять убыль в сонме Ангелов, образовавшуюся со времени диавольского разорения. Ибо воскресшим святым обещано, что они будут равны Ангелам Божиим (см. Лк. 20:36). Таким образом, Горний Иерусалим, мать наша, Град Божий, не лишится ни одного из многочисленных своих граждан или, может быть, будет владеть даже большим количеством. Мы, конечно, не знаем числа ни святых людей, ни нечистых демонов, место которых заступили сыны святой матери, явившейся на земле бесплодной (см. Ис. 44:1), и будут пребывать в том мире, которого те лишились, без всякого ограничения времени. Но число тех граждан, и настоящее и будущее, доступно созерцанию Художника, Который называет несуществующее как существующее (Рим. 4:17) и располагает все мерою, числом и весом (Прем. 11:21)» (Блж. Августин Итонский. Энхиридион к Лаврентию. 29 // Блаженный Августин. Энхиридион к Лаврентию, или О вере, надежде и любви. М., 2011. С. 65–66).

236 См. также: Ин. 17:6, 9, 24. По замечанию свт. Кирилла Александрийского, «данные Христу соделались собственностью Отца, однако же не становясь поэтому вне Христа, ибо царствует с Ним и владычествует чрез Него над Своими Бог и Отец. Ведь одно и то же царство и держава одна над всем Святой и Единосущной Троицы» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. XI, 8 // Творения святителя Кирилла, архиепископа Александрийского. Кн. 3. С. 722).

237 Согласно Евфимию Зигабену, «Сам Отец предлагает Сыну, чтобы Он просил Себе наследия, в изъявление Своего благоволения и желания восстановить все падшее человечество. И Сын естественно ходатайствует об этом пред Отцом, так как Он нас ради человек и ради нашего спасения вочеловечился, соделался Посредником между Богом и человеком» (Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена. С. 20).

238 Так цитирует преп. Анастасий. Данный вопрос совпадает с Вопросом 96 из «Вопросов и затруднений» преп. Максима Исповедника.

239 Священническая одежда (часто пишется «ефод») в Ветхом Завете (Исх. 28:6-13, 30). См.: «Ефод (слав. “верхняя риза” или “эфуд”). Производимое толковниками от еврейского глагола “афад” – “связывать”, данное название указывает на одежду, составленную из двух кусков материи, из которых один покрывает спину, другой грудь до пояса» (Толковая Библия. Т. I. СПб., 1904–1907. С. 369). Как говорит блж. Феодорит, «Господь повелел сделать для первосвященника верхнее облачение, которое семьдесят толковников назвали эпомидом, в книге же Царств удержано еврейское название ефуд. На каждом плече у ефуда было по драгоценному камню с написанными на камне именами колен, а на груди было так называемое слово судное, покрывающее собою разумное сердце, и к нему прикреплено было двенадцать камней разного цвета; ими предвещалась победа или поражение на брани, к которой приступали» (Блаженный Феодорит Кирский. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. М., 2003. С. 108).

240 Так, думается, можно перевести понятия δήλωσιν и λύτρωσιν. Из них последнее приобрело в христианской догматике смысл «искупление».

241 Данная фраза (μετά, του έ'θνους τουτου) явно подразумевает арабов, то есть мусульман.

242 Об особом типе фатализма у мусульман и об исламском учении о предопределении см.: Цветков П.П. Исламизм. Кн. 1. М., 2011. С. 501–526. В частности, «Коран беспрестанно повторяет, что Бог спасает того, кого пожелает, и губит того, кого пожелает» (Там же. С. 503). Впрочем, в самом Коране и в мусульманстве вообще существовали по этому поводу и иные точки зрения. Однако «ортодоксальная теория заключается в следующем: все, что случается в мире, доброе и худое, вера или неверие, покорность или неповиновение воле Божией, – происходит исключительно по Его воле и решению, и все это от века начертано на сокровенных таблицах. Без воли Бога червь не проползет по земле и лист не свалится с дерева». А поэтому «каждый мусульманин должен верить в абсолютное решение Бога и в предопределение – как хорошего, так и дурного. Все это предопределено от века, и все, что случается, зависит от Его воли» (Там же. С. 512–513).

243 Парафраза из Рим. 9:21.

244 Цитата свободная; см.: Лк. 4:34; Мк. 1:24.

245 См. выше Вопрос 90, 1.

246 В данном случае преп. Анастасий высказывает один из важнейших принципов как своего подхода к Священному Писанию, так и вообще святоотеческой экзегезы. «Благочестивое» (εύσεβως), то есть православное, изъяснение Писания немыслимо без учета конкретно-исторического (καιρούς) и личностного (πρόσωπα) контекста написания того или иного произведения Ветхого и Нового Заветов, и такое «контекстуальное» прочтение не умаляет, естественно, богодухновенности Священных Писаний. Этот подход преп. Анастасия очень напоминает подход представителей Антиохийского направления в церковном богословии IV–V веков.

247 Эта фраза Господа представляет собою свободную комбинацию Мф. 18:34 и Лк. 21:18.

248 Так цитирует преп. Анастасий.

249 Бытует мнение о том, что арабы довольно милостиво относились к побежденным христианам.

См., например: «В Сирии, Палестине и Египте арабы, не встретив со стороны местного населения упорного сопротивления, а скорее… найдя поддержку и сочувствие, относились к своим новым подданным терпимо. Они оставили христианам, за немногими исключениями, их храмы и право совершать богослужение и требовали за это уплаты определенной подати и политической верности. Иерусалим, как одно из наиболее почитаемых мест для христианского мира, был открыт для паломников, приезжавших в Палестину из далекой Западной Европы на поклонение святым местам. Для паломников в Иерусалиме были, как и раньше, странноприимные дома и больницы. Не надо также забывать, что в данных областях арабы столкнулись с византийской культурой, под влияние которой они быстро подпали. Одним словом, в Сирии и Палестине между победителями и побежденными установились на довольно продолжительное время хорошие отношения. Несколько хуже дело обстояло в Египте; но и там, по крайней мере в первое время, положение христиан было терпимо» (Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1084 г.). С. 296). Свидетельство преп. Анастасия заставляет несколько пересмотреть подобную точку зрения.

250 Мы переводим так, как цитирует преп. Анастасий.

251 Данное выражение (έσχάτην κόλασιν) предполагает двойной смысл: и наказания, ожидающего беззаконных и жестоких людей в аду, и наказания, предельного по своей суровости.

252 В данном случае подразумеваются, вероятно, те христиане, которые брали монашеские обеты.

253 Как констатируется в примечании к английскому переводу «Вопросов и ответов», в одной из ранних рукописей византийского «Евхологиона» (сборника богослужебных молитв), датирующейся около 775 года, имеется подобного рода молитва.

254 Данный Вопрос представляет собой измененный и расширенный вариант Вопроса 1 основного текста.

255 Это рассуждение частично перекликается с мыслью Евагрия Понтийского, предполагающего, что бесам недоступен прямой вход в наш внутренний духовный мир, о котором ведает один только Бог: «Признаком душевных страстей становится либо произнесенное слово, либо движение тела, благодаря которым враги [наши] узнают, имеем ли мы внутри себя помыслы их и мучаемся ли от них или же, извергнув эти помыслы, печемся о спасении своем. Ибо один только Бог, сотворивший нас, знает ум наш, и Он не нуждается во [внешних] признаках для того, чтобы ведать сокрытое в сердце [нашем]» (См. наш перевод: Евагрий Понтийский. Слово о духовном делании. 47 // Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. С. 104).

256 См. Вопрос 47 основного текста.

257 Ср. Вопрос 103 основного текста.

258 Некоторое отдаленное сходство наблюдается между этим Вопросом и Вопросом 47 основного текста, хотя акценты ставятся иначе.

259 В издании М. Ришара и И. Мунитица указана скрытая ссылка на Еккл. 11:3, но, на наш взгляд, сходство здесь достаточно отдаленное.

260 Ср. Вопрос 36 основного текста.

261 Понятие «злострадания» (κακοπσθεία) в святоотеческой письменности предполагает (в положительном смысле) добровольное умерщвление в себе греховных страстей посредством сугубых подвигов. Так, в сочинении «О девстве», приписываемом свт. Афанасию Великому, говорится о праведнике: «Утруждается он день и ночь, взыскуя Бога, часто не вкушая сна, хлебом и водою не насыщая душу, скитаясь по пустыням, смиряя тело многим злостраданием, – [и так до тех пор,] пока не получит неувядающий венец, уготованный ему» (См. наш перевод: У истоков культуры святости. Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М., 2002. С. 167). Относительно «бдения» (αγρυπνία) ясно высказывается преп. Иоанн Лествичник, замечая среди прочего: «Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов, лучшее горнило для сварения принятой пищи, укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 20, 5 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 142).

262 См. Вопрос 91 основного текста.

263 Очень отдаленное сходство этот Вопрос имеет с Вопросом 18 основного текста.

264 Относительно гордости (η ύπερηφανία), то она у подавляющего числа отцов Церкви и церковных писателей считалась за наиглавнейший грех и матерь всех пороков и страстей. Что же касается памятозлобия или злопамятства, то этот грех также признавался за весьма существенный. Преп. Максим по поводу этого греха кратко и емко говорит: «Кто попечение о плоти превращает в похоть (Рим. 13:14) и злопамятствует на ближнего из-за каких-либо временных [благ], тот служит твари вместо Творца (Рим. 1:25)» (Преп. Максим Исповедник. Главы о любви. I, 20 // Преподобный Максим Исповедник. Главы о любви / Пер. и коммент. А.И. Сидорова. М., 2013. С. 17).

265 Так цитирует преп. Анастасий.

266 Ср. Вопрос 33 основного текста.

267 Первые два параграфа совпадают с Вопросом 41 основного текста и опускаются, но остальные параграфы представляют собой независимый текст, который мы и переводим.

268 Ср. на сей счет замечание блж. Феофилакта, который говорит, что апостол ведет здесь речь о Таинах и «указывает высочайшее благо в том, чтобы приступать с чистой совестью, и говорит: “…я не поставляю судьей над тобою другого, но тебя самого. Итак, оправдайся пред своей совестью, и таким образом, приступай не тогда, когда будут праздники, но когда найдешь себя чистым и достойным”» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 215).

269 В данном случае речь идет, скорее всего, о Таинстве Покаяния, предполагающем, естественно, и исповедь. Автор в предшествующем параграфе, где говорится о мелких прегрешениях, высказывается о личном и частном исповедовании пред Богом (εξομολογούμενοι τω Θειο), а здесь употребляет серьезное и сильное выражение: άξίως μετανοησωμεν.

270 В Вопросе 67 основного текста также говорится не об Ахимелехе, а об Авиафаре (сыне Ахимелеха), который, опять же, назван первосвященником.

271 Цитата представляет из себя сложный состав из различных мест Священного Писания: Тов. 4:10; 12:9; Сир. 3:30; Дан. 4:24; 1 Пет. 4:8.

272 Ср. толкование: «Существует два рода греха: грех не к смерти и грех к смерти. Грех не к смерти – это тот, в котором человек кается. Каждый грех наносит душе по одной малой смерти; а покаянием человек изгоняет грех из себя, изгоняет смерть, воскрешает душу свою из мертвых. Покаяние – это не только второе крещение, но и первое воскресение. Ибо оно есть воскресение души из мертвых. Покаяние разрушает гроб души, убивает духовную смерть, вводя человека в вечную жизнь. Какой бы грех ни имел человек, если он покаялся – он восстал из мертвых: Был мертв и ожил; пропадал и нашелся (Лк. 15:24, 32). Так, всякий раскаянный грех есть грех не к смерти, даже если был содеян “семь раз в день” и “семь раз в день” сотворивший его пришел и сказал “каюсь” (Лк. 17:3–4). А грех к смерти есть всякий нераскаянный грех, то есть всякий грех, при котором и в котором человек остается сознательно, самохотно и упорно. Такой грех вызывает смерть души. А смерть души есть не что иное, как отделение души от Бога, лишение души Бога и Его благодатных даров и сил» (Архимандрит Юстин (Попович). Толкование Посланий св. Иоанна Богослова. Мюнхен, 2000. С. 93).

273 Уже в Римской империи чародейство и колдовство, особенно связанное с изготовлением всяких зелий и ядов, считалось одним из самых тяжких уголовных преступлений и сурово каралось. Именно к этой категории преступников и относился Даниил, которого автор называет τις φαρ μακδς ’ίουδαιος.

274 См. на сей счет толкование: «Премудрейший Евангелист замечает, что после попадания куска в сердце предателя вторгся вождь и руководитель смертоносного злоумышления на Христа, и целый сатана оказался в нем. И никто опять да не думает, чтобы этот кусок стал причиною принятия сатаны предателем. Мы не дойдем, конечно, до такой степени неразумия и, лишившись здравого смысла, не станем думать, чтобы сообщение Евхаристийного Хлеба (εύλογί αν) злому человеку могло послужить диаволу предлогом для вхождения [в человека]. Напротив, не удаляясь от истины, скажем об этом так: так как, несмотря на то что была исчерпана вся мера любви к нему и уже не осталось более ничего для его почтения и расположения, он продолжает иметь то же самое намерение, не исправляет своего злого умысла покаянием, не отвлекает свое сердце от беззаконного желания и не оплакивает слезами того, что он дерзнул хотя бы даже подумать, но еще хуже жаждет достигнуть своего нечестивого умысла, то наконец вошел сатана [в него], найдя сердце его как бы некоторую открытую настежь дверь, лишенным предохранительного бодрствования, и ум увидал отворенным и весьма готовым уже к охотному совершению того, что желал и о чем размышлял» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. IX // Творения святителя Кирилла, Архиепископа Александрийского. Кн. 3. С. 469–470).

275 Глагол πσιδέυω, употребляемый здесь, имеет значение, помимо «воспитывать», также «обучать» и «наказывать». Поэтому можно перевести и как «будучи милостиво наказуемыми».

276 Как отмечает издатель, весь этот Вопрос представляет собою комбинацию двух отрывков: из «Канонического ответа 12» Тимофея Александрийского и «Послания к Василиду» свт. Дионисия Александрийского.

277 Опять же, как констатирует издатель, сам Вопрос и первая часть ответа на него позаимствована из «Канонического ответа 13» Тимофея Александрийского.

278 Под этими «внешними» явно подразумеваются язычники.

279 Явное указание на Литургию («Святая святым»).

280 Этот Вопрос по одной Венской рукописи впервые издан в статье: Суворов Н. С. К истории нравственного учения в восточной Церкви // Византийский Временник. Т. X. Вып. 1–2. 1903. С. 61–62. Здесь нашим ученым приводится и церковнославянский перевод из «Печатной Кормчей».

281 В греческом тексте фраза несколько неудобовразумительна: «из-за страха и наказания» (ύπδ φόβον και κολασιν).

282 Это место Ветхого Завета (в западной традиции – восемьдесят второй псалом) достаточно часто использовалось, начиная со св. Иустина Философа, св. Иринея Лионского и Климента Александрийского, для обоснования учения об обожении. Подробно см.: Mosser C. The Earliest Patristic Interpretations of Psalm 82, Jewish Antecedents and the Origin of Christian Deification // Journal of Theological Studies. Vol. 56. Pt. 1. 2005. Р. 35–59.

283 Так, думается, можно перевести фразу ή άδελφοποιησία ή προς τον Χριστόν. В церковнославянском переводе «братосотворение».

284 Так цитируется в тексте.

285 По нашему мнению, подобным образом можно перевести фразу οι περί τον (букв.: те, которые около, окрест), имеющую в конкретном случае значение уподобления.

286 Ср. у свт. Василия Великого, который, изъясняя это «евангельское слово», говорит: «Оно назвало принуждением изнурение тела, какое ученики Христовы терпят добровольно, в отречении от собственных своих хотений и от телесного упокоения, в хранении же всех заповедей Христовых. Поэтому, если хочешь восхитить Царствие Божие, употреби принуждение, подклони выю свою под иго служения Христова, стяни ярем на выи своей; пусть гнетет он выю твою, истончай ее трудом добродетелей, в постах, в бдениях, в послушании, в безмолвии, в псалмопениях, в молитвах, в слезах, в рукоделии, в перенесении всякой скорби, наносимой тебе демонами и людьми» (Сет. Василий Великий. Слово подвижническое. 11, 9 // Сет. Василий Великий. Творения. Т. 2. М., 2009. С. 135).

287 Перевод свободный; в тексте: εί μή τι αν επί της πιστεως σφαλληται. Данное высказывание весьма важно для понимания самого Православия, поскольку точность (акривия) и строгость вероучения является основой основ его. В своем сочинении «Слово о Святом Собрании» преп. Анастасий говорит: «Особенно же не суди священника Божия по тайным и неявным слухам, которые ты услышал о нем. Не говори, что приносящий [Бескровную Жертву] – грешник, что он осужден, что он недостоин и что благодать Всесвятого Духа не пребывает на нем. Пусть никто так не помышляет. Но есть Тот, Кто ведает и испытывает тайные сердца. Познай самого себя, которого ты всячески превозносишь, и предоставь суд Праведному Судие. Пусть священник держится Божественных догматов, а в отношении остального ты не судия и сознаёшь свою собственную меру и свое достоинство» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 317).

288 Ср.: «Умоляю, не суди никого, особенно же священника Божия, но с верой, деятельным покаянием приступай к Божественным Таинам, и сподобишься всяческого освящения. Ведь если приносящий Бескровную Жертву был бы даже Ангелом Божиим, а ты приступил недостойно, то и Ангел не очистил бы тебя от грехов. А что сказанное мной истинно, свидетель тому сам Иуда. Ибо он из самих пречистых рук Владыки принял Божественный Хлеб, но, поскольку принял его недостойно, тотчас вошел в него сатана» (Там же. С. 318).

289 Это высказывание частично совпадает с одним фрагментом свт. Анастасия I Антиохийского (вторая половина VI века). Здесь говорится: «Почитающий того, кто достоин священства, и называющий его святым – почитает и прославляет человека, а почитающий того, кто недостоин священства, – почитает [само] священство. Рассмотри, что из двух более достойно почитания. Пожалуй, второе». И далее следует указанная фраза с небольшими нюансами расхождения от текста преп. Анастасия. См.: ΑΝΑΣΤΑΣΙΟΥ Α' ΑΝ ΤΙΟΧΕΙΑΣ ΑΠΑΝΤΑ ΤΑ ΣΩΖΟΜΕΝΑ ΕΡΓΑ / Εςεδ. Σ. Ν. ΣΑΚΚΟΣ. ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ. 1976. Σ. 138–139.

290 Аркадий был епископом Констанции на Кипре (ок. 625–642). Ему адресовано послание свт. Софрония Иерусалимского (сохранившееся в сирийском переводе), который пытался убедить Аркадия занять жесткую позицию в отношении монофелитской унии 633 года, заключенной Киром Александрийским с монофизитами. Аркадий созвал на Кипре собор из 46 епископов, но мнения на соборе разделились: одни архиереи признавали эту унию правильной, другие же ее отрицали. И Аркадий не стал резко выступать против Кира, заняв позицию уступчивой «икономии». Подробно см. предисловие к изданию: Lettre de Sophrone de Jérusalem à Arcadius de Cypre / Ed. раг M. Albert et Chr. Von Schonborn // Patrologia orientalis. T. XXXIX, fasc. 2. № 179. Turnhout, 1979. P. 169–176.

291 Так, как нам представляется, можно перевести фразу ώς άπδ δεκαπέντε σημείων.

292 Аналогичный рассказ о священнике, ставшем магом и пустившимся во все тяжкие, включен и в другое сочинение преп. Анастасия, под названием «Душеполезные повествования». Впрочем, между двумя рассказами имеются некоторые расхождения. См.: Le texte grec des récits utiles à l’âme d’Anastase (le Sinaïte) / Ed. par F. Nau. Gorgias Press, 2009. P. 69–70.

293 Этот рассказ также вошел в «Душеполезные повествования». См.: Ibid. P. 83–84. Понятие «схоластик» часто обозначало юриста (адвоката и т. д.), но имело также значение человека ученого и хорошо образованного.

294 Так, как мы думаем, можно перевести фразу έσφράγιζε την αυτήν κορδύλην του πωρώματος εκ του άγιου αίματος (букв.: отвердеванием или уплотнением из Святой Крови). У свт. Кирилла Иерусалимского есть указание на следующую древнюю практику: «По причащении Тела Христа приступи и к чаше Крови: не простирая руки, но наклоняясь, и во образ поклонения и почтения говоря аминь, освятися и Крови Христовой причащаяся. И когда еще находится влага на устах твоих, прикасаяся руками, освяти и очи, и чело, и прочие чувства» (Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения тайноводственные. 5, 22 // Иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимского, Огласительные и тайноводственные поучения. М., 1900. С. 340).

295 Букв.: хламиду.

296 Так пространно мы осмелились перевести глагол θριαμβεύω, обозначающий триумфальное шествие победителей, в котором, как привило, вели побежденных, выставляя их на всенародный позор.

297 В одной из Афонских рукописей (Athos, Philotheou 52) имеется такое добавление: «И будешь ты как язычник. Есть люди, одержимые страстью пренебрежения, которые по-фарисейски осуждают не только иереев, но и избравших монашескую жизнь. Когда они видят кого-либо из монашеского чина, имеющего лишний плащ, то презрительно изрекают заповедь Владыки: “Не имейте двух одежд” (см.: Мф. 10:10; Мк. 6:9; Лк. 9:3), а сами тем временем каждый день присваивают себе несметное множество [денег] и [бесстыдно] обогащаются. Если они видят подвижника, вкушающего много пищи, то становятся суровыми обличителями, хотя сами ежедневно упиваются вином, роскошествуют и пируют. А если ты представляешь монашествующего таким, каков он есть, то почему столь неразумно порицаешь его? Если же другой [человек] предоставит монаху средства, приобретенные самим этим человеком, и ты опять будешь упрекать монаха, то от Господа тебя ждет более суровый приговор – как завистнику и человеку суетному. Поспешному осуждению ничто так не препятствует, как повеление Господа: Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза ближнего твоего (Мф. 7:5; Лк. 6:42)».

298 См. Вопрос 73 основного текста. В «Слове о Святом Собрании» преп. Анастасий замечает: «Даже если и грешник брат твой, откуда ты знаешь, каковы будут его последние деяния? Ибо многие, не раз согрешившие явно, тайно горячо покаялись, а мы видим, как они грешат, но не знаем ничего о покаянии и обращении. Бывает, что мы грешников судим, а Бог их уже оправдал» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 317).

299 Ср. это замечательное повествование с двумя аналогичными, вошедшими в «Достопамятные сказания». Одно гласит: «Авве Антонию было открыто в пустыне: в городе есть некто подобный тебе, искусством врач, который избытки свои отдает нуждающимся и ежедневно поет с Ангелами Трисвятое» (Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. (Алфавитный патерик. Авва Антоний, 24). М., 1999. С. 2627). Второе повествование более пространно: «Двое из отцов просили Бога открыть им, в какую они пришли меру; и был им голос с неба: в таком-то селении египетском есть один мирянин, по имени Евхарист, и жена его называется Мариею. Вы еще не пришли в меру их. Два старца, собравшись, пошли в селение, спросили об них и нашли келью Евхариста и в ней жену его. “Где муж твой?” – спросили они ее. Она отвечала: “Он пастух и пасет овец”. И приняла их в келью свою. Вечером возвратился Евхарист с овцами. Увидев старцев, он приготовил им трапезу и принес воды обмыть ноги их. Старцы говорят ему: “Не вкусим ничего, пока ты не расскажешь нам о своей жизни”. Евхарист со смирением только и говорил им: “Я пастух, а это жена моя”. Старцы продолжали просить его, но он не хотел говорить. Тогда старцы сказали: “Бог послал нас к тебе”. Услышав это слово, Евхарист убоялся и начал рассказывать им: “Вот этих овец мы получили от своих родителей, и если, по милости Божией, бывает какой прибыток от них, делим его на три части: одну для бедных, другую для странников, а третью для собственного употребления. С того времени, как я взял жену, мы не осквернялись, и она до сих пор дева. Каждый из нас спит особо: по ночам мы носим власяницу, а днем свои одежды. До сих пор об этом не знал еще ни один человек”. Услышав это, старцы удивились и возвратились, славя Бога» (Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. (Алфавитный патерик; Евхарист мирянин). Сергиев Посад, 1855. С. 15, 60–61).

300 В греческом тексте: παιδεύων έπαίδευσέ με; можно перевести «воспитуя, воспитал меня».

В переводе П.А. Юнгерова: «научая, наказал меня»; к этому переводу имеется такое примечание: «Как родители детей воспитывают, учат, а иногда и наказывают». См.: Псалтирь в русском переводе с греческого текста LXX, с введением и примечаниями П. Юнгерова. Казань, 1915. С. 180.

301 Так цитируется в тексте.

302 Свободное переложение ряда мест из Иез. 3:19–20; 18:27–30; 24:14; 33:16–20.

303 Известный агиограф конца VI – середины VII веков; из его трудов наибольшей популярностью пользовалось «Житие св. Иоанна Милостивого». См.: Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. München, 1959. S. 455.

304 Маврикий был императором в 582–602 годах. По словам нашего византиниста, «общее мнение усвояет Маврикию положительные качества честного и благонастроенного правителя, который не щадил сил и средств для того, чтобы поддержать расшатанный строй империи, но остановить процесс распадения не было в его силах». Примечательно, что Маврикий не пользовался популярностью ни в армии, ни в народе (его часто обвиняли в скупости), что и привело к его низвержению. См.: Успенский Ф.И. История Византийской империи, VI–IX вв. М., 1996. С. 395–396. Эпизод, о котором упоминает преп. Анастасий, связан, вероятно, с поражением византийских войск во главе с Коментиолом от авар. В результате было пленено 12 000 ромеев: аварский хан предложил их выкупить, но Маврикий отказался, и пленные были убиты. Как сообщает Феофан, «из сего возникла великая ненависть к Маврикию, и начали осыпать его ругательствами, во Фракии народ также проклинал Маврикия» (Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царя Михаила и сына его Феофилакта. Рязань, 2005. С. 248).

305 Так, думается, можно перевести фразу γίνεται εν εκστασει. Подразумевается молитвенное «изступление из себя» (экстаз) – состояние, случающееся с ревностными подвижниками. На примере преп. Симеона Нового Богослова можно видеть, что это состояние далеко не однозначно: у опытных подвижников оно отличается от «экстаза» новоначальных. «Природа его, однако, остается непонятной, так как мы не в состоянии постичь, что происходит и где, в нас ли или вне нашего тела. У святых, однако, и у тех, кто приблизился к совершенству, экстаз в его бессознательном и буйном виде уступает место сознательному и ясному постоянному созерцанию Бога, преисполненному несказанных тайн. Это еще более видно относительно видения будущего века» (Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов (949-1022). М., 1995. С. 300).

306 Следует напомнить, что семью Маврикия постигла страшная участь, когда воцарился узурпатор Фока, свергший его: «Хотя Маврикий был уже не опасен для Фоки, но он приказал доставить его в Халкидон, и там, на глазах несчастного отца, были умерщвлены его дети, а затем и сам он погиб от руки палача. Жестокость Фоки не ограничилась этим; через несколько времени та же участь постигла старшего сына Маврикия, Феодосия, получившего поручение к персидскому царю Хосрою, и трех его сестер» (Успенский Ф.И. Указ. соч. С. 399).

307 Этим термином обозначается здесь, скорее всего, секретарь или делопроизводитель.

308 Человек высокого социального происхождения и статуса; более конкретно сказать что-либо трудно.

309 Этому пороку и страсти (злопамятности или памятозлобию) всегда уделялось большое место в аскетической письменности. Например, авва Дорофей рассуждает так: «Воздавать же злом за зло можно не только делом, но и словом, и видом. Иной думает, что он на деле не воздает злом за зло, но оказывается, что он, как я сказал, воздает словом или видом, поелику случается, что кто-либо одним видом, или движением, или взором смущает брата своего, ибо можно и одним взглядом или телодвижением оскорбить брата своего, и это также есть воздаяние злом за зло» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучение 8 // Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. С. 81–82). А преп. Иоанн Лествичник замечает: «Никто не думай, что сия мрачная страсть маловажна, ибо часто она вкрадывается и в духовных мужей» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 9, 18 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 103).

310 Свободная цитата из Мф. 7:1; 6:12, 14–15.

311 Данное выражение звучит несколько странно, потому что по дороге в Еммаус шли только двое – Лука и Клеопа.

312 Ср. изъяснение Златоустого отца: «Многие осуждали это место, как слишком жестокое, так как апостол здесь наряду с блудником, прелюбодеем и мужеложником ставит пьяницу и злоязычника: грехи не равны – почему же равны наказания? Что сказать на это? А то, что пьянство и злоречие – грехи немаловажные, если и Христос признал повинным геенне того, кто назовет брата уродом (Мф. 5:22). Отсюда часто происходило убийство; от пьянства и народ иудейский впал в весьма тяжкие грехи. Притом апостол говорит здесь не о наказании, а о лишении Царствия. Царствия одинаково лишается как тот, так и другой; а будет ли между ними различие в геенне, о том говорить теперь не время» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое Послание к Коринфянам. Беседа 16, 4 // Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста. Т. 10, кн. 1. М., 2004. С. 157–158).

313 О Симоне Волхве см.: Деян. 8:9-24. Свт. Ириней свидетельствует, что он «был почитаем многими за Бога и учил, что он есть тот самый, который между иудеями явился как Сын, в Самарии нисходил Отцом, к прочим же народам пришел как Дух Святый» (Св. Ириней Лионский. Против ересей. I, 23, 1 // Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996. С. 86). Обычно Симона считают за родоначальника «многоголовой гидры» гностицизма, а наш исследователь М.Э. Поснов полагает, что «от Симона, как источника, полился первый поток еретических учений. Начальником всех ересей Симон может быть назван и потому, что в его системе, как говорит Амелино, находятся в зародыше, можно сказать, все ереси века апостольского: и иудеохристианство, и докетизм, и гностицизм» (Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним. Киев, 1917. С. 151).

314 Согласно А.И. Бриллиантову, «“духоборами” (pveomaTomacoi) были, собственно, все ариане. По обычаю, это название усвояется специально той партии омиусиан, которая сделала арианское учение о Святом Духе своей отличительной особенностью, принимая в то же время православную веру в Сына Божиего. Название “македониане” имело первоначально лишь местное ограниченное значение и прилагалось к мало-азийским духоборам; но потом оно стало обозначать всю вообще секту». Сам Македоний, епископ Константинопольский (в 341–360 годах), «не был основателем духоборства, а лишь одним из наиболее выдающихся представителей в первое время его существования как особой партии» (Бриллиантов А.И. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 2007. С. 217, 221).

315 Речь явно идет о Евсевии Кесарийском – «отце церковной истории» и почитателе Оригена, посвятившем ему почти целую книгу в своей «Церковной истории». Однако «оригенистом» в строгом смысле слова Евсевия назвать трудно, ибо специфические еретические идеи Оригена (в частности, учение об «апокатастасисе») у него отсутствуют.

316 Так, вероятно, можно перевести фразу αποκατάστασιν της κόλασιν. Полемика против еретической концепции «апокатастасиса» или «оптимистической эсхатологии» четко прослеживается и в Вопросах 93–94.

317 Подразумевается, скорее всего, Новациан или Новатиан, римский пресвитер и талантливый богослов, который в середине III века учинил раскол. По словам В.В. Болотова, «новатиане всегда стояли на стороне самой строгой церковной дисциплины». В принципе, они «не были против права Церкви прощать кающихся грешников. Но они находили, что гораздо целесообразнее предоставить это прощение Богу, что раб не должен прощать согрешивших против его Господа. Ввиду такого взгляда на права и обязанности Церкви, они считали себя исключительно обществом “чистых”, кабарог. На кафолическую Церковь они смотрели как на запятнавшую себя общением с грешниками (павшими)» (Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 2. СПб., 1910. С. 382). Впрочем, ни о каких прочих серьезных догматических заблуждениях новациан (кроме учения о Церкви) не сохранилось никаких сведений.

318 Перечисление этих ересей, так же как и краткое резюме их заблуждений, дано несколько хаотично и без хронологической последовательности (в широком диапазоне III–VI веков после Р.Х.). Но несомненно, что все они – ереси христологические, хотя савеллианство обычно относится к антитринитарным ересям.

319 В своих существенных моментах этот Вопрос повторяет Вопросы 68–69 основного текста, хотя здесь и добавляются немаловажные детали.

320 Свободная цитата из 1 Кор. 13:9-12. Согласно свт. Феофану, «Бог всегда сокровенен есть и пребудет; не зрят Его непосредственно и самые высшие существа, а только в проявлениях Его славы. Большего и совершеннейшего лицезрения Божиего не будет, как то, которого удостоятся верующие в лице Господа Иисуса Христа. В этом неизреченная к нам милость Божия. Он всячески хочет, чтобы мы узрели Его, но как прямо этому быть нельзя, то Он благоволил воплощену быть Единородному Сыну Божию, чтобы достойные могли зреть Бога в очах Его» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 490).

321 См.: Gregorii Nysseni Opera / Ed. W. Jaeger. Vol. 1. Leiden, 1960. P. 257–258.

В то же время следует констатировать, что, согласно свт. Григорию Нисскому, определенное Богопознание доступно человеку: «Нет сомнения, что в сущность Божию разум проникнуть не может, но зато он постигает деятельность Божию и на основании этой деятельности получает такое познание о Боге, которое вполне достаточно для его слабых сил. По деятельности Божией в мире, например, человек знает о могуществе и премудрости Бога, об Его благости и справедливости, о неограниченности и о многих других свойствах, которые усматриваются нашим умом при изыскании следов Божества в явлениях природы и жизни. Но кроме этого, обыкновенного источника Богопознания св. Григорий указывает еще высший, особенный источник его в разумном созерцании и вере… По этому высшему пути Богопознания люди могут идти только после предварительного очищения себя от всякого греха, потому что нечистому нельзя усмотреть абсолютно Чистого. Этот путь Богопознания есть уразумение Бога человеком в самом себе, как в созданном по образу Божию» (Несмелое В. Догматическая система святого Григория Нисского. СПб., 2000. С. 154–155).

322 Если первое имя связано с ересью несторианства, о которой много написано (см., например: Сидоров А.И. Святоотеческое наследие и церковные древности. Т. 1. М., 2011. С. 178–199), то два следующих имени соотносятся с ересью монофизитства. Север (или Севир) – один из главных идеологов этой ереси, ставший патриархом Антиохийским в 512 году, до своей кончины в 538 году был главой течения в монофизитстве. О нем см.: Болотов В.В. История Церкви в период Вселенских Соборов: История богословской мысли. М., 2007. С. 395–404. По словам А.И. Бриллиантова, выступление Севира, «давшего свое имя тому умеренному направлению

в монофизитском учении, которое после него получило преобладание», составило «эпоху в истории монофизитства» (Бриллиантов А.И. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 2007. С. 406). Что же касается Иакова, то под ним, скорее всего, подразумевается Иаков Барадеус, который являлся неутомимым миссионером и «апостолом» монофизитства, который в период 542578 годов сплотил и организовал это еретическое движение, создав во многом монофизитскую иерархию, конкурирующую в Сирии и Малой Азии с православной иерархией. См.: Frend W.H. C. The Rise of Christianity. Philadelphia, 1984. P 847–848. Вряд ли здесь идет речь об Иакове Серугском – достаточно умеренном монофизитском писателе и богослове, который не пользовался широкой популярностью среди монофизитов. О нем см.: Ортис де Урбина И. Сирийская патрология. М., 2011. С. 111116; Chesnut R.G. Three Monophysite Christologies: Severus of Antioch, Philoxenus of Mabbug, and Jacob of Serug. Oxford, 1976. P 6–7, 113–141.

323 Здесь речь идет о тех православных, которые оказались на территории, захваченной мусульманами. Ср.: «После арабского завоевания патриаршества завоеванных провинций попали в руки монофизитов. Однако мусульманские наместники предоставили известные привилегии православному населению Сирии, Палестины и Египта, и спустя некоторое время православные патриаршества Антиохии и Александрии были восстановлены. Эти патриаршества существуют и в наши дни. Арабский историк и географ X века Масуди утверждает, что четыре священные горы – “Синай, Хорив, Оливковая гора около Иерусалима и гора Иордана”, то есть гора Табор, – оставались в руках православных. И лишь постепенно монофизиты и прочие “еретики”, включая мусульман, заняли у православных верующих места в культе в Иерусалиме и в святых местах. Иерусалим был позже, вместе с Меккой и Мединой, возведен в ранг священного мусульманского города» (.Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081 г.). С. 296).

324 Так цитируется в тексте.

325 Здесь явная ошибка: подразумеваются арабы. Далее «ариане» заменяются на «арабы».

326 Букв.: из собственного сердца (έξ οικείας καρδίας).

327 Очень свободная цитата, даже парафраза из Ис. 47:6–8. См. также: Зах. 1:14–15.

328 Почему-то второй пророк не цитируется.

329 Свт. Феолипт Филадельфийский, толкуя Лк. 12:49 (Огонь Я пришел низвести на землю), говорит, что под огнем здесь подразумевается любовь к доброму или прекрасному (την αγάπην καλών), которую диавол угасил, а Христос Своим святым житием и священными Своими заповедями вновь воспламенил. Любовь есть знак и примета Христа, а приумножением грехов она уничтожается. И далее святитель цитирует Мф. 24:12. См.: Theoleptos of Philadelphia. The Monastic Discourses / Ed. by R. Sinkewicz. Toronto, 1992. P. 204.

330 Свободная парафраза из Мф. 12:39, 16:4; Лк. 11:29; Ин. 4:48. Свт. Кирилл Александрийский на сей счет замечает: «В заблуждающихся пребывает еще грубый ум, и чудо для них будет сильнее слова, зовущего к вере» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. II, 5 // Творения святителя Кирилла Александрийского. Кн. 2. М., 2001. С. 660).

331 Ср. толкование свт. Кирилла этих слов Господа: Он «объявляет блаженными верующих и без видения. Действительно, они заслуживают удивления. По какой причине? По той, что находящемуся пред нашим взором мы должны оказывать полную веру, ибо ничто тут не вызывает сомнения. А если кто принимает что-либо, чего он не видит, и считает истинным то, что в его слух внедрили слова тайноводителя, то этим оказывает достопочтеннейшую веру проповеднику» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. ХП, 2 // Творения святителя Кирилла Александрийского. Кн. 3. М., 2002. С. 884).

332 Как и выше, речь явно идет об арабах.

333 Ср. рассуждение на этот счет одного нашего выдающегося экзегета: «Во вражде мира на Христа и на Царство Его раскрылось неведение им Бога Самого, и так как во Христе совершилось высшее Откровение Бога, высшее веление Божественной истины и добра, пришествие в мир Света Самого, то непризнание Его миром знаменовало высшую степень неведения им Бога и, как причину этого неведения, высшую степень отступничества его от всего доброго, чистого, святого. Грех неведения Бога, как грех свободно ко злу уклонившейся человеческой воли, пребывал бы на мире и без явления Христа, но этот грех меркнет пред грехом непознания Бога во Христе. Когда Господь говорит: аще не бых пришел и глаголал им, греха не быша имели, – это не значит, чтобы где-нибудь и когда-нибудь грех неведения Бога не вменялся бы человеку в вину, но только подтверждает, что речь идет о грехе, который не имеет для себя извинения: о грехе непознания Бога в пришествии и проповеди Сына Его» (Сильченков К. Прощальная беседа Спасителя с учениками. СПб., 1997. С. 288).

334 См.: Вопрос 16 основного текста. Впрочем, рассуждение автора в данном Дополнении во многом самостоятельно.

335 Ср. беседу свт. Василия Великого «О том, что Бог не виновник зла», где святитель пишет: «Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас» (Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла. 3 // Свт. Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 945). На это же место присутствует ссылка и в Вопросе 16.

336 Последняя фраза добавляется к цитате.

337 Похожую фразу см.: Свт. Василий Великий. Беседа 5, 5 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 907.

338 Ср. рассуждение Григория Паламы: «Согласно написанному, Бог смерти не сотвори (Прем. 1:36), но воспрепятствовал ей произойти, насколько было необходимо и справедливо препятствовать (существам), созданным Им самовластными. Ведь изначала Он привел в действие Свое намерение, могущее обессмертить [человека], и заранее укрепил [его] животворящим советом: дал [ему] Свою заповедь и открыто предупредил, что пренебрежение этой живительной заповедью повлечет за собою смерть. Это было сделано для того, чтобы люди могли сохранить себя от опыта смерти с помощью либо желания, либо ведения, либо страха». Далее святитель говорит: «Впрочем, Он сначала задержал и отложил Свой приговор о смерти тела, и когда произносил его, то, по глубине Премудрости и преизбытку Человеколюбия Своего, определил исполнение его на будущее. Ведь не сказал Адаму: “Возвратись туда, откуда ты взят”, но: земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3:19). Внимающие с разумением из этих слов могут заключить, что Бог не сотворил смерти ни души, ни тела. Точно так же, изрекая прежде Свое повеление [прародителям], Он не сказал: “Умрете в тот день, в который вы съедите”, но: воньже аще снесте от него, смертию умрете (Быт. 2:17)». См. наш перевод: Свт. Григорий Палама. Сто пятьдесят глав. 47, 51 // Свт. Григорий Палама. Сто пятьдесят глав. Краснодар, 2006. С. 96, 104.

339 Златоустый отец на сей счет замечает: «Чтобы созданный Им человек, живя в раю, имел упражнение в послушании или непослушании, Господу угодно было насадить там и эти два дерева: одно дерево жизни, а другое, так сказать, смерти, потому что вкушение от этого последнего и преступление заповеди навлекло на человека смерть» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Беседа 18, 3 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. IV, кн. 1. М., 1994. С. 158–159). А современный греческий богослов по этому поводу говорит: «Если бы первозданные соблюли заповедь, они бы свободно восходили к своему нравственному совершенству и достигли бы “уподобления”. Ясно, что Человеколюбец Бог хотел “изначально” даровать нам бессмертие. Адам был создан не для того, чтобы погибнуть, но чтобы остаться бессмертным, “шествовать к нетлению” своей свободной волей. Более того, заповедь, данная ему, была легкой. От него требовалось не вкушать плодов одного-единственного древа, все остальное было в его распоряжении. Условия же, царившие в раю, были не просто благоприятными, но наилучшими из возможных, чтобы достичь цели самосовершенствования» (Василиадис Н. Таинство смерти. С. 54–55).

340 Речь идет, скорее всего, об императоре Юлиане Отступнике (361–363 гг. правл.), попытавшемся реставрировать в Римской империи язычество, но потерпевшем в этом деле полный провал и погибшем в битве с персами. У блж. Феодорита имеется повествование об одном христианине – учителе, который понимал «в науках гораздо более, нежели сколько нужно для учителя». Поэтому он пользовался расположением «тогдашнего главы преподавателей, знаменитейшего софиста Ливания. Быв язычником, ожидая победы над персами и мечтая об угрозах юлиановых, Ливаний насмешливо расспрашивал детского учителя о наших делах и сказал: “Что-то делает теперь Сын плотника?” (подразумевается Господь наш Иисус Христос. – А. С.). При сих словах учитель преисполнился Божественной благодати и предрек скоро последовавшее за тем событие: “Содетель всяческих, Которого ты, софист, в насмешку называешь Сыном плотника, делает теперь гроб”, – отвечал он. По прошествии нескольких дней в самом деле разнесся слух о смерти Юлиана, и он был привезен в гробе: его хвастливые угрозы оказались пустыми, а Бог прославился» (Блж. Феодорит Кирский. Церковная история. III, 23 // Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993. С. 134).

341 В данном случае Бог определяется как «Предведающий» (προνγώστην) – тезис, который разделяют практически все отцы Церкви, начиная от истоков святоотеческой письменности. См., например: «Бог предвидел и предвидит будущее, и Он приготовляет всякому участь, сообразную с его заслугами» (Св. мч. Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем. 16 // Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. М., 1995. С. 159). Однако это не означает, что Бог есть «Предопределитель» (лроорштщп) зла, которое происходит по причине свободной воли разумных существ. Ср. у преп. Иоанна Дамаскина: «Нужно знать, что Бог все наперед знает, но не все предопределяет. Ибо Он наперед знает и то, что в нашей власти, но не предопределяет этого – ведь Он не желает, чтобы происходило зло, и не принуждает к добродетели силою. Так что это предопределение есть дело Божественного повеления, соединенного с предведением. То же, что не в нашей власти, Бог предопределяет по причине предведения Своего. Ибо по предведению Своему Бог уже предрешил все сообразно со Своею благостию и правосудием» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. II, 30 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 231). Примечательно, что для преп. Иоанна Божественное предопределение неразрывно связано с Его повелением, то есть с Божией волей. Несколько в ином аспекте решает эту проблему преп. Максим Исповедник. В «Диспуте» с епископом Феодосием на вопрос архиерея, как он живет, преподобный отец отвечает: «Как предопределил Бог прежде всех веков Свое произволительное обо мне решение, так и живу». Разъясняя это, он говорит: «Предведение есть (касается) находящихся в нашей власти мыслей и слов и дел, а предопределение есть (касается) не находящихся в нашей власти событий». И далее преп. Максим более подробно излагает свою мысль: «В нашей власти находится все добродетельное, именно добродетели и пороки, а не в нашей власти – подвержение нас разного рода случающимся с нами наказаниям и противоположным им (наградам). Так, не в нашей власти ни наказующая нас болезнь, ни одобряющее здоровье, но производящие их причины (в нашей власти), например невоздержание – причина болезни, как воздержание – здоровья, и соблюдение заповедей – причина Царства Небесного, как преступление их – огня вечного» (Творения святаго отца нашего Максима Исповедника. Ч. I: Житие преподобнаго Максима Исповедника и служба ему / Пер., изд. и примеч. проф. Д.М. Муретова. Сергиев Посад, 1915. С. 92–93).

342 Данный Вопрос в качестве отдельного трактата под заглавием «О пределе жизни» («De vitae termino») издал в 1825 году А. Маи, опираясь на единственный манускрипт Ватиканской библиотеки. Он имеет много схожего с предшествующим Вопросом, хотя в ряде моментов значительно отличается от него.

343 Ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 5, 5 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 907.

344 Ср. учение преп. Максима Исповедника, который ставит несколько иные акценты. Согласно этому отцу Церкви, «продолжительность земной жизни в равной степени подчинена и Божественному Промыслу, который может ее растягивать или попускать, чтобы она сократилась в соответствии с целесообразностью и духовной пользой каждого. На самом деле Бог не удовлетворяется лишь тем, чтобы дать каждой личности ее логос и выразить в нем Свою благую волю, но Он также дает человеческой природе способности и энергию, чтобы его осуществить, ориентирует ее движение к Себе, ведет ее к Себе и помогает ей Своими естественным энергиями реализовать эти потенциальные возможности. Бог дает каждому достаточно времени, чтобы реализовать идеал своего бытия, чтобы осуществить свой логос, приближаясь к нему и соединяясь с ним, но здесь играет роль и воля самого человека, и Бог уважает свободу, которая есть у каждого, и в том числе – не исполнять предназначение своего бытия и не соединяться с Ним. Можно сказать, что длительность земной жизни кого-либо определена тем временем, которое ему нужно, чтобы достичь своей духовной цели, максимально используя свои способности и свою добрую волю. Бог дает жить долго тем, кому еще нужно продвинуться на пути покаяния и добродетели, и позволяет, чтобы некоторые умерли молодыми, когда они реализовали в этом мире максимум своих личных духовных способностей и не могут в течение времени более ничего, как предаваться [духовному] застою или регрессу. Как объясняет преп. Максим, длительность существования в меньшей мере измеряется возрастом тела, нежели зрелостью души» (Ларше Ж.-К. Идея времени в трудах преподобного Максима Исповедника // Московская Духовная Академия: Материалы кафедры богословия. 20122013. Сергиев Посад, 2013. С. 24–25). Впрочем, несмотря на определенные различия, оба православных автора едины в принципиальном решении вопроса о пределе жизни.

345 Далее следует цитата из проповеди византийского церковного писателя VI века Леонтия, пресвитера Константинопольского, «Слово на Преполовение Пятидесятницы». См.: Leontii presbyteri Constantinopolitani Homiliae / Ed. C. Datema et P. Allen // Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 17. Turnhout; Leuven, 1987. P 329–331. Эту цитату мы выделяем более мелким шрифтом.

346 Здесь повторяется ряд мыслей, изложенных в Вопросе 28, 7.

347 Под этим «нынешним Валтасаром» (или «Валтасаром среди нас») подразумевается, скорее всего, персидский царь Хосров II. Персам первоначально удалось одержать победу над «ромеями», и в 614 году ими был взят Иерусалим. «В захваченном городе несколько дней свирепствовали смерть и огонь, погибла построенная Константином Великим церковь Гроба Господня. Впечатление, произведенное этим на Византию, было ошеломляющим, тем более что самая ценная из реликвий, Святой Животворящий Крест, попала в руки захватчиков и была увезена в Ктесифон». Однако затем императору Ираклию в ряде тяжелых кампаний удалось одолеть персов, и Хосров II был в 628 году убит. В 630 году император Ираклий «при ликовании народа 21 марта вновь воздвиг отнятый у персов Честной Крест» (Острогорский Г. История Византийского государства. М., 2011. С. 143–154).

348 Или «наказываемся» (paiSeuopeBa). В одной рукописи IX века из монастыря св. Саввы Освященного имеется на полях заметка: «Под “врагами” он подразумевает исмаилитов и агарян, которые и доныне угнетают христиан в Сирии, Палестине, Финикии, Персии, Египте и на Святой Горе Синай».

349 В одной Парижской рукописи (Coislin. 116) есть указание на Мк. 1:24 и Лк. 4:34; здесь говорится: «Поэтому они в страхе и трепете призывают Христа, чтобы Он их до времени не посылал в бездну на мучения, [изрекая: ] знаем Тебя, кто Ты, Святый Божий».

350 Так, нам представляется, можно перевести выражение εις ψήφον έχωμεν. В той же Парижской рукописи прибавлено еще такое рассуждение: «Однако если внутри нас помысл опять начнет произносить таковые грязные слова, то ответим ему так: “Мука да обратится на главу [твою] и хула да обрушится на макушку твою, о лукавый и нечестивый бес! Я же поклоняюся Богу Господу моему, и Ему одному служу (см.: Мф. 4:10; Лк. 4:8), [а поэтому] никогда не буду хулить Его. Ибо как можно мне и хулить Его, и прославлять Господа Бога моего? Как возможно мне глумиться над Тем, Которого я днем и ночью прославляю и Кому я поклоняюсь от всего сердца моего, от всей души моей, от всей силы и мысли моей? Но славословие – мое, а хула, как ты увидишь, есть [только] тень, и ты будешь [крепко] бит за свое злословие, которое изрек на Бога как отступник”. Именно таким образом, а не иным другим человек сможет освободиться от подобного искушения, [то есть тогда, когда] он постигнет умом коварство лукавого, когда будет презирать и ни во что не ставить его, [понимая, что хула исходит] от беса, а не от человека».

351 Это утверждение автора (πνεύμα γάρ υπάρχων άσώματον ό δαίμων) объясняется таким высказыванием, приписываемым свт. Василию Великому, который говорит, что бесы «бесплотны, но не окрыляются Божественным желанием, а как бы оплотянели, прилепившись к вещественным вожделениям» (Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию. 97 // Сет. Василий Великий. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 686). Ср. также рассуждение преп. Макария Египетского: он ведет речь о людях, которые, «хотя им и присуща благодать, не знают, что они окрадены грехом». Поэтому в них «страшный змий греха сопребывает с душою, соблазняет и убеждает ее, и если соглашается она, то бесплотная душа входит в общение с бесплотною злобою духа, то есть дух входит в общение с духом, и прелюбодействует в сердце своем тот, кто приемлет в себя помысл лукавого и соглашается на оный» (Преп. Макарий Египетский. Поучение 15, 26 (Собрание типа II. Духовные беседы) // Творения преподобного Макария Египетского. С. 337–338).

352 В указанной Парижской рукописи еще прибавляется: «По этой причине некоторые часто вооружаются против данного помысла постом, лишением себя сна или сном на голой земле, [ношением] вретища, слезами и изгнанием себя в пустынные места, но не получают [от этого] никакой пользы, но им становится даже хуже, ибо они считают таковой помысл своим собственным, [не понимая того, что] он – порождение беса. Часто в таких [обстоятельствах], когда человек против данного помысла предстоит в молитве с горькими слезами перед Богом, исповедуется Ему, преклоняет колени перед Ним и рыдает, гнусный бес внутри нас обращает безбожные речи против Бога, хотя мы в это самое время молимся Ему, противостоя бесу. Если бы этот помысл находился в нашей власти, то было бы невозможно ему, столь сильно ненавидимому нами, оставаться или задерживаться в душе, поскольку все ненавидимое от всей души и от всего сердца [обычно] бывает кратковременным и совершенно изглаживается. Ибо душа, естественно, не может рассуждать или помнить о том, что она ненавидит. Из всего сказанного очевидно, что всякий искренне верующий человек свободен от указанного лукавого помысла, чужд ему и невиновен в нем. И для нашей полной удостоверенности следует знать, что он – не наш, но принадлежит бесу и что диавол, из-за зависти к нам, внушает его нам, верующим. Ведь ни один язычник не впадает в таковой помысл, поскольку сатана не печется о том, чтобы вести брань с неверующими, которых он однажды уже погубил [своим] нечестием».

353 Св. Петр I Александрийский, которого, скорее всего, подразумевает здесь автор, мученически скончался в 311 году. Естественно, он не мог быть тем, кому поведал о своем помысле некий «скитский отец», поскольку монашеское поселение в пустыне Скит было основано преп. Макарием Египетским значительно позднее – около 330 года. См.: Evelyn White H.E. The Monasteries of the Wadi in Natrun. Pt. II. N. Y., 1932. P. 65. Возможно, что автор путает св. Петра I с Петром II Александрийским (епископ в 373–380 гг.), преемником свт. Афанасия Александрийского, который вынужден был покинуть Александрию вскоре после своего избрания, ибо находящиеся у власти арианствующие насильно поставили епископом еретика Лукия (Луция); Петр II вернулся на свою кафедру незадолго до смерти (в 379 г.). См.: Harmless W. Desert Christians. An Introduction to the Literature of Early Monas-ticism. Oxford, 2004. P. 37.

354 В одной из рукописей (Hieros. S. Sabbas 408) имеется такая схолия: «Ведь иже во святых Петр рассказывает это скитскому подвижнику, увещевая его довериться ему».

355 Известен один выдающийся подвижник по имени Пафнутий, принадлежащий к второму поколению скитских монахов; основные сведения о нем сообщает преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Пафнутий был учеником преп. Макария Египетского, а затем пресвитера Исидора. Хронология его жизни точно не известна, но период зрелости приходится на 360–400 годы. См. предисловие к изданию: Les apophtegmеs des Péres. Collection systématique. Chapitres I–IX / Ed. рar J.-C. Guy // Sources chrétiennes. № 387. Paris, 1993. P. 59–61. Озадачивает то, что в данном случае Пафнутий назван исповедником, пострадавшим за Христа и изведавшим тяготы темницы и истязаний. Возможно, что речь идет о страданиях за Православие, которые Пафнутий претерпел вместе с другими монахами и клириками при гонениях арианствующего епископа Лукия. Но вполне возможно также, что имеется в виду другой Пафнутий. Во всяком случае, у Созомена, повествующего о Тирском соборе 335 года, осудившем свт. Афанасия Великого, упоминается исповедник Пафнутий, который встал на защиту Александрийского святителя. См.: Сидоров А.И. Святоотеческое наследие и церковные древности. Т. 3. М., 2013. С. 284.

356 На полях двух рукописей (Hieros. S. Sabbas 408 и Ватиканской Angelicus gr. 52) имеется такая схолия: «Этот Филон, упомянутый выше, был епископом Карпафии – мыса на востоке любвеобильного (или: цветущего) Кипра (της κυπ ριζούσης Κύπρου); ибо на западе [такой же мыс] называется Пафос, как о том свидетельствуют Деяния Апостолов, [где говорится: ] Отплыв из Пафоса, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии (Деян. 13:13). Этот Филон был рукоположен блаженнейшим Епифанием, который очень любил его; Епифаний, отправляясь в Рим к царю Гонорию, оставил [Филона] управлять текущими церковными делами». Об этом Филоне не сохранилось никаких сведений помимо тех, которые сообщаются в данном Вопросе.

357 Опять же, на полях двух рукописей (указанной Коаленовской и Ватиканской Barberianus gr. 522) сохранилась следующая схолия: «Прочие страсти и человеческие грехи часто нуждаются во времени и [надлежащем] моменте; им необходимо вещество (ύλης), и человек может сражаться против них и препятствовать им. Этот же помысл подобен молнии или быстрой стреле: он в мгновение ока быстро и незримо нападает на душу – и не в наших силах воспрепятствовать или заткнуть рот нетелесному бесу».

358 Снова схолия (Hieros. S. Sabbas 408): «Этот рассказ принадлежит всесвятому папе Петру, ибо Анастасий, говорящий и пишущий такие строки, жил намного позднее [описываемых событий], являясь игуменом Святой Горы Синай». Авва Памво действительно принадлежал к первому поколению египетских подвижников и, возможно, был одним из учеников преп. Антония Великого. См.: Казанский П. История православного монашества на Востоке. Ч. II. М., 2000. С. 21, 45–52.

359 Так цитируется в тексте.

360 Эта фраза (τας θείας Γραφας μελετάν) указывает на практику молитвенного размышления над Священным Писанием, которая является одновременной с появлением монашества. Уже св. Аммон, ученик преп. Антония Великого, свидетельствует о ней, поучая: «Душу свою всегда и непрестанно упражняй, насколько это возможно, в размышлении над [Священным] Писанием, а после этого размышления усиленно плачь и молись. И если будешь пребывать в таком расположении [духа], как бы совершая непрерывное богослужение, то бесы не найдут места в сердце твоем, чтобы внушить тебе лукавые помыслы» (См. наш перевод: Св. Аммон. Наставления. 2, 5 // Творения древних отцов-подвижников. М., 2012. С. 65 (коммент. с. 355–356)).

361 Здесь автор в своем подчеркивании бесконечности адских мук («τελευτής κόλασις) четко и ясно вписывается в непререкаемое и однозначное православное Предание, восходящее к Самому Господу («огонь неугасающий», «червь неусыпающий»). Ср. у свт. Иоанна Златоуста, который, говоря о блаженстве, ожидающем святых, пишет: «Если бы и геенны не было, и тогда несчастнее всех были бы те, которые, имея возможность царствовать и прославляться вместе с Сыном Божиим, сами себя лишают столь великих благ… А когда есть еще и геенна, и червь нескончаемый, и огонь неугасимый, и скрежет зубов, – то как, скажи мне, мы будем терпеть это?» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна. Беседа 80, 3 // Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. VIII. М., 2012. С. 539–540). Эта же мысль с сравнением блаженства праведников и мук грешников повторяется и в другом сочинении Златоустого отца, где он говорит: «Но когда и мрак, и скрежет зубов, и неразрешимые узы, и червь неумирающий, и огнь неугасающий, и скорбь, и теснота, и страждущий в пламени язык, как это случилось с богатым, будет делом человека; когда мы будем испускать вопли, и никто нас не будет слышать, будем стонать, терзаться от невыносимых болезней, и никто не будет внимать нам, будем всюду озираться, и ниоткуда не получим утешения, – то с чем сравнить жребий бедствующих таким образом? Что может быть несчастнее этих душ? Что может быть более достойно сожаления?» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Второе Послание к Коринфянам. Беседа 10, 3 // Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. X. М., 2013. С. 567–568). Наконец, можно привести еще суждение преп. Исидора Пелусиота о «нескончаемом мучении», в которое ввергаются люди, отвергающие благодать Христову. См.: Преп. Исидор Пелусиот. Письмо 147 // Преподобный Исидор Пелусиот. Письма. Т. I. М., 2000. С. 73.

362 Здесь опять высказывается один из самых важнейших святоотеческих тезисов, который ясно запечатлел тот же самый Златоустый отец: «Доколе мы здесь, дотоле имеем добрые надежды; а когда отойдем туда, то уже не в нашей власти будет покаяться и смыть с себя грехи» (Сет. Иоанн Златоуст. О Лазаре. Слово 2, 3 // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. Т. 1. Сергиев Посад, 2012. С. 914).

363 Указание на обычную в древности теорию четырех элементов, являющихся основой тварного бытия.

364 Так, по нашему мнению, возможно перевести фразу αύτου ό Άδης έσκύλευται.

365 Ср. у преп. Иоанна Дамаскина: «Всякое деяние и чудотворение Христово есть величайшее, и божественное, и дивное; но удивительнее всего честный Его Крест. Ибо ничем иным ниспровергнута смерть, уничтожен прародительский грех, повержен ад, даровано воскресение, дана нам сила презирать настоящее и даже самую смерть, достигнуто возвращение к первоначальному блаженству, открыты врата рая, наша природа села одесную Бога, мы сделались чадами Божиими и наследниками – если не Крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV, 11 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 297).

366 Ср. опять у преп. Иоанна Дамаскина: «Он – щит, и оружие, и памятник победы над диаволом…

Самому Древу, драгоценному поистине и досточтимому, на котором Христос принес Себя в жертву за нас, как освященному прикосновением святого Тела и Крови, по справедливости нужно поклоняться… Поклоняемся же мы и знаку честного и животворящего Креста, даже если он из иного вещества; поклоняемся, почитая не вещество (да не будет!), но знак как символ Христа» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV, 11. С. 297–298).

367 Это место явно восходит к известному свидетельству Евсевия Кесарийского в его «Жизни царя Константина». См. русский перевод: Евсевий Кесарийский. Жизнь Константина. I, 19 // Сочинения Евсевия Памфила. Т. I. СПб., 1858. С. 79–80.

368 Ср. у Златоустого отца, который говорит о Кресте так: «Христос не оставил его на земле, поднял его (с Собою) и вознес на небо». Еще: «Господь не допустил ему оставаться на земле, но извлек его и вознес на небо. С ним Он имеет прийти при Втором Пришествии» (Свт. Иоанн Златоуст. О Кресте и разбойнике. Беседа 1, 4; 2, 4 // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. Т. 2. Сергиев Посад, 2013. С. 459, 471).

369 Подразумевается, вероятно, храм на вершине горы Синай. Этот храм построил около середины IV века выдающийся сирийский подвижник Иулиан Сава («Сава» на сирийском языке означает «старец»). См.: Читти Д. Град пустыня. Введение в изучение египетского и палестинского монашества в христианской империи. СПб., 2007. С. 271. Блж. Феодорит об этом повествует так: «Убегая от почестей… Иулиан с немногими близкими учениками отправился к горе Синайской, не проходя ни через города, ни через деревни, но совершая путь по непроходимой пустыне. На плечах братия несли необходимую пищу, а также деревянную чашу и привязанную к веревке губку – она нужна была для того, чтобы, если вода находилась глубоко в колодцах, опускать эту губку и, вынув, выжимать из нее воду в чашу и пить. Путешествуя таким образом много дней, они пришли к вожделенной горе и, поклонившись Господу, пребывали там долгое время, считая для себя величайшим наслаждением пустынное место и покой души. Построив на этой горе, на которой Моисей, глава пророков, удостоился видеть (насколько это было возможно ему) Господа, церковь с алтарем, сохранившуюся и до сего времени, Иулиан возвратился в свой монастырь» (Блж. Феодорит Кирский. История боголюбцев. II, 13 // Блж. Феодорит Кирский. История боголюбцев. М., 2011. С. 47–48).

370 Скорее всего, церковь св. Илии, находящаяся на горе Хорив. О ней паломница IV века Эгерия пишет: «Мы начали спускаться с вершины горы Господней на другую к ней прилегающую гору. Место это, на котором стоит церковь, называется “на Хориве”. Это тот Хорив, куда бежал святой пророк Илия от царя Ахава, и на этом месте было к нему слово Господне, как написано в Книге Царств: Что ты здесь, Илия? (3 Цар. 19:9). И до сих пор показывают перед дверями церкви пещеру, в которой скрывался Илия. Показывали нам и каменный жертвенник, который святой Илия воздвиг сам для жертвоприношения Богу» (Подвижники благочестия, процветающие на Синайской горе и в ее окрестностях. К источнику воды живой. Письма паломницы IV века. М., 1994. С. 165).

371 В церковном употреблении это слово означало «управителя» и «хранителя». Имеется в виду, скорее всего, такой управитель, которому было вверено служение в храме на вершине Синая. Можно предположить, что, поднимаясь туда, он нес с собою и благовония.

372 Так мы позволили себе перевести термин ο επιστάτης, обозначающий в древнем монашестве опытного монаха, которому поручалось руководство над новоначальными иноками.

373 В своем другом сочинении – «Вопросах и ответах» (Вопрос 4) – преп. Анастасий, толкуя 1 Пет. 1:12, говорит: «Наша бескровная жертва осуществляется, совершается и сопровождается святыми Ангелами. Поэтому, как мне кажется, Ангелы желают, чтобы и в их естестве, как и в нашей плоти, вселился по сущности Бог Слово, сотворивший их. Они также желают, чтобы естество их, восседающее на херувимском престоле в лоне Отца, было поклоняемо и прославляемо нами, как поклоняется наше естество во Христе от них и от всякой зримой и незримой твари» (Anastasii Sinaitae Quaestiones et responsiones / Ed. M. Richard et J.A. Munitiz // Corpus christianorum. Series Graeca. Vol. 59. Turnhout; Leuven, 2006. P. 10). Здесь преп. Анастасий подчеркивает превосходство естества человеческого над ангельским в аспекте преимущественно христологическом и эсхатологическом: Бог Слово воспринял именно человеческую природу, обожив и прославив ее. В несколько других аспектах подчеркивает это превосходство свт. Григорий Палама: естество Ангелов не обладает жизнью как особого рода деятельностью, ибо не имеет тела и не животворит его, как наша душа. Соответственно, душа более, чем нетелесные Ангелы, создана по образу Божию и имеет господство над всей землей. Или, как кратко формулирует святитель: «Ангелы превосходят нас во многом, но в некотором отношении они ниже нас» (см. наш перевод: Свт. Григорий Палама. Сто пятьдесят глав 30, 38, 43, 62 // Свт. Григорий Палама. Сто пятьдесят глав. Краснодар, 2006. С. 56–57, 75, 89–90, 119–120).

374 Этот термин (διακονητής) предполагает одну из низших ступеней монашеского послушания для новоначальных.

375 Монашеское облачение, представляющее собою хитон с короткими рукавами или без рукавов. По мнению церковного историка Созомена, такие хитоны означали, что “руки монахов не должны быть готовы на обиду”» (Ермий Созомен. Церковная история). А авва Дорофей поэтому рассуждает так: «Почему мы носим коловий, не имеющий рукавов? Ведь другие имеют их, а мы нет? Рукава суть символы рук, а руки понимаются как [символ духовного] делания. И когда приходит помысл совершить руками нашими что-либо относящееся к ветхому человеку, как, например, украсть, ударить или вообще совершить руками грех, то мы должны обратить внимание на облачение и вспомнить, что не имеем рук, чтобы творить деяния ветхого человека» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучения. 1 // Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. М., 1999. С. 39). См. также наш комментарий в кн.: Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 205–206. По мнению архимандрита Иннокентия, коловий был по форме такой же, как и левитон. «По цвету левитон был белый и устроялся большею частию из полотна. В греческих монастырях египетский коловий и левитон сменены были почти одинаковыми с ними по форме и строению хитоном и туникою. Хитон грека, соответствующий египетскому коловию, был таким же коротким и безрукавным и представлял собою четырехугольный кусок ткани, сложенный вдвое, с прорезом на изгибе для продевания руки, скрепленный застежками на другой стороне, где тоже было отверстие для руки. Туника же своей формой походила на просторный кафтан. Отличие этих одежд от египетских было то, что первые греческие одежды были длиннее египетских. У многих подвижников эту одежду заменяла одинаковая с ней, но различная по материалу так называемая “власяница”, или “вретище”. Употреблением этой одежды они хотели выразить в более резких формах презрение к миру, отчуждение от него и потому показывались среди народа только в ней одной, забыв, что это нижняя одежда и как таковая она уже из приличия должна быть покрыта другой, более благообразной на вид» (Иннокентий (Беляев), архим. Пострижение в монашество. Опыт историко-литургического исследования обрядов и чинопоследований пострижения в монашество в Греческой и Русской Церквах до XVII века включительно. М., 2013. С. 94–95).

376 Так, по нашему мнению, можно перевести фразу βαλειν θυμίαμα(букв.: бросить фимиам).

377 У блж. Иоанна Мосха есть повествование о том, как великий подвижник игумен Синая авва Георгий был перемещен на Пасху в Иерусалим. См.: Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. 127 // Луг духовный. Творение блаженнаго Иоанна Мосха. Сергиев Посад, 1915. С. 152–153.

378 Как отмечается в примечании к тексту, речь идет, вероятно, о св. Григории Двоеслове, пославшем в 600 году два письма в монастырь на Синае. Парамонарием, скорее всего, являлся некий Симпликий, которого св. Григорий рукоположил в 601 году во епископа Парижа.

379 Армянский историк Себеос (или Псевдо-Себеос) приводит послание армянского католикоса Комитаса (первая половина VII века) к свт. Модесту Иерусалимскому, где говорится об армянских паломниках: «Во-первых, они забыли все бедствия и печали страны нашей; во-вторых, очистились от грехов своих посредством покаяния, поста и милостыни, бодрствованием и днем и ночью, беспрестанным странствованием; в-третьих, погружая тела свои в священных водах и пламенных потоках Иордана, откуда по всей вселенной распространилась благодать Божия, они изливали вожделения сердец своих при близкой Богу горе Синай, повторяя слова пророка: “Прийдите, войдем на гору Господню и в дом Бога Иакова” (Ис. 2:3; Мих. 4:2)» (Епископ Себеос. История императора Иракла. Никифор Вриенний. Исторические записки (9761087). Рязань, 2006. С. 94–95).

380 В греческом тексте: συνοδια μεγάλη (большое собрание).

381 Здесь, скорее всего, подразумеваются упомянутые выше сарацины – вероятно, язычники.

382 Как нам представляется, брат забрался в храм, чтобы там поспать, а тем самым нарушил запрет, о котором говорилось выше (I, 3).

383 Вероятно, речь идет о тех словах в Анафоре свт. Иоанна Златоуста, которые произносит иерей: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». См.: Успенский Н.Д. Византийская литургия: историко-литургическое исследование. Анафора: опыт историко-литургического анализа. М., 2006. С. 371.

384 Здесь мы явно имеем дело с автобиографическим указанием. Однако интерпретация его, как считает Б. Флусен, может быть двоякой: либо здесь идет речь о родном брате преп. Анастасия, либо это повествование есть литературный прием автора, посредством которого он излагает свой личный тайнозрительный опыт. Первую возможность Б. Флусен категорически отвергает, ибо нигде больше в своих творениях преп. Анастасий не упоминает о родном брате. Поэтому, как считает этот исследователь, остается только вторая возможность. См.: Flusin B. Démons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata stèriktika d’Anastase le Sinaïte // Тгауаих et mémoires. T. 11. Paris, 1991. P. 398–399. Однако, на наш взгляд, столь категоричное отрицание первой возможности вряд ли возможно, ибо аргумент от умолчания (argumentum ex silentio) всегда достаточно слаб.

385 Речь идет о тайнозрительном экстазе (ώς έν έκστάσει).

386 Этим термином уже в эпоху Юстиниана обозначался «военный отряд, состоявший при особе императора, как его личная охрана. Командир экскувитов, называющийся comes excubitorum, являлся ближайшим военным человеком при особе государя и сопровождал его на всех выходах в непосредственной близости к его особе» (Кулаковский Ю.А. История Византии. Т. II. 518–602 годы. СПб., 1996. С. 244).

387 Ср. одно повествование блж. Иоанна Мосха: «В Клисме (крепость около Суэца. – А. С.) язычник сарацин рассказывал тамошним жителям, а также нам: “Однажды я отправился на охоту, на гору аввы Антония. Подхожу к горе и вижу сидящего инока. В руках у него была книга, которую он читал. Иду прямо к нему, чтобы ограбить его, а может быть, и убить. Но когда я приблизился к нему, он простер ко мне свою правую руку и сказал: "Стой!" И я простоял двое суток, будучи не в состоянии двинуться с места. "Ради Бога, Которого ты чтишь, отпусти меня", – стал я просить. "Ступай с миром!" – сказал инок. И я получил возможность уйти с того места, на котором стоял”» (Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. 133 // Луг духовный. Творение блаженнаго Иоанна Мосха. С. 160–161).

388 Ср.: «Авва Иоанн Савваит (у преп. Анастасия “Савваит” пишется с одним “в”. – А. С.) подвизался в двух местах: в пустыне Гудде и в пустыне Арселайской. Он имел у себя двух учеников, из коих известны: Стефан, подвизающийся вместе с преподобным в Гуддийской пустыне, и Иоанн Римлянин, живший с ним в Арселайе. На Синайскую гору прибыл он из монастыря св. Саввы Освященного (в Палестине), где у сего знаменитого мужа научился иноческим подвигам и добродетелям, отчего и прозван Савваитом» (Подвижники благочестия, процветавшие на Синайской горе и ее окрестностях. М., 1994. С. 112).

389 Как вполне справедливо полагает Д. Читти, речь идет о преп. Иоанне Лествичнике. См.: Читти Д. Град пустыня. С. 277–278. В «Луге духовном» имеется аналогичное повествование, хотя касающееся других лиц. Здесь говорится: «Авва

Григорий, бывший настоятелем Лавры Фаранской, много докучал мне просьбами, чтобы я привел его к старцу. Однажды я решил исполнить его просьбу. Старец в то время находился в окрестностях Мертвого моря. Увидев авву Григория, старец любовно облобызал его и, принеся воды, омыл ему ноги. Весь тот день он беседовал с гостем о пользе душевной, а на другой день отпустил его. По уходе аввы Григория я говорю старцу: “Знаешь ли, отче, я очень смутился. Сколько епископов, пресвитеров и многих других я приводил к тебе, и ты никогда никому не омывал ног, кроме одного аввы Григория”. – “Чадо! Кто такой авва Григорий, я не знаю, – отвечал старец. – Знаю только то, что я принимал в своей пещере патриарха. Я видел на нем омофор, а в руках Святое Евангелие”. Так и случилось. Спустя шесть лет Бог удостоил авву Григория сделаться патриархом в Феополе (Антиохии. – А. С.), как предвидел старец» (Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. 139 // Луг духовный. Творение блаженнаго Иоанна Мосха. С. 166–167).

390 В предыдущем повествовании говорится, что Иоанна (Лествичника) постригал авва Мартирий. Однако здесь нет никакого противоречия, ибо, скорее всего, Таинство пострига (тогда это считалось Таинством) совершал авва Мартирий вместе с игуменом Анастасием. Наш православный ученый констатирует на сей счет, что в «Гейлеровском Евхологии» существует «целый обряд, в котором, кроме восприемника (это авва четвертого века), в качестве ответственного лица за постригаемого являлся игумен, и как тот, так и другой перед совершением пострига должны были за постригаемого дать обещание руководить его в монашеской жизни» (Иннокентий (Беляев), архим. Указ. соч. С. 135).

391 Это повествование, как и предыдущее, вошло в «Краткое житие» преп. Иоанна Лествичника. См.: Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2008. С. 17–18. Данное «Краткое житие» – явно позднейшее и зависит в конкретном случае от преп. Анастасия Синаита.

392 Речь идет о городе Вавилоне в Нижнем Египте, где, вероятно, имелись достаточно профессиональные врачи. Вполне возможно, что сам преп. Анастасий и встречал там Евстафия.

393 Эта фраза имеется в первом издании Ф. Но, но отсутствует в критическом издании.

394 Как констатируется в примечании издателя критического текста (Р. 492), Георгий был, скорее всего, епископом Фаранским, то есть пастырем всей южной части Синайского полуострова, а его паствой являлись преимущественно монахи. См.: «Епископская кафедра в Фаране была еще во времена Диоклетиана. Впоследствии, то есть не ранее времен Юстиниана, Фаранскою церковью управлял тот же епископ, который управлял и Синаем» (Терновский С.А. Очерки из церковно-исторической географии. Области восточных патриархов Православной Церкви до IX века. Казань, 1899. С. 111).

395 Так буквально, думаем, можно перевести это выражение (παρρησίαν πρός Θεόν – или «дерзновение пред Богом»), которое предполагает свободу и доверительное отношение к Богу, обретаемые на узком и тесном пути шествия человека к Нему в молитвенных и подвижнических трудах. Например, блж. Феодорит говорит об одном из величайших сирийских подвижников IV века Иакове Низибийском, что «с каждым днем возрастало в нем дерзновение к Богу, и чего он просил у Бога (а просил только того, что должно), тотчас же получал» (см. наш перевод: Блж. Феодорит Кирский. История боголюбцев. I, 2 // Блж. Феодорит Кирский. История боголюбцев. С. 26). Естественно, что свою полноту подобное дерзновение обретает в Царстве Небесном. Здесь важную роль играет сам момент перехода из здешней жизни в вечность, то есть наш смертный час. По словам блж. Диадоха, «нам, любящим Господа, должно молиться, чтобы тогда оказаться вне всякого страха, потому что находящийся тогда в страхе свободным образом не пройдет тартарских властителей, ибо они имеют как бы защитником своей злобы боязливость души. Но душа, веселящаяся в любви к Богу, во время разлучения с Ангелами мира носится выше всех темных полчищ, ибо она как бы окрылена духовной любовью, как бы неослабно носящая исполнение закона – любовь (Рим. 13:10). Поэтому именно и в Пришествие Господа будут восхищены со всеми святыми те, которые с таковым дерзновением отходят из жизни» (Попов К. Блаженный Диадох (V века), епископ Фотики Древнего Эпира, и его творения. Киев, 1903. С. 524–526).

396 См. выше: I, 14.

397 О нем см. и у преп. Иоанна Лествичника: «Одержимый страстьми проводит время в пустыне в непрестанном о них размышлении, как говорил и учил святой старец Георгий Арселаитский, который и тебе, честнейший отче, не безызвестен. Поучая некогда мою непотребную душу и наставляя ее к безмолвию, он говорил: “Я приметил, что поутру к нам по большей части приходят бесы тщеславия и плотской похоти, в полдень бесы уныния, печали и гнева, а под вечер смрадолюбивые мучители чрева”» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 27, 57 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2008. С. 442).

398 «Пифос – большой керамический сосуд для хранения жидких и сыпучих продуктов (зерна, вина, оливкового масла и т. п.), который обычно вкапывался в землю» (Византийский словарь. Т. 2. СПб., 2011. С. 201).

399 Это и последующие повествования об авве Георгии вошли наряду с неточностями и пропусками в кн.: Подвижники благочестия, процветавшие на Синайской горе. С. 117–118.

400 Ср. эпизод в «Житии преп. Саввы», где говорится, что «он встретился с четырьмя сарацинами, которые томились жаждою и изнемогали. Сжалившись над ними, Савва приказал им сесть; но не имел у себя ничего, кроме диких кореньев и сердцевины из тростника, высыпал оныя пред ними из своей милоти. Варвары, насытившись сею пищею, расспросили у него, в которой Рувийской пещере живет он. Потом по прошествии нескольких дней, когда у них было довольно съестных припасов, они принесли ему хлебы, сыр и финики. Отец наш Савва, удивляясь сей признательности варваров, пришел в сердечное сокрушение и со слезами говорил: “Горе мне, душа моя! Сколь великое старание употребили сии варвары к тому, чтобы возблагодарить меня за ничтожную услугу! Что же должны делать мы, бедные и неблагодарные, мы, которые ежедневно наслаждаемся столь многими благодеяниями и дарами Божиими и, несмотря на сие, проводим жизнь свою в беспечности и нерадении и не стремимся благоугождать Подателю даров Богу исполнением заповедей Его и непрестанным приношением Ему плода уст, прославляющих Его (Евр. 13:15)?”» (Кирилл Скифопольский. Житие преподобнаго отца нашего Саввы Освященнаго. 13 // Палестинский патерик. Вып. I. СПб., 1885. С. 16–17).

401 То есть ядовитая змея.

402 Так мы позволили себе перевести эту фразу: ή μετάστασις ήδιά θανάτου προς ζωήν αιώνιον. Термин μεταστασις (перемещение, переселение) для обозначения смерти использует, помимо прочих церковных писателей, и Златоустый отец, который, толкуя слова Господа (Куда Я иду, туда вы не можете придти (Ин. 8:21)), говорит: Господь ими «показывает, что Его смерть есть преставление и переход (μετάστασις έστι και μετάθεσις) к месту, куда не допускаются тела, подверженные тлению» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Евангелие от Иоанна. Беседа 72, 4 // Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. VIII. М., 2012. С. 483).

403 Город на Синайском полуострове, наряду с Фараном и Клисмой являющийся здесь центром городской жизни.

404 Здесь, как и повсюду у преп. Анастасия, подразумеваются, скорее всего, римские мили (1,48 км).

405 Так, думается, можно перевести фразу ποιησον λαμπρόν (светильник). Чуть ниже этот источник света назван τδ θυμιστήριον (кадило, курильница).

406 Понятие επιστάτης в византийский период часто обозначало управляющего монастырем (= игумена). См.: Sophokles E.A. Greek Lexicon of the Roman and Byzantine Periods. Hildesheim; Zürich; N. Y., 1992. P. 551. Но в данном случае речь идет явно об отшельниках, учителе и ученике.

407 Эта зелень (или маленькие растения, трава) называется в тексте μικρά, κοδιμεντα; что она из себя представляла, сказать трудно.

408 Здесь можно вспомнить об известной горячей любви льва к великому палестинскому старцу преп. Герасиму, о которой повествует блж. Иоанн Мосх. См.: Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. 107 // Луг духовный. Творение блаженнаго Иоанна Мосха. С. 129–132.

409 О нем см. выше. Преп. Иоанн Лествичник посвящает этому подвижнику достаточно обширный экскурс, подчеркивая его необычайное терпение и послушание. Он сначала подвизался в Азии, затем шестнадцать лет проходил послушание в одной понтийской обители, где над ним всячески издевались, как над чужестранцем, а после этого ушел в монастырь св. Саввы Освященного, после чего уже пришел на Синай. См.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 4, 110 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 122 и далее.

410 Вероятно, так можно перевести этот термин – του βασιλικού αρχίατρου. Димитрий до своего отречения от мира занимал, скорее всего, очень престижную должность старшего придворного медика.

411 Речь идет, вероятно, о змее огромных размеров.

412 Стадий – 184,97 м.

413 Ср. евангельское повествование об исцелении слепого Господом: Ин. 9:6.

414 Уже с самого возникновения монашества отцы-пустынники разводили небольшие садики и огороды, ибо овощи и фрукты (естественно, в небольших количествах) составляли, вместе с хлебом, их основную еду. См.: Реньё Л. Повседневная жизнь отцов-пустынников IV века. М., 2008. С. 81–82. См.: «…иные старцы имели огороды, где разводили овощи, садили деревья» (Казанский П.С. Общий очерк жизни иноков египетских в IV и V веках // Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998. С. 448).

415 Ср. одно место в «Истории египетских монахов», где повествуется, как преп. Макарий Египетский молился в своей пещере. «Недалеко находилась еще одна пещера, где жила гиена. Она, когда Макарий молился, подошла к нему и стала дотрагиваться до его ног, затем она схватила его за край одежды и потянула к своей пещере. Он последовал за ней со словам: “Что хочет сделать это животное?” Подведя его к пещере, гиена вошла и вынесла к нему своих детенышей, которые родились слепыми. Макарий помолился о них, и они увидели свет. Тогда гиена в благодарность принесла ему огромную шкуру барана и положила к его ногам. Он посмеялся ее благоразумию и чувствительности, взял шкуру и сделал из нее ковер. Эта шкура до сих пор хранится у одного брата» (История египетских монахов / Перевод Н.А. Кульковой. М., 2001. С. 77).

416 От лица кого из отцов идет речь – Иоанна Римлянина или Иоанна Саваита, непонятно. Нам представляется более вероятным, что от лица Иоанна Римлянина.

417 Как показывает зачин главы, в ней речь идет о грехе злословия (Katalal(a). На него обращалось внимание уже в первохристианской письменности (например, в одной из частей «Пастыря Ермы», носящей название «Заповеди» (III, 2), данный грех категорически осуждается). Сам преп. Анастасий в одной из своих проповедей на сей счет говорит: «Но мы почти ничего не знаем о себе и обольщаемся. И если бы только одно это, меньшим было бы зло: но и друг с другом мы враждуем, бранимся, друг другу строим козни и завидуем, клевещем и насмехаемся, и никто из нас не задумывается о своих грехах, никто не заботится о своем бремени, но прегрешения ближнего нашего мы рассматриваем со всей тщательностью; до шеи мы полны грязи, и никак об этом мы не печемся. Вплоть до старости мы радеем о других, но свое собственное зло даже в самой старости не исследуем. Мельчайшие недостатки братьев наших мы видим, а бревна в своем глазу не замечаем. Мы сгибаемся до конца под бременем своих грехов, а занимаемся недостатками других и никого не стыдимся, никого не щадим, никого не боимся, но всех угрызаем, всех пожираем: малых и великих, виновных и невиновных, священников и учителей наших, наставников, увещателей и назидателей. А потому гнев Божий приходит на нас, потому мы подвергаемся наказанию и предаемся всяким скорбям и обстояниям из-за одержащего нас окаменения» (Преп. Анастасий Синаит. Слово о Святом Собрании // Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 304–305).

418 Об Оренте (или Орентии) сохранилось одно повествование у блж. Иоанна Мосха, где говорится, что этот подвижник пришел однажды в храм в вывернутой наизнанку одежде (то есть шерстью наружу. Когда его стали упрекать за такой вид, он ответил: «Вы извратили Синай, и никто вам ничего не говорит, а меня укоряете за то, что я выворотил одежду? Подите и исправьте то, что вы извратили, – и я исправлю то, что я извратил» (Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. 126 // Луг духовный. Творение блаженнаго Иоанна Мосха. С. 151).

419 Так мы понимаем слово paxpikla. Патрикий (патриций) в Византии был «высший, а затем высокий титул первого ранга, дававший право присутствовать на заседаниях синклита и занимать самые ответственные, важнейшие посты. Введен императором Константином Великим (306–337). До 537 г. титул патрикия жаловался лишь консулам и префектам претория. В IX–X вв. занимал пятое место в числе титулов первого ранга и жаловался полководцам и высшим чиновникам» (Византийский словарь. Т. 2. СПб., 2011. С. 177).

420 Вероятно, это связано с тем, что древние подвижники старались не общаться с женщинами.

421 Это повествование почти полностью вошло в кн.: Подвижники благочестия, процветавшие на Синайской горе и ее окрестностях. С. 109–110.

422 Вероятно, глава синайских иереев.

423 Это обращение (κυρι ο μεγας) применялось в ту эпоху к епископам.

424 Хартуларий – «сравнительно высокий византийский титул и одновременно чин, в частности, офицера, в чьем ведении были списки воинов (стратиотов) фемы, или тагмы. В фемном войске хартуларий был третьим по званию командиром после стратига и топотирита, командовал половиной войсковых подразделений. Хартулариями также называли управляющих отдельными областями дукатов в византийской Италии. В отсутствии дуксов хартуларии могли исполнять их обязанности» (Византийский словарь. Т. 2. С. 466–467).

425 Почти вся эта глава, приписываемая (как и некоторые другие) некоему монаху Синхрону, вошла в кн.: Подвижники благочестия, процветавшие на Синайской горе… С. 106–107.

426 Данное высказывание показывает, что духовным отцом и наставником преп. Анастасия являлся преп. Епифаний Затворник, бывший другом Стефана Византийца.

427 Это повествование также частично и не в корректном виде вошло в указанную книгу: Подвижники благочестия. С. 107.

428 Вероятно, об этой пустыне идет речь у преп. Иоанна Лествичника, который, рассказывая о подвижнике Стефане, жившем на Синае, говорит: «Потом сей достохвальный муж принял намерение действительнейшего, суровейшего и строжайшего покаяния и удалился в местопребывание отшельников, называемое Сиддин, и там провел несколько лет самой строгой и суровой жизни; ибо то место было лишено всякого утешения и удалено было от всякого пути человеческого, так как находилось на расстоянии семидесяти поприщ от селений» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 7, 50 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 180).

429 Такой переход на первое лицо вызывает предположение, что преп. Анастасий был непосредственным участником этого события.

430 Это место упоминается выше (см. I, 11). Констатированое здесь наличие садика (κηπίον) предполагает, что подвижники, обитающие в этой пустыне, могли позволить себе роскошь употреблять в пищу фрукты (финики?) и овощи.

431 Так, думается, можно перевести фразу καθ' αύτον άδολεσχησαι τη του Θεού θεωρία. Созерцание предполагает молитвенное размышление, на западных языках неадекватно называющееся медитацией.

432 Переход на 3-е лицо несколько странен, но, возможно, преп. Анастасий, из-за обычного монашеского смирения, не желает говорить о своем видении от первого лица.

433 См.: «Находившийся на побережье Раиф, традиционно отождествляемый с небольшой пристанью Тор, являлся важным центром монашества с начала пятого столетия, когда Амун Раифский стал поддерживать отношения с Сисоем, подвизавшимся тогда на Внутренней Горе преподобного Антония и в Клисме» (Читти Д. Указ. соч. С. 271–272).

434 Вероятно, речь идет о христианах-пленниках, имевшихся у бедуинов.

435 Мы решили дать просто кальку этого слова с греческого языка (τό μαζάθιν); подразумевается, видимо, мешок или корзина. У блж. Иоанна Мосха встречается близкое слово μαζαριον, когда он описывает явление одному старцу беса в облике отрока-сарацина (πσ.ις Σαρακήνος φορών μαζάριον); выражение «несущий мазарий» русский переводчик, как нам представляется, понял не совсем корректно: «одетый в мазарий» (Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. 160 // Луг духовный. Творение блаженнаго Иоанна Мосха. С. 190).

436 Возможно, здесь некий отзвук из того библейского описания Моисея перед неопалимой купиной (Быт. 3:5), когда Бог сказал ему: Не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая.

437 Что означает это прозвище, непонятно, но оно, скорее всего, имеет семитские истоки.

438 Данный термин (το μαλάκιον) обозначает небольшую корзину из пальмовых ветвей, которую монахи использовали для хранения пищи. См.: Lampe G.W.H. Op. cit. P. 825.

439 Что подразумевается здесь под «нуждой» (της αναγκης), трудно сказать; возможно, имеется в виду внутренняя потребность взять словесное благословение у старца.

440 По характеристике Г. Острогорского, «Маврикий принадлежит к числу наиболее значительных византийских правителей» (Острогорский Г. История Византийского государства. М., 2011. С. 125). Он был свергнут узурпатором Фокой и убит 27 ноября 602 года. О его ужасной смерти повествует Феофилакт Симоката: «Узурпатор, послав воинов на ту сторону пролива, где находится город Халкидон, убил Маврикия в гавани Евтропия. Тут на глазах государя были умерщвлены его сыновья, а затем эти убийцы, наказав его сначала мечом природы – убийством детей, убили и самого Маврикия. А он, со спокойствием и мудростью относясь к своим несчастиям, при всех их призывал Бога и часто восклицал: “Праведен еси, Господи, и праведны судьбы Твои” [Пс. 118:137]. Затем и сам он пал невинною жертвою, положив под удар меча свою голову, явив полученную свою смерть как бы эпитафией смерти своих детей и в огромности своего несчастия явив величие своей доблести. Когда кормилица скрыла одного из царских младенцев и отдала в руки убийц своего грудного ребенка, то, как говорит достоверное предание,

Маврикий открыл убийцам эту тайну, утверждая, что несправедливо сокрытием этого сына оскорблять святость смерти других детей. Так государь расстался с жизнью, оказавшись выше законов природы» (Феофилакт Симоката. История. М., 1996. С. 225–226). Эта жестокая казнь Маврикия вызвала к жизни ряд преданий. См.: Кулаковский Ю. История Византии. Т. II: 518602 годы. СПб., 1996. С. 395–397. Одно из них запечатлелось и у преп. Анастасия (см. выше Вопрос 30). Но, как отмечает в своем комментарии А. Бинггели (Binggeli A. Op. oit. P. 523–525), только у хрониста Иоанна Антиохийского имеется указание на то, что казнь была совершена на ипподроме.

Примечания

1

Относительно этого святого отца также см. нашу вступительную статью: Сидоров А.И. Преподобный Анастасий Синаит и его творения // Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 5–22. В нынешней статье мы попытаемся акцентировать те моменты жизни и творчества преподобного отца, которые в первой статье были не освещены или находились на заднем плане, хотя повторения, конечно, неизбежны.

2

Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. München, 1959. S. 442–446.

3

В современном коллективном труде по патрологии значение преп. Анастасия оценивается достаточно сдержанно: его личность (his figure) стала в последнее время ясной и доступной для исторического исследования. См.: Patrology. The Eastern Fathers from the Council of Chalcedon (451) to John of Damascus (750). Cambridge, 2006. P. 313.

4

На сегодняшний день наиболее полно эта жизнь освещена в докторской диссертации: Bingge-li A. Anastase Sinaïte. Récits sur le Sinai et Récits utiles à l’âme / Édition, traduction, commentaries. Paris, 2001. P. 344–362. На эту работу мы и будем преимущественно ориентироваться.

5

Как отмечает Б. Флусен, во время первого набега на Кипр в 649 году арабы захватили здесь 100 тысяч пленных, а во время второго набега в следующем году – 50 тысяч. См.: Flusin B. Démons et sarrasins. L’auteur et le propos des Diègèmata stèriktika d’Anastase le Sinaïte // Travaux et mémoires. T. 11. Paris, 1991. P. 401.

6

См.: Volker W. Scala Paradisi. Eine Studie zu Johannes Climacus und zugleich eine Vorstudie zu Symeon den Neuen Theologen. Wiesbaden, 1968. S. 1.

7

См.: Сидоров А.И. Преподобный Анастасий Синаит и его творения. С. 7–11.

8

См.: Patrology. The Eastern Fathers… P. 315–326.

9

Подробно см.: Игумен Адриан (Пашин). Влияние преподобного Максима Исповедника на антимонофелитскую полемику преподобного Анастасия Синаита // Материалы кафедры богословия. 20122013. Московская Духовная Академия: Сергиев Посад, 2013. С. 106–132.

10

См.: Anastasius of Sinai. Hexaemeron / Ed. and translated by C.A. Kuehn and J.D. Baggarly. Roma, 2007. P. XIII–XXIII.

11

Anastasius of Sinai. Hexaemeron. P. 4–6.

12

Панагопулос И. Толкование Священного Писания у отцов Церкви. Т. 1. М., 2013. С. 556.

13

См. наш перевод: Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 27–189.

14

Идея, которая, кстати, прослеживается и у некоторых других отцов. См., например, у преп. Никиты Стифата, который говорит, что Бог сотворил человека «незлобивым, правильно себя ведущим, беспопечительным, беззаботным, беспечальным, всякой добродетелью и всякими благами блистающим, как бы неким миром, отличным от мира, лучшим и высшим, видимым и мыслимым, смертным и бессмертным, находящимся между величием и ничтожностью» (Преподобный Никита Стифат. Творения. Т. 1: Богословские сочинения. Сергиев Посад, 2011. С. 20).

15

Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 78–80.

16

Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 90.

17

Там же. С. 108.

18

Обзор их см.: Geerard M. Clavis Patrum Graecorum. Vol. III. Turnhout, 1979. P. 455–457.

19

Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 278.

20

Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 305.

21

Мы ориентируемся на репринтное переиздание их: Le texte grec des récits du moine Anastase sur les saints pères du Sinaï. N. Y.: Gorgias Press, 2009; Les textes grec des récits utiles à l’âme d’Anastase (le Sinaïte). N. Y.: Gorgias Press, 2009.

22

Binggeli A. Op. cit. P. 170–261, 481–577.

23

Heid S. Die C-Reihe erbaulicher Erzàlungen des Anastasios vom Sinai im Codex Vaticanus Graecus 2592 // Orientalia Christiana Periodica, 2008. N 1. P. 71–114.

24

См.: Сидоров А.И. Святоотеческое наследие и церковные древности. Т. 4: Древнее монашество и возникновение монашеской письменности. М., 2014. С. 545–556.

25

См.: Сидоров А. И. Преподобный Анастасий Синаит и его творения. С. 11.

26

Суворов Н. С. К истории нравственного учения в восточной Церкви // Византийский Временник. Т. X. Вып. 1–2. 1903. С. 36.

27

Суворов Н. С. К истории нравственного учения в восточной Церкви. С. 43.

28

Целомудрие имеет множество оттенков и граней; например, его можно определить как то, «что оберегает дух человека от погружения его в плоть; это самосохранение человеческого духа, без чего человек становится плотяным, животным, теряет все человеческое». Или: «Целомудрие в широком смысле слова состоит в том, чтобы “соблюдать целыми все добродетели, наблюдая за собой во всех действиях, словах, делах, помыслах”. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что собственно целомудрие обнимает все добродетели: “Целомудрие есть всеобъемлющее название всех добродетелей” и есть не что иное, как непорочность» (Шиманский Г.И. Христианская добродетель целомудрия и чистоты по учению святых отцов и подвижников Православной Церкви. М., 1997. С. 25, 27–28).

30

Anastasii Sinaitae Quaestiones et responses / Edi-derunt Marcel Richard et Joseph A. Munitiz // Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 59. Turnhout; Leuven, 2006. На этом критическом издании и основывается наш перевод на русский язык. Имеется также очень хороший перевод на английский язык: Anastasios of Sinai. Questions and Answers / Introduction, translation and notes by Joseph A. Munitiz // Corpus Christiano-rum in Translation. Vol. 7. Turnhout, 2011.

31

Munitiz J.A. Anastasios of Sinai: Speaking and Writing to the People of God // Preacher and Audience: Studies in Early Christian and Byzantine Homiletics / Ed. by M.B. Cunnigham and P. Allen. Leiden, 1998. P 24.

32

См. предисловие Й. Мунитиза к английскому переводу: Anastasias of Sinai. Questiones. P. 22–23.

33

См.: Munitiz J.F. The Predetermination of Death: The Contribution of Anastasios of Sinai and Nikephoros Blemmydes to a Perennial Byzantine Problem // Dumburton Oaks Papers. Vol. 15. 2001. P. 9–17.

34

Munitiz J.A. Anastasios of Sinai’s Teaching on Body and Soul // Desire and Denial in Byzantium. Aldershot, 1999. P 53–55.

Content

Преподобный Анастасий Синаит
Вопросы и ответы

Преподобный Анастасий Синаит и его «вопросы и ответы»

1. Жизнь преп. Анастасия

2. Преп. Анастасий как церковный писатель

3. «Вопросы и ответы» преп. Анастасия

Вопросы и ответы

Вопрос 1

Вопрос 2

Вопрос 3

Вопрос 4

Вопрос 5

Вопрос 6

Вопрос 7

Вопрос 8

Вопрос 9

Вопрос 10

Вопрос 11

Вопрос 12

Вопрос 13

Вопрос 14

Вопрос 15

Вопрос 16

Вопрос 17

Вопрос 18

Вопрос 19

Вопрос 20

Вопрос 21

Вопрос 22

Вопрос 23

Вопрос 24

Вопрос 25

Вопрос 26

Вопрос 27

Вопрос 28

Вопрос 29

Вопрос 30

Вопрос 31

Вопрос 32

Вопрос 33

Вопрос 34

Вопрос 35

Вопрос 36

Вопрос 37

Вопрос 38

Вопрос 39

Вопрос 40

Вопрос 41

Вопрос 42

Вопрос 43

Вопрос 44

Вопрос 45

Вопрос 46

Вопрос 47

Вопрос 48

Вопрос 49

Вопрос 50

Вопрос 51

Вопрос 52

Вопрос 53

Вопрос 54

Вопрос 55

Вопрос 56

Вопрос 57

Вопрос 58

Вопрос 59

Вопрос 60

Вопрос 61

Вопрос 62

Вопрос 63

Вопрос 64

Вопрос 65

Вопрос 66

Вопрос 67

Вопрос 68

Вопрос 69

Вопрос 70

Вопрос 71

Вопрос 72

Вопрос 73

Вопрос 74

Вопрос 75

Вопрос 76

Вопрос 77

Вопрос 78

Вопрос 79

Вопрос 80

Вопрос 81

Вопрос 82

Вопрос 83

Вопрос 84

Вопрос 85

Вопрос 86

Вопрос 87

Вопрос 88

Вопрос 89

Вопрос 90

Вопрос 91

Вопрос 92

Вопрос 93

Вопрос 94

Вопрос 95

Вопрос 96

Вопрос 97

Вопрос 98

Вопрос 99

Вопрос 100

Вопрос 101

Вопрос 102

Вопрос 103

Дополнение

Вопрос 1

Вопрос 2

Вопрос 3

Вопрос 4

Вопрос 5

Вопрос 6

Вопрос 7

Вопрос 8

Вопрос 9

Вопрос 10a

Вопрос 10b

Вопрос 11

Вопрос 12

Вопрос 13

Вопрос 14

Вопрос 15

Вопрос 16

Вопрос 17

Вопрос 18

Вопрос 19

Вопрос 20

Вопрос 21

Вопрос 22

Вопрос 23a

Вопрос 23b

Вопрос 24

Вопрос 25

Вопрос 26

Вопрос 27

Приложение Анастасия, смиренного и нижайшего монаха, различные повествования о в пустыне Синайской горы святых отцах

Комментарии

Примечания