Селим Айссель

Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности

© Айссель С., 2010

© Оформление. ООО «Амрита», 2011

* * *

Учение Селима Айсселя – это живое устное учение, и книга состоит из бесед с учениками на тему внутренней работы с целью духовной трансформации. Разговорный язык сохранен для донесения непосредственности, свежести и живого качества этого учения.

Видеть божественное во всем

В каждой религии существует движение, сохраняющее сердце религии, которое все еще содержит остаток истины и часто принимает форму фольклора. Сердце ислама можно найти в некоторых суфийских братствах, сердце иудаизма – среди хасидов. Их учение до сих пор жизненно и представляет истинный путь к реальности, к Источнику, или Божественному, а внешняя форма выражена в притчах.

Учение хасидов очень близко Четвертому Пути в форме еврейского фольклора, определенные братства суфиев представляют Четвертый Путь в форме мусульманских притч. Четвертый Путь выражает сердце сердец религий и проникает в сердце вещей, в глубину души.

У хасидов есть один образ, великолепный символ, согласно которому однажды, как раз перед Созданием, Душа Мира взорвалась, разлетевшись на бесчисленное количество искр. Эти искры, эти фрагменты души вошли во все существа и вещи.

Сначала вы должны признать свою собственную искру, собственную душу, это является основным принципом. Когда вы признали ее, вы можете начать резонировать с душой других людей. Вы можете увидеть искру в каждой вещи, на которую смотрите, и тогда вы способны к освобождению этой искры, которая заключена в тюрьму во всех существах и всех вещах. Пониманием того, что эта искра, эта часть божественной души есть в каждой вещи, вы освобождаете эту искру. Божественный элемент может существовать в вещи наряду с ее материальной природой, и вы можете соприкоснуться с ним. Именно из-за присутствия искры, или души, вы можете вступить в отношения не только с существами, но и с вещами.

Вы освобождаете душу, искру, заключенную в пределах материи, входя в более высокие отношения с ней. Так же и с живыми существами: когда вы вступаете с благодарностью в более высокие отношения с другими людьми, вы начинаете освобождать душу, или искру, в другом человеке, и создаются отношения душ. Те, кто изучал хасидизм, как Мартин Бубер, один из самых известных философов иудаизма, описывают это подобным образом, и это прекраснейший способ описания.

Люди, которые не чувствуют или не понимают этого, могут тренироваться с помощью интеллектуального упражнения, которое заключается в наблюдении Божественной искры в каждой вещи. Им достаточно сказать себе: «Во всем, что я получаю, есть что-то Божественное, что-то, что происходит из Источника». И затем необходимо добавить: «Спасибо». Возьмите себе за привычку говорить «спасибо» за все, что вы имеете, и за все, что вы получаете, и старайтесь думать об искре, которая содержится в том, что находится прямо перед вами в настоящий момент. Если вы будете практиковать это достаточно часто, то со временем начнете ощущать связь с Божественным в вещах, в живых созданиях и в себе. Вы пробуждаете божественную часть, вы разжигаете искру. Но чтобы это произошло, следует постоянно тренировать такую способность.

Хасиды добавляют еще один интересный аспект: они утверждают, что единственный способ преуспеть в том, чтобы думать постоянно о божественной искре и оставаться в состоянии благодарности – это петь и танцевать. Обычно, когда мы действительно находимся в состоянии благодарности или благодарения, мы испытываем желание петь и танцевать. Именно поэтому хасиды говорят, что лучше всего петь и танцевать все время.

У хасидов есть такая история.

Ученик приходит к своему Мастеру и говорит ему: «Я уже прочитал все ежедневные молитвы. Что я могу сделать, чтобы увидеть Бога за пределами Священного писания, за пределами Текста?» Мастер отвечает: «Делай так, как делаю я!» Ученик говорит: «Но я вообще не вижу, чтобы вы читали. Вы больше не читаете ничего: ни Библии, ничего другого!» Учитель отвечает: «Это нормально, так как я вижу Бога в этом столе и в этой скамье, и таким образом, мне не нужно читать священные тексты, так как я вижу Его повсюду!» То, о чем он говорил, фактически означает следующее: «Стол и скамья содержат энергию Источника в форме материи, и я благодарен за все – за скамью, на которой я сижу, за стол, на котором я кушаю…»

Люди иногда спрашивают меня, за что они могут быть благодарными. Нет никакой необходимости искать. Все, что надо сделать, – это открыть свои глаза и быть благодарными за все, что вы видите перед собой. Как вы хорошо знаете, люди часто ищут Бога в виде старого бородатого глупца где-нибудь в небе, но его там нет! Он всюду, все время… а вы – тот, кому необходимо создать связь. Связь – это вы.

Тайна человека в том, что он способен к созданию этой связи через свою благодарность ко всем существам и всем вещам и через самовоспоминание, если человек осознает, что каждое существо и каждая вещь является частью Источника и содержит часть Божественного. Человек может немедленно создать связь с Божественным, и для ее создания он не нуждается в чем-то или в ком-то. Он способен освобождать силы, заключенные в природе и даже в минеральном мире, – когда он благодарен и признает искру, часть души в этих камнях, например.

Освобождение живых созданий и вещей начинается с того момента, когда вы смотрите на каждую вещь как на то, что содержит некую искру, душу, и поскольку вы признаете это, вы освобождаете ее из ее тюрьмы в материи. Таким образом, вы воздаете Божественному миру. До этого духовное скрыто в материи, и вы не видите его; но как только вы напоминаете себе, что оно есть, и выражаете свою благодарность, все становится Божественным, все вещи включены, и вы также. Величайшая тайна человека в том, что он способен раскрыть снова то Божественное, что было потеряно в материи.

Слушатель: Обычному человеку довольно трудно постоянно испытывать благодарность ко всему окружающему…

Это не проблема. Важно видеть часть Источника во всех вещах. Все, что перед вами, обязательно появилось из Источника, Божественного. Просто напомните себе об этой реальности, нет никакой нужды впадать сразу же в экстаз! Начните с напоминания себе. Можете подумать, насколько вы любите свой шикарный автомобиль и скажите «спасибо» за этот прекрасный автомобиль, так как он также появился из Источника. Проблема с благодарностью за материальное может быть только у аскетов, у которых есть проблема с материальным, так как они понимают вещи неправильным образом.

Например, многие люди верят в то, что голодание намного более духовно, чем сама еда. Это абсолютная глупость! Они не понимают, что пост – это подготовка себя к правильному отношению. Почему? Когда вы заканчиваете голодание, каково ваше первое чувство по отношению к тому, что вы собираетесь съесть? Благодарность! Еще один момент – когда вы голодаете, вы не принимаете в себя искры, содержащиеся в еде и таким образом отрезаете себя от части Божественного. Когда вы едите и благодарны за свою еду и при этом помните, что ваша пища происходит из Источника, что в ней есть часть Божественного, вы усваиваете ее вдвойне.

Не отказываться от материального и не отвергать его, а понять божественность всего, включая и себя, – вот правильное отношение. Следует практиковать подобное состояние ума, тогда оно внутренне трансформирует нас. Просто не забывайте говорить «спасибо» за все, что вы имеете. Вы используете что-то? Мысленно скажите: «Спасибо за это». Вы берете свою ручку, чтобы написать? «Спасибо этой ручке». Если у вас есть время и если вы достаточно осознанны, подумайте: «Это часть Целого, которая происходит из Источника, часть Божественного Создания». С помощью этой мысли вы включаете все.

Сначала постоянное добровольное упражнение. Если даже вы пока ничего не чувствуете, продолжайте практиковать. А если вы сможете танцевать и петь, это будет еще лучше. Описанное упражнение – способ входить в отношения со всем, что вы обычно исключаете, что вы не впускаете в себя, а всего лишь используете. Вы все используете вульгарным и механическим способом просто для своего собственного удовлетворения. С помощью упражнения, которое я предлагаю, вы войдете в процесс метаморфозы, вы сделаете из каждой вещи нечто священное. Тогда вы добавите кое-что еще, даже если совершаете что-то для вашего собственного удовлетворения.

С.: Я заметил, что когда я грубо обращаюсь с материей, это причиняет мне боль изнутри. Если я слишком сильно бросаю предмет или хлопаю дверью, если я не уважаю тарелки, которые мою, я чувствую это внутри. Работает ли это наоборот? Если я начинаю уважать материю, то внутри меня также постепенно начнет пробуждаться процесс уважения и благодарности?

Да, этот тип упражнения разрешает нам входить в контакт с душой вещей, и затем вы больше не сможете хлопать дверями, вы больше не сможете бросать предметы, вы обращаетесь с ними с уважением. Этот способ обращения с вещами приходит естественно, когда вы практикуете благодарность, и это немного другой способ взгляда на вещи. Если вы помните, что все ведет свое происхождение из Источника, вы больше не способны к швырянию предметов, вы больше не можете плохо обращаться с материей; вы испытываете уважение ко всему, и это все вернется к вам.

Когда вы практикуете такую позицию, вам не нужно притворяться; вам не нужно маскировать себя под дервиша или хасида или кого-нибудь еще, так как все, что происходит внутри, затем проявляется вовне. Это внутреннее движение вашей души, эта благодарность и мысль о Божественном интегрируют вас и постепенно проявляются вовне. Это внутреннее движение усиливает и постепенно исцеляет вас – от всего: от всего, что физически нарушено в вас, от всех ваших болезней, которые можно еще исцелить, от всех ваших эмоциональных искажений, которые можно еще исправить, от ваших отрицательных свойств… Так происходит просто потому, что вы занимаете эту позицию.

Иногда я говорю себе: «Этот принцип – единственное, чему необходимо обучать». Этот принцип полностью изменяет человека, практикующего его. Постепенно, а не за один день. Когда люди поняли кое-что на интеллектуальном уровне, им всегда кажется, что уже из-за этого они изменятся. Нет! Необходимо практиковать и культивировать благодарность постоянно; это одно из самых важных чувств.

С.: Когда человек видит нечто безобразное в себе, он также должен быть благодарен? Обычно так не происходит…

Так не происходит у тех людей, которые не видят искры в вещах. Человек окружает себя красивыми вещами и позволяет себе быть покоренным их внешней красотой, но не видит искры внутри. С безобразными вещами он делает противоположное – он входит в состояние отвращения и также не видит божественной искры. А между тем благодарность – это позиция, которую следует принимать всегда и везде; нельзя культивировать ее по отношению к красивому, если вы также не культивируете ее по отношению к безобразному. Даже когда вы видите нечто безобразное, скажите себе: «Это безобразная вещь, но в ней спрятана частичка души!»

Уже просто тот факт, что вы думаете таким образом, меняет все. Не знаю, замечали ли вы, что происходит, когда вы думаете: «Эта вещь безобразна, но внутри спрятано нечто божественное». Что произойдет, когда вы подумаете так? У вас непременно появится чувство благодарности по отношению к объекту отвращения. Создается ваша связь с этой безобразной вещью. Нет? Вы так не чувствуете?

С.: Это некий вид притяжения?

Нет, это интеллектуальная связь. Существует любовь, чувство теплоты, искра – и это не интеллектуальная связь. Когда вы говорите себе: «В этой отвратительной вещи есть нечто великое» – возникает интеллектуальный аспект. Факт вашего размышления об этом создает чувство теплоты. Но человек обладает низкой чувствительностью, он ничего не чувствует. Нужно практиковать упражнение, чтобы начать чувствовать, и тогда действительно кое-то произойдет: вы ощутите начало чувствования души.

Люди часто говорят: «Я ничего не чувствую» – но они просто невнимательны к тому, что они чувствуют. Как в случае с некрасивым предметом, о котором вы говорите: «Внутри есть нечто великое и прекрасное, часть души Творения». То, что происходит в этот момент между вами и предметом, очень тонко, но оно существует. Если вы будете более внимательны к реальности такого рода, в конце концов вы научитесь легко чувствовать эту связь. Поскольку вы спите по отношению к жизни, такие чувства остаются для вас несуществующим измерением. Большинство людей спят и ничего не чувствуют, им требуется получить большую дозу эмоций, выпить приличный бокал красного вина, чтобы они что-то почувствовали!

Итак, это была наша иудейская субботняя проповедь или воскресная мусульманская!

С.: Проявление силы!

Нет-нет, это люди все разделили. Что касается нас, то мы говорим из глубины души. Кто-то спросил недавно: «Как вам удается говорить каждое утро за завтраком, затем за обедом, а иногда и вечером? Как получается, что вы говорите о чем-то, потом повторяете, затем еще раз – но каждый раз по-разному?» Знаете, что я делаю? Я наблюдаю реальность такой, какая она есть, и описываю то, что вижу. И это бесконечно. Мы можем пройти два метра и увидеть другую реальность. Или через пять секунд вы внутренне изменитесь и я увижу что-то другое. Поэтому это не проявление силы, а как раз противоположное: не сила. Нет вмешательства. Просто позволение всему происходить и описание того, что видишь.

Поставить цель, или выразить намерение

С.: Один мой знакомый утверждает, что он поддерживает связь с духовным миром, другой – мусульманин с очень деятельной верой, а сам я чувствую отделенность от Абсолюта. Каким образом можно каждый день устанавливать связь с Абсолютом, ведь у меня нет никакого опыта такой связи?

Первый, о ком вы говорили, – просто фантазер, наименее развитые люди могут писать наиболее прекрасные романы. Второй – религиозный человек. Третий – это вы, и то, что вы говорите, показывает, что вы не используете все предложения Четвертого Пути в своей повседневной жизни. Четвертый Путь – это не путь выдумщика, не путь просто религиозного человека в обычном понимании этого слова. Это путь человека религиозного в наивысшем значении этого слова, человека, который прежде всего ищет способ связать себя[1] со своим истинным Я; затем, возможно, он сможет найти связь с тем, что является началом его самого, его источником, чем-то большим, чем часть Целого, которую он из себя представляет.

С моей точки зрения, для реализации связи обязательны ежедневные упражнения в постоянном ритме. У тех, кто не практикует их, нет шансов достигнуть хоть чего-то настоящего. Ежедневная практика с минимальным ритмом необходима. На Четвертом Пути, в отличие от религиозного мира, ничего не навязывается, здесь нет ничего экстравагантного в отличие от мира романистов. Упражнения построены так, что каждый человек может абсолютно свободно выбрать то, чему сможет следовать. Предлагаемые упражнения не принадлежат ни к какой конкретной религии или течению, и они столь разнообразны, что любой человек может найти в них то, что больше подходит его собственной индивидуальности. Но, выбрав однажды и начав применять их, необходимо строго их придерживаться. Длительное время.

С.: Чем эти упражнения отличаются, например, от практики присутствия на улице, осознавания своего дыхания и подобных?

Это практики дополнительные, упражнения, которые вы можете выполнять где угодно и в любое время. Они – отличительная черта ускоренного пути, и они дополняют постоянные занятия. Ускоренный путь стремится быстрее привести вас к сущности самого себя и за пределы сущности самого себя – к источнику сущности или сущности Источника. Для достижения этой цели прежде всего обязателен необходимый минимум духовных упражнений в определенном ритме, который могут практиковать все обычные люди. Во время практик возможна связь с чем-то высшим; и неважно, восприняли практикующие уже это высшее или еще нет. Поскольку вы не можете правильно воспринять то, что гораздо возвышеннее вас, то воспринимаете в основном иллюзии. Вы не воспринимаете высшее ни через слова, ни через практики; неожиданно оно может проявиться, но вы не можете этого выразить.

Выполнение упражнений через ритмичные промежутки времени, во время которых мы контактируем с самими собой, абсолютно незаменимо. Ускоренный путь говорит вам, что нет необходимости в каком-либо определенном времени, поскольку подходящей является любая минута. У обычного человека, который старается связаться с чем-то высшим, обычно есть и другие практики; он старается, например, быть благородным в своей жизни, старается быть добрым, справедливым и правдивым. Это, конечно же, также часть Пути.

Некоторые люди устанавливают минимальный ритм: они медитируют каждое утро. Я знаю, что кто-то из вас старается вспоминать членов своей группы в определенное время в течение дня. Некоторые вечером выполняют просмотр[2] или другие упражнения. Это минимум минимума самого минимума. Некоторые работают в группах раз в неделю, что также формирует часть ритма. Есть люди, приезжающие сюда регулярно, каждые две недели на семинары. Существуют более обширные ритмы, такие как длительные курсы четыре раза в год. Все это формирует ритм. Но наш каждодневный ритм чрезвычайно важен, так же как и позиции, которые мы принимаем во взаимоотношениях с другими людьми, – благородные качества. Не следует забывать и наших позиций по отношению к нам самим, такие как самовоспоминание, наблюдение…

С.: В моих нынешних практиках не возникает чувства связи, которое раньше я иногда испытывал…

Да, и по одной очень простой причине: вы не устанавливаете намерение в том, что вы делаете, а без намерения у вас нет цели. Религиозные люди хорошо знают об этом: они предваряют все, что делают, намерением – намерением достичь связи, единения. Если вы не устанавливаете намерения, не появляется цель, вы действуете бесцельно. Вы можете использовать хорошую технику, но если нет цели, просто механическое использование техники не связывает вас с высшим.

Мы можем установить связь с высшим только при постановке намерения войти в этот контакт. Если вы не устанавливаете намерения, вы просто делаете нечто личное для самих себя. Очень сложно войти в контакт с высшими силами, а этим силам прийти, если вы их не призываете. Тем, у кого есть некоторый опыт системных расстановок[3], очень хорошо известно, что в момент постановки цели сила уже присутствует. Незамедлительно. Самый сокровенный секрет истинной религии – «соединения»[4] – это намерение, цель. Единственный вопрос: намереваемся мы войти в контакт с чем-то иллюзорным или с чем-то реальным? Иллюзия – это образ, через который мы должны однажды пройти. Мы можем использовать образ, люди ведь говорят о Господе… но образ – это не реальность, он просто позволяет нам развиваться по направлению к реальности. Что бы вы ни делали, всегда устанавливайте намерение, всегда говорите себе, в чем цель. Всегда. Намерение – вот что ведет вас к цели.

Когда вы устанавливаете намерение, или цель, – половина пути уже позади. Вот в чем секрет ускоренных путей. Другие развиваются, они выполняют свою Работу… они путешествуют по внутреннему пути. На ускоренных путях человек старается быть умнее; вы устанавливаете себе цель и знаете, что эта цель уже покрывает половину лежащего перед вами пути, поэтому вам остается пройти только половину дороги к себе. Вот так, с Божьей помощью, все работает, разве вы этого не знали? Если Бог существует, вы говорите себе, что собираетесь достичь Его; а когда вы говорите это, он смотрит в вашем направлении и говорит себе: «Что ж, хорошо, поделим этот путь пополам…» – и он движется вам навстречу. Но потом вы понимаете, что способны пройти только 5 или 10 %. Поэтому вы со смирением смотрите на Господа: «Я сам совсем не бог! И половина пути – я не смогу столько одолеть!» Мусульмане говорят, что Бог милостив и в это мгновение Он говорит: «Да, верно, половина – слишком много для тебя», – поэтому Он покрывает даже большую часть пути.

Есть еще много других небольших вспомогательных средств, похожих на это, и их необходимо использовать, поскольку человек не способен одолеть и половину пути. Он не способен одолеть даже 10 % пути. По моему мнению, даже 5 % для него слишком много. Но в человеке есть нечто божественное, поэтому он способен на большую и глубокую мудрость. Иногда всего на одно мгновение, но этого мгновения оказывается достаточно. Это мгновение полного освобождения, и приблизившийся Господь видит, что есть человек, который все отпустил. Все, чему нужно научиться, – это отпускать. Все техники, все медитации, все молитвы в мире – не что иное, как способ отпустить. Отпустить – значит прекратить быть пленником того, за что мы держимся. Человек, отпустивший то, за что держится, для того чтобы обладать всем, может получить это все.

Итак, без цели и без регулярной, ритмичной практики произойти ничего не может, это абсолютно точно. Ваши умы и эмоции все время захвачены тем, что происходит, постоянно отождествляются с самыми незначительными событиями: с погодой, с кем-то, кто улыбается или не улыбается вам, с событиями, которые не произошли или произошли не так, как вы хотели бы, чтобы они произошли. Ваша жизнь постоянно от этого зависит, вы все время привязаны ко всему этому. Как же вы ожидаете, что нечто высшее может прийти к вам? Так не получится до тех пор, пока каждый день, очень регулярно, хотя бы на одно мгновение вы не отпустите все это и не свяжетесь с высшим. Это может быть время медитации; для тех, кто молится, это время молитвы; это время движений, если вы практикуете их, поскольку у них есть также и такое значение; это время песни, если вы поете; это время совместного приема пищи, если в этом ваше намерение; это время наших конференций, если ваше намерение таково. С этим намерением в любую секунду возможно нечто, выходящее за рамки всего, к чему я привязан. На время я освобождаюсь. Но только в том случае, если есть намерение.

Намерение по меньшей мере дает нам возможность знать, почему мы делаем то, что делаем: почему мы пришли сюда на завтрак, почему мы медитируем, почему мы выполняем движения, почему занимаем правильную позицию по отношению к кому-то, даже если нам этого не хочется, поскольку мы еще несовершенны. Даже если нам не нравится так поступать, мы делаем так, поскольку знаем, что это создает связь. Человек может нам не нравиться, но мы создаем по отношению к нему позитивную мысль, мы видим в нем что-то положительное и понимаем, что через это продвигаемся на пути к цели. Затем мы осознаем, что человек, который нам не нравится, – это этап нашего пути. Наш путь к настоящему себе, и даже к чему-то более великому, чем мы сами, пролегает через человека перед нами, нравится он нам или нет. Наш путь пролегает через него, поэтому он для нас священен. С его помощью мы движемся к цели, когда видим в нем нечто положительное, думаем о нем позитивно, даже если он нам не нравится. Каждая ситуация, каждое событие, каждый человек, каждый предмет становятся священными; это наш путь, путь к высшему.

С.: Здесь я научился всегда устанавливать намерение, и это буквально изменило мою жизнь. Например, когда сейчас я занимаюсь айкидо – после более или менее бесцельной практики в течение нескольких лет, – каждый раз, выходя на додзе, я говорю себе, что практикую исходя из высшего во мне, и это совершенно изменило мою практику, возвратило ей смысл.

Намерение незамедлительно придает смысл и изменяет все, что мы делаем, поскольку оно становится чем-то священным на нашем пути к высшему. Все становится священным, для нас больше невозможно делать банальные вещи. Этот метод всецело изменяет нашу жизнь. Все, что нам необходимо делать, – думать об этом и устанавливать намерение. Вначале оно интеллектуально, но так как мы его ценим, то потом неожиданно замечаем, что нечто еще сливается с интеллектуальной стороной, нечто из эмоциональной сферы, чувство. Если мы что-то ценим, это изменяет интеллектуальное в нечто более целостное, поскольку добавляется приходящий постепенно элемент чувства и со временем оно становится для нас значимым.

Людей обычно приучают верить, что существует нечто священное, в противоположность мирскому, или обыденному. Религиозные люди убеждают остальных верить в то, что существуют священные места: храмы, мечети, церкви и синагоги – и что остальные места не священны. Это хорошо, что у религиозных людей есть, по крайней мере, священные места. Но в действительности вы можете превратить в священное место или священный предмет что угодно. Абсолютно все, поскольку единственное, что важно, – это ваше намерение. Когда вы встречаетесь с чем-то, помещаете ли вы это между собой и чем-то высшим, наиболее священным? Если вы так делаете, вы смотрите на это именно с такой точки зрения и видите, что это находится на вашем пути к высшему – поэтому священно. Религиозные люди считают, что связь может быть создана только в священных местах. Это неверно. Но если им нужны священные места, для них все же лучше их иметь. Проблема в том, что потом они идут убивать других людей, не согласных с тем, что это место – священно… и даже когда все договариваются по поводу священных мест, они и тогда продолжают убивать других людей. Иерусалим – священное место для многих людей, но они не прекращают убивать друг друга из-за этого священного места!

Поймите, любой город – Иерусалим; любое место свято, если вы хотите, чтобы так было. Потому что это ваш Путь. Но без вашего намерения ничто не будет священным, ничто не будет высшим. Вы не обязаны делать это целый день, у вас и не получится, потому что вы не сможете думать об этом постоянно, но начните поступать так в отношении занятий, которые кажутся вам более важными, чем остальные, а затем делайте то же самое по отношению к занятиям, которые кажутся вам совершенно незначительными. Когда вы моете руки, например, внутренне размышляйте, что это часть вашего Пути. Или ваша работа, какой бы она ни была, владелец ли вы магазина или священник – превратите свою работу в священную деятельность. Вы осознаете, что она вносит вклад в ваш Путь в любом случае, что это формирует часть вашей жизни.

Поскольку вы не сможете все время превращать все, что вы делаете, в священнодействие, введите нечто, заменяющее эту интенсивность «всего времени»: ритм. Введите в свой день определенное время, когда вы вспоминаете. Вы вспоминаете то, что я часто обозначаю как ежечасные упражнения. Такой вид упражнений разработал Успенский: вы каждый час думаете о великом принципе и смотрите, можно ли его применить немедленно или в течение следующего часа. Ежедневный ритм чрезвычайно важен, и вам не нужно простираться на земле и молиться – хотя можно и выполнять, например, Приветствие Солнцу[5]. Вы можете заменить образ Солнца чем-то из вашего собственного пути, но Солнце – тоже прекрасный образ.

Таким образом, на протяжении всего дня – ритм в ваших мыслях, ритм в ваших отношениях и ритм в ваших действиях. В наших практиках много упражнений с ритмом, и не только движения и танцы. Но если вы выполняете упражнения механически, они бесполезны. Если вы знаете, что делаете их, поскольку они находятся на вашем Пути, поскольку они ведут вас к истинному Я, то вы знаете, что этот путь ведет к высшему, и однажды он действительно может изменить ваше внутреннее бытие. Даже если сейчас все происходит только на интеллектуальном уровне, вначале этого достаточно.

Можно также делать очень простое упражнение: в следующий раз, когда пойдете на прогулку, найдите маленький камешек. Хуберт выполняет это упражнение, но немного по-другому. Ты нашел свой камешек, Хуберт? Да? Что он для тебя?

Хуберт: Это нечто близкое, часть меня самого.

Все правильно, это часть тебя и твоего Пути. Несмотря на то что это всего лишь камень. Если вы решите взять камешек и положить в карман на определенное время, он станет священным. Он символизирует вашу жизнь и ваш Путь. Нет необходимости ни в самых прекрасных изваяниях Господа, ни в изображениях святых, ни в чем-то другом. Поднимите простой камень, положите себе в карман, и он будет для вас напоминанием вашего Пути и вашего собственного Абсолюта. Спустя месяц достаньте камень, посмотрите на него и пронаблюдайте, что вы чувствуете. Вы увидите, что создали взаимоотношения с этим камешком, что он стал для вас важен. Если здесь есть религиозные люди, они должны знать, что Бог – это камешек. Все боги – камешки, так что можно войти с ними в контакт… и положить в свой карман.

Примириться с другими людьми

Когда мы включаем других людей, наша собственная сущность становится сильнее, хотя большинство боится, что они перестанут существовать, когда включают других людей. Человек фрагментирован, даже его мозг поделен на множество частей, множество маленьких «я», и включение в себя других людей имеет особый эффект. Когда мы включаем других (которые являются внешними «я»), внутренние «я» растворяются. Каждый раз, когда вы включаете других людей, даже когда вы просто думаете о них, как вы это делаете в группах[6], в вашем мозгу происходит объединение, создаются связи. В противном случае ваш мозг, а следовательно, и ваш дух остаются фрагментированными. Когда вы работаете с другими людьми и вдобавок (это «вдобавок» является самым важным) время от времени думаете о них, вы создаете связи внутри своей сущности. Речь идет не просто о работе с другими людьми, поскольку в большей или меньшей степени всем приходится это делать, но о принятии их в себя в духе дружбы и доброжелательности. Такая работа создает внутренние связи, и является одним из самых главных способов борьбы с фрагментарностью.

Процесс такой интеграции происходит на духовном и даже на физиологическом уровнях: когда мы смотрим на одного человека, затем на другого и на следующего с доброжелательностью, с открытостью, создаются внутренние связи на физиологическом и даже на анатомическом уровнях, так же как и в нашей сущности. Через эти связи вы становитесь объединенными в своей собственной индивидуальности. Другими словами, чем больше вы позволяете другим людям входить в вас, тем меньше отдельных «я» вы имеете внутри и тем более целостным вы являетесь – словно реальность стала обратной. Чем больше вы включаете других людей, тем меньше вы в оппозиции, в конфликте, тем меньше вы фрагментированы, разделены внутри. Это процесс духовный, интеллектуальный, эмоциональный и даже физический, он проникает вплоть до клеток вашего тела, и еще гораздо глубже; некоторые болезни у людей излечиваются, потому что они включают других людей.

Вскоре, думаю, мы будем выполнять системные расстановки, связанные с телом, и мы увидим, что каждая часть тела, каждый орган представляет члена нашей семьи, одного из наших предков. Иногда, когда вы включаете другого человека и этот человек относится к тому же эннеатипу, что и член вашей семьи, это может избавить вас от какой-нибудь органической проблемы. Представьте себе, что у вас проблема с печенью, связанная с вашей прабабушкой; возможно, что, когда вы включаете человека с тем же эннеатипом, что и у вашей прабабушки, ваша проблема с печенью начнет решаться. Другой человек находится в резонансе с одним из ваших органов или, возможно, просто с одной из ваших клеток, и с одним из ваших предков. Ваши предки присутствуют в вашей крови, в памяти ваших клеток, и все это может прийти в резонанс. Мы едины, вот почему мы преодолеваем фрагментарность, когда включаем других людей. Мы могли бы сказать, что болезнь – это всегда борьба определенных клеток с другими клетками; на самом деле возможно, что это борьба вашего прадеда, который целый день ссорился со своей женой! Клеточный сценарий повторяется между индивидуальностями, поэтому для того, кто хочет однажды достигнуть формы реализации или просветления, очень важно обрести мир со всей своей родословной. Реальный, настоящий мир. Кроме того, важно быть с людьми, встречать их, включать их: работая вместе с ними, приготовляя пищу, практикуя движения или находясь вместе с ними в рабочей группе.

Выполнение работы включения – это момент спокойной медитации; вы садитесь или идете на прогулку (можете даже сидеть в своей машине, это не имеет значения), представляете людей одного за другим и смотрите на них. Вы смотрите на то, что любите в них, на то, что цените в них; если вам ничего в них не нравится и вы ничего в них не цените, тогда вы смотрите на их положительные качества, а если не можете даже найти положительных качеств, тогда смотрите, как вы судите их, и говорите себе, что они все равно имеют положительные качества. Это способ включать людей мыслью и способ исцелить себя.

В школах мудрости прошлого применялся немного другой способ: обычно эннеатипы людей были известны, и в момент включения их помещали на эннеаграмму и включали согласно архетипу их эннеатипа. Этот архетип – одна из главных сил, получаемых сущностью людей, канал доступа к сущности. Если у нас хорошие способности к визуализации, то мы визуализируем эннеаграмму в нашем сердце, принимая людей в себя через точку, соответствующую их эннеатипу. Эти упражнения могут делать те, кто способен легко визуализировать.

С.: Мы визуализируем только позитивную, а не негативную сторону?

Да. Что касается негативной стороны, то вы знаете, что это часть человека, которую он преодолевает. Вы видите негативную часть как нечто очень позитивное для него, потому что это место его Работы, и вы не отождествляете себя с его негативной стороной.

Одна из основных причин, по которой люди, пытающиеся практиковать духовный путь, никогда не достигают пробуждения или реализации, состоит в том, что они не включают. Потому групповая работа и все, что делается в группе, необходимы для того, чтобы научиться включать. Важно быть заякоренным в одной или нескольких группах, потому что там мы учимся узнавать и интегрировать других людей. Рабочая группа имеет первостепенное значение, потому что в ней мы учимся узнавать людей на другом уровне, в контексте поиска их сущности; такой способ узнавания, безусловно, является очень важным. Физическая работа, практика эвфонии жестов, движений Гурджиева или эвритмии недостаточны; мы нуждаемся в этом особом виде групповой работы, которая позволяет нам включать различным образом других людей – иными словами, объединять различным образом самих себя.

Важным условием является открытость, правильная позиция. Вы можете взять то, что передается (поскольку здесь каждый человек берет то, что может, в соответствии со своим уровнем), но ваши негативные эмоции и негативные свойства препятствуют доступу к тому, что неуловимо, к тому, что находится на высшем уровне группы. Там, где собираются двое, трое или больше людей, присутствует еще что-то. Если у вас нет правильной позиции, правильного состояния ума, тогда вы не можете получить доступ к этому и остаетесь на уровне технического знания, который может быть выше или ниже, вы остаетесь на уровне обычных отношений. Ваши негативные эмоции или негативные свойства – лень, тщеславие или гордыня – являются барьерами. Как только ваш уровень сознания становится достаточно беспристрастным, вы получаете доступ к более тонкому уровню.

Какую бы работу вы ни выполняли в группе, основой является состояние ума – не качества членов группы, не качество работы, которая делается, или учения, которое передается. Ваше состояние ума – вот то, что позволяет вам иметь доступ не к дополнительному знанию, но к высшему духу, высшей силе, высшему уровню. И это более важно, чем любое знание, техники или движения. Каково ваше состояние ума, когда вы с другими людьми? В этот момент вы можете соединить себя с высшей объединяющей силой, этой истинной силой реализации, свободы и Любви. Вы можете получить доступ к этому только через ваше состояние ума, и обязательно вместе с другими людьми, независимо от того, что вы делаете. Со временем этот процесс ускоряется, когда в разные моменты вы включаете людей в себя в своих мыслях.

Одна из причин, по которой многие люди останавливаются в своей внутренней эволюции, состоит в том, что они не соединяются правильно. «Правильно» означает – всегда и без исключения – через других людей. Мало быть добрыми и милыми с ними! Речь о внутреннем состоянии ума. Это всегда необходимый шаг на пути к освобождению или самореализации. И однажды эта сила уже настолько присутствует в нас, что мы можем включить всех и все. Но это конечный результат, и Работа состоит во вхождении, шаг за шагом, в контакт с этой силой, которая не имеет никакого отношения к тому, что мы делаем. До тех пор пока мы ищем, что делать или как это делать и насколько хорошо, мы находимся в поверхностном поиске, даже учитывая то, что очевидно является наиболее важным, даже учитывая это Учение в том виде, как оно дается. Если вы не соединены с другими людьми, вы не соединены с настоящей силой.

То же самое происходит, когда вы практикуете движения. Неважно, что вы делаете. Кроме того, что вы делаете, присутствует что-то еще, и в конце останется не отдельное слово Учения, не отдельное движение и не отдельный жест, который вы сделали вместе с другими людьми. Останется Дух, который объединяет. Останется Сила – насколько она формировала вас, как много вы от нее получили, насколько вы предоставили себя в ее распоряжение, насколько вы ей открылись; такое возможно только через серьезную Работу над вашим состоянием ума.

И это сложно для любого! Потому что каждый человек прежде всего занят тем, что ему интересно, что ему приятно, что он любит; это нормально, это Путь. Иногда вы говорите себе: «Я могу наслаждаться тем, что я люблю, тем, что мне интересно, но есть моменты, когда я знаю, что в группе мне нужно соединить себя с чем-то еще. Когда я буду в другом месте, я буду делать, что хочу». Не совсем! Позже вы по-прежнему включаете людей, с которыми вы работаете, думая о них. Тогда вы неожиданно будете меньше заняты своими маленькими проблемами. В этом случае другие силы заботятся о них, и большинство ваших маленьких проблем исчезает само собой. Потому что сила, которая выше, чем все другие силы, присутствует в вас, даже если вы ее не замечаете, и она трансформирует ваши внутренние проблемы. В противном случае вы остаетесь со своим эго, лицом к лицу с этими проблемами, с частью своего ума, но это ничего не решает, хотя внешне кажется наоборот: вы делаете усилие, чтобы понять и включить других людей, но это все же работа эго, которая не является негативной и даже необходима. Многое может оказаться гораздо проще, если вы всегда сохраняете правильное состояние ума.

Есть вещи, о которых вы говорите себе, что вы должны их сделать, которые вам нужно сделать. Это хорошо, потому что немного дисциплинирует, хорошо для других людей и для того, что происходит, но по сути это ничего не меняет. Когда мы знаем, что есть то, что нам нужно сделать, мы должны прийти к внутреннему состоянию, в котором мы говорим: «Я хочу это сделать». Даже с тем, чего мы не можем избежать, что навязывается нам, мы должны внутренне прийти к «я хочу это сделать». Такое отношение соединяет нас с силой. Действительно важно понять, что когда вы обязаны что-то сделать, вам нужно учиться трансформировать это в «я хочу это сделать». Благодаря вашему пониманию и движению вашей души, которая включает это…

Какая сегодня погода?

С.: «Погода, которую я люблю».

Да, именно так. Это одна из самых важных историй, поскольку это история о внутренней трансформации.

Погода, которую я люблю.

Это было время, когда Мастер де Фариа был пастухом. Однажды к нему приблизился один прохожий.

– Вы тот, кто так хорошо знает природу, – сказал он. – Знаете ли вы, какая погода будет сегодня?

– Погода, которую я люблю! – ответил Мастер де Фариа.

– Извините?

– Погода, которую я люблю!

– Откуда вы знаете, что будет погода, которая вам нравится? – спросил прохожий.

– Понимаете, – ответил Мастер де Фариа, – согласно моему опыту, то, что происходит в жизни, мало кому нравится, поэтому я решил любить все, что бы ни происходило!

Примириться с собой

Не следует сердиться на самих себя или чувствовать себя виноватыми из-за того, что мы отрицаем что-то или кого-то. Когда мы вовлечены в глобальный процесс включения всего, что есть, в принятие вещей такими, какими они являются, мы обязательно противостоим всему, что мы еще отрицаем. Важно быть включенным в этот процесс – без сожаления, что мы еще не достигли цели; без протеста, что мы еще не там; без чувства вины из-за того, что мы еще не там. Когда мы не достигаем цели немедленно – это естественно.

С.: То есть речь идет о принятии того, что есть, и о принятии себя такими, какие мы есть…

Да, да! Иначе, если вам нужно принять кого-то или что-то внешнее и вам это не удается или удается не в полной мере, если вы отрицаете себя или часть себя, тогда вы двигаетесь в направлении, противоположном вашей работе включения. Поэтому вам нужно всегда быть осознанным в том, что если в тот момент, когда вам не удается включить кого-то или что-то из внешнего мира, вы отрицаете себя, чувствуете себя виноватым, выражаете недовольство или сердитесь – это означает, что одна ваша часть сердится на другую часть, отрицая ее.

Вернитесь к себе, именно внутри себя вам нужно совершить работу принятия вашей части, которая еще не способна включать. Хотя вы обладаете волей, чтобы включать, есть другая ваша часть, которая отказывается. Именно эту часть себя вам нужно принять, принять, что вы такой (такая), и однажды, поскольку вы приняли это состояние внутренней фрагментации, оно не только разрешится само, но даже больше: позже вы легко, непреднамеренно преуспеете в принятии внешнего мира и других людей.

Невозможно на самом деле включать других людей, мир и ситуации до тех пор, пока мы не начали принимать все наши фрагменты – и лучшие и худшие. Часто наихудшая часть в нас просит только об одной-единственной вещи: чтобы ее приняли и любили. То, что негативно в нас, – это те части, которые не любили в нашем детстве. Эти наши части не чувствовали любви в детстве, во взрослом возрасте они становятся негативными или мы считаем их негативными, в то время как они просто нуждаются в любви. Здесь опять сначала принятие, а затем оценка этих наших частей. Поймите, что это те наши части, которые не любили, и которые не имели возможности найти другие способы существования, кроме как быть негативными, потому что у них не было возможности существовать в пространстве любви.

То же самое относится к внешнему по отношению к нам: мы можем применить этот процесс к отдельным моментам или фрагментам нашей жизни, к той части, которую не любили или не принимали, как ребенка. Мы можем задать себе вопрос: «Что в нас негативно?» Посмотрите на эту часть, постарайтесь немного почувствовать ее и определите ее возраст. Очень часто мы понимаем, что она очень маленькая, очень молодая, что это ребенок. Часто это ребенок в депрессии, ребенок, который сердится, или ребенок, который боится. Что вы делаете с детьми, которые в депрессии, сердятся или боятся? Вы стараетесь поддержать их. Вы не стараетесь подавить их гнев, вы успокаиваете их.

Это то, что нам нужно научиться делать с собой, и в этот момент все в нас объединяется. Раз начав, мы инициируем процесс внутреннего примирения, стимулируемый внешним миром через людей или события, которые мы отвергаем. Внешний мир является стимулом, позволяющим нам войти в контакт со своими фрагментами, которые являются негативными. Когда мы делаем эту работу, мы постепенно становимся едиными внутри, и в то же время мы примиряемся с миром и другими людьми. Когда мы делаем это один раз, второй, третий, тогда процесс начинается в нас. Для других наших частей он становится гораздо проще. Но нам нужно это проделать определенное количество раз.

Принять настоящее

Чтобы развиваться, мы сначала должны сказать «да» тому, что есть. До тех пор пока вы говорите «нет» или «да, но…» вы никуда не придете. «Да, но…» является одновременно силой утверждения и силой отрицания, и это означает «ничто»! Как будто вы хотели бы сделать все сразу; это не работает. В первую очередь мы должны использовать силу утверждения, вспомните гурджиевскую триаду. Нельзя начинать с силы отрицания. Вы обязаны начинать с силы утверждения, а эта сила говорит «да». Когда есть сила утверждения, сила отрицания, или оппозиции, появится сама; но вы остаетесь с силой утверждения, вы находитесь в состоянии принятия, вы находитесь в «да». Когда вы находитесь в состоянии принятия, утверждения, вы готовы к возможности интегрировать отрицание, или противоположность.

Когда вы говорите «нет», там нет силы утверждения, есть только отрицание, оппозиция, и следовательно, вы живете в мире отрицания или оппозиции. В тот момент, когда вы говорите «да», вы живете в мире первой силы, вы в состоянии утверждения. Отрицание придет, и интеграция утверждения и отрицания создаст третий элемент, третью силу. Это всегда вопрос трех сил.

Когда вы только в состоянии отрицания или оппозиции, ничего не происходит, вы замкнуты внутри собственного мира. Первая сила, с которой мы начинаем, является силой утверждения, и куда бы мы ни посмотрели, всегда работает тот же процесс. Мы говорим «да», мы в состоянии принятия: «Да, это то, что есть!», и это должно быть полное, тотальное «да». Если мы говорим «да, но…», все кончено.

С «да, но…» вы возвращаетесь в оппозицию. И если вы говорите «да, но…», когда кто-то приходит к вам, это то же самое: вы в противостоянии. Если вы говорите: «Только не это!», «Опять!», «Снова он!» или «Снова она!» – все кончено, вы в оппозиции. Что-то новое возможно, когда вы говорите: «Да, это то, что есть! Вперед! Посмотрим, что мы можем сделать!»

Поиск истины – это поиск понимания

Системные расстановки и энергетическое лечение[7] производят особый эффект: они освобождают естественное благородство человеческой души. Когда кто-то проходит через системную расстановку или энергетическое лечение, он становится человеком, который естественным образом добродетелен, благороден и открыт. Таков естественный эффект от этих техник, и это естественное состояние человеческой души. Если вы сможете убрать свою тенденцию к глупости, к тому, чтобы вредить людям или реагировать негативным образом, тогда то, что останется, будет позитивным, добродетельным. После этого все, что вам нужно, – это адаптироваться к обществу, в котором вы живете. Это все. Это просто.

Чтобы быть разумным, вам просто нужно перестать быть глупым; результат проявляется немедленно. Тогда жизнь приходит к вам, и вы становитесь добродетельным, вы действуете добродетельно. Природа человека такова, что он всегда стремится к лучшему. Что бы вы ни делали, даже если вы делаете наихудшие для себя вещи и наихудшие вещи для людей вокруг вас, вы делаете это потому, что верите: это лучшее, что можно сделать. Подумайте об этом: что бы вы ни делали, вы делаете это потому, что вы думаете, что это наилучшее, что можно сделать, в противном случае вы бы сделали что-то другое.

Поэтому то, что вы делаете, показывает, кто вы есть. Даже если вы не отдаете себе в этом отчета, тем не менее ваши поступки демонстрируют то, что вы считаете наилучшим. Вот почему невозможно лгать. Мы можем лгать сами себе, но другие люди видят нас и знают. Мы можем пытаться демонстрировать любой образ, который нам нравится, но в действительности большинство людей, которые хоть немного не отождествлены с собой, смотрят и видят. Мы ничего не можем скрыть.

С.: Наши негативные эмоции вызывают у нас неприятные ощущения, потому что человек естественно добродетелен?

Примерно так, но все немного сложнее. Можно быть добродетельным в зависимости от достигнутого уровня сознания и приобретенного типа морального образования. С кем люди наиболее добродетельны? Со своим сыном, дочерью, мужем или женой… Но они не добродетельны со своим соседом. Если вы добродетельны, вы добродетельны со всеми. В противном случае вы не добродетельны, вы не знаете, что значит быть добродетельным. Добродетель не избирательна, так же как любовь или правда. Она не выбирает между тем, что истинно или ложно, она включает и то и другое. Но проще всего это понять в связи с уровнями…

Что является правдой для вас? Часть правды, которую вы можете воспринять. Помните ли вы, что произошло с ягодами бузины? На прошлой неделе я заметил, что Мишель оставляет веточки на ягодах бузины, которые шли на приготовление джема. Я объяснил ей, что эти веточки горчат, и приходится добавлять больше сахара, вдобавок я сказал ей, что в этих веточках содержится немного яда, поэтому необходимо полностью их очищать и оставлять только ягоды. А совсем недавно я предложил ей использовать веточки, так как в них много витаминов и минералов. Что является правдой?

С.: И то и другое.

Конечно, и то и другое – правда.

С.: Но является ли одно более правильным, чем другое?

Да, для вас одно более верно, чем другое. Если вы предпочитаете немного горечи в джеме из бузины, то вы оставляете веточки. Если вы предпочитаете, чтобы джем имел естественную сладость, вы удаляете все веточки. Если у вас есть время убрать все веточки, то это то, что для вас правильно. Если у вас нет времени, вы можете их оставить… Все эти вещи нужно принимать во внимание. Все это правильно! Кроме того, некоторые любят ягоды бузины, а другие – не любят, есть люди, которые допускают это, и те, кто не допускает. И так всегда и во всем; все зависит от уровня, на котором вы находитесь. Одна и та же вещь будет правильной или неправильной не потому, что соответствует или нет абсолютной правде, но потому, что соответствует или не соответствует вашему настоящему уровню.

С.: Мне кажется, что все является иллюзией…

Не все иллюзия. Любая истина относительна, и это то, что называется иллюзией. Как только вы оказываетесь на другом уровне, вы видите, что истина предыдущего уровня – это иллюзия, и чем больше вы понимаете, тем больше все остальное становится иллюзией. Индусы называют эту иллюзию майей – все становится иллюзией, обманом. На более высоком уровне вы входите в контакт с новой правдой, и теперь вы убеждены, что это действительно правда. Затем, поскольку вы находитесь в процессе эволюции, вы развиваетесь еще немного и неожиданно понимаете, что эта истина не является всей правдой, что есть еще другие аспекты, и вы отправляетесь на поиск следующей правды. И то, что вы оставляете позади, становится иллюзией. Это обычный путь, который известен как путь снимания покровов – вы снимаете один покров за другим. Вы принимаете один покров за реальность, но видите, что покров снимается и что реальность все еще скрыта, и вы продолжаете.

В то же время, если вы не выбрали для себя линию работы, этот процесс снятия покровов очень опасен: человек может озлобиться, потому что видит, что все ложно, либо вообще сойти с ума, потому что больше не знает, что является реальностью, а что нет. Именно поэтому необходимы очень точные линии работы. Нужно продолжать развиваться со знанием того, что вы столкнетесь с иллюзиями и больше не будете знать, что хорошо, правильно и объективно, а что нет. Если у вас есть правильные принципы поведения, вы действуете согласно этим принципам. Поэтому нет необходимости спрашивать себя: «Что надо делать? Это хорошо или нехорошо? Это правильно или неправильно?» Вы не задаете себе этих вопросов, потому что внутренне эти сомнения появляются у вас постоянно, в то время как внешне вы принимаете садхану, дисциплину, и не отходите от принципов.

Такова основа возможного прогресса любого человека: вы принимаете для себя садхану и, что бы ни происходило, твердо ее придерживаетесь. Снимание покровов и отказ от иллюзий приводят к тому, что все ваши ценности близки к потрясению. Но вы следуете дисциплине, и эта дисциплина вас спасает, все в вас начинает стабилизироваться, потому что вы понимаете весь процесс. Без дисциплины мы никуда не придем. Без дисциплины некоторые люди сходят с ума, в то время как другие постепенно ожесточаются.

С.: Все, что для меня было очевидно, разрушилось, но эти очевидности закрывали мне двери. Чем больше они разрушаются, тем больше мне кажется, что возможности безграничны, все открывается…

Да, если мы не боимся, если страх не подавляет все. Любая очевидность (уверенность) – это закрытая дверь, именно так. Эта дверь перед жизнью, которую вы закрыли, заменяет вам саму жизнь. Очевидности похожи на людей, которые требуют: «Скажи мне правду. Скажи мне, как все на самом деле, я хочу понять». Каждый раз, когда человек понимает, дверь закрывается, и в конце концов он оказывается запертым в комнате, все двери в которой закрыты. Пространство, в котором он находится, полно очевидностей, но это тюрьма. Желание понять – эволюционный процесс, но он не должен приводить к очевидностям, и мы не должны искать понимания в неправильном месте. Мы не должны искать понимания с целью защитить себя, с целью избавиться от наших страхов. Мы должны искать понимания для того, чтобы понять. Но желание понять для того, чтобы понять, – это уже не желание понять. Желание понять – это желание безопасности, желание контролировать вещи, а желание контролировать вещи проистекает из страха и беспокойства; мы закрываем все двери и чувствуем себя в безопасности.

Настоящий поиск истины состоит в поиске понимания, но это путь, который похож на путь ребенка. Когда ребенок старается понять, он не боится. Он пытается понять не потому, что он испуган. Ребенок видит предмет, его любопытство пробуждается, он берет этот предмет и кидает его на землю, чтобы тот открылся. Он не испуган, он хочет понять! Потому что он хочет развиваться. Во взрослом возрасте, когда укореняются негативные свойства, естественное детское стремление к познанию превращается в потребность контролировать вещи, чувствовать себя в безопасности и т. п., и эволюция останавливается. Тогда как разумное любопытство – это всегда хорошо.

Представьте себе двух человек, которые пытаются понять одинаковым образом, но один из них делает это для того, чтобы закрыть все двери и чувствовать себя в безопасности в узком и ограниченном мирке, тогда как другой делает это, чтобы продолжать развиваться. Второй уходит от очевидности, которую только что обрел, и продолжает эволюцию. Первый же делает из каждой очевидности новую теорию, новую догму, новую доктрину, новую религию. В таком случае невозможно прогрессировать.

По этой причине в один день мы говорим, что лучше делать джем из бузины только с ягодами, а в другой день мы говорим, что лучше оставлять веточки. Люди решают: «Да ведь он не знает, чего хочет» или: «Сегодня он говорит одно, а завтра – другое». То, что мы стараемся передать на духовном пути, – это жизнь. Жизнь – это то, что развивается. И мы стараемся действовать так, чтобы силы смерти в нас дали дорогу силам жизни. Мы стараемся обнаружить все, что делает нас застывшими, закостеневшими. И тогда происходит нечто особенное: однажды мы воспринимаем реальную смерть как спутника жизни. В тот момент, когда все силы смерти, застывшие в нас, оказываются оживлены, мы вдруг начинаем воспринимать смерть как друга, как силу, которая все время вместе с нами.

Смерть рядом с нами, и она следит за нами. Она охраняет нас и однажды встает перед нами, раскрывает свои объятия, и мы кидаемся в ее объятия, потому что узнаем в ней друга. Но до тех пор пока силы смерти действуют в нас, мы отрицаем настоящую смерть, мы видим в ней врага, поскольку проецируем те силы смерти, которые сами культивируем внутри, на настоящую смерть. Мы не можем любить ее, мы не можем наладить с ней здоровые отношения. Мы не можем получить ее силу, потому что мы ее отрицаем и потому что силы физической, эмоциональной и интеллектуальной смерти, силы косности действуют в нас, а они не являются настоящей смертью. Настоящая смерть является истинной силой.

Никого не отвергать

Есть один способ постоянно пребывать в состоянии включения, в состоянии открытости: никогда никого не отвергать, даже того, кто говорит или делает что-то глупое. Я думаю, что этот аспект является самым важным. Тот, кто говорит или делает что-то глупое, является проявлением жизни, которая предстает перед вами, и вы можете преобразовать это во что-то лучшее. Когда мы пребываем в подобном состоянии ума, мы любим даже несовершенных людей.

Качество, которое мы должны постоянно культивировать, – учиться видеть, что можно сделать с недостатком или слабостью, которую мы видим, другими словами, учиться включать слабость и несовершенство. В этот момент есть не только слабость или несовершенство, есть также человек, который воспринимает это, а это уже два элемента. И тогда третий элемент может трансформировать их обоих. Напротив, когда мы осуждаем несовершенство, ошибку и слабость, мы разделяем себя.

Трудность заключается в том, чтобы согласиться с этими слабостями и не жить в раю. Мир – это не рай. Важно видеть вещи такими, какие они есть, и принимать их такими, какие они есть: с их эволюционной искрой, которая стремится к развитию вещей, к преобразованию даже того, что уродливо, в нечто красивое. Необходимо практиковать такое видение некоторое время, и тогда этот процесс станет нашей второй природой.

Когда вы отвергаете что-то или кого-то, вы как будто не прощаете ему того, кем он является. Для вашего собственного внутреннего существа это абсолютно невыносимо. Когда вы не прощаете кого-то, вы постоянно несете это непрощение внутри себя, в вас постоянно присутствует травма. Это непрощение все время является активным, и оно постоянно вас ранит. Кроме того, когда вы видите человека, напоминающего того, которого вы не простили, вы проецируете это прошлое на него, и ваша внутренняя травма становится даже еще болезненнее.

Вы можете начать только с изменения своего способа мышления: практиковать не-отвержение. Сначала вы должны изменить свое мышление, попытаться понять, что если вы отвергаете другого человека, на то есть причина, и она заключается в том, что ваш разум не принимает его способ жизни. Как только вы поймете это, вы можете легко изменить свое мышление и сказать себе: «Пусть он живет в своем мире, он имеет право на свой мир!», а что касается вас – то вы живете в своем. Если эти два мира несовместимы, соблюдайте дистанцию, но вы принимаете другого человека в его мире и продолжаете делать то, что должны делать. Это означает принимать различие.

В течение многих столетий люди думали, что истину, или Абсолют, можно найти, определить, и сегодня они все еще продолжают так думать. На Четвертом Пути мы говорим об «искателях истины», но не называем людей на Пути «теми, кто обладает истиной» или «теми, кто нашел истину», так как знаем, что невозможно достичь истины, достичь того, что люди называют истиной. Поскольку истина охватывает все – все истины, все мнения, всю философию, все теории, все религии, все формы социальной или экономической мысли, все ошибки, все, о чем вы можете подумать. Истина охватывает все, и как же тогда у вас получится открыть истину или объявить об истине?

Сегодня вы можете достигнуть своей истины, своей собственной, совершенно личной истины – и это будет мир вашей истины. Но не самой истины. Истина находится в другом месте. Истина возникает, когда больше нет никакого различия, когда вы можете принять ошибку точно так же, как истину, негативное точно так же, как позитивное качество; когда в вас больше нет никого, кто отвергает кого-то или что-то, кто проводит различия, судит, критикует. В этот момент мы можем снова начать говорить об истине.

То, чего мы можем достигнуть, является нашей собственной подлинной природой, нашей собственной истиной. Истина для каждого из нас является истиной, которая хорошо работает на нас. Если вам удается успешно функционировать в своем мире, с уважением к мирам других людей, вы, конечно, достигли определенного уровня истины, и это – самая ценная стадия для вас: хорошо действовать в мире вашей истины и позволять другим людям действовать хорошо рядом с вами.

Чтобы узнать уровень истины, или подлинности человека, мы должны спросить себя, какие другие высшие качества сопровождают его чувство истины. Ощущает ли он стыд или вину? Находится ли в конфликте? Тщеславен ли он? Или он в состоянии смелости, сочувствия, понимания, спокойствия, дружбы, любви, включения, свободы в своих движениях, мыслях и эмоциях? Это показывает тот уровень истины, которого достиг человек. Позволяет ли его уровень истины хорошо поступать с собой, быть в мире с собой, иметь сбалансированные отношения с другими людьми и миром?

Каждый человек может стремиться к своему уровню, без желания навязать его своему соседу или кому-либо еще. Когда чей-то уровень истины навязывается другим людям, очевидно, что это очень низкий уровень. Когда мы пытаемся навязать свое мнение другим людям, подобно тому, как религиозные и политические деятели пытаются навязать свою истину, ясно, что это очень низкий уровень.

Таким образом, мы можем понять уровни истин и даже других миров, в которых живут люди, – согласно их качествам и силам. Это силы конфликта или силы мира? Силы исключения или силы включения? Это силы, которые созидают, или силы, которые разрушают?

Наличие высокого уровня означает способность уважать даже то, что является противоположным тому, что мы сами думаем; если происходит иначе, мы находимся на очень низком уровне. По моему мнению, спокойствия, или внутреннего мира, можно достигнуть только тогда, когда мы принимаем все и всех вокруг нас. Именно тогда мы прекращаем наносить вред самому глубокому внутреннему движению, которое существует в нас, которое является движением включения. Душа каждого человека стремится всегда включать. Когда мы уважаем это движение, мы находимся во все большем унисоне со своей собственной сущностью.

Излучать любовь

Закройте глаза на некоторое время. Теперь подумайте о том, кого вы любите и пригласите этого человека внутрь себя – возможно, в свою грудь или сердце. Думайте о человеке, которого любите, или даже о целой группе людей. Если вы никого не можете вспомнить, то подумайте о животном или о каком-то своем деле. Пошлите любовь человеку или той вещи, которую вы любите, и отмечайте изменения в своих ощущениях.

Кто хочет рассказать нам о том, что он почувствовал?

С.: У меня сердце билось намного сильнее. Словно грудь открылась, и воздух входил и выходил легче, когда я посылал любовь…

Когда он посылал любовь, другими словами, когда он отдавал любовь, его сердце билось более сильно, его грудь открылась, и его дыхание стало легче и полнее.

С.: Да, и я чувствовал очень теплую энергию в ладонях, которая также излучалась наружу…

Вы видите, это просто открывает природу любви, природу великих чувств. Когда мы отдаем их, они увеличиваются в нас. Когда мы дарим любовь, внутри нас появляется больше любви. Но что делает большинство людей? Они хотят получать любовь других людей, они хотят взять любовь, захватить ее. Если дело обстоит так, любовь истощается в них, даже когда они ее получают.

Природа больших чувств заключается в том, что мы должны их отдавать. Если мы хотим любви, если мы хотим любви для себя (а все люди хотят любви для себя), мы должны начать с поиска того места в себе, где есть немного любви: хотя бы к одному человеку или, если нет никого, то к какому-либо предмету, животному, растению – это не имеет значения. Мы должны сначала найти в себе место, где есть немного любви, и послать ее человеку, которого мы любим. И тогда внутри нас появится больше любви.

И напротив, постоянный поиск внимания других людей, восхищения, дружбы и любви обречен на неудачу, потому что с большими чувствами, истинными чувствами это неэффективно. Источник всех больших чувств находится внутри вас, он существует в некоем месте в вас. Вы найдете это место в себе, если будете его искать. Можете практиковать этот тип упражнения, если у вас есть небольшие блоки, потому что этот источник существует внутри вас. Вы соединяетесь с ним и посылаете любовь. Любви становится больше, когда вы ее отдаете. Это не теория, а действительность. Это действительность всех пробужденных людей, всех мудрецов.

Пробужденные люди, мудрецы однажды отчетливо поняли это. В действительности они не более разумны, чем вы. Единственное различие в том, что они осознали однажды, что человек живет любовью и что если вы хотите получить больше любви, нужно отдавать любовь каждому встречному. Тогда любви в вас становится больше. И наоборот, если мы отнимаем любовь у кого-то или хотим захватить чью-то любовь к нам, любви в нас становится меньше. Вот почему пробужденные люди, мудрецы, решили однажды, что каждому, кого они встретят, – будь то друзья или враги – они будут дарить любовь. Когда мы делаем так, любовь в нас растет.

Сначала мы не всегда понимаем, что означает испытывать, например, любовь к врагам. Для начала мы просто предоставляем им право на существование. Мы принимаем своих врагов. Мы принимаем трудные ситуации. Принятие – начало любви, о которой я говорю.

Если вы еще не в состоянии любить, найдите место в себе, где уже есть любовь и попробуйте начать посылать ее. Ваш поиск внимания других людей, их восхищения и любви должен немедленно прекратиться, ведь теперь вы знаете, что все, что нужно сделать, – это найти это место в себе, а как только вы соединяетесь с любовью в себе и посылаете ее другим людям – любви станет еще больше. Теперь нет необходимости выпрашивать, как нищий, любовь и внимание у других людей. Напротив, вы являетесь тем, кто дает. После этого единственное, что остается, – это сдерживать себя, чтобы не отдавать слишком много, поскольку у нас в жизни еще очень много дел!

Возможно, это главное различие между обычным человеком и человеком пробужденным, или мудрецом. Пробужденный человек понял этот принцип, и так как он является, по крайней мере, столь же жадным к любви, как и вы, что он делает? Он отдает все время! Именно это и есть путь пробуждения.

Вы можете попробовать практиковать это упражнение понемногу каждый день. Это превосходная практика. Для тех, кто испытывает в ней трудности, это может означать, что у них есть великий источник любви, но этот источник заблокирован. Что-то блокирует место его выхода, но, как и во всех других случаях, он может открыться при небольшой практике и настойчивости.

И вот, в один прекрасный день, мы снова можем соединиться с местом любви в нас, и это место начинает расти. Но вы должны сначала соединиться с любовью в себе, с любовью по отношению к другому человеку. Вы думаете о человеке, которого вы любите. Вы посылаете ему или ей свою любовь, вы излучаете свою любовь к этому человеку. Когда вы будете делать это упражнение, попытайтесь затем представить другого человека, почувствовать любовь, которую вы испытываете к нему, и также пошлите любовь ему или ей. В другой день можно выбрать кого-то еще. Найдите место внутри вас, где вы любите этого человека, чувствуете любовь по отношению к нему и излучайте, посылайте любовь. Со временем вы будете в состоянии сделать это с людьми, которых вы не любите, как вы полагаете. Вы поймете, что можете также объединиться с ними в своей любви. Но вы должны начать с того, кого любите. Если бы нужно было сделать только одно единственное упражнение в этом мире, то это было бы именно оно.

Смотреть в глаза и улыбаться

Я предлагаю вам всегда давать людям, которых вы встречаете, нечто большее – то, что вы можете. Есть подарок, который мы можем подарить всегда: смотреть кому-то в глаза и улыбаться. Каждый раз, когда вы встречаете кого-то, это может быть моментом самовоспоминания, и в то же самое время вы можете сделать подарок, который фактически ничего не стоит вам, всего лишь немного энергии для того, чтобы поднять небольшой мускул вокруг ваших губ. Улыбнитесь людям, которых вы встречаете, и посмотрите им в глаза, чтобы понять, что означает давать, не ожидая ничего взамен. Посмотрите на них и подарите им улыбку, сделайте это как подарок – для них, не для себя.

Многие говорят: «Но когда я в плохом настроении, улыбаться – это лицемерно!» Что это означает? Они настолько эгоцентричны, что думают, будто не способны сделать подарок другим людям, находясь в плохом настроении. Они думают, что если они в плохом настроении, мир также должен быть в плохом настроении. Даже если мы не чувствуем себя хорошо, мы можем сделать что-то хорошее для мира. И потом наблюдать за тем, что происходит. В конце концов мы поймем, что в тот момент, когда приносим дар другим людям, мы сами становимся богаче. Когда мы делаем материальный подарок, мы становимся беднее, у нас на одну вещь становится меньше. В сфере внутреннего развития, в духовной сфере, когда мы совершаем дар, мы становимся богаче.

Такого понимания нет у детей и подростков. Душа, которая является немного более зрелой, понимает, что получает питание тогда, когда отдает. Вы можете начать с этой очень простой вещи: когда встречаете кого-то, смотрите ему в глаза; примите его существование и сделайте ему большой подарок, которого всем так не хватает: уделите ему небольшое внимание, глядя на него. Мы все были детьми, которые не получали достаточного внимания. Сегодня мы можем уделить немного внимания другим людям, ведь мы знаем, что все испытывали в нем недостаток. Смотрите на людей и улыбайтесь им, мы все способны на это. Особенно важно делать так, когда мы не чувствуем себя в хорошем настроении!

Различные уровни бытия

С.: Часто после подобной встречи мне кажется, что я что-то понял, и тогда у меня появляется сильная мотивация. К сожалению, потом моя мотивация быстро пропадает. Однако когда я вижу, как вы взаимодействуете и работаете с другими людьми (а это то, чего я бы хотел достичь), моя мотивация длится дольше. После конференции мое интеллектуальное понимание, кажется, сильно мотивирует меня, я понимаю нечто, появляется энтузиазм…

Вы заинтересованы интеллектуально. Слово interested («заинтересован») означает «находиться посередине» (лат. inter-est). Вы погружены в мысль, принцип, и они интересуют вас, по крайней мере вначале. Но этого недостаточно. С моей точки зрения, нет ничего более важного, чем поданный нами пример; это гораздо более важно, чем любая интеллектуальная теория. Вам очень хорошо известно, что кто угодно может фабриковать интеллектуальные теории. Для тех, кто действительно находится на Пути, интеллектуальный аспект годен при условии, что он осмыслен через практику. Основной принцип – когда вы узнаете нечто, вы должны практиковать это в три раза больше. Один шаг по пути знания – три шага на пути Работы; все возможное знание может войти в вас, когда вы следуете этому принципу.

Но есть еще и неинтеллектуальный способ учиться. Если вы в полном смысле слова наблюдатель, а не просто довольствуетесь чем-то поверхностным, – или если вы находитесь с кем-то достаточно часто в контакте, вы воспринимаете поведение (как вы говорили), которое вытекает из состояния бытия. Это ключевой момент; то, как человек поступает, – особенно в отношениях с другими людьми, но также и по отношению к самому себе, – должно исходить из достаточно высокого состояния бытия, это не может быть имитацией. (Для некоторых форм работы имитация, конечно, необходима.) В этом вся разница. Когда все исходит из состояния бытия, вы обычно никогда не знаете ни того, что должно произойти, ни того, как это должно произойти, но вы распознаете лейтмотив: веру или доверие, например, или некую форму радости или любви. Вы об этом хотели поговорить? Да? Это очень важно – распознавать лейтмотив. Я использую данное слово в музыкальном или художественном смысле: фундаментальное движение, которое постоянно возвращается; все остальное пребывает на поверхности и может измениться в любой момент. Лейтмотив – это уровень бытия, и даже если мы не воспринимаем его сознательно, неосознанно мы можем с ним резонировать; тогда то, что резонирует, – это наша сущность. И подобное выходит за рамки любых теорий.

Это будет темой следующего семинара: как освободиться от уровней, с которыми мы резонируем, и каков лейтмотив наших действий; каковы не только причины, скрывающиеся за нашими действиями, но также их фундаментальные лейтмотивы. Когда мы смотрим на кого-то, мы можем чувствовать этот лейтмотив, эту внутреннюю энергию. У одного человека (начнем с низшего) это будет стыд; у другого – вина; у третьего – апатия; у следующего – страх или уныние; желания, то есть его требования; злость или гордыня. Вот восемь основных лейтмотивов, и их всегда можно узнать.

Мы способны освободиться от этих восьми лейтмотивов. Как только вы замечаете, что действуете исходя из одного из них, если вы на Пути, то говорите себе: «Довольно, пусть уходит!» А чтобы сделать это, вам понадобится лейтмотив, или движущая сила превыше их, первая настоящая движущая сила жизни (остальные будут движущими силами разрушения жизни) – смелость, что означает «сердечность»[8]. Это первая, есть еще восемь: принятие (себя, других людей), а также радость, любовь и т. д. Вы проходите через эти уровни и в итоге достигаете свободы, или реализации.

РЕАЛИЗАЦИЯ

МИР

РАДОСТЬ

ЛЮБОВЬ

ПОНИМАНИЕ

ПРИНЯТИЕ

ЗАИНТЕРЕСОВАННОСТЬ

СОПЕРЕЖИВАНИЕ

СМЕЛОСТЬ

ГОРДЫНЯ

ЗЛОСТЬ

ЖЕЛАНИЯ

СТРАХ

УНЫНИЕ

АПАТИЯ

ВИНА

СТЫД

Различные уровни бытия

Можно почувствовать основной лейтмотив человека, из которого он наиболее часто действует или от которого он пытается освободиться, поскольку выбрал уровень смелости. Это и есть Работа. Мы видим, что человек борется против гордыни и апатии, тогда как другой человек борется против своей вины, бесконечных желаний (требований) или страха и т. д.

С.: Эти уровни расположены в иерархическом порядке, от высшего к низшему?

В том порядке, в котором я привел.

С.: Почему стыд хуже уныния?

Подумайте об этом: когда кто-то переживает стыд, он будто не существует. Вы видели пристыженных людей? А самих себя, когда вы чувствуете стыд? Люди, испытывающие стыд, похожи на изгоев; в прошлом так и происходило – их изгоняли, они более не существовали, и в большинстве религий изгнанного, или отлученного от церкви, любой имел право убить, поскольку его считали больше не существующим. Когда вы стыдитесь – мы говорим о негативном стыде, поскольку есть еще и другая, весьма отличная форма, – вы не существуете больше. Что вы делаете, когда стыдитесь? Вы стараетесь спрятаться, вы изгоняете сами себя. В состоянии стыда ничего не возможно; вы опускаете голову – вас здесь больше нет, и это очень близко к абсолютной изоляции и тюремному заточению внутри самого себя.

Вина. Из состояния вины вы не можете быть созидательным, вы можете только реагировать. В состоянии вины вы считаете, что прежде, чем позволить себе жить, вы должны загладить то, что совершили, – поэтому это очень плохая движущая сила, и с ней невозможно жить.

Следом – апатия. Вместе с двумя предыдущими уровнями мы получаем отрицание жизни, или нечто очень близкое. При апатии жизни практически нет, нет энергии. В то время как у стыда и вины есть очень сильное движение к негативному, апатия ни положительна, ни отрицательна.

Сразу за апатией идет уныние.

С.: У которого также есть сила инерции…

Да, инерционная сила, похожая на ту, что мы находим в апатии, но, тем не менее, не совсем та же самая.

Со страхом у нас появляется больше жизни: страх заставляет нас дрожать или убегать. Есть разница между тем, кто боится, и тем, кто тотально угнетен. Иногда страх нас парализует, но в другой раз мы уже оказываемся близко к следующему, расположенному выше уровню – к желаниям (потребностям).

Если у нас есть сильные желания, страстная жажда, требования, и если они не удовлетворяются, возникает злоба. Мы не преуспели в приобретении желаемого, поэтому мы уничтожаем его. Из желаний и злобы мы уже можем многое делать, в них присутствует движение; они гораздо живее, чем апатия, вина или стыд.

Выше злобы – гордыня. Чем выше мы взбираемся, тем больше присутствует энергии. С точки зрения человека, поднявшегося до первого положительного уровня – смелости, все эти низшие уровни обладают одинаковой ценностью. Если в тот или иной момент злоба, желания, уныние, страх и т. д. начинают подниматься в человеке, он должен сражаться и превзойти их с помощью сердца, или заставить их служить смелости.

С.: Если мы перемещаемся с низшего уровня на уровень смелости, мы должны пройти через все промежуточные уровни?

Нет. Большинство людей могут перейти на уровень смелости, когда они это решили. Смелость – это нечто, что нужно сначала призвать, и тогда оно появляется. Невозможность пребывания для вас на одном из высших уровней нормально; эти уровни проявляются сами и только тогда, когда вы освободились от низших. Человек – узник низших уровней, и когда он освобождается от них, появляется один из высших. Вы не можете сказать: «Я буду любить» – вы можете только остановить презрение или неприятие. Потом вы сможете пронаблюдать, что произойдет, и при определенной удаче в вас пробудится любовь, но мы не можем быть в этом уверены. Возможно, к вам придет нечто с высших уровней, когда вы найдете в себе смелость работать, примете дисциплину.

Человеку ленивому, находящемуся в депрессии, апатичному, страшащемуся, виновному сложно достичь состояния высших уровней, потому что в нем нет движения. У страха есть беспокойство, но все еще нет движения. Движение начинается на уровне вожделения; ниже него прогресс невозможен, пока мы не ухватимся за нашу смелость и не войдем в созидательное действие или действие служения. То, что известно как садхана, дисциплина или Работа, может заменить смелость на низших уровнях. Когда она есть – вы делаете все правильно и хорошо, поскольку находитесь в резонансе, принимая то, что есть, и улучшая это, если имеется возможность.

Вчера я говорил о трех основных желаниях (потребностях). Всегда, делая что-то, вы можете задаться вопросом: какое из этих трех желаний действует: принятие, любовь и одобрение, или контроль и доминирование над всем, или же желание безопасности? Одно из трех всегда присутствует. Когда человек освобождается, у него не остается желания контролировать что-то или кого-то, он не требует внимания от людей, и у человека нет потребности в безопасности, потому что он знает, что жизнь приходит и уходит. Это не означает, что безопасность, любовь или внимание, которое люди дают нам, и факт некоторого контроля – это плохо; проблема в сильном желании их иметь.

Удивительно, что когда вы отпускаете желания, перестаете требовать от жизни все это, все приходит. Вы можете контролировать что-то, быть в безопасности и быть любимыми, но если вы требуете этого, это означает, что у вас ничего подобного нет, что вы постоянно находитесь в напряжении для того, чтобы обладать этим. Таково состояние человека. Чем больше мы распознаем это в себе, тем больше мы способны это отпустить. Если мы освобождаемся от этого, все придет само по себе.

Мы можем сделать все гораздо легче, если что-то отпускаем, мы часто обманываем себя чрезмерным приложением усилий.

Предположим, я должен работать с людьми, которые мне не нравятся, которые раздражают меня. Тогда я говорю себе: «Садхана, дисциплина, я должен заставить себя, и я сделаю это». Это вымотает меня! Конечно, я буду счастлив впоследствии, поскольку я преуспел. Я буду думать, что действительно находился в Работе. В большинстве случаев люди так и думают. А это неправильно, абсолютно неправильно. Конечно же, лучше делать так, чем совсем не делать, но это решение на низком уровне. Настоящая Работа с людьми состоит в отпускании нашего нежелания работать с ними.

Работать нужно со своим нежеланием работать с этими людьми. Я – пленник моего нежелания, моей злости по отношению к ним или моего уныния по поводу работы с ними; вот над чем я должен работать, психологически или энергетически. Как только я отпускаю все это, я чувствую себя гораздо легче. А затем я могу работать с ними, используя свою силу, которую не трачу на то, чтобы заставить себя работать с ними. Вы понимаете разницу?

Отпустите вашу проблему, которая всегда находится на одном из уровней, о которых я говорил, и потом вы можете идти и работать с другими людьми или решить не делать этого, но в таком случае вы сделаете это без напряжения. Вы естественно будете делать то, что необходимо, и не будете беспокоиться о том, что произойдет следом. Вы не будете хотеть знать обо всем наперед, поскольку намереваетесь приспособиться к тому, что придет, настолько хорошо, насколько это возможно. Если вы преуспеваете, вы очень счастливы, а если можете разотождествиться с вашим успехом, вы счастливы даже больше, потому что пребываете в вашем внутреннем мире и свободе, свободе даже от вашего успеха. А если вы терпите неудачу, вы говорите себе: «Что ж, я потерпел неудачу», – отделяетесь от провала и вновь остаетесь в вашем внутреннем мире и свободе, в свободе от неудачи, так же как в свободе от успеха, поскольку вы работаете в правильном месте.

С.: Когда мы отпускаем, мы освобождаем место – и может появиться что-то еще…

То, что появляется, – ваша собственная сила. Фактически то, что приходит, – это смелость. Когда вы отпускаете один из низших аспектов, первой появляется смелость. Не та, которая форсирует события, – поскольку есть две формы смелости: смелость, которая принуждает (и иногда она уместна) и настоящая смелость, которая делает людей, обладающих естественной смелостью, или немногих, заставивших себя ее иметь, еще сильнее.

С.: В предыдущем примере о работе с людьми, которые не нравятся, я могу отпустить мое нежелание работать с ними, но отпустить тот факт, что они мне не нравятся, не представляется мне возможным…

Надо найти в себе то, что нужно отпустить. Посмотрите на то, что мешает, и скажите себе: «Это мешает мне, и это то, кто я есть, это я». Процесс должен быть правильным: это я, это то, что мешает мне, мне не нравятся эти люди; я должен в любом случае работать с ними, но мне не хочется этого делать. И прежде всего вы принимаете, что не хотите этого делать. Когда вы принимаете это, вы задаете себе вопрос: «Могу ли я отпустить мое нежелание работать с ними?» И отвечаете «да» или «нет» – не имеет значения, что вы отвечаете, любой вариант ответа позволяет вам это отпустить.

Затем вы говорите: «Хочу ли я позволить уйти моему нежеланию работать с ними?» – и отвечаете «да» или «нет». Например: «Нет, я не хочу, они слишком меня раздражают!» И наконец, вы спрашиваете: «Когда?» – и отвечаете: «Сейчас!» Вы задаете три вопроса в правильном порядке, и затем все происходит естественно.

Когда у вас есть проблема с определенным человеком, вы можете задать другую серию интересных вопросов, касающихся трех желаний. Почему я не чувствую желания работать с этим человеком? Потому что он хочет контролировать или доминировать надо мной и мне это не нравится, или потому что я хочу контролировать и доминировать над ним? Он раздражает меня, поскольку постоянно ищет моего внимания или хочет, чтобы я всегда с ним соглашался? Или потому, что я хочу его одобрения и не могу вынести, если не получаю этого? Или есть еще третья возможность: поскольку он заставляет меня чувствовать себя не совсем в безопасности, я не чувствую безопасности в его присутствии. В любой проблеме с конкретным человеком одна из этих причин всегда присутствует – или в человеке, или в вас самих.

Если вы немного отстранитесь, вы увидите все более или менее ясно, и тогда сможете сделать то, что хотите. Задав себе правильные вопросы, вы можете делать, что хотите, причем гораздо свободнее. Вся работа состоит в задавании себе правильных вопросов. В противном случае вы будете захвачены апатией, депрессией (я ничего не делаю и изолирую себя), страхом (я парализован и ничего не делаю) или злобой (вот он я, остальным лучше поостеречься!). В такие моменты, ведет это к действию или нет, мы находимся под влиянием низших уровней.

Люди часто не понимают, что проблема не в том, что мы чем-то обладаем, а в нашем сильном желании этого. Уделять кому-то внимание или получать внимание от него – это не плохо, это скорее даже хорошо; проблема возникает, когда мы жаждем этого, нуждаемся в этом, требуем. Нахождение в безопасности – не нечто плохое, проблема – жить все время в страхе, беспокоиться о безопасности. Точно так же контроль сам по себе – замечательная вещь, прекрасно, если мы контролируем определенное число вещей в нашей жизни. Но о чем свидетельствует потребность контролировать?

С.: О нехватке.

О нехватке, что говорит о том, что мы не контролируем. Поэтому человек, постоянно навязывающий свое желание контролировать, демонстрирует то, что контролем он не обладает. Человек, обладающий контролем, расслаблен и спокоен. В отношении внимания, безопасности и контроля проблему всегда создают необходимость, недостаток, желание или требование.

С.: И это лучший способ никогда не получить желаемое…

Да, мы никогда не сможем ничего получить подобным способом. Человек, у которого есть потребность, или нужда в контроле за событиями, нужда быть любимым или находиться в безопасности, никогда не найдет того, что ищет. Он добивается одного, другое же теряет. Все, что мы можем сделать, – это отпустить, и как только мы отпускаем, все приходит естественным образом. Очень важно это понимать.

С.: Когда мы преодолеваем желание находиться в безопасности, живем ли мы одинаково хорошо как в состоянии отсутствия безопасности, так и в состоянии безопасности?

Да, потому что это иное состояние бытия. Поскольку – но нельзя говорить это наполненным страхом людям! – жизнь характеризуется постоянным изменением, а следовательно, некоей формой постоянной небезопасности. Однако когда вы находитесь внутри самого себя, пребываете в вашем внутреннем мире, вы смотрите на небезопасность, видите изменения и входите в них. Когда вы пребываете во внутреннем мире, экзистенциальная небезопасность – не проблема, это проблема только для того, у кого есть сильное желание, потребность в безопасности.

С.: Таким образом, все остается снаружи, не воздействует на меня изнутри?

Нет-нет, я имею в виду нечто иное: я вижу жизнь, которая непрерывно изменяется и трансформируется, я не воспринимаю ее как отсутствие безопасности. Это эволюционирующая жизнь, чередование приятного и неприятного; я воспринимаю ее как реальность, и поскольку мое состояние ума – это мир, принятие и смелость, небезопасность не представляет для меня проблемы. Проблемы существуют только в том случае, если человек несбалансирован. Твой вопрос показывает, что твое видение мира неверно.

С.: Я могу это понять интеллектуально, но интегрировать это трудно…

Да, конечно. Немного обдумав это, вы очень легко поймете, что все так и есть, но для того чтобы интегрировать это, вам нужна практика, очень специфический вид практики – необходимо научиться отпускать, а для того, чтобы отпускать, нужно знать определенные техники и не забывать их использовать.

Например, представьте себе, что вы столкнулись с чем-то негативным. На мгновение закройте глаза и спросите себя: «Могу я от этого сейчас освободиться?» Только этого уже достаточно; если вы задаете этот вопрос, уже создается небольшая дистанция. Может не все сразу получиться, но если начнете с малого, у вас получится. А потом вы входите в процесс отпускания, или, другими словами, неотождествления, беспристрастности. Если вы тренируетесь, оно обязательно придет, но если остаетесь привязанными к малейшему раздражению, не думая о том, что вы можете его отпустить, ничего не возможно. Когда вы в негативном состоянии, задайте себе вопрос: «В настоящую минуту могу ли я прекратить быть…» – обычно дальше следует слово «глупым», это основной термин для всех негативных эмоций. Вы спрашиваете себя: «Могу я остановить это прямо сейчас?» Но если вы недостаточно пробудились, чтобы задать себе этот вопрос, ничего не получится, вам нужно быть хотя бы немного присутствующим.

Мы должны быть уверены, что не путаем отпускание с подавлением. Большинство людей или проявляют свои негативные эмоции, или подавляют их. Проявление дает глоток воздуха, в основном оно позволяет почувствовать себя немного лучше, но приносит много вреда другим людям, тогда как подавление наносит вред вам самим, до того дня, когда вы взорветесь. Так что это не решение проблемы. Решение – в отпускании. Многие люди думают, что они отпускают, хотя в действительности подавляют. Отпускание дает вам чувство свободы; подавление – нечто вроде «я закрываю на это глаза». Вы видите разницу? Не путайте эти две вещи.

Отпускание постепенно делает вас свободнее, у вас появляется ощущение, что вы живете все более и более свободно. Подавление все больше усложняет ситуацию, и вы становитесь грустными, тогда как отпускание наполняет вас радостью. Со временем это будет заметно со стороны – отпускает человек или подавляет. Я не говорю о людях, которые проявляют негативные эмоции постоянно, они находятся на еще более низком уровне. А вы отпускаете или подавляете? И в зависимости от того, как вы обращаетесь с негативными эмоциями, результатом становится или великая свобода, или великое бремя и печаль. В последнем случае, наверное, лучше для вас снова начать проявлять их, но, конечно же, это уже не Путь…

Важно понимать эту разницу между подавлением и отпусканием. Учение призывает не отождествляться, что означает – отпускать, поскольку если вы не проявляете, но, тем не менее, отождествляетесь, вы будете подавлять.

С.: Я стараюсь быть внимательным к негативным эмоциям, особенно наблюдая физические проявления. Легче всего видеть их во время работы в группе, поскольку я неподвижен и вижу, как они либо проходят, либо записываются…

Если они записываются, значит мешают твоему развитию; они входят в твое физическое тело, отнимают твою энергию, делают тебя унылым. Если ты отпускаешь, не остается ни единого напряжения, записывающегося в твоем физическом теле. Когда мы неподвижны, мы можем наблюдать это особенно хорошо. И в это время мы должны приложить усилие к ощущению напряжения, а не к ситуации или вызвавшему эмоцию человеку – невозможно решить проблему через мышление. Мы стараемся отпустить это напряжение, другими словами, расслабить его, и когда мы так поступаем – проблема исчезает.

С.: У меня есть одна проблема, и я считаю, что она очень трудная…

Нет-нет! Вот где ты совершаешь ошибку: ты веришь, что это очень трудно, поскольку не отпустил это. В действительности это совсем не сложно, я уверен, что это может исчезнуть за три секунды. В тот день, когда неожиданно ты увидишь действительную ситуацию, она займет всего три секунды. Но пока ты не отпустил… В определенных областях может быть довольно полезно – не отпускать, но когда создается напряжение, это совершенно не имеет ценности.

Проблема в том, что мы всегда думаем, что все безотлагательно и очень серьезно. В нашем воображении, безусловно, так и есть! Но вопрос в следующем: что произойдет с вашей жизнью здесь и сейчас? Ничего, поскольку, если вы отпускаете все выдумки здесь и сейчас, вы чувствуете себя хорошо. Все дела являются чрезвычайными, болезненными, серьезными и трагическими только потому, что вы делаете их такими. Учитесь отпускать свою проблему. Все вокруг так и ходят со своим мешком проблем. Если бы только у них были мешки, набитые золотом! Но нет – это даже не реальная жизнь, это пустая скорлупа жизни. Реальная жизнь – здесь и сейчас. Но вы не можете войти в жизнь, потому что погружены в эти иллюзии, которыми опутали сами себя, иногда добровольно, но чаще потому, что вами движет нечто. Все дело в том, как научиться отпускать то, что вами движет. Но для того, чтобы этому научиться, вы должны научиться отпускать разные мелочи.

Начать присутствовать в теле

С.: Я больше не стыжусь негативных эмоций, поднимающихся во мне; я их не подавляю, не отрицаю, я просто их принимаю. Вначале я отвергал их, не желал их, поскольку не хотел быть таким, я стыдился, но теперь я понимаю, что вопрос в наблюдении, и я говорю себе: «Хорошо, это есть. Все, что мне нужно, – пронаблюдать за этим».

Да. Затем ты откроешь, кто ты есть. Если у тебя достаточно дисциплины, ты решил не выражать негативные эмоции, чтобы не загрязнять других людей и ты делаешь внутреннюю работу, состоящую в наблюдении за эмоциями. Желательно вначале наблюдать их физическое проявление, ты не подавляешь их – подавление будет синонимом «я не хочу этого видеть», «я чувствую себя виноватым» или «я жалуюсь».

Распад и разрушение негативных эмоций начинаются, когда мы воспринимаем вызываемые ими физические ощущения. То, что мы знаем как основные негативные эмоции, начинается в нашем физическом теле при рождении, иногда немного ранее, но обычно в момент рождения. Они возникают как результат нашего отделения от матери, и это разделение в самом начале было физическим. На эти физические ощущения накладываются первые негативные эмоции, которых мы не можем избежать: страх, тоска и злость – три главные негативные эмоции, к которым впоследствии присоединяются все остальные формы негативных эмоций.

Наиболее быстрый путь работы с негативными эмоциями – возвращение к вызываемым ими физическим ощущениям. Наблюдать ощущения в нашем физическом теле, не анализируя их, не пытаясь понять или бороться с ними интеллектуально. Это самый быстрый путь. Но большинство людей отчуждены от своего физического тела; у них больше нет ни внутренней физической чувствительности своего физического тела, ни чувствительности внешней. А если у некоторых людей чувствительность все же остается, их умы, к несчастью, препятствуют ей, и они используют свои физические ощущения и физическое тело для того, чтобы избегать своих эмоций.

Любое наблюдение начинается в физическом теле, вся работа всегда и в любых случаях начинается с физического тела. Когда мы забываем этот основной принцип, это ведет ко всем видам трудностей. Всегда нужно начинать с некоей физической работы, медитативной концентрации на своем дыхании. Другая важнейшая форма работы – как можно чаще физически расслаблять лицо, челюсти, плечи или любую другую часть тела. Вся работа начинается здесь. И когда она не сделана правильно, твердого основания для настоящей работы недостаточно. Вот одна из причин, фактически, одна из главных причин, по которой люди ходят по кругу на Пути, – они не практикуют необходимые подготовительные действия.

В учении Гурджиева есть два необходимых компонента: прежде всего, первый сознательный толчок, самовоспоминание или присутствие в самом себе, и это присутствие начинается в физическом теле. Это первый вид работы, физическое осознание самого себя, к которому затем добавляются мысли. Когда мы находимся в физическом присутствии в отношении самих себя, мы замечаем, насколько нас беспокоят наши мысли, и таким образом, работа с мыслями происходит сама собой. Вдобавок мы отмечаем незначительные изменения в нашем эмоциональном состоянии, а значит, работа с эмоциями также начинается незамедлительно. И сразу же следом происходит второй сознательный толчок: непроявление вовне наших негативных эмоций. Это означает, что у нас достаточно энергии для внутренней работы. Человек, серьезно находящийся на Пути, не загрязняет других людей, утяжеляя свою карму. Он находится в процессе освобождения себя от своей кармы, компенсируя ее через первый сознательный толчок, и не производит чувств, способных разрушить только что проделанную работу. Как говорил Гурджиев, одна негативная эмоция может уничтожить работу нескольких месяцев.

Таким образом, у нас есть первый сознательный толчок – основа Работы, самовоспоминание, или присутствие в себе; оно начинается в нашем физическом теле и автоматически включает все остальное. И у нас есть второй сознательный толчок: будьте внимательны, не проявляйте ваших негативных эмоций, работайте над ними внутри, не усугубляйте больше ваше положение. Здесь мы можем остановиться.

К этому можно добавить третий пункт, который гласит: будьте внимательны – если вы не проявляете ваших негативных эмоций вовне, они могут остаться в виде энергии внутри вас, и если вы не последуете за этой энергией в вашем физическом теле, она войдет в ваш ум и приведет к внутреннему учитыванию и поглощению вас вашими негативными эмоциями. Отсюда указание: стоп! Необходимо полностью прекратить ваше внутреннее учитывание, это должно стать борьбой не на жизнь, а насмерть.

Как это сделать? Просто останавливать это! А как можно делать это практически? Служить, практикуя то, что известно как внешнее учитывание. Одна из его форм – принимать во внимание других людей и окружающий мир и воспринимать их нужды, служить им, вместо того чтобы проявлять негативные эмоции по отношению к ним. Мы уже суммировали все основные положения работы, это работа и для новичков, и для более продвинутых. Новички и наиболее продвинутые ученики делают в точности одно и то же – с единственной разницей, что чем больше мы развиваемся, тем более мы интегрируем в наше бытие это присутствие в себе самом, тем больше мы становимся сознательными людьми; мы интегрируем в наше бытие непроявление негативных эмоций, у нас больше нет внутреннего учитывания, над нами более не господствуют ни мысли, ни эмоции, и мы интегрируем в наше бытие практику внешнего учитывания, служения другим людям.

Это подытоживает внутренний Путь, внутреннюю жизнь человека, желающего подняться над уровнем ребенка или животного к действительно человеческому уровню, с помощью приходящей свыше энергии, способной теперь войти в него, потому что он приготовил для нее место. Но если есть физические напряжения, если есть негативные эмоции, если есть внутреннее учитывание и недостаток открытости к людям и миру – что является синонимом недостатка открытости к высшему, – как можно ожидать, что нечто действительное возвышенное войдет в вас или проявится через вас? Это начало и конец.

Успенский, чтобы положить конец всем возможным последующим вопросам, говорил, что мы должны добавить еще одну, пятую составляющую. Мы обсудили самовоспоминание, непроявление негативных эмоций, остановку внутреннего учитывания и внешнее учитывание. Что может быть пятым? Пятая составляющая: отсутствие оправданий. Когда люди говорят: «Но…», они начинают рассказывать свою выдумку, все благонравные фальшивые причины не понимать или не делать чего-то. Это «но» в большей или меньшей степени позволяет делать любые бессмысленные поступки. «Но» дает нам право делать любые глупости и, хуже того, не позволяет нам просто делать то, что необходимо. Поэтому Успенский добавил еще одну составляющую, он говорил: «Никаких оправданий», самое главное – никогда не оправдывать самого себя.

С.: Я начал практиковать медитацию на изначальном звуке и хотел бы знать, можно ли мне продолжать.

Любой человек может практиковать тот тип медитации, который пожелает. С моей точки зрения, идеальная медитация – это медитация, позволяющая нам контактировать с чем-то в нашем теле: с нашим дыханием, животом или сердцем. Очень важно всегда создавать связь с физическим центром нашего тела. Когда мы недостаточно соприкасаемся с ним, наш интеллектуальный центр со своим беспорядком, внутренней болтовней и мечтами берет верх. Чем больше мы связаны с основными центрами нашего тела: сердцем, дыханием и харой (животом), тем больше мы уравновешиваем наши мысли и эмоции. Это не только основа всех медитаций, но и основа настоящей жизни, основа самовоспоминания. Если вы не присутствуете по отношению к некоему пространству в вашем теле – вас здесь нет, и часто ваше тело напоминает вам о вас самих созданием физических симптомов: проблем или боли.

Работа всегда состоит в восстановлении связи с одним из центров нашего тела. После этого тип практикуемой медитации обладает сравнительно небольшой важностью: концентрируемся ли мы на дыхании, свете, звуке, коане, мантре и т. д. Важно обладать связью с пространством в вашем теле, и из этого пространства мы делаем все остальное. Когда наше сознание связано с пространством в нашем теле, мы действительно являемся собой. Как только вы больше не связаны подобным образом, любая мысль или эмоция способна унести вас прочь. Когда ваше сознание укореняется в пространстве внутри вашего тела, ничто не может вас отвлечь; приходящее может зацепить вас на мгновение, но потом оно уходит, поскольку ваше сознание присутствует в определенном месте в вашем теле, вы есть. Когда вы больше не связаны с вашим телом, вы больше не существуете, существует что-то другое – внешнее влияние, проблема, ваши грезы… и вы начинаете отождествляться с проблемой, влиянием или грезами, вас здесь больше нет. Если вы закрепили осознанность в некотором пространстве в вашем теле – вы есть, и на все остальное (ваши проблемы, эмоции или удовольствия) вы смотрите просто как жизнь, которая приходит и уходит.

Когда вы закрепились в вашем теле, укоренили ваше сознание в некотором месте в вашем теле, тогда происходит нечто особое: вы открываетесь внешнему миру и таким образом создаете поле взаимоотношений со всем, что приходит. Тогда все приходящее входит в поле, в котором находитесь вы, – вы едины, связаны. Вы связаны с внешним миром, и это создает поле взаимоотношений или пространство души; оно охватывает всех и все, и ничто – или лишь очень немногое – не может потревожить вас, поскольку вы укоренились в себе. Если что-то вас беспокоит, вы быстро возвращаетесь в пространство в вашем теле, вы наблюдаете, каким образом это вас тревожит, и позволяете этому уйти. Это основа самовоспоминания, присутствия в самом себе, осознавания самого себя и основа правильных взаимоотношений с другими людьми. А также это основа Работы и медитации. Это основа всего.

Самовоспоминание возможно только тогда, когда вы укоренены в себе, в своем теле. Надежное укоренение – предварительное условие для работы самовоспоминания. Нечто происходит во внешнем мире, вы воспринимаете это, оно входит в вас, но не создает отождествления, поскольку вы «отождествились» с самим собой, вы пребываете в себе самом, укоренены в вашем физическом теле. Нечто входит в вас – и вы наблюдаете, что оно провоцирует, наблюдаете из вашей точки физического укоренения, потому что ваше сознание и ваше физическое тело связаны. Предварительное условие, при котором самовоспоминание возможно, – что вы уже пребываете в себе.

С.: А «третий глаз»? Когда я медитирую и переношу свое внимание на «третий глаз», я будто хватаю быка за рога, говорю своему уму: «Ты должен встретиться с этим!»; я больше не нахожусь в своих мыслях, я уже не во внутреннем учитывании…

«Третий глаз» – это не точка физического закрепления, это точка укоренения памяти, дверь в память. Здесь содержится вся наша память, и здесь находятся все решения настоящего и будущего. Эту точку укоренения следует использовать в другое время и в других целях – например, когда вам нужна ясность, когда вы ищете ясное видение – вот почему ее называют «третьим глазом». На этот случай существует следующая техника: одна рука кладется на затылок (ту часть мозга, которая содержит все образы, все пережитое нами, и даже гораздо более раннее по времени), а другая – на лоб. Это позволяет создать связи, все прояснить. Здесь находятся все картины прошлого и все источники будущего. Вы использовали правильное выражение – «взять быка за рога». В этом месте у нас возникает контакт с прошлым и источниками будущего, и тогда мы можем действовать в настоящем.

С.: Когда что-то негативное меня затрагивает, я наблюдаю, что возвращению в мое тело, в состояние присутствия, всегда препятствует ум. Мои мысли препятствуют возвращению, и мне трудно их остановить…

Вам просто нужно бороться. Вначале вы должны вернуться в свое тело, а потом вы увидите, что произойдет с вашими мыслями. Когда у вас есть трудности, ваши мысли постоянно стараются вернуть вас к этой проблеме. Ваш ум устроен таким образом, что, сталкиваясь с проблемой, он пытается решить ее сам. Но решение вы найдете, только если преуспеете в воссоздании контакта с вашим телом. Если у вас получается, вы восстанавливаете контакт вас самих с вашим телом, с одним из центров вашего тела, тогда ваш старающийся решить проблему самостоятельно ум немного успокоится, и в этот момент нечто большее, чем просто «я», может легче найти решение.

Можно также практиковать технику мудры «видения – выражения»[9], которая позволит вам видеть все более ясно, а затем вы возвращаетесь в свое тело. Если проблема слишком сильна, нужно использовать технику, позволяющую вначале прояснить ситуацию, иначе ум унесет вас прочь.

То, что вы описали, – это нормально, большинство людей отождествляются со своими проблемами! Решение находится в первую очередь с помощью контакта с самим собой, и в первую очередь с вашим физическим телом, при помощи вашего связанного с телом сознания. А затем вы, во всей своей целостности, можете видеть проблему, опираясь на основу вашей связи с самим собой, и в этом случае ваш ум становится вашим союзником. Иначе он увлекает вас в проблему. А когда вы погружены в проблему, как вы себя чувствуете физически?

С.: Подавленно…

Да, подавленно. Это означает, что ваш ум записал проблему в вашем теле, и оно становится отражением вашей трудности, вы больше не являетесь собой. Если же вы осознанно присутствуете в одном из ваших настоящих физических центров, вы смотрите на проблему исходя из них, и тогда ваши физические ощущения: удрученность, унылое выражение лица, ощущение тяжести в желудке, колотящееся сердце, подскочившее кровяное давление, головная боль – все это исчезает, оно вам больше не нужно. Важно понимать, что все работает именно так! Неважно, что ваш ум или ваша осознанность старается записать нечто в вашем теле. Если вы присутствуете, вы записываете то, что решаете записать сами: «Я, мое сознание, присутствуем в своем теле». Если вас нет, все записывается само по себе и там, где ему нравится, в том месте, где вы слабее; у одного человека это будет желудок, у другого – плечо, у третьего – колено, или сердце – и т. д.

Нам нужно научиться сознательности по отношению к точке в своем теле, научиться укоренению самого себя, себя и своей осознанности, в точке в теле, и взгляду на проблемы исходя из нее. Мои проблемы существуют, трудности есть всегда, но я смотрю на них из самого себя, из того, кто я есть. В большинстве случаев половина волнующего меня тут же исчезает. После этого я все еще должен рассмотреть проблему, но теперь она более ясна.

Но если вы не приложите усилие, если не выработаете привычку так поступать, она не упадет с небес. Чем чаще вы закрепляетесь в вашем теле, тем легче это становится делать в какой бы то ни было ситуации. Если вы не закрепили ваше сознание в теле, любая ситуация выведет вас из равновесия, и зачастую в вашем слабом месте. Другому человеку только и останется, что коснуться этих слабых мест – и поскольку вы не укоренились в вашем теле, все кончено, вы не больше, чем ветер. Чтобы прекратить быть ничем кроме ветра, что вы делаете? Вы укореняетесь в некоей части тела. Однажды вы становитесь, как говорят дзенские монахи, как скала, которую ничто не может поколебать.

Не подавлять, но трансформировать

С.: Я вижу два подхода. Один – очистить ум с помощью ума. Для меня он опасен, поскольку его легко присваивает себе эго – если я достигаю успеха, появляется гордыня, если терплю неудачу – я чувствую вину. Другой подход – сделать шаг прочь из этого круга, сказать себе, что я не являюсь всем этим, и этот подход для меня менее опасен.

В это ты веришь, и это неверно. При первом подходе ты сталкиваешься лицом к лицу с тем, что существует в тебе и что ты прячешь во втором подходе; в результате оно никогда не появляется на поверхности и остается глубоко внутри вас. И в день, когда ты сделаешь шаг в то место, что называют небесами, тебя спросят: «А что с этим? Как быть с этой депрессивной склонностью? Что с высокомерием? А что с гордыней?» Два подхода нужно применять вместе, использование только одного из них означает частичное, фрагментарное развитие.

Но на самом деле то, что ты назвал вторым подходом, является следующей ступенью первого. Ты предпочитаешь покой второго подхода, не пройдя через первый, не пройдя сквозь тени ложной личности. Проблема в том, что до тех пор, пока ты являешься тем, кто ты есть сейчас, негативные качества будут пытаться найти выход из тебя, проявиться на поверхности. Как и напряжения: осознаваемые или нет, они будут пытаться проявиться. Более того, существует еще и бездонное подсознание, и можно сколько угодно повторять: «Я не это, я не это», все же ты останешься таким до тех пор, пока оно не выйдет наружу. А оно всплывает, поскольку вас провоцирую я, или вы провоцируете сами себя через упражнения или столкновения с другими людьми. Всего этого понимания вы стараетесь избежать, поскольку оно чрезвычайно неудобно. Ум бесконечно изобретательнее, чем вы можете себе вообразить. Данный вопрос был задан умом. Так, словно я просто обязан был поверить в рассказанную этим умом историю.

Если вы не заставите выйти то, что сидит глубоко внутри вас, оно останется в вас скрытым. И вам очень хорошо известно, что если в вас нет ни малейшего гнева, нет раздражения или гордыни, никакие ситуации не смогут их спровоцировать. Первая часть Работы состоит в том, чтобы спровоцировать их и заставить выйти на поверхность, мы не можем пропустить этот этап. Вы же пытаетесь избежать его, поскольку он обременителен и болезнен.

Я встречал много людей, интересующихся духовными вопросами, которые с виду казались почти святыми и мудрецами: добрые со всеми, благосклонные друг с другом, все время поют и танцуют. Но при первой же провокации все подавленное – весь подавленный гнев, все неудовлетворенности и страхи вспыхивали вновь. В данный момент мы должны принять все таким, какое оно есть; и вначале всему необходимо проявиться, чтобы потом исчезнуть. Иначе работа сердца будет бесполезной, сколько бы вы ее ни совершали. Необходимо вывести наружу все, что есть внутри сердца и что препятствует его полноценному существованию. Пройти сквозь ум, чтобы проявилось сердце, необходимо. Если вы не позволяете эго проявиться, вы будете жить в иллюзии, что все замечательно, все прекрасно, все поет и танцует, но в ту секунду, когда ваша жена или муж сделает что-то немного вас раздражающее, вы станете злым, раздраженным или впадете в депрессию.

С.: Когда поднимается один из этих бессознательных элементов (такое произошло со мной на этой неделе), это становится причиной сильных страданий…

Когда такое проявляется, у человека возникает страдание, и появляется первоначальная реакция – желание избежать его, поскольку все хотят избежать страданий. Но понимание себя возможно приобрести, только встретившись с этим страданием лицом к лицу и пройдя через него. Если я в это время могу петь и танцевать – хорошо, но я вынужден через это пройти.

С.: На этой неделе я был очень занят внешней деятельностью, и мне казалось, что я не могу встретиться с тем, что поднимается во мне и заставляет меня страдать. Есть ли какая-то форма работы, когда мы внешне заняты чем-то другим?

Это затруднительно. Внутренняя работа выполняется все время, когда это возможно. Но иногда для того, чтобы выполнить поставленную задачу, вам необходимо разотождествиться с внутренней работой. Если задача – учить, вы учите в этот промежуток времени, и вы учите на высшем возможном для вас уровне; когда вы расшифровываете стенографическую запись – вы расшифровываете наилучшим образом и не позволяете вашему внутреннему волнению вас загрязнять. После того как вы выполнили задачу, вы возвращаетесь к себе и встречаетесь с тем, что есть внутри.

В нашем понимании настоящая Работа происходит тогда, когда замечено нечто негативное. Она состоит в том, чтобы встретиться с этим лицом к лицу, увидеть все, что оно порождает и что в действительности нам не принадлежит, – мысли, эмоции, порожденные ими физические отождествления: дискомфорт в животе или боль в той или иной части тела. Вы видите, как эти негативные элементы закрепились в вас. И тогда вы делаете нечто снаружи: проявляете дисциплину и волю. Вы собираете, собираете воедино то, кем вы являетесь, и преодолеваете это внутреннее давление, внутренний натиск своей кармы, для того чтобы освободиться от нее, осознать способы ее внешней компенсации, свою работу, или то, что необходимо сделать. Так вы продвигаетесь к освобождению.

Но ничего не получится, если вы постоянно все смешиваете. Вы не увидите снаружи внутренние трудности у людей, действительно находящихся в Работе, поскольку они уделяют внимание внутренним трудностям наедине с собой, дома. Они думают о трудностях, они используют свой разум, поскольку есть множество областей, где разум полезен. А когда эти люди используют свой разум полностью или в достаточной степени, они садятся и позволяют чему-то другому в них продолжать работу во время медитации. И посвятив этому достаточно времени, они выходят из медитации, выходят из своего размышления и возвращаются к внешней работе или внешнему взаимодействию с другими людьми. Все остальное – просто воображение ума.

Хотя существует кое-что еще. Если вы можете интенсивно практиковать несколько серий определенных движений – это вас исцелит. Если вы способны практиковать Сама часами – это исцелит вас. Некоторые из вас знают: когда вы практикуете Сама, она вас очищает. Это разновидность катарсиса и структурирования, поскольку Сама – это нечто очень особенное.

Знаете ли вы, что для дервишей означает слово «Сама»? Обычно я говорю, что оно означает «танец и слушание». На самом деле «Сама» – одно из имен Бога. Это имя Бога – Ас-Самад означает «тот, кто избавляется от чего-то, чтобы возвыситься». Согласно суфиям, таково значение слова «Сама», одного из девяноста девяти имен Бога; это один из атрибутов Божественного или Абсолюта.

Именно это и представляет собой Сама: избавление от чего-то, чтобы возвыситься, – путь главным образом физический, даже если он включает другие практики. Известные вращающиеся дервиши практикуют интенсивно такой путь по несколько часов в день. Как вы думаете, что они делают все остальное время? Отдыхают? Ходят на прогулки или в кино? Остальное время они находятся в тарикате, который одновременно является их школой, их учителем и их Путем. Они учатся, изучают Коран и священные писания суфийских мастеров, а когда заканчивают – работают, работают на кухне или в поле. А после этого они медитируют или молятся. Закончив медитировать или молиться, они все еще не идут в кино или отдыхать. Они отдыхают вечером, свалившись с ног от усталости, а ночью каждые два часа встают, и что, думаете, они делают? Они молятся снова и снова!

Единственный способ постичь себя – это серьезный подход, и на всех серьезных духовных путях подход очень суровый, поскольку невозможно достичь постижения каким-либо другим методом. За исключением – и в этом разница – Четвертого Пути, на котором человек использует мудрые способы. На этом Пути человек одновременно использует физическое очень интенсивно, эмоциональное очень интенсивно, и интеллектуальное также очень интенсивно; и следит за тем, чтобы все техники взаимно усиливали одна другую. Но если вы интенсивно не практикуете ту или иную, вы никогда ничего не достигнете. На Четвертом Пути нет необходимости ни изолировать себя где-то, ни ограничивать себя абсолютно во всем, но без интенсивности вы не придете ни к чему. Никогда. Вам нужно научиться находить удовольствие в Пути, а не в выполнении того, что приносит вам удовольствие. Тот, кто действительно желает достичь внутреннего постижения или истинного знания себя, находит свое удовлетворение на Пути и в своей практике Пути, а все остальное зависит от того, чего вы хотите и насколько сильно вы хотите этого.

Основные принципы работы над собой

С.: Мне трудно определить, где находится место моей Работы…

Вы практикуете основы Учения? Это и есть место вашей Работы! И всякий раз, когда вы наблюдаете в себе нечто, это также является областью вашей Работы. Таким образом, место вашей Работы включает два аспекта.

Первый аспект является обязательным для работы, это основа. Вы стараетесь помнить себя, присутствовать в себе сколь возможно часто, не отождествляться. Если вы вспоминаете себя, вы незамедлительно выходите из отождествления. На системных расстановках я иногда говорю кому-нибудь: «Я – это я, а вы – это вы». В любых обстоятельствах и с кем бы то ни было: вы – это вы.

Вторая основа Работы – невыражение негативных эмоций, с последующим усилием заменить их достойной позицией или уходом куда-то в другое место, если вы не можете не выражать их. Уйти куда-то – часть Работы для тех, кто неспособен не показывать пребывания в негативной эмоции. Для проявления есть много способов: наиболее глупые люди вызывающе их выражают, другие совершенно закрываются, третьи становятся мрачными и хмурят брови. Когда вы не можете не выражать, вам необходимо уйти куда-то до тех пор, пока вы не интегрируете вашу негативную эмоцию, не поймете ее, не осмотрите поближе, пока не закончите Работу над этой негативной эмоцией. Вы сможете вновь вернуться, когда эмоция рассеется или когда вы сможете позволить ей существовать, никоим образом не проявляя ее вовне.

Если вы не практикуете основ, не нужно удивляться, что вы остаетесь заблокированными, не нужно удивляться и тому, что вся остальная ваша Работа накапливается, но не оживает в вас. Вы остаетесь в вашей личности или ложной личности, и ничто не доходит на более глубокий уровень. Ваша Работа над собой, с другими людьми, для человечества, ваши знания – все это продолжает где-то накапливаться, и вы непременно однажды от этого получите пользу, но ничего из этого не проявляется здесь и сейчас, поскольку вы не практикуете основу, важнейшую и, безусловно, ключевую основу: непроявление ваших негативных эмоций и трансформацию их через внутреннюю Работу. Это одна из главных причин того, почему определенные люди остаются замкнутыми, почему мы не видим настоящих изменений, даже когда позади у них громадный объем Работы. Мы не видим плодов этой Работы, потому что они не признают основ. Для получения плодов вашей Работы и реального вхождения всего сделанного в жизнь вы должны уважать основы.

Борьба против внутреннего учитывания – еще одна безусловно необходимая основа. Когда вы начинаете думать негативно и соглашаетесь с этим потоком мыслей, это соглашение становится блоком. В определенный момент на Пути вы не можете уже позволить себе соглашаться с внутренним учитыванием, это становится чем-то поистине невозможным. Вы примете холодный душ или совершите пробежку, пока не будете валиться с ног, но не останетесь с вашим внутренним учитыванием, с этим величайшим ядом для вашего внутреннего бытия. Когда у вас присутствует внутреннее учитывание, оно связывает и погружает вас на низкий уровень, вам потребуется очень много времени и Работы, чтобы вновь из него выбраться.

Борьба насмерть против внутреннего учитывания – не что-то такое, что мы решаем делать или не делать, это не факультативная форма Работы. Только абсолютное его прекращение и недопущение его проявления, пока мы из него не выберемся. Многие люди не развиваются именно потому, что эти две абсолютно необходимые основы не практикуются. Мы даже можем прийти к выводу, что человек не находится на Пути, пока он не выполняет эту двунаправленную работу, – он находится на подготовительной стадии. Он не может воспринимать некоторые силы из-за наполнения негативными эмоциями и внутренним учитыванием. Он слишком заполнен или слишком восприимчив к подобным влияниям, и хотя всевозможные силы ждут, он не может их воспринять, потому что становится субъектом других влияний. И даже хуже того: если он воспримет эти силы, они в конечном итоге еще больше будут питать негативные эмоции и внутреннее учитывание. Ваша внутренняя мудрость, ваша душа говорит: «Нет, я не могу воспринять эти высшие силы, поскольку ты используешь их для питания твоих негативных эмоций или внутреннего учитывания» – и блокирует вас.

Вот четыре основных принципа: наблюдать себя, не отождествляться, не проявлять своих негативных эмоций, не оправдываться. Когда человек спрашивает о том, что делать, он должен начать с этих основ. И всякий раз, когда я что-то описываю, он обнаружит людей, которые находятся в описанном мною состоянии; если он наблюдает себя, он увидит и в себе что-то негативное – и увиденное станет областью его Работы.

В тот момент, когда вы что-то замечаете в себе, оно становится для вас областью Работы, вы не можете больше отодвигать это, как будто его не существует. Оно существует, и вы увидели это.

Быть проворнее своего ума

Когда вы замечаете, что анализируете или негативно оцениваете то, что наблюдаете в себе, будь то мысль, эмоция или отношение, – будьте умнее того, кто оценивает и анализирует. Вернитесь к наблюдателю, пронаблюдайте судью и не судите его. Судья становится объектом вашего наблюдения. Не забывайте превращать все беспокоящие вас элементы в объект наблюдения; пусть наблюдатель всякий раз погружается в наблюдение все глубже, даже если вы наблюдаете нечто, возникающее как препятствие к наблюдению.

Наравне с силой духа наблюдателя присутствует один и тот же механизм, каждый раз уводящий в сторону. Затронуть его не может ничто. Пронаблюдайте, например, «я никудышный наблюдатель»; иначе вы будете попадаться на всякий раз мешающие вам уловки ума. Всякий раз наблюдайте то, что пытается провести вас, зная, что при каждом вашем наблюдении оно попытается сделать это снова. Вам нужно быть проворнее вашего собственного ума. Это трудная игра, и долгое время вы будете проигрывать.

Это как игра в шахматы: когда вы только двигаете первую фигуру, настоящий шахматный мастер уже в точности знает, как он собирается вас побеждать. После он будет долго ждать, и число возможных комбинаций будет уменьшаться. Ваш ум – это мастер; он будет каждый раз вас побеждать, долгое время. До тех пор пока вы не пронаблюдаете за тем, как он вас побеждает, и тогда вы узнаете десять тысяч его способов победы над вами. Тогда есть вы и есть он, и вы можете использовать свой ум, поскольку знаете все его действия. У вас есть преимущество: вы – больше, чем он, у вас есть душа, дух, тогда как он – всего лишь ум.

Ваш ум похож на шахматного мастера; вы должны выучить его игру, и вы можете научиться ей только потому, что он ставит вам шах. Каждая приходящая мысль – это новая уловка ума, который старается увести вас прочь. Но однажды наблюдатель становится столь же сильным, как и ум, оба они наблюдают игру, и вы можете использовать свой ум, вы знаете, что он собирается сделать, вы становитесь проворнее его. Тогда вы становитесь тем, кто принимает решение.

Чем больше вы становитесь наблюдателем, тем меньше значения имеет объект наблюдения. Когда вы находитесь в состоянии наблюдателя, отличном от спящего состояния, вы наблюдаете, что вы решили наблюдать, и вы пробуждены ко всему остальному; иначе состояние концентрации ведет к бесплодной пустоте. Истинная пустота – пустота наблюдателя, независимого от механики и способного вместить все. Мысли приходят и уходят в вашей пустоте, но сама она остается пустой, поскольку ничто не остается связанным с нею. Наблюдатель видит все, он пребывает безмятежным, в нем нет негативных эмоций. Все правильно контролируется. Что-то приходит, наблюдатель может принимать это серьезно или легко, он ни с чем не отождествляется. Суждения принадлежат миру преходящих вещей.

Истинная тишина – та, что может принять любой звук. Неподвижность – то, что может приветствовать любое движение, и это движение всегда правильное. Наблюдение отходит назад все дальше и дальше, каждый раз взбираясь еще на один этаж вверх, как в фильмах Чарли Чаплина. У конвейера внизу суматоха и шум. Этажом выше люди чертят проекты. Еще выше – большой начальник, тот, кто указывает, что делать с проектами, откинувшись на удобном диване, неспешно потягивает огромную сигару и наблюдает всю эту суету на мониторе.

Работа по наблюдению, которую я предлагаю, позволит вам взбираться каждый раз на этаж выше. Суматоха продолжается, но вы просто наблюдаете ее. Иногда механизм работает слишком сильно, и вы не можете войти в Работу, но иногда вы проворнее его. Тогда вам открывается пространство свободы.

Быть укорененным в теле и помнить полученный опыт

С.: Ведет ли компромисс к конфликту?

Да, от компромисса проигрывают все.

С.: Значит, он не является формой примирения?

Нет. Примирение – это высшая сила, влияющая на две низшие, и рождается она не из компромисса, а из движения утверждения и отрицания. При компромиссе каждый человек отсекает часть самого себя и соединяет соединимое, но остальное остается негармоничным и вновь ведет к развитию противоречий. Компромисс может только снова вести к конфликту. Такова природа дуальности: она содержит семена противопоставления, что само по себе неплохо при условии ее подчинения высшему влиянию. В этот момент неизбежно появляется то, что называется трансценденцией: нечто большее, чем противоположности. Но жизнь зачастую проходит на уровне противоположностей.

С.: Когда мы находим компромисс исходя из внутреннего состояния поиска примирения, мы выходим за пределы конфликта?

Вы можете находиться вне конфликта и в состоянии примирения, только когда ваши действия предпринимаются с более высокого уровня; если вы спрашиваете себя, например: «Какова достойная позиция в этой ситуации?», а не «Что мне хочется сделать?» или «Что другой человек хочет навязать мне?» Вы ищете достойную позицию, а затем наблюдаете. Примирение для вас, а возможно, и для всех вовлеченных в ситуацию, придет отсюда.

Всякий раз, когда вы считаете, что существует более высокая точка зрения, чем ваша, вы входите в движение примирения, обязательно включающее и точку зрения другого человека, в равной степени справедливую и в равной степени правильную. Если вы остаетесь привязанными к вашей точке зрения, точка зрения другого человека оказывается ошибочной, или менее верной, или менее интересной, чем ваша.

Все всегда зависит от уровня, на который вы себя помещаете, уважая другого человека. Вы не согласны с ним? Тогда кто-то из вас, вы или он, проиграет. На более высоком уровне вы видите, что точек зрения много, и если вы поднимаетесь над этим множеством, придет решение – или, можно сказать, примирение. Не всегда это приятное решение для вас, для другого человека или для вас обоих, но это решение примирения.

На вашем уровне вы не можете искать примирения. Одна часть, один фрагмент не может найти примирения; он либо ищет компромисс, либо пытается навязать себя, либо сдается. Когда такая часть задает вопрос: «А что выше этого?», – высшим может быть что угодно. Например, через несколько минут высшим может оказаться отправиться вымыть посуду. Абсолютно в любой ситуации всегда есть нечто высшее, и если вы видите это нечто, все становится проще; но если вы видите самого себя отделенным от других, незамедлительно возникает проблема.

Все это требует тройной перспективы. Первое: вы должны быть укоренены в себе, соединены со своей собственной силой в вашем физическом теле. Японцы говорят, что вам нужно быть в вашей харе, в вашем животе. Вы можете присутствовать в вашем животе, в вашем дыхании – вам нужно присутствовать в самом себе. Когда вы присутствуете в себе, вы связаны с вашей собственной силой, вы – это вы, вы связываетесь с силами вашего тела; в любом случае, в начале у вас есть только это. Все силы сходятся в теле. Поэтому вам необходимо быть связанным с вашим телом, непременно! Чем больше человек отделен от своего тела, тем больше у него проблем и тем меньше он в состоянии решить их самостоятельно.

Второй аспект: у вас есть позитивный опыт, вы знаете, как делать что-то хорошо. Исходя из вашей связи с телом вы должны связаться со своим знанием о том, как делать что-то хорошо, с силой вашего опыта. Все в своей жизни проходят через трудные или болезненные ситуации; сегодня вы здесь, потому что выбрались из них. Свяжитесь через вашу память с этой силой. Внутри вас есть силы для преодоления ситуации, и те из вас, у кого был опыт очень трудных ситуаций, это знают, потому что вы преуспели в выходе из них.

Таким образом, у вас есть две силы: ваше тело и ваш предыдущий успех. Используя эти силы, вы можете войти в любую профессиональную или межличностную ситуацию. Какой бы ни была ситуация, приятной или неприятной, оставайтесь в самом себе, и если вы помните, что преуспели, пройдя через все до сегодняшнего дня, тем лучше. Иногда нам не нужно помнить об этом, поскольку поле знания и опыта активно, и вы входите вместе с ним в новый опыт. Если нарушена связь с физическим телом, если вы не знаете, как соединиться с вашим дыханием, как соединиться с вашим животом, с вашей физической силой, если вы физически не помните себя, физическое тело будет выделывать с вами трюки – сердце начинает биться быстрее, вы дрожите, покрываетесь испариной, горло перехватывает, желудок сжимается…

Если вы научитесь связываться с силами вашего живота или дыхания, никаким из этих симптомов не будет никакой надобности проявляться. Пока же это вопрос старых привычек, коренящихся в детстве, нуждающихся в исцелении – и их можно излечить. Если связь с телом, с «я» вашего тела, неудовлетворительна, физические симптомы будут проявляться. Поэтому, чтобы вновь добиться хорошего контакта с телом, с ним нужно работать. Тогда оно даст вам силу, и у вас будет выбор: либо вы укореняетесь в своем дыхании или животе, либо вас разбалансируют ваши физические симптомы, и не только в негативных ситуациях, но даже когда вы встречаете кого-то, кто вам нравится.

Часто люди, которые приходят ко мне, немного дрожат, они не знают, как со мной поздороваться. Почему? Поскольку они не укоренились в своем дыхании, в своем теле, то физические симптомы проявляются – люди начинают покрываться испариной или дрожать. Когда вы укоренены в вашем физическом теле, у вас больше не возникает подобной проблемы, проблема вырастает из-за отсутствия связи с вашим физическим «я».

Таким же образом у вас может отсутствовать связь с вашим интеллектуальным, познавательным «я». Вы забываете, что уже делали что-то тысячу раз и что знаете, как вести себя, и вместо обычного для вас действия вы слышите чей-то голос у вас в голове: «Аккуратнее, это обязательно надо сделать правильно!», «Поберегись, это опасно!», «Осторожнее, в этом ты не силен!» Нечто в голове разрушает ваш опыт прямо в процессе действия, у вас пропадает связь с силой вашего опыта. Чувства вины, несовершенства, тщеславия, гордыни или страха проявляются вопреки тому факту, что в действительности ваш опыт, знание, способности и образование могут позволить вам достойно встретить любую ситуацию, быть здесь, стоять прямо, с силой вашего тела и силой вашего прошлого, с вашими опытом, знаниями и способностями.

Когда вы не связаны с этими двумя силами, у вас будут возникать проблемы. Значительная часть Работы над собой служит этой цели: соединить вас с чем-то сильным, например с достойной позицией. Вы прямо стоите перед кем-то, вы смотрите ему в глаза и говорите с ним открыто, доброжелательно. Вы учитесь этой достойной позиции. Возможно, во время вашего обучения вам говорили: «Вы неспособны, вы ни на что не годитесь» – и поэтому вы не можете стоять прямо, у вас не может быть достойной позиции, благожелательного отношения, вы боитесь, вы обороняетесь, и когда вы говорите или действуете, вы не можете не быть агрессивными. Вот почему мы учимся применять достойные позиции, мы учимся тому, как быть присутствующим в своем теле и таким образом находить контакт с обеими силами.

С.: Вы говорили о тройной перспективе…

Третье – это отношения, которые могут быть сбалансированными, только когда вы связаны с вашей физической силой; иначе вы охвачены своими физическими симптомами – как, например, вы будете справляться с дрожью? Если ваша внешняя позиция не укоренена в полученном вами знании, вы также становитесь объектом влияния людей, которые твердят: «Не нужно этого делать, нужно сделать вот так…», и аспект отношений не может быть сбалансирован. Вы будете чувствовать превосходство над определенными людьми и подчиненность другим; вами будут овладевать всевозможные эмоции, стремящиеся разрушить третий элемент, поле взаимоотношений, или поле деятельности, в которое вы собираетесь войти, поскольку деятельность всегда имеет место во взаимоотношениях с людьми и предметами. Таким образом, основа – возврат к вашему телу и использование знания и возможностей; никогда этого не забывайте.

Быть заинтересованным и любознательным

Все люди начинают входить в контакт с Учением на разных уровнях. В принципе, это не имеет значения. Как прыжок в воду: когда человек прыгает в воду, не имеет значения, умеет ли он плавать, одет он или нет – он все равно промокнет. Если он принимает принципы, руководящие водой и природой воды, природа воды станет для него силой. С другой стороны, если он старается навязать свое влияние, свои собственные законы, собственные принципы воде – он либо утонет, либо его выбросит на берег.

Это означает, что человек, входящий в Учение со смирением, отдавая себя, не только получает все знание и способности, но также и всю силу этого Учения. Тогда как тот, кто борется с Учением, истощает себя – а это делают большинство людей.

Мы должны понимать, что люди такие, какие они есть. Что происходит, например, когда человек контактирует с кем-то? Даже когда взаимоотношения позитивные, он противопоставляет себя человеку, с которым общается, потому что внутренняя грубость, недостаток внутренней утонченности не позволяют ему получать все то, что есть во взаимоотношениях, в пространстве между двумя людьми. Каждый человек остается пленником самого себя, того, кем он себя считает (это называется «эго»), и не воспринимает природу, присущую пространству между двумя людьми. Он не присутствует по отношению к существующей между двумя людьми связи, он не находится в силовом поле, создающимся между ним и другим человеком.

Между вами и другим человеком действует силовое поле, и это поле реально. Причиной неспособности к настоящим взаимоотношениям является то, что все люди находятся в своем собственном макаме, собственном силовом поле. Если человек проникают в существующее между ним и другим человеком силовое поле, они понимают друг друга, поскольку у этого поля есть определенное качество: оно объединяет, связывает, скрепляет. На самом деле природой этого силового поля всегда является Любовь. Всегда. Но люди не входят в него, каждый человек остается со своими собственными эмоциями, своими теориями, своим прошлым опытом – и существует противопоставление, которое так и не осознается. Во взаимоотношениях между двумя людьми важно не то, кто они есть, а то, способны ли они войти в поле взаимоотношений. Способны ли они осознать то, что их связывает: макам, силовое поле, пространство между ними?

То же самое и в Учении. Если люди приходят к этому Учению с тем, кто они есть, они не могут ничего получить от него, поскольку остаются собой и не воспринимают макам, в который входят. Вот что происходит во всем, в любой ситуации: человек приходит, что-то уже существует – пространство или поле силы, – и в первую очередь он должен войти в него. Пребывая в нем, он воспринимает его силу и может по-настоящему быть собой в этом макаме.

С.: Как преодолеть чувство закрытости по отношению к другим людям?

В тот момент, когда мы действительно взаимодействуем с кем-то, незамедлительно появляется другая сила, мы чувствуем, что нечто в нас становится более сильным и честным. Вот как все происходит. Когда мы этого не чувствуем – взаимосвязи нет, мы закрыты в себе.

Существуют и еще два варианта. Первый: мы проецируем, мы видим в другом человеке своего брата, отца, мать, деда или любого человека, с которым у нас были взаимоотношения. Мы обнаруживаем черты этих людей в другом человеке, но не осознаем этого, поскольку у нас есть буферы и поскольку большую часть времени человек не осознает происходящего. Второй вариант даже хуже: неосознанно мы входим в семейный макам другого человека, поле его семьи – мы вдруг принимаем поведение кого-то из его близких, будто представляем его для этого человека. То есть у него относительно сильный семейный макам, и мы неосознанно соскальзываем в него; иногда мы говорим или делаем что-то и спрашиваем себя впоследствии, почему мы сказали или сделали это. Причина в том, что мы неосознанно действовали как представители семьи другого человека.

Только когда мы начинаем осознавать это пространство, макам, мы обретаем способность понимать, действительно ли мы являемся собой или охвачены макамом другого человека. Пока человек не осознает работу всех этих сил, поскольку не знает о них, он все делает механически. Мы можем быть очень умными, у нас может быть большое сердце, но в действительности, пока мы не осознаем работающие в поле взаимоотношений силы, мы не совсем являемся собой, и, что еще важнее, у нас нет свободы – вопреки тому факту, что мы верим в обратное. Мы свободны от влияний этих сил в той же степени, в какой мы свободны реально направлять ход наших мыслей или действительно можем повелевать нашими эмоциями, – то есть совершенно не свободны.

Вот почему необходимо стараться осознать то, во что мы входим или хотим войти. Если мы достигаем подобного уровня, если каждый раз мы решаем: «Я нахожусь здесь ради другого человека, а не ради себя самого», каждый раз входя в некий вид внешнего учитывания, стараясь понять положение другого человека, мы проходим сквозь силовое поле разделения к силовому полю более высокого уровня.

Если вы чувствуете закрытость от других людей, то ваши внутрение ощущения – это ваш уровень в данный момент; но чем реальнее вы становитесь, тем больше это осознаете. Это показывает, что вы не вошли в поле взаимоотношений с другим человеком, и это в точности то место, где вам нужно что-то сделать. По крайней мере, используйте физические методы, чтобы поднять себя на другой уровень, – действительно посмотрите на человека, присутствуйте в себе, расслабьтесь, отбросьте требования, желания или ожидания чего-то от него, просто присутствуйте с определенной любознательностью, как заинтересованное лицо.

Я уже говорил, что слово interested («заинтересованный») означает «находящийся посередине чего-то»[10]. Если вы заинтересованны и любознательны, что произойдет? Большинство людей не способны быть заинтересованными, поскольку не хотят давать место чему-то новому, что может произойти. Они не могут находиться в центре этого силового поля, поскольку не в состоянии освободиться. У них есть свои идеи, теории по поводу сложившейся ситуации или другого человека, либо они слишком привязаны к собственным заботам и поэтому не способны интересоваться.

Вчера я объяснял этот принцип человеку, заключенному в свои теории, но он не мог его понять, поскольку он – их узник! Когда мы в заключении – мы ничего не можем, и зачастую в наших взаимоотношениях с другими людьми мы являемся узниками наших теорий и собственных проекций. У нас есть образ другого человека, и мы – пленники этого образа. Тогда как вы можете подойти к другому человеку или ситуации в заинтересованном, любознательном состоянии, задав себе вопрос: «Что произойдет дальше? И кто этот человек передо мной? Я знаю его десять лет, но сейчас смотрю на него как на человека, которого я никогда раньше не видел». В традиции дзен это называется сознанием начинающего. Мы можем вернуться к этому сознанию начинающего в любую секунду: я смотрю на человека как в самый первый раз – и незамедлительно открываюсь.

Расслабление и взгляд на человека не в напряженном или беспокойном, а в расслабленном состоянии, помогает научится быть заинтересованным. Смотрите на человека как бы в первый раз. Смотрите на него любознательно. Когда вы смотрите на кого-то любознательно, поле взаимоотношений открывается. Но если у вас уже есть образ того, как он будет реагировать, того, кто он есть, вы закрываете себя и заключаете его в этой реакции. Если другой человек не меняется – то это потому, что вы заключили его в существующий у вас образ.

С.: В начале групповой работы мы отводим время на то, чтобы взглянуть друг другу в глаза. Думаю, я испытываю то, что вы описали; не каждый раз и не с каждым человеком, но часто приходит нечто совершенно незнакомое, чувство, которое я не могу описать, будто я вижу не просто человека, но нечто поистине безбрежное за ним.

Это возможно, да. Но большинство обычно хочет только перестраховаться, поэтому они вступают во взаимоотношения с другими людьми, чтобы подстраховаться. Страх препятствует открытию этого пространства. Когда люди собираются вместе для работы в группе или для чего-то иного, они делают это, чтобы застраховать себя, а не открыть что-то новое. Именно поэтому в группах у людей обычно все время один и тот же тип поведения, и развиваются они относительно мало. Каждый приходит со своим знанием другого человека, и поэтому не может произойти чего-то действительно нового, или хотя бы немного отличного!

В тот момент, когда вы достигаете состояния интереса, смотрите на все с любознательностью, нечто открывается, в вас незамедлительно появляется пространство и некий вид силы. Тот, кто любознателен, обязательно находится в настоящем и в то же время привлекает силы будущего, поскольку то, чем он интересуется, помещается в будущее. Это означает, что он движется с потоком эволюции, оставаясь в настоящем, тогда как у других людей, даже если они стараются присутствовать, внутреннее прошлое по-прежнему остается, словно цепь. Единственный способ не быть закованным в цепи – быть любознательным, новым. Но новое не находится извне, мы должны выбрать это внутри.

С.: Я заметил, что, в сущности, во мне есть два «я», ищущие, как войти во взаимоотношения с другими людьми. Первое «я» – это свойство злоупотребления сексуальной энергией, ищущее чего-то эмоционального, или же скрытое под свойством жадности, желающим брать. Второе – некто, пытающийся смотреть на других людей сознательно, сознательно входить во взаимоотношения, любить другого человека по-настоящему, но не способный на это, и второе «я» видит все это…

Все это вы пронаблюдали, а теперь это становится теорией. Большинство людей могут наблюдать, замечать что-то и прилагать усилия, чтобы присутствовать, но даже это становится теорией, и эта теория мешает по-настоящему быть и делать то, что я только что описал: смотреть на людей просто, быть заинтересованным и любознательным.

Каждое утро, когда я сажусь за этот стол во время завтрака и начинаю встречу с людьми, я удивляюсь. Каждый раз я удивлен, увидев кого-то, поскольку он всегда другой. Кошки всегда удивляются моему приходу: когда они видят, что я пришел, они навостряют уши и глаза у них округляются; я похож на них. Может быть, вы не замечали, но я тоже делаю это, потому что каждый раз встречаю кого-то нового. Во мне проявляется некая любознательность, а не ожидание, вы замечаете разницу? Не ожидание, а некая любознательность: «Что он сделает сейчас? Что произойдет?» В большинстве случаев кошки делают то же самое, и я также остаюсь на той же самой позиции и продолжаю смотреть с любознательностью. Но, к сожалению, я вынужден постоянно отмечать, что старые привычки, старые механизмы все время возвращаются. Все время. А затем, время от времени, кто-то достигает успеха в бытии; в нем появляется нечто новое, и вдруг я вижу человека с такой же позицией любознательности, как и у меня, которая на самом деле является позицией пробуждения к настоящему моменту. И тогда обычно достаточно встретиться глазами, и мы знаем, что все это именно так.

Помнить себя и открываться ближнему

С.: Иногда бывает, что когда я гуляю по большому городу и практикую самовоспоминание, именно в это время со мной здороваются люди, которых я совсем не знаю. Так происходило несколько раз. Теперь, кажется, я понимаю – это связано с полями взаимоотношений.

Да, так и есть, но они не понимают, почему делают это. Человек входит в силовое поле, он играет роль кого-то, не осознавая этого. Будто происходит случайная семейная расстановка, он погружается в нее без понимания. Когда кто-то становится центром внимания группы, по любой причине – потому что он сказал что-то интересное или сделал какую-нибудь глупость, – вся группа соскальзывает в его макам. И если в его макаме есть кто-то очень сердитый на него, возможно, что один из присутствующих, не осознавая этого, займет его место и неожиданно станет агрессивным к попавшему в центр внимания человеку. Вы можете подробно пронаблюдать этот феномен в ситуации, когда кто-то, кого вы хорошо знаете, начинает вести себя необычно: становится агрессивным, например, а вы никогда не видели, чтобы он так поступал. Вы принадлежите группе, хорошо всех знаете и внезапно замечаете, что один человек из группы ведет себя непривычно. Вы спрашиваете себя: «Что на него нашло?» А произошло следующее: он соскользнул в случайную системную расстановку – или потому, что немного заснул в этот момент, или потому, что морфическое поле оказалось слишком сильно и захватило его. Если вы подтолкнете его, он быстро придет в себя. Такое происходит часто, мы даже этого не замечаем; мы входим в макам человека, ставшего центром нашего внимания. Разве с вами не случалось, что вы неожиданно видели кого-то хорошо знакомого и удивлялись: «Что это на него нашло?», поскольку он вел себя абсолютно необычно в течение нескольких минут или даже секунд?

С.: Такое даже и со мной происходило.

Да, даже и с вами. Когда вы делаете нечто, чего никогда бы не сделали добровольно, это значит, что вы вошли в макам другого человека и действуете так, как действовал бы кто-то, принадлежащий этому макаму, вы заняли место кого-то другого. Это общие явления, но они не являются общими для всех – и даже совсем не проявляются в двух особых случаях. Первый случай: когда вы вспоминаете себя и в это время вдруг воспринимаете силу, желающую заставить вас сделать что-то, но вы не делаете этого, поскольку замечаете ее и знаете, что это означает, что вы находитесь в процессе соскальзывания в макам другого человека. Второй случай: вы столь механичны в своей собственной системе, что интенсивность вашей механичности препятствует вашему соскальзыванию в макам другого человека. Таким образом, чтобы избежать падения в чье-то силовое поле, вы должны находиться либо в состоянии присутствия, либо в состоянии абсолютной механичности. Но если вы присутствуете недостаточно, слегка спите, вы неосознанно соскальзываете в него.

Это может зайти очень далеко; люди способны совершать преступления из-за соскальзывания в чей-то макам. В судах такие люди обычно говорят: «Я не знаю, что на меня нашло!» Они вошли в морфическое поле другого человека и вынесли из него его судьбу, несмотря на то, что им нечего делать с этой судьбой. Для того, кто желает развить или реализовать себя, нет другой альтернативы, кроме пробуждения, все больше и больше. В противном случае мы постоянно остаемся узниками либо механичности нашей собственной кармы, либо еще хуже… Гурджиев считал, что большинство людей постоянно скатываются в поля влияния других людей – иными словами, они проживают даже не свою собственную карму. Гурджиев и Успенский упоминали об этом как о жизни под влиянием закона случая. Люди ходят по улице со своей кармой, внезапно проходят мимо кого-то, попадают в его морфическое поле, его семейный макам, и некоторое время живут чьей-то чужой жизнью. Большинство людей живут, скользя подобным образом от одной жизни к другой. Их карма, которая является позитивной силой, даже будучи болезненной, поскольку позволяет определенное развитие, – не реализуется.

Мы должны начать понимать эти явления, чтобы эволюционировать внутренне или духовно. Но большинство людей, даже интересующихся духовными вопросами, абсолютно их игнорируют. Они даже не знают основных принципов этих силовых полей, при том что работа по пробуждению начинается именно здесь: с этого присутствия в себе, с готовности постоянно занимать достойную позицию по отношению ко всем людям, с факта добровольного помещения себя на более высокий уровень взаимоотношений, чем уровень конфликта, более высокий, чем уровень, когда мы чего-то ожидаем от другого человека. Это добровольное решение, но добровольное решение без знания всех постоянно действующих сил бесполезно, так же как бесполезно знание без опыта.

С.: Значит, я нахожусь в поле всех, сидящих за этим столом?

Нет, к счастью, нет. Почему нет? Потому что мы всегда контактируем с более сильным полем. Все остальные стираются.

С.: В таком случае я сейчас в вашем поле! (смех)

Да, если вы не закрылись в своем внутреннем учитывании, в своих мыслях и теориях, если у вас нет негативных эмоций. В противном случае вы останетесь закрытыми даже на небесах.

С.: Мне кажется, я чувствую, когда нахожусь в вашем поле, потому что здесь по утрам у меня обычно очень хорошее настроение, но оно пропадает, как только заканчивается завтрак. После мытья посуды я вновь становлюсь обычным, становлюсь обыкновенным.

Так вы можете это почувствовать. Если в моем присутствии вы чувствуете себя хорошо, вам даже нет необходимости слушать или понимать то, что я говорю; если вы замечаете, что в моем присутствии чувствуете себя хорошо и остаетесь в самом себе, это значит, что нечто в вас открылось, вы вошли в более высокое поле.

С.: Когда люди не проживают свою собственную карму, постоянно соскальзывая в макамы других людей, означает ли это, что их индивидуальности как таковой не существует, они просто являются частью сознания рода?

Да. Большинство людей впадает в макамы других людей, как еще в ту эпоху, когда люди жили родами. С точки зрения эволюции человеческого сознания это регресс. Но такая тенденция по-прежнему существует.

Таким образом, есть две составляющие: присутствовать в себе, вспоминать себя, и из этого состояния самовоспоминания выходить во внешние действия. Действительно важно понять эти две составляющие, поскольку многие люди на Пути думают, что самовоспоминание – это все, что им нужно делать. Нет, самовоспоминание – это начало необходимых действий, вслед за ним мы должны открыть себя людям. Одна из самых отвратительных вещей на Пути – духовный эгоизм, который большинство не осознает. Им кажется, что достаточно делать что-то для людей в воображении, а внешне они не делают ничего. Они не видят, что другому человеку нужен кусок хлеба, но внутри верят, что очень далеко продвинулись и продолжают эволюционировать. Это неправда, они живут на уровне духовного эгоизма, закрытые в своих образах вещей. Тот, кто действительно развивается, – помнит себя, и из этого состояния самовоспоминания он открывает себя другим людям. Он не может пройти мимо человека, не взглянув на него.

Такая проблема существует во многих духовных движениях; люди пребывают в своем духовном эгоизме и думают, что развиваются; но они просто сосредоточены на собственной эволюции. Они грезят об эволюции мира, но проходят мимо человека, даже не взглянув на него. В христианстве есть интересный принцип, гласящий: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Это действительно так! Помните себя и открывайтесь вашему ближнему. Ваш ближний – это человек рядом с вами, не безликое человечество на другом конце света. Слово «ближний» подразумевает «близко», ваш ближний – человек, мимо которого вы прошли, сидящий рядом с вами за столом, а не грезы о совершенствовании человечества.

Таким образом, вначале вы пребываете в себе, и следом вы открываетесь другим людям. По этим двум составляющим вы можете узнать действительно развитых людей: они присутствуют в себе и не пройдут мимо кого-то, не взглянув ему в глаза. И если их лицо не совсем парализовано, взглянув, они предложат ему улыбку. Это минимум, все остальное – просто сон и чепуха. Вот где начинается духовный путь.

Но большая часть людей хотят начинать не с того места, где они находятся. Люди желают делать добро где-то там, они хотят изменить мир где-то там, где их нет. Вы здесь, рядом с кем-то, и мир начинает меняться здесь, между вами – между вами и человеком, которого вы встретили там, где вы находитесь. Помните себя там, где вы есть, и там, где вы встречаетесь с другим человеком. Духовный путь для любого, кем бы он ни был, начинается, когда он способен на это. До этого нет духовного пути – есть мир грез. Многие живут духовными грезами, никогда не превращающимися в реальность. И есть еще люди, начинающие вспоминать себя; это предваряет настоящий Путь, который начинается, когда мы включаем другого человека: нашего ближнего, человека, которого мы действительно повстречали. Но духовные сны гораздо привлекательнее! Мы можем грезить ими, и они спасают нас от пота практики.

Помириться сердечно

Что не дает нам иметь хорошее физическое и психологическое здоровье – так это присутствие в нашей жизни плохих взаимоотношений с одним или несколькими людьми. Это заставляет наши органы болеть: ослабляет сердце, печень, кишечник, суставы, глаза, зубы, иммунную систему. В то же время негармоничные взаимоотношения препятствуют нашему освобождению, препятствуют внутреннему пробуждению, препятствуют самореализации, потому что каждое негармоничное отношение – это связывающая нас цепь. Это означает, что прежде чем думать о какой-либо духовной реализации, пробуждении или каком-либо освобождении, нам необходимо примириться с каждым, кого мы отвергли тем или иным образом, со всеми, кого мы считаем ниже себя, и со всеми, кого мы боимся из-за того, что думаем, что они выше нас. Вот что нужно сделать в первую очередь, и это нелегко.

Мы должны начать со своих отца и матери. Затем идут люди, о которых мы ничего не знаем, но жизни которых продолжают влиять на нашу собственную; это переплетения или семейные узлы – с дедом, бабушкой, прадедом или дядей, вплоть до седьмого поколения. Эти переплетения, которые мы не осознаем, могут быть разрешены только через работу системных репрезентаций, или семейных расстановок. Но вы уже можете начать с примирения (по крайней мере внутри, если это больше невозможно снаружи) со всеми, с кем, как вы помните, у вас были негармоничные отношения, или со всеми, кто представляет собой проблему для вас сейчас, в вашей сегодняшней жизни. Это не значит, что вы должны уступать беспокоящим вас людям или подчиниться тем, кто доставляет вам неприятности, ведет себя невыносимо, инфантильно или нервно. Но вы должны прежде всего найти верную внутреннюю позицию. Никакая настоящая духовная работа невозможна без такого примирения. Потому что там, где нет примирения, есть что-то другое, а именно то, что называется ненавистью – или в видимой, или в замаскированной форме. А человек, который носит в себе малейший след ненависти, никогда не сможет пробудиться или освободиться.

Поэтому каждый в точности знает, где место его Работы, где пролегает его путь: примиритесь, вначале внутри, а затем внешне, когда это возможно. Внутри это возможно всегда. Вначале вы должны найти людей, которые, как вы думаете, поступили с вами плохо или не делали того, чего вы от них ожидали. И начните со своих отца и матери.

С.: Как быть в противоположном случае, когда кто-то думает, что мы плохо с ним обошлись, и, что бы мы ни делали, это не успокаивает его гнев?

Вас принимает за кого-то другого ребенок. Ребенок, отождествленный с кем-то из своей семейной системы, принимает вас за своего отца, мать или кого-то еще. Вы не можете ничего сделать, только понять это. Гнев человека не принадлежит ему. Тот факт, что гнев направлен на вас, доказывает, что вас принимают за кого-то другого; он, сам того не осознавая, видит не вас, а кого-то другого.

Существует три типа эмоций. Во-первых, три первичные эмоции: страх, гнев и грусть. За этими тремя первичными эмоциями – любовь. За страхом, гневом и грустью всегда стоит разочарованная любовь. Итак, в основе всегда лежит любовь. Когда она способна проявиться – присутствуют приятельские отношения, чувство близости, радость, покой и дружелюбие. Когда она не в состоянии проявиться, это становится страхом для одних людей, грустью или депрессией – для других, гневом или ненавистью – для третьих. Но это всегда разочарованная любовь. Всегда. Страх, гнев и грусть – вот три первичные эмоции после любви.

Во-вторых, есть трансформированные эмоции во всевозможных формах. Например, страх может трансформироваться в тщеславие: человек выпячивает себя, чтобы показать, что он существует, из страха, что никто его не заметит, никто не даст ему внимания или любви. Все это второстепенные эмоции, такие как ревность, зависть, гордыня и еще по крайней мере пятьдесят остальных.

Третий тип эмоций, который люди не осознают, – это эмоции, не принадлежащие нам, инородные эмоции. Эмоции, полученные вами от отца или матери, вашего дяди или первой жены отца, которую вы даже никогда не встречали, поскольку вы – сын или дочь его второй жены. Вы рассержены, и это гнев брошенной жены, хотя вы об этом и не подозреваете. Вы все время сердитесь на вашего отца или мать, и это не ваш гнев. Но вы об этом не знаете.

Таким образом, наши эмоции могут быть первичными, и их всего три. Они могут быть трансформированы в, так сказать, второстепенные, и именно так они чаще всего проявляются. Отличительный признак первичных эмоций в том, что они остаются внутри, их никто не видит или видят в небольшой степени. За исключением взрывов гнева – но они быстро проходят. Обычно гнев грызет нас изнутри, и мы даже не распознаем его как гнев. Или это страх, который мы не видим, но он присутствует в нас все время – у нас влажные ладони, например, а мы не знаем почему.

Все вторичные эмоции немного фальшивы, и мы их легко замечаем – когда кто-то перед вами кричит, например, когда у него приступ раздражения или ревности, или когда он много говорит о своих эмоциях. Все это второстепенные эмоции, маскирующие спрятанную за ними истину.

Первое, что нам необходимо сделать, – постепенно узнавать все эти живущие в нас ненастоящие эмоции. Только страх, гнев и грусть истинны, но мы должны внутренне войти с ними в контакт, а не проявлять. Все, что проявлено, – ложно. То, что проявляется вовне, – это всегда для привлечения внимания других людей. Когда кто-то проявляет свой гнев наружу, он говорит: «Посмотрите на меня! Я зол!» Когда кто-то перед вами печален и показывает вам это, он говорит: «Утешь меня, посмотри, как мне грустно! Почему ты не смотрел на меня до того, как я начал показывать свою грусть?» Когда кто-то проявляет свой страх, он говорит: «Посмотри, как я боюсь! Я все еще ребенок! Почему ты не защищал меня раньше? Мне нужна защита!»

Момент проявления негативной эмоции – это момент лжи, в это время говорится: «Ты уделял мне недостаточно внимания раньше!» или «Мой отец или мать (особенно моя мать) не уделяли мне достаточно внимания, когда я был маленьким». Таким образом, если кто-то вас критикует или предъявляет вам требования, значит этот человек вернулся назад, в детство и принимает вас за свою маму. В то время, когда человек критикует или требует, он находится в состоянии ребенка. Тот, кто просит чего-то, имеет право просить это. И обычно он готов принять факт того, будет это дано ему или нет. Если он становится негативным, потому что вы не даете ему что-то, значит в действительности он – ребенок, разговаривающий со своей матерью. Так происходит всегда. Если я попрошу Марию-Терезу налить мне чашку чая и она скажет «нет», что я сделаю? Стану негативным? Я сам приготовлю чай и скажу себе: «У этой девушки проблема. Что я могу сделать для нее?» Я спрошу ее: «Хочешь, я угощу тебя своим чаем?» – или что-то в этом роде.

С.: Если я стараюсь примириться с кем-то, с кем у меня возникли трудности, возможно, одной моей воли будет недостаточно…

Воля бесполезна для примирения с кем-либо. Сердце – вот что нас примиряет с другими, а не воля. Воля решает сесть и попытаться примириться. Но после этого работа происходит в сердце.

С.: Подходят ли для этой цели энергетические техники?

Да. Энергетические техники позволяют быстрее достичь сердца. Когда дервиши проводят эмоциональную работу, они постукивают по энергетическим точкам в определенных частях тела. Потому что когда они постукивают по этим точкам, энергетические двери открываются для движения энергии. Если мы не знаем, где находятся эти энергетические точки, – во время эмоционального примирения мы просто постукиваем себя по лбу или по груди или кладем на них ладони. Пока нас не посвятят в эти точки.

Но примирение не может быть исключительно интеллектуальным, оно существует, только если вы чувствуете его в себе. Вот почему нельзя проделать работу без системных расстановок, поскольку они приносят примирение со всеми и со всем.

Есть люди, конфликтующие даже с погодой на улице. Вы можете себе это представить? Есть люди, не принимающие того факта, что идет дождь; другие не принимают того, что слишком жарко; третьи не принимают того, что слишком холодно. Некоторые люди принимают только голубое небо и не любят туч; некоторым нравятся облака и не нравится жара. Все это также требует примирения. Примирение нужно не только с людьми. Мы должны учиться любить погоду на улице, какой бы она ни была.

Что-то огорчает вас? Вы должны примириться с тем, что вас огорчает. Вы чего-то боитесь? Вы должны примирить себя с тем, чего вы боитесь. Что-то злит вас? Вы должны с этим примириться. Этот способ применим к людям, предметам и обстоятельствам.

Для всего существует прочная основа, и базируясь на ней, мы можем по-настоящему эволюционировать, по-настоящему понимать, по-настоящему любить, по-настоящему быть. Основа – это примирение. Как говорил Гурджиев, сила утверждения и сила отрицания встречаются, и из них неизбежно возникает примирение. Благодаря этому примирению продолжается жизнь, и она вновь станет силой утверждения, которая снова встретится с силой отрицания. Наша Работа состоит в том, чтобы все время находить примирение. Это единственный путь развития. Все остальное – просто вздор. Без этой основы примирения со всеми людьми и вещами, с каждым предметом и каждым человеком, никакая эволюция невозможна, поскольку вы остаетесь пленником своего утверждения, и это утверждение продолжает противодействовать другому утверждению под названием «вторая сила» или «сила отрицания». Если эти две силы не объединяются, не может быть никакого развития к высшему уровню.

Осуждать действие, а не человека

Вы отвергаете кого-то тогда, когда путаете человека с его действиями. Но люди – это не то, что они делают! Когда вы любите кого-то, вы не перестаете любить его из-за того, что он сделал что-то, что вам не нравится. Пока это не накопится в течение какого-то времени. Но обычно вы не принимаете этого человека за то, что он делает.

Почему вы на себя смотрите иначе? Человек, которым вы являетесь, приятен, он или она может быть любим. С другой стороны, что касается некоторых ваших поступков, некоторых способов вести себя, мы совсем не обязаны ни принимать их, ни любить. Вы видите разницу?

Когда кто-то поступает плохо, что я об этом думаю? Я говорю себе, что этот человек в плохой ситуации. Он не мог поступить иначе, чем сделать то, что сделал. Он совершил такой выбор, поскольку не нашел ничего лучшего в тот момент, и он поступил так. Это истина, это реальность. Потом я немного огорчаюсь, потому что когда кто-то совершает ошибку, он должен заплатить за нее, должен страдать, чтобы скомпенсировать совершенную ошибку. Но это другой закон. Так принципы следуют друг за другом.

C.: Человек не может совершить негативное действие, отделенное от него самого…

Именно! Если бы вы пробудились к себе, вы бы не совершали негативных действий. Вот почему, когда люди пробуждены, нет нужды говорить им, как делать добрые дела, они это прекрасно знают. Свяжите все эти аспекты: понимание их немного затруднено, поскольку все принципы перемешаны у вас уме. Но если вы посмотрите поближе, то увидите, что все в точности так и происходит.

Как вы поступаете с вашими детьми, если они у вас есть? Вы любите своего ребенка, а как ваш ребенок зачастую ведет себя? Глупо! Он делает глупости, поскольку пока еще несведущ. Когда вы говорите, что пора чистить зубы, он не хочет этого делать. Ведь вы учили его, что не следует подчинятся всяким дуракам, указывающим, что делать, раздающим приказания. Поэтому когда вы говорите ему чистить зубы, поскольку для этого пришло время, он вам отвечает: «Да? Ты говорил, что не нужно подчиняться глупым приказам! Почему я должен чистить зубы?» – «Иначе у тебя появятся дырки» – «У меня нет ни одной дырки!» Ребенок не может понять всех тонкостей. Но вы не любите его меньше из-за того, что он не понимает или не подчиняется. И вы знаете, что необходимо помочь ему научиться определенному типу поведения, вначале у него нет того поведения, которого вам бы хотелось… и возможно, не будет никогда, но это уже недостатки воспитания.

Взглянув на людей, которых вы по-настоящему любите, ваши ли это дети или кто-то другой, вы увидите, что любите их, но иногда не любите их поведение. Очень важно понять это отличие, и более того, принять его. И тогда вы не сможете считать себя виновным, ничтожеством, плохим человеком и т. д. Вы увидите, что в данной ситуации вы были как необразованный или недостаточно сильный ребенок, и вы не могли поступить иначе, чем сделать то, что вы сделали. Вы выбрали лучшее решение в тот момент и в той ситуации.

Подумайте обо всех глупостях, которые вы совершили! Если бы вы были разумнее, если бы вы чувствовали себя сильнее или свободнее, вы сделали бы это? Никогда! Но тот человек, которым вы были, не мог поступить иначе, он выбрал лучшее решение для себя в тот момент. Это позволит нам внутри чувствовать себя немного свободнее, менее виновными, без сожаления. Но это также обязывает нас понять принцип, гласящий: «Вы должны принимать ответственность за свои поступки». Есть причина и ее следствие. Вот почему мы можем судить действие, но никогда не должны судить человека.

Чего от меня ожидает жизнь?

Обычно люди живут с вопросом: «Чего я жду от жизни?» Этот вопрос нужно перевернуть наоборот: «Чего жизнь ждет от меня?» В случае с группой все точно так же. «Чего я жду от группы?» – вопрос, который большинство людей в группе задают себе, тогда как настоящий вопрос таков: «Чего группа ждет от меня?» Когда я живу с формулировкой первого типа: «Чего я жду от жизни? Чего я жду от окружающих людей? Чего я жду от группы?», то я практически неизбежно буду разочарован, и не без основания, поскольку я ставлю себя в позицию ребенка и будущей жертвы. Но когда я задаю вопрос: «Чего жизнь ждет от меня? Чего группа ждет от меня?», тогда у меня появляется возможность развивать все свои творческие способности. Тогда я распрямляюсь, тогда у меня есть достоинство, тогда я могу посмотреть прямо на все свои потенциальные возможности, а кроме того, осознавать свои обязанности. Я действительно занимаю позицию зрелого человека, человека с достоинством.

Это так не только для группы, но и для жизни в целом. Почувствуйте в себе обратную сторону вопроса «Чего я жду от жизни, чего я жду от других людей?». Существуют люди, живущие так до конца своей жизни! Они всегда ожидают чего-то от других людей. «Чего жизнь ждет от меня?» – это возвышенно. Некоторые люди остаются несчастными до конца своей жизни, потому что они не переворачивают этот вопрос.

С.: Прежде чем задавать этот вопрос, не должны ли мы сначала привнести в нашу жизнь смысл?

Нет, это он и есть – смысл жизни! Этот вопрос – вот что придает жизни смысл. Вы затронули очень важную вещь. Именно это придает смысл человеческой жизни. До того как поставлен этот вопрос, в жизни нет смысла.

С.: Так же, как когда мы понимаем, что занимать определенное положение или иметь ответственность не означает иметь большие права или требовать больше прав, а означает иметь больше обязанностей?

Это то же самое. «Чего ждет от меня эта должность?», а не «Что я жду от этой должности?». Те, кто способен почувствовать разницу между двумя этими формулировками, чувствуют, что в правильной постановке вопроса есть бесконечное пространство свободы. А те, кто неспособен почувствовать смысл этих вопросов из-за своей незрелости, детскости или неврозов, ощущают во втором вопросе давление, в то время как это – освобождение. Эти люди постоянно живут под давлением и в подчинении у своих собственных нужд и требований, которые никогда не могут быть удовлетворены, разве что лишь частично, потому что напоминают бездонные колодцы. Более того, это наилучший способ оставаться разочарованным, всегда! Ожидать чего-либо от жизни и ожидать чего-либо от других людей – это лучший способ разочароваться! Переверните вопрос – и вы уже в приключении, вы становитесь творческими.

«Чего жизнь ждет от меня? Чего эта должность ждет от меня? Чего эта работа ждет от меня? Чего этот день ждет от меня?» Именно это составляет достоинство человека и фактически является его единственной свободой. Потому что этот вопрос влечет за собой другой: «Как я позиционирую себя по отношению к происходящему?» Я перестаю быть жертвой. Даже в наихудшей ситуации я больше не жертва. Конечно, я подчинен своей жизни, судьбе, карме в ситуациях, которые иногда трудны, но мое достоинство состоит в том, как я в них себя ставлю.

Однажды я совершил своего рода паломничество в Гималаи, и там было очень холодно. Множество паломников шли по холоду и снегу. В том месте уже почти не оставалось еды и ничего даже нельзя было купить. И в какой-то момент я увидел, как один человек украл у другого кусок хлеба (точнее, это был не кусок хлеба, а чапати – пшеничная лепешка, но давайте назовем ее куском хлеба).

Чуть позже я сидел на одном из немногих не покрытых снегом камней, я писал стихотворение, в котором говорится о куске хлеба, станс о Милосердии. У меня еще оставался хлеб, и я увидел человека, так же сидевшего там и такого же голодного, как и я; у него больше не было хлеба. Я посмотрел на кусок хлеба, который немного позже должен был бы насытить меня, разломил его надвое, отдал один кусок тому человеку и съел вторую половину. И в тот момент ко мне пришла следующая мысль: перед лицом любой ситуации можно вести себя или как негодяй, или как мудрец. Именно перед лицом возникающей ситуации мы видим, что из себя представляет человек. Когда мы голодны, мы можем украсть кусок хлеба у другого, у которого у самого почти ничего не осталось. Или мы можем разломить свой хлеб и поделиться им. Каждый человек может выбрать, и именно так происходит в любой ситуации. Свобода человека не в происходящих событиях. Это наша судьба, жизнь, или карма, – не имеет значения, как вы это назовете. Но то, как вы решаете поступать, низко или достойно, – это ваша свобода, которую никто у вас не сможет отнять. Она всецело зависит от вас.

С.: «Чего от меня ждут другие люди?» – это хороший вопрос?

«Чего ждут от меня окружающие?» – вопрос хороший, если это трансформация вопроса «Чего я жду от окружающих?», поскольку есть невротичные люди, постоянно живущие с этим вопросом, давящим на них. Такой вопрос можно задавать только из пространства понимания и свободы. Есть люди, живущие под гнетом «Чего от меня ожидает мой отец?», «Чего моя мать ждет от меня?», «Чего мой муж ждет от меня?», «Чего ждет от меня моя жена?». Они всегда под этим давлением. В подобных условиях вопрос «Чего от меня ждут другие люди?» задавать себе нельзя. Этот вопрос должен вырасти внутри нас из понимания ложности вопросов «Чего я ожидаю от других людей? Чего я жду от жизни?». Когда вы поймете, как такие вопросы запирают вас в тюрьму и ограничивают, вы сможете задать и другой вопрос. Он незамедлительно освободит вас, придаст смысл вашей жизни, вашим взаимоотношениям, вашему дню и позволит вам становиться не жертвой, а мудрецом или просто достойным человеком.

Если вы понимаете этот вопрос, то только потому, что он долгое время спал внутри вас. Если вы не слышите его, значит вы все еще не достигли зрелости и предпочитаете несчастье ясности, радости и смелости. Этот вопрос, правильный вопрос, позволяет нам перестать быть жертвой, позволяет нам стать достойным, брать свою жизнь в свои руки. Для того чтобы повзрослеть, часто нужно время, но очень небольшое, поскольку даже ребенок способен понять такое превращение вопроса. Особенно ребенок! Это тот тип вопросов, который может изменить всю нашу жизнь, даже жизнь ребенка. Также он позволяет нам понять, что проблемы, с которыми мы сталкиваемся, – это не проблемы. То, что мы считаем проблемами, – только внешние ситуации, и в основном эти самые проблемы – это наша судьба. Но то, как мы встречаем трудности, – и есть наша настоящая жизнь. Сама проблема – это не проблема. Проблема в том, какое положение по отношению к ней я занимаю: положение жертвы, то есть недостойную позицию? Или я выпрямлен, у меня есть достоинство, я задаю себе по-другому сформулированные вопросы: «Какой вызов бросает мне эта проблема? Чего ожидает от меня жизнь в связи с этой проблемой?» И еще глубже: «Чего я жду от самого себя в связи с этой проблемой?»

Что ж, сегодня я оставляю вас с выбором между этими двумя вопросами: «Чего я жду от окружающих людей и жизни?» или «Чего от меня ждет жизнь? Что я могу сделать сам?». Со вторым вопросом, несомненно, день будет прекрасным. Превосходный день для вас, чего я вам и желаю.

Видеть себя на наилучшем уровне

Если вы считаете, что каждый раз, когда вы встречаете кого-то, вы можете сотворить из этой встречи нечто возвышенное, что из любой позиции вы можете сделать возвышенную, – вы учитесь распознавать великие и мелочные позиции в себе, в других людях, в мире. И вы знаете, какая позиция будет правильной, справедливой и прекрасной по отношению к любой ситуации и любому человеку. Вот чего каждый момент ждет от вас жизнь; вот чего ваш дух, ваша собственная душа, ваша сущность ждут от вас ежесекундно.

Никто не говорит, что это легко или естественно; с моей точки зрения, это решение, которое однажды мы принимаем сами. Вместо того чтобы быть просто результатом прошлого, мы можем решить создать что-то через то, что мы знаем. И это, безусловно, потребует от нас более высокого видения себя – по сути, способности видеть то, что является наиболее великим в нас. Не пребывать в иллюзиях или заблуждениях о величии, принимая себя за кого-то большего, чем есть, но смотреть на то, что в нас есть возвышенного.

По моему мнению, это означает смотреть на наши собственные высшие устремления, наиболее отдаленную цель и видеть, как в течение дня мы можем сделать один или много конкретных шагов в этом направлении; видеть, что мы можем сделать, чтобы уже быть тем, к чему стремимся, и мы делаем это. Тогда, какое бы действие мы ни выбрали, мы знаем, как действовать, с памятью о нашей отдаленной цели, с нашим собственным самым высоким устремлением.

Правда, как только мы начинаем много об этом думать, все усложняется. Каждый человек должен увидеть это сам: если все усложняется, когда вы думаете о чем-то, вам нужно прекратить думать. Нужно просто поставить себе цели и реализовывать их, как упрямый осел, без блужданий по кругу своих мыслей. Тому, кто застрял в своих мыслях, чьи мысли не проясняют ситуацию, нужно прекратить думать. Если ваши мысли помогают вам прояснить ваше состояние, ваши взаимоотношения, вашу работу и вашу жизнь, продолжайте их использовать. Если они усложняют вам жизнь, то вы знаете, что вы в неподходящей для размышлений стадии – остановите их.

Мысль, вопреки тому, что обычно говорят, является прекрасным инструментом, когда находится на службе ясности, когда она способна быть ясной. Если ваши мысли путают вас, значит в них нет ясности и они ни на что не годятся, так что прекращайте думать. В этом случае поставьте себе цель и действуйте. Все в порядке, даже если вы поставите неправильную цель – важно действовать.

Вам нужно сильное внутреннее намерение, чтобы быть на своем наивысшем уровне. Без намерения вы его не достигнете, поскольку на вас обрушатся механические движения прошлого. Если у вас есть сильное намерение быть тем, кем вы хотите быть, и вы постоянно повторяете свое намерение, вы станете. Это невозможно – не стать.

Я уверен, что если вы действительно решите этим утром, что у вас будет хороший и полный радости день, независимо от того, что случится (пусть даже небольшие трудности), – все так и будет. И если появится большая или маленькая проблема, вы легко с ней справитесь, вы примете ее легко. Если вы установите себе это намерение, все так и будет. Даже настоящую проблему вы будете способны принять легко, другими словами, на наилучшем уровне, потому что в любом случае все пройдет.

Трудность в том, чтобы научиться видеть себя на лучшем уровне. И этот уровень в нас существует. Если у вас получится принять такое видение, то у него будет очень сильная тенденция реализоваться, насколько это возможно. Может быть, несколько раз в тот или иной момент вы свернете с пути, но вновь вернетесь к правильному курсу, поскольку у вас есть это намерение. Мы должны учиться связываться с этим намерением.

Принимайте легко даже тяжкое бремя! Конечно, мы можем заболеть или попасть в ту или иную тягостную ситуацию, но мы можем принимать ее легко. Есть два способа переносить тяготы – утомительный и легкий. Поскольку это всегда зависит от нашего внутреннего состояния, нашего внутреннего решения.

Единство с другими и стремление превзойти себя

В моем представлении основа всего – иметь высшую цель, цель превыше тебя. С самого начала человек создан, чтобы превзойти самого себя. С момента, когда две клетки встречаются, немедленно начинается два процесса. Если они способны нормально развиваться, они ведут к хорошему состоянию, ко всем высшим качествам, и в итоге – к освобождению. Эти два процесса – в первую очередь, любовь, включение и соединенность, и во-вторых, постоянное стремление превзойти себя. Благодаря этому сдвоенному процессу две клетки могут встретиться, объединиться для того, чтобы создать что-то более великое, чем они были вначале, а именно – вас. Сегодня вы больше этих двух первоначальных клеток с любой точки зрения: физически, что очевидно, а также психически и духовно. Две первоначальные клетки превзойдены, так же как и четыре клетки после них; все клетки превосходят себя изо дня в день.

У вас внутри присутствует сдвоенный процесс, позволяющий вам быть едиными и постоянно превосходить себя. Процесс единения и преодоления себя, или эволюции, вписан в вас, и пока вы не уважаете, не соблюдаете его – вы будете страдать и заставлять страдать других людей. Так как существуют эти два закона жизни (которые силой Источника, Духом, были помещены в человеческую материю), то это природа Духа – охватывать все и непрерывно развиваться. И мы есть это. Как только мы перестаем уважать эти законы, приходят страдание, нездоровье, нарушение равновесия и боль. Этот сдвоенный процесс соответствует нашей самой глубинной природе. Единство и стремление превзойти себя означает любовь и свободу: любовь – это то, что соединяет, а свобода – это то, что позволяет нам отделиться от самих себя, не оставаться в том самом месте, где мы связаны. Это движение эволюции.

Там, где любовь и свобода не соблюдаются, возникает страдание. Чтобы достичь мира, или ясности, чтобы преодолеть страдание, эти два процесса должны соблюдаться – в противном случае всегда будет страдание. Нет никакой другой причины для страдания, все остальные причины происходят от этой. Вот почему нам так важно ставить цель: беспрестанно превосходить себя. По крайней мере, ставьте себе целью превзойти страдание, если вы не способны поставить себе более высокую цель, такую как единение с Богом для того, кто верит в Бога, единение с Абсолютом или реализация наивысшего в вас. Если вы не способны поставить себе подобную цель, наиболее осмысленная цель для вас – превзойти свое страдание. Но вы должны соблюдать этот двойной процесс включения и стремления превзойти себя такого, какой вы есть. Потому что преодоление себя такого, какой вы есть сегодня, – это глубочайшее движение вашего физического, психологического и духовного бытия.

Один из основных способов превзойти себя – соединенность, или включение. Если вы исключаете кого бы то ни было или что бы то ни было, вы больше не находитесь в этом движении. Поэтому, если вы не знаете, что делать, – вернитесь к этим основам и спросите сами себя, где вы можете превзойти себя: на интеллектуальном, эмоциональном или физическом уровне. Но убедитесь, что вы делаете это где-либо, чтобы оставаться в движении вашего собственного бытия; спросите себя, где вы исключили кого-то или что-то, чтобы вновь это включить.

Когда мы осознаем эти два основных движения (стремления превзойти себя и включения), мы всегда знаем, что делать. Если вы в страдании – посмотрите, где вы нарушаете эти два движения вашего существа. Когда увидели где, исправьте это, и прежде всего поставьте себе высшую цель, всегда имейте план. Если вы только что закончили один, составьте себе другой. Поставьте перед собой цель, цель, превосходящую вас; не программу, предназначенную для других, а проект вашего служения другим людям. Этот вид целей содержит прямо в себе принцип включения, так как предполагает служение другим людям. Но план должен быть для вас, поскольку он необходим для вашего существования.

С.: Удивительно то, что легче ставить цели в обычной жизни, по отношению к внешнему…

Нет, это просто значит, что вы понимаете это движение, но еще не достигли достаточного уровня. Во-первых, существует материальный уровень, в реальности – уровень тела. Сначала ребенок растет физически. Затем существует психологический уровень, с множеством различных аспектов. Позже этот уровень становится социальным, семейным и профессиональным уровнями. Чем более правильно мы принимаем двойное движение в каждой из этих сфер, тем более уравновешенного состояния мы достигаем.

Но забывчивость также является частью человеческой природы; воплощаясь, человек забывает свой источник, он забывает свое происхождение и использует это движение только в материальной сфере. Сигнал о том, что он забыл самое важное, человек получает, когда начинает чувствовать внутренний дискомфорт. Без какой-либо видимой причины он не чувствует себя хорошо физически или психологически; он страдает от тревоги или депрессии, или он неудовлетворен. Значит, он пренебрег тем, чтобы поставить высшие цели, цели, в которых более всего нуждается его бытие, а не просто цели материального уровня. Поставить для себя высшую цель на духовном уровне – это обязательно вопрос свободного, сознательного и добровольного решения. Поставить себе материальные цели – это механично, а значит легко. Когда вы в животе у матери, вам нет необходимости думать о том, насколько обязательно двум клеткам делиться, затем четырем клеткам делиться и так далее. Чем более материально движение единения и стремления превзойти себя, тем оно проще, и тем меньше осознанности вам нужно для участия в нем, потому что все уже и так работает без участия вашей воли.

Пока мы остаемся на материальном уровне, эти движения вполне легко работают. Но большинство наших внутренних (а зачастую и внешних) проблем (и, конечно, наши проблемы во взаимоотношениях) возникают, когда мы пренебрегаем установкой этой цели – превзойти себя на уровне своего бытия. Для ребенка это просто – иметь цель вырасти, для юноши – вступить во взаимоотношения, а для взрослого – превзойти себя в своей профессии, паре и созданной семье. Эти цели хорошие и здоровые, но в некоторой точке мы достигаем предела. И этих целей уже недостаточно. Если в этот момент мы не установим другую цель, мы понемногу начинаем чувствовать себя хуже внутренне или заболеваем, так как для нас наступает время постановки высшей цели, даже если раньше мы не занимались ничем духовным.

Многие люди годами не занимаются ничем духовным или возвышенным, и это абсолютно не проблема. Но затем наступает время, когда внутренний зов неожиданно раздается внутри нас, и мы либо немедленно его понимаем, либо нет, поскольку у нас нет возможности его понять. Если мы не отвечаем на этот зов, то других целей преодоления себя, поставленных на профессиональном, семейном уровнях и уровне взаимоотношений, становится недостаточно, и мы начинаем болеть физически или психологически. В сфере духовного развития есть основной принцип: эволюция возможна только с помощью чего-то, что одной и той же природы с эволюцией – то есть с помощью свободы, свободы войти в это движение преодоления себя.

Обычно в области физического роста мы в конечном итоге достигаем предела нашего возможного развития. Тогда нам достаточно проделывать некоторое количество движений или немного упражнений, чтобы оставаться в форме; но в определенном возрасте нам больше нет необходимости расти над собой физически.

Теперь давайте возьмем для примера человека, создавшего пару или семью. Они могут быть более или менее удачными, но мы уже выполнили эту работу, мы превзошли себя в этой сфере; иногда она гармонична, а иногда нет – но это уже другой вопрос. В определенный момент это обязательство становится похожим на поддержание нашего тела и больше не требует слишком много энергии, поскольку с этой точки зрения было изучено то, что нужно было изучить. Ваше партнерство или семейная жизнь больше не требуют грандиозного вложения энергии, лишь немного, для того чтобы поддержать равновесие во взаимоотношениях или приемлемый дисбаланс, но это также не требует слишком много энергии.

Точно так же и в нашей профессии в определенный момент мы обычно достигаем равновесия, в котором больше не должны постоянно все воссоздавать. Однажды мы делаем устойчивой свою профессиональную ситуацию, после чего нам необходимо быть способным поддерживать ее длительное время, вкладывая только то количество энергии, которое для этого необходимо – и не обращая внимания на современное экономическое мышление, которое настаивает на все большем росте неважно чего. Столь большом росте, что все остальное в конечном итоге разрушается, поскольку мы больше не думаем ни о чем другом, только о росте нашей профессиональной карьеры! В определенный момент нам нужно просто сбалансировать свою профессиональную ситуацию и оставить рост другим людям; иначе мы застрянем в этом феномене роста, который хотя и принадлежит процессу эволюции, но который мы должны превзойти.

Если все естественные стадии жизни человека пройдены более или менее правильно – нет никого, для кого бы они прошли идеально, у каждого возникают свои трудности, – мы достигаем этапа в жизни, на котором нужно вкладывать энергию в другом направлении, в направлении нашего бытия. Если мы все еще захвачены своим телом, если мы слишком сильно захвачены своими партнерскими отношениями, мы пренебрегаем глубинной эволюцией. Например, некоторые люди полностью заблокированы своим партнерством, хотя им уже не двадцать и даже не тридцать… До тридцатилетнего возраста это можно понять, но после мы уже не можем мириться с тем, что в этом направлении уходит слишком много энергии. Другие люди задерживаются в своей профессиональной сфере, еще одни – заблокированы в жизни семейной, хотя их дети уже взрослые (пока дети маленькие, нормально вкладывать в эту сферу энергию). Когда вы не просто стараетесь поддержать равновесие или нормальное движение роста, когда вы вкладываете слишком много энергии в сферы, которые вам нужно превзойти в определенный момент, вам будет недоставать энергии для духовного роста. Так будет до тех пор, пока ваша сущность не проснется и не скажет: «Давай, двигайся, ты уже загниваешь на этом месте!»

Так вам скажет сущность. Она сделает вас или злым, или подавленным, но в обоих случаях она говорит вам: «Давай, двигайся, делай что-нибудь еще, поставь себе другую цель. Ты не поставил себе правильную цель, сделай это получше». Вот что говорит вам ваша сущность, когда взывает, и эта цель – не просто какая-то цель, которую вам нужно поставить, но нечто, о чем вы должны думать часто. Думайте о ней каждый день, трижды в день, десять раз в день. Вы должны жизнь посвятить этой цели, вы должны вложить в нее душу, внести в нее осознанность. Если вы не отдадите ей жизнь, она умрет, и ваша сущность скажет вам: «Раз ты не хочешь использовать свою энергию на свою наивысшую цель, я сделаю тебя больным. В этом случае ты, по крайней мере, будешь занят заботой о самом себе!»

Всегда и во всем стоит вопрос использования энергии: куда идет ваша энергия? На что направлено ваше сознание? Если вы раздражены, подавлены, даже более интенсивно напоминайте себе о цели, превосходящей вас самих. Таков принцип. Вы не напоминаете себе о ней в достаточной степени, поэтому приходит другая энергия и вы становитесь злым и подавленным. Люди часто не понимают смысла грусти, подавленности, гнева или утомления. Такое состояние означает, что вы не вкладываетесь достаточно в превосходящую вас цель, вы недостаточно помните о высшей, желанной для вас цели, и поскольку вы не вспоминаете о ней достаточно часто, вы отождествляетесь с более низким уровнем и застреваете там.

Поэтому то, что нам нужно, – это помнить, помнить, помнить! Помнить что? Помнить нечто, превосходящее вас, и преодолевать жизненные трудности, как только они приходят. У вас всегда будут физические проблемы, у вас всегда будут семейные, профессиональные и социальные проблемы, проблемы взаимоотношений. Такова жизнь на Земле, но либо вы просто часть этой органической жизни, либо вы пытаетесь войти в соприкосновение с чем-то, что превосходит вас, – с тем, что вы действительно есть и что оживлено двумя движениями: соединения и радостного преодоления себя. Радостного, поскольку то, что делается с радостью, дается проще.

Наблюдать, а не размышлять

На Пути многие путают размышления с наблюдением, размышления с осознанностью. Раздумья о самих себе утомляют нас и в наибольшей степени затуманивают наш ум. Многие люди на Пути теряют время, размышляя о себе: о том, что они делают, чего они не делают, что они должны делать, кто они есть, кем они должны быть, кем они быть не должны, как они развиваются, как они не развиваются… все это болтовня ума и не имеет ничего общего с Путем. Подавляющая часть людей проводит свое время, думая о себе. Это забирает у них значительную часть энергии и ясности.

Вы видели «Мыслителя» Родена? Он сидит вот так (С.А. принимает позу роденовского мыслителя). Скажите мне, как вы собираетесь обрести хоть какую-то ясность, сидя так? Мыслитель закрыт в себе, напряжен и почти подавлен.

Вы видели сидящего Будду? Он сидит как человеческое существо, прямо и уверенно. Его центры выстроены в линию, он соединен со светом и силой. Все может течь в нем.

Как мы знаем, наши напряжения стоят нам грандиозного количества энергии. Размышление, постоянные мысли о самих себе – вот вторая большая потеря энергии и ясности. Третья, конечно же, это наши негативные эмоции. Большинство людей, даже если они уже годы на Пути, не понимают разницы между раздумьями о самом себе и наблюдением себя.

Одна из причин того, почему вы не стали более пробужденными, в том, что вы никогда не прекращаете думать о себе, у вашего ума нет желания остановиться, поэтому он все продолжает и продолжает – и вы никогда из этого не выбираетесь! Наблюдение – наблюдение себя и внешнего мира – это нечто другое; но, правда, и для практикования, и для понимания его, вы должны быть заинтересованы в чем-то отличном от самого себя, придать другое значение вашей жизни, помимо вас самих, поместить что-то выше себя. Если смысл вашей жизни – только вы сами (ваши мысли, эмоции и физические ощущения), то вы находитесь на уровне животного, живущего для ощущений и выживания.

Человек способен придать другое значение своей жизни, высший смысл. Он способен создать в себе нечто отличное от его мыслей, эмоций и ощущений, он способен структурировать свою собственную сущность и в то же самое время работать в мире, в служении другим людям и человечеству. Если мы не придаем такого смысла нашей жизни – служить чему-то большему, чем мы сами, – мы можем быть только в состоянии постоянного неудовлетворения, которое постараемся заполнить всеми нашими желаниями и требованиями.

Тот, кто устанавливает высшую цель, движется к этой цели. Чтобы смотреть в направлении высшей цели, у него должна быть внутренняя честность и ясность; в то же время, если у него все еще есть желания, и они продолжают оставаться долгое время, он удовлетворит те, что может, продолжая двигаться к своей цели. Что касается тех, что он удовлетворить не может, – он выйдет за их пределы, превзойдет их.

Но когда мы не ставим эту высшую цель, мы не можем не быть неудовлетворенными, даже если в нашей жизни много удовольствий. Потому что тот, кто неспособен поставить себе высшую цель (а постоянно превосходить себя – в природе человека), сможет преследовать только мелкие цели – цели своей жадности, тщеславия, самолюбия или сексуального вожделения. Или же, если человек не установил для себя высшую цель достаточно твердо и не напоминает себе о ней каждый день, над ним будут властвовать его страхи.

Для напоминания о нашей высшей цели нужна воля. Нам нужно найти других людей, которые делают нас сильнее, с которыми мы можем побыть вместе время от времени (как мы делаем здесь или в рабочих группах) и которые придают нам сил. Вспомните слова Гурджиева: «Один человек не может ничего»; ему нужны другие люди, мужчины и женщины, в моменты слабости, которые естественны. Так наш ум остается ясным.

Но когда мы теряем из виду высшую цель, энергия мыслей возвращается к нам самим. У человека, обладающего устремлением к Высшему, энергия направлена к Высшему. Если он прекращает размышлять и заботиться об этом, энергия возвращается к его персоне. Тогда он ходит по кругу своих мыслей, эмоций, напряжений и всех своих неудовлетворенностей еще больше. У него есть эта сильная энергия, желающая возвысить его. Но он не думает о ней достаточно, недостаточно действует для продвижения в этом направлении и таким образом разрушает себя интеллектуально, эмоционально и физически. Его ум запутывается, эмоции ожесточаются, его физическое тело напрягается, он легче заболевает.

Конечно, иногда мы болеем из-за того, что болезнь – часть нашей кармы. Но все это усугубляется, когда мы недостаточно напоминаем себе о высшей цели и недостаточно действуем в этом направлении. Поскольку глубоко внутри человека – физически, психологически и духовно – идет процесс преодоления себя, крепко заякоренный, вписанный в него и твердящий ему, что нужно себя превзойти. Уже в утробе матери двум клеткам нужно превзойти себя, чтобы сделаться четырьмя. Вместе клетки каждый день становятся все больше, каждый день эмбрион, а позже плод превосходит себя, чтобы стать ребенком. День за днем – превосходить себя. Когда ребенок рождается, процесс продолжается. Начиная с рождения, каждый день ему нужно превосходить себя, не только физически, но и психологически и интеллектуально.

Затем приходит момент, когда человек осознает свою духовность и все происходит схожим образом. Как только он осознает ее, он должен духовно превосходить себя каждый день. Для этого он спокойно развивается на своем пути, всегда глядя вперед, на свою высшую цель. Если он перестает смотреть вперед на свою цель и действовать так, чтобы двигаться к ней, он начинает «умирать, как собака», как говорил Гурджиев, его тело начинает уставать и стариться, его ум начинает работать немного хуже, его эмоции более не оживляются силами свыше.

Стремление превзойти себя – это нечто наиболее глубокое в человеческой природе. У нас могут быть любые цели в жизни, но одна из них превыше всех остальных, а именно – стремление превзойти самого себя. И это другой способ легко поддерживать честность и ясность ума. Будут дни, когда наш ум немного затуманен, но дни, когда он ясен, будут приходить чаще и чаще, поскольку мы поняли, что нам нужно постоянно содействовать нашей высшей цели.

Все трудности на Пути связаны с тем фактом, что мы не размышляем об этой высшей цели достаточно часто, мы не практикуем методы, которые постоянно призывают ее в ум и предназначены помочь нам двигаться к этой великой цели. Наиболее серьезные трудности возникают, когда мы путаем раздумья о самих себе и наблюдение самих себя. Большинство людей на Пути много думают о Пути и самих себе, вместо того чтобы поставить цели и предпринимать действия, просто наблюдая, как они действуют, не думая об этом все время. Мы используем наши мысли, чтобы установить цель и прояснить что-то вначале – но как только мы поставили цель, мы наблюдаем, как мы движемся.

Медитация: быть неподвижным и восприимчивым

С.: Я понимаю, что когда во время медитации появляется что-то ненужное, мы позволяем этому пройти. Но в то же время, когда я медитирую, очень часто у меня возникают мысли более высокого уровня. Так позволять мне им пройти тоже, даже если они решают проблему?

Если они решают проблему, вы вспомните о них после, поэтому нет необходимости продолжать об этом думать, вы можете позволить им пройти во время медитации. Если это действительно ваши мысли, мысли высшего уровня и решение проблемы, они вернутся после медитации. Поэтому нет необходимости начинать думать о них, пока они проходят мимо. Во время медитации цель – войти вот в этот величайший процесс: когда вы неожиданно осознаете, что ваши мысли – это не ваши мысли, они просто нечто, что входит в вас и уходит. Вы сами – что-то другое, вы тот, кто находится здесь и наблюдает за всем.

Когда мы действительно проживаем это и понимаем на уровне более высоком, чем просто интеллектуальный; когда мы чувствуем, что существуем больше в ком-то, кто наблюдает, чем в постоянном потоке мыслей, с которыми беспрерывно отождествляешься, это начало пробуждения для каждого и главная цель медитации. Если вы начинаете делать что-то другое, если вы начинаете размышлять, даже над хорошим решением, вы больше не медитируете. Хорошие решения – для обычной жизни, вам нужно их искать и желательно находить. Медитация, однако, предназначена для чего-то отличного от обычной жизни. Она – для необычайной, неординарной жизни в вас. Поэтому медитация обязательно становится местом, где вы находитесь на наилучшем возможном для себя уровне. Если вы при этом используете этот лучший уровень исключительно для решения проблем более низкого порядка, вы больше не будете знать, что вы делаете. Вы запутываетесь, вы все перемешиваете. Это правда, у внимательного человека во время медитации появляются мысли, открывающие решения или проясняющие видение собственной жизни, но обращаться с ними следует так же, как и со всем, что приходит в это время: позволять им уйти.

Когда во время медитации вы остаетесь привязанными к мыслям – все кончено, вы вернетесь назад, в обычного мыслителя, тогда как должны быть в движении разотождествления со своими мыслями. Наиболее серьезная проблема каждого человека – это мысль, использование мысли там, где с ее помощью ничего нельзя сделать. Мысль пригодна технически, но там, где дело касается бытия, мыслью ничего нельзя сделать. Мы не пробудим наше бытие, думая. В мышлении наше бытие затеряется. Мысль – великолепное средство подготовки, получения информации и работы с информацией, но у нее нет преобразовывающего действия. Использование мысли на ее правильном месте – это огромный шаг, который мы можем совершить: принимать информацию и размышлять над этой информацией. Вы не то, что вы думаете, вы не ваши мысли, вы – тот, кто думает. Вот с чем вы должны войти в контакт прежде всего.

Когда мы пробуждаемся? Пробудиться не так уж сложно. Это процесс, который однажды начинается и затем длится определенное время, до завершения. Мы пробуждены, когда убеждаемся в различии между наблюдателем и тем, что наблюдается. Когда мы уверены, что в нас самих есть это бытие, которое наблюдает, и мысли, которые бесконечно ходят по кругу. Когда мы достигаем успеха в распознавании разницы между этими двумя. Когда мы больше не позволяем себе быть захваченными процессом мышления. Как только появляются мысли и мы не распознаем их как мысли – все кончено; даже с самыми блистательными мыслями – мы в обыденном состоянии, мы больше не являемся собой. Вот почему самый быстрый путь к пробуждению – наблюдать наши мысли; в определенный момент это наблюдение создает разделение между наблюдателем и продолжающими кружиться мыслями.

Многие люди думают, что медитировать – значит останавливать мысли. Вовсе нет! Это означает стать способным наблюдать их, не поддаваясь на их уловки. Тогда наши мысли продолжают приходить, одна за другой, но не являются проблемой. Точно так же приходят и уходят наши ощущения, и это не проблема. Все события приходят и уходят. Тот, кто наблюдает, остается со своей силой, прямотой, спокойствием, и все проходит. Эмоции, приятные и неприятные, возникают и уходят. А Я есть. Я есть тот, кто наблюдает все это. Пока мы не способны различить того, кто «Я есть» (того, кто наблюдает), и то, что происходит, – мы беспрерывно отождествляемся, мы никогда не являемся собой, тем, кто наблюдает то, что происходит. Наше Я, которое наблюдает то, что происходит, в конечном итоге становится осознанным по отношению к тому, что есть. Однажды мы осознаем свое состояние, у нас появляется мысль, говорящая: «У меня уже долгое время у меня не было ни единой мысли! Я был спокоен, безмятежен, радостен внутри, там не было мыслей. Я просто был, я отдыхал в себе». В момент ее появления все наши мысли захватывает состояние спокойствия, и мы можем отпустить их, возвращаясь к самим себе и своему внутреннему миру.

Это самое важное из того, что необходимо понять на Пути. Все остальное приходит легко, когда мы больше не отождествляемся с нашими мыслями, эмоциями, ощущениями и событиями, потому что мы поняли, что все случается, и что Я сам – тот, кто видит все, что случается, позволяет этому проходить и вмешивается, если Я хочет или может. Это основа, и когда, слушая меня, кто-то говорит: «Я ничего не понимаю», – его просто поймали его мысли. Если кто-то говорит: «Все это угнетает меня, это слишком сложно», – он узник своих мыслей. Если кто-то говорит: «Да, все действительно так, мне нужно хорошо над этим поразмыслить», – он также пленник своих мыслей. Только тот, кто не говорит ничего, видит болтовню, продолжающуюся внутри него, и способен в то же время наблюдать это.

Вначале мы вынуждены оставаться спокойными, чтобы увидеть происходящее у нас внутри. Это необходимо для того, чтобы создать пространство, в котором мы являемся собой и наблюдаем это совершающееся все время мышление. Как только нам приходит в голову, что можем наблюдать, как только мы начинаем думать об этом – все кончено. Но однажды, внезапно, мы остаемся в этом пространстве, в этой пустоте, в которой мы осознаны без малейшей мысли. Затем они начинаются снова, и мы говорим себе: «Эта мысль может длиться, а я могу оставаться собой».

Или мы можем принять все интеллектуально, следуя моей нити рассуждения, и это делают практически все. Все это вновь уловки ума, более или менее понимающего то, что говорится. Мы остаемся привязанными к одному или другому, мы хотим прояснить ту или иную деталь. Или (и это «или» не исключает предыдущего процесса) мы просто можем быть здесь, в состоянии неподвижности, в интеллектуальной тишине. Такую работу мы стараемся проделывать в группах, в этом состоянии тишины и неподвижности, в которой рассуждение, истина или ошибка в словах других людей воспринимаются как некий поток. Нечего прибавить и нечего отнять, так как мы здесь, мы принимаем реальность, какая она есть. А реальность в это мгновение – чье-то утверждение, которое в основном не нуждается в обсуждении. В итоге остается нечто, в чем мы можем распознать правду или ложь; другими словами, мы можем распознать истинность или ложность этого и можем что-то с этим сделать.

Вот почему столь важно практиковать неподвижность, не только физически, но и эмоционально и интеллектуально, поскольку большинство людей постоянно реагируют, эмоционально или интеллектуально, на то, что сказано. Реагируя эмоционально, мы часто показываем, что застряли в эмоциях и привязаны к тому, что было сказано. Мы отождествляемся с чем-то одним и не слышим следующего, мы больше не способны понимать это правильно. Есть еще интеллектуальное отождествление, приносящее другой тип мысли. Мы не застреваем на чем-то, но запускаем свою последовательность ассоциативных мыслей, оправляемся в наши собственные размышления и снова больше не способны по-настоящему следить за тем, что говорится.

Вот почему вначале лучше всего находится в состоянии эмпатического, восприимчивого слушания, слушания в неподвижности. После мы можем пересмотреть все прозвучавшее, для многих даже очень полезно вновь изучить сказанное. Вот почему встречи записываются, фиксируются, раздаются как материал для изучения и так далее. Потому что есть время, когда мы можем использовать наш интеллект, наши мысли, чтобы интеллектуально понять переданную информацию и обдумать сказанное. После мы должны забыть о своем уме и доверить все сознанию, этой «неосознанной осознанности», которая впитала информацию, и позволить работе происходить подсознательно. Однажды поняв, что такое медитация, мы больше не думаем о том, что такое медитация. Мы поняли, и затем мы медитируем.

Наиболее серьезная для большинства людей проблема на Пути в том, что они думают о своем Пути вместо того, чтобы проделать его. Они раздумывают над своим путем, о том, что они находятся на Пути, что им нужно делать, чего им делать не нужно… Размышление – в течение определенного времени. После того как мы получили информацию, мы думаем о ней, проясняем для себя, и после обдумывания мы к ней не возвращаемся. Затем важно внутреннее присутствие, присутствие к себе, и внешнее – достойные позиции и ответственность, которую мы принимаем, если она у нас есть. Об этом мы больше не думаем. Мы знаем, что лучше присутствовать по отношению к себе и к другим людям, что лучше занимать достойную позицию, чем относиться презрительно. Мы знаем: если у нас есть семейная, профессиональная или социальная ответственность, мы принимаем ее, все это должно течь.

А потом, в другое время, как за завтраком или в рабочей группе, мы размышляем сами или с другими людьми. Но мы не мешаем все подряд. Наши рассуждения (то есть скорее размышления о Пути, чем следование ему) – определенно величайшая западня на Пути. Размышление о Пути заводит не очень далеко, исключительно в тупик. Идти по Пути – это значит быть присутствующим, практиковать достойные позиции по отношению к людям и принимать ответственность. Все сравнительно просто. Тот, кто не делает этого, не находится на Пути, он в другом месте своей жизни. Если мы не присутствуем в себе, мы – нигде. Когда наше отношение неуважительно – мы не на Пути. Когда мы не принимаем ответственность, мы не являемся даже хорошими домохозяевами. Это не Путь.

С.: Я часто чувствую вину, когда на следующий день не могу повторить сказанное на встрече за завтраком. Может быть, это связано с тем, что, слушая, я не позволяю вмешиваться моему уму?

Нет, то, что ты описала, – нормально. Исключение составляют люди, у которых эти два процесса могут происходить одновременно, так как они тренировали свою память и поэтому способны запоминать. Но зачастую это плохой признак: у большинства людей все просто записывается в ассоциативной памяти, памяти ума, и застревает там.

Для меня все происходит даже быстрее. Эрик, Кристина или Майя приходят ко мне после завтрака для просмотра того, что они записали. Чаще всего я говорю им: «Я уже не помню, о чем мы говорили!» Они думают, что я шучу, но я действительно не помню! Через пять минут я больше не буду знать, о чем мы говорили. Нет, знать я буду, потому что это записывается в моей ассоциативной памяти. Но когда я в своем кабинете, мне нужно быть присутствующим к чему-то еще. И если я захочу узнать, о чем мы говорили, я должен буду сделать усилие, чтобы отыскать это в прошлом, в моей ассоциативной памяти. Конечно, я могу сделать это, у меня нет амнезии. Но если вы спросите меня, я уже не знаю, это в прошлом.

Почему? Потому что я говорю с вами в настоящем, здесь и сейчас, и через несколько мгновений я буду двигаться к другой цели, я буду делать что-то иное, я буду присутствовать к чему-то другому. И для того, чтобы вернуть прошлое, я должен буду предпринять усилие. Так что нет причины чувствовать вину за то, что ты не запоминаешь. Я уверен, что так же происходит у многих людей. У некоторых так происходит, потому что они находятся в медитативном состоянии слушания, в котором они позволяют чему-то резонировать, а у других – потому что они спят. Поэтому не думайте, что вы сильно продвинулись, из-за того, что не помните, что было сказано за завтраком. Я только что услышал мысли некоторых людей, которые говорили: «Я точно как он! Пять минут спустя я уже не помню, о чем мы говорили, поэтому я уже очень пробужден!» (смех среди слушателей). Да, некоторые из вас так подумали!

Учиться быть и действовать из бытия

Большинство людей вынужденно сохраняют свои негативные свойства, поскольку они не создали пока ничего высшего, чего могли бы твердо придерживаться. Так что им лучше держаться своих негативных свойств – гордыни, тщеславия, страха и так далее, – пока они не построили чего-то другого, пока не создали настоящей связи с тем, что выше. Тогда можно отпустить свои гордыню, тщеславие, страх и жадность. Но если вы отпустите их преждевременно, вы столкнетесь с невыносимой пустотой.

Мы можем превзойти наши свойства только после того, как создали достаточную связь с главным, с Абсолютом. Когда такая связь создана, вы знаете, что все ваши негативные эмоции только второстепенны, и вы можете их отпустить, потому что перед вами очень простой выбор: или вы заботитесь о главном, или питаете свое свойство. Многие из тех, кто искренне работает на внутреннем пути, пути эволюции, могут сделать такой выбор очень легко. Видя свою вздымающуюся ярость, например, они вспоминают себя и решают, что могут либо дать выход своему гневу, либо связаться с чем-то высшим. В Высшем этого гнева не существует, и поэтому он исчезает. Если он не исчезает, они работают над ним, используя ту или иную известную им технику. Они отпускают, используя протокол трех вопросов[11], пользуются какой-либо энергетической техникой, меняют центры или, если они интеллектуалы, размышляют над ситуацией. Неважно, как мы сделаем это.

Но до тех пор, пока вы не создали достаточной связи с Высшим, вы вынуждены сохранять свои негативные эмоции, внутреннее учитывание, негативные схемы мышления: все, что вас порабощает. Поскольку больше у вас ничего нет. Вы похожи на узника, который продолжает носить цепь на руках, поскольку не знает, что с этими руками делать. Это вопрос или уровня нашего бытия, или уровня нашей Работы.

С.: Столкнувшись с пустотой, можем ли мы решить заполнить ее благородными качествами? Может ли быть такая цель?

Нет никакого «столкнувшись с пустотой». Эта пустота невыносима для большинства из вас, так как у вас нет опыта ее переживания, хотя она – только дверь, открывающая путь в нечто гораздо более высокое. Когда мы не знаем этого высшего, поскольку не создали с ним достаточной связи, пустота пугает нас, мы даже ее не замечаем. Некоторые люди иногда ощущают свой страх этой пустоты, но большинство и его не замечают, несмотря на то что он мотивирует большинство их желаний, требований, заполняющих голову мыслей, присутствующих весь день эмоций, деятельности, в которую они все время сбегают, потому что не способны оставаться спокойными. Когда они медитируют, например, они не способны оставаться с этой пустотой, и что тогда происходит? Их мысли все время бегут по кругу. Появляются физическая боль или эмоции, все это заполняет пустоту. Поэтому большинство людей даже не знакомы с этой пустотой. Все, что происходит в них, предохраняет их от доступа к этому. Из-за того, что они не готовы выдержать ее.

А как мы готовим себя? Создавая связь с тем, что находится за этой пустотой. С тем, что называется Абсолютом, Высшим или просто нашим собственным духом. Вообразите, что вы действительно связаны со своим духом – вы думаете, вы разозлитесь на кого-то хоть на мгновение? Вы сможете печалиться или впасть в депрессию хотя бы на миг? Или сможете быть жадными, завистливыми, говорить или думать плохо? Если вы соединены со своим духом, все это больше не возможно. Другими словами, вы будете совершенно отличаться от того, кто вы есть сейчас. И это также заставляет вас бояться, поскольку вы не знаете, кем вы будете! В действительности вы будете по-прежнему собой, но избавитесь от негативности в мыслях, словах, эмоциях и действиях. Но пока вы не создали этой связи, вы не знаете об этом, а большинство людей боятся неизвестности.

Человек – существо соединения, взаимосвязи. Он способен знать это и входить во взаимоотношения осознанно. Самое худшее для него – быть отрезанным от взаимоотношений. Но самим фактом рождения он отрезан от наиболее важной для него взаимосвязи – связи с его матерью. Одновременно с этим через неосознанное рождение он теряет взаимосвязь с Абсолютом. Еще одно разделение! Которое означает, что с самого рождения человек находится в наихудшей ситуации, которую только можно представить. Он потерял соединенность, потерял осознание соединенности. Внутренний путь – восстановление этой связи.

Но на протяжении жизни у человека проявляются всевозможные очень поверхностные и иллюзорные связи. Марта сказала нам, что ищет родную душу. Это поиск иллюзорной связи! Ваша родная душа – внутри вас. Ваша родная душа – это ваша душа, именно то, от чего вы отрезаны, от чего вы отделены своей личностью и ложной личностью. Иногда вам может посчастливиться встретить кого-то, кто является представителем вашей родной души, того, кто смотрит в том же направлении и кто способен развиваться вместе с вами. Это может произойти, но вас не должна сбивать с толку такая встреча с родной душой.

Большинство людей хотят все время делать, они постоянно гонятся за «действием». Это способ избежать «бытия», мы должны увидеть такое движение в себе для того, чтобы учиться действовать из бытия. Предложение Пути и Работы таково: учиться быть, и из бытия – действовать. Большинство людей думают, что, действуя, они в конце концов смогут быть. Через действие они постоянно убегают от бытия. Быть – во-первых, означает сесть. Здесь, в школе, мы практикуем много видов разнообразных движений, но главное отличие между движениями Самадева и всеми другими видами движений (эвритмией, движениями Гурджиева или другими) в том, что в движениях Самадева самое важное – с самого начала – это бытие. Именно по этой причине люди, практикующие множество видов движений, не развиваются. Они, конечно, двигаются, но так как у них нет того вида обучения, которое стоит за Самадева, они не развиваются. Они остаются теми же, кем и были, обладая еще одной техникой, способом двигаться немного по-другому, чуть более гармонично. В их внутреннем бытии ничего не происходит. Они немного заполняют свое время, ничего больше. И десять, двадцать, тридцать лет спустя мы часто находим их такими же, какими они были, в основном чуть хуже, так как эта особенная работа над бытием не была проделана.

Но так происходит в любой деятельности. Вы можете делать что угодно из своего беспокойства, даже что-то, что кажется высшим, – служение, например. Если действие не сопровождает работа над бытием, эволюция невозможна. Вот почему мы так настаиваем и уделяем столь много времени каждое утро за завтраком тому, что пытаемся обращаться к бытию приходящих сюда. Так что мало-помалу это начинает резонировать в них и входит в их действия.

Мы замечаем этот процесс, когда начинаем менять свою точку зрения, то есть понимать все, что мы уже знаем, немного лучше, немного иначе. Сюда обычно приходят люди, до некоторой степени знакомые с философией, психологией или духовностью. У них в основном уже есть свои идеи обо всем и о жизни. Здесь предоставляется возможность (даже для тех, кто уже знает или думает, что знает) изменить свою точку зрения и войти в другое измерение. Измерение, которое заключается не в эмоциональности, но действительно открывает сердце.

Как мы можем затронуть самые глубины сердца, а не поверхность? Прекрасные эмоции, положительные эмоции можно создать в любую секунду, и в следующую секунду таким же образом можно создать негативные эмоции, поскольку все они поверхностны. (Тем не менее лучше жить с поверхностными позитивными эмоциями, чем с негативными). Истинные чувства более сильные. Они связаны с неким видом понимания, которое часто приходит с практикой. Для тех, кто приходит сюда и практикует! Многие здесь совершают служение, во всех сферах своей жизни они вовлечены в это («служение» означает «действие», «карма», как в карма-йоге), а так как здесь они получают импульс, раскрывающий их дух, они вносят это измерение в свои действия. Мало-помалу. Иногда для того, чтобы сделать это, нужно двадцать лет. Именно привнесение этих влияний необычного типа в их действия трансформирует их сердце. Иначе мы остаемся такими, какими и были.

Принимать энергию, а не агрессию

Все искусство айкидо состоит в сопровождении энергии, куда бы она ни направлялась. Искусство самому избежать ранений и не причинить вреда человеку, который напал. Его основа – ненасилие: никакого насилия надо мной (я ухожу в сторону и сопровождаю энергию) и никакого насилия над другим человеком. Но как себя чувствует другой человек, когда он стоит перед вами, полный энергии, – а вы прямо перед ним уходите в сторону? Немного глупо, да?

Почему я могу сделать шаг в сторону? Потому что я не отождествляюсь с происходящим. Я стараюсь находиться в этом силовом поле, в этой энергии и сопровождать ее. Что для этого требуется? Просто изменение в своем уровне осознанности. Или я заперт внутри своего эго: отождествлен с действием другого человека и тем, что я сам собираюсь делать. Или я открыт, нахожусь в более высоком и широком поле, в котором я существую, присутствую в этом движении жизни и наблюдаю за тем, куда направляется энергия. Я могу увидеть, куда идет энергия, только если я открыт, нахожусь в поле силы, которое я чувствую. Я ощущаю, что происходит, поэтому я беру энергию и веду ее, куда хочу. Если присутствует другой человек – я вхожу с ним в энергетический диалог, более простую и гораздо более живую форму диалога.

Различие приходит из ответа на следующий вопрос: отождествлен я или нет? Если я чувствую никчемность, боюсь внутри или снаружи, я отождествлен. Тогда как если я просто стараюсь быть собой, центрироваться в своем дыхании или харе, я присутствую по отношению к себе и в то же время открыт для происходящего. Так я могу видеть, что происходит, и подстроиться. В случае опасности я отхожу в сторону и пропускаю. Другими словами, я не принимаю ничего из происходящего на свой счет, я никогда не считаю, что атака направлена на меня. Кто-то нападает, даже словесно, или агрессивен по отношению ко мне, я ухожу в сторону, и это проходит мимо. Вот почему меня нельзя ранить. Я не принимаю ничего, что случается, на свой счет. И если я хочу действительно войти во взаимоотношения с кем-то, я немного поддерживаю его энергию, я принимаю его состояние и сопровождаю его. Так мы можем начать взаимоотношения, и здесь агрессивность часто отбрасывается, агрессивность больше не возможна, поскольку перед ней больше никого нет.

С.: «Я ухожу в сторону» значит «я оставляю позади свое эго»?

Его здесь даже нет! Я заякорен в себе, я не заякорен в моем эго. Я укоренен в своем теле, я присутствую в своем теле. Поскольку я присутствую в своем теле, я могу присутствовать по отношению к тому, что вокруг меня. Если я присутствую в своем эго, мое эго боится или становится агрессивным, или чувствует себя выше или ниже кого-то. Я не знаю, что еще оно будет чувствовать или что еще вы будете чувствовать через эго.

Мы проявляем физически то, что научились делать внутренне. Когда кто-то агрессивен к вам, например, или негативно относится к вам – отойдите в сторону. Даже физически, сделайте шаг в сторону, скажите себе, что он направляет энергию в определенном направлении, но не считайте, что против вас, и затем шагните в сторону из луча этой энергии.

Вот отношение, которое мы можем перенять, но нам необходимо тренировать его; никто не может сделать это сразу. Можно это практиковать, например, когда разговариваете с людьми, немного негативными или агрессивными. Сделайте шаг в сторону. Вы не сможете всегда держать человека за руку, направлять его туда, куда вы хотите. Но если ваш начальник или подчиненный зол на вас – сделайте шаг в сторону.

С.: А если другой человек становится более негативным или агрессивным, потому что не нашел объекта для своей агрессии?

Это гипотеза, так не происходит. Агрессия всегда направлена в определенном направлении, и обычно вы находитесь в ее поле. Поэтому вы отходите в сторону и сопровождаете его. Вы принимаете его агрессивность, но не против себя. Если у вас есть намерение быть открытым и физически укорененным в себе, все гипотезы, которые мы можем понастроить, не подтвердятся.

С.: В Работе это соответствует внешнему учитыванию?

Да, можно сказать и так. Прежде чем позаботиться о себе, сначала понять ситуацию другого человека, но в то же время оставаясь укорененным в себе. Если вы не заякорены в себе, это не работает.

С.: Я сейчас вспомнила о нападении, которому подверглась несколько лет назад в парижском метро. Рассерженный и пьяный мужчина направился прямо ко мне, намереваясь ударить. Я ничего не решала, мое тело отклонилось в сторону, и я чувствовала внутреннюю устойчивость. Мужчина немного поворчал и развернулся, поезд остановился на станции, и он вышел. Но я думаю, если бы я отреагировала, не знаю, что бы со мной было…

Видите, заякорение в себе предотвращает драки в метро! Чаще всего, когда мы укоренены в теле, разумность нашего тела действует без необходимости нашего вмешательства, и оно гораздо разумнее нас. Когда вы заякорены в себе, вы знаете, что нужно делать, гораздо лучше и гораздо быстрее, чем если бы вы об этом думали. Часто это и результат работы с эвфонией жестов (йогой дервишей) и другими подобными техниками. Мы заякорены в нашем теле и позволяем всему происходить. То, что происходит, оказывается гораздо лучше, чем если бы мы что-то решали исходя из нашей агрессивности, страха и так далее.

Поскольку мы здесь, мы в контакте с нашими физическими центрами – инстинктивным, двигательным и сексуальным. Вся энергия здесь, все здесь. Человек, заякоренный в своей харе, находится во взаимосвязи со своими физическими центрами. Наши физические центры – это синоним наших животных инстинктов со всей свойственной им интуицией. Мы правильно движемся, наши движения не фальсифицированы нашими мыслями или эмоциями. Это правильное движение, исходящее из двигательного центра, нашей хары, и энергия присутствия – это сексуальная энергия. Вся энергия находится здесь, и все происходит инстинктивно, быстро, из разумности и мудрости тела. Существуют ситуации, для преодоления которых мы должны учитывать этот разум, что требует практики. Без практики мы не сможем войти в контакт с ним и не сможем выполнить действие.

С.: Есть ли в нас место, в котором нас не может затронуть сила агрессии?

Это бесполезно. Лучше познакомиться с содержащейся в агрессии энергией и использовать ее. Зачем действовать без этой энергии? Когда другой человек нападает на меня, я могу забаррикадироваться столь мощно, что ничто меня не затронет. Но строя баррикады, я теряю много энергии. Гораздо благоразумнее принять энергию, но не агрессию. Что я только что делал с Даниэлем, когда показывал? Я принял имевшуюся там энергию, но не агрессию.

Это искусство индивидуальной эволюции, основа того, как трансформировать все негативное в силу эволюции. Поэтому мы принимаем все энергии, что приходят. Если что-то позитивно, мы принимаем эту энергию легко. Если что-то негативно, мы это трансформируем. Но для развития мы должны принимать негативное, внутри ли оно или снаружи нас. Мы принимаем его и трансформируем.

Это искусство не в том, чтобы не быть затронутым внешним миром. Так ничего не работает. Оно в том, как трансформировать нечто негативное в нечто позитивное. Такое возможно, только когда мы не отождествляемся, когда мы возвращаемся к осознанию нашего тела, лучше всего, когда мы заякорены в нашем дыхании или харе и включаем другого человека в наше силовое поле.

Практиковать духовные упражнения

Что означает искать? Поиск – это внутренний процесс. И куда он ведет? К постепенному созданию в себе новых способностей, новых качеств. Когда мы ищем, в нас начинает существовать нечто новое.

Например, когда мы практикуем упражнение, что происходит вначале? Скажем, вы практикуете упражнение на присутствие, самовоспоминание; иногда вы можете присутствовать в себе на секунду, а в следующую секунду вас уже нет, вы вновь засыпаете. Многие искатели впадают в отчаяние; годами они пытаются практиковать самовоспоминание, присутствие в себе; возможно, они практикуют дзен, они практикуют всевозможные медитации, и в конце концов, спустя двадцать лет, они находят себя в почти том же самом состоянии – неспособными оставаться сознательным более нескольких секунд, иногда несколько минут. За исключением нескольких благословенных моментов, когда присутствие спонтанно заполняет их, но мы пока забудем об этом.

Что это означает? Это означает, что они не поняли, что в отношении упражнений на сознательность и самовоспоминание важно практиковать. Достигаете вы успеха или нет. Важно практиковать их, поскольку практика создает в нас новые процессы. Процесс осознания создает возможность для того, чтобы осознанность однажды вошла в нас. Поэтому жалобы на то, что нам не удалось оставаться осознанными, присутствовать, что мы не достигли успеха, делая определенные упражнения, лишены смысла. Когда вы говорите, что потерпели неудачу в упражнении, вы неправильно понимаете настоящую цель упражнений и благородного поведения.

Например, вы решаете больше не злиться, когда смотрите на человека, который постоянно вас злит; или решаете занять достойную позицию, когда встретите человека, который вам не нравится, который раздражает вас, – но как только вы его увидите, гнев и раздражение тут же поднимаются в вас. Вначале важно не то, что вам удается овладеть этими негативными реакциями, а то, что вы находитесь в определенном движении или процессе, что вы пытаетесь запустить процесс развития этой достойной позиции.

Но вы все еще отождествляетесь, вы – все еще первое тело[12] с его физическими движениями, эмоциями и схемами мышления. А с помощью первого тела вы не можете действовать по-другому, вы можете только прилагать усилия, выполнять Работу, упражнение, которое иногда получается, а иногда нет. До того дня, когда благодаря этой Работе и благодаря этим упражнениям ваше второе тело (душа, или сущность) станет достаточно структурировано (или «пробуждено») – так, что оно сможет проявить себя. И когда оно проявляет себя, это не требует никаких усилий. Когда к вам приближается другой человек, нет никакой злости – вы просто приветствуете и включаете его с любовью и дружелюбием. И это все. Поскольку это и есть природа, структура второго тела, или сущности. В то время как стыд, вина, зависть, соревнование, тщеславие, страх, самолюбие и подавленность – все они находятся в первом теле. Во втором теле их нет совсем – нет гордыни, нет страха, нет стыда, нет вины, нет чувства превосходства или униженности. В этом втором теле (или сущности) есть храбрость, сопереживание, любовь, чувство ответственности, внутренние чувства радости и свободы. Все высшее, к чему вы можете стремиться, – это сама природа второго тела. Однажды сформировавшееся через проделанную вами Работу, оно проявляет себя спонтанно. Вот что называют пробуждением или освобождением. Оно возможно, только если второе тело (душа, или сущность) правильно структурировано. Но если решения принимает первое тело, вы остаетесь его пленниками.

Вот почему необходима особая Работа, и для каждого человека эта Работа своя. Но прежде всего необходимо овладеть основами! Иногда люди приходят в первый раз и тут же спрашивают меня о всевозможных индивидуальных упражнениях. Даже при том, что они еще не освоили базовых практик. Вначале нам необходимо приобрести определенное число основных структур, иначе нельзя передать ничего индивидуального.

Важность каждого шага, каждого усилия

Ни одно усилие никогда не теряется. Единственная проблема – это когда они принесут плоды. Что касается меня, я бы не интересовался сбором плодов в следующей жизни, я предпочел бы пожинать плоды быстрее, насколько это возможно.

Такое учение, как это, – учение о пробуждении в этой жизни. Для тех, кто этого хочет. Другие берут из него то, что могут. Единственная трудность – вы никогда не знаете, где находитесь, и вы никогда не знаете, в какую секунду ваша Работа, ваши усилия, ваше понимание, ваши добрые поступки или все, чему вы научились, принесут плоды. Вы никогда не знаете, в какой момент они поднимутся в вас до такого уровня, на котором для вас станет возможным скачок на более высокий уровень. И совершенно никогда вы не сможете узнать заранее, когда именно произойдет этот скачок на другой уровень.

Могут даже быть периоды, когда у вас возникает чувство движения назад. Но это неправда, потому что ни одна заслуга не теряется, ни одно из усилий не пропадает, не теряется понимание, не теряется добрый поступок. Для тех, кто искренне желает достичь реализации, единственное неудобство именно в этом: они не знают, где находятся. Когда негативные свойства страха или тщеславия недостаточно сильны – это несильное неудобство, поскольку тогда мы просто делаем то, что перед нами, накапливая заслуги, знания, практические навыки и поступки, в которых проявляется служение другим людям. Мы не отвергаем ничего и действуем в соответствии с происходящим. Так мы готовим себя к этому скачку на другой уровень, который называется пробуждением.

Вначале все всегда думают, что достигнут пробуждения, но, становясь разумнее, все больше и больше прогрессируя, они говорят себе: «Пробуждение? Невозможно!» Тогда они на правильном пути, если только в этот момент не сдаются… а многие так и делают. Другие теряют иллюзию легкого пробуждения, они знают, что для них невозможно пробудиться с помощью собственных усилий, но продолжают делать то, что находится перед ними. Другими словами, накапливают добродетели, знания, практические навыки, любовь и служение. Они накапливают, и однажды «это» происходит, несмотря на то что они больше не ждут этого.

В Евангелии есть очень интересная фраза; люди думают, что она относится к смерти, но в реальности она говорит о пробуждении: «Не знаете ни дня, ни часа»[13]. Легче предсказать смерть, чем предсказать пробуждение.

С.: Слушая то, что вы сейчас говорите, я подумал: «К счастью, вера спасает нас». У меня есть вера в то, что должно произойти…

Вера – великое чувство. Сомнение или неверие препятствуют нашему прогрессу. Правильный путь – вера в высшее, с ясным видением и решительным действием.

С.: По-моему, вера идет рука об руку с надеждой…

Да, плюс Работа, плюс постоянные попытки понять, плюс заинтересованность, плюс добрые дела. Человек, который пытается действовать точно в соответствии с его способностями, понимать в соответствии со своими способностями, быть с другими людьми и помогать им в соответствии со своими способностями, как раз обладает верой. Вера человека, который не старается думать правильно, чувствовать правильно и поступать правильно, – это иллюзия; это вера того, кто грезит о пробуждении. Будет разочарование, будет «плач и скрежет зубовный». Но для того, кто использует свои собственные таланты и употребляет их на службу другим людям или миру, слово «вера» принимает полноценное значение. Французское слово confiance («вера») происходит от двух латинских слов, означающих «доверять с…». Используя ваши таланты, волю, сердце и разум вы можете верить, вы можете доверять. Но если вы не претворяете их в действие, можете об этом забыть!

Глоссарий

Внешнее учитывание. Используя внешнее учитывание, то есть принимая во внимание интересы окружающих людей, человек начинает ценить других так же, как себя самого, и понимает необходимость практики определенного поведения. Например, слушать другого человека и желать ему помочь. Практика внешнего учитывания позволяет нам бороться против внутреннего учитывания, поскольку учит нас отдавать, вместо того чтобы брать или желать получить. В более широком смысле внешнее учитывание – это путь истинного понимания другого человека, его ситуации и проблем, который естественно приводит нас к лучшим чувствам и доброму отношению.

Внутреннее учитывание. Хотя мы почти никогда не замечаем этого, значительная часть наших мыслей вращается вокруг одной темы: нас самих, наших проблем, потребностей и требований, связанных с нашими нуждами и желаниями. Мы привязаны к тому, что другие люди думают или говорят о нас, как они к нам относятся, – как правило, считая, что другие люди, жизнь или Господь Бог не воздают нам должного, не признают нашей истинной ценности и не ведут себя с нами так, как должны. Работа состоит в наблюдении процесса «внутреннего учитывания», осознавании его бесполезности и остановке его.

Закон трех (закон триады). Все, исходящее из изначального Единого (Абсолюта), немедленно разделяется на три силы: силу утверждения, силу отрицания и примиряющую силу. Три эти принципа – статический, динамический и нейтрализующий – это три фундаментальные предпосылки всего творения. Все, что существует: от самого величайшего до самого малого, без единого исключения – результат совместного действия этих трех сил. Любое создание, любое проявление может существовать только через присутствие этих трех сил.

Закон октавы (закон семи). Подобно музыкальной гамме, октава состоит из семи тонов, или ступеней, и двух полутонов, или интервалов. Закон октавы действует во всех процессах, которые, если они идут своим естественным ходом без получения внешнего шока, в конце концов прерываются или отклоняются от своей первоначальной цели. Любое действие, каким бы оно ни было, может осуществиться, только если правильно следует от одной ступени к другой. В противном случае мы сталкиваемся с препятствием, октава отклоняется или остается незавершенной, и мы будем обязаны так или иначе в будущем завершить ее.

Личность. В широком смысле личность состоит из всего, что человек развил в течение своей жизни посредством воспитания, жизненного опыта и способностей, которые он культивирует. В более узком смысле личностью называют только ее положительную часть: хорошие качества и таланты. Негативную часть личности называют «ложная личность»: наши неправильные представления о людях и вещах, наши отрицательные эмоции и свойства (страх, самолюбие и т. д.). Люди думают, что они могут развиваться из своей личности, – это абсолютно не так. Чтобы развиваться, мы должны стимулировать ту часть в нас, которая существовала уже при рождении, – нашу сущность, сознательно объединяя сильные стороны нашей позитивной личности и освобождаясь от негативных свойств нашей ложной личности, чтобы дать рождение нашему Высшему Я.

Макам. Термин из философии дервишей, который можно перевести как «поле силы» или «морфическое поле». Описывает систему из нескольких элементов, в которой состояние каждого отдельного элемента влияет на состояние всей системы, а состояние всей системы – на каждый отдельный элемент. Как стая перелетных птиц: любой элемент неразрывно связан с каждым другим элементом, формируя целое, которое с определенной точки зрения можно рассматривать как вещь в себе.

Негативные свойства. Существует пять главных свойств (страх, неправильное использование сексуальной энергии, ложь, самолюбие и жадность) и одиннадцать второстепенных (эгоцентризм, стремление к доминированию, желание контролировать, упрямство, «лунатизм», «бродяжничество», неэффективность, лень, чувство неполноценности, зависимость и наивность). То или иное из этих свойств (которые в различной степени присутствуют у всех) может быть доминирующим в течение какого-то этапа нашей жизни. Каждое свойство имеет положительную сторону, которую нужно развивать, и отрицательную, которую нужно преобразовать. Человек, научившийся владеть своими свойствами, может затем пробудить семнадцатое свойство, полностью положительное, – Любовь.

Отождествление. Состояние, в котором все наше внимание, все мысли и эмоции, словом, вся личность, захвачены одним объектом внутри или вне нас. Таким образом, мы погружаемся в эти обстоятельства, становясь пленниками маленькой части нашей личности (маленького «я»), переживающей ситуацию, растворяющейся в ней полностью. Чтобы выйти из отождествления, «разотождествиться», необходимо «отойти в сторону», дистанцироваться от роли, которую мы играем, становясь свидетелем своей игры.

Просмотр (конец дня). Состоит в повторном просмотре событий дня в обратном хронологическом порядке – от настоящего момента до времени, когда мы проснулись утром. Эта практика позволяет нам изменить впечатления от событий, добавляя к ним осознанность. Это помогает изменить к лучшему свое прошлое, а значит и свое будущее. Например, сегодня мы поссорились с кем-то. Во время просмотра в конце дня мы видим, насколько смешной была ситуация, и вместо того, чтобы оставаться раздраженными, мы меняем свою эмоцию.

Протокол трех вопросов. Техника, работающая с подсознанием, используется в качестве дополнения и помощи в работе с негативными эмоциями. Когда у нас появляется негативная эмоция, мы концентрируемся на вызванных ею физических ощущениях и спрашиваем себя: 1) «Могу ли я отпустить эту ощущение (и эмоцию)?» (ответ: «да» или «нет», оба ответа одинаково эффективны); 2) «Хочу ли я отпустить это ощущение? (и эмоцию)» (ответ: «да» или «нет»); 3) «Когда?» (ответ: «сейчас» или «позже», все ответы приносят результат). Серия из трех вопросов и ответов повторяется до тех пор, пока ощущение и сопутствующая эмоция не исчезнут.

Психоантропология. Одна из научных дисциплин, изучаемая в Школе Четвертого Пути, созданной и возглавляемой Селимом Айсселем. Психоантропология – это системная, теоретическая и практическая философия, способ жизни, который в контексте Четвертого Пути передает теоретические знания и практические техники тем, кто этого желает. Кроме того, это наука о человеке и эволюции сознания.

Работа. Общий термин для всей деятельности на духовном пути. Его можно расширить до алхимической идеи Великой Работы, отличной от идеи деятельности в понимании обычной жизни. Работу, проводимую в группах, необходимо вести по трем линиям, в соответствии с тройным строением человека: физическим, эмоциональным и интеллектуальным. Искренний поиск Истины – одна из предпосылок Работы.

Сама. Знаменитый танец-кружение, известный благодаря дервишам ордена Мевлеви и мистику Джелаледдину Руми, укрепляющий тело, проясняющий ум и очищающий сердце. Практикуя Сама, мы входим в резонанс с изначальным движением всего, что движется, – от космических планет до малейших атомов, составляющих человека.

Самовоспоминание. Важнейшая техника Четвертого Пути для познания себя, другое название – «разделенное внимание». Оставаясь внимательными к внешнему миру, входящему в нас через наши чувства, мы одновременно осознаем воздействие, которое он оказывает на нас: физические ощущения, мысли и эмоции. Мы открываемся Бытию, освобождаемся от отождествления со своими ощущениями, от внутренней разделенности, становясь очевидцами происходящего, бесстрастными наблюдателями. Таким образом, мы помним Себя, пробуждаем нашу Сущность.

Самонаблюдение. Первоначальная форма Работы, которую должен сделать каждый, идущий по духовному пути, так как человек может изменить только то, что он увидел в себе. Часть нас учится дистанцироваться от того, что другая часть личности (маленькое «я») делает, чувствует, думает или говорит, становится «наблюдателем», таким образом мы не принимаем за себя, не называем «Я» свои физические, эмоциональные или интеллектуальные проявления.

Системные и семейные расстановки. Психологическая техника, направленная на восстановление гармоничного потока энергии в семейной или других системах. В рамках духовного пути они практикуются для нашего освобождения от не принадлежащих нам негативных влияний наших предков, препятствующих тому, чтобы мы действительно стали собой.

Сущность. Глубинная природа, внутреннее существо человека при рождении, позднее покрывающееся слоями личности. Основополагающий принцип психоантропологии: сущность – это то, чем человек на самом деле является, это глубочайшее, или высочайшее в нем; сущность рождена из Абсолюта и имеет качества совершенства. Чтобы раскрыть ее, необходимо освободиться от обусловленностей и отрицательных или конфликтных эмоций (ненависти, страха и т. д.).

Четвертый Путь. Четвертый Путь – духовное Учение, появившееся на Западе в начале XX века через Георгия Ивановича Гурджиева. Четвертый Путь не требует отречения от внешнего мира – напротив, он практикуется наряду с семейной, социальной и профессиональной жизнью человека. Он требует одновременно работы над физическим, эмоциональным и интеллектуальным центрами человека.

Четвертый Путь называется «путем умного человека», поскольку позволяет производить определенную энергию, определенное вещество, которое приводит к ускоренному духовному развитию.

Школа Психоантропологии. Организация, созданная с целью помогать развитию своих учеников через теоретическую и практическую передачу Учения, имеющего своим источником высшее сознание, позволяющее человеку подняться к высшему сознанию. Школа – это место, где изучаются и практикуются высшие принципы, впоследствии применяемые в обычной жизни. Основал и возглавляет Школу Селим Айссель.

Энергетические техники. Общий термин для различных техник, предназначенных для снятия блоков и нарушений нашей энергетической системы, связанных в основном с негативными эмоциями. Используются как важное дополнение и помощь во внутренней Работе. Практикующие энергетические техники регулярно, настойчиво и в контексте Учения получают возможность ускорить внутреннюю трансформацию.

Эннеаграмма. Имеющий очень древнее происхождение символ эннеаграммы представляет вселенную в ее различных проявлениях: круг символизирует Абсолют, треугольник – закон трех, сложная фигура – закон октавы. Эннеаграмма – также символ, изображающий особое видение жизни и мира, которое принадлежит духовному Учению и принимает различные формы в разное время, всегда адаптируясь к текущей эпохе: в XX веке это Четвертый Путь. В обычной жизни эннеаграмма воспринимается как психологический подход к человеку, предлагая определенную помощь в процессе развития личности.

Эннеатип. Существует девять «личностных типов» эннеаграммы, каждый из которых обладает своими собственными ограничениями и схемами мышления, которые нужно преодолеть на пути внутренней эволюции.

«Я» (маленькие). Личность состоит из множества отдельных частей, называемых маленькими «я», совместно создающих образ человека. Эти маленькие «я», проявляясь самостоятельно и противоречиво, хаотически меняются, управляя личностью (к примеру, ревнивое «я», жалующееся «я», покорное «я», властное «я» и т. д.). Не осознавая этого, мы постоянно принимаем себя за одно из этих «я», считая, что являемся едиными, в то время как в действительности мы абсолютно фрагментарны.

Я (Высшее). Высшее Я – это истинная природа человека. Оно находится еще дальше от нашего низшего «я» (состоящего из маленьких «я»), чем сущность. Оно постепенно пробуждается в нас по мере того, как мы развиваем нашу сущность. Высшее Я состоит из двух высших частей существа (высшего эмоционального центра и высшего интеллектуального центра), которые могут проявляться, только получая питание высшего качества – такое питание может обеспечить только наша сущность. Очищая низшее «я», наша сущность может развиваться, и наши высшие эмоциональный и интеллектуальный центры могут стать активными, позволяя проявляться нашему Высшему Я.

Примечания

1

Во французском языке слово «религия» (religion) схоже со словом relier («связывать, соединять»). [назад к тексту]

2

См. Глоссарий. [назад к тексту]

3

См. Глоссарий. [назад к тексту]

4

Во французском языке слово «религия» (religion) схоже со словом relier («связывать, соединять»). [назад к тексту]

5

Движение из эвфонии жестов Самадева, или йоги дервишей. [назад к тексту]

6

Упражнение, в котором каждый день в заданное время члены группы визуализируют друг друга. [назад к тексту]

7

См. Глоссарий. [назад к тексту]

8

Франц. courage – «смелость, мужество, сила духа, энергия», coeur – «сердце». [назад к тексту]

9

Энергетическая техника, сходная с описанной вслед за вопросом о «третьем глазе». [назад к тексту]

10

См. главу «Различные уровни бытия». [назад к тексту]

11

См. Глоссарий (и главу «Различные уровни бытия», где этот протокол вкратце описан). [назад к тексту]

12

Здесь использована гурджиевская терминология. Первое тело – это обозначение наших низших центров (физического, эмоционального и интеллектуального), второе тело соотносится с сущностью, или душой. [назад к тексту]

13

Мф. 25:13. [назад к тексту]

Content

Селим Айссель
Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности

Видеть божественное во всем

Поставить цель, или выразить намерение

Примириться с другими людьми

Примириться с собой

Принять настоящее

Поиск истины – это поиск понимания

Никого не отвергать

Излучать любовь

Смотреть в глаза и улыбаться

Различные уровни бытия

Начать присутствовать в теле

Не подавлять, но трансформировать

Основные принципы работы над собой

Быть проворнее своего ума

Быть укорененным в теле и помнить полученный опыт

Быть заинтересованным и любознательным

Помнить себя и открываться ближнему

Помириться сердечно

Осуждать действие, а не человека

Чего от меня ожидает жизнь?

Видеть себя на наилучшем уровне

Единство с другими и стремление превзойти себя

Наблюдать, а не размышлять

Медитация: быть неподвижным и восприимчивым

Учиться быть и действовать из бытия

Принимать энергию, а не агрессию

Практиковать духовные упражнения

Важность каждого шага, каждого усилия

Глоссарий

Примечания