Владимир Дюков

Дао знания. Единство науки и магии. Обучение Силой

Духу шкоды СЭН’Э – «вся жизнь, дело жизни, путь жизни» – посвящается.

Тому Духу, который помогал мне выстоять в битвах.

Тому Духу, который поставил меня на путь знания.

Владимир Дюков

Есть бесстрашие воина на попе битвы – этот вид мужества доминировал в менталитете человека на протяжении тысячелетий. Но для того чтобы рискнуть, открыться, стать уязвимым, сбросить маску и защитную броню, выставить напоказ свою наготу и одиночество, требуется совершенно другое мужество – его более высокая разновидность

Рада К. Лульо Тантра, проживая жизнь в любви

Подлинное мужество состоит не в героических усилиях, направленных на достижение внешних целей, а в решимости пройти через ужасный опыт столкновения с самим собой. До тех пор, пока индивид не найдет свою истинную сущность в себе самом, любые попытки придать жизни смысл через манипуляции во внешнем мире и достижение внешних целей останутся бесплодными и в конечном счете обреченным на поражение донкихотством

Станислав Гроф

Если мне суждено погибнуть, то это должно случиться в борьбе, а не в сожалениях или чувстве жалости к себе. И не имеет значения, какой будет наша собственная судьба, пока мы лицом к лицу встречаем ее с предельной отрешенностью

Карлос Кастанеда. Сила безмолвия

Жизнь человека обретает славу и силу тогда, когда она шлифуется в процессе преодоления трудностей

Масутацу Ояма

Владимир Дюков – боец Центральной школы каратэ, мастер боевых искусств России, всегда выделялся неординарностью и целеустремленностью.

Думаю, что его книга, основанная на уникальном личном опыте, будет интересна всем, кто занимается теорией, практикой и философией боевых искусств.

Заслуженный тренер России Алексей Борисович Штурмин

Владимир Дюков – один из тех, благодаря кому мы расширяем свое представление об идеологии и философии единоборств. Ведь боевые искусства – не только комплекс приемов рукопашного боя, но и система внутреннего знания. Об этом внутреннем знании, о пути, ведущем к нему, и написана им эта книга.

Мастер спорта международного класса по каратэ. Заслуженный тренер России Юрий Викторович Кутырев

Предисловие редакции

Все виды боевых искусств превратились в тропинку к внутреннему миру.

Ошо

Истина боевого искусства бесконечна

Рояма

Автор этой книги – один из мастеров каратэ школы СЭН’Э середины 80-х годов. Начав свой путь с каратэ, Владимир творчески развивал техники и методы тренировок, оставив при этом неизменными духовные традиции и внутреннюю идею боевых искусств и школы СЭН Э – «вся жизнь, дело жизни, путь жизни» – как пути познания и непрерывного самосовершенствования.

Мудрые говорят, «нельзя понять своего пути, не познав других путей». Точно так же невозможно глубоко понять суть пути боевых искусств, не поняв путей «не боевых искусств». Верно осмыслить внутреннюю суть чего-то – чего угодно, например боевых искусств (или же религиозных учений), можно только в широком контексте многочисленных знаний о Вселенной. И хотя то, о чем идет речь в книге, на первый взгляд лишь слегка касается темы единоборств, на самом деле оно глубоко отражает суть иероглифа «-до» – пути познания, лежащего в их основе.

Тот, кто посвящает пути «-до» всю свою жизнь, однажды перерастает боевые искусства, выходит из них в метафизические области знания.

Тогда он видит картину шире, масштабнее, в целом, а не фрагментарно – и боевые искусства становятся лишь частью чего-то гораздо большего.

Как утверждает Владимир: «Боевое искусство эзотерично. Реальный поединок – это вопрос жизни и смерти, а значит, это та пограничная область, где подключаются все скрытые резервы и начинают проявляться необычные способности и феномены. Область жизни – смерти – это область эзотерического, мистического, религиозного знания».

С одной стороны, автор мистик, имеющий практический мистический опыт (который описан в его книге), а с другой – трезво мыслящий материалист, физик-математик. Это сочетание позволило ему прийти к картине мира, в которой изящно сочетаются наука и мистика.

В его книге рассматривается не только глубинная взаимосвязь мистики и современной науки, эзотерических учений и религий – автор ярко описывает свой опыт пробуждения кундалини и процесс духовной трансформации. В своей работе Владимир вскрывает закономерности функционирования человека, его восприятия, его жизненной энергии.

Можно соглашаться или не соглашаться с автором, но несомненно одно: сказанное им не оставит равнодушным, заставит глубже задуматься о смысле происходящего с нами, о нашем месте во Вселенной, о Боге. Владимир ищет ту правду, о которой как-то сказал Брюс Ли: «Мастерство есть правда жизни».

Настоящая книга – это анализ автором мистических событий своей жизни и осознание их. Владимир искренне повествует о том, что происходит на «внутренних» планах, – то, что зачастую остается «за кадром». В этой книге – история из собственной жизни и практики, история, которая поможет взглянуть на себя и окружающий мир другими глазами.

1 Сотворил Бог Человека по образу и подобию своему.

И сотворил ОН Мир. (Но кто же этот ОН – Бог или человек?)

И увидел, что это хорошо.

2 И заповедовал:

Ото всякого плода ешьте, а от дерева знания не ешьте,

Ибо в день, в который вкусите от него, смертию умрете.

3 Но знает Бог, что в день,

в который вы вкусите их и умрете, откроются глаза ваши и вы будете как боги, знающие добро и зло.

4 И подумали люди. И решили: не нужна нам Истина.

Нас и так неплохо кормят.

5 Но поддался искушению некто: нет, не умру.

6 И увидел, что дерево хорошо для пищи и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание. И взял плодов его и ел.

7 И умер он.

8 Но был он вновь рожден.

9 И открылись глаза его.

10 И познал он тогда Бога и процесс Его творения.

Ведь все создано через смерть одного и рождение другого.

11 Но сказал тогда Господь: за то, что ты сделал, изгоню Я тебя от людей.

Будешь, Человек, вечно скорбеть в одиночестве.

12 Но некто был воин и не боялся.

13 И пошел он в Мир, чтобы свидетельствовать об Истине…

Пролог

Как далеко от земной суеты стоит дерево дикой вишни?

Самурай Фару мару (псевдоним Ямамото Тсунетомо)

Я долго размышлял о том, как назвать передаваемое в этих записях Знание – научная мистика, единое научно-мистическое знание, метод осознания, знание о жизни и смерти, спиритуально-научная система знания, современная европейская научная йога, йога познания Бога, магия… – но так ни на чем и не остановился. Поначалу я даже не представлял себе всей глубины той темы, которую затронул. Как я понял значительно позже, я прикоснулся к реальному мистическому знанию, к магической стороне Вселенной; если так можно выразиться, к Богу. Я попал в пространство реальной магии. А затем, возвратившись в обычный мир, я проанализировал и осознал свой весьма экстраординарный опыт.

Дать какое-то название той системе знания, о которой пойдет речь дальше, – значит создать еще одну религию научно-мистического вида, еще одну ограниченную форму. Ведь любое имя ограничивает, а истинное знание живо и свободно. Оно пластично и переменчиво. «Есть только перемены» – гласит восточная мудрость. Дао – это то, что лежит вне слова «Дао»; истинное знание – это то, что находится вне слова «знание», то, что вообще вне всех слов и названий… И только для того, чтобы можно было хоть как-то говорить об этом знании, я обозначил его словом магия, вкладывая в него значение отличное от общепринятого – это не зловещие ритуалы, а глубинное знание о природе и структуре Вселенной, о законах ее функционирования, – а значит, знание о Боге.

Особые, известные людям, состояния сознания и восприятия, методы их достижения и законы их функционирования традиционно связывают со всевозможными мистическими и эзотерическими учениями, с религиями. Но они также связаны – хотя это и не очевидно! – и с новейшими открытиями традиционной науки, в частности с теорией относительности Альберта Эйнштейна и квантовой механикой.

По существу и древние духовные системы, и новейшие научные концепции говорят об одном и том же Едином Универсуме. Только по-разному. Выражая разными средствами по сути одно и то же состояние и знание того человека, с которого начиналась любая теория или идеология.

У истоков всех религий, эзотерических идей, мистических учений, как, впрочем, и научных теорий, стояли конкретные люди. Они воспринимали Реальность иначе, чем обычный, «нормальный» человек.

Иисуса, Будду, Эйнштейна – всех, оставивших заметный след в истории философов, ученых, политиков, писателей, – объединяет схожее состояние души, назвать которое можно мистическим всезнанием, просветлением. О том, как такое особое состояние «абсолютного знания» достигается, что скрывается за ним и пойдет речь дальше.

В Универсуме все взаимосвязано. Одно не существует без другого – ему противоположного. Мужчина не существует без женщины, добро без зла, наука без мистики, жизнь без смерти. И для того чтобы что-то осмыслить, надо непременно понять его противоположную сторону. Например, чтобы понять мистические концепции и идеи необходимо понять научные модели Вселенной, чтобы глубже осмыслить жизнь надо осознать что такое смерть, чтобы понять человека надо понять закономерности Универсума. И наоборот, конечно.

Мы можем лишь тогда глубоко понять фундаментальные закономерности функционирования Вселенной, когда поймем человека, который вмещает в себя всю Вселенную, который соразмерен Космосу. Теория, модель Универсума неотделима от модели человека.

Точно так же познание Бога (находящегося, по утверждению многих религиозных учений вне человека) неотделимо от познания человеком самого себя (от познания своей божественной природы и, значит, Бога в себе).

Познавая жизнь, мы как-то упускаем из виду ее противоположность – смерть. Но их, как и любые противоположности, следует рассматривать и изучать совместно – они взаимосвязаны. Тогда картинка происходящего станет целостной.

Мы сможем глубоко осмыслить научные идеи о том, как образовалась и как функционирует Вселенная, лишь рассматривая одновременно и эзотерические модели Универсума, и только поняв мистический процесс смерти и возрождения человека. Кто осознал этот процесс, тот начал понимать Бога и изначальный процесс Божественного творения. Все существующие в Реальности формы образованы в результате циклов смерти и возрождения. Смерть одного – это всегда рождение чего-то другого.

Рассматривая теории возникновения Вселенной и механизмы ее функционирования, мы неизбежно столкнемся с экзистенциальностью, с вопросами смерти и рождения Универсума, – а значит, и смерти и рождения отдельного человека. Осознание смерти дает качественный скачок в знании о том, как устроены человек и Мироздание.

Одна из частей знания, о котором будет рассказано ниже, выступает как некий европейский аналог тибетской Книги мертвых. Всем однажды предстоит пройти через опыт смерти – фактически мы живем для того, чтобы однажды умереть. Надеюсь, что то, о чем будет рассказано дальше, поможет осознать процессы, происходящие в момент этого «перехода».

Процесс смерти – нового рождения (чего угодно – человека, теории, идеологии, религии… да и всего Универсума в целом) – это фундаментальный процесс Вселенной. Сама Вселенная образовалась в результате процесса рождения, после того как что-то умерло… Что?

В современном цивилизованном обществе тема смерти все еще является табу – об этом не принято говорить. Но как можем мы понять хорошее, не поняв плохого? Ведь одно не существует без другого. Убери все зло – не станет больше и добра. Убери смерть – не будет больше и самой жизни! Чтобы стать здоровым, надо понять свои болезни. То, о чем мы избегаем говорить, оказывается самым важным. Камень, отвергнутый строителями, часто ставится во главу угла.

Когда некоторые из людей каким-то образом достигают мистического состояния «знания», «просветления», то они нередко забывают тот путь, который привел их к нему, не анализируют закономерностей «перехода». Они не акцентируют внимания на основном в этом процессе – том аде осознания процесса смерти и нового рождения, через который они прошли, прежде чем попасть в «рай», а сразу демонстрируют конечную фазу – высокие, приятные уху слова того состояния гармонии и счастья, которого они достигли.

К примеру, Иисус постился в одиночестве 40 дней в пустыне, прошел через искушения дьявола и после этого начал проповедовать. И этому ключевому моменту, когда он совершил «переход» от обычного восприятия к божественному, во всей Библии, к сожалению, посвящено лишь несколько строк. Как сказал мудрец, «страдание – самое быстрое животное, приводящее нас к совершенству, познанию Истины и Бога».

Можно провести параллели с айкидо – известным видом восточного единоборства. В жизни основателя этой борьбы – Морихея Уесибы – был период адских, очень жестоких тренировок. Но многие его последователи как-то забывают об этом, тренируя лишь мягкие движения – конечную фазу. И потому айкидо в большом числе случаев превратилось из эффективного боевого искусства в неработоспособную в реальном бою гимнастику. Не помогает в жестоком уличном поединке эта красивая внешне техника, в которой нет внутреннего знания – знания ада, знания силы, знания смерти.

Конечно, есть и те, кто по каким-то причинам «изначально чисты» и, не совершив «перехода», уже знают и понимают нечто важное и, как следствие, приносят в мир прекрасные формулировки и идеи. Но осознают ли они до конца всю глубину процесса «перехода» из состояния обычного, среднего человека в особое состояние «знания», в «просветление», в «познание Бога»? Их «знание» является подарком некой Высшей Силы и не всегда отражает общность процесса. Такие люди сродни талантливым от природы спортсменам, которые даже не задумываются о том, как они устанавливают рекорды. Но есть и другой тип спортсменов – те, кто не одарены природой, но упорным трудом, анализом тренировок все равно достигают высочайших результатов. Они понимают закономерности спорта глубже первых и потому, становясь тренерами, могут реально научить и привести даже не очень одаренного ученика к рекорду.

Мастер Дзен не просто отвечает на вопрос, а задается «над вопросом», «мета-вопросом»: почему был задан этот вопрос? И так он осознает глубинную суть. Человек, познавший что-либо, – не важно что: Бога, принцип устройства Вселенной, закономерности спортивных достижений, – должен не только создавать на основе этого знания стройные теории и придумывать красивые формулировки, но также и «мета-задуматься» о том, как, в результате чего он это познал. Тогда его взору откроется суть, а все остальное станет ее производным и следствием.

Гениальный Эйнштейн создал теорию относительности, но, к сожелению, не рассказал, как он пришел к своему знанию, какие жизненные события привели его к гениальности – к (чувственному) пониманию Единства всего в Реальности (в частности, единства пространства и времени, единства полей различной природы). Возможно, Эйнштейн был уже «изначально просветлен». Иисус, если, конечно, судить о нем по Библии, также не раскрыл до конца закономерностей того, как он пришел к состоянию Богочеловека. Наверное, Знание этих великих мира сего – подарок Силы, Бога.

Я пытаюсь рассказать о первопричине – о том, как иногда непросто может быть достигнуто состояние, которое мистики называют «всезнанием», то состояние, в котором ясны взаимосвязи всего со всем, в котором происходит осмысление некоего глобального Универсального Закона Вселенной, а значит, приходит понимание Бога, Дао. Любой отдельно взятый закон отражает лишь локальную связь чего-то с чем-то: например, закон Ома говорит о связи силы тока с напряжением и сопротивлением. Универсальный же закон, повторюсь, отражает связь всего со всем – он глобален, он описывает матрицу Вселенной, Бога. И этот Закон – не сложные, запутанные формулы, а особое состояние восприятия человека, в котором пребывают продвинутые мистики, йоги, адепты религий; в подобном состоянии находился, но, скорее всего, не осознал этого, и Эйнштейн. Причина его гениальности кроется в измененном состоянии восприятия, в его просветлении, а не в свойствах клеток его головного мозга, который ученые исследовали после смерти гения, пытаясь отыскать истоки мудрости великого физика. Особое мистическое состояние восприятия, понимание Универсального закона Вселенной, Бога, – это причина, все остальное: красивые рассуждения великих философов и мистиков, правильные слова религиозных подвижников и йогов, гениальные теории (Эйнштейна в том числе) – является следствием.

Мне хотелось бы по возможности более полно отразить принципы «перехода» и его динамику, сопоставить всевозможные внешние формы этого процесса. Но сложно передать словами то, что ими принципиально нельзя выразить. Поэтому на первый взгляд может показаться, что никакой логики в излагаемом нет. Но она есть, существует, эта глубинная взаимосвязь событий!

Представим, что мы двухмерные существа, живущие в плоском мире. Теперь представим себе трехмерное дерево и рассечем его крону плоскостью нашего двухмерного мирка. Тогда нам, плоским существам, будет казаться, что двухмерные сущности – проекции сучков и веток дерева на плоскость нашего мира – между собой никак не связаны. Но если мы взглянем на картину из третьего измерения, если выйдем из «плоскости» нашей жизни, то увидим, что между собою связано все. Что есть ЕДИНОЕ ДЕРЕВО, дерево ЗНАНИЯ, и все принадлежит ему.

Но этого не понять тем «плоским» людям, которые никогда не были «там», в ином, третьем измерении.

То знание, о котором пойдет речь в этой книге, многомерно. И ее страницы должны бы лежать не на плоскости, а в пространстве, чтобы читатель, не прерывая основной линии повествования, мог бы одновременно бросать взгляд на комментарии и объяснения – многие изложенные ниже факты для должной их оценки требуют разъяснения. Но, к сожалению, книги в таком «голографическом» формате еще не издаются. И все-таки попробуйте воспринять текст объемно – а так же целостно. Это подобно тому состоянию, когда специальным образом снятая трехмерная картинка, напечатанная на плоском листке бумаги, вдруг приобретает глубину – если взглянуть на нее особым образом.

Процесс «перехода» неотделим от жизненной истории. О ней я честно исповедуюсь читателю.

Но не делайте поспешных выводов! То, что я описываю, – это никак не жалобы, не рефлексии. И не желание показать свое геройство в тех обстоятельствах, через которые меня провела Сила. Это всего лишь беспристрастное описание одного из возможных путей, личного подхода, процесса получения знаний, осознаний, озарений. Это описание религиозно-мистического опыта и его анализ.

Думаю, что полезно знать некоторые механизмы того, как человек попадает на Путь. Механизмы эти очень неявные, но попробую приоткрыть их метафорически, через ряд историй из своей жизни. Возможно, иногда я покажусь странным – но из песни слов не выкинешь. Возможно то, о чем пойдет речь кому-то испортит мнение обо мне, но я все-таки скажу… Я старался быть максимально честным и подлинным.

Мы можем открывать что-то новое лишь для себя. В масштабах Вселенной же ничего нового нет и быть не может, в Поднебесной все уже давным-давно открыто, все имеется. «Все новое лишь хорошо забытое старое!» – избитый тезис. Если мы к чему-то приходим, то узнаем лишь то, что уже когда-то узнали другие. Быть может, то, о чем пойдет речь, поможет читателю открыть что-то для себя. На самом деле вы все это уже давным-давно знаете, я лишь напоминаю вам об этом.

Я прошел через тяжелый период, и многое понял, после чего вернулся к жизни новым человеком, и стал гораздо более осознанным. После такого опыта люди уже не могут оставаться прежними, что-то бесповоротно меняется в них. Они становятся другими – на пределе происходит глобальное переосмысление жизни, всех базовых постулатов, догм и наступает прозрение. Опыт смерти заставляет всерьез задуматься о Вечности, а значит, и о Боге. «Несмотря на болезненность опыта, он неизбежен и необходим – иначе как бы мы узнали жизнь?» – сказал Зигмунд Фрейд. Любое эффективное обучение происходит через неординарные ситуации.

Я выдержал свои главные бои – поединок с самим собою и битву со смертью… Но я никого не обращаю в свою веру и не претендую на истину в последней инстанции, а только лишь делюсь опытом. Это моя точка зрения – и я имею право ее высказать, даже если она не совпадает с общепринятой: вы же можете со мной не согласиться. Мое мнение «может не совпадать с мнением начальства и не стоять в газетах». Я не рекомендую читать эту книгу тем, кто хочет оставаться в сладком мире иллюзий: «отрезвление истиной» зачастую горько и болезненно.

Как сказал Пушкин:

Тьмы низких истин мне дороже

Нас возвышающий обман…

Слишком чувствительные или набожные люди могут не выдержать прямоты некоторых высказываний и формулировок. Кто-то не будет читать эту книгу, боясь разрушить защитную стену из иллюзий и покоя. Если сердце не слышит, не хочет слышать правды, то никто ее не объяснит… Но познавая Бога, мы встречаемся с изначальной реальностью, часто нелицеприятной. Пелена с наших глаз спадает, мы начинаем ясно видеть суть – и иллюзий становится все меньше и меньше. Чтобы исследовать глубины человеческого опыта, мы должны быть открытыми и непредубежденными; нам необходимо идти шаг за шагом в реальность, а не трусливо прятаться за «возвышающими нас» иллюзиями. И если из-за каких-то ограничений или блоков вы не способны стать прогрессивно мыслящим существом, то эту книгу лучше вообще не читать; если ни один их читателей не захочет сжечь эту книгу, значит в ней нет ничего ценного.

И быть может, мой опыт поможет другим лучше понять то, что с ними происходило, происходит или может произойти. Быть может, знание «тех» Реальностей, о котором пойдет речь далее, облегчит кому-то пребывание и в этом суетном мире, поможет эффективнее функционировать в нем. Ведь пока не изменится сам человек, пока не изменятся его мысли, никакие наука и техника не улучшат положения, в котором он сейчас находится.

Жизнь человека может быть интересной, насыщенной, но она никогда не станет удивительной, если не связана со знанием «тех» измерений, с Богом. Лишь знание о трансцендентном, «магическом» придает жизни новое измерение.

Сейчас у западного человека нет современной, интегрированной, понятной ему духовной системы. Поэтому он копирует ее или из далекого Востока, или же из глубокой древности. Но не стоит далеко отправляться на поиски, потому что то, что мы ищем где-то, часто обнаруживается рядом с нами. Также не имеет смысла держаться за догмы. Не сотвори кумира – ни из Эйнштейна, ни из Иисуса, ни из других… Я отношусь к таким великим личностям непредвзято, как ученый к объекту исследования, а не как страстно верующий человек или ярый материалист – да простят меня за мою дерзость представители религиозных конфессий и научных сообществ. Святость, гениальность для меня – это некие явления, системы, функционирующие по определенным законам, которые я хочу изучить и понять, не раболепствуя перед авторитетами. Проводил я бесстрастное изучение и множества других явлений-систем – таких как сила и слабость, смелость, трусость, гордыня, унижение, здоровье, болезнь, смерть, секс, человек, общество, государство, религия, Бог, Вселенная… явления «я», наконец. Чтобы глубоко осмыслить закономерности функционирования Вселенной, понять Бога, самого себя, надо уметь мыслить парадоксально, свободно, непредвзято, без предрассудков. Бога следует постигать посредством абстрагирования, будучи отрешенным.

Система знания, о которой пойдет речь, может послужить толчком к созданию религии, основанной не на слепой вере, а на знании, к созданию современной идеологии единого знания, вбирающей в себя всевозможные религии, мистические, эзотерические, а также научные и другие теории и методы.

Целостное Учение и Знание о структуре Вселенной лежит вне любых конкретных учений и знаний. Истину надо искать в единении и взаимосвязи различных частичных знаний, отдельных учений разобщенных систем. Все они добавляют друг друга до целого – несмотря на то и именно потому, что противоречат одно другому. Но часто мы видим лишь отдельные фрагменты, а не целостную картинку.

Чтобы получить более объективную модель Реальности, нам необходимо рассматривать любое научное, эзотерическое, духовное или религиозное учение о процессах во Вселенной не изолированно, а в контексте всех учений и теорий, в контексте некоего Объединенного Знания. Иначе отдельная теория может быть неправильно истолкована. Так, фраза, вынутая из общего контекста, часто приобретает совершенно иной смысл.

Отмечу еще раз: все объекты Универсума, даже самые разнородные, имеет смысл рассматривать не отдельно друг от друга, а во взаимосвязи между собой – во Вселенной, как в живом организме, все со всем взаимосвязано и переплетено на каком-то глубинном уровне.

Бог – это отвлеченное единство. Лишь воспринимая мир целостно, а не отдельными фрагментами, мы приблизимся к пониманию Всевышнего.

…Разрушать годами, веками сложившиеся стереотипы и догмы – дело неблагодарное: проклянут и свои, и чужие. (Хотя сказано: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».) Но без этого болезненного процесса, к сожалению, по большому счету, нам ничего не понять. «Нельзя понять истинную сущность клетки, находясь внутри клетки», – гласит истина Дзен. И весьма нелегкое это занятие – выходить из клеток привычных нам представлений, из клетки своего «я». Болезненный этот процесс, слишком болезненный! «Не мир я принес вам, но меч», – сказано в Библии. Лишь мечом разрубаются прутья незримых клеток.

Бросить вызов догмам, традициям, стереотипам, своему «я», для того чтобы еще немного приблизиться к пониманию Истины, дерзнуть, – это совершенный вызов для воина. Ведь если есть «за», то обязательно должно быть и «против». Обязательно!

Часть первая

Сведения, изложенные в книге, могут быть художественным вымыслом, а совпадение имен, жизненных и сюжетных ситуаций – случайным.

Глава 1. Эмиграция

В идее странствия есть нечто мистическое. Все великие деятели Духа – пророки, святые, маги – были странниками.

Эмиграция – это часть моего пути бродяги-странника. Но со временем начинаешь понимать, что ты никуда не шел и нигде не оставался. Что все пути – лишь долгая дорога к себе… что единственное место, где ты можешь познать Бога, – ты сам… и что идти надо вглубь себя – «Царство Божие внутри нас».

Был теплый весенний день в начале апреля 1989 года, когда я сбежал из лагеря социализма на Запад. Поехал по приглашению в Западный Берлин – и не вернулся. Немного посомневался, а потом вдруг взял и пошел в отдел полиции по делам иностранцев и попросил политического убежища, хотя никаких реальных причин для этого не имелось. В то время это была единственная для меня возможность остаться на Западе: на фиктивный брак не хватало денег, а для брака по любви как-то слишком мало времени и недостаточное знание языка, чтобы в этой самой любви объясниться. Каких-либо иных способов получить вид на жительство в Германии я тогда еще не знал.

Конкретной практической цели я не преследовал. Мне просто захотелось сбежать от чего-то. Что-то настойчиво звало уйти. Ну и, конечно, хотелось узнать, какова жизнь «там», за запретным железным занавесом.

Я родился и вырос в Москве. Окончил институт, получил диплом физика-математика и был убежденным материалистом – в те годы я относился к мистике со скептической улыбкой. Некоторое время занимался математическими моделями сложных систем. Объясняю, что это такое. Прежде чем построить, например, самолет, прежде чем вкладывать средства и силы в его создание, необходимо знать, полетит ли он, верен ли расчет инженеров. Если модель – уменьшенная копия объекта – полетит, то с большой степенью вероятности не упадет и построенный в натуральную величину самолет.

Но строить материальную модель совсем не обязательно, можно все проверить на бумаге, теоретически. Для того необходимо вначале понять законы функционирования летательного объекта. Затем надо описать его динамику математическими формулами и просчитать их на вычислительной машине – то есть создать математическую модель. И если компьютер покажет, что самолет полетит, то тогда его можно строить из металла. Если мы не до конца осмыслили закономерности работы объекта, то в теории все будет замечательно работать, на практике же будут падать наши самолеты…

Если модель верна и взаимосвязи элементов системы нами поняты правильно, то мы сможем управлять процессами объекта. Например, целенаправленно изменяя длину крыла летательного аппарата, добиваться нужных нам качественных показателей его маневренности. Или же, осознанно перестраивая конфигурацию канала ускорителя заряженных частиц, получать необходимые нам параметры циркулирующего в нем пучка электронов…Или же, влияя на одни элементы Вселенной, сознательно создавать необходимые нам свойства других ее элементов (если речь идет о модели Универсума). Например, целенаправленно изменяя наше отношение к людям, к миру, получать на выходе состояние гармонии, счастья, любви…

Вообще, создать модель, математическую в частности, можно для чего угодно. «Математика глубже любой другой науки проникает в суть вещей», – заметила как-то Софья Ковалевская. «Весь мир описывается одним и тем же типом дифференциальных уравнений», – сказал другой известный математик. Любая система, структура – будь то космический корабль, человек, семья, государство, бизнес, стиль боевого искусства, какая-то идеология, религиозное сообщество или же Вселенная – функционирует по определенным законам. Есть и универсальные законы, которые действуют везде. Существуют и другие модели объектов, не только математические, а, например, и описательные, словесные. Анализом закономерностей функционирования сложных систем – ускорителей заряженных частиц, ядерных реакторов, летательных аппаратов, – и составлением их моделей я и занимался.

Подобная деятельность формирует аналитический, системный подход к любым явлениям, объектам, структурам. Я знал, что смогу разобраться во всем, какой бы парадоксальной ни была ситуация. И такой образ мышления, в конечном счете, привел меня к формулированию (на основе анализа необычных событий, со мною произошедших, о которых пойдет речь ниже) моделей человека и Вселенной, концепции Бога-Творца. И эти модели и концепция работают и подтверждаются на практике многочисленными фактами!..

Я рассматривал человека, его жизнь и смерть, Вселенную как сложные системы, выявлял закономерности их функционирования. Я задавался вопросами: «Как функционирует человек? Смерть? Вселенная? Бог? По каким законам?» Проводя эксперименты над собою, над своей жизнью, я изучал себя, как ученый изучает непонятную ему систему – «черный ящик»: подавал «на вход» различные воздействия, а затем смотрел, анализировал, что получается «на выходе», и на основе этого делал выводы о внутреннем устройстве и структуре объекта. Бывало, что входные сигналы зашкаливали. Иногда выходным сигналом являлась смерть – изучал я и ее. Очень часто «на выходе» возникали весьма необычные состояния восприятия и осознания: был я и исследователем безумия… Если сказать точнее, то не я сам своей волей воздействовал на себя, а что-то, некая высшая вселенская божественная Сила вела меня и давала знания. А я был и ученым, и объектом изучения в одном лице. Я изучал самого себя отстраненно, как чужого; изучал себя самой честной критикой.

Безличная Сила явилась моим внутренним Учителем. И знание, получаемое из этого источника, поражало и удивляло меня как гром среди ясного неба.

Мы прикасаемся к Реальности, начинаем видеть суть вещей, когда переживаем реальную угрозу жизни, когда умираем, когда теряем идентичность. Но самостоятельно выйти за пределы идентичности (а это значит умереть!) невозможно – сработают защитные механизмы. «Магами добровольно не становятся», – сказал в одной из своих книг Кастанеда[1]. На путь мага нас ставят либо учитель, либо жизненные обстоятельства, либо Вселенская Сила…

То, что достигнуто и понято одним человеком, может быть достигнуто и понято и другим. Когда-то студентом я, разбирая теоремы высшего порядка, думал: «Что за бред!» – но потом проникал во внутреннюю логику математических выкладок, и все становилось ясным и понятным.

Понять можно все что угодно, даже то, что поначалу кажется полной бессмыслицей – даже логику, скрытую в «безумном», нелогичном дзеновском коане, например, таком: «Как звучит хлопок одной ладонью?» И, поняв эту логику – но поняв ее не разумом, а чувством, ощущением, поняв в совсем иной, нетрадиционной плоскости, – понять то, о чем говорят просветленные мастера Дзен, и стать одним из них…

Несмотря на такую экзотическую специальность, все-таки главным моим занятием являлось преподавание боевых искусств – легально или полулегально, ведь в то время подобная деятельность была запрещена, – и этим я зарабатывал себе на хлеб с маслом.

У меня было достаточно денег, чтобы жить, не особенно о них заботясь, были друзья и подруги, любовницы, была машина – объект престижа в бывшем СССР. В общем, я наслаждался жизнью, все давалось мне достаточно легко.

Боевые искусства были моей страстью, основным содержанием моей жизни с тринадцати лет. Я занимался в Центральной школе каратэ города Москвы под руководством опытных наставников и мастеров. Название школы – «СЭН’Э», которое переводится как «вся жизнь, дело жизни, путь жизни», замечательно отражало внутреннюю суть пути боевых искусств.

Наверное, это увлечение и мои инстинкты помогали мне выбирать нужные книги: я интересовался философией, в том числе восточной, психологией, гипнозом, различными техниками боевых искусств и методиками тренировки. В результате я был физически и духовно подготовлен к тому, что произошло со мною позже в иммиграции в Германии; к магическому процессу, о котором пойдет речь дальше на страницах этой книги. Боевые искусства явились инструментом, своего рода транспортным средством, которое «вывело меня наверх» – привело к пониманию магической структуры Вселенной, к осознанию той изначальной Силы, что создала все в Универсуме, – Силы, которую одни называют Богом, Творцом, другие Дао, третьи Абсолютом… Названий много, суть же – одна. И нет слов для адекватного описания ее…

Однажды Гечина Фунакоши, считающегося основателем современного каратэ, спросили: «Вы так долго практиковали каратэ. Помогло ли вам это когда-нибудь в Вашей жизни?» Ученики приготовились услышать захватывающее повествование о страшном поединке, который когда-то провел мастер, но тот ответил иначе: «Конечно, помогло! Однажды я опаздывал на корабль – тот уже отплывал и между ним и причалом был лишь узенький трап, по которому я ловко пробежал. Если бы я не занимался каратэ, то наверняка не смог бы этого сделать и свалился бы в воду!»

Все события нашей жизни связаны между собой (как и вообще все во Вселенной), и если бы я не практиковал каратэ, то не смог бы пройти через те процессы трансформации, о которых пойдет речь ниже – каратэ воспитало мой дух через подготовку тела. Изучение этого боевого искусства способствовало моему стремлению познать себя, свои возможности, понять истинный путь жизни и истинную природу человека, постичь человеческую сущность. Заставляло задуматься о сути жизни и смерти, бытия. С позиций сегодняшнего дня мне видно, что я всю свою предыдущую жизнь готовился к экстремуму магического перехода. Но тогда я, конечно, еще не понимал всех взаимосвязей.

Со мною произошло то, что йоги называют пробуждением кундалини. Адепты древнего учения годами тренируют свое тело и дух, выполняя асаны хатха-йоги, начальной стадии йоги, и тем самым подготавливают себя к этому фундаментальному трансформационному процессу, являющемуся составной частью высших стадий йоги. Истинные йоги считают хатха-йогу лишь «пред»-йогой [2]… В моем случае подготовка заключалась в интенсивной практике боевых искусств, посредством которой у меня развивались самоконтроль и дисциплина, формировался дух воина и происходило увеличение личной силы – без достаточного ее уровня мне вряд ли удалось бы выдержать те мощнейшие процессы, в которые я был втянут, пройти через смерть эго. Занимаясь единоборствами, я накопил безупречность, создал свою «базовую форму», в которую смог возвращаться – «собирать» себя – после того, как временно терял нормальность и становился другим при спонтанном и еще неуправляемом движении «точки сборки».

Точка сборки – одно из основополагающих понятий в работах Карлоса Кастанеды. В упрощенном варианте – это место, где сходятся энергетические линии Вселенной во время акта восприятия. Ее положение определяет то, как и чем/кем мы себя (и мир) осознаем, воспринимаем, интерпретируем, ощущаем.

Пробуждение кундалини является тем центральным процессом в эзотерических, мистических или же религиозных практиках, который выводит на качественно иной уровень понимания. Если, осмыслив на глубинном уровне механизмы работы энергии кундалини (или ци, праны, ки… – универсальную энергию Космоса называют по-разному), поняв фундаментальные эзотерические закономерности функционирования Универсума и самого себя, человек начинает практически и осознанно работать с этим знанием – например с особыми состояниями восприятия и осознания, с энергиями Вселенной и др. – то это магия, (но совсем не то, что называют колдовством!) Магия – это практика эзотерического знания.

Пробуждение кундалини – мощнейший процесс, часто связанный с сильными колебаниями настроения, с периодами временной психической неадекватности, – описан просветленными йогами и мистиками, например, Кришнамурти, Гопи Кришной и другими. Отмечу также автобиографическую работу Б.С. Гоэл «Третий глаз и Кундалини» (Общество Третьего Глаза. Индия, 1985). В ней автор подробно рассказывает о процессе спонтанного поднятия кундалини, рассматривает его, в частности, с позиций психоанализа. Я же предлагаю несколько иной взгляд на этот процесс и анализирую его на основе категорий, более близких европейцу, чем мистические формулировки мастеров Востока.

Моя будущая жизнь в Москве не сулила мне ничего принципиально нового.

Я бы женился, родил детей, работал, имел какие-то деньги, ждал бы пенсии… – ничего не стояло на пути нормального среднего образа жизни. Но мне всегда хотелось заглянуть дальше обыденности. Меня пугала перспектива прожить обычную жизнь обывателя, тешась иллюзиями силы и значимости в своем ограниченном, узком мирке. Хотелось чего-то необычного – других проблем, других вызовов, того, что я узнал из боевых искусств.

Однажды мой коллега по работе, трудившийся, как и я в то время, во Всесоюзном научно-исследовательском институте физической культуры (он писал диссертацию по теме рукопашного боя), предложил мне встретиться на татами с человеком, владеющим, по его мнению, очень интересной техникой. Я был молод, силен, являлся победителем различных состязаний по каратэ и рукопашному бою и конечно же согласился. Мы провели мягкий, бесконтактный поединок, но внутри я сознавал, что не контролировал ситуацию в бою. Хотя я был хорошо тренирован, к тому же на голову выше своего явно неспортивного с виду партнера, но я понял, что проиграл. Я не обманывал себя. Что-то стояло за внешне простыми движениями моего противника. Здесь было все совершенно по-другому, чем я привык в борьбе каратэ… (Позже я также узнал и совершенно иную концепцию Бога, чем та, к которой большинство из нас, следующих «стилю» какой-то традиционной религии, привыкло.)

Я встретил человека, который практиковал одно из древних направлений, так называемых мягких, внутренних, стилей боевого искусства, основанное на правильной и свободной циркуляции жизненной энергии в теле и психотехниках. Технику своей эффективной работы в бою он объяснил так: «Это чувство. Как любовь». А на вопросы о методах тренировки ответил: «Ребята, будьте просто нормальными людьми» – что иначе звучало бы так: «будь безупречен».

Позже я понял, что этими фразами он пытался передать глубинную эзотерическую идеологию и суть боевых искусств – гораздо важнее и несоизмеримо сложнее донести дух учения, его внутреннюю сущность, чем внешние техники. Но оказалось, что сделать это невозможно ни с помощью «высоких» слов, ни с помощью физических упражнений или тренировок в спортзале. Для этого необходимы совершенно иные – «магические» – средства и методы. Методы – «по жизни». «Истина должна быть пережита, а не преподана», – сказал Генрих Гессе.

Ведь нельзя понять истинную суть того, что называют нормальностью, не испытав ненормальность. И невозможно познать, что такое любовь, не познав нелюбовь и ненависть… познать истинную суть клетки, находясь внутри клетки… понять суть своего пути, не поняв других путей…

Одно не существует без другого, ему противоположного – сила не существует без слабости. И если в чем-то силен, то неизбежно одновременно в чем-то и слаб. Если в чем-то выигрываешь, то в чем-то обязательно проигрываешь. Так, к примеру, устроен рычаг: выигрывая в силе проигрываешь в скорости и наоборот. И у каждого есть своя ахиллесова пята, надо только знать, где, в какой плоскости она расположена.

Я проиграл потому, что мне не хватило знания – и не только знания техник приемов. А «Знание – сила!» В то время я еще многого не знал, позднее же (о парадокс!) я стал не знать еще большего…

Тот, кто определяет правила игры, определяет и поведение игроков. Я же вел бой по правилам, которые мне были навязаны, и, возможно, потому и проиграл. Ведь был и еще один бой, когда моему коллеге по работе в институте, в прошлом борцу, удавалось неоднократно эффективно бросать моего противника по правилам борьбы – по своим, а не по его правилам, в который раз доказывая истину – в боевом искусстве нет сильнейшего, есть только путь. И весь вопрос в том, насколько далеко ты сможешь по нему зайти – по тому пути, который ведет к Богу… Но настоящее понимание этих красивых слов приходит к человеку лишь после того, как он встретит на своем пути непобедимого противника – смерть. Лишь после того, как однажды «коса найдет на камень» придет осознание самого главного: «А смерть-то всегда выиграет! Каким бы сильным мастером боец не был. От смерти нет ни лекарства, ни приемов». И тогда человек начинает всерьез задумываться об иллюзиях своей силы и знания. О смерти. И о Боге… Боевое искусство – это один из путей, ведущих к Богу. Но это лишь средство, инструмент, а не цель. Когда же изделие изготовлено, то инструмент можно и отбросить… «Когда рыба поймана, то удилище становится ненужным», – говорят на Востоке.

Я любил учиться и был открыт для любого знания, понимая его бесконечность и иллюзорность любых достижений. Я ощущал восторг от получения знаний, непрерывное обучение стало для меня приключением длинною в жизнь. Мы все находимся в этом мире для того чтобы учиться, жизнь дана нам именно для этого. Мне всегда хотелось расширять спектр своих знаний. «Хороша наука физика, да жизнь коротка!», – вспоминал я неоднократно слова знаменитого ученого. И потому совместно с уже практикуемым мною «жестким», «внешним», стилем единоборства начал изучать и противоположный ему «мягкий», «внутренний», искренне благодаря победившего меня мастера, который щедро делился со мною своими многочисленными внешними техниками и внутренними знаниями – на том уровне, на котором он понимал их сам. Но ученики должны перерастать учителей – иначе не будет прогресса. «Только тот, кто превосходит своего учителя, способен стать его преемником»; «ученик лишь тогда достигает мастерства в стрельбе из лука, когда последней своей мишенью выбирает своего учителя» – гласят истины Дзен. Если же учитель мудр, то однажды он сам добровольно станет мишенью, чтобы сделать из ученика настоящего Мастера. И скажет этот учитель ученику, как сказал однажды Ницше: «Вы окажете мне величайшую честь как учителю, если перестанете считать себя моим учеником». Но редки такие учителя – те, которые действуют не ради своего эго, а ради Духа, ради познания Истины, ой как редки… Часто за контекстом обучения скрыты искусные манипуляции учениками и зомбирование их, формирование из них послушных марионеток, которым учителя никогда не позволят перерасти себя…

Так я начал постигать то Изначальное Целостное Боевое Искусство, которое неделимо на стили, на «жесткие», «мягкие» или еще какие-то направления, которое даже неделимо на боевое и небоевое. И это, в конце концов, привело меня к так называемой магии. Ведь и легендарный маг дон Хуан, учитель Карлоса Кастанеды, поощрял занятие своих учеников восточными единоборствами, развивающими у человека точность, умение концентрироваться, одержимость, волю, дух – те качества, которые крайне необходимы при практике магии – магии как пути познания. Пути познания – как дороги жизни и дела жизни – то, что отражает иероглиф «СЭН’Э».

«СЭН’Э» – это гораздо большее, чем стиль каратэ. Это над-стиливая идеология, которая сродни иероглифу «-до», символизирующему Путь. Это та идеология, которая выходит и за рамки самого боевого искусства. «СЭН’Э» – это навсегда…

Магия – это кун-фу знания. Как известно, иероглиф «кун-фу» состоит из двух частей. Первая часть переводится как «работа, проделанная в определенный период». Вторая означает «человек». Соединяясь вместе, они означают «человек непрерывными усилиями стремится достичь совершенства в каком-то деле». Маг – это человек, который непрерывными усилиями совершенствует себя в знании, стоит на пути познания себя, Вселенной, Бога…. Этот путь отражается, например, иероглифом «до» в боевых искусствах – айки-до, карате-до… Это тот путь, который звучит и в иероглифе «СЭН’Э» – вся жизнь, дело жизни.

Есть люди, сильные в карате, есть в боксе, есть в дзюдо, а есть просто сильные люди.

– Тебе не работать надо учиться – тебе надо учиться с людьми дружить! – наставлял начальник подчиненного.

– Тебе уже не техниками рукопашного поединка надо заниматься, – тебе надо Бога познавать! – сказал мастер ученику.

Итак, в Союзе в принципе все было гладко, но захотелось чего-то другого, нового. Да, надо уметь бросать привычное малое, чтобы достичь большого. Хотя это малое может оказаться для кого-то не таким уж и малым, а это большое – не таким уж большим.

Есть в одном фильме такой эпизод. Встречаются два странника, беседуют. Один другого спрашивает:

– А ты как здесь оказался?

А тот ему отвечает:

– Жил я, знаешь, одно время у барина. Кормят меня, поят. Утром, днем, вечером. День живу. Неделю. Год. А потом как-то подумал: «А не удавиться ли мне?» Вот потому и здесь.

Ибо для того чтобы стать самим собою, ты должен однажды уйти из дома. Когда-то жажда нового знания сдергивает тебя из уютного гнездышка, которое ты строил много лет…

20 И говорит ему Иисус: лисицы

имеют норы, а птицы небесные – гнезда;

а Сын Человеческий не имеет,

где приклонить голову. (Мф. 8)

Мастер не должен иметь дома.

И еще:

Лучше гор могут быть только горы, на которых еще не бывал.

Владимир Высоцкий

И вспомнил я легендарного Будду, отказавшегося от денег своего отца ради идеи, Иисуса, которого дьявол не сумел прельстить богатством всего мира, святого старца Серафима Саровского, сына процветающего промышленника, бросившего все и ушедшего служить Богу Материальное уже не удовлетворяло их, не могло дать необходимое их душе.

С позиций материально ориентированного европейца просветленный мастер Востока часто рассматривается как неудачник. И наоборот – в глазах такого мастера европеец нередко выглядит безумцем. Различные точки отсчета, различные системы ценностей. Но «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26) То, что велико для людей, часто мелко для Бога. И наоборот, конечно.

Действительно реальные достижения – это достижения духа, ведь они нетленны.

Однажды я осознал, что мотивация многих моих поступков лежала вне сферы обычных, мирских человеческих интересов. Я хотел понять, как функционирует Вселенная, как устроено Мироздание, и тем самым познать Бога. Важны помыслы, которые заставляют нас идти к Нему: скрытая личная выгода или же искреннее стремление понять Его. Обычно люди желают что-то получить от Бога, они молятся: «Господи, помилуй! Господи, помоги в дороге, помоги в женитьбе, избавь от хвори, защити!..» Познание же Всевышнего им зачастую и не нужно. Я же, наоборот, ничего не просил у Него, мне от Него ничего не надо – ни вечной жизни, ни райских яблок, ни прощения грехов – я лишь хотел Его понять. И как часто, стремясь к чему-то, мы получаем опыт и знания, даже не достигая желаемого.

Мне было важно докапываться до сути вещей; понять то, как все происходит на самом деле, а не то, как это должно быть в соответствии с чьими-то идеологиями и догмами. Во мне жило неубиваемое государственными и социальными институтами стремление к истине. Я все время что-то искренне искал. Но что мы можем искать в этой жизни? – Только себя… любви… Бога…

И я тоже бросил все. Мое имущество переселенца – как у дзеновского монаха: спортивная сумка с минимумом вещей. «Все свое ношу с собой». Оставил все в Союзе – и материальное, и социальное. Оставил друзей и врагов, подруг и просто знакомых – все привязанности. Поначалу, естественно, еще цеплялся за них – писал письма, звонил, вел душеспасительные беседы. А потом, много позже, отболело и ушло – я смирился со своим одиночеством. Одинокими мы приходим в этот мир, одинокими из него и уходим. А привязанности наши – не более чем иллюзия. Единственное, с чем мы навсегда связаны, так это с Богом, с Вселенной.

Даже когда у тебя совсем ничего нет, то у тебя все равно есть жизнь. Просто жизнь. И именно тогда, когда у тебя уже ничего не осталось, кроме жизни, ты и начинаешь понимать, что такое жизнь: просто жизнь и ничего более… И тогда осознаешь, что смысл совсем не в том, чтобы стараться иметь все больше и больше, а в том, чтобы понять, что все уже имеется – имеется просто жизнь. И только когда у тебя ничего нет, совсем ничего – о парадокс! – ты обретаешь все, весь мир, обретя Бога в душе…

Когда человек теряет все и остается совсем один, то с ним остается только Бог… и только «здесь и сейчас». И в этот момент приходит понимание Всевышнего. «Чтобы спасти жизнь, ее надо разрушить. Когда она полностью разрушена, человек впервые обретает покой», – сказал Дзенрин, мастер Дзен.

Тянуло назад, в ту страну, в которую превратился СССР. Несколько раз хотел вернуться, но что-то не пускало. Сила не пускала…

Ностальгия. Тоска по Родине. Но дом-то – везде дом! Где ты живешь, где ты сейчас находишься, там и дом твой, там Родина. Вся земля мне РОДИНА – ведь на этой самой земле я родился. И только люди разделили границами эту РОДИНУ на Родины, на государства. На «мое» и «твое». Это эго людское, эго отдельного человека и эго целого народа, национальности!.. И стал я задумываться, почему мне здесь можно, а там, по другую сторону границы – этой условной линии, проведенной людьми, – уже нельзя. Ведь земля там все та же… Как можно купить землю? Купить воздух, солнечный свет? Как можно купить человека? Как может быть человек нелегальным на земле? Абсурд социального устройства.

Туда нельзя, сюда нельзя… Человеку нельзя. Его застрелят при «нелегальном» переходе границы. Зверю же можно. Зверю можно без паспорта и прочих бумажек. И нет для него границ – он вне искусственных людских условностей. Природа следует своим собственным законам, которые не напечатаны ни в каких книгах. Может, зверем-то лучше? И зачем я только человеком родился? Зачем люди научили меня словам и этим сделали человеком, сделали себе подобным?

Зачем они дали мне имя?

«Что связывает меня с миром людей?» – снова и снова возникал у меня этот вопрос. Ведь есть же еще и те, кто живет «не в миру», – например истинные религиозные подвижники, или же пустынники, порвавшие все контакты с миром, с социумом для того чтобы постичь Божественное… Или же дикие животные, маленькие дети…

Думал я и о том, что природа гармонична, так как не знает собственности, – в ней все общее и все свободны. И лишь люди превратили друг друга в рабов… Да, рай был безвозвратно потерян для людей, с тех пор как они начали делить яблоки на «мои» и «твои»; с того давнего времени, когда они стали строить заборы и границы.

Когда человек находился в Раю, он жил как животное в природе – беззаботно собирал и ел плоды, а не покупал и не обменивал их. Состояние ребенка тоже схоже с животным – нет у дитя еще социальных забот и хлопот, и потому пребывает оно в Боге. К тому же ребенок еще не сексуализирован и не имеет предвзятостей в отношении секса. Чтобы цивилизованному человеку вернуться в рай, ему надо «обратиться» и на каком-то уровне возвратиться к своему началу – превратиться в дикое животное или в ребенка. Недаром в Библии говорится: «Ибо если не обратитесь и не станете как дети, то не попадете в Царство Небесное». (Мф 18:3)

Социализм и капитализм. Запад и Восток. Изменилась идея, управляющая людьми и их взаимоотношениями, идея, определяемая политикой, изменились принятые людьми интерпретации, стали другими трактовки – и изменился их мир. Смотришь – уже иной «изм». И оказывается, что все дело в мыслительных процессах. А внешне-то – что? Люди при капитализме с двумя головами, что ли? Или с пятью руками? Точно такие же люди.

Или некто принес идеологию войны, определив, кто свои, а кто чужие – к кому как относиться, кого как интерпретировать. И пошло-поехало: воюют люди, друг друга убивают. А посмотри на врагов вне этой абсурдной идеи – люди как люди… И опять все дело в мыслях и процессах восприятия, в интерпретациях.

А вот уже кто-то другой задал массе идею мира – и снова все хорошо! Вот тебе и вся «магия» политики. Вот и вся суть капитализма и социализма, суть материального благополучия или неблагополучия, суть отношения к объекту, называемого словом «ненависть» или словом «любовь»…

Меняются правители, меняются нематериальные идеи – меняется и форма социального устройства. Но когда смотришь на все эти коммунизмы, капитализмы, феодализмы и прочее глазами дикого, природного зверя, то нет уже ни лучшего, ни худшего общественного порядка. Нет ни древнего, ни современного общества – нет времени, искусственной категории, созданной людьми. Для зверя есть просто что-то иное, другое социальное устройство. Точнее – все тот же безумный для него мир людей. Меняется все и вся, но что-то все равно остается неизменным – как Дао, как Бог, как «здесь и сейчас»…

Так, эмигрировав, я бросил все, еще не сознавая, что именно бросил и для чего, еще не понимая сути магических процессов, в которые меня втянула Сила. Та Сила, которая ведет нас, не ведая ни морали, ни традиций, ни слов, ни желаний, которая существует независимо от того, признаем мы ее или нет. Никто не сможет противостоять этой великой Силе, если она ненароком коснется его. И Сила эта есть прямое проявление воли Божьей, Дао, изначальной вселенской энергии. На все воля Божья…

И ничего и никого у меня больше не стало. Но, теряя привязанности, я постепенно становился все более и более самодостаточным…

Человек без людей, окружающих его.

Профессор без кафедры. Король без королевства. Властелин без подданных. Политик без государства… Как мастер без подмастерьев. Как любовник без любимой. Как учитель без учеников.

Человек без его окружения. Без титулов, даваемых ему другими людьми, без их отношения и признания… Какой же обычный этот человек, какой же он часто жалкий и ничтожный! Мертв он, когда один. Человек – существо общественное.

Большинство людей есть не более чем миф о самих себе, миф, поддерживаемый другими людьми. Наше окружение – социальная среда, в которой мы пребываем – требует, чтобы мы играли привычные роли в театре жизни. Отсутствие одиночества не дает нам возможности изменяться. Лишь в одиночестве встречаемся мы с истинным собою, со своей сутью – самостью… и с Богом. Лишь в одиночестве рождается та сила, о которой, может быть, никто никогда так и не узнает. И лишь в одиночестве человек приближается к пониманию Истины. Так Иисус находился 40 дней в пустыне вдали от людей, прежде чем начать проповедовать. Так уходят «из мира» схимники, затворники, отшельники, чтобы познать себя и Бога. Для того чтобы общаться с Богом, слышать Его голос, нужно уединение…

Да, человек – раб своего представления о самом себе и представления других людей о нем.

Мастерство и свобода есть путь одиночества – эти факты общеизвестны.

Свобода. Человек стремится к ней, но достаточно ли у него силы, чтобы ее выдержать?

Эмигрировав, я научился бросать все и начинать все сначала. Эмиграция способствовала моему освобождению от прежней жизни, от старого образа моего «я». Мы никогда не освободимся, если однажды полностью не порвем со своим прошлым, не сотрем его (как, впрочем, и свою личность, эго) – практически, а не на словах. Мы все – продукт своего прошлого.

Я познал непривязанность и перестал бояться терять – даже самого себя, перестал бояться смерти. Страх – любой страх – отпускает, если практически пережить его с максимальной интенсивностью. Переживание смерти – это как прививка от страха смерти, а значит, и от всех других страхов, которые лишь тени страха смерти. Только полностью погрузившись в страх, освободишься от него. Чтобы познавать надо идти глубже внутрь страха, а не бежать от него. Лишь войдя в страх, в смерть, в секс, в Абсолют, полностью погрузившись в них, изучишь, поймешь и осознаешь их.

«Бог постигается через страдания. Страданиями душа совершенствуется», – говорят религиозные подвижники. И когда дойдешь до предела, когда твой мир и ты сам полностью разрушитесь, то ты будешь вынужден сотворить себя и свой мир заново – осознанно, сам. Как сотворил мир Бог. И, творя, поймешь процесс творения и самого Творца-Бога…

Смерть приносит максимальные страдания, и если удастся пройти через нее и затем возродиться, то очистишься, и «обратишься», и станешь безгрешен, как новорожденный ребенок. «Ибо если не обратитесь и не станете как дети, то не попадете в Царство Небесное». (Мф 18:3)

«Благодарю Господа за ниспосланные мне испытания», – сказал святой великомученик. Благодарю и я. Кого Господь любит – того испытывает: трудности способствуют продвижению воина по пути. Они не наказание человеку, а благословение – ведь через них он познает Бога. «Претерпевший до конца спасется» (Мф. 10:22) «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22) Господь смиряет через страдания. Скорбями Господь призывает к себе. Но если скорбь для нас – это лишь особая диета в период поста и слепое выполнение ритуалов, то далеки мы от понимания Бога, слишком далеки! Мы лишь играем в религии. Мы только бездумно копируем внешние формы, но не понимаем сути. Знание ритуалов и скрупулезное выполнение их – это еще не знание Бога. Изначально ритуалы были мистерией, а стали формальностью. Религия являлась подвигом, а стала модой, специфическим бизнесом. Духовные традиции превратились в инструмент борьбы за власть… Надеть крест легко, нести же крест, быть распятым на нем, умереть и возродиться вновь – не каждому под силу! Истину надо выстрадать. Чтобы познать Бога, нужно подвижничество. Через надрыв, через сверхусилие, через запредельное познается Бог, через смерть – новое рождение, а не через слепое следование ритуалам и поклонение авторитетам. Все святые и просветленные прошли через экстремальный опыт, через опыт смерти в той или иной форме – и после этого их глаза открылись. Смерть – это нулевая точка, точка отсчета. Только чистые духом достигнут понимания Бога. А смерть – это тот фундаментальный процесс, который полностью очищает человека. Быть чистым душою – значит не иметь эго. Или гордыни, если использовать религиозный термин.

На вершине страдания, в предельном напряжении смерти наступает озарение, катарсис – та духовная разрядка, которая полностью освобождает человека, поднимает его на качественно новый уровень. Но чтобы подняться после такого тотального нокаута, нужен внутренний стержень. Лишь тот, кто найдет силы встать и продолжить поединок, обретет в себе дух воина. Смерть эго – это те Золотые Врата, через которые лежит путь к Богу.

Воскрешения не будет, если вас до этого не распяли. Но «умереть и воскреснуть» следовало бы рассматривать не как телесный, а как духовный процесс. Для того чтобы умереть, совсем не обязательно, чтобы вас, к примеру, застрелили, а затем положили тело в гроб или же кремировали. Можно умереть и возродиться в одной и той же физической оболочке – и все равно это будет реальная смерть. Это то, о чем, по сути, говорят все религиозные учения. Это и есть то духовное возрождение человека, которое приводит его к Богу.

Настоящая, окончательная смерть – это смерть души, а не тела. Это потеря осознания себя, это исчезновение себя как отдельной личности. До тех пор пока индивидуальное осознание существует (даже без физического тела, в энергетической, бестелесной форме!), то это еще не окончательная смерть.

Человек ломается – воин же перерождается. Воин очищается через смерть и новое рождение – и так становится безупречным. «Дважды рожденный» называют такого человека на Востоке. На пути к Богу человек однажды полностью теряет себя – умирает. А затем он обретает себя вновь и возрождается.

Глава 2. Любовь

Основное различие между воином и обычным человеком заключается в том, что воин все принимает как вызов, тогда как обычный человек принимает все как благословление или проклятие.

Карлос Кастанеда

Трудности должны бросать вызов, а не разочаровывать.

Сложности – это повод для творчества.

Вместе с другими политическими беженцами меня пересылали из одного лагеря в другой – Ганновер, Карлсруэ, Штутгарт…

Часто мучили кошмарные сны: будто приезжаю назад в Советский Союз, а снова выехать в Германию не могу – то ли визу не оформляют, то ли КГБ застукал, то ли еще что. Просыпаюсь – весь в холодном поту. Кошмар! Как ни плохо было в лагере, а все ж лучше, чем в то время в Союзе. Вот до чего довели! Причем всем беглецам подобное снилось.

Гордыню мою, важность Запад здорово обломал. Там, на Родине, ты был кто-то, а здесь ты никто, и звать тебя никак. Был всем, а стал ничем. Чем только не занимался, чего только не было! И от самой грязной работы не отказывался, и на улице спал, и, бывало, такие знакомства заводил, что и сказать стыдно. В общем, познавал непривычные для меня социальные формы жизни, хотя для кого-то они, может быть, полностью нормальны. Но до тех пор, пока мы «другой жизни не видели», не поймем своей… Тот, кто прошел через эту «кухню» – не теоретически, а на практике, – уже не боится упасть. Нет у него гордыни. Наплевать ему: ну, было так, было иначе, не лучше и не хуже, просто было по-другому – ведь жил же и так, и не так, был и жив, был и мертв… Все одно и то же… Все – жизнь… Тот не боится упасть, кто сидит на последней ступеньке. И уже не страшно потерять престиж и имидж – свою форму, уже ни за что не держишься, как прежде. И тогда я начал понемногу понимать слова Кастанеды, сказавшего в одной из своих книг, что «главной задачей на пути воина является уничтожение чувства собственной важности. Все, что делают воины, направлено на достижение этой цели».

Бог входит в нас, когда из нас полностью уходит гордыня, и, значит, окончательно умирает наше эго, когда мы пусты…

Время от времени я наведывался к приятелям в Берлин.

Однажды (я жил уже несколько месяцев в Германии) мы со знакомым шли по Кудамму – центральной улице Берлина. Он что-то спросил у проходящей мимо девушки, она ответила нам по-русски. Зашли в ближайшее кафе. Знакомый вдруг вспомнил, что у него какие-то срочные дела, и ушел, а мы с Ольгой остались.

Она рассказала, что в Германии уже больше десяти лет, что не замужем. Мы мгновенно и страстно влюбились друг в друга.

Полгода мы были счастливы. С момента моей иммиграции для меня это было первым серьезным отношением с женщиной. Да и для нее наша встреча стала счастливым подарком судьбы.

Ольга обладала эзотерическими знаниями, в ее библиотеке я нашел множество книг по этой тематике. Иногда она подрабатывала, гадая на картах. Клиентура у нее была обширная, так как предсказания зачастую сбывались. Верила она и в Бога, в ее квартире было много икон.

Болгарские друзья познакомили Ольгу с известной ясновидящей и прорицательницей Вангой Димитровой, которая, кстати, предсказала время и место нашей с Ольгой встречи (но, к сожалению, ничего не сказала о том, что случится дальше): однажды Ольга показала мне бережно хранимый пожелтевший листок, на котором было записано предсказание.

Казалось, ничто не стоит на пути нашего счастья.

Ольга забеременела. Наконец-то могла исполниться моя давнишняя мечта о совместном завтраке нашей маленькой счастливой семьи за красиво сервированным столом. Тогда мы жили в небольшой двухкомнатной квартире, которую Ольга снимала в Берлине. У меня были блестящие перспективы работы в фирме, успешно торгующей с Советским Союзом, которую открыл мой знакомый.

Но Сила имела по отношению ко мне другие планы… Как говорят: «Человек предполагает, а Господь – располагает». На все воля Божья – на все воля Силы. В конечном счете все случается по воле божественного Духа. Произойдет то, что надо Богу, Вселенной. Не все от нас зависит:

И обратился я, и видел

под солнцем, что не проворным

достается успешный бег, не

храбрым – победа, не мудрым —

хлеб, и не у разумных – богатство,

и не искусным – благорасположение,

но время и случай для всех их.

Книга Екклесиаста., или Проповедника 9:11

С беременностью Ольга изменилась. Она стала раздражительной и всем недовольной. Это проявлялось в ней и раньше, но тогда, в самом начале влюбленности, я просто не желал видеть ее негативных сторон – я «купился» на внешние формы, не разглядев внутренней сути. В своей роли матери Ольга требовала уж слишком много. Она стала неуравновешенной, предельно нервной, как многие чувствительные люди, которые не умеют себя контролировать. То, что я прежде в ней любил, вдруг исчезло. Наше совместное существование стало крайне напряженным. Я непрерывно находился на грани срыва. Чтобы хоть как-то успокоиться, начал посещать церковь, изучать Библию и впоследствии стал искренне верить. Многие обращаются к церкви, Богу, ищут защиты у него, попав в сложные жизненные обстоятельства – но истинная вера не там, куда идут, когда плохо, а там, куда идут, когда хорошо. Если человек находится в критическом состоянии или ситуации, то его внушаемость повышается, и он способен поверить во многое, не анализируя, не задумываясь о том, как и во что он поверил… Лишь впоследствии я понял, что традиционная религиозная модель Вселенной является лишь одной из многих и не до конца отражает глубинные божественные процессы построения Универсума и закономерности функционирования человека[3]. Я, как и многие верующие, думал, что уже «достиг дна» – но «снизу постучались». Я понял, что существуют и гораздо более широкие понимания концепции Бога, Вселенной. Не всегда, не везде и не во всем работает религиозная модель, часто «падают самолеты», спроектированные на ее основе. Ведь несмотря на то, что и Ольга, и я регулярно ходили в церковь и считали себя верующими, на самом деле не было гармонии в нашей жизни, следовательно, пребывали мы очень далеко от Бога…

Однажды я понял, что существует и другой подход к Богу, отличный от того, что нам предлагают религии. Оказалось, что Бог – это не религии, не церкви, а та энергия, что создала сами религии, тот принцип, по которому создан и функционирует Мир. И для того чтобы глубже понять Вселенную, Бога, надо не замыкаться в рамках какой-то одной религиозной идеологии, а мыслить масштабнее – в широком контексте всех религий, эзотерических, мистических, философских систем и знаний. «Видеть общее во всем – значит приближаться к пониманию фундаментальной структуры Вселенной», – сказал кто-то. А значит, и к пониманию той изначальной Силы, которая сотворила Универсум, к пониманию Творца, Создателя – Бога.

Видеть общее во всем – значит во всем видеть Бога. Ведь Бог всесущ – утверждают религии, – Он во всем и везде. Поэтому Он и есть то «общее во всем» – та универсальная энергия, из которой состоит все во Вселенной, тот универсальный эзотерический принцип, всеобщий Закон, в соответствии с которым все функционирует в ней. Повторю: только тот, кто видит общее во всех религиях и их богах, кто не находится «в клетке» лишь одной «самой правильной», «своей» идеологии, действительно приближается к пониманию Универсума и Бога… Нельзя понять суть клетки., находясь внутри клетки.

Концепция Бога гораздо более шире, чем то, о чем говорят религиозные ученья. Почему-то «глобальность» размышлений о Боге представителей религиозных конфессий не выходит за рамки какой-то локальной религии.

Религии ограничивают взгляд человека на Вселенную, на Бога рамками догм своей идеологии. Они не дают возможности увидеть картину мироздания шире, масштабнее.

В Библии есть раздел – согласование Евангелий, которое показывает, что все они говорят об одном и том же, только по-разному. Если развить этот подход и мыслить не локально, а масштабно (что крайне необходимо для того, чтобы действительно понять Бога), то можно провести такое же согласование между различными религиями, мистическими, эзотерическими и даже научными учениями о Вселенной – все они выражают одну и ту же суть (Бога) только различными средствами. Можно «спроецировать» одно учение на другое, «перевести» с языка одного учения на язык другого – в одном мысль выражена такими-то словами и категориями, в другом – та же самая идея – иными.

Конечно, можно было бы интерпретировать тот опыт, о котором я расскажу дальше, в соответствии с концепциями какой-то религии, выразить его религиозными терминами и тем самым получить поддержку института церкви. Мол, искушал меня дьявол, а я выдержал, потому что молился… и ангелов видел, и демонов… Что пришло ко мне особое божественное откровение… Но не было этого в моем опыте.

Представители религий могут сказать, что не «хорошая» божественная, а «плохая» дьявольская Сила вела меня. Но для Вселенной в целом, для Бога, сотворившего ее, в масштабах Вечности, наконец, нет разделения на «хорошо»-«плохо». В Универсуме есть то, что есть. А остальное – «хорошо»-«плохо» лишь интерпретации того, что в нем имеется. И неизвестно еще, хорошо что-то или плохо в масштабе Вечности, масштабе Бога – все со всем взаимосвязано и одно не существует без другого. И то, что сейчас выглядит плохим, когда-то может оказаться положительным фактором, хорошим, и наоборот, конечно – мы не сможем «просчитать» божественный замысел! Опаздывающего на посадку пассажира не пустили в самолет «черные» силы. Но самолет разбился… Так может быть это были «белые» силы? Или же просто Силы?

Та Сила, которая обучала меня, находилась «по ту сторону добра и зла». Она как бы выражала глобального, вселенского Бога, а не локального Бога какой-то отдельной религии.

И религиозный человек, и мистик думают о Боге. Но Бог для них разное. Для одного Бог это часть, противопоставляющая себя дьяволу. Для другого Бог – это целое, которое не имеет частей. Это та единая Вселенская Сила, энергия, для которой нет противоположности. Это тот Бог, который Един.

И пусть различные конфессии будут против и предадут анафеме мои рассуждения о Вселенной и Боге, но «блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:10). Не только изгнаны, но еще и распяты при жизни, как Иисус. Сами, добровольно шли они на крест… И я иду добровольно, осознанно, противопоставляя изложенные здесь идеи мощным, часто безжалостным социальным институтам, проявляя этим акт гражданского и религиозного неповиновения. Хотя история показывает, что сначала разопнут, а потом сделают святым… Да, философы гораздо опаснее разбойников… Но это все лирика. Я не сентиментален – я прагматик. Глубокие мысли о Боге социально опасны: они против земного, мирского, социального – но именно поэтому они и ведут к пониманию Всевышнего. Ведь Он пребывает не в миру…

Я пытался оценивать происходившее со мной непредвзято. Старался анализировать факты максимально объективно. И все оказалось гораздо рациональнее и прагматичнее. Но если бы через подобный опыт прошел ярый последователь какой-то религии, мистической, спиритуальной идеологии, то он наверняка бы увидел и пережил то, на что был настроен, что хотел бы увидеть в соответствии с той картиной мира, которую ему создала его идеология. Он бы галлюцинировал именно те образы и того Бога, о которых тысячелетиями говорит его вера, и был бы искренне убежден, что только так все и может выглядеть. Он бы пытался интегрировать возникающие у него переживания (как, впрочем, и любые предложенные ему идеи) в свою картинку мира, чтобы не разрушить ее целостность и тем самым сохранить целостность себя и своего мирка, не осознавая, что речь-то идет о принципиально иной концепции.

Слепая вера блокирует познание. Ведь если человек во что-то верит, то он всегда будет подгонять свой опыт под то, во что он верит. Он будет подгонять реальность под свою правду.

Мысли человека создают мир, творят мыслеформы. И если люди в соответствии с религиозными картинками веками представляли себе ангелов, демонов, медитировали на святых, то тем самым, возможно, они создали в каком-то нематериальном пространстве мыслеобразы, которые стали существовать уже независимо от их создателей. При определенных обстоятельствах и другие люди могут воспринять эти сущности. Но так ли уж они объективны – ангелы, демоны и прочее? Не являются ли они изначально продуктом коллективной человеческой мысли? Как, впрочем, и сам Бог, в которого верят сторонники религий, как весь мир в целом? Не сотворили ли все люди в совокупности своими мыслями и мир, и Бога? Вопрос о том, что первично – яйцо или курица, Бог или люди (и другие живые осознающие существа) абсурден. Нет ни первичного, ни вторичного – они взаимосвязанны и не существуют отдельно друг от друга… И не есть ли Бог совокупность мыслей всех людей и всех осознающих существ?

Истинный Бог всесущ, он везде и во всем. Он – энергия. Изначальная осознающая, творческая энергия. Каждый же интерпретирует Всевышнего Творца в соответствии с заданными ему кем-то установками. «Выделить истинное ощущение, не спутать его с тем, что полагается чувствовать, или с тем, что тебе внушено», – заметил Эрнест Хемингуэй.

Я старался быть непривязанным к любым догмам, анализировать «истинное ощущение», воспринимать мир таким, каков он есть, а не через призму своих или чьих-то предубеждений. Я хотел вернуться к истокам наших убеждений. И потому однажды меня «пробило» – я понял, что есть более широкие, более масштабные контексты знаний, в которых слова Библии приобретают нетрадиционный, более глубокий смысл. У меня постепенно формировалась модель Вселенной и Бога, которая, в конечном счете, оказалась гораздо более обширной и более работоспособной на практике, чем религиозная.

Как ученый я ничего не могу принимать на веру. Я должен быть беспристрастным, должен иметь объективные факты, из которых смогу сделать выводы. Такими фактами стал и ряд необычных, зачастую «безумных» событий, через которые прошел я, и события, описанные другими людьми. Обобщая и анализируя эти внешне непохожие друг на друга факты, находя во всех них общее внутреннее, я «приближался к пониманию фундаментальной структуры Вселенной», а значит, к пониманию Бога. Что-то общее прячется за различными терминами и концепциями!

Быть может, то, о чем пойдет речь далее, иногда выглядит ненормальным, не вписывающимся в привычные представления, но недаром старцы говорили: «Тот, кто действительно поймет Библию, сойдет на время с ума». «Подлинное духовное переживание часто сопровождается бесовскими наваждениями, которые могут следовать одно за другим без перерыва», – сказал как-то один православный монах.

«Только сумасшедший и может стать Буддой. Так называемые здравомыслящие люди могут стать самое большее буддистами после Будды», – сказал Ошо. Только безумный и способен молвить слово правды, у так называемых нормальных недостаточно для этого мужества…

…Но прерву здесь размышления о Боге и продолжу свое повествование. Когда родился наш сын, моя жизнь превратилась в сущий ад. Ольга каждую секунду проклинала и ребенка, и меня, того, от кого она его зачала.

С ее точки зрения я все делал не так, хотя пеленал и кормил его, укачивал по ночам, в то время как она нервно закрывала уши подушками. Но я должен был терпеть, так как дело касалось ни в чем не повинного малыша, за которого я чувствовал ответственность, а Ольга была совершенно одна и не могла ни на кого надеяться. Обстановка в нашей квартире стала сверхнапряженной и непереносимой. Я пытался понять, что происходит, но так и не смог разобраться. Был полностью раздавлен и потерял всю свою жизненную энергию – Ольга оказалась сильнейшим вампиром. Я ощущал себя совершенно иначе, чем привык: маленьким, боязливым. Бывает, что люди «психически вампирят», чтобы компенсировать свои комплексы неполноценности и внутренние проблемы. Такие люди способны ощущать чувство собственной значимости и превосходства, свою силу, лишь унижая и ослабляя других, а не развивая и усиливая себя.

Один психиатр, не помню кто, очень точно выразился по поводу моей ситуации: «Синдром, психическое состояние человека есть адаптация его к социальной ситуации». Моя социальная ситуация оставляла желать лучшего. Бросить все и уйти я не мог, так как ребенок был еще слишком мал, но долго так продолжаться не могло.

Тогда я еще имел эго и продолжал за него держаться: мой ребенок, моя женщина, моя иллюзия счастья – хотя счастье нас давно уже покинуло.

Неоднократно я уходил из ее дома. Через короткое время, переночевав где-то у знакомых, пытался нормализовать наши отношения, но цикл встреч-расставаний неизбежно повторялся.

Однажды Ольга с ребенком исчезла, переехала на другую квартиру, не оставив адреса. Я не стал ее разыскивать – не было никакого желания. Время созрело, и ситуация разрешилась сама собой. У меня осталась лишь тоска, чувство бессмысленности всего и какое-то отупение…

Ничто так не закаляет дух воина, как необходимость иметь дело с невыносимыми людьми, обладающими реальной властью и силой.

Карлос Кастанеда

Иногда жизнь такие сюжеты пишет, что «ни в сказке сказать, ни пером описать». Никогда раньше я не предполагал, что отношения между мужчиной и женщиной могут быть такими. Мои модели, сформированные воспитанием, обучением, книгами, были совсем другими. Но как много я тогда еще не предполагал! Того, что и мир, в котором мы пребываем, может быть совсем иным, не вписывающимся в рамки того «нормального», «материального», представления о нем, которое нам внушали с детства.

Вот так: живет человек, живет, всерьез тешит себя иллюзиями своей значимости, силы, знания, не осознавая их иллюзорности, до тех пор пока однажды – Бац! И вдруг оказывается, что все-то совсем по-другому! Что мир – большая загадка. И тогда к человеку приходит понимание: единственное, что он наверняка знает – так это то, что он ничего-то и не знает…

Никто не виноват в том, что он такой, какой есть.

И Ольга тоже не виновата, что у нее такое восприятие мира и самой себя. Так она привыкла, только так чувствует себя «в своей тарелке». Возможно, разгадку своего поведения ей надо искать в детстве, где были сформированы «ранние схемы поведения», те программы, которые затем влияют на нас всю жизнь: все наши взрослые проблемы имеют начало в детстве. В ее отношениях с родителями – недаром же Даосы (и не только они) считают, что отношения с родственниками являются определяющими в судьбе человека. Возможно, ключи к алгоритмам ее действий лежат еще дальше – в событиях до рождения… А что она может поделать с собою теперь, когда ее отношение к миру и к самой себе уже сформировано? Практически ничего. Ведь для того чтобы радикальным образом измениться, стать другим, нужно вначале уничтожить свое прежнее «я». Попросту умереть. А затем возродиться вновь – уже в иной форме. Но кто же согласится умереть добровольно?!

«Прости им, ибо не ведают, что творят», – сказал умирающий Бог. Не ведают – значит не осознают, не понимают. Люди грешны, потому что не осознают вселенские законы гармонии и любви, потому что не следуют им. Потому что не знают они Бога.

Прости и мне…

Лишь только когда начинаешь осознавать – начинаешь понимать Бога. Тогда становишься способен полюбить и врагов своих – на деле, а не на словах. Чтобы прощать врагов своих так, как их простил Иисус, надо быть очень сильным, осознанным, тотально непривязанным… и любящим. Надо не иметь эго, гордыни, быть пустым… Если тотально отрешен, если не оцениваешь: «плохо-хорошо», «предали – не предали», «унижение – не унижение», «враг – не враг»…, то этого как бы и нет! И тогда ты всем все простил: ведь тебя уже ничего не касается – ты пребываешь «по ту сторону» всего: ты не в миру. В таком состоянии ты свят, Бог пребывает внутри тебя. Но одновременно тебя нет, ты как-бы мертв живя… Через тотальное прощение лежит путь к Богу, через то прощение, о котором говорил Иисус. Но такое прощение качественно отличается от традиционного человеческого прощения. Такое радикальное прощение – это тотальная непривязанность (к мирскому), это «потустороннесть», это пребывание «не в миру».

В конце концов, я остался благодарен всему тому, что произошло со мною. Ведь только экстремальные ситуации, борьба за выживание в бою со смертью могут разбудить дух воина и силы, которые спят в каждом из нас – я открыл в себе огромные резервы и необычные способности, о наличии которых даже и не подозревал раннее. Лишь поединок со смертью позволяет по-настоящему познать силу духа. Только когда нас хорошенько прижмет по жизни, мы начинаем напряженно думать, как выкарабкаться, и тем самым интенсивно приобретаем новые знания и полезные качества. В борьбе усиливается личность. Человек растет через кризисы. Переживая успехи и неудачи, мы обучаемся. Но переживая печальные и болезненные события, человек учится больше, чем переживая лишь радость. Нам не дано понять чего-то самого важного, если вся наша жизнь складывается гладко и стандартно.

Да, я благодарен трудностям – все это этапы Пути. Без них я не получил бы магического знания. Я бы никогда не понял, что такое смерть и возрождение – что такое суть бытия; не осознал бы того, как устроена Вселенная и что такое Бог, сотворивший ее, – а без этого знания человеку всегда будет чего-то не хватать, даже если всего остального у него будет более чем достаточно.

Верно говорили старики, что до тех пор пока однажды жизнь не размажет нас по асфальту, не изобьет до смерти, ничего мы не поймем. Как отметил известный русский мистик Гурджиев, нужна катастрофа для того, чтобы человек услышал голос жизни.

– Тебе плохо? Теперь давай-ка посмотрим для чего это хорошо…

Только предел может разбудить в человеке необычные способности, о которых он даже не подозревает. На пределе происходит переоценка всех ценностей и приходит понимание. И тогда начинаешь смотреть на все с совсем другого ракурса. На пределе разрушаются все сценарии, все роли – сценарий «я», в частности: смерть стирает личность. Она освобождает человека от его эго, от прошлого, будущего, от грехов… – ото всего. На пределе разрушаются привычные причинно-следственные связи, а значит, и карма; радикально изменяется система ценностей. Речь идет не о предельных нагрузках в спорте, а о пределе в жизни, который ведет к реальной смерти в живом физическом теле. Но после смерти всегда наступает новое рождение, и открываются новые перспективы. «Большие перемены», – так говорят об этом мудрецы Востока.

Достичь Великого Предела. И перейти его…

Однажды умерев, перестаешь бояться смерти и уже не страшишься выйти из любых догм и традиций, не пугаешься ни Бога, ни дьявола – и начинаешь задумываться о том, что все может быть совсем другим. И Бог и Универсум могут быть иными, не теми, какими их представляют, например, религии или наука… Смерть – это возвращение в предельную простоту, это то состояние, когда видишь все непредвзято, чисто, незамутненно. Когда в момент смерти человек закрывает глаза, то у него на все открываются глаза…

– Почему не веришь?

– Потому что не боюсь. Смерти не боюсь, а значит, и Бога. Я Его люблю – не боюсь! Я глубоко религиозный человек, не верящий при этом в того Бога, о котором говорят религии. Я расстаюсь с церковью, но не с Богом.

…Моя иммигрантская жизнь продолжалась, и я должен был как-то устраивать ее. В конце концов, я не только расстался с сыном и Ольгой – у меня не было крыши над головой. Нужна была новая жизненная концепция. Возвращаться назад в общежитие под Штутгартом я не хотел.

Глава 3. Перелом

Воин берет свою судьбу, какой бы она ни была, и принимает ее в абсолютном смирении. Он в смирении принимает себя таким, каков он есть, но не как повод для сожаления, а как живой вызов.

Карлос Кастанеда. Колесо времени

Жить в Боге – значит жить в потоке вселенских перемен, следуя сменам жизни и смерти.

Я нашел пристанище на кухне одного моего русского знакомого, спал на надувном матраце между плитой и шкафами. Первое время я никак не мог отключиться от произошедшего со мной, успокоиться и прийти в нормальное состояние.

Позже, обретя способность рассуждать трезво, я понял, что Ольга сыграла для меня, моего спиритуального развития важную роль – роль «мелкого тирана», как сказал бы Кастанеда.

Мелкий тиран – это некто, обладающий реальной силой и властью над жизнью человека, раздражающий его до безумия. Маги считают встречу с мелким тираном большой удачей, так как в условиях взаимодействия с ним формируются качества, необходимые воину. Если человек, изучающий магическое знание, не сталкивался на своем жизненном пути с такой личностью, как мелкий тиран, то он должен искать равноценную трудность, чтобы получить столь же поучительный опыт.

Я перестал ожидать от ситуаций чего-то определенного, ибо уже знал, что в любой момент все может коренным образом измениться и тогда произойдет нечто совершенно необычное, не вписывающееся ни в какие рамки. Перестал я и удивляться чему-либо. Отношения с Ольгой научили меня этому – ее настроение менялось мгновенно и непрогнозируемо. С одной стороны, я стал осторожнее и осмотрительнее, а с другой – научился принимать абсолютно все, что бы ни случилось: контроль и «позволение» всему происходить соединились во мне причудливым образом. Я научился принимать жизнь такой, какая она есть, ее любые, даже самые необычные формы. Чувство собственной важности (а в религиозной терминологии – гордыня, которая является праматерью всех грехов) становилось все меньше и меньше. Я начал терять способность ощущать себя униженным и оскорбленным.

Чувство собственной важности – главнейший и самый могущественный из врагов человека. Его уязвляют и обижают действия либо посягательства со стороны ближних, и это делает его слабым. Чувство собственной важности заставляет человека всю его жизнь чувствовать себя кем-то или чем-то оскорбленным.

Карлос Кастанеда

Однажды я находился у Ольги и мы собирались обедать. Но возник очередной скандал, и Ольга позвонила в полицию. В тот момент у меня не было надлежащих документов. Любой контакт с представителями закона мог означать для меня депортацию из страны и невозможность в последующем въехать в Европу, а, значит, и видеть сына. Жизнь, по моим представлениям, разрушилась бы. Я дошел до предела… и вдруг что-то переключилось во мне и расслабилось. Мне стало все равно, что будет и что произойдет. В душе воцарилось абсолютное спокойствие. Я думал только о том, успею ли насладиться вкусно приготовленной рыбой до приезда полиции. И я ел и наслаждался – рыбным филе и жизнью. Мне не хотелось ни злиться, ни ругаться, ни доказывать что-то. Гордыня исчезла без следа. Я отдался потоку жизни, пребывал в настоящем – в «здесь и сейчас», был полностью умиротворен, находился в состоянии божественной благодати. Когда жизнь полностью разрушена и терять совсем нечего, человек обретает покой… И начинает понимать, что значит жить в Боге…

Это был великолепный момент истины, состояние мастера Дзен или человека, пребывающего в Боге.

Так жизнь учила меня Дзен, объясняла религиозные Истины. Нет лучшего педагога, чем наша жизнь – если, конечно, мы умеем учиться.

Ольга отменила вызов, полиция не приехала. Я вышел из состояния…

Итак, я смирился с ситуацией – с иной формой существования своего «я»: то смирение, о котором говорят религии. Я принял эту форму себя. Я принял свою судьбу. Ведь любые, даже самые сильные социальные потрясения – это еще не смерть, не прикосновение ее, а лишь смена одной формы бытия на другую. В конце концов, есть множество людей, которые всю жизнь терпят подобные семейные отношения и находят их вполне нормальными: а какой же еще может быть семейная жизнь? – скандалы, расставания и последующие перемирия в ней неизбежны. Но на глубинном уровне я ждал перемен и потому принял ситуацию, одновременно не принимая ее, сдался, не сдаваясь при этом. Ведь пока ты не сдался – ты не побежден. Лучше отступить и проиграть, чем дать себя победить. Парадокс – иногда лишь проиграв, сдавшись можно выиграть. Отступление есть часть военной стратегии… Я согласился с тем, что время для перемен еще не созрело и лучшее, что я могу сделать, принять то положение вещей, которое есть. Но принять, повторяю, не принимая. Я проигрывал бой, но не войну. И я продолжал жить и действовать в соответствии с моими текущими представлениями о добре и зле, о правильности моих поступков – в соответствии с моим знанием на тот момент времени…

Впоследствии я точно так же «сдался не сдаваясь» смерти, победить которую можно лишь полностью отдавшись ей, при этом в глубине себя ожидая возрождения. Я проиграл смерти, но не дал себя победить. И тогда я начал относиться к смерти (да и не только к ней – ко всему), непредвзято, лишь как к части всеобщего процесса вселенских перемен, как к этапу Пути воина-странника.

…Так развеялись мои иллюзии о нормальной семье. Я стал считать, что мой сын умер, несмотря на то, что физически он был жив. Это очень больно, когда умирают дети – не важно как, телесно или духовно… Но сильные отцовские чувства постепенно блекли, рана понемногу заживала, привязанность уходила…. «Эх, это все жизнь! Она ведь такая разная бывает… Бог дал, Бог взял…» – уже почти спокойно думалось мне.

Позже узнал я, что и смерть бывает разной – когда я несколько раз умирал в живом теле. Реально умирал. И так я познавал тайну смерти…

Я стал восстанавливаться и приходить в норму. Моя жизнь начала приобретать очертания – я получил вид на жительство на два года и разрешение на работу, устроился тренером по каратэ в спортивную студию, занялся языком.

Через полгода после того, как исчезла Ольга, я познакомился с Кариной. Она посещала мои вечерние тренировки и влюбилась в меня. Я же поначалу был еще осторожен и недоверчив.

Она являлась полной противоположностью Ольге – жизнелюбивая, дерзкая, спортивная и прежде всего дружелюбная и искренняя, как мальчишка. Я снова стал чувствовать себя человеком.

У Карины, родившейся и выросшей в Германии, было множество знакомых, и она помогла найти мне однокомнатную квартиру.

Почти все свободное время мы проводили вместе. Тренировались, ходили в сауну, в кино и театр, занимались моим новым жильем, ну и, конечно же, любовью.

Я наслаждался легкостью наших отношений.

Внезапно Карина резко переменилась. Она решила начать собственное дело – заняться рекламой, организацией выставок, различных шоу-программ. Загорелась идеей, принялась думать о карьере. Карина хотела быть признанной, хотела добиться известности. Дела, успех стали для нее важнее, чем я.

Мы встречались все реже и реже… Обидно, конечно, но жизнь шла дальше.

Я продолжал заниматься боевыми искусствами. Тренировался. Находился в прекрасной форме.

Однажды лег перед тренировкой на диван поспать и отдохнуть. Проснулся, а в груди все хрипит, боли адские, в общем, почувствовал себя калекой. Хотя два часа назад был здоров как бык. С этого все и началось, вернее сказать, продолжилось. И я начал практически понимать, как внезапно кончается ВСЕ. Как близка и реальна смерть.

«Да, смертен человек. Внезапно смертен…» – сказал Воланд в романе Булгакова «Мастер и Маргарита». К тому же и неизбежно смертен… Мы всегда думаем, что время еще есть, но однажды оно внезапно кончается…

Я еле дополз до спортзала, но проводить тренировку не смог. Отправился домой – короткими перебежками от скамейки к скамейке. Лег. Позвонил Карине. Она прибежала, принесла себя и грелку.

Удивительно, но на секс сил хватило…

Карина ушла к себе домой. Ничего, подумал я, отлежусь, и пройдет. Терпеть боль мне не привыкать.

Утром зашел к врачу, а он взял да и отправил меня, к тому же еще на такси, в больницу. Сделали рентген. Оказалось, что легкое «отклеилось» от плевры и воздух, попав в полость тела, начал перемещаться в ней. Опасная штука – смотря куда попадет, а то можно и «в ящик сыграть». Пневмоторакс – так, вроде, называется. И врачи не знают, от чего это, – часто спонтанно возникает у физически сильных людей. Но теперь-то причина мне ясна: глупость человека, незнание. И наличие в теле хронического неосознанного напряжения. О том, как оно было сформировано и как исчезло, я еще расскажу. Мне сделали операцию и предупредили, что болезнь опасна для жизни; тренироваться больше нельзя.

Я лежал в больнице, читал Кастанеду и от нечего делать копался в себе.

К особым мистическим состояниям восприятия и к реализации магических феноменов меня привело то, что я стал на практике применять «формулы Силы», о которых говорили маги в книгах Кастанеды. Одновременно его работы, как и прочитанная мною эзотерическая, религиозная и др. литература, явились для меня «картой» происходящих со мною изменений. Они давали мне возможность хоть как-то осмысливать то, куда меня безжалостно бросала Сила. Иначе я наверняка бы угодил в психушку (или еще похуже), не понимая того, что же со мною происходит.

Книги эти порекомендовал мне один иммигрант, по профессии архитектор, с которым мы когда-то жили вместе в общежитии для беженцев. Он часто говорил о Кастанеде, и я приобрел несколько томов. В этих работах чрезвычайно глубоко отражен путь воина и то, как функционирует Вселенная. Больница была идеальным местом, чтобы заняться чтением и размышлениями.

Кормят, поят, идти никуда не надо, когда выпишут – неизвестно.

В общем, десоциализация, оторванность от социума. Никаких хлопот. Карина навещала меня почти каждый день.

Энергия моя незаметно копилась. Раньше я сбрасывал ее в тренировках, а сейчас она пошла в мозг. К тому же секса совсем никакого.

Потом мне разрешили ходить. Шагаю я по больничной палате, а моя личность начинает раздваиваться. Формируется «я отделенное», или – «наблюдатель», «свидетель». Происходит, если выражаться языком психологии, диссоциация на наблюдателя и наблюдаемого. На нематериального наблюдателя и материальное наблюдаемое – тело.

Позже, когда у меня происходил процесс распада личности и смерти моего эго, мне, пребывая в «наблюдателе», удалось видеть этот экстремальный процесс как бы со стороны, безличностно, не будучи в него вовлеченным, и за счет этого понять и осознать его динамику. Я стал свидетелем своей смерти. Прежде чем «войти в смерть», человеку надо сформировать состояние, в котором он разделен на наблюдателя и наблюдаемого, иначе он умрет целиком, а не лишь «наблюдаемая» часть его.

В научных трудах по экстремальной психологии также отмечалось: состояние «наблюдателя» позволяет сохранять контроль в экстремальных ситуациях.

Возникла мысль по сути своей бредовая: выходя из комнаты, прикоснуться к дверной ручке, хотя в этом нет никакой надобности – дверь-то и так уже открыта. Выхожу и наблюдаю за собой, за телом. Мое тело – как не мое, чужое. Оно прикасается к ручке. Чудно как-то. Я достиг точки наблюдения, состояния «осознавателя». Очень короткое по времени состояние, но уже осознанное мною. Появившаяся мысль неотвратимо реализуется. Как в гипнозе – задали внушение, и оно обязательно исполняется. Только я как бы гипнотизер и сомнамбула в одном лице. Осознанная навязчивая идея. Осознанно самому себе заданная и неотвратимо реализующаяся мысль. То, что в магии называется несгибаемым намерением.

Так я начал постигать связь мысли с действием, связь нематериального с материальным. Так я начал понимать ту простую истину, что сегодня мы те, о чем думали вчера. Да и вообще, мы начинаемся мыслью и заканчиваемся ею.

Вот так мы и функционируем – все наши глубинные мысли реализуются. А это значит, что по сути все люди – маги! Только вот не понимают они этого, ибо не осознают они ни свои мысли и свои истинные желания, ни мысли и желания Вселенной. А раз не осознают, значит, на каком-то уровне не управляют ими. Но мысли, желанию все равно, осознаешь ты их или нет, они просто реализуются – неотвратимо, бесповоротно.

И зачастую мы видим лишь внешние формы, не отдавая себе отчета в том, что главное-то происходит на внутренних планах. Именно «там», где-то в нематериальном пространстве зарождается то, что затем реализуется внешне, материально. В любом деле – в бизнесе, строительстве, программировании, магии – мы вначале размышляем, составляем проект, а уже затем воплощаем его в материю. И мысль – вот тот изначальный строительный материал, из которой состоит Вселенная.

Мы хорошо замечаем лишь то, что связано с опасностью для нашей жизни. И пока у меня еще не зажили после операции внутренние органы, я чутко прислушивался ко всем ощущениям своего тела, концентрировался на них. И через эту концентрацию, достигшую большой интенсивности, я вошел в особые состояния восприятия – начал как бы наблюдать себя со стороны[4].

Кинестетическое (телесное) восприятие имеет одно интересное свойство: оно всегда в настоящем. Ведь будущее, прошлое находятся где-то «там», далеко, а настоящее – здесь, оно осязаемо. Поэтому концентрация на ощущениях своего тела сдвигает восприятие в «здесь и сейчас». В то мистическое состояние, о котором говорят и которого ищут просветленные мудрецы[5]. В котором исчезают интерпретации и начинаешь видеть суть всего – видеть энергию. «Чистую» энергию без каких-либо интерпретаций. В то состояние, в котором и происходит магия…

Особое измененное состояние восприятия, о котором не однократно пойдет речь ниже – восприятие из глубокого «здесь и сейчас» – чрезвычайно важно в мистике. Почему? Одни и те же события и факты, рассмотренные в различных временных интервалах, будут по разному интерпретированны. Например, в коротком промежутке времени, в момент посадки на самолет, Силы, не пустившие пассажиров на борт, будут рассматриваться как плохие, «черные». Но если мы посмотрим в более широком интервале времени, то те же Силы будут уже хорошими, «белыми» – ведь самолет разбился… Если же мы расширим время рассмотрения до масштабов Вечности, то Силы станут просто Силами, не плохими и не хорошими: любые факты станут просто фактами, не плохими и не хорошими, не… Но тоже самое произойдет, если уменьшить временной промежуток, в котором воспринимается событие до ноля, до «здесь и сейчас»! Также исчезнут все интерпретация, останутся лишь голые факты – энергетические факты, энергия.

Взгляд со стороны Вечности, а, значит, Бога, это тот же взгляд из глубочайшего состояния «здесь и сейчас». Бог познается через тотальное погружение в Вечность… или в «здесь и сейчас».

Меня выписали из больницы, и я вернулся домой.

Карина была вся в делах, ко мне не приходила. Черт бы побрал эти дела и все деловое общество, в котором люди меняют правду любви на эфемерную любовь и лживые комплименты своих клиентов! Но таков мир. Этот мир людей, уродующий их и заставляющий убивать любовь.

Когда-то она вытащила меня своей влюбленностью из моей печали, а потом разлюбила. Ее затянули, завертели дела. Деловая женщина. Для меня не осталось больше места.

Гонит прочь она эту любовь, забыла ее, запихнула в чулан своей души. Сместила свою форму.

Разучились люди просто любить. Не говоря уже о той любви, о которой проповедовал Иисус. Не ценят любовь. Боятся любви…

Но это все просто мои обиды.

Лишь позже я стал понимать, что любить еще надо уметь, что любить – это искусство. Что для того чтобы любить той всеобщей любовью, о которой говорил Иисус, не должно быть эго, а, значит, гордыни надо быть пустым, слившимся с бесконечностью, со Вселенной, с Дао, с Богом. Надо пребывать в Боге, познать его в себе. Надо «обратиться и быть как дети» – любить весь мир чистой любовью невинного ребенка и будучи «обращенным» пребывать в Царстве Небесном, быть неземным на земле, немирским в миру… Часто мы лишь «умеем заниматься сексом», но не умеем любить.

И мне снова стало одиноко…

Я начал накапливать сексуальную энергию…

Впоследствии энергия кундалини – сексуальная энергия, накопившись и проснувшись, пробила все мои блокады. Благодаря ей я выдержал процесс распада личности (а по сути – смерти эго) или, по Кастанеде, – «давление Больших Эманаций Орла». Но одновременно, благодаря накоплению этой энергии (плюс воздействие других факторов, о которых речь пойдет ниже, – десоциализация и т. д.) я влез в магические, пограничные области жизни и смерти. «Сексуальная энергия – единственная реальная энергия, которой обладает человеческое существо. Маг должен быть скрягой в трате сексуальной энергии», – сказал дон Хуан. Но, к сожалению, он почти ничего не рассказал о практической работе с этой фундаментальной энергией. Хотелось бы немного восполнить этот пробел. Модель работы энергии человека, основанная на терминах сексуальной активности, проста и понятна каждому. И в то же время она достаточно глубоко раскрывает закономерности функционирования человека, энергии, Вселенной.

Спортивную деятельность запретили. Заняться стало нечем, да и, по правде говоря, ничем заниматься не хотелось. Тоска. Тогда я еще не умел наслаждаться вкусом одиночества и свободы. Не знал, что везде и всегда есть чем заняться: просто жить, перетекая из одного момента в другой. Как сказал бы мастер Дзен: «Сидеть и просто смотреть на мир – это тоже своего рода занятие».

Произошел разрыв всех прежних привязанностей, а новые как-то не приобретались. Я еще не понимал, что, заточив меня в эту «тюрьму», Сила дает мне шанс хорошенько обо всем подумать и понять что-то очень важное.

Я не осознавал, что нахожусь на пути знания, на котором нет ни плохого, ни хорошего, нет ни ошибок, ни правильных шагов, потому что все несет в себе знание. Бесконечен этот путь. «Век живи – век учись», – говорит пословица. У пути знания есть начало, но нет конца.

И когда впоследствии я стал ко всему относиться как к знанию, то обнаружил, что у меня исчезла дуальность вещей, событий, явлений. Возникло то состояние единства, центрированности, отрешенности, умиротворенности, о котором говорили просветленные Дзен. Ведь все суть – знание: и плохое, и хорошее, и позволенное, и запрещенное, и богатство, и бедность, и сила, и слабость, и победа, и поражение… К тому же «плохое» поражение зачастую учит нас гораздо большему, чем «хорошая» победа. Если, конечно, мы умеем учиться… Иногда, лишь проиграв, мы приобретаем новые знания. Не делая ошибок, невозможно научиться.

Жизнь дана для того, чтобы учиться и накапливать знания: знание любви и знание ненависти, знание верности и знание предательства, знание целомудрия и знание разврата, знание страха и знание бесстрашия… Знание нормальности и знание сумасшествия, знание здоровья и знание болезни, знание молодости и знание старости…

Смерть тоже знание: знание смерти. А знание интересно. Что происходит в момент смерти? Какая она – смерть? Страшно интересно, но нет страха…

Я пытался найти работу, посылал анкеты в различные фирмы, но получал вежливые отказы: «Был нужен, да уже взяли…» Мой знакомый, владелец торговой компании, тоже уже взял вместо меня кого-то другого. В общем, работы не было.

Но Германия – богатая страна. В ней все хорошо организовано.

И я плотно сел на социальное пособие. «Злостный социальщик»! Ни забот тебе, ни хлопот. Везде все есть и все доступно. Западный сервис. В какой-то степени я освободился от привязанности к социуму и от повседневных бытовых забот, у меня не было несделанных дел. За квартиру заплачено, на хлеб и воду средств достаточно, а большего мне и не надо было. О чем еще может беспокоиться человек, когда ему тепло и сытно? По сравнению со средним уровнем в России я жил совсем неплохо, даже на социальную помощь от государства. На работу ходить не надо, лишь раз в месяц появляйся за пособием. Непривязанность длиною в месяц…. Но как хочется непривязанности длиною в жизнь, тотальной непривязанности! Безграничной свободы!.. Иисус жил на то, что подадут, Ленин – на доходы своего родового поместья и партийную кассу, а я – на немецкую социальную помощь, но всем нам не надо было заботиться о хлебе насущном: будет день – гарантированно будет и пища. Не об этом ли сказано в Библии?

К освобождению от бытовых повседневных забот (важная составная часть магической идеологии, о которой говорит в своих книгах Кастанеда) добавилось вынужденное одиночество из-за социальной изоляции иммигранта. Это одиночество вывело меня за рамки времени людей, искусственно созданных распорядков и позволило следовать внутренним ритмам природы – «ритмам перемен», наблюдать, как древние даосы, течение энергии в теле и во Вселенной, отдаваясь этому потоку.

Чутко прислушиваясь к ощущениям и желаниям тела, я мог спать, когда хочу, не опасаясь опоздать на работу или на встречу; мог есть, когда хочу – когда тело требует пищи, а не в определенное время обедов, завтраков и ужинов. Мое время не было отструктурировано – я совершенно не представлял себе, что я буду делать в следующий момент. Все возможности были для меня равноценны, у меня не было распорядков и планов. Находясь в таком «взвешенном» состоянии, я стал следовать тонким импульсам – воле Бога, намерению Универсума, вселенской Силе – можно назвать это как угодно.

Итак, я вел образ жизни младенца или дикого лесного зверя, или же тот, о котором говорили просветленные мастера Дзен.

– Учитель, что такое Дзен? – спросил ученик.

– Это состояние. Когда я хочу есть – я ем. Когда хочу спать – сплю, – ответил тот.

– Но ведь миллионы людей делают то же самое!

– Но они не присутствуют в этом, – ответил мастер.

Все жили так же, как я: ели, пили, спали… Так же, да не совсем. Не все, как я, были почти полностью свободны, не привязаны и десоциализированы, были «не в миру», вдали от мирской суеты… Мирское мало касалось меня. И из-за того, что мне совсем нечем было заняться (в социальном плане), я полностью сосредотачивался только на том, что делал в каждый конкретный момент, на том, что делало мое тело – «присутствовал» в любых моих действиях, пребывал в дзеновском «здесь и сейчас».

Чтобы жить в Дзен, надо быть внутренне полностью свободным, ни к чему не привязанным. Надо иметь перед собой бесконечное количество свободного времени. Парадоксальная ситуация – я попал практически в полную десоциализацию, находясь в самом центре цивилизации, а не где-то вдали от людей в гималайских горах или Сонорской пустыне. Хотя вместо кельи или пещеры я жил в современной квартире, но суть – отшельничество, десоциализация – осталась. Абсолютная непривязанность и одиночество. Никто тебя не ждет, и ты никого не ждешь. Что ты есть – что тебя нет.

Опыт социальной изоляции в иммиграции в чем-то схож с тюремным опытом, поэтому некоторые из людей с последним также приходят к интуитивному пониманию структуры Вселенной – имеют «понятия». Через процесс десоциализации прошли не только святые, продвинутые йоги и просветленные мистики, но и многие мастера боевых искусств. Ояма несколько лет жил один в горах, вдали от суеты. Уесиба некоторое время занимался земледелием, проповедуя естественный образ жизни. Он вел натуральное хозяйство, разрушив связи с социальными структурами и организациями.

Так Сила вывела меня из социума, из мира людей. Точно так же однажды, бросив мирские дела и заботы, мирскую суету, уходит из мира, чтобы служить Богу, истый священник. Точно так же уходит из общества отшельник легендарного Тибета.

Такой вот подвиг затворничества и схимничества в современной интерпретации…

Бог – это не мирское. И чтобы понять Его, надо однажды быть не в миру, стать не мирским. Пусть короткое время, но полностью, целиком. А быть не в миру – значит десоциализироваться. Бог скрыт от нас благами цивилизации. Эх, люди гибнут за металл! И предают за него друг друга. И Бога…

И если однажды случится так, что ты полностью выйдешь из мира, то уже никогда не сможешь внутренне вернуться назад, в безумный мир людей – только внешне. Раз познав Бога, уже никогда не сможешь Его забыть… Этот процесс односторонен. Это навсегда. Это точка без возврата.

Обратной дороги нет, и домой нам не дано вернуться уже никогда.

Карлос Кастанеда. Путешествие в Икстлан

Есть, спать – растительное существование. Но этот образ жизни явился лишь прелюдией, подготавливавшей дальнейшие магические процессы. Много факторов соединилось воедино в тот период в моей жизни, но решающую роль сыграло переживание и осознание смерти и нового рождения. Ведь только такой опыт сможет разбудить Дух, который дремлет в каждом из нас. Только такой опыт дает то знание и понимание фундаментальных вселенских процессов, которому не научат никакие профессора.

Сужение круга общения, уменьшение числа людей, знавших тебя прежнего и поддерживающих, фиксирующих твою форму – твои «титулы». Социальная изоляция. Языковой барьер, отдаляющий от людей. Прелюдия одиночества и смерти… Все же достойный противник – смерть. Достойный вызов. Близится смерть социальная – ведь быть «не в миру», значит быть социально мертвым… И не только социальная…

Уехав за границу, я понемногу расставался со своим прошлым, умирал для своей прежней жизни…

Иммигрант всегда будет чужим в иммиграции и уже никогда не будет своим на Родине. Да и той страны, из которой я эмигрировал, нет больше. Конечно, на карте она существует, но это уже совсем другое государство. Ведь сколько сейчас «внутренних» иммигрантов в этой своей чужой стране! Теперь я уже везде иностранец.

И стал я вечным странником – без определенного места жительства – вначале странником по этой Земле, а затем и по мирам иным. И нет у меня больше дома, и потому мой дом везде. Такой вот бродяга по жизни и по пространствам Вселенной… «Жизнь домохозяина – истинное рабство, но свободен покинувший дом», – говорят буддисты. Теперь я всегда в пути, даже когда просто лежу на кровати и смотрю в потолок. Странник… Бродяга… Но интеллектуальный и образованный бродяга, а не деградирующий бомж.

Я изменялся. Модели, работавшие при социализме, оказывались неработоспособными здесь, на Западе. Я был вынужден адаптироваться к новой жизни, принимать непривычные мне стратегии поведения.

Продолжаю выпадать из социума. Незаметно для себя схожу с ума. Становлюсь другим, но другим – тем же самым… При любой трансформации изменяется система ценностей и наступает, как правило, кризис.

В общем, перемяло и переломало меня всего. «Промассировало» хорошенько жизнью, а затем и смертью. И больше нечему стало во мне ломаться. Мягкий я сделался, расслабленный. Бесформенный. Пустой. Вернее, не стало меня – однажды я с удивлением обнаружил, что меня больше нет! Господин Никто – тот, кого на самом деле нет. А того, чего нет, уже не сломать, не смять ничем. Неуязвим тот, кому нечего защищать. Если вас нет, то вам нечего бояться. Нет страданий, потому что страдать некому. И я знал, что выдержу все, так как по сути-то и выдерживать что-либо больше некому, да к тому же и нечего выдерживать – все одно и то же. И жизнь, и смерть даже. По сравнению со смертью все не более чем дуновение ветерка, да и сама смерть, как ветерок, наверное. Однажды я умер – самое худшее, что может быть, со мной произошло… Смерть убила страх смерти во мне. Пройдя через страх смерти, я как бы потерял способность испытывать страх. И я уже не боюсь, а лишь отрешенно наблюдаю свой страх…

Какая разница – осталось тебе жить 50 лет или 5 минут, если жизнь твоя все равно уже прожита? Покой наполняет душу, когда человек переживает свою смерть…

Однажды я понял, что я уже отволновался, – я лишь спокойно наблюдал за своим безумным волнением, совершенно не будучи в него вовлеченным. Я понял, что все – и мои страхи, мои волнения, мои депрессии и радости или еще что-то – всего лишь иллюзии, только различные положения «точки сборки» и ничего более. Что все, что мы делаем, – лишь меняем одну иллюзию на другию. И что есть некая абсолютно неизменная часть меня – моя «самость»… Та часть меня – Я, которая сохраняется неизменной даже после моей смерти. Которая лишь осознает, отрешенно наблюдает мою смерть, как, впрочем, и все остальное происходящее. (Есть и неизменная, вечная часть – «самость» – Вселенной: Бог. Познав «самость» – познаешь Бога в себе…)

Я лишь спокойно наблюдал за всем тем, что спускается сверху от Бога, – за состояниями: волнением, яростью, спокойствием, страхом, бесстрашием… за мыслями, движениями, поступками. Наблюдал я и за отсутствием мыслей, за отсутствием движений… и даже за отсутствием самого процесса наблюдения – тотальный контроль и полное осознание. Я лишь проводил это через себя. Лишь позволял Богу через себя, расслабленного, пустого, действовать; сам же, своей волей я ничего не предпринимал. «Прекращение усилий в бою и сосредоточение на бесконечном», – говорят о таком состоянии самураи. «Смирение. Сдаться на волю божью», – сказал бы об этом верующий человек. «Принятие, позволение», – выразил бы ту же мысль буддист или мистик.

Оболочка-то моя, может, и выглядела по-прежнему, только вот начинка в этой оболочке была уже совсем другая. Прежний я умер. А все, что было со мною раньше, было в какой-то другой жизни и не со мной.

Про себя я думал: «Меня уже нет – есть лишь различные формы меня. Но меня самого уже нет! Я пребываю во всеотсутствии – во мне больше нет личности! Унизить или возвысить, победить, убить, наконец, можно лишь какую-то форму меня – ту, которую я осознанно предъявляю миру, но не меня самого!» И когда меня обвиняли в том, что я стал не в меру дерзок или же, наоборот, слишком труслив, то я-то не дерзил и не трусил! – это были лишь формы, лишь субличности меня. Сам же я – моя «самость» – лишь отрешенно наблюдал за этими состояниями, позволяя им происходить. Я лишь наблюдал то, куда сместилась моя «точка сборки», и осознавал ее положение. Я, как наблюдатель, был всегда постоянен и сверхстабилен.

Легенда. Настоятель буддийского монастыря плакал навзрыд на похоронах. К нему подошел монах и шепнул: «Духовному лицу вашего ранга не подобает так убиваться». Настоятель внезапно прекратил плакать, серьезно и спокойно взглянул на подошедшего: «Отстань. Мое тело хочет плакать – так пусть плачет!» И вновь залился горькими слезами. Будучи внутри лишь холодным, отстраненным свидетелем себя и своих состояний, он позволял себе выразить любую эмоцию, при этом не отождествляясь с ней. Маг холоден, как айсберг, даже когда испытывает сильнейшие переживания.

Человек есть энергия. И эта энергия может рассеиваться как на внешний мир согласованной реальности, так и на внутренние пространства восприятия. (Хотя разделение на «внешнее» и «внутреннее» не более чем условность.) Энергия человека, да и сам человек, есть его внимание. А внимание должно быть чем-то занято – или внешним, или внутренним. Раньше я расходовал энергию на мир внешний – на тренировки, социальные контакты, секс и прочее. Но теперь социальная изоляция, отсутствие трат энергии, сексуальной в частности, перенаправили вектор внутрь, на внутренние пространства – энергия принялась интенсивно работать в них. И в результате этого процесса у меня начала «съезжать крыша», распадаться личность. Я стал терять свое эго – умирать в живом физическом теле.

Так сходят с ума в камере-одиночке. Так часто становится безумен монах, ищущий в одиночестве просветления. Так в подготовке шаманов есть периоды временного сумасшествия учеников. Восточные мудрецы говорят о так называемой чаньской болезни – временном помешательстве адептов, стремящихся познать Истину.

Надо было менять сферу деятельности, ведь спортом заниматься мне запретили. И я решил начать писать книгу, которую задумал уже давно…

Здесь, для того чтобы читателю были более понятны последующие события и выкладки, я вынужден прервать свое повествование и рассказать о точках опоры и человеческой форме.

Глава 4. Точки опоры. Человеческая форма и бесформенность

Точки опоры

Одним из важных моментов техники так называемых мягких стилей боевых искусств является состояние мягкости и податливости тела действиям противника. Ведь для того чтобы вас ударили (или провели прием), необходим как сам удар (или выполнение техники приема), так и точка приложения силы – точка опоры. Нет опоры – нет и удара и приема. Попробуйте-ка ударить воздух! Мастер боевого искусства настолько ловок и мягок, что не дает точек опоры ударам и приемам противника, он как бы исчезает из боя – нападающий его видит, а «достать» и повредить не может. (К примеру, подобным образом проводил поединок основатель Айкидо Морихей Уесиба.) Когда мастер делает какой-либо трюк, он «появляется» в бою, сознательно формируя нужные ему для этого точки опоры. И сильно ударить его можно лишь туда, куда он сам захочет, и только тогда, когда это ему нужно.

Итак, человек как физическое тело состоит из узлов физических напряжений – точек опор, которые являются управляемыми для мастера.

Аналогичным образом функционирует и психика. Только здесь точками опоры являются жесткие программы нашего поведения, чувство вины, обиды, нереализованные желания, страхи и т. д. – то есть то, за что нас можно задеть психически, то, что позволяет энергии ментального воздействия «опереться» на нас и тем манифестировать факт нашего «присутствия» в мире.

Человек, как психическое существо, состоит из психических точек опор.

Наши психические точки опоры забыты нами, они вытеснены в подсознание и так глубоко запрятаны, что кажется, будто их нет. Мы не осознаём их, а значит, и себя! Смерть, для которой все равны и равно всё, для которой нет разделения на плохое-хорошее, а есть лишь факты, безжалостно обнажает нас – в том числе и наши теневые стороны, в которых мы не хотим себе признаться, но которых не может не быть в человеке. Находясь на пределе, мы начинаем замечать и осознавать то, что в обычной жизни остается «за кадром». Только на пределе, когда уже совсем нечего терять, мы можем увидеть Истину и позволить себе роскошь говорить абсолютно всю правду, без малейшей цензуры – говорить хотя бы только самому себе и Богу.

На пределе, в момент своей смерти мы встречаемся с Богом и проходим через Его суд – так утверждают религиозные учения. Когда мы умираем, то наше индивидуальное сознание растворяется в бесконечности. Оно сливается с Абсолютом – с космическим, вселенским сознанием, становится тождественным ему и, следовательно, Богу. Умирая, мы познаем Бога в себе. А это значит, что в момент Страшного Суда на самом деле судим-то мы себя сами, встречаемся с самим собой, со своей глубинной сутью – «самостью», а не с внешним объектом. И эта «самость» судит нас со всей строгостью – заставляет нас осознавать все и вся – происходит процесс полного осознания себя (и Вселенной).

Нужна огромная сила, чтобы не иметь слабых мест, быть бесстрашным. Но еще большая сила нужна, чтобы лицом к лицу встретиться со своими слабостями, страхами, с постыдными или провоцирующими чувство вины секретами. Чтобы признать их, открыться в них, публично исповедаться и покаяться – ив результате этого осознать их, и тем самым освободиться от них. И стать свободным – как от силы, так и от слабости, как от страха, так и от бесстрашия… «Покайся публично», – сказал один из героев романа Достоевского. Признать свои болезни – значит сделать шаг к излечению.

Покаяться в своих грехах… Но беда в том, что наши грехи нами очень часто не осознаются – они скрыты в подсознании. Радикальным образом покаяться, покаяться перед Богом – значит разобраться со своим подсознанием, с тем что скрыто в глубине нас. Значит понять и осознать себя, свою суть. И такое глубинное покаяние принципиально отличается от всего лишь лишь поверхностного покаяния перед священником в церкви. И даже стараясь быть полностью правдивыми, мы можем все же не осознавать глубинных мотивов своих поступков и убеждений, запрятанных глубоко в подсознание. Осознавая, мы освобождаемся от грехов.

Мы все больны страхами, но в то же время боимся потерять их, так как тогда мы теряем и самих себя – они составляют основу структуры нашей личности. Ведь в конечном счете форму нашего восприятия, а значит, наше «я» стабилизирует (и делает жесткой) только страх – страх потерять себя, радикально измениться, страх распасться в бесформенность, умереть. Страх – это мощная фиксирующая сила. И как это ни парадоксально звучит, но основной наш страх – это страх потерять все наши страхи, страхи не осознаваемые нами, скрытые глубоко в подсознательном.

Человек, у которого нет никаких страхов и комплексов, программ, просто не существует в мире – его ничего не трогает, его не за что зацепить, у него нет желаний: нет и стимулов для действий. Такому человеку уже нечего делать среди людей – он уйдет в Вечность, как ушел в нирвану просветленный Будда. Мы все состоим из страхов, хотя зачастую всячески отрицаем это.

Бесстрашие… Бесстрашному кажется, что у него нет страхов. Но свою боязнь потерять бесстрашие он страхом-то не считает! Так что, если копнуть поглубже, рассмотреть вопрос «дзеновски», то и в основе бесстрашия лежит все тот же страх. И оно может стать той точкой опоры, которую будут использовать для нанесения удара. Ведь бывает, подзадорят недоброжелатели человека: «Сделай это, ты ведь ничего не боишься!» И погибнет тот геройски – но совсем не из-за своей смелости, а из-за того, что побоялся ее потерять, признавшись всем в своем страхе: «Боюсь и делать не буду!» Из-за страха и глупости своей погибнет бесстрашный. Из-за наличия эго, гордыни.

Даже обладая отчаянной храбростью, можно оставаться трусом и в глубине себя ужасаться от мысли, что можно потерять свою храбрость. «Я не боюсь бояться и испытывать страх», – парадоксальная фраза мастера Дзен.

Бесстрашие, сила – это одна из форм, один из видов гордыни. Отсутствие же любых качеств есть бесформенность – тогда нет точек опоры и ты неуязвим. Это состояние просветленного мастера: ты есть, но в то же время тебя нет… Пребывание во всеотсутствующем всеприсутствии…

«Время собирать камни, время разбрасывать камни», – сказано в Библии. Время быть бесстрашным и время бояться, время быть сильным и время быть слабым – всему свое время. Но бояться или быть бесстрашным надо осознавая. Быть слабым или сильным необходимо осознанно. Такое возможно, лишь когда знаешь – осознаешь, что такое и настоящая сила, и истинное бесстрашие. Когда знаешь – осознаешь, что такое «не быть»… Когда четко осознаешь в каком из многочисленных возможных состояний своего «я», в какой из возможных своих форм ты в данный момент пребываешь. И тогда можешь позволить себе все, быть любым, принять себя каким угодно – и даже слабым, боязливым…

И не будет тебе от этого ни капельки ни страшно, ни дискомфортно. Отсутствием гордыни называют такое состояние в религиозной идеологии, бесформенностью воина – в магической. Лишь по-настоящему сильный, независимый, знающий о том, кто он, внутренне состоявшийся – осознавший себя и свою суть человек, не нуждается в подтверждении кем-то этих качеств. И он может расслабиться, осознанно позволяя себе быть и слабым, и зависимым, и глупым, и трусливым или же, наоборот, очень сильным, заносчивым, дерзким – любым. И даже осознанно гордым. Порою же гордость, важность, агрессивность, напыщенность – когда они проявляются неосознанно – прикрывают лишь чувство страха, ощущение собственной несостоятельности, слабость. Точно замечено: когда человек нарочито говорит басом, то что-то в нем не так…

Вы слишком сильно чувствуете свое «я» или слишком от него зависите, а это отнюдь не то же самое, что быть сильной личностью.

Герман Гессе. Игра в Бисер

«Какой сильный, какой бесстрашный человек! Очень рад познакомиться с сильным человеком! Очень рад! Очень!» – подобострастно сказал один мастер бойцу, похваляющемуся своей силой. И, пожав ему руку, побрел с отрешенным видом своей дорогой. Глубоко плевать мастеру на всю силу и бесстрашие бойца, который думает, что он силен и бесстрашен, лишь потому, что еще не знает реалий смерти: геройское поведение перед направленным на тебя дулом пистолета – это еще не встреча с реальной смертью. Смерть, этот великий уравнитель, сломает любую «крутизну», любое «геройство», уничтожит самое большое чувство собственной важности и даже не заметит этого. Непобедимых нет. Сломать можно что угодно и кого угодно, все зависит от обстоятельств, от длительности и интенсивности воздействия. Даже пирамиды подвластны времени… и смерти.

Умирая, мы будем со всей силой бороться за выживание, цепляться за все, пробовать все возможности и варианты, лишь бы сохранить жизнь – осознание, форму, а какую форму и осознание – не все ли равно? За что цепляться – пусть даже за соломинку, за страхи… – не все ли равно? Ведь главное – выжить! Чем закрываться от смерти – какая разница? Главное, каким-то образом – любым, где угодно, в этом мире или в мирах «потусторонних», воспринимать и осознавать – а значит, жить.

«Человек, познай себя сам!» – сказал Сократ. Познай свои истинные, самые потаенные желания, страхи: покайся, исповедуйся – и познаешь себя. Но страх мешает нам реализовать себя и свои истинные желания. Страх мешает познавать наши страхи, чтобы затем, познав и осознав их, освободиться от них… и так открыться потоку Вселенной и вселенскому знанию, Богу.

Бог сказал: «Я в тебе. И Я говорю через тебя. И чем свободнее ты будешь, тем яснее Я буду действовать через тебя. Освободи себя от вины и страхов и стань инструментом, через который Я смогу говорить».

Древнее изречение

Осознание сделает нас свободными. Осознавая мы идём по пути познания Истины., а, значит., к Богу.

Человеческая форма. Референтная группа

Личность и неповторимая индивидуальность в сути своей всего лишь набор точек опоры, со связями между ними, набор и взаимосвязь программ реакций человека на всевозможные стимулы и раздражители. Конфигурация страхов, желаний и т. д. и определяет то, как человек воспринимает мир и самого себя, как он реагирует – и тем самым образует человеческую форму, эго. Другой набор и взаимосвязи – и уже другая интерпретация событий, другая картина мира, иные реакции и программы – уже другое «я», другая личность.

Нашу форму, то есть личность, индивидуальность, ощущение самого себя определяет наше окружение – социальная среда, в которой мы пребываем. Одного и того же мальчика, несмотря на его мускулистый вид, бьют в одной школе, но уважают в другой, где он «поставил» себя и где он ощущает себя по-другому в новом коллективе, ожидающем от него совсем иных моделей поведения, совсем других «адекватностей». Знакомая ситуация.

Человек состоит из отношения к нему других людей, из оправдания их ожиданий. И все, что мы делаем – оправдываем ожидания (и свои ожидания от самих себя в том числе). В одиночестве, когда не нужно ни перед кем «изображаться», мы приходим к своей сути – к самости.

В присутствии разных людей мы ведем себя по разному. Но присутствие может быть незримо – наше окружение всегда незримо присутствует с нами, оно внутри нас. И что бы человек ни делал, он неосознанно проверяет свои действия на их адекватность окружению: а что скажут обо мне, как оценят мои действия значимые для меня люди?

Наше окружение – эта референтная, оценивающая нас группа – и создает нас.

«Свита делает королей, но и нищих тоже делает свита. Скажи мне, кто твой друг и твой враг, – и я скажу, кто ты». Окружение – наши друзья и враги – не дает нам возможности изменяться, оно фиксирует форму нашего «я» – ту роль, которую мы (неосознанно) играем. Наше «я» формируется и фиксируется отношением к нам людей, которые нас окружают, которые нас знают.

Когда же ты совсем один, когда нет референтной группы, окружения, то все равно, что подумают и что скажут: тебя уже ничто не сдерживает. Тогда ты можешь быть каким угодно, может даже не стать тебя совсем… Ты можешь радикальным образом изменяться, делать что-то новое, необычное для тебя – и так получать новые знания. Но часто группа, из которой ты выпал, не понимает сути процессов. Она превратит тебя в изгоя, навесит ярлык ненормальности. Но, как сказал Вильям Сароян: «Когда ты будешь окончательно одинок, тогда ты станешь самым счастливым человеком в мире». И однажды, познав Бога, поймешь, что ты один во всей Вселенной.

Познавая истину, мастер идет по пути одиночества.

Процесс формирования психических точек опоры и образования формы

Сеанс гипноза. Транс. Внушение.

– Сейчас вы проснетесь и, как только кто-нибудь зайдет в комнату, пожмете ему руку и скажете: «Здравствуй».

И тут же новая установка:

– Вы полностью забыли то, что с вами происходило, и то, что я вам говорил.

Выйдя из транса, человек жмет руку входящему и говорит: «Здравствуй». И ему кажется, что он сделал это сам, исключительно по собственному желанию.

Он найдет тысячу объяснений своему действию: из вежливости, потому что так принято или еще почему-либо, – но ни одно из них не будет соответствовать действительности. Так часто мы заменяем истинные мотивы наших поступков на приемлемые для нас. Так часто мы врем себе., не осознавая того, совершенно искренне думая, что говорим правду… Человек редко осознаёт истинные причины своих действий и убеждений.

И только зрители – отрешенные наблюдатели —, присутствующие на сеансе, знают, что настоящая причина действия – выполнение забытой, неосознанной, установки гипнотизера. Они «видят» суть.

Гипнотизер может внушить, например, и такую программу – точку опоры: «Вам нельзя произносить нецензурные слова в общественном месте». И вы будете бояться сказать что-то из соответствующего лексикона. Или же наоборот: «Вы можете выражаться только нецензурными словами» – а значит, вы снова будете бояться, только теперь уже другого – говорить «цензурные» слова. Так что причина вашей бесстрашной развязаной матерщины – все тот же страх.

Находящемуся в трансе абсолютно все равно, какую установку принимать и реализовывать. И все определяет гипнотизер, который задает алгоритмы и программы нашего поведения, формируя страхи – наши точки опоры.

По сути, все мы – продукт внушения. Всю жизнь мы подвергаемся гипнотическому влиянию – воспитательные действия родителей и общества, книги, средства массовой информации… И оно часто настолько тонко, естественно, неформально, манипулятивно (совсем не обязательно проводить «официальный» сеанс гипноза!), что его невозможно почувствовать и осознать. Бывает, «разведут» так, что и не заметишь. (Кстати, высокоэффективные техники введения в трансовые состояния известного психотерапевта Милтона Эриксона основаны на этом же принципе «натуралистического подхода».)

Пример с гипнозом – это условная модель формирования психической точки опоры, программы, страха – а значит, нашей личности, нашего «я», нашей формы.

Личность можно представить как набор точек опоры, как совокупность гипнотических программ, по которым мы функционируем, с многочисленными связями между ними, образующими сложную систему.

Модель человека в терминах гипноза

Чтобы лучше понять процесс естественного формирования «я» человека, рассмотрим процесс его искусственного формирования. Известно, что в древние времена колдуны могли превращать людей в зомби, чтобы использовать их затем в своих корыстных целях. Как происходил процесс зомбирования? К человеку применяли специальные процедуры (например, давали сильнодействующие снадобья), которые начисто стирали его память о самом себе – то есть, по сути, убивали, не повреждая при этом физического тела. Затем колдун «реанимировал» душу зомби, наполняя ее другой самоидентификацией, новым «я», выгодным ему. Вместо прежних человек получал новые программы-установки: беспрекословно выполнять приказы своего хозяина, не пытаться убежать от него и так далее.

Колдун не давал возможности зомбированному контактировать с людьми, знавшими его раньше, – такие контакты могли пробудить прежнюю память, зомби мог осознать свое зомбирование и, значит, выйти из-под влияния хозяина, чего тому совершенно не хотелось. Таким образом, новое «я», новая личность зомби фиксировались сознательными манипуляциями колдуна.

Подобное происходит и в глубоком гипнотическом трансе. Известны следующие опыты: гипнотизер выбирал человека, к примеру, совсем не умеющего петь, вводил его в состояние глубокого транса и внушал, что теперь он уже не прежняя личность, а известный эстрадный певец. И человек начинал петь, очень хорошо петь. Он становился другим, бывшее «я» его умирало, он забывал себя прежнего. Если при этом состояние транса зафиксировать, если полностью изолировать загипнотизированного от прежних контактов и создать ему группу поклонников, восхищающихся его талантом – поддерживающих его новое «я», то будет создана новая звезда эстрады. В этом глубоком трансе, называемом «я – певец», действует амнезия: певец-зомби не помнит свое прежнее «я» – обычного работягу, не умеющего петь простейшие гаммы. Работяга умер, родился певец…

«Перегипнотизация» – это как модель процесса смерти-нового рождения, того фундаментального вселенского процесса, который лежит в основе всех эзотерических, мистических и религиозных учений.

Фактически все мы загипнотизированные зомби, все мы зомбированы в наше «я», только вот не осознаем этого до тех пор, пока не произойдет перегипнотизация в другое «я» и осознание этого процесса. Тогда мы, посмотрев на себя – свое «я» – извне, со стороны «не я», «другого я» поймем, кто мы такие на самом деле, как нами манипулируют, и как мы не понимали этого раньше. По сути, мы живем в измененном состоянии сознания, в трансе, называемом «я», которое не осознаем и потому не считаем измененным. «Ничего-то он, бедный, не знает, даже то, что он просто другой», – поется в песне.

Зомби, осознавший, что он зомби, уже не зомби. Так и дурак, осознавший, что он дурак, уже совсем не дурак. Обнаружить свое зомбирование – первый шаг к расставанию с ним.

Человек, его «я» не есть неизменная величина. Одно и то же физическое тело можно наполнить совершенно разными людьми – и это уже не смена настроения в пределах одной и той же личности, а совершенно другая личность. Лицо и тело прежнее, а человек-то уже другой. Это то, чем иногда занимаются маги, когда изменяют себя, смещая точку сборки. Но радикальное их отличие от гипнотизеров состоит в том, что гипнотизеры не осознают того, что загипнотизированы «по жизни» быть гипнотизерами. Маги же осознают свою гипнотизацию «по жизни». Они зомби осознанные.

Есть некоторая первосубстанция человека, составляющая его суть. Она может «гипнотизироваться» в тебя, в меня, в великих и в неизвестных людей, в умеющего петь не фальшивя и в неумеющего спеть простейшую мелодию… – но это никак не изменит ее саму. Познав эту неизменную, изначальную, вечную субстанцию в себе, человек познает свою суть – и Бога в себе. Ведь Бог так же вечен.

Можно сказать иначе: есть некоторая часть человека, которая способна играть различные роли – роль «я», в частности. Познав то, что играет, поняв в себе то, что не зависит от играемых тобою ролей, познаешь суть себя – свою «самость», как выразился бы мистик.

Настоящие мастера «чистят» людей от зомбирования, открывают им глаза на истинное положение дел, помогая осознавать.

Но чрезвычайно мучителен процесс освобождения от иллюзий. Болезненно познание истины и столкновение с действительностью. Иллюзии сладки – правда же зачастую слишком горька! Но иллюзии опасны тем, что из-за них человек не видит реальности.

Единственная победа, достойная воина, – это победа над теми гипнотическими программами, которые безраздельно властвуют им, победа над ограничениями духа – а значит, победа над собой. «Победивший других – силен, победивший себя – могущественен», – сказал Конфуций.

Главные бои идут у нас в душе.

Теперь, когда, я надеюсь, читатель схватил общую схему, я продолжу мое повествование. И если что-то не стало ясным сразу, то обязательно прояснится через какое-то время. К тому же часто лишь по прошествии времени можно дать верную оценку чему-то.

Конечно, можно рассматривать описываемые события с точки зрения психотерапии и психиатрии, но такой подход, к сожалению, не затрагивает весь мистицизм и магию глубинных процессов во Вселенной…

Глава 5. Суд Божий. Процесс потери формы. Распад личности. Смерть эго. Глубокое состояние «здесь и сейчас». Документальная запись

Пройдя через великие битвы с самим собой, воин обретает целостность.

Карлос Кастанеда

После долгих лет безупречности наступает такой момент, когда человеческая форма уже не может выдержать и уходит. Это означает, что приходит такой миг, когда энергетические поля, искажавшиеся в течение жизни под влиянием привычек, распрямляются. Несомненно, при таком распрямлении энергетических полей воин испытывает сильное потрясение и даже может погибнуть, однако безупречный воин непременно выживет.

Карлос Кастанеда. Колесо времени

Пробуждение кундалини – это катарсис на телесном и духовном уровне, зачастую связанный с экстремальными переживаниями, и, как следствие, с необычными состояниями сознания и восприятиями. Все откровения святых являются по сути результатом пробуждения энергии кундалини.

Писать Свою Книгу надо не на бумаге и не словами – а жизнью.

Итак, я начал писать книгу.

Я начал писать на клочках бумаги. Мысли приходят все интереснее и интереснее. Слова как бы спускаются сверху. Пишу правду, то, что чувствую. Пребываю в глубоком «здесь и сейчас». Пишу все, что приходит на ум, без цензуры, всю «чернуху». Про «грехи» свои пишу и про доблести. Записывая все, что приходит на ум, я начал исследовать мир своих самых интимных мыслей и тем самым осознавать себя. Я освободил то, что было подвергнуто цензуре. Попал в состояние «потока сознания». Открылся некий информационный канал…

Как у чукчи: что вижу – про то пою.

Или как в хайку, стихах Дзен:

Ветка без листьев.

Ворон сидит на ней.

Это осени канун.

Вначале писал с интервалами. Потом они начали сокращаться. И вот пишу непрерывно. Иду по улице и пишу. Что ни делаю – пишу. Боюсь мысль упустить. Горы листков и записок. Осознания сыпятся на меня как из Рога Изобилия.

Писать уже не успеваю, непрерывно наговариваю мысли – правду – на портативный магнитофон. Ясно все. Все взаимосвязи, то, как одно цепляется за другое. Все мысли фундаментальные, глобальные, чего бы они ни касались.

Лишь много позже я понял, что в результате углубленного самоанализа и самоосознания, в результате одиночества и накопления энергии, в результате приближения к области смерти – рождения, я начал распадаться как личность, терять дуализм в восприятии и, еще не осознавая того и неконтролируемо, входить в состояние «абсолютного знания» (или полного осознания). Об этом состоянии говорят просветленные мистики. Находясь в нем, понимаешь и видишь суть вещей, суть бытия и небытия, познаешь Бога.

Мир начал интенсивно разваливаться. Перестал быть таким, как раньше. Стал прозрачным. Не чувствуется глубина пространства и обычная трехмерность. Все то же, но одновременно и не то. Я начинаю воспринимать все, видеть все во всей простоте и сути, никак не интерпретируя – как чистую безликую энергию.

Пришел домой и полез на стенку. Состояние беспричинного страха максимальной интенсивности.

* * *

О похожих переживаниях экзистенциального страха говорят многие просветленные мистики. Например, йог Бхагаван Шри Рамана Махарши в книге «Весть Истины и Прямой Путь к Себе» (Ленинград, 1991) описывает самое важное событие в его жизни как внезапный и сильный страх смерти, который он испытал в 16 лет. Именно после этого переживания ему открылись духовные истины. Уже упомянутый мною Б.С. Гоэл отмечал, что конечная фаза пробуждения кундалини связана с тотальным нервным срывом, который по сути манифестирует собой смерть эго.

Все! Конец! Чудовищными усилиями психики стараюсь сохранить контроль. Распадается личность. Перестаю ощущать себя прежним, вообще каким-либо, кем-либо. Происходит процесс потери идентификации себя. Такой распад самоосознания человека и наступает в момент смерти. Потеря формы и эго. Смерть.

Это напряжение гораздо сильнее того, которое возникает в ситуации, когда, находясь в глубоком нокауте, ты все равно должен продолжать реальный бой. И если не будешь драться, то тебя убьют. Физическое состояние тоже на пределе – чудовищно колотится сердце, дыхание максимальной интенсивности. Хотя физически ничего не делаю – просто стою в квартире.

Под рукой случайно оказалась ручка и бумага, а не веревка, чтобы удавиться и выскочить из этого кошмарного напряжения. И я начал писать…

Итак, я начинаю писать бесконечную книгу. Я могу писать все время, и мое писание похоже на письмо на бесконечной бумаге, которая разматывается из бесконечного рулона – рулона Жизни, и я фиксирую момент Жизни буквами (пытаюсь фиксировать!) и пишу очень аккуратно.

И эту книгу невозможно написать! Ее можно лишь непрерывно дописывать – ведь она есть сама жизнь, осознание бесчисленного числа событий бытия. Эта книга пишется не на бумаге и не словами – осознаниями. Эта книга – путь. Она длиною в жизнь.

Ранее я писал горы записок, и это было быстро, неаккуратно и бесполезно – но это было Фактом.

Этот бесконечный рулон моей писанины можно резать на листки и брошюровать их в книги. Но все эти книги будут лишь одной Книгой, которую я пишу для себя и для всех одновременно и не пишу ни для кого, и единственная цель этой писанины – дать себе точку опоры и выйти из Великой Пустоты Бесконечности, в которую я попал. Из Пустоты – но Пустоты, заполненной до краев…

Эта Великая Пустота Бесконечности ужасна полным отсутствием желаний. И вот, чтобы выйти из нее, я сознательно силой своего напряжения формирую в себе желание – издать книгу, до которой мне, по сути, нет никакого дела, я только хочу быть, хочу существовать. Проклятая Сила, приведшая меня к Пустоте. И в то же время спасибо ей. Она показала мне нечто – назову это Мир, Вселенная, Пустота, Расслабление, Магия, Абсолют, состояние «видеть», как угодно – это не меняет сути[6]. Я стал как сумасшедший монах, ищущий просветления, и единственное, что не дает мне исчезнуть, это то, что я сейчас изо всех сил формирую в себе желание писать эту книгу!

Эта книга – как крик моей души, как соломинка, за которую я держусь в этом мире. Я так хочу вернуться назад: желать чего-то мирского, земного – славы, денег… но не могу… Хочу показывать эту книгу всем, чтобы уйти из Пустоты и сформировать точки опоры. Будь трижды проклята эта Пустота, и в то же время я увидел что-то и понял – спасибо ей.

И не дай Вам Бог, перенести все ужасы, всю скорбь и одновременно бесконечное счастье пребывания в этой Пустоте-Наполненности, в Сияющей Пустоте, в Абсолюте! Не дай Вам Бог прийти к «многой мудрости», к знанию (Бога) – и в то же время к огромной печали. Недаром же библейский Екклезиаст или Проповедник сказал: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь». Знание Бога – это «многое знание». Не поэтому ли все святые скорбят, на ликах икон нет улыбок?

Если я сейчас, перестав писать, не создам нового желания, то я уйду в Вечность…

Я существую, пока во мне есть сила сознательно поддерживать какие-то желания. Я боюсь Пустоты вокруг меня и внутри меня и в то же время не хочу и не могу покинуть ее – это как черная дыра, и я стал ее пленником. Я несчастен в своем счастье, и наоборот. Бесконечно счастлив и ужасно несчастлив одновременно! Состояние полного отсутствия дуализма. Читаешь ты или нет эту книгу, бред это или нет – уже ничего не изменит.

В принципе я уже все написал, и в то же время могу писать бесконечно долго. Дзеновское парадоксальное состояние – когда все уже завершено, но в то же время нет ничего окончательно завершенного. В каждой точке, в каждой букве – и вообще уже без букв содержится все – вся информация обо всем – и не содержится ничего. Наверное, я гений, и этим утверждением я хочу выйти из Пустоты и как-то сформировать свое рассыпавшееся в ничто «я». Люди! Верните меня к себе, я ушел слишком далеко, чтобы самому вернуться обратно! Будь проклято все! И в то же время – о парадокс! – я счастлив в своем несчастье, (или наоборот?). Как все близко и одновременно бесконечно далеко друг от друга. Как все далеки от меня и я далек от всех. Тотальное одиночество…

Я хочу дать кому-то это прочитать, чтобы вернуться хоть на миг в мир людей, назад к себе, понимая, что сие уже невозможно. И я лишь на мгновение возвращаюсь, но потом еще более затягиваюсь в черную Дыру…

Когда записал это, на минутку отпустило. Писать, писать! Чтоб хоть чуть-чуть стало легче, хоть на миг. Это как наркотик – писание: писать и давать читать, чтобы хоть на миг возвращаться в обычный мир из черной дыры, засосавшей меня.

Хочу снова испытывать что-то, что затрагивало бы меня – пусть даже это будет, например, унижение, страх. Хочу бояться!

Но ничего не трогает в этой черной дыре. Только на минуту ослабляется напряжение, как после приема наркотика наркоманом. А затем вновь забирает в Пустоту другого свойства, но опять же – в Пустоту. Из одной Пустоты – в другую. Бред! Все – Пустота. Сошел с ума.

Бизнесом, что-ли заняться? Будут встречи, какие-то разговоры… Встречи – пустые, сделки – опять пустые. Деньги, бумажки – все та же Пустота.

Или чтобы жизнь как-то тряхнула и на некоторое время вытряхнула из Пустоты в Пустоту дел – это шанс забыться. Все Пустота и пустая Пустота всех Пустот. Дошел до ручки. Дзен – не Дзен – все едино принадлежит Пустоте и есть сама Пустота. Все из теста Пустоты, и само тесто – Пустота. Могу так играть – «Пустота» плюс другие слова – до бесконечности, и это будет все одно и то же и разное в то же время, и так же бесконечно могу писать…

Но это все ничего не меняет, это лишь жалкие попытки вернуть какие-то точки опоры, вернуться в мир. Точки опоры уже расслабленны и уже не смогут стать хроническими напряжениями – они все исчезли.

Как исчезли все дуальности и интерпретации. Как исчезли все страхи, все программы, все комплексы – полноценности и неполноценности: все растворилось в Пустоте вместе со мной. Я умер…

Комплексы – это те же точки опоры. Хорошо бы иметь сейчас хоть какой-нибудь комплекс-страх – сексуальный, что ли. Все-таки какая-то точка привязывания к этому миру… Хоть что-то будет задевать меня…

Хочу, чтобы звали сумасшедшим или еще как-нибудь – лишь бы вернуться в мир! Ага! Сейчас нащупал, осознал одну точку – страх, связанный с сексом.

У меня, несмотря на достаточный сексуальный опыт, был страх реализоваться в запрещенной для меня сексуальной активности и раскрыться в ней. «Блудный грех», страх выйти из общепринятых норм в сексе, запрет на действия, считающиеся для меня неприличными. В общем, «первородный грех». При более глубоком рассмотрении за слоем сексуальной искушенности открывается слой сексуальной вины, который не осознается, и потому кажется, что его нет. И эта вина не зависит ни от количества и вида сексуальных контактов, бывших у человека, ни от числа детей у него и т. д. – это нечто иное: это неспособность воспринять секс «чисто», как энергию, без каких-либо интерпретаций.

Так было сформировано мое (да, думаю, и не только мое) представление о сексе. Ведь сексуальное воспитание и сексуальная культура в бывшем Советском Союзе оставляли желать лучшего. (Секса в СССР нет!) Да и тысячелетняя обусловленность греховности секса религиями наложила свой отпечаток.

«Секс, опять секс!» – воскликнул как-то Зигмунд Фрейд, исследуя проблемы и комплексы своих пациентов. Основным предположением Вильгельма Райха, основателя телесноориентированной терапии, было то, что сексуальный страх присутствует во всех невротических проблемах. Регламентирование сексуальной активности социальными условностями рождает конфликт у современного цивилизованного человека: хочется, но нельзя. Свободное течение сексуальной энергии – мощнейшей энергии человеческого существа – блокируется.

Возможно, что «сексуальный комплекс», «сексуальный невроз» – это нечто типичное для среднего человека современного цивилизованного общества. У животных нет таких проблем, ведь они естественны, следуют природным, а не социальным законам, они не ограничены условностями и правилами социальной игры. У нет неврозов, порожденных цивилизацией. Заинтересованного читателя я отсылаю к работам Райха, Фрейда, или к подобным трудам психоаналитиков и психотерапевтов, а также к тантрическим учениям, к работам Ошо. Они глубоко раскрывают тему сексуальности человека и рассказывают, что сексуальную энергию можно использовать для духовной трансформации, достижения высшей духовной реализации и познания Бога-Творца.

…И так хорошо мне стало от того, что нашел эту точку опоры, что даже не хочу мои запретные желания описывать, чтобы не потерять ее. Держаться за этот страх. Взрастить его, эту точку опоры – не хочу ее терять. Она единственное, что сейчас от меня осталось. Пусть я весь буду один большой страх, комплекс – но только не Пустота!

А может быть, не показывать никому то, что пишу, сделать это тайной – пусть будут точки опоры? Делать себе комплексы, осознанно взращивать их, лелеять страхи: ведь совсем не важно, что ты делаешь, если делаешь это осознанно. Не хочу назад в черную дыру! Все книги об одном и том же. Все одно и то же – жизнь и смерть, ненависть, счастье, радость, печаль… Все лишь формы бытия. Все – энергия. Ощущение абсолютного равенства всего перед всем.

Хочу страхов! Чем больше – тем лучше. Так хорошо со страхом! Так замечательно бояться! Хочу, чтобы было как раньше. Пустота, отпусти меня, пожалуйста, чтобы потом забрать опять. Ага – вот и страх смерти появился… Осознанно взращивать свои страхи – это тоже метод, чтобы вернуться к себе прежнему и собрать себя заново из пустоты бесформенности; бояться, но бояться не безучастно, лишь отрешенно наблюдая свой страх, а бояться как раньше – всем существом. Черт с ней, с книгой, с искусством. Хочу выйти из Расслабления, хочу быть как все, быть напряженным, пусть на день, на час, на секунду. Хочу отдохнуть от Великого Расслабления, от Пустоты. Уже слово «хочу» появилось. Желания появились! Желание что-то скрывать. Желание спешить и дергаться. Это спасательный круг. Ха! Ха!

Пропади пропадом все творчество, вся гениальность. Не хочу их. Опять «не хочу»? Так недалеко до Расслабления. Осторожно!

Но пока вроде отпустило. Дай Бог, чтобы надолго. Буду всем рассказывать о своем состоянии, доказывать, что я прав, что я умен, силен, что гений – но только не в Пустоту. Или наоборот: пусть лучше буду дураком, ничтожеством, но буду! Лучше быть самым последним – но быть, а не исчезнуть в Пустоте. В Пустоте тебя нет, ты растворяешься в ней и исчезаешь отовсюду. Какая разница – ничтожество ты или гений, дурак или умный, слабый или сильный, трусливый или смелый… – главное, ты есть, ты не в Пустоте!

Буду напрягать себя медленным письмом, красивыми, аккуратными буквами. Может быть (хотел сократить до «м. б.»), этим напряжением создам точку опоры. Эврика! Вот метод: сознательно напрягаясь, создавать точки опоры.

…Сука! Опять чувствую приближение Пустоты. Еще немного бы продержаться, не поддаться ее всепоглощающему действию, еще бы чуть-чуть!

Пойду на тренировку (думаю о будущем!). Метод: думать о будущем или прошлом – тогда появятся точки опоры. Тогда выйдешь из глубочайшего «здесь и сейчас», в которое я попал, расширяясь из небытия абсолютного нуля в какую-то протяженную во времени и пространстве форму.

Пишу более или менее аккуратно. Перечитываю. Перечитывание написанного – тоже метод возвращения точек опоры. Он перемещает меня из «сейчас» в прошлое и тем самым создает осязаемое, существующее пространство временного континиума.

Могу писать бесконечно долго – это писание обо всем и ни о чем. Все уже написано в любом слове и вообще без слов. Но может, своим писанием я открою для себя еще какой-нибудь метод, который позволит мне полностью собраться из распада, и этот метод сработает? Опять чувствую подход Пустоты – не хочу туда…

Хочу найти точки опоры и снова смотреть на мир глазами, а не «видеть» мир. Видеть, не смотря – видеть суть вещей, видеть не объекты, а энергию. Видеть не глазами, а осязать всем собою. Хочу от себя вернуться к себе прежнему. Зовите меня сумасшедшим, ненормальным, но хоть как-нибудь зовите – я хочу кем-то быть.

Хочу общаться с людьми, которые знали меня раньше, чтобы через это общение они «слепили» меня прежнего или не прежнего – но какого-то, слепили мои точки опоры, мою личность. Может быть, они вернут меня к жизни своим отношением ко мне. Я приложу все силы, чтобы помочь им в этом, – я буду тщательно оправдывать все их ожидания.

Зачем мне бремя писателя или еще какое-то – все равно какое? Вот опять появились слова «все равно». Боюсь этих слов… Какое хорошее слово «боюсь»! Прямо на душе легче стало. Боюсь, боюсь, боюсь! Могу писать сие слово бесконечно. Или буду с напряжением (но не с максимальным, максимальное опять приведет к Пустоте) писать книги – что-то маленькое, ограниченное, конкретное – и этим, может быть, выйду из глобального Абсолюта – Абсолюта Пустоты. Не хочу в Пустоту, не хочу ее громадной, чудовищной энергии и давления (опять «не хочу»!).

Хочу думать с «напрягом». Сейчас буду усиленно вспоминать мысль, которую забыл, возвращаться к прежнему образу мышления, к прежнему себе. Ага! Вспомнил! Войти-то в состояние вошел, а вот выйти теперь как? Скорее показать кому-нибудь записи. И вроде не спишь, и вроде не бодрствуешь, вроде не жив, но и не мертв – великая равнина Пустоты и Вечности. Врагу не пожелаешь такого.

Это страница 13. (Было написано 13 страниц рукописного текста. – Прим, автора.) Хороший дурной знак! Все перевернулось: что плохо для всех – для меня лучше и не надо, и наоборот. Попал в отрицательный мир, негативный мир Зазеркалья. Сдерживаю свое писание. Сознательно напрягаюсь, чтобы дать себе опору и не провалиться снова в Пустоту. Пустота – слово-то какое ужасное. Раньше было слово как слово, а теперь!.. Все. Заканчиваю. КОНЧАЮ. (Смерть – это как тотальный, завершающий, окончательный оргазм, при котором из человеческого существа уходит вся его энергия. При обычном же оргазме происходит лишь частичный сброс энергии. – Прим, автора.) TschiiB. По-немецки это – пока, до скорого. Чем больше стараешься напрячься, тем более расслабляешься – чертова черная дыра! Смерть??? Страница 13! Давление в Дыре – бесконечность!!! Я распят на моем внутреннем кресте!! Умираю!…Растворяюсь в Пустоте… В Бесконечности… В Абсолюте… Во Вселенной… Меня нет…

Умер…

…

…

Очнулся…

Восприятие мира уже не то, что было ранее. Неустойчивое. Болтает. Время исчезло. Попал в непрерывность вечного «здесь и сейчас». Неимоверными усилиями сохраняю контроль. Вот он – страшный суд Божий в мой Судный День. Вот он – распад личности. Вот такое оно – прикосновение смерти, переживание небытия. Вот так, наверное, чувствует себя человек в аду… Вот оно, как сказал Кастанеда, «давление Больших Эманаций Орла» – Орла, как той Силы, которая правит судьбой живых существ.

Смерть – явление психофизическое. Человек может умереть как психическая субстанция, сохранив физическую оболочку. Умирая, он будет испытывать особые состояния восприятия и осознания – смерть, но если ему все-таки удастся выжить и вернуться в тело, собрать заново свою личность, то он приобретет опыт реальной смерти и будет знать, что и как происходит в этот момент. Смерть – это распад личности, эго, разрушение осознания. Ощущение смерти – это переживание состояния тотальной непривязанности, глубочайшего погружения в «здесь и сейчас», полной бездуальности, потеря идентификации самого себя. Напомню: в момент смерти исчезают абсолютно все интерпретации, индивидуальное сознание растворяется в бесконечности и соединяется с вселенским, божественным – с Богом. Тебя как личности нет, когда ты пребываешь в Боге, ты вся Вселенная, ты Бог. Умирая, человек познает Бога в себе, встречается с Ним, проходит через Страшный Суд – но судит-то умирающий себя сам, безжалостно судит. Бог – в тебе, а не снаружи. И единственное место, где его можно найти, – ты сам. Встреча с Богом – это встреча с самим собой, в частности со своими «темными» сторонами. Встреча с Богом, его суд – это вовсе не беседа с добрым бородатым мужчиной, сидящим на облаке в окружении ангелов, как иногда представляют себе приверженцы религиозных конфессий – а особое религиозно-мистическое состояние восприятия человека в момент его смерти: ведь именно тогда мы попадаем в Его Царство. В момент смерти – распада личности – происходит глубинное осознание себя и понимание устройства Вселенной и Бога. В момент смерти человек сливается с Богом и познает Его в себе.

Бог – это универсальный творческий принцип, универсальная творческая энергия Вселенной. Познать Бога – значит и понять те глубинные эзотерические закономерности, по которым сотворен и по которым функционирует Универсум, познать взаимосвязь всего со всем во Вселенной. Бог безличен, он по ту сторону как мужского, так и женского начал. Дао – это другое название Бога, как сказал Ошо.

Находясь в состоянии «видеть», когда воспринимаешь суть объектов – их энергию, когда восприятие «пустотно», «чисто», не деформировано и не искажено, – можно понять и ощутить Бога. Бог – это нечто предельное. И находясь на пределе – в пространстве смерти —, человек встречается с Ним.

Смерть это всего лишь смерть. Особое измененное состояния сознания…

Моя вторая часть – «контролер», «я – отделенное» все фиксировала. И все записано лишь благодаря ей. Я только наблюдал (и тем осознавал) процесс разрушения моего эго, а по сути – процесс собственной смерти. Я был безучастным свидетелем своей смерти.

Пребывая в состоянии «контролера», абсолютно незаинтересованного свидетеля, я как бы потерял способность бояться или волноваться. Я лишь отрешенно и спокойно следил за своим максимальным страхом, чудовищным волнением, но сам не боялся и не волновался – изначальная суть меня, моя «самость» была спокойна. Я был отделен от этих чувств, они не захватывали меня, не управляли мною, не властвовали. И так я сохранял контроль всегда, что бы ни случилось, даже в момент своей смерти. «Дух воина должен быть спокоен, как гладь озера», – говорили мастера фехтования на мечах, ниндзя. Они находились в состоянии безучастного свидетеля. Их контролер спокойно и отрешенно наблюдал, как тело ведет бешеную, смертельную схватку, полностью осознавал все их действия, все с ними происходящее – даже их смерть.

Легенда. Когда Александр Македонский воевал в Индии, ему сообщили о необычном йоге. Македонский приказал йогу прийти к нему, но тот отказался. Разъяренный полководец бросился на поиски отшельника и нашел его сидящим на берегу реки. В гневе воин обнажил меч и крикнул, что если йог откажется повиноваться, то он отрубит ему голову. На что тот спокойно ответил: «Наивный человек! Как ты можешь убить меня? Я всего лишь буду наблюдать, как покатится моя голова. Ты не сможешь убить меня – мое вечное осознание самого себя, мою самость».

Не это ли состояние наблюдения за собою – состояние самости – имеют в виду религии, говоря о вечной жизни? На смену осознания себя как материального тела приходит осознание своей сущности в качестве бестелесного, вечного, нетленного духа, как безучастного, нематериального наблюдателя. Как самости, которая существует вечно, которая никогда не рождалась и никогда не умирала, а только меняет внешнюю оболочку. Вечную жизнь надо искать не на уровне физического тела, а в особом состоянии духа – так можно понимать идею вечной жизни, о которой говорят религии.

Высшая Сила вела меня… Я был отдан в распоряжение высших сил духовного порядка. Люди, спонтанно входя в аналогичные состояния, пишут книги, говоря, что текст был продиктован им «свыше», или рисуют картины «по велению Бога», или же мастера фехтования проводят поединок на мечах, утверждая, что оружие ведет «рука Всевышнего». В экстремальной ситуации, в бою не на жизнь, а на смерть, человек соединяется с Богом, проводит через себя его Силу. И тогда уже что-то – можно назвать это «что-то» словом Бог – действует вместо самого человека, помогая ему выжить. Так, например, не думает, что ему делать, попавший под автомобиль: все происходит спонтанно, помимо его сознательной воли, само по себе. «Что-то» – Высшая Сила, Бог ведет потерпевшего и направляет его, спасая от смерти.

Слова, мысли, идеи как бы спускались на меня сверху, из какого-то информационного пространства – и я лишь записывал их, фиксировал на бумаге. Сам же, своей волей я не думал – «думалось», «анализировалось», «действовалось» за меня Высшей Силой…

Я следовал указаниям Силы – той Божественной Силы, которая ведет всех нас: на все Воля Божья! Я как бы стал ее послушником. Точно так же поступают в послушание люди, желающие стать монахами – но к какому-то конкретному старцу, а не непосредственно к Богу, как я…

Надо отметить, что полностью восстановить линейную последовательность событий практически невозможно, так как они происходили как бы одновременно, многомерно, в разных плоскостях, в разных параллельных непрерывностях. Да простит меня читатель за некоторую прерывистость моего повествования, специфический стиль изложения, а также за повторения (похожие на рефрен в песне), позволяющие глубже, с различных ракурсов освещать события. Интенсивность моей жизни в тот период была очень велика, а переживания чрезвычайно многогранны. Я как бы находился в состоянии жизненной (или смертельной?) агонии. За короткий период я прожил очень долгую жизнь, даже не одну, а много жизней. Бывает, что один день дольше столетия…

Иногда бывает совсем непросто подобрать нужные слова и формулировки. Будьте снисходительны и не пытайтесь уличить меня в чем-то, «ловя на слове», придирчиво выискивая ошибки или несоответствия. Не ищите никаких противоречий – их нет, как нет их в коанах Дзен… Споря, мы лишь запутаемся в словах.

Важны не слова – важно то, что ими передается. Старайтесь увидеть суть, читая между строк, взглянув на то, что лежит вне написанных слов. Так смысл дзеновского коана находится по ту сторону его слов. Воспринимайте истории этой книги не только как реальные события, но скорее как притчи, метафоры, передающие знания в символической форме, как аллегории, заставляющие задуматься.

Глава 6. События продолжаются. Осознание смысла религий. Размышления о Боге

Изучай пути.

Найди общее во всех путях.

Отстранись от путей.

Забудь пути.

Говорить о Боге можно лишь с тем, кто познал смерть и постиг принципы устройства Вселенной и человека.

Лишь немирской человек способен осмыслить немирское – Бога.

Держусь. Но вот опять наступает жуть, Пустота. И выскочить из нее можно лишь с помощью мысли, формируя желание – ведь Пустота ужасна полным отсутствием желаний… Первая промелькнувшая мысль: «Хочу денег! Хочу быть богатым!» Со всей силой концентрируюсь на ней. На время становится немного легче. Возвращается (хотя и не до конца) привычное ощущение себя. Но такую предельную концентрацию на идее зарабатывания денег держать чрезвычайно сложно. А чуть ослабляется мысль о деньгах, – и опять затягивает в Пустоту и ужас распада и смерти. Сил и энергии столько, что можешь все – ведь рядом реальная смерть, а человек в состоянии смертельной агонии использует все резервы и возможности, чтобы выжить. Терять уже больше нечего. Могу легко переступить через любые моральные и нравственные нормы. (Хотя, как я понял однажды, Универсум, Бог ничего не оставляет безнаказанным. Когда-то равновесие все равно будет восстановлено.) На все пойдешь ради денег – совсем не ради них, а ради спасения, что в моем случае равносильно спасению от Пустоты.

Сердце стучит бешено – никогда не испытывал таких нагрузок на тренировках. Если бы тело не было подготовлено, я давно получил бы инфаркт. Так он, наверное, и случается – когда «пробивается» психика и начинает отрабатываться карма[7].

Опять «вижу» мир. Вижу не объекты, а энергию. Вижу в широком смысле этого слова – воспринимаю, осязаю целостно. Все стало как-то по-другому… Но в то же время – о парадокс! – осталось прежним. Нахожусь в особом, измененном состоянии сознания.

Следующая мысль, на которой я сконцентрировался: делать добро, помогать людям. И тут же снова энергия уменьшилась (до прежнего, обычного восприятия). Причем «понизило» стабильно. Можно чуть расслабиться, отдохнуть. Концентрируюсь на библейских истинах.

А в принципе абсолютно все равно, на чем сосредотачивать мысль, лишь бы выйти из состояния Пустоты, из состояния Абсолюта, из состояния бесформенности – из смерти.

Вот тебе, думаю, и вся религия. Просто наиболее устойчивая, гармоничная психическая конфигурация и ничего более. После встречи с Пустотой смерти я не боюсь уже ни Бога, ни дьявола. Хочу лишь, чтобы мне было спокойнее. Эгоизм полнейший – только о себе и думаю. Но все дело-то в том, что в данный момент устойчивое состояние спокойствия можно получить, только размышляя о библейской морали, концентрируясь на ней. Хотя на эту самую мораль, в сущности, совершенно наплевать. Концентрация на деньгах не дает стабильного результата, и именно поэтому добровольно и осознанно выбираю мораль, а вовсе не из страха Бога, смерти или какого другого наказания. Я делаю все не из-за страха, а на совесть. Меня уже не пугает ни смерть, ни встреча с Богом, ни Его кара. Я не боюсь за все перед ним и перед собою держать ответ, отвечаю за все сделанное – абсолютно за все – не упрекнуть меня. Я безупречен. И осознан.

Когда находишься на границе жизни и смерти, то исчезает дуальность, разрушаются стереотипы, становятся бессмысленными догмы.

Тебе уже абсолютно все равно, что делать – лишь бы выжить. Тебе нечего терять, ты выходишь за все границы, «из всех клеток», и, выйдя, начинаешь смотреть на все со стороны, с иного ракурса, и потому осознавать, видеть то, что не замечал ранее, – видеть «ясно», «ясновидеть»; понимать суть явлений.

Нужно пережить очень мощное потрясение, чтобы выйти из привычных сценариев, стереотипов и догм, пересмотреть базовые постулаты, каноны и кажущиеся незыблемыми константы. Переубедить же убежденного или верующего человека с помощью лишь логических доводов практически невозможно – необходим мощный личный опыт.

Те изыскания, о которых пойдет речь ниже, являются для религий приблизительно такой же ересью, как и теория Коперника для инквизиции. К сожалению, вера в укорененное остается сильнее веры в разумное и логичное. Несогласных с идеологией когда-то называли и «врагами народа», но такие-ли уж они враги? Время все расставляет на свои места…

Глубоко скрытые, а не общепринятые, поверхностные, смыслы Библии, религиозных учений можно увидеть, лишь пройдя через смерть, где человек лично встречается с Богом. Опыт смерти заставляет пересмотреть все – абсолютно все! Он заставляет вернуться к истокам наших убеждений. К моменту их рождения.

Пройдя через опыт своей смерти, через великую битву Духа, невидимую простому взгляду, я начал переосмысливать слова Библии. Для меня многое прояснилось в священных текстах и стало выглядеть как-то иначе. Я стал видеть те взаимосвязи, которые не замечал ранее, мне открывались новые интерпретации (библейских текстов, в частности), новые понимания.

«Невозможно понять истинную суть клетки., находясь внутри клетки» – какая все-таки замечательная фраза, какой великолепный инструмент познания!

Эмиграция вывела меня из множества клеток: вначале из клетки «государство», «социум», затем из клетки «я», из клетки «жизнь»… И посмотрев извне, со стороны, я начинал лучше понимать суть клеток, в которых пребывал раньше, не осознавая этого.

Однажды умерев, я вышел из клетки «жизнь». И начал переосмысливать и ее…

Часто, для того чтобы увидеть, надо сменить точку зрения.

Без риска невозможно получение знаний. Но сделать «шаг в сторону» не так-то просто. Эмиграция явилась для меня «шагом в сторону» и одним из инструментов познания (Бога). Но когда изделие изготовлено, то инструмент уже не нужен. И если понимание достигнуто, то идти или эмигрировать уже некуда – ты всегда будешь у себя дома, в какой бы стране ты ни находился, где бы ты ни пребывал. Ты пришел домой…

Чтобы по-настоящему понять себя, свое «я», надо однажды выйти за пределы себя – стать полностью другим – «не я». И точно так же для того, чтобы понять этот мир, надо выйти за его пределы в иные, «потусторонние» миры и пространства…

Чтобы осознать, что представляют собою те интерпретации, в которых ты пребываешь, надо однажды выйти из них в иные интерпретации. Чтобы осознать свои «нормальности», надо однажды стать ненормальным…

«Двадцать лет изучать техники боя – и затем двадцать лет забывать их; мастерство там, где не видно мастерства», – отметил мастер боевого искусства. Лишь «выйдя» из техник, а далее – и из самого боевого искусства, поймешь их суть.

Двадцать лет изучать ритуалы и святые писания, двадцать лет забывать их… Но чтобы забыть, надо вначале иметь то, что надо забыть. А то получится как в анекдоте:

– Учитель, я вчера отказался от денег!

– Дурак! У тебя их никогда не было!

Парадокс: чтобы понять Веру, надо однажды ее потерять.

Нужна громадная сила, чтобы «стоять на вере». Но еще большая сила требуется, чтобы, глубоко веря, однажды «выйти» из веры и, взглянув на нее со стороны, осознать ее суть. Во многих случаях за стойкими убеждениями, за религиозной верой скрывается лишь страх, а не реальное знание Бога. Слепая, неосознанная вера отстраняет верующего от объективного анализа ситуации, не дает увидеть истинное положение дел, того, что происходит в действительности. Вера пересиливает правду. Верующий зачастую бежит от реальности в мир сладких иллюзий. Может быть, это крамольные мысли, но надо иметь мужество, чтобы посмотреть в глаза реальности… Страх не позволяет нам взглянуть в глубины себя, Вселенной, Бога – кто знает, что за правда, тщательно скрываемая от посторонних глаз, может там обнаружиться? Встретить-ся с неприкрытой правдой не всякому под силу. Что, святые люди не ходят в туалет, не писяют?

Слепая, неосознанная вера – это то препятствие, которое не позволяет познать истинную сущность Вселенной, а значит, познать Бога. Пребывая внутри закрытой системы, нельзя понять ее суть… Бог познается не благодаря, а вопреки. Сомнения разрушают веру, но лишь сомневаясь можно расти и обретать новые знания.

Вера дает уверенность, держит в рамках, вселяет надежду, объясняет смысл существования, объединяет людей (например, единство Российского государства обеспечивалось за счет православия) – но не дает познания Бога! Попадая в какую-то религию, человек не встает на путь познания (Бога), а лишь попадает в некое убежище. Только набравшись смелости и выйдя из уютного убежища, человек может попасть в реальность, познать ее – а, значит, и Бога. Часто же, находясь в закрытой коробке, мы пытаемся найти в ней правду жизни.

Религии не выпускают людей из клеток своей идеологии, своей веры, чтобы те не познали истину – и совершенно правильно поступают.

Ни в коем случае нельзя отвращать слабые и незрелые умы от веры и от соблюдения моральных и нравственных норм! Только сильных, безупречных, праведных, чистых людей можно выводить из клетки «вера», чтобы они познали суть Бога.

В религиозных учениях, безусловно, содержится много нужных людям истин, но жесткое следование догмам и, главное, пресечение любого инакомыслия приводит к духовному застою. «Не судите инакомыслящих – и не судимы будете» – можно было бы сказать эти перефразированные слова из Библии тем служителям церкви, которые судят противников своей идеологии.

Когда-то церковь запрещала исследовать трупы. Это тормозило развитие анатомии и медицины. Но скольких людей можно было бы спасти, имей врачи знания о внутреннем устройства человека!

Сегодня (как, впрочем, и всегда) церковь запрещает исследовать саму себя, свои догмы, своего Бога. Она запрещает изучать свою «анатомию», ставить под сомнение своих богов, свои догматы – но ведь как-то они были созданы, откуда-то у них «растут ноги». Откуда? У кого и как учился «тот первый», с которого начиналась любая религиозная идеология? У Бога? У Силы?

Такая установка религиозных институтов тормозит прогресс, замедляет развитие знания о Вселенной и о Боге. Лишь докапываясь до глубинных мотивов, до истинных причин, а не довольствуясь поверхностными поводами, можно осмыслить Бога, понять алгоритмы и мотивацию действий. Если понимаешь природу поступков, а не тупо реагируешь, то твои действия обретают совершенно новое качество.

Религии во многом правы, но одновременно во многом и не правы. И дело здесь не в том, прав или нет, а в осознанности. Я осмысливал, что идеи Религий об устройстве Мироздания недостаточно глубоки. Но, несмотря на это, я осознанно поддерживал институт Церкви, осознанно проповедовал правила морали и религиозные истины «не убий», «не укради»… Иначе же переубивают люди друг друга, перекрадут – не будет у них сдерживающего фактора! Но я использовал религию и ее истины осознанно, лишь как один из инструментов, формирующих социальный порядок, в глубине себя понимая, что мир, Вселенная, человек устроены гораздо сложнее, иначе, чем об этом говорят Писания. И я скептически смотрел на тех религиозных деятелей, которые серьезно, с полной верой доказывали правоту библейской картины Вселенной и церковной концепции Бога, отрицая остальные идеологии, не осознавая глубины идеи Бога.

Религии – это инструмент изменения сознания толпы. Это планомерное, систематическое зомбирование людей, чтобы избежать социального хаоса.

Для поддержания социального порядка была сознательно запущена дезинформация о том, что же такое есть Бог.

И, отойдя от религии, от веры я вновь, но уже осознанно пришел к ним – возникло состояние контролируемой, осознанной веры. Я верю как бы не веря. И я не верю – я должен и могу верить, чтобы изменить мое состояние нужным мне образом. Моя вера стала управляемой: я могу осознанно начать верить во что угодно: в Бога, в Дао, в Абсолют, в Высший Разум. И всегда и везде мне «будет по вере моей». Я могу молиться церковному Богу, могу Дао, могу Абсолюту, Универсуму… – и все равно я молюсь одному и тому же. Я могу молиться не только иконе, но и любому предмету – ведь Бог пребывает везде, в любой вещи. Он везде и во всем. Он всесущ. Он всегда рядом, всегда со мной, всегда во мне…

Догмы… А если бы Иисус был не распят, а обезглавлен, то на груди мы носили бы плаху? Или же петлю, если бы Спасителя повесили? И что было бы тогда на куполах церквей вместо крестов? Виселицы? Сам Иисус не носил на груди креста – люди придумали этот символ…

Теперь я принимаю догмы не из-за страха смерти или страха Бога, и не как церковное внушение, а добровольно, после сравнения и размышления. Я, понимая условность норм, следую им осознанно – зачастую лишь чтобы не гневить людей, напичканных предвзятостями. «Его существование в цепях – это проявление его свободного выбора». Единственная догма даосского монаха – отсутствие любых догм, кроме тех, которые он принимает для себя добровольно и осознанно. Он свободен ото всех обязательств, кроме тех, которые он дал самому себе.

Однажды, войдя в храм, я проанализировал свои ощущения: мне стало легче на душе. И я стал иногда осознанно посещать это место Силы, но использовал его лишь как осознанно выбранный мною инструмент, как метод психорегуляции для достижения нужного мне состояния, не задумываясь по поводу церковной концепции Бога, понимая, что Вселенная и Бог гораздо сложнее и загадочнее, чем о них сказано в Библии. Молитву я применял для того, чтобы внутренне отцентрировать и отструктурировать себя, рассматривая ее как вид медитации, психорегуляции, самогипноза, не привязываясь к ее религиозной идеологии. Если так можно выразиться, я стал эзотерическим христианином.

Я осознанно подключался к эгрегору религии, понимая, что, соединившись и с каким-то другим мощным эгрегором, например магическим или даосским, приняв какую-то иную идеологию, я также смогу успешно решить свою задачу. Я не верил – я должен был верить. Осознанно верить.

Ушла вера неосознанная, пришла вера осознанная. Вера, в которой гораздо больше здравомыслия, как, впрочем, и в любом осознанном действии по сравнению с действием неосознанным. Вера, в которой нет ни страха, ни амбиций, ни стремления обрести убежище.

Верить можно иначе., чем это предписывает церковь.

Слабый избегает боя из-за того, что не может ударить: он боится и не способен выйти из-под влияния страха, которое не осознает. Сильный же не вступает в поединок осознанно и добровольно, потому что сам не хочет – никто и ничто не управляет им. Он может ударить – и очень сильно, но не делает этого: рациональность и здравый смысл, гармония и экономия энергии – осознанность – руководят его поступками, не страх. Хотя его доброту, его осознанное действие, могут неверно принять за слабость…

Часто мы прикрываем свою трусость и слабость верой: мы хорошие, щеки подставляем, левые и правые! Хорошие, потому что наглецу из-за страха ответить не можем, а не потому, что можем и не боимся, но не хотим. Часто мы не «блудим» не потому, что не хотим – очень даже хотим! – но многое из того, что мы хотим не принято правилами социальной игры. Мы страшимся быть непонятыми обществом, высмеянными им, быть осужденными религией, стать изгоем. И часто лишь оправдываем свои неосознанные страхи, называя их нормальностью, прикрываясь моралью, находя поводы для их оправдания.

Совесть у большинства людей – не более как боязнь мнения других.

Эдуард Бернетт Тайлор

Так называемые смиренные люди думают и говорят: «Я – самый смиренный. Я – лишь пыль». Все они желают от тебя услышать: «Ты самый праведный! Ты самый смиренный и благочестивый. Ты лучше всех!» Какая огромная гордыня у тех смиренных праведников, которые, «подставляя щеки», в глубине себя гордятся этим! Но они не осознают своей гордыни… И не хотят осознавать ее и признаться в ней. Ведь это так больно перестать ощущать свою важность, освободиться от запрятанного глубоко в подсознание чувства превосходства над другими. Пусть даже это превосходство в умении «лучше подставить щеку». Свою смиренность такие смиренные за гордыню-то и не считают. И потому не замечают ее…

Человек религиозный придерживается норм морали, как правило, лишь из-за боязни Бога и страха наказания. Все религии основаны на чувстве вины, на страхе – только страх способен удержать большинство людей от неверных поступков. И как легче всего управлять и манипулировать человеком? Проецируя ему чувство вины или страха…

Действия же безупречного человека основаны не на страхе, а на знании законов Вселенной и любви, на осознанности. Его добродеятель рождается не в результате слепого выполнения законов, а из некоего внутреннего знания. Безупречный человек, не боясь Бога и наказания, делает во имя Его, для Него – во имя Любви к Нему. Такой человек добровольно делает то, что другие совершают из-за неосознаваемого ими страха, например страха кары Божьей. Он просто не может делать иначе. Его нравственность происходит из осознанности. Правильное действие возникает из правильного осознания. Главную проблему человеческого бытия составляет не грех, а невежество, и лучший способ решить ее – не вера, а познание.

Безупречный мастер восстанавливает гармонию, устраняя пагубные последствия предыдущих событий – хотя внешне его поступки могут выглядеть и «аморально» с точки зрения религиозных конфессий.

Безупречность, конечно, напоминает мораль – она предполагает и нравственную чистоту, но прежде всего это оптимальное, гармоничное использование энергии.

«Избегать дурных действий лишь потому, что ты не в состоянии совершить их, – не добродетель», – говорят буддисты. Они считают человека, не способного совершить преступление, инвалидом, а способного, но осознанно не совершающего его, – безупречным. Просветленные даосские монахи не знают концепции греха – они безупречны. Мораль даоса проста – все должно быть гармонично. Морально – это когда люди живут гармонично, счастливо, когда пребывают в любви – что бы они ни делали. Все остальное аморально. Даосы могут действовать и не по законам морали, но зато всегда по совести. Страшиться надо угрызений совести, а не судебного наказания, не позора, не кары Божьей.

Есть ненависть ко лжи и притворству, вытекающая из чувствительности в вопросах чести; есть такая же ненависть, вытекающая из трусости, поскольку ложь запрещена божественной заповедью. Слишком труслив, чтобы лгать…

Фридрих Ницше

У восточных мудрецов нет понятия моральных и неморальных поступков – для них есть лишь поступки уместные и неуместные, гармоничные и негармоничные. Они действуют в соответствии с законами природы и гармонии. Мораль же, как сказал Ницше, есть лишь важничанье человека перед природой. Важничанье перед природой – это в каком-то смысле важничанье перед Богом. Все равно, что ты делаешь, если ты делаешь это безупречно по отношению ко Вселенной, к Богу, который сотворил ее. Жить в гармонии с Дао, со Вселенной – значит жить в Боге.

Познать Бога – значит познать Дао, жить в Боге – значит жить в Дао…

Жить в Боге… Но если Бог – это бородатый старик на небесах, то как можно в нем жить? Жить в Боге – это состояние человека. Точно так же рай или ад – это не места в пространстве, а состояния. Рай и ад внутри нас…

Счастливы ли святые – те люди, которые протаптывают дорожки в счастливый рай? Счастливы ли те образцы, к которым стремятся истинные верующие? Ни на одной иконе не видно улыбки и радости… Не ликуют те, кто по мнению церкви должны пребывать в раю, в благодати… И что же это за рай такой, в котором люди печальны?

Истинный верующий забыл, что он верующий. Мастер забыл, что он мастер: если хочешь стать мастером, то ты еще не мастер – ведь желают того, чего не имеют… Совершенное выглядит как несовершенное, подготовленное – как неподготовленное… Человек, действительно познавший Бога, выглядит совершенно обычным, неверующим…

Истинная вера, истинное знание Бога там, где их не видно. «Основная отличительная особенность Будды в том, что у него нет никаких отличительных особенностей», – сказал Ошо. «Видящие растворяются в людской толпе», – выразил ту же мысль Кастанеда. «Видящие» – те, кто видят сущность явлений, познав Бога. Те, кто видят Бога во всем.

– Учитель, какие поступки нужно совершать, чтобы достичь просветления и познать Бога?

– Отстранись от поступков.

Бога познают не в церкви. Через великие сомнения и великие сравнения надо пройти по жизни, через великие битвы, чтобы понять ту изначальную Силу, которая создала абсолютно все во Вселенной – и все идеологии, и все религии, и хорошего, доброго библейского Бога, и плохого дьявола, и инь и ян, и добро и зло… Через сомнения в несомненном надо пройти, через сравнения несравнимого. Через жизни и смерти сравнения.

Чтобы познать Бога, надо быть подвижником. Надо быть одержимым идеей постичь Истину, Реальность. Постичь то, что есть на самом деле, каким бы оно не было – плохим ли, хорошим ли, позволенным, запрещенным… – а не то, что должно быть в соответствии с какой-то идеологией.

Путь к Богу лежит через осознание смерти и рождения себя заново. Чтобы познать Бога, надо жизнь свою положить на алтарь… всего лишь жизнь, свое эго. И когда-нибудь все мы познаем Бога – когда будем умирать. Ведь в этот момент мы сольемся воедино с бесконечностью, с вечностью, с Абсолютом, с Пустотой-Наполненностью, со всей Вселенной, а значит, и с Богом – и так познаем Его, – уже говорилось об этом. Немногим удается познать Бога еще при жизни. Такой человек умирает и рождается вновь в одном и том же физическом теле – умирает лишь его суть (как личности) – его эго, его «я», его гордыня, а физическая оболочка продолжает функционировать…

Бывает, что люди познают Бога, строго следуя религиозным канонам. Но как говорят древние: «После этого не означает вследствие этого». И может быть, за церковными ритуалами и догмами скрывается что-то более глубокое – та суть, осмыслив которую можно понять Бога с помощью каких-то других действий и инструментов, а не только предложенных церквями? Религии же устанавливают монополию на Бога, утверждая, что только через них можно достигнуть понимания Творца Вселенной. Ритуалы, идеологическая шелуха становятся самоцелью, а истина, Бог отодвигаются на второй план.

Знание Бога – это эзотерическое, мистическое, магическое знание о Вселенной, против которых так рьяно борется церковь, утверждая свою монополию на духовном рынке. Верно же осмыслить слова Библии, Святых Писаний можно лишь рассматривая их в широком контексте различных мистических, религиозных учений – ведь все они в той или иной форме, тем или иными категориями выражают одно и то же эзотерическое знание об устройстве Универсума – некое «мета-знание».

Эзотерическое знание всегда использовалось власть имущими, жрецами, шаманами, священниками для управления «незнающими» людьми. И если общество узнает то, что есть на самом деле, рассмотрит вопрос глубже, то власть будет потеряна.

Если взглянуть глубже, не являются ли «правильные» церковные ритуалы «плохими» магическими? Верующий во время причастия символически пьет кровь Христа и ест его плоть. Шаман же во время обряда тоже пьет кровь – убитого жертвенного животного, и, вместо того чтобы креститься, выполняет всего лишь другие по форме магические пассы. Он читает заклинания – священник же читает молитву. Но оба обращаются к Высшей Силе и просят ее о помощи и содействии. Формы разные – суть одна. Так что любая религия – это таже самая магия. Только в своей внешней оболочке – в социально приемлеммой и поддерживаемой государством форме; магия, со своими «хорошими» ритуалами, «правильными» пассами и заклинаниями.

– Что общего у религий и магии?

– Все!

Бога надо пережить как личный опыт, как озарение, как откровение. Понять Творца Вселенной можно лишь через личный религиозно-мистический опыт, через мощные измененные состояния сознания, через опыт смерти своего «я», смерти эго, через непосредственное переживание. Чтение книг, повторение красивых слов Писаний, следование ритуалам, без наличия опыта, не помогут понять Всевышнего: Бога невозможно объяснить словами Священных Писаний, Его невозможно понять интеллектуально. Его, Бога, можно понять – но нельзя объяснить. Истина – как переживание, как момент истины.

Знание – это личный опыт, а не знание наизусть слов, описывающих чей-то опыт. Понимать умом и осознавать – это разное. Так невозможно объяснить что такое сладость, не дав попробовать сахара.

Есть способ познать Вселенную и Бога – заглянуть внутрь себя.

«Единственное место, где вы можете найти Бога, – в себе», – увидел я однажды надпись на стене в храме. И понял – идти надо не наружу, не в здание храма, путешествовать не в далекие святые места, а вглубь себя, познавая себя. «Царство Божие внутри нас». Бог внутри нас и наш храм всегда с нами, в нас. Бог всегда с нами, Он все время в нас – когда мы странствуем по планете, по храмам в поисках Его – только мы не знаем этого. А узнав, прекращаем поиски и приходим к Нему… и к себе. Мы ищем снаружи, а искать-то надо внутри! Познавая себя, мы познаем и Вселенную, и Бога. Весь мир сосредоточен в тебе самом. Путь (само)познания – это путь к Богу.

Анекдот. Человек внимательно осматривает место под ярко горящим фонарем. Прохожий спрашивает:

– Что ты делаешь?

– Я вчера потерял где-то ключи и сейчас ищу их здесь, потому что тут светло.

Мы ищем Бога там, где светло…

Религии – это посредники между человеком и Богом, а посредники, как известно, что-то замалчивают, где-то переврут, чтобы получить себе процент от сделки. Не сводят они напрямую производителя и покупателя – ведь тогда они окажутся лишними. И потому укрывают они самую важную, ключевую информацию. Религии, как посредники, спекулируют в интересах государственности и своих интересах на идее Бога – на эзотерическом знании. Истинно религиозный человек имеет прямой контакт с Христом, с Богом, с Дао. Он слушает непосредственно беззвучный голос Вселенной, молчаливые слова Бога, а не высказывания людей – тех проповедников, которые зачастую все переиначат на свой мирской лад. Истинный Бог ускользает из сетей религиозности и обращается прямо к сердцу человека.

«Заботливая мать» делает все для счастья ребенка, при условии, что тот останется несчастным. Она ведь не хочет потерять власть над объектом заботы, не хочет его независимости. Она боится остаться одна, когда ей не о ком будет заботиться, когда о ней никто не будет заботиться. Внешне же к такой матери не придерешься – и обед сготовит, и постирает… Но ее эгоизм, искуссно прикрытый маской альтруизма, никогда не позволит ребенку стать взрослым и самостоятельным, счастливым.

«Заботливые религии» делают все для того, чтобы человек освободился от грехов, чтобы познал Бога… при условии, что он навсегда останется грешен, что он никогда не познает Бога… Иначе…

Религии формируют чувства вины, грехи и утверждают, что освободиться от них можно только с помощью их идеологии. Так настоящий бизнес не только удовлетворяет потребности, но и создает их. Цепляя за чувства вины, можно легко управлять человеком.

Мы должны познать Бога глубже. Нам надо посмотреть на учение Христа со стороны и, поняв процесс его возникновения и формирования, сравнив его с другими идеологиями, «увидеть» суть ЗНАНИЯ об устройстве Вселенной, стоящего за этим учением, и пойти дальше библейского Бога.

Нельзя понять истинную сущность клетки, находясь внутри нее – повторю эту фразу в сотый раз. Пусть даже эта клетка – само учение Великого Христа. Невозможно понять суть своего пути, не поняв других путей.

Вопрос же религий – это вопрос не об Истине и Боге, а вопрос о власти. Бог един, и все религии говорят об одном и том же Боге, только по-разному. Бог всесущ – он в каждой религии (а также и в любом эзотерическом или научном ученье), надо только увидеть Его там. Все конфессии исходят из одного источника. Но они борются между собою – только не за Истину они сражаются, а за власть и превосходство «своего», «самого правильного» Бога. И не о Едином Боге думают они, а о себе – своей гордыне, о своем «я», своем Боге, своей стране… а до других зачастую дела нет. Истинная же религия неделима – она объединяет все религии, все знания о Боге, о Вселенной. Истинная религиозность не в скрупулезном следовании ритуалам какой-то своей религии (постам, молитвам и т. д.), а в безусловной любви ко всему, к различным идеологиям, в частности. Странно, но тот Бог, о котором говорят церкви, любит только тех, кто верует в него. И мечет громы и молнии против тех, кто не верит.

Истинно религиозный человек уважает и приемлет все религии, все учения об Универсуме и Боге: эзотерические, мистические, религиозные – он любит врага своего, как завещал Иисус, а не идет на него войной.

43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.

44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,

45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

46 Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?

47 И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? (Мф 5:44)

Критерий истинной веры, истинного богообщения – любовь к врагам.

Блаженный Старец Силуан

Но как-то не очень любят врагов своих представители церквей, убивая их, «иноверцев», «неверных», «язычников», не принадлежащих к «правильной» религии, ненавидя и их, и их идеологию… Иисус призывал к прощению. Но почему-то церковь не прощает своих обидчиков, а наказывает их именем Бога, игнорируя заповедь Христа.

И таких несоответствий, если присмотреться повнимательнее, множество. Все-таки как часто мы не хотим замечать как явные соответствия, так и явные., очевидные противоречия! Как часто мы слушаем, но не слышим – или слышим лишь то, что нам выгодно, что хотим услышать. Как часто мы смотрим, но не видим – или видим лишь то, что желаем увидеть. Всегда ли мы следуем тем красивым лозунгам, которые провозглашаем?

И если бы мы действительно придерживались великой идеи Христа – «не убий», то, конечно, не поддержали бы социальные институты, призывающие нас уничтожать неверных в крестовых походах, умертвлять врагов в боях «за царя, за Родину, за веру».

Убить врага на войне – это уместное социальное действие. Но оно является смертным грехом, оно полностью игнорирует заповедь Христа: «Не убий!», оно несовместимо с верой. И те, кто призывает воевать «за Царя, за Родину, за веру», либо должны позиционировать себя даосами (для которых нет греха, а есть лишь уместные и неуместные поступки), либо они глубоко заблуждаются, занимаются самообманом, если действительно считают себя приверженцами религии, а значит, и заповедям Христа. Ведь убийство остается убийством даже в оборонительной войне! Неважно как его назвать – миротворческим действием или же завоевательным, – давайте называть вещи своими именами. Или в войне «за Царя, за Родину, за веру» миротворцы не убивают, а сотворяют «добро», даря человеку великое благо – вечный покой?

По делам познается, а не по словам. И можно провозглашать «не убий», а на деле… Люди тысячелетиями убивают друг друга во имя своего Бога, своей религии. И если чуть посильнее надавить на человека, если оправдать его действия и пообещать орден, то он легко откажется от догмы «не убий». Но не будет ли он так же легко переступать и через другие заповеди, когда ему предложат соответствующую идеологию и вознаграждение?

Люди грешны. Не согрешишь – не покаешься. Каким цинизмом веет от этой идеологии! Но совершай лишь уместные, безупречные действия, за которые ответить сможешь – перед совестью, перед Богом, – и не станет понятия греха.

Государство и церковь всегда приходят друг другу на выручку, так как угроза одному из них является и угрозой другому, хотя формально они отделены друг от друга.

Есть любовь абсолютная, безусловная – та божественная любовь ко всему, не привязанная ни к какому конкретному объекту любви, о которой говорил Иисус. И есть любовь условная: люблю, если только ты принадлежишь нам, нашей стране, нашей идеологии, нашей религии, только если ты послушен, только если… А если нет – то уже ненавижу. Господь же одинаково любит всех – и христиан, и мусульман, и католиков… и русских, и американцев, и евреев и… Бог любит тебя потому что Он Бог, а не из-за того, что ты сделал что-то или нет. Его любовь безусловна и абсолютна. Он – как Солнце, которое светит всем одинаково.

Каждый из верующих пребывает в своей системе координат, в своей религии, но осознает ли он, что его система лишь одна из многих равноценных ей, а не абсолютно истина? Уважает ли он на деле чужую веру и чужие идеи, а не повторяет ли лишь формально библейский тезиз «полюби врага своего»?

Любит своего соседа как самого себя и перерезает ему горло, если представление того о Боге расходится с его собственным.

Марк Твен

Чтобы следовать наставлениям Иисуса – не убий, не укради, не… – надо быть десоциализированным. Надо находиться «не в миру», пребывать не в рамках искусственно созданных социальных отношений и человеческих законодательств, не в пространстве государства, а жить по естественным природным, божественным законам: ведь в природе любые действия представителей животного мира нельзя классифицировать как преступление. Животные находятся в гармонии с природой, со Вселенной, чтобы они не делали – поэтому они, в отличие от человека, просветлены и живут в Боге. Церковь же – это социальный институт, а значит, мирское… Церковь, религии – дело рук людских, а не вселенских, не божественных…

Люди могут верить во все что угодно, участвовать в каких угодно походах против иноверцев – человек же действительно живущий в Боге внутренне пребывает по ту сторону всего мирского и земного, он отрешен, для него все правы и неправы одновременно.

В ту пору я думал о том, что нам действительно завещал Иисус, а не о том, как интерпретировали и трактовали сказанное Им в свою пользу и в пользу своего государства служители церкви. Ведь при известной сноровке можно оправдать любой грех, даже смертный. Красивое оправдание греха есть еще больший грех.

…Были буйные 90-е. Сижу я в берлинском кафе со старым знакомым, спортсменом, который приехал из России, разговариваем. Он рассказывает:

– Пригласили меня, как человека авторитетного, на разбор. А оппоненты мои – ребята тертые, по фене разговаривают, разводят по полной. Слушаю я их, слушаю – ничего понять не могу: сам-то я не сидел, не блатной. Стоп, говорю! Ребята, я этого не понимаю! Вы мне по-простому скажите: «Он денег должен или не должен?» А мне в ответ опять искусные словесные кружева плетут… Слушаю я, слушаю и снова говорю: «Стоп! Не понимаю я этого! По-простому скажите: должен он или нет?» А в ответ: «Если этак, то так, да эдак…» Так и не дождался я ничего вразумительного. Ловко передергивали опытные «разводильщики» в свою пользу…

Не помню уж, чем эта история закончилась, но однажды спросил я у священника: «Так убий или не убий?» А мне в ответ: «Если за царя, веру, то… а если… то». Слушал я, слушал искусные фразы и рассуждения и говорю, как мой приятель: «Стоп! Я этого не понимаю! Скажите мне по-простому: убий или не убий?» А в ответ вновь: если эдак, то так, да эдак… И никто не ответил мне без этих «дабы да кабы». Так и не понял я…

Да, бывает, так грамотно «разведут», что уже не тебе должны, а ты всю жизнь должен.

Важно не что сказано, а как понято. Нас часто заставляют понимать сказанное в Библии так, как это выгодно власти, а не так, как это есть на самом деле. И практически невозможно обычному человеку выйти из гипнотического внушения, сформированного искусно скрытой манипуляцией: только так, как внушили, как сказали правильно; только так надо понимать, интерпретировать слова Библии и никак иначе. Так и только так, как выгодно социальным институтам. А вдруг есть и другие, более глубокие пласты смыслов? Вдруг есть и другие интерпретации и трактовки? А?

Все очень верно сказано в Библии, предельно верно. Только верно ли понято? Вот в чем вопрос. Понять Библию, осмыслить эзотерическое знание о Вселенной, заложенной в ней, можно пережив и поняв процесс смерти – возрождения. Ведь концепция смерти и идея загробной жизни являются ключевыми моментами любой религии, как, впрочем, и многочисленных эзотерических, мистических учений. Понять Христа можно лишь через смерть. Лишь повисев на кресте, умерев и (духовно) возродившись вновь, можно действительно как-то осмыслить то, о чем Он говорил. Чтобы познать Бога, надо пройти через смерть. Смерть эго, тотальная потеря гордыни, себя – вот та цена, которую надо заплатить за познание Бога.

…Пришло ко мне и осознание того, что значит полюбить ближнего своего как самого себя. По сути, мой ближний глубоко мне безразличен. Это эгоизм. Но эгоизм здоровый, инвертировавшийся в альтруизм и любовь. Ведь я один, и хочу выйти из этого одиночества. А чтобы мне было хорошо, надо, чтобы и ближнему моему было хорошо. И люблю я его, ближнего, потому как себя люблю. Искусство быть эгоистом – та любовь, о которой говорил Иисус: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Так, чтобы завоевать расположение девушки, мужчина «альтруистично» дарит ей на свидании цветы. Он «делает ей хорошо» – но в глубине себя думает о своей выгоде…

Личная выгода присутствует во всем – даже в альтруизме человек эгоистичен. Даже Иисус – величайший воин Духа, идеал альтруизма, – …был эгоистом. Он учил и любил людей, проповедовал – и от этого ощущал свою нужность человечеству и, следовательно, свою важность, значительность. Обретая сторонников своих идей, он спасался от одиночества. Но делал-то он все для себя! Ведь если бы он понимал, что его ученье – это не только источник добра и нравственности, но и причина множества религиозных войн и смертей, то хорошо подумал бы, прежде чем творить людям добро, проповедуя им свою идеологию. Не стал бы он вмешиваться в дела людей и бесследно исчез бы в бесконечности: «Благими намерениями вымощена дорога в ад». И если бы однажды он все-таки вернулся в этот мир, то отказался бы стать членом церкви, которую создали его идеи.

Религии порицают эгоизм, ведь их идеал личности – Спаситель – был альтруистом и принял страдания и смерть ради спасения человечества. Но спас ли Он его? За 2000 лет (срок немалый в масштабах людей!) мир так и не стал Раем. И так ли уж Он альтруистичен?

«Ты не вылечишь мир», – поется в одной песне. Невозможно «вылечить» дуальность того, что существует.

Корысть искусно скрыта в бескорыстии, эгоизм в альтруизме. Добро без зла подобно верху без низа. Невозможно, сотворяя что-то хорошее, одновременно не создать что-то плохое – одно не существует без другого. Таков божественный закон Вселенной. Таков Универсальный Принцип. И даже сам Господь Бог – с одной стороны, милостив, Сам все прощает и другим велит прощать, а с другой – им создан ад как инструмент наказания. Как можно Его и любить и бояться одновременно? У Всевышнего, как его представляют приверженцы религий, есть как добрые, так и злые стороны – он дуален, как и все, что имеется в наличии во Вселенной. Бездуальность же (как истинный Бог, Дао) существует как бы не существуя – ей принадлежит абсолютно все, и поэтому ее невозможно никаким образом идентифицировать. Бог – это та единая сущность, для которой не существует противоположности.

Где-то есть зло, а где-то есть добро. А где-то эти категории вообще перестают существовать… Остается лишь чистая энергия, Бог, дао, Абсолют.

Бог – это вся Вселенная. И когда человек растворяется в бесконечности, становясь пустым и теряя дуальность, когда сливается воедино с Универсумом, то он соединяется и с Богом, становится тождественным ему и, значит, познает его в себе. Тогда он познает Дао, как сказали бы даосы.

Человек не существует один, без связей с другими людьми. Однажды я «рассыпался», пребывая в тотальном одиночестве. Перестал существовать; мое эго умерло в живом физическом теле и слилось с космическим, всеобщим сознанием. Я пришел к абсолюту бесформенности и начал в этой абсолютной бесформенности «видеть» – видеть суть любых форм. Недаром же религиозные деятели для достижения состояния «просветления» ищут одиночества, затвора[8].

Но, дав мне опыт этого состояния, Сила не оставила меня пребывать в нем. Она продолжила обучение, начала лишать меня бесформенности, понемногу выводя из одиночества и «собирая» тем самым, через общение с людьми, в какую-то форму. «Иди в народ», – сказал святой старец Зосима молодому послушнику Алексею в романе Федора Достоевского «Братья Карамазовы».

И я «пошел в народ». Поговорил, пообщался… Попробовал вернуться «в мир».

И появилась возможность зарабатывать и решать свои финансовые трудности. Сам я находился в состоянии бездуальности: все одно и то же, все суть энергия. Е = мс^2. И нет никаких норм: что Бог, что дьявол, приемлемы любые способы повышения своего материального благосостояния. Бесы много раз хитро искушали меня, но я не поддался их влиянию – Сила не пустила меня. Сила выбрала для меня немирской путь.

В состоянии бездуальности ты пребываешь в «потоке», и у тебя нет более свободы размышлять и принимать решения. Все, что ты делаешь, делается само – Высшей Силой, Богом – и принадлежит Единой Жизни, Существованию. Мое задание в этом мире в тот момент было иным. Вселенная имела по отношению ко мне свои собственные планы. И я снова сел на социальное пособие. Ибо, как сказано в Библии, «никто не может служить двум господам… Не можете служить Богу и маммоне» (Мф 6:24).

Служба маммоне (богатству) – это мирское. Она отдаляет от Бога. Недаром Иисус разогнал торгующих в храме: «Ибо легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому попасть в Царство Небесное». Не зря Иисус говорил: «…Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах». (Мф. 19) Но кому нужен тот Бог, для познания которого надо отказаться от денег, богатства, власти? Тот Бог, о котором проповедовал Иисус? – Никому. Большинству требуется другой Бог, тот, именем которого можно приумножать богатства, строить роскошные храмы (вместо того чтобы использовать деньги на социальные нужды), завоевывать территории неверных и устанавливать на них свою идеологию и власть. Так часто дъявол искусно прикрывается именем Бога. «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». (Мф. 7:15) Силы Тьмы могут принимать любой облик, включая облик Спасителя.

Деньги сотворили люди – не Бог…

Есть мирское, обычное – и есть не мирское, божественное. Это разное. На пути познания Бога нельзя мешать одно с другим. Никак нельзя! Надо быть полностью, всем своим существом «не в миру» – быть десоциализированным. Хотя бы некоторое время – но полностью. Окончательно и бесповоротно выйти «из мира». Ведь Бог – это не мирское. И, чтобы познать Его, надо тоже быть немирским. Находясь в рамках социальных отношений – в миру – невозможно осмыслить немирское. Когда же мешают мирское с не мирским, неосознанно мешают, то это лишь игра в познание Бога. Тогда и идут в крестовые походы за свою веру, свое эго, свои земли, свое серебро и золото, забыв про «не убий» и «полюби врага своего»… Однажды надо определиться – или Бог всерьез, или мирское, материальное. «Полу-» здесь «не прокатит». Полуправда…

Потом же, когда Бог познан, можешь делать абсолютно все. Но не раньше! «Вначале познай Бога в себе, а потом можешь делать все, что угодно», – сказал святой Августин. Все что угодно, – значит, достигнешь состояния отсутствия дуальности – то состояние, о котором говорят просветленные мастера Дзен, тоже познавшие Бога.

«Все что угодно» – это безупречная свобода. Свобода не как вседозволенность и безответственность – та свобода, которая ведет в никуда, а свобода как добровольная дисциплина; как возможность осуществить безупречный, осознанный выбор. Свобода не быть рабом программ внушений, догм, бездумно принимая их на веру, следуя им не размышляя. Это другое «все равно».

Люби Бога – и делай что хочешь.

Древнее изречение

Бог всесущ, утверждает религия, он везде и во всем. А значит, и во мне тоже! Значит, и я в каком-то смысле божественен! Как часть голо-графической пластины содержит всю информацию целой пластины – так и любая часть Вселенной (Вселенная устроена голографически) содержит в себе всю Вселенную, а следовательно, и Бога. В любой части Бога – в любом его творении – весь Бог. Надо лишь открыть в себе божественное начало – познать Бога в себе. И, познав, повторю, можешь уже делать все что угодно: например, будучи верующим, можешь отказаться от религий и писаний, – ведь тому, кто познал Бога в своем сердце, они, в качестве посредников между ним и собой, больше уже не нужны.

Тому, кто познал Бога в своем сердце, ритуалы больше не нужны. «Познавший» может креститься тремя пальцами, а может и двумя, а может и кулаком – может и вообще не креститься: Бог в любом случае останется с ним. Он может ходить в храм, или в мечеть, или в синагогу – а может и вообще никуда не ходить: он познал Бога в себе и Бог всегда с ним. Он познал – и стал свободным. Он «может делать все что угодно».

Он познал Бога – и его знание не изменится, будет ли он выполнять тот или иной ритуал, принадлежать той или иной конфессии. Его знание уже ни от чего не зависит. Он пришел к своему истоку, познал свою истинную суть, свою самость – Бога внутри себя.

Если душа закрыта от Бога, то не помогут ни посты, ни молитвы, а если Бог пребывает в душе – то ни посты, ни молитвы уже не нужны. Их, как инструменты, можно отбросить, когда изделие изготовлено.

«Думай не о себе – о своей «самой правильной» Религии, о своем «лучшем» храме, своей «наиболее верной» идеологии. Думай о Боге,

мысли масштабнее, а не локально и эгоистично», – отметил мастер. Не ищите человеческого одобрения, а ищите одобрения у Бога. Делайте для Бога, а не для людей.

Жить в Боге – значит непрерывно осознавать себя в масштабе Вечности. Но лишь пребывающему «не в миру» это под силу: мирское мгновенно приводит в состояние обычного, бытового сознания.

В конце концов важно понять что-то очень важное. Тогда все остальное уже не важно – любые достижения, победы или же поражения, ритуалы, догмы… Все будет неважно – даже смерть…

Важно понять что-то очень важное – понять Бога. Познать Его в себе.

Легенда.

Однажды Банкей сжег буддийское священное писание. Ученики спросили его:

– Мастер, что Вы делаете? Вы всегда учили по этим писаниям, комментировали их и размышляли над ними. Зачем же Вы сжигаете их?

Мастер рассмеялся и сказал:

– Потому что я пришел домой. Карты мне больше не нужны..

…Однажды познав Универсальный принцип Вселенной – а значит в каком-то смысле и Бога! – понимаешь, что ничего принципиально нового уже не будет. Что все, что происходит – по сути лишь повторение одних и тех же ходов, может быть только оболочка у них разная… И тогда начинаешь жить в Боге – жить, наслаждаясь жизнью, смирившись с тем, что она не имеет смысла… Начинаешь принимать жизнь такой, как она есть…

Познайте истину и истина сделает вас свободными.

Но оставим в покое идеологию религий и религиозного Бога. Вернемся к моему опыту.

Глава 7. Сила дает мне новые опыты и осознания. Спонтанное движение точки сборки

Все определяет положение точки сборки.

Карлос Кастанеда

Нахожусь в состоянии «высокой энергии», на вершине моей магической формы. Точка сборки спонтанно движется: Сила наполняет мое физическое тело разными личностями. Она как бы гипнотизирует меня в других людей – я воспринимаю себя то сказочным богатырем, то Иванушкой-дурачком, то героем кинофильма. То ребенком, то стариком, то женщиной. То мастером боевого искусства, то криминальным авторитетом, то монахом… Я умирал и затем рождался в новой форме, другим человеком, много раз, пребывая при этом в одном и том же физическом теле: истинная смена формы, смена «я» происходит через процесс смерти – нового рождения. Я действительно умирал, хотя мое сердце продолжало биться. Расскажу лишь о нескольких состояниях из испытанных мною[9]. В какой-то момент я просто перестал понимать, кто же я есть на самом деле – это состояние отсутствия «я» в некоторых школах буддизма называется анатман. Меня самого нет, я умер – есть лишь формы меня – в этом, физическом мире или же в других, нематериальных измерениях. Порою Сила бросает меня из материального мира в пространства осознанных сновидений…

…Ощущаю себя святым старцем. Это полный сдвиг формы (полный сдвиг точки сборки в пределах человеческой полосы, как сказал бы дон Хуан), полное восприятие.

Полный сдвиг формы – это как бы перегипнотизация тебя в другого, когда совсем забываешь исходное «я». Вспомните о том, как в гипнозе из простого работяги искусственно создается знаменитый эстрадный певец. Здесь происходит то же самое, только работает механизм спонтанной самоперегипнотизации, которым управляет Высшая Сила.

Магическая же смена формы (то, что практикуют продвинутые маги, йоги) – это сознательная самоперегипнотизация себя в другого, это высшая стадия самогипноза. Маг, меняя форму, не играет другого – он действительно становится другим. Это не актерская роль, а роль трансовая, гипнотическая. Такая радикальная смена формы происходит через процесс смерти – нового рождения. Прежнее «я» должно умереть, а новое «я» должно родиться в том же физическом теле. Маги практически и осознанно работают с процессом смерти – нового рождения, с этим фундаментальным процессом Вселенной.

Итак, ощущаю себя святым старцем. Я – святой, который лишь облачен в тело этого человека (автора)…

Зашел приятель. Поехали в ресторан. Ничего не ем. Желаю всем добра. Плачу. Позвоночник прямой, тело напряжено. Чувствую, нет – знаю, точно знаю, что это мой последний день на Земле. Жутко устал, хочу спать. Но знаю, что если засну, то уже не проснусь более. Внутри странная смесь предельного спокойствия и максимального раздражения.

Залез к приятелю в машину – так удобнее, не надо будет потом труп перетаскивать. Отпускаю от себя все. Засыпаю, уже не намереваясь проснуться. Проваливаюсь в небытие. Все! Смерть…

Возможно, так пассивно и неконтролируемо она и происходит, когда человек чист, но растратил всю свою энергию. Спокойно, без агонии умирают праведники с «чистой» психикой. Заснул, отпустил от себя все и не проснулся. Человек, который жил счастливо, и умирает счастливо.

А в какой жуткой агонии, через ужас Пустоты и страха, покидает этот мир психически «грязный», не осознавший себя человек, я думаю, понятно из описанного выше моего опыта Пустоты. Это состояние восприятия можно назвать как угодно: отработка кармы, прочистка психики, осознание, пребывание в аду, в чистилище, наконец.

Если в человеке полно неосознанных страхов, чувства вины, «грехов», то есть он ведет неправедную, небезупречную жизнь, то процесс осознания, «прочистки» психики перед смертью происходит болезненно, как, например, у меня, и человек в своем восприятии попадает в ад. Когда же он безупречен, открыт, праведен, ему нечего скрывать, когда все осознанно и нет подсознательных страхов – человек умирает спокойно и попадает в своем восприятии в рай. Такой человек может насладиться своею смертью.

Совесть есть мера искреннести по отношению к самому себе. Тот, у кого «высокий уровень» совести глубоко осознает себя. Он чист душою, праведен, ближе к Богу и умирает легко. Умереть хорошо – это своего рода искусство…

…Удивительно, но я не покинул этот мир восприятия. Видимо, еще не время. Приятель отвез меня на машине домой.

Нахожусь в своей квартире – хожу, сижу, ем, пью, сплю… Но сна в обычном понимании этого слова давно нет. «Контролер» непрерывно наблюдает за телом: «Сейчас тело легло… Сейчас закрылись глаза… Сейчас немного двинулся палец руки… Сейчас я перестал ощущать свое физическое тело… Сейчас какая-то картина перед глазами… Сейчас я вижу сон. А сейчас вижу мои руки и ноги во сне и могу ими двигать как хочу! Я нахожусь внутри сна. Но я не сплю – я бодрствую во сне!» Через непрерывный контроль, через глубокое «сейчас» я попал в осознанное сновидение, в «потусторонний» мир, в «информационное поле», в «астрал», в «пространство мысли».

Непрерывное осознание. Непрерывная жизнь. Жизнь во сне. Даже жизнь в смерти! Ведь я не умираю, а только наблюдаю, как умираю. Мое физическое тело умирает (или спит), я же сам не умираю, не сплю. Какая-то часть меня – мой нематериальный «контролер», мое осознание, моя «самость» себя всегда живы. Фактически я, то есть мое осознание себя, и есть этот самый «контролер», беспристрастный наблюдатель.

Когда я нахожусь в осознанном сновидении, то наблюдаю, а значит, осознаю: «Я в сновидение. То тело, которое у меня сейчас – это мое энергетическое тело, тело сновидения. Но есть еще и другое тело – материальное. Есть еще и другой мир». Когда же я затем «просыпаюсь» – открываю глаза, то осознание лишь констатирует факт: «Теперь мое физическое тело открыло глаза. Сейчас я покинул свое энергетическое тело». И я осознаю, что вернулся в материальный мир из «потустороннего» мира. Контроль и осознание непрерывны.

В этот период я стал практиковать осознанные сновидения и заходил в них очень далеко.

Я побывал там, куда не купишь билет ни за какие деньги. Я путешествовал – и не только по всему нашему миру, но и по другим мирам Вселенной, не выходя при этом из комнаты.

…На улице темно. Ночь. А может быть, утро? Не помню, какой день недели, месяц, год. Время давно исчезло, умерло. Оно остановилось, не течет, как раньше – нет ни прошлого, ни будущего, есть только вечное «сейчас». Непрерывность момента. Энергия опять нарастает. Нахожусь в измененном состоянии сознания. Дыхание открытое, глубокое, полное, йоговское. Сердце колотится. «Вижу» мир. Знаю все – смысл всего, смысл жизни. Пребываю в состоянии «всезнания», о котором упоминают продвинутые мистики. Ощущаю себя пророком. (Это снова полная самоперегипнотизация, полная смена формы.) Ясны все взаимосвязи во Вселенной, понятны все божественные истины, легко могу объяснить все что угодно – Бога, замысел Творца, Святые Писания…. Нахожусь в особом измененном состоянии сознания – в сновидении-на-яву. Громовым голосом говорю: «Люди! Я хочу говорить с вами! Я хочу говорить со всем миром! Я знаю все!» Энергетика чудовищная. Сейчас взлетаю… еще немного, и полечу! Сейчас пойду на улицу. В одних трусах. Одежда не нужна – жарко. Я – пророк!

Хватаю телефон и звоню приятелю:

– Я знаю все! Я знаю смысл жизни! Смысл жизни в… Жизнь – это… – Я уже готов сказать «смерть», но, произнеся это, я, наверное, пошел бы дальше – в область смерти, и что-то могло произойти – смерть, вспышка или забытье??

Я находился в состоянии глубокого самогипноза, в котором все мысли являются гипнотическими приказами и неотвратимо реализуются. Известен случай, когда электромонтер, прикоснувшись к проводу, мгновенно умер, хотя в этот момент напряжение на линии было отключено. Но он-то верил в то, что умрет! Так функционируют мысли, та вера, о которой говорил Иисус. С мыслями надо быть осторожным – они реализуются.

– Ты знаешь, мне на работу пора. Позвони потом…

И меня резко «опустило» в почти обычное состояние. Я знаю все, а это ведь никому не нужно!

Социальная среда не закрепила, не поддержала мое состояние «высокой энергии» – состояние пророка. (Выше уже было рассказано о том, как окружение формирует нас, наше «я» и своим отношением фиксирует форму нашего восприятия.) Но я на личном опыте понял «механизм» появления пророков в религиях. Человеческие существа набирали энергию, спонтанно приблизившись к области смерти, входили в мистическое состояние «абсолютного знания» и становились мудрыми, попадали в осознанные сновидения, достигали своего энергетического тела, совершали чудо. И случалось так, что их словам внимали люди (не знавшие их прежними, их «личной истории»), а не говорили: «Знаешь, на работу пора». Круг почитателей расширялся, все больше людей были очарованы мудростью и необычными способностями этих «людей знания» и общество постепенно начинало воспринимать их как пророков и относиться к ним соответственно, тем самым закрепляя их в данной точке (само)восприятия. Прежняя референтная группа переставала оказывать влияние на такого просветленного, который теперь оправдывал ожидания только его новых почитателей. (Вспомните модель работяги – эстрадного певца, изолированного от его прежнего окружения, людей, знавших его «не певцом».) И человек уже не мог вернуться в свою прежнюю форму, навсегда зафиксировав эту форму самовосприятия – я пророк! Так же, наверное, сформировался и Иисус. Вспомните:

46 Когда же Он еще говорил к народу,

Матерь и братья Его стояли вне [дома], желая говорить с Ним.

47 И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя

и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою.

48 Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя?

и кто братья Мои?

49 И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал:

вот матерь Моя и братья Мои;

50 ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного,

тот Мне брат, и сестра, и матерь. (Мф. 12

Иисус перестал оправдывать ожидания Его Матери и братьев – они уже не Мать и не братья для Него, Он не узнал их. Но Он начал оправдывать ожидания своих учеников, которые воспринимали Его пророком. Его приверженцы – новые «братья» и «Матерь» – должны «исполнять волю Отца Моего Небесного», которая передавалась им через Него. А другими словами, они поддерживали Иисуса в его деятельности и его форме посланника Божьего. Тем самым произошла фиксация его самовосприятия в форме «Бого-Человека».

Когда происходит радикальное изменение человека, смена его формы, то он перестает узнавать как самого себя, так и других. «Я себя не узнал в этом поступке», – признаемся мы себе иногда. Или же: «Сейчас он на себя не похож», – говорят нам. Такое необычное поведение зачастую не игра, а следствие иного положения точки сборки, результат перегипнотизации. Это другое, непривычное для человека поведение зачастую становится настолько естественным для него, что уже не считается им самим ненормальным или каким-то особенным – оно не осознается; в большинстве случаев оно так же не осознается им как лишь одно из многочисленных возможных поведений, как одно из возможных положений точки сборки.

Кстати, в Библии сказано, что Иисус не совершил ни одного чуда для людей, знавших его до того, как он обратился из простого плотника в Богочеловека. Не воспринимали они его как авторитет (как не считал меня за «гуру» мой приятель, хорошо знавший меня, который сказал: «На работу пора!») и потому не верили ему. Ведь только авторитету «с честью» верят. Нет пророка в своем отечестве.

55 Не плотников ли Он сын?

Не Его ли Мать называется

Мария, и братья Его Иаков и

Иосий, и Симон и Иуда?

56 И сестры Его не все ли

между нами? Откуда же у Него

все это?

57 И соблазнялись о Нем.

Иисус же сказал им: не бывает

пророк без чести, разве только в

отечестве своем и в доме своем.

58 И не совершил там многих

чудес по неверию их. (Мф 13)

Иисус не совершил чуда для людей, знавших его «личную историю», как сказал бы Кастанеда, то есть для тех, кто знал его раньше, прежнего, до достижения им мистического состояния всезнания и состояния восприятия Богочеловека.

Целенаправленное, осознанное стирание личной истории есть инструмент магии. Смена имени, принятая, например, в религиозных сообществах, в какой-то мере отражает этот процесс – человек отрекается от себя прошлого, символически умерев, рождается заново другим. В йоге также принято менять имя после достижения определенных ступеней духовности. Но необходимо стереть все, не только имя, чтобы от прежней жизни, прежнего «я» ничего не осталось.

Когда становится известен какой-то необычный, иногда тщательно скрываемый факт из биографии человека, то часто меняется отношение к нему. Знакомая ситуация. Если же о человеке, его прошлом ничего не известно (то есть его личная история, биография, «стерта»), то тогда он может сам, осознанно сформировать необходимое ему отношение к себе, а значит, свою личность. Для этого ему надо сознательно делать известными только те факты своей биографии, личной истории (реальные или выдуманные), которые он посчитает нужными.

У Иисуса произошло спонтанное «стирание» личной истории. Став (в результате спонтанного движения «точки сборки») Богочеловеком, он начисто забыл, стер из памяти свою биографию плотника, которым был раньше.

В одном из селений был преподаватель танцев, которого звали Эйб. Ученики с восторгом воспринимали все его уроки. Но однажды Эйба призвали в армию, и в класс пришел новый учитель. Нового учителя ученики сравнивали с Эйбом, всегда в пользу последнего. Великий Эйб! Никто не мог соперничать с ним. Он превращался в мифическую персону и идеализировался учениками. Но вот Эйб вернулся. И ученики были разочарованы: он оказался самым обычным человеком и практически ничем не отличался от того, кто его замещал. Особенно были поражены новички, наслышанные о мифическом Эйбе.

…И не разочаруемся ли мы, если Иисус придет к нам в этот мир еще раз? Всякий ли из нас способен пережить крушение своего кумира? У каждого ли из нас достаточно силы, чтобы взглянуть реальности и правде в глаза?

Что представляет собой состояние, которое мистики называют «всезнание», если описать его метафорами?

Это состояние глубокого «абстрактного» транса. Состояние глубочайшего «здесь и сейчас». Состояние глубокой дзеновской бездуальности. В этом состоянии все новое есть то же старое – все одно и то же. Но ведь старое-то тебе уже знакомо, старое ты давным-давно знаешь. А значит, по знаку равенства знаешь и все новое. И нет тогда уже ничего нового. Все знаешь. Состояние мистического «всезнания». Только выразить это чувство ты не в состоянии. Знать-то знаешь, как знает зверь, как знает умирающий, как знает новорожденный, а сказать о том, что знаешь, не можешь.

Состояние «всезнания» – это состояние смерти при жизни. Или измененное состояние сознания: состояние чистого, непосредственного восприятия – не обремененного какими-либо интерпретациями, – как сказали бы психологи. Это взгляд на все со стороны. Взгляд на мир глазами Бога-Творца, глазами Дао – если Дао могло бы смотреть.

Это то, что в религии называют прозорливостью.

Что такое «всезнание», если выразить иначе?

«Всезнание» – это знание (даже не знание, а ощущение!) того универсального, абстрактного принципа, по которому функционирует абсолютно все во Вселенной, это понимание Бога. И это знание конечно – раз познав, уже не сможешь забыть. Точно так же, поняв однажды принцип математических операций – сложения, умножения, – уже не получится «разучиться» и снова посмотреть на числа, как не умеющий считать ребенок.

Конкретных же форм, техник, выражающих принцип, несчетное множество. И такое знание бесконечно: невозможно охватить все существующие в Универсуме формы. Так, например, есть много способов производить вычисления – «в столбик» на бумаге, на логарифмической линейке, на арифмометре, калькуляторе, компьютере… Но даже зная арифметику – принцип, не всегда можно справиться с конкретными вычислениями, если не знаешь как работает данная модель счетной машины. Невозможно запомнить наизусть и результаты всех возможных математических операций – нельзя знать все их, разве только таблицу умножения.

«Не два и не одно», – говорит Дзен. Знание принципа – мистическое состояние «всезнания», состояние просветления – не освобождает от изучения конкретных форм и техник.

Что такое состояние «видеть»?

Пришел однажды человек к дзеновскому мастеру и подает ему свою визитную карточку: профессор, член такого-то общества и такого-то… Мастер повертел в руках визитку, отдал назад и сказал: «Пусть придет ко мне человек без титулов».

Вначале, чтобы «видеть», надо суметь увидеть просто человека за любыми его титулами. И развивая дальше – необходимо видеть то, что стоит и за титулом «человек» – энергию! Ту изначальную суть, что стоит за любыми титулами – титулом «дерево», титулами «кошка» или «собака», титулами «автомашина», «религия», «секс», «мужчина», «женщина», «прием борьбы», «книга»…

Когда «видишь», то все одно и то же, все есть первосубстанция – и уже нет никакой разницы между нищим и олигархом, «ботаником» и криминальным авторитетом – все они суть энергия. Как говорят – перед Богом все равны (как, впрочем, и перед смертью). Когда «видишь», то смотришь на все глазами Бога. Воспринимаешь все в виде энергии.

«Все в своем изначалии есть энергия» – сказал Эйнштейн, поставив в знаменитой формуле знак равенства между материальным (массой) и нематериальным (энергией). Е = mс^2. А «титулы» – лишь интерпретации энергии. В частности, любые материальные объекты являются всего лишь интерпретациями энергии, заключенной в них.

«Видеть» – это когда пребываешь вне любых клеток, «по ту сторону всех сторон». Когда смотришь на бытие со стороны небытия, на все формы – со стороны абсолютной бесформенности. Когда уже даже и не глазами смотришь, а осязаешь всем своим существом. Когда воспринимаешь вне любых оценок и интерпретаций – «чисто», незамутненно, ясно (то, что называют «ясновидение»). Когда видишь суть, скрывающуюся за масками догм, оценок, интерпретаций, трактовок. Когда воспринимаешь «то, что есть». Видение рассеивает все иллюзии.

Видеть жизнь без ее социальных титулов – значит видеть изначалие жизни, ее изначальную энергию. Значит видеть, понимать Бога.

Увидеть человека без титулов – Эйнштейна без титула «гений», Иисуса без титула «Богочеловек» – значит увидеть их суть.

Бог всесущ, он во всем и везде. Видеть Бога – значит видеть во всем энергию, то, что присутствует во всем и везде. То, что является общим для всего.

Можно увидеть энергию и в сексе…

…Приперла смерть. Или жизнь? Ведь давит огромное сексуальное желание, инстинкт продолжения жизни. Звоню среди ночи Карине: «Приходи немедленно». Через несколько минут она уже у меня дома. Объясняю ей: «Понимаешь, человек – как ускоритель заряженных частиц. А на пути частиц стоят страхи. С сексом связанные страхи. Они тормозят движение частиц, не дают выработать максимально возможную энергию. Хочу тебя. Давай освободимся от этих страхов и станем как дети, не знающие комплексов и предрассудков. Давай избавимся от условностей, предвзятостей и начнем делать в сексе все, что нам ни заблагорассудится. Мы, люди, – сексуальные существа. Давай полностью погрузимся в секс, полностью реализуемся в нем – это освободит и сделает нас независимыми от него. Это выведет нас за его пределы, даст нам понять новое его качество – энергетическое. Не могу больше держать давление желания».

Понимает, кивает головой. Но чего-то боится. Трусость чувств… Страх душит любовь… Боится любить, раскрепоститься в сексе, раскрыться в нем, так как боится потерять свою важность. И неважно у нее с «интимом» из-за этого чувства собственной важности. Цветок прекрасный, но не плодоносный… Не может она в глубине себя согласиться с тем, что в постели нет известной телеведущей или знаменитого ученого, а есть только мужчина и женщина. Просто мужчина и просто женщина… И что потом от них останется только энергия… Игра энергий…

Но не может она полностью отдаться сексуальным переживаниям, отпустить себя, потому как везде должна быть «на уровне» – так запрограммирована воспитанием.

Энергия ее сексуальности не течет свободно – она закрыта потоку любви. А, значит и Богу – ведь Бог это сама любовь. Не течет свободно ее жизненная энергия при всей ее внешней раскованности.

Что такое энергия: прана, кундалини, ци? А что такое любовь? Так вот энергия – это как поток любви. Не случайно мастера ци-гун отмечают, что одним из проявлений энергии ци являются потоки оргазмических ощущений – и они могут циркулировать не только в теле, но и в душе! «Лишь открывшись начальной стадии любви – телесной, манифестирующей себя в оргазмических ощущениях плоти, мы сможем затем открыться и высшим ее стадиям, духовным – Божественной любви, Божественной благодати – состоянию духовного оргазма…» – утверждают тантрические ученья.

Телесное тесно связано с духовным, психическим. Например, телесноориентированные терапевты работают с телом, освобождают его от излишних напряжений, блокирующих течение биоэнергии. Этим они воздействуют не только на тело, но и на психику пациента, избавляют от душевных проблем, страхов, комплексов. Аналогично секс, как любовь на уровне тела, связан с любовью, как состоянием души.

Но страх душит нас, закрывает от Бога. Тантра – это самый быстрый путь к познанию Вселенной и Бога, но одновременно и самый рискованный. Это путь любви (а не страха и подавления, на которых основаны религии), приводящий к состоянию божественной любви, к Богу. Это путь к Богу через осознанную работу с сексуальной энергией, в котором секс является лишь транспортным средством, инструментом, приводящим к пониманию Всевышнего. Ведь познав в сексе игру энергий, человек может ощутить все во Вселенной как энергию. Увидев же во всем энергию, он во всем увидит и всесущего Бога. И так познает Его… И дело совсем не в сексе, а в том, чтобы через него понять что-то важное – любовь, Божественную любовь, Бога…

«Человек был зачат в любви, – утверждает тантра, – а не в грехе, как это пытаются представить религии». Половой акт – часть порядка в природе, он не связан с грехом или нарушением морали. Без него не было бы жизни. Это божественный акт. «Чтобы научиться любить, прежде всего нужно постичь святость секса», – сказал Ошо.

Энергия прана, ци, кундалини – это как поток любви… Бог есть энергия, изначальная творческая создающая энергия – он как поток вселенской любви. Бог – это сама любовь. Он состоит из чистой любви. И все, что в итоге имеет смысл – это то, что ты испытал любовь. Через любовь познаёшь Бога.

Произошло… Последнее наше свидание…

…Далее моя следующая смерть. Снова попал в город. «Вижу». Меня согнуло и скрючило – опять я старик, святой немощный старец. (Снова полный сдвиг формы восприятия, полная спонтанная перегипнотизация с забыванием своего прошлого «я». Прежнее «я» умерло, вместо него в том же физическом теле родился святой старец. – Прим, автора.)

Знаю все. Но нет сил. Мертвец. Иду в церковь умирать. Хочу прожить последние дни в церкви и диктовать новую Библию. Ясны все взаимосвязи, понятно все. Не могу разогнуть спину. Нет сил дойти до церкви. Беру такси и решаю, что лучше ехать умирать домой. Приехал. Скрюченный лег на пол. Сейчас умру. Надо умирать. Не могу встать с пола и разогнуться. Буду так лежать, пока не умру. Так не хочется умирать, когда мудр и все знаешь. Но отпускаю себя в смерть. Прощаюсь со всеми. Постепенно забываюсь. Умираю…

…Открыл глаза. Опять воспринимаю мир – живу! Позвоночник отпустило полностью – стал гибок, как ребенок[10]. Заново родился! «Обратился» – умер и родился, стал «как дети». Свеж и бодр! Ребенок! Посмотрел на часы, о которых забыл и которые спрятал, когда «крутило» и оборвал привязанность ко времени: на циферблате без шестнадцати девять – время, когда на свет появился мой сын. Пляшу и радуюсь. Колоссальный уровень энергии! Я снова ребенок!

Глава 8. Условности

В какой системе координат живет человек?

В каких интерпретациях он пребывает?

Вот родился в Германии ребенок. И ребенок этот – немец. Гражданин Германии. Но если посмотреть трезвым взглядом, то какой он немец? Отец и мать русские. Однако дали ребенку немецкий паспорт, говорит он на немецком – и вот уже смотри, немец!

Но ведь то, что он немец, – условность. Социальная условность… Не более чем условность бумажки, называемой паспортом, условность принятого описания. Не более чем условность отношения к нему.

Хотя и то, что он русский, – также не более чем условность отношения к нему, не более чем интерпретация его…

Он просто человек.

Но и то, что он просто человек, тоже не более чем условность отношения к нему! Ведь на каком-то биологическом уровне он лишь животное. Он дикий зверь в лесу – в лесу, лишь называемом условным словом «город»…

Вот так однажды за масками социальных игр и социальных условностей начинаешь видеть изначалие жизни – просто жизнь.

Но и то, что он зверь, опять же не более чем условность!.. И, продолжая процесс, когда-то за всеми формами, любыми масками начинаешь видеть их суть – энергию…

…

И какой ты человек, если разобраться поглубже? Какой ты немец, француз, американец или русский? Ты есть не более чем набор мыслей о тебе, не более чем описание тебя, отношение к тебе, интерпретация тебя. Ты есть не более чем форма осознания себя, не более чем вид энергии. Как, впрочем, не только ты, но и все в реальности.

…Такая же условность – разделение на «мое» и «твое». На «мою» женщину, ту, от которой без ума, и «не мою», ту, которую уже не люблю. Разделение на богатого и бедного, на нации, народности и государства, разделение знания на науку и мистику… Все не более чем игра мысли, задающая интерпретации, отношения, описания. Все не более чем условности мира людей.

И когда начинаешь осознавать эту условность реальности – именно осознавать, чувствовать, а не только понимать разумом, то осознаешь и всю абсурдность происходящего. Всю иллюзорность. Как говорят мистики востока – все есть майя, все – иллюзия… И ничего более не остается, как смеяться от всей души над этой абсурдностью, внутренне иронично улыбаться собеседнику, ведя с ним «очень серьезную» беседу. Ведь если не будешь смеяться, то падешь жертвой.

У воина нет ни чести, ни достоинства, ни имени, ни родины. Есть только жизнь, которую нужно прожить. В таких условиях контролируемая глупость – единственное, что может связывать его с ближними.

Карлос Кастанеда

Отношение. Интерпретации. Трактовки. Все определяют они, эти нематериальные мыслительные процессы. Задали иные интерпретации – и плохое стало хорошим: за «плохой» доллар в эпоху социализма уголовно наказывали, сейчас же за него почитают и уважают. Кто-то в эпоху социализма сидел в тюрьме за валютные махинации, а сейчас обменять валюту можно в любом банке.

Что, доллар, что ли, изменился? Он каким был зеленым, таким и остался. Отношение к нему изменилось, интерпретация этой бумажки. Или наоборот: хорошее вдруг становится плохим – так изменилось отношение к Ленину, превратив его в одночасье из великого чуть ли не в подонка. То же и великий Эйнштейн или деятели религий. Поменяй отношение к ним, пойми их глубже – и не так уж они гениальны и праведны…

Да, были товарищи, а стали господа…

Сон и явь. Измени отношение к осознанному сновидению – и оно станет явью. Такой же объективной Реальностью, как и этот мир восприятия. Сам-то сон как был, так и остался.

Смерть и жизнь. Поменяй отношение к состоянию восприятия и осознания, называемому словом «смерть», – и смерть станет той же жизнью…

«И что же он такое крамольное говорит?!» – упрекнет меня средний человек. «Вот если бы все так мыслили, значит, так бы оно и было: Глас народа – глас Божий. А то только он один…»

Но прежде чем о чем-то стали говорить все, начинал-то кто-то один, тот, которого на первых порах и слушать не хотели. Пророк Моисей тому пример. Эйнштейн, теорию которого вначале считали бредом сумасшедшего. А потом ничего, привыкли, приняли, возвели в разряд научной нормы. Как часто нарушители догм и традиций впоследствии становятся законодателями мод.

«Любая истина приходит к нам как ересь, а умирает как предрассудок…»

Но это так, отступление от темы.

Глава 9. «Неделания», или Сумасшествия, данные мне Силой

– Учитель, что же нам делать? – вопрошали ученики мастера.

– Осознавать! – отвечал тот.

Существует множество методов, помогающих осознавать.

Практика «неделаний» способствует осознанию.

Знакомо ли вам чувство облегчения и освобождения, когда однажды вы, наведя порядок в квартире, выбросили старые вещи, мусор, кипы ненужных бумаг? Но несравненно более глубокое чувство освобождения испытываешь, когда выбрасываешь из своей жизни все. Как же легко и хорошо, когда над тобою ничего не висит, никаких дел, привязанностей, обязательств, кроме тех, которые ты сам пожелал для себя оставить. Чувство абсолютной свободы. Чувство божественной благодати…

И я позволил своей жизни стать проще, решил освободится от всего. Стал разматывать клубок своих зависимостей. Начал практиковать йогу отречения от мирского.

Человек существует (как общественная единица) до тех пор, пока его можно идентифицировать.

Бумажки – паспорта, удостоверения, свидетельства – определяют наше описание, положение в обществе, «личную историю». Записные книжки с адресами и телефонами, письма из учреждений – да и просто газеты, журналы, книги, обрывки, на которых мы когда-то что-то записывали для памяти – все содержит информацию о нас. И я решил избавиться от этого накопившегося у меня бумажного хлама, который связан с моим именем. Но прежде чем начать выбрасывать, привел все в идеальный порядок, идеальный до маразма – тщательно расправлял, сортировал и аккуратно складывал в папки даже скомканные листочки, лежащие в корзине. Разбирая бумаги, я старательно обдумывал каждую из них, вспоминал, откуда она пришла, что значит в моей жизни – с какими событиями в ней и с какими людьми связана. И так осознавал описание меня, того, что называется «я». Так перепросматривал свою жизнь. Бумаги являлись звеньями, связывающими меня с моим прошлым, и, избавляясь от них, я осознавал мою прошлую жизнь и как-бы прощался с ней.

Я начал избавляться ото всего, сохраняя лишь самое необходимое. Оставил при себе только паспорт, который всегда носил с собою в сумочке, висящей на шее, – тот минимум, с чем был готов в любой момент, всегда эмигрировать куда угодно. Шел ли я в магазин купить хлеба или выбрасывать мусор в стоящий на улице контейнер – я всегда был реально готов к тому, чтобы не вернуться, навсегда исчезнуть.

Но как же сложно оказалось отвергнуть все мирское, выбросить все бумаги и выйти из цивилизации в «магизм» чистой природы, которая не знает архивов, паспортов, удостоверений! Выбросить все, что составляет мое «я» для социума. Для социума, которому, между прочим, абсолютно наплевать на меня, для которого я существую лишь как некая безликая, неживая, абстрактная статистическая единица: работает там-то, живет там-то, номер счета в банке такой-то… Родился… умер… число, год.

Человек – и к нему куча бумаг, без которых он вроде и не существует. Куча бумаг – будто инструкция по использованию этого человека в обществе. Как инструкция к стиральной машине или музыкальному центру. Инвентарный номер человека – его имя и фамилия. Какой-то абсурд общественного устройства, если задуматься… И зачем люди дали мне имя, украв у меня этим свободу? Хочу быть просто человеком. Без бумаг человеком. Хочу быть как дикий зверь, как ребенок, которых не интересуют все эти бумажки. «Им плевать на разные бумажки…»

Но наше описание, наше «я» определяет и окружение – те, кто нас знает. Они могут идентифицировать нас и восстановить нашу «личную историю», даже если все материальные удостоверения нашей личности исчезнут – например, в результате стихийного бедствия или пожара. Они подтвердят: «Да, это он. Удостоверяем это». И нам выдадут новые бумажки.

Получается, что суть нашего описания, «личной истории» – а значит, наше «я»! – хранится в нематериальных мыслях нашего окружения о нас, в отношении к нам тех, кто нас знает.

И тогда я решил избавиться и от них – решил стать глобально одиноким, разорвать все отношения с людьми, знавшими меня, стать недоступным для них, добровольно «пропасть без вести» – исчезнуть для социума. Именно для социума, для государства, а не для реальности, не для природы, не для Вселенной, не для Бога.

Быстро забудут о тебе социальные службы и институты, им все равно, что ты есть, что тебя нет – посчитают без вести пропавшим. Закроют банковские счета, удалят из компьютера номера медицинской страховки, налоговый номер – и нет человека.

Пройдет время, и перестанут вспоминать о тебе те, с кем ты был когда-то знаком: «Ну исчез он, наверное, уехал куда-то. А может, умер…» Отдельный человек всего лишь песчинка.

Поиск Бога бросает человека по ту сторону всего мирского, проводит грань между им и людьми.

Есть другой путь, ведущий к освобождению, к изменению: можно стать сознательно сумасшедшим – изменить мысли о мире и о себе. Тогда я уже не смогу общаться с моим прежним окружением, прежней референтной группой, ведь оно ожидает от меня совсем иных реакций и поступков. И это добровольное, сознательное сумасшествие в чем-то равносильно исчезновению и смерти, оно также бросает в одиночество, позволяя стать свободным, позволяя изменяться. Но такое сумасшествие, повторяю, должно быть полным и осознанным. Таким, при котором ты забудешь, что ты сумасшедший, которое станет твоей нормой – твоей новой формой, новым «я»… И этих «я» может быть огромное число.

Наше описание себя, «личная история», наше «я» содержатся в нас самих – в наших мыслительных процессах. И человек, его «я», есть не более чем нематериальная система мыслительных процессов, не более чем набор нематериальных мыслей о том, кем он был в этот раз. Мы то, что мы о себе думаем, и то, что думают о нас.

Внешне я ничуть не изменялся, когда коренным образом изменялось мое самовосприятие и самоощущение себя. Можно изменить физическое тело, сделав пластическую операцию, но ты останешься тем же. А можно, оставив в покое материальное тело, измениться внутренне, сменив мыслительные процессы, – и про тебя скажут: это не он, это на него не похоже. Но не похоже на него, значит, похоже на кого-то другого. Это и есть истинное изменение. Смена ощущения себя, смена самоидентификации, смена своей формы – смена своего «я».

Можно сменить физическое тело на тело сновидения, на энергетическое тело, но «я»-то все равно останется! И тогда, умирая, вроде бы и не умираешь.

Или же еще вариант. Потеряв все бумаги, паспорта, удостоверения, можешь восстановить их, если имеешь что-то, что связано с тобою, с твоим именем, и сумеешь доказать, что это принадлежит тебе. Ты получишь новые удостоверения с твоими фотографиями – новую инструкцию к самому себе: что ты можешь, что должен и чего тебе уже никак нельзя.

И тогда, поняв, осознав это, я решил совсем ничего не иметь, ото всего освободиться. Как от материальных вещей, так и от нематериального – от психических привязанностей. Но свою жизнь, суть себя – свою «самость» я все же решил оставить…

Когда уходят вещи или люди, то уходит и какая-то частица нас. Чтобы не терять себя, надо владеть лишь вечными Истинами.

19 Не собирайте себе сокровищ

на земле, где моль и ржа истребляют

и где воры подкопывают и крадут;

20 Но собирайте себе сокровища

на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют

и где воры не подкопывают и не крадут; (Мф 6)

Можно жить как человек – а можно как маг, как воин, как стремящийся познать истину и Бога.

Чтобы понять Бога, надо практически жить по Библии, а не только повторять красивые фразы, глубокомысленно размышляя о них, выполнять ритуалы и посещать собрания. Библию надо не только читать и учить наизусть – надо практиковать тот образ жизни, который в ней представлен. Есть огромная разница между знанием Пути и следованием Пути. У многих ли найдется достаточно силы выбросить из жизни все – «не собирать себе никаких сокровищ на земле», чтобы познать истинную суть Бога, освободившись от всего земного и мирского? Огромных трудов, подвижничества и духа требует освобождение от мирского. Как только надо расстаться с материальными благами, так сразу у большинства из нас заканчивается стремление к Богу. Но ведь это один из ключевых моментов познания Господа и «попадания» в Царство Божие!

21 Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.

22 Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.

23 Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;

24 и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. (Мф. 19)

Раздай и иди за Мною… Мы же давно идем не за Иисусом, а за тем, за другим – хотя и в церковь ходим и посты соблюдаем. Но тот, другой, не смог соблазнить Спасителя даже царствами всего мира, мы же легко соблазняемся новой машиной, квартирой, дачей, коттеджем (хотя Сын Человеческий, а значит, и те, кто действительно следуют за Ним, «не должны иметь где приклонить голову»). Суть одна – соблазнение, только объекты разные – царства или же что-то поменьше. Вот так незаметно действует тот, другой, искусно прикрываясь религиозной идеологией… Да, верно сказал Марк Твен: «Был лишь один христианин; Его схватили и поскорее распяли Его».

Жизнь коротка. И ее не хватит и на постижение Бога и на достижение материальных богатств. Или – или… Или мы идем за Иисусом, или за тем, за другим… Или, как подвижники, следуем за Спасителем всерьез, или же лишь играем в религии.

Божественная, немирская сторона человека неизменно борется с его материальной, мирской стороной. Так день борется с ночью, а добро со злом.

Иисус – это даже не личность, не физическое тело, а совокупность идей, в частности тех, которые изложенны в Библии. Идей, за которыми «надо следовать» практически, чтобы верно понять и осмыслить их. Эти идеи имеет смысл рассматривать не столько как исторические факты, а как метафоры. Или как руководство к действию.

И я принялся практически реализовывать сказанное Иисусом – практиковать Библию.

Я начал освобождаться от того, что имею. Как в психозе, свалил все в квартире в одну кучу: и новое, и старое, и чистое, и грязное – и принялся все лихорадочно выбрасывать – «раздавать нищим». В мусор полетело все, и какой-то бродяга еще долго приходил к мусорным ящикам у моего дома в надежде снова найти в нем совсем не мусор.

Оказалось, что ничего, в сущности, не нужно, без всего можно прожить. «От чего бы мне еще освободиться?» – снова и снова задавал я себе вопрос. И однажды, дойдя до предела, я ощутил состояние, когда у меня уже ничего нет – я отдал все свое имущество и богатство, раздал «имение»… Какие-то вещи еще были в моей квартире – я просто устал выбрасывать, но для меня их уже не было, я был внутренне от них свободен, как, впрочем, и от самой квартиры тоже… И вот только тогда я понял и переосмыслил слова Библии. Освобождение от всего материального, «раздача богатства» – это метафора десоциализации, символ пребывания «не в миру», символ непривязанности к мирскому. Я понял, что важнее быть свободным, немирским внутренне, а не внешне. Быть полностью внутренне непривязанным, к тому, что имеешь. И тогда уже не важно, владеешь ли ты «имениями» или нет – ведь в любой момент ты можешь легко бросить их и пойти за Ним…

Потихоньку «завод» кончился. Я прекратил выбрасывать, начал делать совсем противоположное – сортировать, осмысливать, наводить порядок в том, что у меня еще осталось.

Ничего не иметь, даже самого желания «не иметь». Освободиться и от желания «освободиться». Быть ни к чему не привязанным, даже к достижению непривязанности. Быть свободным даже от поиска свободы…

– Учитель, я ото всего отказывался, я так много страдал, чтобы познать Бога. От чего мне еще надо отказаться?

– Откажись от страдания.

Бывает, что видишь какую-то вещь, предмет, записанный телефон, бумажку, а не можешь вспомнить, откуда они появились. Не можешь вспомнить их предысторию и события, с ними связанные, – не хватает энергии. В состоянии «всезнания» ты можешь вспомнить все, всю свою жизнь по цепи ассоциаций. Как перед смертью – перед умирающим прокручивается вся его жизнь. И тогда, так же тщательно, как на месте преступления перебирает улики криминалист, ты можешь «перебрать» свою жизнь, вернуться к любой ситуации. Осознать то, что казалось забытым и скрывалось в твоем подсознании, те забытые программы – навязчивые идеи, «намерения», которые владеют, управляют тобой, те значимые для тебя в прошлом ситуации, которые оказали влияние на формирование твоих моделей поведения, твоего самоощущения и тебя. Перепросмотреть свою жизнь – это «перебрать» себя, свою жизнь заново, как, например, перебирают мотор автомобиля при капитальном ремонте.

Теперь я стал до ненормальности безупречным, с перебором честным. Возвращаю «с максимальным качеством» все имеющиеся у меня вещи их владельцам.

Вспоминаю, что у кого взял. Вспоминаю о каждой мелочи – о клочке бумаги, канцелярской кнопке, случайно взятых в бюро у знакомого, или иголке, которую попросил когда-то у соседа, чтобы зашить рубашку, и забыл отдать, о книге, журнале, которые забрал, проходя мимо кучи макулатуры, лежащей в подъезде дома – хочу от всего безупречно освободиться. Когда отдам все, то получается, что уже ни у кого ничего не брал и не крал. Я до ненормальности, сверхточно реализую библейскую заповедь «не укради» – практикую Библию. Вспоминаю, откуда все это пришло и как, и тем самым осознаю свои привязанности к социуму, свои социальные контакты, свою жизнь – перепросматриваю ее (как и в описаном выше случае с бумажками). Развязываю все концы с обществом. Меня ничто ни с кем больше не связывает, от меня никому ничего не надо и мне никому ничего не надо возвращать. Я никому ничего не должен…

Свободным можно стать, только ничего не имея. Отдав все. Отдав даже самого себя смерти. Умерев, живя… Ведь только после смерти, слившись с Вселенной и Богом, мы и становимся истинно свободными.

Взял новую записную книжку. Аккуратнейшим образом записал на первой странице свои данные: как зовут, где живу, номер телефона. Ощущаю, что теряю память о самом себе, кто я. Быть может, позже, увидев книжку, вспомню себя.

Также предельно аккуратно переписал карандашом все адреса и телефоны из моих старых записных книжек в новую. Занялся чистописанием. А пока переписывал, перебрал свое окружение – всех своих знакомых, вспомнил все, что связано с каждым человеком. Стер ненужные телефоны, оставив лишь самые необходимые – несколько фамилий… а затем освободился и от них.

Проделав эту работу, понял, чего от меня ожидают, из чего я состою как социальная, общественная единица в кругу своих друзей и врагов, и сделал еще один шаг к осознанию того, кто я есть. Понял, почему не мог делать иначе, чем от меня, от моей формы ожидают.

А затем я выбросил записную книжку и этим внутренне распрощался со всеми. Я больше не намеревался ни с кем из них общаться.

И, выйдя внутренне в тотальное одиночество, смог позволить себе все, так как исчез фактор, препятствующий моим изменениям, сдерживающий неадекватности (а на самом деле лишь проявление во мне других форм), – исчезло мое окружение с требованием «нормальностей» от меня, фиксирующее мое «я».

Те немногие друзья и приятели, которых я еще имел, постепенно от меня отдалялись. Моя форма изменилась, я стал другим и перестал оправдывать их ожидания. Они уже не могли общаться со мной как прежде, стали считать меня неадекватным: «крыша у него съехала» – но я лишь изменился, был просто другим, не тем, кем они меня всегда считали. Так, однажды зашел ко мне давнишний знакомый, состоятельный человек, владелец процветающей фирмы. Я дерзко сказал ему, что он сам – мелкое ничтожество, а его дела и то, что он зарабатывает деньги, – полная чепуха и бред. Ведь я рассматривал все с иной, чем он точки зрения: «Что высоко для людей, может быть мелочным перед Господом». Сказано: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». А значит, богатство – ничто для Господа…

Мой знакомый извиняющимся тоном попытался возразить: «Я все-таки что-то, пусть не так много, но заработал… Тебе, если позволишь, позвонит из Москвы один хороший человек – врач, психиатр. За мой счет. Пообщайся с ним, будь добр», – и, оставив мне триста немецких марок, недоумевая, поспешно удалился. На каком-то глубинном уровне он понимал магию происходящего и не обиделся.

Парадокс: если бы я изначально был «со съехавшей крышей», если бы меня не знали другим, то это мое состояние сумасшествия было бы нормой! «А он просто такой, он всегда был такой!» – говорили бы про меня, ведь мое состояние, меня было бы не с чем сравнивать.

Я начал убирать дуальность. Дошел до абсурда: оставил одну ложку, одну чашку, одни брюки, одни носки, все остальные «дублирующие» предметы выбросил. Ничего лишнего – Сила учила меня обходиться малым. Я жил в сознательной «нищете», бдительно следил за всем, все держал под строжайшем контролем. У меня так мало вещей, их надо беречь, ведь неизвестно, сколько времени придется ими пользоваться. Если порвутся, например, брюки, то так и буду ходить в рваном – больше ведь ничего нет. И потому, даже садясь на стул, я выпрямлял ноги, чтобы не деформировались коленки на штанах – «контролировал» брюки. Сломается ложка – заменить ее нечем. Значит, буду есть руками. Неудобно как-то руками-то… И тогда я начал максимально аккуратно, гипертрофированно аккуратно, предельно мягко делать все: и надевать брюки, и прикасаться к ложке, и много чего еще. Я стал все контролировать и замечать то, на что раньше, когда всего было много не обращал внимания и что делал автоматически, не осознавая, не «присутствуя» дзеновски.

Так Сила учила меня: все что угодно, в любой бытовой ситуации подлежит контролю и, значит, осознанию. Так расширялась зона моего активного внимания и сфера осознанного.

Я съел все, что было съедобного в моей квартире, до последней крошки. Выключил холодильник – никаких запасов на будущее, только «здесь и сейчас». И когда я шел в магазин за продуктами, то покупал лишь то, что мог съесть за один раз – ну, например, один помидор, две булочки, маленькую бутылочку минеральной воды. И я обязательно должен был съесть все мною купленное – таково было задание Силы.

Если я покупал слишком много, то все равно должен был съесть все, хотя уже не испытывал голода и вынужден был заставлять себя, – выбрасывать что-либо мне было запрещено Силой. И в следующий раз я точно рассчитывал, что и сколько куплю. Так Сила учила меня брать только самое необходимое. Я стал как дикий лесной зверь, который не таскает с собою ничего лишнего. «Не умножай сущностей сверх необходимого», – говорят на Востоке.

Ничего не ем уже долгое время. Голодный жутко. Приготовил себе обед – все свеженькое, вкусненькое. Сел, поднес ложку ко рту. И вдруг Сила, как какой-то внутренний голос, говорит: «Не ешь!» Положил ложку назад. Голод как рукой сняло. Все, что приготовил, выбросил. Нет для меня больше слов «голод» или «я не могу не есть». Могу не есть. Много чего еще могу… Я понял, что могу быть абсолютно безжалостным к себе.

Теперь сижу буквально только на воде и хлебе – долгое время, как монах, питаюсь только черным хлебом, пью только воду. Вот такой пост. Пошел в магазин за хлебом, и так интересно наблюдать за людьми, за тем, что они покупают, что едят. Я-то уже не с ними, «не в миру», мне не нужно ничего из того, что нужно им. Только вода и хлеб. И я начал замечать разные сорта хлеба и различать их вкус. А раньше ведь не обращал на это внимания.

Пост и молитва, молитва и пост – вот религиозная формула постижения Бога.

Бесконечный пост, а не пост «от сих до сих» в страстную неделю. Подвижничество…

Черного хлеба не переешь при всем желании. И, сидя на самой строгой «монастырской» диете, я научился четко отслеживать и осознавать процесс насыщения. Я не переедал даже малюсенького кусочка хлеба – ведь когда насытишься, не лезет он больше в рот, хоть убей; пресный он, не сладкий. И потом, когда снова начал есть все, я, осознав тонкое чувство насыщения, уже не переедал, даже употребляя деликатесы.

Аппетит у меня был – съесть сладкое я бы не отказался. Аппетит, но не голод! А сладкое, аппетит – это уже лишнее, это та «роскошь», которая не является необходимым условием для выживания. Только самое необходимое, ничего лишнего! Такая вот внутренняя монастырская практика: внешне я нахожусь «в миру», не в монастыре, а внутренне уже по другую сторону мира людей.

Я научился получать наслаждение от простой пищи. «Ешь просто – доживешь до ста», – говорит пословица. И понял йогов, которые получают от корки хлеба гораздо большее удовольствие, чем европеец от сочного бифштекса. Ведь йоги едят «по голоду», а не по аппетиту, едят осознавая. И как же вкусен простой хлеб, если ты голоден!

Во всех яствах я стал чувствовать отголоски вкуса хлеба, и осознал, что любая еда – это в сути своей просто хлеб, в какой форме его ни подай – в виде бифштекса, черной икры или простого риса. Я постиг то изначалие, которое присутствует во всех видах пищи, то, что убирает чувство голода и дает чувство насыщения. А каким образом приходит это ощущение – не все ли равно? Так едят дети и йоги, для которых безразлично, какой едой утолить голод. Они не знают, что икра лучше, вкуснее, чем хлеб.

Все – хлеб. Я уже ем не разнообразную пищу, а потребляю суть продуктов, их энергию, представленную в том или ином виде.

Очень медленно ем и концентрируюсь на ощущениях тела, на вкусе. Я эксперт своих ощущений. Съел ложку картошки. Проанализировал состояние, задал вопрос: «Что сейчас хочет тело для полной гармонии, для максимального удовольствия?» Ага! Ложку гороха. Съел горох. Что сейчас? Кусочек помидора. А сейчас что? Глоток кока-колы… И так далее. Анализирую каждый маленький глоток, каждую ложку еды. Ем предельно медленно, так, чтобы пища ложилась мягко. Точно, очень точно, подбираю температуру пищи – не холодная и не горячая. Как йог, воду жую, а твердую пищу долго жую и «пью». Короче говоря «неделание» еды. («Делание» еды – это как обычно: воду пить, а твердую пищу есть.) Наблюдаю за тонкими потоками ощущений от еды, за желаниями, за движением энергий – то, что делали древние даосы. Медитация на еде…

Зимой мы хотим горячего борща, а летом холодной окрошки. Есть пища холодная, и есть горячая. Водка, кстати, тоже пища. Горячая пища. По энергетике горячая, а не по температуре.

Голодаю, долгое время пью только дистиллированную воду. Потом попил обычной – и по-новому ощутил ее вкус. Сорта воды, оказывается, тоже разные, научился их различать. А ведь раньше не замечал этого. И не «присутствовал» в своем ощущении, когда пил воду…

Я начал экономить обычную водопроводную воду Ни капли не должно пропасть даром. Живу в цивилизованной квартире как в пустыне, где вода на вес золота. И тогда я стал по-иному осознавать, как обхожусь с водой, как открываю и закрываю водопроводный кран. Стал дзеновски «присутствовать» в этом простом бытовом действии, ранее ускользавшем из сферы моего активного, осознанного внимания. Это еще немного углубляет состояние «здесь и сейчас», вводит в состояние наблюдателя за собой. И теперь всякий раз, открывая или закрывая кран, я «сжимался» до этого простого действия, забывая обо всем другом. Осознавал и наблюдал: «Я прикасаюсь к крану (точнее сказать, не я, а мое тело прикасается; я лишь наблюдаю). Я открываю его на пол-оборота (или на четверть, или еще на сколько). Концентрируюсь на ощущении «я открываю кран», осознаю это ощущение. Пребываю в «здесь и сейчас», открывая кран. Остальная Вселенная для меня в этот момент уже не существует – только открытие крана…

Теперь новое сумасшедшее задание Силы: мне запрещено пить водопроводную воду. Я должен обязательно покупать воду для питья и для всех других своих нужд в магазине – а это стоит денег, времени и трудов. И позднее, когда я снова стал «нормальным», я начал с почтением и любовью, осознанно относиться к воде – к обыкновенной холодной бесплатной воде из-под крана (в моей квартире не было счетчика холодной воды).

Четко отслеживаю ощущение усталости, точно так же как, например, ощущения от вкуса еды. Приготавливаюсь ко сну только когда по-настоящему им «голоден», не ложусь в кровать просто поваляться от «аппетита». Время, когда я отдаюсь в объятия Морфея, не имеет никакого значения – это может быть и под утро, на заре, или днем, не обязательно вечером, ночью: нет никаких распорядков, живу как дитя.

Какое же это наслаждение – спать, когда хочешь спать, есть – когда хочешь есть! Какое же это удовольствие – жить в Дзен!

Давно уже сплю на голом полу, без одеяла, не раздеваясь. Ложусь где угодно, когда чувствую, что устал, – как собака, как дикий зверь.

Чертовски устал. Ложусь спать. Почти заснул. Вдруг Сила приказывает: «Встать и прыгнуть вверх 100 раз, не касаясь руками тела! Если коснешься, должен начать прыгать сначала». Так Сила в который раз учила меня быть безжалостным по отношению к себе. Я точно выполняю все ее указания, просто не могу иначе.

Мгновенно встал, сна как не бывало. Прыгаю. Сила заставляет всегда быть готовым к усилию и сверхусилию. Устал ты или нет, бодрствуешь ты или спишь – ты должен уметь мгновенно пробудиться и действовать.

Так однажды, я очень уставший, лег спать и начал видеть сон. Вдруг возникла мысль-команда: «Посмотреть на руки! Проснуться! Быстро!» И я, несмотря на крайнюю усталость, посмотрел на руки и «проснулся во сне» – сон стал осознанным.

Магия предполагает возможность развития сверхсверхусилия. Маг всегда ко всему готов. Магия – это самая суровая монастырская практика, происходящая в миру. Плюс высший уровень осознания.

…Я уже не устаю. Я лишь наблюдаю ощущение усталости своего тела, но сам не устаю никогда. Я непрерывно осознаю себя и, значит, всегда сохраняю контроль и отрешенность – ив момент максимальной усталости, и во время предельного стресса, и во сне, и даже когда умираю. Я отстранен от усталости, отстранен от смерти. Это не моя усталость. И не моя смерть…

Резервы человека огромны. Однажды проводился эксперимент. Испытуемый должен был поднимать груз до полной усталости, «до отказа». Затем его быстро вводили в гипнотический транс и внушали, что груз стал легче в два раза, и он только что начал его поднимать. И так много раз. Опыт прекратили… из-за отсутствия времени у экспериментаторов. «Маг всегда готов пройти лишнюю милю», – отметил в одной из своих книг Кастанеда. Маг использует те же механизмы подключения резервов – транс и самогипноз вместо гипноза внешнего.

…Лишь только я просыпаюсь, тут же мгновенно принимаю боевую стойку, полностью мобилизуюсь. Я готов в любой момент мгновенно перейти ото сна к бою, без разминки и подготовки. Как дикий зверь. Так мгновенно мобилизуется, например, мирно спящая кошка, если внезапно токнуть ее.

…Не читаю прессу. Выключил радио, телевизор. Отключил телефон. Вышел из мира людей. Вот такое затворничество. Болтаюсь по сновидениям… посещаю иные миры восприятия в своем энергетическом теле. Практикую йогу сновидений. Изучаю пространства сна и понимаю, что наш материальный мир – всего лишь сон, из которого однажды мы можем проснуться…

…Вновь включил телефон. И любой звонок возвращал меня из состояния бесформенности, из тотального одиночества, из единения с Богом, со Вселенной на землю, в мир людей. Любой контакт требовал от меня реакций, адекватных моему изначальному «я», выполнения того, что от меня привыкли ожидать, «заземлял» меня… и уводил в «мир» от Бога. «Зачем духовному лицу, служителю церкви мобильный телефон?» – подумал я тогда. И сам себе ответил: «Затем, чтобы сохранить связь с мирским, чтобы отдалиться от Бога. Сложно выдержать тотальное одиночество – для этого нужно быть подвижником. Не всякому под силу окончательно выйти из мира, чтобы прикоснуться к божественному».

…Длительное время не пользовался мылом когда мылся. А потом однажды, намылившись, осознал, заметил ощущение «мыло». И не такое уж и чистое тело после помывки с мылом. Какое-то жирное…

Новые чувства, новые ощущения. Осознал их, сделав наоборот, сделав «неделание». И теперь, когда мою руки с мылом, или пью воду, то уже дзеновски «присутствую» в этих действиях, отмечаю все свои чувства и ощущения, чего раньше не было. Концентрируясь на ощущениях своего тела, я поддерживаю свое пребывание в «здесь и сейчас».

«Что я чувствую, что ощущаю?» – все время задаю я себе каким-то необычным способом – не используя слов – вопрос. И непрерывно на него отвечаю: не словами, но безмолвным анализом ощущений.

Истина познается в сравнении. В этом один из целей «магических» «неделаний», или сознательных сумасшествий. Необходимо на время вывести человека из привычных, казалось бы, незыблемых данностей, из «клеток», заставить его посмотреть на привычное с иного ракурса. Тогда он заметит то, что уже давно перестал замечать, и осознает то, что не осознавал. Он сменит интерпретации, расширит границы восприятия и тем самым приобретет новое знание. Многим же из нас просто не с чем сравнивать… Делая привычное непривычным образом, мы осознаем свои автоматизмы. К тому же, находясь полностью в сенсорном опыте, тотально контроллируя и осознавая все свои действия, движения, даже мысли, человек входит в измененное состояние сознания – разделяется на наблюдателя и наблюдаемого, попадает в глубокое «здесь и сейчас». В то состояние, в котором и происходит магия. Но однажды наблюдатель и наблюдаемое становится целым и происходит тотальный выход за пределы двойственности…

Наблюдатель и наблюдаемое… Наблюдатель (осознаватель, свидетель, самость…) всегда пребывает в «здесь и сейчас», даже если наблюдаемый думает о далеком прошлом или будущем. Наблюдатель всегда неподвижен, даже если наблюдаемый движется с огромной скоростью. Наблюдатель всегда жив – даже если наблюдаемый умирает. Он, наблюдатель, лишь наблюдает и осознает смерть, но сам при этом сохраняет осознание и не умирает… Для наблюдателя нет прошлого или будущего, быстрого или медленного, жизни или смерти – для него есть лишь осознаваемое и воспринимаемие им, есть лишь ощущение.

Я живу в своей квартире как в «чистой» природе. Не пользуюсь электричеством, горячей водой, отоплением – теми благами цивилизации, за которые надо платить и которых нет в природе. Только бесплатная холодная вода, только дневной свет из окон и тепло от солнца. Тем самым я делаю еще один шаг к свободе от привязанностей к обществу, ведь не нужно нести дополнительные расходы.

Но квартирная плата все-таки остается. И я должен платить уже потому, что живу как цивилизованный человек, что люди заставляют меня быть на этой Земле членом социума. Всю свою жизнь я что-то должен обществу, лишь потому, что я нахожусь в нем. По жизни должен… Мир, социум, государство не отпускают меня полностью, как Будду или Иисуса…

20 И говорит ему Иисус: лисицы

имеют норы, а птицы небесные – гнезда;

а Сын Человеческий не имеет,

где приклонить голову. (Мф. 8)

И понял я, что только тогда смогу быть свободен, когда у меня совсем ничего не будет. Когда я стану человеческим животным, живущим вне социальных отношений и не думающим о деньгах. Когда я буду безупречно десоциализирован – не как пьяница-бомж, а как Будда или Иисус. «Я хочу быть бродягой, но образованным бродягой», – сказал Ошо.

Или же когда стану настолько богатым, что опять-таки не буду думать о деньгах. Или – или. Что наверху, то и внизу. Уставший миллионер, который имеет столько, что уже не потеряет, который живет на проценты, отойдя от дел, и бездомный нищий, которому просто нечего терять, – оба социально свободны, и потому глаза их могут воспринимать мир одинаково. (Хотя, если в чем-то больше автономии, то одновременно и в чем-то больше зависимости: одно ведь не существует без другого.)

Отсутствие заботы о деньгах – вот то, что отличает животное или ребенка (а так же святого, Иисуса, Будду) от взрослого цивилизованного человека. А другими словами, принадлежность к социуму.

Люди играют в социальные игры деньгами… А может быть, можно играть еще чем-то?

Эх, жизнь наша! Я бы никогда не понял, что все это просто игра, если бы однажды не вышел из нее… Король ты или бомж, президент страны или простой работяга, святой, маг, просветленный, верующий или неверующий атеист – это лишь разные игры, но все равно только игры, не более. Бог же – как арбитр. Он лишь судит и наблюдает игру. Он вне ее.

Для Бога, для «видящего», все, независимо от ранга, лишь дети, играющие в игры. Он – Отец Небесный.

Человеческое животное… Парадоксально, но чем ближе мы к животному началу, тем более здоровы духовно, тем более близки к Богу. Животные более человечны, как ни парадоксально это звучит. У них нет преступности – воровства, ненужных убийств, изнасилований. Они не собирают себе сокровищ, а берут у природы лишь самое необходимое – то, что нужно для выживания. Они не разрушают природу. Человек же… Да что о нем говорить! Даже если он и церковь регулярно посещает, и заповеди соблюдает, все равно ему бесконечно далеко до духовности и безупречности дикого зверя. Если лев сыт, то не будет потехи ради, власти ради убивать; зебры и козы могут спокойно гулять вокруг него – он к ним не притронется.

…Купил себе кимоно, оно немного великовато. Зима. Замерз. Надеваю кимоно, иду в нем под холодный душ. Потом открываю все окна в квартире и начинаю сушить его ударами, ведь, высохнув, оно примет форму моего тела. Таково новое задание Силы.

Наношу удары сразу, без разминки. Такой концентрации, четкости, гибкости не было и в период моей лучшей спортивной формы. Вот тебе и физическое тело и тело энергетическое, думаю я. Так работает энергия кундалини, когда она начинает верно циркулировать – и не нужна ей разминка.

…Все еще зима. Пришел с улицы, жутко замерз. Но Сила безжалостно требует: «Под холодный душ! Быстро!» Иду под душ. Зубы стучат, весь дрожу, напряжен. И вдруг как-то отпустило, расслабилось. Дрожь и напряжение исчезли, открылось полное дыхание, то дыхание, о котором говорят йоги: животом, грудью – всем телом. И холод струи воды превратился в какое-то давление на тело, что ли. Сменились интерпретации чувственных ощущений – и чувство холода превратилось в давление. Оно не приятно, но и не неприятно. Просто какое-то давление, просто ощущение. Стою. Могу так стоять сколько угодно, вечно. Уже не холодно. Лишь наблюдаю за собою, за своими ощущениями, не интерпретируя их никак. Я пребываю в особом, измененном состоянии сознания.

Известный Учитель Порфирий Иванов, который ходил зимой в одних трусах и регулярно обливался холодной водой на морозе, использовал такие же механизмы. Аналогичным образом тибетские йоги зимою у проруби сушат на ветру мокрые простыни. И даже соревнуются, кто больше высушит. Так же, надолго фиксируя свое измененное состояние сознания, отшельники-йоги проводят зиму высоко в горах без теплой одежды, не пользуясь огнем. Искусство «тумо» называется это в легендарном Тибете.

…Сменились интерпретации – сексуальные ощущения перестали быть прежними. Скорее они стали проявляться как энергия, как некое давление внизу живота, а не как что-то особенно приятное. Давление «гудит» и наполняет все тело вибрацией, заряжает его статической силой, той силой, которой обладают йоги. Оно становится плотным, напряженным, как возбужденный, эрегированный половой член[11].

Этим давлением внутри себя ты можешь притянуть и зацепить все, что угодно. И не находишь покоя: тебе, как ребенку, все время хочется двигаться, как физически, так и психически – хочется что-то делать, хочется сбрасывать это давление, эту энергию в «оргазмах» деятельности.

А оргазм? Ну что оргазм? Лишь сброс драгоценной энергии. В тантрической практике, в сексуальной йоге нормальный оргазм, когда изливается семя, рассматривается как неудача. Кстати, сменились интерпретации – и «неприличный» секс стал божественной тантрой, йогой. А в сущности, если посмотреть со стороны – все те же действия…

Просто ощущения и просто действия. Не развратные и не целомудренные – ощущения и действия без интерпретации и оценки. Ощущение энергии. Движение энергии.

Накопив энергии и сексуального желания, я начал любить весь мир на телесном, физическом уровне. Низ живота – точка «дянь-тянь» – наполнился любовью, силой, энергией. Я все делал «от живота», от «срединной» силы тела. Я прикасался к любой вещи бережно и при этом чувствовал отголоски сексуального возбуждения, как при сексуальных ласках, оттенки оргазмических ощущений – и движение энергии! Недаром даосы отмечали, что действие жизненной энергии ци проявляется в потоках оргазмических ощущений.

Я не разрушал и не вредил, делал все нежно, мягко, с любовью, как в интимной ситуации. Только ситуация эта была для меня везде в обычной, бытовой жизни. И тогда я полюбил все «впрямую». Ласкал весь мир, мягко, нежно касаясь всего в нем… Я осознал чувство любви на уровне телесных ощущений и на уровне энергии. Все мне было приятно. И я, наверное, понял просветленного мастера Дзен, который однажды сказал: «Это так приятно – колоть дрова и таскать воду из колодца!»

Важно не только то, что ты делаешь, но и то, как ты это делаешь и зачем.

Все-таки как много мы делаем машинально, механистически, не задумываясь – не осознавая!

Глава 10. Открытие чакры

Ключом к пробуждению и манифестации кундалини является опустошение и сдача себя энергии Духа Святого – Силе

Один мой знакомый, занимающийся гипнозом и акупунктурой, рассказал о таком случае из своей практики. Он ввел пациента в состояние гипнотического сна и, дав ему в руки карандаш, попросил провести линии по своему телу Каково же было его удивление, когда он обнаружил, что проведенные линии точно соответствовали линиям из атласа по акупунктуре для органа, бывшего у пациента не в порядке.

Наше тело – умное. Организм обладает заложенной в него природой естественной интуитивной мудростью – так, например, дикие животные во многих случаях знают, что им надо делать, например, какую траву есть, чтобы излечиться. Нужно уметь слушать свое тело. Как, впрочем, уметь слушать и свою психику, Силу, поток, отдаваться их требованиям и течению.

Попав в состояние следования Силе (когда пробуждается энергия ци, или кундалини), я принимал самые невообразимые положения тела (в этом, кстати, и состоит принцип асан йоги). Я ходил по улицам в таких необычных позах, что люди смотрели на меня как на сумасшедшего. Да я и был таким – так требовали Сила, поток. Ну, например, задрав голову кверху и подняв плечи, совершенно спокойно ехал в переполненной подземке. Наплевать… Кстати, то, что человеческое тело, освобождаясь от напряжений в момент пробуждения энергии ци, кундалини, может принимать немыслимые позы, отмечали еще древние мастера. Такие спонтанные движения в кундалини-йоге называются «крийя». К тому же, как отмечают адепты йоги, тантры, даосские подвижники, мастера цигун, при пробуждении энергии человек часто становится гиперсексуален, так как энергия человека имеет сексуальную природу.

И вот однажды Сила поставила меня на четвереньки. Мышцы внизу спины максимально напряглись. Я корчился в этой позе, должен был стоять так, пока не умру. Фактически Сила убивала меня этим громадным напряжением. Приятным или неприятным оно было – сказать сложно. Находясь во власти Силы, я не мог самостоятельно выйти из него и изменить положение тела. Но, дойдя до предела, до «порога срыва», я внезапно почувствовал, как позвонки в нижней части туловища расправились, разжались и встали на правильное, им предназначенное место. Я словно испытал оргазм этим перепадом максимального мышечного напряжения и расслабления. Рассосался мощный мышечный спазм, которого я не замечал, но который на протяжении многих лет являлся структурой моего тела и мешал правильному течению энергии в нем. Произошел телесный катарсис, высвободивший заблокированный заряд энергии неосознанного хронического мышечного напряжения[12]. Позвоночник стал по-детски гибким[13].

Одновременно расслабились и поползли по брюшной полости вниз внутренние органы – кишечник, желудок. Живот также расслабился и выдвинулся вперед, как у перекормленного ребенка. Отпустило диафрагму, открылось полное дыхание. До этого момента дыхание было хронически зажато, хотя я и не замечал этого, и мне казалось, что я расслаблен и дышу свободно. Ци опустилась вниз, что требуется в цигун. Центр тяжести моего тела понизился, я стал стоять устойчивее, получил связь с опорой – «заземлился», как сказал бы телесный терапевт. Тело стало целостным и монолитным. Мастер цигун отметил бы, что теперь оно отрегулировано, так как ушли перекосы его структуры. Произошедшее со мною можно назвать открытием чакры, пробуждением кундалини, телесным катарсисом или еще как-то – суть не изменится.

Видимо, в какой-то момент мои зажатые мышцы не смогли больше держать напряжение, энергетический заряд мышечного панциря исчерпался, и хроническое структурное напряжение исчезло – мышцы расслабились, и жизненная энергия потекла свободно и правильно. Сила же поставила мое тело в нужное положение, когда в процесс включились именно те мышечные блоки, которые были зажаты, – ведь я внимательно слушал Силу, тонкие ощущения своего подсознания и непрерывно следовал им, находясь в трансовом состоянии. Подобным образом расслабляет длительное нахождение в статических позах – стояние в так называемых столбах (практики цигун и боевых искусств) или выполнение предельных напряжений в йоговских асанах. Телесноориентированная терапия также работает с мышечными блоками. Если истинной ци не препятствовать, то она будет развиваться естественно и гармонично.

В теле, свободном от неосознанных хронических напряжений, жизненная энергия ци течет свободно, а значит, верно. Правильная «постановка» ци (например, в боевых искусствах) неразрывно связана с процессом расслабления неосознанных хронических структурных напряжений. Это глубинное, структурное расслабление, а не поверхностное, достигаемое, например, массажем.

Когда-то из-за наличия в моем теле энергетического перекоса у меня оторвалось легкое от плевры, и я попал в больницу – об этом я уже рассказывал вначале своего повествования. Спортивные упражнения лишь увеличивали тонус мышц, в частности тех, которые создавали перекос. И когда-то натяжение спаек внутри тела превысило порог, они не выдержали и легкое оторвалось. Поэтому накачивать тело силой имеет смысл лишь после того, как оно стало сбалансированным, свободным он ненужных структурных напряжений, иначе последние будут наращивать свою мощь и энергию «перекосов», и это может привести к плачевным, как у меня, последствиям или другим болезням.

Хронические структурные напряжения тела препятствуют свободному и правильному течению биоэнергии в организме и это является предпосылкой возникновения различных заболеваний. Восточные учения отмечают, что болезни человека – от неправильной циркуляции ци.

К сожалению, в подавляющем большинстве нас не учили тому, как правильно эксплуатировать свое тело. Или же учили неверно. Нам дают инструкции к автомобилю – о том когда надо менять масло и проходить техобслуживание. При покупке компьютера, музыкального центра, стиральной машины мы получаем инструкции к этим агрегатам. Но нам не дают самого важного – при рождении мы не получаем инструкции к тому, как правильно пользоваться своим телом, чтобы оно служило долго, не болело и не ломалось!

Сколько же заблокированной энергии хранит внутри себя, не осознавая этого, обычный человек! Множество энергетических зарядов, нарушающих свободное и правильное течение жизненной силы, скапливается в туловище, в позвоночнике, в его изгибах[14]. Посмотрите, к примеру, на скрюченного старика. В основе таких деструктивных напряжений физического тела зачастую лежат психические причины. Только у покойника или у ребенка тело расслабляется, так как душа у них свободна и близка к Богу. (Потому и гроб надо заказывать больше роста человека при жизни.) Есть также примета, что человек, переживший свою смерть, будет жить долго – у него уходят структурные напряжения как тела, так и психики, тело и душа расправляются, жизненная энергия ци начинает течь более свободно и правильно. Нерациональнее ли при жизни освободиться от лишних напряжений, ведущих к болезням?

Вот так организм сам излечивает себя, надо только уметь чутко прислушиваться к нему, к потоку, к Силе. А прислушиваешься, лишь когда находишься на пределе, на границе. В экстремальной ситуации замечаешь так много нового.

Позднее я вспомнил, как у меня, возможно, сформировалось хроническое напряжение в нижнем отделе позвоночника. Еще дошкольником я как-то посмотрел на себя в зеркало, и мне не понравилась моя манера держать себя – изгиб внизу позвоночника и выпяченный вперед живот. Тогда я еще не знал, что такой живот был у Будды, что его можно увидеть у представителей диких племен, не знающих цивилизации, у грудного ребенка, и что именно такой расслабленный живот есть норма. Я начал работать над осанкой, приводя свое тело к эталону красоты, принятой в современном обществе. Я стал контролировать положение живота, непрерывно втягивая его мышечным усилием – и так нарушил естественную сбалансированность организма! Поначалу мне приходилось делать это сознательно, и так длилось, наверное, несколько недель, но в какой-то момент я, заигравшись, забыл про напряжение, и оно ушло в подсознание, стало хроническим. И я просто перестал осознавать то, что живот зажат. Мне говорили «Расслабься!», и я расслаблялся, совершенно не замечая, что во мне существует мышечный панцирь, который я уже не мог расслабить произвольно, как, например, мышцы руки или ноги. И я так никогда и не осознал бы этого напряжения, так и жил бы с ним до смерти, если бы однажды Сила не избавила меня от него.

Подобным образом формируются хронические мышечные зажатости из-за страха. Вспомните осанку испуганного когда-то человека и забывшего об этом, вытеснившего страх в глубины подсознание: поднятые плечи, склоненная голова. Он все время ожидает нападения (даже в совершенно спокойной ситуации), подсознательно закрывается. Как сказали бы йоги: его «чакра любви» закрыта. Ведь невозможно и бояться, и любить одновременно.

О многом могут рассказать опытному взгляду осанка и тело человека. Мастера боевого искусства зачастую можно определить уже по тому, как он стоит и ходит. По позе можно увидеть, свободно ли, правильно ли циркулирует энергия в теле.

Процесс осознания – это как в анекдоте: «Я никогда бы не узнала, что мой муж пьет, если бы однажды он не пришел домой трезвым». Как часто нам лишь кажется, что мы расслаблены, что знаем что-то наверняка, а на самом деле мы просто многого не осознаем, не знаем. До тех пор пока однажды не протрезвеем…

Марафонцам известен термин «второе дыхание», когда в момент предельной нагрузки организм спортсмена освобождается от лишних напряжений, начинает функционировать оптимально и гармонично. Тело бегуна расслабляется, мышцы расправляются и он начинает дышать свободно и легко.

Также в максимальном напряжении йоговской асаны необходимо суметь расслабиться – «расправиться». Громадное физическое напряжение пробивает блокады. В результате тело освобождается от ненужных напряжений – это приводит к правильному течению энергии в нем, к телесному «просветлению». Точно так же и запредельное психическое напряжение убирает все лишние «напряжения» души, «расправляет» ее – психическая энергия начинает течь свободно. И это приводит к «расслаблению» духа, к его просветлению… Открывается «второе духовное дыхание».

В одном из дзеновских монастырей монахи вели очень напряженный образ жизни: спали по три-четыре часа в день, непрерывно работали, медитировали, молились. И вот однажды настоятель, встретив послушника, вдруг ни с того ни с сего ударил его палкой. «Доброе утро, учитель», – сказал, улыбнувшись, послушник, дошедший от такой жизни до предела. Он уже не мог возмущаться и напрягаться. Ему было все равно: он достиг цели Дзен – состояния отрешенности, умиротворения, бездуальности. Его психическая энергия потекла свободно, дух расслабился и просветлился.

«Вот теперь ты начал понимать, что такое Дзен!» – удовлетворенно сказал настоятель.

Я тоже многое начал переосмысливать после того, как прошел через опыт предельного психического напряжения в Абсолюте, в Пустоте-Всенаполненности, сменившегося расслаблением… В тот момент я познал, что такое смерть. И мне, как и дзеновскому послушнику, стало все равно. Для меня все уравнялось – и сила и слабость, и богатство, и бедность, и победы, и поражения, и… Ведь перед смертью все равны и ей абсолютно все равно – кто и что перед ней. Так все равны и перед Богом…

Глава 11. Истина познается в сравнении

И советские ботинки тоже хорошие. Если других не видеть.

Михаил Жванецкий

Судить непредвзято можно только тогда, когда есть с чем сравнивать. Тот, кто эмигрировал из лагеря социализма, мог быть более объективным в «оценке качества ботинок» и социального строя, потому что у него был практический опыт. Тот же, кто в период «железного занавеса» знал о Западе (или об СССР) лишь понаслышке – из газет, телепередач, не представлял себе реальной картины. Бывало, что попав под влияние пропаганды в социалистическом лагере и не имея информации «оттуда», человек начинал верить, что на Западе плохо, страшно. Ему это искусно внушали. Но стоило лишь раз вырваться за «железный занавес», как картина сразу прояснялась: оказывается, там не так уж и плохо. Если же человек уезжал на постоянное жительство, то в скором времени понимал: не лучше там и не хуже, просто по-другому. А впрочем, так же… Проблемы и трудности оставались, они лишь становились другими, как становились иными и положительные стороны бытия. В свою очередь европейца пугали ужасами коммунистического мира. Но, попав туда, он когда-то обнаруживал, что и в соцлагере тоже можно жить. Не хорошо и не плохо – просто по-другому. А впрочем, в каком-то смысле так же…

Конечно, можно уехать куда угодно, приложить усилия и стать кем угодно… – ты можешь пробить стену лбом, но что ты будешь делать в соседней камере? Что-то остается неизменным, где бы ты не жил, куда бы не уезжал, что бы с тобою не происходило, кем бы ты не становился. Что-то остается неизменным, что бы в жизни не случалось – даже если ты умираешь… И неизменно то, что ты воспринимаешь и осознаешь – живешь! Главное быть живым…

Аналогичным образом, когда человек побывает в иных, «потусторонних» мирах восприятия, он уже может более объективно судить о картине Реальности, о жизни и смерти. Тогда он выходит из-под влияния «пропаганды» общепринятых норм и интерпретаций и начинает осознавать: не хуже «там» и не лучше. По-другому. А впрочем, так же. Одно и то же…

Восток и Запад. Жизнь и смерть. Параллели. Все функционирует по одной и той же схеме.

А смерть всего лишь эмиграция «туда», но, наверное, без права возврата «на Родину».

Эмигрантский анекдот.

Собрался человек умирать. Приходит к Богу:

– Хочу узнать, куда после смерти попаду. Будь добр, покажи мне, Боже, что меня там ждет. – Хорошо, – отвечает Бог. И показывает человеку рай. Все счастливы в этом раю, все смеются и веселятся. Показывает и ад. Печальные все какие-то в аду, хмурые.

– Ну, куда ты, человече, попасть хочешь, когда умрешь?

– В рай, конечно.

Умер человек. Попал куда-то. Все там не такие уж и веселые, не такие уж и радостные. Идет к Богу, говорит:

– Боже, ты же обещал меня в рай поместить, а я куда попал?

– Ты и попал в рай, как обещано тебе было, – отвечает Бог.

– Так почему же там не так весело и радостно, как ты мне вначале показывал?

– Эх, человече. Ты эмиграцию с туризмом не путай…

Как легко и радостно в туристической поездке. Ведь знаешь, что ты за границей, что ты ни к чему не привязан. Побыл, погулял – и назад, на Родину.

Как же легко идти по жизни, когда ни к чему в ней не привязан! Когда знаешь, что «здесь» ты всего лишь временно. Как, впрочем, временно и «там», в том месте, которое называют смертью…

Что дельного может сказать человек о стране, в которой он никогда не бывал, о которой знает лишь понаслышке? Что дельного может сказать о Реальности человек, который нигде, кроме «этого» мира восприятия, не бывал, ничего, кроме него, не видел и не воспринимал? Человек, у которого недостаточно опыта? Ничего. Он может повторить лишь то, что говорили ему другие. Даже если он и изложит чужое знание своими словами, все равно он не скажет от себя. Так, изучая в школе произведения классиков, мы не понимали их и просто списывали сочинения, украшая их красивыми цитатами. Но позже, уже в зрелом возрасте, приобретя опыт, мы перечитывали эти великие произведения, с восхищением цитируя понравившиеся фразы – и это были уже совсем другие, наполненные опытом и знанием цитаты! Гораздо важнее даже не то, что мы читаем, а то кто и как читает, в какой период своей жизни читает.

Раньше я лишь повторял заученные высокие фразы, не осознавая их. Повторял, ссылаясь на источники – Библию, книги о Дзен и иные мудреные страницы. Но тогда в моем знании жизни еще не было знания смерти. Не было личного практического религиозно-мистического опыта.

Я переписывал формулы теории относительности, повторял истины Дзен и слова Библии, еще «не зная», не понимая того, о чем же я говорю. И не мои это были слова и фразы, а чьи-то. Хотя мне казалось, что я говорю свои слова.

Как много людей говорят, но не знают, о чем они на самом деле говорят. Как много людей понимают что-то, так и не осознав того, что именно они поняли…

Потом, когда я стал «знать», я начал сам формулировать «высокие» истины. Я уже не повторял их за кем-то. Они были моими, осознанными мною. Высокие фразы перестали быть лишь красивыми словами, а стали осознаниями. Я говорил от себя, своими словами. И пусть эти слова в чем-то и совпадали с уже сказанными кем-то (не изобретать же свой собственный язык!), но они происходили не из памяти, а из опыта. Я стал носителем знания, которое не выразимо словами. За словами стояла совокупность моего опыта.

Есть такой термин know how. Напомню, что это такое. Однажды советские инженеры построили по подробной документации, присланной им из Японии, поточную линию. Но несмотря на то, что все точно соответствовало чертежам, конвейер не работал. Тогда был приглашен японский инженер, который разрабатывал систему и знал ее всю. Он быстро запустил производство – где-то что-то подкрутил, где-то добавил, убавил… Его действия, его знание невозможно описать ни в какой самой подробной инструкции, так как для каждой ситуации они свои. Японец обладал know how – «знаю как». Знание есть опыт, а не описание этого опыта.

В восточной традиции процесс передачи знания от учителя к ученику называют моментом «тайной передачи». Этот процесс индивидуален в каждом конкретном случае. Учитель должен обладать know how мистического знания, а не быть человеком, лишь начитавшимся соответствующей литературы, но не имеющим личного практического опыта. Такой учитель передает ученику know how.

…Однажды мой товарищ, тоже эмигрант, пожаловался мне, что давно не видел своих детей, оставшихся на Родине, что скучает по ним. Я сказал ему тогда: «Как я тебя понимаю! Я знаю, как тебе тяжело», хотя своих детей у меня еще не было. И мне казалось, что я понимаю его. Когда же у меня появился сын и я, долго не видя его, страшно соскучился, только тогда я действительно понял моего товарища – приобретя личный опыт. И это уже было не то понимание и знание, когда мне лишь казалось, что понимаю.

Изучая физику в институту, я думал, что понимаю смысл теории относительности. Но лишь после того, как я ощутил подобное тому, что чувствовал Эйнштейн (а теория пришла к нему в виде ощущения, как он сам об этом говорил!) я начал глубже осмысливать ее.

Я думал, что понимаю то, что излагают в Святых Писаниях религиозные подвижники. Но лишь после того, как я ощутил то же, что и святой просветленный старец (будучи перегипнотизированным в его форму – об этом я рассказывал выше), я начал глубже понимать их идеи. Ведь только когда мы побываем в шкуре другого человека, мы сможем понять его.

И тогда я понял, что вообще ничего не понимаю… «Я знаю только то, что я ничего не знаю», – сказал по этому поводу свою знаменитую фразу Сократ.

Анекдот к теме.

Встречаются два коммуниста. Один другому говорит:

– Знаешь, что-то никак я не могу понять политику нашей партии.

А тот ему отвечает:

– Давай выпьем водочки, и я тебе все объясню.

– Объяснить-то я и сам могу. Понять вот только не могу…

Мы можем объяснить и теорию относительности, и Библию, и много чего еще. Можем объяснить дзеновский коан «как звучит хлопок одной ладонью». Объяснить, но не понять. А если поймем, то поймем и тот факт, что ни словами, ни мудреными формулами ничего объяснить нельзя. Что надо самому заиметь ребенка и пережить состояние, когда скучаешь по нему, – тогда ты поймешь товарища. И просто посмотришь ему в глаза, ничего не говоря, и он поймет тебя без слов…

Для того чтобы понять то, о чем говорят Иисус, святые или просветленные мудрецы, необходимо иметь личный опыт, по структуре аналогичный тому, через который прошли они. Надо поголодать 40 дней в пустыне, начисто забыв о мирской суете и полностью десоци-ализировавшись, надо дойти до предела, пройти через искушения бесовские – через сумасшествия, и выдержать их, не свихнуться, надо… Слушая же и повторяя красивые правильные слова, не имея мощного религиозно-мистического опыта, невозможно понять того, о чем говорится в писаниях, Библии. Можно лишь объяснить другим (как политику партии в анекдоте), но не понять самому. А если поймешь…

«Ведь самого главного не выскажешь словами», – мудро заметил бы Маленький принц, произнесший когда-то свою знаменитую фразу: «Самого главного глазами не увидишь…»

Глава 12. Глазами «Маленького принца»

И, поравнявшись с этой планеткой, он почтительно поклонился фонарщику.

– Добрый день, – сказал он.

– Почему ты сейчас погасил свой фонарь?

– Такой уговор, – ответил фонарщик. – Добрый день.

– А что это за уговор?

– Гасить фонарь. Добрый вечер.

И он снова засветил фонарь.

– А зачем же ты опять его зажег?

– Такой уговор, – повторил фонарщик.

– Не понимаю, – признался Маленький принц.

– И понимать нечего, – сказал фонарщик. – Уговор есть

уговор. Добрый день.

И погасил фонарь.

Антуан де Сент-Экзюпери. Маленький принц

Уговоры. Порядки. Мы все их рабы. И нам лишь кажется, что мы выбрали их сами, по собственному желанию, лишь кажется, что мы свободны в своем выборе. Но, если взглянуть глубже, мы все-таки рабы чьих-то порядков, чьих-то установок и интерпретаций.

Уговоры, порядки… – изначальная данность, считаем мы. Но весь фокус в том, что данность дана кем-то! Пора задать себе вопрос: кем, почему и зачем? Почему я делаю именно так, а не наоборот? Что лежит в основе моих действий? И можно ли сделать иначе? Кто и как задал мне программы действий? Как сформировались моя картина Реальности, мое мировоззрение, мои убеждения, мои интерпретации воспринимаемого?

Следовало бы осознавать порядки, осмысливать их, а не слепо, бездумно, как фонарщик следовать им. Пора, наконец, перестать по привычке, бездумно зажигать и гасить этот чертов фонарь!

Важно не только копировать внешние формы, важно осмысливать ту суть, что стоит за ними. Не копировать сроки поста Иисуса – от сих до сих, а понимать внутреннюю подоплеку действия – делать, осознавая. Ведь не на календарь смотрел Сын Божий, когда постился (в отличие от верующих) – что-то другое стояло за его действиями: Вселенская Божественная Сила двигала Его (возможно та же Сила, которая управляла и мною), Воля Божья определяла Его поступки. Надо понимать, что предельными практиками, воздержанием Иисус загонял себя в пограничную область смерти и Абсолюта, откуда «видна» жизнь. В ту область, где подключаются резервные энергии выживания, начинают проявляться необычные способности и мистические феномены. Пост же можно устраивать в любое время, а не только в установленные кем-то сроки, пусть даже этот кто-то сам Иисус. А можно, не устраивая поста, прийти к тому же через нечто иное. И какая в принципе разница – двумя или тремя пальцами креститься, как выполнять ритуальное действие? Быть старовером или приверженцем «правильной» религии? Ведь если душа человека закрыта для Бога, то он может даже поселиться в церкви и выучить наизусть все святые писания – все равно не обретет Его в себе. А можно прийти к Богу, ничего не зная о Библии… Многие же лишь формально следуют ритуалам, не задумываясь об их сути, о том, откуда они появились; выполняя их, люди лишь играют в религиозность. Зажигают и гасят фонарь… И всегда будут люди, которыми нужно руководить, люди, обязанные покоряться кому-то или чему-то не размышляя, не сомневаясь.

Один из мастеров боевого искусства выполнял некоторые движения необычным образом – он был травмирован и потому не мог двигаться иначе. Ученики же из поколения в поколение лишь слепо копировали эту технику. Они даже и не пытались делать ее по-своему, так, как удобно им, не задумывались о том, почему их учитель ведет бой в такой специфической манере.

Ученые переписывают формулы теории относительности и квантовой механики, преобразовывают и играют с ними в сложных математических выкладках – но не имеет ли смысл остановиться и задуматься, посмотреть с другого ракурса на то, что стоит за концепциями, принципами, идеями этих гениальных теорий? А может быть за всем этим стоит некий Универсальный Эзотерический Закон, Всеобщий Принцип, по которому функционирует все, абсолютно все во Вселенной и о котором говорят просветленные мистики? И вдруг научные теории о законах функционирования микро– и макромира Универсума выражают эзотерическое знание, эзотерические принципы устройства Мироздания – но только не мистическими терминами, а математическим аппаратом, категориями физики? Формы выражения различны – суть одна. Вселенная мистична в своей основе…

А может быть, нас обманывают? Может, обман искусно скрыт в самой правде? А? Тогда обнаружить его невероятно трудно. Ведь мы послушно верим в то, что это правда. Как в песне: «Он послушный был сын, он не верил в обман».

Хочешь мира – готовься к войне. Хочешь правды, Истины, мудрости – ищи во всем обман и ложь. Во всем. Даже в том, что считаешь правдой.

«Верующий счастлив, сомневающийся мудр», – говорит древняя греческая пословица. Может быть, вера, счастье и истинная мудрость несовместимы?

Глава 13. Просветленный мастер – это сознательный ребенок

Ибо если не обратитесь и не будете как дети, не попадете в Царство Небесное. (Мф 18:3)

Осознанно позволить себе стать ребенком может только по-настоящему зрелый взрослый. Взрослому надо еще дорасти до ребенка. Осознанно быть ребенком надо еще учиться

Устами младенца глаголет истина.

Народная мудрость

Пока человек не поймет, не осознает смерть, он до конца не освободится от желания ощущать свою важность, «крутизну», взрослость – не освободится от гордыни. Лишь помудрев с годами, уже стариком, он зачастую хочет снова вернуться в детство, ощутить себя молодым и «не важным». Лишь реальность близкой смерти часто заставляет старика задумываться о чем-то значительном – о Боге, заставляет осознавать что-то важное, продвигая его по шкале вовсе не академического знания – «гимназиев» для этого знания можно и не заканчивать…

В школьные годы меня, как, впрочем, и многих подростков, иногда задевали фразы вроде: «Ты еще молод!» Хотелось выглядеть значительнее, взрослее, важнее. Но все это было давным-давно, до осознания процесса смерти-нового-рождения.

Я осознал… И мне стало радостно быть молодым, быть ребенком! Я не играл в ребенка, а был им. Позволил себе быть ребенком, глупым, невинным и наивным. Ведь, пережив несколько циклов смерти-рождения, я узнал, что такое быть важным, взрослым, старым. Очень важным, очень взрослым, очень старым. Мертвым… Узнал, что такое «не быть». И я уже не хочу «крутизны» и важности, бесстрашия и безразличия героя кинобоевика, еще не знающего, что такое абсолютное безразличие и отрешенность – что такое смерть. Кому чего доказывать? Ребенок-то ребенок, но ребенок сознательный, осознанно стремящийся в детство.

Детство проходит, когда человек познает смерть. И детство приходит вновь, когда человек познает смерть. Приходит осознанное детство…

«И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф 18:3)

Но как обратиться? Надо стать старым, умереть и родиться вновь ребенком. Умереть и родиться… Через этот процесс лежит путь в Царство Небесное. Через этот процесс происходит очищение человека, освобождение от кармы, «грехов». Превращение в безгрешного и чистого еще ребенка. Смерть – это единственный путь ведущий к рождению. К возрождению. К Богу.

Иногда взрослый молодится, делает ребяческие глупости. Но в душе-то он старик. Старо его энергетическое тело. И как бы по-ребячески он ни вел себя – это лишь игра, его поведение искусственное. Он стар внутри, как стар автомобиль, которому лишь заново покрасили кузов, оставив прошедшие тысячи километров агрегаты. Он воспринимает себя старым.

Известен факт: при проведении возрастной регрессии в гипнотическом трансе тело человека начинает вновь реализовывать состояния и рефлексы, которые проявляются в период детства и исчезают с возрастом. Однажды известный американский психотерапевт Милтон Эриксон ввел человека, носившего очки, в транс и провел возрастную регрессию, внушив ему, что он сейчас молодой. И в этом состоянии внушенной молодости человек стал прекрасно видеть без очков. Тогда Эриксон вернул пациента в его истинный возраст, но глаза оставил молодыми. И тот за один сеанс избавился от очков!

Но что если оставить все тело молодым, а не только глаза?

Став внутри ребенком, омолодив энергетическое тело, мы часто можем вернуть себе утраченное с возрастом здоровье и молодость.

Феномены долголетия лежат не только в области материального – диет, физкультуры, режима, но и в области Духа. Многие болезни нельзя вылечить чисто механистическим способом. Недуг может появляться вновь и вновь, несмотря на применение мазей, порошков, таблеток, до тех пор пока что-то не изменится в психике, мировоззрении человека – в его невидимом, нематериальном энергетическом теле. Именно с этой нематериальной частью человека и работают целители, маги, йоги. Материальное и духовное следует гармонично соединять – ведь человек существует на уровне материи и уровне энергии. Дух и материя представляют собой одну единую систему, их нельзя отделять друг от друга.

Осознанно сделанная ошибка – уже не ошибка. Чтобы сознательно ошибиться, надо знать.

Осознанный ребенок – уже не ребенок. Это просветленный. Это та «детскость», та детская мудрость, которые ищут подвижники Духа. Чтобы осознанно быть ребенком, надо быть слишком взрослым…

Поглупев в особом смысле этого слова, став ребенком в особом смысле этого слова, увидишь мир незамутненно, непредвзято – глазами чистого, безгрешного дитя. Глазами Бога…

«Стать зрелым мужем – это значит снова обрести ту серьезность, которой обладал в детстве во время игр».

Ф. Ницше.

Глава 14. «Переключатель». Всплески энергии

Меня кидает из эйфории в глубочайшую депрессию – в «печаль воина»[15]. Состояние «сияющей Пустоты» сменяется состоянием мрачной Пустоты, но «пустотность» все равно остается.

Бывает, забросит в такую тоску, что впору в петлю. И если бы я не осознавал динамики со мною происходящего, то мог бы однажды не выдержать и покончить со всем. Наверное, такую скорбь испытывают истинные религиозные подвижники, познавшие Бога. Недаром же в Библии сказано: во многом знании много печали (Проповедник 1,18). Знание Бога – это как раз и есть «многое» знание. Прав был и Ошо – высшая истина причиняет очень сильную боль…

А бывает, приходит радость какая-то неземная, «благодать великая». И я купаюсь и нежусь в волнах божественной любви… Осознанный, контролируемый маниакально-депрессивный психоз. Как в песне: «То мы буйно помешанные, то мы вяло бегущие»…

Нахожусь в точке разрыва, где все рядом и переключение из одного состояния в другое происходит сразу же. Как у ребенка: только что плакал, а через секунду уже смеется. Кстати, йоги, используя эти механизмы, могут мгновенно генерировать колоссальное количество энергии, с быстротой молнии переключаться – ведь форма йога стала очень подвижной и он умеет в одно мгновение менять ее, приспосабливаясь к обстоятельствам, отражая их как в зеркале. Точно так же мастер боевых искусств должен обладать способностью мгновенно взрываться, переходя из полностью расслабленного состояния в состояние чудовищной концентрации. И не нужна ему для этого разминка и подготовка. Он всегда готов. Как пионер.

Еду в подземке. Сижу расслабленный на скамейке, удобно развалился на ней. Сзади группа каких-то агрессивных людей начала курить. Я задумчиво смотрю в окно, спокойно созерцаю пейзаж, вдыхаю дым… И вдруг что-то словно взорвалось во мне: резко обернувшись, бью одного из курящих по сигарете пластиковой сумкой и яростно кричу: «Это мешает мне!» Я мгновенно переключился из состояния абсолютного спокойствия и расслабления в состояние полной боевой готовности. За долю секунды стал готов к драке. Противники тоже приготовились к поединку, но моя энергия, мой дух заставили их не идти на обострение, что-то подсказало им: парень не в себе, ну его на фиг, лучше не связываться. А я, поняв, что выиграл, не борясь, тут же перешел из максимальной ярости в полное спокойствие и расслабление, сел к ним спиной и непринужденно начал вести беседу со своим знакомым, вошедшим в вагон на остановке. Во мне не было ни страха, ни адреналинового выброса, ни ожидания нападения со спины. Я с абсолютной уверенностью знал (мое тело знало), что в долю секунды смогу мобилизоваться вновь.

Я мог позволить себе расслабиться и не готовиться к возможному бою, потому что моя «ци предыдущего неба», как сказали бы древние мастера, функционировала правильно. (Есть еще и «ци последующего неба».)

Так происходят всплески энергии и мгновенная адаптация к ситуации, когда нет блокировок для «переключателя». Когда энергия ярости течет свободно. Как, впрочем, и энергия спокойствия…

«Боевое искусство есть ответ мистического, религиозного самоосознания на внешнее воздействие окружающей среды», – сформулировал один Мастер. Мое мистически-религиозное самоосознание очень качественно отреагировало на внешнее воздействие в подземке. Так я начал понимать, что мастерство в боевых искусствах – это не только совершенные внешние техники, изощренные приемы и трюки, – оно так же связано с мистически-религиозным знанием и самоосознанием. Мастера боевых искусств обладали таким знанием, они «видели» суть вещей. Они рассматривали бой как часть всеобщего процесса Вселенских перемен, не выделяли его особо из контекста жизни. Кто-то из них сказал: «Ступени совершенствования в

Будо соответствуют различным уровням циркуляции жизненных сил в организме и степени просветления сознания».

Мастерство. Мы не хотим быть мастерами, хотим быть лишь подмастерьями – у мастеров боевого искусства: Оямы, Уесибы, Фунакоши; у великих деятелей духа: Будды, Иисуса, Ошо… Мы надеваем черные пояса, рясы, получаем мастерские даны и духовные саны – но все равно остаемся лишь подмастерьями у кого-то. Мастер же сам по себе… Мастер одинок, одновременно будучи единым со всей Вселенной, с Богом.

Мастер может проиграть схватку – но он проиграет как Мастер, а не как ремесленник, он может выиграть – и выиграет как Мастер, а не как подмастерье. Познавший Бога может и проиграть в религиозном диспуте, не будучи таким искусным в споре, как богословы, но он знает что-то важное – он познал Творца. Он Мастер, а не подмастерье, не ремесленник. Он состоялся, и его состояние, его знание всегда с ним, чтобы ни случилось. Победы и поражения не влияют на его состояние и его познание. Победы и поражения ничего не значат для него – он неизменен, проигрывает он или выигрывает.

Мастер видел свет, слепцы же лишь строят красивые теории света и глубокомысленно рассуждают о словах тех, кто видел сияние, зачастую совершенно не понимая их смысла, коверкая и искажая их значение..

…Снова еду в подземке. «Вижу». Смотрю на людей и вижу их страхи, точки опоры. Все видно по глазам. Вижу то, чего раньше и не замечал. Страх в глазах у всех. И любого можно задеть за него. Любым можно управлять, умело воздействуя на него. Да, страх есть основа общественного устройства. Но страх есть и основа жизни – страх жизни перед смертью. Любовь к жизни основана на страхе смерти.

…Случайно на обложке журнала, который держал в руках один из пассажиров, я увидел фотографию дикого волка. У зверя в глазах не было страха. Была лишь отрешенность.

…Пошел гулять в парк. Вечер, народу никого. И вот подул легкий ветерок и начал гнать меня. Подует посильнее – и я бегу быстрее.

Утихнет – и я остановлюсь. Изменит направление, и я двигаюсь вместе с ним в другую сторону Я очень точно следую незначительному давлению воздуха. Много часов следовал я потоку, до рассвета. Пригнал меня ветер наконец на скамейку и бросил, улетел по своим делам. Посидел я, посидел и домой побрел…

Ветер, как метафора (на физическом уровне) той вселенской Силы, которая ведет нас.

Однажды на тренировке я вспомнил ветер и начал следовать тонким потокам энергий в поединке…

…Один. Концентрируюсь на ощущениях своего тела, на своих действиях, мыслях и в результате этого вхожу в состояние Пустоты, в то измененное состояние сознания, когда «видишь». Этим непрерывным контролем максимальной интенсивности я сам себя «прижимаю к стенке», загоняю в пограничные области. Разгоняю что-то внутри до гипервозбуждения, до агонии… Вспомнились слова миллиардера Дональда Трампа: «В бизнесе надо раскачать себя до состояния гиперактивности». Я также раскачиваюсь до гиперэнергетики. Тяжело держать это состояние. Это чудовищная внутренняя работа, незаметная внешне. Устал от этой концентрации. Концентрируюсь на мельчайшем бытовом действии: как поставил ногу, как прикоснулся к предмету, как моргнули глаза… Осознаю все. Сжимаюсь до глубокого «здесь и сейчас». Во всем непрерывно преодолеваю себя. Не хочется поднимать пылинку с пола – преодолеваю, поднимаю. Не хочется вставать со стула – преодолеваю, встаю. Хочется выпить весь стакан воды – пью лишь половину. Хочется откусить еще кусок хлеба – не откусываю. Хочется полежать – встаю… И так все время накапливаю некий вид внутреннего раздражения – ту энергию, которая никак не может выплеснуться, которая бурлит в теле, переполняет его, заряжает на взрыв, но внешне не проявляется. Сохраняю контроль над этой энергией. Так терпит, накапливая раздражение, муж, которого «пилит и пилит» жена. И когда-то у него заканчиваются силы терпеть придирки своей «половины», и он взрывается. Точно так же, наверное, надев власяницу и вериги, накапливает внутреннее возбуждение, энергию (и входит в измененные состояния сознания) через непрерывный контроль над ощущениями своего тела, истинный религиозный подвижник. Только не обязательно вериги и власяница должны быть физическими – они могут быть и чисто психическими, а способствовать при этом тому же самому.

Подобным образом работает и сексуальная энергия: длительные воздержания приводят к нарастанию внутреннего напряжения, нервозности, которые не сбрасываются в оргазме – к увеличению уровня внутренней энергии. «Раздражение нарастает, когда этого долго нет… Просто надо с кем-то… Надо – и все!» – говорила одна моя подруга.

Вспомнил: «Иди в народ…»

Пошел на тренировку рассеивать энергию, переключать внимание на внешнее.

Зашел в спортивный зал, ученики ждут начала занятий. Я внезапно как крикну со всей силы, чтобы хоть как-то выплеснуть из себя накопившийся заряд. Все замерли, испугались, сжались… А я стою и думаю: «А ведь эту необычную технику можно успешно применить и в уличном поединке, чтобы ввести противника в замешательство!»

Тренировка тяжелая, но для меня это блаженный отдых, сброс сознательно накопленной энергии и раздражения. Все инвертировалось: работа стала отдыхом, а отдых – тяжелой работой.

«Что делаю на тренировке, на работе? Отдыхаю». Только не все поймут такой ответ. Отдыхаю от пустоты одиночества смерти, от непрерывного преодоления себя и постоянного контроля.

Стресс. Стресс, дела – они как щиты от пустоты. Люди хотят стресса. Ведь самый большой стресс для них – полное его отсутствие. Воистину, чем бы дитя ни тешилось – зарабатыванием больших денег, писанием «умных» книг, достижением чемпионских титулов, верой в какую-то религию, практикой магии или еще чем-то, – лишь бы не плакало[16]… Надо ведь чем-то наполнять время, оставшееся нам до смерти.

Я нахожусь в состоянии бездуальности Дзен – нет двойственности, нет правильного и неправильного… Смотрю на учеников, выполняющих упражнения, и думаю: «А ведь все они все делают правильно! Я ничему не могу научить их. Мир в полном порядке! Все они совершенны». Ведь как сказал Мастер Дзен: «Разбитая чашка – это совершенная разбитая чашка». И все во Вселенной совершенно. Для какой-то Высшей Силы все, что ни делается – правильно.

То смирение, о котором говорят религии, возникает у человека тогда, когда он начинает видеть совершенство в любой ситуации… Когда он смотрит на все глазами Бога. Или мастера Дзен. Когда он принимает все как есть, не оценивая – плохо-хорошо, правильно-неправильно… Все не плохо и не хорошо, не правильно и не неправильно – оно просто есть как есть. Такова позиция Дзен.

На каком-то глобальном уровне – на уровне Бога – мир всегда и во всем гармоничен, чтобы в нем не происходило: хорошее, плохое, доброе, злое… Вселенная совершенна, если рассматривать ее целостно, с позиции Бога, с точки зрения Вечности, с ракурса бесконечности – все, все противоположности, в ней гармонично добавляют друг друга. Да, в целом Бог сотворил совершенную Вселенную… Вычленяя лишь часть Целого мы теряем гармонию, совершенство и обретаем интерпретации: плохо-хорошо…

Позже, когда вышел из состояния тотальной бездуальности, «перестал смотреть глазами Бога», я начал снова замечать ошибки учеников – здесь не так, там неверно…

Глава 15. Сумасшествие сознательное и несознательное

Причина многих психических болезней – в неосознанном религиозному спиритуальном поиске. Наличие у психиатров представления о механизмах мистического «знания» может способствовать излечению душевнобольных. Психиатры часто ставят диагнозы на основе симптомов, при очень поверхностном понимании общей картины феномена. Напримеру паранойя, с точки зрения духовных практик – это неудавшийся опыт поиска спиритуальной сути, незавершенный процесс пробуждения кундалини на его продвинутой стадии.

От мистического состояния «всезнания», от просветленного состояния сознания до психиатрической клиники один шаг – ведь и гениальность не так далека от безумства[17]. В истории религий и Дзен известно немалое число монахов, искавших просветления, но ставших неадекватными обществу. И все дело в уровне контроля происходящих процессов. В знании законов и моделей функционирования человека в необычных мистических пространствах, в осознании того, что случается с его восприятием.

Другая, неизвестная сторона сумасшествия – это просветление сознания.

В практике Дзен существует следующий метод, о котором упоминалось выше. Мастер в ответ на вопрос ученика ударяет последнего.

И в этот момент ученик начинает понимать что-то важное и достигает просветления, конечной цели Дзен. В этот момент разрушается его привычный континуум – связь между причиной и следствием: Мастер через «сознательное сумасшествие» (удар палкой) дает ученику практический опыт того, что за вопросом не обязательно должен следовать ответ в том виде, в каком это принято. Что и удар палкой может быть ответом, который иногда даст больше, чем ответ словесный – даст чувство, ощущение, состояние, знание. Аналогичным образом и дзеновские коаны, как интеллектуальные приемы, ведут к снятию всех формально-логических связей. Иногда для того, чтобы понять что-то важное, надо перестать понимать…

Можно много говорить о Дзен, интерпретировать его методы, техники, коаны и так ничего и не сказать. Дзен – вне слов. Он, как, впрочем, и любое знание – суть личный опыт.

Магия же простирается дальше Дзен. Достигнув состояния просветления – а, значит, понимания того, как функционирует Вселенная, маг движется дальше по пути знания. Он «практикует знание» – осознанно достигает иных Реальностей, сознательно изменяет форму своего восприятия и др.

То состояние и знание, которое в Дзен является целью, в магии только промежуточный этап, лишь начало. Дзен, его идеологию, следовало бы рассматривать как начальную ступень магии.

Нормальность относительна. Ведь иначе любому ребенку надо было бы ставить психиатрический диагноз. А ведь просветленные как раз и ищут этой самой «детскости»! Ибо «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное», – процитирую еще раз слова из Библии. Просветленный человек не сумасшедший – он живет в Боге, он другой, чем мирские люди.

Уровень знания и осознания у ребенка невелик. Небольшой уровень осознания происходящих с ним процессов и у психически больного – он не осознает, что болен. И потому их сумасшествия несознательные.

Сознательное же сумасшествие – уже не сумасшествие, а средство расширения своих границ и познания новых возможностей. Это один из инструментов познания и сдвига точки сборки. Чтобы практиковать сознательное безумие, надо быть предельно нормальным, надо знать, что такое норма.

Японские самураи иногда напиваются до смерти и лежат посреди улиц, тем самым расширяя представления о том, какими они могут быть.

Контролируемое, то есть включаемое и выключаемое по желанию, состояние буйного помешательства – это высокоэнергетичное состояние, которое можно, например, применить в рукопашном поединке. Контролируемое состояние навязчивой идеи – это то же, что и режим самогипноза: сознательно заданная мысль становится неотвратимо реализуемым гипнотическим внушением, и даже смерть не остановит выполнение отданного самому себе приказа. Контролируемый распад личности (составная часть практики Дзен, йоги, магии) – это в сути своей исчезновение эго, когда встают вопросы: «Кто я? Что есть я?» Это потеря индивидуальности, вход в состояние просветления, при котором личность чувствует единство со всем миром, с Богом, при котором «видишь» суть вещей и теряется дуализм в восприятии.

Ненормальность… Но замечено, что многие пациенты психиатрических клиник имеют экстрасенсорные способности. Например, психиатры отмечают, что в стадии обострения шизофреники обладают очень высоким уровнем прогностических способностей (то есть они «подключаются» к всеобщему информационному полю), который по мере выздоровления больного (если таковое происходит) снижается до обычного.

(Кстати, шизофрению называют болезнью гениев. Подсчитано, что среди нобелевских лауреатов ею болеют в два раза чаще, чем среди обычных людей.)

Ненормальность… Но известно, что на Руси почитали юродивых – а с точки зрения современной медицины сумасшедших. И эти ненормальные могли демонстрировать феномены духа. К примеру, Василий Блаженный на пиру у Ивана Грозного в Москве несколько раз выливал вино из кубка на пол. На вопрос о том, что он делает, ответил: «Тушу пожар в Новгороде!» И действительно, тогда в этом городе случился сильный пожар.

Странности многих экстрасенсов, их экстравагантное поведение говорят о том, что они отличаются от обычных людей и воспринимают мир иначе – их нельзя мерить прокрустовым ложем среднестатистического обывателя. Но они не ненормальные, они неординарные, они другие. Необычные результаты достигаются необычными средствами..

Противоположности в максимальном развитии переходят друг в друга – факт известный. И к предельной психической нормальности (просветлению, святости) путь зачастую лежит через предельную психическую ненормальность, неадекватность. Напомню, что монахи отмечали: процесс просветления часто сопровождается периодом временного сумасшествия, в который полностью разрушаются привычная картина мира, все догмы, стереотипы.

То, что в психиатрии называют распадом личности, есть неосознанный дзеновский процесс потери формы. Описан, например, феномен человека, который не мог принять решения. Он находился в состоянии бесформенности, дзеновской бездуальности, все варианты для него были равнозначны, и потому он не мог сделать выбор между ними. Все, что с ним происходило, происходило само, без вмешательства его сознательного усилия. Он пребывал в пространстве Дзен, в глубоком «здесь и сейчас», к сожалению, не понимая того, где он находится.

Это состояние «взвешенности» очень эффективно в рукопашном поединке и отличает мастеров боевых искусств. В таком состоянии боец становится максимально свободным и спонтанным, решения в бою принимаются без участия сознательного усилия, сами по себе – «что-то» высшее, безличное двигает человеком. Мастер готов к любой неожиданности, ко всему, не готовясь при этом ни к чему конкретному. Он просто следует потоку.

Другой пример: состояние мании величия часто связано с нежеланием больного что-либо делать. Он может целый день только есть и спать. Но состояние его аналогично состоянию просветленного Мастера Дзен – у того тоже нет желаний, нет привязанностей: он пребывает «не в миру». Только пациент клиники, в отличие от Мастера, не осознает с ним происходящего. Такой больной просветлен, он знает и понимает все во Вселенной – все ее законы и процессы, отсюда и мания величия, но, к сожалению, не может адекватно выразить свое знание и как следствие попадает в разряд сумасшедших, а не гениев или мастеров Дзен. Он потерял контроль Реальности и связь с ней. Он не осознает, куда попал в своем восприятии – в каком измененном состоянии сознания он пребывает.

Магу же необходимо сохранять контроль Реальности, куда бы его ни заносило в его восприятии. Ему необходимо осознавать все и всегда, что бы с ним не случилось.

Еще один случай. Психически больной с маниакальной настойчивостью прикасался к людям, к окружавшим его предметам. Врачи разгадали причину его поведения: таким образом он убеждался в реальности объектов. То есть в его восприятии мир был нереальным. Но ведь то же самое происходит, когда «видишь». Все объекты становятся нереальными, теряют свою материальность, все окружающее воспринимается как некая безликая энергия. В этом состоянии нет страха – чего бояться нереальной, безликой энергии? Это состояние отрешенности, бесстрашия повышает эффективность действий бойца в рукопашном поединке.

С одной стороны, – ненормальность, а с другой – сверхнормальность. Сущность же одна и та же. Важен лишь уровень осознания своего состояния и сознательное управление им.

Существует также нарушение, которое называется синдромом множественной личности, или более простое его название – раздвоение личности. Когда человек спонтанно меняет форму своего восприятия, то он становится другим, непохожим на себя прежнего, а значит, неадекватным, сумасшедшим. Но более глубокая причина этой ненормальности, как сказал бы Кастанеда, магическое движение «точки сборки». Маг умеет изменяться сознательно, осознанно становиться ненормальным для себя прежнего, но абсолютно нормальным для себя нового. Маг сам, осознанно, «инфицирует» себя необходимым для него в данный момент «сумасшествием», но сам же себя и лечит. Этим он изменяет свое восприятие для более эффективного функционирования в той ситуации, в которой находится. Сознательная смена формы может происходить через сознательное сумасшествие. И это уже не сумасшествие – это что-то другое.

Список заболеваний можно продолжить. Но за многими из них, стоят мистические состояния восприятия человека, неосознанные им.

Многие диагнозы психиатрии налицо в магии. Но маг, осознав эти состояния, управляет ими и работает с ними, внешне сохраняя адекватное обществу поведение. Он балансирует на грани сумасшествия, «делает безумные жесты, не теряя равновесия». Маг сам определяет свою нормальность.

Давайте вспомним эпизод из кинофильма «Полет над гнездом кукушки» с Джеком Николсоном в главной роли. Один из героев, пациент сумасшедшего дома, непрерывно подбрасывает вверх и ловит теннисный мячик, делая это с предельной концентрацией. Он достиг в этом упражнении совершенства, но никто почему-то не восторгается его ловкостью. Другой же – чемпион мира – перебрасывает мяч через сетку в большом теннисе и, постоянно поддерживая спортивную форму и тренируясь, все время ходит с ракеткой и мячиком – и его действиями восторгаются.

Но если посмотреть непредвзято, безотносительно к нормам общества, то и там и там видны механизмы навязчивой идеи. И если бы проводились состязания по подбрасыванию и ловле мяча, то сумасшедший непременно победил бы чемпиона мира по теннису. Но такого спорта «нормальные» люди еще не выдумали, хотя в чем только ни соревнуются – в плевках в длину, например. (Подробнее – в Книге Гиннесса.)

Нет абсолютной нормальности и ненормальности. Есть контроль и осознание. Есть относительность отношения и интерпретаций происходящего. Ура Эйнштейну!

И все мы, все люди в каком-то смысле сумасшедшие, но, за исключением просветленных людей, сумасшедшие несознательные. Этот безумный, безумный мир… Мир, который сошел с ума…

Каждый из нас болен по-своему. У каждого свои навязчивые идеи: у одного – выехать на Запад, у другого – заработать миллион, который не возьмешь с собою в могилу, у третьего – стать чемпионом мира, у четвертого – написать книгу… Однако все мы не считаем это болезнями. Лишь маг знает, что он болен, но психически больной, который осознаёт, что он болен, уже не болен. Если ненормальность принята большинством и социально приемлема, то она становится нормой, хотя, с позиции просветленного человека, внутри этой нормы часто скрыто безумие.

Внутренние механизмы нормальности и ненормальности одинаковы!

Эх, если бы больной с манией величия дорвался до власти! Только вот, к сожалению, место ему не у руля управления людьми, а в сумасшедшем доме. Не подыгрывают ему люди в его маниакальной игре, не оправдывают его ожиданий…

Так что есть норма, что есть нормальность? Что есть Истина? То, что для одного в какое-то время и в каком-то месте нормально, то для другого или в другое время, в другом месте уже патология. А наша основная навязчивая идея – со всей силой поддерживать нашу кажущуюся нормальность, сохраняя тем самым непрерывность своего «я», то, что мы называем жизнью.

Можно действовать как маг или как человек. Можно жить в пространстве магических интерпретаций действительности и, например, относиться к событиям, как к знакам мистической Силы. Можно жить в пространстве религиозных интерпретаций и рассматривать события как знамения от Бога. Можно пребывать в пространстве тантрическом, даосском, йогическом… А можно – в пространстве обычных людей. И все эти системы интерпретаций равнозначны для того, кто осознал их суть, осмыслил замысел Божий. Ведь он понимает, что то пространство, в котором человек пребывает, не абсолютно, не «истинно в последней инстанции», а лишь одно из бесконечно возможных.

Часто человек не может просто и понятно выразить свое состояние мистического «знания».

Прочитал книгу «Калагия». Ничего не понял. Вот отрывок, характеризующий стиль автора:

«…пространственный Огонь присутствует везде. Он дает Энергию Материи. Человеческий ум не обходится без Огня… Монада имеет семь оболочек – областей – органов трансмутации Огня и Духа в материальные, духовные и психические энергии…»

И все в том же ключе – ведь очень сложно передать образы своего божественного состояния «знания». Не книга, а прямо какая-то картина, написанная словами.

Многие гении – люди «знания» – умирают непризнанными, так и не сумев ясно выразить свое состояние «знания», хотя бы в первом приближении «ологичить» его. Таким мог бы быть и Эйнштейн. Надеюсь, что до того, как я попал в состояние, у меня уже сформировался достаточный запас общепринятых категорий и когда я передаю образы и метафоры этого состояния, то это все-таки понятно. Все просветленные люди, по сути, говорят об одном и том же, дело лишь в ясности и доступности излагаемого для понимания, в «прозрачности» знания, а не в затуманивании его мистическими категориями и сложными аллегориями.

Итак, неосознанное сумасшествие есть болезнь, сознательное же сумасшествие есть сила и инструмент достижения нового знания.

Глава 16. Во власти безумия Силы. Сила продолжает обучение

…и если черти в душе гнездились, значит, ангелы жили в ней.

Сергей Есенин

Делая что-то необычным образом, наоборот, осознаешь то, что стало привычным, автоматическим.

Осознанность можно тренировать тысячами способов.

Ошо

Безликая Сила учила меня. Она давала мне знание. Она разрушала мою форму, разбивала мою непрерывность, заставляя выполнять необычные действия, попадающие в разряд «сумасшествия». Она заставляла меня перешагнуть границы собственной личности, делать вещи, которые полностью перечеркивали образ себя. Сила учила слушать свое тело, свои чувства, верить и следовать им, открываться всему, что бы ни происходило – ведь во Вселенной все имеет место быть. Она использовала методы, которые помогли прочувствовать и осознать условность принятых норм, описаний, интерпретаций, установок, уговоров, догм.

Сила подавала на вход «черного ящика», которым в данном случае являлся я сам, весьма необычные входные сигналы, а мой наблюдатель отрешенно смотрел и анализировал то, что получалось на выходе. Подобным образом получали свое мистическое знание и древние даосы, наблюдая за течением энергии в теле и в Универсуме, за Вселенскими переменами, позволяя всему происходить.

Я начал следовать указаниям Силы, какими бы нелепыми, абсурдными и ненормальными они ни были. В общем-то, шизофрения, но имеющая в основе стройную теорию и логику Осознанная ненормальность, преследующая цель. Я стал прислушиваться к внутреннему чувству и таким образом научился отслеживать внутреннюю потребность – направление действия Силы и Потока. Именно это чувство, что живет, но дремлет в каждом, открыло мою нижнюю чакру, освободив от хронического напряжения и негибкости в нижней части позвоночника, убрав из тела неосознаваемый мною заряд, блокирующий правильное течение жизненной энергии.

Сила чувствует, а не рассчитывает. И если все время «по жизни» слушать чувства, Силу (или потоки энергии во Вселенной, Бога) и следовать им, то все будет делаться наиболее оптимальным, гармоничным образом. Ибо следовать всегда и везде Силе, чувствам – значит следовать пути сердца, гармонии, значит войти в «поток».

Практика сознательного сумасшествия – неделания – разрушает принятую непрерывность. Человек, пребывая в жестких рамках условностей, которые считает безусловной нормой, часто даже не задумывается о том, что возможно и противоположное, «ненормальное». А на поверку оказывается – возможно!.. Да еще как возможно!

Например, в одной из японских школ по подготовке менеджеров практиковали следующее: будущий бизнесмен должен был на переполненной станции метро кричать во все горло и совершать другие глупости. В результате он терял «гордыню», разрушалось его чувство собственной важности, разрывалась непрерывность его «я». Так он получал опыт того, что может быть совсем другим, «ненормальным» – более свободным и раскованным в своих действиях. И, теряя вместе с частицей своего «я» и свои страхи, в итоге такого локального сознательного сумасшествия становился отличным менеджером.

Американские психиатры применяли такой метод. Из группы психически больных выбирался кто-то один и ставился в центр, а затем остальные орали на него, плевались, насмехались… «Процедура» продолжалась до катарсиса – до тех пор, пока пациент не успокаивался и не начинал спокойно реагировать на оскорбительные для него действия. Потом в центре оказывался другой член группы. И так далее, до последнего.

Говорят, что эта терапия часто помогала: больной изменялся, терял чувство важности, свою больную непрерывность – и излечивался. Разрушались структуры его личности, ответственные за неадекватное восприятие окружающего[18].

Бывает также, что психиатр заставляет взрослых людей, как детей, играть в песочнице – еще один способ разрушить непрерывность своего взрослого «я» через «сумасшедшие» действия.

Сила достигается через простые дела повседневности.

«Параллельное неделание»

1 И поведала мне Сила: слушай меня, и прозреешь.

2 И стал я внимать Силе.

3 И сказала Сила: делай все параллельно чему-то.

И если дуешь на соринку малую, то дуй параллельно и так,

Чтобы потом грань ее параллельна чему-то была.

4 И если что кладешь на стол, то всегда параллельно краю его.

А если кладешь что в доме, то всегда параллельно стенам его.

А если что вне дома, то параллельно другим домам.

И если мизинцем пошевелишь или шаг делаешь, то тоже параллельно.

И так во всем.

5 И послушал я Силу. И стал так всегда делать.

И начал присутствовать во всем, что делал.

6 И наблюдать все за собою со стороны стал.

И осознавать и замечать то, что до того не задумываясь делал.

7 И стал я наблюдать себя как бы извне тела своего.

8 И попал я в «здесь и сейчас».

И прозрел:

Я смотрю в окно. На улице идет дождь. И мне хорошо.

9 И стал я тогда сам себе Силой.

И перестал я все параллельно делать. Но во всем присутствовать стал.

Все замечать и осознавать начал, что параллельно делаю, а что нет…

…Сила заставила меня выбрасывать мусор в помойное ведро предельно аккуратно, до маразма: вдруг то, что называют мусором, совсем не мусор и может еще пригодиться. И я очень аккуратно складывал его в мусорное ведро, как складывают белье в чемодан. Несколько раз случалось так, что я доставал что-то из уже выброшенного обратно и находил этому применение в хозяйстве. Я уравнял мусор с «не мусором» – вышел еще из одной локальной дуальности. Начал отмечать, что выбрасываю и как, начал осознавать процесс, ранее происходивший автоматически и бывший привычным. Стал дзеновски присутствовать в процессе выбрасывания – о парадокс состояния! – одновременно отсутствуя в теле. Внутренним взором я мог воспроизвести содержимое мусорного ведра, так как выбрасывал осознанно. Я знал, где, что и как в нем лежит. Так я стал осознавать еще одну сторону жизни, ранее остававшуюся мною – да я уверен, что и большинством из нас – незамеченной. Учился заново выбрасывать мусор. Стал профессиональным «выбрасывалыциком». Выбрасывая что-то в мусорное ведро, сжимался до «здесь и сейчас» и четко отмечал каждое свое движение в этом нехитром бытовом действии. Магия и Сила, Дзен и просветление лежат не где-то «там» – в недоступных Гималаях, далеких монастырях, а гораздо ближе – в обычных делах повседневной жизни. В «здесь и сейчас».

Каждое, даже самое мелкое действие, должно выполняться безупречно и безукоризненно, все делать наилучшим образом – таковы были следующие программа и критерий качества моих бытовых действий. Такова была навязчивая идея.

Я начал делать все наилучшим образом «впрямую» – буквально, с перебором. Если наводил чистоту, то так, чтобы все блестело. Если выбирал товар в магазине, перебирал все, вызывая раздражение продавцов: то не подходит, это не так. Если ботинок завязывал, проверял, не туго ли, не слабо ли завязал, как проверяет спортсмен, готовясь к марафону. Мусор выкидывал – опять до мании, до шизофрении: бумажку к бумажке, до мельчайшего клочка, стеклышко к стеклышку, пластмассу к пластмассе, а если попадался металлический винтик или кронштейн, соединяющий пластмассовые детали какого-то предмета, то извлекал его, каких бы трудов это мне ни стоило – ведь выбрасывать в Германии надо в раздельные контейнеры. В общем, максимально выполнял «экологическую программу». Так указывала Сила.

И стал я замечать все мусорные баки и урны, которые ранее ускользали из поля активного, осознанного внимания. Теперь они стали ориентирами. Ведь тяжело таскать с собою мусор, чтобы с максимальным качеством выбросить его, неудобно это, напрягает. Потому и замечаешь все. Что легко, то не замечается, а значит, и не осознается. Границы моего осознанного восприятия расширялись. Подобное происходило и в тот период, когда я учился водить машину: я часто не обращал внимания на дорожные знаки, и мой инструктор заставлял меня выйти из автомобиля и вернуться пешком назад, чтобы посмотреть на знак, который я проехал. Моя невнимательность была быстро «вылечена».

Делал я, делал все с максимальным качеством, наилучшим образом, а потом понял, что нет ни лучшего, ни худшего – что есть только то, что есть, и интерпретации того, что имеется: что-то лучше для чего-то одного, но при этом уже хуже для другого. И я осознал, что формула «делать наилучшим образом» есть только символ состояния «присутствия» в делаемом. Она лишь ведет к состоянию, когда начинаешь замечать как за собою, так и в окружающем пространстве все, любые мелочи и попадаешь в «здесь и сейчас». Когда расширяется зона активного внимания, усиливается контроль и начинаешь осознавать все, что делаешь.

В кинобоевике был такой сюжет. На званом ужине один из гостей случайно толкнул бокал, стоящий на столе, но не заметил этого. Рядом находился человек, который, несмотря на то что вел оживленную беседу с дамой и не видел произошедшего (так как стоял спиной к столу), как-то очень ловко, как бы между прочим, подхватил падающий предмет и непринужденно, не прерывая разговора, поставил его на место. Шеф службы охраны, проходя мимо, наблюдал сцену и сразу понял: для чего-то к нам пожаловал ниндзя! Только ниндзя способны на контроль такого уровня, ведь они, бестии, замечают все. Только у них скорость восприятия настолько высока, чтобы совершить подобное действие.

…Так я, как криминалист, изучал и разбирал всю свою жизнь и все свои действия, и тем самым анализировал, из чего состоит субстанция, называемая «я», и что ее окружает. Отвечал без слов на вопросы «почему?» и «как?», заданные самому себе также бессловесно. Учился заново жить. Ведь криминалист, рассматривая предметы на месте преступления, может логически восстановить картину происшедшего.

Вообще, все это смахивает на чистейшей воды маразм. Но весь фокус в том, что, не испытав маразма во всей его полноте, не поймешь, что же такое «не маразм», нормальность, «нормальная» Реальность. Не осмыслишь, что «не маразм» по сути своей в каком-то смысле все тот же маразм. Не начнешь хоть как-то «видеть» и осознавать суть. Через практику этих локальных маразмов, «неделаний» совершаешь еще один шаг к состоянию полного осознания, к мистическому знанию. Но маразм этот сознательный – сознательное сумасшествие.

Другой «маразм», данный мне Силой, через который я сжимался до «здесь и сейчас» был таким: прежде чем взять любой предмет, все равно какой, я всегда, что бы ни происходило, был обязан вначале прикоснуться к нему мизинцем. Так я стал отмечать любое свое касание, начал «выслеживать себя».

Но вот однажды возникла ситуация, когда из-за спешки я потерял контроль и нарушил правило – коснулся вещи, которую брал, не мизинцем, а другой частью руки или тела. В этот момент я отметил и осознал, что сделал и как: «Я коснулся большим пальцем, а должен был мизинцем». Я стал наблюдать за своими действиями, выполнять их не по привычке, автоматически, не замечая, а осознанно, контролируемо. Мне было все равно, как и чем я коснулся, что я сделал, но я отмечал – а следовательно осознавал, – что сделал и как. Я дзеновски «не делал», а лишь наблюдал, что делалось само.

Никогда не касаться любых стен, всегда вставать со стула, с пола или постели без помощи рук. Всегда одевать сначала левый ботинок (техника, предложенная Кастанедой). Никогда не пользоваться водой. Всегда, что бы ни случилось, переступать любой порог только с правой (или левой – по выбору) ноги… Вот лишь мизерное число навязчивых идей, через которые меня прокрутила Сила. А потом однажды, нарушив это всегда (или, что то же самое, никогда), прозреешь, как прозрел Будда, когда после многолетнего аскетизма нарушил диету и понял, что все одно и то же, что важно не то, что ты делаешь, не внешние формы, а то внутреннее состояние осознания делаемого, состояние стороннего наблюдения, контроля, осознания, которое за этими формами стоит…

И все эти практики имеют один смысл – научиться осознавать. Лишь осознание какого-то явления, процесса является реальным знанием этого явления, процесса.

Кстати, в программе подготовки шпионов ниндзя есть упражнение: выполнять все бытовые действия, не производя шума. Во время него, концентрируясь на своих даже самых незначительных действиях, они сжимаются в «здесь и сейчас», начинают «видеть» – входят в состояние особого транса. Это измененное состояние восприятия является предпосылкой их феноменальных способностей, как, впрочем, и способностей йогов или мастеров цигун.

Через практику «неделаний» – сознательных сумасшествий – начинаешь осознавать, что действия «шаг», «бег», «прикосновение к ручке», «завязывание шнурка», «нанесение удара», «получение удара» – список можно продолжать и продолжать – это совсем не движения материального тела, как мы их традиционно рассматриваем, а различные «нематериальные» ощущения. И тогда делаешь что-то, например проводишь рукопашный поединок уже не на физическом, а как-бы на энергетическом уровне: обмениваешься не ударами, а ощущениями – энергией. В такой момент уже не важно, какую технику ты применяешь, важно достигнутое состояние: ты чувствуешь, что твои энергии провзаимодействовали с энергиями противника плотно, жестко или же наоборот – энергии легко и мягко коснулись друг друга. Такой бой проводится в состоянии медитации, специфического транса, особой задумчивости, абстрагированности от внешних форм техник, но концентрации на их внутренней сути – на энергии, ощущении.

Один из принципов обучения в «мягком» стиле боевого искусства, которым я занимался, – медленные движения в тренировочном поединке, позволяющие заметить и осознать тонкости и нюансы выполняемых приемов. И я (точнее, не я, а Сила) применил этот принцип в жизни. Я забыл обо всем – спешить мне более некуда – и стал жить заново, осознавая и наблюдая течение энергии (а значит, ощущения) во всем во Вселенной. Все происходило как в замедленной киносъемке. Я как бы рассматривал свои действие через временную лупу. Предельно медленно вставал с постели, обдумывая каждую мелочь, каждый свой шаг – как и куда оптимальным образом поставить ногу или как рациональнее, не делая ничего лишнего, сложить постельное белье, чтобы не перекладывать его разбирая вечером постель заново. Так я анализировал и осознавал любое, самое незначительное действие и движение. Так я выполнял в быту все оптимальным образом, действуя одновременно и в «здесь и сейчас», и стратегически.

Что надеть вначале – майку или трусы? Майку. Потому что не надо будет делать потом лишнее действие – заправлять ее в трусы. Все следует делать «в одно движение» – экономя каждую малость энергии.

Я понял, почему по правилам светского этикета третья пуговица у пальто должна быть расстегнута. (Хотя, возможно, такого правила и нет.) Да потому, что в этом случае, когда лезешь в карман за бумажником, не надо «напрягать» пуговицу, не надо расстегивать и застегивать ее вновь – не надо делать лишнего движения. Много чего еще понял и осознал совершая те бытовые действия, которые и составляют сущность жизни.

Я экономил энергию, движения на физическом уровне. Так, я «расслаблял» вещи «впрямую»: пуговицу пальто, телефонный шнур – распутав его и положив аккуратно, не «напрягая», бумажки – расправив их и убрав тем самым в них напряжение…

Однажды всем нам следует замедлиться, остановиться и хорошенько подумать – осознать – что, как и для чего мы делаем…

Открытие неторопливости и расслабления.

Никогда и никуда не спешить, не выходить из зоны максимального комфорта, пребывать в своем Дао, следовать ему – таков следующий критерий качества моих действий – тело всегда должно быть расслабленно, а энергия в нем течь правильно: всегда, что бы ни случилось, в любых обстоятельствах. Служенье Богу не терпит суеты. «Ни событий, ни людей не тороплю», – как сказал Владимир Высоцкий. Живущий в Боге никогда никуда не спешит – ведь он свободен от всего мирского и ему просто некуда спешить. Не спешит он даже и на службу в Храм…

…И вот я шагаю по улице, спускаюсь в подземку. К перрону подходит поезд. Но я иду все так же неторопливо, хотя знаю, что вот-вот двери закроются. Подхожу к вагону, и они захлопываются прямо перед моим носом. Достаточно было ускорить один-единственный шаг, и я бы успел на поезд! Но я не сделал этого, ведь тогда у меня возникло бы напряжение, и нарушился бы ток энергии. Вот так Сила учила меня осознавать ощущения течения энергии в теле в жизненных ситуациях. Впоследствии, что бы я ни делал, даже ускоряясь, я стал замечать все самые незначительные напряжения тела и блокировки течения энергии – ну что же делать, раз так случилось! Ведь «разбитая чашка – это совершенная разбитая чашка»… И все мои напряжения и блокировки были тоже совершенны. Они осознанны мною, управляемы.

Начал все делать как «расслабление». Когда устал, то «расслаблением» было лечь и отдохнуть, но когда внутри все кипело, когда был возбужден, то тем же «расслаблением» была пробежка или интенсивная тренировка.

Решил почистить картошку. Слежу за тем, чтобы мое тело в любой момент было расслаблено, и энергия в нем текла свободно. Медленно, осознавая и убирая все лишние напряжения тела – плеч, живота, пальцев, ставлю стул. Пододвигаю мусорное ведро – так, чтобы, когда чищу над ним картошку, кожура «расслабленно» падала вниз. Рядом кастрюля – на том предельно оптимальном расстоянии, чтобы совсем не надо было тянуться к ней, но в то же время и не слишком близко – иначе возникнут ненужные напряжения. Сажусь максимально удобно и начинаю «неделание» чистки картошки. Замечаю и осознаю все мельчайшие напряжения тела в этом бытовом процессе, минимизирую их. Чистка картошки превращается в медитацию на ощущениях своего тела. В технику осознания и контроля любых бытовых действий.

Я «расслаблял» вещи от грязи и беспорядка, «магически» наводя идеальную чистоту и порядок в квартире. Если я чего-то касался (даже случайно), то должен был все доделать до конца: полностью реализовать назначение предмета. Или же мне было необходимо сразу, в одно движение, положить вещь на ее окончательное место – и маленькую спичку, и большой холодильник. Я экономил энергию – Сила запрещала суетиться, делать лишнее и по нескольку раз переставлять вещи с места на место.

Достижение идеального порядка стало для меня «неделанием», ведь внутренняя цель совершаемого мною была противоположна «нормальным», общепринятым установкам – я не порядок наводил, в традиционном смысле этого слова, а работал с вниманием и осознанием: начал отмечать все свои прикосновения. Я поддерживал какую-то сумасшедшую непрерывность. Ну, например, однажды, случайно коснувшись половой тряпки, я должен был «полностью реализовать ее назначение», а значит, заново вымыть и так уже предельно чистый пол в квартире, хотя очень устал – Сила не знает жалости. С этого момента я уже никогда случайно не дотрагивался до половой тряпки. Навсегда запомнил, стал замечать, где она лежит. И так во всем другом: никакого лишнего касания и движения, ничего лишнего. Все свои действия держу под строгим контролем.

Так, когда я передвигал мебель в своей квартире (делал это как «неделание»), то мысленно просчитал все передвижения и в «одно касание», сразу сделал все. Благодаря этому «неделанию» я стал замечать все мелкие, лишние движения (даже при достаточно больших усилиях – ведь мебель-то тяжелая!) и избавляться от них. Мои движения стали «ровными» – только основная гармоника присутствовала в них, не было гармоник высших частот, как сказали бы математики, знакомые с разложением сигнала в ряд Фурье. И однажды я наблюдал удивленный взгляд своего приятеля, когда я без единого лишнего действия снял куртку и аккуратно сложил ее. Это выглядело как загадочный ритуал.

Точно так же, «в одно движение», без единого лишнего действия я начал выполнять в поединке и мощные техники боевых искусств.

Так Сила учила меня обходиться самым необходимым – как в жизни, так и в бою, – а значит, учила гармонии. Ведь в гармоничном нет ничего лишнего и быть не может.

Когда-то в институте я изучал курс: методы оптимизации систем. Этот научный подход я применял ко всему в жизни, оптимизируя, а значит, гармонизируя все, происходящее в ней.

Я контролировал себя, не делая ничего лишнего. Но в какой-то момент вдруг не стало для меня больше ни «лишнего», ни «не лишнего»: ведь с позиции Дзен есть только то, что есть, а лишнее оно или нет – это уже вопрос отношения, интерпретации. И появилось просто действие – но уже действие осознанное: неважно, что ты делаешь, если делаешь это осознавая; если осознаешь, что делаешь. Вначале осознаешь отдельные, локальные действия, а затем переходишь к целостному, интегральному осознанию всего – осознанию разом, целиком, одномоментно. И я позволил всему происходить, но при этом осознавал происходящее. Достиг того состояния смирения, о котором говорят религии. В очередной раз сдался на волю Божью.

Разрушение непрерывности.

Я оделся, обулся, собрался выходить на улицу. Но вот прислушался к телу, и оно дало сигнал – надо лечь и отдохнуть. И прямо в одежде, не раздеваясь, я лег поспать на пол в коридоре – как животное. То, что ты оделся и собрался, еще не значит, что непрерывность действия будет продолжена, и ты пойдешь на улицу. Ведь я непривязан, свободен, пребываю в «здесь и сейчас». И я абсолютно не ведаю, что буду делать в следующее мгновение, я просто слушаю Силу, следую ей и своим ощущениям. Я жду, когда что-то внутри меня скажет: «Пора!»

Вот так Сила учила меня воспринимать мир телом, чувствами – не логикой разума. Так учила слушать ее, какими бы абсурдными на первый взгляд ни казались ее требования. Так выводила меня из привычной непрерывности.

Я мог выбрать один из двух вариантов. Или доделывать все до конца («взялся – ходи», как в шахматах) – что бы ни случилось, поддерживать непрерывность. Или же прямо противоположное – никакой непрерывности. И так, практически познав противоположности, я уравнял их и вышел из дуальности.

Я снова начал думать о том, как практически выйти из социума, из мира людей, оказаться «не в миру», не в пространстве государства и социальных отношений, то есть стать таким как Будда, Иисус, как дикий зверь. Я стал готовиться жить без квартиры, просчитывал варианты, как буду в этом случае проживать на улице или в каком-нибудь подвале. Думал, как организовать свою жизнь таким образом, чтобы в любой момент быть готовым уехать куда угодно. Как развязать все привязанности, а не просто, как попало, бросить их. Уйти так, чтобы не осталось концов, корректно закрыв все социальные дела. С этих позиций я целенаправленно реорганизовал свою жизнь и отношения с социумом. Но такой ситуации, когда я должен был уйти и больше никогда не вернуться, как-то не случалось, и внешне я возвращался в квартиру

Но я жил в своей квартире как гость в гостинице. Причем как нормальный, хороший, вежливый, порядочный гость. И был реально готов в любой момент без сожаления навсегда покинуть ее.

Мы все гости в этом мире. Но лишь не привязанный ни к чему маг глубоко осознает это. И потому он в любой момент готов покинуть «этот» мир. К тому же он очень вежливый и порядочный гость этого мира, не оставляющий после себя беспорядка и грязи…

В этот период мне было все равно, на какой станции подземки выходить, куда ехать. Однажды я стоял на вокзале в Берлине и, если бы подошел поезд, то сел бы в него и поехал – все равно куда: в Москву, Мюнхен, Польшу, Прибалтику, Белоруссию… Я был ни к чему не привязан, находился в состоянии бездуальности: меня устраивало любое развитие ситуации – Мир был в порядке, таким, каков он есть. В любом случае в порядке, что бы ни происходило.

…Практикую «неделания». Тренируясь, не бью боксерский мешок, а массирую свое тело об него посредством ударов. В этом случае удары наносятся качественно, энергия передается оптимально: хочешь не хочешь – будешь бить сильно, ведь слабый массаж не доставляет удовольствия.

Или «неделание» сна – осознанное сновидение. Ложишься в кровать не для того, чтобы отдохнуть, забыться, а наоборот, чтобы сохранить бодрствование во сне.

То же самое – тантрические сексуальные практики – «неделание» секса, занимаешься сексом не для того, чтобы сбросить энергию в оргазме, а совсем наоборот – для того, чтобы не допустить потери энергии, чтобы накопить и канализировать ее.

…Убрал практическую цель из всего, что делал. И тем самым попал в безразличие бездуальности. Все стало игрой, все перестало быть важным. Ведь цели абстрактны, и они уже не принадлежали «этому» миру.

И я сам тоже не принадлежал миру. Я жил в Боге. А с Ним любые проблемы – не проблемы.

А потом снова появились конкретные, практические цели. «Прямые», а не инверсные. Конкретные, а не абстрактные. Цели, принадлежащие «этому» миру. И я потерял беззаботность, легкость бытия. Потерял абстрактность, «вышел» из Бога. Потерял Силу, поток. Опять какая-то мирская ерунда затянула меня.

Я перестал приятно массировать свое тело, и снова начал бить боксерский мешок и получать травмы при сильных ударах. Потерял кайф и наслаждение от тренировки. Исчезла гармония ударов. Перестал играть в бою… И в жизни.

Глава 17. Скотологический аспект

То, что выглядит слишком хорошо и чересчур чисто, не может быть настоящим.

«Секса у нас нет!» И дерьма тоже нет…

Обращение к данной теме чревато различными недоразумениями. Возможно, я уделяю слишком много внимания сексуальной энергии, «туалетным» делам, возможно это мои проекции, но все-таки множество источников (в частности многие восточные учения) говорят о важнейшей роли «нижней чакры» в энергетике человека.

В силу регламентированности сексуальных отношений в обществе, социальных условностей, касающихся физиологии (человека уже с раннего детства приучают к туалету), она у современных людей во многих случаях закрыта и часто находится в плачевном состоянии. У животных (или детей), в отличие от взрослого человека, не ограниченных социальными условностями, энергия течет правильно и свободно. У диких зверей (детей) отсутствуют «сексуальные» и «туалетные» комплексы. У них нет проблем с «нижней чакрой» и болезней, из этого вытекающих. Энергетика дикого зверя (ребенка) гораздо здоровее энергетики взрослого цивилизованного человека. Например, есть целый ряд болезней, порожденных цивилизацией и присущих только человеку. По официальным данным Всемирной организации здравоохранения геморроем страдает более сорока процентов взрослого населения Земли. Причина этого заболевания – перенапряжение в естественных физиологических процессах из-за социальных условностей. Множество неврозов, а также болезней половой сферы, связано с нарушением естественного – такого, что происходит в природе – порядка отправления сексуальных потребностей.

Поэтому, приближаясь по структуре к своему животному началу (или к «детскости»), мы повышаем уровень жизненности, становимся более здоровыми.

Ни медицина, ни еда, ни духовное спасение не могут продлить жизнь человека, если он никогда не понимал и не практиковал дао любви.

Пен Цзу

…Экстремальный опыт, выпадающий из всех норм, но, как оказалось, имеющий смысл: Сила заставила меня вымазать себя своим же дерьмом – полностью все тело, не оставляя ни малейшего свободного участка. Я как бы помылся им. Но пользоваться потом магазинным мылом или шампунем я не мог – таковы были жесткие, безжалостные правила игры Силы. И вот, тщательно помывшись только водой, я начал заново ощущать свое тело, замечать и осознавать те оттенки его ощущений, прикосновений к миру, на которые ранее не обращал внимания. Ведь, прикасаясь к чему-то, отмечаешь это прикосновение – брезгуешь – так как на коже еще осталось дерьмо. Поэтому касаешься всего аккуратно, мягко, легко, чтобы не испачкать, таким образом контролируешь любое свое действие, наблюдаешь за собою и как следствие попадаешь в своем восприятии в магическое состояние «здесь и сейчас». Вынужден наблюдать и контролировать, ибо поставлен в такие условия. И эта ситуация для меня – не игра, она реальна.

Возможно, что в этом состоит и внутренний смысл метода уринотерапии: повышение контроля над ощущениями своего тела, осознание через сравнение ощущений. Какая разница, дерьмо или мыло – и тем и другим можно мыться, какая разница, моча или вода – и то и другое можно пить. Посредством таких весьма необычных практик происходит уравнивание всего со всем и человек теряет дуальность вещей (в смысле Дзен). Это схоже со скотологическими аспектами, переживаемыми под действием психоделиков, когда человек отпускает все тормоза. Да и извращения некоторых сект, йогов, мастеров Дзен (в частности сексуальные и скотологические, ритуальные осквернения) имеют тот же внутренний смысл – вывести, вышибить из норм восприятия, из дуальности, из ставшей привычной непрерывности, из принятых распорядков. Дать практический опыт того, что изначально возможно все – что и так можно, и совсем наоборот, что изначально все равно всему.

Йог Баба как-то сказал, что тот, кто не видит разницы между экскрементами и яблоком, достиг просветления. Такой человек видит во всем, что бы ни было, суть – энергию. Вселенная не мыслит категориями «чисто-грязно», «хорошо-плохо». Для нее все – энергия. Для нее дерьмо так же важно как и яблоки. Одно превращается в другое и наоборот. Одно не существует без другого. Энергия лишь переходит из одной формы в другую. Универсум пребывает по ту сторону дуальности вещей. Для него нет «хорошо-плохо», а есть лишь то, что есть – энергия… и интерпретации ее, которые и создают «хорошо», «плохо» или еще как-то.

Бог всесущ. Он везде и во всем. Он и в дерьме тоже, а не только в красивых яблочках…

И дело совсем не в извращениях, а том, чтобы через эти практики понять что-то важное – Вселенную, Бога. Чтобы везде и во всем увидеть Бога…

И так ли уж «чисты» наши церковные ритуалы?

Суть причастия сакральна и проста,

Но мысль моя сугубо светская,

Пить кровь и есть Христа.

Терминология, все же людоедская.

Александр Суздалев

Осознанное, безупречное извращение – не извращение, а средство познания, средство расширения границ восприятия. Чтобы осознанно извратиться, надо быть предельно нормальным… Эти страшноватые на вид и непривычные упражнения все-таки имеют глубокий смысл. (Вспомните – японские самураи иногда напиваются до смерти и лежат посреди улиц, тем самым расширяя представления о том, какими они могут быть.)

Йоги, эти сознательные извращенцы, для которых извращение, сумасшествие – метод, даже вымазавшись дерьмом, сохраняют чистоту. Для чистого все чисто… От грязного не треснешь, от чистого не воскреснешь – говорит пословица.

Разбить функциональную обусловленность предмета, действия, системы – значит выйти за рамки их общепринятого описания. Один мой знакомый, например, купив дорогое авто из соображений престижа, но не имея водительских прав, использовал багажник машины в качестве хранилища для картошки; сама же машина ездила только два раза, а потом так и ржавела на стоянке. Из всех ее замечательных качеств хозяина интересовала только надежность замка багажника – чтобы не украли находящееся в нем. Или он использовал свою тогда еще блестящую любимицу как гостиную комнату, распивая в ней летом с друзьями спиртные напитки. Вот сколько иных, помимо традиционных, общепринятых, функциональных обусловленностей может иметь автомобиль! Увидел же нечто новое в машине ее владелец! А мог бы и не увидеть… Абсурд? Но все-таки что-то в этом абсурде есть. Когда я сам покупал свое первое подержанное авто, этот мой знакомый как-то ненароком отметил дефекты замков дверей и багажника – то, что не видел я, традиционно сосредоточившись на ходовых узлах и агрегатах. А раз есть дефекты, даже незначительные недостатки замков, то уже можно торговаться. И этот абсурд позволил мне еще немного сбавить цену. По-другому видел мой приятель машины…

…Пошел в душ. Отпустил от себя все – сходил в туалет по-всякому прямо под душем. Стоя. Причем отпустил через расслабление. Не напрягался, а просто расслабился и позволил всему выйти самому. В этот момент возникло чувство облегчения – дыхание «отпустилось». Осознал это дыхание. Продолжил его, усилил. Расслабил и опустил живот вниз. «Опустить энергию ци вниз», – говорили об этом древние мастера. Стоял так, расслабляясь и осознавая, долго – целую вечность. Понял, что раньше «ци находилась у меня высоко». Напряжения живота не давали ей опуститься вниз, блокировали свободную циркуляцию жизненной силы в области таза. «Туалетный зажим» это, выражаясь языком телесноориентированной терапии, «мышечный панцирь» в области таза, который мешает правильному течению энергии.

Когда медленно выходил из душа, заметил скачок напряжения – «ци поднялась вверх». Расслабил это напряжение, этот зажим, научился его контролировать. Ходил по квартире и писал, как дикий зверь в природе, как маленький ребенок – там, где тело того потребует. Расслаблялся и открывал полное дыхание. «Опускал ци вниз».

Ходил в туалет в разных позах – такая вот «туалетная камасутра». Осознавал «туалетные» «зажимы» и избавлялся от них. Расслаблял живот в самых различных положениях, добиваясь свободной циркуляции ци в любых позах. Осознал «туалетный» процесс. Правда, одно неудобство – чистить потом много пришлось…

Вспомнил детство: взял детский памперс, оставшийся от моего сына. Ходил в нем, как ребенок.

Я стал на энергетическом уровне как животное, как ребенок, который не приучен к туалету. И в который раз я вспомнил слова из Библии: «Ибо если не обратитесь и не будете как дети, не попадете в Царство Небесное». Сила «обратила» меня в ребенка на уровне отправления естественных надобностей.

Чутко прислушивался ко всем ощущениям и физиологическим потребностям своего тела, к дыханию, к напряжениям и расслаблениям. И понял, что «я» – всего лишь ощущение и не более того. Не физическое тело является сутью моего «я», а нематериальное ощущение себя. То ощущение, которое можно воспроизвести в осознанном сновидении или даже сохранить после смерти…

«Сколько раз в день вы моете руки и лицо? Сколько раз чистите зубы? – спросил однажды йог своих учеников. – А сколько раз анус и прямую кишку? Что, зубы вы чистите, а на анус, на эту часть тела вам наплевать?» «Туалетный» зажим блокирует свободную циркуляцию энергии в области таза – это характерно для современного цивилизованного человека. Осознание данного хронического напряжения позволяет жизненной энергии течь более свободно, «раскрыть» область таза и избавиться от болезней. Освобождение от страха дефекации на физическом уровне символизирует освобождение от страха неудачи, боязни сделать что-то не так на уровне психики.

Телесные терапевты Александер Лоуэн и Лесли Доуэн в своей книге «Сборник биоэнергетических опытов» пишут:

Еще раз подчеркиваем, что наиболее важным является высвобождение тазовой области. Напряжение таза непосредственно связано с напряжением тазового дна и подтягиванием внутрь ануса. Они обусловлены страхом «освободиться», то есть мы боимся, что произойдет акт дефекации, и мы опозоримся. Возникшие в раннем детстве в связи с жесткой выработкой у нас навыков опрятности, эти напряжения присутствуют теперь бессознательно и блокируют полную отдачу сексуальной разрядке. В предлагаемых нами упражнениях мы всегда советуем постараться расслабить тазовое дно и анус так, как будто они собираются осуществить дефекацию. «Неприятности» не происходит! Внутренний сфинктер ануса остается закрытым. Он открывается только в том случае, когда происходит непосредственный отход фекальных масс. Если вы беспокоитесь по этому поводу, нет ничего проще, чем предварительно посетить туалет.

В тантрических традициях есть практика лечения вагины, когда женщина должна полностью расслабиться в области гениталий и позволить энергии свободно течь, в то время как мужчина производит манипуляции с ней. Такие действия освобождают от ненужных напряжений и оздоравливают, недаром гинекологи заметили, что у проституток чрезвычайно редко бывают онкологические заболевания детородных органов, так как в силу профессии эти области у них расслабленны и энергия в них течет свободно. Но это, естественно не защищает от инфекций. Аналогичные практики по расслаблению применяются йогами и для лечения области ануса.

Йоги говорят, что чистить кишку необходимо также и для того, чтобы не бояться полностью расслабить живот и одновременно создать в нем максимальное давление – специфическим образом «расслабить-напрячь» живот в моменты генерации энергии. Иначе страх дефекации не позволит «отпустить» потоки и максимально расслабить область таза, для того чтобы запустить потоки ци (а энергия ци, как отмечают древние наставления, будится на фоне расслабления и в расслабленном животе!), для того чтобы позволить энергии беспрепятственно дойти до самой нижней точки туловища – чакры мулахадры. Это особое напряжение внизу живота – точки даньтянь, области киновари – отмечают не только йоги, но и мастера боевых искусств и цигун. Если же живот «не отпустить», не расслабить, то это приведет к болезням: говорят, что покойный мастер годзо-рю каратэ – Ямагути – страдал тяжелой формой геморроя. У профессиональных спортсменов есть свои кошмарные истории. Но такие необычные «туалетные» (а также тантрические) практики необходимы лишь на начальном этапе, позже, когда механизм понят, и энергия в этих запретных местах потекла правильно и свободно, они могут уже не понадобиться. В табуированных областях – таких как секс или смерть – скрыто очень много о том, как функционирует энергетика человека, но эти деликатные зоны принято стыдливо обходить стороной, и потому суть процессов, ключевые моменты часто ускользают от нас.

Страх перед «грязью» лишает также способности получить полную сексуальную разрядку, блокирует, как и любой страх, свободную и правильную циркуляцию жизненной энергии. Освобождение тазовой области способствует увеличению мужской потенции, развивает способность контролировать эякуляцию и продолжительность полового акта, тем самым любить так, как об этом говорит тантра.

Цель этих необычных упражнений никак не в том, чтобы извратиться, а в том, чтобы раскрыть тазовую область, освободить ее от напряжений, от страха и тем самым обеспечить свободную циркуляцию энергии в этой области и правильно «поставить» ци.

Избавившись от предвзятостей, в частности в отношении секса, я начал глубже осознавать то, как работает сексуальная энергия.

Жизненная энергия человеческого существа имеет множество названий: ци, прана, ки, кундалини, но по сути своей все это сексуальная энергия. Без понимания механизмов действия сексуальной энергии порою невозможно глубоко осмыслить то, как работает жизненная энергия человека. Йоги, даосы утверждают, что на продвинутых уровнях развития работа с сексуальной энергией крайне необходима адептам. Наблюдая за ощущениями и напряжениями тела, за течением энергии во время сексуального контакта, в моменты оргазма они осознают закономерности функционирования биоэнергии человека. Чтобы понять, как работает жизненная энергия, надо исследовать секс как систему – отрешенно, непредвзято, с энергетической, а не с традиционной точки зрения. Жизненной энергией необходимо научиться управлять.

Сексуальная энергия является важнейшей энергией, которой обладает человеческое существо – это базовая, изначальная энергия. Без нее было бы невозможно продолжение жизни, а значит, невозможна и сама жизнь. Сексуальная энергия – это энергия жизни, это то топливо, на котором мы работаем.

Под сексуальной энергией в дальнейшем понимается именно жизненная энергия, а не способность к многочисленным сексуальным контактам. Различные древние учения, спиритуальные методики, оздоровительные гимнастики, тантра говорят об этой энергии. В частности, йога связана с ее сублимацией и трансформацией.

Механизм работы этой энергии достаточно прост. Рассмотрим модель функционирования жизненной энергии человека в терминах его сексуальной активности в частном случае, применительно к спортивной тренировке.

Сексуальные действия приятны – это общеизвестный факт. Начав секс, разбудив желание, мы хотим продолжать еще и еще. Мы не считаем, сколько движений сделали во время сексуального акта, а делаем эти движения до тех пор, пока мы не достигнем кульминации. Мы напрягаемся изо всех сил, для того чтобы достигнуть разрядки в оргазме. Напрягаемся в различных позах, часто необычных и неудобных в повседневной жизни (аналог йоговских асан – сексуальные асаны).

Но что произойдет, если вместо «прямых» сексуальных действий с тем же чувством выполнять какие-то спортивные упражнения, то есть реализовывать сексуальную активность как бы в другой плоскости? Мы также будем получать удовольствие от такой гимнастики. Мы будем выполнять физические напряжения мышц до предела (а не 8-10 раз, как рекомендуют традиционные руководства), а значит, максимально эффективно, будем верно использовать закон Универсума, гласящий, что максимальное напряжение переходит в полное расслабление. Будем трансформировать энергию сексуального желания в энергию желания физического напряжения мышц, будем получать некий эквивалент оргазмических ощущений от мышечного напряжения – спортсмены называют это состояние мышечной радостью.

Сексуальное (а значит, и энергетическое!) возбуждение связано с дыханием. В момент полового контакта человек дышит иначе, чем в обычном состоянии – это так называемое оргазмическое (или «полное», «открытое») дыхание. «Ух, задышал!» – говорила одна моя подруга, когда мы начинали с ней любовные ласки. Но тогда я еще не осознавал глубинной механики этих процессов.

Сознательно «включив» особое дыхание, мы начинаем будить энергию, усиливать возбуждение эманаций. Таким дыханием опосредованно раздражаются сексуальные центры, и возникающее чувство удовольствия связывается затем с какими-то иными, отличными от «прямых» сексуальных, действиями, например с физическим движением при занятии спортом или же с психическими упражнениями при медитации.

Подобным образом йоги, управляя напряжениями в области живота, будят сексуальную энергию и через этот механизм «удовольствия» достигают громадных уровней концентрации, как физической, так и психической. Чем больше делаешь, тем больше хочется. Выполняешь, например, физические упражнения или медитируешь до тех пор, пока не «кончишь», а «кончить»-то не можешь… Замкнутый круг удовольствия.

…Сижу на кухне. Свалил все в раковину – и продукты, и моющие средства, и грязную посуду. Залил все водой. Помочился вдобавок. А потом вынул из этой грязи хлеб и стал его есть. Ничего, нормально. И так, оказывается, тоже можно, когда припрет. Не было у меня в моей нормальной жизни такого опыта. Сила дала мне его, дополнила меня до целого, уравняла чистое с грязным – дзеновское отсутствие дуальности. И что маразм чистоты, что маразм неряшливости – все одно и то же. Все «неделания», сознательное сумасшествие…

Так я потерял страх перед грязью – в прямом и переносном смысле этого слова. Так Сила «вылечила» меня от брезгливости. У сиделки, ухаживающей за тяжелобольным, у матери, следящей за опрятностью своего младенца, тоже отсутствует чувство брезгливости. Нет абсолютно грязного и абсолютно чистого (как, кстати, нет и абсолютно гениального и абсолютно глупого). Все зависит от нашего отношения. Грязная чистота и чистая грязь. Все относительно.

«В суфизме учителя иногда заставляют своих учеников целый год чистить отхожие места, если видят в них особую чувствительность к чистоте».

Легенда. Однажды глубокой ночью странствующий монах остановился на привал на берегу озера и, испытывая жажду, с огромным удовольствием напился из нее. «Какая замечательная, какая вкусная вода! Никогда не пил такой замечательной воды!» – с восторгом восклицал он. Наутро он вернулся к тому же месту, чтобы вновь напиться и, каково же было его удивление – он обнаружил, что в воде лежит труп, который не заметил вчера! После этого монах прозрел.

Все неврозы, будь то боязнь грязного, или секса, связаны с подавлением энергии, блокируют ее свободное течение, являются продуктом страха. Древние отшельники утверждали, что, например, практики с уриной (уринотерапия) обладают способностью освобождать энергию ума и тела. Изменив отношение к чему-то, что мы считали неприятным, мы почувствуем себя более жизнеспособными. Оно станет предметом удивления, нежели чем-то, вызывающим отвращение и страх. Потеря брезгливости позволяет выполнять необычные йоговские очистительные практики, и, как отмечал Александер Лоуэн, способствует полной отдаче и сексуальной разрядке в интимной ситуации.

Из маразма грязи я впал в другую крайность – в «маразм» чистоты[19].

Помывшись под душем (нормальным душем, с нормальным мылом!), я должен был сохранять эту «девственную» чистоту, не прикасаясь ни к чему – ни к «грязным» стенам, ни даже к ставшему для меня «грязным» водопроводному крану.

Одежда, надеваемая после принятия душа, должна была быть идеально чистой, только что выстиранной, лежащей на чистом месте. Как хирург перед операцией, я сохранял свою стерильность. И эта навязчивость в который раз заставила меня осознавать любое свое касание, любое движение, касаться всего мягко и все контролировать. Это тот тотальный контроль, которым обладают йоги, истинные ниндзя.

И, следя за ощущениями своего тела, за ощущением, называемым «одежда», я осознавал эти ощущения, вспомнил их, начал заново замечать… И еще раз понял, что все суть ощущение! И даже мое «физическое» тело – «одежда» моего энергетического тела, и даже я сам не более чем ощущение себя. А та субстанция, та суть меня, которая ощущает., воспринимает, осознает – нематериальна…

Я вытирал малейшее пятнышко, мельчайшую точку. И тогда стал замечать их, замечать то, что ранее ускользало из активной, осознанной сферы моего внимания. Но это было именно «неделание», так как мне абсолютно все равно, грязно или чисто… Я был непривязан ни к грязи, ни к чистоте.

Всегда, что бы ни случилось, перед тем как выйти из дома, я должен был помыться, причесаться, привести себя в идеальный порядок. Так я стал замечать и осознавать все свои выходы. Этот ритуал – как поклон залу в боевых искусствах, когда входишь в него…

Глава 18. Прощание с любовью

Мне позвонила Карина:

– Приди быстрее. Пожалуйста. Нужна твоя помощь. Не могу двигаться, не могу сама выйти из машины – что-то случилось с позвоночником. Моя машина тут, рядом с твоим подъездом.

Но Сила безжалостна. Она приказывает: вначале не спеша помойся, погладь рубашку, тщательно причешись… Она требует выполнения ритуала, что бы ни случилось – все равно что, пусть даже весь мир летит к черту. «Неделание» должно выполняться всегда. Так действует несгибаемое магическое намерение – тот режим, из которого невозможно выйти.

– Через полчаса, – отвечаю я.

– Сейчас, немедленно, я ведь здесь, рядом с твоим домом.

– Через полчаса.

Гудки в трубке… всё…

Так Сила учила меня безжалостности…

Бывает зверь суров, но и ему знакома жалость.

Нет жалости во мне – а значит, я не зверь.

Вильям Шекспир. Ричард III

И у меня нет больше жалости к себе.

– Как же я без нее буду? Такой бедный, несчастный…

– Да вот так и буду. Сожму покрепче зубы и буду!

Бывает, что врач может спасти жизнь больного, но из «жалости» к пациенту не делает опасную процедуру – а вдруг поставленный диагноз не верен, вдруг больной умрет? И зачастую жалеет медицинский работник не больного, а себя, боясь получить наказание за возможную врачебную ошибку, страшась рискованных действий, – но бывает, что ради добра надо совершить зло: как много добра бывает в том, что выглядит как зло и как много порою зла в том, что имеет вид добра… Только врач, безжалостный к себе, способный на риск и отвечающий за последствия своих действий, способен реально помочь в экстремальной ситуации. Он не опускается до жалости к себе.

Я будучи безжалостным к себе, нанес Карине тот «магический» удар, который мог вынудить ее потерять свою непрерывность, свой привычный стиль жизни, который мог бы помочь ей осознать что-то важное. Этот удар мог бы явиться частью дальнейших обучающих действий. Подобными «ударами» маги ставят ученика на грань выживания, контролируют процесс, а затем объясняют полученный опыт. В таких действиях нет желания причинить боль, цель их – научить через переживание экстремального опыта, сознательно создав обучающую ситуацию. В контексте обучения такие действия – это не предательство, а акт любви.

Парадокс, но так, внешне безжалостно, может выглядеть любовь. Любит тот, кто искренне заинтересован в росте уровня знания объекта любви. Магическое же знание дает человеку возможность понять что-то очень, очень важное – оно дает знание Бога… Послушники в монастырях, желая понять Бога, тоже проходят через очень тяжелые испытания…

Но болезнь Карины – защемление нерва – быстро прошла, и она восстановилась, так и не дойдя до предела, тем более не перейдя его. Сила имела по отношению к ней иные планы…

В одиночество бросила меня Сила…

Нет ни любви, ни привязанностей. Глобально одинок во Вселенной…

Меня охватила печаль, слезы навернулись на глаза. И я отпустил себя и начал плакать. Такая вот свободная циркуляция энергии плача. Позволил себе плакать. Вначале тихонько, а потом все сильнее и сильнее. И наконец, зарыдал навзрыд. Довел плач до максимума. Так свободно во весь голос плачут дети. Но одна часть меня рыдала, а вторая наблюдала за этим процессом, оставаясь абсолютно безучастной к нему и даже как-то подбадривала: «Давай, давай! Сильнее плачь! Отпусти себя! Позволь! Еще сильнее! Еще свободнее! Еще!» (Так неотождествленно плакал монах на похоронах, упомянутый вначале моего повествования.)

Сука! И поплакать-то по-человечески не получается! Тотальный контроль всего, что бы ни происходило. Даже если умираешь, все равно контролируешь, осознаешь: «Тело умирает, не двигается. Наблюдаю его со стороны. Теперь воспринимаю то-то и то-то…» Но ведь способность мыслить, осознавать и анализировать – то, что и составляет сущность «я» – остается! Вот, дошел до ручки. До вечной жизни, до вечного осознания себя. Ни умереть, ни забыть себя не можешь. Как там в песне: «Я тебя никогда не забуду…»? Черт бы ее, эту песню, побрал!

Эх, и помереть нормально, по-человечески нельзя! Знаешь смерть-то эту. Не умираешь, а лишь наблюдаешь свою смерть.

…Уже не боюсь – отбоялся свое. Лишь отрешенно наблюдаю свой страх. Уже не живу – отжил свое. Лишь наблюдаю, как живу. Мертв. Жив более чем кто-либо, но и мертв одновременно – такой вот парадокс! Не живу, а смотрю кино про самого себя… все во мне умерло, чтобы когда-нибудь родиться вновь. Все во мне умерло – и больше нечего уже во мне убивать. Нельзя меня убить – ведь как можно убить мертвое? В смертности заложена возможность бессмертия.

Никогда еще смерть не была так близка ко мне и одновременно так бесконечно далека от меня.

Я пребываю во всеотсутствии. И одновременно, как всесущий Бог, присутствую во всем – я един со всем во Вселенной, со всем Универсумом, а значит и с Богом! Состояние расширенного до Вселенских масштабов осознания себя… Вот такое парадоксальное состояние! Ты все и ничто одновременно.

Влюбленный не замечает недостатков своей возлюбленной. Он привязан к ней. «Не могу без тебя жить!» – говорит он. Влюбленный находится в ситуации любви и потому не обращает внимания на слова и критические замечания приятеля относительно своего «идеала» (приятеля который не привязан инее ситуации), не веря ему и думая, что это просто зависть. Влюбленный не видит истинной картины. Ему не все равно у в отличие от его приятеля, который наблюдает происходящее со стороны. Влюбленный смотрит на ситуацию предвзято – с позиции своего отношения, с позиции своей любви – однобоко и дуально. И потому он необъективен.

Но вот любовь ушла, ушла и привязанность. И оказалось, что приятель во многом был прав. Он, не вмешиваясь и наблюдая со стороны, видел истиное положение дел. Он был «вне клетки».

Так же не видит сути и истины человек, который влюблен в какую-то идею, религиозную систему, теорию или в самого себя – человек, который находится внутри клеток этих идеологий.

«Моя женщина. Никому тебя не отдам», – наивно утверждает незрелый, молодой влюбленный, не понимая еще реалий жизни.

Но он поймет их, когда однажды «вечная любимая» уйдет от него. Уйдет женщина, имя которой жизнь.

Человек «увидит» жизнь, если однажды взглянет на нее со стороны смерти. Он «увидит» мир людей, лишь будучи немирским, пребывая не в миру. Он «увидит» любые формы, когда сам находится в состоянии абсолютной бесформенности. Он осмыслит суть любых описаний и интерпретаций, только имея опыт пребывания вне любых описаний и интерпретаций – воспринимая «чисто». (Кстати, не мешало бы взглянуть и на науку со стороны мистики, чтобы «увидеть» науку…)

«Попробуй увидеть человека без его титулов», – сказал дзеновский монах.

Постарайся увидеть тот смысл, то, что скрывается за титулами, за описаниями и интерпретациями, и тогда поймешь, что смысл-то и есть эти самые описания и интерпретации. Увидеть что-то без титула – значит увидеть ту энергию, которая является сутью вещей. Е = мс^2 – увидеть в любой материальной массе эту самую Е. Взгляни на объекты Вселенной, не называя их; посмотри «чисто», никак не интерпретируя увиденное.

Так видит новорожденный младенец и умирающий старик. Их глаза смотрят одинаково. Что наверху, то и внизу…

…И «увидев» свою любовь со стороны безразличия, я не нашел в ней ничего, кроме любви – особого чувства, специфического ощущения, формы энергии, не хуже и не лучше других, а просто какого-то другого.

Я не вешал ярлыки, а просто переживал эмоции, ощущения как вид энергии, отрешенно…

Но какая-то часть меня помнила все. В центре меня была память о ней. Улыбка, ее улыбка. Запахи, ее запахи…

Все напоминает о ней. И когда я перестану провожать взглядом зеленые фольксвагены, в надежде увидеть ее номера?

Везде ее образ. Во всем. Любовь – не любовь?.. Не поймешь. Не могу без нее. А с ней не получается. После того как я не помог ей, между нами все кончено. Барьер…

Пришел однажды человек к гипнотизеру, говорит: «Люблю ее. Не могу без нее. Хотя знаю, что она мне не пара. Черт бы побрал эту любовь! Помогите, доктор, Христом Богом прошу!»

Ввел его гипнотизер в транс, задал установку: «Вы ее больше не любите. Она вам безразлична». И закрепил эффект внушением амнезией: «Когда вы проснетесь, то забудете все, что было с вами на сеансе, но состояние безразличия к ней сохранится и будет крепнуть с каждым днем».

Вышел человек из гипнотического сна. Нет любви больше! И счастлив он. «Спасибо вам, доктор, очень, очень мне помогли! Не знаю, как вас и благодарить!» И пошел по своим делам. Как хорошо без любви-то… Не до любви мне – дела надо делать.

Убожество какое-то… Кретин! А может быть, он и прав…

Вот так отучают от любви. Как от курения. Просто, гениально. Формула любви! Точнее, формула «не любви». Все есть принятые интерпретации: люблю – не люблю. Форма восприятия. Сменил ее – и вот уже и не любишь… Черт бы их побрал, все эти интерпретации!

Можно, конечно, и самому сменить интерпретации. Но не хочу этого. Пусто как-то без любви, без привязанности, не хочется их терять. Хотя прекрасно понимаешь всю их механику.

А может быть, все-таки прав был тот, кто убил свою любовь рассудком? А?

Уже не люблю, лишь наблюдаю свою любовь. Наблюдаю свои чувства, себя. Зомби. Но зомби, осознавший механику своего зомбирования. И я уже не существую, я лишь отрешенно наблюдаю за тем, как я существую…

Эта моя привязанность к Карине, называемая любовью, совсем меня измучила. Умом-то я прекрасно понимаю, что ничего между нами уже быть не может, но чувства не отпускают. Эти программы реакций на ее образ… Этот условный рефлекс, вызывающий чувство любви, когда на вход меня подается сигнал – воспоминания о ней… Ведь было же нам хорошо! И эта связь – «она» и «хорошо» – закрепилась. Заякорилась, сформировался якорь, как сказал бы психотерапевт. Можно, конечно, уехать, чтобы не видеть ее больше. Тогда условный рефлекс любви не будет больше подкрепляться и постепенно сотрется, ведь время лечит все раны. Но можно и по-иному разорвать связь, стереть программы.

И я решаю освободиться от своей привязанности. «Выдернуть» пинию Карины из моего энергетического тела.

Научиться «не любить» можно, поработав в осознанном сновидении. Или же в «этом» мире восприятия, доведя чувство любви до максимума. И, пережив этот предел, перейдя через него, попасть в противоположность «люблю» – в безразличие «не люблю». Потому что то, что мы пережили с максимальной интенсивностью, – любовь ли, страх или еще какая наша программа-рефлекс, – отпускает нас. Я выбираю переживание предела…

Иду под вечер в ее бюро, нашел какой-то повод зайти. Она одна, служащие уже ушли домой. Во мне все бурлит и клокочет. Но я, мой «контролер», лишь безучастно отмечает: «Тело волнуется». И больше ничего, никаких эмоций у моего наблюдателя.

Сидим, разговариваем. И вот я начал, немного сбиваясь:

– Карина, я люблю тебя. Это зрелое чувство. Я не могу без тебя…

Внешне – несчастный любовник, но внутренняя моя игра совсем иная.

Пауза. Она смотрит на меня и сухо так говорит, по-деловому:

– Наши отношения закончились.

– У тебя кто-то другой? – спрашиваю я.

– Да, но мы еще окончательно не решили…

Внутри меня происходит черт знает что. И «контролер» безучастно фиксирует это: «Внутри тебя происходит черт знает что. Вот она, максимальная интенсивность…»

«Давай дальше! Переживай сильнее! Отпусти чувства, переживания. Сдайся им! – внутренне подталкиваю я себя. – Пусть произойдёт катарсис и чувства рассосутся, отпустят тебя!»

– Мне остается застрелиться, только это спасет меня… – печально говорит мое тело, при этом мой «наблюдатель» без малейшего чувства печали наблюдает и осознает – «тело печально говорит…» Вот такое состояние раздвоения на отрешенного, спокойного, как гладь озера, наблюдателя и безумно волнующегося наблюдаемого. Вот такой тотальный контроль всего, что бы ни случилось…

Я встаю со стула. Она провожает меня до дверей.

Выхожу на улицу и смеюсь. Искренне смеюсь, не от горя или любовной тоски. Черт-те чего наговорил! Действительно смешно! Отпустило мою любовь. Сменил отношение – ну абсолютно на все наплевать! Плачу или смеюсь – все равно. Я лишь наблюдаю, как я плачу, как смеюсь. я – «я – наблюдатель» – всегда один и тот же. Я – постоянен.

…И я стал любить осознанно, любить потому, что любовь вытягивает меня из абсолюта безразличия. Но я не люблю – я должен любить, чтобы жить, чтобы быть в «этом» мире.

А если бы она была «там», в ином измерении, то я бы ушел за ней «туда». Перетянула бы она меня.

Есть очень сильные люди – те, которые могут убить даже любовь. Есть очень умные – те, которые, поразмышляв, меняют любовь на дела. Меняют счастье, пусть мимолетное, пусть миг счастья, на деньги, на респект, на фальшивые улыбки клиентов…

Написал эти строки, вспомнил все, пересмотрел заново свою любовь. А потом встретился с ней. Посмотрел в глаза – и ничего в груди не екнуло… Такова реальность любви: временность. Все преходяще, лишь музыка вечна… Жаль, что ушла любовь. А впрочем, все равно. Сместится восприятие – и придет что-то другое.

Кстати о музыке. Когда я находился в состоянии, то как-то вставил в магнитофон кассету с тяжелым металлом – очень быстрая музыка для нормального человека. Но скорость моего восприятия была настолько высока, что я, слушая эту музыку, думал: «Что они там, умирают, что ли? Совсем устали бедненькие! Такая медленная музыка!»

Да и вообще все были какими-то медленными, вялыми, уставшими. Не обладали люди достаточной скоростью, потому, например, легко было бы вести с ними рукопашный поединок в таком состоянии. Только один ненормальный, которого я однажды встретил в подземке, сумасшедший бездомный бродяга, кричавший совершенно диким голосом при всем народе, – был «побыстрее». И если бы дело дошло до драки, то с ним пришлось бы повозиться: неуправляем, социально неконтролируем, энергии имел достаточно, да и скорость восприятия, наверное, была приличная.

Если рассматривать время как ощущение, то ощущать его можно по разному: как быстротекущее, как медленное, как остановившееся… Бывают состояния, когда все секунды, все мельчайшие доли каждой секунды идут в счет. Когда каждая секунда разбивается на тысячи отдельных секунд и каждая эта часть осознается. И тогда время замедляет свой ход. И даже останавливается…

Глава 19. Невыдуманные истории. Брюки и ботинки

И вот, как мне показалось, я стал безупречен и чист во всех своих намерениях. И нет более желаний. Хочу делать всем добро. Забочусь только о других, а не о себе, как мне кажется.

Была у меня знакомая – одинокий, бездетный человек. А что нужно женщине в этой ситуации? Ребенок. И с чистыми, возвышенными намерениями (по моим ощущениям) я иду к ней зачинать ребенка. Мне лично вроде бы ничего не надо. Думаю только о ней, о том, как с максимальным качеством сделать дело.

В тот период Сила запретила мне все виды сексуальной активности – даже во время отправления естественных надобностей не было позволено касаться своего органа, – разрешено использовать секс только с целью продолжения жизни во Вселенной. Энергия и желание накапливались…

В состоянии «высокой энергии», в измененном состоянии сознания, в котором я находился, все является знаком, символом, приметой, которая реализуется. То, каким будет этот ребенок, зависит от моей одежды – такова заданная проекция (одежда проецируется на ребенка), такова созданная мною, необщепринятая примета, то есть необщепринятая интерпретация смысла моей одежды и ее связи с событиями в мире. (Общепринятые приметы – это, например, примета, связанная с черной кошкой, или какие-то другие, подобные ей). И те и другие приметы, обладают энергией и, когда в них верят, сбываются. Библейский принцип: «Верь – и будет по вере» – все тот же принцип реализации приметы, контролируемой навязчивой идеи, самовнушения, или намерения. Таково было мое необычное, ненормальное состояние.

Итак, ребенок проецируется на мою одежду. От ее качества зависит качество будущего дитяти. И эта мною самим созданная примета задает где-то «там» новое описание создаваемой структуры – еще нерожденного ребенка.

В моей одежде для гармонии не хватает приличных брюк и ботинок, все остальное в порядке. И я спешу в магазин – Сила припирает. Брюк навалом, да все не те. Бегу в другой магазин, до закрытия остается мало времени. Так, у этих ремешок «веселый», значит, и ребенок будет веселый; но они не гармонируют с остальной одеждой. А эти какие-то пасмурные – не хочу пускать в жизнь невеселого ребенка. Все не то… Магазин закрывается, с ботинками уже не успеваю. Ну что ж, все невозможно сделать идеально. В данный момент сделать лучшее – значит достать только брюки. Будет другая ситуация – будет и другое наилучшее действие. Принимаю положение вещей таким, какое оно есть. Делаю лучшее, как бы и не делая лучшего.

Ну, будут у ребенка больные ножки (так как ботинки у меня плохонькие). Ничего, выдюжит. Значит, такова его судьба, такова гармония данного момента и данной ситуации. Таково лучшее на сейчас. В данной ситуации я не видел шансов сделать лучше.

Магазины закрыты. А брюки мне жизненно необходимы. Сила внутри меня клокочет, напирает и не дает выбора. Ищу варианты. Внутренние темпы очень быстры. Бегу по улице. Весь мир живой. Спешу, времени в обрез.

«Светофорчик, машиночка, пропустите меня, пожалуйста, спешу очень», – прошу я мысленно. И машины останавливаются, светофор вовремя переключается, я не жду на перекрестке. Все мысли, реализуются.

Мир разговаривает с нами, только вот не слышим мы его. Мир, окружающий нас, – магический мир, только мы не знаем этого…

Внутри все клокочет. Позвонил Карине, спросил, есть ли дежурные магазины, где можно купить брюки. Мне кажется, что я говорю очень медленно, но воспринимается все как быстрый, нервный разговор. Ничего лишнего в диалоге, только необходимые любезности – и тут же к делу. Нельзя терять ни секунды, позади давление силы смерти (Или силы жизни? Ведь речь идет о зачатии ребенка. Сила смерти в максимальном своем проявлении – это та же сила жизни. Ведь близость смерти активизирует жизнь – энергию выживания.)

– Таких магазинов нет, – слышу я в телефонной трубке ответ Карины.

Иду по улице. В мыслях только: «Брюки, брюки…» Любой ценой нужно достать брюки. Точнее сказать, уже нет цены. Чудовищное давление Силы. Нет никаких норм, функционирую как ребенок: «Хочу игрушку, и все тут!» Только вместо игрушки – брюки, и в распоряжении огромная сила взрослого тела, находящегося в энергии смертельной агонии.

Вижу брюки за стеклом на витрине. «Достань их, прикоснись к ним, а то умрешь», – говорит мне без слов Сила, действуя как практически неконтролируемая программа навязчивой идеи. Но такая же реальная смерть – от осколков стекла, к тому же может застрелить полиция. В общем, выбора нет, терять нечего.

Я готов разбить витрину. Чудовищным усилием обретаю контроль над этой навязчивой идеей, в последний момент найдя психический переключатель, – успеваю переключиться на концентрацию на мысли: «А может, у себя дома я смогу найти брюки?» В состоянии «высокой энергии» любая возникшая мысль является приказом, не подлежащим обсуждению, и неотвратимо реализуется. То есть человек реализует программы, заданные внутренним диалогом, а, следовательно, им надо научиться сознательно управлять. Не успей я вовремя переключить диалог, то была бы разбита витрина, разрушилось бы мое тело под осколками стекла, и этих записок не было бы.

Еду домой в подземке. Вспоминаю, что дома только старые спортивные брюки. Ничего, пусть ребенок будет «старым» спортсменом. Внутреннее возбуждение спадает, после громадного напряжения стал пустой.

Напротив меня сидит какая-то агрессивная, с моей точки зрения, группа людей. Мелькнула мысль: как же с ними драться, если возникнет конфликтная ситуация, ведь сил почти нет. И тут я вспомнил: брюки! Я буду драться, буду кататься по полу, извиваться как угодно, буду хватать их за ноги и снимать с них брюки. Мне нужны брюки!! То же чувство, что и перед витриной: нет границ; позади смерть – терять нечего. Буду вести бой как сумасшедший. И только вспомнив о ситуации, я снова наполнился силой и энергией, сопутствующими ей.

Но если бы инцидент произошел (его, к счастью, не было), то никто бы и не догадался о внутреннем алгоритме моей техники, увидев со стороны только почти обычную драку.

Приехал домой. Начал наговаривать свои ощущения на магнитофон, проводить самоанализ и самоосознание. И вдруг понял, что не было в моем желании зачать ребенка чистоты и возвышенности. Что силой, двигавшей меня, силой смерти (или силой жизни) было обычное, «низменное» желание совершить половой акт, освободиться от громадного давления сексуальной энергии – энергии жизни, энергии выживания, так как у меня длительное время не было сексуальных контактов. И мне только казалось, что я божественно чист в своих намерениях. Нам всем вообще многое лишь кажется. Мы обманываем себя, хотим быть чистыми и хорошими, часто не желая признаться себе в правде своих желаний. Глубинный запрос может не осознаваться.

А единственная энергия, которой обладает человек, – его сексуальная энергия, энергия продолжения жизни. Важно уметь сознательно выбирать направление, вектор действия этой энергии, силы. В моем случае таким вектором было «Брюки!».

Одной из причин из-за которых я «влез» в измененные состояния восприятия явилось то, что я накопил достаточно сексуального желания, сексуальной энергии (плюс освобождение от всех привязанностей, формирование навязчивой идеи и ряд других факторов, о которых я уже упоминал). Йоги, аскеты, монахи достигали необычных состояний способностей, видели суть вещей по схожим причинам, в частности из-за ограниченности сексуальных отправлений – они «не прелюбодействовали». «Чтобы «видеть» маг должен быть скрягой в трате сексуальной энергии», – отметил Кастанеда. Мы все функционируем на сексуальном топливе.

А как же ботинки?

Так вот, купил я однажды новые дорогие туфли. С любовью их выбирал – очень они мне нравились. И в этот же день позвонила Карина – предложила провести показательные выступления по рукопашному бою на открытии нового спортивного центра в Берлине. Собрал я быстро бойцов из своего спортклуба, прибыли на место. Провели шоу – для меня дело привычное, а вот один из моих учеников – Николай – первый раз перед публикой выступал. Разволновался он и закурил – одну за другой. Стали разъезжаться. Я и Коля едем в одной машине. Меня подвезли поближе к станции подземки моей линии – до дома пара остановок. Он же дальше поедет. Выхожу я из машины, но дверь не закрываю. Говорю ученику:

– Видишь эти ботинки? Они новые, дорогие.

– Вижу, – отвечает он.

Снимаю я их и ставлю на тротуар.

– Так вот. Нет больше для меня этих ботинок. Выбросил я их сейчас. – Он недоумевая смотрит на меня. Я продолжаю: – И точно так же ты должен бросить курить – сразу, не размышляя, безжалостно. Понял? – Я пошел в одних носках по грязной улице под удивленные взгляды прохожих.

Пришел домой, помыл ноги. Минут через двадцать звонок в дверь. На пороге Николай с моими туфлями. Я смотрю на него пристально и говорю:

– Этих ботинок для меня больше нет, я же тебе уже сказал, – и закрыл дверь.

Выхожу утром из квартиры – в старых кроссовках – вижу, а на коврике стоит моя обновка: Коля вчера оставил. Взял я туфли и, проходя мимо мусорного контейнера, выбросил, точно какой-то пустой пакет из-под молока, между делом – новые, дорогие, с любовью выбранные… Нет их больше для меня, как будто никогда и не было.

Маг может долго раздумывать и сомневаться – когда же решение принято, то он уже не меняет его. Любое решение – даже умереть…

Вот такая шизофрения.

Глава 20. Лживая правда и правдивая ложь

Истина! Хотя бы небеса разверзли меня за нее! Ни малейшей фальши! Хотя бы за отступничество сулили все блаженства рая!

Томас Карлейль

Я люблю правду без прикрас.

Суворов

Лишь ищущий во всем правду познает Бога.

Познавая себя, мы познаем Вселенную, и наоборот.

Тот, кто познал полную правду о себе – всю правду без остатка, – постигнет и Бога. Но люди совсем не хотят, боятся признаваться во всем – тотальной исповеди. Не хотят признаваться даже самим себе. Они неосознанно скрывают какую-то часть себя даже от самих себя. Они так привыкли к самообману, что он, превратился в правду. Но кающемуся Господь прощает грехи…

Обмануть же себя легче всего. Честность перед самим собой требует мужества, неистового религиозного подвижничества. Но как часто мы слишком слабы, чтобы признаться в своих слабостях!

«… в их справедливом суде над собой было вовсе не принижение, а чувство собственного достоинства.»

Ф.М. Достоевский «Записки из мертвого дома».

Сила в правде. В том, чтобы не врать самому себе. И если ты честно, не таясь признался самому себе в своих «грехах» – то это правда. Пусть даже она убьет тебя. Такая правда требует силы. Но если ты так же честно, с тем же чувством правды говоришь себе: «Я достигну, я выиграю, я стану победителем, я убью тебя в поединке!» – то это тоже правда. Пусть она убьет тебя. И эта правда требует той же силы. И там и здесь вызов. Воину ложь не к лицу. Ты ищешь победы – и искренне, правдиво стремишься к ней, даже если при этом ты можешь умереть. И это не игра, это правда – твоя навязчивая идея выиграть любой ценой… Несгибаемое магическое намерение, или та вера, о которой говорил Иисус – это абсолютная правда.

Правда…

Чистенькие, прилизанные, логичные учения о правде – такие чистенькие, что порою даже тошнит от этой чистоты. То, что грязь – неотъемлемая часть Реальности, мы как-то забываем. «Кто из вас без греха, первый брось камень». Выглядящее слишком чисто не может быть настоящим. Чем-то неживым веет от этой однобокости: только рай и совсем немножко ада, совсем чуть-чуть, чтобы не выглядело уж совсем глупо и наивно. Но рай и ад существуют во Вселенной в равных пропорциях, как добро и зло…

Мы так же страшимся полной правды о Реальности, как и боимся полной правды о себе. Ведь такая правда убийственна. Она разрушает иллюзии – нечто привычное, казавшееся незыблемым, фундаментальным, дает понять, что все на самом деле другое, иное, не такое, как мы к этому привыкли.

Не каждый готов пропустить через себя большие потоки правды. Не каждый захочет жить в пространстве абсолютной правды, чтобы познать Истину и, значит, Бога. Многим достаточно лишь социально приемлемой полуправды.

Правда…

У любого человека достаточно «ненормальных» желаний, если только он не боится признаться себе в этом. «Искушения бесовские», через которые, между прочим, прошли все выдающиеся деятели религии, – так называет это церковь.

Подумай о том, что бы ты никогда никому не сказал – и скажи об этом. Самому себе скажи, без малейшей цензуры скажи. Осознай свои секреты и распрощайся с ними. Тотально исповедуйся самому себе. И так осознаешь и поймешь самого себя.

Что представляют собой наши секреты? В секретах содержится связанная энергия, которая с высвобождением часто может принести свободу от стыда и чувство обновления.

Ложь не приведет к свободе. «Не лжесвидетельствуй», – говорит Библия. Не лжесвидетельствуй тотально. На уровне общения с Вечностью нет места лжи, даже в мелочах. Нет лжи перед лицом смерти – перед судом Божьим.

Чтобы познать то, что есть на самом деле, а не то, что «должно быть», надо быть безжалостным. «Абсолютная беспощадность к себе», – как сказал бы Андрей Кочергин, мастер каратэ.

«Бегущий воин подобен трусу», – говорили древние. Воин не имеет права бежать от правды, какой бы она не была. Как та девушка легкого поведения из стиха Омара Хайама:

Шейх блудницу стыдил:

Ты, беспутная, пьешь, всем желающим тело свое продаешь!

Я, сказала блудница, и вправду такая.

Тот ли ты, за кого ты себя выдаешь?

Но что есть правда? Истина?

У Истины нет хорошего или плохого, «белого» или «черного». Она приемлет все – даже ложь, даже неправду. Правдивая ложь: даже когда лжешь, то честно признаешься себе, что лжешь. И то, что ты лжешь, это твоя правда. Ты правдиво наблюдаешь, что лжешь…

Такая ложь уже не ложь, а что-то другое…

Не это ли состояние иллюстрирует дзеновский парадокс лжеца, сказавшего: «Я лгу!»? Так правду или ложь говорит сказавший: «Я лгу!»? А что, если не анализировать логикой: ложь это или правда, а лишь отрешенно наблюдать, слушать как музыку, звуки слов: «Я л-г-у!»?

И тогда наступает момент Истины. Тогда ты находишься в отрешенном «наблюдателе», тогда полностью отстранен от индивидуального эго, а значит, пребываешь в Боге. Тогда ты вне любых описаний и интерпретаций – и уже нет ни хорошего, ни плохого, ни правдивого, ни лживого, а есть только то, что есть. Есть лишь правда. Истина. Факт. «Энергетический» факт. Голый факт. Не хороший и не плохой. Правдивый. И тогда, даже говоря ложь, наблюдаешь правдивый факт – слова своей лжи. Но ведь наблюдаешь правдиво, честно!

В этот момент Истины пребываешь точно в настоящем моменте, в «здесь и сейчас».

Полностью погрузиться в такую правду – значит слиться с Богом. Он – истинен. В Нем нет лжи. Когда воспринимаешь действительность без прикрас, без малейшей цензуры, когда начинаешь отрешенно, правдиво наблюдать ее, не оценивая, то начинаешь понимать Бога. Бог есть абсолют правды. Правды в смысле пребывания в состоянии отрешенного «наблюдателя», в глубоком «здесь и сейчас»; правды в смысле Дзен.

Предельная искренность ведет к таким состояниям. Совесть, которая есть мера искренности по отношению к самому себе. Тотальная исповедь.

…Он был честным человеком. Всегда платил за проезд в трамвае. Никогда не опаздывал на службу и не обманывал, играя в карты.

Но он был честным фашистом. Честно отправлял людей в газовые камеры и никогда не обманывал свое начальство, не занимался приписками и махинациями. Всегда честно следовал навязанной ему идеологии и предписаниям и никогда не запускал в камеру больше людей, чем это было положено по инструкции. Он был образцовым, честным служащим. Его хвалили на службе и ставили в пример другим его честность. Он честно исполнял свой долг.

А другой был честным священником. Честно следовал словам Библии и Богу. Ничего не исправлял в Священном Писании: это же нечестно – сомневаться в святых словах! Честно прочитал толпе из Библии слова, сказанные Иисусом: «Только я Господь твой!» и потом честно собирал людей своей веры в крестовый поход против иноверцев, при этом как-то «честно» забыв про «не убий» и про то, что сказано: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».

Этот же был честным ученым. Честно складывал, умножал, делил. Не делал ошибок и, проводя эксперименты, не подтасовывал результаты для того, чтобы они подходили для его научной работы. Честно выступал против нечестности лживых теорий, оспаривающих честность высшей научной мудрости – теории относительности. Честно занимался большой наукой.

И он тоже получал зарплату и всегда платил в трамвае. Он не хотел иметь ничего общего с тем плохим обманщиком, с тем «зайцем», с тем не имеющим денег бездомным безработным, которого контролеры высадили за проезд без билета, но который все-таки успел крикнуть вдогонку уходящим вагонам:

«А может быть, неверна и лжива какая-то изначальная предпосылка наших честных действий и правильных рассуждений?»

Но никто не услышал «гласа вопиющего в пустыне»…

«…Тот, кто трудится во имя какой-либо идеи, уже никогда не будет проверять саму идею, так как для этого у него нет времени. Более того, его интересам противоречит вообще допущение какого-либо ее обсуждения…»

Ф. Ницше

Глава 21. Пфенниг

У меня осталось 3 марки 20 пфеннигов. К тому же болит желчный пузырь – символ агрессивности («желчный человек»). Не помогают ни массажи, ни что другое.

До магического числа 321 (3… 2… 1… убывающий гармоничный ряд, заданный Силой) не хватает ровно одного пфеннига. И я начал его искать. Времени осталось не так много; Сила, ведущая меня, дала в распоряжение только один день. Я знал: не найду пфенниг —реально умру. Сила не оставляет выбора. Надо действовать максимально эффективно и оптимально. Я нахожусь в состоянии контролируемой смертельной лихорадки, агонии.

И оказалось, что вся моя жизнь и счастье заключены всего в одном пфенниге – в общем-то, в ерунде для обычного человека, на которую ранее не обращал внимания и которую не ценил, потому что не была связана эта монета – мелочь, пустяк – с опасностью для жизни.

Но таково было мое восприятие в тот момент, моя форма, мой мир.

Пфенниг – символ счастья и жизни. В магии все символ. И то, каким образом будет найден этот пфенниг, определит дальнейший образ моей жизни.

Я должен, во что бы то ни стало, разрешить эту загадку, заданную Силой, и через нее осознать еще что-то, еще часть своей жизни и программ своего поведения. Каждый мой поступок решает судьбу.

Искать на улице? Не нашел. Хотя внимательно смотрел под ноги. Значит, счастье и жизнь для меня не на улице, не в бродяжничестве. Так говорит Сила. (Не все так просто в этих состояниях восприятия. Здесь все, как пророчество, здесь закладываются программы функционирования, программы навязчивых идей, управляющих поведением, выйти из которых в последующем практически невозможно. И найди я пфенниг на улице, я стал бы бездомным бродягой, принял бы эту форму и конфигурацию. Воспринимал бы мир как бродяга.)

Ищу дальше новые возможности.

На вокзале? Опять не то. Значит, счастье не в дорогах.

Попросить у кого-нибудь? – промелькнула идея. Но я не вижу счастья в попрошайничестве.

В своей квартире точно знаю, что нет. Квартира осознанна. Не имеет смысла идти в нее, терять драгоценное время.

Остался один вариант: попросить у Ольги, адрес которой я случайно узнал. С нею у меня конфликт, злоба у меня на нее. Еду к ней.

Встречаемся. Объясняюсь. Говорю, что у меня другая женщина. Прошу: «Дай мне пфенниг – ерунду для тебя – и тем самым внутренне отпусти меня от себя». Похоже, что она все понимает – все цепочки и взаимосвязи моих доводов. Знакома с эзотерикой. Злится, не хочет давать монету, понимая, что этим внешним действием разрывает внутреннюю связь со мною и отпускает меня. Не хочет отпускать. Ее ненависть – та же любовь (или привязанность – как ее ни назови). Но я назойлив – терять нечего, рядом смерть.

Наконец она достает кошелек.

– На, подавись, сука! – процедила сквозь зубы.

– Спасибо! – искренне благодарю я.

Стало легче. Все выяснилось и осозналось между нами. Мы стали внутренне не привязаны друг к другу. Развязался кармический узел, или, как сказал бы психотерапевт, завершился незакрытый гештальт (то есть исчез заряд в психике). Отношения стали эмоционально завершенными, была поставлена точка. Вообще, все ситуации в жизни должны быть разрешены и закончены…

И вот боль в желчном пузыре, которую я не мог ликвидировать ни диетами, ни массажем, ушла, как ушла из моей жизни агрессивность.

Простить – значит, стать непривязанным, одиноким, отрешенным. Значит, изменить отношение: ранее знакомый тебе человек становится посторонним – ведь обижаются только на близких. Прощая, становишься непривязаннее, отрешеннее, а значит, и сильнее.

Глава 22. Время наше, времечко…

И больше не будет времени…

Для кого-то есть день, для кого-то есть ночь.

Виктор Цой

И вот снова очередное задание Силы: жить без времени, жить, не смотря на часы. Никогда не смотреть, что бы ни случилось. Быть не привязанным ко времени требует от меня Сила, избавиться от него. И уже исчезло «это будет завтра» – нет никаких планов на будущее, самого будущего просто нет. И уже нет «это было тогда-то» – нет прошлого. Есть лишь вечное «сейчас».

Не смотреть на часы – и нет привязанности ко времени, синхронизирующей нас с миром людей, с принятыми ими нормами и интерпретациями, с их хозяйственным механизмом. Есть только природа и следование ее естественным ритмам.

Кстати, психологи провели исследование и выяснили, что вставание по будильнику приводит к хроническому стрессу. Получается своего рода насилие: спать, когда надо спать (потому что завтра рано вставать на деловую встречу), а не когда организм устал и хочет отдохнуть; есть в обеденный перерыв (потому как потом не будет времени), а не когда испытываешь голод. Такой вот анти-Дзен, а не Дзен, где, как говорит притча, «спят, когда хотят спать и едят, когда хотят есть». Мастер Дзен сказал: «Насиловать свой организм я давно разучился». Но чтобы жить, как он, надо быть полностью свободным социально.

Не смотреть на часы, забыть о них. Избавиться от самого понятия «время», от вопросов «который час?», «какой сегодня день?» и «какое сегодня число?» Жить вне времени. Нарушить все принятые распорядки. Организовать свою жизнь так, чтобы вообще не надо было смотреть на часы. Никогда.

Но тогда ты уже не принадлежишь обществу!

Основная привязка к обществу, синхронизующая с ним – мы как все, как единый механизм! – это привязка ко времени. Убрав ее полностью, становишься свободным, попадаешь из времени людей в «магическое» время. И вообще все дело во времени, в восприятии его. Если хорошенько вспомнить, в детстве дни тянулись долго, а потом вдруг стали лететь все быстрее и быстрее. Это изменилось восприятие времени, а часы, конечно, идут в том же ритме. Маг умеет ждать вечность, умеет использовать свойства времени – он «дает этому произойти». Может уплотнить время (тогда за мгновение он проживет несколько жизней) и, наоборот, сделать его «мягким» (и не заметить, что прошли десятилетия). В рукопашном бою, например, можно сделать время настолько плотным, что каждое мгновение пойдет в счет, каждая секунда боя разобьется на миллиард отдельных секунд… Тогда возникнет субъективное чувство замедления времени и противники в поединке будут двигаться для мастера (скорость восприятия которого, объем осознания и уровень энергии очень высоки) как бы замедленно. Но чтобы «считать» все миги поединка, надо замечать и осознавать их, а это возможно только в глубоком состоянии «здесь и сейчас». В состоянии «быстромыслия».

Время – это вид ощущения.

Проводился такой эксперимент (автор Л.П. Гримак). Испытуемых готовили к длительным космическим полетам; их вводили в транс и внушали, что время течет иначе. И людей, которым внушили, что время для них течет быстро, раздражало то, как медленно двигается секундная стрелка часов. Их восприятие времени изменилось. В бою скорость восприятия не менее важна, чем скорость движения, и она должна быть высокой. Изменение восприятия достигается самогипнозом. Бой ведется в состоянии осознанного транса. Дать себе внутреннюю установку в бою: «Меня просто раздражает то, как медленно двигается противник!» – это примитивная форма самогипноза, но и она уже немного изменяет скорость восприятия.

Вспомните ситуацию: вы спешите, стоите в очереди в кассу, а перед вами старушка копается в кошельке – она не может быть быстрее. Ее медлительность ужасно раздражает, энергия переполняет вас, вы весь кипите и готовы взорваться – «ну нельзя же так медленно!». Вы хотите помочь ей побыстрее рассчитаться с кассиршей и затем быстро заплатить самому. В этом состоянии скорость вашего восприятия гораздо выше скорости восприятия пожилого человека.

Итак, Сила заставила меня воплотить на практике народную мудрость: «Счастливые часов не наблюдают». Идея – все та же, «магическая»: не смотреть на часы, достичь свободы и непривязанности ко времени. Вообще, в народных пословицах и поговорках собрана вся «магия». Только вот не практикуем мы их.

Счастливые часов не наблюдают – так не знают, который час, маленькие дети.

И время исчезло. Я просто перестал замечать его течение, как ребенок, – я «обратился и стал как дети» в восприятии времени. И каждое мгновение стало для меня равным любому другому. Вечность мгновения… Есть только миг, непрерывный, вечный миг. Время остановилось. Точно так же по теории Эйнштейна останавливается время, когда двигаешься со скоростью света. Но я-то не двигаюсь механически! Просто сменилось мое восприятие. «Механическое движение с околосветовыми скоростями в теории Эйнштейна – лишь символ изменения восприятия – подумал я. – Если теория относительности принята за чистую монету, буквально, то ничего не понято. Эту теорию следует рассматривать как метафору».

Я выпал из времени, потерялся в нем, перестал в нем ориентироваться. Исчезла его дискретность. Я попал в большую НЕПРЕРЫВНОСТЬ, стал полностью не привязан ко времени. Забыл, какой день, час, год, не могу понять, утро или вечер, ночь или день. У меня нет ни прошлого, ни будущего – есть только вечное «сейчас». У меня нет и «там» – есть только непрерывное «здесь»…

Время людей и время магов… Магов – как тех же святых, только глубже осознавших свое состояние «святости», только вышедших из клетки какой-то конкретной религии или идеологии и потому видящих шире, объемнее, масштабнее. Время людей – это время встреч, обедов, ужинов, сна… – время «там и тогда» и лишь немного, совсем немного времени «здесь и сейчас». Время магов – это тотальное «сейчас». Маг не знает «там и тогда». Он целиком «здесь». Лучшее место – «здесь», лучшее время – «сейчас»!

Дейл Карнеги в одной из своих книг предлагает жить в отсеке сегодняшнего дня. Маг расширяет (вернее, сужает) эту идею – надо жить в отсеке каждой секунды, каждой мельчайшей ее части. Карнеги выдвинул и другой тезис: не должно быть несделанных дел. Маг говорит, что не должно быть вообще никаких несделанных дел, все должно быть завершено – все мирские дела…

…Нахожусь в каком-то глобальном, непрерывном сновидении. Непрерывно контролирую и осознаю себя – ив сновидении, и наяву. Исчезло время, и исчезло различие «сон» – «явь», но в то же время я могу отличить, осознать, где я в данный момент нахожусь.

Понятие «сон» исчезло. Есть только что-то воспринимаемое и осознаваемое мною в данный момент времени, и есть только глубокое «здесь и сейчас». А где воспринимается и осознается – в «этом» ли мире, в так называемом состоянии «наяву», или в сновидении, «там», – для меня уже нет разницы. Нахожусь вне пространства-времени, о котором говорил Эйнштейн. Все равно мне где: и «там» и «здесь» практически одни и те же ощущения. Через глубокое «здесь и сейчас» я сохраняю осознание и перехожу из того «сейчас», что наяву в «сейчас» в осознанном сновидении. И этот переход осознан мною.

Итак, я стал вне времени. При этом разорвал не только узы времени, но и узы пространства, попав в сновидение, где пребываешь вне пространства. Так я осознал взаимосвязь пространства и времени – но не теоретически, на уровне математических формул теории относительности Эйнштейна, а на уровне ощущения, практически.

Глава 23. Сновидения…

Если вы всегда будете осознавать, то не будет больше разделения на сон и явь.

Если вы всегда будете бодрствовать, то сновидения исчезнут сами собой. И все станет явью… А может быть, сном…

Сижу, жду. Делать мне абсолютно нечего. Полностью непривязан. Наблюдаю со стороны за прохожими и автомобилями. Наблюдаю со стороны и за собою, за своим телом. Сейчас оно подняло руку… Сейчас повернуло голову… А сейчас смотрит… Я нахожусь на месте и наблюдаю: тело бежит, тело суетится, тело двигается и борется. Но Я-то не двигаюсь! Я лишь нахожусь на месте и наблюдаю. Я остановил себя. Я, наблюдая за самим собой, пребываю в глубоком «здесь и сейчас».

Дальше – больше. От нечего делать Я наблюдаю себя все время. Контроль 25 часов в сутки! Мой нематериальный наблюдатель – Я, моя самость – тотально контролирует все и вся…

Вечером тело легло, расслабилось, и Я перестаю ощущать его. Я все это наблюдаю и осознаю. И вот Я начинаю видеть сон. Я наблюдаю сон. Ба! Теперь наблюдаю и ощущаю свои руки, ноги – все свое тело. Вот он Я где! Ишь куда забрался! В пространство снов!

«А как же ты, твое физическое тело? – возникает в этот момент мысль. – Где оно? Где ты-то?»

«Я весь здесь, – подумав, отвечаю Я себе. – Вот он Я. В сновидении. В «потустороннем» мире»…

Я МЫСЛЮ И ВОСПРИНИМАЮ, ОСОЗНАЮ – ЗНАЧИТ, Я ЖИВУ!

…Попал глубоко в осознанное сновидение. Ощущение материальности происходящего в нем не покидает меня. И вдруг меня осенило: материальность – лишь вид ощущения! И материальность этого физического мира также не более чем ощущение. Этот физический мир – материальное ощущение! Ощущение с чувством материальности, если так можно выразиться. И этот, «наш» мир аналогичен мирам, воспринимаемым в глубоких осознанных сновидениях, где достигается состояние полного восприятия. Он всего лишь большое совместное сновидение, синхронизированное едиными принятыми интерпретациями и одним и тем же описанием…

Все во Вселенной состоит из того же материала, что и наши сны.

Теперь расскажу о «сильном» сновидении.

Мне надо было забирать ребенка из детского сада; в то время я регулярно брал его к себе, так как у Ольги был невроз, и она не могла им заниматься. У меня оставалось еще достаточно времени, и я решил войти в осознанное сновидение. Я лег на матрац и, не заводя будильника (был уверен, что внутренняя программа разбудит меня вовремя), начал производить процесс входа в сновидение…

Просыпаюсь. Встаю с матраца. Как-то темновато на улице. Иду к будильнику посмотреть, не опоздал ли. Батюшки, да уже около семи часов, сад закрывают в четыре, а мне еще час до него ехать! Срочно хочу звонить своей подруге, она живет ближе, успеет забрать ребенка из дежурной группы… Стоп! Комната, конечно, моя, но в то же время что-то в ней не так. Да и за окном что-то не то.

И тут я понял, что нахожусь в сновидении. Вот он я! Вот мои руки, ноги, туловище… Стало страшно. Понял, что могу остаться в этом мире насовсем, могу не вернуться. Бегу назад, ложусь на матрац. Отпускаю все от себя, как бы снова засыпаю, хотя уже и так сплю и нахожусь во сне! Повторяю процесс входа в сновидение «с точностью до наоборот». Перемещаюсь из одного сна в другой, в тот, который называется «явь». Интересна промежуточная фаза между мирами: нет тела, только чистое осознание себя. Но два мира, два сна находятся в осознании, и сознательно решаешь, куда переместиться. Что-то потянуло в исходный мир, из которого я пришел. В «явь».

Проснулся. Точнее, поменял миры восприятия. Посмотрел на часы – начало третьего, еще двадцать раз успею в детский сад за малышом. Эх, если бы я знал «намерение» летать, то в сновидении мог бы и полетать. Страх помешал забраться дальше, может, насовсем уйти в физическом теле. Привязанности…

Я осознанно переместился «туда» и осознанно вышел «оттуда». Для того чтобы попасть в сновидение, мне необходимо было осознанно провести процесс входа в него, но и для того, чтобы выйти из сновидения, я должен был целенаправленно повторить процесс. И если бы у меня не хватило сил и энергии на выход, то я навсегда остался бы «там». Просто так проснуться из «той» реальности я бы не смог – слишком глубоко зашел «туда».

«Отвалить» в сновидении навсегда очень даже просто. Так порой не возвращаются в этот мир йоги, проводящие опыты с длительным захоронением своего физического тела, – во время такого трюка они выходят из тела и продолжают жить в ином пространстве в виде энергетической структуры, осознающей себя. Иногда молодые, абсолютно здоровые люди ложатся спать и не просыпаются – они во сне спонтанно уходят «туда»; врачи не могут определить причину смерти.

«Хорошее» сновидение – это как экскурсия на тот свет. А из таких экскурсий, бывает, и не возвращаются. Как не возвращаются с того света мертвые…

Из «сильного» сновидения нельзя разбудить звонком будильника, как и из глубокого наркоза (ведь под влиянием наркотических веществ часто возникают восприятия и состояния, аналогичные сновидениям). В этих состояниях можно резать вдоль и поперек твое физическое тело, будильник может надрываться – но тебя-то «здесь» нет, ты воспринимаешь (иную) Реальность «энергетическим» телом. Лишь когда закончится действие химического препарата или выйдешь из осознанного сновидения, можно проснуться и вернуться «назад». Но если физическое тело не функционирует или отсутствует, то возвращаться просто некуда, и остаешься «там». Известно, что после ампутации конечности человек часто продолжает ощущать ее, иногда каким-то искаженным образом, – это так называемые фантомные боли. Но если «ампутировать» все тело, целиком, то ощущения его (может быть, в несколько необычном виде) также сохраняются. И то, что ощущается (и осознается), – нематериально. Но оно то и составлает суть человеческого существа, его энергетическое тело!

При определенных условиях другие люди могут воспринимать энергетическое тело человека – то, что остается после полной «ампутации» физического тела. Например, можно видеть привидение или духи умерших людей. Возможно, что Иисус воскрес в энергетической форме – в виде энергетического тела, которое в силу ряда причин могли воспринимать в материальном мире его приверженцы.

Энергетическое тело человека – это то, что в религии называется словом «душа». Та душа, которая возносится на небо после смерти. «Отдал Богу душу» – значит покинул физическое тело и попал во всеобщее информационное поле, в потусторонний мир, в Царство Божие. Концепция энергетического тела и осознанных сновидений полностью согласуется с идеями религий.

Чтобы забираться глубоко в сновидения не должно быть привязанностей. После длительной разлуки с сыном у меня внутренне не было ребенка – я не воспринимал его своим. Это позволило мне зайти далеко в сновидение: отсутствовала внутренняя привязанность, хотя внешне ребенок был. А потом я стал вновь ощущать его своим. И появился страх потери – та привязанность, которая держит.

Кстати, женщины-шаманы часто теряют свои способности после рождения ребенка. Привязанность к детям «заземляет» в «этот» мир. Дети как-бы пробивают дыры в своих родителях. И последним для достижения целостности надо вытащить и забрать «энергетическое острие», а выражаясь проще – освободиться от привязанности, от чувства «мое». От эго.

Можно обладать чем-то внешне, но не иметь этого внутренне, оставаясь непривязанным, изменив мыслительные процессы и отношение. Эти мыслительные процессы, отношение и создают «мое» и «твое», богатых и бедных, королей и слуг, рабовладельцев и рабов. Создают меня и тебя, эго. А без отношений, интерпретаций все люди одинаковы, все они «без титулов», лишь чистая энергия – нет ни богатых, ни бедных, ни своих, ни чужих. Задай к предмету иное социальное отношение, иную социальную интерпретацию – и чье-то станет твоим. Еще раз отметим: все суть описания, мыслительные процессы, все суть положение «точки сборки», интерпретации.

Я снова нахожусь в сновидении, на сей раз в довольно-таки неприятной ситуации: два человека вцепились в меня и не отпускают. Я изо всех сил пробую освободиться, но ничего не получается. Подошли еще несколько человек, и мне становится совершенно ясно, что сейчас меня начнут сильно бить, чтобы получить от меня деньги или еще что-то. Я полностью осознаю, что нахожусь в осознанном сновидении. И понимаю, что если я буду побит в этой иной Реальности, то энергия ударов «приклеится» к моему энергетическому телу и, когда я проснусь, она будет действовать в материальном мире, являясь причиной болезней. И чтобы вылечиться, я должен буду вернуться в то же самое сновидение и «там» стереть ненужную информацию. Но это не так просто – осознанно попасть в сновидении в ту же точку пространства восприятия. Для этого нужно много энергии.

Понимая все это, я решаю поступить проще: осознанно проснуться, пока драка еще не началась. Провожу первую попытку – не получается, я все еще в сновидении, и сейчас меня начнут бить. Вторая попытка: какие-то мыслительные действия, которые невозможно описать, – опять не получается. Еще одна – и я, наконец, исчезаю из осознанного сновидения и снова попадаю в материальный мир. Что я делал, чтобы проснуться, я сказать не могу. Я хотел осознанно, целенаправленно проснуться – и это произошло.

В глубоком гипнотическом состоянии можно внушить сомнамбуле: «У вас на ладони находится раскаленная монета». Когда пациент проснется, позабыв все происходившее с ним, на руке у него появится волдырь, как от ожога. Этот волдырь можно лечить мазями, прооперировать – ничего не поможет, он будет появляться снова и снова. Чтобы вылечить ладонь, надо убрать нематериальную монету, которая существует «там», в ином, «потустороннем» пространстве, реально существует. Нужно вновь ввести пациента в гипнотический сон и внушить ему: «На твоей руке больше нет монеты». (Возможно, что так функционирует и рак.) Подобным образом лечат маги, шаманы, целители – они убирают первопричину болезни «оттуда», а не работают с симптомами, проявляющимися «здесь».

Эта логика была понятна мне в сновидении. И потому я совершенно не хотел получать удары «там».

Кстати, шаманы, йоги, продвинутые мастера «внутренних» стилей боевых искусств могут наносить удары «там», в иных измерениях. Последствия таких техник для соперника очень тяжелы, а исправить что-то потом, после нанесения удара, чрезвычайно сложно. При выполнении «внутреннего» энергетического удара йогу необходимо пребывать в измененном, «магическом» состоянии сознания – быть вне тела, воспринимать партнера не как физическое тело, а как энергетическую субстанцию. И удар наносится именно по этой субстанции (где-то «там», в ином пространстве), а не по физическому телу. Иногда «высокоэнергетичные» измененные состояния сознания спонтанно возникают в экстремальных ситуациях, при близости смерти, когда открываются «каналы выживания», подключаются все резервы.

Находясь в измененных состояниях восприятия можно наносить не только разрушающие, но и «лечебные удары». Калечить и лечить – это использование одних и тех же механизмов.

Энергетический удар описал Карлос Кастанеда. Когда несколько женщин-магов пытались его убить, то в нем проснулись древние энергетические механизмы выживания. Он вышел из физического тела в свой «дубль» и, легко коснувшись одной из женщин, «прилепил» ей ко лбу какую-то энергетическую субстанцию. Женщина мгновенно рухнула. На следующий день Кастанеде пришлось приложить немалые усилия, чтобы «отлепить» «метку» ото лба магини. Нанося удар, бьющий не чувствует своей силы, для него это лишь легкое касание, не требующее затрат физической энергии и силы. Аналогично человек, выполняющий каталептический мост в состоянии гипнотического транса, не ощущает огромного напряжения мышц своего тела – он расслабленно лежит на двух стульях, может при этом разговаривать или читать книгу. Это состояние легко для него потому, что он находится в особом, измененном состоянии восприятия.

Так вот, когда женщины атаковали Кастанеду, он вошел в особые состояния восприятия и отметил, что удар, который наносила одна из магинь, уже изначально имел намерение промахнуться. Своим намерением Кастанеда превратил реальный удар в удар нереальный. Подобным образом происходит блокировка ударов во «внутренних» стилях. Изменяются их «намерения» – из опасных, реальных они превращаются в нереальные, неопасные.

Надо отметить, что Кастанеда достаточно легко вошел в особые состояния восприятия, так как его учитель подготовил его к этому. Для неподготовленного же человека такой переход зачастую заблокирован.

…Целыми днями лежу на матраце, культивирую сон. Засыпаю и просыпаюсь. Такой вот «работник сна».

В очередной раз заснул, вижу сон. Вспомнил: надо найти свои руки. Нашел – произошло то, о чем долго думал и на что настраивался. Вот они, миленькие мои ручонки, хочу так их поверну, хочу – эдак. Мои руки: что хочу, то с ними и сделаю. Полетал «там» и прочей чепухи поделал.

Встретил в сновидении приятеля. Он мне рассказывает что-то о своих проблемах, я внимательно слушаю и отвечаю ему. Приятель говорит мне: «Если надо, возьми у меня немного денег». Я отказываюсь.

Зашли в кафе. Сидим, разговариваем. Так хорошо здесь. Нет суеты и проблем того материального мира, откуда мы пришли. Реальность осознанного сновидения.

Я предлагаю: «Слушай, а давай здесь насовсем останемся? Хорошо тут, спокойно, тихо».

«Нет, – отвечает. – Не хочу».

Ну, нет так нет. Одному мне тоже как-то не очень. Вот если бы вдвоем с кем-то, тогда не так скучно и одиноко. Вот если бы с ней, тогда где угодно остался бы навсегда…

Но надо выбираться из сновидения в безумный мир.

Мы хотим выйти из кафе, а дверь закрыта. У потолка несколько зарешеченных окон – кафе расположено в полуподвале. Я поднимаюсь к потолку, хочу «физически» пройти сквозь эти решетки, но не получается – слишком уж малы щели.

Механика выхода «оттуда» мне уже знакома, и я расслабляюсь, отпускаю что-то внутри себя, растворяюсь… И открываю глаза в материальном мире. Потихоньку начинаю вспоминать мои здешние проблемы. Эх, все-таки когда-нибудь я свалю «туда» насовсем…

Когда я потом встретил своего приятеля и как бы невзначай спросил его о снах, он почти точно описал тот сон, в котором общался со мной. Так спонтанно мы встретились с ним в совместном сновидении.

Еще об одном случае спонтанного совместного сновидения рассказал мой ученик. Они с женой однажды видели один и тот же сон и общались в нем.

Таких состояний и восприятий, как совместное сновидение, сильные маги могут достигать осознанно и целенаправленно. Но для этого надо знать, как это делается, и обладать экстраординарным запасом энергии. Всемирно известная предсказательница Ванга также забиралась в сны, которые видели ее подруги; она рассказывала им их сны.

…Снова попал в сновидение. Нахожусь в своей квартире. Плюнул на все (не вернусь назад, так не вернусь!) и решил выйти наружу, посетить Карину. В исходном мире восприятия она живет рядом, через улицу. Открыл дверь своей квартиры, а за ней-то совсем не то… И лестница выходит на другую улицу, в другой двор. В этом мире, пространстве восприятия Карина находится очень далеко. И перемещаться по нематериальному миру надо не неким аналогом «физической» ходьбы, как в физическом мире, а мыслью. Генерировать образ того места, куда надо попасть. (Аналогично перемещалась вышедшая из тела в момент клинической смерти женщина, о которой писал Станислав Гроф: она только представляла место, в которое хотела попасть, и тут же оказывалась в нём, начинала его воспринимать. Но об этом феномене позже. – Прим, автора.)

Вышел из сновидения…

В реальном мире добраться до Карины не было никакой возможности. И я выбрал сновидение. Ищу встречи «там». Ведь что легко внутри, легко и снаружи. Что легко в сновидении, на «тех» планах, то и в этом мире произойдет. Девушка из снов…

Уже тысячу лет у меня не было женщины. Я коплю энергию, дабы попасть «туда», и у меня нет лишней силы, чтобы собирать коллекцию женщин. Думаю только о ней – навязчивая идея, от которой не могу (или не хочу?) освободиться. Я болен ею… Разумом-то я все понимаю, но чувствами… Она существует только «там», и в моей голове единственная мысль: найти во сне свои руки, чтобы попасть в осознанное сновидение и найти ее. Поэтому отказываюсь от всего земного, мирского, коплю энергию – иначе в сновидение не войдешь. (Или заниматься сексом, или сновидениями, – сказал в одной из своих работ Кастанеда.)

Истинно Сила есть сила любви.

Влез в сновидение. Нашел в нём свои руки и самого себя. Нахожусь в комнате. Звоню ей по телефону из сновидения. Никак не могу набрать номер. Кончилась энергия, потерял сновидение…

…Снова в «том» мире. Вышел на улицу. Ищу ее подъезд и квартиру. Никак не могу попасть на нужную улицу. Все не то.

Я встретил её в сновидении с другим мужчиной. Закричал. Как я кричал! Вновь вошёл в этот мир согласованной реальности. Жуть… Вот она, свободная циркуляция энергии крика. Позволить себе кричать, позволить себе свободно выражать свои эмоции, не зажимать их, а, наоборот, отпустить…

Одна часть меня кричала, а другая отрешенно наблюдала за тем, как я кричу. Видимо, были внутри еще какие-то остатки нерассосавшихся зарядов энергии.

…Сначала это был почти обычный сон, сновидение, но не слишком глубоко осознанное. Она – какая-то дорогая проститутка в кругу своих не то клиентов, не то поклонников. И вот мы посмотрели друг на друга и что-то поняли. Божественная музыка. И мы танцуем. Такого чувства я не испытывал никогда. Это какое-то единство, больше, чем любовь. Нечто иное. Не принадлежащее этому, «нашему» миру восприятия.

Я уже подумывал совсем уйти, остаться «там». Что еще делать в этом мире, если в нем нет таких чувств?

Вот так женщина может втащить в иной мир восприятия. Или же вытащить из него, как вытащила меня она. Так тянет любимая домой странствующего любовника.

И когда-нибудь такой сон станет моим последним сном…

Глава 24…и просто сны… Дневник о любви и смерти

Ей, девушке из снов, посвящается…

Итак, дорогой мой читатель, когда-нибудь такой сон станет моим последним сном.

…Меня пригласили «туда», в потустороннее пространство, на мессу. На черную мессу или белую – теперь уже все равно.

Шикарный отель. Множество входов. Роскошь какая-то особенная, какой не может быть, какой не бывает, но вот она есть.

Меня встретил он, мой старый знакомый «оттуда», сопровождающий. Он немного постарше меня, уже в летах. Мы знакомы давным-давно, тысячи лет. Но в то же время как-то временно знакомы, как посторонние друг другу люди. Нет между нами зависимости или привязанности. Странное какое-то чувство знакомства.

Множество изысканно убранных столов, расположенных, как на ярмарке, в несколько рядов. Мы проходим между столами, и он находит свободное место. Садимся.

Он показывает мне на соседний стол и говорит: «Она». Отрешенно говорит, без эмоций.

Смотрю на девушку. Черноволосая. Красива как-то особенно, как, например… О, дорогой читатель, и сравнить не с чем. Бесполезно эту красоту описывать, нет для нее слов. Нет слов для чувства. Блекло все для этой красоты… В общем, она.

Ну, она и она, думаю. Красивая девушка.

И закрутили меня дела. Много всего было интересного на этой мессе, может быть, когда-нибудь будет досуг рассказать об этом читателю, но сейчас нет… Столько «там» увидел и перечувствовал, что на миллион жизней хватит. И жизнь, и смерть пережил бесчисленное число раз. И каждый раз по-новому и в то же время так же.

…

…

И вот снова отель. Гостям пора разъезжаться. Опять мой сопровождающий рядом. Полно народу. Все едят, пьют. Пир во время чумы…

Находим места и для нас. Он не весел, но и не грустен. Ему все равно.

Он спрашивает, что я буду есть. Я отвечаю. Он заказывает для меня и для себя, а сам отходит куда-то в сторону.

И тут я понял, что встретить ее я мог только на этой мессе, и больше уже никогда не увижу. Никогда.

Я бегу по рядам. Тысячи лиц, миллионы, миллиарды… Пора разъезжаться, месса заканчивается. И ее никогда больше не будет. Ни «здесь», ни «там». Нигде! Никогда!

Вот, по-моему, это она. Сажусь напротив, вглядываюсь в лицо. Как две капли воды похожа на нее. Но чувствую – не она. Не она это!

Встаю со скамейки. Не извиняюсь, бегу дальше. Совсем нет времени. Как только гости нажрутся, они уедут и месса закончится. И больше никогда не повторится. А значит, я больше никогда не увижу ее.

У одного из столов играет на гитаре и поет девушка. Такие же волосы, как у нее. Замечательно поет. Выглядит как она. Но не она. Не она это, черт побери! Не хватает чего-то. Чего-то, не уловимого взглядом, того, что было, когда я посмотрел на нее, в первый раз, когда он сказал мне: «Она».

Бегу дальше и дальше. Спешу, как никогда не спешил и никогда уже спешить не буду. Миллионы столов. За ними сидят и едят люди. Но нет ее. Нигде нет. Такие же лица, как у нее, но не она…

Возвращаюсь к своему столу. Мой знакомый уже поужинал и готов ехать, ждет лишь, когда подойду я. Он объясняет мне, как надо есть заказанное мною блюдо, – это последние его инструкции. «Положи лук на этот большой нож, а маленьким ножом разруби его». (Фантасмагория – и это блюдо, и то, как надо его есть. К чему вся эта чушь? Я и так прекрасно понимаю, что такого блюда не бывает, и потому полностью осознаю, что нахожусь в сновидении, в «том» мире. Ведь один из способов осмыслить, что ты пребываешь в осознанном сновидении – это заметить и осознать, что происходит нечто необычное, то, чего не может быть в материальном мире, а может быть только в «потустороннем» пространстве.) Показывает, как надо сделать, садится в карету и уезжает. Уезжает, даже не попрощавшись, не повернув головы. Ему нет никакого дела до меня, хотя он знает, что со мною происходит. Но он как смерть. Он мертв, и умирать ему уже больше некуда. Он мертв в своей вечной жизни. Он как смерть – вечно живой…

И тогда я начинаю понимать, что знакомый мой – это я сам…

Все спешат, все уезжают. Только мне уже некуда спешить. Только мне уже некуда больше идти. Я остаюсь один.

Нет ее. И быть уже не может…

И тогда я заплакал. И вспомнил, что мастерство – путь одиночества. И то, что я много знаю. Слишком много для простого смертного… И это никогда как вечность одиночества, вспомнил…

Но некто был воин.

И не боялся вечного одиночества своей жизни-смерти…

Бездуальность… Все женщины одинаковы. Вот только несуществующая она – другая. Но нет ее, как нет идеального. Как не существует идеального Бога или совершенного Дао… И в тоже время они существуют… Она и есть Бог…

Физически она, конечно, существует, но это уже больше не она. Она есть только в прошедшем и одновременно в будущем, там, куда я попаду, когда умру.

Хочется любви до боли, до крика, до слез, до дрожи – любви к ней, любви к Богу…

Но нет ее…

Я мертв, что толку притворяться…

Глава 25. Реальность сна и иллюзия яви

Вошел в сновидение. Какая-то тварь – белая, неприятная, похожая на зверька размером с мышь – бросилась на меня. Она реальна – воспринимается полностью материально. Испугался, тут же проснулся. Очевидно, то же самое происходит при белой горячке, когда допиваются «до чертиков», или под влиянием наркотиков, как, например, описывает Булгаков в рассказе «Морфий». Я не употребляю ни того, ни другого, однако достиг аналогичного восприятия. Точно так же маги формируют объекты для восприятия. Реально существующие объекты.

Несколько ранее у меня было следующее осознанное сновидение. Какая-то обычная бытовая сцена. Но вдруг меня хотят ударить топором, прямо по голове. Не хватает энергии уйти от удара, просыпаюсь от страха умереть…

Осознанное сновидение схоже со сновидением кошмарным. Однажды группа магов обучала осознанным сновидениям девушку, у которой часто бывали ночные кошмары – потому она была близка к осознанию во сне.

Я осознаю себя разведчиком во время боевых действий. Сюжет какой-то сюрреалистический, но не в нем дело. Сновидение осознанно. Меня поймали – то ли гестапо, то ли еще какая подобная команда. Убежать невозможно, и нет никакого желания попадать в застенки этой мрачной «фирмы» по выбиванию сведений. Успел выхватить у кого-то пистолет, сунул дуло себе в рот и выстрелил. Совершенно спокойно наблюдаю за изменением своего восприятия и осознания. Картинка войны исчезла, наступило некое подобие «белой черноты», как будто закрыл в сновидении глаза. Исчезло ощущение тела. Но осознание, мысли о себе остались: «Это я!» Помню все, что со мною произошло, помню, как умер – как застрелил себя из пистолета. Помню весь осознанный мною процесс умирания. Нет больше страха смерти – знаю, как она происходит, что это такое и с чем ее едят… Далее нет ясности – не хватило энергии, возможно, погрузился в беспамятство обычного сна или забвение смерти.

Это было полностью осознанное сновидение, где я действовал не наобум, а после четких осознанных рассуждений: прикинул варианты, понял, что деваться мне некуда, и решил, что наилучший выход – это застрелиться, что и сделал сознательно и целенаправленно, полностью отдавая себе отчет в своих действиях, практически забыв (а если сказать точнее – совсем забыв), что это происходит в сновидении, а не на яву, ведь восприятие «там» точно такое же, как и «здесь». И если бы похожая ситуация была «здесь», то я точно так же, хладнокровно все обдумав, пустил бы себе пулю в рот или еще куда.

Возможно, что, попав в осознанное сновидение, можно осознанно, «по желанию» умереть в нем. Скорее всего так, полностью сознательно, уходят (умирают) продвинутые йоги.

«Что легко внутри, то легко и снаружи», – сказал один мастер кунфу, известный своим умением бегать по вертикальным стенам, когда его спросили о том, каким образом он это делает.

Вначале, как мы уже говорили, необходимо смоделировать объект, а затем уже, если модель работает, строить самолет «в реале». Аналогично надо вначале смоделировать ситуацию во внутренних пространствах мысли. И если «внутри» легко работает – то и снаружи заработает тоже.

Точно так же, вначале «внутри», в сновидении, писали, например, свои книги основатель саентологии Л. Рон Хуббарт и Кастанеда, аналогичным образом находит способ выполнить трюк в «этом» мире известный фокусник Дэвид Копперфильд, в неком подобии осознанного сновидения открывает периодический закон Менделеев, находится формула бензола, пишутся стихи – да еще много чего. По такому же механизму сбываются наяву предсказания из «вещих» снов.

Задача же состоит в том, чтобы практически достичь совершенства в управлении энергетическим телом – «уплотнить» это тело, найти методы его достижения и понять законы его функционирования. Это и есть то, что составляет один из многочисленных аспектов магии – магии как искусства умирать и рождаться вновь, менять через смерть форму своего существования. А разделение на «этот» мир и миры «те» условно и представляет собой продукт общепринятых интерпретаций и трактовок воспринимаемого. Смени отношение – и «тот» мир станет «этим», а «этот» «тем». Они симметричны.

Различие между обычным сном и сном осознанным достаточно тонкое. Хотя в некоторых снах я и видел свои руки, думал в них и действовал после сознательных размышлений, я вспоминал это только после того, как я просыпался (лишь вспоминал сон)у я не был «там» в «том» «здесь и сейчас». Не было чувства осознанного сновидения.

Находясь в осознанном сновидении, человек четко четко понимает, что он пребывает в пространстве сна и что есть еще и пространство «яви».

Осознанное сновидение – один из инструментов мага. Более высокие его стадии, требующие несоизмеримо больших уровней энергии, – это целенаправленное посещение определенных мест этого мира восприятия. Или же целенаправленное посещение своим «телом сновидения» снов, которые видят другие люди, общение с ними «там», обмен информацией. То, что делала, например, Ванга, что делают великие шаманы. Кстати, то, что предсказывала Ванга и что затем сбывалось, часто приходило ей как видение во сне. Немаловажный факт! Во сне происходит доступ к всеобщему информационному полю.

«Когда я сплю, то отдыхает только мое тело, я же сама посещаю различные точки планеты», – приводит слова предсказательницы в своей книге «Правда о Ванге» К. Стоянова.

Ну а уж сознательно сотворить сновидение самому, по своему желанию, и целенаправленно затащить в него какое-либо воспринимающее и осознающее существо, то есть, по сути, выйти на уровень Бога, создав свой мир, свою «магию», под силу лишь действительно великому магу. Но такой маг, создающий свои «виртуальные» реальности осознанных сновидений, в каком-то смысле уже мертв. Он реально существует, но лишь в виде бестелесной идеи, в виде энергии мысли, сотворившей мир.

Потому можно сказать, что он мертв, живя, или, наоборот, жив, будучи мертвым. Он существует, не существуя, как Дао.

Надо отметить, что в пространстве магии, которая базируется на концепциях восприятия, осознания, энергии, не имеет смысла говорить в терминах классической «материальности». Ведь в конечном счете «материальность» объекта, мира является ощущением, следствием процессов восприятия. А потому в пространстве магии абсурдны рассуждения, например, о том, куда девается физическое тело в глубоком сновидении. Вероятно, при наборе предельного уровня энергии маг перемещается из одного мира восприятия в другой полностью, целостно, вместе со своим физическим (если только его можно так назвать) телом. Возможно, так исчез в иные пространства и Иисус.

Сновидение наяву. Это особое состояние – когда находишься в осознанном сновидении, но пространство сна, в котором пребываешь, является конгруэнтным исходному, «материальному» миру. Когда находишься в «теле сновидения», но оно, твое «энергетическое тело», как бы совпадает в пространстве с «телом физическим».

В любом сновидении человек видит объекты не физическими глазами (ведь, когда мы спим, глаза у нас закрыты), а чем-то другим. Даже не видит, в общепринятом смысле этого слова, а воспринимает.

Находясь в сновидении наяву (особом виде транса?), можно закрыть глаза, но при этом продолжать видеть, воспринимать окружающее. Пребывая в таком необычном осознанном сновидении, можно вести поединок с закрытыми глазами. Некоторые слепые люди зачастую находятся в подобных пограничных состояниях и прекрасно ориентируются, не смотря физическими глазами (например, Ванга). Набрав энергии и войдя в измененное состояние сознания, я короткое время практиковал эти состояния восприятия: я легко вел поединок и уходил от атак с закрытыми физическими глазами. В подобных восприятиях практически все время находятся истинные ниндзя, великие мастера боевых искусств (например, Морихей Уесиба как бы видел спиной). Мастер чувствует меч, ему не нужны для этого глаза. У некоторых такие состояния фиксируются на длительное время.

Современный цивилизованный человек в отличие от древнего человека или дикого животного уже не должен поддерживать высочайшие уровни контроля, для того чтобы избежать внезапной опасности и выжить. Поэтому эти экстрасенсорные состояния восприятия и механизмы выживания у него регрессировали. Только случайно, в момент экстремальной опасности и близости реальной смерти, он открывает в себе такие способности, но повторно и осознанно «забираться» из обычноего состояния в эти пространства могут лишь немногие.

Существует даже такая фраза: «Искусство начинается там, где начинаешь видеть не глазами».

Внушив человеку, находящемуся в глубоком трансе, что, проснувшись, он останется пребывать в трансе и будет видеть окружающее, несмотря на то, что физически его глаза закрыты, мы можем искусственно сформировать этот феномен. Находясь в таком трансе, человек как бы пребывает в сновидении наяву – он бодр, проснулся, но в то же время он находится в ином состоянии осознания и восприятия.

Возможно, что смерть есть смена физического тела на тело энергетическое, на тело сновидения. Смерть как перемещение осознания себя в иные миры восприятия – «загробные» миры. И доказывают эту гипотезу сновидящие, йоги, маги, предсказательница Ванга в частности.

Возможно, что смерть есть потеря памяти. Или потеря непрерывности осознания. Попав «туда», мы забываем о «здесь», как забываем виденный нами сон. Но ведь нечто все же остается от сна, как остается что-то неизменное от нас «там», пусть даже мы забыли все.

А возможно, что смерти нет… Возможно, что смерть есть частное проявление жизни…

Все возможно. Все определяют принятые интерпретации.

Возможно, что вообще о чем-либо говорить можно лишь используя слово «вероятно». Ведь по большому счету нет ничего раз и навсегда определенного. Неизменны только перемены…

…Я снова забрал на выходные ребенка.

Вечер. Мы легли в кровать.

Я забрался в сновидение. И в нем перестал ощущать себя как тело – только чистое осознания себя. Чувствую, что больше не могу сохранять осознание себя, с огромной силой тянет в забытье, в распад. (Можно сравнить с чувствами замерзающего и умирающего человека.) Понимаю, что могу не вернуться в прежнее восприятие.

Но я уже имею опыт того, как мне реализовать осознанный выбор: перенести свое осознание «туда» и «там» распасться до конца (умереть?) или же вернуться «сюда». Выбираю возвращение.

Чудовищным напряжением вытягиваю себя в прежнее ощущение тела. Вытягиваю за счет мысли о ребенке: трехлетний малыш спит рядом, и он один просто физически не сможет выйти из закрытой изнутри на ключ квартиры – слишком мал. Сыграла роль ответственность за него. Это привязанность, которая держит. Когда же глобально один и нет никаких привязанностей и страхов (страха умереть, не возвратиться), то можно очень далеко уйти в другой мир восприятия или же уйти насовсем.

Так умирают («уходят») праведники. Говорят, что йоги тоже умирают сознательно, когда хотят. Известно достаточное число случаев: старик помылся, переоделся, лег и умер, то есть «ушел». Нечто похожее произошло с известным фокусником Гуджи Гуддини. После операции на брюшной полости у него началось воспаление (антибиотиков в то время еще не было), но жил он гораздо дольше, чем обычно живет в этом случае человек. Когда он уходил, то сказал находящемуся рядом брату: «Я больше не могу. Это сильнее меня». Закрыл глаза и умер. Силой психической концентрации он не давал осознанию самого себя уйти, распасться. Да, смерть ждет воина…

Любая привязанность отдаляет от глобального одиночества смерти, держит в этом мире. Умирала старушка. Не могла уйти. Дети, внуки молили ее: «Бабушка, не умирай!» Она в последний раз открыла глаза и попросила: «Не молитесь за меня. Отпустите». Родственники перестали молиться, и бабушка преспокойненько ушла, покинула этот мир в своем восприятии или позволила осознанию себя распасться. Если нет никаких привязанностей и все земные дела завершены, то уход легок.

Маги, йоги контролируемо и сознательно забираются в область смерти, они понимают ее механику и оперируют ей. Но об этих людях очень мало известно – они пребывают «не в миру». Их работа требует задействования всей энергии, без остатка и часто подразумевает тотальное одиночество.

Когда голоден – в буквальном смысле или сексуально, – то не можешь заснуть и спать. И тогда легче входишь в сновидение, сохраняя контроль, осознание и во сне, – во сне, в котором не можешь забыться. Сновидящий – человек, который никогда не спит. Когда он засыпает и начинает видеть сон, то для него исчезает лишь ощущение его физического тела, а не его осознание себя – он бодрствует во сне. Практикуя осознанные сновидения, я четко осознавал, находясь при этом в сновидении, что буду несвежим, невыспавшимся, когда вернусь в исходный мир восприятия. Как после бессонницы, но бессонницы, проведенной в ином мире восприятия – в сновидении.

…Сначала я видел обычный сон. Рядом группа людей; я никак не пойму, в каком месте я нахожусь, и спрашиваю: «Это Германия, Берлин? Или Москва? Где я? В каком городе?» В ответ мне лишь смеются. «Так», – задумываюсь я. «Берлин, Москва… А где еще я могу находиться?» И тут меня осенило: «Во сне! В сновидении!» Поняв это, я стал действовать в «том» пространстве так же осознанно и целенаправленно, как и в обычном материальном мире. Я перестал быть лишь пассивным участником сна, лишь наблюдать его, а начал совершать в нем активные, сознательные действия. Пребывая в сновидении, я четко осознавал, что существует еще и мир «яви». Так я осознал себя в сновидении, осмыслив где я пребываю. Обычный сон превратился в осознанный.

…Опять я нашел свои руки в сновидении. Иду куда-то. Вижу свое тело. Восприятие такое же, как и наяву – вид сверху, с ракурса глаз. Но удерживать это восприятие не хватает энергии: зрительное ощущение исчезло, осталось лишь ощущение «чистой ходьбы», похожее на ходьбу с закрытыми глазами. Тела нет – есть лишь «ощущение ходьбы». Невозможно описать словами. Сохраняю это состояние. Держусь за него. Постепенно восстанавливается восприятие «вид сверху». Снова вижу свое тело. Сознательно направляю его движение в нужную мне сторону. Но опять не хватает энергии фиксировать данное ощущение и восприятие. Энергетическое тело рассыпается, выхожу из сновидения в мир обычной реальности. Просыпаюсь.

…Вошел в сновидение. Решил в нем потренироваться. Нанес несколько ударов руками – нормально, хорошая концентрация. Стал наносить удары ногами. Немного не то, что хотелось бы. Ощущения тренировки и тела абсолютно те же, что и в материальном мире восприятия! Попробовал сделать акробатический переворот вперед – закружилась голова, потерял ориентацию тела в пространстве и контроль, рассыпался, вышел из сновидения.

В осознанном сновидении можно тренироваться «внутренне», не выполняя движений физическим телом. Между прочим, было проведено исследование среди баскетболистов: те, кто тренировал бросок в кольцо мысленно, были более результативны, чем те, кто не утруждал себя ментальной работой. Другой пример: у спортсменки не получался сложный акробатический элемент; закрыв глаза, она никак не могла представить его себе. Но после того, как с ней поработал психолог и она научилась выполнять упражнение мысленно, все стало получаться. Мысленная тренировка позволяет сохранить силу и спортивную форму, совершенствовать технику.

Осознанное сновидение – это ментальная тренировка высшего уровня. Это высшая медитация.

В то время, когда я интенсивно практиковал каратэ, я вечером в кровати перед сном закрывал глаза, а перед внутренним взором возникали люди в кимоно, выполняющие упражнения. И невозможно было избавиться от этих видений – настолько мощно мозг насыщался образами во время тренировок, так сильно я был перевозбужден после них. Если бы в тот период я знал технологии магии, то мог бы с помощью целенаправленного усилия увидеть сон, в котором происходила тренировка. Затем я мог бы начать тренироваться в этом сне, оттачивать, например, технику движений, сознательно замечая ее нюансы – эта деятельность хорошо знакома каратистам. И так я осознал бы себя во сне и вошел бы в пространство осознанных сновидений. Но, к сожалению, тогда я еще ничего не знал об этом.

Находясь на пике своей спортивной формы, я выполнял сложные акробатические прыжки и трюки. Мне требовалось предельное напряжение физических сил, чтобы с моим высоким ростом и значительным весом делать это. Магия – это тоже высшая акробатика, но не тела, а духа и мысли, требующая запредельного напряжения психических сил.

Жизнь есть движение – как физическое, так и психическое. Маг проводит мощные ментальные тренировки, не только физические. Он способен выдерживать огромную психическую нагрузку и умеет оперировать мыслью и духом так же искусно, как, например, акробат владеет своим телом или опытный боец-рукопашник наносит удары и выполняет приемы. Магию можно представить как высшую стадию боевого искусства, как боевое искусство в другой плоскости, когда происходят незримые битвы духа, поединки со смертью. Недаром Кастанеда в своих работах говорит о воинах. Боевое искусство, как рукопашный бой – лишь «пред-боевое искусство», лишь этап к чему-то большему. Маг – это воин духа.

…Забрался глубоко в сновидение. Вижу какие-то газеты. Читаю, нет, скорее не читаю, а как-то чувствую, ощущаю – умер канцлер ФРГ Хельмут Коль. Судорожно пытаюсь узнать дату. Прочитать не удается. Но не хватает энергии удержаться в этой точке пространства восприятия осознанного сновидения. Просыпаюсь…

В бизнесе важно не только заработать деньги, но впоследствии «удержать» их. Точно так же в магии достичь нужного измененного состояния восприятия, это только пол-дела. Необходимо еще зафиксировать это состояние, «удержать» его необходимое время.

Анализирую себя, вспоминаю. Захотел денег – не роскоши, а той социальной свободы, которую они могут дать. И как-то подумалось (не я думал, а Сила давала мне эти мысли, я лишь наблюдал за их потоком): если я, забравшись «туда», узнаю что-то важное, например дату смерти Коля, то на этом можно хорошо сыграть. Положить, скажем, на хранение в банковскую ячейку запечатанные письма с данной информацией, подождать (ведь мое тело должно пережить тело Коля) и, когда он отойдет в мир иной, произвести сенсацию. Доказать реальность «тех» измерений. Хотя чего еще доказывать – все уже давно доказано Вангой, например, или Вольфом Мессингом.

Осознанно и целенаправленно, не по воле случая достигнуть уровня Ванги, Мессинга, уровня восприятия Иисуса – вот это действительно задача, достойная воина. Вот это действительно уровень силы и знания!

Любовь…

Все есть любовь. И даже ненависть есть любовь – любовь к ненависти…

Труднее же всего оказалось полюбить смерть. Выйти из дуальности жизнь – смерть, уравнять их. Жизнь – хорошая штука. Но и смерть тоже в чем-то хороша, например, тем, что через нее становишься ближе к Богу. Смерть освобождает… Смерть – не печальное событие, а лишь способ освобождения от плоти, чтобы вновь обрести свое небесное пристанище. Бояться смерти бессмысленно – ее надо особым образом любить.

Бессмертие же, то чем завлекают религии, – это не благо, а проклятие. Вот живет человек вечно, все видел, везде побывал, все знает – ничего нового, все уже известно… Скука смертельная! А умереть не может… Чтобы с этой смертной тоской распрощаться.

И смерть полюбил я, и жизнь. «Спасибо тебе, спасибо за все! А теперь забери меня», – просил я Силу, просил я смерть, перед тем как идти спать. «Смертушка», – ласково называл я ее. Я умирал каждую ночь…

Когда полюбишь и смерть, когда сумеешь порадоваться и ей, то будешь способен радоваться всему. Когда полюбишь смерть, тогда по-настоящему полюбишь и жизнь – все ее формы. Жизнь и смерть уравняются, станут одним и тем же. И тогда, наверное, поймешь ту всеобщую, безусловную Любовь ко всему, о которой говорил Иисус…

Уйти в Вечность хочется в кайфе, в оргазме – ведь смерть это как тотальный, завершающий оргазм. Хочется уйти легко, предварительно завершив все земные дела – уйти свободным, сделав все, для чего был рожден. Уйти, когда надоест играть в игру с названием «жизнь»… Хочется насладиться этим процессом объединения с Вселенной, с Богом, этим слиянием с бесконечностью. Хочется уйти осознавая, в радости, а не в страдании, уйти здоровым, а не больным – умереть достойно. Так умирают йоги – тогда, когда они хотят. Осознанно умирают. Ведь когда-то же надоедает носить это бренное, материальное тело… Мы – бессмертные существа, а тело будем периодически сбрасывать. Я – это я, а мое тело – это лишь тело, оно не есть «я».

Смерть – это лишь часть всеобщего процесса перемен, эпизод Пути, не более того. Путник не умирает – он лишь движется по бесконечному пути, длинною в Вечность. Он познав Бесконечное, познал Бога.

Живущий в Боге живет в соответствии с законом высшей целесообразности. И если ему суждено умереть в соответствии с этим законом – то он умирает. Без страха и сожаления. Смерть одного – это всегда рождение чего-то другого… Смерть – это просто переход из одного агрегатного состояния в другое. Так вода может быть и паром, и льдом, и жидкостью.

«Живи, как будто метв. Совсем ты мертв. И делай все что хочешь. И будет хорошо!», – красиво сказал Бунан, просветленный мастер. «Воин живет перед лицом смерти», – говорят самураи. Не боятся они смерти – а потому нет у них страха и перед жизнью. Смерть вызывает у них только смех… Они думают о смерти радостно и возвышенно. Ведь она – лишь возвращение в небесный Дом, где покой, Бог и Его безграничная любовь…

Жить по-христиански нельзя; по-христиански можно только умирать, как умирал Апостол Павел на каждый день (1 Кор. 15,31)

Старец Силуан. Жизнь и поучения.

Воину нечего терять, даже свою жизнь – он готов умереть в любой момент, у него нет ни малейшей уверенности, что жизнь продлится дольше этого мгновения. Каждый поступок воина – последний в его жизни. Он живет перед лицом смерти, будучи всегда готовым предстать перед Богом и держать ответ перед судом Его. Поэтому воин безупречен. Он живет в Боге.

Жить перед лицом смерти – значит быть тотально непривязанным.

Жить перед лицом смерти – значит глубоко погрузиться в «здесь и сейчас». У воина уже нет будущего – ведь он готов умереть в любую минуту. А прошлое? – да разве оно имеет хоть какое-то значение, если сейчас умрешь, если рядом шагает смерть? Мертвого нельзя убить – такой человек будет жить вечно…

Воин думает не о себе, не о своих победах и поражениях, не о постах, ритуалах, духовных санах – он непрерывно думает о Вечности, о Боге… о смерти.

Но для того чтобы жить перед лицом смерти, думать о Боге надо знать, что такое смерть, Бог. Надо испытать эти измененные состояния сознания и необычные восприятия. Надо знать их, как мы знаем, например, состояния ярости, спокойствия, любви…

Не думай – пусть думается.

Не делай – пусть делается.

Не борись – пусть борется.

Не спи – пусть спится.

Не живи – пусть живется.

И не умирай – пусть умирается.

Наблюдай. Осознавай.

И не теряй наблюдателя, свою самость.

И тогда ты не умираешь, ты лишь наблюдаешь свою

смерть – а значит, ты живешь вечно!

Ведь суть тебя остается неизменной…

Осознанная смерть – это уже не смерть, а что-то другое…

Глава 26. Новая эмиграция

…Наверное, будет теплый весенний день, когда я вновь сбегу. Сбегу «туда» – далеко-далеко… Я войду в глубокое сновидение и не вернусь. Возможно, немного посомневаюсь, возможно, нет. Каких-то реальных причин оставаться «там» у меня не будет – ив «этом» мире будет все хорошо. Не будет у меня и конкретной практической цели. Мне просто захочется сбежать от чего-то. Что-то настойчиво позовет уйти. Ну и, конечно, мне захочется узнать, какова жизнь и смерть «там», за запретной чертой… Ну что ж, посмотрим тогда, что происходит в смерти. Интересное это знание. И тогда «там», «по ту сторону» начнется другое мое увлекательное приключение.

Часть вторая

Самая прекрасная и самая глубокая эмоция, которую мы можем испытывать, есть мистическое чувство. Это источник всей истинной науки. Тот, кому чужда эта эмоция, кто более не способен изумляться и застывать в благоговейном трепете, ничем не лучше мертвеца.

А. Эйнштейн

Иметь один лишь религиозно-мистический опыт недостаточно – надо еще глубоко и верно осознать его. Опыт и его осознание должны поставляться в комплекте.

Как жаль, что Эйнштейн не был практикующим мистиком, а Кастанеда не рассмотрел в своих работах научные модели Вселенной!

Введение

Я испытал и пережил ряд необычных событий, о некоторых из них было рассказано выше – и эти переживания явились объемом определенных знаний. Позже, когда ситуация пришла в относительную норму, у меня вновь и вновь возникал вопрос: «А что же это было? Что же произошло?» Я начал глубже анализировать свой опыт, сравнивать его с переживаниями других людей, обобщать, делать выводы, систематизировать факты. Осознание и понимание случившегося всегда приходит с запозданием, позже самого опыта.

Я получал знания напрямую от Силы, без посредников, и потому был вне какой-то конкретной традиции или отдельной идеологии – научной, религиозной, мистической, магической или какой-то другой. Будучи непривязанным ни к какой концепции, я смог более объективно сопоставить всевозможные учения и многочисленные факты, которые лишь внешне выглядят различно. Я как бы посмотрел на все со стороны и потому смог «увидеть» общую внутреннюю суть, единство. Я ощутил взаимосвязь всего со всем – почувствовал матрицу Вселенной, понял некий ее универсальный закон, который отражает связь любых – абсолютно любых! – элементов Универсума между собою и их взаимное влияние друг на друга. Многие вещи встали на свои места – как будто отдельные части мозаики складывались для меня в законченную картинку. Частями этой мозаики были мои знания, почерпнутые из прочитанных книг, мои и чьи-то опыт и мысли.

Оказалось, что сюжет о природе Реальности закручен гораздо интереснее, чем я когда-то предполагал. Но все это я понял лишь после переживания и осознания процесса смерти и нового рождения – ключевого момента эзотерического знания, любой мистической, спиритуальной, религиозной идеологии.

Если бы я попал в процесс смерти – нового рождения, не имея уже некоторых начальных представлений о том, как функционирует человек и Вселенная, то скорее всего не сумел бы понять и осознать того, что происходило со мною и вряд ли выкарабкался из того «сумасшествия», в которое меня затащила Сила. С другой стороны, лишь пройдя через особые состояния восприятия, я начал глубже и как-то по-другому осмысливать все то, что знал раньше. Например, я увидел эзотерическую сторону идей, изложенных в теории относительности или же в квантовой механике. По-иному взглянул на Библию.

Чтобы достичь силы., нужна сипа. Точно так же нужны знания, для того чтобы достичь новых знаний.

Проведя анализ, я понял, что побывал в так называемом состоянии «безмолвного знания», если использовать «магическую» терминологию Кастанеды, в состоянии «просветления» Дзен – состоянии глубокого «здесь и сейчас» и отсутствия дуализма, или, если говорить языком современной психологии – в состоянии непосредственного восприятия действительности, в «чистом» восприятии.

Я смог сравнить свои состояния и восприятия – обычные и необычные; сопоставить то, что было и как стало. Я как бы сделал «полный круг» – вошел «туда», в «потусторонние» области, и вышел назад. Взглянув «оттуда» «сюда», а затем «отсюда» «туда», я совершенно другими глазами посмотрел как на «то», так и на «это»; осознал процесс перехода, осмыслил те состояния, которые испытал с различных ракурсов. Если бы я застрял где-то на полпути, не завершив цикл, то я бы, скорее всего, не осмыслил динамику всего процесса. Так, к примеру, не завершил «круг» Иисус – его восприятие зафиксировалось в точке «Богочеловек», он совершил только один переход – «отсюда» «туда». Но если бы он, побыв некоторое время пророком, затем пришел бы к своему исходному восприятию, вернулся к состоянию плотника, которым был изначально, тогда, возможно, совсем иначе осознал бы ту магию, которая с ним произошла. Ему же не с чем было сравнивать, а истина, как известно, познается в сравнении. У него не хватило априорного (изначального) знания: понимания «магической» идеологии, идеологии йоги; он не был знаком с эзотерическими и научными концепциями функционирования Вселенной – это не позволило ему глубже осознать с ним произошедшее, проанализировать свой опыт с различных точек зрения и выразить свое знание не только в религиозных, божественных терминах, но используя и другие (например, эзотерические) категории и понятия. Он слишком зациклился на идее Бога, упустив из виду другие идеи, идеологию целостности и взаимосвязи всего со всем, – если, конечно, судить о Нем по Библии. Но не мне судить… Напомню, что я отношусь к Иисусу как к объекту исследования, непредвзято, дзеновски – невзирая на его «титулы».

«Честность всех основателей религий и им подобных никогда не простиралась так далеко, чтобы сделать свои собственные переживания основным и самым важным предметом познания», – сказал Фридрих Ницше. Эх, если бы Иисус или Будда исследовали самих себя и то, что с ними произошло!

Мистическое знание невозможно передать словами, оно находится вне слов, оно – суть опыт, суть ощущение. То, о чем здесь было и будет сказано, можно понять лишь до некоего предела. Чтобы понять все полностью, надо лично побывать в измененных состояниях восприятия и иных измерениях. Опыт является фундаментом для понимания. Тайны Мироздания можно понять только через личный опыт. По сравнению с тем, что я видел и испытал, то, что я написал, не стоит и ломаного гроша.

Все со всем взаимосвязано и все важно. Все со всем настолько переплетено, что, начиная писать «за здравие», кончаешь «за упокой». (Поэтому еще раз прошу прощения за некоторую фрагментарность в изложении материала.) И нет ни важного, ни второстепенного, ни малого, ни большого… Да и есть ли они вообще, второстепенные мелочи? Вспомним детскую сказку о том, как целая армия была разбита, потому что в кузнице не оказалось какой-то ерунды – простого гвоздя, чтобы подковать лошадь полководца. И вот печальный итог: лошадь потеряла подкову, споткнулась, командир упал, и армия бежит… Не было маленького гвоздя – но были же в кузнеце и большие мехи, и огромная наковальня, наверное, и лозунги с красивыми словами тоже были. Но не помогло…

Гвоздь – это ключевое звено системы. Если оно не в порядке, то победы не будет даже и у огромной армии. Маг воздействует на ключевое звено системы. Он внимательно относится ко всем мелочам – ведь любая из них может оказать решающее влияние на исход битвы между жизнью и смертью.

Гвоздь связан с победой армии… В Универсуме все со всем взаимосвязано, только многие связи не очевидны простому взгляду. И иногда лишь несколько слов могут изменить всю судьбу человека… Вспомним «эффект бабочки» – незначительное изменение в прошлом радикально влияет на будущее, происходит лавинообразный процесс.

Маг ищет связывающие звенья.

Истина едина, как един Бог, она объединяет все – и маленькие гвозди, и огромные армии, и много еще чего. Истина лежит вне любых конкретных систем и учений, вне любых отдельных традиций. Она в объединении и взаимосвязи всех учений, знаний, систем – и между ними. И вне любых слов и формул – она чувство, невыразимое ощущение…

Наверное, наиболее к словесному выражению Истины, некоего общего принципа, подходит фраза: «все есть интерпретации». Или же, как выразил ту же идею Кастанеда: «Все есть положение точки сборки».

Каждый трактует истину «в свою сторону», для своей выгоды. Правда у каждого своя – избитый тезис. Но не есть ли Бог, Истина некое объединение всех возможных «своих» правд? Но в такой «объединенной» правде уже нет ни правды, ни лжи, а есть только что, что есть.

И нет абсолютно объективно истинного, а все определяют трактовки, интерпретации. Истинно будет то, что интерпретировано как истинное. Смени интерпретации – и изменится все, весь мир. Маги меняют себя и действительность, сознательно меняя интерпретации.

Знание текуче. Оно принадлежит моменту. «Есть только перемены», – гласит восточная мудрость. То, что сегодня считается истиной, завтра окажется вытесненным чем-то другим, более верным. А потому не имеет смысла держаться за то, что уже морально устарело к современному моменту – например, за слова Библии или идеи теории относительности, превращая их в догму. Не сотвори себе кумира. Ни из Эйнштейна, ни из Иисуса. Немного перефразируем Библию: «Оставьте мертвым хоронить мертвые идеи и ухаживать за их могилами. Живые же пусть идут дальше по пути знания».

«Магическое» Знание настолько обширно и всеохватывающе, спектр его настолько широк, что я остановлюсь только на некоторых его аспектах.

Глава 1. Идеология магии

Если особые состояния восприятия и осознания достигаются случайно или же под воздействием каких-либо внешних факторов, например путем приема психоделических препаратов (измененные состояния восприятия, восприятие иных реальностей); в момент так называемой клинической фазы смерти («выходы из тела»); после тяжелой болезни, несчастного случая; в экстремальных, опасных для жизни, ситуациях; под влиянием гипноза; во сне («вещие» сны, которые исполняются) или еще как-то, то существует возможность целенаправленно, а не случайно достигать их, а также попадать в них с помощью внутренних (а не только внешних) факторов, в результате «магических» техник и инструментов.

Рассмотрим один из возможных путей сознательного достижения измененных – «магических» – состояний сознания через достижение предельной области – области смерти.

Как это уже не раз отмечалось, в особые состояния восприятия человек попадает, в частности, когда он находится на пределе своих возможностей, на границе жизни и смерти – как это было, например, со мною. В экстремальных ситуациях, для того чтобы выжить, у многих людей подключаются все резервы и открываются необычные способности, о наличии которых в обычном состоянии они даже и не подозревают. Чтобы целенаправленно и осознанно достигать мистических состояний, человек должен не только знать закономерности их функционирования: он должен быть способным поставить себя «на предел» и перейти его, а так же должен обладать необходимым уровнем энергии.

Один из аспектов этой энергии, называемой прана, ки, ци, кундалини и т. д., – сексуальная энергия, энергия жизни. Без нее невозможно продолжение жизни. Пусть исчезнут джипы и коттеджи, «заводы и пароходы»… Пусть мы будем жить в лесах, в шалашах, землянках – но мы все равно будем жить, жизнь будет продолжаться. Убери же секс (в форме высших приматов и низших амеб) – и жизнь мгновенно исчезнет. Поэтому секс является ключевым звеном энергии жизни. Бог – это источник жизни, а значит, в каком-то смысле имеет сексуальную природу. Некая глобальная космическая сексуальность родила Вселенную: Бог сотворил Мир. Источник нашей жизни есть и источник высшей жизни – они неотделимы.

Всё, все проявления жизни есть проявление энергии – в каком-то смысле сексуальной энергии. Общую динамику всех процессов во Вселенной можно в чем-то сравнить с динамикой сексуального оргазма.

Конечно, сводить универсальную энергию только лишь к сексуальной энергии не корректно – это весьма грубое приближение. Но в нашей упрощенной модели мы примем это допущение для простоты выкладок и облегчения понимания. По большому же счету – сексуальная энергия лишь частный случай универсальной вселенской энергии, одно из проявлений ее. Концепция энергии значительно сложнее, многомернее.

Итак, в сексе присутствует чрезвычайно важный аспект – энергетический. Множество источников упоминают об этом. Приведу несколько характерных примеров.

«Сексуальная энергия – единственная реальная энергия, которой располагает человек», – отметил в одной из книг Кастанеда. Известно, что во многих школах боевого искусства от учеников требуют, чтобы они сдерживали половое влечение. Даосы говорят о сохранении и накоплении воспроизводящей силы. Древние шаманы также отмечали: «Охотники должны воздерживаться от занятий любовью перед началом сезона охоты, чтобы она была удачной». Известный современный мастер Тао-Йоги Мантак Чиа, практиковавший восточные боевые искусства, пишет в своих книгах «Совершенствование мужской сексуальной энергии», «Даосские секреты любви» и др., об исключительной важности сексуальной энергии в энергетике человека. Сунь Сымяо, один из наиболее значительных китайских врачей эпохи Тан, упоминал в своей работе «Бесценное средство»: «Если мужчина расточает семя, то будет испытывать слабость, а если беззаботно исчерпает семя, то умрет». Список можно продолжить.

Мы все работаем на «сексуальном топливе». Без этой изначальной силы, без этого первожелания было бы невозможно продолжение жизни – а значит и сама жизнь.

Магические феномены проявляются в пограничной области – в области смерти, и для того чтобы достичь их, обычному человеку (не тому, кому дар дан свыше, от рождения) необходимо переступить через инстинкт выживания – самый мощный инстинкт живых существ.

Рассмотрим две противоположные, но неразрывно связанные и дополняющие друг друга стороны механизма выживания системы ЧЕЛОВЕК – ЧЕЛОВЕЧЕСТВО.

Первая – выживание человека как индивидуума, в которую он попадает в ситуациях, создающих угрозу разрушения его физической оболочки, экстремальных для его тела, например, при длительном отсутствии воды или пищи, в моменты замерзания, при сильных травмах, тяжелых болезнях. В этих состояниях подключаются огромные резервы энергии смертельной агонии.

Другая – выживание ЧЕЛОВЕКА в глобальном смысле, выживание всех людей как популяции, как человечества в целом. За это несет ответственность половая, сексуальная энергия.

Любовь и голод правят миром. Дающая жизнь и дающий смерть.

Есть еще и третья сторона выживания – выживание социальной единицы, поддержание социального статуса. То, чем занимается человек и на что он тратит свою энергию, находясь в рамках общественных отношений.

Итак, лица смерти: индивидуальная смерть физического тела; смерть как смерть популяции в целом; смерть как смерть социальной единицы.

Сознательно поставив себя на грань выживания, задействовав все «лица» смерти, например, доведя себя до предела, как религиозный аскет-великомученник – начав голодать, убрав весь секс – «не прелюбодействуй», поселившись в келье, разорвав тем самым все социальные контакты и умерев в социальном смысле, – человек приближается со всех сторон к области смерти и становится способным проявлять мистические феномены. Необычные способности религиозных подвижников (а также йогов, магов и др.) являются доказательством сказанному – практически все они действовали по этой «схеме».

Похожее произошло и с Иисусом: он «не прелюбодействовал», 40 дней голодал в пустыне вдали от людей, пребывая вне социальных отношений. Или же с преподобным Серафимом Саровским, который 30 лет прожил один, вдали от людей, в предельно тяжелых условиях.

Вся магия базируется на идее фундаментального процесса Вселенной – процесса смерти и нового рождения (любой системы., человеческого существа., в частности). На осознании этого процесса и практическом использованиии его закономерностей.

Идеология магии проста: доведи себя до предела, переступи его, сохранив контроль, умри, живя – и достигнешь мистических состояний восприятия, будешь способен проявлять феномены, ведь в момент близости смерти подключаются все резервы[20]. Но добровольно совершать такие подвиги способен лишь воин. Это то, что деятели религии называют великомученичеством или подвижничеством.

Реальная магия – это подвижничество, одержимость, это монастырская практика в миру. Это состояние святого, глубоко осознавшего механизмы своей святости, вышедшего из ограниченной церковной модели Вселенной в более масштабные области знаний.

Теоретически идеология магии проста – практическая же ее реализация требует всей силы и энергии человеческого существа. Всей его жизни, без остатка. Магия – это образ жизни, который не заканчивается даже после смерти физического тела…

Надо отметить, что если особое «магическое» состояние однажды пережито и понято, то в ряде случаев для его повторного достижения уже нет необходимости ставить себя на предел. Уже зная, что это за состояние, человек может достичь его и другими средствами, например, вспоминая его, самогипнозом. Или же, будучи достигнутым, это состояние может зафиксироваться. Иногда такие состояния достигаются спонтанно, без предельных практик, являясь даром свыше, но это не отражает глубинной динамики процессов.

Магия – это целостное знание о природе Реальности, об общих закономерностях жизни и смерти, о законах функционирования восприятия и осознания. Практика этого знания позволяет реализовывать мистические феномены.

Эзотерику надо рассматривать как теорию магии, а «магию» – как практику эзотерики.

То, к чему приводит практическая реализация идеологии «магии», наглядно показывают, например, феномены Иисуса, Ванги, Вольфа Мессинга. Но они не шли к этому осознанно. Так уж сложилась их жизнь. Они достигли этого состояния спонтанно – не прикладывая сознательных усилий. И, видимо, не осознали общей схемы, приведшей их к мистическому знанию, а потому не смогли осознанно донести его до учеников.

Об этой общей схеме достижения шел разговор выше и пойдет далее. Но вначале некоторые типичные факты, подтверждающие изложенную коцепцию.

Глава 2. Факты

Рассмотрим внешне разрозненные факты и теории. И модель, связывающую их воедино, в целостную картину.

Итак, человек проявляет различные феномены, находясь на границе жизни и смерти, когда открываются «каналы выживания» и подключаются все резервы скрытой энергии, не задействованные в обычных условиях.

Когда к стенке прижимает реальная смерть, то можно, не найдя ножа, голыми руками порвать строп, чтобы освободить нераскрывающийся парашют. Можно и вверх прыгнуть на два метра, сразу, без разминки, прямо в тяжелой шубе запрыгнуть на крыло самолета, когда почувствуешь у себя на плече лапу полярного медведя. Были такие случаи.

Когда человек находится на грани, то он проявляет и различные психические феномены. Изложу то, что писала «Берлинская газета» (Berliner Zeitung) от 18 августа 1997 года, № 192/34:

«Незадолго до того, как люди умирают, они вступают в контакт с «той» стороной», – сказал Ян Вильсон, опубликовавший в Англии книгу «Жизнь после смерти». Исследователь пишет: «Умирающие могут выходить из своего тела, разговаривать с уже умершими друзьями и родственниками». Далее Вильсон приводит впечатляющие примеры.

Женщина, которая разгуливала подобно ангелу. Случай, пережитый английским врачом-онкологом Йозефом Иссельсом. Он рассказывает: «Совершая утренний обход больных, я зашел к одной престарелой пациентке, находившейся при смерти. «Знаете ли вы, – сказала она, – что я могу покидать свое тело? Если вы сейчас пойдете в комнату номер двенадцать, то найдете там женщину, которая пишет письмо своему мужу». И она произнесла, что именно та женщина написала. Я тотчас побежал в другой конец станции и нашел там именно то, о чем поведала мне старушка, даже слова письма оказались верными. Я помчался назад, хотел расспросить ее подробнее, но она уже умерла».

Мать, находившаяся при смерти, разговаривала с умершим сыном. Американский детский врач Мелвин Морзе рассказал следующее. У женщины через короткое время после того, как умер от лейкемии ее десятилетний сын, обнаружили неизлечимую форму рака. «Когда я посетил ее, – вспоминает Морзе, – мне показалось, что она с кем-то разговаривает и разглядывает кого-то, находящегося около ее кровати. Но я никого не видел. На мой вопрос она ответила: «Я разговариваю с Томом». Позже она входила в контакт с покойными матерью и сестрой – все трое давали ей рекомендации, как облегчить дорогу в смерть».

Умерший отец, явившийся во сне своему сыну. Этот случай доктор Морзе пережил сам. «В один из январских вечеров 1988 года я вернулся из больницы домой особенно поздно и хотел только спать. Я выключил будильник и телефон и попросил жену, чтобы меня не беспокоили. Потом я увидел во сне, что мой отец сидит передо мною и говорит: «Мелвин, прослушай свой автоответчик, я тебе сообщил что-то». Я проснулся, побежал в гостиную и узнал: моя мать настойчиво пыталась связаться со мною, потому что умер отец».

Известны и другие подобные случаи. Например, когда во сне человек узнает о смерти своего знакомого или близкого. В этот момент они встречаются «там». Один находится в сновидении, другой – в смерти. В момент смерти человеческое восприятие естественным образом перемещается в свое энергетическое тело (тело сновидения), в пространство восприятия, во всеобщее информационное поле. Передача такой информации не зависит от физического расстояния. «Там» – совершенно иные измерения, «там» – нет физических дистанций.

Станислав Гроф, автор методики холотропного дыхания, в своей книге «Путешествие в поисках себя» приводит интересные факты. Вот некоторые из них.

Теннисный ботинок

Опыт пребывания вне тела с точным восприятием на отдаленном расстоянии, сообщенный Кимберли Кларк из Сиэтла, которая в качестве социального работника занималась делами одной мигрантки, приехавшей в Сиэтл навестить друзей и попавшей с сердечным приступом в клинику, где у нее произошла остановка сердца. Пациентка рассказала, что, пока врачи и сестры возвращали ее к жизни, случилась странная вещь: она обнаружила себя смотрящей из-под потолка на собственное тело. (Схожие состояния – пребывание вне тела – описаны и в других источниках. – Прим, автора)

Поначалу Кимберли Кларк не обратила внимания на эти слова, сочтя их фантазией – ведь больная могла знать, что происходит в комнате, и видела в течение дня врачей, делавших ей операцию. Затем женщина поведала, что в то время, когда она находилась вне тела, что-то привлекло ее внимание к дороге в реанимационное отделение, и, едва подумав об этом, она оказалась там. (Сравните с перемещением мыслью тела сновидения. – Прим, автора) Это сообщение заинтересовало уже больше, ведь больную привезли ночью и она вряд ли могла видеть территорию больницы. Однако, возможно, она рассмотрела ее из окна своей палаты.

А потом, по словам пациентки, она что-то заметила на карнизе третьего этажа в северном крыле здания. Она «продумала» путь туда и оказалась глазами на уровне шнурка, торчащего из теннисного ботинка. (Снова механизм перемещения мыслью в осознанном сновидении. – Прим, автора)

С чувством недоверия Кимберли Кларк пошла разыскивать этот карниз и действительно нашла ботинок. Разглядеть его в подробностях было возможно, лишь находясь снаружи, так как угол зрения из палаты был неудобен для этого.

Вот так в спонтанном осознанном сновидении, в которое женщина попала в момент клинической смерти, произошло восприятие достоверной информации. Отмечу, что переживание экстрасенсорного восприятия связано с реалиями смерти – «той» стороной, и поэтому в ряде случаев может вызывать глубокий метафизический страх.

Кеннеди

Американский парапсихолог Криппнер (Krippner), попав под действием психоделического препарата в неосознанное и неконтролируемое сновидение, рассматривал в нем статую Линкольна, которая была совершенно черной. Затем он увидел ружье и услышал голос: «Его застрелили. Президента застрелили». И в воздухе появился дым. Вместо лица Линкольна на статуе проступили черты Кеннеди. Голос повторил: «Его застрелили. Президента застрелили». На этом психоделический сеанс окончился. Криппнер открыл глаза и заплакал.

Тогда, в 1962 году, Криппнер не обратил особого внимания на это переживание, но все-таки полностью описал его и послал отчет в Гарвардский университет. 23 ноября 1963 года он оплакивал убийство Кеннеди в уже «этом» мире. Предсказание убийства было сделано более чем за полтора года до катастрофы.

«Та» сторона

Во время одного из ЛСД сеансов некто Ричард оказался в жутком мире. Существа из того мира телепатически общались с ним и передали сообщение, чтобы он связался с супружеской четой из одного моравского городка и сказал им, что с их сыном Ладиславом все в порядке и что о нем хорошо заботятся.

Не без колебаний Ричард набрал указанный телефонный номер и попросил Ладислава. Взявшая трубку женщина расплакалась и сказала: «Нашего сына больше нет с нами, он умер три недели тому назад».

Доказательство

Однажды, во время отдыха, Вальтер (коллега и друг Станислава Грофа, глубоко интересовавшийся проблемами парапсихологии и вопросами смерти) взяв аппарат для подводного плавания, отправился на берег океана и больше не вернулся. Тело найти не удалось.

Его жена Ева провела специальный психоделический сеанс, на котором встретилась с мужем и беседовала с ним. Вальтер, в частности, попросил ее вернуть книгу, которую он одолжил у приятеля и забыл отдать. Он сообщил, как называется книга и где она лежит, а также имя друга.

Ева нашла книгу и вернула ее хозяину Ранее она ничего о ней не знала.

О том, что необычные способности человека проявляются в предсмертные часы, говорили еще древние. Цицерон отмечал: «Чтобы доказать, что умирающие способны предвидеть будущее, Посидий (учитель Цицерона, философ-стоик, 135—51 гг. до н. э. – Прим, автора) приводит такой пример. Некий родосец, умирая, назвал шесть своих ровесников и точно предсказал им, кто умрет первым, кто вторым, кто следующим – и так до последнего».

Заглядывал в будущее и всемирно известный Вольф Мессинг. Например, он точно предсказал дату смерти своей жены, дату окончания Второй мировой войны, победу Советского Союза над Германией (за что Гитлер объявил его своим личным врагом и назначил 200 000 марок – огромную для того времени сумму – за его голову), сделал множество других предсказаний. Он провел огромное число опытов по передаче и чтению мыслей. Но даже гений Эйнштейна и Фрейда, с которыми Мессинг был знаком, не смог объяснить законы его феномена. Надеюсь, что предлагаемая научно-мистическая модель Вселенной поможет в этом.

Феномен Мессинга – еще одно подтверждение верности рассматриваемой нами модели Вселенной и наличия всеобщего информационного поля. Вспомним, как начали проявляться его необычные способности. Однажды, будучи еще ребенком, он ехал в поезде без билета. Когда вошел контролер, Мессинг так испугался, с такой силой сконцентрировал мысль на том, что обычный клочок бумаги является билетом, так поверил в это, что контролер тоже принял листок за билет и прокомпостировал его. Мессинг реализовал библейский принцип «верь, и будет тебе по вере твоей». Фактически он галлюцинировал о том, что бумажка является билетом. И эту галлюцинацию воспринял контролер – так происходят передача мысли, формирование мыслеобразов. (Кастанеда описывает, как маги силой своей мысли создавали объекты, а по сути галлюцинации, которые воспринимали и другие люди. Подобные феномены демонстрируют, например, и тибетские йоги. – Прим, автора)

Однажды Мессинга забрало гестапо. Он силой мысли (опять же галлюцинация того, что должно произойти) собрал всех охранников в камере, запер их и бежал. Гипнотизер находился на грани жизни и смерти, он подключил все резервы – ив этот момент у него начали проявляться необычные способности. Плюс природная предрасположенность. Тот же механизм действовал, когда Мессинг проходил без пропуска в Кремль, в кабинет Сталина, или когда по чистому листку получал огромную денежную сумму в банке.

Известен эксперимент по изучению мысленного внушения на расстоянии, который проводили ленинградские ученые. Были приглашены гипнотизер и его пациент. Предполагалось, что за передачу мысли ответственны электромагнитные волны, поэтому гипнотизера поместили в железный шар, изолирующий излучение такого вида. Пациент находился на расстоянии нескольких десятков километров от «генератора приказов». Гипнотизеру в произвольном порядке предлагали транслировать задания, которые должен был выполнить пациент. Выполнение заданий «приемником приказов» фиксировалось сопровождающим его ассистентом. В результате опыта было установлено, что мысли передаются на расстояние и природа феномена не основана на электромагнитном излучении. Резюме экспериментаторов весьма любопытно: для того чтобы воздействовать на расстоянии, необходимо максимально ярко, с точностью до галлюцинации., представить то, что должно произойти. То есть создать мыслеобраз. (И не подобным ли образом действовал Мессинг? – Прим, автора)

* * *

Аналогичным образом происходит и так называемая бесконтактная, энергетическая работа в боевых искусствах, когда броски выполняются и удары наносятся без касания противника. Можно назвать это мысленным внушением, мысленным гипнозом. Но таким видом воздействия владеют лишь исключительные личности, подобные Мессингу или Ванге. Он коренным образом отличается от «бесконтакта», основанного на трюках, манипуляциях и зомбировании учеников. Так угадывание карт в колоде, проводимое на эстраде фокусником-иллюзионистом, отличается от «прямого видения» сквозь пространство и время йога-экстрасенса.

Используя вполне научный инструментарий гипноза, можно достичь реализации некоторых мистических феноменов.

Однажды я погрузил человека в глубокий гипнотический транс. Затем, в трансе, я ввел его в состояние осознанного сновидения и попросил посетить в теле сновидения мою квартиру и описать ее. Каково же было мое удивление, когда он, находясь в трансе, очень точно рассказал о том, что находится в ней – о мебели и ее расположении в комнате, о некоторых других предметах, хотя физически никогда не был у меня дома!

Известны случаи, когда медиум (шаман, колдун) предсказывает прошлое, говорит о будущем; посещает «потусторонние» миры или же определенные места в нашем физическом мире. Такие необычные способности также связаны с состоянием транса. Медиум выполняет определенные действия – и входит в состояние транса, в котором и общается с духами. Вернувшись в обычное состояние, он часто не может ничего вспомнить (гипнотическая амнезия). Шаман бьет в бубен и тоже входит в транс. Затем он достигает своего тела сновидения и посещает в нем «потусторонние» измерения, «верхние» и «нижние» миры – то всеобщее информационное поле, из которого можно получать любую информацию: о прошлом, о будущем, о любом месте пространства… Религиозный послушник, неистово молясь, также входит в транс, в котором его посещают видения и божественные откровения, в котором он получает информацию от Бога – а по-сути все из того же всеобщего информационного поля.

Отмечу еще один из конкретных примеров: известный американский ясновидящий и врачеватель Эдгар Кейси (1877–1945) делал предсказания (несколько десятков тысяч!) находясь в состоянии транса, напоминавшем сон, за что и получил прозвище «спящий пророк».

Жаль, что гипнотизеры (даже такого высокого класса, как, например, как Милтон Эриксон) не принимали всерьез мистические модели Вселенной и не исследовали мистические явления с помощью технологий гипноза. Ведь, как было показано выше, многие феномены шаманов, колдунов, медиумов, святых проявляются в состоянии транса, которое достигается самогипнозом. Но ведь то, что достигнуто самогипнозом, может быть достигнуто и гипнозом внешним!

Кастанеда пишет: древние маги заметили, что во время естественного сна «точка сборки» обладает наибольшей подвижностью. Это свойство они с успехом использовали для практики осознанных сновидений и реализации сопутствующих им феноменов. Современные ученые могли бы заметить, что «точка сборки» обладает наибольшей подвижностью также и во время искусственного (гипнотического) сна, во время состояния гипнотического транса…

Привожу еще один случай из своего опыта. Однажды я посетил эзотерическую мессу в Берлине. Проходя мимо стенда, я заметил, что какой-то человек говорит мне что-то, повторяет несколько раз одно и то же. Наконец я расслышал: «У вас проблемы с кишечником». И точно, была такая проблема. Я остановился, подождал. «Человек-рентген» продолжал ставить точные диагнозы посетителям мессы, проходящим мимо, безмерно удивляя их, как и меня. Оказалось, что этот «видящий» однажды попал в автомобильную аварию, был полностью парализован, но сам себя вылечил, применяя методы интенсивной мысленной концентрации. С тех пор он ведет очень жесткий образ жизни – фиксируя этим форму своего восприятия в предельной области.

Всемирно известный Ури Геллер, сделавший состояние на поисках полезных ископаемых, отмечал, что потерял свои способности, когда перестал следить за своим состоянием, оставил занятия спортом, растолстел. И вновь обрел их, начав вести жесткий образ жизни, тренироваться. Только находясь на грани, человеческое существо начинает «видеть».

Известен случай, когда женщина, которую по ошибке сочли мертвой, продержали несколько дней в морге. «Воскреснув», она не только полностью излечилась от рака, который у нее был, но и стала видеть внутренние органы людей. Однажды она пришла на прием к известному глазному врачу, и тот, осмотрев ее, с удивлением воскликнул: «Вы же слепая!» Ее глаза не могли видеть! И «видела» она не глазами – она воспринимала окружающее своим энергетическим телом, находясь в состоянии сновидения наяву.

Известны и другие люди, родившиеся слепыми или же ослепшие из-за несчастного случая, болезни, но прекрасно ориентирующиеся в пространстве, в быту.

В описанных выше фактах нет никакой мистики или «святости» – по таким законам функционирует Вселенная. Эти законы так же объективны, так же работают, как, например, законы Ньютона в механике, законы Всемирного Тяготения или законы Ома в электрических цепях.

Множество независимых друг от друга источников говорят по сути об одной и той же картинке Реальности, одной и той же модели Вселенной. И это не какая-то нереальная и таинственная мистика, а вполне научная, объективная картина Универсума, которая логически вытекает из многочисленных неоспоримых, очевидных фактов и их взаимосвязей. И не принять эту концепцию за норму означает отрицать очевидную логику.

Сегодня образованный человек знает, как устроена материальная Вселенная, ему знакомы такие термины, как планеты, звезды, галактики, планетарная модель атома, электрон… Но он также должен знать и то, как устроены внутренние пространства Вселенной, как функционируют осознанные сновидения и внутренние миры «мультиверсума».

Перечень фактов нетрудно продолжить.

Но пока я хочу остановиться на этом и подробнее рассмотреть уже упомянутый мною феномен Ванги.

Глава 3. Феномен Ванги

Болгарская ясновидящая Ванга говорила о прошлом и предсказывала будущее многим тысячам людей.

Институт суггестологии и парапсихологии под руководством Георгия Лозанова длительное время изучал феноменальные способности ясновидящей и пришел к выводу, что более 80 процентов ее предсказаний сбываются. Поэтому имеет смысл говорить об объективности воспринимаемого Вантой, даже с позиций теории вероятности и математической статистики.

С детства жизнь Ванги была трудной и полной лишений. Крайняя нищета, а значит, и отсутствие привязанностей к материальному в этом мире – десоциализация – преследовали ее всю жизнь. «Сейчас она получает различные подарки, но они не способны поразить ее, ибо ничто земное ее не интересует», – пишет К. Стоянова. Ванга – немирской человек.

Когда Ванге было 12 лет, она попала в страшную бурю. Смерч поднял ее высоко над землей, глаза засыпало песком, и в результате девочка, обезумевшая от страха, но оставшаяся в живых, через некоторое время ослепла. Возможно, так у нее произошло переживание эквивалента смерти и дар был дан Ванге за счет ее трагедии.[21] Присутствовало в жизни прорицательницы и накопление сексуальной энергии, ведь слепой и нищей не просто было найти партнера. Есть сведения, что выйдя замуж, Ванга не имела сексуальных контактов с мужем.

Возможно эти факторы (плюс природная предрасположенность) съиграли важную роль в развитии необычных способностей прорицательницы.

Путь, приведший Вангу к особым состояниям восприятия, схож с упоминавшимися выше путями продвинутых йогов, святых: те же лишения, то же предел возможностей, десоциализация, опыт смерти, не разрушающий физического тела, и многое другое.

Уже в юном возрасте она играла, представляя себя слепой – видимо, чувствуя, что с нею произойдет. Как и многие люди, обладавшие необычными способностями – Гуджи Гуддини, Вольф Мессинг или же Иисус, Ванга предсказала свою смерть, которая произошла 11 августа 1996 года.

Ванга – классический пример сновидящей. К. Стоянова в своей книге «Правда о Ванге» приводит слова прорицательницы о том, что она общается с миром мертвых, получая оттуда информацию, часто видит умерших родственников человека, пришедшего к ней за советом, входит с ними на «той» стороне в контакт. Умерший человек вполне способен давать информацию, так как для Реальности нет разделения на живое и мертвое, нет дуальности – информация содержится в чем-то нематериальном. Представления Ванги о смерти – все те же идеи эзотерических учений, с которыми она никогда не была знакома.

Как сновидящая, она не спала, в прямом смысле этого слова. «Вечером вы засыпаете, а я перелистываю страницы человеческого бытия и переживаю трагедии всех людей. Ночью отдыхает лишь мое тело, а мысли где только не путешествуют; я вижу много вещей, присутствую в самых горячих точках планеты…»

В юности Ванга рассказывала девушкам сны, которые те видели ночью: это были совместные сновидения, о которых упоминают йоги и маги.

То, что ей снилось, оказывалось потом явью. Ее предсказания практически всегда сбывались.

За год до начала Второй мировой войны ясновидящая уже предсказывала трагедию. Говорила о том, кто вернется домой живым, кто погибнет. И эту информацию передавали в ее сновидениях сущности «оттуда», из параллельных миров восприятия, из всеобщего информационного поля. Во сне явился ей всадник на белом коне и сказал: «Скоро мир перевернется и много народа погибнет. На этом месте будешь ты стоять и предсказывать мертвым и живым…»

В тот период ее уста, из которых исходил иной голос, с поразительной точностью называли места военных действий, перечисляли события, связанные с боями, говорили о погибших и тех, кто вернется… Почти целый год Ванга вообще не спала, непрерывно находясь в осознанном сновидении и пребывая во всеобщем информационном поле. Она все видела в своих снах. В них же она общалась и с жителями других планет, миров, так же реально и объективно существующих, как и люди в нашем материальном мире, только в иных пространствах и измерениях. (Материальный мир, в котором мы сейчас пребываем, есть лишь часть РЕАЛЬНОСТИ, а не равен ей! – Прим, автора)

Вот лишь некоторые из многочисленных фактов о которых рассказала в своей книге К. Стоянова.

Однажды к Ванге пришла молодая женщина, и ясновидящая сразу же ее спросила: «Помнишь, у твоей умершей матери был шрам на левом бедре?» Женщина подтвердила, что шрам точно был, и спросила, откуда это известно. Прорицательница ответила: «Откуда… Ведь все очень просто. Сама умершая стоит передо мной – молодая, веселая, улыбающаяся синеглазая женщина в белом платочке. Она говорит: «Спроси, помнит ли дочка, что у меня на ноге остался шрам от ушиба?»» Потом покойница сказала Ванге: «Передай через твою гостью Магдалене, чтобы больше не приходила на кладбище, так как ей трудно, у нее нет колена». Магдалена была сестрой гостьи, и гостья подтвердила, что у сестры искусственная чашечка колена и ей трудно ходить.

Однажды одному посетителю Ванга рассказала о его покойной матери, и он спросил ясновидящую: может быть, его присутствие вызвало в ней образ умершей женщины? Ванга ответила: «Да нет, они приходят сами. Я для них – окно в этот мир. Когда передо мной стоит человек, вокруг него собираются все умершие близкие. Они сами задают мне вопросы и охотно отвечают на мои. То, что я слышу от них, я передаю живым».

В архивах Георгия Лозанова сохранилась история министерского шофера, которого Ванга исследовала из любопытства. «У вас очень плохой характер, – сказала она ему. – Если бы ваша жена знала о том, что вы хотите сделать, то она сегодня же ушла бы от вас. 11 ноября этого года с вами произойдет несчастье. Вы получите тяжелые повреждения, но останетесь живы».

Шофер рассмеялся и ушел. 11 ноября он попал в аварию и получил тяжелые травмы.

Своему старшему брату Василу Ванга предсказала смерть в 23 года. И он был убит фашистами 8 октября 1944 года, когда ему как раз исполнилось 23.

Как-то к Ванге пришел молодой человек, они тихо-мирно поговорили, а прощаясь она произнесла: «Жду тебя 15 мая. Пусть тебе ничто не помешает в этот день быть у меня. Впрочем, ты не сможешь».

И случилось так, что 15 мая молодого человека пригласил его друг – помочь на строительстве дома. Отказаться было неловко, к ясновидящей он решил съездить 17-го. Но в роковой день, 15-го, попал под поезд – машинист не смог остановить состав, отказали тормоза. Ванга напряженно ждала у себя дома визита этого парня, видела мысленным взором все происходящее, пыталась как-то помочь, да не смогла.

Однажды Ванга увидела будущее не родившегося еще младенца. «Ребенок умрет, когда ему исполнится три года», – предсказала она. И все в точности сбылось. Так что теории о том, что болгарская прорицательница внушала своим клиентам выполнение действий в будущем, гипнотизируя их, не имеют под собою никакой основы. Ведь как можно внушить что-то младенцу, находящемуся в утробе? Да еще то, что он должен умереть?

Предсказывая, когда «силы брали» ее, провидица часто говорила не своим голосом, меняя форму. (Вспомните полную перегипнотизацию меня в другого человека, о которой я рассказывал выше.) И возвращалась к себе, когда «силы снова отпускали». Однажды после нескольких дней молчания она вдруг сказала незнакомым голосом: «Я дух Жанны д’Арк. Я пришла издалека и отправляюсь помочь Анатолию. Там сейчас льется много крови».

В момент получения знаний из всеобщего информационного поля (от Бога) Ванга нередко впадала в транс и, выйдя из него, не могла вспомнить то, что она говорила.

Дар Ванги был официально признан болгарским государством. Женщина сообщала, где искать пропавших людей, раскрывала уголовные дела, ставила медицинские диагнозы, разгадывала тайны прошлого, переносилась в будущее. Она была способна (не осознавая, как это происходит – идеология «магии» и осознанных сновидений, концепция всеобщего информационного поля были ей незнакомы) заглядывать и далеко в историю, и в объективное будущее, которое лишь кажется фантастическим.

Вот еще один интересный мистический эпизод из книги К. Стояновой, который объясним с точки зрения рассматриваемой магической модели Вселенной, концепции осознанных сновидений.

Однажды Ванга попросила одну свою гостью из Софии:

– Иди и передай женщине, которая там готовит, чтобы она достала сковороду для работы.

Гостья выполнила просьбу и спросила, не надо ли помочь почистить рыбу

Ванга, засмеявшись, ответила:

– Ты не можешь ее почистить, поскольку рыбы здесь еще нет, она на пути ко мне. Через некоторое время ее принесет один человек.

Часа через два пришел какой-то парень и заявил:

– Тетя Ванга! Я тут рыбки наловил и тебе принес попробовать!

Карлос Кастанеда описывает аналогичный феномен. Однажды маг

дон Хенаро прилег отдохнуть, а заснув, вышел из физического тела и стал наблюдать его со стороны. В своем восприятии он мог перемещаться в различные места, воспринимая полностью объективную, реально существующую информацию (Кастанеда К. Сказки о силе, гл. 2. Видящий сон и видимый во сне).

Вспомните также случай с выходом из тела и перемещениями больной, находившейся в стадии клинической смерти, из книги Станислава Грофа.

Когда умер ее муж, Ванга сразу же заснула на несколько часов и проспала до самого погребения. «Я проводила его до места, которое ему было отведено», – сказала она.

В католических хрониках рассказывается, как некий монах стал внезапно неподвижным и онемел. Через несколько дней он очнулся и поведал, что был при Папе, который как раз в это время умер.

Еще один интересный случай – экстериоризации старца Амвросия. Крестьянка, идя к старцу за исцелением, заблудилась по дороге. К ней подошел старичок и, выяснив, в чем дело, указал дорогу в монастырь. Когда крестьянка прибыла на место, ее позвали по имени к старцу, в котором она сразу узнала встретившегося ей старичка. Старец из-за своей болезненности очень редко, только летом, выходил из кельи и часто засыпал (а значит, и сновидел), лежа на диване.

Используя идеологию осознанных сновидений, можно объяснить механизм привидения. Привидение – это тело сновидения, энергетическое тело, которое при определенных обстоятельствах, как правило, случайных, можно воспринимать в этом мире, подобно тому как крестьянка увидела энергетическое тело старца. Возможно, что после смерти Иисуса люди видели его энергетическое тело. Как и во время хождения по воде.

Здесь просматривается полная аналогия с Вангой и случаями выхода из тела, описанными продвинутыми йогами, Кастанедой, Грофом, Моуди. Только старец и Ванга (в отличие от кастанедовских магов) попали в это особое состояние спонтанно, не осознавая более широких закономерностей его функционирования и достижения. Они не анализировали свой опыт, не сравнивали его со схожими переживаниями другими людей, а объясняли механизмы своей прозорливости однобоко, только идеей Бога. «Проси у Бога – и знание придет», – говорила Ванга. Они и не могли выразить их иначе, так как не владели другими средствами, идеологиями, категориями – научными, мистическими, магическими, йогическими. Рассматривая свой феномен лишь с одного – религиозного – ракурса, они не осознали свое состояние более глубоко и потому не смогли добиться повторяемости своих способностей в последователях, не могли научить. Но религиозная модель Вселенной, основанная на идее Бога, является лишь одной из многочисленных моделей Вселенной.

Церковь рассказывает нам о чудесах, которые демонстрируют святые и старцы. Она утверждает, что, следуя только ее идеологии, возможно достижение этих «божественных» феноменов и сверхъестественных способностей. Но есть и более широкие, более общие закономерности того, как функционируют поразительные способности человека и Универсум! Если бы религиозные подвижники смогли глубже понять механику своих «чудес», рассмотреть их в более широком контексте (выходящем за рамки идеологии церкви), то они бы демонстрировали нам феномены духа осознавая, гораздо более осмысленно и стали бы… магами! Но церковь категорически отрицает иные пути познания Бога и Вселенной. Ведь если йог (или тибетский отшельник) предсказывает, например, будущее, попав во всеобщее информационное поле, то это расценивается ею как черное, как ересь. Хотя когда то же самое совершает представитель церкви – то это уже звучит как «святое пророчество». Но и йог, и святой делают одно то же!

Человечество запрограммированно, зомбированно; нас обманывают и отвлекают от истины…

Если мы рассмотрим с точки зрения «взаимопроникновения» и общности всех мистических учений Библию (этот супербестселлер, своеобразно выражающий все то же эзотерическое, мистическое знание о структуре Вселенной), то станет очевидно, что Иисус и другие святые по сути своей были продвинутыми йогами, или магами (с которыми, кстати, так усердно борется религия). И все это доказывает единство религий, йоги, магии. А также единство мистики и науки.

Глава 4. Наука и мистика. Стратегия науки в познании природы реальности

Придет время, и наука сделает множество открытий в области нематериального.

Ванга

Всеобщее осознание степени взаимосвязанности мозга разных людей может иметь далеко идущие социально-политические последствия как для нашей страны, так и для всего мира.

Из доклада, подготовленного для комитета по науке и технике палаты представителей конгресса США в 1985 году

Последние эксперименты дают основание предположить, что существует некая «взаимосвязанность» мозга одного человека с мозгом других людей и материей… что человеческий разум, возможно, в состоянии получать информацию независимо от географии и времени.

Там же

Сегодня множество открытий происходит на стыке различных наук и систем знаний – физики и химии, медицины и электроники, психологии и кибернетики… – когда одно знание проникает в другое, соединяется с ним. Различные области знания настолько тесно связаны друг с другом, что бывает сложно отделить одну от другой, провести между ними границы, рассматривать их независимо.

Истинно же большие ОТКРЫТИЯ могут произойти на стыке науки и мистики. При объединении этих диаметрально противоположных знаний в некое ЕДИНОЕ ЗНАНИЕ.

В настоящее время наука все ближе и ближе подходит к мистике (как, впрочем, и мистика к науке). Многие ученые говорят сегодня об этом. И если мы выйдем из дуальности наука – мистика, если сопоставим внешне разнящиеся парадигмы, системы и знания и приведем их к одному знаменателю, к чему-то общему, то в итоге получим очень интересную и стройную картинку Реальности.

Одну и ту же Реальность можно описать как мистическими, эзотерическими или религиозными терминами, так и вполне научными физико-математическими – что сделал, например, в своей знаменитой теории Эйнштейн. Он лишь другими средствами – аппаратом математики – выразил эзотерические принципы построения Вселенной, основанные на том, что все суть энергия и восприятие, интерпретация этой энергии. Различны лишь описания Реальности, сама же Реальность остается все той же.

Эйнштейн работал над созданием теории Единого поля – единого уравнения, связывающего все существующие поля воедино. Это также было попыткой математически описать Вселенную, законы ее существования и функционирования. Но ведь Единое поле, охватывающее все аспекты существования материи, энергии и времени – это то, что человек верующий назвал бы Богом, Творцом, мистик – Абсолютом, Космическим сознанием, мастер Дзен – Дао.

Если внимательно рассмотреть концепции квантовой механники, то можно заметить, что они также выражают универсальные эзотерические принципы.

Когда наука пытается создать модель процессов, происходящих в Реальности, описать Вселенную, то она затрагивает предельные, пограничные области. Так теория относительности говорит о движении со скоростью, близкой к скорости света – предельной во Вселенной. Квантовая механика исследует частицы с предельно малыми размерами и минимальные временные промежутки. Космология занимается бесконечно большими объектами – галактиками, черными дырами и максимальными временами в миллионы и миллиарды лет. Иначе говоря, рассматривая глубинную суть Реальности, Универсума наука подходит к Абсолюту – к абсолютной скорости движения, к абсолютно малому или абсолютно большому размеру, к бесконечно большим и бесконечно малым временам. Суть Реальности лежит в сути этого Абсолюта.

Но познанием Абсолюта занимаются мистика, эзотерика, религии! Абсолют в виде концепции Бога, Дао, мистической Силы… И мистика, магия, так же как и наука, изучают все тот же предел – экстремальный, предельный процесс смерти – рождения.

В поисках ответа на вопрос о природе Реальности наука неизбежно столкнется с Абсолютом, а значит – с мистикой, с трансцендентальным, с идеей Бога. Наука, в своей попытке и стратегии создать приемлемую модель Реальности неизбежно придет к мистическим концепциям. То, что современная наука все ближе подходит к принятию мистических концепций – процесс закономерный. Стратегия науки в познании Реальности неизбежно приведет ее к мистике.

Тот предел, к которому приближаются все научные теории о природе Реальности – будь то механическая скорость движения с предельной скоростью – со скоростью света, или некая самая маленькая, универсальная, предельная первочастица (или набор их), или же предельная бесконечность галактик – все эти пределы в конечном счете отражают один и тот же предел перехода смерти – нового рождения. (Например, «смерть» и «рождение» элементарных частиц в квантовой механике.) Того божественного процесса, в результате которого образуются и эволюционируют все формы. Абсолютно все. И тот, кто понял этот процесс, тот понял и процесс Божественного творения, понял и Бога, понял универсальный, фундаментальный Закон, по которому функционирует Вселенная. Он понял природу Реальности.

Наука открывает новые законы природы, которые отражают взаимосвязи различных параметров. Например, такие характеристики предмета, как масса, скорость, ускорение, пройденный им путь, связаны в уравнениях ньютоновской механики. На каком-то глубинном уровне законов дифференциального и интегрального исчисления эти величины переплетены между собою – они одного поля ягоды, хотя внешне для человека, не знающего физики, взаимосвязи эти далеко не очевидны.

Точно так же взаимосвязаны и неотделимы друг от друга электрические и магнитные поля – элегантные уравнения Максвелла выражают их единство математическими формулами.

Взаимосвязь еще более разнородных субстанций – пространства и времени – отразил в теории относительности Эйнштейн. Он также пытался найти и выразить взаимосвязь полей различной природы – гравитационного, магнитного и электрического (незавершенная Единая теория поля).

Итак, стратегическая задача науки в познании Реальности состоит в том, чтобы найти глубинное единство всего сущего, найти как можно больше взаимосвязей – а лучше всего, в пределе, взаимосвязь всего со всем.

И этот гениальный универсальный Закон, который говорит о единстве всего, взаимосвязи всего со всем, о взаимосвязи идей и теорий – существует. Вот только беда в том, что его никак нельзя выразить. Этот Закон есть не сложные формулы, отражающие локальные взаимосвязи (как закон всемирного тяготения, закон Ома и др.), а чувство, ощущение, понимание единства, о котором говорят практикующие мистики, достигшие просветления. И тут мы подходим еще к одному единству – к единству мысли и материи.

Для того чтобы понять всеобщее единство, надо выйти из плоскости общепринятых материальных представлений. Как Эйнштейн своей теорией вышел за рамки традиционных концепций.

Современной наукой признана дуальность природы света, который может быть как потоком материальных частиц (фотонов), так и нематериальной волной. Но так же и Реальность в целом (макромир) может быть как набором материальных объектов (аналогично фотонам в теории света), так и нематериальным полем, волной (энергией). Ведь действительно фундаментальные законы едины для микро– и макромира, они всеобщи и действуют абсолютно во всех областях.

А это наводит на мысль, что фундаментальными законами Реальности являются законы восприятия и осознания, а не те научные законы, которые действуют лишь в ограниченной области. (Так, законы Ньютона верны при малых скоростях движения, но не верны при скоростях, сопоставимых со скоростью света; законы квантовой механики работают лишь в области микрочастиц, но не выполняются для больших объектов. Как можно называть эти законы фундаментальными, а значит, всеобщими, – если сфера их действия ограничена?)

Алхимики искали первовещество, философский камень, не осознавая абсурда своей идеи. Но «по дороге» они сделали множество полезных открытий в области химии.

Идеология квантовой механики заключается в поиске первочастицы или того конечного набора частиц, из которых можно сделать что угодно, из которых все состоит. Цель принципиально недостижимая, но в процессе поисков современные ученые-физики совершают открытия, находящие практическое применение в этом мире восприятия.

Ученые расщепили атом. Затем расщепили частицы, из которых тот состоит. Затем расщепили… И что же они обнаружили в конце? Энергию! В глубине материи скрылось нематериальное. Материю нельзя разделять с энергией. Это материя-энергия, неделимая так же, как эйнштейновское пространство-время. Как и материя-мысль… Вселенная существует как материя и как энергия, как поле одновременно.

С позиций современного знания прошлые теории, подобные алхимии, часто выглядят наивно. Но так хорошо рассуждать сейчас, задним числом, к тому же не надо забывать, что в то время концепции не казались абсурдными. И не будем ли мы, продвинувшись в знании дальше, посмеиваться над наивностью идей теории относительности и квантовой механики, как сейчас подтруниваем над древними алхимиками?

Глава 5. Метод Эйнштейна

Эйнштейн был одним из самых великих нарушителей правил в мире. Он бросил вызов не только законам физики. Он игнорировал традиции и приводил в ярость правительства. Пренебрежении правилами доставляло ему постоянные неприятности, но именно в его дерзкой, отчаянной готовности поставить под сомнение любые законы традиционной науки кроется секрет его гениальности. Эйнштейн был великим специалистом по раскрытию тайн мироздания, потому что лучше всех умел нарушать правила. Это общая черта гениев.

Скотт Торп. Учитесь думать как Эйнштейн

Гениальная идея основана на неожиданном, нетривиальном подходе к само собой разумеющимся вещам и явлениям. К примеру, Эйнштейн объединил в одну формулу пространство и время, тогда как для всех была очевидна их независимость. Для того чтобы объяснить явление фотоэффекта, ученый снова отошел от правил: он рассмотрел свет не только как нематериальную волну, но и по-новому – как поток материальных частиц, фотонов. Нарушил традиции «здравого» мышления и Макс Планк, основоположник квантовой механики. Объясняя парадокс процесса излучения энергии твердым телом, он выдвинул постулат о том, что это происходит порциями (квантами). Ведь если бы атом излучал энергию непрерывно, то он непрерывно терял ее бы и потому не мог бы пребывать в стабильном состоянии.

На основе этих оригинальных концепций созданы стройные научные теории, объясняющие явления нашего мира. Но для того чтобы еще глубже понять природу Реальности, нам надо отойти от еще более

глубоких традиций – например, от привычных представлений о материальности Реальности и ее непрерывности. Тогда, рассмотрев Реальность с иных позиций, мы сможем создать теории, объясняющие непонятные нам пока феномены мысли и Духа.

То, что для других было очевидным, для Эйнштейна таковым не являлось. Он сомневался в несомненном – отсюда и его теория, признанная гениальной. Но давайте логически разовьем этот процесс. Давайте сомневаться в очевидности самой теории относительности, и не только в ней. Давайте поставим под сомнение материальность и единственность этого «нашего» мира восприятия. «Ну это же очевидно, что мир материален», – возразят сторонники материализма. Однако не будем забывать, что точно так же поначалу возражали и Эйнштейну. «Это же очевидно, что пространство и время не взаимосвязаны. Это же очевидно, что время течет равномерно и монотонно во всей Вселенной», – говорили ему физики.

Когда-то, до эпохи Эйнштейна, соотношения Ньютона представлялись вечными и незыблемыми. Но вот оказалось, что эти законы далеко не всеобщи и являются частным случаем более глобальной теории Реальности – теории относительности. Но может быть, и она, как, впрочем, и квантовая механика, также частный случай какой-то еще более общей теории?

Соотношения Ньютона верны лишь в определенной области – при скоростях движения, намного меньших скорости света (дальше вступает в силу теория относительности), и для объектов, состоящих из очень большого числа атомов (отдельные же микрочастицы подчиняются законам квантовой механики). Но возможно, теория относительности и квантовая механика тоже действуют лишь в какой-то ограниченной области. Встает вопрос о том, что это за область? Не та ли, в которой постулирована первичность материи и не рассматривается нематериальный дух живых существ?

В Единой Реальности все связано между собою. Она неотделима от живых существ. Наблюдаемое не существует без наблюдателя.

Не существует некой полностью объективной Реальности, не зависящей от отношения к ней живых существ, от восприятия ее ими. Но именно о такой «мертвой», механистической Реальности говорят ее современные научные модели.

Процесс «оживления» модели Реальности начал Эйнштейн. В формулы своей научной теории он скрыто, неявно ввел человека и процессы его восприятия. Согласно Эйнштейну человек («наблюдатель» или группа «наблюдателей») воспринимает окружающую его Реальность различным, измененным образом, в зависимости от скорости механического движения. (В качестве обстоятельства, приводящего наблюдателя в измененное состояние восприятия, ученый принял механическую скорость движения, но существует и множество иных факторов, также изменяющих процессы восприятия.)

Итак, по теории Эйнштейна движущийся наблюдатель воспринимает окружающую его Реальность иначе, измененным образом, чем неподвижный. Например, если в покое человек воспринимает длину некого стержня равной одному метру, то, двигаясь с околосветовой скоростью, он будет воспринимать тот же стержень более коротким, может быть, полуметровым (сокращение длины, о котором говорил Лоренц)[22]. Сама же Реальность, стержень, то, что составляет ее суть – энергия, остается неизменной: изменилось лишь восприятие ее\ И то, как наблюдатель (или группа наблюдателей) воспринимает Реальность, изначальную энергию, таковой она и является, в таком виде она и существует для него (для отдельного наблюдателя или для группы наблюдателей, воспринимающих согласованным, одинаковым образом). Все определяется энергией и восприятием ее. Об этом же, только иными средствами выражения, говорит и мистика.

Кстати, в квантовой механике уже давно известен факт о том, что исследователь – «наблюдатель» – своим восприятием, отношением влияет на результат проводимого с частицами эксперимента. Реальность связана с живыми существами, зависит от их мыслей и создается мыслью.

Эйнштейн ввел в модель Реальности (каковой, как уже отмечалось, является теория относительности) человека. Но он, к сожалению, не рассмотрел его глубже – этого самого движущегося «наблюдателя», который стоит в центре его теории. Продолжим процесс, начатый Эйнштейном, – рассмотрим человека. Модель Реальности неотделима от модели человека.

Глава 6. Модель Реальности

Но есть еще великое пробуждение, после которого узнаёшь, что все это – великий сон.

Даосская притча

Существует особый вид сновидений – так называемые осознанные (или люцидные). Находясь в состоянии такого сновидения, человек видит сон и осознает им воспринимаемое. Он может ощущать свое тело практически точно так же, как и в материальном мире, из которого пришел в сновидение. Это другое тело, которое достигается в осознанном сновидении, есть энергетическое тело человека. Для сновидящего его энергетическое тело так же реально и управляемо, как и физическое тело в материальном мире.

Ощущения находящегося в глубоком осознанном сновидении могут полностью соответствовать его ощущениям в материальном мире. Так, например, прикасаясь к какому-либо предмету в сновидении, человек ощущает, что этот предмет состоит из плотной материи, что он материален. Материальность – вид ощущения. Об этом же говорят и классики материализма: «Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущениях», – определили они. Но ощущать «материально» можно не только в этом, «нашем» мире, но и в иных мирах восприятия.

Возможны и совместные осознанные сновидения, когда в один и тот же сон попадают энергетические тела нескольких людей. В этом случае люди могут коммуницировать между собою и осознанно выполнять какие-либо действия, точно так же, как и в материальном мире.

Состояния осознанных сновидений идентичны тем, которые человек достигает, находясь на грани жизни и смерти. Возможно, что состояние глубокого осознанного сновидения – это то состояние, которое достигается после смерти человека.

В сноподобном состоянии мы способны по своему желанию, произвольно представить себе какую-то картину Если мы обладаем необходимым количеством энергии, она будет более четкой, более реальной. Силой мысли можно создать и свой сон, сделать его осознанным и войти в него в своем энергетическом теле. Если в силу каких-то причин в это искусственно созданное сновидение попадают энергетические тела других людей, то возникает совместное осознанное сновидение. Расширяясь, оно создает мир восприятия, в котором все функционирует точно таким же образом, как и в исходном материальном мире.

Тот человек, обладающий экстраординарной энергией, который по своей воле создал осознанное сновидение и мир восприятия, является для последнего Богом-Творцом. Он может не иметь определенного тела и пребывать в состоянии «чистого осознания».

Этот материальный мир восприятия можно рассматривать как большое совместное осознанное сновидение.

«Сознание есть продукт высокоорганизованной материи», – постулировали классики материализма. Но верно и наоборот: «Материя есть продукт высокоорганизованного сознания». (Это высокоорганизованное сознание, сотворившее материю, мир, можно назвать Богом.) Дискутировать о том, что первично – материя или сознание, не имеет смысла, это все равно, что спорить, курица или яйцо появилось первым.

Нет ни первичного, ни вторичного – они едины и взаимосвязаны. Они неотделимы друг от друга и являются взаимным продуктом. Яйцо и курица. Материя и сознание.

Все научные теории Реальности, какими бы провокационными они ни были., опираются на постулат о первичности материи. Но ведь может быть и иначе., за точку отсчета можно взять мысль! Свобода научного поиска в вопросах о природе Универсума, к сожалению, ограничена рамками догмы о первичности материи.

Глава 7. Миры восприятия

Понятие миров восприятия не анализировалось современной наукой. Само собой разумеющимся считалось, что мир, в котором мы пребываем, материален, единственен и равен всей Реальности в целом.

Точно так же до Эйнштейна не анализировалось понятие времени. Ученые исходили из того, что время монотонно, что оно течет одинаково во всей Вселенной. Но оказалось, что время может течь и иначе.

Реальность тоже может быть не такой, какой мы привыкли ее считать. Она может состоять из множества миров восприятия. И этот, наш материальный мир является лишь одним из них и не равен всей Реальности. Переход из одного мира восприятия в другой происходит в результате процесса смерти, при попадании в глубокие осознанные сновидения или же в результате других технологий, которыми владеют, например, йоги или маги.

Понятие миров восприятия не оговаривалось в науке особо. Подразумевалось, что вся Реальность в целом подобна материальному миру восприятия, в котором мы пребываем, что она есть непрерывное продолжение этого мира в сторону уменьшения и увеличения размеров – к мельчайшим частицам и бесконечным галактикам. Но вспомним теорию Макса Планка, на которой базируется вся квантовая физика: энергия испускается квантами, порциями, а не непрерывно. То есть атом переходит из одного состояния в другое скачком. Иначе говоря, Планк выдвинул идею дискретности процессов в атоме. Почему бы не применить тот же подход к описанию Реальности в целом и не предположить, что Реальность состоит из множества дискретных миров восприятия и переход из одного в другой происходит скачком, например, в результате дискретного процесса смерти? Это, кстати, подтверждается фактами. Разные миры не связаны между собою континуумом непрерывности, они изолированы друг от друга, и, попав в другой мир восприятия, теряешь связь с прежним. Более того, теряешь возможность без дополнительных энергетических затрат вернуться в прежний мир восприятия. Так электрон, перейдя из одного энергетического состояния в другое, уже не может вернуться в прежнее свое состояние, не получив для этого энергию извне или не испустив ее.

Фундаментальные законы везде действуют одинаково – ив большом и в малом, и в масштабах галактик, и в области микрочастиц, потому они и названы фундаментальными, всеобщими. Следовательно, фундаментальные законы, верные для механики квантов, могут быть верны и для всей Реальности в целом. А значит, если Реальность дискретна в области элементарных частиц (это утверждает квантовая механика), то она может быть дискретной и в области миров восприятия.

Можно выразить модель Реальности и идею миров восприятия иначе, например, используя термины гипноза. Известно, что если человеку, находящемуся в гипнотическом трансе, внушить, что для него (для его восприятия), существуют какие-то предметы, которых нет для других людей, то эти предметы будут реально существовать для него. Данный феномен называется положительной галлюцинацией.

А если внушить сомнамбуле, что каких-то предметов не существует, он не будет замечать их. Это отрицательная галлюцинация.

Человека можно представить как нематериальное состояние транса (как «чистое» осознание, без тела; как вид осознающей энергии). Тогда «наш» материальный мир, включая физическое тело самого человека, есть коллективная положительная галлюцинация для этих «чистых» осознаний, а «те» миры, которые мы при обычных обстоятельствах не замечаем, есть галлюцинация отрицательная.

Для того чтобы изменить традиционное (материалистическое) представление о Реальности, надо изменить представление о самом себе как о материальном существе. Но для этого нужен собственный мистический опыт пребывания в иных пространствах восприятия и мирах восприятия, (например, опыт глубоких осознанных сновидений). И никакие убеждения, никакие логические доводы здесь не помогут – необходим личный мистический опыт. К сожалению, подавляющее большинство ученых не имеют такового, потому чрезвычайно сложно доказать им предлагаемые концепции. Им не хватает средств для выражения и понимания предложенной модели Вселенной. А средства эти надо брать из мистических ресурсов, трансцендентных опытов и измененных состояний сознания. Невозможно вынести некоторые вещи на обсуждение, не пережив их.

Глава 8. Наука и мистика – подведение итогов

Подведем итог и вкратце сформулируем некоторые из тезисов, которые наглядно иллюстрируют взаимосвязь научных и мистических идей о закономерностях функционирования Вселенной.

Современная наука стала обращаться к мистике, когда начала задумываться о природе Реальности, то есть когда стала заниматься микрокосмосом – элементарными частицами и макрокосмосом – галактиками, черными дырами, Вселенной.

Но что же находится дальше бесконечности галактик и что меньше элементарных частиц? Что лежит за границами материи? Может быть, нечто нематериальное? Мыслительные процессы, процессы восприятия? Что-то ведь должно же быть – природа не терпит пустоты.

По сути, мистические учения и современная наука выражают по-разному одну и ту же изначальную природу Реальности. Идеи мистики можно выразить в научных категориях, и наоборот.

К примеру, голографический концепт построения Вселенной – один из концептов Реальности, принятых современной наукой, – это тот же принцип бездуальности древней системы Дзен.

Любая часть голографической пластины содержит информацию, имеющуюся в целой пластине, – таков парадокс голографии. Аналогичным образом любая точка Вселенной, любая ее часть содержит информацию обо всей Вселенной[23]. А раз так, то, следовательно, любая часть Вселенной в каком-то смысле равна Целому – всей Вселенной – и равна любой другой ее части. Но об этом же равенстве всего всему, о бездуальности говорит и Дзен. Также и тезис религиозных учений: «Бог всесущ, Он во всем» выражает все те же идеи об изначальном отсутствии дуализма и голографический принцип построения Универсума. В любом, даже мельчайшем объекте Вселенной содержится вся Вселенная, весь Бог.

Чтобы прочитать информацию с маленького осколка голографической пластины, нужна совершенная лазерная аппаратура. Для того же, чтобы принять информацию из любой точки Вселенной, необходимо иметь совершенное тело восприятия (в совершенстве владеть своим энергетическим телом, или телом сновидения).

Для восприятия информации из какой-либо части Вселенной, для восприятия прошлых или будущих событий совсем не обязательно перемещаться туда механически. Достаточно переместиться в энергетическом теле.

Голографический, или информационный, принцип построения Вселенной – принцип восприятия. Он обосновывает идеи магии о том, что человек в состоянии принимать информацию из различных мест и времен Вселенной, не перемещаясь туда своим физическим телом. (Голография времени: в любом моменте содержится информация обо всех моментах и временах; голография пространства: в любой точке пространства содержится информация обо всем пространстве; эйнштейновское «пространство – время» – попав в другое время попадаешь и в другое пространство, и наоборот, если рассматривать пространство не только как физическое, материальное.) Человек есть не только физическое тело, но и нематериальная воспринимающая субстанция. Суть Вселенной, Реальности в нематериальной информации и ее восприятии. А так же в нематериальной энергии.

Другой пример. В современной физике известен парадокс Эйнштейна – Подольского – Розена, суть которого заключается в том, что разлетающиеся в разные стороны осколки сложного ядра мгновенно имеют информацию друг о друге. А это опять-таки значит то, что все точки Вселенной неразрывно связаны друг с другом. Ведь как один осколок ядра соединен незримыми информационными нитями с другим осколком, так и один объект, «осколок» Вселенной (или же одно ее время) связан с другим ее объектом (с другим ее временем, голография времени). Но точно такова и концепция древних эзотерических учений о единстве мира, только выражена она несколько иначе, не так современно. И этот глубоко научный парадокс в который раз подтверждает верность «антинаучных», мистических и эзотерических идей о том, как устроена Вселенная.

Как уже отмечалось, известны случаи, когда люди во сне предчувствовали смерть своих близких. И это объяснимо: один входит в тело сновидения во время естественного сна, а другой покидает свое физическое тело в результате смерти. И «там», в пространстве восприятия, они встречаются и передают друг другу информацию – мгновенно. То же самое делают продвинутые йоги: входя в совместное сновидение, обмениваются информацией. Причем физическое расстояние между ними не играет никакой роли – один может находиться в Москве, другой в Нью-Йорке. Потому целенаправленное использование концепции осознанных сновидений дает возможность передавать информацию качественно иным способом – напрямую, без посредства электромагнитных волн или каких-то носителей. Кроме того, эта концепция позволяет посещать иные миры восприятия, а также получать «оттуда» информацию о прошлом и будущем, что, например, успешно делали Ванга и Вольф Мессинг.

Примеров подобных параллелей между научными и мистическими концепциями можно привести множество.

Информация в виде электромагнитных радиоволн содержится в любой точке материального пространства. И, имея принимающее устройство – радиоприемник или телевизор, можно получать одну и ту же информацию независимо от своего местоположения, или в одной и той же точке принимать разные программы (различную информацию), перенастраивая приемник на другие волны. Когда у нас нет радиоприемника, то нам лишь кажется, что информации нет; на самом деле мы просто не в состоянии получить ее.

В момент смерти или же в глубоких осознанных сновидениях человек, покинув физическое тело (и физическое пространство), входит в свое энергетическое тело (и энергетическое пространство) и становится способным воспринимать то, что в обычном состоянии ему недоступно. В эти моменты он приходит к сути себя как воспринимающего и осознающего существа. Человек как бы включает свой радиоприемник или телевизор и начинает считывать информацию из информационного поля Реальности, в котором он пребывает. И тогда он осознает, что раньше ему только казалось, будто этой информации нет.

Для подавляющего большинства такой «заход» в информационное поле односторонен, и потому они не могут сообщить о своем знании. Только экстрасенсы, ясновидящие, маги, йоги, святые способны перемещаться «туда» не единожды.

Известны факты, когда после удаления части мозга человек продолжал помнить все, а не забывал часть информации. Это наводит на мысль, что память, информация содержатся не в физическом теле и нервных клетках, а где-то «там», в нематериальных пространствах. А значит, и сам человек не совсем материален по своей глубинной сути. И вдруг, если удалить весь мозг целиком, то человек все равно продолжит помнить все, осознавать себя и, значит, жить в форме какого-то поля, энергии, а не в виде материального тела? Жить после смерти? Полевая форма жизни?

Иные цивилизации надо искать не только в далеком физическом космосе, но и во внутренних пространствах восприятия. Человечество тратит огромные средства на освоение внешних космических пространств и достигло в этом значительных успехов. Если подобные средства инвестировать в программы исследования внутреннего космоса, то в его освоении будут достигнуты не меньшие успехи. И тогда внешний космос объединится с космосом внутренним. Но, к сожалению, исследование внутреннего космоса остается уделом одиночек и групп, не располагающих для этого необходимыми индустриальными мощностями.

Внутреннее (психическое) пространство восприятия является одновременно и внешним пространством. Все зависит от того, относительно какого мира восприятия рассматривать категории «внутреннее» и «внешнее». Для «этого», «нашего» мира пространство восприятия «тех» миров является внутренним, а пространство «этого» мира – внешним, и наоборот.

Квантовые частицы могут быть рассмотрены и как материальные частицы, и нематериальные – волны. Но ведь из совокупности этих нематериальных волн и состоит весь мир. О какой же тогда материальности этого мира может идти речь, если его составные части – элементарные частицы – нематериальны? Конечно, огромный объем связанных между собой частиц приобретает новое качество – он становится не волной, а только материей. (Вспомним: система больше суммы ее отдельных компонентов.) Но противоположное, возможно, тоже верно: новое качество приобретает и материя в высшей стадии своей организации; такая материя становится нематериальной, мыслью.

Как вся Реальность в целом будет описана – «материальным» образом или же «нематериальным», таковой она и будет. Когда-то наука признала за норму описание материальной частицы категориями

нематериальной волны. Так что же мешает нам сделать следующий шаг и признать нормой концепции нематериальных миров восприятия и осознанных сновидений? Что мешает принять концепцию того, что материя есть продукт высокоорганизованного мышления (Бога), а не только следовать постулату классиков марксизма: «Мышление есть продукт высокоорганизованной материи»? Обе стороны верны, взаимосвязаны и дополняют друг друга до целого!

В научных экспериментах требуется повторяемость результатов. Но представим, что книгу, подобную этой, написала бы сама Ванга. Взяла бы и теоретически обосновала свой феномен. А затем начала повторять эксперименты по предсказыванию, по передаче мыслей. И объяснила бы все это, например, теорией сновидений, концепциями теории относительности и квантовой механики. Что бы мы тогда сказали? Снова «этого не может быть»? Снова «случайность»?

Случайность – весьма удобное слово для обозначения причин, которые мы не понимаем. И если мы еще не в состоянии объяснить феномен имеющимися у нас теориями и моделями, то это далеко не в нашу пользу. Не осмыслив же закономерности функционирования феномена, мы не сможем практически использовать его.

Вангу знали сотни тысяч людей, те, которым она предсказывала, которых лечила. И для всех она повторила свои эксперименты. Эх, если бы Ванга написала подобную книгу, теоретически обосновав свою практику! Или Мессинг. Гипотезы о том, что Вселенная функционирует по эзотерическим законам, о наличии всеобщего информационного поля и миров восприятия, подтверждаются фактами.

Несмотря на огромные успехи современной науки, нельзя игнорировать вроде бы «антинаучные» мистические концепции. Если мы посмотрим глубже, масштабнее, то обнаружим в «антинаучной» мистике научные методы (скажем, методы гипноза или психотерапии), а в «строго научных» теориях (например, в теории относительности или в квантовой механике) – элементы мистики.

Чтобы понять одно, надо понять другое, ему противоположное. Чтобы понять некоторые научные теории, методы, необходимо понять мистику, и наоборот. Пытаясь постичь природу Реальности, следует вести поиски и в совершенно непривычной для современной науки области – в древней мистике, в магии, в законах восприятия. «Нельзя понять истинную сущность клетки, находясь в ней», – мудро говорит

Дзен. Нельзя понять истинную суть научных моделей Реальности, находясь в клетке, называемой «наука». Как, впрочем, невозможно понять суть мистики, не выйдя за ее рамки в науку.

Необходимо интегрировать идею Бога, эзотерические и мистические концепции построения Универсума в научные модели Вселенной. И наоборот, конечно. Вместо религий может возникнуть новое качество, основанное на знании, а не слепой на вере.

Если мы извлечем смерть из всех «накруток», то станем более сильными, знающими людьми в своем единстве с природой и Реальностью. Процесс смерти и нового рождения хорошо бы сделать объектом исследования современной науки. Осознание закономерностей этого процесса ведет к познанию изначальной природы Реальности. Смерть – это естественный процесс во Вселенной, ее фундаментальный процесс.

Особые мистические состояния восприятия и осознания (например, состояние «смерть – новое рождение») являются неотъемлемой частью Реальности. Эти состояния не хороши и не плохи – они просто существуют, признаём мы их или нет. Другие миры восприятия также просто существуют, независимо от того, признаём мы их или нет. Да и в самом понятии «этот мир» уже заложена идея о существовании иных, «не этих», миров восприятия.

Глава 9. Реальность – жизнь – мир – бытие

Жизнь есть способность воспринимать и осознавать воспринимаемое и себя.

Жизнь. Пока я осознаю и воспринимаю что-либо и где-либо – я живу, существую. Формула «живу, пока дышу» не отражает истинной сути понятия «жизнь» и всех ее аспектов. Точно так же, как и определение «жизнь есть способ существования белковых тел». Реальность существует, когда есть восприятие и осознание воспринимаемого в этой Реальности.

«Я мыслю, осознаю – значит, я живу, существую; значит, я есть!» Но вот парадокс: думать и осознавать можно и «там», в осознанном сновидении, или после смерти, не имея физического тела. Следовательно, в каком-то смысле можно говорить о «потусторонней» жизни, о жизни в нематериальном пространстве, о «полевой» форме жизни. Человек существует на уровне материи и уровне энергии. На уровне «чистой» информации без материального носителя.

Все объекты в сути своей представляют энергию, информацию. Весь мир есть продукт восприятия изначальной энергии и продукт интерпретаций воспринимаемого через матрицу каких-либо описаний. Потому имеет смысл говорить не о материальном, объективном мире независимых физических объектов, а о мире восприятия; в котором действуют единые описания и интепритации, в котором все связано общими мыслительными процессами, протекающими на глобальном уровне; о мире, все объекты которого связаны между собою на энергетическом и информационном уровне. В конечном счете каждый из нас живет все-таки в своем, субъективном мирке – весь мир содержится внутри тебя самого. Мир может быть субъективен как для одного человека, так и для многих людей (например, для огромной группы – населения всей Земли), воспринимающих изначальную энергию совместно, синхронно и согласованно. А полностью объективный мир, не зависящий от живых существ и их восприятия – существует ли он, такой мертвый, статичный мир, в котором нет жизни, а значит, нет и динамики? Есть ли вообще что-то полностью объективное? Если есть, то кто тогда судьи объективности?

Мир можно рассматривать как продукт глобального совместного синхронизированного мышления., согласованного восприятия, совместного сновидения.

Фундаментальными основами РЕАЛЬНОСТИ являются восприятие и осознание. Эти процессы также определяют и понятие «жизнь».

Эзотерическая модель Вселенной наиболее полно описывает глубинные процессы, происходящие в ней.

Эпилог

Слишком уж гладко все внешне независимое сходится, объединяется предложенной моделью Реальности, чтобы быть просто бредовыми фантазиями воспаленного воображения. Все достаточно подтверждается реальными фактами. Конечно, со временем многие факты начинают обрастать мифами и легендами, как это случилось, например, с феноменом Иисуса Христа, но ведь все-таки что-то стоит за всем этим!

Если на основе предложенных концепций начать сопоставлять факты независимых источников, изучать и систематизировать их, то не хватит объема никакой книги, ведь все функционирует одинаково, по одной схеме – голография Вселенной. Поэтому я ограничился лишь несколькими характерными примерами. Заинтересованные, поняв принцип: все равно всему у все функционирует по одной и той же универсальной схеме, могут сами проводить подобные параллели между фактами, доступными им, анализировать их. Я пытаюсь лишь дать метод, базовые идеи, прояснить принципы, с помощью которых можно самостоятельно двигаться по пути познания.

Любая часть голографической пластины содержит информацию о всей пластине и значит, всю информацию о любой другой ее части – таков феномен голографии. Я уже упоминал об этом. «Все – во всем», – говорили древние, выражая этой фразой «голографический» принцип устройства Вселенной. В любом частном ученье о Вселенной содержится все знание о природе Мироздания, надо только суметь увидеть его в отдельном «осколке». И тогда, читая даже поваренную книгу (а не только научные труды по квантовой механике, теории Эйнштейна или же эзотерическую литературу), увидишь в ней учение о том, как функционирует Универсум.

Можно строить множество моделей и теорий Универсума – начиная от религиозной концепции, основанной на идее Бога, магической идеологии и заканчивая научными теориями, подобными таким как теория относительности, квантовая механика, теория Большого Взрыва и др. Но не теории важны, важно то, что это существует, что это объективная картина Реальности; что по большому счету Вселенная функционирует по законам, называемыми на данном этапе развития общества и науки эзотерическими.

Важно найти ту модель Реальности, которая наиболее полно и точно описывает динамику вселенских процессов, и научиться практически использовать ее. Такая модель будет отражать общую суть, содержащуюся во всевозможных концепциях об устройстве Вселенной, объединять их.

Система Знания, о которой шла речь, делает попытку объединить и связать между собой как различные мистические, религиозные ученья, так и научные идеологии; она систематизирует различные знания, приводит их к одному знаменателю. Но система всегда больше суммы ее отдельных компонентов, по сравнению с суммой она обретает новое качество – а значит, это качественно иная модель Универсума.

Люди с нетерпением ждут нового пришествия Христа, как им было обещано. Но прийти-то он должен в виде идеи, в виде знания – в виде мыслительных процессов, а не в физическом теле. Ведь именно в нематериальных мыслительных процессах и лежит суть религии, суть того учения и знания, о которых пытался говорить Иисус. В нематериальной идее, которая, захватив мысли людей, привела к созданию религий. Конкретное же физическое воплощение не столь важно. По сути Иисус – это набор идей.

Этим миром правят идеи, а не люди, идеи лишь выражены через людей. Идеи коммунизма, фашизма, капитализма, еще какого-либо «изма». Идеи религий, социального, политического и экономического устройства, научные идеи. Идеи войны и мира. Об иллюзии сна и реальности яви. О жизни и смерти. Зачастую абсурдные идеи, ставшие навязчивыми для масс. И мы, будучи поглощенными этими идеями, часто не видим со стороны их сути – не видим леса за деревьями. А они, идеи, надолго переживают своих создателей, продолжая и дальше править людьми, обретают самостоятельную жизнь.

Быть может, то, о чем я рассказал, – то знание, которое было дано мне Силой, даст толчок к тому, чтобы глубже задуматься о природе Реальности, поможет разбудить те магические знания, которые дремлют в нас.

Знание – сила. И чем больше мы знаем, тем меньше вероятность оказаться обманутыми, тем сложнее манипулировать нами. Чем больше мы знаем – тем сильнее мы становимся.

Кто-то сказал, что новое проходит три стадии:

– этого не может быть!

– в этом что-то есть…

– да как же может быть иначе!

Сейчас мы находимся во второй стадии. Но пройдет время, и перейдем в третью – а как же может быть иначе? Ведь, как показывает практика, идеи, безумные сегодня, становятся обыденностью завтра.

Мы живем в эпоху не только мощных социальных перемен и социальных революций, но и связанных с ними революций нашего мировозрения.

Человек часто настолько зажат рамками общепринятых норм, описаний и интерпретаций, что даже в самых своих смелых мыслях не может предположить возможность иного, противоположного, «ненормального» развития ситуации, теории, идеи.

Но такая возможность существует! Она просто должна существовать! И может быть, теория Альберта Эйнштейна, или Библия, или какие-то другие теории и учения еще не есть высшая правда о Реальности в науке или в религии? Может быть, существуют и «антитеории», «антиучения» (которые так же верны, как и «прямые»), добавляющие эти теории, учения до целого? А? С большой степенью вероятности это происходит так, но возможно, что может быть и по-другому… Привязанность к учителям и учениям могут стать преградой на пути познания Истины.

«Ученик лишь тогда достигает мастерства в стрельбе из лука, когда его последней мишенью становится учитель».

Дзен

Ученье лишь тогда становится верным, когда в конечном счете оно выбирает мишенью самое себя. Целостное ученье содержит внутреннее противоречие и отвергает самое себя.

Мир – огромная загадка. И он может быть совсем, совсем иным, чем мы его себе представляем.

Аминь!

Вот как-то так, может быть, немного сумбурно…

P.S. Перечитал все мною написанное и воскликнул про себя: не то я хотел сказать! Не то! Не так все будет понято… Важно не то, что сказано, а то как понято. Как интерпретировано. Каждый будет читать книгу по-разному, видеть в ней совсем не то, что видит другой. Разночтения…

Нельзя написать такую книгу – ее можно только дописывать и переписывать, потому что знание идущего по Пути непрерывно растет. Такая книга должна быть живой, переменчивой – ведь то, что сказано или написано лишь секунду назад «там и тогда», уже может быть неверным «здесь и сейчас»… Невозможно передать магическое знание словами. «Кто говорит – не знает, кто знает – не говорит».

Приложение 1

Теория Альберта Эйнштейна, квантовая физика и мистика

Говоря о теории относительности, я буду иметь в виду специальную теорию относительности. Я не хотел бы в данный момент утруждать читателя строгими научными выкладками. Тех, кого интересует этот вопрос, отсылаю к книге «Реквием о специальной теории относительности» (Georg Galeczki. Peter Marquardt. Requiem fur die Spezielle Relativitat. Frankfurt am Main: Haag&Herchen, 1997) или к подобной литературе.

Вернемся к истокам создания теории относительности.

Как говорил сам Эйнштейн, она пришла к нему в виде кинестезических ощущений его тела – и значит, в основе этой теории лежит ощущение. Это ощущения единства всего в Реальности, о котором говорят практикующие мистики. Эйнштейн выразил его математическими формулами. Например, единство пространства и времени – они связаны воедино в одной формуле теории относительности. Или же единство полей различной природы – не завершенная великим физиком единая теория поля.

Для того чтобы понять теорию относительности, понять то, что пытался выразить ее создатель, надо пережить это самое изначальное мистическое чувство, ощутить то же, что и Эйнштейн (или же мистик, достигший состояния «просветления»). А для этого необходимо понять личность Эйнштейна, состояние его духа и восприятия. Понять его теорию можно только чувством, а не логикой разума, как это пытаются делать ученые.

Источники философских размышлений всех великих мыслителей лежат в мистическом состоянии «всезнания». Но философия так и остается теорией, в то время как магия есть практика. Философы – плохие маги. Они не смогут стать настоящими магами, Буддами – для этого у них недостаточно одержимости.

Каждый выражает мистическое знание Единства доступными ему категориями и средствами. Изначальная же суть не изменяется. Эйнштейн выразил математическими формулами. Но различны лишь упаковки – содержимое же одно и то же.

Эйнштейн находился в мистическом состоянии «всезнания», в состоянии «просветления», интуитивного чувства Единства, в дзеновском состоянии «бездуальности». В этих состояниях возможно все. Он был вне традиций (в частности, вне научных догматов) и потому создал теорию, противоречащую общепринятым представлениям о Вселенной. То, что для другого было само собой разумеющимися «данностями», для него таковым не было. «Я как ребенок. Только дети задают такие вопросы о Реальности», – говорил Эйнштейн. Он жил в Боге.

«…И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» (Мф 18:3)

Закономерности теории относительности верны как для объектов космических масштабов, так и для механики квантов – так говорит наука. Но не верны ли они также и для «средних» объектов, если рассматривать относительность не механически, а иначе – как относительность восприятия?

Эта теория, математически обосновывая замедление времени для восприятия при движении с релятивистскими скоростями, говорит о возможности путешествия во времени. (Также и общая теория относительности не опровергает возможности путешествия во времени. – Прим, автора.) К примеру, экипаж космического корабля, улетевший с Земли с околосветовой скоростью и возвратившийся назад, попадет в будущее. Но аналогичные путешествия своего тела восприятия во времени совершала, например, Ванга, не садясь при этом в ракету. (Или же, проводя в состоянии гипнотического транса возрастную регрессию, можно переместиться в прошлое, достоверно воспринять события давно минувших дней.) В конечном счете важно достигнутое состояние и восприятие, полученная информация, а не то, каким способом они достигнуты – механическим движением тела или внутренним движением мыслительных процессов. И то, что достигается через механическое движение, достигается и через противоположность – через движение внутреннее. Что наверху, то и внизу.

В рассматриваемой теории механическое движение с околосветовыми скоростями является средством изменения восприятия – не только окружающей реальности, но и самого себя.

Эйнштейн рассматривал «наблюдателя» как математическую точку. Но если, в соответствии с его же концепциями, рассмотреть «наблюдателя» как протяженный объект, то при движении со скоростями, близкими к скорости света, «наблюдатель» будет воспринимать самого себя иначе (измененное восприятие своего тела). То есть наблюдатель войдет в измененные состояния сознания и восприятия, как самого себя, так и окружающей его Реальности. И с ним будет происходить то, о чем говорит мистика. Скорость механического движения в модели Эйнштейна характеризует изменение восприятия наблюдателя, сдвиг мыслительных процессов и процессов восприятия.

При движении же со скоростью света с «наблюдателем» произойдет то же, что случается в момент близости смерти, – он будет продолжать осознавать себя, но сигналы от его физического тела перестанут к нему поступать, ведь скорость света, как утверждает физика, есть максимальная скорость передачи сигналов и информации. И тогда «наблюдатель» как бы выйдет из физического тела и попадет в тело энергетическое; это то, что происходит в момент смерти, или в осознанных сновидениях. Разрыв непрерывности происходит в момент достижения скорости света.

Остановлюсь подробнее на сказанном выше. Эти рассуждения являются лишь моделью происходящего. Точно так же теория Эйнштейна есть всего лишь модель (математическая) процессов восприятия в Реальности. Любая модель никогда не равна самому объекту и никогда не отражает всех его свойств. Полностью соответствует действительности только модель Реальности в масштабе один к одному.

В соответствии с современными концепциями, воспринимающий и осознающий аппарат человека (эйнштейновского «наблюдателя») находится в его головном мозге. (Напомню, что Эйнштейн рассматривал «наблюдателя» как математическую точку, не учитывая протяженности тела.)

Сигналы от различных частей тела достигают этого «компьютера», обрабатывающего их, через некоторое время, определяемое скоростью света. Данное время и дает возможность мозгу определить, где находятся эти части.

Когда «наблюдатель» не движется, все в порядке, он воспринимает себя обычным образом. Но вот он начал двигаться со скоростью, близкой к скорости света. Тогда сигнал, идущий от какой-либо части тела, «не найдет» в привычном для него месте анализирующую его систему – головной мозг, который за это короткое время успеет сместиться в иное место (скорости-то световые!), и пройдет другое расстояние, не такое, как в случае покоя. И вся временная картина сигналов, приходящих от частей тела, нарушится – человек будет воспринимать себя, свое тело иначе. Тогда он войдет в измененные состояния восприятия, о которых, к сожалению, не упоминает Эйнштейн.

Что произойдет, если мы будем двигаться со скоростью света или выше ее? Эту «точку разрыва» Эйнштейн обошел стороной в своей теории. Также и многие другие научные теории не предполагают, что возможна скорость, превышающая скорость света.

Ну а если такая скорость все же существует? В этом случае формулы Эйнштейна теряют свой рациональный, «вещественный» смысл, но получают смысл иной – мистический, эзотерический.

Двигаясь со скоростью света или выше нее, мы перестанем воспринимать объекты этого материального мира и свое физическое тело, ведь сигналы от него уже не смогут достичь нематериальной воспринимающей и осознающей системы, составляющей суть эйнштейновского «наблюдателя». Но ведь осознание «наблюдателя» самим себя остается!

Это означает качественно иной характер «наблюдателя», которого Эйнштейн рассматривал как материальный объект, но который может также являться нематериальной воспринимающей и осознающей системой, полевой структурой.

Механически двигаясь со скоростью света или выше ее, «наблюдатель» будет воспринимать иные Реальности, как бы выйдет из своего тела и начнет по-иному воспринимать и самого себя, свое физическое тело. То же самое происходит в момент смерти или же в осознанных сновидениях. (Вернувшиеся с «того» света больные часто рассказывают врачам виденную ими процедуру их реанимации. Хотя глаза физического тела, находящегося на операционном столе, были закрыты.)

Механическое движение со скоростью, близкой к скорости света, в механистической модели Эйнштейна есть лишь средство (символ) изменения восприятия и осознания. При достижении абсолютного максимума – скорости света – механическое движение переходит в свою противоположность – в движение психическое, движение мысли.

«Любые противоположности при максимальном своем развитии переходят друг в друга», – говорят классики диалектического материализма. Так и наука в предельном своем развитии переходит в «антинауку», в мистику

Как при малых скоростях движения законы теории относительности переходят в ньютоновские соотношения, так и эзотерические законы, законы восприятия и осознания, в диапазоне «средних измерений» (не экстремальных восприятий) переходят в «материалистические» закономерности восприятия. И мир воспринимается материальным. Обе противоположные концепции – научная и мистическая – верны, каждая для своей сферы применения. Они не противоречат одна другой, а добавляют друг друга до Целого. Не борьба противоположностей, а объединение их до изначального, неделимого целого. Концепцию материальности Вселенной можно рассматривать как частный случай более общей концепции Реальности – концепции, в центре которой находятся восприятиеу описание и интерпретации, энергия и информация. Универсум (аналогично свету) может быть как материей, набором частиц, так и полем, волной.

В этом, «нашем», материальном мире действуют одни законы, в иных мирах восприятия, уже какие-то другие.

При малых скоростях механического движения (то есть в обычных условиях) изменения в восприятии объектов и времени, о которых говорит теория Эйнштейна, незначительны и незаметны для «наблюдателей». И тогда, кажется, что этих изменений нет. Кажется, что объекты этого мира и течение времени в нем одинаковы для всех. Точно так же в обычных обстоятельствах не воспринимается то, что можно воспринять в состояниях необычных, например, в момент близости смерти – неком аналоге механического движения с релятивистской скоростью. И нам лишь кажется, что иных миров восприятия нет. Мы как бы не испытываем на себе практически движение со скоростью света.

Выдвинутая в теории относительности концепция «четырехмерного пространства – времени» сводит всю картину Реальности к процессам восприятия, связывая воедино различные его категории – пространство и время. Возможно, имеет смысл говорить не о «четырехмерном пространстве– времени», а о ПРОСТРАНСТВЕ ВОСПРИЯТИЯ (или информационном поле, если выражаться иначе). И, соответственно, не о материальном мире, а о мире восприятия. Этот, «наш» мир восприятия, или мир описания, является частным случаем безграничной Реальности и не есть то же самое, что и сама Реальность. Последняя гораздо шире и «бесконечнее». Реальность – это то, что можно воспринимать и осознавать, и не обязательно приемлемыми для научной парадигмы способами. Природа Реальности лежит в энергии, информации и их восприятии.

Выразить бесконечную и иррациональную природу Реальности, оперируя рациональными терминами, невозможно. Поэтому для ее описания зачастую используются надуманные, абстрактные категории. По сути же Реальность можно лишь ощущать и воспринимать, тогда это будет являться ее точной моделью в масштабе один к одному.

Утверждение Е = mс^2 наделяет все материальные объекты нематериальной энергией и тем самым приводит их к первоначальной единой сути, которую можно назвать по-разному: энергия, информация, воспринимаемое.

Об этом изначальном единстве мира говорят и древние мистические учения: все в мире является продуктом этой изначальной сути, называемой Дао, божественной первоэнергией и т. д., – то есть субстанциями восприятия и взаимосвязанными с ними мыслительными процессами. И положения идеализма, отвергаемого современной наукой, на поверку оказываются теми же самыми научными положениями материализма.

Преобразование материи происходит через процесс смерти – рождения. Материя должна исчезнуть, то есть умереть, а затем появиться в новом виде – родиться вновь, например, в форме энергии. И знание процессов смерти – рождения (а это процессы смены восприятия) может помочь решить вопросы о происхождении и сути материи.

В древней системе Дзен хорошо известны коаны – словесные загадки, парадоксы. Например, такой: «Как звучит хлопок одной ладонью?» Понять его логикой разума невозможно, а можно только ощутить. И этим коаном учитель Дзен передает безмолвное знание ученику. Ведь, поняв сей кажущийся бессмысленным парадокс, ученик начинает понимать все – для него больше нет парадоксов. Но понимает он чувством и передать словами свое понимание, «знание» не в состоянии. Он может лишь так же произнести другому этот (или какой-то другой) коан, и если слушающий когда-нибудь прочувствует его, то, в свою очередь, тоже получит «знание».

Не напоминает ли теория относительности дзеновский коан? Парадоксы близнецов, парадокс взаимного замедления хода времени, парадокс… Не хотел ли Эйнштейн своими формулами-коанами передать то же безмолвное знание, что и учитель Дзен, только иными средствами? Понять его теорию на уровне логики невозможно, ее можно лишь ощутить, прочувствовать.

Точно так же парадоксальны и многие концепции квантовой механики. Может быть, эти парадоксы отражают то же знание, что и парадоксы коанов Дзен?

Чтобы осмыслить коан, необходимо перейти от аналитического мышления к целостному – так мыслит и воспринимает просветленный мастер Дзен. И именно так воспринимал и мыслил Эйнштейн: отсюда его гениальность и знаменитая теория. (Но осознавал ли он сам свое состояние?) Он мыслил целостно – например, соединяя воедино пространство и время, он рассматривал их целостно, а не раздельно.

Важно передать чувство знания, а не описание этого чувства. Передать то, что называется «know how». Это невидимое, невыразимое know how есть смысл «знания», без которого технология не работает. В нем и лежит суть теории относительности, а не в ее красивых формулах. Точно так же суть всех мистических систем заключена не в словах святых писаний, а в know how, которым обладали их основатели.

Обладатель know how зачастую не может осознанно и целенаправленно передать его ученикам. «Момент тайной передачи», – называют такой процесс мастера Востока.

Формулы Эйнштейна описывают, по сути, законы функционирования восприятия (эйнштейновский «наблюдатель», который стоит в центре теории относительности и воспринимает различным образом) – то, чем практически оперирует йога или так называемая магия.

Если развивать дальше идеи теории относительности, квантовой механики, научные теории о природе Реальности, то, в конце концов, мы неизбежно упремся в мистику, в магическое знание, в эзотерику. Новое – лишь хорошо забытое старое. И подтверждение тому – новейшая теория относительности, которая по сути своей выражает то же древнее мистическое знание, лишь современными научными средствами. Она действительно гениальна – этот гениальный мост между наукой и мистикой.

Приложение 2

Приведу, добавив свои комментарии, характерный пример из книги А. Долина и Г. Попова «Традиции У-шу» (Красноярск: Прометей, 1989, с. 122–123) о подготовке мастера боевого искусства, которая явно или неявно связана с осознанием процесса смерти.

«Для овладения чхарёк (внутреннее направление у-шу. – Прим, автора) подвижник удалялся в горы, для того чтобы там в течение многих лет предаваться неустанным радениям. Он должен был полностью отрешиться от прежней жизни, забыть мирские влечения и соблазны… (Должен был десоциализироваться, избавиться от привязанности к миру людей». Аналогично прозрел, например, преподобный Серафим Саровский, когда, покинув общество, в течение 30 лет жил в одиночестве в лесу. – Прим, автора)

…пить, есть, спать и бодрствовать, подчиняясь ритму самой природы, чередованию дня и ночи, тепла и холода. (То, что в «магической» подготовке называется «нарушение распорядков». Естественный образ жизни, о котором говорит Дзен. – Прим, автора)

После мучительных месяцев привыкания к ужасным, нечеловеческим условиям жизни наступало прозрение. (Адепт доходил до предела и переступал его. Предел этот смерть – новое рождение.)

Все чувства отшельника обострялись до невероятной степени. (Начинал «видеть» – замечать и воспринимать то, что раньше оставалось «за кадром». – Прим, автора)

Усвоенные с младенчества сугубо человеческие психофизические навыки уступали место звериным…

…но разум и воля доводились до высшей степени человеческих возможностей.

(Обретал способности йогов, видел суть вещей. Вспомним знаме-питый коридор смерти Шаолинъ, в котором автоматы вели бой против человека. Последовательность атак никто, даже сами создатели, предугадать не могли. Проходящий по этому коридору должен был находиться в особом, измененном состоянии восприятия, иначе ему было бы не дойти до конца этой дороги. «Чистое» восприятие пространства и движения в бою – состояние «видеть» – позволяет спонтанно и адекватно реагировать на любые неожиданные, внезапные атаки, замечать гораздо больше, чем в обычном состоянии. – Прим, автора)

Целью подвижничества было умение управлять жизненными процессами организма при помощи потока биоэнергии ки. (Управлять восприятием и уровнем осознания. – Прим, автора)

Внешние проявления могли принимать самые неожиданные формы – от факирских трюков и поднятия фантастических тяжестей до демонстрации утонченных приемов искусства борьбы. (Демонстрация ци-гун, возможностей йоги. – Прим, автора)

Но для магических процессов совсем не обязательно уходить в лес или в горы. Как показал мой опыт, подобное возможно и в самой гуще цивилизации, где и произошли описаные мною события.

Примечания

1

Карлос Кастанеда. Антрополог, встретивший во время одной из своих поездок в Мексику учителя – мага дона Хуана, который вместе с группой магов обучал его, вводил в особые состояния восприятия и осознания. Кастанеда написал цикл работ о так называемой магии и о процессе обучения. Его книги настолько глубоко затронули тему мистики, что ссылки на них можно найти практически в любой литературе по эзотерике.

2

Аналогично боевое искусство как рукопашный бой – лишь «пред»-боевое искусство; средство, а не цель. Боевое искусство (не спорт!), как и йога – это психофизические, духовные, а не только физические практики.

3

К моделям человека можно отнести, например, различные теории, лежащие в основе психотерапевтических и психологических методов. К примеру, коммуникацию людей можно рассматривать с точки зрения теорий игр или на основе трансакций (Эрик Берн). Всевозможные эзотерические, мистические, магические концепции Универсума, духовные учения, религии и др. также имеет смысл назвать моделями Вселенной, как и разнообразные научные теории – теорию «Большого взрыва», квантовую механику, теорию относительности Эйнштейна и др. Многочисленные теории, описывающие закономерности функционирования человека, Вселенной, являются их моделями.

4

О концентрации на ощущениях своего тела говорил и основатель борьбы Айкидо Морихей Уесиба. Ниндзя достигали особых состояний восприятия и необычных способностей подобными техниками

5

Религиозные подвижники, надевая вериги или власяницу, начинали замечать все ощущения тела и как следствие воспринимать в глубоком «здесь и сейчас» – «чисто», непредвзято. В этом состоянии приходит понимание Бога. Жить, полностью погрузившись в настоящий момент, – значит жить в Боге. Когда время и связанное с ним пространство исчезают, то попадаешь в сферу Абсолюта, а значит, Бога.

6

Люди, пережившие самадхи, говорят о первичной Пустоте. Но эта Пустота не просто пустая – она предельно информационна. Эта Пустота – колоссальный объем информации. Такое «пустотное» состояние есть пребывание во всеобщем информационном поле.

7

Нужно железное здоровье и железное самообладание, чтобы забираться в такие восприятия. Недаром йоги на начальных этапах подготовки огромное внимание уделяют развитию тела адепта и его психической устойчивости.

8

В традициях тибетских монахов известна практика «цам», когда адепт удаляется от людей, живет длительное время в уединенном месте, прекращает связь с миром. Об этом пишет в своей книге «Посвящения и посвященные в Тибете» Александра Девии-Неел.

9

Используя термины гипноза, можно в каком-то смысле сказать, что положение точки сборки определяет то, в каком виде транса мы пребываем.

10

Конфуций когда-то отметил: «Когда я познал Дао, то мое тело стало гибким, как у ребенка».

11

В цигун о таком состоянии говорят: «Выковать срединную силу тела».

12

Аналогичный процесс произошел у меня – только на психическом, а не на телесном уровне – когда после максимального напряжения в Абсолюте Пустоты-Наполненности расслабились неосознаваемые мною хронические психические заряды.

13

Позвоночник предъявил последствия долгих лет напряжения и нарушения симметрии: несколько позвонков вышли из ряда, так как нагрузка продолжительное время была переадресована на них. Возможно так проявила себя застаревшая травма, когда ушли компенсирующие ее напряжения. Но, не смотря на это, энергия в теле стала течь свободно.

Травма, произошедшая в детстве, проявила себя в уже зрелом возрасте. Точно также психические травмы детства часто начинают давать о себе знать спустя десятилетия. Мы все родом из детства.

14

Известный диэтолог и долгожитель Поль Брегг написал книгу «Позвоночник ключ к здоровью»

15

О таких колебаниях настроения в процессе пробуждения кундалини говорит, например, в своей автобиографической книге «Третий глаз и Кундалини» уже упомянутый мною ранее Б.С. Гоэл.

16

Иногда заключенные в камере-одиночке умоляют дать им какую-нибудь работу, все равно какую. Даже самая напряженная трудовая деятельность превращается для них в блаженный отдых от скуки, одиночества.

17

Обращаю внимание читателя на книгу «Безумная мудрость», Вэс Нискер, СПб.: Питер, 2000.

18

Эти технологии схожи с методами провокационной психотерапии, описанной в книге «Провокационная терапия», Ф. Фаррелли, Д. Брандсма, Екатеринбург, 1996

19

Чтобы познать суть, надо испытать противоположные полюса. К примеру, в тантрических практиках есть упражнения, когда вначале надо осознанно плакать навзрыд, а затем смеяться от души. На контрасте, когда есть с чем сравнивать, и происходит процесс осознания. Чтобы познать, что такое свет, надо иметь опыт тьмы. «Хорошо» и «плохо» осознаются взаимно.

20

Например Порфирий Иванов первоначально хотел покончить жизнь самоубийством, обливая себя холодной водой на морозе. Но он не умер, а произошло «открытие каналов» и он начал демонстрировать феномены устойчивости к холоду. Нечто подобное произошло и со мной, когда я замерзший стоял под холодным душем.

21

Есть и другая версия: Вангу изнасиловали в детстве и выкололи глаза, чтобы она не могла узнать своих насильников.

22

Теория относительности говорит также и об изменении течения времени в соответствии со скоростью механического движения, а по сути об измененных состояниях сознания.

23

В частности, в каждом человеке есть информация обо всем Универсуме. Ясновидящие способны считывать ее.

Content

Владимир Дюков
Дао знания. Единство науки и магии. Обучение Силой

Предисловие редакции

Пролог

Часть первая

Глава 1. Эмиграция

Глава 2. Любовь

Глава 3. Перелом

Глава 4. Точки опоры. Человеческая форма и бесформенность

Глава 5. Суд Божий. Процесс потери формы. Распад личности. Смерть эго. Глубокое состояние «здесь и сейчас». Документальная запись

Глава 6. События продолжаются. Осознание смысла религий. Размышления о Боге

Глава 7. Сила дает мне новые опыты и осознания. Спонтанное движение точки сборки

Глава 8. Условности

Глава 9. «Неделания», или Сумасшествия, данные мне Силой

Глава 10. Открытие чакры

Глава 11. Истина познается в сравнении

Глава 12. Глазами «Маленького принца»

Глава 13. Просветленный мастер – это сознательный ребенок

Глава 14. «Переключатель». Всплески энергии

Глава 15. Сумасшествие сознательное и несознательное

Глава 16. Во власти безумия Силы. Сила продолжает обучение

Глава 17. Скотологический аспект

Глава 18. Прощание с любовью

Глава 19. Невыдуманные истории. Брюки и ботинки

Глава 20. Лживая правда и правдивая ложь

Глава 21. Пфенниг

Глава 22. Время наше, времечко…

Глава 23. Сновидения…

Глава 24…и просто сны… Дневник о любви и смерти

Глава 25. Реальность сна и иллюзия яви

Глава 26. Новая эмиграция

Часть вторая

Введение

Глава 1. Идеология магии

Глава 2. Факты

Глава 3. Феномен Ванги

Глава 4. Наука и мистика. Стратегия науки в познании природы реальности

Глава 5. Метод Эйнштейна

Глава 6. Модель Реальности

Глава 7. Миры восприятия

Глава 8. Наука и мистика – подведение итогов

Глава 9. Реальность – жизнь – мир – бытие

Эпилог

Приложение 1 Теория Альберта Эйнштейна, квантовая физика и мистика

Приложение 2

Примечания