Святослав Дубянский

Человек из мира Богов. Биография Ганапати Саччидананда Свамиджи

Второе издание, дополненной и исправленное

Написание и издание этой книги благословили:

Ганапати Саччитананда Свамиджи и Пайлот Бабаджи

Предисловие автора

Ганапати Саччидананда Свамиджи – один из наиболее значительных Индийских Гуру современности. Он известен как великий композитор и музыкант, который выступает с концертами по всему миру в лучших залах Лондона, Нью-Йорка, Берлина, Сингапура и многих других городов мира. Его спонтанные импровизации направлены на релаксацию и исцеление.

В последние годы, как в Индии, так и в других странах появляется все больше медицинских центров, которые активно используют его музыку в терапевтических целях. В своей стране он получил высокое звание Доктор Музыки.

Свамиджи живет удивительно гармоничную жизнь, в которой соединяются духовное самосовершенствование и материальное изобилие. Целостная и счастливая человеческая жизнь заключается в том, что бы раскрыть все аспекты своего внутреннего мира: божественная самореализация, научное познание природы, успешное художественное творчество, финансовое благополучие, счастливая семья и прекрасное здоровье. Сбалансированный подход к жизни является важной основой Ведической культуры.

Свамиджи является ведическим философом, который ясно и точно доносит до современного человека глубочайшую мудрость древнего Ведического учения. С самого детства Свамиджи начал проявлять сверхъестественные способности, такие как: ясновидение, способность материализовывать предметы, исцелять болезни, а так же изменять обстоятельства жизни людей.

Впервые я встретился со Свамиджи в 1997 году. С тех пор моя жизнь тесно связана с этим удивительным мистиком. Как профессиональный художник, я многократно обсуждал с ним всевозможные темы, связанные с творчеством. Я часто пишу картины, параллельно слушая божественную музыку созданную Свамиджи. Для меня его медитативная музыка – это величайший источник вдохновения в моем творчестве как художника.

Летом 2013 года Свамиджи попросил меня написать его биографию. Услышав это, я был вне себя от счастья. Результатом его благословения стало рождение этой книги. В процессе написания биографии я чувствовал колоссальную энергию, которая снисходила на меня. Работа шла быстро и увлекательно.

Эта книга имеет необычное название. Однажды ночью Свамиджи пришел во все к моей жене Светлане и сказал, что эта книга должна называться «Человек из мира Богов». Поначалу мне показалось, что это слишком странное название для биографии Ганапати Саччитананда Свами. Со временем я смог понять глубину этой фразы, и искренне порадовался, что Свамиджи не только благословил меня на написание истории его жизни, но и сам придумал название для книги.

Свамиджи, это человек, потому что он живет в мире людей, но он не обычный человек. Свамиджи это великая душа, снизошедшая из мира Богов. Он осознанно воплотился среди людей, для того что бы на примере своей удивительной жизни показать нам путь добра и света.

Предисловие Йоги Матсьендранатх Махарадж, русский Гуру традиции Натхов

Свами Ганапати Саччидананда – один из самых известных Гуру современности. Многие в Индии рассматривают его как воплощение Божества Даттатреи. Он обладает исключительной харизмой и огромной духовной силой. Свамиджи это один из наиболее авторитетных мастеров в тантрической системе Шривидья, которая является древнейшим культом Богини Матери.

Практики Шривидья помогают пробудить внутреннюю силу практикующего йога (Кундалини-шакти) и привести к высшей духовной реализации. Однако эти практики традиционно считаются тайными, поэтому большинство Гуру предпочитают держать все тонкости этой системы в глубочайшем секрете. Свами Ганапати Саччидананда является одним из истинных носителей древней традиции йоги и медитации. Мы можем определить подлинных Учителей по исходящей от них чистоте и благости, жизнь таких мастеров зачастую полна мистики, их биографии всегда непростые.

Изучая жизненный путь Ганапати Свами, мы извлекаем различные духовные уроки, которые могут быть чрезвычайно полезны для каждого духовного искателя. Я искренне рекомендую к прочтению книгу Святослава, глубокого духовного практикующего и человека, обладающего уникальным опытом.

Предисловие Свами Нитьянанда Раджахамся, Гималайский Учитель Крия Йоги из традиции Шри Юктешвара

Медитация – это путь мистического познания природы своего сознания. Для того что бы пройти этот сложный путь, важно встретить подлинного Учителя, который сможет провести вас по трудному пути самопознания. Ганапати Саччидананда Свами – это один из наиболее высоких учителей подлинной медитации, его жизнь и философия это замечательный пример чистой ведической Дхармы.

Мы знакомы с автором этой книги, Святославом уже много лет, я знаю его как серьезного практикующего мантра-йоги и медитации, а так же знатока ведической философии. Я очень рад, что именно Святослав написал эту замечательную книгу.

История жизни Ганапати Свами полна удивительных чудесных событий и важных философских наставлений. Читайте эту книгу внимательно и тогда вы сможете многое понять о сути духовного пути. Жизнь и учение Ганапати Свами – это бесконечный источник вдохновения для йогов во всем мире и пример самоотверженного служения людям.

Предисловие Светланы Дубянской

Перед вами книга о жизни величайшего индийского святого Ганапати Саччидананда Свамиджи. Он может казаться обычным человеком, но на самом деле Свамиджи воплощает в себе Великую Божественную Силу. Его миссия это возрождение ведической культуры как в Индии, так и за ее пределами.

Свамиджи путешествует по миру с концертами исцеляющей музыки. Легче описать, что он делает, чем сказать, кем он является. Преданные находят в нём сострадание, любовь и мудрость. Для того чтобы узнать кто он такой, нужно изучать его биографию, потому что в истории его жизни заложено бесконечное духовное послание. Свамиджи безмолвный учитель, понять его – значит осознать свое собственное истинное «Я».

Благодарность

Я хочу высказать глубочайшую благодарность всем моим друзьям и родственникам, которые приняли активное участие в работе над этой книгой. Благодарю вас всех за добрые и полезные советы, ценную информацию, техническую и финансовую поддержку.

Особая благодарность моей супруге Светлане Дубянской, моим родителям Игорю Григорьевичу и Тамаре Алексеевне, а так же моей тете Галине Григорьевне.

Благодарю Андрея Дубовицкого за организационную и финансовую поддержку.

Благодарю Леонида Сафошкина за организационную и финансовую поддержку.

Благодарю Андрея Дудника за профессиональные рекомендации по организации процесса издания книг.

Благодарю Василия Смыслина за консультации по философским вопросам и редактуру.

Благодарю Анастасию Ануфриеву за корректуру и редактуру.

Благодарю Игоря Мехоношина за организационную и информационную поддержку при издании и продвижении книги.

Благодарю Алексея Лукутина за финансовую поддержку.

Благодарю Павла Строгонова, Екатерину и Антона Симуни за информационную и техническую поддержку при издании электронной версии книги.

Свамиджи

Свамиджи

Свамиджи

«Человек из мира Богов»

1

Замечательная Индийская традиция гласит, что нужно начинать рассказ о жизни человека с истории его предков

Ганапати Саччидананда Свамиджи родился 26 мая 1942 года на самом юге Индии в живописной гористой местности под названием Мекедату. В детстве его звали Сатья, свое духовное имя он получил намного позже. Маленькую деревеньку, в которой он роджился, окружало большое количество рек и дикая первозданная природа. В окрестных горах часто селились йоги, которые углубленно занимались практиками медитации.

Родители Сатьи были удивительными людьми, мать звали Джаялакшми, а отца Шасти. Семья была очень бедной, хотя и благородного происхождения, они принадлежали к высшей касте брахманов. Джаялакшми была не только хорошей хозяйкой, заботливой матерью, но и мистиком высочайшего уровня. Именно она и стала первым духовным наставником для маленького Сатьи.

В наши дни ашрам Ганапати Свамиджи находится на окраине прекрасного старинного города Майсур и является одним из красивейших ашрамов Индии. Здесь живут добрые и гармоничные люди, великолепные храмы окружены сказочными парками.

Рассказ о жизни человека начинается с истории его предков

В центре Майсура находится величественный Майсурский дворец, памятник истории и один из шедевров Индийской архитектуры. В непосредственной близости от города возвышается красивейшая гора Чамунди, на вершине которой находится древний храм Богини Дурги, именно под ней находится ашрам Свамиджи.

Майсур – это город большого количества парков и скверов. Буквально все улицы утопают в зелени, а вокруг города находятся крупнейшие в Индии заповедники. Климат в Майсуре очень мягкий, прохладная зима сменяется умеренно жарким летом.

Существует замечательная Индийская традиция начинать рассказ о жизни человека с истории его предков. Почитание и уважение поколений, живших в прошлом, открывает двери в настоящее и будущее. Духовное самосовершенствование и материальное благополучие человека во многом зависит от благословения предков. Давайте и мы будем следовать этой славной традиции и начнем повествование о жизни Свамиджи с истории его семьи, тем более что и сам Свамиджи уделяет наследию предков очень большое внимание.

2

Шастри получил от тестя деревянную шкатулку, содержащую семейные сокровища, которые хранились семь поколений

В глубокой древности в Индии мудрецы создали Ведическую цивилизацию. Они написали философские тексты, построили храмы и развивали науки. Каждый древний индийский род берет свое начало от того или иного мудреца. Мудрецом, от которого берёт свое начало семья Свамиджи, является Бхарадваджа. Потомство мудреца Бхарадваджа называется «Бхарадваджа Готра», то есть клан мудреца Бхарадваджа. В наши дни представители этого рода живут в разных частях Индии. Одна из ветвей обосновалась на юге Индии в штате Андхра Прадеш.

Свамиджи принадлежит к высшей касте индусских священнослужителей – брахманов. Точная семейная история Свамиджи прослежена приблизительно на 400 лет назад до святого по имени Сураппа, который был преданным Бога Солнца. Его жена Савитри помогала ему в совершении ежедневных ритуалов поклонения на Солнце. Они молились Господу, чтобы их заслуги, от совершения многих благих деяний благословили их потомков.

Отца Свамиджи звали Шастри

Отца Свамиджи звали Шастри, он осиротел, когда ему было девять лет. Шастри не преуспевал в школе, но мастерски владел искусством лечения травами, аюрведической медициной, астрологией, а также был прекрасным музыкантом.

Шастри женился на Лакшми Дэви, через десять лет после свадьбы у них родился сын Нанджундаппа. В семье возник спор о том, где им следует жить. Отец Лакшми Дэви хотел привести свою дочь и зятя в свой большой дом, он хотел, чтобы Шастри заведовал его хозяйством. Шастри не желал так поступать, потому что уже обещал своему другу из соседней деревни, что приедет жить к нему. Отказав свекру, Шастри принял предложение своего друга и переехал в соседнюю деревню.

Лакшми Дэви очень не хотела ехать в маленькую деревушку. Она предпочла бы переехать в большой дом отца в город Кандакур. Шастри был непреклонен, и у нее не осталось выбора, кроме как последовать за своим мужем. Деревня, куда они переехали, была очень маленькой, она имела всего одну улицу. В середине улицы был храм Господа Анджанеи. Жителям деревни был нужен священник и доктор, знания Шастри в этих областях были им крайне необходимы. Все жители деревни были очень рады приезду Шастри с семьей, они подготовили для них новый дом около храма.

В честь переезда на новое место, Шастри получил от отца жены деревянную шкатулку, содержащую семейные сокровища, которые хранились семь поколений. Эти сокровища содержали священный камень – «Шалиграм», серебряную статуэтку Господа Лакшми-Нараяны, золотую статуэтку Богини Дэви и серебряную статуэтку Кришны. Шастри был счастлив получить от свёкра в подарок старинные семейные статуэтки и с преданностью продолжил традицию ежедневного поклонения на божества.

3

Последними словами старого йога, обращенными к Шастри, были:

«Ты также испытаешь блаженство Господа»

Прошло два года, Шастри хорошо жилось в деревне. Он был священником, доктором и астрологом. Шастри получал хороший доход от своей работы. Он был щедрым по своей природе и не любил, когда кто-нибудь страдает. Некоторые деревенские злоупотребляли этим. Они рассказывали трогательные истории о тяжестях своей жизни, и Шастри делился с ними всем, что зарабатывал.

Был случай, когда он получил корову как оплату за свою службу и отдал ее нуждающимся. Многие занимали у него деньги, но не отдавали долги, а Шастри никогда не требовал их обратно. Несмотря на это, он сумел купить небольшой участок земли. Он был глубоко религиозным человеком и ежедневно проводил много времени в повторении мантр.

Отношение между Шасти и родителями жены были очень напряженными. Ссоры Шастри с тещей начинались, когда бы она ни посещала свою дочь. Постепенно у Лакшми Дэви развилась сильнейшая депрессия, это подорвало ее здоровье. Несмотря на лечение, ее состояние стремительно ухудшалось, вскоре она ушла из этого мира.

Шастри ждал долгие пять дней, прежде чем йог открыл глаза

Шастри на тот момент было 35 лет, он разочаровался в мирской жизни, не хотел более быть семейным человеком и решил стать отшельником. В соответствии с традицией, Шастри соблюдал траур в течение целого года. По окончании траура он отправился в город Корнул, что бы встретиться с одним йогом. Этот йог был довольно старым человеком, жил в маленьком домике за храмом Шивы. Старый йог был очень почитаемым за свой кроткий характер. Местные жители немного страшились его, но всё же приносили ему еду и фрукты в качестве подношений. Когда Шастри приехал к йогу, тот был в глубокой медитации.

Шастри ждал долгие пять дней, прежде чем йог открыл глаза, и заговорил с ним. У йога были трудности со слухом, и беседа становилась всё труднее. Йог сказал Шастри, что однажды встретил его отца и дядю. Во время разговора Шастри сообщил все подробности своей жизни, в конце он рассказал о том, что его жена умерла, и теперь он хотел бы стать отшельником.

Большую часть времени йог проводил в медитации

Выслушав долгий рассказ Шасти о своей жизни, старый йог спросил, как его зовут? Шастри был немного удивлен, потому что уже представился. Подумав, что йог был слишком стар, он ответил, что люди зовут его Шастри или дядюшка Шастри. Йог улыбнулся и спросил: «чье это имя, твое или твоего тела? Кто ты на самом деле?» Шастри глубоко задумался и сказал, что это имя, которое принадлежит телу. Поразмышляв еще, он добавил, что на самом деле он не является телом. На самом деле он является Сознанием, а это значит, что у него нет имени.

Йог сказал Шастри, что у Бога есть план для каждого человека на земле, каждый выполняет свою миссию в этом мире ради всеобщего благоденствия. Шастри попросил разрешения стать его учеником, йог согласился и разрешил ему остаться с ним на год.

Большую часть времени йог проводил в медитации. Когда он выходил из медитации, он произносил несколько слов, а затем опять уходил в глубокую медитацию. Так прошло шесть месяцев. Однажды ночью йог почувствовал себя очень плохо. Он разбудил Шастри и слабым голосом сообщил, что утро уже наступило. Это означало, что йог собирается покинуть этот мир. Но Шастри не понял значения этих странных слов. Последними словами старого йога обращенные к Шастри были: «Ты также испытаешь блаженство Господа».

Солнце взошло, йог лежал неподвижно. Поначалу Шастри подумал, что учитель мирно спит, а потом он решил проверить его пульс и понял, что учитель покинул смертное тело. Он с почтением обошел тело учителя три раза и в задумчивости сел на холодный пол. Шастри не знал, как быть дальше, остаток ночи он провел во дворе, пристально вглядываясь в глубину бесконечного неба.

4

Будущий отец Свамиджи и его заботливая сестра отправились в долгое паломничество по святым местам юга Индии

После смерти старого Йога, Шастри вернулся домой в родную деревню. Он утратил всякий интерес к жизни, перестал заботиться о себе и о своих делах. Как результат, жители деревни, которые некогда уважали его, начали его критиковать. Они даже заподозрили, что он стал сумасшедшим. Его сестра Венкамма недавно тоже овдовела. Она активно практиковала йогу и жила в храме Шивы в городе Проддатур. Узнав о проблемах своего брата, она тут же приехала и решила попытаться вернуть его к нормальной жизни. Она начала заботиться о хорошем питании своего брата, ибо к тому времени Шастри совсем ослабел.

Венкамма также привела в порядок его финансовые дела. Она заставила жителей деревни возвратить деньги, которые они заняли у него. Несмотря на все усилия в Шастри не произошло никаких реальных изменений, а его депрессия только усиливалась с каждым днем.

Венкамма предложила Шастри отправиться в путешествие

Венкамма испробовала все известные ей методы, она пыталась кричать и ругалась с братом, плакала и причитала, но всё было безрезультатно. Как последний шанс к его выздоровлению, она подумала, что если Шастри увидит своего сына, то возможно, наступит некоторое улучшение в его состоянии. Венкамма убедила брата навестить тещу и встретиться со своим сыном. Неожиданно, эта встреча привела к обратному результату. Повидавшись со своими родственниками, Шастри еще больше загрустил.

У Венкаммы родился еще один план, как спасти любимого брата. Она надеялась, что второй брак может вывести его из депрессии. Поэтому она попросила родственников убедить Шастри жениться снова. Родственникам не нравился образ жизни Шастри, они не одобряли его жизнь в деревне и осуждали его за то, что после смерти жены он поспешил отказаться от своего сына, и попытался стать отшельником.

Родственники не хотели принимать участие в уговорах Шастри жениться вновь. Они даже отважились надменно заявить, что ни один человек в здравом уме не отдаст свою дочь замуж за человека, подобного Шастри. Узнав о том, что сказали родственники, Шастри устроил скандал. Он поклялся, что вновь женится, собрал свои вещи и быстро вышел из их дома. Венкамма, как преданная сестра, последовала за своим неуживчивым братом. Ей было больно за то оскорбление, которое он получил в доме родственников.

Венкамма подумала, что Шастри должен совершить паломничество во все святые города юга Индии. Шастри радостно принял это предложение. Он был готов начать путешествие в тот же день. Они решили вернуться в деревню, собрать немного денег для паломничества и как можно быстрее отправиться в интересное и увлекательное путешествие. Так, будущий отец Свамиджи и его заботливая сестра отправились в долгое паломничество.

5

Облака медленно проплывали над головой, где то рядом мелодично звенел храмовый колокольчик, Шастри был счастлив

Вначале Венкамма и Шастри решили посетить несколько храмов Господа Нарасимхи, главного семейного божества. В соответствии с астрологией Шастри определил благоприятный день для начала паломничества, он доверил своей сестре выбор маршрута и безмолвно следовал за ней. В начале путешествия они приехали к озеру Алвар. Вечером они пришли в храм Господа Бхаргава Нарасимхи. После они отправились в путь по холмистой дороге по берегу прекрасной реки, радуясь красоте первозданной природы.

Наконец они достигли пещеры Господа Угра Нарасимхи. Около входа в пещеру сидели местные жители, которые согласились быть проводниками. Венкамма и Шастри должны были идти вдоль крутой скалы, под которой была прекрасная долина. Они поднялись в гору, и достигли часовни Господа Джвала Нарасимхи.

Вдруг он услышал устрашающий рев льва

На вершине горы было очень холодно, несмотря на это, их счастью не было предела. Казалось, что все проблемы были уже очень далеко. В этом месте находилось три храма: первый Угра Нарасимхи, второй Лакшми Нарасимхи и третий Йоги Нарасимхи. Шастри почувствовал, что он благословлен и впервые за долгое время расслабился. Облака медленно проплывали над его головой, где-то рядом мелодично звенел храмовый колокольчик, Шастри был счастлив.

Вечером они прошли ещё несколько километров и достигли серебряной колонны, на которой был рельеф с сюжетами мифологических историй Прахлады. Легенда гласит: чтобы спасти принца Прахладу и уничтожить демона Хираньякашипу, Господь Вишну появился в разгневанной форме «Человека – Льва» и защитил своего любимого преданного.

На обратном пути вниз с горы, они зашли в храм Господа Лакшми Нарасимхи. Священник рассказал им историю этого необычного места. В древности мудрец Ади Шанкара пришел в этот храм и молился Господу Нарасимхе. Божество явилось перед Ади Шанкарой, сила огненных энергий была столь значительна, что на руке Ади Шанкары остались сильнейшие ожоги.

Затем Шастри и Венкамма отправились в пещеру Йога Нарасимхи. Вход в пещеру был очень узким, так что войти мог только один человек. Венкамма села снаружи и практиковала медитацию. Шастри решил внимательно осмотреть пещеру изнутри. Он погрузился глубоко в свои мысли и потерял чувство времени.

Вдруг он услышал устрашающий рев льва и быстро выбежал из пещеры, но увидел лишь свою сестру, которая сказала, что не слышала никакого львиного рычания. Тогда он понял, что, должно быть, слышал рев не физического льва, но божественный голос Господа Нарасимхи. На следующий день они счастливо отправились дальше в Шрисайлам, Тирупати, Рамешварам, Гурувайюр и Шрингери.

6

Шастри и Венкамма еще не знали, что эта случайная встреча сильно изменит их судьбу

Посетив все святые места, Шастри и Венкамма достигли города Бангалор, последнее место своего путешествия. Они собирались сесть в автобус и вернуться в свою деревню. Венкамма отошла узнать расписание автобуса, в это время к Шастри подошел маленький мальчик, его звали Ганеша. Он был очень опрятно одет, по всему было видно, что мальчик принадлежал к касте брахманов. Вокруг был шум и суета, столь естественная для большого автобусного вокзала, но мальчик Ганеша был спокоен, его глубокие глаза смотрели прямо на Шастри.

Венкамма вернулась и сказала Шастри, что их автобус уже ушел, и в этот день автобусов больше не будет. Мальчик Ганеша сообщил, что их паломничество будет не полным без посещения священного места под названием Сангам, которое находится в трех часах езды на автобусе. Мальчик посоветовал им поехать туда завтра утром.

Шастри пошел искупаться в бурных водах священной реки

Сангам это удивительное место, где три реки соединяются в едином потоке. Эти три реки: Кавери, Аркавати и Гуптагамини. Мальчик Ганеша уговорил Шастри и Венкамму посетить Сангам, они решили заночевать на автобусной станции, а с восходом солнца поехать в Сангам. К удивлению, мальчик Ганеша пришел следующим утром и убедился, что Шастри и Венкамма благополучно сели в нужный автобус. Дорога была ухабистая, по обеим сторонам дороги был густой лес.

Водитель остановил автобус на перекрестке и попросил всех пассажиров высадиться, дальше проезжей дороги не было и нужно было идти пешком. Тропинка шла вдоль реки Кавери. Местные жители показали им древний храм Господа Сангамешвары, который находился на берегу, а совсем рядом было место слияния трех рек.

Шастри пошел искупаться в бурных водах реки. Затем он нашел укромное место и сел помолиться. Венкамма тоже искупалась, села под деревом и начала практику медитации. Когда они завершили молитву и медитацию был вечер, обратный автобус в Бангалор уже ушёл. Они пошли по узенькой тропинке, быстро темнело и становилось страшно, потому что лес, по которому они шли, был полон диких зверей.

Шастри влез на небольшой утес и увидел, что неподалёку горел свет лампы. Они поняли, что рядом находится деревня, и есть надежда найти ночлег. Быстрыми шагами они спустились с утёса, и подошли к дому, где горел свет. Шастри и Венкамма еще не знали, что эта случайная встреча сильно изменит их судьбу. В этом доме жил человек по имени Линганна со своей женой и детьми.

7

Много паломников приезжало в Мекедату, чтобы посетить место слияния трех священных рек и увидеть таинственного мудреца, который скрывался в соседних горах

Линганна принадлежал к древнему и благородному роду брахманов, хотя и сильно обедневшему к тому времени. Линганна не верил в поклонение на статуи. Ему не нравились религиозные обряды, он ощущал, что надо научиться видеть Божественное во всем и поклоняться Богу, который находится в сердце каждого человека.

Линганна жил в своем маленьком домике с женой и шестью детьми. Он недавно переехал в Мекедату и сумел купить небольшой участок земли, его огорчало лишь то, что на новом месте не было представителей его касты. В окрестных лесах свободно бродили слоны, довольно часто можно было увидеть гепардов и змей.

Местные цыгане производили уголь из деревьев, сваленных слонами, это было главным средством к их существованию. Некоторые местные жители выращивали хлебные злаки.

В деревне была легенда о том что, якобы великий мудрец инкогнито посещал это священное место. Ходили слухи, что его можно было видеть только ночью. Раз в неделю священник из ближайшего городка проводил в местном храме богослужение. Вначале он радушно общался с Линганна и его семьей, но как только узнал, что они принадлежат к другому роду, прервал с ними общение. Недружелюбное поведение священнослужителя очень огорчило Линганну и его жену.

Одну из его дочерей звали Джаялакшми

Часто верхом на лошади, имея при себе винтовку, Линганна ездил по дикому лесу. Он много знал о повадках диких животных. В лесу было много поваленных деревьев, и Линганна решил начать производство угля. Это увеличило доход местных жителей, и вскоре Линганна стал очень уважаемым человеком в округе.

Много паломников приезжало в Мекедату, чтобы посетить место слияния трех священных рек и увидеть таинственного мудреца, который скрывался от любопытных глаз в соседних горах. Практически все паломники уезжали, так и не найдя таинственного мудреца. Иногда паломники заходили в дом Линганны, потому что он был единственным брахманом в деревне.

Одну из его дочерей звали Джаялакшми, она то и была будущей матерью Свамиджи. Однажды она нашла в лесу осколок камня, на котором было изображение Господа Ганеши. Поняв, что это необычная находка, она решила совершать на него ежедневные поклонения. Она также делала гирлянды из цветов, которые собирала в лесу и преподносила их Божеству в местном храме.

8

Место, где в древности мудрецы проводили ритуалы, называется «Брахма Кунда», там растут редкие лекарственные травы

Часами Джаялакшми медитировала на берегах рек, гуляла по лесу и по окрестным горам, восхищаясь красотой природы. У Джаялакшми был красивый мелодичный голос, она прекрасно пела множество старинных песен. Линганна печалился, что её талант чахнет в лесу. Жизнь в лесу была полна повседневных забот. Во время земледельческих сезонов надо было ходить в поля и охранять посевы от посягательства слонов.

Джаялакшми хорошо знала местность, в которой они жили. Точно в центре между трех гор находится место слияния рек Кавери и Аркавати. Третья река Гуптагамини вливается в две другие из-под земли в том же месте.

Легенда гласит о том, что в древности мудрецы на этом месте совершали ведические ритуалы

Треугольное расположение гор превращает это место в природную «Шри Чакру», мистический треугольник символизирующий Богиню Мать. Из-за слияния трех рек и расположения по близости трех гор, это место считается олицетворением Тройственности Бога. Говорят, что Господь Даттатрея тайно посещает это место.

Пройдя по дороге между горами, можно очень ясно увидеть несколько ям на склоне горы. Легенда гласит, что в глубокой древности мудрецы, совершали ведические ритуалы на вершине горы. В соседнем лесу поселилось странное существо, которое приняли за демона, но на самом деле это был полубог, который нес на себе жестокое проклятие. Он решил помешать проведению ритуала и поэтому под видом козла решил прыгнуть на гору.

Мудрецы поняли его замысел, и до того как он завершил прыжок, побрызгали на него святой водой. Козел упал замертво прямо на гору. Во время падения, от давления копыт остались отверстия. Через какое-то время тело козла упало на место слияния трех священных рек. В результате омовения в священных водах козел превратился обратно в полубога и вернулся на небеса. Место, где мудрецы проводили ритуал, известно как «Брахма Кунда». Некоторые редкие лекарственные травы растут около этого места.

9

Джаялакшми встретила в лесу таинственного мудреца

Однажды стадо слонов растоптало урожай зерна на полях, которые принадлежали местным цыганам. Они посадили рассаду еще раз, но стадо слонов снова всё уничтожило. Старший цыган деревни попросил Линганну обратиться к Джаялакшми, для того чтобы она дала свое благословение. По мнению цыган, она могла предотвратить набеги стада.

Линганна удивился, услышав такое, потому что он не знал, что его дочь обладает сверхъестественными силами. Именно тогда в комнату вошла Джаялакшми и сказала, что она готова помочь. Она положила на поле магический оберег, который мгновенно прекратил набеги слонов. Линганна чувствовал гордость, потому что его дочь смогла помочь соседям, но все же печалился, думая о том, что дочь слишком часто общается с йогами, жившими неподалеку. Однажды, жена Линганны по имени Савитрамма решила поднять вопрос о замужестве дочери. Савитрамма очень хотела как можно быстрее организовать свадьбу любимой дочери.

Цыгане рассказали, что Джаялакшми проводит много времени в медитации и это огорчало родителей. Они не хотели, чтобы их дочь покинула дом и присоединилась к аскетам. Чувствуя свою беспомощность, и не зная, как решить проблему, Линганна пошел прогуляться вдоль реки. Вначале он отправился к старшему цыгану деревни, для того что бы посоветоваться с ним о том, как удачнее выдать замуж Джаялакшми. Линганна был потрясен, узнав, что цыгане считали Джаялакшми чудотворницей.

Джаялакшми заявила, что она Богиня Лакшми

После беседы с главным цыганом Линганна оправился на прогулку в сторону близлежащих гор, он всё больше чувствовал беспокойство, но любуясь красотой Матери Природы, он постепенно успокоился. Издалека он увидел святого по имени Карапатра Свами, купающегося в реке. Раздражение Линганна вернулось, он сердился, думая, что Карапатра Свами одурманил его дочь, чтобы она стала отшельником. Линганна повернул обратно и быстро пошел обратно к дому.

Когда Линганна вошел в свой дом, то услышал разговор дочерей Джаялакшми и Парвати, оживленно спорящих друг с другом. Парвати хотела знать, почему Джаялакшми всегда поет песни о Господе Ганеше. В ответ Джаялакшми сказала, что будет делать то, что хочет, и Парвати это не касается.

В конце концов, Джаялакшми заявила, что она Богиня Лакшми, ее будущий супруг Господь Нарасимха, а Господь Ганеша это её будущий сын! Все домочадцы удивились таким странным словам. Мать положила конец спору сестер, потребовав от обоих немедленно замолчать. Между тем, вошла группа цыган, у которых был семейный спор, касающийся раздела имущества между братьями. Они хотели, чтобы Линганна разрешил их спор.

У цыган в деревне было принято приходить к Линганну за советом по наиболее сложным вопросам. Следующие четыре дня он улаживал их споры. Когда он пришел домой, застал жену горько рыдающей. Линганна с волнением поинтересовался причинной ее плача. В ответ она рассказала, что их дочь Джаялакшми встретила в лесу того самого таинственного мудреца, который сказал ей, что следующим утром в их дом войдет священник, который станет ее мужем.

Весь вечер Джаялакшми пела старинные народные песни

Савитрамма боялась последствий, зная характер дочери. Она понимала, что Джаялакшми действительно может выйти замуж за первого священнослужителя, который войдет в их дом до восхода Солнца. Линганна сделал всё от него зависящее, чтобы утешить взволнованную жену. С практической точки зрения, было маловероятно ожидать, что кто-нибудь внезапно появится в их доме, потому что местность была слишком глухая.

Ежедневный автобус уехал довольно давно, а никакие другие автобусы не придут до следующего дня. Предыдущую неделю лил сильнейший дождь, поэтому река Кавери затопила все окрестности. В темноте ночи, вряд ли кто отважился бы переплыть реку, да и зачем? Это объяснение убедило Савитрамму, и она успокоилась.

Линганна пообещал, что скоро серьезно займется вопросом свадьбы дочери. В этот момент пришла семья цыган, чей спор недавно разрешил Линганна. Они вошли с фруктами, подносом листьев бетеля и орехами в качестве подарков.

Весь вечер Джаялакшми пела старинную народную песню о Богине Гаури, которая выходит замуж за Господа Шиву.

10

Линганна и Савитрамма от волнения не могли заснуть, они пошли во двор и сели под дерево, обсуждая вопрос замужества своей дочери

Была темная южная ночь, все небо было усеяно звездами, мягкий лунный свет освещал горы. Именно тогда Линганна услышал голос, доносящийся снаружи: «Есть здесь кто-нибудь?» Было странно, что кого-то пришел к ним домой в столь поздний час. С волнением Линганна подошел к двери. Открыв дверь, он увидел двух незнакомцев, это были Шастри и Венкамма. Линганна был удивлен, увидев двоих незнакомцев, стоявших в темноте. По их внешности, Линганна сделал вывод, что они из касты брахманов.

Венкамма объяснила их затруднительное положение и попросила оказать им гостеприимство на ночь. Линганна почувствовал стыд, что заставил всё это время ждать их на улице. Он представился, сказав, что он тоже брахман. Савитрамма пригласила их присоединиться к скромному ужину.

Линганна предложил руку моей дочери

Венкамма и Шастри услышали чудесный голос Джаялакшми, она пела прекрасную песню. Савитрамма рассказала об их семье и подробности их переезда в Микедату. Шастри был не в состоянии присоединиться к разговору, потому что плохо знал местный диалект, и решил идти спать. Венкамма, Савитрамма и Линганна продолжили беседу.

Венкамма подробно рассказала о событиях со времени смерти первой жены Шастри и об их паломничестве по святым местам южной Индии. В порыве, Линганна сказал: «Венкамма ты сказала, что твой брат будет процветать, если вновь женится. Если это так, то я готов предложить руку моей дочери Джаялакшми, и выдать ее замуж за твоего брата. В конце концов, разве не является нашим долгом содействовать процветанию доброго брамина?»

Это неожиданное предложение шокировало всех. Линганна уверенным тоном повторил своё предложение снова. Венкамма была признательна за это предложение. Она предпочитала, чтобы Линганна поговорил со своей дочерью наедине и узнал ее мнение. В ответ Линганна сказал, что он дал слово чести и не собирается отказываться от своего предложения. Никто из его предков не нарушал обещания, и он не хотел бы быть первым в своей семье, кто нарушит дано е обещание.

Венкамма предложила обсудить этот вопрос утром. Когда она легла спать, было около трех часов утра. Линганна и Савитрамма от волнения не могли улечься спать. Они пошли во двор и сели под дерево, обсуждая вопрос замужества своей дочери. Савитрамма хотела знать, не является ли опрометчивым то, что они сделали.

11

Джаялакшми дала согласие на замужество

Савитрамма рассказала Линганне, как ей удалось случайно подслушать разговор между йогами и их дочерью Джаялакшми. В тот день, когда Линганна пошел улаживать спор в семье цыган, Джаялакшми не вернулась домой даже к четырем вечера. Савитрамма начала беспокоиться и решила отправиться на ее поиски. Последнее время Джаялакшми часто возвращалась домой поздно.

Савитрамма отправилась искать дочь. Направившись в сторону места слияния трех рек, она неожиданно увидела, что кто-то сидит рядом с рекой. Из любопытства она подошла поближе и к своему изумлению увидела, что это была Джаялакшми, сидевшая рядом с двумя святыми, которые жили в том лесу, это были Факир Тата и Карапатра Свами. Все трое были в глубокой медитации.

Джаялакшми хотела узнать, может ли она сохранять безбрачие

Спустя какое-то время Карапатра Свами открыл глаза и сказал, обращаясь к Джаялакшми, что они успешно завершили ее духовное обучение практикам йоги и медитации. Помолчав, Карапатра Свами добавил, что они с Факиром Тата хотели бы попрощаться с ней, ибо скоро они навсегда покинут это место.

Джаялакшми хотела узнать, может ли она сохранять безбрачие? В ответ они сказали, что перед ней лежит совершенно другой жизненный путь. Джаялакшми попрощалась с йогами и задумчиво пошла домой. Савитрамма удивленная услышанным разговором между дочерью и двумя святыми, поразмышляв некоторое время, тоже пошла в сторону дома.

После того как Линганна услышал эту удивительную историю он расслабился. Линганна понял, что все идет своим чередом, и он не должен вмешиваться в ход событий. Савитрамма попросила Линганну дать его окончательное мнение относительно того, какой следующий шаг предпринять. Она хотела, чтобы Линганна сказал, было ли его предложение отдать Джаялакшми замуж достаточно обдуманно.

Джаялакшми сказала отцу, что ей нравится Шастри

Линганна должен был признать, что он предложил выдать замуж свою дочь совершенно спонтанно, какая-то сила заставила его сделать столь неожиданное предложение. Савитрамма уверила мужа, что это была божественная сила мудрецов. Линганна согласился, что она права, так как у него не было другого объяснения. Савитрамма посоветовала мужу всесторонне обсудить этот вопрос с самим Шастри, чтобы выяснить его точку зрения. Линганна согласился, они прекратили ночное обсуждение и отправились спать.

Следующим утром ко времени, когда Линганна встал, гости уже упаковали свои сумки и хотели прощаться. Савитрамма уговорила их ехать после обеда. Они согласились и пошли искупаться в реке.

Джаялакшми сказала отцу, что ей нравится Шастри и она бы с удовольствием стала спутницей его жизни. Линганна желал, чтобы она обдумала последствия своего решения еще раз. Джаялакшми еще раз подтвердила свое согласие, тогда Линганна пошел к реке, что бы окончательно поговорить с Шастри.

12

В соответствии с астрологическими расчетами, Шастри нашел благоприятный день для свадьбы

Линганна подошел к месту слияния трех рек. Гости уже завершили медитацию, Шастри расслабленно сидел в тени. Линганна набрался смелости и прямо сказал ему, что он хочет предложить свою дочь Джаялакшми ему в жены. Линганна попросил Шастри принять его предложение. Без хождения вокруг да около Шастри искренне сказал, что они пришли ради паломничества и неуместно поднимать вопрос о его женитьбе. Взволнованный Линганна не знал, что сказать.

Они втроем вошли в храм

Венкамма взяла на себя трудную задачу убедить брата. Ей нравилась Джаялакшми и она была бы счастлива, если брат жениться именно на ней. Венкамма хорошо знала своего брата. Если в каком-нибудь споре было процитировано священное писание, он мог согласиться. Венкамма процитировала некоторые ведических писаний. Согласно правилу Шастри не пришел просить руки Джаялакшми для женитьбы, Линганна сам предложил ему руку своей дочери. Если сейчас Шастри откажет, он навлечет на себя грех. Шастри какое-то время горячо спорил с сестрой, но в конечном итоге принял ее точку зрения. Венкамма, сияла от счастья.

Они втроем вошли в храм. На божестве была одета свежая цветочная гирлянда. Венкамма и Шастри высоко оценили искусство изготовления гирлянды и поинтересовались, кто изготовил такую прекрасную гирлянду. Линганна сказал, что ее сделала Джаялакшми. В качестве подношения Божеству в храме, Шастри оставил несколько серебряных монет, и они втроем направились в дом Линганна.

В соответствии с астрологическими расчетами, Шастри нашел благоприятный день, который наступал через две недели. Он радостно ожидал день своей свадьбы. До свадьбы Шастри продолжал жить в доме своей будущей жены. Он не сидел без дела, с помощью аюрведических лекарств вылечил несколько больных, а также при помощи астрологии помог цыганам в разрешении их проблем, местные жители полюбили Шастри.

Джаялакшми встретилась с насмешками и критикой, потому что она дала согласие выйти замуж за вдовца, который был много старшее ее. Однажды она не выдержала и в гневе сказала, что все увидят, какой счастливой она станет со временем!

Когда Джаялакшми переехала к Шастри, в доме ее родителей многое изменилось

На свадьбу Шастри привез Нанджунаппа, сына от первой жены. Церемония была простой, все было сделано в соответствии с традицией. Обе семьи сразу стали хорошими друзьями. Джаялакшми переехала в деревню своего мужа. Линганна не был уверен в том, что его любимая дочь справится со своими обязанностями домохозяйки. Он несколько раз приезжал к ней и был крайне рад отметить, что новая семья счастлива.

Шастри и Джаялакшми поженились в 1940, их сын Сатья, будущий Ганапати Саччиданада Свамиджи, родился в 1942. В их семье было несколько детей.

Когда Джаялакшми переехала к Шастри, в доме ее родителей многое изменилось. Родители поняли, что дочь была для них ангелом хранителем. Линганна начал сталкиваться со многими проблемами, которых раньше не было.

Урожаи были уничтожены во время ссоры между двумя стадами слонов. Змеи и мангусты постоянно сражались друг с другом. Лесной пожар уничтожил множество деревьев. Муравьи размножились в таком количестве, что нахлынули в дома и доставляли большие неудобства. Происходили ожесточенные драки между группами обезьян. Дерущиеся обезьяны иногда падали на крыши домов и проламывали их.

13

Мудрецы полетели по небу в направлении ближайшей горы

Джаялакшми приехала в дом родителей в Мекедату во время шестого месяца ее первой беременности. Два события, которые произошли в то время, повлияли на жизнь всей семьи.

Однажды, несколько дерущихся обезьян упали с дерева на крышу дома и начали досаждать пронзительным криком. Парвати, сестра Джаялакшми, взяла винтовку и выстрелила в них. Одна из пуль попала в ногу обезьяны. Джаялакшми была расстроена и строго приказала сестре прекратить. Она также сказала, что раненая обезьяна прокляла Парвати и, как результат, впоследствии она пострадает. Так и случилось, Парвати потеряла мужа вскоре после замужества.

Мудрецы тут же взлетели несколько метров над землей

Второе событие касалось Кришнаппы, брата Джаялакшми. Он работал вместе с отцом, но ему не хватало дисциплины. Кришнаппа никогда не прилагал особых усилий в работе. Ему нравилось всю ночь напролет наблюдать звезды на небе. Подобно своему отцу, он недолюбливал йогов, которые посещали их дом, и не верил никому из них.

Однажды Линганна уехал в соседний город по делу. Той ночью Кришнаппа встал с кровати и вышел, чтобы выполнить зов природы. Он посмотрел вокруг и вдруг заметил в небе что-то странное. Около ближайшего дерева он увидел божественный свет, нисходящий с неба. Под деревом он увидел четверых мудрецов, проводящих огненный ритуал.

Кришнаппа разозлился, ему не нравилось, что они проводят огненный ритуал, который может стать причиной большого лесного пожара. Он грубо окликнул мудрецов и спросил их, кто они и что делают. Немедленно один из мудрецов встал и дал знак остальным, что нужно уходить.

Мудрецы тут же взлетели несколько метров над землей, а потом полетели по небу в направлении ближайшей горы. Между тем, Кришнаппа закричал своей маме и сестрам, что бы они быстрее пришли и посмотрели. Вся семья в страхе от крика выбежала из дома, но они смогли увидеть только яркий отблеск, исчезающий среди облаков.

Неделю спустя Джаялакшми родила мальчика

Следующим утром Савитрамма вошла в комнату сына и обнаружила, что Кришнаппу парализовало. Местный цыганский врач не мог ничего сделать. Линганна приехал домой тем вечером и застал своего сына тяжело больным. Он в мгновение понял, что положение очень серьезное, и нужно надеяться только на чудесное исцеление.

Войдя в свою комнату, Линганна упал на колени, и во всеуслышание воззвал к маленькой статуэтке семейного Божества, моля о помощи. Выйдя из дома, Линганна побежал в ближайший храм Господа Сангамешвара, обняв главную статую Божества в храме, он горько разрыдался. Он горестно прокричал, что если Господь заберет его сына, то он обещает прыгнуть в реку и покончить с жизнью. Затем он возвратился домой и сел около кровати сына в ожидании чуда.

Было около десяти часов вечера, когда Линганна услышал странный голос, какой-то незнакомец, прейдя в их дом, хотел немедленно с ним встретиться. Линганна увидел, что перед ним стоит странный человек, принадлежавший к низшей касте. Незнакомец сказал, что узнал о том, что в этом доме кто-то сильно болен.

Несмотря на приглашение войти в дом, пожилой мужчина остался стоять вне дома. Он пошел к берегу реки и собрал там некоторые лекарственные травы, растолок растения и попросил, что бы Джаялакшми дала своему брату полную ложку экстракта. Джаялакшми выполнила указание пришельца, она влила полную ложку экстракта в рот умирающему брату.

Кришнаппу тут же вырвало. Незнакомец посоветовал повторить процедуру несколько раз. Тем временем Кришнаппе становилось все легче, он начал возвращаться к жизни. Когда Линганна пошел сказать пожилому человеку об улучшении состояния Кришнаппы, незнакомец уже ушел, и его не смогли найти нигде в округе. На следующий день Линганна привел из деревни врача осмотреть сына. Доктор констатировал, что исцеление произошло только благодаря чуду.

В течение года Кришнаппа почти полностью поправился, постепенно к нему вернулась способность говорить и двигаться. Так как более он не мог работать в земледелии, он вынужден был уехать в город Бангалор, где он устроился клерком на фабрике. Неделю спустя Джаялакшми родила мальчика.

14

Прозрение снизошло на Джаялакшми, она осознала, что перед ней Господь Даттатрея

Много лет спустя Джаялакшми подробно рассказала своим детям, как она жила до замужества, и что произошло с ней за день до ее встречи со своим будущим мужем Шастри. Она рассказала своим детям, что живя в доме отца, она часто выходила в лес, останавливалась около ручья и любовалась безбрежным небом и горным пейзажем. Она любила наблюдать красоту Матери Природы.

Факир Тата научил ее практикам медитации, но она не была удовлетворена и хотела достичь большего. Он направил ее к Карапатра Свами. Джаялакшми приняла их как своих двух гуру. Живя в доме отца, она много слышала о таинственном мудреце, который, как говорили, живет в окрестных горах, и очень стремилась встретиться с ним. Она всюду интуитивно чувствовала его незримое присутствие. Она просила Факира Тата и Карапатра Свами помочь ей повстречать мудреца.

Карапатра Свами нежно коснулся макушки ее головы. Джаялакшми ощутила электризующий разряд, перед ней тут же раскрылась суть учения «Шри Видьи». Она часто встречала двух гуру в пещере около реки и получала от них наставления.

Даттатрея сообщил, что вскоре воплотиться как ее сын

Однажды, когда Джаялакшми пошла в горы, она увидела ослепительно яркий свет, который исходил от входа в одну из пещер. Она почувствовала прилив счастья и осторожно подошла ближе.

Чудесный свет исходил от незнакомого святого, сидящего в позе «лотоса». Он был очень высоким, более трех метров ростом, с длинной бородой, на его шее висело ожерелье из рудракши. Он приветливо улыбнулся и предложил ей сесть прямо перед ним. Джаялакшми тотчас поняла, что это тот самый таинственный мудрец, о котором она так много слышала и давно мечтала встретить.

Прозрение снизошло на Джаялакшми, она осознала, что это сам Господь Даттатрея. Безмолвно она села перед ним. Даттатрея, обращаясь к ней, сказав, что в эту эпоху люди полны невежества, лишь малое количество духовных искателей практикует медитацию. Людям трудно выдержать его присутствие, поэтому он делает всё от него зависящее, чтобы скрыться от людских глаз. Согласно божественному плану, ради пользы человечества, он решил родиться в мире людей.

В конце разговора Даттатрея сообщил, что вскоре воплотиться как ее сын. Сказав эти слова, он встал, медленно вышел из пещеры и улетел в небо. Изумленная Джаялакшми вернулась домой, она рассказала своим родителям о встрече с мудрецом, но ей не поверили.

Именно той ночью Шастри пришел в их дом

Через несколько дней Джаялакшми встретила Факира Тата и Карапатра Свами. Они сказали, что выполнили свою задачу, для которой пришли в эту местность и собираются уходить отсюда навсегда. На прощание они сказали ей, что Господь Даттатрея собирается родиться как ее сын. Спустя четыре дня Джаялакшми пошла в храм Господа Сангамешвара с цветочной гирляндой в руке.

Войдя в храм, Джаялакшми села в углу храма и вошла в медитацию. Вдруг она почувствовала чье-то присутствие. Она испуганно открыла глаза и увидела Господа Даттатрею, сидящего прямо перед ней. Она положила гирлянду на его стопы и смиренно поклонилась. Даттатрея обратился к ней и сказал, что завтра утром до восхода солнца, в ее дом придет брамин, он и станет ее мужем. Она смиренно ответила: «Как пожелаешь, Господи». Именно той ночью Шастри пришел в их дом, и произошли события, которые привели к их браку.

15

Джаялакшми почувствовала, что время родов близко, она встала до восхода солнца, когда было ещё темно, и отправилась к месту слияния трех рек

Джаялакшми старалась стать идеальной женой и матерью. Она должна была делать домашнюю работу, молоть муку, готовить еду, стирать и заботиться о коровах. От всего сердца она помогала Шастри во всем, даже присматривала за финансами семьи. Джаялакшми проявляла любовь и искреннюю заботу о своем пасынке, сыне Шастри от первого брака. Как результат, сын Шастри от первого брака Нанджунаппа стал часто навещать отца, потому что он чувствовал искренность и доброту мачехи.

Прекрасный аромат благоуханий исходил от новорожденного

Джаялакшми забеременела через два года после свадьбы. Она приехала в дом родителей в Мекедату, когда была на шестом месяце беременности, ибо традиция предписывала женщине родить первого ребенка в доме родителей.

Приехав в родительский дом, она начала постепенно возвращаться к прежнему заведенному порядку жизни. Она часто ходила на прогулки в лес и на реку. Джаялакшми часами сидела, наслаждаясь красотой природы, и не ощущала никакого дискомфорта от беременности. 26 мая 1942 она почувствовала, что время родов близко.

Джаялакшми встала до восхода солнца, когда было ещё темно, и пошла к месту слияния трех священных рек, ее самому любимому месту. Она вошла в глубокую медитацию и потеряла ощущение времени, услышав какие-то странные звуки, она открыла глаза и увидела на своих коленях младенца, мальчика.

Прекрасный аромат благоуханий исходил от новорожденного, все его тело было покрыто священным пеплом, на шее младенца было два ожерелья, обрамленных в золотую нить. Вода в реке поднялась и доходила до ее живота, стопы младенца были тоже покрыты водой. Мать тайно следила за Джаялакшми и в момент родов сидела на холме и плакала, потому что не могла дотянуться до своей дочери и ее младенца. Через какое-то время вода медленно начала отступать.

Местные жители быстро пришли на это место, узнав о том, что Джаялакшми родила своего первенца прямо в реке, несколько цыганок подошли к ней и помогли подняться. С помощью цыганок она поднялась наверх и села в подготовленный для нее деревянный паланкин. Таким образом, Ганапати Сачитананда Свамиджи был рожден в воде, но тогда он был маленьким новорожденным мальчиком, которого звали Сатья.

16

Мать рассказала Сатье о связи между людьми, которые живут на земле и Богами, которые живут на небесах

Шастри, отец Свамиджи, любил совершать в своем доме различные ведические ритуалы, особенно ему нравился древний ритуал поклонения на Господа Вишну, которое называется «Сатьянараяна Врата». Поэтому он решил назвать своего сына Сатьянараяна. Значение этого имени очень глубокое, оно состоит из двух частей: Сатьи и Нараяна. Сатья означает Истина, а Нараяна значит Божественное Сознание. В детстве ребенка все называли сокращенно: Сатья.

Каждый день бабушка Савитрамма приносила горшок воды из колодца. Горшок был не полный, вода плескалась, создавая шумы при движении. Достигнув дома, она замечала, что когда бы она ни входила с горшком, ребенок начинал горько плакать. Когда она не двигалась с горшком и не шумела, ребенок тут же прекращал плакать. Савитрамма поняла, что шум от горшка был не правильной музыкальной тональности, и малыш ощущал это. Поэтому она поняла, что он станет великим музыкантом.

Мать носила Сатью на руках, она все время пела песни из священных писаний, таких как Рамаяна и Бхагаватам. Малыш наслаждался, слушая пение матери. Музыкальный тон, в котором Джаялакшми часто пела песни, называется Рага Шива Ранджани, поэтому Свамиджи с самого детства очень полюбил этот красивый тон.

Когда он начал ходить, ему нравилось ходить в храм по соседству и получать в подарок сладости. Когда он начал говорить, он настаивал, чтобы другие прекращали свои разговоры и внимательно его слушали. Постепенно мать начала рассказывать ему истории из традиционных Ведических мифов.

Много чудес начали происходить вокруг Сатьи

Джаялакшми рассказывала истории о Божествах и планетах. Она показывала ему, как на небе пребывает и убывает луна. Она сказала, что до полнолуния, серп луны увеличивается, питаясь нектаром с небес. Перед новолунием уменьшается, отдавая нектар целебным травам и растениям. «Так и ты», сказала мать, «должен хорошо учиться, а затем ты сможешь давать духовную пищу другим».

Много чудес начали происходить вокруг Сатьи еще в самом детстве. Например, однажды он заставил спички исчезнуть из коробки и появиться снова. Его отец начал интересоваться, не поклоняется ли маленький сынишка духам. Сатья сказал матери, что его чудеса не были умышленными, и он не знал, почему и как они произошли. В возрасте семи лет мать начала учить его философии и практикам йоги. В возрасте девяти лет она преподала ему знание о целебных травах и лекарственных растениях.

Отец, будучи аюрведическим врачом, хранил дома множество целебных трав, корней и листьев. Мать дала сыну подробное описание их применения. Однажды он пропустил школу, и когда это было обнаружено, отец строго его наказал. Той ночью Сатья был сильно расстроен, он пошел к медицинскому сундуку отца и проглотил лекарства из нескольких баночек. Доза, которую он выпил, могла бы убить любого немедленно. После этого он сильно болел, он был буквально синим на протяжении двенадцати часов.

Этот случай вызвал сильнейшую панику у родителей, но вскоре мальчик полностью выздоровел. Отец решил более не хранить лекарства в доме. Мать сказала Сатье, что он проверил свои возможности и это хорошо, но он сильно напугал всех. Кроме того, этот случай настолько потряс отца, что он решил прекратить медицинскую практику и потерял один из источников дохода.

Мать сказала, что он рожден в воде

Мать рассказала Сатье о связи между людьми, которые живут на земле, и Богами, которые живут на небесах. Она рассказывала, что для поддержки обоих миров существуют традиционные ведические ритуалы: «пуджи» и «хомы». Мир людей это «Карма Бхуми», т. е. мир действия и творчества. Человек в своем творчестве уподобляется Богу, ибо Бог – Творец. Совершение ведических ритуалов позволяет людям гармонично развиваться, познавать Истину о Боге, а так же обрести здоровье, счастливую семью и материальное благополучие.

Однажды Сатья пошел с друзьями плавать в соседнем пруду. Во время игры один мальчик нечаянно толкнул его, Сатья упал в воду и не вынырнул. Другие дети ждали на берегу полчаса, а затем запаниковали и привели на помощь взрослых. К тому времени, когда взрослые прибежали, он спокойно выходил из водоема.

Все были удивлены, видя его живым после получаса проведенного под водой. Позднее Мать сказала, что он рожден в воде, и нет ничего выдающегося в том, что он обладает способностью долго пребывать под водой без дыхания.

17

Шастри искренне любил сына, но не знал, как правильно о нем заботиться и как выразить свою любовь

Когда Сатье было шесть лет, его отказались принять в школу в Боммепарти из-за его непослушного поведения. Шастри вынужден был записать его в школу в соседней деревне за пять километров от дома. Это значило, что он должен был каждый день проходить большое расстояние в школу и обратно домой.

Шастри не интересовался учебой сына в школе. Это обернулось тем, что сын редко посещал занятия, вместо этого он играл с другими детьми на пруду по дороге в школу. Учитель тоже не спрашивал, почему он часто отсутствовал, и не сообщал об этом Шастри.

По дороге в школу был маленький пруд

Около месяца спустя после начала семестра, Шастри случайно встретил учителя на улице и поинтересовался об успехах сынишки. Он не поверил, когда учитель сказал ему, что Сатья почти не посещает классы. Придя домой, Шастри спросил Сатью, посещает ли он школу, мальчик ответил утвердительно. Шастри подумал, что учитель был неправ и что-то перепутал. На следующий день Сатья как обычно отправился в школу. Отец решил проследить за сыном и посмотреть, пойдет ли тот в школу.

По дороге в школу был маленький пруд. Шастри увидел, как несколько мальчишек весело плавают в пруду, Сатья был среди них. Шастри весьма опечалился и не знал, что делать дальше. Когда мальчик вечером вернулся домой, отец спросил, где тот был. Сатья наивно сказал, что был в школе. Не в состоянии себя контролировать, отец схватил палку и наказал сына. По совету матери, Сатья извинился перед отцом и пообещал, что впредь будет регулярно ходить в школу.

На следующий день Шастри, как обычно, отправился на работу. Он полностью забыл о случившемся накануне. Он не проводил Сатью в школу, что было бы благоразумно делать родителям.

Если родители требуют от своих детей следование дисциплине, то необходимо подавать пример дисциплины. Из-за того, что отец не проверял домашнее задание, Сатья естественно, продолжал часто пропускать занятия в школе и не выполнять свою домашнюю работу. В конечном итоге мать начала ежедневно проверять его тетрадки. Вскоре Сатья начал показывать ей домашнюю работу даже раньше, чем она просила об этом.

Мальчик обиделся и выбежал из дома

Однажды Шастри очень сильно ударил Сатью, а мальчик не знал, за что. Сатья поинтересовался причиной раздражения отца, но тут же получил ещё несколько ударов. Мальчик обиделся и выбежал из дома. Вместо того чтобы узнать, куда сын убежал и когда вернется, отец спокойно лег спать. На следующее утро он все же забеспокоился и начал искать мальчика.

Проезжающий фермер сообщил, что видел Сатью шедшего по железнодорожным путям. После этого Шастри побежал к сыну, попросил извинения и привел его обратно домой. Он пообещал больше его не бить. Позже мать объяснила и рассказала, почему отец рассердился. Сатья должен был согласиться, что это была его собственная вина, и отец был прав, разозлившись на него. Шастри искренне любил сына, но не знал, как правильно о нем заботиться и как выразить свою любовь.

18

Спустя некоторое время, потоки реки вынесли маленького Сатью и корову Гангу на берег, мокрые и грязные они вернулись домой

В деревне жил огромный свирепый бык, он часто агрессивно нападал на людей пытаясь боднуть прохожих большими рогами. Несмотря на то, что быки и коровы являются священными животными в Индии, в данном случае для всех в деревне стало ясно, что нет иного выхода, кроме как поскорее убить агрессивного быка. Когда быка удалось схватить, он с силой вырвался и окончательно рассвирепел. Все в ужасе разбежались по домам и поскорее закрывали ворота и двери.

Сатья в это время был на улице и вместо того, что бы бежать прочь, спокойно подошел к разъяренному животному. Бык стремительно побежал на него, но неожиданно остановился прямо перед Сатьей. Шастри рассказали об этом, он рухнул на колени, моля Господа Нарасимху защитить его неразумного сына.

Тем временем Сатья начал спокойно говорить с быком, как будто разговаривал с разумным человеком. Он сказал быку, что он прожил уже шесть жизней как жестокое создание. Когда-то давно, в прошлых жизнях, бык совершил отвратительное преступление, теперь люди пытаются в отместку убить его. Бык видимо понял эти слова и неуклюже поклонился Сатье, повернулся и степенно ушел. С того дня бык успокоился и никогда больше не нападал на людей.

Сатья был непослушным ребенком

Неправда то, что все странные действия, совершенные детьми, являются действительно ошибками. Иногда, одаренность ребенка заставляет его совершать действия, которые взрослые просто не могут понять. На какое-то время Сатью отвезли к дедушке Линганну, который осознавал духовные силы своей дочери Джаялакшми и своего внука. Он рассказал об этом деревенскому старосте, и тот сразу полюбил Сатью.

Мальчик любил бродить вместе с пастухами, которые пасли коров дедушки на соседних пастбищах. Однажды, когда они проходили дом старосты, Сатья увидел пожилую женщину, жалостливо просящую что-то у старосты. У него была способность помнить всё, даже когда он слышал это только один раз. Сатья хорошо запомнил каждое слово, которое сказала женщина. Она говорила старосте, что ее корова случайно паслась на его полях. Староста в отместку закрыл ее корову в своем хлеву, а женщина причитала, что ее дочь замужем и живет в городе, а она надеялась на эту корову, как на единственное средство к существованию.

Староста увидел Сатью и попросил его подойти ближе, что бы угостить его сладостями, но мальчик убежал. Чтобы заполучить его к себе, староста в шутку запер их корову в своем дворе. Сатья подбежал к старосте и в точности повторил слова, произнесенные той пожилой женщиной. Смешно было слышать эти слова от ребенка. Староста чувствовал, что Сатья не обычный мальчик, он взял его на колени и предложил ему угощения.

Так как Сатья был непослушным ребенком, все вещи в доме убирали от него подальше, чтобы он не разбрасывал их. Чтобы прекратить его озорство, его часто отправляли играть в хлев с телятами. Однажды Сатья выпустил ягненка и теленка. Ни у кого не хватило духа бранить его.

Ганга, любимая корова дедушки

Ганга, любимая корова дедушки Линганна понесла, и поэтому ей не позволяли выходить пастись на поле. Не поняв этого, Сатья выпустил ее из коровника и вывел пастись на поле. Он шел вместе с коровой вдоль русла бурной реки, это было опасным местом, потому что именно здесь течение реки было особенно быстрым.

К несчастью, ноги Ганги увязли в мокрой грязи, она начала упорно бороться, чтобы высвободиться. Сатья знал, что дедушка будет очень беспокоиться и сильно горевать, если он вернется домой без коровы Ганги. Потоки реки тащили Гангу, а маленький мальчик упорно пытался удержать ее. От отчаяния он держался за шею коровы и не позволил потоку унести ее. Мальчик был готов скорее умереть вместе с Гангой, чем возвращаться домой без нее. Он молился Богине реки и умолял спасти корову Гангу. Спустя некоторое время, поток вынес их на берег, Сатья и корова Ганга, мокрые и грязные, вернулись домой.

19

В тонком теле Сатья посетил все священные реки Индии

Со временем Сатья приобрел репутацию умного и смелого мальчика. Старшие видели его смелые игры со змеями и обезьянами. У дедушки Линганна было небольшое стадо коров. Пастух, сильный молодой мужчина, исправно ухаживал за стадом и охранял от нападения гепардов. Однажды гепард напал на стадо, а в другой раз гепард даже пришел ночью к дому Линганна и попытался утащить теленка.

Сатья вышел из себя от гнева и поклялся, что поймает гепарда. Мать услышала его слова, но ничего не сказала. Линганна также слышал это и попросил пастуха быть более бдительным. Сатья тайком составил план, как поймать гепарда. Он нашел две пустые жестяные банки, веревки и надувные шарики. В полночь он незаметно вышел из дома, нашел небольшую поляну на окраине деревни и решил устроить для гепарда ловушку.

Гепард испугался и хвостом ударил надувные шарики

Сатья надул несколько шариков, а для того чтобы они не улетели, он привязал их к жестяным банкам. Сделав такую странную ловушку, он сел рядом на землю и затаился в ожидании. Через какое-то время появился гепард. Учуяв человеческий запах, гепард медленно подошел к бесстрашному мальчику. Увидев цветные шары, гепард начал обнюхивать их, неожиданно надувной шарик лопнул.

Гепард испугался, хвостом ударил другие шарики, и они лопнули, издавая громкие хлопки. Большой шум окончательно напугал гепарда. Пытаясь отпрыгнуть, он неудачно упал в глубокий желоб и сломал лапу. Сатья подошел к раненному зверю, что бы осмотреть его рану. На шум прибежали жители деревни. Они хотели немедленно убить гепарда, но Сатья посоветовал им позволить гепарду умереть естественной смертью, и он умер той же ночью.

Джаялакшми поведала сыну про Бога – Творца

Мать была беременна в четвертый раз, не смотря на это, достаточно много времени она проводила именно с Сатьей, рассказывая ему различные древние сказания, обучая его практикам йоги и медитации. Несмотря на маленький возраст своего сына, она ежедневно наставляла его в Ведической философии, в том числе уделяя большое внимание учениям о «Кала-Татва», принципе времени. Также Джаялакшми обучала Сатью ведической Астрологии. С самого детства она показывала, что Астрология это не только способ предсказания событий жизни, но и глубокая философия.

Джаялакшми поведала сыну, что из Бога – Творца появляется время и пространство. Она рассказала маленькому сыну о том, как неразрывно связаны сознание и природа, дух и материя, душа и тело. Пытливый ум мальчика жадно впитывал удивительные знания, которые он получал от матери. Лишь по некоторым темам она давала подробные объяснения, в основном, в её наставлениях было мало пояснений. Не задавая лишних вопросов, Сатья входил в состояние глубокой медитации и искал ответы внутри своей души.

Однажды он проснулся посреди ночи от того, что в его сознании вдруг возник вопрос: «Кто есть Я?». Этот вопрос появился совершенно неожиданно и беспричинно, он был настолько интенсивен, что Сатья мгновенно вскочил с кровати, он так и не смог заснуть в ту ночь. Вновь и вновь вопрос как эхо звучал в его голове: Кто есть я? Что есть я? В чем природа моего сознания? Почему я существую? Что такое само-существование?

Сатья часто вспоминал рассказы своей матери о своем рождении. Джаялакшми многократно говорила, что он родился с двумя ожерельями вокруг шеи. Одно ожерелье было из Рудракши, другое из священных камней Шалиграма. Сатья был подростком, а две цепочки до сих пор были на его шее. Это значит, что они должны были расти вместе с ним, иначе он бы задохнулся, но металл не может расти вместе с телом. Тогда он задумался о своём теле: как растёт тело? Расти означает менять форму. Тогда он решил, что одна часть его растет и изменяется, а другая часть его остается постоянной и неизменной.

Он задумался о том, является ли он физическим телом, которое растет и изменяется? Или же он – это вечный и неизменный дух, который временно живет в физическом теле? Эти размышления не давали покоя пытливому уму мальчика.

Мать в то время медитировала во дворе

Сатья сидел в своей комнате, ощущая, что на его шее продолжают висеть две цыпочки, с которыми он родился. Вдруг ему стало очень трудно дышать. Он почувствовал, как будто его кто-то душит. Отец зашел в комнату и пришел в панику, обнаружив, что сын в беде. Как справиться с ситуацией Шастри не знал и поэтому беспомощно опустился на колени, молясь семейному божеству, пообещав сделать подношение в храме, как только сын поправится.

Мать, которая в то время медитировала во дворе, узнав о случившемся, сказала сыну, что не нужно спешить, скоро он все поймет и осознает. Как только Джаялакшми произнесла эти слова, тонкое тело Сатья мгновенно вышло из физического тела и полетело куда-то высоко в небеса. В тонком теле он посетил все священные реки Индии. В течение этого периода, физическое тело оставалось в бессознательном состоянии. Поначалу Шастри испугался, что его сын умер, но Джаялакшми успокоила мужа, объяснив ему, что их сын скоро придет в себя. Шастри решил довериться жене и немного успокоился.

Через сутки тонкое тело Сатьи вернулось в физическое тело. На радость испуганного отца сын вновь пришел в сознание, открыл глаза и поднялся с постели. Несколькими днями позже мать сказала, что он не должен думать об изменениях своего физического тела. Изменения тела – это иллюзия, а душа вечна.

20

Сатья увидел, что его земная мать преобразилась в Богиню прямо перед его изумленным взором

Подходил к концу срок четвертой беременности матери. Тетушка Венкамма, пришла помочь принять роды. Это было время большого праздника Шиваратри. Отец выполнял обязанности священника в храме и был очень занят. В ту ночь тетушка Венкамма медитировала, мать лежала в кровати, а Сатья сидел на полу рядом с кроватью. Наступила полночь, время особого богослужения, посвященного празднику Шиваратри.

Мать встала с кровати и тихо вышла из дома. Она пошла в храм, который располагался недалеко, Сатья последовал за ней. В праздничную ночь в храме собралось достаточно много людей, было шумно, богослужение было в самом разгаре. Повсюду был слышен звон храмовых колокольчиков и пение мантр.

Сятья потерял счет времени

Джаялакшми встала около двери во внутреннюю часть храма. Сатья вошел в храм и осторожно встал рядом с матерью. Мать положила свою благословляющую руку на голову сыну и чуть надавила на макушку. Он почувствовал, что волна как будто упала ему на голову, а потом мягко растворилась по всему телу. Мать попросила его повторить несколько мантр, а затем медленно села на пол.

Ночь была теплая, Сатья старался внимательно сохранить всё в своей памяти, он чувствовал, что происходит нечто очень важное. Он ощущал неизвестную, необъяснимую божественную силу, входящую в него. Моментом позже он услышал удивительный голос матери, это был не ее обычный голос, он звучал как будто небесное эхо. После этого Сатья увидел, что его земная мать преобразилась в Богиню прямо перед его изумленным взором. На её голове он увидел золотую корону, украшенную множеством драгоценных камней. Верх короны был увенчан сияющим полумесяцем.

Вскоре Богиня выросла до громадных размеров, в центре лба Богини светился третий глаз. Вокруг шеи висело большое количество драгоценных ожерелий, у неё было четыре руки, в одной из которых она держала стебель сахарного тростника. Сатья быстро взглянул вниз и увидел прекрасные стопы матери, которым поклонялось множество Богов, тысячи крошечных лебедей плавали у ее стоп. Несколько раз он переводил взгляд вверх и вниз, пытаясь запечатлеть эту величественную картину в своей памяти.

Сатья потерял счет времени. Открыв глаза, он увидел, что вновь сидит в храме. Вокруг ходили люди, богослужение подходило к своей кульминации. Мать сидела прямо перед ним и смотрела на него понимающим взглядом. Вдруг звук мантры непроизвольно вырвался из уст мальчика, он громко запел звучным красивым голосом. Стало светать, счастливая мать и сын вернулись домой.

Месяц спустя начались празднования еще одного индуистского фестиваля Рама Навами. Накануне дня Рама Навами мать родила еще одного сына. В честь праздника новорожденного назвали Рама. Сатье очень хотелось подержать малыша на руках, но ему почему-то запретили даже смотреть на своего маленького брата. Он очень огорчился и попытался выяснить у матери, почему ему не разрешают подержать на руках новорожденного братика, но родители строго дали понять, что спрашивать об этом не нужно.

21

Перед Сатьей появилась мистическая картина вселенной

Однажды мать попросила Сатью подержать малыша. Он был взволнован, держа крошечного младенца. Вдруг малыш начал становиться всё тяжелее и тяжелее. Сатья изумленно смотрел на младенца, он не мог понять, что происходит. Глаза младенца вдруг ослепительно засияли подобно солнцу. Сатья почувствовал множество электрических токов, текущих от малыша. Он попытался получить ответ у матери, но как только он посмотрел на мать, он опять увидел вместо матери Богиню, сидящую на троне. Он перевел взгляд к маленькому братику, а на его месте увидел огромную фигуру, сияющую алмазным блеском.

Вдруг перед Сатьей появилась мистическая картина вселенной со всеми многочисленными мирами, планетами и звездами. На мгновение он закрыл глаза и снова их открыл, но продолжал видеть то же самое. Сатья радостно вознес свои молитвы к Богу. Через какое-то время все исчезло, он увидел свою комнату и сидящую перед ним мать. Он понял, что его мать была воплощенной Богиней, а ребенок – какая-то таинственная высокая душа. Он вознес им свои смиренные приветствия.

Было около четырех часов утра

Мать рассказывала Сатье о том, что давным-давно Факир Тата как-то сказал ей, что у неё родится необычный сын, который будет воплощением Господа Даттатреи. Сатья думал про себя, что он, не может быть Даттатреей, и сделал вывод, что Даттатрея, должно быть, его маленький брат.

Мать забрала малыша и, отвечая на его сомнения, сказала, что Господь Даттатрея – это он, Сатья. Он удивился, как она может читать его мысли. Но другой вопрос продолжал беспокоить его ум: кто же тогда этот малыш? Вновь прочитав его мысли, мать сказала, что малыш является воплощением Божества Времени.

Было около четырех часов утра. Мать снова пошла в храм и взяла Сатью с собой, она попросила его сесть в позу лотоса и вновь положила свою благословляющую ладонь на его макушку, так она передала ему сверхъестественные способности.

22

Джаялакшми сказала, что родилась для особой цели, эта задача уже выполнена, и у неё не осталось больше необходимости оставаться на земле

Мать подарила Сатье священный камень, который он принял с должной почтительностью. Джаялакшми считала, что в этом камне живет сам Господь Ганеша и назвала его «Чинтамани Ганеша», она поклонялась на него ежедневно многие годы.

Джаялакшми сказала, что когда он вырастет, он должен будет основать ашрам, и Господь Ганеша будет в этом ашраме одним из главных Божеств. Когда наступит время, Господь Ганеша будет направлять Сатью. Когда ему потребуется какая-нибудь важная информация или ответы на вопросы, касающихся философии или даже финансов, поднеся этот священный камень к уху, он получит все необходимые ответы.

Джаялакшми рекомендовала Сатье сохранять свои практики медитации в тайне и не раскрывать их никому на свете. Мать обучила его нескольким Мантрам, повторяя которые, он обрел еще большую духовную силу. Она дала ему двенадцать правил, которым он должен следовать в своей жизни и передать их своим преемникам.

Двенадцать правил, которые дала мать

1. Видеть во всех женщинах свою мать.

2. Быть сострадательным ко всем нуждающимся.

3. Во всех ситуациях думать и действовать согласно священным писаниям.

4. Быть готовым принести в жертву свою собственную жизнь ради защиты принципа Вечной Истины.

5. Помнить, что все формы жизни имеют право на существование.

6. Выполнять свои ежедневные практики, таким образом, что бы это не доставляло неудобства другим.

7. Видеть Божественность во всех формах жизни.

8. Всегда придерживаться пути Истины.

9. Изучать божественное знание, а потом обучать других.

10. Никогда не рассказывать о своих будущих воплощениях.

11. Обучать учеников в простой форме.

12. Вести жизнь спокойную, справедливую, если причиняется вред или наносится обида, это не должно иметь значения, если только это не причиняет вреда другим.

Мать ушла из жизни спокойно, как и предсказала

Джаялакшми сказала, что родилась для особой цели, эта задача уже выполнена, и у неё не осталось больше необходимости оставаться на земле. Мать сообщила Сатье, что она должна покинуть этот мир, она так же сказала, что ее младший сын Рама тоже уйдет из этого мира. Высокие души обладают уникальной способностью осознанно завершить свою жизнь на земле. Следующим утром тетя Венкамма вошла в комнату и поняла, что Джаялакшми и младенец Рама умерли.

Мать ушла из жизни спокойно, как и предсказала. Младший брат Сатьи, Рама умер тем же утром, что и мать. Тогда Сатье исполнилось всего 11 лет. Смерть стала для него еще одной загадкой. Поначалу для него было сложно понять значение этих событий, но потом он вспомнил, как мать рассказала ему о том, что его маленький брат является воплощением Божества времени. Сатья чувствовал, мать и его маленький брат покинули этот мир осознанно, он знал, что дух матери покинул тело, но постоянно находиться рядом с ним.

23

Сатья старался держать свои беседы с Господом Ганешей в тайне от всех родственников и друзей

Перед тем как покинуть этот мир, мать завещала Сатье молиться Господу Ганеше. После благословения матери он начал постоянно и непрерывно общаться в своих медитациях с господом Ганешей, и часто получал от него наставления, помощь и поддержку.

Господь Ганеша однажды сказал Сатье, что для него он будет «Прашна Ганапати», что означает «отвечающим на все вопросы», а для его будущих учеников он станет «Арка Ганапати», что означает «дающий духовные достижения и успех».

Сатья общался с Господом Ганешей как с хорошим другом

Для Сатьи его мать Джаялакшми была не только заботливой матерью, но и величайшим духовным наставником. Он достиг очень многого благодаря своей матери, теперь для него настало время начать духовное путешествие самостоятельно. Сатье нужно было научиться не только искусству восхождения на вершину духа, но также знать искусство общения с людьми в гуще социальной жизни.

Сатья общался с Господом Ганешей как с хорошим другом, Ганеша был абсолютно реален для него, они были неразлучны. Однажды Господь Ганеша сказал, что важно не только изучить то, как и когда использовать мантры, но также следует знать, как нейтрализовать мантру, если она произнесена кем-то, чтобы навредить.

Мантра – это великий источник энергии. Однако, то куда направлена энергия мантры, зависит от самого человека. С помощью мантры можно созидать, а можно и разрушать. Поэтому нужно внимательно следить за своими мыслями и эмоциями во время практики повторения мантр. Человек, который обладает состраданием и любовью в своем сердце, направляет энергию мантры на исцеление и созидание, в то время как завистливый и злой человек направляет энергию мантры на саморазрушение.

Общение с Господом Ганешей было столь важно для Сатьи, что он иногда надолго покидал дом, для того чтобы никто не мешал их беседам. Если во время общения с Божеством кто-то подходил к нему, Сатья мгновенно прекращал медитацию. Он старался держать свои беседы с Ганешей втайне от всех родственников и друзей.

24

Сатья решил уединиться, он размышлял о человеческой жизни, о смысле рождения и о значении смерти

Мать Сатьи умерла в благоприятный момент на восходе солнца в священный день Шанкара Джаянти. В Индии рождение и смерть воспринимаются как естественные ступени в бесконечном процессе бытия, именно поэтому для индусов важно не только то, насколько удачно человек рождается, но и насколько благоприятно человек покидает этот мир.

Когда мать умерла, родственники сразу же послали за священниками, чтобы совершить погребальные ритуалы. К сожалению, все священники ушли в другой город, и потребовалось полдня, что бы найти хоть кого-то. Все это время Шастри молча сидел, прислонясь к стене.

Шастри был в глубокой грусти

Тетя Венкамма, присматривала за младшими сестрами Сатьи, девятилетней Варой и четырехлетней Сарасвати. Венкамма пыталась осторожно утешать обеих девочек. Тем временем Сатья, одиннадцатилетний мальчик, не замеченный никем, молчаливо стоял около тела своей любимой матери. Он держал маленькую палочку благовония и несколько раз по часовой стрелке обошел тело. Венкамма увела обеих девочек к соседям и дала им выпить немного сладкого теплого молока.

К полудню пришло известие, что три священника были на пути из Анантапура. Они пришли с множеством цветов, чтобы украсить тело скончавшейся. Священнослужители попросили Шастри принять омовение холодной водой и приступить к завершающим обрядам. Сатья задумчиво ушел и дал возможность священникам начать ритуалы.

Шастри был в глубокой грусти и не замечал всего происходящего вокруг. Он молча и неподвижно сидел, безучастно наблюдая за всем происходящим. В конечном итоге Шастри расшевелился, подошел к телу жены, после этого священники смогли начать обряд отпевания.

Наблюдая за кремацией, он продолжал размышлять

Сатья решил уединиться и пошел в храм Господа Анджанеи, все это время он размышлял о человеческой жизни, о смысле рождения и о значении смерти. Было около пяти часов вечера, когда тело матери наконец-то принесли на место кремации. По пути Сатья видел пару молодоженов, радостно гуляющих по деревне. Как только они увидели похоронную процессию, они испуганно убежали в противоположном направлении. Это было так странно, ведь эта юная девушка приходила к ним в дом и училась музыке у его матери.

После того, как похоронная процессия прошла еще несколько метров, Сатья услышал громкий спор между супругами в соседнем доме. Как только они увидели похоронную процессию, они тут же ушли внутрь дома и спешно закрыли дверь и окна. Они были друзьями семьи, а теперь они делали вид, что не знают Шастри и его семью.

Сатья удивился изменению в отношении людей. Когда они достигли места кремации, его попросили не заходить на эту территорию. Вдруг он заметил особое сияние в небе. После некоторых раздумий, старшие выбрали место для кремации и зажгли погребальный огонь. В течение кремации Сатья чувствовал, что свечение на небе становилось больше и сильнее. В душе он чувствовал покой, ощущая, что дух матери находится уже где-то далеко, и в то же время очень близко.

Наблюдая за кремацией, он продолжал размышлять. В чем смысл существования этого мира? Что есть время? Как обрести покой? Вскоре его мысли пошли в другом направлении. Он задумался о том, почему жители деревни, которые уважали его родителей, не горевали так, как члены его семьи? Никто не плакал искренне тем утром. Сатья понял, что все непостоянно в этом мире.

25

Сатья получил важный урок у своей тети, который заключался в том, что духовный искатель должен учиться дисциплине

Шастри после смерти жены полностью утратил интерес к жизни. Он не хотел более заботиться о своих детях. Родственники решили взять заботу об одной из его дочерей, Сарасвати, на себя. Поначалу не нашлось никого, кто бы захотел заботиться о Сатье и его сестре Вара. Находясь в горе и депрессии, Шастри подумал, что может быть лучше утопить обоих детей в ближайшем колодце и от безвыходности стать отшельником.

Дедушка Линганна остановил его от совершения такого зверского поступка и взял обоих детей к себе. Очень быстро Линганна обнаружил, что ему слишком трудно справляться с детьми. Поэтому он привез их обратно к Шастри, а Шастри отдал их своей сестре Венкамме. Когда она приехала повидаться с братом, он жаловался, что его вторая женитьба была ошибкой и поэтому она должна забрать детей.

В практике йоги не должно быть лености

Тетушка Венкамма забрала обоих детей с собой в Проддатур. Венкамма была вдовой, и вела жизнь монахини и аскета, все время она посвящала практикам йоги. Она жила в маленькой комнатушке, которая находилась рядом с храмом Господа Шивы, ее обязанностью было следить за чистотой в храмовых помещениях.

Сатья получил важный урок у своей тети, который заключался в том, что духовный искатель должен учиться дисциплине, дисциплине и дисциплине. В ежедневной практике йоги не должно быть места лености и разгильдяйству.

Сатья жил вместе с тетей в тех же стесненных условиях, как и она сама. Они вставали в четыре утра, практиковали медитацию, мантры и йогу, а затем он отправлялся в школу. У них не было шерстяных накидок, чтобы защититься от москитов и согреться во время ночного холода. Из-за любого перерыва в практике йоги или нарушения дисциплины он тут же получал удар палкой. По ночам тетя обучала Сатью философии и практикам медитации. Ее метод обучения был очень немногословен.

Когда запас риса закончился, они вынуждены были кушать один раз в день. Так как у тети не было никаких денег, она собирала старые газеты и делала из них тетради, что бы Сатья и его сестра могли продолжать учиться в школе. Он переписывал тексты учебников у других учеников, потому что не было денег на то, что бы купить учебники. Отец послал триста рупий на содержание детей, Венкамма очень рассердилась, немедленно поехала к Шастри и бросила деньги ему в лицо. Отец, молча забрал деньги обратно.

По ночам Сатья плакал

Когда Сатья был голоден, он должен был просить подаяние. Правила сбора подаяний были очень суровые, как в стародавние времена. Нельзя было ходить просить подаяние более чем в четыре дома, нельзя было ходить всегда в одни и те же дома, а так же нельзя просить дополнительное количество еды. Еду, полученную как подаяние, в четырех разных домах, нужно было смешать, чтобы не есть пищу только от одной семьи. Идти первый раз просить пищу для 11-летнего мальчика было очень трудно.

Маленькая сестричка Вара не интересовалась, как брат собирается достать для нее пищу. Она хотела, чтобы он избавил ее от голода. Сатья шел за подаянием, и был готов отдать голодной сестре то, что смог раздобыть. Тетушка заставляла его дать пищу сначала сестре, затем пришедшему в их комнату паломнику, и разрешала Сатье съесть только то, что осталось. На просьбу, может ли он пойти на второй круг, так как всё еще голоден, Сатья получал жесткий шлепок по голове деревянной ручкой веера. Это были уроки, которые тетушка Венкамма хотела дать своему племяннику, для того что бы он развивал силу полного самоотречения и концентрации.

По ночам Сатья плакал, он удивлялся, почему тетя ненавидит его так сильно, и почему она была так безжалостна с ним. Однако, впоследствии он понял, что на самом деле Венкамма очень любила его и воспитывала в строгости, потому что очень хотела, что бы Сатья стал великим йогом.

Было чрезвычайно трудно, но постепенно он начал понимать, что тетушка хотела обучить его практикам йоги и медитации, а для этого необходимо было вести строгий образ жизни. Ее методы были суровыми, но она делала это из-за искренней любви к своему племяннику.

Естественно, что интенсивная и аскетичная практика сильно мешала нормальной учебе в школе. Это привело к тому, что многие одноклассники стали дразнить Сатью. Один добрый учитель сумел усмирить забияк и защитил его от нападок.

26

Добрые люди постоянно появлялись рядом с Сатьей и помогали ему

Сатья чувствовал, что у учеников в школе есть долг перед учителями, и было не достаточно просто внести плату за обучение. Он ощущал, что есть необходимость платить больше, поэтому он ходил в дома школьных учителей и делал для них некоторую работу по дому. Он делал это добровольно, никто никогда не вынуждал его так поступать. Сатья очень любил своего школьного учителя Мунайе, который давал частные уроки, во время которых обучал Сатью и других учеников премудростям древней Ведической мифологии.

Сатья дружил с одноклассником Чандру и его братом. Их отец Суббамани был владельцем большой гостиницы «Арья Нивас». Он любил Сатью и называл его «молодой йог». Он часто ходил в их дом, где к нему относились как к члену семьи. Дети нежно называли свою мать Манни и Сатья тоже начал звать ее Манни. Он кушал, делал свою домашнюю работу и временами спал в их доме. Его принимали как одного из членов семьи, несмотря на различие в социальном статусе. Он получил так много любви от этих людей, что воспринимал их как замену его собственной семьи.

Однажды в город приехала цирковая труппа

Соседи жалели Сатью и его сестру. Одна добрая женщина начала кормить их дважды в день у себя дома. Тетушка решила использовать старую традицию индийских семей, ее цель – помощь бедным детям в получении еды в разных семьях семь дней в неделю. Венкамма договаривалась с семью домами на семь дней недели для Сатьи приходить и кушать с ними. Каждый день он ходил обедать в разные семьи. Это помогло Сатье лучше узнать обычаи и привычки людей.

Иногда семья, заботящаяся о нем в этот день, сталкивалась с некоторыми неудобствами и просила его не приходить в тот день, тогда он оставался голодным. Владельцы небольших магазинов заметили, что если Сатья заходил в их магазины, они получали хорошую прибыль, тогда они решили давать ему немного сладостей, что бы он почаще заходил к ним.

Сатья часто приходил в храм Господа Шивы. Священник в храме был добрым человеком, он научил мальчика некоторым ведическим гимнам. Сатье не нравилась школа и применяемые методы обучения, он более интересовался работой в храме. Он даже приводил своих школьных друзей в храм и рассказывал им много мифологических историй.

Однажды в город приехала цирковая труппа. У Сатьи не было денег, что бы купить билет на представление, но он очень хотел попасть на спектакль. Сатья пытался незаметно пройти за группой детей, входящих в цирк, но был пойман на этой маленькой хитрости.

Опечаленный, он пошел домой и вдруг на улице нашел монету в половину рупии, этого было достаточно, что бы купить билет в цирк. Для того чтобы преодолеть желание взять деньги, он унес монету на железнодорожную колею и положил ее на рельсы. Вскоре проезжающий поезд расплющил монету.

27

В результате практики йоги, у него стали проявляться сверхъестественные силы

Период в два года, проведенный со своей тетей Венкаммой, Сатья считал «золотыми годами» своей жизни. Тетушка Венкамма научила его многим сложным практикам йоги, но она никогда не хвалила его. Однажды Сатья все же получил ее похвалу. Они шли по улице и увидели четырехлетнего ребенка, ползущего внутри дренажной трубы. С одобрения тети, он ловко залез в трубу и осторожно вытащил малыша.

Собравшаяся толпа поздравляла и чествовала его как героя. Сатью не интересовало одобрение собравшихся зевак, он ждал слов похвалы только от тетушки. Помолчав, она произнесла скупую похвалу: «Хорошо справился!» Эти простые слова одобрения были для Сатьи больше, чем все награды на свете.

В результате интенсивной практики йоги, у него все больше стали проявляться сверхъестественные силы. Он мог перемещать карты в карточных играх от одного игрока к другому, он смог избавить свою знакомую от головной боли с помощью силы мантры, заживил рану от укуса собаки у одноклассника с помощью священного пепла. Тетушка не знала о том, что Сатья демонстрировал свои чудотворные силы, иначе она бы очень рассердилась.

Встреча с удивительным святым

Неподалеку от дома Венкаммы жил святой по имени Абхедананда, который многие годы был наставником тетушки Венкаммы. Абхедананда был удивительным человеком, в его присутствии люди чувствовали умиротворение и покой. Большую часть дня он проводил в уединенных медитациях, изредка принимал немногочисленных посетителей, которые приходили к нему, чтобы получить духовные наставления. В молодости ему посчастливилось быть близким учеником великого Индийского философа и мистика Рамана Махарши.

Абхедананда искренне любил Сатью и его сестру. Он разрешал Сатье приходить в свой дом в любое время и помогал мальчику совершенствоваться в технике музыки. Одной из своих самых любимых песен «Аруначала Шива», Сатья научился именно у Абхедананды.

Мистические символы на стопах Сатьи

Абедхананда внимательно исследовал необычные линии и знаки, которые однажды появились на стопах Сатьи. Исследовав его стопы, Абхедананда заметил несколько мистических символов и надписей. Это было настоящим чудом, было странно обнаружить на стопах ребенка проступившие магические знаки.

Абхедананда пришел к выводу, что все линии и знаки на стопах Сатьи свидетельствуют, что мальчик является воплотившимся среди людей Божеством.

Спустя несколько дней Сатья обнаружил в храме Шивы ядовитую змею, он тут же подобрал ее и поместил на алтарь в качестве украшения. Тетя заметила это и предостерегла его, строго спросив о том, кому будет польза от такого действия? Она сурово сказала, что неправильно демонстрировать сверхъестественные силы, которые он обрел в результате практики йоги. Услышав слова тети, он вернул змею в сад.

Сатья предсказал будущее некоторых из своих друзей. Некоторые из предсказаний были плохими, они все обернулись правдой, с этих пор он получил прозвище «птицы для предсказаний».

28

Сатья бесстрашно пошел разузнать, в чем дело

В ближайшей деревне существовала молва, что в восьми километрах от этой деревни на дереве жил злой дух. Причиной такого слуха был часто доносившийся из тех мест ужасающий рев, который пугал деревенских жителей. Некоторые жители, услышав этот звук в ночное время, умерли от рвоты кровью. Попытки знахарей и докторов остановить кровь у больных оканчивались неудачей, и люди продолжали умирать.

Сатья бесстрашно пошел разузнать, в чем дело, и обнаружил, что кричала больная птица, которая мигрировала со стаей и потерялась. Крики больной птицы пугали людей, особенно в ночное время. Сатья бросил в нее камень, и она тут же упала замертво. Вместе со смертью странной птицы в деревне прекратились необъяснимые смертельные заболевания.

Сатья объяснил местным жителям, что это была обычная птица, а люди умирали от какой-то инфекции. Однако для жителей деревни было ясно, что мальчик просто скромничал, пытаясь неумело скрыть свои чудотворные силы.

Из последних сил Сатья в агонии пополз в сад и собрал немного лекарственных листьев для того что бы вылечиться от тяжелой болезни

Иногда во время практик мантры Сатья входил в состояние транса. Соседи думали, что это тяжелые припадки. Заметив, что он входит в это состояние довольно часто, тетя строго предупредила его, что нужно быть осторожнее и не пугать соседей. Венкамма сделала замечание, сказав, что если нектар переливается через край, это означает, что чаша все еще маленькая. Это предостережение помогло Сатье понять свою очередную невольную ошибку, и научиться контролировать свои эмоции во время практик мантры.

Однажды Сатья заболел оспой. Хотя тетя Венкамма была великолепным врачом, она не стала лечить своего племянника. Она резко заявила, что не хочет его баловать, а потом добавила, что он должен вылечить себя самостоятельно.

Из последних сил Сатья в агонии пополз в сад и собрал немного лекарственных листьев и корешков. С трудом он приготовил пасту и принял это лекарство. Через два дня ему стало намного лучше. Так он получил урок, что «самостоятельная помощь – это лучшая помощь».

Постепенно Сатья начал слышать в своем уме различные традиционные мелодии и музыкальные тоны. Традиционная Индийская музыка для медитации и релаксации называется «Рага». Чаще всего он слышал в своем уме звучание «Рага Бхайрави», впоследствии он часто сочинял мелодии именно в этом стиле.

29

С помощью необычной техники, которую провела над ним тетя, Сатья достиг Кечари Мудра за один день

Венкамма решила применить в обучении Сатьи очень опасную и сложную технику, которая помогла ему быстро постичь сложную технику йоги, которая называется Кечари Мудра. Эта техника выглядит следующим образом, необходимо завернуть язык вовнутрь так, чтобы он зашел за маленький язычок, а затем нужно ввести его в носоглотку.

При правильном выполнении этой техники активируется гипофиз, эпифиз, гипоталамус, таламус, активизируются функции головного мозга. Также при выполнении Кечари Мудры улучшаются функции эндокринной и нервной системы организма.

Кечари Мудра помогает входить в глубокие медитативные состояния и развивает значительные сверхъестественные способности. Это очень сложная техника, большинство практикующих йогу долгие месяцы, а иногда и годы, обучаются ее выполнению. Обычно достижение Кечари Мудра требует много лет упорных практик, но Венкамма решила помочь Сатье достичь ее в один день.

Кечари Мудра является важной частью Кундалини Йоги и Крия Йоги

В тот вечер она уложила Сатью спать пораньше, а затем разбудила его в два часа ночи. Она велела ему принять душ и пойти в храм. Тем утром она не пришла в обычное время, и он начал повторять мантры в одиночестве. Вдруг Венкамма вошла в храм, неся горшочек горячего угля, она размолола уголь каменным пестиком для растирания лекарственных трав. Пестик был обжигающе горячим, но она держала его голыми руками.

Венкамма сказала Сатье преклонить колени, опереться на статую божества, держаться за него крепко и продолжать повторять мантры. Пока он послушно выполнял то, что ему было сказано, она неожиданно ударила его сзади в шею острым концом раскаленного каменного пестика. Сатья мгновенно потерял сознание от шока и упал на каменный пол.

Через три минуты он очнулся. Первое, что он увидел, было радостное лицо тети, она смотрела на него с большим удовлетворением. Вдруг он пронзительно закричал и в агонии громко начал петь мантру Господу Шиве.

Сатья выбежал из храма и побежал на задний дворик. Подобно ящерице он взобрался наверх столба и встал на купол храма. Фактически, он не влез на крышу, а проплыл по воздуху вверх. Увидев это, тетя была очень довольна, потому что сложнейшая процедура прошла успешно.

Эта безжалостная техника достижения Кечари Мудры очень опасна, крайне сложно проделать ее правильно. Человек должен быть опытным, что бы, не повредить кровеносные сосуды и нервы, во время этой процедуры. Несмотря на риски, тетушка решила последовать этому методу и успешно его завершила.

Постепенно боль утихла, Сатья спустился и, шатаясь, вошел внутрь храма. Венкамма попросила его сесть в позу лотоса и нежно втерла мазь в его затылок. Было около четырех часов утра. Он почувствовал, что теперь он легко может завернуть язык вовнутрь, так, чтобы он зашел за маленький язычок. Рана заживала около четырех недель. Кечари Мудра является важнейшей частью Кундалини Йоги и Крия Йоги.

Так Сатья с помощью необычной методики, достиг Кечари Мудра в один день. С этого момента практика медитации стала более глубокой, Сатья начал входить в состояния блаженства.

Всю жизнь он с благодарностью вспоминал свою тетю

Венкамма знала, что близится ее смерть, и она поняла, что обучила племянника всем техникам йоги, которые знала. Она решила послать Сатью и его сестру обратно к отцу. Сатья покинул тетю, обогащенный большими духовными знаниями, и тяжелыми, но счастливыми воспоминаниями. Всю жизнь он с благодарностью вспоминал свою тетю. Вскоре после их отъезда она оставила свое смертное тело.

30

Старший брат удивился тому, что Сатья мог предвидеть будущее

После смерти тети Венкаммы, Сатья и его сестра Вара должны были вернуться в дом отца. Шастри был не способен заботиться о своих детях из-за того, что вел образ жизни отшельника.

Шастри решил обсудить с Нанджунаппой, сыном от первой жены будущее своих младших детей. Нанджунаппа с радостью согласился позаботиться о них и сказал отцу, что бы Сатья жил в Анантапуре и учился в старшей школе. Нанджунаппа был готов платить за образование, книги и одежду, а также наблюдать за его образованием. Впоследствии Нанджунаппа делал всё от него зависящее, чтобы заставить Сатью понять, что надо напряженно учиться и преуспеть в образовании.

«Сумасшедший Свами»

У Сатьи появились новые друзья, которые очень скоро начали называть его «сумасшедший Свами». Это произошло из-за его смешной внешности и манеры поведения. Прежде всего, он на три года отставал в учебе, вдобавок к этому, он не заботился о своем внешнем виде. Его волосы отросли, и он совершенно не ухаживал за ними, они спадали на лоб и закрывали глаза. Чтобы убрать волосы с глаз, у него выработалась забавная привычка встряхивать головой назад.

Несколько часов каждым утром Сатья проводил в местном храме Шивы, затем в девять утра приходил домой, завтракал и шел в школу. Он никогда не помнил расписания занятий на день и поэтому носил с собой сразу все учебники. В начале каждого урока в классе, он начинал выполнять домашнее задание на день и не уделял никакого внимания лекциям. Вечером он опять шел в какой-нибудь храм в Анантапуре.

По пути в школу он собирал пустые коробки из-под сигарет на улице, разрезал их на прямоугольники, писал на них цифры и клал их в карманы шорт. Он использовал их для игры в «Банк». В этой игре карточки были деньгами, он был банкиром, а его друзья – клиентами банка.

Сатья оказался прав

Сатья не делал успехов в учебе. Старший сводный брат Нанджунаппа, не мог навещать его из-за напряженной работы. Сатья считал для себя обязательным один или два раза в неделю навещать сестру, которая жила в Кандакуре. Приходя, он каждый раз выслушивал советы и нотации брата из-за недостатков в учебе.

Во время одного из визитов Сатьи в дом старшего брата вошел мужчина, что бы попросить взаймы немного денег у Нанджунаппа, но тот не хотел одалживать ему деньги. Сатья сказал пришедшему господину, что нет нужды брать взаймы, так как завтра он получит деньги. Он раньше не встречал этого человека, поэтому пришедший был удивлен, что мальчик знает о его личных финансовых делах.

Сатья оказался прав, человек на следующий же день получил необходимую сумму от давнишнего должника. Нанджунаппа удивленно спросил брата, как он мог это предвидеть, на что Сатья весело ответил, что он умеет читать мысли людей.

Нанджунаппа строго посоветовал брату не пытаться читать в умах других и добавил, что если мы не можем знать наши судьбы, какая польза от того, что можно знать чужие судьбы? В ответ Сатья сказал своему брату, что его судьба изменится в течение ближайших нескольких лет. Нанджунаппа не очень был рад поведению брата и посоветовал ему, чтобы он хорошо учился и меньше отвлекался на фантазии.

31

Сатья и странный незнакомец

В тот год Сатья успешно сдал экзамены в школе, правда, едва набрав минимум баллов. Изменений в ежедневном распорядке его жизни не произошло, он также проводил много времени в местном храме Господа Шивы. Сестра Вара жила в доме у родственников, которые ее не любили и всячески притесняли. Видя свою маленькую сестру в беде, Сатья вышел из себя от обиды, он решил уйти из дома.

Родственники попытались успокоить его, но напрасно. Он использовал эту ссору как повод, чтобы обсудить своё будущее с отцом, но Шастри равнодушно сказал ему помириться с родственниками. Сатья был раздражен и заявил, что хочет немедленно уехать. Шастри, спокойно ответил, что он может уходить, если хочет. Услышав безразличные слова отца, Сатья немедленно покинул дом и отправился на железнодорожную станцию.

Сатья понял, что совершает ошибку

На платформе Сатья встретил незнакомца, сидящего на скамейке. Это был взрослый мужчина, который выглядел как очень богатый человек. Из разговора с незнакомцем Сатья понял, что он был ясновидящим. Незнакомец знал, что он слышит музыкальные мелодии внутри своего ума и некоторые другие подробности его жизни.

Сатья был смущен, хотя и хотел знать, что еще незнакомец знает о нем. Незнакомец уверенно сообщил, что Сатья практикует йогу и медитацию. Он купил Сатье различные вкусности, такие как мороженое и фруктовые напитки, которые раньше мальчик никогда не пробовал. Незнакомец был состоятельным бизнесменом из Бомбея. Один святой, который часто посещал его дом, инициировал его в практики медитации и мантры.

Незнакомец рассказал, что он женился, когда был совсем молодым, но его семейная жизнь была достаточно несчастливой. После смерти своих родителей он унаследовал огромное состояние, он не имел детей и переживал, что у него нет наследника. К сожалению, его жена вскоре так же умерла. Для восстановления от шока ему потребовалось десять лет. Он часто молился Богине Дэви, чтобы получить сына, по крайней мере, через усыновление. Когда незнакомец увидел Сатью одиноко стоящего на перроне вокзала, то мгновенно решил предложить ему усыновление.

Проведя четыре года в сплошных проблемах из-за потери матери и будучи отвергнутым собственным отцом, Сатья был соблазнен заманчивым предложением незнакомого мужчины, который даже пообещал ему, что удочерит и его двух сестер.

Незнакомец тут же купил билеты на поезд и предложил Сатье поехать с ним немедленно. Мальчик согласился поехать с ним на поезде в Бомбей, чтобы начать новую жизнь.

Они ехали в купе первого класса. Мужчина спал, а Сатья с любопытством рассматривал станцию, на которой остановился поезд. Вдруг он увидел свою мать, стоящую в отдалении и сердито смотрящую на него. Она была как живая, Сатья тут же понял, что это был странный мистический опыт. Он понял, что совершает какую-то ошибку, доверившись незнакомцу. В порыве интуитивного ощущения, он спрыгнул с поезда, который начал набирать скорость. На мелкие деньги, которые были в его кармане, он купил билет обратно в Анантапур.

32

Сатья чудесным образом выкопал колодец за одну ночь, затем отправился в Бангалор, что бы отыскать своего дядю

Наконец Сатья добрался домой, стояла невыносимая жара, он сильно хотел пить и обнаружил, что горшочек для воды в доме был пуст. Он пошел на соседнюю улицу к колодцу с питьевой водой, чтобы набрать немного воды и утолить жажду. Соседи, стиравшие одежду около колодца, отказались дать ему попить. Усталый с дороги Сатья обиделся на недружелюбных соседей и в порыве эмоционального всплеска пообещал выкопать свой колодец к рассвету.

Вместе с несколькими мальчишками он собрал инструменты и начал усердно копать. Соседи забавлялись, так как знали, что в Анантапуре очень трудно докопаться до воды. Это было скалистое место, даже крепкие взрослые рабочие, привыкшие к тяжелому физическому труду, обычно работают по несколько дней для того, что бы найти воду. Более того, надо знать мнение специалиста, чтобы найти подходящее место, где копать. Вид маленьких детей, усердно копающих и обещающих найти воду в течение суток, был смешон для окружающих. Сатья и его друзья поклялись не есть никакой пищи до тех пор пока не найдут воду.

К четырем часам утра следующего утра они выкопали глубокую яму и натолкнулись на твердую горную породу. Энтузиазм детей исчез, и они сели, удрученно переглядываясь. Сатья не утратил энтузиазма, он мгновенно принес кокос и с возгласом «Амма» разбил кокос о камень.

Вдруг, о чудо, сладкая вода фонтаном прорвалась наружу из-под скалы. Все соседи удивились, как они достигли успеха. Сатья сказал своим товарищам, что это была не простая работа, но подлинное духовное упражнение. Он сказал, что истинная практика, это когда человек имеет непоколебимую и стойкую решимость действовать, во имя достижения благой цели.

Вдруг он услышал звон колокольчиков

Кришнаппа, дядя по материнской линии, жил в городе Бангалор и работал клерком на фабрике. От безвыходности Сатья решил поехать к своему дяде. Он был рассержен на то, что родственники продолжали плохо обращаться с его сестрой Варой.

В раздражении Сатья сел на поезд и отправился в Бангалор, у него не было точного адреса дяди, было известно лишь то, что его дядю зовут С.Н.Кришнаппа, и он является служащим на фабрике «Бинни». Бангалор это огромный город, где найти человека, имея только лишь имя, было крайне сложно.

Когда Сатья добрался до Бангаора, его внешний вид был крайне неопрятный, растрепанные волосы и грязная из-за долгой поездки одежда, поэтому многие на улице принимали его за носильщика. Сатья ругал себя, за то, что поддался импульсу и поехал без подробной информации про адрес дяди, но в то же время у него была твердая вера в успех своего путешествия.

В тот день был фестиваль «Ганеша Чатуртхи», праздник Бога Ганеши. Все улицы и магазины были украшены разноцветными гирляндами. Повсюду можно было увидеть веселье и праздничное настроение. Было около десяти часов вечера, когда Сатья окончательно вымотался, блуждая по гигантскому городу. Постепенно толпы рассеялись, и магазины стали закрываться. Он был голоден, его мучила жажда, а ноги отказывались двигаться. Вдруг он услышал звон колокольчиков, который доносился из соседнего дома, двери были открыты, а жильцы только что завершили вечернее поклонение Господу Ганеше.

33

Сатья наконец нашел своего дядю, но вынужден был покинуть его дом и переехать к дедушке

Сатья зашел в дом и спросил, не знают ли они его дядю Кришнаппа. Жильцы дома сразу поняли, что он не местный, скорее всего из соседнего штата. Они немного знали его родной диалект и попросили мальчика вначале сесть и принять участие в праздничном ритуале поклонения Господу Ганеше.

Сатье дали съесть четыре кусочка сладости. Он молча съел их, и тогда ему дали еще немного сладостей, и он тоже съел их. Хозяева дома продолжали давать уставшему и голодному Сатье сладости одну за другой. В итоге он съел 108 пирожных, что считается благоприятным числом. Затем они предложили ему сладкий напиток, чтобы утолить его жажду. Выпив большой стакан вкусного напитка, Сатья почувствовал, что снова ожил.

Оказалось, что эти люди видели накануне в газете сообщение о смерти Кришнаппа, известного танцора. Они думали, что Сатья искал того самого Кришнаппу. Поняв ошибку, они предложили свою помощь в поисках его дяди. В том доме жил мужчина, который работал на фабрике «Банни». Он знал несколько человек по имени Кришнаппа.

С этой минимальной информацией, отзывчивый сосед пообещал помочь Сатьей найти его дядю. На следующий день они сели на велосипед и заехали в дом каждого из тех Кришнапп, которые работали на фабрике «Банни». После нескольких часов безуспешных поисков они вернулись домой, так и не обнаружив дядю Сатьи.

Сатья счастливо провел неделю в компании двоюродного брата

Сосед знал одного С.Л. Кришнаппу, который жил в доме поблизости. Сатья нашел этот дом и постучался. Дверь открыл господин, он не знал никого по имени С.Н. Кришнаппа, но Сатья узнал в нем своего дядю. Даже в минимальной информации, которая у него была, Сатья ошибся в инициалах. Это был С.Л. Кришнаппа, а не С.Н. Кришнаппа. Дядя и его жена узнали в мальчике своего племянника, и радушно его приняли. Сатья сказал дяде, что в тот день, должно быть, сам Господь Ганеша, пришел для его спасения.

Сатья счастливо провел неделю в компании их сына, который катал его на своем велосипеде и показывал достопримечательности Бангалора. Спустя неделю Сатья начал замечать странные изменения. Дядя и тетя начали прятать и запирать ценные вещи. Он узнал, что в доме пропали дорогие наручные часы.

Сатья был глубоко обижен, он понял, что его подозревали. Дядя не мог обвинить мальчика, не имея веских доказательств, но все же подозревали именно Сатью. Он опять соприкоснулся с непостоянством, которое постоянно преследовало его. Сатья размышлял о случившемся, понимая, что все происходящее, это результат его действий в прошлых воплощениях, следовательно, он сам ответственен за все, что происходит с ним в нынешней жизни.

Он приехал к деду и рассказал ему о своей тяжелой жизни

Сатья должен был уехать из дома своего дяди и продолжить жить дальше опять самостоятельно. Он понял, что не должен нарушать покой этой гостеприимной семьи. На следующий день он покинул дом дяди и решил поехать в город Майсур, чтобы навестить своего деда Линганна. Он приехал к деду и рассказал ему о своей тяжелой жизни.

Линганна немедленно предложил Сатье и его сестре переехать к нему в дом. Сатья тут же поехал в Кандакур, чтобы забрать сестру и привести ее в дом деда. Старший брат Нанджунаппа был весьма огорчен и очень хотел, чтобы Сатья остался, но мальчик был тверд в своем решении переехать на новое место и жить со своим дедушкой по материнской линии.

34

Каждый день к Сатье приходила белая лошадь, никто не знал, откуда она приходила, и куда потом исчезала

Сатья и его сестра Вара наконец прибыли в дом деда, Линганна. Его внесли в список учащихся местной школы. Линганна убедил его пойти работать к дяде Шешагири Шастри, священнику в храме на горе Чамунди. Шешагири Шастри дал мальчику работу в храме, Сатье понравились новые обязанности, каждый день он украшал статую Господа Ганеши.

Для большинства людей статуи в храмах – это просто камень, но для Сатьи они были живыми Божествами, с которыми он мог часами разговаривать. Ему нравилось то, что в домах дядюшки Шешагири Шастри и дедушки Линганна никто не обращал на него внимания и не мешал ему жить так, как он хотел. Его кормили, давали ночлег и возможность свободно приходить и уходить, когда ему нравится.

Каждый день в храм стала приходить белая лошадь. Сатья садился на нее и наугад скакал верхом по окрестностям. Никто не знал, откуда она приходила, и куда потом исчезала. Другие дети тоже хотели поездить на ней, но Сатья предостерегал их не делать этого. Однажды маленький мальчик ухитрился влезть на нее, но лошадь тут же сбросила его и ускакала. Больше она никогда не возвращалась. В то время в поселении начался ежегодный фестиваль Господа Ганеши.

Сатья получил работу в качестве ткача

Сатья играл важную роль в совершении ритуалов в местном храме, но все же он сумел ежедневно уделять несколько часов для учебы и успешно сдал экзамены. Бабушка была счастлива, что он сдал экзамены. Она не хотела, чтобы он стал священником, а мечтала видеть его государственным служащим. Бабушка попросила своего друга, чтобы Сатья получил работу в качестве ткача на ткацкой фабрике. Он проработал там не больше месяца.

Работая на фабрике, Сатья наслаждался, слушая ритмичный звук швейных машин, под который он громко пел мантры. Однажды его палец попал в колесо, и кончик мизинца правой руки был отрублен. Он спокойно подобрал его и сам зафиксировал, чудесным образом палец сросся и выздоровел.

35

Режиссер хотел, чтобы в театре выступал только Сатья, но юноша наотрез отказался

Во время ежегодного фестиваля Господа Ганеши, учитель в школе попросил Сатью сыграть какую-нибудь роль на сцене. К всеобщему удивлению он согласился принять участие в спектакле, красиво нарядился и исполнил сложную песнь, воспевающую Господа Вишну. Исполнение было превосходно и получило всеобщее одобрение. С того времени Сатья стал постоянным артистом на всех школьных праздниках. В другой раз учитель попросил его подготовить моно спектакль по одной мифологической истории, и Сатья исполнил его великолепно.

Однажды драматическая труппа приехала в Майсур и давала спектакль по сюжету индийской мифологической истории «Прахлада». Юноша, который играл главную роль Прахлады, внезапно заболел, режиссер был в панике. Неожиданно Сатья пришел к нему в кабинет и предложил себя в качестве актера на главную роль Прахлады. Режиссер, смеясь, взглянул на самоуверенного юношу.

По ходу спектакля картонная декорация загорелась

Внешне Сатья вполне подходил на роль Прахлады. Тогда режиссер захотел проверить его актерские данные, но Сатья отказался и заявил, что он увидит все на сцене. У режиссера не было выбора, ему понравилась смелость мальчика, и он принял его на роль.

Режиссер прочитал ему вслух текст, который Сатья должен произнести со сцены. К всеобщему удивлению, он без всяких репетиций вышел на сцену и уверенно исполнил совершенно новую для него роль.

В одной из сцен пьесы, Сатья должен был быть сброшен с отвесной скалы демонами. Он сыграл падение настолько реалистично, что другие артисты забеспокоились, не получил ли он серьезных повреждений. В следующие два дня драма имела огромный успех.

Актер, который раньше играл эту роль, выздоровел, но режиссер хотел, чтобы выступал только Сатья, но он наотрез отказался. Тогда режиссер начал предлагать ему большие деньги за то, чтобы он стал постоянным актером в его труппе, но Сатья вновь отказался.

В другом спектакле он играл роль Маркандея. В одной из сцен Маркандея должен попасться в ловушку Бога Смерти и получить спасение благодаря трезубцу Господа Шивы. По ходу спектакля картонная декорация должна была сгореть. Предполагалось, что процесс горения ловушки – трюк, но в этом спектакле ловушка сгорела на самом деле, и никто не мог понять, как произошло возгорание.

Он взял две булавки и проколол свои глаза

Учителя любили Сатью за его талант. Однажды учитель обнаружил, что он не заплатил за школьное обучение. После выяснения оказалось, что Сатья получил деньги от деда, но по дороге в школу он встретил бедных людей, чьи дети были серьезно больны и очень нуждались в деньгах для покупки лекарств. Сатья отдал плату за школу бедной супружеской паре.

В другой раз Сатья встретил своего учителя Ситарамаяха, вместе с Кришна Рао, другим учителем. Ситарамаях сказал Рао, что Сатья обладает большими потенциалами, и был огорчен, что он плохо учится. Рао подтвердил, что невозможно достичь ничего в этом мире без надлежащего образования.

Сатья сказал своим учителям, что школьное образование в действительности дает крайне мало реальных знаний о жизни и решил продемонстрировать некоторые из своих сверхъестественных способностей. Он взял две булавки и проколол свои глаза на несколько секунд, когда он вынул булавки, то его глаза были в полном порядке. Учителя очень удивились и предостерегли его не делать подобных вещей в будущем.

Домочадцы критиковали Сатью

Другие люди тоже заметили изменения в Сатье. Часто его обнаруживали входящим в состояние транса. Его дед узнал о нескольких чудесах, сотворенных внуком. В один из дней, женщина, которая приносила коровье молоко, пришла к Сатье и попросила его помочь, чтобы ее корова снова давала молоко. Он сказал женщине приобрести кабачок и немного семян кунжута.

На следующий день Сатья пришел в ее дом, произнес несколько специальных молитв и побрызгал святую воду на корову. В тот же день корова начала давать молоко. В благодарность женщина дала ему кабачок, семена кунжута и немного риса. Домочадцы критиковали Сатью за то, что он принял подарок от женщины из низшей касты. Он ответил, что если она доброго нрава, то уже не является представителем низшей касты.

36

Вдруг Сатья встал со своего места прямо посреди церемонии и пронзительно закричал, что идет сам Господь Ганеша

Сатья донимал дедушку Линганна просьбой провести «церемонию совершеннолетия», но по той или другой причине, это все время откладывалось. Сатья продолжал ежедневно просить дедушку провести «церемонию совершеннолетия» как можно быстрее. Так как это подразумевало большие расходы, Линганна хотел совершить ее позднее.

Сатья решил, что не может дольше ждать. Он попытался убедить дедушку, сказав, что ему уже 16 лет, а согласно традиции, брахман должен пройти «обряд совершеннолетия» не позднее 16 лет. Эта церемония рассматривается как второе рождение для мальчика брахмана.

После долгих уговоров Линганна согласился и попросил Шешагири Шастри организовать церемонию, но без какой-либо пышности. Наконец наступил долгожданный день церемонии. Дядюшка Шешагири Шастри, держа Сатью за правую руку, начал проведение церемонии. Он прошептал несколько молитв Сатье в правое ухо и подготовил его к получению посвящения.

Вдруг Сатья встал со своего места прямо посреди церемонии и пронзительно закричал, что Господь Ганеша идет! Он неистово кричал, что должен идти с ним, потом Сатья медленно прошел к двери и остановился, священники испуганно подошли, встав сзади блаженного юноши, с удивлением наблюдали за происходящим. На мгновение они увидели тень Господа Ганеши с бивнем и длинным хоботом прямо в двери.

Сатья замолчал, как будто к чему-то прислушиваясь. Наступила долгая пауза. Спустя какое-то время, он вернулся на свое место, и ритуал продолжился дальше. Старейшины поняли, что Сатья – это удивительный и необычный юноша. Следующей частью церемонии был ритуал поклонения Богу Огня.

Сатья опять вошел в транс, окружающие поддержали его, чтобы он не упал. Все присутствующие поняли, что он вошел в какое-то особое мистическое состояние, священнослужители чувствовали, что он поистине благословлённый юноша. Следующие сорок дней, он ежедневно слышал в своем уме мантры, это происходило круглосуточно, так что он совершенно не мог спать.

Сатья и известный профессор

К Сатье продолжали приходить много посетителей, чтобы получить благословения и исцеления. Его семья не очень была рада, что Сатья приобретает известность целителя и волшебника.

Главный учитель в школы, где учился Сатье, пригласил известного профессора ведических писаний Ананта Падманабха для проведения занятий и лекции в школе. Профессор говорил целый час и произвел на Сатью очень большое впечатление.

Сатья пришел в школьный офис для того что бы искренне поздравить ученого лектора. Директор школы представил мальчика гостю как молодого человека с большими талантами. Гость не обратил особого внимания на похвалу от юноши. Сатья сказал профессору, что ему не нужно помнить его, но он с благодарностью всегда будет помнить Ананта Падманабху.

37

Во время сезона свадеб дядюшка устроил много венчаний в один день, поэтому поручил Сатье провести одну из свадебных церемоний

Однажды дядя Шешагири Шастри организовал совершение ритуала в своем доме. Он пригласил много священников и гостей, но дом был небольшим и не мог вместить всех желающих. Надев специальную ритуальную одежду, Сатья пришел и сел около алтаря, готовый принять участие в ритуале.

Шешагири Шастри строгим голосом велел юноше отойти от алтаря и сесть в конце комнаты. У дяди была причина сердиться, потому что он видел некоторые необычные методы Сатьи при проведении ведических ритуалов и не хотел, чтобы он сделал что-нибудь подобное в тот день.

Во время сезона свадеб Шешагири Шастри устроил много свадеб сразу в один день, и у него не было достаточно помощников для их проведения. Поэтому он вынужден был поручить Сатье провести одну из свадебных церемоний. Не чувствуя уверенности, правильно ли он поступил, он решил пойти и незаметно подглядеть, как он проводит церемонию. К своему ужасу, он услышал, что Сатья читает мантры из Гаруда Пураны, которые должны читаться только во время похоронных обрядов.

Шешадри Шастри тихонько отозвал его в сторону и сделал жесткий выговор за то, что Сатья проводил ритуал неправильно. Удивленный Сатья ответил уверенным тоном, что беспокоиться не о чем и добавил, что прекрасно знает, что он делает.

Сатья спокойно объяснил взволнованному дяде, что новобрачные несут на себе проклятия предков. Именно поэтому он решил читать эти мантры, чтобы умиротворить разгневанных предков. У Шешагири Шастри не было возражения против такого объяснения, он с удивлением развел руками и ушел.

Сатья хотел понять, на что похож окружающий его мир

Сатья очень рано научился материализовывать предметы и исцелять больных. Он чувствовал, что все его достижения были получены для людей, прежде всего благодаря благословениям матери. Он знал, что все его способности были даны ему для того, чтобы помогать ближним.

Сатья хотел понять, на что похож окружающий его мир. В конце концов, однажды Боги дали ему мистическое переживание, в котором он смог увидеть глубины человеческой жизни. То, что он увидел, ему не понравилось. Сатья увидел мир, полный проблем и страданий, внутренних конфликтов и страхов. Страдания были подобны вулканическим горам, которые ежедневно извергаются и поливают людей дождями горящей лавы. Из глубины сердца он слышал горестный плач страдающего человечества.

38

Как только Сатья добрался до Гималаев, он подбежал к берегу священного озера и радостно прыгнул в ледяные воды

Сатья неожиданно получил озарение: нужно ехать в Гималаи и окунуться в священном озере Манаса Саровар. У него не было денег на эту далекую поездку. В порыве вдохновения он сел на поезд, который ехал на север Индии.

Сатье удалось доехать до Дели на поезде без билета. Не зная, что делать дальше, он пошел бродить по многолюдным улицам огромного Дели. Размышляя о том, как быть дальше, он проходил мимо стоящего автомобиля. Вдруг дверь открылась, и из автомобиля выбежал маленький мальчик, который тут же оказался на оживленной дороге, по которой с высокой скоростью ехал большой грузовик.

Сатья быстро прыгнул на дорогу, схватил испуганного ребенка, перекатился в нескольких миллиметрах от грузовика и спас мальчика от неминуемой ужасной смерти. Большая толпа окружила его, восхищаясь героизмом молодого человека. Подбежали испуганные родители ребенка и искренне поблагодарили Сатью.

Счастливым родителям было трудно общаться с ним, так как он не говорил на местном языке Хинди, а они не знали его языка Тилугу. Они взяли его в свой большой дом и устроили ему королевский прием. Вся семья подумала, что он, должно быть, особый юноша, они старались сделать всё от них зависящее, чтобы получить о нем больше сведений, и хотели выполнить любое его желание.

Зная всего несколько фраз на Хинди и используя языка жестов, Сатья добился, чтобы они поняли, что не нужно пытаться выяснить о том кто он и где живет. Сатья смог объяснить, что он просит, чтобы ему помогли добраться до далекого горного озера Манаса Саровар. Они поняли его желание и с радостью согласились помочь. Потребовалось три дня на организацию поездки к святому озеру. Сатья провел эти дни в медитации.

На четвертый день ему дали двоих провожатых, чтобы сопровождать его в далекое путешествие. Путь был далеким и тяжелым. Первоначально они ехали на джипе, когда хорошая дорога закончилась, они пересели на лошадей, а последнюю часть пути они прошли пешком по узкой горной тропинке. Всю дорогу их окружали белоснежные Гималаи. Спустя две недели, группа достигла священного озера Манаса Саровар.

Ламы добродушно приветствовали посетителей

Как только они добрались до священного озера, Сатья подбежал к берегу и радостно прыгнул в ледяные воды. Он окунулся три раза, а затем сел на берегу и вошел в медитацию. Озеро находится высоко в горах, вокруг располагается великолепная горная гряда, а над головой бесконечное чистое голубое небо.

К вечеру Сатья со спутниками зашли в маленький Буддийский монастырь. Ламы добродушно приветствовали посетителей и предоставили радушный прием на ночь. Сатье преподнесли чашку горячего чая, приготовленного на воде из озера. Ламы верили, что если сделать хотя бы маленький глоток воды из озера Манаса Саровар, то священные воды озера даруют благословения на духовную самореализацию, успех и процветание.

39

Снежные Гималаи виделись взору Сатьи как мир населенный божественными существами, он обращался к Богам с приветствиями, и они отвечали ему тем же

Ночь спустилась на горы, Сатья мирно спал в Буддийском храме. В его сознании был совершенный покой и гармония, он созерцал увлекательные божественные сны. В своих сновидениях он видел, как Богиня Мать создала вселенную, она основала путь Добра и Зла, создала Счастье и Страдание, сотворила Рождение и Смерть, Мудрость и Невежество.

Невозможно уничтожить одну из пар противоположностей, подобно тому, как невозможно сжечь одну сторону листка бумаги. Сатья чувствовал, что его сознание подобно священному озеру Манаса Саровар, там Господь Шива и Богиня Парвати вечно кружатся в своем небесном танце, изливая ливни милости и благодати на всю вселенную.

Божества и мудрецы были не видимы взору обычных людей

На следующий день группа отправилась в своё обратное путешествие. Перед отбытием Сатья пошел к озеру для последнего омовения. Он решил подойти к тому же самому месту, где окунался накануне. Остановившись, он быстро прошел к другому месту и совершил омовение. Позднее Сатья объяснил сопровождающим, что когда он подошел к первому месту, то заметил таинственных мудрецов, выходящих из озера, затем он увидел плавающих божеств, поэтому почтительно ушел совершать омовение в другое место. Сопровождающие никого не видели, потому что божества и мудрецы были не видимы взору обычных людей.

Сатья решил умиротворить гневных полубогов

Сатья и его попутчики проходили через величественные Гималаи и наслаждались их удивительной красотой. На обратном пути они натолкнулись на еще одно большое озеро. Сатья почему-то, почувствовал себя беспокойно и хотел оттуда поскорее уйти. Спутники сказали ему, что это озеро известно как Ракшаса Стхала, это место, где в древности демон Равана, совершал свой практики, чтобы задобрить Господа Шиву. Позже они пересекли несколько небольших горных рек, Сатью удивило, что в каждой из рек вода была разной на вкус.

По пути Сатья увидел множество древних храмов. Ему рассказали, что каждый храм имеет свою красивую историю. Он получал различные мистические опыты и видел много Богов и Богинь, которые живут в Гималаях. Для обычных людей увидеть это не возможно. Снежные и пустынные Гималаи виделись его взору как мир населенный божественными существами. Он обращался к Богам с приветствиями, и они отвечали ему тем же.

Вечером они приехали в небольшую деревню, где было около тридцати маленьких хижин. Деревенские жители принесли им продукты, чтобы приготовить еду, таков был их обычай: не предлагать пищу, а предлагать только продукты и посуду для ее приготовления.

После ужина Сатья решил прогуляться по окрестностям и натолкнулся на прекрасный цветущий сад. По дороге вниз он видел зеленеющие плодородные земли. Он увидел подростка, лежащего на земле без сознания, около него стояли горько рыдающие родители.

Спутники попытались остановить Сатью в его попытках подойти поближе к мальчику. Они объяснили, что несколько гневных полубогов живут в этой местности, они наказывают тех, кто подходит близко к священному саду. Сатья решил умиротворить гневных полубогов с помощью мантры, он принес полубогам извинения от лица неразумного паренька и мальчик очнулся.

Медведь дал в подарок Сатье несколько фруктов

На следующий день они двинулись дальше и остановились в густом лесу. Вдруг к ним подбежал большой дикий медведь, издавая страшный рев. От неожиданности Сатья свалился с лошади, на которой ехал, а сопровождающие в испуге быстро ускакали. Через некоторое время, они остановились и посмотрели назад, с удивлением увидев, что Сатья и медведь вели себя как старые друзья. Медведь дал Сатье угощения. Мальчик на прощание обнял медведя, и тот спокойно ушел в гущу леса.

Вскоре Сатья присоединился к своим спутникам и предложил им свежие фрукты, подаренные медведем. В одном месте спутники думали, что заблудились, но Сатья сумел вывести их на правильную дорогу, как будто уже прекрасно знал это место.

Сатья сел на скамейку и обнаружил билет в Бангалор, лежащий рядом с ним

Два дня спустя вся группа прибыла в огромный и шумный Дели. Согласно договоренности Сатью довезли на железнодорожный вокзал и там оставили. У него не было билетов на поездку обратно до Бангалора.

Сатья удивлялся, почему не попросил добрых хозяев купить ему билет на поезд. Грустный и задумчивый, он сел на скамейку и неожиданно обнаружил билет в Бангалор, лежащий рядом с ним. Радостный Сатья проделал обратное путешествие без приключений.

40

Сатья подружился с диким медведем, живущим в соседних джунглях

Сатья все более отчетливо начал слышать внутренний голос, это был голос Господа Ганеши, который настойчиво говорил странные вещи о том, что он всё ещё здесь, и просил Сатью прийти и забрать его. Юноша не знал, как понять эти таинственные слова, звучавшие внутри него. Он сел около дерева во дворе и спросил Господа Ганешу о том, где он. Божество молчало.

На следующие сорок дней Сатья взял на себя обет совершать особые практики, он не ел никакой пищи, в течение этого периода и ежедневно проводил ведические ритуалы на дерево Экке. Ко времени, когда члены семьи поняли, что он делает, прошло 38 дней. Они начали всячески мешать ему завершить практику. Сестра Сарасвати раздраженно ударила ногой дерево Экке, в ответ она получила строгий шлепок от брата. В отместку на следующий день она бросила под дерево мусор.

Чтобы глупая сестра не получила проклятие от Божества, Сатья провел специальный ритуал в тот же день. Несмотря на некоторые противодействия со стороны родственников, он успешно завершил 40 дней практики. Три дня спустя после завершения своих практик, в соответствии с традицией, Сатья ночью выкопал это дерево и выбросил подальше от дома, это символизировало успешное завершение практики поклонения на Божество.

Медведь приносил фрукты и мед

Приблизительно в это же время Сатья подружился с диким медведем, который жил в соседних джунглях. Это случилось случайно, когда Сатья сидел на дереве, медведь влез на дерево и устроился на соседней ветке, рядом с Сатьей. Юноша ни чуть не испугался. Постепенно они начали видеться каждый день, медведь стал свободно гулять вместе с Сатьей. Медведь приносил фрукты, мед и немного листьев. Их дружба продолжалась около полу года, а потом медведь покинул эту местность.

Все больше посетителей начали приходить к Сатье за благословением и исцелением

Здоровье дедушки Линганна ухудшалось с каждым днем, было необходимо, чтобы Сатья постоянно находился поблизости от дома. Бабушка была занята, сестра Сарасвати ходила в школу.

В это время много посетителей начали приходить к Сатье, чтобы получить ответы на духовные вопросы и обсудить свои житейские проблемы. Сатья чувствовал, что должен учиться объяснять людям сложные философские идеи простым языком.

Частые посетители становились большим неудобством для всей семьи. Родственники начали заставлять посетителей чувствовать себя не комфортно, проявляли грубость и не гостеприимство. Это задевало Сатью, но он ничего не мог с этим поделать.

41

Сатья начал регулярно проводить ритуалы Господу Ганеши, на которые собиралось много людей

Однажды Сатья не выполнил свою обязанность подоить коров и убраться на домашней ферме. Родственники сказали ему, что он совершенно бесполезен для домашнего хозяйства, и с насмешками посоветовали ему идти медитировать в Гималаи. Именно в этот момент вошел посетитель. Сатья предложил ему присесть, и они увлеченно разговорились на разные духовные темы, в том числе в их беседе возникла тема Гималаев.

Бабушка неожиданно вошла в комнату и грубо сказала им обоим проваливать и продолжать их бестолковую беседу в Гималаях. Это сильно обидело посетителя, и он немедленно ушел. Ситуация переросла в жаркую ссору между Сатьей и бабушкой. Сатья в гневе ушел из дома и вернулся спустя 15 дней. Вся его одежда была грязной, он был неопрятного вида и сильно истощен. Семье не понравился его вид, и они начали презирать его еще больше.

Явление Арка Ганапати

Однажды поздней ночью, когда все только заснули, из маленькой старой шкатулки на чердаке стал доноситься странный шорох. Сатья тут же влез на чердак и принес шкатулку в свою комнату, это разбудило всех родственников. Вся семья была абсолютно уверена, что эта коробка была пуста, когда засунули ее на чердак.

Сатья открыл шкатулку и вынул странный малюсенький кусок дерева. Юноша сказал изумленным родственникам, что это Господь Ганеша, и назвал его Арка Ганапати. Сатья пояснил, что это кусок корня дерева Экке. Все члены семьи предположили, что этот странный корешок следует отдать в храм, чтобы священники могли проводить необходимые ежедневные ритуалы. Сатья настойчиво возразил, заявив, что божество может находиться, только там где находится он.

Взволнованный Сатья уже не смог заснуть в ту ночь, он долго мысленно беседовал с Арка Ганапати. Он вошел в медитативное состояние и понял, что Божество было голодным и хотело немного поесть. Арка Ганапати был готов довольствоваться простой водой. Божество сказало, что в будущем Сатья должен будет совершать ежедневные ритуалы с молоком, йогуртом, маслом, медом, сахаром и фруктами.

Сатья принял душ и провел первый ритуал, зажег все имеющиеся у него фитили, которые быстро наполнили дом дымом и едким запахом. Это нарушило покой дедушки Линганна, он проснулся от тяжелого кашля. Бабушка рассердилась, и грубо закричала на многострадального Сатью. Она сказала, что если он хочет продолжать поклонения таким глупым способом, она выбросит предметы для ритуала из дома. Сатья резко ответил, что если ей не нравится то, что он делает, он сейчас же покинет дом. Бабушка в раздражении закричала, чтобы он убирался прочь. Сатья бережно положил Арка Ганапати в маленькую шкатулку и раздосадованный покинул дом.

Священного пепла было очень много, он завалил спящего Сатью с головой

Сатья отправился к своему другу Шрикантху. Была темная ночь, когда он пришел в дом удивленного друга, и тихо сказал, что пришел к нему, ибо это соответствует желанию Господа.

Ночью Шрикантх вскочил с кровати, почувствовав прекрасный аромат, который наполнял весь дом. Он исходил от священного пепла, который материализовывался из рук и стоп Сатьи.

Священного пепла было очень много, он почти завалил спящего Сатью с головой. Проснувшись, он дал немного священного пепла потрясенному Шрикантху, а остальной пепел он осторожно упаковал в пакет. Удивленный Шрикантх вернулся в свою комнату и улегся спать. Когда он проснулся, Сатья уже завершил утреннее поклонение на Господа Ганеше и угостил его освященной едой.

На следующей неделе они вдвоем провели первую «хому», традиционный ведический огненный ритуал Господу Ганеше. Они пригласили всех желающих принять участие в этом замечательном ритуале.

Необычный аромат, который чудесным образом возник во время молитвы, привлек многих соседей. Они пришли узнать о том, что происходит. Со временем все больше людей начали собираться, что бы принять участие в поклонениях на Ганешу.

42

Господь Ганеша дал Сатье подробное описание как совершать поклонение

Все больше людей стало приходить на регулярные ритуалы Ганеши, которые проводил Сатья, для того что бы помолиться о своих житейских проблемах. Во время огненного ритуала Сатья держал маленькую фигурку Ганеши у своего правого уха и тихонько повторял мантры. У собравшихся возникло ощущение, что Сатья действительно разговаривает с Божеством.

Начали происходить многочисленные чудеса, которые притягивали все больше посетителей. Люди приносили цветы и фрукты для подношения Божеству. Когда Сатья восторженно преподносил цветы Господу, они чудесным образом превращались в благоухающие цветы жасмина.

Чудесным образом болезнь полностью исчезла

Натарадж, живший в одном из ближайших домов, сильно беспокоился о своей жене, которой была нужна хирургическая операция в связи с язвой. Он пришел просить Шрикантха, что бы тот разрешил ему принять участие в воскресном богослужении и помолиться об исцелении жены. Шрикантх посоветовал ему поговорить с Сатьей напрямую. Сатья вошел в глубокую медитацию и получил положительный ответ от Божества.

Дом, был очень маленький и мог вместить максимум десять человек. Если собиралось больше посетителей, они стояли в дверях или даже прямо перед домом.

Натарадж пришел на ритуал вместе со своей женой. После молитв Сатья преподнес освященную еду жене Натараджа. Чудесным образом болезнь полностью исчезла, врачи с изумлением обнаружили, что от язвы не осталось и следа. Натарадж не почувствовал, что должен прийти и поблагодарить Сатью. Конечно, он выразил благодарность не напрямую, распространив радостную новость среди соседей и друзей о том, что Сватья исцелил его жену.

Еда, приготовленная Шрикантхом, показалась Сатье настолько вкусной, что напомнила ему еду, которую готовила мать

Прошло три недели с тех пор, как Сатья переехал к Шрикантху, и уже три воскресенья подряд проводились ритуалы поклонения на Господа Ганешу. Все эти дни Сатья не принимал пищу в доме Шрикантха. Он чувствовал, что, так как он не может платить за свое проживание, он не должен быть обузой для друга.

Сатья почти ежедневно посещал дом своих родственников, но там он также не кушал, он не хотел больше быть в долгу перед родственниками. Случайно Шрикантх узнал об этом, и ему стало очень неудобно за то, что он не оказывает гостеприимство должным образом. Он взял с Сатьи обещание кушать с ним ежедневно. Первая же еда, приготовленная Шрикантхом, показалась Сатье настолько вкусной, что напомнила ему еду, которую готовила мать.

Шрикантх жил в обычном маленьком доме. Большую часть дома занимал просторный холл, в котором Сатья проводил огненные ритуалы. Священнослужители, которые приходили на ритуал, были удовлетворены, видя молоденького паренька, проводящего богослужение должным образом. Они слегка критиковали некоторые элементы проведения ритуала, но Сатья не мог понять почему. Господь Ганеша, с которым он постоянно общался в медитации, дал ему подробное описание как именно совершать поклонение.

Женитьба не входила в его планы

Когда Сатье исполнилось двадцать лет, он провалил выпускные экзамены в колледже. Семья была встревожена, а он совершенно не беспокоился. Он продолжал проводить много времени в храмах, подолгу практиковал медитации и мантры.

Сатья не заботился о своем внешнем виде, об этом заботились его родственники, особенно тетя Парватамма. Она была вдовой и работала учительницей в школе. Парватамма старалась сделать всё от нее зависящее, чтобы Сатья хорошо сдал все экзамены, получил приличную работу и начал зарабатывать деньги.

Бабушка Савитрамма искренне заботилась о сестре Сатьи. Она считала, что Вара достигла возраста, чтобы выйти замуж. Семья была не очень богатой и поэтому не могла позволить себе дорогую свадьбу. После долгих раздумий нашли подходящего жениха, у него был приличный доход, и он не требовал большого приданого.

Несколько дальних родственников так же пытались предложить своих дочерей замуж за Сатью. Родственники познакомили его с девушкой, которую они предложили ему в качестве невесты. Женитьба не входила в его планы, и он был удивлен, что кто-то пытается устроить его личную жизнь вопреки его желаниям. Когда Сатья резко отклонил предложение, брат девушки в гневе набросился на него с кулаками. Впоследствии, эта девушка очень удачно вышла замуж, и ее брат перестал обижаться на Сатью.

43

Сатья дал соседу обычную золу из печи и вылечил его дочь от тяжелой болезни

Люди вокруг все больше начинали относиться к Сатье как к духовному наставнику и целителю, а дома его продолжали принимать за чудака и неудачника. Однажды он встретил своего соседа, у которого в то время сильно болел ребенок. Сатья благословил ребенка, и малыш вскоре исцелился. Пожилой мужчина был признателен Сатье и считал его своим спасителем.

Вечером Сатья зашел в дом своего деда и с серьезным видом прошел на задний двор. Он начал лить воду на свою голову и бормотать какие-то молитвы.

Дед Линганна, прошел за ним и тихо наблюдал за странным поведением внука. Дедушка хотел узнать, почему Сатья вернулся в тот день так поздно. До того, как Сатья смог что-нибудь ответить, раздался громкий стук в дверь, Линганна пошел открыть. Он увидел пожилого мусульманина, дочь которого Сатья исцелил тем утром. Счастливый отец пришел поблагодарить Сатью за помощь. Он поинтересовался состоянием девочки и предложил взять ещё немного целебного порошка для продолжения лечения.

Родственникам было трудно понять, что дело не в золе из печи, а в том, что Сатья вложил в эту золу свою исцеляющую энергию

Сатья пошел на кухню и сказал своей тринадцатилетней сестре Сарасвати собрать небольшое количество золы из печи в пакет. Она не хотела это делать, тогда Сатья прикрикнул на нее и приказал делать, что сказано. После того как сестра все же выполнила требование брата, он отправил ее отдать пакет посетителю.

Пожилой мужчина упал к стопам Сатьи и щедро его отблагодарил, почтительно положив деньги к стопам юноши. Сатья не хотел брать деньги, но мусульманин сказал, что не будет ошибкой принять деньги, когда они даны с благодарностью. Радостный посетитель покинул дом, взяв собой целебный порошок от Сатьи.

Ошеломленный дедушка Линганна наблюдал за всем происходящим. Именно в этот момент в дом вбежала соседка, громко плача и прося помочь ей деньгами. Её маленький ребенок был серьезно болен, и срочно были нужны лекарства. Сатья велел ей взять деньги и пойти купить лекарства. Суммы, которую пожертвовал мусульманин, было как раз достаточно, что бы помочь этой женщине. Она с благодарностью взяла деньги и удалилась. Когда все ушли, бабушка Савитрамма резко осудила излишнюю щедрость, проявленную Сатьей к несчастной.

Сестра Сарасвати тоже начала ругать его, она сказала, что он настоящий мошенник. Она рассказала дедушке и бабушке, что Сатья заставил посетителя поверить, что обычная зола из печи была целебным порошком, способным лечить людей.

К сожалению, для родственников было трудно понять, что дело было не в золе из печи, а в том, что Сатья вложил в эту золу свою исцеляющую энергию. Он пытался уверить дедушку Линганну, что его действия были искренними и не содержали обмана. Разговор остановился, когда у Линганны начался приступ кашля, от которого он почувствовал себя крайне слабым.

44

Ты должен показать Аллаха этому слепому миру!

Временами Сатья вел себя странно. Он часами сидел, пристально глядя в небо, и что-то бормотал про себя. Однажды он надолго потерял сознание, и вызвал настоящую панику у всей семьи. Окружающим было сложно понять духовные процессы, которые происходили в его душе.

Недалеко от дома жил пожилой господин, исповедующий мусульманство, его звали Кхадер Тата. Он излечился от тяжелой болезни с помощью Сатьи. Кхадер Тата испытывал к молодому человеку глубокое уважение, он считал Сатью божественным юношей.

Однажды его единственный сын тоже серьезно заболел, а Сатья быстро вылечил его. Хотя Кхадер Тата был мусульманином, он принял благословение от Сатьи, который был из касты брахманов.

В то время Сатья получил временную работу на почте в качестве помощника по доставке посылок. Работа занимала пять часов в день и заключалась в том, что Сатья должен был переносить тяжелые мешки с письмами из одного отделения почты в другое, которые находились в восьми километрах друг от друга.

Старенький велосипед – первое транспортное средство в жизни

Однажды, когда Сатья нес тяжелые сумки, его издали увидел Кхадер Тата. Он побежал за Сатьей, ему было больно видеть своего дорогого друга, переносящим тяжелые почтовые сумки. В глубочайшем огорчении, он громко причитал о том, что Сатья чудотворец и целитель! Он освобождает людей от страданий! Он не должен делать эту тяжелую физическую работу! Кхадар Тата управлял мастерской по прокату и починке велосипедов.

На следующий день Сатья пришел в его мастерскую. Огорченный Кхадар Тата сказал Сатье, что у него более великая обязанность, а именно спасать умирающих и показывать правильный жизненный путь тем, кто в этом нуждается.

Помолчав, Кхадар Тата сказал: «Ты должен показать Аллаха этому слепому миру!». Он хотел, чтобы Сатья принял один из его старых велосипедов в качестве дара и снизил степень своей занятости на работе. Сатья с благодарностью ответил, что не сможет принять в подарок велосипед. После долгих уговоров, он согласился принять велосипед, но поставил условие, что он будет выплачивать ежемесячно долг, и Тата не должен смущаться этими выплатами.

Сатья с любовью сказал старому человеку, что в будущем многое измениться к лучшему. Помолчав, Сатья сказал, что этот старенький велосипед – первое транспортное средство в его жизни. Сатья пообещал, что будет высоко ценить его всю свою жизнь. В будущем у него будут автомобили и самолеты, но этот велосипед будет самым драгоценным.

Сатья бережно взял велосипед, попрощался и попытался сесть на него. Велосипед был слишком высокий, поэтому он оглянулся вокруг в поисках ступеньки, чтобы легче влезть на велосипед. Кхадер Тата в порыве преданности наклонился и предложил свою спину в качестве ступеньки. Сатья быстро наступил на его спину, залез на велосипед и уехал. После этого Тата мгновенно почувствовал необычное ощущение в спине. К его удивлению, исчезло искривление его шеи.

Коллеги резко осуждали Сатью за приобретение велосипеда еще до получения первой зарплаты. На почте с ним обращались как с любым другим мелким служащим. Его часто заставляли выполнять работу, которой не было в списке его обязанностей. Для всех в офисе Сатья был обычным пареньком, к нему относились как к обычному слуге, которого можно послать за чашечкой кофе или приказать вынести мусор.

45

В разгар свадьбы никто не заметил чуда материализации еды

Работа на почте продолжалась по заведенному графику. В некоторые дни он делал работу сразу за пятерых служащих, а в другие дни приходя на работу, сразу ронял сумку, садился на пол и уходил в долгую медитацию.

Коллеги по работе были напуганы сверхъестественными силами, которые Сатья иногда проявлял. Однажды все служащие, как обычно, рассортировывали письма, Сатья вдруг поднял запечатанный конверт и уверенно объявил, что он содержит любовное письмо. Он дал его почтальону, в чьем районе жил получатель письма. Сатья попросил почтальона быстрее отдать письмо молодой девушке и получить от нее чаевые. У почтальона была большая семья и больная жена, дополнительные деньги были ему крайне необходимы.

Оказалось, что Сатья был совершенно прав и коллега получил большие чаевые от счастливой девушки. Он вернулся на почту, чтобы поблагодарить Сатью, который в это время был в медитации. Счастливый сослуживец уважительно подождал, пока Сатья выйдет из медитации, а затем выразил большую благодарность. Почтальон попросил его благословить жену и улучшить состояние ее здоровья.

Сатья дал ему освещенные зерна, и сказал, что нужно сегодня же положить эти зерна на голову жене. Меньше чем через месяц почтальон радостно сообщил, что его жена полностью выздоровела. Множество людей стали приходить на почту, только для того чтобы получить его благословения и исцелиться.

Сатья написал родственникам пророческое письмо

Сатья установил очень близкие отношения с одной семьей, которая была его дальними родственниками. Несмотря на то, что они были богатыми, а он бедным, эта семья обращалась с ним как с близким родственником, проявляя любовь и заботу. Они считали его частью своей семьи.

После смерти матери Сатья считал госпожу Субамани своей второй матерью. После того как он переехал в Майсур, он поддерживал постоянное общение с этой семьей и часто писал им письма. Однажды он написал им пророческое письмо, сообщая, что в ближайшем будущем их семья встретится лицом к лицу с проблемами. К его удивлению, он не получил никакого ответа.

Год спустя эта семья написала ему, что их отец умер. Сатья глубоко страдал от полученных печальных известий. В то время он переживал трудный период и не мог уехать из Майсура и посетить опечаленных родственников. Он близко к сердцу принял страдания госпожи Субамани, постоянно молился о ней, посылая ей благословения.

Сатья проводил воскресные огненные ритуалы в доме Шрикантха, а так же спал в его доме. Он регулярно посещал свою семью, и каждый месяц передавал им свою зарплату. Женщинам в его доме теперь приходилось работать в коровнике, который раньше был на его попечении.

46

Сатья с ужасом понял, что дал дедушке неправильное лекарство

Приступы кашля у дедушки Линганны становились все более частыми и делали его крайне обессиленным. Однажды во время приступа Линганна попросил Сатью дать ему лекарства. Он дал лекарство и сказал, что бы дедушка выпил его и счастливо жил еще десять лет. Сразу после этого Сатья вышел из дома.

Бабушка, которая вошла в комнату спустя несколько минут, услышала пронзительные стоны и обнаружила, что Линганна задыхается. Немедленно она вызвала врача. Врач поставил диагноз – сильнейшее отравление. Врач дал ему лекарство, которое вызвало у Линганна интенсивную рвоту, и опасность постепенно миновала.

Неделю спустя Сатья зашел домой, и ему рассказали о тяжелом отравлении дедушки. Сатья с ужасом понял, что дал дедушке неправильное лекарство, потому что в тот момент находился в полу трассовом состоянии. Внимательно посмотрев на дедушку, Сатья произнес, что очень рад за улучшение его самочувствия и еще раз уверенным голосом повторил, что дедушка проживет еще десять лет, впоследствии так и произошло.

Какая-то сила не позволила Венкатаппа отругать Сатью

Между тем, всё больше людей стали посещать ритуалы Господу Ганеше, которые Сатья проводил по воскресениям. Помимо чудесных излечений тяжелых болезней, он также избавлял от злых духов и исцелял психические заболевания.

В одно воскресенье на программу пришла двенадцатилетняя девушка по имени Лилла. Она была под сильным впечатлением от сил, продемонстрированных Сатьей. Лилла тут же рассказала своему отцу Венкатаппе об этом.

Венкатаппа был уверен, что все чудеса совершаемые Сатьей обычное надувательство. Он решил посоветовать Сатье прекратить дурачить людей и не проводить больше воскресные программы. Когда он случайно встретил Сатью на улице, то не смог ничего сказать, он почувствовал, что какая-то сила не позволила отругать Сатью. Как ни в чем не бывало, Сатья пригласил его прийти в воскресение и самому все увидеть.

Материализация еды на свадьбе сестры

Вскоре Сатья поехал в Бомеопарти, что бы увидеться с отцом и получить финансовую помощь для свадьбы своей сестры Вары. Он подробно рассказал отцу про подготовку свадьбы. Шастри вышел из себя и начал ругаться. Он рассердился потому, что Сатья принял ответственность за подготовку свадьбы, в то время как он, отец Вары, всё ещё жив. Сатья напомнил ему, что отец сам попросил его устроить свадьбу Вары.

Шастри вспомнил, что действительно сам поручил эту заботу сыну и перестал ворчать. У отца были резкие возражения по поводу выбору жениха. Дело в том, что Шастри уже пообещал, что отдаст одну из своих дочерей замуж за сына дяди Дасамботлу.

После долгих размышлений, поняв, что изменить ничего нельзя, отец раздосадовано махнул рукой и согласился с выбором жениха. Он решил продать свой маленький домик и оплатить затраты на свадьбу дочери, но Сатья отговорил его делать столь необдуманный поступок.

Перед отъездом Сатья вежливо, но настойчиво напомнил отцу и другим членам семьи, что они обязательно должны приехать на свадьбу. Шастри дал ему большую сумку, заполненную старой кухонной посудой. Он хотел, чтобы ее отдали Варе в день переезда в дом мужа. В конечном итоге свадьба Вары состоялась. На организацию свадьбы потребовалось достаточно большая сумма. Сатья взял деньги взаймы у своих знакомых, в последствии долго выплачивая долг. Готовясь к свадьбе, Сатья самостоятельно побелил стены в доме.

Главной проблемой, с которой неожиданно столкнулись, было то, как напечатать свадебные приглашения. Согласно традиции штата Карнатака, верхняя часть приглашения содержала имена родителей жениха и невесты, а традиция штата Андра Прадеш была совершенно другой, имена родителей печатались внизу пригласительного билета. Это раздражало Шастри так сильно, что он и члены его семьи отказались присутствовать на свадьбе.

Все ожидали, что в день свадьбы на угощение приедут около ста гостей. Сатья пригласил столь много гостей, что на угощение пришли около тысячи человек. Родители жениха были в панике. Сатья попросил их не беспокоиться, он лично взял ответственность за подачу еды.

Чудесным образом приготовленной еды хватило всем, а оставшейся после свадьбы еды было так много, что можно было бы накормить еще огромное количество людей. В разгар свадьбы никто не заметил этого чуда, которое произошло полностью благодаря сверхъестественным силам Сатьи.

47

Свамиджи основал свой первый ашрам, хотя параллельно работал обычным почтальоном

Авадхута означает «освобожденная душа», Авадхута – это тот, кто раскрыл в себе изначальное единство с Божественным Сознанием, он ничего не ищет, ни к чему не стремится и ничего не избегает. Осознав свою подлинную божественную природу, он проживает жизнь в настоящем моменте. Все что Авадхута думает, говорит и делает направленно во благо всех людей, он проявляет любовь и сострадание ко всему миру.

Сатья основал свой первый ашрам на пустыре, недалеко от Майсура. Какое-то время он все еще продолжал работать на почте. Когда он приходил на работу его все называли Сатья, относились к нему достаточно неуважительно, как к обычному молодому человеку, который работает почтальоном. Когда же он возвращался в свой ашрам, его тут же окружали ученики. В то время его еще не называли Ганапати Саччиданада, это имя он получит позже. В те времена его с почтением называли Сатьянараяна Свамиджи, или сокращенно – Свамиджи.

Мурти страстно захотел встретить молодого чудотворца

Неподалеку жил молодой школьный учитель по имени Мурти. Однажды он встретил своего друга Кришнасвами, который работал первым помощником в офисе Окружного Комиссара. Кришнасвами с энтузиазмом рассказывал о чудотворных силах, которые он видел в Свамиджи, необычном юноше, живущем неподалеку. Он рассказал Мурти, что Свамиджи практикует поклонения на Господа Ганешу, и получил известность в округе как чудотворец и целитель, который умеет материализовывать священный пепел и превращать цветы дерева Экке в цветы жасмина.

Мурти страстно захотел встретить молодого чудотворца и увидеть все своими глазами. Тем вечером он собрал вещи и поехал на велосипеде в то место, где жил Свамиджи. По пути он встретил еще одного друга Рамасвами, который тоже знал про чудеса молодого Свамиджи.

Войдя в ашрам, Мурти тут же увидел Свамиджи сидящего в простеньком плетеном кресле. Мурти увидел, что прямо на полу перед Свамиджи сидели несколько человек очень солидной внешности. В соответствии с традицией, Мурти положил цветочную гирлянду около стоп учителя и отошел в сторону. Свамиджи сразу же встал, взял гирлянду и повесил ее на картинку Господа Ганеши, которая висела на стене.

Мурти узнал о расписании богослужений в ашраме и удалился. Он был немного разочарован, потому что не произошло ничего такого, что бы удивило или хотя бы заинтересовало его.

На следующий день Мурти пришел в ашрам к восьми утра. Свамиджи обратился ко всем присутствующим и внимательно спросил у каждого, всё ли в порядке у них дома. Мурти робко сделал шаг вперед и рассказал о своей матери, которая была парализована. Свамиджи посоветовал Мурти привести ее в ашрам на богослужение в воскресенье. Это предложение сильно разочаровало Мурти, потому что оно прозвучало слишком обыденно. Он ожидал увидеть какое-нибудь чудо, потому что в то время уже узнал от своих знакомых о сверхъестественных способностях Свамиджи. Однако в первые несколько посещений ашрама ничего особенного не произошло.

48

Мурти всегда помнил предсказания своего дедушки

Когда Мурти было 12 лет, его дедушка часто рассказывал истории из эпических поэм Рамаяна и Махабхарата. Дедушка рассказывал многочисленные истории о великих Махатмах древности. Мурти спросил деда о том, живут ли Махатмы на земле сейчас. Улыбнувшись, дедушка ответил, что когда придет время, он встретит Махатму и своими собственными глазами увидит много чудес.

Потом дедушка добавил, что Махатма, которого он встретит, будет преданным Господа Ганеши. Услышав про Свамиджи, он был сильно взволнован и подумал, может это тот самый Махатма, о котором пророчески говорил когда-то дедушка.

Первые посещения ашрама разочаровали Мурти

Первые посещения ашрама разочаровали Мурти, он не стал свидетелем чудес и подумал, что Свамиджи был просто обычным человеком. В сильных сомнениях он все же пришел еще раз на воскресную программу. Свамиджи как обычно начал ритуал, Мурти тотчас заметил, что из картинки с изображением Ганеши льется вода. Свамиджи поставил чашку под картинку, чтобы собрать воду, которая обильно текла тонкой струйкой в течение долгого времени.

Кто-то привел человека, который сошел с ума из-за злого духа, вселившегося в него. Свамиджи побрызгал святой водой на него и сказал, что он освободит этого человека от злого духа сегодня, но немного позже. Во время завершающей части программы Свамиджи взял большое блюдо, на котором лежал цветок кокос. Обращаясь к злому духу, он грозно прокричал: «Я кладу тебя на это блюдо. Сейчас ты получишь освобождение и покинешь этого человека!».

Сумасшедший человек затрясся в агонии и громко зарыдал, а через несколько минут успокоился, и все поняли, что он исцелился. Свамиджи немного выпил той воды, которая материализовалась из картинки Господа Ганеши, а потом предложил всем присутствующим тоже попить этой чудотворной воды. Он налил в маленькую бутылочку святой воды и отдал ее Мурти, сказав, что у его матери головная боль, и если дать ей святую воду, она поправится. Мурти бегом вернулся домой, наспех поел и на велосипеде быстро поехал в дом родителей.

Слова Свамиджи оказались правдой. В тот день у его матери была сильнейшая головная боль, о которой никто не знал. Он немедленно дал ей святую воду и через несколько минут головная боль полностью исчезла. Обрадованный этим событием, Мурти взял напрокат автомобиль у друзей и в следующее воскресенье привез мать в ашрам. Свамиджи сказал Мурти, что для полного выздоровления его матери, он должен привести ее еще несколько раз.

49

Свамиджи хотел перенести статую Божества в ашрам, но Божество не хотело покидать дом Шрикантха

Иногда Свамиджи ночевал в ашраме, а иногда у Шрикантха. В тот день Свамиджи пришел с работы в дом Шрикантха довольно рано, у него сильно болели ноги. Шрикантх посоветовал ему отдохнуть. Час спустя Свамиджи громко с отчаянием закричал, что Господь Ганеша не хочет уходить отсюда.

Удивленный и испуганный Шрикантх не знал, как реагировать на этот странные слова. Свамиджи помолчав, сказал, что сострадание Шрикантха заставляет Господа оставаться в его благословенном доме. Свамиджи очень хотел перенести статую Божества в ашрам, но Божество не хотело покидать дом Шрикантха. Изумленный Шрикантх не мог до конца понять, что происходит, но был искренне рад, что Господь Ганеша хочет остаться в его доме.

Свамиджи взял несколько кусочков известкового камня и осторожно бросил их детям, в полете камни превратились в кокосовые пирожные

На следующий день Дварака пришел в ашрам около пяти часов вечера. Свамиджи решил какое-то время посидеть в саду и попросил Дварака поставить для него плетеный стул под деревом. В то время в саду гуляли несколько детей, они начали шутливую игру со Свамиджи. Детишки весело просили Свамиджи дать им сладости.

Свамиджи шутливо сказал, что они смогут получить сладости, только если правильно произнесут несколько мантр. Около получаса дети громко и весело пели мантры. В конце концов Свамиджи взял несколько кусочков известкового камня и осторожно бросил их детям. В полете кусочки камня превратились в кокосовые пирожные. Свамиджи так же бросил камушек Двараку, и тот превратился в кусочек трасникового сахара.

50

Новое место для воскресной программы

Дом Шрикантха был слишком мал, чтобы вместить множество посетителей, которые собирались по воскресеньям. Свамиджи попросил Дварака и его друзей найти другое место для воскресной программы. После долгого обсуждения все согласились с тем, что им надо построить временный шатер прямо перед домом, который будет вмещать много людей. Они получили столбы в подарок от жителей селения, а брезент был получен от правления электрической службы. Дварака с друзьями были готовы сооружать шатер каждую субботу и разбирать его вечером в воскресенье. Они привели план в исполнение в ближайшие выходные.

Согласно наставлениям Господа Ганеши, Свамиджи начал проводить богослужения и в другие дни. Поначалу не было установленного времени, и многие желающие не имели возможности присутствовать. Свамиджи должен был приглашать священников для работы в качестве помощников, но основную часть ритуала продолжал проводить самостоятельно.

Свамиджи сильно огорчался, когда посетители начинали толкать друг друга, чтобы оказаться в первом ряду. Иногда в середине программы он входил в транс, и в это время спонтанно происходило много чудес, он материализовывал статуэтки Божеств, священный пепел начинал сыпаться на колени присутствующих прямо из воздуха. Несмотря на большое количество посетителей, Свамиджи считал для себя обязательным поговорить с каждым персонально.

Священники прислали посыльного с жестким ультиматумом

Один из знакомых Свамиджи организовал кларнетный концерт, это было началом доброй традиции музыкальных программ по воскресеньям.

На богослужениях присутствовали люди из всех каст. Свамиджи прикасался к ним и благословлял каждого лично. Священнослужители возражали против подобного поведения и в конечном итоге решили выдвинуть жесткие требования, потому что в соответствии со строгой традицией Свамиджи не должен был дотрагиваться до людей из более низких каст. На это Свамиджи ответил, что когда он находится в состоянии медитации, люди, до которых он дотрагивается, получают очищение, а он не загрязняется от них. Подобный ответ вызвал гнев священнослужителей, и они решили объявить Свамиджи бойкот.

В следующее воскресенье они прислали посыльного с жестким ультиматумом, в котором говорилось, что пока Свамиджи не пообещает изменить свое поведение, они не будут проводить богослужения вместе с ним. Свамиджи было в высшей степени больно услышать эти невежественные слова от священнослужителей.

51

Свамиджи держал статую Ганеши около правого уха, слушая духовные наставления непосредственно от Божества

Однажды на почте, где Свамиджи продолжал работать, пропал важный документ. Если бы это стало известно инспекторам, начальник почтового отделения Нарасимха столкнулся бы с серьезным расследованием, которое могло бы завершиться его увольнением. Все служащие неистово искали пропавший документ, никто не мог понять, был ли документ потерян или его кто-то украл. Свамиджи спокойно вошел в кабинет начальника, подал ему конверт и спросил, это ли пропавший документ. К всеобщему удивлению, это был тот самый пропавший документ.

Начальник в счастливом волнении спросил, где он его обнаружил. Свамиджи объяснил, что он просто вытянул руку вперед, и конверт появился прямо в его руке. Несмотря на множество других чудес, которые он совершил на почте, в глазах старших служащих он был всего лишь обычным мелким сотрудником. Когда после работы он возвращался в ашрам, он становился уважаемым Свамиджи в глазах своих учеников и преданных.

Свамиджи предложил незнакомке поведать свою историю всем собравшимся

Получив ультиматум от священнослужителей в предыдущее воскресенье, Свамиджи провел богослужение в следующие выходные вместе с Шрикантхом в качестве помощника. Свамиджи держал статую Ганеши около правого уха, слушая духовные наставления непосредственно от Божества. Следующие четыре воскресенья Свамиджи проводил ритуалы лично и привлек гораздо больше посетителей, чем обычно. В конечном итоге, священнослужители признали свое поражение и после четырех недель бойкота неохотно вернулись в ашрам.

Однажды Свамиджи приготовил лепешки для присутствующих и угостил каждого, кто был в комнате. Внезапно он звонко прокричал, что сейчас войдет женщина с головной болью. В этот момент в комнату вошла никому не знакомая женщина. Свамиджи строго велел ей взять на себя задачу мытья посуды в тот день. Один из посетителей захотел узнать, почему он сказал, что эта женщина с больной головой.

Свамиджи предложил незнакомке поведать свою историю всем собравшимся. Она сообщила, что происходит из богатой семьи местных помещиков. К сожалению, два года назад ее единственный маленький сынишка внезапно умер. С тех пор каждый день она испытывала сильнейшую головную боль. Семья показывала ее докторам, но она не получила никакого облегчения. Постепенно все родственники пришли к выводу, что она сошла с ума. Она узнала о Свамиджи и приехала увидеть его.

Удивительно, в тот день, когда она пришла в ашрам у нее почти полностью исцелилась голова. Впоследствии головная боль иногда возвращалась. Она приходила в ашрам ежедневно в течение трех месяцев для того что бы полностью исцелиться. Однажды она не смогла прийти. Той ночью Свамиджи пришел к ней во сне, сильно сжал ее голову, после этого головная боль исчезла совсем. Услышав эту удивительную историю, все присутствующие восхвалили Господа, творящего через Свамиджи такие удивительные чудеса.

Чандра почувствовал, что настал момент, когда он должен рассказать про все свои проблемы

Господин Чандра, который жил в Майсуре и работал долгое время во дворце Махараджа, был неожиданно уволен. Он занялся гостиничным бизнесом, но не смог стать успешным в новом деле. Вдобавок серьезно заболела его дочь, и ей становилось все хуже. В отчаянии Чандра решил прийти к Свамиджи и попросить его благословение. После воскресного ритуала Свамиджи вышел, что бы пообщаться с посетителями.

Чандра почувствовал прилив позитивных эмоций и неожиданно начал петь традиционные песнопения и воодушевил других присутствующих присоединиться к пению. Свамиджи хотя и был немного недоволен, позволил ему завершить пение. Чандра начал приходить каждый день и петь с утра до вечера.

Чендра взял святую воду из ашрама, дал ее своей дочери, и она вскоре излечилась. Одним утром Свамиджи послал за Чандрой, и тот быстро пришел в ашрам. Чандра почувствовал, что настал момент, когда он должен излить все свои проблемы. Он грустно сказал, что его семья думает, что он сошел с ума потому что вместо того что бы развивать бизнес он проводил слишком много времени в ашраме.

Свамиджи посоветовал Чандре позволить своим детям заботиться о гостиничном бизнесе. Он дал ему священную веревку, которая называется «Ракша», и попросил хранить ее бережно в запирающемся ящичке. Бизнес Чандры быстро пошел в гору, он передал большую часть обязанностей своим взрослым детям и начал помогать по хозяйству в ашраме.

52

В углу картины чудесным образом появилось изображение Ганеши, которого раньше там не было.

Однажды утром Мурти был очень занят и не смог прийти в ашрам. Свамиджи срочно поехал на велосипеде, чтобы увидеться с ним. Войдя в дом Мурти, он сел на кресло, и между ними начался самый обычный разговор.

Вдруг Свамиджи услышал звуки шумной праздничной процессии, которая проходила мимо дома. Свамиджи спросил, что там происходит, но Мурти не знал. Немедленно Свамиджи материализовал пригласительный билет на имя Мурти от имени организаторов праздника и подарил его изумленного Мурти.

Мурти попросил Свамиджи материализовать изображение Господа Ганеши на картине Господа Рамы, которая весела на стене в его комнате. Свамиджи весело покачал годовой, благословил картину, висящую на стене, после этого в углу картины чудесным образом появилось изображение Господа Ганеши, которого раньше там не было.

Перед уходом Свамиджи совершил еще одно чудо. Он попросил семью включить звук у радиоприемника. На местной радиостанции передавали песни, посвященные Господу Ганеше. Дело в том, что песен о Ганеше не было в ежедневной программе радиопередач на тот день. Эти песни продолжались полчаса, и, как только Свамиджи уехал, они тут же прекратились, и возобновилась обычная программа радиовещания на тот день.

Молоко начало материализовываться в большом количестве

Мурти попросил Свамиджи посетить его друга Анджанаппу, жена которого была сильно больна. Мурти очень надеялся, что Свамиджи вылечит женщину. Анджанаппа не имел ничего против Свамиджи, но не очень-то верил в его способности. Немного поразмышляв, Свамиджи согласился пойти в дом Анджанаппы. Когда они приехали, жена Анджанаппы вела себя неадекватно, кричала, рычала и разговаривала подобно безумной.

Свамиджи сразу понял, что в нее вселился злой дух. Он благословил её, и женщина избавилась от злого духа. Свамиджи благословил кувшин с молоком, а затем зачерпнул из него большую ложку. К удивлению всх присутствующих, молоко в ложке начало кипеть и расплескиваться через край. Свамиджи сказал Мурти поместить под ложкой большую кастрюлю. Молоко начало материализовываться в большом количестве и быстро наполняло кастрюлю. После этого Свамиджи предложил всем присутствующим испить это чудесное молоко.

На следующий день Свамиджи пришел к отцу Мурти и материализовал сахар, лимон, немного кардамона и предложил Мурти приготовить лимонный сок, чтобы утолить жажду. Свамиджи посоветовал Мурти дать его также матери, которая все еще продолжала быть частично парализована. Выпив лимонный сок, она полностью поправилась, остатки паралича исчезли, и она смогла встать с постели и ходить по дому.

53

Из тела Свамиджи обильно струился священный пепел

В воскресное утро Мурти пришел в ашрам задолго до огненного ритуала. Свамиджи делал физические упражнения йоги, он сильно потел от интенсивных занятий. Внезапно Свамиджи перестал потеть и вместо пота из его тела обильно начал струиться священный пепел. Комната наполнилась приятным ароматом, это продолжалось около часа. Свамиджи прекратил упражнения, и священный пепел тут же прекратил материализовываться. После этого с пола собрали два больших ведра священного пепла.

Обычно утреннее богослужение в ашраме проводил Шрикантх, но в то утро он не сделал этого, потому что спешил на работу. Это сильно опечалило Свамиджи, он пришел прямо в офис, где работал Шрикантх, и огорченно сказал, что с сегодняшнего дня он больше не должен проводить богослужения. Услышав эти слова, Шрикантх был сильно расстроен. Следующие четыре дня они оба сохраняли дистанцию и не разговаривали друг с другом. На пятый день отношения между ними постепенно наладились.

Свамиджи тяжело вздохнул и добавил, что Дварака утерял благоприятную возможность

Посетители ашрама начали преподносить Свамиджи большие цветочные гирлянды. Из всех гирлянд, больше всего ему нравились гирлянды из листьев священного дерева Туласи. Дварака взял за правило приносить одну огромную гирлянду Туласи каждую неделю. Гирлянды, которые преподносил Дварака, были действительно очень большого размера, все удивлялись, как ему удавалось покупать такие большие и дорогие цветы. На самом деле он воровал листья Туласи на соседней ферме и самостоятельно делал из них гирлянды.

Один мальчишка, который часто посещал ашрам, украл коробку с пожертвованиями прямо из комнаты Свамиджи. Дварака быстро организовал его поимку и привел паренька прямо к Свамиджи. Посмотрев строго на воришку, Свамиджи крепко шлепнул его по затылку и отпустил. Дварака был потрясен мягкостью наказания, он заявил, что парень должен получить более серьезное наказание за свой проступок, но Свамиджи решил ограничиться лишь легким предупреждением и слепком по затылку.

Неделю спустя в ашрам пришел разъяренный фермер и хотел немедленно встретиться лично со Свамиджи. Он сказал, что владеет небольшим хозяйством, которое находится недалеко от ашрама. Фермер заявил, что какие-то парни ночью залезали на ферму и воровали листья священного дерева Туласи. В дальнейшем фермер выяснил, что парни были из ашрама и гирлянды были предназначены для Свамиджи. Именно в этот момент в комнату вошел Дварака, и его кражи мгновенно раскрылись.

Свамиджи был очень рассержен. Дварака боялся, что получит строгое наказание, и молил простить его. Свамиджи грустно сказал, что удерживал его около себя с единственным стремлением помочь ему измениться. Помолчав, Свамиджи тяжело вздохнул и добавил, что Дварака утерял благоприятную возможность, которая у него была, затем строго приказал Двараку покинуть ашрам.

54

Свамиджи появился в форме Шивы

Многие люди, которые получили помощь от Самиджи, вспоминают о нем как о человеке кроткого характера. Большинство даже не считало нужным узнать о его жизни. Они ни на минуту не задумывались, что он долгое время работал в качестве обычного служащего почты. В то время только две женщины приносили пищу в ашрам и заботились о его нуждах.

Произошла вспышка холеры, и богослужения на открытом воздухе были временно остановлены. Свамиджи не прекратил богослужения по воскресеньям, он проводил их в домах друзей.

В один из дней Свамиджи пришел в дом Раморао для проведения поклонения на Ганешу. Свамиджи дал щепотку священного пепла Мурти и попросил его раздать всем присутствующим. Пепла было очень мало, едва достаточно для одного человека. Как только Мурти дал пепел одному человеку, еще оставалось достаточно, чтобы дать следующему, и так этого количества оказалось достаточным для всех присутствующих.

Свамиджи прочитал лекцию на тему научного метода познания Истины

В том же районе жил мужчина по имени Маллиях, он был убежденным коммунистом. Маллиях не верил в Бога и святых, он ненавидел людей, которые приходили на воскресные программы к Свамиджи. Люди, которые приходили к Свамиджи немного беспокоились, что Маллиях может создать проблемы, подав жалобу местным властям. Свамиджи сказал, что Маллиях добрый человек, он верит в учение коммунизма и искренне живет в соответствии со своими принципами.

Жена Маллияха страдала от язвы желудка и испытывала сильные брюшные боли. Несколько друзей посоветовали Маллияху отвести ее к Свамиджи и получить его благословения. Маллиях решительно отказался слушать подобные советы. Однажды, когда он был на работе, его жена тайком пошла увидеться со Свамиджи. Он посыпал немного священного пепла на ее голову, и с того дня у нее не было никаких болей в желудке.

Маллиях не верил, что священный пепел мог вылечить его жену. Он подверг ее тщательной проверке у специалистов, которые подтвердили, что в желудке нет никакой язвы, и что она полностью здорова. Это озадачило Маллияха, он был в полном смятении.

Наконец Маллиях решил пойти и встретиться со Свамиджи лично. Он пришел в ашрам как раз в тот день, когда Свамиджи читал лекцию на тему научного метода познания Истины и научной системы доказательства. Маллиях был удивлен, что Свамиджи подробно и глубоко разобрал историю развития современной науки, а также особенности и важность использования рационального подхода к познанию. После этого Маллиях поменял свое отношение к Свамиджи и начал часто посещать ашрам, а его жена стала готовить еду для посетителей.

Вдруг привычная форма Свамиджи исчезла, а на его месте появился Господь Шива

Кришнаппа, который давно и хорошо знал Свамиджи, был переведен в другой город. Какое-то время он не виделся со Свамиджи. Однажды он услышал, как его сосед рассказывает о чудотворце по имени Сатьянараяна Свамиджи из Майсура. Кришнаппа сразу понял, что это, должно быть, тот самый Сатья, которого он раньше хорошо знал. Он решил немедленно поехать в Майсур и увидеть Свамиджи.

На следующий день у него появилась благоприятная возможность поехать в Майсур. Когда Кришнаппа вошел в ашрам, он был удивлен и потрясен тем, что увидел. Свамиджи сидел в саду с закрытыми глазами в состоянии глубокой медитации. Кришнаппа приблизился и посмотрел на него, вдруг привычная форма Свамиджи исчезла, а на его месте появился Господь Шива. В изумлении Коришнаппа медленно опустился на колени и с почтением преклонился перед ним.

55

Жизнь ашрама постепенно налаживалась

В Майсур приехали несколько человек из штата Керала. Они не знали точно адрес Свамиджи и поэтому ходили по Майсуру и спрашивали у всех прохожих как найти Ганапати Свами, который был преданным Господа Ганеши.

Поначалу никто не мог толком сказать, как найти Свамиджи, но в конечном итоге им указали правильное направление и они смогли добраться до ашрама. Они получили возможность встретиться и пообщаться со Свамиджи. После их визита жители Майсура начали называть Свамиджи – «Ганапати Свамиджи».

Маэстро признался, что узнал много нового о музыке от молодого Свамиджи

В штате Карнатака жил скрипач по имени Човдиах, он был очень знаменит по всей стране. Он приехал в Майсур с концертом, друзья познакомили его со Свамиджи. Однажды в воскресение он пришел со скрипкой и устроил великолепный скрипичный концерт. Музыка произвела очень большое впечатление на Свамиджи, после концерта он материализовал медальон и подарил его музыканту. Иногда Човдиах приходил в ашрам и играл для Свамиджи на скрипке часами.

Позднее маэстро признался, что узнал много нового о музыке от молодого Свамиджи, который тоже был великолепным музыкантом.

Вскоре удалось напечатать книгу, в которую вошли несколько лекций Свамиджи

В штате Карнатака жили два брата Додда Урс и Чикка Урс. Сын Додда Урса заболел, и врачи не могли понять, в чем причина болезни, и не представляли, как его вылечить. Чикка Урс услышал о Свамиджи и уговорил своего брата как можно скорее поехать в Майсур с сыном и получить благословения.

Свамиджи дал юноше пакетик со священным пеплом и попросил родителей привести его на следующий день. На следующий день он провел древний ведический ритуал «Сатьянараяна Вратам» и дал юноше освященную еду. Он был полностью исцелен, и с того времени братья начали часто посещать ашрам.

Урс был под большим впечатлением от мудрых высказываний и наставлений Свамиджи. Он увидел, что для большинства людей сложно постоянно находиться в ашраме и часто слышать лекции Свамиджи. Поэтому Урс решил как можно скорее записать и опубликовать его лекции. Вскоре ему удалось напечатать книгу, в которую вошли несколько лекций Свамиджи. Таким образом, он был первым, кто начал издавать книги в ашраме.

Рамачари, музыкант и ученый, стал первым неофициальным менеджером ашрама. Анасуямма организовала несколько женщин помогать в различных подённых работах в ашраме, они поддерживали дисциплину, принимали участие в песнопениях, готовили еду и всё необходимое для богослужений.

Венкатешвара Шастри и Рама Шастри стали первыми постоянными священниками ашрама и помогали Свамиджи в проведении богослужений. Другая небольшая группа добровольцев взяли на себя ответственность за организацию путешествий Свамиджи в другие города. Таким образом, возникла группа, которая помогала в жизни и развитии ашрама.

56

Свамиджи не мог понять, как в его сумке появился конверт с деньгами

Свамиджи продолжал работать на почте. Ежедневно он ездил на работу на своем велосипеде. Очень часто по дороге на работу он видел пару пожилых нищих, просящих милостыню на улице. Однажды он ехал домой с конвертом, в котором была его зарплата, он увидел, что они сидели на дороге и плакали от горя.

Свамиджи быстро подъехал к несчастным, чтобы узнать причину их слез. Они рассказали, что их ребенок тяжело заболел, и у них не было денег оплатить лечение, также у них не было пищи в течение четырех дней. Почувствовав тяжесть их страданий, он отдал всю свою зарплату несчастным супругам.

По пути домой, его сердце было переполнено мыслями о страданиях, которые переполняют этот мир. Он понимал, что подавая милостыню, не решишь проблемы. Важно дать всем бедным людям хорошее образование, только тогда они получат возможность изменить свою жизнь. Размышляя об этом, он благополучно достиг дома.

Бабушка поинтересовалась про конверт с зарплатой. Непроизвольно он ответил, что деньги в сумке. Он не знал, что заставило его сказать такую ложь, но к его удивлению бабушка пошла к сумке, вынула деньги и пригласила соседей получить последний взнос в уплату долга.

Свамиджи не мог понять, как в его сумке появился конверт с деньгами, в то время как он отдал его бедным. Он пошел обратно в ашрам и сел в медитацию, он всё же не имел еще ясного ответа на свои вопросы о природе человеческих страданий и о том, как он может помочь людям.

Свамиджи летел по воздуху на велосипеде

Несколько дней спустя Чикка Урс наблюдал необычное зрелище. Он шел по улице и увидел, как Свамиджи ехал на велосипеде с тяжелой почтовой сумкой. Вдруг с удивлением он заметил, что колеса велосипеда находились в нескольких сантиметрах от земли, а велосипед просто летел по воздуху. Он понял, что это проявление сверхъестественных сил.

Лакшмиамма часто приносила еду для Свамиджи. Ее 12-летняя внучка тоже видела, как велосипед Свамиджи летел по воздуху. Девочка испугалась, в результате чего у нее поднялась высокая температура. Она не могла объяснить родителям, что она увидела. Свамиджи осмотрел девочку, дал ей священный пепел, после чего она успокоилась.

57

Ученик должен научиться прислушиваться к голосу своего сердца

Однажды Свамиджи приехал на своем велосипеде в отдаленный храм, который находился в нескольких километрах от Майсура. По просьбе преданных он вернулся в ашрам в их автомобиле и совсем забыл о своем велосипеде. Вернувшись в ашрам, он вспомнил о том, что забыл велосипед, и был очень раздосадован. На следующий день велосипед нашелся. Он был настолько дорог Свамиджи, что он прекратил использовать его и с этого дня хранил велосипед в своей комнате, как подарок от дорого друга.

Нарасимха осознал, что Свамиджи – это Махатма

В один из дней начальник почтового отделения Нарасимха выглядел очень беспокойным. Свамиджи подошел к нему и сказал, чтобы он не беспокоился, потому что его дочь выйдет замуж в течение месяца. Услышав эти слова, Нарасимха очень удивился, как Свамиджи мог прочитать в его уме, о чем именно он беспокоиться. Слова, сказанные Свамиджи, сбылись. Помолвка и свадьба состоялись в течение месяца.

В день помолвки Свамиджи материализовал новобрачным священный пепел и куски сахара. Нарасимха осознал, что Свамиджи – это Махатма и понял, что он не должен больше работать на почте. Он с почтением позвал Свамиджи в свой кабинет и сказал о своём решении уволить его, потому что осознал, что Свамиджи – это духовный учитель, и не должен более работать на почте обычным служащим.

Видя, что Свамиджи больше не работает на почте и всегда находится в ашраме, преданные начали приходить в любое время, чтобы получить его благословения.

Раманна незаметно сел в углу храма и с недоверием наблюдал

Господин Рангиях был чиновником в районной администрации. Область, где жил Рангиях, находилась в шестидесяти километрах от Майсура. В тот год район был поражен сильной засухой, правительственные планы помощи бедствующим людям не были эффективными.

Рангиях решил воспользоваться всеми доступными средствами помощи жертвам засухи. Одной из мер, которую он хотел осуществить, была пригласить Свамиджи для того, что бы он провел медитацию и молитву на священном месте, связанном с Богиней Деви, которое находилось в их районе. Среди членов комитета, был Раманна, большой скептик в отношении религиозных вопросов. Он не выдвинул никаких возражений относительно приезда Свамиджи, хотя считал это пустой тратой времени.

Зять Раманны тяжело заболел, и надо было срочно везти его в больницу в Майсур. Раманна вынужден был остаться на несколько дней в Майсуре и заботиться о больном зяте. В свободное время Раманна решил пойти в ашрам и лично познакомиться со Свамиджи.

Он незаметно сел в углу храма и с недоверием наблюдал происходящее. Он заметил, что какой-то человек вошел и сказал, что лекарство, данное Свамиджи в предыдущий день, не помогло. Тогда Свамиджи материализовал немного сандаловой пасты прямо изо рта и дал ее пришедшему, что бы тот передал больному другу. Паста, хотя и вышла изо рта, была полностью сухой. Человек взял сандаловую пасту и ушел, а через час вернулся, чтобы сообщить, что пациенту стало намного лучше.

Преклонение перед святым, только потому, что он показывает чудеса, является поверхностным и не долговечным

Из любопытства Раманна начал посещать Свамиджи каждый день, через какое-то время он почувствовал, что все больше проявляет глубокий интерес ко всему происходящему в ашраме. Свамиджи понимал, что Раманна внимательно и с недоверием наблюдал за ним.

Преклонение перед святым, только потому, что он показывает чудеса, является поверхностным и не долговечным. Ученик, должен, прежде всего, научиться прислушиваться к голосу своего сердца и обращать больше внимания на практики медитации.

Свамиджи часто советовал новым посетителям ашрама вначале внимательно присмотреться и понаблюдать за ним, а потом уже принять для себя окончательное решение – хотят ли они принять его как своего гуру или нет.

Свамиджи принял Раманна в качестве своего ученика. Раманна достаточно быстро перестал интересоваться многочисленными чудесами и всерьез занялся практикой йоги и медитацией.

58

Свамиджи и лингаяты

Существует направление индуизма, которое называется лингаяты. Представителей этого направления можно встретить, главным образом на юге Индии. Их основателем был святой Басавешвара, живший в двенадцатом веке, который был преданным Господа Шивы. Он проповедовал, что каждый человек имеет право на свое собственное восприятие Бога и Истины.

К сожалению, как это часто случается, после смерти Басавешвары, последователи быстро забыли наставления своего учителя. Они уделяли больше внимания внешним ритуалам, обычаям и условностям. Частые ссоры происходили между традиционными индусами и лингаятами.

Нагаппа, успешный бизнесмен из Майсура, был лингаятом, но искренне уважал все другие направления и традиции. В то время он испытывал много финансовых проблем, и его друг Мурти посоветовал получить благословения Свамиджи. Нагаппа решил пригласить Свамиджи в свой дом, для того что бы поближе с ним познакомиться. Помощникам Свамиджи не понравилось, что он собирается идти в дом лингаята.

Жена Нагаппы по имени Джаямма и вся его семья тоже не сильно желали принимать в своем доме Свамиджи, который происходил из касты брахманов. Джаямма должна была слушаться своего мужа и решила, что когда в их дом придет Свамиджи, она будет относиться к нему как любому другому партнеру по бизнесу ее мужа. Она решила, что не станет проявлять особого уважения к гостю.

Джаямма начала повторять сложные ведические мантры, хотя раньше она их не знала

Свамиджи пришел в сопровождении двадцати священников, которые нарушили все планы Джаяммы. Помимо этого приблизительно триста человек так же пришли к их дому, что бы увидеть Свамиджи.

В продолжение всего визита Свамиджи не отводил своих глаз от Джаяммы, что привело ее в сильное смущение. Поначалу она подумала, что Свамиджи неприлично заигрывает с ней, и очень рассердилась, но решила не показывать вида. Она незаметно посмотрела в сторону Свамиджи и вдруг увидела своего внука Нанду вместо Свамиджи. Женщина поняла, что это чудо, и была счастлива, забыв свои предрассудки. Ее внук жил со своими родителями далеко в городе Бангалор.

Свамиджи неожиданно сказал, что Джаямма знает все мантры, и сейчас она будет их произносить. К всеобщему удивлению, женщина начала повторять сложные ведические мантры, хотя раньше она их совершенно не знала.

Свамиджи заметил, что у нее в гостиной нет статуи Господа Ганеши, и материализовал прекрасную статуэтку Ганеши, потом добавил, что она скоро получит письмо о том, что ее маленький внук болен, но после этого в течение трех дней получит второе письмо с хорошими новостями. Это предсказание обернулось правдой. Их внук заболел, но быстро поправился.

Свамиджи произнес молитву и еда начала материализовываться

Джаямма предложила Свамиджи и всем гостям пищу. Она приготовила еду только для пятидесяти гостей, а в тот день пришло более 300 человек. Свамиджи произнес молитву и приказал угощать всех без исключения. Приготовленной еды оказалось достаточно, и в конце еще немного осталось.

После этого эпизода Джаямма пришла в ашрам со своими подругами. Свамиджи материализовал для них несколько сладостей в качестве благословения.

Большинству местных жителей было сложно понять духовную силу Свамиджи, но то, что Нагаппа, богатый лингаят, стал его преданным, заставило других бизнесменов, политиков и чиновников обратить внимание на Свамиджи и относиться к нему более серьезно.

59

Из реки появился сверток с оранжевой одеждой

Постепенно среди учеников Свамиджи возникло понимание того, что необходимо более серьезно подумать об организации работы ашрама. Несколько человек решили сформировать комитет, целью которого было найти землю недалеко от города и построить там новый большой ашрам, но поначалу усилия не приносили желаемого результата.

В то время Вара, сестра Свамиджи, была беременна и ожидала ребенка. Она приехала в дом дедушки на время беременности и родила мальчика. Свамиджи должен был остаться с семьей, чтобы помогать по мере необходимости.

Свамиджи быстро нырнул в реку и оставался под водой приблизительно три часа

В медитации Свамиджи увидел Господа Ганешу, который был не доволен, что он временно оставил обязанности в ашраме и вернулся к своим родственникам. Господь Ганеша хотел, чтобы Свамиджи немедленно ушел из дома родственников прямо посреди ночи и немедленно вернулся в ашрам.

Свамиджи очень любил свою сестру, но его обязанностью было помогать своим ученикам. Он благословил родственников и прямо посреди ночи быстрым шагом вышел из дома.

Той же ночью Свамиджи пришел в дом Шрикантха, а через некоторое время, еще до восхода солнца пошел на берег священной реки Кавери. Чувствуя, что происходит что-то очень важное, Шрикантх молчаливо последовал за ним. Они пришли в уединенное место на берегу реки.

Подойдя к реке, Свамиджи быстро нырнул в реку и оставался под водой приблизительно три часа, не появляясь даже на секунду. Шрикантх поначалу испугался, а потом понял, что это была особая практика.

Выйдя из реки, Свамиджи пошел по берегу к тому месту, где оставил свою одежду. Шрикантх вошел в воду, чтобы окунуться, в это время сильный ветер принес гигантскую волну, которая смыла одежду Свамиджи. К своему удивлению, Шрикантх увидел лежащий на берегу небольшой сверток, который появился неизвестно откуда.

Развернув сверток, Свамиджи достал оттуда новенький комплект традиционной оранжевой одежды, которую в Индии обычно носят йоги. Рядом со свертком прямо на песке лежал деревянный посох и ритуальный кувшинчик. Свамиджи серьезно осмотрел содержимое свертка и стал надевать оранжевые одежды. Шрикантх забеспокоился и спросил, не принадлежит ли эта одежда кому-нибудь другому.

С улыбкой Свамиджи объяснил, что эти одежды не принадлежат никому, и добавил, что сверток материализовался специально для него. Когда они вернулись в ашрам, то увидели нового посетителя, который преподнес Свамиджи традиционные деревянные сандалии. Подобные ритуальные сандалии в Индии называются «падука», их носят только гуру. С того дня Свамиджи носил оранжевые одеяния и деревянные сандалии.

60

В ашрам смело вошел пятилетний мальчик, некоторые предположили, что это Господь Вишну

На следующий день произошло другое удивительное и странное событие. Ранним утром в ашрам смело вошел пятилетний мальчик, он пришел совершенно один. По его внешности и взгляду всем стало ясно, что это не простой ребенок. Некоторые присутствующие тихонько переглянулись и высказали предположение, что возможно это может быть сам Господь Вишну.

Войдя в ашрам, мальчик прямиком отправился в комнату Свамиджи, было такое впечатление, что мальчик хорошо знал, где именно находится его комната. Он вел себя, как будто был давно и хорошо знаком со Свамиджи, а так же прекрасно знал расположение всех зданий в ашраме.

Как только мальчик вошел в комнату, он спросил у Свамиджи: «Сатьянанда, как поживаешь? Я собираюсь с сегодняшнего дня звать тебя Сатьянанда! Я пришел только для того, чтобы дать тебе новое имя. Ты приготовил мне угощение?».

Свамиджи радостно взялся за готовку риса и овощного соуса. Пока готовилась еда, мальчик пел прекрасные песни, его красивый голос был слышен по всей округе. Свамиджи приготовил рис и соус из чечевицы, после этого он лично преподнес угощения чудесному мальчику.

После еды таинственный мальчик попрощался и исчез, никто не видел, как и куда он ушел. Впоследствии все в ашраме были уверены, что это был сам Господь Вишну.

Корни аккуратно покрасили в оранжевый цвет и поместили на алтарь

Через несколько дней Свамиджи сообщил, что существует чудотворный корень Господа Ганеши, находящийся в середине корневища дерева, растущего в местной школе. Юноши, услышавшие об этом, захотели его тут же найти и выкопать чудесный корень. Свамиджи предупредил их быть в высшей степени аккуратными и принести этот корень в ашрам, перенося его с большим почтением.

На следующий день ребята выкорчевали дерево и принесли корни к Свамиджи. Когда все присутствующие внимательно всмотрелись в замысловатые сплетения корневища, то увидели, что они действительно похожи на голову слона.

Корни аккуратно покрасили в оранжевый цвет и поместили на алтарь. Свамиджи был рад, что в ашраме появились эти удивительные корни с внешностью Господа Арка Ганапати.

61

В то время еще никто не знал, что на этом месте в будущем будет новый большой ашрам

В то время была продолжительная засуха и все в районе сильно из-за этого страдали. Тем вечером Свамиджи сообщил о желании посетить священное место под названием Парвати Конду и совершить там молитвы, чтобы вымолить у Бога дождь. Обильные дожди пролились через пару дней благодаря благословениям Свамиджи. Местные жители были счастливы и благодарили Свамиджи за чудесную помощь.

Отец был счастлив, потому что ему понравилось то, как Свамиджи организовал свой ашраме

Свамиджи написал своему отцу, Шастри, письмо. Оно было немногословно, в нем говорилось: «Я бы хотел увидеть тебя до того, как я умру». Это привело отца в панику, и он бросился в Майсур повидаться с сыном. В действительности, Свамиджи вовсе не был болен, и умирать тоже не собирался. Он послал это письмо только для того чтобы заставить отца немедленно приехать и лично увидеть ашрам. Шастри был очень счастлив, увидев сына, который смог основать такой прекрасный ашрам, отец гостил в ашраме около месяца.

Шастри был счастлив по трем причинам: первое – сын помогает тысячам преданных, второе – сын не требует денег ни от кого, принимая только добровольные пожертвования, и третье – все ведические ритуалы в ашраме совершаются согласно священным писаниям.

Одним утром отец вошел в комнату Свамиджи и попросил его позволения уехать. Свамиджи попросил, что бы отец пригласил старшего брата как можно скорее приехать в ашрам.

В ашрам приехал старший брат Свамиджи

Старший брат Свамиджи, Нанджундиях, всё еще скептически относился к деятельности своего младшего брата и поэтому решил не приезжать к нему в ашрам, считая это бесполезной поездкой. Некоторые его друзья и знакомые рассказывали много интересного и необычного о Свамиджи.

Наслушавшись странных и фантастических историй про младшего брата, он решил все же поехать в Майсур и лично посмотреть, чем занимается младший брат. Он был очень впечатлен всем увиденным. Нанджундияху было приятно увидеть много людей, которые проявляли большой интерес и уважение к Свамиджи. В особенности он был горд за то, что младший брат обладает большими знаниями ведической философии.

Свамиджи отнесся к Нанджундияху с большим вниманием и взял его на осмотр достопримечательностей Майсура. Даже Шастри, отец Свамиджи, не получил такого внимания, каким был удостоен старший брат. На обратном пути Свамиджи показал брату место будущего нового ашрама.

Нужно заметить, что в то время еще никто не знал, что на этом месте в будущем появится новый большой ашрам. Конечно, Нанджундиях был рад, что младший брат сумел получить хороший участок земли и собирался строить там ашрам.

62

Тяжелое общение с журналистами

Группа учеников, которая занималась подготовкой строительства нового ашрама, не сумела найти подходящее место. Они проводили много времени в дискуссиях и мало занимались поисками нового участка земли. У каждого были разные оправдания относительно своей неспособности найти подходящую территорию. В то время Свамиджи жил в Кесере, известном как «Поселение Электрики», там находился мощный электрический генератор.

Существовало строгое правило, запрещающее собираться большому количеству людей в этой местности из-за близости к промзоне. Воскресные богослужения, притягивали большое количество людей. Это было незаконно и могло привести к судебному разбирательству.

Чиновники в департаменте знали о деятельности Свамиджи, но закрывали на это глаза, так как глубоко уважали его. Некоторые местные жители начали жаловаться открыто, и чиновники должны были отреагировать на поступающие жалобы. Нужно было действовать быстро и найти новое место для ашрама.

Свамиджи попытался объяснить, что сутью духовного пути является обретение мудрости

Рамасвами, вышедший в отставку крупный чиновник, приехал на лекцию Свамиджи и был поражен глубиной его философии и знанием ведических писаний.

Позднее Рамасвами поехал на свадьбу в дом своих друзей. К его удивлению он встретил там Свамиджи, который фактически и устроил союз между женихом и невестой. В ходе общения Рамасвами узнал, что Свамиджи был его дальним родственником, обрадованный этим, он пригласил Свамиджи в свой дом.

Рамасвами сумел устроить первую пресс-конференцию Свамиджи, цель которой было проинформировать общественность города Майсура о том, что необходимо поддержать строительство нового ашрама. В ходе подготовки пресс конференции Свамиджи познакомился с господином Нараяна Рао, который был уважаемым журналистом двух крупных газет.

Нараяна Рао внимательно исследовал деятельность Свамиджи и пришел к выводу, что нужно помочь в строительстве ашрама. На конференции было много журналистов, которые интересовались вопросами о целительных силах и материализации предметов. Свамиджи с грустью сказал, что все их вопросы направлены только на его сверхъестественные силы.

В Индии много людей используют чудеса лишь для того, чтобы привлечь внимание публики. Свамиджи попытался объяснить, что сутью духовного пути является обретение мудрости, и единственная его цель – это помощь ученикам в продвижении по пути самопознания.

Свамиджи кротко сказал, что если некоторые люди неправильно понимают его намерения и методы, а так же распространяют ошибочные слухи и приводят в замешательство умы других, ему трудно что-либо с этим поделать. Все присутствующие журналисты были под большим впечатлением от этого искреннего выступления.

Тем временем жизнь в ашраме продолжалась в своем обычном ритме. Женщины, которые приносили пищу для Свамиджи, начали готовить еду для всех посетителей.

Свамиджи с благодарностью относился ко всем, кто помогал в жизни ашрама. Дочь одной женщины, которая помогала в приготовлении пищи, тяжело болела. Свамиджи заметил это и вылечил ее, сам втирая священный пепел в ее больные ноги. В течение недели к ней вернулись силы и она начала ходить самостоятельно.

63

Свамиджи воскресил мальчика

Свамиджи поехал в длительный тур по Индии, вначале он отправился в штат Керала и посетил знаменитый храм Кришны. История этого места восходит к глубокой древности.

Легенда гласит, что Кришна жил три с половиной тысячи лет до новой эры. Незадолго перед уходом из физического тела, он собственными руками установил статую Бога Вишну, но через некоторое время эта местность была полностью поглощена океаном. Кришна велел мудрецу Брихаспати спасти статую и поместить ее в священном месте, чтобы дать возможность людям в будущем получать благословения от священной статуи. Мудрец Брихаспати перенес статую и установил ее в штате Керала.

Свамиджи нравилось эта прекрасная местность, он радостно зашел в храм и сразу отправился к флагштоку на внутреннем дворе храма. Вдруг он услышал плач невидимой души, это был голос кого-то, с кем он был очень близко знаком. Из его глаз полились слезы, которые он не мог сдержать. Никто из присутствующих не мог понять, что происходит.

Спустя какое-то время Свамиджи пришел в себя и попросил сопровождающих идти внутрь храма, что бы поклониться Господу, сам он по неизвестным причинам входить в храм отказался. Он заявил, что должен срочно уехать, чтобы посетить своих родственников в Проддатуре.

Три важнейших учителя Свамиджи

По дороге, в автомобиле, Свамиджи рассказал историю своего детства. В ранние годы жизни у него было три наиболее важных наставника, он рассматривает их как «Троицу».

Наиболее важным наставником является его мать, которая обучала Свамиджи традиции «Шри Видья». Следующим по порядку была его тетя Венкамма, которая обучала его «Хатха Йоге». Последним, третьим наставником, был отец Шастри.

Мальчик поднялся с земли, как ни в чем не бывало

Наконец Свамиджи приехал в дом родственников. Он посадил в автомобиль своего племянника и повез его в Майсур, чтобы показать ашрам. По дороге водитель случайно сбил деревенского мальчика, который получил тяжелые травмы и упал на дорогу. Было сложно понять, потерял ли он сознание или умер, мальчик безжизненно лежал посреди дороги.

Фермеры, находившиеся поблизости, увидели сбитого мальчика, который был из их деревни и разозлились. Они подбежали, чтобы наброситься на водителя, разъяренная толпа становилась бесконтрольной. Свамиджи резко прикрикнул на агрессивную толпу и все мгновенно успокоились.

К всеобщему удивлению, мальчик неожиданно поднялся с земли, как ни в чем не бывало, отряхнул с себя пыль и оглянулся, не понимая, что произошло. Отъехав на несколько километров, Свамиджи попросил водителя вести машину аккуратнее. Он сказал, что должен был потратить свою энергию на то что бы вернуть мальчика к жизни, а так же на то, что бы успокоить разъяренных фермеров.

64

Милость гуру должна соединяться с упорством ученика

Несколько странных посетителей пришли в ашрам, чтобы увидеть Свамиджи. Все они были преклонного возраста, с длинными бородами, большинство из них были одеты только в набедренные повязки. Они пришли поздно ночью. Жители ашрама пытались разузнать, кто эти странные люди.

Почтительно войдя в комнату Свамиджи, таинственные гости в основном молчали и только изредка обменивались короткими непонятными фразами на совершенно незнакомом языке. Некоторые из них приняли немного пищи от Свамиджи, которую он материализовал специально для них.

Вскоре жителям ашрама стало ясно, что это были йоги из Гималаев, которые пришли, что бы встретиться с Свамиджи. На восходе солнца они поклонились Свамиджи и покинули ашрам.

Даже те, кто уходят в Гималайские пещеры, все равно остаются частью человеческого общества

Спустя какое-то время в ашрам быстрым шагом вошел пожилой человек с посохом в руках, его звали Данда. Многие годы он путешествовал по святым места Индии, изучал ведическую философию и практиковал медитацию. Во время своих странствий, у берегов реки Кавери, он встретил несколько паломников, которые рассказали ему про Свамиджи.

Интуитивно Данда почувствовал, что наконец-то найдет ответы на свои многочисленные духовные вопросы, и решил тут же отправиться в ашрам, что бы лично побеседовать со Свамиджи.

В это время завершалась утренняя программа, и Свамиджи любезно пригласил его в свою комнату. Данда был вне себя от счастья. Свамиджи спросил у него, какие наставления он хотел бы получить, и каким практикам хотел бы обучиться.

Данда тяжело вздохнул и с грустью сказал, что человек нуждается в пище, а что бы получить пищу, он должен иметь деньги, для этого нужно быть частью социума. Грустным голосом Данда добавил, что жизнь в гуще человеческого общества является большим препятствием для уединенной практики медитации, ибо невозможно одержать победу над эго живя в эгоистичном мире людей.

Услышав эти слова, Свамиджи понимающе покачал годовой и сказал, что ему следует оставаться в обществе людей, но научиться видеть Бога всем. Даже те, кто уходят в Гималайские пещеры, все равно остаются частью человеческого общества. Невозможно убежать от самого себя.

Выслушав внимательно духовные наставления, Данда закрыл глаза и погрузился в размышления. Свамиджи продолжил, сказав, что милость гуру должна соединяться с упорством ученика, и тогда человек сможет познать свою божественную природу.

Данда поблагодарил Свамиджи и покинул ашрам, продолжив свои путешествия по святым местам Индии, размышляя о простых, но бесценных наставлениях, полученных от учителя.

65

Нельзя просто лениво ждать чуда, нужно действовать самостоятельно

Свамиджи часто прерывал воскресные программы и благословлял всех присутствующих. Те, кто постоянно посещали ашрам, начали замечать, что если регулярно посещать богослужения в ашраме, то все проблемы в жизни постепенно решались. Люди исцелялись от болезней, выравнивались семейные неурядицы и налаживался бизнес.

Жизнь каждого человека насыщенна страданиями, каждый имеет ту или другую проблему. Свамиджи стремился помочь всем, но требовал от людей проявлять активность. Некоторым он советовал повторять мантры, другим практиковать медитацию, а кому-то сделать что-то полезное для ашрама.

Народная мудрость гласит: «Бог помогает только тому, кто помогает себе сам». Еще одна мудрость: «если ты сделаешь один шаг к Богу, то Бог сделает десять шагов к тебе».

Некоторые приходили к Свамиджи и ожидали немедленного исцеления

Некоторые приходили к Свамиджи и ожидали немедленного исцеления от болезней или решения проблем в семейной жизни. В ответ на подобные ожидания Свамиджи часто говорил, что он «медленный гуру». Многие удивлялись этим странным словам, однако суть этих слов была очень глубока.

Свамиджи показывал людям, что необходимо делать свои усилия, и тогда со временем жизнь начнет меняться в лучшую сторону. Невозможно просто лениво ждать чуда, нужно действовать самостоятельно, и только тогда очищающая и исцеляющая милость Бога снизойдет на человека.

Иногда он не только исцелял от болезней, но даже давал деньги, если знал, что это поможет человеку в сложной ситуации. Давая деньги, он говорил, что не нужно брать их как подарок, их нужно обязательно вернуть после преодоления финансовых проблем.

Однако природа человеческого существа такова, что те, кто получал решение проблем и исцеления, иногда возвращались с благодарностью, а иногда нет. В процессе исцеления важна глубочайшая благодарность учителю за оказанную помощь, иначе проблемы могут со временем вернуться обратно.

66

Никто не должен верить людям, которые приходят яко бы от имени Свамиджи и требуют денег

Жизнь ашраме не всегда была простой и безоблачной. Однажды ночью группа из тридцати агрессивно настроенных человек пришли в ашрам с ножами и палками, громко выкрикивая о том, что они хотят встретиться с Ганапати Свамиджи. Они злобно требовали, что бы он немедленно вышел к ним.

Свамиджи спокойно вышел и поинтересовался о причинах их недовольства. Оказалось, что какой-то молодой человек регулярно посещал соседнюю деревню. Он сообщил местным жителям, что якобы является посланцем от Свамиджи, и готов очисть всех желающих от сглазов, порчи и проклятий. Он собрал с доверчивых людей деньги и пообещал всех исцелить, а через два дня он просто исчез.

Свамиджи объяснил им, что не имеет к этому никакого отношения. Толпа постепенно успокоилась. Затем Свамиджи пошел внутрь храма и вошел в глубокую медитацию. С помощью ясновидения он смог узнать все подробности этой истории и точно указал имя и местонахождение обманщика. Его быстро нашли и привели к Свамиджи.

Жулик сразу признался в своем обмане и преступлении. Его строго предупредили об опасности подобных обманов и отпустили. Затем Свамиджи сделал публичное заявление, что никто не должен верить людям, которые приходят яко бы от его имени и требуют денег.

Свамиджи использует свои способности только для того, чтобы помогать людям

В другой день несколько подростков пришли в ашрам и начали вести себя вызывающе. Они курили прямо в ашраме и громко выкрикивали оскорбления в адрес Свамиджи. Видя свою безнаказанность, они начали кричать, что Свамиджи – обычный обманщик, и что они пришли разоблачить его. Они требовали, что бы он немедленно показал им какое ни будь чудо.

Свамиджи вышел к хулиганам и ясно дал понять, что у него нет необходимости доказывать им свои возможности. Он использует свои способности только для того, чтобы помогать людям, и не собирается впустую тратить свою энергию, чтобы доказывать что-то ради развлечения. Он вежливо попросил их расходиться по домам, а если они хотят увидеть проявления сверхъестественных сил, то нужно посетить ашрам на праздник Шиваратри.

Молодые люди не хотели его слушать, и ситуация постепенно начала выходить из-под контроля. В этот момент пришли несколько преданных мужчин старшего возраста, они быстро прогнали хулиганов прочь. Свамиджи отругал их за поспешные действия. Он сказал, что они лишили его возможности помочь этим молодым людям измениться. Свамиджи добавил, что уверен в том, что некоторые из приходивших хулиганов все же придут во время фестиваля Шиваратри.

67

Те, кто еще недавно считал, что Свамиджи – это Махатма, теперь сомневались и хотели проверить его силы

Некоторые из местных жителей, которые получали многие благословения и помощь от Свамиджи, начали сомневаться и не доверять ему. Поползли слухи, что якобы он уже потерял все свои сверхъестественные силы.

Однажды они отважились просить Свамиджи доказать, что он все еще обладает чудотворными силами. Они настойчиво требовали от него доказать это, например взять голыми руками электрический провод, находящийся под высоким напряжением. Женщины из поселения, услышав об этом глупом поведении мужей, прибежали в ашрам и умоляли их прекратить подвергать Свамиджи бесконечным и бессмысленным проверкам.

Свамиджи надоело выслушивать их обвинения, он решил показать им свои силы. Он схватил провод, питающий током весь ашрам, быстро разрубил его топором на две части, и крепко взялся за провода обеими руками. Он держал находящиеся под напряжением провода своими голыми руками на протяжении нескольких минут. Весь ток, снабжающий ашрам и все поселение, прошел через Свамиджи, но с ним ничего не произошло. Все присутствующие упали на колени и просили простить их.

Серьезным тоном Свамиджи сказал, что многие из них видели его чудеса и всё же осмелились подозревать его в обмане. Он потребовал от них решить навсегда, считают ли они его своим гуру или нет. Помолчав, он добавил, что если они не доверяют ему, то пусть уходят и не приходят обратно. Не будет никакой обиды на тех, кто решит уйти.

Все молча стояли на месте, никто не ушел, и Свамиджи продолжил, сказав, что если они приняли его в качестве своего гуру, то у них больше нет права не доверять ему. В самом конце он заявил, что его обязанность – вести их по духовному пути, а также защищать их в сложных ситуациях, а для этого они должны полностью доверять ему.

Сила взгляда Свамиджи

Эти события сильно расстроили Свамиджи. Он начал больше посещать другие города, чтобы встречаться с людьми, которые действительно были готовы принять его духовные наставления. Он часто посещал дом Нагаппы и проводил там много времени, чтобы отдохнуть от большого количества посетителей в ашраме. Однажды Нагаппа организовал в своем доме концерт известного музыканта Шиварудраппа.

Пока все наслаждались музыкой, несколько человек в первом ряду начали громко разговаривать между собой, критикуя Свамиджи за то, что он совершает слишком много чудес. Они начали громко обвинять его в том, что он делает это исключительно ради желания получить больше деньг от богатых учеников.

В конце программы, когда все подходили, чтобы получить благословения, Свамиджи узнал тех, кто высказывал подобные замечания. Когда они подошли к нему, он внимательно посмотрел на них. Сила его взгляда была столь значительна, что они упали к его стопам и молили о прощении.

68

Свамиджи вышел из своего домика сквозь стену

Одним вечером, после того как программа в ашраме закончилась, Свамиджи пошел в свою комнату отдыхать. Группа юнцов шумно вошли в ашрам и начали драку с некоторыми из учеников. Пришедшие хулиганы жаловались, что музыка в ашраме якобы нарушала их покой, хотя это было заведомой ложью. Чтобы защитить Свамиджи, преданные закрыли дверь его комнаты снаружи.

Юноши начали грубо кричать, что Свамиджи боится встретиться с ними. Ему надоели угрозы, он решил выйти к разбушевавшимся хулиганам. В комнате Свамиджи была только одна дверь, которая была накрепко закрыта снаружи. Свамиджи настойчиво требовал открыть дверь, но из-за шума никто не услышал его слов.

Внезапно он вышел через сплошную стену и грозно прокричал, что он готов встретиться с хулиганами. Сотни преданных наблюдали это чудо. Увидев, что Свамиджи вышел из своего домика сквозь стену, хулиганы в ужасе разбежались. Шрикантх упал на колени, умоляя Свамиджи успокоиться и вернуться в комнату.

Ошибка, совершенная по незнанию может быть прощена

Свамиджи делал всё от него зависящее, чтобы изменить к лучшему отношения между представителями разных каст. Именно поэтому старейшины в разных кастах иногда критиковали и не любили его, потому что им казалось, что он вмешивался в их правила и традиции.

Свамиджи несколько раз приходил в гости к одной женщине из низшей касты. Она решила пригласить его снова для того что бы получить духовные наставления. Старейшины ее касты хитро убедили простодушную женщину пригласить Свамиджи так, чтобы он пришел в неудобное для него время и тем самым нарушил свой распорядок дня. Она пригласила Свамиджи прийти ранним утром, потому что именно ранним утром он практиковал медитацию и йогу.

Несмотря на неудобное время, Свамиджи все же решил принять приглашение. Как только он прибыл в ее дом, женщина пригласила его отведать приготовленную специально для него пищу. Свамиджи строго сказал, что она должна сначала завершить утреннюю молитву. Женщина тут же взяла цветы, положила их на его стопы и сказала, что считает это завершением молитвы. Свамиджи ответил, что не будет кушать, пока она не совершит свою ежедневную практику молитвы. Она недовольно и раздраженно сказала, что хорошо знала, что он непременно так скажет.

Свамиджи рассердился, вытянул свою руку вперед и попросил женщину дать ему пищу. Женщина быстро пошла на кухню, к ее удивлению, в тарелке вместо еды появилась несколько лилий. Свамиджи начал требовать, чтобы она подала еду немедленно.

Поняв свою ошибку, она попросила простить ее. Свамиджи грустно сказал, что нужно доверять своему гуру. Однако, ошибка, совершенная по незнанию, может быть прощена. Спустя некоторое время, он строго сказал, что все равно благословляет ее и подарил женщине пакет со священным пеплом, после этого Свамиджи вышел из дома.

Если Свамиджи покинет эту местность, то и Господь Ганеша уйдет отсюда

Воскресным утром Свамиджи сказал собравшимся, что люди получают от него благословения, тем не менее, они начали его критиковать. Те, кто еще недавно считал его Махатмой, теперь сомневаются и хотят проверить его. Такое положение не является подобающим.

Свамиджи напомнил, что Господь Ганеша пришел на это место из-за того, что он тоже живет здесь. Местные жители стали очень удачливыми, потому что они получили благословение Господа Ганеши. Но если Свамиджи покинет эту местность, то и Господь Ганеша уйдет отсюда. В конце Свамиджи зарыдал и воскликнул, что сильно устал и не знает, как долго он должен подвергаться несправедливому осуждению и недоверию. Поистине, нет пророка в своем отечестве.

69

Если кто-то видел Свамиджи во сне, то это могло произойти, только если он сам это хотел

Через какое-то время ученики опять начали серьёзно искать новое место для ашрама. Одним вечером они обсуждали возможность приобретения нового большого участка. Эта земля стоила достаточно дорого, для всех присутствующих было сложно единовременно выплатить всю сумму. Несколько человек собрали половину от необходимой суммы.

Первоначально участок принадлежал Королю Майсура, одним из его предков был преданный Господа Даттатреи. Он построил пещеру недалеко от этого места. Часть земли использовалась под сельскохозяйственные нужды, а в другой части выращивались фруктовые деревья, кокосовые пальмы и деревья тамаринда.

В конечном итоге участок земли был приобретен. В течении двух месяцев сотня добровольцев работали каждый день, чтобы выровнять поверхность земли и начать строительство храма и первых маленьких сооружений. Свамиджи ежедневно посещал строительство и внимательно наблюдал за ходом работ.

Свамиджи одновременно пришел в гости к четырем преданным

Так случилось, что в один и тот же день четыре семьи преданных пригласили Свамиджи домой в гости. Более того, все они пригласили его в одно и то же время. Свамиджи принял приглашение от всех и пришел ко всем в их дома в одно и то же время.

Узнав об этом чуде, все были удивлены. Стало ясно, что он обладает способностью материализовывать не только предметы, но так же может присутствовать физически в нескольких местах одновременно.

Встречи со Свамиджи в мире сновидений

На следующий день Свамиджи получил приглашение в дом родственника короля Майсура. Поначалу Свамиджи не очень хотел идти, но его помощники настояли принять приглашение, потому что семья короля отнеслась к Свамиджи с большим почтением.

Семья короля привела своего далекого родственника, у которого был паралич, и попросили Свамиджи исцелить его. Старейшина семьи рассказал, что этот человек во сне увидел Свамиджи, который сказал ему, что даст святую воду и вылечит его от болезни.

Свамиджи был удивлен, услышав этот рассказ, так как он всегда приходил к людям во сне только по своему желанию. Если кто-то видел Свамиджи во сне, то это могло произойти, только если это было его решение. Никто не может увидеть его по своему желанию или в результате психологических привязанностей. Выслушав просьбу старейшины королевской семьи, Свамиджи сказал, что не стоит беспокоиться, пациенту постепенно станет лучше, он будет скоро совершенно здоров.

Старейшина преподнес Свамиджи шикарную шаль и продолжил подробно рассказывать, как его больной родственник увидел Свамиджи во сне. Якобы во время этого сна Свамиджи приказал ему дать золотые монеты в качестве платы за исцеление. На лице Свамиджи отразилось сильнейшее удивление, так как он не приходил к нему во сне и не говорил эти слова. Решительно и серьезно Свамиджи выступил против подношения, благословил семью и поскорее покинул королевский дом.

Свамиджи понял, что Богиня Шакти пришла в его облике в сон родственника короля

Свамиджи продолжал ежедневно наблюдать за строительством нового ашрама, но его ум был поглощен раздумьем о событии, которое произошло в доме короля Майсура. Свамиджи не нравилось, что события происходили без его ведома. Было странно, что родственник короля увидел его во сне, а Свамиджи об этом ничего не знает. Он обладал сверхъестественной способностью осознанно прийти в сновидение любого человека, он мог присниться кому-то из своих учеников, но это происходило только по его воле.

В конечном итоге, после долгих медитаций Свамиджи понял, что сама Богиня Шакти пришла в его облике в сон родственника короля и дала ему указание дать пожертвование золотыми монетами.

Деньги являются одним из видов божественной энергии, многие благие дела в этом мире совершаются с помощью денег. Строительство нового ашрама требовало большого финансирования. В последующие дни во время своих медитаций он увидел Господа Ганешу и Богиню Шакти и получил от них благословения на удачное строительство и развитие нового ашрама.

70

Находясь глубоко под водой, Свамиджи вошел в состояние медитации

Наконец, первый домик в ашраме был построен. Свамиджи с учениками радостно отпраздновал открытие нового ашрама. Для церемонии было выбрано благоприятное время на восходе солнца. Астрологи предсказали, что ашрам принесет счастье и мир людям, которые в будущем будут приезжать сюда.

Церемония инаугурации была проведена очень просто и скромно, все были счастливы, потому что Свамиджи получил возможность переехать на новое просторное место, территория нового ашрама была большая и удобная.

Свамиджи искал подходящее место для главного алтаря. Он медленно ходил по территории и внимательно смотрел по сторонам, наконец, он указал точное место для будущего алтаря. Ежедневная деятельность продолжалась как обычно, даже не смотря на то, что новая территория еще не была достаточно подготовлено, тут не было даже комнаты для жизни самого Свамиджи. Он использовал единственное небольшое строение для медитации, а сам спал под деревом манго, а из ближайшего колодца брал воду для того, чтобы совершать ежедневные омовения.

Ученики ежедневно приносили Свамиджи еду, ритуалы проводились несколько раз в день. По началу в новом ашрапме не было электроснабжения, поэтому все ученики должны были уходить домой до наступления темноты.

От города до ашрама не ходил общественный транспорт, несмотря на все сложности, ежедневно приходило большое количество людей. В ночное время вокруг Свамиджи ползали змеи и скорпионы. Не в состоянии видеть, что их любимый учитель живет в таких трудных условиях, несколько учеников построили еще два маленьких домика. Свамиджи вместе с одним помощником самостоятельно выкопал и обустроил подземную комнату для медитации. Служащие из департамента электричества любезно организовали снабжение электроэнергией и сделали жизнь Свамиджи немного легче.

Истинна вечна и неизменна, а люди чаще всего воспринимают только внешнюю форму

После открытия нового ашрама у Свамиджи возникло желание посетить священный город Шрисайлам. Приехав туда, он разместился в гостинице. По какой-то неизвестной причине Свамиджи был очень серьезен и не произнес ни одного слова за время всего путешествия, все сопровождающие были удивленны и немного обеспокоены.

Следующим утром, сразу после восхода солнца, Свамиджи вышел из комнаты, одетый только в набедренную повязку. Бхат и Нагаппа тихо последовали за ним.

Свамиджи медленно спустился к реке, прошел вдоль песчаного пляжа, нашел укромное место, а затем быстро нырнул в воду. Находясь глубоко под водой, он вошел в состояние глубокой медитации. Спустя долгое время он вышел из воды. Вдруг пришла большая волна, с шумом нахлынула на берег, а когда вода отступила, то на песке остался маленький сверток, в котором была оранжевая одежда.

Двое преданных наблюдали, как Свамиджи развернул сверток и надел новенькую одежду. Он сел на близлежащий камень, дал им сигнал окунуться в реке, а потом подойти к нему.

Было ощущение, что происходит нечто очень важное. Посмотрев на подошедших учеников, Свамиджи сказал, что истинна вечна и неизменна, а люди чаще всего воспринимают только физическую форму, которая непостоянна и подвержена изменениям.

Его слова были просты и понятны, но за кажущейся простотой и очевидностью сказанного была огромная духовная сила. Оба ученика, которым посчастливилось присутствовать в то утро, почувствовали величайшую Божественную Милость, снизошедшую на них. Благословив обоих, Свамиджи отправился в храм и сел под священным деревом Адумбара.

На Земле есть 12 главных храмов Господа Шивы, а так же 12 главных храмов Богини Шакти

Священное дерево Адумбара на самом деле состоит из трех деревьев, которые давным-давно срослись в одно. Легенда гласит, что в древности Господь Даттатрея медитировал под этим деревом на протяжении тысячи лет. Множество паломников ежедневно приходят к этому дереву, обходят вокруг него по часовой стрелке и молятся о выполнении желаний. Столетиями люди называют это место «древом исполнения всех благих желаний».

Сидя под священным деревом, Свамиджи вернулся в привычное состояние и продолжил давать наставления ученикам, которые расположились прямо перед ним.

Свамиджи сказал, что весь мир наполнен жизнью только благодаря божественной энергии, которая универсальна. Энергия принимает много форм, первая и высшая форма божественной энергии – это Свет, который бывает 12 видов. Следуя этому принципу, в астрологии есть 12 знаков зодиака, а на Земле 12 главных храмов Господа Шивы, а так же 12 главных храмов Богини Шакти. Каждый человек проходит в жизни несколько циклов по 12 лет.

Свамиджи нравилось посещать Шрисайлам хотя бы раз в году. В эти путешествия он брал с собой только наиболее близких учеников. Казалось, он имел какую-то таинственную связь с этим древним местом силы, и поэтому стремился проводить здесь время в уединении и медитации.

71

Встреча старого святого и молодого святого

На воскресных программах присутствовало много людей, в другие дни в ашраме было очень тихо, Свамиджи спокойно проводил время в медитации. Часто он спускался в подземную комнату, которую он сам построил, и медитировал там по несколько часов в день.

На территории ашрама был построен маленький домик, в котором был организован офис. Свамиджи решил передать всю работу с документами и переписку своим помощникам.

Между тем, снова распространился слух, что якобы силы Свамиджи уменьшились, некоторые близкие ученики хотели прекратить эти сплетни. Свамиджи строго сказал им не вмешиваться и не обращать больше никакого внимания на подобные вещи.

Во время огненного ритуала Свамиджи иногда сам входил в жертвенный огонь

Мурти помогал Свамиджи в офисной работе. Однажды ашрам получил счет на очень большую сумму, это был налог за новый участок, а также оплата за электричество. В то время было сложно сразу собрать так много денег. Свамиджи попросил Мурти дать столько, сколько тот может себе позволить. Свамиджи так же попросил еще нескольких преданных сделать максимально возможные пожертвования, так они сумели собрать необходимую сумму, чтобы оплатить налог и коммунальные платежи.

К удивлению, каждый из тех, кто пожертвовал большие суммы деньг, обнаружил, что в следующие несколько дней из неожиданных источников получил больше денег, чем те суммы, которые они пожертвовали. Преданные поняли, что если они делают пожертвование в ашрам, то с помощью благословения Свамиджи они вскоре получат больше денег из других источников.

Над местом проведения огненного ритуала был построен большой навес. Во время огненного ритуала Свамиджи иногда сам входил в жертвенный огонь и совершал ритуал, сидя прямо в огне! Преданные с удивлением заметили, что не смотря на огромный жар огня, Свамиджи не получал ожогов, его одежда также оставалась чистой и невредимой.

Это было поистине удивительное чудо. Свамиджи входил в живой огонь и оставался в нем тридцать минут, а иногда и дольше. Люди, которые присутствовали при этом, с трудом могли поверить своим глазам.

Свамиджи с готовностью материализовал Шивалингам и четки

Чандрашекхара, глава одного из четырех главных индуистских монастырей Индии, выразил желание встретиться со Свамиджи и предложил организовать встречу в городе Калахасти. Свамиджи с благодарностью принял приглашение, в назначенное время отправился в город Калахасти, что бы встретиться с уважаемым и почтенным Чандрашекхаром. Это было особое событие, встреча старого святого и молодого святого.

Они встретились в маленькой хижине с песчаным полом. Чандрашекхар почтительно дал знак сесть напротив и сразу же начал беседу. Свамиджи скромно рассказал о деятельности своего ашрама и тех программах, которые регулярно там проходят. Выслушав его рассказ, Чандрашекхар попросил у Свамиджи в подарок Шивалингам размером с ладонь, а также четки из Рудракши. Свамиджи с готовностью материализовал Шивалингам и четки.

Помолчав, Чандрашекхар сказал, что много слышал о больших успехах Свамиджи по лечению людей. Чандрашекхар попросил своих учеников привести несколько пациентов, желающих получить исцеление. В комнату вошли две женщины страдавшие эпилепсией. Свамиджи уверенно сказал, что у первой женщины не будет больше припадков. Другой женщине, у которой тоже случались припадки, он сказал, что диагноз был ошибочный, и направил ее к другому врачу, который подтвердит, что она здорова. В тот же день первая женщина исцелилась, а вторая впоследствии выяснила, что ее диагноз был не правильным.

Ученики Свамиджи, которые сопровождали его в Калахасти, имели благоприятную возможность наблюдать, как помощники и ученики Чандрашекхара внимательны ко всем его нуждам. Ученики Свамиджи решили впредь намного лучше заботиться обо всех его нуждах, особенно во время проведения ритуалов.

72

Эта была не обычная кобра, на самом деле это был Господь Субраманья

Вскоре Свамиджи поехал в очередное паломничество в штат Керала, на юго-запад Индии. Во время этого паломничества он посетил старинный храм Гопаласвами. Во время этой поездки преданные спонтанно начали называть его Ганапати Саччидананда Свамиджи, таким образом, сами люди дали ему новое имя.

Свамиджи отдал распоряжение своим помощникам в дальнейшем использовать именно это имя, а также изменить вывеску на ашраме. В его жизни было три имени: Сатьянараяна – данное его родителями, Сатьянанда – данное в первом ашраме, как только был построен второй ашрам, он получил имя – Ганапати Саччидананда Свамиджи. Тем не менее, во все этапы его жизни люди предпочитали называть его сокращенно – Свамиджи.

В поездке по штату Керела Свамиджи сопровождало много учеников. На обратном пути, по дороге в ашрам им встретилась большая кобра, которая лежала прямо на середине дороги, как будто внимательно наблюдая за подъезжающей машиной.

Свамиджи вышел из автомобиля, подошел к ней и сказал, что знает, кем на самом деле она является. Затем он поблагодарил кобру, и она мгновенно уползла. Свамиджи сказал сопровождающим его ученикам, что эта была не обычная кобра, сев в машину он пояснил, что на самом деле это был Господь Субраманья. Иногда Боги приходят на землю в самых разных формах, и мало кто может понять это.

Сестре было сложно понять, почему Свамиджи больше не мог быть для нее братом

Вернувшись из Кералы в ашрам, Свамиджи узнал, что его ожидает сестра Вара со своей дочкой, они неожиданно приехали повидаться со Свамиджи. Он встретил их очень радушно. Вара прошла вокруг ашрама, удивлялась, как брат справляется с таким большим хозяйством. Свамиджи попросил ее пойти на кухню, приготовить немного риса и овощной соус, а затем подать ему. После еды он поинтересовался о здоровье всех родственников. В ответ она рассказала, что дедушка Линганна снова живет в деревне и снова занялся сельским хозяйством.

Тем вечером, до того как сестра уехала обратно домой, Свамиджи подарил ей дорогое сари и сказал, что впредь она должна звать его только «Свамиджи», как все. Он также объяснил женщине, что дальнейшем она не сможет считать его своим братом, а он будет относиться к ней как к своей матери, так же как он относится ко всем женщинам, живущим в ашраме. Вара не могла понять его слов, она вернулась обратно домой с тяжелым сердцем.

73

История Шивалингама, который был обнаружен под землей

Однажды в медитации Свамиджи увидел Господа Шиву, который сообщил ему, что необходимо быстро отправиться в город Ратнапури, ибо там есть древний храм Шивы, который с течением времени ушел под землю. Господь Шива сообщил, что необходимо откапать этот храм и найти там большой Лингам. Господь дал указание Свамиджи перевести этот Лингам в ашрам и установить его на главном алтаре.

Тем же вечером Свамиджи поехал в Ратнапури, для того что бы найти храм. Никакого древнего храма Шивы в этой местности не было, поэтому Свамиджи вошел в глубокую медитацию, для того, что бы с помощью ясновидения понять, где именно то место, о котором ему сообщил Господь Шива.

Свамиджи остановился в центре большого поля и уверенно заявил, что именно тут под землей находится древний храм. На следующий день сельчане охотно помогли Свамиджи сделать раскопки. Через какое-то время стало ясно, что древний храм действительно находится на этом месте. Все присутствующие были потрясены, потому что никто не подозревал, что глубоко под землей может быть нечто подобное.

Вдруг на место раскопок приползла больная кобра и тут же умерла

В центральной части раскопок был найден огромный Шивалингам. Вдруг на место раскопок приползла больная кобра и тут же умерла. Никто не знал, что значит это странное событие, но Свамиджи разъяснил, что это благословение Господа Шивы. Свамиджи устроил надлежащую кремацию змеи и вернулся домой, приказав привести Шмвалингам в ашрам. Деревенские жители не смогли поднять его, потому что он был слишком тяжелый.

Свамиджи приехал вновь, задумчиво встал около чудесного Шивалингама. Вдруг со слезами на глазах он красивым голосом громко запел удивительную песню «Иша Патиша Джаганниваса» и нежно обнял Шивалингам, как будто это был не кусок камня, а живое существо. Свамиджи легко поднял огромный каменный Шивалингам, подобно тому, как поднимают маленького ребенка, а затем сам погрузил его на повозку с буйволами.

С надлежащими религиозными обрядами и песнопениями процессия двинулась в сторону ашрама. Шивалингам везли на повозке, а люди шли пешком, повторяя мантры. Шивалингам был установлен в главном алтаре ашрама. Как часть церемонии, под Шивалингамом заложили металлическую пластинку с мистическими символами.

Было решено поставить Шивалингам на специально подготовленное место. И вновь Шивалингам не могли поднять из-за его тяжести. На этот раз Свамиджи не помог в передвижении и сказал, что Господь решил разместиться там, где он сам хочет.

Свамиджи дал Лингаму название «Саччиданандешвара», что означает в переводе с санскрита: «всевышний Господь, который является бытием – сознанием – блаженством».

74

Люди совершают поклонения на Шиву, но на самом деле Шива – это Истинное «Я» каждого человека

В том году приготовления к грандиозному фестивалю Шиваратри шли полным ходом. Свамиджи решил, что для ритуала омовения статуи нужно использовать воду из священной реки Кавери, которая находится в пешеходной дистанции от ашрама. Он составил странный и строгий план для доставки воды.

Свамиджи договорился с 28 добровольцами и объявил следующие правила. Они должны начать поститься в ночь накануне, пойти на берег реки за день до праздника и не спать всю ночь, ранним утром совершить омовение в реке, набрать воду в горшки. Нести горшок воды каждый должен на своих плечах до самого ашрама и ни в коем случае не ставить горшки на землю. Так же руки не должны касаться воды, все должны хранить полное молчание в течение всего пути. Нараяна Рао была дана обязанность вести добровольцев.

Как раз перед тем, как они ушли, Свамиджи дал Рао тридцать два ореха миндаля и сказал, что каждый доброволец должен взять один орешек миндаля в рот перед набором воды и выплюнуть его только после того, как поставит кувшин в ашраме. Рао удивился, почему Свамиджи дал тридцать два ореха вместо двадцати восьми, но решил не задавать этот вопрос. Так случилось, что по дороге к ним присоединилось еще четыре человека.

Таинственная собака

Всю ночь добровольцы бодрствовали благодаря пению песен, около двух часов ночи к ним пришла странная белая собака, она обошла вокруг каждого и обнюхала с головы до ног, затем спокойно села рядом и долго слушала, как они поют, а потом неожиданно ушла.

На следующее утро добровольцы торжественно принесли воду в ашрам. Они поставили кувшины в надлежащем месте, но один доброволец случайно поскользнулся и уронил горшочек, который разбился на мелкие кусочки. Это обернулось тем, что он впоследствии заболел проказой.

Позже Свамиджи сказал, что Господь Даттатрея приходил увидеть их предыдущей ночью, и ему понравилось, как они поют песни. Тогда добровольцы поняли, что Господь приходил в форме белой собаки, и сожалели, что не осознали этого в ту ночь.

Той ночью в присутствии большого числа людей Свамиджи торжественно начал ритуал поклонения на Шивалингам. Когда наступила очередь совершать подношение топленного масла, ко всеобщему удивлению, топленное масло резко затвердело, как только его положили на верх Шивалингама. Свамиджи взял масло, и предложил его собравшимся как освященную пищу.

После этого Свамиджи пошел совершать огненный ритуал. Когда богослужение было в самом разгаре, пламя огня достигло кровли, но к счастью, крыша не загорелась.

Праздник Шиваратри отмечается в конце зимы или в начале весны, точный день высчитывается по лунному календарю. Именно с этого праздника начинается годовой цикл и многие в Индии неофициально считают этот праздник началом нового года.

Шиваратри переводится как «ночь Господа Шивы», поэтому главная часть фестиваля празднуется в ночное время, что напоминает Христианскую Пасху, которая празднуется также весной и так же ночью.

Великая ночь Шивы

Центральным событием во время фестиваля в ашраме был традиционный огненный ритуал поклонения на Господа Шиву, который называется «хома». Обычно «хома» проводиться следующим образом: в специальной квадратной яме, которая называется «кунда», разжигается огонь, вокруг огня сидят священнослужители, которые поют мантры и преподносят в огонь масло и семена.

Этот древний ритуал имеет огромную духовную и целительскую силу. Присутствие на «хоме» прежде всего, помогает устранить все препятствия на пути духовного развития и дарует благословения. Люди, присутствующие на «хоме» загадывают желания, например, обретение хорошего здоровья, счастливой семьи и финансового благополучия.

Первую часть ритуала Свамиджи сидел рядом с огнем, а потом прыгал прямо в огонь и продолжал совершать ритуал, стоя в пылающем пламени. Существуют многочисленные видело записи этого удивительного чуда. Все это происходило в присутствии огромного количества людей пришедших на праздник. Пламя было выше человеческого роста, Свамиджи проводил в огне приблизительно полчаса, в это время он продолжал повторять мантры и медитировать. Когда он вышел из огня, его одежда и волосы были абсолютно не повреждены.

Во время одного из таких фестивалей он сказал, что каждый присутствующий на празднике поклоняется на Господа Шиву, но в то же время, по сути, каждый человек является Господом Шивой, потому что Шива означает истинное «Я», которое находится в сердце каждого. Дым от ритуального огня поднимается в небо и становится облаками. Облака становятся дождем, дождь питает землю и благословляет новый урожай.

Ведические ритуалы ведут к всеобщему миру и спокойствию. В конце праздника Свамиджи побрызгал святой водой всех присутствующих, пожелав каждому духовной самореализации, а так же благословил на хорошее здоровье, благополучную семейную жизнь и успешные финансовые дела. Ведическая культура воспринимает жизнь человека как гармоничный процесс, в котором важно все: и высокие духовные осознания, и материальное благополучие.

Свамиджи получал большое удовольствие от работы с молодежью

Со временем количество молодых людей, посещающих ашрам, увеличилось и Свамиджи начал специально для них проводить занятия по йоге. Те, кто хорошо усваивал материал, переходили на следующий уровень обучения. Это занимало много времени, но Свамиджи получал большое удовольствие от работы с молодежью.

На ежегодное празднование фестиваля Господа Нарасимхи, приехал Нанджундиях, старший брат Свамиджи. Он привез с собой все предметы для богослужения из дома. Он не знал, что Свамиджи празднует этот фестиваль девять дней с большим размахом.

Во время этого фестиваля, много людей, которые были захвачены злыми духами, приходили к Свамиджи. Он выстраивал их в ряд, брызгал святой водой и они исцелялись.

75

Богиня реки материализовала для Свамиджи музыкальные инструменты

Недалеко от Майсура есть священное место, где находиться небольшой приток священной реки Кавери, который называется Уттара Вахини. В том месте стоят два древних храма. Свамиджи очень любил это место и часто приходил туда для омовения. Однажды он пришел купаться с несколькими знакомыми музыкантами, которые взяли с собой свои детей. Свамиджи был в приподнятом настроении, весело играл с детьми и совершал много чудес, материализовывал статуэток Божеств и кусочков сахара.

После купания все присутствующие были взволнованы, увидев небольшой плот, принесенный течением реки. К всеобщему изумлению, на плоту были традиционные индийские музыкальные инструменты, такие как табла, мриданга и ситар. Свамиджи предложил устроить небольшой концерт прямо на берегу. После того как все насладились прекрасной музыкой, возник вопрос, что делать с музыкальными инструментами.

Свамиджи сказал, что эти инструменты были даны Богиней реки, и их нужно вернуть обратно. Все присутствующие были удивленны, держа в руках чудесные музыкальные инструменты, с которыми было очень сложно расстаться. В соответствии с указанием Свамиджи, все инструменты положили обратно на плот и отправили плыть по реке дальше.

Свамиджи нравилось играть на различных музыкальных инструментах

Свамиджи ежедневно проводил много времени, играя на различных музыкальных инструментах, он много занимался вокалом, исполняя традиционные песни, посвященные Богам. Однажды Свамиджи играл на гармонии и пел около двух часов, а в конце сказал загадочные слава, наконец, опасность миновала. Через час в ашрам вошел ученик по имени Раманна с небольшим синяком на боку. Он попал в автобусную аварию, но отделался минимальными ушибами. Все присутствующие поняли, что Свамиджи пел ради спасения жизни Раманны, и сделал так, чтобы он избежал серьезных телесных повреждений.

Свамиджи нравилось играть на ситаре, он мог играть на этом инструменте по пять – шесть часов. Чаще всего он импровизировал, но иногда он исполнял традиционные ведические гимны, старинные мелодии и песни, сочиненные древними Индийскими поэтами. Постепенно Свамиджи начал вырабатывать свой уникальный стиль исполнения.

Материализация еду на церемонии открытия столовой в ашраме

Столовая в ашраме была названа Аннапурна Мандирам, то есть храм Богини Еды, там был сделан алтарь с изображением матери Свамиджи. На церемонию открытия столовой Свамиджи пригласил несколько сотен гостей.

Столь большое количество гостей стало шоком для поваров, так как припасов на кухне было достаточно только для двадцати человек. Во время праздника щедро накормили всех пришедших. Никто, за исключением Свамиджи, не знал как это стало возможным.

76

Таинственные ночные посещения

Среди ночи Свамиджи вышел из своей комнаты, начал громко кричать и требовать, что бы все срочно проснулись, так как в ашрам прибыли древние мудрецы Васиштха и Вамадева. Все проснулись и выбежали во двор, но никто не смог увидеть пришедших мудрецов.

Не обращая внимание на всеобщее удивление, Свамиджи взял лопату, отмерил несколько шагов, остановился и начал быстро копать. Через несколько минут он достал из земли статуэтки Господа Рамы, Лакшманы и Богини Ситты. После этого, Свямиджи, ни чего не объясняя, вернулся в свою комнату и закрыл накрепко за собой дверь.

На макушке у Свамиджи появилась кобра с двенадцатью головами

Однажды утром в ашрам пришел йог, по его лицу можно было предположить, что он достаточно преклонного возраста, но его уверенная походка показывала, что он в великолепной физической форме. Свамиджи пригласил йога пообедать с ним.

Свамиджи и йог сидели в тишине около часа, а затем йог начал беседу. Он хотел узнать, как далеко Свамиджи продвинулся в практике медитации, а как доказательство своих достижений, гость материализовал прямо у себя на голове золотую корону, украшенную драгоценными камнями. Он гордо провозгласил, что это «корона настоящего йога» и только тот, кто обладает такой короной, может быть настоящим Гуру.

На Свамиджи это не произвело никакого впечатления. Вдруг йог увидел на макушке у Свамиджи кобру с 12-ю головами, ее языки двигались вперед-назад, как будто дразнили йога. Гость испугался и хотел быстрей убежать. Свамиджи настойчиво усадил его обратно и продолжил разговор.

Йог признался, что он развил в себе некоторые сверхъестественные способности, но не очень-то знал, что с ними делать и как использовать. Поэтому он пришел к Свамиджи, что бы найти ответы на свои вопросы. Свамиджи помог ему понять, что развитие и использование подобных способностей должно быть только для того, что бы помогать людям.

После того как йог услышал духовные наставления Свамиджи, он решил отказаться от всех сверхъестественных сил, которые он достиг. Свамиджи посоветовал ему осознать то, что сутью духовного пути является созерцание своего Высшего «Я». Выслушав эти слова, йог с благодарностью покинул ашрам.

77

Отец вновь неожиданно приехал в ашрам, чтобы еще раз проверить честность и истинность Свамиджи

Свамиджи в очередной раз поехал в путешествие по штату Керала, а по возвращению обнаружил в ашраме своего отца. Шастри был недоволен, видя изменения в жизни Свамиджи. Он расспрашивал многих жителей ашрама и пытался понять то, что делает его сын.

У Шастри был жесткий и прямолинейный характер, его расспросы о сыне начали вызывать у всех большое замешательство. Он не понимал, что как отец он теряет уважение у тех людей, кто почитает Свамиджи как Гуру.

Шастри не нравился метод ведения ашрама. Он даже пытался узнать, материализует ли его сын предметы, поклоняясь злым духам, или это было трюкачество. Он чувствовал, что его моральной обязанностью, как отца, является подробно изучить деятельность сына и, если нужно, исправить его ошибки. Шастри достиг некоторых результатов в практике йоги, но ему все равно было сложно понять то, что делает его сын.

Отец решил еще раз проверить Свамиджи

Шастри приехал жарким летом, было невыносимо спать в помещении, поэтому Свамиджи проводил вечера под деревом на открытом воздухе. В тот день, все в ашраме постились, и на кухне не было никакой еды. Шастри грубо разбудил Свамиджи и потребовал пищу. Свамиджи нехотя материализовал для него немного еды. Съев всего две маленькие ложечки риса, Шастри почувствовал, что наелся до отвала, а остальное он тихонько спрятал в свою сумку, что бы съесть позже.

Так как Шастри тоже обладал небольшими способностями, он решил проверить, сможет ли он превратить эту еду во что-нибудь другое. У него ничего не получилось. Еда, которую ему дал Свамиджи, оставалась неизменной. Он пришел к заключению, что силы его сына, по материализации объектов были настоящими и истинными.

Отец попросил у Свамиджи сорок рупий, сказав, что ему якобы нужны деньги на оплату проезда в автобусе и покупку некоторых вещей. Свамиджи внимательно обыскал все углы своей комнаты и с трудом собрал сорок рупий. Между тем, Шастри понимал, что его сын только лишь делает вид, что ищет деньги по разным углам. На самом деле Самиджи материализовывал монетки.

Шасти наблюдал, читает ли Свамиджи какие-нибудь мантры, чтобы материализовать деньги. Он не заметил никаких подобных действий и почувствовал облегчение. В конечном итоге Шастри был удовлетворен своим расследованием и немного успокоился.

78

Отец вспомнил, что в детства Свамиджи был необычным ребенком

Вдруг отец вспомнил некоторые чудеса, которые Свамиджи делал еще в детстве, но тогда он не принимал их всерьёз. Когда сыну было всего пять лет, он разорвал банкноту в десять рупий на кусочки, после того как его отругали, он вернул ее обратно к первоначальному виду. В возрасте шести лет Свамиджи, которого тогда звали Сатья, взял пригоршню неприготовленного риса в руку и превратил его в вареный рис.

Однажды маленький Сатья дал отцу полную горсть песка и попросил съесть его, песок тут же превратился в сахар. Когда ему было около десяти лет, он проткнул тонким ножом своё бедро без каких-либо последствий. Он несколько раз материализовал сладости и раздал их своим друзьям в школе, а иногда предсказывал будущее других. Шастри несколько раз видел, как в детстве сын материализовывал священный пепел, однажды отец увидел пепел, струящийся из стоп маленького сынишки в течение получаса.

Шастри вновь вспоминал все эти события и постепенно начал понимать, что его сын был не обычным человеком. В результате своих исследований отец пришел к заключению, что Свамиджи в самом деле достиг совершенств в практике йоги.

Отец удивлялся, если его сын был действительно уникальной личностью, то почему же он плохо учился в школе? Постепенно Шастри убедился, что его сын уже в детстве обладал знанием намного превосходящим, чем ожидалось от ребенка в его возрасте.

Отец принял Свамиджи как Гуру

В присутствии нескольких посетителей Шастри сказал что, наконец, осознал, что Свамиджи развил в себе великие способности и следует истинному духовному пути. Свамиджи отвел отца в сторону и сделал ему выговор за то, что тот сознательно принялся за проверки его деятельности. Он сказал взволнованному отцу, что обладает полным знанием всех подробностей его жизни, включая его тайные мысли.

После этого Свамиджи в течение долгого времени подробно рассказывал многие детали жизни отца. Шастри был шокирован, когда Свамиджи рассказал ему о событиях прошлого, которые были никому не известны. Затем Свамиджи исчез, и на его месте Шастри увидел Господа Кришну.

Увидев как сын превратился в Кришну, Шастри вошел в состояние транса. Когда он вышел из транса, его глаза были полны слёз, он упал к стопам Свамиджи и принял его в качестве своего Гуру. Он радостно прокричал, что Господь показал ему, что Свамиджи больше не является его сыном! Он попросил искрение извинения за свои сомнения. Свамиджи был рад, что Шастри в конце концов успокоился.

79

Ученики слезно попросили Свамиджи не практиковать медитации на дереве

В Индии есть древняя практика – писать на листках бумаги мантру «Ом Шри Рама». Считается, что тот, кто напишет десять миллионов раз, достигает любую цель в жизни. Свамиджи поощрял учеников писать эту мантру, и они начали активно писать, а потом принесли ему большое количество исписанных тетрадей.

Все тетради были аккуратно упакованы и закопаны недалеко от дерева манго, над этим местом построили платформу, которая стала любимым местом отдыха Свамиджи. Однажды, когда Свамиджи сидел на этой платформе, местный житель в благодарность привел в подарок корову. С того дня в ашраме был создан коровник, и Свамиджи начал проводит ежедневное поклонение на коров.

Свамиджи из последних сил пробормотал, что он должен спасти своего ученика

В одно утро Свамиджи залез на верхушку дерева и вошел в состояние глубокой медитации. Ветка сломалась, он упал на землю и лежал на земле некоторое время без сознания. К счастью, у него не было ни одного перелома. Получив многочисленные ушибы, он всё ещё находился в медитации и даже не понял, что упал. Когда он пришел в себя, ученики слезно попросили его образумиться и не практиковать медитации на дереве.

Свамиджи любил бродить в лесу у подножья горы Чамунди. Однажды, никого не предупредив, он ушел на прогулку. Он отсутствовал достаточно долгое время, его не могли нигде найти, и все забеспокоились. В это время собака, которая была дружна со Свамиджи, прибежала в ашрам и потащила людей за собой. Она привела их к подножью горы Чамунди. Свамиджи лежал в состоянии транса, его осторожно перенесли в ашрам.

Придя в сознание, Свамиджи из последних сил пробормотал, что он должен спасти своего ученика. На следующий день пришел человек с множеством синяков на теле. Он сказал, что на него напали и хотели убить, но, к счастью, ему удалось, отделался минимальными синяками.

80

Лучше всегда следовать мудрым советам Свамиджи

Одного из учеников звали Чандрашекхар. Свамиджи настойчиво предлагал ему постоянно жить и работать в ашраме, но мужчина пренебрег этим предложением и начал бизнес по продаже угля. Поначалу бизнес шел вполне удачно, однако вскоре у него начались финансовые проблемы, он потерял много денег. В конце концов, Чандрашекар разорился и задолжал крупную сумму. Помимо проблем по бизнесу, у него начались боли в груди.

Осознав, что было ошибкой ослушаться Свамиджи, Чандрашекар решил вернуться в ашрам. Он извинился перед Свамиджи за то, что пошел против его воли, и попросил прощения. Свамиджи оставил его в ашраме и расплатился за все его долги.

Спустя некоторое время Чандрашекхар попросил позволения поехать повидаться с сыном в Бангалор. Свамиджи строго запретил ему уезжать, но Чандрашекхар опять не послушался и тайком поехал в Бангалор. В пути случилась серьезная авария, он вернулся в ашрам с сильными травмами и долго лечился.

Чаще всего Свамиджи оставлял за людьми свободу выбора, но если он видел, что кому-то грозит серьезная опасность, он предупреждал. Иногда люди верили его пророческим словам и поступали в соответствии с его указаниями, а иногда игнорировали его предостережения и получали много проблем.

Свамиджи и местные мальчишки

Несколько подростков много времени проводили в ашраме, Свамиджи учил их практикам йоги. По своей природе они были очень шумными, и это раздражало взрослых посетителей ашрама.

Неспособные противостоять юношам, старшие пожаловались Свамиджи. Он был огорчен и попытался объяснить, что он разрешает подросткам чувствовать себя свободно в ашраме, потому что это его стиль по воспитанию молодых людей.

81

Свамиджи выдал замуж сестру Сарасвати и благословил ее жениха на успешную карьеру

Сестра Свамиджи по имени Сарасвати временно переехала жить в ашрам. С ее приездом Свамиджи почувствовал свою обязанность как брата выдать ее замуж.

Многочисленные родственники также начали искать подходящего жениха для Сарасвати. Шастри, как отец, хотел диктовать свою волю относительно свадьбы дочери. Он считал своим долгом позаботиться о замужестве дочери, несмотря на то, что давно не принимал участия в ее воспитании.

Свамиджи выбрал жениха для сестры

Свамиджи не хотел принимать ничью сторону. Он настолько переживал обо всем происходящем, что прекратил даже есть и просил каждого ученика, который приходил в ашрам, позаботиться о выдачи Сарасвати замуж. Это огорчило некоторых преданных, они не могли понять, почему Свамиджи не может благословить свою сестру, подобно тому, как он делает это с другими.

Наконец Свамиджи решил прекратить все споры, он позвал Сарасвати к себе и строго сказал, что если она хочет жить счастливо много лет со своим мужем, она должна выйти замуж за Субраманья, которого предложил отец. Она согласилась с его советом, так как понимала, что брат был ясновидящим. Свадьбу решили праздновать в ашраме.

Субраманья с самого детства был знаком со Свамиджи, они были одноклассниками. Во время свадьбы он пожаловался Свамиджи на некоторые проблемы своей жизни. Субраманья рассказал, что в настоящее время работает в маленьком городке, он многократно просил своего начальника о переводе в крупный город, потому что хотел получить более высокооплачиваемую работу. Свамиджи уверил его, что он получит перевод точно через три месяца, считая от сегодняшнего дня. Конечно, Субраманья не поверил в слова Свамиджи.

Прошло два месяца, но никаких изменений не последовало. В автобусе Субрахманья случайно разговорился с пассажиром, сидевшим рядом с ним. Субраманья пожаловался случайному попутчику, что расстроен потому что не получил желаемого повышения по службе. Попутчик неожиданно сообщил, что может легко это организовать и дал письмо с рекомендациями к более высокому чиновнику.

Предполагая, что это совершенно бесполезно, Субраманья всё же передал письмо в приемную чиновника, от которого зависело его дальнейшая карьера. К его великому удивлению, повышение по службе было мгновенно утвержден. День, когда он получил новое назначение, был точно через три месяца, как предсказал Свамиджи.

82

Свамиджи рассказал сестре Варе, что их мать была воплощенная Богиня

В ашрам приехала еще одна сестра Свамиджи, Вара. Она приехала со своим мужем и его родителями, которые сразу же начали жаловаться на нее. Свамиджи внимательно выслушал их жалобы и согласился с тем, что Вара была не права. Он серьезно отругал ее и даже легонько шлепнул. Вара обиделась и выбежала из комнаты.

Вара вдруг поняла, что ее брат, Свамиджи, и мать были не обычными людьми

Ночью, перед тем, как лечь спать, она горестно молилась перед фотографией матери. Примерно в полночь она вдруг услышала, что в комнате кто-то ходит. Вара повернулась и увидела фигуру женщины средних лет, которая чудесным образом выходила прямо из фотографии матери.

Женщина была одета в красное сари, она беззвучно подошла к испуганной Варе, взяла ее за руку, а затем погладила по голове. Женщина спросила, почему она плачет, и нежно назвала Вару «дитя мое». Женщина повела ее на кухню, положила немного еды в тарелку и дала ей покушать. После еды она отвела Вару обратно в спальню.

Вдруг Вара поняла, что это была ее мать, которая покинула этот мир много лет назад. Ее радости не было предела. Вара осознала, что ее брат, Свамиджи, и мать были не обычными людьми. В это мгновение мать исчезла из вида, растворившись прямо в воздухе.

Свамиджи знал, что сестра прошлой ночью видела их мать

На следующее утро Вара вбежала в комнату Свамиджи, ей хотелось как можно быстрее рассказать ему о том, что случилось прошлой ночью. Свамиджи, посмотрев на сестру, улыбнулся и сказал, что хорошо знает, почему она так взволнованна.

Свамиджи знал, что сестра прошлой ночью видела их мать. Вара была совсем девочкой, когда их мать умерла, и не могла хорошо помнить черты ее лица. Она с удивлением спросила брата о том, как это могло быть, что их мать приходила к ней прошлой ночью, хотя умерла много лет тому назад.

Свамиджи попытался объяснить сестре, что мать никуда не уходила, просто она покинула свое физическое тело. Вара была счастлива услышать эти слова. Свамиджи посоветовал ей вернуться домой и мирно жить с семьей своего мужа.

83

Свамиджи организовал встречу, на которой собрались представители разных школ индуизма

Чандра Рао и его жена Камаламма из Ченная были знакомы со Свамиджи давно, они хотели иметь внуков и просили его благословение. Долгое время их невестка никак не могла забеременеть. После того как Свамиджи благословил их семью, невестка забеременела.

Супруги пообещали, что если родится мальчик, они подарят Свамиджи автомобиль, а если девочка построят новую столовую в ашраме. Родилась девочка, они решили выполнить свое обещание и построили новую столовую. Они были первыми преданными, которые выполнили данное обещание и отблагодарили Свамиджи за его благословения. Очень важно быть благодарными за оказанную помощь, к сожалению многие легко забывали об этом сразу же после того как Свамиджи решал их проблемы.

До восхода солнца Свамиджи сам посадил все саженцы

Свамиджи решил посадить сто саженцев кокосов в самой дальней части ашрама. Вечером он позвал детей и предложил им на следующий день вместе посадить саженцы. Детям не очень-то нравилась эта идея, так как они ожидали, что предстоит тяжелая физическая работа. На следующее утро ко времени, когда дети проснулись, Свамиджи уже почти завершил посадку саженцев.

Преданное служение

Долгое время Свамиджи следовал особой диете, во время которой он питался исключительно молоком. Он был очень привередлив о качестве молока, которое пил. Ему нравился специфический запах и вкус молока, даваемого одной коровой в ашраме. К несчастью, эта корова умерла, другая корова ещё не отелилась и не давала молока. Мурти проехал на велосипеде 25 километров, что бы найти молоко необходимого качества, оно было тщательно прокипячено перед тем, как предложено Свамиджи.

Преданность Мурти не имела пределов, поэтому он не желал останавливаться и готов был ездить на велосипеде каждый день, не взирая на большое расстояние, так как это было единственное молоко, которое Свамиджи мог пить в то время. Между тем, доктора настоятельно советовали Мурти не браться за тяжелую физическую нагрузку из-за серьезных проблем со здоровьем. В тот же день Свамиджи встретил Мурти и радостно сообщил, что корова в ашраме разрешилась теленком, и он может получать молоко.

Встреча лидеров различных направлений индуизма

Свамиджи причиняло глубокую боль наблюдать разногласия и ссоры среди последователей разных школ индуизма. Индуизм – это наиболее древняя философская и религиозная система, она появилась задолго до всех мировых религий. Еще в древности появились три философские школы: «Адвайта», основанная Шанкара Ачарьей, «Двайта» – основана Мадхава Ачарьей и «Вишишта Адвайта» – основана Рамануджа Ачарьей. К сожалению, со временем последователи постепенно стали проявлять больше фанатизма, чем искреннее стремление к познанию истины.

Свамиджи решил, что очень важно организовать встречу лидеров всех трех основных философских направлений, для того что бы вместе прекратить многовековую вражду. Он решил осуществить свой план, не смотря на многие препятствия и сложности.

Через пять лет трудных переговоров с лидерами разных школ индуизма, Свамиджи смог организовать встречу, на которой собрались представители всех трех направлений. Дискуссия длилась три дня, все присутствующие поблагодарили Свамиджи за то, что он организовал столь важную и интересную встречу.

Конечно, одна конференция не могла решить всех противоречий между школами индуизма, так как эти противоречия и конфликты накапливались столетиями. Тем не менее, это был важный шаг в осознании единства.

84

Свамиджи несколько раз громко крикнул, что он хочет утопиться в реке Гандаки

Один из учеников Свамиджи, Мадху, был очень болен, врачи признали его безнадежным пациентом, заявив родственникам, что его дни сочтены. Жена и отец Мадху, пришли к Свамиджи и умоляли спасти его жизнь.

Свамиджи знал, что если Мадху останется жить, то соприкоснется с множеством серьезных проблем, и даже будет пытаться покончить жизнь самоубийством. Свамиджи откровенно рассказал его семье о последствиях, но они настаивали на своей просьбе. Свамиджи дал им твердое обещание, что он спасет жизнь Мадху. Родные ушли счастливые, уверенные, что слова Свамиджи обязательно сбудутся.

Свамиджи был перед дилеммой, продолжительность жизни Мадху подошла к концу, но он обещал его спасти. Свамиджи не хотел, чтобы его обещание оказалось ложным. Он чувствовал, что Мадху в будущем попытается утопиться в реке Гандаки, находящейся в Непале. Размышляя об этом, Свамиджи несколько раз громко крикнул, что он хочет утопиться в реке Гандаки. Преданные были напуганы и заперли его в комнате. Свамиджи вошел в состояние медитации, спустя час он вышел из медитации, подошел к окну и попросил открыть дверь.

Мадху чудесно исцелился

Свамиджи собрал всех преданных и с грустью сказал, что какая-то жизнь в ашраме должна окончиться, чтобы спасти Мадху. Все присутствующие были шокированы, наступила мертвая тишина. Внезапно все услышали хруст разламывающегося большого дерева. Без всякой на то причины с грохотом упало большое дерево, которое росло не далеко от главного храма. Свамиджи побежал в то место и радостно крикнул, что теперь Мадху будет жить.

Мадху действительно чудесно исцелился, но его речь осталась немного невнятной. Впоследствии он обанкротился, и семья встретилась с бедностью. Несмотря на это, Мадху и его родственники осталась благодарны Свамиджи за его помощь.

85

Путешествие в Гималаи, на реку Гандаки

Свамиджи почувствовал, что должен как можно быстрее поехать на реку Гандаки, которая находится в далеких Непальских горах. Он написал своим знакомым в Дели и попросил организовать поездку.

В сопровождении нескольких человек Свамиджи полетел в Непал. Никто в группе не знал, как ехать из Катманду в Бхаратпур, ближайший городок от реки Гандаки. Человек, который обещал помочь в организации этого путешествия, в последний момент неожиданно отказал и не приехал в аэропорт. Свамиджи и его сопровождающие вышли из самолета и поначалу не знали, как быть дальше. Вдруг какой-то служащий в аэропорту предложил свои услуги и организовал транспорт от Катманду до города Бхаратпур.

Добравшись до Бхаратпура, они попытались выяснить, как можно доехать до реки Гандаки. Им сообщили, что совершенно не невозможно добраться в настоящее время до реки, так как дорога была завалена горным обвалом. Пока они обсуждали свои планы, глава местной администрации предложил свою помощь в организации поездки до реки Гандаки.

«Шалиграм» – один из наиболее важных символов Господа Вишну

Река Гандаки занимает особое место в Ведической мифологии. Индусы поклоняется особым камням, называемым «Шалиграм», которые можно найти только в этой реке. Многие опасаются хранить его в своем доме потому, что однажды взяв такой камень, по традиции следует совершать ежедневные ритуалы поклонения.

Настоящий «Шалиграм» – это черный камень с маленькими отверстиями в нем. Если разрезать «Шалиграм» на два симметричных куска, внутри можно увидеть окаменелую раковину.

По сути, «Шалиграм» – это окаменелая ракушка. Раковина играет важную роль в индийской мифологии, потому что является одним из наиболее важных символов Господа Вишну. Конечно, окаменелые раковины можно обнаружить в любой части мира, но в соответствии с традицией особые «Шалиграмы», обладающие божественной силой, можно найти только в реке Гандаки.

Приехав на священную реку, Свамиджи и его попутчики совершили омовение. Они были счастливы посетить это священное место. Свамиджи совершал на берегах реки Гандаки многочисленные ритуалы поклонения на Господа Вишну. Несколько дней спустя они вернулись домой в ашрам.

86

Господь Даттатрея появился на фоне Гималайских гор

Свамиджи собрался в следующее паломничество, на этот раз в самое сердце Гималаев, в два древних города: Кедарнатх и Бадринатх. В течение месяца удалось полностью подготовить эту далекую поездку. Около пятидесяти человек сопровождали его в путешествии.

Красота Гималайских гор произвела на всех сильное впечатление, на каждом шагу можно было увидеть нечто особое и неповторимое. Свамиджи восхищался красотой фантастических пейзажей. В одну из ночей у Свамиджи внезапно поднялась высокая температура. Несколько учеников постоянно дежурили около его постели всю ночь.

Кришна Кумар в ужасе закрыл глаза

В это время Кришна Кумар, который жил в соседней комнате не мог уснуть и в волнении ходил из угла в угол, он очень беспокоился об ухудшении состояния здоровья Свамиджи во время столько далекого путешествия.

Рано утром он вышел на улицу, светало, он наслаждался свежестью горного воздуха и любовался красивой чередой гор. Вдруг он увидел очень необычное зрелище. На небе появился яркий свет, который вскоре превратился в человеческую фигуру. Это был йог, с седой бородой и пучком волос на макушке, затем появилась уродливая демоница с телом, покрытым волдырями.

Кришна Кумар в ужасе закрыл глаза, надеясь что все это ему сниться. Когда он снова открыл их, демоница исчезла, но йог продолжал висеть в воздухе прямо перед ошеломленным Кришна Кумаром. Вскоре мужчина заметил изменения во внешности йога, у которого вдруг появилось три головы. От изумления и радости Кришна Кумар понял, что увидел трехглавого Господа Даттатрею. После того как Божество исчезло, Кришна Кумар быстро вошел в комнату и попросил Свамиджи объяснить, что значило это видение. Свамиджи, всё ещё плохо себя чувствовал, поэтому попросил его помолчать, пообещать обсудить этот вопрос позже.

Свамиджи разъяснил значение мистических событий, произошедших утром

Позже, тем же утром, Свамиджи стало намного легче, а вскоре он совсем поправился. Кришна Кумар пришел к Свамиджи снова и настойчиво просил объяснения утреннего события.

Свамиджи сказал ему, что тот йог был действительно сам Господь Даттатрея, а женщина с устрашающей внешностью, которую Кришна Кумар ошибочно принял за демоницу, на самом деле была главным божеством этой горной местности.

Наконец группа приехала в древний город Бадринатх, который расположен в самой верхней части Гималаев, в ущелье между двумя высокими горами. Здесь есть горячий источник минеральной воды, там же неподалеку расположен древний храм Господа Бадринатха. Проведя несколько дней в Гималаях, Свамиджи с группой отправился в обратный путь.

87

Свамиджи забрал у йога все его сверхъестественные силы

Свамиджи сидел с несколькими учениками в саду под деревом «Тара» и пел песни посвященные различным Богам, а в перерывах между песнями беседовал с присутствующими. Он попросил детей поставить дополнительное кресло напротив его кресла. По традиции никто не сидит в кресле в присутствии Свамиджи, поэтому все удивились, почему он попросил принести дополнительное кресло.

Вскоре в ашрам вошел незнакомец и тут же подошел к Свамиджи. Он был одет в традиционные оранжевые одежды йога, у него были очень длинные спутанные волосы, и несколько ожерелий вокруг шеи. Он опирался на большую трость с наконечником, имеющим форму полумесяца, а на плече он нес огромную шкуру тигра. Он шел уверенной величественной походкой. Свамиджи встал, чтобы поприветствовать гостя.

Гость посмотрел на Свамиджи и командным тоном спросил, кто тут Ганапати Саччидананда Свамиджи? В ответ Свамиджи кротко представился и предложил ему кресло. Преданные были напуганы и отошли на некоторое расстояние, молча наблюдая за происходящим. Пришедший йог грубо поинтересовался подробностями практик, которые выполнял Свамиджи. На это Свамиджи спокойно сказал, что получил в наследство несколько мантр от своих предков.

Чандрашекар, который стоял в нескольких шагах, вышел из себя из-за неуважительного поведения йога, и плюнул на землю, чтобы выразить своё отвращение. Тогда Свамиджи попросил всех учеников уйти и оставить их одних.

Йог надменно сказал, что Свамиджи не готов, чтобы быть настоящим Гуру. Он даже заявил, что Свамиджи – мошенник. Тогда Свамиджи скромно попросил его дать ему наставления, чтобы он мог передать их своим ученикам. Йог приказал Свамиджи признать его в качестве своего гуру. На удивление Свамиджи тут же согласился.

Обстановка накалялась

Йог потребовал, что бы Свамиджи вымыл его стопы и вылил эту воду на свою голову. Свамиджи молчаливо подчинился его команде. Он пошел в свою комнату, принес маленький кувшинчик с водой и невозмутимо начал мыть стопы йога. В ту же секунду йог громко закричал от сильнейшей боли. Свамиджи продолжал молча мыть его ноги. Вода, которая стекала со стоп йога, была темно красного цвета.

Йог упал на землю в полном изнеможении. Дело в том, что йог недооценил духовные силы Свамиджи, который с помощью ритуала омовения его стоп забрал у него все его сверхъестественные силы. Йог взмолился, прося у Свамиджи прощения.

Свамиджи приказал Чандрашекхару аккуратно взять миску с той водой и вылить ее в сточную канаву, не позволив даже капле упасть на землю. Затем Свамиджи сел на свое место под деревом и спросил йога, почему он пришел сюда. Йог тихим голосом ответил, что не знает, как ответить, потому что напуган.

Свамиджи приказал ему встать с земли и сесть в кресло, затем он сказал йогу, что люди, подобные ему, не имеют права обладать сверхъестественными силами – это опасно для мира, вот почему Свамиджи забрал все его способности. После этого Свамиджи строго приказал йогу немедленно покинуть ашрам.

88

Свамиджи применил свой гнев как необычный метод для исцеления женщины

Свамиджи понимал, что Мать незримо находится рядом и помогает во всей его деятельности. С помощью регулярной практики йоги и мантры он достиг сверх способностей, таких как: техника левитации, ясновидение, он мог очень долгое время находиться под водой и пребывать в открытом огне.

Он совершил множество чудес и помог большому количеству людей. Со временем Свамиджи решил прекратить показывать слишком много чудес, это помогло избавиться от тех посетителей, которые пришли только ради того, что бы посмотреть на чудеса.

Свамиджи исцелил женщину до того как его попросили об этом

Свамиджи хорошо знал, кто следующим придет к нему за помощью, до того как люди действительно приходили. Он знал то, что люди хотят сказать ему, до тог как они начинали говорить.

Одна местная девушка, жившая неподалеку, решила попросить помощи у Свамиджи, потому что ее мать была серьезно больна. В то время, когда девушка была еще дома и просто подумала о том, что нужно пойти в ашрам, Свамиджи совершал утреннее богослужение. Вдруг он стремительно вышел из храма, удалился в свою комнату и начал повторять какие-то молитвы.

Присутствующие были напуганы и не понимали, что происходит. Затем он спокойно вышел из комнаты, в тот самый момент в храм вошла та самая девушка с просьбой помочь ее матери. Свамиджи с улыбкой сказал, что все уже сделал еще до того как она пришла с просьбой. В то время когда эта девушка шла в ашрам, он уже исцелил ее мать.

Его свирепого взгляда было достаточно

Молодая женщина привела больную свекровь, Свамиджи повернулся к дереву, которое росло недалеко от храма. Его свирепого взгляда было достаточно, чтобы ветви дерева с хрустом сломались сами собой. Таким образом, Свамиджи применил свой гнев как оружие для исцеления. Женщина почувствовала быстрое улучшение.

К сожалению, в то время дерево также служило пристанищем двум голубям, и они вынуждены были в испуге улететь. Свамиджи заботился не только о людях, но о животных и птицах. Поскольку в результате пострадали два голубя, Свамиджи с этого дня решил прекратить исцелять болезни и сжигать грехи с помощью «гнева».

89

В Свамиджи вселился злой дух

Одним прохладным утром Свамиджи играл с детьми в саду. Вдруг он начал петь мантры странным грубым голосом, это продолжалось на протяжении около получаса. На следующий день это странное поведение повторилось два раза, а потом стало происходить по многу раз в день. Свамиджи вел себя в высшей степени необычно.

Злой дух рассказал свою долгую и трагичную историю

Спустя пару недель все поняли, что в него вселился злой дух. Никто не мог понять, как это могло случиться. Шиварам предпринял смелый шаг и спросил духа, кто он и что ему нужно. Дух громким голосом попросил пригласить человека по имени Бхагават. Когда Бхагават пришел, дух немного успокоился и по-дружески сказал, что он просит внимательно его выслушать. После этого дух рассказал свою долгую и трагичную историю.

Несколько столетий тому назад жил знаток ведических писаний и ритуалов по имени Бхаскара Шарма. Именно его дух вселился в Свамиджи. Бхаскара Шарма жил в то время, когда большей частью Индии управляли исламские правители. В то время каждый город имел своих королей и законы. Происходили постоянные междоусобные столкновения и конфликты между городами.

Бхаскара Шарма был министром в небольшом королевстве, он совершил строгую аскезу и овладел многими сверхспособностями. Он страстно желал сделать своего короля настолько сильным, что бы тот по очереди уничтожил всех мусульманских правителей. Бхаскакра Шарма научил короля тайным магическим практикам и побуждал его совершать человеческие жертвоприношение ради достижения своей цели.

Неожиданно король тяжело заболел и умер. К тому времени Бхаскара Шарме было около 90 лет. Он был в депрессии и горе от того, что его план освобождения Индии от исламских правителей потерпел крах. Вскоре Бхаскара Шарма тоже умер от сердечного приступа и стал злым духом.

При жизни он читал о злых духах в священных текстах. Знания, которое он получил, став одним из них, было полностью другим. Он узнал, что духи тоже владеют территориями, они сильно страдают от ненасытного голода и неутолимой жажды, их сердца постоянно пылают ненавистью.

90

Свамиджи помог злому духу очиститься от грехов

Бхаскара Шарма, жил как дух уже около 800 лет. Он встретил Свамиджи и тут же осознал его божественные силы, поэтому он решил попросить Свамиджи помочь ему покинуть мир духов и вновь родиться в мире людей. Свамиджи разрешил духу вселиться в себя, что бы помочь ему очиститься от грехов.

Дух слезно попросил Свамиджи позволить ему оставаться в его теле как можно дольше. Он уверял, что в течение этого периода, может оказать большую помощь ашраму, он заверил, что может принимать послания из других миров, мгновенно посещать отдаленные местности, приносить драгоценные камни из глубины моря, заставлять предметы исчезать или появляться.

Свамиджи отказал Духу в том, что бы тот надолго поселился в его теле и решил провести особый ритуал, который бы помог духу получить возможность вновь родиться в мире людей.

После завершения ритуалов Свамиджи сказал, что дух оплатил свои долги

Присутствующие хотели знать, каковы признаки, которые бы указали на то, что Дух окончательно ушёл. Свамиджи сказал, что нужно оставить хлопья риса и коричневый сахар под деревом Маргоса. Когда дух уйдет, там будет вонючий запах, идущий от рисовых хлопьев, а также из них потечет кровь, кроме того отломится ветка ближайшего дерева. Свамиджи выбрал особое место на берегу реки Кавери и совершил там специальные молебны.

После завершения ритуалов Свамиджи сказал, что дух оплатил свои долги за злые дела, и скоро родится в мире людей. Знаки, которые указал Свамиджи, обернулись правдой. Отвратительный запах появился около дерева Маргоса, и густая жидкость красного цвета подобная крови сочилась из рисовых хлопьев, а так же сама собой с треском сломалась ветка на соседнем дереве. Свамиджи приказал выкорчевать это дерево и сжечь.

91

Свамиджи прикоснулся к Вишванатху, и тот ощутил сильнейшую электрическую волну, прошедшую через все его тело

В городе Бангалор жил человек по имени Субраманья Шарма. Он работал клерком в крупной компании, у него было семеро детей, он жил достаточно счастливой и, как ему казалось, стабильной жизнью. Трое старших детей успешно учились в университете, а четверо младших ходили в школу и жили дома.

Вдруг одной ночью произошло жуткое событие, полностью изменившее его жизнь. Четверо младших детей, которые в то время жили с ним, неожиданно одновременно умерли, это произошло в течение одной ночи. События разворачивались самым странным образом, вдруг дети пронзительно закричали, затем они начали бешено кататься по полу и орать ужасными голосами. К восходу солнца они все умерли.

Мгновенно Субраманья Шарма вспомнил события одной из своих прошлых жизней

После похорон своих детей Субраманья Шарма грустно вернулся домой, а ночью ему приснился мистический сон. Во сне он увидел, что к нему в дом пришел незнакомый святой, в руках он нес серебряный кувшинчик. Посмотрев на Субраманья Шарму, святой сказал, что Субранья Шарма должен отчетливо вспомнить свои прошлые жизни. Мгновенно Субраманья Шарма вспомнил события одной из своих прошлых жизней.

В той прошлой жизни Субраманья Шарма был королем. Он с ужасом вспомнил, как, будучи королем, он совершал человеческие жертвоприношения. Перед его взором пролетели ужасающие сцены того, как он ритуально убил четырех невинных детей. Вдруг он осознал, что эти четыре ребенка родились в этой жизни как его дети, которые умерли накануне. После этого он внезапно проснулся, с трудом понимая, где был сон, а где – бодрствование.

В уме он слышал мантры на санскрите, которые сами собой звучали в его голове. Субраманья Шарма рассказал об этом своей жене. В нынешней жизни он не обладал знанием санскрита, но сразу же после странного сновидения он получил способность отчетливо понимать санскрит. С того момента он полностью изменился, начал активно практиковать медитацию, йогу и мантры.

Субраманья Шарма достиг много сверх способностей, к примеру, когда он практиковал медитацию, он левитировал полтора метра над землей. Будучи уже в преклонном возрасте, он встретился со Свамиджи в первый раз. После смерти Субраманья Шарма, Свамиджи бережно издал его рукописи, посвященные Ведической философии и практикам Кундалини Йоги.

Что бы привести Вишванатха в чувства, Свамиджи вылил на него полный кувшин холодной воды

Внук Субраманья Шарма по имени Вишванатх регулярно ходил на воскресные программы в ашрам. Он был женат, имел двоих сыновей, работал в авиакомпании. Он часто выпивал, хотя это и не мешало его работе. После завершения погребальных ритуалов по дедушке, он пришел домой сильно выпивший и сказал матери, что завтра хочет пойти в ашрам. Мать решила не сопровождать его, потому что он еле держался на ногах. Чтобы скрыть сильный запах, он положил в рот немного гвоздики и кардамона. Никому в ашраме не нравилось сидеть рядом с ним, потому что запах был все равно достаточно сильный.

Свамиджи строго посмотрел на Вишванатха и сказал командным тоном, что бы он подошел ближе. Вишванатх нехотя подошел, Свамиджи потребовал от него совершить пожертвование. Вишванатх подумал, что Свамиджи просит денег, и хотел узнать какую именно сумму? Свамиджи грозно сказал, что ему не нужны его деньги, и добавил, что Вишванатх должен оставить все хорошие качества себе и отдать в качестве подношения одно плохое качество, а именно – привычку выпивать.

Поначалу Вишванатх не желал давать никаких обещаний, но какая-то неведомая сила заставила его согласиться. Он положил свою руку на руку Свамиджи, чтобы подтвердить своё обещание. После прикосновения Свамиджи, он ощутил сильнейшую электрическую волну, прошедшую через все его тело.

Вишванатх почувствовал головокружение, пошатнулся и упал. Что бы привести его в чувства, Свамиджи вылил на него полный кувшин холодной воды. Той ночью Вишванатх приехал домой с твердой решимостью больше не пить. Он приказал своей жене выкинуть все бутылки из его комнаты. Семья Вишванатха начала посещать ашрам более часто, его маленький сын по имени Прасад постепенно полюбил атмосферу в ашраме и подружился со Свамиджи.

92

Два мудреца прилетели к Савамиджи с полярной звезды

Свамиджи захотел посетить святой город Ганагапур. Когда-то давно это была маленькая деревня, расположенная в месте слияния рек Бхима и Амараджа. В 16 веке святой Нарасимха Сарасвати жил в этом месте, именно поэтому деревня стала известным местом паломничества, и постепенно превратилась в большой город. Многочисленные паломники поклоняются деревянным сандалиям святого, установленным в главном храме.

Рядом с храмом растет большое священное дерево. Люди, которые страдают от болезней или семейных неурядиц, приезжают сюда, чтобы исцелиться и решить свои проблемы. Сюда так же приходят те, кто стремиться получить благословение на начало какого-то нового дела или проекта. Паломники обходят несколько раз вокруг священного дерева по часовой стрелке, тем самым получая благословение.

Свамиджи подошел к дереву и долго стоял перед ним, через какое-то время он вошел в транс. Внезапно дерево исчезло из вида, а на его месте Свамиджи увидел форму трехголового Господа Даттатреи. Свамиджи увидел, что Господь глотал злых духов одного за другим и благословлял всех паломников на успех и удачу.

Свамиджи вошел в глубокую медитацию и увидел, что потолок исчез и появилось бесконечное ночное небо

Всякий раз, когда Свамиджи посещал Ганагапур, он получал много мистических опытов и часто впадал в трансы. Той ночью он лежал на кровати, пристально глядя в потолок. Постепенно он вошел в глубокое медитативное состояние и увидел, что потолок исчез, появилось бесконечное ночное небо. Два сияющих существа направлялись к нему из области Полярной звезды.

Когда они приблизились, и стали отчетливо видимы, то Свамиджи понял, что это были мудрец Нарада и мудрец Бхарадваджа. Свамиджи радостно приветствовал их. Они сказали ему, что он должен проповедовать медитацию и йогу не только в Индии, но и по всему миру. Сказав это, мудрецы пожелали ему удачи и исчезли. После этого Свамиджи вернулся в ашрам и серьезно задумался об организации поездки в Европу и США.

93

Гороскоп Свамиджи

Знаменитый астролог Венкатарамаях жил в Бангалоре. Несколько раз он посещал ашрам и стал свидетелем, как Свамиджи входит в огонь во время праздника Шиваратри. Постепенно он сблизился со Самиджи. Одним вечером Свамиджи и Венкатарамаях сидели вместе и обсуждали вопросы, связанные с астрологией.

Венкатарамаях набрался смелости спросить время и место рождения Свамиджи, для того что бы сделать его гороскоп. Без какого-либо колебания Свамиджи дал ему необходимую информацию, а также вдобавок показал свои ладони, чтобы тот изучил линии на его руках.

Венкатарамаях провел несколько дней, тщательно составляя гороскоп. Он написал подробный гороскопа и принес его в ашрам. Из гороскопа было ясно, что Свамиджи познал лишения в дни своей юности, он был чрезвычайно трудолюбив всю свою жизнь. Из гороскопа было также видно, что Свамиджи соединяет путь духовного познания и материального благополучия. В гороскопе астролог увидел, что Свамиджи обладает силой направлять людей по духовному пути, а так же будет много путешествовать по разным странам мира, для того что бы распространять духовные знания.

Свамиджи все больше чувствовал, что он должен проповедовать древние ведические знания по всему миру. Вскоре он начал регулярно посещать разные страны, со временем он посетил все континенты. Свамиджи привозил домой в ашрам воду из рек и морей, в которых совершал омовения, а так же землю из мест силы, расположенных в разных уголках земли.

В глубокой медитации он увидел, что ашрам должен быть построен на том месте, где он впервые ступил на землю

У Свамиджи возникло желание посетить Мекедату, место своего рождения. Он поехал туда, совершил омовение в священной реке и пешком отправился до места слияния трех рек. Там он остановился, любуясь красотой природы. Один местный житель подошел к Свамиджи и спросил, почему он так внимательно разглядывает это место. Свамиджи поделился своими планами построить рядом небольшой ашрам.

В глубокой медитации он увидел, что ашрам должен быть построен на том месте, где он впервые ступил на землю. Местные жители сообщили, что сейчас этот участок земли принадлежит Дева Урс. Свамиджи подумал и ответил: скорее всего, этот человек придет и сам подарит эту землю. Именно тогда пожилой фермер по имени Дева Урс приблизился к Свамиджи. Он сказал, что этот участок действительно принадлежит ему, а первоначально он принадлежал Линганну, дедушке Свамиджи. Дева Урс с готовностью подарил участок для строительства ашрама.

В тот же день Свамиджи привел свою бабушку Савитрамму, чтобы подтвердить действительное место, где он в младенчестве первый раз ступил на землю. После того как бабушка подтвердила правильность места, Свамиджи с благодарностью принял в подарок от Дэва Урса участок земли.

На том месте, где Свамиджи в младенческом возрасте первый раз коснулся земли, начал расти огромный камень яйцевидной формы. К моменту, когда Свамиджи получил эту территорию в подарок, камень уже вырос до больших размеров.

Этот камень обладает чудотворными силами, поэтому люди приезжают в это отдаленное место, для того что бы помолиться об исполнении своих желаний. Это прекрасное место для практики медитации и молитвы. Много практикующих йогу приезжают сюда для того, чтобы углубленно практиковать медитацию. Даже несколько дней интенсивной практики в этом уединенном месте позволяет погрузиться в глубины своей души и обрести значительные духовные прозрения.

94

Свамиджи помог еще одному духу

Свамиджи спал во дворе, его разбудил странный жалостный плач, который исходил от женского злого духа. Дух женщины обратился к Свамиджи и сообщил, что она когда-то была женой одного из братьев его отца. Она призналась в серьезном грехе убийства ребенка и даже в попытке убить самого Свамиджи в дни его детства. Теперь она пришла к Свамиджи и слезно молила помочь ей.

Дух женщины умолял, чтобы Свамиджи позволил ему подселиться в отца Самиджи, Шастри. Неохотно, после некоторых колебаний, Свамиджи дал своё разрешение, что бы дух женщины вселился в его отца.

Несколько дней спустя у Шастри по всему телу распространились белые пятна. Он тут же понял, что это результат вселения в него духа его умершей родственницы. В конце концов, это не причиняло ему боль и не вызывало никакого дискомфорта, болезнь скоро прошла, а дух женщины был освобожден.

Ганеша говорил со Свамиджи через правое ухо

Однажды у Свамиджи заболело правое ухо, и скоро после этого он совсем потерял слух правого уха. В этой болезни был глубокий духовный смысл. На самом деле Свамиджи заболел не случайно, он осознанно принял на себя болезнь и тем самым преподнес своё правое ухо в жертву Господу Ганеше.

Дело в том, что на протяжении многих лет Божество постоянно говорило со Свамиджи именно через правое ухо. В соответствии с ведической традицией, Божества общаются с людьми разными способами, в том числе через правое ухо.

95

История старинных божеств

Около 200 лет назад жил священнослужитель Нарасимха Бхат в деревне, которая сейчас находится на окраине Майсура. Он построил большой храм Господа Лакшми-Нарасимхи и сам совершал там богослужения. В течение своей жизни он установил еще несколько статуй божеств в этом храме.

Последующие поколения его потомков не проявляли интерес к поддержанию храма, и некогда величественный храм постепенно пришел в полный упадок. Наконец даже крыша стала постепенно обваливаться. Используя благоприятную возможность, воры проникли внутрь и украли часть старинных статуй.

Один из потомков основателя храма решил просить Свамиджи о помощи. Он не мог позволить себе восстановить храм, потому что это было слишком дорого. Он решил передать главную статую Свамиджи для того, чтобы были продолжены регулярные поклонения на Божество.

В священных писаниях приведено несколько строгих правил относительно перемещения божеств с одного места на другое. Любая ошибка в проведении ритуала перенесения статуи может навлечь грехи на тех, кто это проводит. Свамиджи дал своё согласие, статуя Божества была благополучно перенесена в ашрам. Вскоре Свамиджи должен был снова отправиться в путешествие заграницу. Несколько негодяев подали официальную жалобу и заявили, что Свамиджи якобы украл антикварные статуи и собирается их продать.

Правительство внимательно расследовало жалобы, дело было поручено нескольким мусульманским чиновникам. Инспекторы приехали в ашрам для тщательной проверки. Они провели расследование и взяли показания у семьи владельцев храма. В конечном итоге они пришли к выводу, что нет основания для суда. Власти города поблагодарили Свамиджи за выполнение общественной задачи сохранения древностей.

Однажды Ситарам пришел во сне одному из членов своей семьи

В одной деревне, в штате Андхра Прадеш, столетия назад жил преданный Господа Даттатреи по имени Ситарам. Еще при жизни его почитали как святого, а благодарные потомки с почтением построили небольшой храм на месте его гробницы.

Однажды Ситарам пришел во сне одному из членов своей семьи и выразил желание установить статую Господа Даттатреи в качестве главного божества в храме. Во сне он также сообщил, что в настоящее время Господь Даттатрея родился в мире людей и живет в городе Майсур.

Родственники навели справки об учителях и йогах, которые живут в Майсуре и узнали про Свамиджи. Они обратились к нему с просьбой установить божество, и Свамиджи с радостью согласился.

96

Свамиджи приветствовал Бога Солнца, посылая благословения и любовь всему миру

В Майсуре жил человек по имени Мудалиар, он решил преподнести Свамиджи в качестве дара часть своей земли, которая находилась прямо около ашрама. Он хотел, чтобы на подаренной земле был построен храм Господа Венкатешвара. Свамиджи попросил его передать ашраму весь участок земли. Муждальяр не особенно этого хотел. Тогда Свамиджи рассказал ему удивительную историю, связанную с этим участком земли.

Несколько веков назад на этом месте жил мудрец, рядом было маленькое озеро, в котором он ежедневно совершал омовения. В настоящее время озеро высохло, на его месте остался лишь небольшой колодец. Мудрец, который жил в древности на этом месте, на самом деле был одним из предыдущих воплощений самого Свамиджи.

Свамиджи рассказал удивительную историю о том, что в те стародавние времена существовал таинственный тоннель, который начинался как раз на этом месте и шел под всей Индией прямо на самый север, в священный город Каси.

Услышав эту удивительную историю, Мудальяр поинтересовался, существует ли этот тоннель в наше время, но Свамиджи отказался ответить на этот вопрос. В конечном итоге Мудалиар согласился передать в дар всю землю, но не успел полностью оформить документы, так как умер. Собственность стала предметом долгого юридического спора между братьями.

Около двадцати лет потребовалось, чтобы уладить вопрос в суде. В конечном итоге вдова Мудалиара вместе с пятью сыновьями пришли к Свамиджи и преподнесли в дар всю землю ашраму. После этого Свамиджи построил на этом месте величественный храм Господа Венкатешвара.

Музыка как метод терапии

У Свамиджи есть способность играть на любом музыкальном инструменте. Во время одной из поездок за границу он услышал звучание синтезатора, который позволял извлекать звучание разных инструментов. Для обычного человека потребуется много времени, чтобы овладеть игрой на синтезаторе. Свамиджи с помощью сверхъестественных способностей мгновенно смог научиться прекрасно играть на синтезаторе с первого мгновения, как только увидел инструмент.

Он подолгу импровизировал в своей комнате, иногда он практиковал отдельную ноту по несколько часов. В середине комнаты он установил мистическую пирамиду, «Шри Чакру». В то время, когда Свамиджи играл на музыкальных инструментах, «Шри Чакра» чудесным образом поднималась над полом и вращалась по часовой стрелке.

Свамиджи применял музыку как метод терапии. Путешествуя по Индии и за рубежом, он давал музыкальные концерты для медитации, релаксации и исцеления. Во время концертов он пристально смотрел на публику, направляя свои божественные энергии в зал. Во время своих концертов Свамиджи использовал магические кристаллы, с помощью которых он гармонизировал энергетическое состояние людей.

Он построил в ашраме грандиозное здание храма музыки, который называется «Нада Мантапа». Там установлены статуи Божеств Музыки, олицетворяющие семь нот. По сути это большой концертный зал, где проходят музыкальные программы не только самого Свамиджи, но и многих ведущих музыкантов Индии.

Восход солнца на островах Тонга

Чтобы встретить начало третьего тысячелетия, Свамиджи поехал на один из островов, находящийся в группе островов Тонга. Этот остров благословлен первыми лучами восходящего солнца на Земле.

Свамиджи стоял на этом острове в благоприятный первый день нового тысячелетия, он приветствовал Бога Солнца и проводил древний ведический ритуал «Сурья Ягам», посылая благословения и любовь всему миру.

97

Вишнудатта был потрясен, что Свамиджи знает его имя и место жительства, хотя они встретились в первый раз

Один из ближайших индийских учеников Свамиджи по имени Вишнудатта уже долгое время живет в России, в старинном городе Тверь. Вишнудатта – это удивительный человек, с которым мне посчастливилось общаться многие годы. Он уникальный мастер индийской аюрведической медицины, йога-терапии, а также традиционного индийского массажа.

Вишнудатта родился на юге Индии в 1953 году, в семье Брахманов, получил образование в колледже Сатья Саи Бабы. С самого он детства интересовался медитацией, йогой и философией, в 80-ые и 90-ые годы жил в ашраме Свамиджи.

С 1997 года Вишнудатта постоянно живет и работает как аюрведический врач и целитель в Твери, где находиться его медицинский центр. Свамиджи несколько раз посещал старинный русский город, для того, что бы благословить медицинский центр Вишнудатты.

Я помню, как Свамиджи приехал в Тверь в первый раз. Он решил полюбоваться красотами великой русской реки Волги и подошел к высокому обрывистому берегу. Вдруг неожиданно для всех присутствующих, Свамиджи спустился вниз по обрывистому берегу и с благоговением совершил омовение в священной русской реке.

Вишнудатта многие годы является учеником Свамиджи, он скромный человек и не любит создавать себе рекламу, поэтому чаще всего предпочитает скрывать от окружающих свои целительские способности. Однако мне хорошо известны многочисленные случаи, когда он демонстрировал точность в ясновидении и силу в исцелении пациентов.

Результатом его многолетних духовных поисков и практик йоги стала потрясающая книга: «Шри Саччидананда Трипура Йога». Эта книга была издана в Индии и переведена на русский язык. В своей книге Вишнудатта рассказывает историю своей жизни, а так же подробно описывает упражнения и практики различных направлений йоги.

Всем стало ясно, что это чудо, которое совершил Свамиджи

Во время первой встречи Вишнудатты со Свамиджи произошло удивительное событие. Свамиджи сразу назвал его по имени и добавил, что скоро приедет к нему домой, после этого Свамиджи точно назвал то место, где в то время жил Вишнудатта. Вишнудатта был потрясен, что Свамиджи знает его имя и место жительства, хотя они видятся в первый раз.

Спустя какое-то время мать Вишнудатты заболела раком. Это приносило ей очень много физической боли и доставляло огромные беспокойства для всей семьи. Ее постоянно рвало, она не могла ничего кушать. Однажды сестра Вишнудатты увидела во сне Свамиджи, который сказал ей, что беспокоиться не нужно, потому что мать скоро поправится. Сестра рассказала о мистическом сне всем родственникам, однако никто не принял этот сон в серьез.

Вишнудатта решил отвезти мать в больницу для продолжения лечения. К всеобщему удивлению все новые анализы показали, что мать совершенно здорова. В больнице Вишнудатта устроил скандал, потому что был уверен, что все врачи просто не компетентны. По его просьбе были проведены несколько повторных проверок, которые подтвердили, что мать абсолютно здорова. Всем стало ясно, что это чудо, которое совершил Свамиджи.

Вся семья тут же отправилась в ашрам, что бы поблагодарить его за исцеление. Как только Вишнудатта вошел в ашрам, то сразу встретил Свамиджи, который, улыбаясь, спросил о том, как поживает его мать. Помолчав, Свамиджи радостно добавил, что хорошо знает о том, что она болела, а сейчас полностью исцелилась. Радости Вишнудатты не было предела.

98

Свамиджи подозвал к себе Вишнудатту и положил ему в рот три больших куска масла

Однажды Свамиджи пришел в гости в дом Вишнудатты. Вся семья была счастлива и гостеприимно принимала дорого гостя. Он материализовал для них статуэтку Кришны, после этого Свамиджи дал каждому члену семьи персональные советы по практикам медитации и йоги.

Вечером того же дня Вишнудатта радостный пришел в ашрам, для того чтобы продолжить приятное общение со Свамиджи. Но к большому удивлению Свамиджи, начал кричать на него, казалось бы совершенно необоснованно.

Вишнудатта был шокирован таким резким изменением в настроении Свамиджи. Впоследствии он понял, что Гуру иногда может использовать гнев как метод благословения, а также проверять искренность и глубину духовного стремления ученика.

Свамиджи появился прямо из воздуха и дал Вишнудатте несколько советов

Ашрам Свамиджи знаменит по многим причинам, в том числе благодаря уникальным паркам. Свамиджи доверил именно Вишнудатте ответственное задание создать в ашраме ботанический парк. Он попросил Вишнудатту привести несколько десятков саженцев редких растений для сада.

Вишнудатта мгновенно отправился в отдаленную деревню, чтобы раздобыть необходимые семена и саженцы. Было очень сложно собрать все необходимые растения, ибо список состоял из очень редких растений, которые было трудно найти в этой части Индии. Вишнудатта не сдавался, каждый день ездил в различные фермы и упорно пытался точно выполнить указание учителя.

Вишнудатта часто впадал в отчаяние из-за того, что было очень сложно найти все необходимые растения. Во время очередной поездки в отдаленную ферму, прямо из воздуха Свамиджи появился физически перед ним, дал несколько советов, а затем растворился в воздухе.

Вишнудатта понял, что Свамиджи может появиться физически где угодно. Раньше он уже слышал о подобных случаях, но теперь он был непосредственным свидетелем этого чуда. Конечно, с тех пор как Вишнудатта работал в ашраме, многое изменилось, но именно ему выпала честь стоять у истоков садов и парков в ашраме.

День рождение Кришны в Твери

Один из наиболее важных праздников Индии – это день рождения Кришны, который празднуется в конце августа – начале сентября, точная дата вычисляется по лунному календарю. Этот праздник настолько важен, что Свамиджи всегда празднует его в Индии. Огромное количество людей приезжают в его ашрам, для того что бы принять участие в фестивале. В 2013 году Свамиджи решил праздновать этот фестиваль в России, в Твери.

Многих удивило его решение, но он объяснил, что хочет праздновать день рождения Кришны в Твери, потому что там живет Вишнудатта, которому как раз в это время исполнилось 60 лет. Такова великая любовь учителя к своему ученику, что он изменил все свои планы, что бы приехать в Тверь специально к Вишнудатте.

Праздник проходил в большом загородном доме, где жил Вишнудатта. Во время дня рождения Кришны Свамиджи каждому раздавал освященное масло, традиционное угощение во время фестиваля Кришны. Он подозвал к себе Вишнудатту и сам положил ему в рот три больших куска масла. В этот день Свамиджи щедро благословлял всех на то, что бы сбывались все благие желания, что бы все жили в любви, счастье и радости!

Музыкальные чаши из Петербурга

Во время одного из визитов в Россию, Свамиджи поехал на несколько дней в Петербург. Он посетил Исаакиевский собор, который произвел на него неизгладимое впечатление. Выйдя из собора, он тут же увидел уличного музыканта, который прекрасно играл на «музыкальных чашах». Свамиджи очень понравилось звучание «музыкальных чаш» и он попросил Вишнудатту немедленно купить такие же чаши. В то время, когда они обсуждали покупку чаш, уличный музыкант куда-то ушел.

Свамиджи сказал, что давно хотел приобрести именно такие «музыкальные чаши» и даже во всей Европе и Америке не смог найти этот музыкальный инструмент.

Вишнудатта сбился с ног, наматывая круги по Петербургу, что бы найти и приобрести «музыкальные чаши» того качества, которое было нужно. Свамиджи был счастлив и попросил Вишнудатту привести их в Германию, потому что после Петербурга он ехал туда с музыкальной программой.

Вишнудатта был в шоке, мало того что нужно было прорыть весь Петербург, что бы найти этот музыкальный инструмент, теперь нужно еще привести его в Германию. Как преданный ученик, Вишнудатта согласился. Вскоре он отправился в Германию, и вручил музыкальный инструмент радостному Свамиджи.

Как только Свамиджи увидел «музыкальные чаши» из Петербурга, он тут же бросил все дела и начал импровизировать. Он отменил несколько важных встреч, продолжая сочинять веселые мелодии на чашах. Свамиджи играл всю ночь и только к утру вернулся к обычному распорядку жизни.

На следующий день Свамиджи материализовал Вишнудатте особый амулет – священный камень «Шалиграм» в золотой оправе. Этот магический амулет имеет огромную силу, поэтому Вишнудатта носит его на шее только во время особых случаев или когда работает с некоторыми пациентами.

99

Свамиджи в России

Существует глубокая связь Свамиджи с Россией. В разное время он посещал Москву, Петербург, Киев и Тверь. Неоднократно Свамиджи говорил о том, что в прошлые эпохи он несколько раз воплощался в России, однако уклонился от того, что бы уточнить подробности своих прошлых жизней в России.

Свамиджи приезжал в Россию несколько раз, сложно пересказать все события, духовные наставления и чудеса, которые он совершал во время этих визитов. Давайте вспомним хотя бы несколько историй.

О чудо, вся аппаратура мгновенно заработала

Во время одного из визитов Свамиджи дал великолепный концерт медитативной и целительской музыки. Программа была в одном из концертных залов в центре Москвы. Я приехал в концертный зал вместе с американцем по имени Бильва, который в то время работал звукорежиссером Свамиджи.

Мы приехали за несколько часов до концерта, Бильва готовил аппаратуру, а я обсуждал некоторые детали программы. Вдруг Бильва сообщил мне, что вся аппаратура перестала работать и администрация зала не могла определить причину поломки. Мы все с ужасом ждали начала концерта, понимая, что, скорее всего, он не состоится.

Наконец Свамиджи вышел на сцену, Бильва и администратор зала покрылись холодным потом. Свамиджи с улыбкой посмотрел в сторону Бильвы и стоящего рядом администратора. О чудо! Вся аппаратура мгновенно заработала. Свамиджи со своими музыкантами спокойно сел на сцене. Концерт бы великолепен, никто из зрителей не знал о чуде, которое произошло прямо на их глазах.

Свамиджи подарил Анне чудесный золотой медальон

Анна впервые встретила Свамиджи в Москве в 2004 году, на следующий год она поехала в Индию и посетила ашрам. Там Свамиджи материализовал ей маленький золотой медальон с изображением Господа Венкатешвары. Когда Свамиджи вложил медальон в ее руку, он был горячий, как будто только что отлитый.

Для того, чтобы сразу надеть этот медальон Анна купила первую попавшуюся дешевую цепочку золотистого цвета. Однако, странным образом, цепочка мгновенно изменила свой цвет и стала белой.

Вернувшись в Россию, она подумала, что для этого медальона необходимо купить хорошую золотую цепочку. В то время у нее были материальные сложности, и купить цепочку было не возможно. Тогда Анна мысленно обратилась к Свамиджи за помощью.

На следующий день к ней пришла в гости одна знакомая и попросила принять подарок, с улыбкой сказав, что это послал Господь, и вложила в руку маленький тряпочный мешочек, в котором оказалась прекрасная золотая цепочка, которая идеально подходила к материализованному медальону.

Анна хотела узнать как можно больше про Господа Венкатешвара, который был изображен на медальоне, и снова обратилась с мысленными молитвами к Свамиджи, через несколько месяцев она смогла поехать в Индии в главный храм Господа Венкатешвары.

100

В мгновение ураган прекратился и засияло солнце

Леонид на протяжении нескольких лет практиковал мантру Кришны. Он так же очень часто медитировал под музыку Свамиджи. Однажды прекрасным весенним днем Леонид прогуливался в Москве по парку Сокольники, слушая в наушниках расслабляющую мелодию в исполнении Свамиджи. Вдруг прямо перед его изумленным взором возникло мистическое видение Кришны и Даттатреи.

Леонид остановился прямо посередине парковой дорожки и радостно созерцал чудесное явление. Кришна подошел к Даттатрее, для того что бы получить от него духовные наставления. Это был странный и загадочный мистический опыт, который длился буквально несколько минут, а затем оба Божества исчезли так же внезапно, как и появились. Этот глубокий опыт оставил неизгладимое впечатление в душе Леонида.

Астрологический амулет, меняющий судьбу

Свамиджи очень много материализовывал разных предметов во время своего первого визита в Россию, это очень радовало Вишнудатту, ему было приятно, что русские люди получают от Свамиджи много благословений.

Вишнудатте очень хотелось, чтобы Свамиджи обязательно подарил что-нибудь Алексею, который много сделал в организации программы. Вишнудатта стоял рядом со Свамиджи, молча размышляя об этом. Свамиджи тут же понял его мысли и материализовал Алексею четки из горного хрусталя. После этого Свамиджи подошел к изумленному Вишнудатте, и с улыбкой спросил, доволен ли он, что Алексей тоже получил подарок.

Свамиджи посетил дом Алексея. Ему преподнесли великолепный букет, Свамиджи взял в руки один цветок, и материализовал прямо из цветка амулет с девятью драгоценными камнями, который в Индии называется «наваграха». Такие амулеты называют «астрологическими», потому что девять камней связаны с божествами девяти планет. Человек, который носит на шее амулет «наваграха», корректирует и значительно улучшает судьбу.

Свамиджи пришел к Волхву Василию во сне и передал особые практики

В Москве живет Волхов Василий, человек удивительной биографии и фантастических способностей. Василий на протяжении многих десятилетий исследует Ведическую культуру Индии и наследие Славянской духовной традиции. Василий считает, что светлое будущее человечества заключается в искреннем следовании Ведическим моральным и нравственным принципам.

Все свое время Василий проводит в медитациях, однако знакомые часто обращаются к нему как к целителю за помощью в тяжелых ситуациях. Однажды Волхв Василий получил опыт мистического сна, во время которого он увидел Свамиджи. В этом мистическом сне Свамиджи передал ему особые медитативные и целительские практики, которые смогли значительно улучшить качество его работы с пациентами, а также позволили входить в более глубокие медитативные состояния.

Свамиджи задержал самолет силой своей энергии

Завершался очередной визит Свамиджи в Россию, в тот год большую часть времени он провел в Твери. Был самый конец августа, выдалась достаточно холодная и промозглая погода, все переживали, что Свамиджи и его музыканты могут замерзнуть.

Из-за пробок, организаторы решили довести всю делегацию из Твери до Москвы на скоростном поезде «сапсан», а затем с Павелецкого вокзала на экспрессе до аэропорта. Приехав на вокзал, организаторы с ужасом поняли, что опоздали на нужный поезд. Всем стало ясно, что есть шанс опоздать на самолет.

Несмотря на общее беспокойство Свамиджи спокойно сидел на скамейке, как будто не замечая общего волнения. Сопровождающие заметили, что Свамиджи сделал Мудру, мистический жест руками у себя за спиной. В мгновение стало ясно, что все будет хорошо.

Без всяких на то причин самолет задержали, как будто ждали специально, когда Свамиджи спокойно доедет до аэропорта, неспешно попрощается со всеми провожающими и войдет в самолет. В аэропорту Свамиджи медленно прощался со всеми провожавшими, фотографировался и шутил, как будто знал, что самолет подождет его столько сколько нужно.

Вдруг неожиданно стемнело, и начался ураган с ливнем

Во время визита Свамиджи в Киев, Павел, который радушно принимал его в своем загородном доме, решил прокатить дорого гостя на своей большой и комфортабельной яхте по Днепру. Во время этого красивого путешествия Свамиджи любовался великолепной панорамой Киево-Печерской Лавры. Вдруг он, повернувшись ко мне, серьезным тоном сказал, что хорошо знает обо всех святых, мощи которых находятся в подземной части монастыря. Его слова глубоко запали в мое сердце.

В начале речной прогулки была прекрасная солнечная погода, но вдруг неожиданно стемнело, и начался ураган с ливнем. Было очень неприятно, потому что видимость из-за сильнейшего ливня была нулевая и, несмотря на солидность яхты, все почувствовали себя не очень-то надежно посреди бушующей природы.

Сидя рядом со Свамиджи, я вдруг заметил, что он закрыл глаза и начал повторять шепотом какую-то мантру. В мгновение погода изменилась, ураган прекратился, выглянуло солнце, и мы счастливо продолжили свое путешествие по Днепру.

101

Вечное незримое присутствие

В течение целого года я интенсивно практиковал древнюю мантру богини Чанди. Эта сильнейшая мантра звучала в моем уме практически постоянно. Я ощущал удивительную благословляющую силу и присутствие великой богини. В тот год, как обычно, я приехал в ашрам на фестиваль Наваратри, праздник девяти богинь, который отмечается в середине осени. Финалом фестиваля был многочасовой обряд поклонения на богиню Чанди.

После ритуала каждый из присутствующих по одному подходили к Свамиджи, для того что бы получить от него благословения. Свамиджи внимательно посмотрел на меня, улыбнулся и подарил красивую красную шаль и сказал, что он хорошо знает, что целый год я практиковал мантру Богини.

Этот случай в очередной раз показал мне, что для Свамиджи наша жизнь подобна открытой книге, ему хорошо известно, что именно и как мы практикуем. Порой нам может казаться, что нас много, а он один, как он может знать внутренние опыты каждого? На самом деле он незримо присутствует и ведет по духовному пути совершенно каждого человека, который установил с ним духовную связь.

Светящиеся шарики под потолком

Мы регулярно собираемся с друзьями у меня дома и практикуем мантры. Во время практики мантры я включал видеозапись Свамиджи, это давало еще более явное и живое ощущение, что мы практикуем в его непосредственном присутствии.

Несколько раз во время таких групповых практик мантры в комнате появлялись десяток светящихся шаров, которые в течение нашей практики по кругу летали у потолка, а затем исчезали. Иногда боги и ангелы приходят в форме светящихся шаров. Было здорово наблюдать это явление, которое видели все присутствующие.

Гармония жизни

В этой книге мы вспоминали удивительный жизненный путь Свамиджи и многочисленные сверхъестественные события, происходившие с ним, а так же с людьми которые окружали его. Читая истории, изложенные в книге, может возникнуть вопрос о реальности этих событий. Сложно сказать, если бы я не знал Свамиджи лично, смог бы я поверить во все события его жизни?

В конце книги я привел несколько историй произошедших на моих глазах или с моими друзьями. На самом деле, удивительных историй произошедших со Свамиджи было гораздо больше, мы вспомнили лишь некоторые из них.

Его жизнь полна чудес и сверхъестественного. Многие задаются вопросом, насколько хорошо столь много демонстрировать свои сверхъестественные силы и способности? Стремиться обрести сверх способности конечно не цель духовного пути. Йоги, обретая высокую божественную самореализацию, естественным образом раскрывают в себе многочисленные сверх способности, которые они используют во благо учеников.

Как понять кто такой Свамиджи? Изучая его удивительную биографию, постепенно приходит осознание, что он не обычный человек. Свамиджи это великая душа, рожденная в этом мире с особой духовной миссией. Его любовь и благословения изливаются на всех людей, которые соприкасаются с ним.

Свамиджи демонстрирует на своем примере совершенную гармонию жизни, прекрасно соединяя практики глубокой медитации, творчество музыканта и материальное изобилие. Сбалансированный подход к жизни является важной основой Ведической культуры. Целостное развитие личности заключается в том, что бы успешно воплотить все богом данные потенциалы и раскрыть все аспекты своего внутреннего мира.

Серия книг Святослава Дубянского «Ведическое искусство совершенной жизни»

1. «Бабаджи: вечное сознание в бессмертном теле»

Учение и практика Гималайских Йогов о Богореализации и физическом бессмертии

Эта книга посвящена наиболее таинственному Гималайскому бессмертному йогу Маха Аватара Бабаджи. Начиная с середины двадцатого века, о нем издается много книг, высказывается огромное количество теорий и предположений о его жизни и философии, но Маха Аватара Бабаджи все равно остается великой тайной. Он находится на абсолютном уровне божественной самореализации, которая включает в себя физическое бессмертие.

В 90-х годах Святослав Дубянский был близким учеником замечательного индийского Гуру: Йоги Рамаяха (1923–2006). Автор получал наставления по практикам Крия Йоги и Биджа Мантр от Йоги Рамаяха на протяжении более десяти лет.

Йоги Рамаяха был непосредственным учеником Маха Аватара Бабаджи. В книге подробно рассказывается про уникальную жизнь Йоги Рамаяха и истории его общения с Маха Аватара Бабаджи.

2. «Саи Баба – вечный дух и совершенный человек»

Воспоминания русского переводчика Саи Бабы

Перед вами книга воспоминаний о величайшем индийском мистике и чудотворце Сатья Саи Бабе (1926–2011). Он был известен как философ, гуманист, духовный учитель и самый значительный чудотворец нашего времени.

Саи Баба проповедовал единство всех религий, обучал практикам медитации, его благословения духовно преображали людей, с помощью своих сверхъестественных способностей он исцелял от болезней и менял судьбы. Жизнь и учение Саи Бабы вызывали острые споры и дискуссии на протяжении многих лет, эти споры не утихают и сейчас.

Святославу Дубянскому посчастливилось быть переводчиком Саи Бабы в период с 1993 по 1999 годы, во время личных встреч Саи Бабы с русскоговорящими группами. В книге рассказывается о жизни Саи Бабы и его многочисленных чудесах, приводится много советов Саи Бабы по работе с подсознанием, техники медитации и практики самоисцеления.

3. «Человек из мира Богов»

Биография Ганапати Саччидананда Свамиджи

Ганапати Саччидананда Свамиджи – один из наиболее значительных Индийских Учителей современности. С самого детства Свамиджи начал проявлять сверхъестественные способности, такие как: ясновидение, способность материализовывать предметы, исцелять болезни, а так же изменять обстоятельства жизни людей.

Он известен как великий композитор и музыкант, который выступает с концертами по всему миру. В Индии и других странах появляется все больше медицинских центров, которые активно используют его музыку в терапевтических целях.

Святослав Дубянский лично знаком со Свамиджи на протяжении многих лет. В книге рассказывается биография Свамиджи, полная удивительных мистических опытов и чудес.

4. «Саи Баба – чудо благословенной жизни»

История легендарной жизни Саи Бабы, афоризмы о духовной самореализации и изобилии в Боге

Перед вами книга о жизни и философии великого индийского духовного учителя Сатья Саи Бабы. Он был духовным наставником, философом, общественным деятелем и наиболее значительным чудотворцем нашего времени. Саи Баба проповедовал единство всех религий, обучал практикам медитации, его благословения исцеляли и преображали судьбы людей.

Истории, приведенные в этой книге, взяты из различных источников, некоторым из этих историй был свидетелем сам автор, некоторыми историями с ним поделились другие преданные Саи Бабы. Он проповедовал гармоничную жизнь, в которой каждый человек должен воплотить свое божественное предназначение.

5. «Бабаджи – таинство божественного потенциала»

Биджа Мантры – древнейшая наука и искусство самопознания,

Реинкарнация – осознанное путешествие души, Алхимия Золотого Бессмертного Тела

Биджа Мантры – древнейшая таинственная методика Гималайской Йоги. В книге собранны Биджа Мантры, тысячелетиями хранившиеся в секрете и бережно передававшиеся из поколения в поколение, рассказывается их философское значение и методы практики.

Изначальным учителем метода Биджа Мантр является Маха Аватара Бабаджи. Он находится на абсолютном уровне божественной самореализации, которая включает в себя физическое бессмертие.

Святослав Дубянский многие годы обучался практикам Крия Йоги и Биджа Мантрам у Йоги Рамаяха (1923–2006), а Йоги Рамаях был непосредственным учеником Маха Аватара Бабаджи.

В книге также рассматривается тема осознанной реинкарнации. Опытные Йоги сохраняют осознанность даже после смерти физического тела, это позволяет осмысленно проходить путь в следующую жизнь. Достичь осознанности в процессе реинкарнации можно с помощью практики Крия Йоги и Биджа Мантры.

Святослав Дубянский

www.dubyanskiy.ru

dubyanskiy@gmail.com

omsvyat@mail.com

Лекции и обучающие видео Святослава Дубянского на —

www.yoiutube.com

Темы видео: Крия Йога, Биджа Мантра, Ведическая философия, «алхимия питания», эзотерическое христианство, Масонство, различные направления эзотерики и практики омоложения организма.

Content

Святослав Дубянский
Человек из мира Богов. Биография Ганапати Саччидананда Свамиджи

Предисловие автора

Предисловие Йоги Матсьендранатх Махарадж, русский Гуру традиции Натхов

Предисловие Светланы Дубянской

Благодарность

«Человек из мира Богов»

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

12

13

14

15

16

17

18

19

20

21

22

23

24

25

26

27

28

29

30

31

32

33

34

35

36

38

40

41

42

43

44

45

46

47

48

49

50

51

52

53

54

55

56

57

58

59

60

61

62

63

64

65

66

67

68

69

70

71

72

73

74

75

76

77

78

79

80

81

82

83

84

85

86

87

88

89

90

91

92

93

94

95

96

97

98

99

100

101