Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни = Sathya Sai Speaks

От издателя

Серия «Сатья Саи говорит» – это, согласно покойному профессору Н. Кастури, – «благоухающий букет цветов, вовеки не увядающий, никогда не осыпающийся». Эти речи Свами произносил в течение последних десятилетий из Своего глубочайшего милосердия к искателям истины.

Последователи, особенно зарубежные, ощущали и выражали острую необходимость в расширенном и обновленном издании серии. Эти книги – попытка удовлетворить их пожелания. В каждой книге содержатся беседы в течение 2 полных календарных лет. Это изменение привело к тому, что количество томов увеличилось (в настоящее время, то есть к 2004 году, серия состоит из 37 томов).

В предыдущих изданиях обилие санскритских слов на каждой странице, в большинстве случаев данных без перевода на английский, создавало большие трудности читателям, в особенности зарубежным, не знакомым с этим языком. В настоящем переработанном издании делается попытка облегчить чтение, и санскритские термины заменены английскими словами в тех случаях, когда это не нарушает естественного строя речи Бабы. Санскрит оставлен в тех местах, где, как нам казалось, он необходим для сохранения сути и выразительности речи Бабы и когда английские эквиваленты не могли отразить в полной мере смысла санскритского слова в данном контексте. Однако и во всех подобных местах дается английский перевод санскритских слов. Некоторые общеизвестные, часто повторяемые слова на санскрите даются без перевода, чтобы сохранить изначальное обаяние бесед Бабы. Для удобства чтения длинные абзацы разбиты на более короткие, речи разделены на несколько частей, которым даны отдельные подзаголовки.

Мы надеемся, что это расширенное и усовершенствованное издание томов серии «Сатья Саи говорит» принесет большую пользу искренним духовным искателям.

Шри Сатья Саи говорит,

Но кто из нас словам Его внимает,

Кто семенами их сажает

в возделанное поле сердца?

Кто среди нас от счастья плачет,

Когда сквозь толщу льда

они листком зеленым прорастают?

Слова Его – для тех, кто ухо потаенное имеет;

Его любовью согревая, через долины тьмы

ведут они нас барабанным боем,

К просторам Необъятного влекут

сквозь смех и слезы.

Шри Сатья Саи говорит,

И – чудо! – глухой к призыву пробудился,

Ибо слова Его звучат внутри неумолимо.

Отриньте – и останутся они,

взропщите – зазвучат нежнее,

Забудьте – вновь о себе напомнят,

не примете не веру – грянут громче.

Ведь это те слова,

что мать шептала, на груди качая,

Те, что с отцовских губ слетали,

Те, что в пещере эго эхом отзывались,

Когда червем мы были,

муравьем, рыбой и птицей,

Ползучим гадом, кошкой дикой —

Пока в горниле буйном перемен

в людей не превратились,

Не стали чудищами в царстве механизмов!

Шри Сатья Саи говорит –

О притягательных глубинах,

об истине, живительной и дивной:

Он – это мы, мы – Он,

и все в Одном едины.

Шри Сатья Саи говорит,

Пока из нас последний, самый слабый

С рекою не сольется,

что к первозданному источнику стремится.

Н. Кастури,

главный редактор журнала «Санатана Саратхи»

Глава 1. Верные делу защиты

Индия – это земля, приверженная истине, праведному действию, миру и любви; вы призваны служить этой матери-земле, защищать ее и беречь ее свободу.

Этот призыв созвучен древнему предписанию: « Матру дево бхава» (чти мать свою так, как почитал бы ты Бога). Сейчас вы готовы пожертвовать даже само́й своей жизнью ради служения ей – независимо от того, будут или не будут это делать другие. Я рад, что ваша преданность так сильна и так искренна. Истина, праведное действие, мир и любовь – это четыре опоры, на которых возводится и всегда будет возводиться здание счастья. И Индия также должна строить свое счастье только на этих четырех опорах. Только они являются настоящей поддержкой для страны, оплотом ее безопасности, процветания и славы. Мы забыли эту истину, мы пренебрегаем фундаментом, и от этого – все сегодняшние невзгоды.

Бог всегда будет с вами в вашей борьбе за защиту этой земли. Изнутри вас самих Он будет вести вас и вдохновлять на исполнение долга. Истина – это Бог, работа – поклонение. Бескорыстным служением, строгой приверженностью долгу, верностью источнику мира вы обеспечиваете благополучие Индии и всему человечеству. Война Махабхараты – прекрасный пример того, как Бог приходит на помощь, когда добродетель вступает в единоборство с силами зла.

Кришна был самим сердцем «тела» Пандавов[1]. Дхармараджа, старший из пяти братьев, был головой, Бхима, второй брат, – животом, Арджуна, третий брат, был его руками, близнецы Накула и Сахадева – ногами, а Кришна – сердцем. Бог не просто говорит и ведет вас из вашего сердца; Он Сам станет сердцем – в том случае, если вы будете молиться об этом благословении. Всегда помните о Боге, который и есть на самом деле ваше «я».

Мы обретаем мир и радость только через жертву. Когда вы отдаете, то получаете больше радости и понимания. Поскольку сейчас все вы готовы к высочайшей жертве, вы – подлинные дети Бхараты. Многие не понимают, какую радость дает бескорыстие, отказ от личных интересов, и впустую тратят годы и целую жизнь на то, чтобы удовлетворить личные амбиции. Они столь высокомерны, что не уважают родителей, старших, святых и мудрых. Они не призывают в молитвах Божью милость. Индия теряет свои древние традиции, перенимает современный стиль жизни и поведения, что приводит человека только к несчастьям.

В Гите[2] человеческое тело называется « кшетрам» (поле), что значит святое место, где пребывает Бог. Каши – это кшетрам, Бадраачалам[3] – это кшетрам. Тело – кшетрам – это курукшетрам, а также дхармакшетрам[4], то есть поле деятельности и добродетели. Бог в кшетрам – это Кшетраджня (божественный знаток), Шивам (вечное добро), и без Него тело – это всего лишь шавам (труп). Поэтому всегда сознавайте Бога. С помощью молитвы ищите в Нем утешение, поддержку и защиту. Он – это и есть настоящее «вы».

Бангалор, 05.01.1973 г.

(речь произнесена в связи с угрозой

вторжения в Индию войск Пакистана)

Глава 2. Притворщики

Когда Будда, сидя под деревом Бодхи в Бодхгайе, достиг просветления и Ему открылись четыре высоких истины, толпы неверующих устремились к Нему, подвергая Его насмешкам и оскорблениям. Это очень возмущало Его учеников, и они умоляли Будду: «Господь, позволь нам утихомирить их, дай нам волю, и мы выбьем из этих насмешников дерзость и невежество». Но у Будды их гнев вызывал лишь улыбку. Он сказал: «Дорогие мои, разве вы не понимаете, какое большое удовольствие доставляют им их нападки? Вы испытываете радость от поклонения Мне, они получают удовольствие, осыпая Меня оскорблениями. Вы источаете благоговение, они сыплют издевательствами и извлекают из этого такое же удовольствие, как и вы. Сдерживайте себя; ни к кому не питайте ненависти – это и есть Учение, это и есть древний завет».

Некоторые люди не могут выносить, когда прославляют других; кто-то наполнен злобой и завистью; некоторые, обладающие демонической природой, не терпят святости и божественности; есть и такие, кто отравлен разочарованием и обвиняют во всем Бога. Если вы будете общаться с подобными людьми и их единомышленниками, это лишь засорит ваш ум. Любой нормальный человек постыдится клеветать на великих, и потому эти люди своим поведением ставят себя в положение нижайших из низших.

Бог выше и вне двойственности

Вы можете сказать: «Ничто человеческое нам не чуждо, и потому разве можем мы спокойно выносить, когда унижают ту форму Бога, перед которой мы благоговеем?» Представьте, что кто-то посылает вам по почте заказное письмо. Если вы подписываете квитанцию и забираете письмо, то вынуждены ознакомиться с его содержанием, хотя оно может вам совсем не понравиться. Если же вы не подписываете уведомление, письмо отправляют обратно человеку, пославшему его, и его цель – поставить вас в известность о том, что в нем написано, – не будет достигнута. Вывод из этого: не слушайте оскорблений, оставайтесь хладнокровны и невозмутимы, и тогда все дурное, нечистое возвратится к отправителю и не затронет вас никоим образом. Оно отразится на нем самом – как ответная реакция, как отражение, как отголосок. Вместо того чтобы навредить вам, его оскорбление «откатится» к нему.

Вспомните Бхагавату[5]. Какова была судьба Джарасандхи, Камсы, Шишупалы[6]? Шишупала издевался над Кришной, но его ненависть наказала лишь его самого. Господа не затрагивают ни хвала, ни хула. Он выше и вне пределов противоречий, раздирающих человека. У Него нет любимцев и врагов. Ваша доброта принесет вам добро, ваша злость обернется для вас злом. Ваша добродетель – ваш щит, ваша порочность – оружие, которое поразит вас самих. Счастье и несчастье – не что иное, как отражение того плохого и хорошего, что наполняет ваше сердце и определяет ваше поведение.

В Бхагавате упоминается о неком Пундараке, который вздумал стать точным подобием Кришны. Он добавил к своему имени одно из имен Кришны, а именно «Васудева», и объявил себя Пундаракой Васудевой. Он добился, чтобы ему изготовили деревянные копии раковины и диска, и носил их с собой, прикрепив к двум искусственным дополнительным рукам. Он тщательно изучил, каким образом Кришна облачался в свои желтые одежды и проделывал то же самое, подражая Его манерам в мельчайших деталях. Он научился искусно имитировать поступь и жесты Кришны. Некоторые глупцы собирались вокруг него, принимая за Господа, о котором мечтали. В конце концов это безумие привело его к унижению и падению.

Природа – лучший проповедник

Так и в этой Кали-юге[7] распространено подражание, подобное тому, как Пундарака принимал обличье Васудевы. У нас сегодня имеются даже «Сатья Саи Бабы». Они надевают одежду такого же покроя, прилагают героические усилия, чтобы вырастить копну волос на голове, изучают Мои фотографии и делают жесты руками, очень похожие на те, что делаю Я, – и этими неистовыми попытками стать Моей копией превращают себя в посмешище. Они забывают, что подражание – чисто человеческое качество, созидание же – божественно. Те, кто стремится стать «Саи Бабами» с помощью этого нелепого процесса имитации, только уничтожают ту божественность, которая, возможно, и была в сердце привлекаемых ими людей. Они – вредные паразиты, разрушающие мир и гармонию общества, и вокруг себя они множат таких же вредителей – «птиц одного с ними полета». Эти притворщики губят себя и несут гибель обществу, в котором действуют, как известная всем из поговорки стая обезьян, которые погибли сами и погубили лес, где обитали.

Позвольте сказать вам следующее: вам совсем не нужно следовать за тем или иным человеком в своих поисках гуру. Сердце, полное сострадания, – это алтарь Бога. Природа – лучший проповедник. Жизнь – лучший учитель. Исполнитесь трепета и почтения перед деянием рук Божьих, перед проявлением Его могущества и славы – тем, что называют «миром». Это исчерпывающее поучение и лучший источник вдохновения для вас.

Бриндаван[8], 14.01.1973

Несварение пищи ведет к болезни тела, так же и «сырые» знания, внушаемые сегодня в образовательных учреждениях, привели к тому, что в социальном организме и «теле» политики появился ряд недугов. Они усиливают противоречивые настроения, что выражается во взаимных конфликтах.

Получившие образование люди с завистью смотрят на тех, кому удалось найти работу. Те, кому это не удалось, начинают подозревать других в использовании родственных связей, затаивают в себе обиду, гнев и ненависть. Система образования – главная причина недовольства и зависти, процветающих сегодня среди людей.

Шри Сатья Саи

Глава 3. Плод и дерево

Бхарата (Индия) – самый древний и не утративший своего наследия оплот цивилизации, сохранившийся до наших дней. Но из-за ложного представления о ценностях молодежь этой земли пренебрегает традициями нашей бесценной культуры и впитывает идеи и идеалы Запада. В результате молодые люди отождествляют себя с телом, тратят свою энергию и свои способности, потакая его нуждам и прихотям, и верят, что материальный мир – это единственная сфера, доступная познанию и порабощению. Результат – такой же, как и повсюду, включая самые развитые страны Запада: страх, беспокойство, жестокость, коррупция и загрязнение ума. Желанными считаются материальный комфорт и продвижение в карьере.

Хотя каждый человек может заявить, что живет только ради себя, никто не способен жить в изоляции. Да, – люди, спящие на одной кровати, видят разные сны, у каждого есть свой внутренний мир, свой стиль и образ жизни. Но спросите любого, зачем он работает, что приносит из магазина, почему выглядит озабоченным, и вы получите ответ: он строит дом для своей семьи, покупает одежду для своих детей, беспокоится о своей жене. Получается, что живет он не для себя, а для других – тех, к кому привязан, кто ему близок и дорог. Человек скован обязательствами, которых ему не избежать: он строит свою жизнь и свое мировоззрение в соответствии с жизнью и мироощущением других людей, среди которых он оказался. Ему даны родители, чтобы уважать и слушаться их, братья и сестры, чтобы любить их и вместе получать знания, друзья и приятели, чтобы быть в кругу сверстников и общаться с ними, общество – чтобы преобразовывать его и изменяться самому. Его любовь, его привязанность направлены на других, и его реакции обусловлены отношением других людей.

Человек должен расширять свое знание

Вы можете сидеть за столом перед тарелкой, полной еды, но если вдруг кто-то войдет в комнату и скажет, что вашего ребенка сбила машина и он получил травму, вы тут же выскочите из дома и побежите на дорогу, забыв о голоде и обеде. Призыв того, к кому вы привязаны, громче и сильнее любого внутреннего позыва. Несмотря на этот очевидный опыт, человек все же верит в свое личное «я», в исключительность своей индивидуальности. Для развития человеческой личности необходима семья; как беспомощное дитя будет расти, постигать мир, учиться говорить и ходить, если оно не окружено домашними? А любой дом нуждается в окружающем его обществе, которая обеспечивает ему безопасность и благополучие. Даже лесная птаха не может выжить в изоляции от себе подобных. Человек должен расширять свой кругозор, сферу своих эмоций, симпатий, своей любви. Расширение – это жизнь, расширение – это любовь. Когда сообщество людей или целое общество, обеспечивающее поддержку и безопасность, становятся слабыми, семья тоже становится менее крепкой, от чего страдает индивидуум.

Верность обществу необходима человеку

Предназначение индивидуума – счастье освобождения – это, несомненно, плод древа человечества. Но если вы хотите отведать плода, нельзя обделять вниманием корни, ствол, ветви, листья, почки и цветочные бутоны дерева: все они способствуют тому, чтобы плод появился и налился сладостью. Когда в прошлом году войска Пакистана вторглись в Индию, они не атаковали Мадрас. Но разве вы не ринулись вперед им навстречу, чтобы преподать захватчикам хороший урок? Приверженность своей нации, любовь к родному языку, почтение к религии, верность обществу необходимы. Все это – грани всепоглощающей благодарности ко всему тому, что сделало вас такими, как вы есть. И каждая такая верность, в отличие от метаний от одной крайности к другой, питает и поддерживает ее в остальных. Тогда она чрезвычайно желательна.

Патриотизм помогает человеку осмыслить идеалы прошлого и идеи праотцев, основанные на глубочайшем опыте; он побуждает людей жить ради этих идеалов и самому приобретать опыт, следуя путям, проторенным святыми этой страны. Но в Индии есть люди, называющие себя патриотами, которые на самом деле пренебрегают этими идеалами и даже попирают их, предавая осмеянию опыт древних и их пути. Если вы исходите лишь из того, что нравится или не нравится лично вам, то, какой бы вред это ни приносило интересам культуры страны в целом, при этом сильно страдают и культура, и вы сами. Когда ампутируют руку, страдает не только рука: все тело теряет большое количество крови, весь организм истощается и слабеет. Поэтому если человек отстраняет себя от общества или нации и сворачивает с пути их культуры и традиций, он не только сам лишается поддержки, но и наносит ущерб всей стране.

Любовь – сокровенный источник всего сочувствия

Этот мир – одно большое общество. Каждый индивидуум – часть этого общества, он связан с ним любовью, которая притягивает человека к человеку, создает круг его родных и близких. Эта любовь – прямо здесь, глубоко в сердце человека. Но он не сознает ее, пренебрегает ею, сомневается в ней, отрицает ее, считает, что ее нет. Эта любовь – скрытый источник всего сочувствия и служения, она создает потребность жить в обществе и ради общества. Это вселенская любовь (вишва-према), которая от единой божественной искры распространяется на все «искры». Когда глаза сияют просветлением высшей мудрости, джняны, они во всем видят Единого. Человеку открывается, что все пронизано Богом (Брахманом): «Сарва брахмамайам джагат» – все, что выглядит изменчивым, преображающимся, движущимся. Чтобы открылся этот Единый, проявившийся как многое, нужно развивать веру и дисциплину ума. Уму следует избавиться от капризов и слабостей, истина должна быть узнана и испытана. Зубрежка текстов ведет лишь к головной боли. Заучивание шлок или стихов писаний помогает вам лишь в том смысле, что в это время вы не занимаетесь чем-то гораздо худшим. Само по себе оно ни на дюйм не приблизит вас к цели. Может ли изучение карты сравниться с радостью путешествия?

Вера – ваша личная собственность. Она обретается и сохраняется только вашими собственными усилиями. Маникавасагар, тамильский мудрец, говорил: «Вы вольны сказать „нет“; у меня есть право сказать „да“». Он имел в виду, что как отрицать, так и утверждать что бы то ни было можно только на основе собственного опыта. Как может кто-то оспаривать опыт, приобретенный другим? «В рамках вашего опыта Бог может не существовать, но в моем опыте Он уже появился», – вот что верующий говорит атеисту. Время, показываемое вашими наручными часами, для вас – точное, и вы утверждаете это, хотя другие могут с этим и не согласиться. И вы вправе делать такое утверждение. Имейте веру; не позволяйте ей колебаться потому, что у кого-то другого ее нет. Пока вы не осознаете, что божественны, что Бог – ваша сокровенная суть, ваша реальность, вы будете претерпевать «входы» и «выходы» на сцену жизни в материальном мире. Но как одну и ту же газету не читают вновь и вновь, день за днем, так и одной жизни достаточно, чтобы разгадать ее тайну. Так что по крайней мере поймите, что тайна существует, и попытайтесь найти разгадку. Пусть тайна откроется вам.

Стремитесь к экстазу, даруемому видением божественной Матери

Рамакришна[9] рыдал от горя, когда проходил еще один день, а ему так и не являлся образ божественной Матери. Имейте жажду, чувствуйте безотлагательную необходимость, стремитесь познать прямо сейчас, желайте экстаза именно в этот момент. Не откладывайте не потом, не тратьте время на обсуждение поступков других. Попытка удовлетворить чувства – скучный путь, дорога в пустыне. Не подражайте другим нациям, не старайтесь перещеголять другие культуры в показной конкуренции. У вас есть собственный ум, интеллект, свои глаза и уши, и их сформировала индийская традиция и культура, индийская история и санатана дхарма (вечная религия). Держитесь этой линии, и успех вам обеспечен.

Вы можете поставить перед собой портрет Саи Бабы или другое изображение, металлическую или каменную фигуру. Но если вы верите в то, что Он живет и присутствует в этом изображении, что Он – в вашем сердце и в сердцах всех существ, тогда к вам может прийти экстаз знания – знания того, что Он вездесущ, всеведущ и всемогущ. Во время медитации сначала представьте и почувствуйте, что вы – в свете, потом, постепенно, вы сможете ощутить, что свет – в вас, а не снаружи; и, наконец, вы осознаете, что вы и свет – одно и вовеки будет одно.

Божественное – это вино, и оно призвано опьянить вас. Это вино получается из нектара, которым пропитано имя Господа. Испробуйте его, и вы забудете обо всем остальном, вы – преображены. Говорят, человек – это обезьяна, потерявшая хвост, но нет! Прежде чем получить право называть себя человеком, он должен избавиться от гораздо большего числа обезьяньих черт. Ему нужно посвятить Богу свои мысли, слова и дела и отдаться на Его волю. Только тогда это животное обретет право зваться человеком – хранителем божественного сокровища.

Мадрас, 04.02.1973

Если вы поклоняетесь Богу, и при этом ваш ум чист, а поведение праведно, то такой особый вид преданности носит название парабхакти (высшая преданность). Если поклонение Богу состоит лишь в том, что садхака (духовный искатель) регулярно совершает пуджу (богослужение) и преподносит цветы, он не сдвинется с места на духовном пути. Все это полезно в какой-то мере, но нет ничего хорошего в том, чтобы все время оставаться в одном месте, не будучи способным подняться выше. Самый высший тип поклонения – это обретение хороших качеств, праведное поведение, добрые поступки и пребывание среди хороших людей.

Шри Сатья Саи

Глава 4. Учитель учителей

Шиваратри (ночь Шивы) отмечается каждый месяц, на четырнадцатую ночь после полнолуния. Луна – божество, управляющее человеческим умом, – на следующую ночь «исчезает», превращается в «ничто», и потому не вызывает колебаний ума. Четырнадцатая ночь месяца магха (февраль-март) называется маха (великая) Шиваратри, ибо она священна и по другой причине. Это время, когда Шива[10] (Всевышний) принимает форму линги[11] на благо духовных искателей. Шиву почитают как форму, поклонение которой дает джняну (высшую мудрость). «Джнянам махешварат иччетх» (моли Шиву о мудрости, дарующей просветление), – так говорится в Ведах. Поэтому не относитесь к этому дню легкомысленно и не сводите обеты, предписанные в этот день мудрецами – пост, бдение и непрерывное произнесение Божьего имени – к рутинным ритуалам и поводу для развлечений, пикника, необузданного веселья и азартных игр. Сосредоточьте свой ум в этот день и в эту ночь на атмалинге (эллиптической форме, исходящей от Шивы как Его символ) и будьте уверены, что Шива – в каждом из вас. Пусть этот образ озарит ваше внутреннее сознание.

Питайте ум хорошими мыслями и благими поступками

Забор необходим, чтобы защищать молодые ростки, но когда урожай уже созрел, зачем тратить время и деньги на ограду? Апельсин покрыт не слишком вкусной кожурой для того, чтобы плод не был съеден раньше времени. Внешний ритуал предписан для того, чтобы не допустить искажения внутреннего голоса. Как и все остальные святые дни индуизма и других религий, Шиваратри сопровождается многими внешними ритуалами и церемониями, обладающими глубочайшим внутренним смыслом. Но человеческая природа предпочитает легкие пути внешних формальностей, а не внутренний путь дисциплины и прямого опыта. На Шиваратри, следуя традиции, народ посещает храмы Шивы, участвует в обрядах поклонения шивалингамам, проводимых жрецами, окропляет символы Шивы священной водой, соблюдает пост, бодрствует и следует другим предписаниям. Но все это не совсем отвечает истинной цели святого праздника. Чтобы творить обряды и соблюдать пост, совсем не обязательно ждать целый год и справляться у астролога, какие дни, согласно его календарю, считаются особо благоприятными.

Чтобы тело нормально функционировало, человек «заправляет» его пищей четыре раза в день. Так разве это слишком много – попросить его хотя бы один раз в день «кормить» ум хорошими мыслями и добрыми делами? Ум тоже нуждается в чистой, полноценной пище. Ишвара (Владыка), имя Шивы, означает, что Он обладает всем могуществом, которое связывают с Всевышним. Шам(н)кара (Благодетель), иное имя Шивы, означает, что своей милостью Он дарует шам, иначе говоря, ананду – блаженство высочайшей степени. Шива – воплощение ананды, и это является причиной Его танца, тандавы, который Он так любит – танца на вселенских подмостках.

Если поклонению этому Вездесущему во Вселенной вы уделяете лишь один день из 365, то наносите оскорбление Его могуществу, Его тайне. Подумайте о значении формы, которую Шива принял для поклонения Ему: у Него в горле – смертоносный, всеразрушающий яд, в мгновение ока уничтожающий все живое[12]. У Него на голове – священная река Ганга, чья вода может исцелить любой недуг – раз и навсегда. У Него на лбу – огненный глаз, у Него на голове – луна, дарующая живительную прохладу. Его запястья, лодыжки, плечи, шею обвивают смертельно ядовитые кобры, которые питаются живительными потоками (праной). Шива обитает на кладбищах или местах кремации – на Рудрабхуми, то есть на земле Шивы, или Рудры[13]. Но это совсем не зловещее место; это благодатное место, ибо всем суждено закончить здесь жизнь – эту, а также следующие. Шива учит тому, что смерти не следует бояться и бежать от нее, как от чумы. Ее нужно встречать храбро и охотно.

Линга – форма, в которой растворяются все остальные формы

Известно также, что Шива носит с собой сосуд для подаяния. Он учит, что отрешенность, непривязанность, равнодушие как к злой, так и к счастливой судьбе, – это пути, ведущие к Нему. Шива известен как мритьюнджайя – тот, кто уничтожает смерть. Он также и каамари (разрушитель желания). Эти два имени показывают, что тот, кто разрушает желания, может победить смерть, ибо желание порождает деятельность, деятельность несет за собой последствия, последствия ведут к зависимости, а зависимость приводит к новому рождению, которое неизбежно заканчивается смертью.

Ишвара символически изображается в форме линги. Слово линга происходит от санскритского корня «ли», что означает «лиятхи» – «сливается», «растворяется». Это форма, в которой растворяются все формы. Шива – бог, благословляющий существа самым желанным, полным значения даром во Вселенной. Это тот конец за пределами смерти, к которому каждый должен стремиться, – конец, каким может удостоить Шива. Прежде всего, осознайте Бога в себе, и даже если при этом вы будете вовлечены в дела материального мира, это не принесет вам никакого вреда, ибо объективный мир будет представать вам не чем иным, как телом Бога. Но если вы попытаетесь сначала уйти с головой в материальный мир, а потом уже обнаружить в нем Бога, вы будете видеть только материальный мир. И опять же, вы можете направить свои духовные усилия по любому из двух направлений: подчиняйтесь приказам Бога, и Он будет рад возвысить вас; или же следуйте путем поиска, откройте, где Он пребывает и осознайте Его там. Вы вольны прибегать к любым средствам, но достижение Его – неотвратимая задача человека.

Шива – весь милосердие, вечная благость

«Шива» означает «милостивый», «благодатный» – мангалам. Он – весь милость, Он – извечная благодать, сарва мангалам. Именно поэтому эпитет «Шри», указывающий на эти качества, не добавляется к именам Шива, Шанкара, Ишвара и т. д. Он предваряет имена некоторых аватаров, так как они облекли себя в бренные тела, преследуя особую цель. Этот эпитет подчеркивает их отличие от остальных людей, но Шива вечно милостив, благодатен (мангала), и потому эпитет излишен. Шива почитается как Учитель учителей, Дакшинамурти. Сама форма Шивы – великий урок терпения и стойкости. В своем горле он спрятал яд халахалу; благодатную луну, с радостью встречаемую всеми, Он несет на своей голове. Это тоже урок человеку – не проявлять по отношению к другим своих дурных наклонностей, а все свои добрые и полезные качества, имеющиеся в распоряжении, использовать им во благо. Если кто-то применяет свои таланты только для собственного продвижения, а свои дурные качества использует, чтобы унизить других, он идет по дороге, ведущей к падению.

Человек божественен по своей природе, поэтому в мыслях, словах и делах он должен проявлять божественные качества любви, терпения, сострадания и доброжелательности. Бог – это истина, так и человек должен жить в истине. Бог – это любовь, и человеку тоже следует жить в любви, изжив гнев. Усмирите ненависть орудием любви, одолейте гнев с помощью терпения и мягкости. Многие вступают в сделку с Богом и предлагают Ему в дар деньги или ценности, ожидая ответной милости. Я удивляюсь, каким представляет себе Бога человек, считающий, что Его можно умилостивить, предложив Ему кокос или кошелек со 116 рупиями? Неужели его понятие о Боге так мелочно, так ничтожно? Тот, кто рассчитывает на исполнение своих желаний с помощью богатства, никогда не сможет заслужить имя «преданный». Те, кто поощряет обретение духовных ценностей или благосклонности Бога за деньги, также заслуживают порицания. По этой причине Гита провозглашает, что Бога можно порадовать, подарив Ему лист, цветок, плод или даже каплю воды. Но даже эти четыре объекта материальны.

Как люди могут жертвовать Богу то, что им не принадлежит?

Гита не предлагает вам сорвать с дерева или куста лист, цветок или плод и положить его перед божеством. Она также не требует, чтобы вы принесли воду из колодца, реки или уличной колонки. Лист – это ваше собственное тело, которое, как и обычный лист, распускается, зеленеет, увядает и, в конце концов, падает с ветки. Цветок – это сердце, очищенное от вредных паразитов вожделения, гнева, зависти, привязанности, ненависти и т. д. Плод – это ум, или результаты его устремлений, которые надлежит посвятить Богу. Вода – это поток слез, струящихся из глаз того, кто пребывает в экстазе блаженства, погруженный в мысли о божественной славе. Если вы предложите Богу эти четыре дара, это будет истинным актом шаранагати – полной отдачи себя Богу. Поднесение же простых листьев, цветов, плодов или речной воды – это, в лучшем случае, способ помочь дереву, растению, реке обрести небольшую заслугу.

Некоторые хвастливо заявляют: «О, я отдал Богу свое тело, свой ум, интеллект – все, что у меня есть». Но этим людям необходимо сначала научиться контролировать свой ум, свои эмоции и страсти, которые переполняют их. Они не управляют своим разумом, они не способны совладать даже со своим телом. Поэтому смешно слышать, как они заявляют, что вручили все это Богу. Как они могут отдать Богу то, чем не владеют? Какое у них на это право? Может ли кто-нибудь принять подарок, не принадлежащий тому, кто его дарит?

По существу, вам вовсе не нужно ничего «вручать». Любите всех существ – этого достаточно. Любите, не ожидая ничего взамен. Любите ради самой любви, любите, ибо любовь – сама ваша природа, любите потому, что это форма поклонения, приятная и известная вам. Когда другие счастливы, будьте и вы счастливы. Когда другие несчастны, старайтесь облегчить их долю по мере своих сил. Любите, занимаясь севой – бескорыстным служением. Таким образом вы осознаете единство и избавитесь от эго, приносящего вам вред.

Бриндаван,

05.03.1973

Не следует стремиться к тому, чтобы все кругом хвалили и превозносили вас. Служите другим только ради обретения милости Бога, а не рады какой-то награды со стороны людей.

Шри Сатья Саи

Глава 5. Доблесть духа

Я очень рад, что нахожусь в Пенджабе, который завоевал уважение и благодарность всей нации за свой героизм, свою жертвенность в деле защиты страны. Это святая земля, и хотя Мой приезд в эти места был запланирован давно, время, наконец, пришло, и Я здесь. Нужно немало времени, чтобы плод созрел и налился сладким соком.

Эта нация на века посеяла семена терпения и дружелюбия между всеми народами земли. Она вела весь мир по пути как духовного, так и материального развития. Она всегда выделяла то основное, что необходимо человеку: понять самого себя прежде, чем пытаться понять других. Когда вы не имеете понятия о своем месте во Вселенной, о своей судьбе, своем будущем, какая польза от того, что вы блуждаете в пространстве? Позвольте Мне сказать вам, в чем состоит истинная природа человека, чтобы вы смогли приложить максимальные усилия, оберегая и развивая ее. Природа человека – истина; предаваться лжи – значит изменять своей природе. Праведность (дхарма) – это практическое применение в жизни идеала истины. Мир (шанти) – это итог дхармы, а любовь (према) – это сияние шанти.

Преданность не должна замыкаться в четырех стенах молельни или сводиться к нескольким минутам медитации (дхьяны). Это духовная дисциплина (садхана), продолжающаяся все время. Ваша преданность должна выражаться в почтении ко всем живым существам как к воплощениям Божественного. Умейте видеть Бога в каждом, даже в людях, которых вы считаете своим врагами. Развивайте широкую, всеохватную любовь. Какую радость вы можете извлечь из излияния любви и благоговения к каменному идолу, который не откликается, не реагирует на ваши чувства? Живые существа ответят вам уважением и признательностью, пожелают вам добра. Вы увидите, как их лица преображаются от радости. Именно это принесет вам удовлетворение. Если вы не способны научиться любить своих собратьев, как сможете вы идти по пути преданности Богу?

Разделяйте с другими горести и радости

Старайтесь узнать, какие трудности и беды омрачают жизнь других людей и помогайте им, как только можете, преодолеть их и жить дальше так, чтобы они не повторились. Учитесь жить с людьми, разделяйте с другими радости и печали, будьте снисходительны, а не повелительны. Когда вы живете вместе в согласии и дружелюбии, вся деревня будет невредима и счастлива; когда в деревне – сплоченность и сила, тогда и весь штат станет неуязвимым и сильным.

Зависть, гнев, ненависть, жадность разрушают целостность штата, и в нем воцаряются беспорядок и отчаяние. Боритесь с той разделяющей силой, что отстраняет человека от человека и мешает сотрудничеству и взаимопомощи. Пенджаб снискал особую славу в нашей стране благодаря доблести своего народа. Мое желание и благословение состоят в том, чтобы он прославился своей духовной (адхьятмика) доблестью. Способствуйте дисциплине в сфере садханы, настаивайте на том, чтобы люди исполняли свой долг – как перед собой, так и перед своим жизненным предназначением. Преданность подобна голове; долг – это туловище, дисциплина – ноги. Пусть преданность соединится с добросовестностью и будет ведома дисциплиной, тогда успех обеспечен.

Человеческая жизнь не должна превратиться в бесполезный цикл из еды, питья и спанья. Истинная природа человека – Атма, божественная душа, и ему нужно учиться всегда осознавать этот неисчерпаемый источник блаженства. Правильно используя свой разум, человек может открыть этот источник и погрузиться в высшее блаженство. Счастье можно обрести только на пути к Богу, вы не будете счастливы, потакая потребностям чувств.

Необходимые условия завоевания божественной милости

В этот день счастье родилось вместе с рассветом и восходом солнца. Глубину вашей преданности можно ясно прочитать на ваших лицах. Вы ждали этого радостного момента много долгих часов, и это само по себе доказывает, что дела духовные более привлекательны для вас, чем житейские удобства. Позвольте дать вам совет: из 24 доступных вам за сутки часов посвящайте хоть немного времени медитации, молитвам, чтению писаний или слушанию рассказов о лилах (божественных играх) Господа. Размышляйте о Боге, с трепетом благодарите Его за дар человеческой жизни, который Он ниспослал вам, за все земные блага, за таланты, за интеллектуальные способности, за нравственные качества, дарованные Им. Делайте это всякий раз перед тем, как приступить к любой задаче или начать какую-то работу. Тогда вы непременно получите большую пользу и Божьей милостью будете награждены покоем, успехом и радостью во всех своих начинаниях.

Не огорчайтесь, если не можете продвинуться в медитации. Произносите имя Господа, всегда помните о Его величии и милосердии. Это столь же эффективно, как медитация. Не обязательно произносить какое-то одно определенное имя: все имена относятся только к Нему.

Стойкость, вера, любовь, которые вы растите в своем сердце, выражайте мыслями, словами и делами – это и есть необходимые условия завоевания Божьей милости.

Могха (Пенджаб),

16.03.1973

Участвуйте в бхаджанах, проводите пуджи (обряды «внешнего» поклонения), но когда вы находитесь в обществе, воспринимайте его как форму Бога, сознавайте То Вездесущее, что пребывает в обществе и таким способом обретайте хорошие качества для служения людям.

Забудьте треволнения мира, тогда вы ощутите покой, радость и блаженство. Если вы сводите идею Бога, вездесущего и пребывающего во всем творении, к изображению размером 3х4 дюйма, то вы сужаете свое представление о Божественном.

Шри Сатья Саи

Глава 6. Наставление

Есть только один путь к Богу, который отвечает потребностям джива-таттвы (исконной природы индивидуального живого существа). Это путь преданности (бхактимарга) – посвящения всей своей деятельности Богу и вручения себя Его воле. Но бхакти должна строиться на убежденности, а не на слепой неразумной вере. Поэтому Я всегда подчеркиваю роль интеллекта. Интеллект, или духовный разум – особый дар Бога человеку: он наделяет силой различения между правильным и неправильным. Мир и счастье зависят от выбора правильных средств, а этот вопрос решается интеллектом. Процветание также зависит от того, насколько разумно используются доступные ресурсы – как человеческие, так и все прочие. Колеблющийся интеллект, утративший целеустремленность и чистоту, – причина всех конфликтов и ссор, которые столь распространены сегодня. Поэтому Я хотел бы попросить вас: молите Бога о том, чтобы Он ниспослал вам способность мыслить честно и прямо и твердо придерживаться выбранного правильного решения, не поддаваясь приступам эгоизма, жадности и ненависти. Молитесь о гармоничном уме, не затронутом предрассудками и страстями.

Старайтесь обрести знание о самом себе

В своем поиске счастья человеку нужно обратить внимание на три основных момента. Первое: он должен забыть то, что ему надлежит забыть, а именно окружающий мир с его дразнящими соблазнами; второе: он должен попасть туда, куда ему надлежит попасть, а именно в присутствие Всемогущего, к своей божественной цели; третье: он должен отказаться от того, от чего ему надлежит отказаться, а именно от материальных желаний и чаяний. Ведическая молитва «Асатома сат гамайя, тамасома джьотир гамайя, мрутьорма амритам гамайя» (от неистины к истине меня веди, от мрака к свету меня веди, от смерти к бессмертию меня веди) подводит исчерпывающий итог этим трем предписаниям.

Пытайтесь отдаляться от неправды и двигаться к истине, пытайтесь обрести знание о своем «Я» и об источнике всех «я» и таким образом рассеивайте свое фундаментальное невежество. Отдаляйтесь от мыслей и забот о теле, подверженному смерти и распаду и сознавайте бессмертную душу, которой вы в действительности являетесь.

Эта гирлянда может преподать вам великий духовный урок. Одна-единственная нить соединяет все эти разные цветы в единое целое, красивое и гармоничное. На санскрите она называется сутрам (связующая нить). Подобно этому существует Брахма-сутра, всеобщий принцип Брахмана, пронизывающий изнутри все индивидуальности (дживы) и скрепляющей их всех духовной (атмической) связью. Все дети этой матери-земли, все сыновья и дочери этой страны, будучи внутренне независимы, связаны в одно целое нитью божественности, проходящей сквозь них.

Воплощения божественного Атмы, – а вы таковыми являетесь! – не страшитесь несчастий и потерь, которые могут встретиться вам на пути. Апельсин покрыт горькой кожурой. Вам нужно снять кожуру, служившую до сих пор защитой плоду, и съесть сладкую мякоть. Сладкий плод – а это ваша жизнь – заключен в горькую кожуру вожделения, гнева, жадности, высокомерия, привязанности и ревности. Снимите кожуру и выбросите ее прочь – так, чтобы сполна вкусить сладость.

Бог присутствует только там, где преобладает добро

Всегда склоняйтесь к добрым и бескорыстным действиям. Следите за тем, чтобы не наносить другим ни физической, ни моральной травмы – своими мыслями, словами, поступками. Если вы замечаете, что другие несправедливы или безнравственны, прежде всего обратите внимание на свой собственный характер, на свое поведение, ибо то, что вы видите в других, может быть результатом того, что есть внутри вас самих. Носите очки любви (премы), и тогда весь мир для вас наполнится премой. Бог присутствует только там, где преобладает добро, где все насыщено добром. Если вы понаблюдаете за поведением современного человека, то поймете, что его зрение искажено, слух испорчен, мысли нечисты, – так, что сама человеческая природа в нем осквернена и превращена в животную, если не хуже. Когда Бог проникает в ваше зрение, в то, чему внимают ваши уши, в объекты ваших размышлений, ваша жизнь становится счастливой и полезной.

Контролируйте свой ум, управляйте исходящими из него импульсами с помощью очищенного интеллекта. Это необходимое условие счастливой жизни. Пусть имя Бога никогда не сходит с вашего языка, всегда помните о Его славе, ищите общества добрых, благочестивых людей. Если вы будете следовать этим наставлениям, то сможете освободиться от беспокойства, страха и лжи.

Могха,

17.03.1973

Глава 7. Восстановите равновесие

Человек – паломник, и путь его долог. Он начал его, будучи камнем, прошел стадии растения и животного и теперь достиг человеческого статуса. Впереди у него еще долгий путь – к достижению Божественного, и потому ему не следует мешкать. Каждый момент чрезвычайно дорог, с каждым шагом он должен продвигаться дальше, ближе и ближе к цели. Рожденным в Бхарате поистине повезло, ибо здесь по этой дороге прошли миллионы, и имеется множество проводников, которые могут вести по самым простым и коротким путям. Они скажут вам «адрес» места, откуда вы пришли, ибо вы забыли его, и потому пребываете в растерянности, когда вас спрашивают об этом. Они скажут вам также о цели, которой вам предстоит достичь, когда тяготы путы останутся позади, и о тех привлекательных соблазнах на пути, которых вы должны избегать.

Человек – это сумма всех чувств, эмоций и реакций, возникающих в уме. Ум – вместилище всех устремлений, желаний и мыслей. Когда ум чист, то сознаваемый им мир также будет чист. Когда ум замутнен и взбаламучен страхом, мир будет казаться унылым и жалким. Многие люди осуждают мир, не подозревая, что недостатки кроются в них самих. Их мышление искажено, их помыслы нездоровы, их умы суетны, так как переполнены несбыточными желаниями. Бедные или богатые, образованные и неграмотные, «большие» люди и «маленькие», – все видят мир через очки своих собственных предрассудков и предубеждений; только лишь в угоду самим себе они обвиняют или превозносят мир!

Деньги приходят и уходят, нравственность возникает и возрастает

Самый правильный путь для человечества – это изучение самого человека, ибо в человеке сосредоточено все. И изучать в человеке следует ум: изучать, как контролировать его и управлять им. Мысли рождаются в уме, выражаются словами и осуществляются в действии. Эти три аспекта должны быть правильно скоординированы интеллектом, в противном случае жизнь превратится в трагедию. Нужно прививать уму вкус к нравственности и благочестию, а не к деньгам и материальным ценностям. Деньги приходят и уходят, но нравственность, возникнув, возрастает.

В своем невежестве люди утверждают, что каждый живет сам по себе, ест и пьет, чтобы утолить свой голод и свою жажду, заботится только о своем собственном здоровье и жизненных удобствах. Вы скажете, что два человека могут спать на одной постели, но в своих снах каждый из них уходит в свои неведомые дали. Но истина состоит совсем в другом. Такой индивидуалистический подход, сокращающий круг интересов человека и сводящий их только к самому себе и к росту собственного благополучия, – поистине, и есть «смерть». Сжатие – это вымирание, угасание. Расширение – это жизнь. Человек должен чувствовать себя неотъемлемой частью общества, в котором он родился, которое заботливо взрастило его, питая идеалами и представлениями. Духовная жизнь – это не существование в изоляции. Человеку нужно посеять семена любви в сердце и собрать урожай внутреннего мира. И этим миром ему необходимо делиться со всеми. «Бхума эва сукхам», – говорят Веды. Это значит, что счастье – только в безграничном, в широком и необъятном, а не в маленьком, скудном и ограниченном. Любовь ведет к расширению, ненависть ведет к сужению и смерти. Это основное учение писаний о санатана дхарме (вечной религии).

Покой должен исходить изнутри

Но несмотря на явный прогресс в науке и технологии, вы утратили внутреннее равновесие. Человек научился ходить по Луне, погружаться в пучины океана, проникать в глубочайшие недра земли, но увы, он не научился, как жить на земле и мирно разделять с другими людьми существование на ее поверхности. Разве может стать человек счастливым и умиротворенным оттого, что летает высоко в небе или ныряет в глубины моря? Ему приходится уносить с собой в эти места все свои проблемы, волнения, страхи и разочарования. Пока он не избавится от этого груза, он не сможет ощутить легкости и приятности бытия. Спокойствие должно исходить изнутри, его нельзя приобрести вовне.

Научное видение направлено наружу, на приспособления и конструкции, обеспечивающие внешний комфорт и удобства. Ученый исследует объективный мир материи, он пытается преуспеть во внешнем видении. Тот, кто исследует душу и развивает внутреннее видение, – святой. Ученый проектирует механизмы, святой полагается на мантру – священную формулу. Равновесие может быть восстановлено только развитием внутреннего видения. Это нужно делать даже в школах и колледжах. Они слишком долго пренебрегали этим аспектом.

Если вы проанализируете природу ума, то обнаружите, что ум очень похож на линзы фотокамеры. Тело – это камера, ум – объектив (линзы), сердце – фотопластинка, мысль – вспышка, а интеллект (разум) – кнопка. Нацельте объектив в сторону источника счастья, а не к средоточию тревоги и страха, тогда вы будете вознаграждены прекрасным изображением, запечатленным на «фотопластинке» сердца. Очень трудно, нет, даже почти невозможно направить объектив в сторону, указанную нам святыми и провидцами, ибо ум сравнивают с обезьяной, и это очень верное сравнение! Что говорить, он даже более своенравен, чем обезьяна, ибо, не успеете вы моргнуть глазом, как он прыгает с одного места на другое, и места эти отстоят друг от друга на многие мили в пространстве и на многие века во времени. Ум мечется от одного желания к другому и втягивает нас на свою орбиту. Умерьте желания, устраните эго, изгоните гнев, – и ум станет вашим рабом вместо того, чтобы быть господином.

Чистая любовь, према – главный ключ, открывающий путь к этой свободе. Вот почему Я говорю: «Начинайте день с любовью, проводите день с любовью, наполняйте весь день любовью, завершайте день с любовью, – это путь к Богу». На этом пути гнев, вожделение и жадность не будут вашими провожатыми. Вашими попутчиками станут надежные и верные средства для быстрого продвижения вперед. Исполняйте свой долг с любовью, как будто при этом вы поклоняетесь Богу.

Многие лидеры громко призывают сегодня к свободе воли (свечче), то есть к сва-ичче, свободному праву каждого следовать своим склонностям. Но настоящая свобода достигается, только когда вы свободны от разрушительного влияния страстей, таких, как вожделение, зависть, гордыня, жадность и ненависть. Сва-ичча не означает, что вы должны исполнять любое желание, возникающее в уме; она означает, что ваше истинное «Я» склоняется в сторону Бога. Если устремления нацелены на Бога, то страсти, порабощающие вас, утратят свою силу. Тогда вы будете исполнять свой долг как свеччу (то есть по своей воле) и от всего сердца любить то, что вам предназначено делать. Одно лишь чувство долга без любви предосудительно; долг с любовью – желателен; любовь без чувства долга – божественна.

Свечча, то есть «собственная воля», – это то, что стоит на страже сокровенных интересов индивидуума, это самые чистые мысли, исходящие изнутри и идущие ему во благо. Это означает, что всякое притворство бесплодно. Следуйте указам только своей собственной чистой совести. Не идите на поводу желаний и решений других – так поступает лишь слепой, а он идет по пятам такого же слепого. Бог восседает в храме вашего сердца, Он всегда готов быть вашим поводырем. Он не ценит пышности и поведения напоказ. Он не считает, сколько часов вы посвящаете бхаджанам (песнопениям во славу Бога) или повторению Божьего имени (джапе), сколько миль вы прошли во время уличного пения славословий (нагарасанкиртана). Он смотрит лишь на то, насколько чисто ваше сердце, а это очевидно из ваших слов и поступков.

Не проповедуйте – совершайте на практике. Повсюду – в сфере управления, в школах и колледжах, в духовных организациях – у нас избыток теоретиков и недостаток практиков. Герои-ораторы, спускаясь с трибуны, на деле оказываются «нулями»[14]. Поэтому демонстрируйте самой своей жизнью, что любовь может даровать мир и радость, что все верования ведут к одной цели, что все люди друг другу – братья. Единственное послание, единственный урок, который Я могу внушить вам сегодня: возродите в вашей памяти великие традиции Бхараты, распространите любовь во всю ширину и длину этой огромной земли. Тогда Индия снова сможет стать духовным лидером человечества и наполнить весь мир божественной любовью.

Шимла, 17.03.1973

Глава 8. Избегайте окольных путей

Я часто говорю юным студентам колледжа, что они могут поклоняться изображению, видя в нем Бога, но не считать, что Бог – это изображение. Они могут лелеять идею, что обработанный скульптором кусок камня – это Бог, или деревянная фигура – это Бог, ибо в процессе этого они поднимают природный объект до высокого статуса. Но Я предостерегаю их от того, чтобы они сводили Бога к уровню листа бумаги, куска камня или дерева. Разумеется, Бог неотъемлемо присущ каждому атому, каждой клетке вселенной, и если вы способны сознавать и почитать Его как пребывающего внутри этих частиц, вы поистине благословенны. Не проторяйте путь к Богу сквозь окружающий вас мир. Сначала утвердитесь в вере, что вы – Атма, божественная искра внутри вас, и только тогда устремляйтесь в мир как герои, которые не кичатся победой и не впадают в уныние от поражения. У Меня нет намерения «повернуть» людей в сторону Бога, ибо Бог и так пребывает у них внутри. Нет нужды «продвигаться» к Нему или взывать к Нему, прося прийти к вам откуда-то извне. Сознавайте Его как своего внутреннего побудителя (антарьями), этого достаточно. Отправляйтесь во внешний мир с убежденностью, что вы – Атма, тогда вы будете благоговеть перед миром, а не эксплуатировать его.

Вы неразрывно связаны со всеми остальными

С помощью упорного размышления вам нужно осознать, что мир – это тело Бога, а вы – клеточка этого тела. Процветание мира – это ваше процветание; прочувствуйте это, действуйте в таком духе, мыслите в этих рамках. Это истинная духовность. Духовный искатель (садхака) не может отрезать себя от мира и скрыться в уединении, ибо мир последует за ним и в глубочайшую пещеру, и в дремучий лес. Садхака может заявлять об успехе только тогда, когда утвердится в вере в единство человечества. «Ишварах сарвабутанам хридеше, Арджуна, тистатхи» (О Арджуна, Господь пребывает в сердцах всех существ), – говорится в Гите.

«Ишварасьям идам сарвам» (Все это охвачено Богом). Всё вокруг, все существа – не более чем волны на поверхности огромного, необъятного, вечного океана, который есть Бог. Волны принадлежат океану и обязаны ему своим существованием, но океан не нуждается в волнах. Поэтому вы неразрывно связаны со всем остальным и всеми остальными. Неизбежно, что вы получаете «ответную реакцию» мира: он будет отражать ваши мысли и планы, он будет, как эхо, откликаться на ваши стоны, на ваши вероучения. Ваши мысли, слова и дела будут формировать других людей, а их мысли, слова и дела в свою очередь будут формировать вас. И потому ваш долг – быть хорошими, творить добро, видеть добро. Это способ сделать хорошим окружающий мир и стать хорошими самим.

Эти идеи и предписания – основные составляющие индийской культуры, но сейчас они почитаются только на словах. Действия, недостойные этой культуры и порочащие ее чистое имя, совершаются самими сыновьями и дочерьми Бхараты, и они еще гордятся этим! Храмы обходят стороной, святые места паломничества пустуют, сама идея святости предается осмеянию. Элементарные устои социальной жизни и личного поведения, такие как уважение к родителям и старшим, почтение к учителям и гостям, правдивость и приверженность праведному пути игнорируются как ненужные ограничители «свободы личности».

Люди подчиняются прихоти момента

Беспорядочные жизненные привычки, несдержанное поведение на людях, – все это стало превозноситься как признаки свободы! Но это лишь «свободное падение» к уровню животных, от которых человек произошел. Образовательная система не заботится о том, чтобы внушать идеи и идеалы, питавшие индийскую культуру столетиями, и в результате молодежь сворачивает на окольные пути чувственности и распущенности. Люди подчиняются прихотям и капризам момента, они не тратят времени на различение. Когда идеалы отрешенности и простоты выдвигались как самые здравые и ценные, Индия была по-настоящему сильна и счастлива. Но теперь в системе образования характер человека утратил приоритет.

Даже животные следуют законам природы и сезонным ритмам, но человек не придает значения даже этому. Что случилось со знанием, накопленным нашими мудрецами и святыми? Что сталось с мудростью, увековеченной в писаниях? Куда подевалась память о благородных примерах, завещанных нам великими героями и героинями эпоса и пуран? Поскольку ими пренебрегают, жизнь стала сухой, бесплодной и никчемной. Возродите их ценность в глазах людей, следуйте их заветам – и жизнь снова станет полезной и осмысленной.

Сегодня раздоры мы видим повсюду: дома между мужем и женой, в школе между учителем и учеником, в обществе между одной группировкой и другой. Это настоящая деградация! Мир и согласие между членами одной семьи – основа для мира на земле. Индивидуум должен быть в мире с самим собой. Так же как согласованная работа всех органов тела необходима для хорошего здоровья, так же необходимо согласие между одной деревней и другой, одним штатом и другим, одной нацией и другой. Но истина, если только вы откроете внутреннее око и прозрите ее, на самом деле такова: есть только одна нация под названием «человечество», есть только одна религия – религия любви.

Божественность изначально присуща каждому человеческому существу

Будьте счастливы, что это ваша мать-земля. Любовь к своей стране – основа, на которой вы можете построить любовь ко всему мировому сообществу. Любовь расширяется, она не ограничивает себя рамками. Любите свой родной язык, и тогда вы обнаружите, что все языки так же красивы, как ваш, ибо любая речь приятна настолько, насколько чист язык говорящего на ней человека.

Я хочу, чтобы вы осознали: человеческое тело дано вам в дар для того, чтобы вы могли применять его на благо страны, где ваши глаза впервые увидели свет, а сердце – вкусило любовь, и на благо культуры, которую ваша страна хранила как сокровище веками ради того, чтобы вы росли под ее сенью. Если вы не заботитесь о корнях, как сможете собрать урожай плодов? Подумайте, что обеспечивает нам надежность и безопасность в этом огромном Дворце Знаний (Виджняна бхаване)? Но мы обращаем внимание лишь на второстепенные вещи – стулья, диваны, балконы, микрофоны и т. д. О фундаменте, скрытом в земле, мы забываем, так как не видим его. Так и культура Бхараты – это основа нашего благоденствия, мира и прогресса.

Весь мир – одно большое дерево, разные страны – его ветви, его корень – Бог, люди – цветы. Счастье – это плод, а блаженство самопознания – сладкий сок внутри. Так может ли тогда кто бы то ни было оправдать свой гнев на собрата или зависть к другому человеческому существу? Всех питает один животворный сок, всех согревает одно солнце, все – божественны. Божественность – это не что-то обособленное и отстраненное, что нужно завоевывать тяжким трудом. Она изначально присуща каждому человеку – мужчине, женщине, ребенку. С помощью несложной практики, приложив небольшие усилия, вы сможете открыть источник божественности у себя в сердце.

Некоторые люди спрашивали Меня, нужно ли в дополнение к чтению и обучению еще и заниматься духовной практикой (садханой)? Разве не достаточно, что мы читаем необходимые тексты, тренируемся в логическом мышлении, – спрашивают они! Это все равно что спросить: мы провели электрический кабель и сделали проводку во всех помещениях Дворца Знаний, – ведь этого достаточно? Зачем нужны вентиляторы, люстры, неоновые лампы? Садхана – это выключатель, он соединяет провод с лампочкой, с люстрой, с вентилятором. Инъекция инсулина для диабетика – это «теоретическое исследование»; ограничение в диете – это практика, садхана. Как изучение, так и садхана – и то, и другое необходимо для того, чтобы обнаружить скрытую в вас божественность и проявить ее.

Это значит, что вы должны регулярно, каждый день, посвящать некоторое время как изучению, так и садхане. Но вместо этого вы теряете время, просиживая до поздней ночи в клубах среди сомнительной компании. Если даже малую долю этого времени вы проведете с Богом, то сможете получить значительные результаты.

Эта земля дала вам культуру, которая привлекает отчаявшихся людей со всех уголков света. Будьте благодарны ей, изучайте эту культуру, применяйте на практике завещанное ею учение. Помогайте бедным и беспомощным, тем, кто тяжким трудом зарабатывает себе на кусок хлеба.

Нью-Дели,

22.03.1973

Глава 9. Новый год – «Год Ананды»

В наше время в каждой стране люди бредят властью, без всякого стеснения восхваляют себя и пышно витийствуют. Они растят в себе ненависть к другим, копят зависть и тем питают гибельные для них самих эго. Они повергают общество, к которому принадлежат, в страх, тревогу и анархию. Они не знают, что будь они привержены возвышенным идеалам и следуя им в жизни, они могли бы завоевать вечную славу, но они довольствуются дешевыми овациями и кратковременной популярностью.

Вы собрались здесь сегодня по случаю новогоднего торжества – Югадхи, поскольку этот день считается первым днем нового года, носящего новое имя. Этот день – новогодний только потому, что вы решили объявить его таковым. Ни по астрономическим, ни по климатическим, ни по метеорологическим признакам этот день ничем не отличается от вчерашнего или завтрашнего. Такие «новогодние дни» сотнями и тысячами отмечаются на этой планете, и многие тысячи лет их торжественно встречают как праздник. Точно так же и этот день – как наступил, так и уйдет. Если первый день нового года знаменует для вас начало новой жизни, является новой ступенью, ведущей к самореализации и самосовершенствованию через служение, тогда торжество имеет значение и смысл.

В противном случае оно лишено ценности. «Красный день календаря», выделяющий эту дату как отличающуюся от других, – это предупреждение и напоминание о вашем долге по отношению к самим себе.

Не ожидайте ничего, оставьте это Ему

Название нового года, начинающегося сегодня, благотворно и вдохновенно. Он носит имя «Ананда» – духовное блаженство, внутренняя радость, полная безмятежность. Это название – девиз, который должен звучать у вас в ушах все 365 дней этого года: добейтесь ананды, будьте анандой, станьте анандой. Очистите свои инструменты познания, посвятите себя служению, – так, чтобы ослабить власть эго и укрепить силы общественного единства, утвердитесь в медитации и повторении имени Бога (джапе), чтобы подняться до божественных сфер, – так вы сможете обрести ананду и не расставаться с ней. Занимайтесь вверенными вам делами так разумно и добросовестно, как только можете, но исполняйте их так, будто платите дань поклонения Богу, предоставляя при этом плоды своих трудов Его воле, Его милости, Его состраданию. Не огорчайтесь, если не получаете тех результатов, которые предвкушали, не ожидайте вообще ничего, оставьте это Ему. Он дал вам время, пространство, причину, орудия труда, идею, мастерство, шанс, удачу, – вы же сами внесли лишь крошечную толику своего. Так почему же вы должны считать себя деятелем, исполнителем? Исполняйте вмененные вам обязанности как искреннюю духовную практику, садхану.

Название этого года – «Ананда», и вы рады, что это так. Но что несет в себе это имя, кроме того, что вы вкладываете в него или извлекаете из него? Человек по имени Рама должен, вдохновленный этим именем, проявить в себе качества, которые сделали имя Рамы бессмертным. Если кто-то наделен именем Дхармапутра[15] (сын Дхармы), оно будет для него лишь постыдным бременем, пока он не оправдает это имя, став таким же праведным, как Дхармапутра Махабхараты, или, по крайней мере, сделает все от него зависящее, чтобы следовать дхарме в жизни.

Человек должен зарабатывать лишь столько, чтобы ему хватало на жизнь. Человек не может собрать полноценный урожай плодов своей жизни прямо здесь и сейчас, если занят лишь тем, что копит деньги, собирает голоса избирателей или отягощает голову содержанием тонны томов книг. Он должен при этом развивать добродетели и демонстрировать их в жизни. Ему следует быть приверженным дхарме. Шрути (богооткровенные тексты) предписывают, чтобы человек зарабатывал не больше, чем нужно для поддержания жизни, причем честным путем, а остальное время посвящал свои способности всеобщему благу, дхармаартхе. Добивайтесь благосостояния с помощью дхармы, честного образа жизни. Тогда вы непременно получите Божью милость в изобилии.

Дхритараштра, отец ста Кауравов, сражавшихся против своих двоюродных братьев Пандавов, законных претендентов на долю наследства, не обладал ни тем, ни другим – ни справедливостью, ни Божьей милостью, хотя владел несметным богатством и мощной армией, обученной всем тонкостям военного искусства. В результате Дхритараштре выпала доля стать свидетелем полного истребления своей династии и падения царства. Большинство людей, подобно Дхритараштре, избирают путь лжи, отмахиваясь от истины. Они множат обыденное и игнорируют главное, решающее. Они не ведают, что смерть бесшумно крадется за ними по пятам, они не замечают стремительного бега времени. Они не сознают, насколько драгоценен – прямо здесь и сейчас – сам предоставленный им шанс, дар человеческого тела, человеческий разум, человеческое общество и наследие, накопленное им. Им невдомек, что та же самая божественная искра, освящающая каждую их мысль, каждое слово и действие, вселяет жизнь во все другие существа во вселенной. Они не ощущают братства, их сердца не трепещут от чувства вселенского родства.

Человеку нужно быть выше домашних животных и диких зверей

Но нет! Они сползают в трясину самолюбования, они – рабы своего эго, и в результате они не могут освободиться от страха и тревоги. К тому же они распространяют сплетни о других и тем самым тонут в пучине греха. Хотя они и требуют к себе уважения, все они – объекты насмешек и неприязни. Они выискивают недостатки в других, и поэтому чужие ошибки – пир для их глаз. Они не способны увидеть хорошее ни в ком, и потому их пожирают зависть и жадность. Не пытайтесь властвовать над другими, научитесь владеть собой, своими чувствами, своим умом. Это настоящая победа, ибо ум, чувства, эго – ваши настоящие враги.

Не теряйте время на бесполезные разговоры. Не изменяйте своей вере под влиянием новой компании или ради приспособления к новым обстоятельствам. Обвиняя других в том, что они приспосабливаются к веяниям времени, следите за тем, чтобы самим не впадать в подобное зло. Бог присутствует во всем, во всех, в каждом существе. Вы можете найти Его везде и всюду и с помощью всего, что вы видите или делаете. В золотой чаше вашего сердца Он – мудрость, ведущая к самореализации. Закрывая глаза на эту истину, вы протягиваете руки к внешнему миру, надеясь ухватить ее. Вы можете быть сострадательны, но при этом ваши эмоции не должны терять ясности и здравомыслия. Один жалостливый человек увидел рыбу, бьющуюся на берегу полноводной реки, и принес ее домой; он закутал ее в теплое одеяло и влил ей в рот кофе. Он думал, что она погибает от холода! Горячий кофе убил бедную тварь. Он мог спасти ее, бросив в реку, но у него не хватило ума сделать то, что требовалось.

У многих нынешних лидеров достаточно сочувствия, но не хватает интеллекта. Они видят и жалеют несчастных, но не понимают, как помочь им. Они говорят о необходимости мира в каждом доме и всеобщего благоденствия, но их поступки выдают незнание тех средств, с помощью которых они могли бы добиться успеха. Разве может их ожидать успех, если они потворствуют ненависти и бесчестию? Любой успех, достигнутый с помощью нечестных средств, будет жалким и временным. Только мирные средства, только действия, продиктованные любовью, могут принести долговременную пользу и настоящий мир. Не страшитесь и не устрашайте – вот послание Бога человеку. Скотина боится; зверь устрашает. Человек должен подняться над обеими слабостями. Верьте в истину и не отступайте от нравственности. Тогда вам будет нечего бояться, ибо Бог будет на вашей стороне. Вам не нужно будет никого устрашать, ибо во всех вы будете видеть Божественное.

«Я – свидетель, а не участник всего происходящего»

Говоря об именах, позвольте заметить следующее. Некоторые люди, не заботящиеся о правде и чести, могут использовать имя Сатья Саи и открывать учреждения, носящие это имя. Но они стремятся только к внешним атрибутам славы и известности. Вы должны знать, что они не имеют ко Мне отношения и заняты делами, на которые Я не давал указаний. По существу, Я – свидетель всей деятельности, а не ее участник. Я – как электрический вентилятор: включите его, и он даст прохладный ветер, выключите – и он позволит вам изнемогать от жары. У Меня нет пристрастий и антипатий. Те, кто дурно говорит обо Мне и извлекает из этого удовольствие, при этом упоминают Мое имя и тем самым, возможно, зарабатывают заслугу ценой несколько пайсов. Они довольны, сочиняя небылицы; вы довольны, воспевая истину. Я не связан ни тем, ни другим. Я пришел с задачей, которую сам возложил на себя. И она будет осуществляться, от победы к победе, независимо от хвалы и хулы. Эту миссию нельзя остановить, ей нельзя помешать.

Истина не знает поражения и страха

Даже тень страха не может омрачить чистое сердце, сияющее великолепием истины. Я – Сатья Саи. Как имя Шеша Саи означает «Тот, кто покоится, кто возлежит на гигантских кольцах ядовитого змея Шеши, или на огромных кольцах мирских желаний» (то есть Вишну), так Сатья Саи значит «Тот, кто покоится на истине, Тот, чья основа – истина, которую не могут зажать в свои тиски мощные кольца мирских желаний». Истина не знает поражений, истина не знает страха. Она шествует вперед, не обращая внимания на хвалебные возгласы и крикливое пустословие.

Не привязывайтесь слишком сильно к этому миру, ибо он постоянно меняется – неистово и стремительно. Будьте всегда готовы попасть в объятия смерти, охотно и легко, с признательностью за те возможности, что предоставила вам жизнь. Никогда не печальтесь, ибо Бог присутствует в вас как ваша истинная суть. Позже, в конце своего жизненного пути, когда вы оглянетесь назад на свои победы и поражения, вы, должно быть, скажете, как сказал когда-то мудрец Пурандараса: «Увы, в этой человеческой жизни мы не нашли радости». Чтобы не случилось так, не проводите свои дни впустую. Будьте бдительны уже сейчас. Используйте отпущенные дни на путешествие к любви, радости и миру.

В этой части страны первый день нового года называется югадхи, что буквально означает «день, знаменующий начало века», как будто бы сегодня начинается какая-то новая великая эра. Такое название дает вам возможность задуматься о необъятности времени, о его скоротечности, о краткости отпущенного вам жизненного срока, и о том, что провести его надо с максимальной пользой. Задумайтесь о началах вещей, природы, жизни, человека, души – всего того, что произошло от Бога и ведет свой путь обратно к Богу. Задержитесь мыслью на грандиозности этого шествия – от рождения к освобождению, через множество жизней. Осознайте, что природа и всё, что есть, было и будет – это Бог.

Самый надежный способ осознать это – любовь. Не причиняйте никому зла – ни мыслью, ни действием. Сдерживайте свои страсти, эмоции и импульсы, особенно гнев, зависть и жадность. Там, где есть эго, они процветают и делают его опасным оружием. Если вы порабощены этими страстями, как можете вы быть стойкими и требовать уважения к себе? Только трусы потакают чувствам и страстям. Храбрый человек бросает им вызов и побеждает. Герой – тот, кто одержал победу над умом и усмирил свои инстинкты, нуль – тот, кто покорился их власти. Стойте незыблемо, как скала под напором волн. Не позволяйте вере колебаться, когда неудачи валятся на вашу голову. Примите их как вызов и одержите победу. Пусть ваша вера (вишваса) не будет похожа на воздух, который вы то вдыхаете, то выдыхаете (швасу): он то внутри, то снаружи. Пусть ваша вера будет устойчивой, а не колеблется от «входа» к «выходу». Если вера – единый, цельный, непрерывный поток, то и милость будет изливаться на вас единым и мощным, неиссякаемым потоком.

Бриндаван,

24.03.1973

Четыре цели, указанные Саи, – это, по существу, те же цели, что предписаны Ведами: истина, праведность, мир и любовь (сатья, дхарма, шанти и према). Человечеству необходимо понять важность этих четырех целей, принять их, почитать их и применять в повседневной жизни. Только тогда Божественное, скрытое в человеке, воссияет во всем своем великолепии.

Шри Сатья Саи

Глава 10. «Шабко сан матхи…»

Вы живете не в обычной стране. Бхарата, поистине – Божья земля, Дивья бхуми – земля, с давних эпох насыщенная преданностью и приверженностью Богу. Ее народ, даже самый простой, всегда искал путь к Богу. Духовность пронизывала все сферы жизнедеятельности, каждую деталь быта. Вы – наследники великой культуры, которая выдержала натиск чужеземных завоевателей и политическое давление.

Эта культура поддерживала силу ума и чистоту мыслей, которые обращались в благотворные решения и желания, что является неотъемлемым качеством человеческого существа, стремящегося к развитию. Тайна и величие Бога могут открыться только чистому уму и ясному взору. Вот почему Господь даровал Арджуне «новые глаза», чтобы он не был ослеплен Его лучезарной славой. Решение, принятое умом, все равно что камень, брошенный в озеро (саровар). Он порождает зыбь, распространяющуюся по всей поверхности и нарушающую ее безмятежную гладь. Таким же образом хорошее решение (санкальпа) рождает волны мыслей, каждая из которых вносит свой вклад в процесс очищения и укрепления ума. Культура Бхараты требует чистоты санкальпы, ибо, как аромат цветка у кого-то в руке, его благотворное действие распространяется на других, а через них – на общество и окружение, в котором действует индивидуум. Но плохая мысль заражает как индивидуума, так и общество. Несчастье тоже «заразно»: ваша нечистота может передаться другим. Когда ум функционирует, подчиняясь интеллекту, или различающему разуму, он способствует осознанию внутренней реальности. Когда он поддается напору чувств, он лишь затягивает узы.

Чтобы завоевать Божью милость, вооружитесь смирением

Воспринимайте только хорошие идеи, а плохие – отбрасывайте. Каждая идея должна быть выставлена на высший суд мудрости, различения (вивеки). Только ее постановление может считаться неоспоримым. В связи с этим нам полезно вспомнить о молитве Гандиджи: «Шабко сан матхи дхе Бхагаван» (О Боже, ниспошли верное понимание во всем).

И главное то, что индивидуум, рожденный в «озере» общества, должен сначала плавать и скользить в его покойных водах, а затем, влившись в поток реки духовного прогресса, раствориться в океане Божьей милости. Человек призван подняться с позиции «я» до статуса «мы». Но на сегодняшний день мы видим только дикарскую пляску пораженных эгоизмом людей, которые ненавидят общество и ведут себя крайне не общественно.

Вода течет с высоких уровней к более низким. Такова и Божья милость. Она струится к тем, кто склонился в смирении. Итак, отбросьте эго, преодолейте ревность, растите любовь. Подумайте, как может человек достичь мира с самим собой и с другими, если он даже не пытается заслужить Божью милость? В своих усилиях извлечь все лучшее из даров природы вам нужно прежде всего вооружиться смирением и неприхотливостью, а иначе множество несбыточных желаний обрекут вас на гибель. Равана[16] возжелал обладать природой (Ситой, которая была найдена в борозде вспаханной земли) и даже не попытался снискать Божью милость, чтобы очистить себя от греха. В результате он обрек себя на падение. Несбывшееся желание рождает гнев, гнев ослабляет тело, разрушает пищеварительную систему и ведет к быстрому старению.

Помните: когда в сердце царит бескорыстная божественная любовь (према), то ревность, ненависть и ложь не найдут там места. Живите в преме, живите с премой, говорите с премой, двигайтесь с премой, думайте с премой, действуйте с премой. Это самая лучшая и плодотворная духовная практика (садхана). Не требуйте премы от других, если сами отказываете им в преме. Любовь – это не одностороннее движение. Любовь ко всем должна непроизвольно струиться из вашего сердца и наполнять нежностью все ваши слова.

Чембур,

30.03.1973

Нелегко понять божественную любовь. Поэтому смысл Моего главного призыва обычно не сознается в полной мере. Према – это Бог, Бог – это према. Считать, что према – это манера речи, склад ума, внешнее поведение, – значит безжалостно принижать ее. В преме нет и следа эгоизма, она не связана никакими мотивами.

Шри Сатья Саи

Глава 11. «Капитальный ремонт»

Строители будущего Индии, руководители и покровители образовательных учреждений! Сегодня на нашей священной земле образование приняло неверное направление и поощряет неправильные взгляды и стиль поведения. Для всех вас эта тенденция и ее последствия – не секрет. Чем скорее мы выправим положение, тем лучше для всех, кого это касается. Ибо независимо от того, осваивают ли студенты учебную программу, понимают ли, оценивают и впитывают культуру Индии, годы летят неумолимо, время мчится в прошлое без всякой надежды на возвращение, и жизненный срок, отпущенный каждому, сокращается с каждой минутой. Поэтому любые отсрочки в деле реформы непростительны.

Годы, проведенные этими молодыми людьми в качестве учеников школ и колледжей, определяют всю их дальнейшую жизнь. Сердце юного существа чисто, ясно, полно энтузиазма и оптимизма. Молодые от всей души стремятся к радости новых начинаний и искренне готовы служить другим. Не требуется больших усилий, чтобы направить их в благотворное русло, но, разумеется, так же легко склонить их и на дурную дорогу.

Система образования должна взять курс на то, чтобы нацелить студентов на осознание божественности, скрытой в каждом из них. Стремление к этой цели – необходимое условие мира и благополучия общества, нации и всего мира.

Студенты должны объединяться в своей деятельности

Человечество подобно поезду, полному пассажиров, которые едут в одном направлении. Кто-то слезает на ближайшей остановке, кто-то на следующей, кто-то едет еще дальше. Но у молодых путешествие самое долгое. Поэтому их образованию должно быть уделено самое пристальное внимание. Можно сделать их жизни более счастливыми, более насыщенными деятельностью и радостной удовлетворенностью, более полезными для человеческого сообщества, и это может случиться, если дать расцвести скрытым в них росткам божественности. Вся нация с нетерпением ждет от этих юных мужчин и женщин, что они осуществят ее мечты о единстве, цельности и процветании страны. Этим светлым молодым людям предназначено внушать уверенность и мужество, нести радость и энтузиазм. Но исходя из состояния нынешнего студенчества и из тех образцов, по которым их хотят «слепить», похоже, что надежды нации могут не оправдаться. Грядущие годы могут стать свидетелями падения прекрасных идеалов индийской культуры, бережно хранимых в течение тысячелетий.

В нежные сердца молодежи нужно сеять семена красивых, плодотворных идеалов. Юное поколение – это нежные лианы, на которых могут распуститься чудесные соцветия, испускающие аромат истины и добродетели. За ними нужно ухаживать любовно и заботливо – родителям, учителям и всем тем, кто заинтересован в прогрессе нации. Это священная обязанность, которой недопустимо пренебрегать.

Годы студенческой жизни должны быть отмечены сотрудничеством, общественным служением, пылким поиском истины и готовностью пожертвовать личными интересами на благо тех, кто менее удачлив в жизни. Нравственные и духовные ценности должны почитаться в такой же степени, если не больше, как экономические и материальные. Жизнь должна стать гармоничным сочетанием этих ценностей с упором на нравственные устои.

Образование должно давать студентам уверенность в себе

Студенты, воплощения божественного Атмы! Самая большая и срочная необходимость для вас – это глубокое проникновение в вопрос, кем вы на самом деле являетесь, и осознание, что вы божественны, – для того, чтобы подняться на этот уровень, а не оставаться просто человеком или скатиться до еще более низкого животного состояния. Что на самом деле означают все эти дипломы и степени, которые вы получаете сейчас, после усиленной и изнурительной учебы? Эти дипломы – не что иное как плошки для подаяния, которые вы протягиваете, обивая пороги контор в поисках работы. Образование не дает вам уверенности в себе, способности положиться на свои силы и знания о самих себе. Их не могут дать вам даже родители, учителя и старшие, так как сами страдают от их отсутствия. Поскольку у них нет этих качеств, в стране процветают нищета, раздоры и лень.

С полной отдачей впитывайте своим умом знания в школах и колледжах, сердцем приветствуйте процесс познания, сосредоточьте на нем всю свою душу. Не пытайтесь добиваться особых привилегий с помощью денег. Как деньги могут принести знания? И все же храмы богини знаний, то есть школы и колледжи, уже превратились сегодня в храмы, где поклоняются богине богатства. Сарасвати, богиня знаний, описана в древних преданиях, пуранах как соперница Лакшми, богини богатства. Они не слишком дружны друг с другом, эти две богини, примерно так же, как пресловутые свекровь с невесткой из поговорок. Как могут ужиться они вместе в одном доме? Поэтому Сарасвати практически изгнана из храма, и вместо нее там воцарилась Лакшми. Деньги требуют и платят за то, чтобы ребенка взяли в школу, за переходные тесты из класса в класс, за разрешение на сдачу экзаменов, за подтверждение того, что школьник выдержал их и за аттестат, где указаны его оценки. Таким образом распадается и деградирует вся сфера образования, что чревато непоправимой угрозой ближайшему будущему страны.

Умы студентов омрачены ненавистью

Эмоции, исходящие из умов молодых людей, нужно направлять в полезное и возвышенное русло именно сейчас, пока они еще не сформированы и находятся в стадии зарождения. Когда вы этим пренебрегаете, молодежь выходит из-под контроля и губит свою судьбу. В настоящее время молодежь «взрывоопасна», она рвется к экстремальным действиям, таким как поджоги и массовые беспорядки. Клеймо следует поставить на двери тех, кто подстрекает и воспламеняет их, дает волю их распущенности. Многие жалуются на тот урон, физический и материальный, который приносят подобные действия. Но самые опасные и отдаленные результаты видны не так ясно. А именно, студенты прежде всего вредят себе, своей карьере, своей полезности обществу. Они тратят огромное количество заработанных тяжким трудом денег, в главное, упускают то, что уже никогда не вернуть – время; их умы заражаются ненавистью.

Политики достойны осуждения, их следует избегать, ибо они внедряют в молодые умы ненависть и предубежденность – с той целью, чтобы использовать их как инструменты для своего собственного возвышения. Студентам следует держаться от них подальше. Их насущный долг – проводить время за учебой, а после того, как они справятся с этой главной задачей, получением знаний, они могут принять участие в политической деятельности и проявить себя достойными лидерами и пропагандистами. Но пока что они должны накапливать умения, обострять интуицию, обретать внутреннее равновесие и дух служения. Им нужно уважать родителей, учителей и старших. Их задача – проникнуться идеалами культуры своей страны и научиться строить свою повседневную жизнь в соответствии с ними.

Студентам нужно учиться дисциплине и почтительности

Разумеется, вся система требует капитального ремонта. Ибо сыновья и дочери этой земли должны знать, какие образцы оставлены им в наследие писаниями и святыми текстами, знать историю происхождения и развития нашей древней культуры и животворные принципы законности и справедливости, которые укоренились на этой земле.

Еще один аспект. Молодым людям нужно посещать школу или колледж не только для того, чтобы выслушивать уроки в классах или осваивать учебник с помощью учителей. Они с таким же успехом могут сидеть дома и выполнять там соответствующие задания. Они должны ходить в учебные заведения для того, чтобы научиться жить и общаться со своими сверстниками из разных социальных и экономических слоев, с разными уровнями умственного развития, с разными эмоциональными особенностями, чтобы учиться дисциплине и уважению, терпению и дружескому сотрудничеству. Несколько лет в школе и колледже должны научить их правильным реакциям по отношению к окружающим людям и внешнему миру.

Все, что происходит сегодня, – результат того, что родители и общество придают слишком большое значение самому факту сдачи экзаменов. Несколько дней перед экзаменом студенты зубрят, не поднимая головы; затем они «извергают» все, что «проглотили», на экзаменационные листы и уходят домой с пустой головой. Полученное «знание» ни в коей мере не влияет на их поведение, мнения и взгляды. К образованию нельзя относиться как к процессу наполнения пустого мешка и к последующему вытряхиванию его содержимого, от чего он снова становится пустым. Голова – совсем не то, что должно наполняться в процессе образования. Нет, – очищаться, расширяться и просветляться должно сердце. Образование – для жизни, а не для выживания.

Признак образованного человека – скромность, так как он понимает, что не способен познать океан неизвестного, которое еще предстоит изучить. Образованный человек должен осознавать, что у него больше ответственности, чем привилегий, больше обязанностей, чем прав. Он призван служить обществу, к которому принадлежит, и беречь наследие, оставшееся от предков. Он будет испытывать радость, служа другим, а не желать власти над ними. Ибо служение – божественно, служение придает жизни смысл, служение – лучший способ применения своих способностей, ума, силы и находчивости.

Природа – лучший учитель

Я должен сказать вам о первостепенной важности любви. Любовь – это Бог, живите в любви. Господь – воплощение совершенной любви, и потому Он может быть узнан, постигнут и завоеван только любовью. Вы видите Луну благодаря лунному свету, и вы можете увидеть Бога только в свете лучей любви. Одно и то же качество, любовь, проявляет себя и как пристрастие к вещам, и как нежность к близким и родным, как мирская любовь между людьми, как благоговейный трепет перед великими и как преданность Богу. Растите в себе божественную любовь, и это будет питать и наполнять силой все ее ветви.

С помощью образования вам нужно интерпретировать (с учетом индийской культуры) знания о природе и ее составляющих, а также знания о человеке и его бесчисленных победах и поражениях. Несомненно, природа – лучший учитель. Со всем вниманием усваивайте ее полезные и непреходящие уроки.

Этот колледж возник благодаря щедрости многих покровителей и, в особенности, Раджаматы из Наванагара. Вы должны радоваться, что имя столь великодушной женщины связано с вашим колледжем. Будьте благодарны ей и выражайте свою признательность, привнося в повседневную жизнь идеалы духовного и нравственного возвышения, интеллектуальной силы, которые она продемонстрировала вам. Оправдайте ее ожидания, развивая веру, стойкость и усердие.

Я благословляю это учебное заведение на то, чтобы из его стен выходили яркие молодые люди, готовые и способные служить своей родине, чтобы добавить блеска к ее славе. Я очень люблю студентов и учебные заведения. Я благословляю каждого из вас на высокие достижения в учебе, на то, чтобы у вас было больше хороших оценок, чем замечаний, чтобы вы осчастливили своих родителей, потративших много сил, растя вас, и оправдали их надежды, и чтобы вы вознаградили Раджамату и других покровителей, которые заботятся о вашей учебе и воспитании с такой большой любовью, своей будущей славой, завоеванной добром и ученостью.

Раджкот (Гуджарат),

01.04.1973

Мы можем быть успешными лидерами, только если мы – дисциплинированные последователи, которые не отдают приказов другим, а подают своими действиями пример служения.

Шри Сатья Саи

Глава 12. Бхарати – Бхаратам

Карма (деятельность) – это прежде всего движение, активность. Результат движения – энергия, а материя – это всего лишь сжатая энергия. Эфир (пространство), воздух, огонь, вода, земля, все это – как причина, так и следствие этого непрестанного движения. Все, что движется, все, что активно, вовлечено в карму. Жить – это значит изменяться, двигаться. Ваше тело или какие-то из его членов могут быть в покое, но, несмотря на это, внутри вас происходит движение. Пища переваривается, кровь циркулирует, воздух втягивается внутрь, его состав анализируется, он всасывается в кровь и в переработанном виде выдыхается, внешние впечатления принимаются или не принимаются, проводятся в мозг или отвергаются и т. д. Жизнь – это карма, тело – кармакшетрам (поле деятельности). Все живые создания вовлечены в карму, совершая подношения самих себя в жертвенном ритуале непрерывной активности. Плод этой жертвы – самореализация.

Когда ваши глаза открыты, вы видите собравшиеся здесь тысячи людей, когда вы закрываете глаза, этих людей нет! Или же, если у вас слабое зрение, вы тоже не видите их. Но исходя из этого опыта вы не можете утверждать, что их не существует. Поскольку ваше зрение ослаблено сомнением, высокомерием и предвзятостью, вы не видите Бога, который внутри вас, а также вне вас. Вы мечтаете о том, чего нет, и не замечаете сокровища, за которым нужно лишь протянуть руку. Вы охотитесь на птиц, считая, что они сидят в кустах. Но птица в кустах – это лишь образ той птицы, которую вы уже держите в руке! Вам неведома эта истина.

Вы верите в свои пять чувств и в сведения, которые они поставляют, вы верите во все фантазии и мечты своего ума, вы верите в логические построения своего рассудка, но вы не верите в Бога, которого невозможно найти и охватить при помощи этих средств. Поэтому вы боитесь, печалитесь, сомневаетесь.

Нельзя винить в чем-то других

Окружите себя со всех сторон занавесью «мысль о Боге», тогда опасные москиты желаний и недоверия не смогут причинить вам вреда. Эта занавесь обеспечит вам здоровье, создав иммунитет к любому недугу. Вы обретете безмятежный покой и довольство[17], и вам не о чем будет тосковать, нечего бояться. Вы полюбите все Божье творение, будете с радостью приветствовать возможность служить другим и облегчать их боль.

Этим утром во время беседы с группой преданных обсуждался вопрос о людских страданиях: их причина приписывалась прошлым действиям и складу ума каждого конкретного индивидуума. Неправильно вменять что-то другим в вину. Но при этом кто-то отметил, что как радость, так и страдание исходят от Бога и что без Его воли и травинка не шелохнется на ветру! Да! Тот, у кого эта истина ясно запечатлена в сердце, получит несравненное блаженство освобождения. Бог дает всё; всё, что мы получаем, – Его милость. У вас нет права судить, хорошо или плохо то, что вам достается от Него.

Для того чтобы Бог прочно утвердился в сердце, поклонение иконам или фигурам божеств, медитация на Его славу, повторение Его имени, – все это полезно как предварительная духовная практика. Я не стану говорить, что храмы, молельни, алтари и святыни, где Бог призывается и почитается, не нужны и бесполезны. Чтобы детям было легче выучить азбуку, в букваре к каждой букве прилагается картинка. Буква «а» запоминается по ассоциации с «арбузом», который нарисован над ней. Но в дальнейшем вам не нужно всякий раз вспоминать об арбузе, встречаясь с буквой «а».

Будьте в постоянном контакте с Богом

Я всегда подчеркиваю важность служения как садхану для осознания единства всех и самого себя в Боге. Я не требую отказа от кармы, ибо это невозможно. То, что в действительности подразумевается под карма-санньясой (отказом от деятельности) – это отказ от обрядов и ритуалистики, предписанных в древних текстах. Я призываю вас приступить к новому ритуалу – бескорыстному служению (севе), к новому жертвоприношению (яджне) – сожжению эго, к новому обряду поклонения – полной и любящей самоотдаче (шаранагати), посвящению всех мыслей, слов и дел Лотосным стопам Господа и восприятию всего, что бы ни случилось, как Его милостивых даров.

Будьте в постоянном контакте с Богом, пусть «труба», ведущая к «крану» (то есть к вам) будет соединена с резервуаром Его милости. Тогда вы будете всегда довольны жизнью. Без постоянного осознания Его присутствия любая помощь окружающим будет сухой и бесплодной. Помните об этом, тогда даже самый незначительный акт служения даст богатые плоды. «Сарватах пани падам» (Руки и стопы Его повсюду), «Сарватокши широ мукхам» (Его глаза, голова и лик повсюду), «Сарватах шрутималоке» (Его уши во всей Вселенной), «Сарвам аврутья тиштати» (Он пребывает, охватывая всё).

Когда вы молитесь, чтобы вашему взору явились Его стопы, вам дается это. Когда вы кричите от отчаяния и взываете к Нему, чтобы Он внял вашим скорбным стенаниям, Его уши – здесь, и Он ответит вам; если вы от всего сердца просите Его явиться перед вами, Он приходит, чтобы исполнить вашу просьбу. Но лучшая садхана – делать так, как вы делаете, когда получаете по почте посылку с книгами. Чтобы достать книги, вы ломаете печати, распаковываете посылку и выбрасываете бумагу. По аналогии обратитесь к молитве, самой проникновенной и важной: «Я прошу мира». Сломайте печати «я» (эго) и выбросите бумагу «прошу» (желания); крепко ухватитесь за содержимое посылки – мир ( шанти). Когда вы обременены эгоизмом и желаниями, разве можете вы обрести мир? Выбросите упаковочный материал и завладейте содержимым, сохраненным внутри в целости и сохранности.

Духовная жизнь проходит три стадии

Человек – это «очеловеченная» божественность, у него внутри сконцентрирована огромная сила, ждущая возможности проявления, но человек сам приговаривает себя к нищете, болезням и отчаянию. Он просит подаяния у всех и каждого и тем принижает Бога, пребывающего в нем. Он говорит себе, что Бог – очень далеко, в недосягаемых небесах. Он сам изгоняет себя из царства, которое является его законным наследством. Он поддается заблуждению, считая, что это он сам чувствует, думает, говорит, действует. Он проклинает самого себя как глупца или жертву судьбы, совершая грех при каждом таком проклятии! Проанализируйте свой ум и впредь не допускайте подобной трусости, лишающей вас того, что по праву принадлежит вам от рождения.

Несколько лет уходит на учебу и на обретение жизненных навыков, затем наступают годы активного участия в укреплении или поддержании социального прогресса, – то есть работы, а потом, на закате жизни, человек живет на накопленные средства, на пенсию или на проценты с капитала. Также и в духовной жизни имеются три стадии: на первой человек выступает как джиджняси – любознательный, пытливый, искренний, полный энтузиазма и жажды знаний. Потом он становится мумукши – стойким, целеустремленным, отважным, выносливым. И, наконец, он приходит к стадии абхимукхи – реализовавшей себя личности, он стоит лицом к лицу с реальностью, он силен, разумен, добродетелен, изливает любовь на всех. Вялый и инертный характер ведет к лени и зависимости; страстный темперамент побуждает к ссорам, соперничеству, конфликтам; уравновешенный, безмятежный, невозмутимый нрав ведет человека к миру, справедливости, любви и истине. Поднявшись над всеми тремя видами темперамента с помощью духовного продвижения (садханы), человек должен открыть истину о самом себе и о других – а именно, Бога.

Принимайте невзгоды с радостью

«Йан на Бхарати тан на Бхаратам» (Того, что нет в Индии, нет нигде). Нет знания, которое не принадлежало бы Индии, все знание – продукт индийского разума. И здесь же, в Индии, все знание было собрано воедино, приведено в систему и отточено в высшую мудрость – так, чтобы ее алхимия могла постигаться на опыте. А что такое мудрость? Каждый индивидуум – это искра сияния Бога, Бог танцует в каждой клетке каждого существа. Не сомневайтесь в этом, не отбрасывайте это в сторону, не спорьте об этом. Это истина, это всеобщая истина, это единственная истина. Вселенная – это Бог ( Лока – это Локеша, Владыка Вселенной). Все это – Он, Его тело.

Бросать место работы, на которое вас назначили, – трусость. Это глупо, бессмысленно. Не смотрите на таких людей, как на героев. У вас может быть любая профессия, вы можете заниматься любой работой, ибо все профессии – Его, всякая работа – Его. Он – вселенский Мастер, вселенский Кормилец. И когда вас одолевают неприятности или постигает разочарование, будьте благодарны Ему за испытание, которым Он вас удостоил, за возможность закалить свой характер. Спасаясь от жары, вы ищете прохлады, спасаясь от лютой стужи, вы ищите дающего радость тепла. Принимайте невзгоды с радостью. Оставайтесь спокойны, когда гнев пытается воспламенить вас. Можно ли погасить огонь огнем? Поразмыслите здраво и вы убедитесь, что только терпение, сдержанность, любовь и мягкость могут дать мир вам и всему обществу.

Хайдерабад, 04.04.1973

Показатель добродетели в человеке – готовность отдавать, жертвовать, углублять самоотречение. Я постоянно призываю студентов общаться с добрыми и благочестивыми людьми – с той целью, чтобы в них мог проявиться драгоценный аспект божественности.

Многие из студентов скромны, послушны и дисциплинированы, только пока находятся в общежитии и в колледже, но стоит им выйти за порог, они принимаются за старое и губят свою жизнь. Этого не должно случаться.

Если истина принята как символ веры, то нужно всю жизнь посвятить тому, чтобы претворять ее на практике. Иначе человек упадет ниже уровня зверей и птиц.

Шри Сатья Саи

Глава 13. Узнайте знающего

Повсюду люди растрачивают по мелочам драгоценные годы, отпущенные им на Земле, на три бесполезных занятия. Первое: они предаются самовосхвалению, продвигают собственные интересы, стремятся сделать карьеру. Второе: они унижают других, очерняют их репутацию, клевещут на хороших и льстят плохим. Третье: они пускаются в легкомысленные и безответственные разговоры, подливая масло в огонь ненависти и мимоходом поливая грязью других, не заботясь о том, что причиняют боль.

Люди пытаются узнать все обо всех, но они не пытаются узнать что-либо о самих себе! Попытка узнать Знающего называется садханой; знание о Знающем – это атмавидья (самопознание). Только с этим знанием человек может существовать мирно где бы то ни было. Ибо если вы знаете, что вы – не что иное как искра Божественного, и все прочие – такие же божественные искры, то будете относиться ко всем с уважением и истинной любовью, и ваше сердце будет наполнено высшей радостью. Диктаты эго перестанут на вас действовать. Человек пускается в долгий путь в поисках радости, ищет покоя в уединенных местах, но родник радости – в его сердце, прибежище покоя – в нем самом.

Даже шагая по Луне, человек несет с собой свои страхи, тревоги, предубеждения и привычные антипатии. Верьте в Бога и в правильность нравственной жизни, тогда вы сохраните покой и радость, какое бы блюдо не преподнесла вам судьба.

Только любовь дарует непреходящее счастье и спокойствие

Доброта, сострадание, терпимость – эти три качества помогут вам увидеть Божественное в себе и других. Мягкосердечие в наши дни осуждается как слабость, трусость и недостаток ума. Говорят, что сердце должно окаменеть, став неприступным для жалости и сопереживания. Но это ведет к войнам, разрушению и упадку. Только любовь дарует длительное счастье и спокойствие, только делясь с другими, можно облегчить горе и вкусить радости. Человек рожден для того, чтобы делиться с ближними, помогать им, давать, а не хватать. Когда вы прочно установите в алтаре своего сердца веру в Бога как драгоценную истину, то с равной готовностью будете встречать как подарки, так и удары судьбы.

Человек способен испытывать величайшую радость и делиться ею с другими, но теперь у него одно сплошное горе, и он обременяет им других. Однажды царь в награду за оказанное гостеприимство подарил дровосеку обширную лесную плантацию сандаловых деревьев. Но простак не распознал ценности дерева и не оценил исходящего от него особого редкого аромата. Долго не раздумывая, он срубил все деревья и сжег их, чтобы продать уголь. Большинство людей впустую тратят жизнь, они превращают сандал в уголь и рады той горсти монет, что получают взамен.

С помощью молитвы вы можете завоевать Божью милость, молитва вызволит вас из рабства чувств. Когда вы превозносите Бога и понимаете, что вся жизнедеятельность – это Его воля, вы избавитесь от гнева, волнения, предубеждений и зависти; эти эмоции разрушают физическое и душевное здоровье. Как только внутри вскипает жадность или негодование, постарайтесь сдержать эмоции. Лечитесь от них, как от болезни; найдите лекарство и превозмогите их. Как-то раз отшельник шел по лесной дороге. Его окружили люди из лесного племени и принялись насмехаться над ним. На опушке леса он сел на камень и посоветовал «провожатым» высказаться до конца; он сказал, что в деревне его встретит группа почитателей, которые могут побить их, рассердившись на их поведение.

Дисциплина – признак разумной жизни

Человек в основе своей – это любовь, мир, радость и истина. Он – воплощение всего этого, иначе говоря, Божественности, и должен вести себя только в соответствии с этими основополагающими свойствами, но он прячет их под слоем обманчивых, ложных представлений – «я» и «мое» – и омрачает свою натуру. И в любом месте на земле избавление от этого загрязняющего слоя – задача религии. Прекрасные очистительные процессы – духовные песнопения и памятование Имени ( бхаджан и намасмарана), но при том условии, что ум полностью погружен в сладость Имени и в результате сам становится сладок. И то, и другое должно стать регулярным занятием с осознанием того, что практика принесет добрые плоды. Недопустимо, чтобы она свелась к механическим, рутинным «пунктам» перегруженного дневного расписания.

Дисциплина – признак разумной жизни. Родители не должны допускать, чтобы дети выходили из-под контроля и плыли по течению без компаса и якоря. Многие родители балуют и закармливают своих детей, а затем, под видом «свободы», позволяют им самим выбирать друзей и развлечения. Они водят их в кино, не заботясь о том, какое впечатление оказывают фильмы на нежные детские умы. Они привечают приятелей своих детей, но не интересуются их подноготной и привычками. Они поощряют даже то, что их дети начинают курить и пить вино, не подозревая, что им придется об этом пожалеть. Всеми своими действиями они ясно демонстрируют, что являются врагами собственного потомства!

На жизненном пути есть подъемы и спуски

Я люблю детей, Я проявляю большую заботу о них, Я уделяю им огромное внимание. Я даю им нужные советы в нужное время, и то же самое рекомендую родителям. Я настаиваю на дисциплине, на почтительном послушании родителям, на разумном режиме питания и игр, на строгом соблюдении распорядка дня, где отведено определенное время учению, бхаджанам, медитации и т. д. Я также советую приобщать их к служению, например, они могут помогать в кормлении больных. Я осуждаю легкомысленные разговоры, роскошную жизнь, вредные привычки, пристрастие к кино, к комиксам с «ужасами», друзей по переписке, вычурную одежду, модные прически по западному образцу с целью привлечь внимание к себе и тому подобное. Все это способствует тому, что мальчики и девочки постепенно склоняются к неправедным и безнравственным путям.

Дисциплина приучает преодолевать разочарования, вы принимаете, что на жизненном пути неизбежны подъемы и спуски, что у каждой розы есть шипы. Сейчас люди хотят роз без шипов, хотят, чтобы жизнь была вечной сказкой из чувственных утех, сплошным развлечением. Но когда на деле этого не происходит, вы приходите в ярость и принимаетесь клеймить других. Если каждый будет заботиться только о собственном удовольствии, как сможет общество двигаться к прогрессу? Как могут выжить слабые? «Мое, не твое», эта жадность – корень всего зла. Этот критерий применяется даже к Богу! «Мой Бог, не твой!» «Твой Бог, не мой!»

Поистине Я очень рад сегодня, что могу провести некоторое время с вами, детьми исправительного Дома. Для вас же провести какое-то время в божественном присутствии – это удача, являющаяся наградой за прошлые заслуги. Вы отбываете здесь наказание за правонарушения. Позвольте Мне сказать вам, что все люди отбывают наказание – у кого-то короче, у кого-то длиннее, у кого-то исправительные работы легче, у кого-то труднее, – расплачиваясь за проступки и преступления, совершенные в прошлых жизнях. От каждого падения образуется вмятина. Каждая ошибка должна быть исправлена, каждый грех должен быть «смыт», каждый в этом мире – заключенный.

Выучите золотое правило жизни

Он узник потому, что куда бы ни двинулся, его сопровождают два охранника и следят за каждым его движением. Только когда он добьется права ходить повсюду без них, его можно будет назвать свободным. Но пока что «я» в паре с «моё» не отпускают человека, они следуют по обе стороны, неуловимо управляя каждым его шагом. Эти «я» и «моё» заставляют вас считать, что вы – тело, ум, чувства, интеллект. Это «я» побуждает вас заботиться о том, чтобы тело было сильным и украшать его, склоняет вас поддаваться фантазиям, привлекающим ум, потакать изменчивым прихотям языка и глаза, оно твердит вам, что рассудок – единственное мерило истины, оно отрицает интуицию и опыт. Ум учит вас хватать, приобретать, обладать – просто ради удовольствия обладания и лишения других того, что им дорого. Но тот же ум может быть использован для освобождения от наручников «я» и «моё». Позвольте ему сосредоточиться на Боге – и оба они исчезнут.

Перед тем как совершить любое действие, проанализируйте, не причинит ли оно боли другим, и если это так, откажитесь от него. Не поступайте с другими так, как бы вы не хотели, чтобы они поступили с вами. Это и называется Золотым правилом. Да, это лучший тест для различения добра и зла. Если у другого человека есть что-то, что вам хотелось бы иметь, не делайте его несчастным, отбирая это у него. Разве хотели бы вы, чтобы кто-то отнял у вас то, что вы любите?

Учитесь помогать людям в полную силу своих возможностей. Учитесь уважать родителей, учителей, старших. Их всегда волнует, идете ли вы по правильному пути. Когда вы вернетесь в свои родные места, вступите в общество добровольного служения и присоединитесь к группе бхаджанов и учебным программам.

Хайдерабад, апрель 1973 г.

Это послание Саи всем вам. Пусть каждый из вас растит в себе божественную любовь и выступит предвестником нового века, свободного от корысти, жадности, ненависти и жестокости. Пусть каждый станет светочем для самого себя, а тем самым – для других.

В организации Саи все люди равны, не должно быть никаких разногласий и раздоров по поводу власти и должности.

Самое важное – чистота души, сила и искренность преданности и дух самопожертвования в служении нуждающимся и страждущим.

Шри Сатья Саи

Глава 14. Ваш образ в его глазах

Человек мнит себе, что знает все, но стоит спросить его, что он знает о себе самом, и он в смущении опускает голову. Человек знает о новостях всего мира, но вот досада – не ведает о том, что он сам значит для себя и других. Он пробирается в темноте, но мечтает о блаженстве (ананде), и при этом не знает о способах достижения ананды: о молитве, служении, изучении писаний, о медитации, молчании. Он не верит в то, что он сам – ананда, что блаженство – его собственная природа. Бедствия сбивают его с ног, ибо у него нет сил выстоять под их напором. Вера в Бога, пребывающего внутри – прочнейший щит от ударов судьбы. Гнезда, с усердием свитые птицами, срывает порывом урагана, душистые лепестки цветов опадают под дождем. Поражение и победа – две стороны одной медали; пережив одно, вы волей-неволей встретитесь с другим. Терпеливость, сострадание, неколебимая добродетель – это три столба, на которых зиждется счастливая жизнь. Только такую жизнь можно назвать цивилизованной, все прочее – варварское существование.

Эта встреча началась с молитвы. Прекрасно. Но к Богу не следует обращаться с просьбой о каком-то даре или выигрыше, как будто Бог ждет, пока вы Его не попросите! Предайте себя Ему, и Он обойдется с вами, как считает нужным. Это будет самым лучшим для вас. Бог не отмеряет милости пропорционально возносимой Ему хвале. Когда вы просите Бога о чем-то конкретном, то рискуете впасть грех роптания на Него – в том случае, если по какой-то причине Он откликнется на вашу молитву не так, как вам хотелось бы и не так быстро, как вы ожидали. Такое случается потому, что вы считаете Бога «посторонним», находящимся в неких «небесах» или в святом месте, далеко от вас. Бог – в вас, в каждом вашем слове, каждом действии и мысли. Говорите, делайте и думайте, как подобает Ему. Выполняйте возложенные на вас обязанности с максимальной отдачей, так, чтобы ваша совесть всегда была чиста. Это самое плодотворное богослужение (пуджа).

Благочестие – это внутренняя чистота

Когда вы стоите лицом к лицу с другим человеком, то его образ – в ваших глазах, а ваш образ – в его глазах, замечали вы это? Вы – во Мне, Я – в вас: вот истина, провозглашаемая этим явлением. Когда вы верите в это, когда лелеете любовь, смирение, благоговение к жизни, терпение, – вы на правильном пути. Если же вы свернете с этого прямого пути в сторону, то и дары Божьей милости, несомненно, обойдут вас стороной[18].

Тело – это храм Бога, не так ли? Что же делает жрец храма каждый день? Прежде всего, он моет и чистит ритуальную утварь и священные сосуды. Он подметает пол в храме и стирает пыль с алтаря. Чувства – это принадлежности для пуджи Богу внутри, они должны быть вымыты и тщательно очищены от налета грязи. Благочестие – это внутренняя чистота. Это возможно только с помощью контроля чувств, контроля ума или же равноценной этому садханы – посвящения всех желаний и действий Богу. Есть ряд жизненных правил, которые нужно усвоить, чтобы обеспечить внутреннее равновесие. Когда кто-то оскорбляет, унижает или просто игнорирует вас, принимайте это с улыбкой: «Так уж устроен мир: люди в основном неблагодарны и невоспитанны и, подвергая испытанию мою силу воли, они оказывают мне хорошую услугу. Я не поддамся гневу и обиде». Подбадривайте себя таким образом, оставаясь спокойным, с торжествующей улыбкой на лице. Когда одного странствующего аскета окружила компания дерзких юнцов и принялась осыпать оскорблениями, он сказал им: «Смелее! Веселитесь дальше! Я вижу, что вы очень довольны. Я от всей души желаю вам именно этого». Когда вы не принимаете чьего-то оскорбления, оно возвращается к человеку, который нанес его, как заказное письмо, не принятое адресатом, возвращается отправителю. Не нарушайте своего душевного спокойствия, подписывая повестку о письме и знакомясь с его содержанием. Откажитесь получать его, и при этом у вас также появится шанс исправить злопыхателей. Если же вы прочитаете письмо, то примкнете к компании насмешников, так что будьте бдительны!

Исполняйте свой долг как акт поклонения

Если вы осознали, что Бог – у вас внутри, то будете исполнять свой долг как акт поклонения. Дети должны уважать своих родителей, это их долг. Родители в свою очередь должны воспитывать детей так, чтобы из них выросли яркие и деятельные граждане, способные зарабатывать на жизнь и помогать страждущим. Если и те и другие отлынивают от долга, то никакое поклонение не принесет пользы. Родителям также не пристало портить своих детей, предоставляя им слишком много свободы и потакая всем их капризам. Я знаю многих родителей, которые ослеплены любовью к детям и восхищаются ими даже тогда, когда они втягиваются в азартные игры и пьют вино! Они не обуздывают их, когда те слоняются по рынкам, дразня и задирая прохожих. Они не внушают юным умам понятие об уважении к чужой собственности. В результате дети попадают в скверные истории, и только тогда родители хватаются за голову и проклинают себя за непростительную глупость.

Полагайтесь на свои способности и силы

На родителях лежит и еще одна ответственность. Чтобы картина счастливой, чистой семейной жизни могла запечатлеться в уме ребенка, они должны вести такую семейную жизнь, какая предписана Дхарма шастрами (сводом нравственных законов). Если отец – пьяница, игрок, мошенник, то его сына не исправят горы книг по этическим нормам. Я люблю детей, люблю этих юных невинных существ. Я не позволю, чтобы все упреки сыпались только на них. Вина целиком лежит на плечах старших, родителей, воспитателей, учителей – на тех, кто создает образцы, которым дети подражают. Дхритараштра, слепой царь, поддерживал своих сыновей в их нечестивых замыслах по истреблению двоюродных братьев, Пандавов и тем самым обрек на гибель все сто Кауравов. Ни наставлением, ни добрым примером Он не учил их любви, жертвенности и способности довольствоваться тем, что имеешь.

Не полагайтесь на других, полагайтесь только на свои силы и способности. Живите на то, что зарабатываете, на свои собственные средства. Умение полагаться на себя – лучшая пища для подрастающего поколения. Лучше жить честно один день, чем бесчестно – долгие десятилетия, лучше прожить короткий век лебедем, чем сто лет – вороной. Лебедем восхищаются все, ворон презирают и швыряют в них камни. Не желайте чужой собственности или того, что можно заполучить обманом и хитростью. Работайте в поте лица, и тогда вы сможете с гордостью и радостью тратить честно заработанные деньги.

Жизнь – мозаика из радости и печали

Я повторяю свой совет детям: не читайте комиксов-«ужасов», детективов и эротических романов, книг, где преобладает жестокость и насилие. Избегайте также кино, так как фильм может рекламироваться как познавательный и вдохновляющий, но продюсеры в своей погоне за выгодой «протаскивают» в него непристойные и низкие сцены, на которые падки незрелые неискушенные умы. Не допускайте, чтобы вирус порока проник в ваши головы. Если это случается, вы падаете ниже животного уровня. Не мечтайте, что в жизни у вас будет только счастье – без забот и тревог, не стройте воздушных замков в надежде поселиться в них. Жизнь – мозаика из радости и печали; горе – интервал между двумя радостными мгновениями, мир – интерлюдия между двумя войнами. Не бывает роз без шипов, но умелый садовник избежит их уколов, срезая цветы; не бывает пчел без жала, но опытный пчеловод все же соберет мед. Мучения и напасти будут преследовать вас, но вы не должны позволять им уводить вас с пути долга и самоотдачи.

Проведя здесь несколько лет, вы вернетесь в родные дома. Найдите там ближайшие общества севы Сатья Саи или группы бхаджанов, присоединитесь к хорошей компании (сатсангу), приобщитесь вместе с ними к высшему счастью служения – навещайте больных в госпиталях, читайте им хорошие интересные книжки, сидя у их постели, пишите для них письма и своей мягкостью и сердечностью облегчите их боль и одиночество. Ходите в районы трущоб, станьте для их обитателей светильниками любви и доброты, помогите им осуществить свои надежды на укрепление здоровья, обретения средств к жизни, получения образования. Когда сахар божественных мыслей добавляется в безвкусную тусклую воду повседневной рутины, она становится шербетом, восхитительным на вкус. Так что делайте это сами и помогайте делать другим.

Человек – это образ Бога. Когда вы причиняете ему боль, отмахиваетесь от него, унижаете его, держите его на расстоянии, как может Бог ниспослать вам Свою милость? «Мое это мое, твое это твое» – если вы заявите так, Бог тоже будет держать вас вне пределов досягаемости Своей любви. Анни Безант заметила однажды, что правильнее будет сказать, что скорее не человек ищет Бога, а Бог вечно ищет человека – такого человека, который бы любил Его детей, служил им, относился к ним так же нежно, как Он сам.

Ищите возможность помочь другим

Бедность и неудачи повергают в отчаяние многих людей, они склоняют головы в унынии, молитвенно складывают руки и… обвиняют Бога в своей жалкой участи! Это можно сравнить с магнитом и кусочком железа. Железо жалуется, причитает, что магнит не притягивает его: «У меня нет ног, чтобы идти, крыльев, чтобы летать, мускулов, чтобы ползти, стебля, чтобы цепляться как лиана! Как я могу приблизиться к магниту?» Магнит отвечает: «Ты изъеден ржавчиной, покрыт слоем пыли и грязи; избавься от всего этого, и тогда без всяких усилий ты прильнешь ко мне и останешься со мной навсегда». Не дерзость ли это: прозябать под слоем грязи и пыли и заявлять при этом, что Бог недостаточно могуществен, чтобы даровать милость? Не признак ли это недалекого ума – говорить, что у Бога нет сострадания? Всмотритесь в себя внимательно, очистите сердце и наполните его любовью ко всем людям – и Бог будет с вами. Бог не где-то вдали от вас или некто, разительно отличающийся от вас! Он в вас, перед вами, позади вас, и Он манит, ведет, охраняет, предостерегает, побуждает: это ваш внутренний голос, всегда говорящий с вами. Вам не нужно искать Его, Он всегда готов откликнуться на зов сердца. Призовите Меня – и Я неизменно рядом с вами.

Призы сегодня были вручены лишь нескольким мальчикам. В следующий приезд Я хотел бы наградить призом каждого из вас, так что ведите себя так, чтобы заслужить милость. Ищите возможностей помочь другим, разговаривайте мягко и приветливо, уважайте учителей и воспитателей, учитесь в полную меру своих способностей, не тратьте зря ни одного мгновения на болтовню и пустые развлечения. Это задание, которое Я даю вам сегодня.

Мир – это большой исправительный Дом

Дорогие дети, воплощения чистоты и святости, Я очень рад, что могу встретиться с вами снова и провести вместе немного времени. Бхагавантам сказал, что сегодня, по индуистскому календарю, день Моего рождения – понедельник месяца картик. В Путтапарти и других местах этот день отмечается 23 ноября – согласно европейскому календарю. Но Бхагавантам сказал, что вы можете поздравить себя с этим совпадением.

Говорят, что человека можно поздравить, если в жизни ему выпадают особые, счастливые дня. Таких дней четыре вида. Первый – когда братья и сестры, родные и близкие собираются все вместе на семейный праздник и дарят друг другу радость. Второй – когда человеку предоставляется возможность накормить голодных, обездоленных и немощных, тех, кто не способен сам заработать на жизнь. Третий – когда человек оказывается в такой атмосфере, что может предаться медитации на Бога. Четвертый – дни, когда к нам приходит великая личность, наставляющая нас на путь к высшей, духовной жизни. Такие существа наполняют умы анандой и учат, как преодолеть препятствия на пути к богопознанию. Сегодня вам выпало великое счастье – находиться в божественном присутствии. Это самый драгоценный дар из тех, что может обрести человек.

По стечению обстоятельств вы попали в этот исправительный Дом, но не падайте духом. Все те, кто считает себя свободными, на самом деле тоже в тюрьме, ибо весь этот мир – огромный исправительный дом. Когда заключенного переводят из одной тюрьмы в другую, например, из Раджамундри в Варангал, с обеих сторон его сопровождают два конвоира, не так ли? Куда бы он ни двинулся, эти двое неотступно следуют за ним. Когда он сможет путешествовать без этих двух провожатых, совсем один, тогда он свободен. Всех людей всегда сопровождают два конвоира, они – символы его приговора о лишении свободы. Это «я» и «моё», абхимана и мамакара – эгоистические чувства и гордость обладания.

Вы можете навсегда освободиться от волнения и страха

Человек остается рабом своих чувств до тех пор, пока эти два охранника стерегут его. Сбиваясь с пути, человек обрекает себя на несчастья и страдания, так как теряя понятие о ценностях, гонится за временным и тривиальным. Он отмахивается от гласа Божьего, предостерегающего и охраняющего его изнутри, и платит «штраф» за провинность. Жизнь не должна быть посвящена лишь утолению голода, жажды и ублажению прочих прихотей чувств. Она должна быть отдана поиску ананды, которую может ниспослать только Бог. Разумеется, на всем протяжении дороги от рождения к смерти вас будут поджидать и тревоги, и страхи. Но вы можете навсегда покончить и с теми, и с другими, если с вами будет лучезарное имя Саи Рам. Хотя бы с сегодняшнего дня повторяйте это имя и, дорогие дети, у вас будут и радость, и мир. Пусть вас никогда не тревожат возможные препятствия: это имя очистит ваш путь.

Гопи (пастушки Бриндавана) терпели попреки и наказания от своих родителей, свекров и свекровей и даже мужей за то, что непрестанно повторяли имя Кришны. Но это имя было запечатлено в их сердцах так же, как рисунки в книгах, которые вы читаете, и они не могли стереть это Имя – как вы не можете убрать рисунок с листа! Когда Имя поселится у вас в сердце и на языке, вы не сможете сбиться с пути, ваши руки будут чисты, глаза – ясны, лицо засияет отвагой и уверенностью в себе. Человек от природы наделен духовным знанием (джняной), то есть способностью различать, что хорошо, а что плохо – для себя и своей семьи, в которой он родился и перед которой в долгу за то, что она заботилась о нем, пока он не превратился из беспомощного несмышленыша во взрослого человека; для своей деревни, где он впервые увидел Божий свет; для страны, оставившей ему богатейшее духовное наследие; для всего мира, ценной и важной частицей которого он является.

Бог никогда не отрекается от своих обязательств

Оплот каждой культуры – выработанные мудрецами традиции и своды законов для поддержания мира и благополучия общества. Все они проверены на прочность, ибо прошли через горнило опыта, и часто объединяются одним словом – дхарма (долг, обязанности). Они также известны как нитхи (нравственный кодекс). Поступать наперекор им – значит нарушать принцип, связывающий человека с человеком и человека с Богом. Пока вы не повзрослели и не поняли, как тяжело надо трудиться, чтобы заработать на жизнь, вы делаете поразительные открытия: оказывается, как это легко – просто взять чужую книгу, карандаш, деньги и получить удовольствие. Эта склонность привела вас сначала к неприятностям, а потом – в это место. Не поддавайтесь искушению, будьте стойкими, скажите себе, что это нехорошо, что это бросает тень на ваших родителей, на репутацию всей семьи, деревни, страны и ее древней культуры. Если вам кажется, что вы непременно должны заполучить какую-то вещь, чтобы быть счастливыми, обратитесь к Богу с молитвой: «Боже! Ты несешь ответственность за мое здоровье, счастье, благополучие и ясность ума; дай мне то, что, как я думаю, принесет мне счастье. Но если Ты считаешь, что я не прав, дай мне то, что считаешь лучшим для меня». Бог никогда не отрекается от своих обязательств, Он накормит вас и позаботится о вас.

Однажды отшельник направился в лес, чтобы предаться там покаянию во имя Божьей милости. По дороге ему повстречался житель деревни, ведущий корову; из ее вымени капало молоко! Аскет спросил крестьянина – почему? Тот ответил: «Это признак того, что она вот-вот отелится: молоко уже бежит, чтобы теленок мог сразу же, как только родится, припасть к вымени». Тогда аскета осенило, что и ему, где бы он ни был, Бог даст то, что больше всего нужно для его продвижения. Он знает лучше, Он всезнающ, Он – само сострадание, – понял санньясин. Он повернул назад и нашел радость в молитвах и постоянном размышлении о божественном промысле.

Хлеб, добытый нечестным путем, навредит вам

Будьте терпеливы, не спешите получить мелкое удовольствие ценой ошибок и неблаговидных поступков. Верьте в то, что Бог обеспечит вам все радости, которые вы желаете и заслуживаете. Люди просят о благах у других людей, они протягивают руки и выпрашивают: «Дай (дехи)!» Но «дехи» также означает «тот, кто обитает в дехе (теле)», иначе говоря, Бог! Так что не унижайте Того Дехи, взывая к людям со словами «дехи, дехи!» Просите Его, скажите «дехи» (дай) Тому Дехи, и Он отзовется щедро и милостиво.

Пища, добытая нечестным путем, одежда, обретенная с помощью лжи и вымогательства – все это принесет вам только вред. Не думайте, что обеспеченность и комфорт – главные вещи в жизни. Разочарование, болезни, уныние – это удел всех, богатых и бедных, образованных и неграмотных, молодых и старых. Это общая судьба всех людей. Не допускайте, чтобы ваши чистые, незапятнанные сердца омрачались ложью и пороком. Не засоряйте свой язык, употребляя грязные слова. Произносите имя Бога, оно действует как искра, способная испепелить целую гору хлопка! Все дурные мысли, все злокозненные планы и намерения растают, как туман на солнце, если вы будете искренне повторять Имя. Когда вы возвратитесь домой, вступите в общество севы, займитесь этой садханой, проводите время в хорошей компании, и тогда из вас получатся достойные и полезные сыновья этой земли.

Бог – прибежище обездоленных. Сегодня группа преданных пришла ко Мне и уговаривала провести с ними какое-то время. Но Я внял вашему призыву. Я провел с вами больше полутора часов, но Мне кажется, что этого мало. К сожалению, много времени отняла дорога, лучше было бы провести его с вами. Но все равно вам повезло, что вы смогли «удержать» Меня здесь так долго. Помните о данных вам наставлениях, прямо сейчас приступайте к садхане повторения Имени.

Хайдерабад,

апрель 1973 г.

Разумеется, вы можете заявлять и заявляете: «Я вручил Богу свой ум, все свои чувства и представления». Но ваш ум, как обезьяна, убегает от вас. Не поймав, и не приструнив его, как можете вы вручить его Богу? По какому праву можете вы отдать то, чем не владеете?

Шри Сатья Саи

Глава 15. Любовь – это ключ

Человек так устроен, что способен извлекать радость и сохранять ее только в обществе себе подобных. Ограждать себя от всех контактов, вести одинокий образ жизни – это признак слабости, страха, а совсем не мужества. Только в живом общении рождаются нравственность, справедливость, сопереживание, симпатия, любовь, терпение, уравновешенность, доброжелательность и много других качеств, формирующих человеческую личность. Культура – итог слияния воедино множества сердец и голов. Группа индивидуумов, питающих неприязнь и пренебрежение друг к другу, не может оказать положительного влияния ни на кого из ее членов; необходимый фактор – это общность мировоззрения, а скорее, внутреннего зрения. Схожесть верований, мнений и представлений (сама-чинта) – первейшее условие успеха. Результатом этой сама-чинты должен быть поток божественного блаженства, ананды, охватывающий и вдохновляющий всю группу. Если индивидуум знает, что он по природе божественен и что таковы же и все остальные, то такое сознание – лучшие узы, скрепляющие Общество, и эта ананда – лучшая атмосфера для его поддержания. Разве может человек, осознавший, что все божественны, «держаться подальше» от Бога, которого видит в других? «Я – это он, он – это я, мы оба в Нем родные и близкие». Эта убежденность так восхитительна, так возвышенна, что такая группа людей – самый благородный сатсанг, в который только может вступить человек.

Вселенная охвачена Богом

Закрываться в комнате, воскурять там благовония и преподносить цветы изображению Бога, воспевать Его имя и славу, все это – весьма скудный вклад в духовную практику, призванную избавить вас от невежества. Все существа – образы Бога, все люди – Его изображения, так зачем же запираться в четырех стенах? Все творение – это процессия паломников к Нему, зачем же вести себя так, будто вы один прокладываете путь? Вы считаете, что время, проведенное в церкви, храме или у домашнего алтаря в поклонении и сотворении ритуала, посвящено Богу, а остальное время тратится на другие цели. Но вы не можете разделить и разграничить владения Бога и человека. Бог с вами всегда и везде. «Васудева сарвам идам» (Все это – Бог).

Общество – школа, где преподается этот урок серьезным искателям. Мудрецы этой земли основывали святые обители в лесу, окружив себя группой стойких приверженцев, где вместе с ними предавались схоластическим дискуссиям и укреплялись в духовной дисциплине. Они черпали вдохновение и поддержку друг в друге, постигая истину «Ишавасьям идам джагат» (Эта Вселенная охвачена Богом) и то, что Бог – это нить, на которую нанизаны все миры. Когда человек расстанется со своим высокомерием и станет учеником природы, а не ее деспотическим захватчиком, он сможет услышать ее голос – дающий совет, укоряющий, просветляющий.

Все ресурсы, необходимые человеку, заложены в нем самом. Обнаружив и проявив их, он может сделать этот рудник «действующим» и разделять их с другими. Человек – сат, чит и ананда (чистое бытие, полное осознание, абсолютное блаженство), он – шива-шакти сварупа (форма божественной энергии). Когда человек превозносит себя, он превозносит Бога. Не привязывайтесь к идее, что вы – просто люди, будьте уверены в том, что вам уготована божественная судьба. Когда Божественное принимает человеческий облик, о чем повествует Рамаяна, Махабхарата, Бхагавата, каждое действие аватара нужно воспринимать как пример и урок, а не как мирскую историю, предназначенную для развлечения.

Человеческий ум должен быть подобен цветущему саду

Пять братьев Пандавов – это пять достоинств человеческого характера. Четверо братьев выполняли указания старшего, самого благородного и праведного из всех. Рама – образец бескомпромиссной приверженности принципам чести и справедливости, через какие бы искушения ему ни пришлось проходить. Раме была присуща любовь, стоящая выше всех соображений корысти, кастовых и религиозных различий. Эта любовь простиралась на все живые существа – людей, зверей, птиц. Любовь – это ключ, открывающий двери, запертые на замок эгоизма и жадности.

Если вы допустите, чтобы ваше отношение к людям омрачалось пренебрежением, цинизмом, презрением или ненавистью, значит, вы пятнаете доброе имя Индии; ее культура и традиции не потерпят этого. Эта культура провозглашает, что Бог – один, и что Он известен и может быть познан в разных именах и формах. Она объявляет, что Бог заключен в сердце каждого существа. Посмотрите на эмблему Организации Сатья Саи! Она говорит о том, что индусы, мусульмане, парсы, буддисты и христиане поклоняются одному Богу ради одной великой цели. Человеческий ум должен быть подобен саду, полному разноцветных цветов – Нанданаване. Тогда Кришна будет непременно с наслаждением танцевать там и среди зеленых беседок играть на своей пленительной флейте. В сердце, насыщенном любовью к Богу, никогда не зародится стремление к жестокости. Преклонять колени перед Богом, а потом заставлять людей становиться на колени перед тобой – чистой воды лицемерие. Бог – это любовь, Бог – это мир, Бог – это сила. Может ли человек претендовать на то, что общается с Богом, будучи при этом высокомерным и язвительным? Раздраженным и сердитым? Беспомощным и сомневающимся? Его заявление о «связи с Богом» – смешная слабость, не больше. Оно не может быть правдой.

О дереве судят по плодам. Политические лидеры должны развивать в себе это чувство всеохватной любви, не ограниченное политическими интересами, которые меняются от декаде к декаде, или религиозными ярлыками, которые штампуют и стирают в угоду нуждам текущего момента.

Молитвы, которые веками возносят в этой стране во всех ее храмах, святых местах, на берегах священных рек, у домашних алтарей, это «Сарве джанах сукхино бхаванту» (Пусть будут счастливы и благополучны все народы этого мира), «Лока самастха сукхино бхаванту» (Да пребудет счастье и процветание во всех мирах). Так что молитесь за все человечество, за его благоденствие и счастье, за мир и прогресс в России, Африке, Пакистане, – во всех странах мира и за всех живущих на Земле.

Хайдерабад,

апрель 1973 г.

Любовь как мысль – это истина. Любовь как действие – это праведная жизнь. Любовь как чувство – это мир. Любовь как понимание – это ненасилие.

Шри Сатья Саи

Глава 16. Божественный сад

Человеку нужно отдавать себе отчет в том, что он – должник перед обществом и связан по отношению к нему обязательствами; это лучший способ решения всех насущных проблем. Но теперь внимание уделяется лишь доводам и контр-доводам, предложениям и возражениям, планам и программам. Цель эгоцентрика – скорее, одержать словесную победу, чем добиться на деле чего-нибудь стоящего. Не делается никаких попыток уберечь социальные ценности – честность, терпимость, сердечность.

Общество – это выраженная во множестве состояний Божественность с ее любовью, жарким пылом, стремлением утешить и успокоить. Случайное сборище людей не становится обществом. Оно должно быть спаяно воедино сознанием родства всех в Боге, разделением радостей и горестей друг друга, умением поставить себя на место другого (самарасой). Индивидуум через слова и поступки должен проявлять ананду, изначально присущую и ему, и обществу в целом.

Перебирать между пальцами бусины четок, сидеть неподвижно и созерцать кончик носа – это не более чем безобидный способ провести время. Активно участвовать в общественной жизни в духе преданности и самоотдачи, считая все действия актами поклонения, всех людей – воплощениями Всевышнего, – гораздо более плодотворный вид садханы. Ибо нет такого места, где нет Его, такого объекта, который – не Он. Как гласят Шрути, «Один да пожелал стать многим»! Поклонение, славословие, паломничество не могут быть самоцелью. Смысл жизни – достижение состояния «Я – это Он, Он – это я». Только это наполнит сердце блаженством.

Дхарма защищает тех, кто защищает ее

Когда вы обособляете себя как индивидуальность, зависть, обида, ревность и самолюбие начинают осквернять вас. Только любовь может скрепить вас узами родства со всеми. Вы шива-шакти, двуединый принцип потенциального-осуществленного, позитивного-негативного, инертного-деятельного. Всегда помните об этой тайной истине о самих себе.

Дивакара Венкатавадани сегодня декламировал стихи, приветствуя Меня, и громоздил восхваления на восхваления. Конечно же, читал он хорошо, искренне, с чувством. Но когда вы поднимаетесь над человеческим уровнем и приближаетесь к просторам Божественного, жажда восхваления исчезает. Вы можете пробудить в себе Божественное приверженностью дхарме – это завет Махабхараты. Однажды Арджуна, сникший от горя, стал обвинять во всем случившемся своего брата Дхармараджу. Он сказал: «Это из-за тебя мы разлучены с нашей дорогой матерью, нашу жену унизили при всем дворе, мой единственный сын убит нашими же братьями, свирепыми, как волки, весь наш род обречен на изгнание и наше наследство украдено у нас на глазах». Дхармараджа ответил: «Не забывай, что обвиняя меня, ты обвиняешь дхарму, но никто и никогда не может пострадать от дхармы. Дхарма защищает тех, кто защищает ее. Боль, причиняемая ею, – благословение, это ливень радости. Поскольку мы верны дхарме, Бог вступит в битву и обеспечит нам победу».

Чтобы достичь Бога, достаточно только любви

Господь – воплощение сострадания. Он замечает даже крупинку доброты и смирения, чтобы дать в награду горы милости. В одном храме Шивы у жреца была большая серебряная чаша с отверстием на дне, чтобы из него могла постоянно капать вода. Он наполнял чашу водой и подвешивал над лингамом (символом Шивы), чтобы бог, проглотивший яд, грозящий уничтожить всю Вселенную, мог испытать облегчение от приятной прохлады! Даже на ночь, запирая двери храма и уходя домой, жрец не снимал чаши. Как-то раз в храм пробрался вор; блеск серебра над алтарем приковал его взор, но он не мог дотянуться до веревки, на которой была подвешена чаша. Недолго думая, он взобрался на лингам, надеясь снять ценную добычу. В тот момент, когда он встал на священное изваяние, Шива явился перед ним во всем своем блеске и произнес: «Сын! Я ценю твою преданность: ты возложил на меня всю тяжесть своего бремени!» Вор взмолился к Шиве, прося его помочь в добыче серебра: ведь рядом не нашлось никакого подходящего предмета – ни лестницы, ни скамеечки, на которую он мог бы взобраться. Вышло так, что лингам стал для него единственной опорой.

Один гуру послал ученика для дальнейшего духовного руководства к отшельнику, живущему при храме Шивы. Когда ученик вошел в храм, он увидел какого-то нищего, разлегшегося прямо в Святая святых и положившего ноги на священный лингам! Естественно, ученик возмутился, глядя на такое кощунство, и стал сердито попрекать его. В ответ он услышал: «Если хочешь, подними мои ноги и передвинь их туда, где нет лингама». Молодой человек так и сделал, но под ногами нищего снова оказался лингам! Куда бы он ни передвигал его ноги, тут же возникал лингам, предоставляя им опору! Это был урок, преподанный нищим аскетом: Бог – повсюду, лишь обретите глаза, видящие Его именно так.

Для достижения Бога излишни изнурительные подвиги садханы. Все, что нужно, – любовь. Гоните прочь ненависть, зависть и даже антипатию к кому-либо. Через севу (бескорыстное служение) обратите любовь в действие. Когда проявляется вся скрытая в семечке красота, вы видите цветок. А Бог – это красота, расцветающая в человека! В Гите Господь провозгласил: «Биджам мам сарва бхутанам» (Я семя всех существ). Когда семя – само бессмертие, дерево тоже бессмертно, бессмертны его цветок и плод. Если Он – раса, сладость и любовь, то и все Его проявления сладостны и полны любви. Если Он – свет, ничто не может быть темнотой. Если Он – чайтанья, чит (высшее сознание), ничто не может быть неодушевленным (джада) – лишенным понимания, разума, осознания.

Вселенная – чудесный сад

Вы можете гордиться собой, считая себя набожным и устремленным к Богу, но сама ваша гордость говорит о том, что Бог – лишь на периферии вашей деятельности. Будьте смиренны, не сводите Бога к одному, особому имени и одной форме. Как можно «вешать ярлык» на Бога и заставлять Его приспосабливаться к вашим вкусам? Посмотрите внимательно на эмблему Организации Сатья Саи: она гласит о том, что все верования наполняют сердце анандой, все верования очищают умы от мелочности, все верования вселяют мужество в слабых и сомневающихся.

Вселенная вокруг вас – это чудесный сад, пестреющий яркими пятнами цветов всех оттенков, благоуханными и полными медового эликсира, и каждая клумба в нем – это религия, питающая верой миллионы духовных искателей. Этот сад – тоже Бог, и Он танцует в этом саду, разбитом Его рукой, услаждая цветы волшебной мелодией флейты. Исполнитесь радости и любви, делитесь этой радостью, этой любовью со всеми. Если вы твердите «Боже, Боже» и в то же время причиняете боль людям, от вас отвернутся как от обманщика. Вам не нужно выкрикивать: «Боже, Боже!» Но если вы принесете радость ближнему, Бог откликнется и придет без приглашения. Многие люди, занимающие высокие посты и пользующиеся авторитетом и влиянием, превозносят Бога, но гнушаются человека! Они, видимо, считают Бога глуповатым простаком, которого легко обмануть и который принимает их слова за чистую монету, нимало не интересуясь, какие мотивы и намерения стоят за ними.

Верьте в то, что Бог обитает во всех существах, говорите слова, излучающие добро, правду и красоту, поступайте так, чтобы дела ваши умножали счастье и благополучие других, молитесь о том, чтобы во всех мирах царил мир. Становитесь шире, не замыкайтесь в своей крошечной индивидуальности. Расширяйтесь до всеобщей любви, безмятежного спокойствия, неутомимой добродетели. Это путь, ведущий к полному расцвету скрытой в вас божественности.

Хайдерабад,

апрель, 1973 г.

Свами всегда с вами, в вас и вокруг вас. Если все разногласия будут преодолены и все члены Организации Саи будут действовать с бескорыстной преданностью, вы все обнаружите, что вы и Свами – одно.

Шри Сатья Саи

Глава 17. Лестница и ступени

Индийская земля взрастила героев, которые возносились к сферам духа и одерживали победы над силами зла. Они проторили пути к Богу, описанные в текстах санатана дхармы (вечной вселенской религии). Индия – святая земля, откуда голос Вед звенит по всему миру. Эта земля до сих пор хранит богатство йоги (воссоединения с Божественным) и славу отречения. Но каждый индиец должен сейчас спросить себя, осознает ли он эти истины и способствует ли умножению этого богатства и этой славы своими делами, словами и мыслями. Приходится признать, что слава тускнеет, а богатство быстро истощается.

Гаятри мантра (ведическая молитва о просветлении разума), предназначенная всем, ибо является ключевой мантрой Вед, превратилась в пустой ритуал, когда, держась за кончик носа, бормочут невнятные звуки. Пранаяму (контроль дыхания) и ее последующую стадию, пратьяхару (обуздание чувств с их неутомимой тягой к мирским удовольствиям) можно обнаружить лишь в справочниках. Яма и нияма (отказ от неправедных действий и свод предписаний для подвижника) не практикуются вовсе, даже теми, кто объявляет себя учителями и наставниками. Члены монашеских орденов, давшие обет полного отречения от мирской суеты и привязанности, носятся повсюду, накапливая и вкладывая деньги, причем с бо́льшим азартом, чем обычные миряне. Остается только удивляться: неужели это та же земля, память о которой хранят книги, земля, высоко ставившая идеалы духа?

Миссия Шанкары по возрождению дхармы индуизма

С возвращением Кришны в свою Обитель после интермедии воплощения на Землю пала тень эпохи Кали. С тех пор многие духовные наставники, мудрецы и святые пытались напомнить людям об их наследии и вернуть их на древний путь. Из них самым успешным оказался Шанкара[19], осознавший несостоятельность дуалистического толкования Вселенной и необходимость объединяющей философии. Он родился в Керале, в деревне Каалади. В пять лет он был посвящен в Гаятри мантру, после чего овладел знанием Вед и приложений к ним: по грамматике, логике, стихотворному размеру, астрологии и т. д., а также освоил другие труды. Ему еще не исполнилось четырнадцати, как он отважился приступить к своей миссии по противоборству растущим сомнениям, разногласиям, отрицанию, чтобы укрепить веру, мудрость и преданность на Земле. Он встречался со многими учеными богословами, прославленными в искусстве диалектики и убеждал их в истинности единой основы субъективного и объективного миров. Он написал комментарии к Упанишадам (метафизическим текстам), к Бхагавад Гите (Божественной Песни, учению Господа Кришны) и к Брахма-сутрам (изречениям о сущности высшего Духа), по традиции считающимся каноническими текстами индуизма. Всю свою короткую жизнь (32 года) он посвятил возрождению санатана дхармы.

Оружие, уничтожающее заблуждение

Когда Шанкара жил со своими последователями в Варанаси на берегу Ганги, он часто посещал дома пандитов (ученых-теологов) и вовлекал их в плодотворные дискуссии на философские темы. Однажды, придя к пандиту-брахману, он застал его за зубрежкой сложных правил санскритской грамматики. Когда Шанкара поинтересовался, что заставило того взяться за упорное штудирование грамматики, пандит ответил, что это поможет ему с легкостью заработать несколько серебряных монет. «Коли уж выпало мне быть пандитом, я могу пойти к богатому заминдару и получить в награду какие-нибудь дары или средства для поддержания моей бедной семьи. Шанкара дал брахману ценный совет и вселил в него мужество и уверенность в себе.

Возвратившись в свой ашрам, Шанкара сочинил стихотворение, выражающее соль его совета семейному брахману, сломленному бедностью.

Бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам

Бхаджа Говиндам муда мате

Сампрапте саннихитте каале

Нахи нахи ракшати дукран каране

Славь Господа, славь Господа,

Славь Господа, глупец!

Когда последний час придет,

Закон грамматики от смерти не спасет.

Шанкара предложил своим ученикам расширить смысл этого стиха, и все они откликнулись подобными четверостишиями: каждый из 14 написал по одному стихотворению. Шанкара добавил еще 12 своих строф на эту же тему и, кроме того, еще четыре стиха о преображении, которое дарует учение. Получилась поэма из 31 четверостишия под названием «Бхаджа Говиндам» или «Моха мудгарам». Второе название означает: «Оружие, уничтожающее заблуждение». Каждый из стихов – ступенька лестницы, ведущей человека к Богу.

Проникновение в смысл этих строф и вселяемое ими вдохновение развивает способность к различению и непривязанности и, тем самым, готовит ум к ви́дению Всевышнего. В эти духовные дисциплины вы должны быть посвящены прямо сейчас, пока вы молоды и только начинаете путешествие жизни, поэтому Я решил, что буду разъяснять вам подробно по одному стиху в день во время этого летнего курса.

«Те, кто отрицает Атму, – глупцы», – сказал Шанкара

Стихи Шанкары обращены к «глупому человеку» (муда мате). Так кто же эти глупцы? Он дал ответ в другом сочинении: «Глупцы те, кто отрицает Атму» (Настико муда учьяте). Тех же, кто утверждает и верит, что «я – не это бренное тело, я – не этот слабый интеллект, я – это не умирающий, непреходящий, всезнающий, всеобъемлющий Атма», – таких всего лишь единицы. Подавляющее большинство настаивает и верит, что «я – строитель своей судьбы, я – капитан своего корабля, я сам решаю, что мне нравится и не нравится, я исполняю свои желания ценой собственных усилий». Это и есть глупцы.

Однако это огромное большинство в своей повседневной жизни регулярно платит государству за потребляемую воду, электричество, жилье, платит подоходные налоги. Но какой налог они платят Тому, кто снабдил их всем тем, без чего невозможна сама жизнь – солнцем, луной, огнем, водой, воздухом, пространством и прочим? Те, кто не признает Дающего, Обеспечивающего, Первооснову, Высшую Личность, – те и есть глупцы. Ученые могут взвешивать, измерять и анализировать объекты, которые уже существуют. Они способны с помощью преобразований и комбинаций производить из существующей материи некие причудливые формы и образы и вводить их в обиход. Но они не могут создать заново кислород, водород или что-либо другое. Это происходит только по воле Бога. Без уже имеющейся в его распоряжении материи никакой ученый не может иметь дело с началом вещей. Наука беспомощна в сферах за пределами пяти элементов, то есть поля деятельности чувств – земли, воды, огня, воздуха и пространства. Ее изыскания ограничены природой, которая не более чем частичное проявление Божественного.

В первом стихе «Моха мудгарам» Шанкары говорится о приближении последнего момента жизни. Этим подчеркивается, что из всех страхов человека страх смерти – самый лютый и в то же время самый глупый. Ибо никто не может избежать смерти, коли уж допустил ошибку рождения. Чтобы высвободиться из круга рождений и смертей, у человека есть единственное доступное ему средство – осознание не рождающегося и не умирающего Атмы как своей истинной реальности. Итак, Шанкара призывает человека молиться Говинде. Он обращается к Богу «Говинда», что значит «Тот, кто пасет», «Пастырь». Человек – это одновременно и животное, и божественное существо. Он поднялся от животного уровня и стоит на пути к открытию своей божественности. Ему нужно быть очень бдительным, чтобы не скатиться в царство животных снова. Только человек может вознестись в Божье царство, ибо он оснащен необходимыми средствами для его достижения.

Бриндаван,

21.05.1973

Глава 18. Друзья, которые вам нужны

Пока человек находится в этом изменчивом мире, пробираясь сквозь радость и горе, он остро нуждается в том, чтобы кто-то ему подобный, кому он может доверить свои чувства, поведать о моментах блаженства и скорби, с кем может поделиться открытиями и огорчениями, был бы с ним рядом на трудном и тернистом пути к правде и миру, подбадривая его и воодушевляя на достижение цели.

Кто настоящий друг? А кто – ложный, прикидывающийся другом? Ясно одно: в наше время то, что понимают под «дружбой», «друзьями», очень далеко отстоит от планки «идеал». Друзья, способные дать стоящий совет, утешить и успокоить – драгоценный подарок судьбы, чрезвычайно редкий в наши дни.

Дружба, «скрепленная» денежной зависимостью, распадается, как только вы попросите вернуть вам долг. Уже в тот момент, когда вы даете другу взаймы, на дружбе можно поставить крест. Разве может быть дружба скреплена словами или купюрами? Одно сердце должно понимать другое сердце, одно сердце – тянуться к другому сердцу, только тогда может длиться дружба. Дружба должна связать два сердца и благотворно влиять на каждое из них, что бы ни случилось – потеря или обретение, радость или горе, успех или неудача. Эта связь должна выдерживать все удары судьбы, не поддаваясь воздействию времени, места и обстоятельств.

Каждому из двух следует поправлять другого, ибо оба знают, что ими движет только симпатия и любовь. Каждый должен внимательно следить, чтобы другой не изменял идеалу, не усваивал вредных привычек, не таил злонамеренных мыслей и планов. Честь одного хранится в сейфе другого. Один доверяет другому и полагается на его бдительную любовь. Только те достойны называться друзьями, кто помогает вам возвышать жизнь, очищать идеалы, облагораживать эмоции, укреплять решимость. Те же, кто влечет вас к показухе, мелочности, склоняет к пустым занятиям и ничтожным забавам – это враги, не друзья. Друга не выбирают по социальному статусу, по легкости, с которой он расстается с деньгами, по внешнему блеску и велеречивости. Смотрите прямо в душу, на скрытые внутри побуждения и их источник, на глубокие устремления и внутренние достижения – и только тогда решайте, можно ли довериться этому человеку.

Дружба между Кучелой и Кришной

Вы наверняка слышали о дружбе Кучелы со своим «одноклассником» – Кришной. Как могла выжить эта дружба, несмотря на огромную разницу как в их мирском положении, так и в духовном статусе? Кришна – воплощенный Бог, Кучела – простой человек. Кришна был повелителем, возводящим на престол царей, непобедимым героем, монархом, наставником. Кучела был так беден, что в доме едва-едва хватало запасов для следующей трапезы. Они учились вместе несколько лет в ашраме мудреца Сандипани. Там и было заронено семя дружбы. Памятуя об этом, жена Кучелы послала его к Кришне, убедив мужа, что его не прогонят с порога. Кучела согласился, но, дойдя до ворот обители Кришны, долго не решался объявить о своем приходе, даже когда привратник спросил, кто он такой и зачем пришел. Как посмеет он, сломленный жизнью, жалкий, оборванный нищий, предстать перед Господом в Его дворцовых покоях с троном, усеянным самоцветами, и объявить себя «другом»? Он был поражен собственной дерзостью.

Только Бог может быть человеку настоящим другом

Но все его страхи улетучились, стоило Кришне узнать его и с искренней радостью выйти навстречу, чтобы тепло приветствовать друга. От слов Кришны, от Его гостеприимства, от Его сердечного приема Кучелу охватило блаженство. Кришна благословил также и жену Кучелы, пожаловав ей несметное богатство, благополучие, покой – с такой щедростью, о которой она не смела и мечтать или просить в своих молитвах. Никто не просил Его об этом, но Его любовь вылилась в такую форму, Его милостью им было ниспослано счастье. Кучела был счастлив одному тому, что был дружен с Кришной, он никогда не желал ничего большего. Его затопил восторг, когда он ощутил на себе сострадание и любовь Господа.

Чувство дружбы должно затрагивать каждый нерв, пронизывать каждую клеточку тела, очищать каждую волну эмоций; в нем нет места даже малейшему следу эгоизма. Вы не можете отнести знакомство, нацеленное на эксплуатацию или вымогательство ради личной выгоды, к благородному разряду дружбы! Возможно, единственный друг, способный пройти столь суровый тест – это Бог.

Для тех, кто хочет понять и выразить это высокое чувство, Бхагавад Гита – бесценный наставник. Когда Арджуну одолело уныние и он пал духом, Кришна вселил в него мужество и глубокое осознание долга и тем помог ему избежать бесславного поражения. И Арджуна, тоже как настоящий друг, с готовностью внял совету, с полной уверенностью в том, что Кришна может принести ему только добро. Ведь мы знаем, насколько твердо он был убежден в мудрости и силе, присущих Кришне. Когда Кришна предоставил ему выбор: «Для помощи в битве Я могу предложить тебе либо всю Мою армию с ее военной мощью, либо только Себя одного, безоружного и не намеренного сражаться несмотря ни на какие провокации». И Арджуна не колебался, принимая решение. Он знал, чего хочет больше, он выбрал безоружного Кришну и взмолился, чтобы Он был его колесничим в те дни, когда ему предстоит выезжать на поле битвы.

Друзья, свидетельствующие за вас на протяжении веков

Жил некогда человек, у которого было три друга. По прихоти судьбы на него пало подозрение в совершении преступления, и было назначено судебное разбирательство. Он обратился к первому другу и попросил его выступить свидетелем в свою защиту. Тот сказал: «Я готов помочь тебе, но не пойду в суд. Я могу дать показания, не выходя из дома». Второй друг сказал: «Я могу проводить тебя до ворот суда, но не войду внутрь и не сяду на скамью для дачи свидетельских показаний». Третий друг сказал: «Конечно же, пойдем, я дам показания в твою защиту, я скажу все, что ты хочешь». Первый друг – это собственность и имущество, которые могут выступать свидетелями только внутри дома. Второй друг – это близкие, родные, члены семьи, которые проводят вас на кладбище, но не станут сопровождать на Высшее Судилище. Третий друг – это доброе имя, заслуженное вашими хорошими качествами и служением, которое останется даже после смерти и похорон; оно будет свидетельствовать за вас веками, доказывая вашу невиновность и добродетель, и определит природу следующего рождения.

Пока вы молоды, старайтесь обрести таких друзей и сохранить их. Не откладывайте эту задачу, слушая некоторых взрослых, которые внушают вам, что на путь духовности можно вступить и позже, когда вы отойдете от дел. Они говорят, что вы сможете приобщиться к Бхагавад Гите и в старости. Но советовать так – все равно что советовать отложить обучение армии до тех пор, пока не будет объявлена война и встанет необходимость сражаться с врагом. Чтобы армия была готовы к любым неожиданностям, требуются долгие годы тренировки, в противном случае, если оружие окажется в руках неопытного бойца, оно принесет гибель не врагу, а ему самому.

Сделайте Бога своим самым надежным другом и советчиком

Хорошие мысли и дела, которые вы взлелеяли и совершили в течение жизни, будут стоять за вас стеной, как самый надежный друг, когда жизнь ваша подойдет к концу. Поэтому все вы, молодые мужчины и женщины, примите решение: взяться за дела, способствующие вашему духовному росту и внутреннему миру, а также миру и прогрессу всего человечества. Не разрушайте свое будущее, гонясь за временной выгодой и заботясь лишь о собственной карьере. Ищите и заслуживайте добрых друзей, которые не позволят вам сбиться с курса. Но выше всех пусть будет для вас Бог как самый надежный проводник и друг. Любовь к Кришне пустила глубокие корни в сердцах гопи, и когда Акрура (колесничий Кришны) появился в Гокуламе, чтобы увезти Кришну в Мадхуру, гопи героически сражались, не желая отпускать Его от себя. Они удерживали коней колесницы, они хватались за колеса, не позволяя им катиться вперед. Дружба – выражение крепкой, как скала, любви, любви благородной, чистой, свободной от желаний и корыстных интересов. Я благословляю вас на то, чтобы у вас были такие друзья и чтобы вы сами дарили другим счастье такой святой дружбы.

Бриндаван, 24.05.1973

Глава 19. Зажгите огни

В календарях всех народов несколько дней в году отмечены как святые дни. Их празднуют, проводя обряды поклонения божествам с особым тщанием, умилостивляя усопших, молясь силам природы и совершая другие духовно возвышающие действия. Эти дни лишний раз напоминают человеку о Боге, пребывающем внутри и снаружи. Такие святые дни существуют и в Индии, и их отмечают наряду с другими праздниками. Один из таких святых праздников – Дипавали, праздник огней, который народ отмечает сегодня. Дипавали означает «гирлянда», или «фестон» огней, и именно этой традиции повсеместно следуют люди в этот день.

В наши дни иллюминация – это символ победы, триумфа над врагом или каким-то препятствием на пути к счастливой жизни. Это способ выразить радость и привлечь внимание других к своим достижениям и неожиданной удаче. Праздники, сопровождаемые иллюминацией, есть у парсов, христиан, мусульман. Они отмечаются в Малайзии, Непале, Японии и множестве других стран.

Нет числа легендам, пытающимся объяснить происхождение Дипавали. В Северной Индии существует поверье, что в этот день Рама был коронован на царство после возвращения из изгнания. В Керале верят в то, что в этот день царь Бали[20], которому было дозволено навещать былое царство один раз в году, приветствуется своими благодарными подданными. Господь низверг его в подземный мир, наказав за то, что он, стремясь к единоличному господству, захватил власть над тремя мирами. Однако Господь немного смягчился, когда Бали взмолился о пощаде, и позволил ему раз в году возвращаться на землю. В этот день подданные могут приветствовать царя фейерверками и возжиганием огней.

Отбросьте в день Дипавали обветшалые предрассудки

Самая популярная в народе легенда связана с демоном Наракой, которого Господь Кришна, сопровождаемый своей супругой Сатьябхамой, или Сатьей, сокрушил в этот день в сражении. По преданию Нарака был сыном Матери-земли, Бхуматы. Она попросила у Господа дар, чтобы этот день в память об ее сыне отмечался как день света, радости и всеобщего веселья. Поэтому этим вечером по всей Индии сотни маленьких огоньков зажигаются снаружи и внутри каждого дома и ставятся рядами. Но лишь по пальцам можно сосчитать те огоньки, что зажигаются в тайной глубине сердца, чтобы рассеять темноту, сгустившуюся внутри.

Дипавали – день, когда по традиции выбрасывается старая одежда и надевается новая, когда дома, дворы и улицы моются дочиста, приобретая новый вид, сияя свежестью и опрятностью. Каждую комнату, каждый двор убирают красивыми цветочными узорами, гирлянды из зеленых листьев придают очарование каждой двери. Но занимаясь всем этим, заботиться нужно о том, чтобы сбрасывать ветхие одежды старых предрассудков и заменять их «обновками» – любовью и взаимным уважением, более чутким отношением к родным и близким, ко всем братьям и сестрам всех каст и верований, украшением сводов сердца гирляндами дружелюбия и чувства общности. Тогда праздник будет по-настоящему значительным и плодотворным и избегнет участи служить лишь поводом для показухи и пустого веселья.

Внутренний смысл легенды о Наракасуре

Теперь выясним, кто же на самом деле этот демон Нарака – Наракасура. В легендах он описан как тиран, презирающий мудрецов и святых, одержимый свирепым голодом к захвату земли, безнаказанно разоряющий и опустошающий чужие владения, похищающий сотни принцесс и прекрасных дев и швыряющий их в темницы без всяких угрызений совести, не способный на раскаяние в своих грехах и злодеяниях. Когда добрые люди всего мира воззвали к Господу Кришне о помощи, Он вторгся в царство демона, осадой взял крепостные стены и, разгромив его воинство, позволил своей царице, Сатье, убить Нараку на поле боя.

За внешней канвой предания стоит глубокий иносказательный смысл, который вам нельзя упустить. Нарака – а-сура[21], то есть демоническая личность. Его крепость называлась «Праак-джьотиша пура», «праак» означает «прежний, бывший», «джьоти» – свет», а «ша» – «забывать», «пренебрегать». Так что название крепости – «Город забытых огней», или «Город тех, кто забыл о былом, древнем свете». Иными словами, там живут те, кому неведома лучезарность Атмы, Духа. Не удивительно, что такие существа – демоны. Не удивительно, что все они были сластолюбивы, полны ненависти, жадности, зависти и корысти. Они настолько погрязли в грехах, что Господь Кришна не удостоил их чести быть убитыми Его рукой. Он повелел Сатье расправиться с ними. Да! Такое глубокое, коренное невежество может быть уничтожено только мечом истины, сатьи.

Светильник – это также символ Атмы

Эгоизм – от земли, он земной, он не свыше, не от небес. Поэтому Нарака – сын земли. И зовут его Нара-ка: «нара» значит «человек», «man» (англ.), тот, кто изучил свой манас (ум), кто применяет манану (способность к проницательному и разумному суждению о том, что услышал и чему научился). Но Нарака, что означает «ад», – это имя, подходящее тому, кто считает себя телом и тяжко трудится только ради того, чтобы угодить его потребностям и настойчивым притязаниям.

Когда возрастает физическая сила человека, его материальный статус, острота его ума, интеллектуальный багаж и политический авторитет, но при этом не накапливаются духовные богатства, он становится опасным для общества и бедствием для самого себя. Он – Нарака для своих ближних и родных. Он видит только многих, не Одного, и это мерцающее разнообразие увлекает его в губительную бездну.

Асуры (демоны) имеют и другое название на санскрите – нактанчарас (блуждающие в потемках). Это точное определение их жалкого состояния. Путеводный свет не горит для них, они даже не сознают, что пребывают во тьме, они не знают, что свет существует. Их разум стал послушным рабом страстей и инстинктов вместо того, чтобы стать их господином. Когда же, наконец, истина являет себя им и одерживает сокрушительную победу, им открывается Единый и они, счастливые, сливаются с Ним.

Светильник – это не только символ знания истины. Это также символ Единого, Атмы, сияющий внутри разнообразия мира и сквозь него. Так же как от одной лампы можно засветить тысячи ламп, а Единый остается все так же лучезарен, столько бы тысяч ни черпали свет из Него, так и Атма (душа-дух) освещает дживу (индивидуальное существо) и сияет в нем и через него без малейшего ущерба для своей ослепительной яркости. Атма – это причина, все прочее – следствие.

Уроки Дипавали

Нарака предпочитал действовать, как ему вздумается, подчиняясь диктату эмоций и страстей. Но санскритское слово сва-ичча, применяемое обычно для характеристики подобного своеволия, распущенности, имеет другое, более глубокое значение. Сва-ичча, или собственная воля, означает волю, если ее можно так назвать, Того Всепоглощающего, в ком растворяются все брызги, исходящие от Него, все волны, играющие на Его поверхности. Упанишады призывают человека прокладывать путь по джунглям жизни как царь зверей, лев, а не как трусливая, запуганная овца, не смеющая поднять головы. Вступайте в открытый бой с шестью врагами, которые свирепо грызут сердце человека – вожделением, гневом, привязанностью, гордыней, ненавистью, жадностью – и будьте человеком, Нарой, а не Наракой, который съеживается перед этими врагами и пытается умилостивить их, угождая всем их приказам. Это урок Дипавали.

Вы знаете ведическую молитву «Тамасо ма джьотир гамайя …» (От темноты к свету меня веди…). Веди меня от слепоты невежества к прозрению истины. Очистите ум, и тогда в нем отразится истина. Это не так трудно, как воображают некоторые люди. Крошечный муравей способен одолеть сотни миль, если только шевельнет лапкой и двинется в путь. Но если самолет, способный лететь быстрее звука, не сдвинется со своей стоянки на летном поле, он останется там, где он есть. Прежде всего каждый должен решить, для чего нужна эта жизнь и к чему в ней следует стремиться. Для этого нужно искать встречи с умудренными старцами, которые уже проделали этот путь. Нужно попробовать на вкус то блаженство самореализации, которое выражают они своей жизнью, и, вдохновившись их примером, уверенно и целеустремленно осуществить на практике то, к чему они призывают.

Чему нас учат истории Нараки и Бали

Если человек не использует свои знания и навыки на благо других, он становится Наракасурой – демоном, исчадием ада. Когда в тщеславной погоне за мировой известностью он тратит миллиарды на то, чтобы попасть на Луну и привезти горсть камней ее грунта, – вместо того, чтобы накормить миллионы голодных землян и помочь в развитии отсталым нациям, он только позорит себя. Человек способен испортить даже самое ценное в мире, неправильно используя его. Равана, Шишупала, Камса и другие демонические личности – персонажи пуран и эпоса, обладали обширной ученостью, несметным богатством, мощной армией и даже огромными силами йоги и магии, обретенными долгими годами аскетизма и подчинения дисциплине. Но одним искусством они не смогли овладеть: искусством подавлять эго, и потому стали слишком своенравны, слишком обременительны и опасны для общества, чтобы позволить им жить и процветать дальше. Урок историй о Нараке и Бали тот, что человек обязан укротить свое эго, если хочет добиться успеха в искусстве достойной и счастливой жизни.

Дипавали – это также день, посвященный богине изобилия, достатка – Дханалакшми. В этот день во многих штатах Индии проводят пуджу Дханалакшми. Газеты освещают это событие крупными заголовками статей. Но если кому-то в руки попадает богатство, оно требует почтительного отношения как нечто, доверенное вам на время, и должно быть использовано для удовлетворения нужд общества, а не для собственного продвижения. Когда люди выставляют напоказ свое богатство, они становятся посмешищем для человечества. Могут ли богатство и ученость сиять на каком-то ином фоне, как добродетель и скромность? Богатство может прийти, а может уйти, учености можно добиться или не добиться, но что бы ни случилось, человек должен оставаться невозмутимым и не сворачивать с однажды найденного им пути к цели.

Послание Саи на праздник огней

Жил-был один купец. Однажды, прогуливаясь по улицам Бенареса, он повстречал двух женщин, затеявших яростную ссору из-за того, кто из них красивее. Эти женщины оказались не кто иные, как богиня богатства Дханалакшми и ее печально прославленная сестра Даридралакшми, богиня бедности. Они остановили купца и вынудили его согласиться стать им судьей и решить, кто из них красивее. Купцу было страшно признать вслух, что Дханалакшми красивее, ибо тогда богиня бедности могла «осчастливить» его своими дарами; он также боялся объявить, что Даридралакшми красивее, ибо тогда ее сестра Дханалакшми могла лишить его своей благосклонности. Чтобы спасти свою шкуру, он пошел на хитрость и попросил сестер пройтись перед ним несколько шагов взад и вперед. Некоторое время он стоял молча, наблюдая, как плавной и неспешной поступью богини то отдалялись, то приближались, а потом попросил их подойти к нему, чтобы выслушать его решение. Он сказал: «Дханалакшми более красива, когда она идет ко мне, Даридралакшми прекраснее, когда она удаляется от меня; могу ли в таком случае вынести однозначное решение?»

Это был находчивый ответ, выдуманный для того, чтобы избежать наказания. Но вам не нужно искажать лицо истины ради того, чтобы польстить людям. Произносите то, что у вас на уме и действуйте в соответствии со сказанным. Это самый надежный, легкий и правильный способ, так должен вести себя каждый уважающий себя человек. Нет ничего вернее истины. Не притворяйтесь перед Богом, который у вас внутри, не склоняйтесь ко злу, уступая страху и жадности. Идите вперед, прямо, никогда не сворачивая на тропы лжи и хитрости. Не поддавайтесь обаянию имени и формы, ищите Атму, целеустремленно и пылко. Это Мое послание вам на праздник огней.

Прашанти Нилаям,

25.10.1973

Вам следует усвоить истину о том, что человеческая жизнь представляет собой путь от пункта «я» к пункту «мы». Если вы все время, не двигаясь с места, сидите в пункте «я», то и останетесь там, где вы есть.

Это творение подобно мосту, перекинутому от человека к Богу. Ваше «я» – это насыпь на одном берегу, Бог – насыпь на другом берегу, мост между двумя насыпями – это аспект творения. Если вы сломаете и разрушите мост, то никогда не достигнете цели.

Я надеюсь, что вы погрузитесь в общество и будете служить ему, а значит, используете мост для того, чтобы достичь Бога.

Шри Сатья Саи

Глава 20. Тело без сердца

Океан – это огромная тайна. Он необъятен и древен, как время. Лики его грозны, в его чреве скрыты бешеные водовороты и бурные течения. Не стоит и мечтать переплыть его от берега к берегу, не имея крепкой надежной лодки. Так и человек нуждается в прочной лодке, чтобы пересечь океан самсары (вечно меняющегося, вечно волнующегося потока жизни). Этот океан тоже широк и полон тайн. У него свои неизведанные глубины! Он швыряет человека от рождения к смерти и от смерти – снова к рождению, он то низвергает его в пучину, то вздымает на гребень волны, навлекает на него всевозможные болезни и смертельные напасти, он катит волны желаний и решений, пугает человека своими чудовищными обитателями, такими, как жадность, затягивает человеческий разум в водовороты сомнений.

Чтобы обзавестись прочным океанским кораблем Божьей милости, нужно развивать в себе веру и послушание, нужно очищать и прояснять накопленные в прошлом впечатления (читту). Для этой цели Бог предоставил человеку в дар время. И поэтому человек обязан использовать его для очищения и совершенствования. Успеху этого процесса способствует размышление о Божьей славе, открытие Его присутствия в истине, красоте, добре, видимых повсюду в мире, медитация на Его формы, повторение Его имен. Очищение и совершенствование должны проходить только на фоне нравственной жизни и доброты ко всем существам. Тогда ум станет не только безвредным, но и полезным орудием в духовном странствии и может оказать большую поддержку. С помощью этого очищенного ума можно превратить человеческую природу в божественную: манава (человек) может стать Мадхавой (самим Богом). Ибо достижение этого статуса и погружение в беспредельную ананду, им даруемую, – предназначение и право каждого, кто родился человеком.

Путь преданности очистит ум

Все религии подчеркивают важность преданности и приверженности Высшему Владыке. Способы достижения этого состояния могут быть различны, описания экстаза, который может испытать преданный на высшей его стадии, могут также разниться, ибо этот экстаз, по сути, не поддается никакому описанию. Путь преданности (бхакти марга), ведущий к освобождению, несомненно, очищает ум, озаряя его божественным светом.

Человек впал в невежество, эгоизм и жадность, так как забыл свою истинную природу, которую не затрагивают утраты и горести. В действительности в человеке воплощены все великие добродетели – любовь, мир, праведность и истина. Он не осознал этого, он гонится за низкопробными и пошлыми удовольствиями и потому запутывается во лжи, бесчестии, жестокости. Он должен вылечить себя от этих болезней лекарствами тьяги (добровольной жертвы) и йоги (отрешенности и самоконтроля). Наряду с этими лекарствами ему необходимо соблюдать «диету», упорядочив свою жизнь и следуя «режиму» веры и преданности. Как масло скрыто в молоке, так и Бог неотъемлемо присутствует во Вселенной. Когда молоко сбивают, масло отделяется и становится узнаваемым. Так же с помощью любви и практики воспевания Имени можно «конкретизировать», выявить Бога. Храмы в деревнях – именно такие места, где происходит это выявление. Храм для деревни – все равно что сердце для тела. В сущности, идея храма из камня появилась на основе того, что тело – это храм, который человек носит с собой. Тело без сердца, деревня без храма, пруд без воды – все это не имеет цены, так как не выполняет своего назначения. Поэтому вы должны беречь и поддерживать храм в своей деревне столь же ревностно и неустанно, как заботитесь и помните о состоянии своего сердца.

Какова съеденная пища, такова и отрыжка; качество хлеба зависит от сорта муки. По крепости веры – и преданность, а по преданности – и самореализация. Каковы ваши духовные усилия (садхана), в таковой мере и истина откроется вам.

Бриндаван,

15.11.1973

Религия – это на три четверти характер. Только те, кто не изменяют своему характеру, могут быть названы истинно религиозными.

Шри Сатья Саи

Глава 21. Выберите своего Бога

Настали скверные времена. Отношения между человеком и человеком, человеком и Богом, человеком и коллективом, человеком и тем, кому вверено управление группами людей, – пятнаются ненавистью и злобой. Люди этой земли принимают неправильное за правильное, а правильное отвергают как ничего не стоящее; они бредут вслепую, выбрав ложный путь, и даже гордятся этим, считая, что движутся вперед!

Счастье и несчастье – результат того, какое из трех главных качеств природы человек поддерживает и растит в себе. Эти качества – саттва (бескорыстие, уравновешенность, терпение), раджас (активность, честолюбие, страстность, эмоциональность) и тамас (леность, беспечность, невежество, вялость, пассивность). Когда преобладают саттвические качества, человек счастлив; когда главенствует раджас, он всем недоволен; когда верх берет тамас, он лишен счастья и радости. Когда качества человека толкают его на путь привязанности и удовольствий, он обречен на круговорот горя-радости, смерти-жизни. Когда качества нацеливают его на освобождение и простоту, то они уводят его от круга перерождений к любви, свету и свободе. Человек сегодня охвачен сомнениями и колебаниями, он не знает, какую дорогу выбрать и как подготовиться к ней. Он теряет свое драгоценное достояние, унижает себя, отрицая свою природу, которая на самом деле божественна.

Ум должен управляться и контролироваться разумом

Люди определяют природу Божественного через категории логики и диалектики. Но Божественное не может быть охвачено интеллектом, рассудочный ум не способен проникнуть в Него, ибо и тот, и другой сформированы из предубеждений и устоявшихся предпосылок. Мы принимаем только то, что нам нравится, видим лишь то, то хотим видеть. Когда молитва услышана и человек получает то, что хотел, Бог – реален; когда же молитвы остаются без ответа, Бог – это фикция, плод воображения! Когда каждый день приносил новую победу над врагом, Арджуна провозглашал Кришну всесильным, всесущим, всеведущим Богом, но когда в сражении был убит его сын Абхиманью, в своей скорби он стенал, что Кришна не дал юноше верных напутствий и не смог уберечь его. Ум Арджуны колебался от каждого порыва ветра судьбы. К тому же, у многих ум является хозяином интеллекта. Каждому нужно быть бдительным и сохранять беспристрастность инструмента, называемого разумом, или интеллектом. Проясняйте разум, тогда вам откроется Бог повсюду, даже в вас самих. Как только вы признали Бога как сердцевину Вселенной и вас самих, сохраняйте эту веру сильной и крепкой.

Конечно, в атмосфере безверия трудно зажечь огонек в сердце и поддерживать его горящим, следить, чтобы пламя было прямым и ровным, без колебаний и мерцания. Сейчас жена не верит мужу, муж – жене, сыновья сомневаются в отцах, отцы подозревают сыновей, студенты не доверяют учителям, учителя не могут положиться на студентов; так как же вера может прорасти только на одном поле, поле религии? Эта беда приключилась потому, что человек позволил своему разуму притупиться страстями и предубеждениями. Кришна говорит в Гите: «Я буддхи (разум) среди всех способностей», «Я удостою тебя учению о буддхи», – Он обращал эти слова к тем, кто предан Ему. Разум – инструмент, с помощью которого нужно управлять умом и регулировать его, он ни в коем случае не должен подчиняться прихотям ума.

Причины воплощения Бога

Говоря о Гите, Я разъясню один вопрос, который может возникнуть у вас при ее чтении. Кришна заявляет: «Самохам сарвабхутешу …», что означает: «Я одинаков во всех существах, Я одинаково отношусь ко всем. У Меня нет ни пристрастия, ни ненависти, ни предвзятости, ни предубежденности. Не Я, а вы сами навлекаете на себя радости и несчастья по причине привязанности и стремления к ней». Это заявление Кришны может породить сомнения в ваших умах: почему наряду с этим Он провозглашает, что будет воплощаться в каждой эпохе для того, чтобы защитить праведных и наказать злых? Почему Он говорит о хороших и плохих людях? Значит ли это, что Он все-таки любит одних и не любит других? Разве не все – Его частицы? Разве волны – не часть океана?

Да. Все – Его частицы. Рука – ваша, пальцы – ваши. Ногти – тоже ваши, почему же вы тогда обрезаете и подпиливаете их? Моча и экскременты – в вас, ваши, но, несмотря на это, чтобы быть здоровыми, вы должны избавляться от них. В некоторых случаях приходится даже отрезать какую-то часть тела, чтобы спасти все тело. Кауравы, по существу, были опасными микробами, вызывавшими разрастание гнойника, и Кришна, взяв Арждуну себе в ассистенты, был вынужден произвести радикальную хирургическую операцию и вырезать его, чтобы спасти общественный организм – тело Бхараты.

Когда человека затягивает трясина желаний, он не способен отчетливо разделить «хорошее» и «плохое». Для этого нужен чистый, ясный и прямой интеллект. В характере человека не должно быть и малейшего следа эгоизма, зависти, жадности, ибо эти качества влекут за собой неверные суждения. Колеблющийся ум, блуждающий взор – это не может помочь интеллекту в выборе правильного решения.

Придавайте значение идеалам терпения и любви

В наши дни люди, выбирая спутника жизни, в первую очередь смотрят на внешнюю красоту и привлекательность. На втором месте стоит материальное положение. Насколько обеспечены жених или невеста? Сколько он (она) зарабатывает? Вопросы же: насколько они образованы, каков социальный статус их семьи и т. д. задаются потом. Увлеченные внешней «отделкой», люди вступают в брачный союз и обрекают себя либо на несчастливую, либо на недолговечную семейную жизнь. Семья не может быть крепкой, если построена на таком хрупком фундаменте. Главное в выборе спутника жизни – это наличие в нем таких необходимых качеств, как хороший характер, преданность идеалам терпения и стойкости, любви и служения. А иначе, по мере того как красота увядает и здоровье убывает, ослабевают и семейные узы.

То же самое и с Богом, которого вы выбираете, почитаете и с которым хотите всегда быть вместе. Вам не следует выбирать Бога из расчета на благодеяния, которыми Он может осыпать вас. Не ожидайте от Бога, что Он удовлетворит ваши тщеславные мечты о материальном и земном благополучии. Если эти мечты не сбылись, не сворачивайте с пути к Богу. «Баба, явись мне сегодня ночью во сне», – требуете вы и, если этого не происходит, Он уже – не Саи Баба, Он – Раи (каменный) Баба, и вы принимаетесь искать другого бога, который всегда будет к вашим услугам по первому зову. Вы должны держаться своей веры, что бы ни выпало вам – успех или провал, признание или разочарование. Когда Бог как сокровенная суть незыблемо укрепится в вашем сознании, в нем не останется места ни самолюбованию, ни унынию. Бог – это блаженство, и когда вы откроете Его как неиссякаемый родник внутри, вы навеки пребудете в блаженстве.

Два пути бхакти-йоги

Человек вынужден участвовать в деятельности, как для поддержания жизни, так и для собственного счастья. Но он должен выбирать вид деятельности разумно, без излишней привязанности к ее плодам. Используйте действия для того, чтобы заработать нечто по-настоящему ценное. Ищите того высшего, что имеет наибольшую ценность, того, что не подвержено упадку и уменьшению – вот настоящая бхакти (преданность). Бхакти – это любовь и пылкое стремление, направленное на достижение такой цели. Подходящее для этого средство – карма, деятельность. Этот путь известен как карма-йога, ибо карма становится карма-йогой, когда действия самоотверженны, подчинены дисциплине и отмечены мастерством. Истинная любовь, устремленная к Богу, может раскрыть Его природу и даровать джняну (высшую мудрость).

У дерева есть ствол, от ствола ввысь и вширь отходят ветви с побегами и цветами. Карма-йога – это ствол дерева жизни; ветви, листья и душистые цветы символизируют бхакти-йогу, спелый плод и сладкий сок внутри – это джняна-йога, мудрость. Если дерево не дает плодов или плод безвкусен, тогда оно вовсе могло бы не расти.

Бхакти может принять два направления: сагуна бхакти и ниргуна бхакти (преданность Богу с формой и преданность Бесформенному). Когда вы чувствуете, что Бог – далеко, далеко от вас, в недостижимых пределах, гораздо выше вас, и вы молите Его о милости, взываете к Его благосклонности, просите даров, это – сагуна бхакти. Вы превозносите Его как Господа и Властелина, как защитника и спасителя, вы творите обряды поклонения, умилостивления, вы простираетесь перед Ним, покоряетесь Ему и служите Ему. Но если ваша духовная практика состоит в том, что вы стремитесь видеть Его, живого и сознающего, во всех существах, как сердцевину каждой клетки, каждого атома, если вы ощущаете единство со всем творением (ибо творение – не что иное, как Его тело, и вы – в Нем, из Него), тогда это ниргуна. Ниргуна – это созерцание сахара как такового, сагуна – это обожание какой-то одной сахарной куклы, покорившей ваше воображение, снискавшей вашу любовь и верность. Среди церемоний поклонения главная – это яджна (жертвенный обряд, пожертвование), которой в основном и посвящены Веды.

Значение ритуалов, составляющих яджну

В ведической яджне есть важный ритуал, называющийся сома-па. Чтобы охватить внутренний смысл ведической или другой церемонии, нужно обратиться мыслью к символизму. Например, рассмотрим этот ритуал, сома-па. «Па» означает «пить», и в общепринятом значение ритуал предполагает питье напитка, известного как сома. Но это не так! «Сома» означает «луна», а луну человек не может ни проглотить, ни выпить. Луна символизирует ум – переменчивый ум, который, как луна, то растет, то убывает, и не способен долго оставаться в покое. Вот почему в Ведах говорится, что ум был «усыновлен» луной. Поэтому питье сомы (луны) символизирует процесс, с помощью которого ум поддается контролю, становится неактивным и безвредным. Это и есть цель яджны – отказ от прихотей ума, или пожертвование их ради достижения царства вечной вселенской истины. Если ум предоставить самому себе, никакая яджна не принесет плодов, ибо у ума в запасе тысячи уловок, с помощью которых он приведет вас к погибели.

Прикрепите ум к имени (звуковому символу) Господа, тогда он не сможет бродить где захочет. Божественное – это пламя светильника, вечно горящего в алтаре, а именно, вашем теле. Следите, чтобы пламя не погасло от порывов ветра, налетающих со всех сторон, то есть от приступов страсти и желания. Для повторения Имени сядьте в тихом, спокойном месте, вдали от суетливой толпы, от отвлекающих ум раздражителей. Когда вы уже достигли такой стадии, что полностью погружены в Имя и форму, его представляющую, изоляция от внешних раздражителей не требуется. Но это не значит, что вы должны демонстрировать свою духовную практику на всех перекрестках, как делают в наше время некоторые безумцы. Не стремитесь к тому, чтобы вас признавала и оценивала публика. Молите о том, чтобы Бог одобрил, принял и оценил ваши «первые шаги» и «младенческий лепет».

Пропитывайте каждое мгновение Богом

Очищайте свои эмоции, импульсы, взгляды, реакции. Это – сама сущность духовной дисциплины, как и утверждают все религии. Исследуйте свой ум, свои мысли. Не ищите виноватых, умейте видеть во всем лишь непорочное, чистое. Не говорите дурно ни о ком, а если все-таки вы не удержались от злословия, раскайтесь и пообещайте себе впредь никогда не потакать этой привычке. Никогда никого не унижайте, уважайте людей за то лучшее, что в них есть. Их боль, причиненная вами, будет терзать вас в последние мгновения вашей жизни.

Пусть каждое ваше действие пойдет вам в «доход», то есть выступит вашим добрым поручителем, когда настанет час покидать этот мир, и ни одно – в «убыток», то есть, как долг, потянет вас назад. Пропитывайте каждый момент любовью, иначе сказать, Богом. Какой смысл тратить часы на медитацию, если когда вы встаете после нее и идете общаться с людьми, вы сеете злобу, наносите обиду словами и поступками? Гита предлагает вам быть «сататам йогинах» – всегда сдержанным, владеющим собой, крепко связанным с Богом. Поэтому будьте бдительными, стойкими, искренними. Стойкий человек приходит к мудрости. Даже от маленькой искры, оставленной без внимания, может вспыхнуть огромный пожар; приложив все силы, даже огромный пожар можно остановить, превратив его в мерцающий огонек.

Прашанти Нилаям,

23.11.1973

Глава 22. Гуру, а не учитель

Образование наделяет скромностью, дает право управлять другими людьми, открывая законный путь к благосостоянию, что, в свою очередь, позволяет осуществлять акты милосердия и заниматься благотворительностью, которая в этом случае будет плодотворной. Так можно добиться счастья в этой жизни и покоя – в следующей. Образование, поэтому, является для человечества огромной созидательной силой. Но эта потенциальная возможность системы просвещения и те ценности, которые может дать человеку образование, теперь забыты, упущены из виду. Образованием теперь считают искусство накопления информации об объективном мире. Гораздо более важная задача образования – преобразование человеческой природы в божественную – отброшена, как не входящая в его компетенцию.

Разница между древними идеалами образования и тем, что делается сегодня, поистине устрашающа. В наше время человеку, стремящемуся получить образование, отказывают в этой возможности, если он не может заплатить требуемую сумму; преподаватель также считает, что не обязан учить, если раз в месяц не получает зарплату. Студенты платят за то, что их учат, учителям платят за то, что они учат. Деньги решают, чему учить и как изучать. Плати – и получай, получай деньги – и отдавай. Такова ныне связь между учителем и учеником. Любовь, уважение, симпатия – этому нет места в сделке. Как в таких обстоятельствах образование может принести плоды? Гокак только что сказал, что когда учителя любят детей, им наградой будет любовь сидящих вокруг них учеников. Теперь детей любят за деньги, которые они приносят, и потому взаимоотношения учитель-ученик стали искусственными, они не идут из глубины сердца.

Наследники богатейшего культурного достояния

Как учитель, так и ученик, – оба они смогут окунуться в блаженство только тогда, когда любовь, не подсчитывающую сумму награды, свяжет их воедино. Если целью является материальная выгода, то радость имеет материальную подоплеку и не трогает душу. Эта радость не может быть чистой, настоящей и искренней.

Вы, как учителя классов Балвикас («детского крыла» образования Саи) со всей страны, не ищете денежной и материальной выгоды и потому у вас есть богатые возможности для того, чтобы заставить расцвести сердца и умы детей под лучами любви. Позвольте сказать вам, что большинство современных учителей специализируются на западных методах образования, они утратили корни, уходящие в их собственную культуру, и потому им неизвестны глубинные источники духа. Они превратились в материалистов, мирских и эгоистичных людей. Ими владеет стремление к чувственным удовольствиям и к большой зарплате. Они не видят, что цель настоящего образования – помочь ребенку в проявлении заложенной в нем божественности. Помните, что все приходящие к вам дети – наследники самой богатой в мире сокровищницы культуры. Они – дети бессмертия и воспеваются как таковые в древних текстах мудрецами и провидцами этой земли. Не превращайте их в выдающихся математиков, не способных заполнить коммунальный счет; специалистов по географии Америки, которые не в состоянии указать паломнику, желающему попасть в Каши, где находится этот город; знатоков геометрии, проявляющих беспомощность, когда им нужно измерить площадь собственной комнаты; мастеров спорта и гимнастики, не имеющих понятия, как сесть в позу лотоса; профессоров ботаники, не ведающих о святых свойствах обыкновенного туласи – растения, которое можно найти во дворе каждого индийского дома!

Они могут очень реалистично рисовать собачек и лисиц, но при этом их почерк – неразборчивые каракули. Можно ли надеяться, что эти «продукты» нашей образовательной системы будут хранить и беречь индийскую культуру? И одинаково виноваты в этом как преподаватели, которые довели их до такого состояния, так и руководители системы просвещения, развалившие ее.

Всегда помните о высшей цели образования

Исправление этих ошибок нужно начинать с учителей, им следует узнать о высоком предназначении образования, о той цели, к которой оно должно вести детей этой земли.

Я знаю, какой великий энтузиазм вселяют духовные идеалы, веками хранимые в этой стране, большинству учеников и учителей наших классов Балвикас. Несмотря на это, Я должен сказать, что для вас, учителей, имеется срочная и огромная необходимость в овладении методами обучения детей. Например, когда вы разучиваете с ними бхаджаны, стихи, гимны, нужно уделять внимание правильному произношению каждого звука, каждой буквы, – в противном случае смысл неизбежно испарится из памяти.

В прошлые времена учителя уделяли особое внимание тому, чтобы объяснить ученикам происхождение и корни каждого нового слова, даже таких слов, как SAH и THWAM («ОН», «ТОТ» и «ты»). Они разъясняли не только буквальное значение слова, но глубоко приникали в его корни, знакомили ученика с обширной семьей родственных слов и полных смысла сопутствующих значений. Поскольку в индийских языках слова, написанные или произносимые слитно с другими словами, могут изменяться по виду и звучанию, ваша прямая обязанность – учить, как различать и распознавать в этих сложных словах каждое слово в отдельности.

Например, дети могут писать: «Раамунитока пиваруду итланийе» (букв.: «хвост Рамы, Пивара говорил так», телугу), – то есть полную нелепицу, вместо «Рамунито капиваруду итланийе», что значит: «С Рамой владыка обезьян говорил так», что совершенно правильно.

Как-то раз Я употребил слова «санта пакодилу» (телугу), указывая, какую ошибку совершают люди, сходя с истинного пути и унижая себя погоней за земными удовольствиями, сравнив их с пакодилу (острыми закусками), которые продают на санта (деревенских базарах во время ярмарок и праздников), – имея в виду, что они привлекают своим ярким цветом, но содержат вредные компоненты, разрушающие здоровье. Кастури, который плохо знает телугу, превратил эти слова в «сантапа кодилу», сделав их бессмысленными, ибо кодилу означает «куры, живность», а «сантапа», как и упомянутое «пиваруду», вообще ничего не значит, будучи просто набором звуков.

Пока дети не будут упражняться в чтении вслух, с параллельным сосредоточением внимания на смысле слов и фраз, такие ошибки будут неизбежно повторяться. Этот аспект полностью игнорируется сегодня.

Правописанию нужно тоже как следует учить, ибо знание правильной формы каждой буквы должно быть освоено всеми детьми. А иначе даже маленькая описка может превратить возвышенную идею в нелепый жаргон. Однажды слово «ришикоти» было написано на телугу неверно, а именно был опущен один-единственный завиток над буквой, в результате оно превратилось в слово, означающее «охотничья куртка», и все предложение стало нелепицей. Только предельное внимание и тщательные усилия могут помочь ученикам избежать таких ошибок.

Книги должны быть подходящими для детей

Я хотел бы подчеркнуть здесь еще один момент, а именно попросить вас быть осторожными, когда вы имеете дело с некоторыми книгами, написанными так называемыми специалистами и выпускаемыми в наше время в качестве школьных учебников. Они бросают тень сомнения на истинность великого эпоса, например, Рамаяны и утверждают, что Дашаратха и Равана – персонажи, не существовавшие в истории. Они характеризуют их как символы или образы, выражающие противостояние культур – арийской и неарийской, и тем самым сеют семена разногласий и вражды. Читая такую литературу, дети начинают сомневаться в самих основах добра, правды, красоты, они теряются, решая, какие поступки и поведение похвальны, каковы истинные идеалы и добродетельный образ жизни.

Прежде чем рассказывать детям какую-то историю или приводить пример, тщательно продумайте, как они могут повлиять на индивидуальную веру и социальную гармонию. Каждый раз вы должны задавать себе вопрос: повернет ли ваш рассказ детей на путь лучшей, более гармоничной, направленной к Богу жизни?

Стихами Бхагаваты Прахлада[22] прекрасно выразил этот принцип, советуя своим сверстникам следовать правилам, которые должны приветствоваться: «Имеет смысл изучать только те книги, где воздается хвала великолепию Бога. Искать и почитать нужно такого наставника, который рассказывает вам о божественной славе. Только те отцы, и никакие другие, достойны уважения и послушания, которые наставляют вас на путь, идущий к Богу».

Горы и холмы завалены камнями и кусками скал. Скульптор использует их, учитывая их структуру и свойства, чтобы придать им красивую форму, призванную служить людям. Из одного камня мастер может высечь ступу и пестик, которые займут свое место на кухне дома, где живет большая семья. Из другого скульптор создаст грубо высеченного причудливого истукана, которого укрепят над дверью дома для отвода дурного глаза. Третий камень может превратиться в изящную миниатюрную статуэтку танцовщицы, достойную украсить музейную полку. Еще один кусок скалы, привлекший внимание талантливого ваятеля, может быть облагорожен в его руках, став фигурой божества, и ее установят в храме, где миллионы почитателей будут поклоняться ей веками.

Родители играют важную роль в образовании детей

Хотя все камни рождены одной горой, у каждого – своя судьба, зависящая от замысла скульптора и святости его намерений. Учителя – это скульпторы, которые придают «камням» красивую, полезную, вдохновляющую и полную смысла форму. Они изучают детей, их особенности и возможности, решают, какая роль в обществе им больше всего подходит, следят за их продвижением и развитием.

Но нужно отметить, что скульптор, или учитель, – не единственный фактор, который нужно принимать во внимание в процессе образования. Важную роль играют также мать и отец ребенка. Для того чтобы возник ток, нужно соединить отрицательный и положительный полюс. Даже Богу необходимы стремление и усилия почитателя, чтобы Он смог осуществить Свою волю и спасти его от гибели. У вас может быть ворох цветов, иголка и длинная нитка, но, чтобы получилась гирлянда, нужен кто-то, кто нанижет цветы. У вас может быть лампа, масло и фитиль, но свет появится, только если кто-то поднесет к фитилю зажженную спичку. Так же роль родителей – сблизить учителя и ученика, воодушевить их на то, чтобы один учил, с любовью делясь знанием и опытом, а другой учился, и тогда это будет настоящим образованием, в процессе которого ребенку перейдет наследие, завещанное древними.

Учитель обязан завоевывать почтение ученика, изливая на него свою любовь; ученик должен заслужить любовь учителя, выказывая ему почтение и добрые чувства. Это взаимный обмен, разделение друг с другом сердечных эмоций. Как может возникнуть благоприятная атмосфера для обучения и учебы на основе недоверия и ненависти? В настоящее время эта атмосфера заражена страхом и подозрениями учителей, враждебностью и дерзостью учеников. Нет любви, которая бы смягчала отношения учителя с учеником.

Гуру равен самому Богу

Мы слышали, что гуру превозносят, как равного самому Богу. Гокак процитировал шлоку, где к гуру обращаются с таким же почтением, как к Брахме, первому из богов священной триады, ответственному за сотворение; как к Вишну, второму богу, чья обязанность – сохранение и защита творения; как к Махешваре, последнему из Трех, занятому разрушением и растворением. Это описание верно в символическом смысле, как мы можем видеть, когда анализируем работу, ожидаемую от учителя или гуру. Гуру сеет семена добродетели, мудрости и веры в сердце ученика. Поэтому он обладает природой Брахмы, создателя. Он сродни крестьянину, который сажает рассаду в добротную, возделанную почву. Крестьянин и дальше не сидит сложа руки: он все время следит, чтобы всходы росли сильными и здоровыми, поливает и удобряет их в надлежащее время. Так же выражается в учителе природа Вишну. Гуру не должен оставаться равнодушным зрителем, предоставив ученика самому себе после того, как даст ему несколько уроков. Он обязан направлять каждый шаг ученика, внушать и поощрять хорошие привычки, благородные эмоции, прививать умение здраво мыслить. Это также входит в его обязанности как Вишну, второго божества Триады.

Учителя должны вдохновлять учеников на проявление высших качеств

Обязанность гуру – наблюдать за каждым шагом ученика и предостерегать его, если тот оступается, усваивает дурную привычку или подпадает под пагубное влияние. Как крестьянин, не допускающий разрастания сорняков и нашествия вредителей, гуру должен быть постоянно начеку, чтобы уничтожать вредителей порока и семена лени и неусидчивости. Слово «учитель» не отражает эту высокую роль, сейчас оно применяется к тем, кто просто передают информацию и развивают ряд навыков. Поэтому Я хочу, чтобы учителя Балвикас носили гораздо более подходящее им имя гуру, тем самым всегда помня о взятой ими на себя духовной задаче, об ее ценности и связанной с ней ответственностью. Вы – светильники, озаряющие нежные сердца любовью и светом. Своей приверженностью истине, праведности, миру и любви вы должны пробуждать эти качества в детях, приходящих к вам, и в семьях, откуда они приходят.

Многие люди со страхом думают о будущем, ожидающем эту великую страну. Но у вас ни в коем случае не должно появляться сомнений и страхов, ибо вы – строители этого будущего и знаете, что оно будет светлым. Те дети школ Балвикас, которых вы наставляете и вдохновляете сегодня, завтра будут лидерами этой земли. Добродетели, внушенные вами, ваши советы, приводимые вами примеры прочно запечатлеются в их памяти и отразятся на их поведении и мировоззрении в будущем. Спросите любого из собравшихся здесь, может ли он процитировать книгу, прочитанную утром; 95 % из этого огромного количества людей не смогут этого сделать. Но попросите их вспомнить какой-нибудь гимн (стотру) или «воспитательный» стишок, которые они слушали, сидя на коленях у дедушки или бабушки, и Я уверен, большинство смогут продекламировать этот гимн или стишок. Все, что выучено в раннем возрасте, прочно закрепляется в памяти и подспудно и незаметно влияет на растущий ум, очищая и корректируя поведение в последующие годы.

Духовное образование должно начинаться в раннем возрасте

Некоторые недальновидные критики заявляют, что детей не следует посвящать в духовные материи, ибо они слишком наивны и неопытны, чтобы воспринять наставления. Но чем раньше вы начнете дело, которое заслуживает того, чтобы быть сделанным, тем лучше. Девиз «отправляйся в путь рано, езжай не спеша, прибудешь целым и невредимым» относится не только к путешествиям на поезде или автомобиле; он касается также путешествия от неистины к истине, от тьмы к свету и от смерти к бессмертию. Основная причина беспокойства, смятения, страха и ненависти, терзающих сегодня мир, – небрежение, не позволяющее подрастающему поколению приобщиться к дисциплинам, сдерживающим страсти и эмоции.

Мы рискуем, откладывая эту крайне необходимую задачу, ибо когда дети вооружены дисциплиной, позволяющей им сохранять равновесие, внутреннее спокойствие, гармонию и мир, их невозможно втянуть в сумасбродные и никчемные авантюры. Необходимо включать в расписание духовные дисциплины, наряду с обычными познавательными предметами. Детям нужно добиться получения высшего диплома, предлагаемого Упанишадами, диплома «Детей бессмертия» (Амритасья путра), а не только «корочек» бакалавров, магистров и т. д., позволяющих им зарабатывать на жизнь в течение какого-то времени.

Каждый должен узнать секрет счастья

Всегда помните, что вы не сможете взяться за садхану в тот момент, когда отойдете от дел! Вам не удастся освоить духовную дисциплину, когда вас уже одолевают физические немощи и охватывает страх приближающейся смерти. Как человек может думать о Боге, спасителе, когда его мучает тоска от неизбежности расставания с этим миром и все друзья и родные уже готовы стенать от горя и громко оплакивать его?

Нет. Каждый должен узнать секрет счастья, состоящий в том, чтобы проливать слезы только по Богу, и ни по чему больше. Вы заслужили это человеческое тело, эту человеческую жизнь как награду за заслуги, накопленные в многих рождениях. Вы вытянули счастливый билет, вам выпала уникальная удача – возможность видеть Саи, говорить с Ним. Глубоко нырнув в воды бурного океана самсары (мирской жизни), вы героически выбрались на поверхность, зажав в руке редкую жемчужину – милость Саи. Не упускайте ее, не позволяйте ей выскользнуть из вашей руки и снова упасть в глубину! Держите ее крепко. Молитесь, чтобы она навсегда осталась с вами, черпайте радость, которую она дарует. Это путь, позволяющий прожить эту жизнь не напрасно.

Учите детей классов Балвикас уважать своих родителей. Это нужно сделать в первую очередь. Это естественная благодарность тем, кто наделил их материальным инструментом жизни. Но для радости и спокойствия недостаточно того, что вы просто имеете тело, каким бы прекрасным они ни было. Нужно знать, как открывать его тайны и как регулировать свои импульсы и потребности. Этот процесс осуществляется гуру, и потому детей нужно приучать и побуждать к тому, чтобы они уважали своего гуру в благодарность за неоценимую услугу, которую он им оказывает. Образование должно ставить целью не обеспечение средств к существованию, а средств, помогающих прожить достойную жизнь. А для этого не достаточно просто оттачивать мастерство или развивать интеллект. Абсолютно необходима вера в самого себя и в свою божественность. Это драгоценное сокровище мудрости, хранимое в наших древних писаниях и в опыте мудрецов и святых всех стран и вероисповеданий.

Есть только одна религия, религия любви

Еще один момент Мне хотелось бы подчеркнуть. Некоторые учителя спрашивали Меня, можно ли принимать в классы Балвикас детей всех вероисповеданий или только индуистской веры. Это вопрос может возникнуть только у тех, кто не представляет себе самих основ индуизма. Помните, что есть только одна религия, и это религия любви, есть только одна каста, и это каста человечества. Преподавая в классах Балвикас, внимательно следите за тем, чтобы не давать ни малейшего повода для появления идеи о каких-либо «различиях» на основе религии, касты, веры, расы.

Не пятнайте невинные и чистые детские умы, заражая их чувством, что один ученик как-то отличается от другого. Относитесь одинаково ко всем детям, вселяя в них вдохновение и наставляя их. Стараясь привить детям ценности достойной жизни, выбирайте для примеров истории, относящиеся ко всем религиям. Рассказывайте им о благородных героях всех стран, о святых всех вероисповеданий, ибо природа их едина. Никакое святое писание не призывает к жестокости, не провозглашает ложь нормой жизни. Все религии славят правду, справедливость, мир, братство и любовь. Все святые – воплощения сострадания, самоотречения и бескорыстного служения.

Не сравнивайте различные проявления божественности с тем, чтобы вынести суждение, что, например, Рама выше Кришны или Шива выше Вишну. Такие идеи – губительный яд для преданного почитателя какой-то формы Бога. Вы не знаете самих себя, так какое же вы имеете право судить о существах и силах, которые не понимаете и с которыми не имели опыта общения? Рама так же неведом вам, как и Христос, и потому самое лучшее – хранить молчание и с равным благоговением почитать и того, и другого. Все они – проявления одного и того же божественного света.

Я благословляю вас на успех в великой задаче, которую вы взяли на себя, на то, чтобы вы пролили свет на путь, ведущий детей этой земли в славное царство немеркнущей радости.

Раджамундри,

03.01.1974

Те, кто хочет добиться крепости веры, сначала должен обрести силу, чтобы стойко переносить горе, боль, обиду и оскорбление…Череда радости и горя должна укрепить веру и сделать ее незыблемой. Только это может привести к настоящей преданности.

Шри Сатья Саи

Глава 23. Ближе и ближе

Воплощения высшего Атмы! Посмотрите, каково нынешнее состояние людей этой древней земли, Бхараты. Одержимые множеством желаний, не веря ни в какой опыт, кроме чувственного, презирая святые писания праотцев, ослабленные страхом, тревогой и неуверенностью в том, что их можно преодолеть, не ведая об источнике силы и отрицая даже само существование источника, который можно открыть молитвой, – они погрязли во лжи, несправедливости и суете. Будучи сами жертвами беспокойства, они не позволяют и другим жить в покое и мире. Вспомните, в былые дни кармакшетра была дхармакшетрой: поле деятельности было одновременно и полем праведности. Но теперь, объявив, что действие не может сосуществовать с праведностью, эти люди позорят имя Бхараты.

Разумеется, есть много таких, кто сохранил любовь к былой славе Индии, и они пытаются возродить ее методами, доступными их уму и интеллекту. Но пока не вылечить болезнь, поразившую корни древа, его не спасет никакой уход за ветвями, листьями и цветами. Вредителей нужно искать глубоко, внутри корней. Они внедрились в два стержневых корня индийской культуры и источили их – в институты брахманизма и брахмачарьи. Мы должны вернуть этой земле брахманов, известных под таким именем потому, что они стоят на пути к Брахману, Абсолюту. Нам также требуется возродить идеалы ученичества: обучение, отмеченное искренностью, скромностью, целомудрием и предельным вниманием. Эта Навабхарат Гурукул, где мы собрались сегодня, – пример новой школы, призванной существовать по древним правилам. Нынешние богоискатели и знатоки богословия утратили почет и статус, так как не живут в соответствии с проповедуемыми ими истинами.

Две категории дхармы

Характер, воспитание, ежедневное поведение, отношение к другим очень важны, так как дхарма (праведность) – это необходимая общественная мораль. Шрути (богооткровенные писания) провозглашают: «Дхармо вишвасья джагатах пратиштах» ( Дхарма – основа, на который держится весь мир). Дхарма дает людям радость и охраняет от горя. Спокойствие и счастье каждого существа в этом мире, знает оно об этом или нет, зависит от дхармы.

Мудрецы разделяют дхарму на общую и частную; общая включает такие добродетели, как приверженность истине, любовь, милосердие и другие, которые каждый должен развивать и беречь; частная дхарма относится к обязанностям, связанным с общественным положением, профессиональным статусом и т. д., например особая дхарма для брахмана-семьянина, предписывающая ему поддерживать священный огонь согласно правилам ритуала. Эти церемонии описаны в Ведах, там говорится о тесной связи брахмана с ритуалами поклонения огню.

Индивидуумы – члены общества

Вам известно, что в наши дни как Индию, так и другие страны охватила волна духовной неудовлетворенности, затопившая тысячи сердец, и в результате появилось много групп людей, отрекающихся от всего мирского и ищущих Бога и духовных наставников. Но многие считают, что этот поиск – личное дело каждого, и их устремления и духовные искания не имеют отношения к обществу в целом. Но это так же глупо, как заявление, что «меня не касается темнота, царящая за пределами стен моего дома». Индивидуум и общество неразрывно взаимосвязаны. Оба должны быть озарены светом. Божественное блаженство (ананда) должно струиться от индивидуума и наполнять озеро общества, а оттуда потоком устремляться к Океану милости. Общество – просто название для группы индивидуумов, оно лишено «телесности». Индивидуумы – члены, поддерживающие и питающие «тело», называемое обществом.

В то же время общество формирует индивидуума, обеспечивает ему арену для развития и выдвигает идеалы, которые ему следует ставить перед собой. Чем сильнее, умнее индивидуум, чем продуктивнее его работа и чем больше он склонен к служению, тем больше пользы приносит он обществу. Чем больше развито в обществе сознание роли индивидуума, необходимости очищать эту роль смирением и мудростью, тем больше пользы получает индивидуум.

Саи принял решение преобразовать индивидуума и общество, начав процесс обновления обоих и побуждая их к взаимовлиянию. Для этого и создана эта Организации и утверждаются ее филиалы во всех странах: для того, чтобы человеческое возвысилось до Божественного.

Но Я должен вам сказать, что пока что эти филиалы не слишком оправдывают возложенных на них ожиданий. Вам нужно выявить причины этого, наполнить себя энтузиазмом и приложить больше усилий. Обследуйте сложившуюся ситуацию, поставьте «диагноз» и найдите нужное лекарство. То хорошее, что вы ожидали бы от других по отношению к себе, делайте по отношению к другим, как будто бы они – это вы. Не давайте советов, не поучайте, не указывайте, если вы сами не следуете тому, что советуете. Кроме того, у многих опускаются руки, когда они встречаются с цинизмом и критикой.

Вступление в Организацию вызовет появление веры

Один человек пришел ко Мне на днях и спросил: «Свами! Неужели все тысячи людей, состоящих в Организации, полны преданности и самоотверженности, обладают безоговорочной верой в Веды и Шастры, в силу праведности, в милость и величие Бога?» Я сказал ему, что сам процесс активного участия в делах Организации способствует появлению веры, усиливает преданность и самоотдачу, превращает людей в более полезных граждан и более счастливых и спокойных личностей. Потом Я спросил его, к какой организации он сам принадлежит. Когда он ответил, что состоит в политической партии, насчитывающей около миллиона членов, Я спросил его: «Каждый ли из этого миллиона – истинный патриот? Все ли они следуют уставу партии, не отклоняясь ни на шаг? Преданы ли они нации? Или их притягивает власть и возможность обогащения? Я же вижу, что хотя вы и носите простую одежду, требуемую правилами вашей организации, под ней надета восточная рубаха, изготовленная в чужой стране. Ваша верность идеалам организации, которой вы служите, – чисто показная».

Стойко переносите критику и клевету

Общество служения Сатья Саи должно стать единственным в своем роде в том смысле, чтобы быть свободным от малейшего следа лицемерия и попыток оправдать свои ошибки и неудачи. В этой стране многие общества и ассоциации именуют свою деятельность общественным служением, но посмотрите, например, какое служение было осуществлено центрами Сатья Саи севы в районе восточного Годавари. Тысячи членов общества добровольно прибыли сюда, на место будущей конференции, и предложили свою помощь. Они трудились с таким энтузиазмом и рвением, что устроителям конференции не пришлось потратить и пайсы на эту работу: очистили огромную территорию, построили эти внушительные шеды, подвели водопровод и электричество и выполнили уйму других трудоемких и дорогостоящих задач, чтобы тысячи делегатов, прибывших со всех штатов Индии, имели удобное жилье и качественное питание. Они занимались этим служением без малейшей мысли о похвале или популярности и были движимы лишь духовным порывом: осуществить духовную практику в такой форме.

Это и есть настоящая карма-йога (путь самоотверженного действия). Карма, движимая таким мотивами, очищает ум быстрее и лучше, чем другие садханы; очищенный ум может более четко отражать свет мудрости; свет мудрости раскроет истину, и человек будет спасен от всех последствий невежества, преследующих его. Поэтому бескорыстное, искреннее служение должно приветствоваться и практиковаться. Каждый акт служения – шаг к цели, то есть к освобождению.

Задачи, правила и нормы, установленные Организацией, должны неукоснительно выполняться всеми вами, несмотря ни на какие трудности и реакцию окружающих. Стойко переносите клевету, критику и отрицание, не позволяйте им нарушать ваше спокойствие.

То хорошее, что вы делаете, будет вам защитой, имейте в это твердую веру. Не ликуйте, когда исполняется ваше желание, не унывайте, если этого не случилось. Вера должна покоиться на крепком фундаменте. Верить сейчас и не верить минуту спустя – все равно что поминутно умирать и оживать. Вера – само дыхание севы, сомнение для нее – смерть. Тот, кто сомневается, не лучше живого мертвеца.

Ваш долг – поддерживать и беречь дхарму

Когда вы вступаете в общество севы Организации Саи и участвуете в его деятельности, вы делаете это не ради Свами, не ради людей, а ради дхармы, поддерживать и беречь которую – ваш долг. Только приверженность дхарме, практика дхармы и ее разнообразных проявлений как служения (севы) и любви (премы) может преобразовать человека (манаву) в Бога (Мадхаву). Разрушение коварного яда эгоизма необходимо для восстановления здоровья и счастья ума. Пока вы не откроете внутренний источник радости в своей собственной природе – сат-чит-ананде (чистом бытии, осознании, блаженстве), вы не сможете постоянно пребывать в божественном блаженстве. Это самый лучший способ предложить родной стране высочайший тип служения. Ибо Индия с незапамятных времен – Йогабхуми (земля единения с Богом), Тьягабхуми (земля самоотречения) и Кармабхуми (земля людей, чьи дела ведут их Богу).

Вивекананда спросил Макса Мюллера во время обеда, данного в его честь в Лондоне этим выдающимся ученым-востоковедом: «Когда вы собираетесь посетить Индию?» Тот ответил: «Разве могу я считать, что вернулся из Индии, если однажды достиг этой святой земли? Скорее я оставлю там свой прах, чем покину ее. Во всем мире Индии – единственный рай на земле». Он сказал также: «Того, чего нет в Индии, нет нигде», имея в виду, что то, чему не учит Индия, недостойно изучения. Не только этот немецкий ученый, но и все те, кто глубоко погрузился в святые писания нашей земли, преклоняются перед ней, – так как же глупы ее родные сыновья и дочери, чтобы в своей слепоте отказывать ей в славе и величии!

Долг, дисциплина и преданность необходимы каждому

Я вижу, что даже вы, приехавшие сюда как делегаты, избранные членами Организации, строго не следуете вмененной вам дисциплине. Что тогда говорить об остальных? Помните, что долг, дисциплина и преданность, – все три абсолютно необходимы для каждого в нашей Организации. Возможно, у вас есть преданность, возможно, вы исполняете порученное вам дело, но если при этом вы не соблюдаете дисциплину, ни первое, ни второе не принесет вам пользы. Когда сегодня утром Я шел по проходу, многие рвались вперед, тянули руки, стараясь коснуться Моих ног, при этом наваливаясь на сидящих впереди. Это явный пример преданности, выходящей за рамки дисциплины. Дисциплина должна контролировать и регулировать не только ваши занятия как членов Организации, но всю вашу деятельность в жизни.

Я многие годы повторяю вам: «Долг – это Бог, работа – поклонение». Но теперь ясно, что вы еще не приняли это близко к сердцу, это всего лишь вошло в ваши уши. Долг требует строгого соблюдения правил и устава, выработанных ради плодотворной деятельности Организации. Посмотрите на них чистым взглядом, со спокойным умом и с почтением в сердце. Ни о ком не говорите дурно или презрительно, никого не считайте незначительным и низким. Христос провозгласил: «Все – от Единого, относитесь одинаково ко всем». Ненавидеть какого-то человека, какое-то учреждение, какую-то религию – вот это низко. Атма, божественная душа, присуща каждому, она – искра Божественного, дающая каждому свет, любовь и радость.

Пока вы действительно не ощутите братство человека и отцовства Бога, не тешьте себя обращением к людям с трибуны как к «братьям и сестрам», это будет лишь притворством. У вас нет права говорить эти слова, если в вашем сердце еще нет блаженства осознания, что «весь мир охвачен Богом» («Ишавасьямидам сарвам»), что «Бог пребывает в сердце всех существ» («Ишварах сарвабутанам»), что «все это – Бог» («Васудева сарвамидам»).

Каждая конференция должна приближать вас к цели

Вы мечтаете, чтобы другие выказывали вам благодарность, любовь и уважение, но когда представляется случай выразить их другим, вы колеблетесь или вообще не делаете этого. Это неправильно. Это не одностороннее движение! Давайте и берите, таково правило. В течение этой конференции оцените, насколько вы продвинулись в применении на практике правил, выработанных на V Всеиндийской конференции; проанализируйте то, в чем вы не преуспели или преуспели лишь частично, и почему. Если этого не делать, собираться на подобные конференции – лишь трата времени, энергии и денег. Деньги можно потратить на более значительные дела, например, накормить бедных или помочь им в другом отношении. С каждой конференцией вы должны все ближе и ближе подходить к цели, а иначе, повторяю, это пустая трата времени, денег и сил.

По всей стране у нас теперь есть группы бхаджанов, учебные кружки, женские секции, общества добровольцев (севадалов) и общественного служения (севы) – кроме школ, библиотек и т. д., где изучаются общие вопросы. Некоторые из этих групп, несмотря на поставленные перед ними идеалы, отклонились от правильного курса, и их нужно вернуть на верный путь. Классы детского обучения (Балвикас) больше, чем все прочее, нуждаются в пополнении, так как детей нужно спасать и учить, чтобы они могли сиять как истинные наследники культуры Бхараты. Пусть культура Индии, в настоящее время быстро увядающая в стране, давшей ей рождение, возродит свою исконную силу и чистоту ценой наших искренних, полных любви усилий. Я благословляю вас на успех.

Раджамундри,

04.01.1974

Карма – это искреннее выполнение долга в соответствии с законами писаний и с пользой для нашего положения и статуса.

От кармы, совершаемой ради определенного полезного результата нужно двигаться к карме без ожидания плодов, рассматривая ее как праведную обязанность, невзирая на неудачи и не гордясь успехами.

Такой человек совершает карму, подчиняющуюся дхарме (закону нравственности). Тогда его сознание очищается и возвышается и может помочь ему осознать свою реальность – истинное «Я», включающее в себя всё, – Брахмана, или вездесущее «Я».

Шри Сатья Саи

Глава 24. Пятилетний ребенок

Человеческий ум – клубок желаний, он всегда в возбуждении, всегда в бегах, всегда в поиске объектов и ощущений. Человек, покорный его прихотям, падает очень низко. Но он может подчинить ум, укротить его и перековать в орудие, помогающее разорвать зависимость от тех же объектов и ощущений! Ведь сказано, что ум – причина как рабства, так и освобождения. Когда Я вижу беспомощного человека, порабощенного своим умом, Я представляю одетую куклу, которая пищит и произносит слова благодаря приведенному в действие звуковому устройству. Человек действует механически, его, как марионетку, дергают за нитки преобладающие в данный момент желания, и все мысли его подсказаны этими желаниями. Поэтому поведение его большей частью искусственно и неискренне.

Мы знаем, что каждый кадр кинофильма, проецируемого на экран, на самом деле неподвижен, но поскольку серии кадров подаются на экран кинопроектором на большой скорости, кажется, что люди ходят, дерутся и т. д. С помощью звукозаписи соответствующие голоса и звуки включаются в нужное время и создается впечатление, что персонажи говорят и поют. Хотя все знают, что это всего лишь кадры, мелькающие на экране, тем не менее зрителей трогает фильм и они горюют и радуются, ненавидят и жалеют.

Радость и горе – модификации ума

Ум взбудоражен, и потому вас тоже одолевают страсти и эмоции. Когда сдвигается доска, на которой вы сидите, вы сдвигаетесь вместе с ней. Когда вы сидите в купе быстро идущего поезда, вам кажется, что деревья несутся в обратную сторону. Но в то же время ум позволяет вам чувствовать, что вы неподвижно стоите на земле, хотя земля быстро крутится вокруг своей оси, а также обращается вокруг солнца. Все это – трюки ума, прячущего от вас истину и налагающего на ваш опыт свои иллюзорные образы. Реальность, истина отличается от той картины действительности, что представляет вам ум.

Приписывать радости и печали жизни природе индивидуальной души (дживи) – признак невежества. Нужно отделять одно от другого. Восторг и уныние, удовольствие и боль, радость и горе – видоизменения ума, а не дживи. Это ум реагирует на внешние объекты и события и объявляет их желательными или нежелательными, плохими или хорошими. Это объясняет, почему нужно стремиться к контролю своенравного ума.

Тот, кто обуздал ум, может смело и бесповоротно направить свою жизнь по пути истины, праведного действия, мира и всеобщей любви. Он может стать амрита-путрой (сыном бессмертия). Стать бессмертным – не значит избежать смерти и вечно жить в физическом теле. Это значит, что если характер человека благороден и его достижения – на благо всем, его имя и слава будут сиять в памяти людей. Когда дела ваши святы, следующие поколения будут брать с них пример и благодарить вас за них. Но если они вредоносны, даже современники заклеймят вас, считая, что лучше бы вам вовсе не рождаться.

В Организации Сатья Саи в вашем распоряжении – все необходимые возможности и указания, любая нужная вам поддержка для того, чтобы грядущие поколения бережно лелеяли ваше имя. Ибо эта организация стремится к благополучию и миру всего человечества, призывает членов общества к взаимному служению и развивает бескорыстную любовь в каждом индивидууме. Вам остается только с радостной готовностью и смирением приобщиться к ее разнообразным задачам.

Эта Вселенная покоится на фундаменте истины

Каково высшее назначение человека? Каков его самый ценный идеал? Веды гласят: « Сатьянастхи паро дхармах» (Нет дхармы, или закона, выше истины). Это Здание, именуемой Вселенной, зиждется на фундаменте истины, сатьи.

Вы все принадлежите к организации добровольного служения САТЬЯ Саи. Помните, что Сатья – Мое имя. Это главный и самый важный идеал, призванный определять и питать всю деятельность организации, а также каждого из ее членов. Отведите сатье первое место в своих мыслях, словах и делах.

Жил в древности царь по имени Сатьяврата. Его звали так, потому что правда была его образом жизни, его целью и его проводником. Пылкая приверженность истине была для него источником несказанной радости. Однажды, незадолго до рассвета, в часы брахма мухурты (времени, посвященного медитации) царь, никем не сопровождаемый, выходил через Львиные ворота своей крепости, чтобы совершить омовение в море. Этот день был святым, праздничным днем, и ритуальное омовение считалось особо благотворным.

Только истина может поддерживать милосердие, богатство и хорошие отношения

Проходя через ворота, он увидел, что из города выходит прекрасная дева, испускающая сияние. Царю было любопытно узнать, кто она такая и почему уходит в столь ранний час, и он окликнул ее. Она ответила: «Я – Дханалакшми, богиня богатства. Я долго находилась здесь, и теперь хочу перемен. Я никогда не остаюсь долго в одном месте». Сатьяврата ответил: «Конечно, иди! Я не возражаю и не стану препятствовать тебе». В этот же миг царь увидел пленительного юношу, неспешно выходящего через Львиные ворота. Царь и его спросил, кто он такой и по какой причине покидает город. Тот ответил: «Я – Щедрость. Если Богатство уходит, зачем мне оставаться здесь?» Царь и ему позволил уйти, а сам продолжал свой путь.

Спустя несколько мгновений он увидел еще одного привлекательного юношу, выходящего из ворот. Царь узнал, что это Садхачара – божество добрых отношений в обществе. «Как могут сохраниться добрые отношения между людьми без Богатства и Щедрости? Я ухожу, ибо тех двух здесь нет больше». Царь не противился и этому и шел своей дорогой. Затем появилась Слава и, сетуя на то, что три божества покинули город, пожелала уйти вслед за ними. Она сказала: «Как может уцелеть слава там, где нет богатства, щедрости и гармонии в обществе?» Царь отпустил ее, понимая, что она права.

Тем временем женщина ослепительной красоты вышла из ворот крепости, намереваясь покинуть город. Царь спросил ее имя, и она ответила: «Я – Истина». Тогда царь стал умолять ее остаться в городе, в царстве, во дворце и в домах людей. Он сказал, что если она уйдет, утрата будет невосполнимой и жизнь его лишится смысла. Тогда Истина решила остаться.

Тут же вернулась и Слава, ибо Истины достаточно для ее процветания. Вслед за ней вернулся Садхачарья, и в обществе воцарилась еще большая гармония. Вернулись Щедрость и Богатство и прочно утвердились в царстве. Все были счастливы разделить величие Истины.

Посвятите свою жизнь добру и Богу

Вы также должны быть счастливы, разделяя славу этого САТЬИ, ибо САТЬЯ – это Я САМ. Вы – члены организации, носящей Мое имя, и каждый миг вы должны жить, сознавая эту ответственность. Нося имя «высшего разряда», вам не пристало жить по «низшему разряду». Поднимитесь до божественности, не падайте до животного состояния. Многие поднимаются только для того, чтобы лучше видеть землю внизу, – так стервятники, парящие высоко в небе, высматривают, где лежит падаль.

Манава (человек) должен достичь статуса Мадхавы (Бога). А кто есть Бог? Истина – Бог, любовь – Бог, мир – Бог. Будьте верны истине, растите любовь, живите в мире с собой – и вы на пути к Божественному.

Чтобы слиться с водой, сами станьте водой. Если вы останетесь маслом, то не растворитесь а воде! Поэтому развивайте божественные качества. Теперь вы в Его руках, под Его опекой, но вы не сознаете этого. Сейчас Я держу этот платок, но если Я выпущу его из руки, он упадет. Точно так же, если Бог не держит вас, вы падаете. Где бы вы ни оказались, что бы вам ни поручили, верьте, что это Бог назначил вам эту работу. Тогда она станет для вас образованием и духовной практикой. На этой конференции усвойте такой урок: беритесь за порученную работу охотно и выполняйте ее с полной отдачей, во имя умножения Божьей славы. Не посвящайте свою жизнь материальным интересам, посвящайте ее добру и Богу.

Когда масляная лампа становится тусклой, вы чистите ее особым стержнем, когда она начинает сильно коптить, то энергично работаете поршнем, не так ли? После этого она ярко горит и дает много света. Считайте, что более частые конференции в штатах – это процедура очищения стержнем, а всеиндийская конференция, такая как эта – «энергичная работа поршнем».

Задачи и тех, и других конференций – одни и те же: установление мира и гармонии на земле с помощью Организации. Для «лампы» Организации масло – это любовь; вы знаете, что для того, чтобы зажечь лампу, требуется немного метилового спирта. Этот спирт – высшая мудрость, джняна. Небольшое ее количество необходимо, чтобы любовь была крепкой и всеохватной. Масло любви должно быть всегда в изобилии. Хорошая компания, добрые дела, добрые мысли – все это огромная поддержка.

Это шестая Всеиндийская конференция. До этого созывались пять, и на всех были разработаны планы и программы. Заметен ли какой-то прогресс с тех пор? Я должен сказать, что мы практически на том же самом месте – никакого продвижения. Когда пятилетний ребенок резвится и бегает туда-сюда, отдавшись на волю чувств, это простительно. Но на шестом году (шаштхи-абда) вам делается предупреждение: теперь вы обязаны вырваться из сетей пяти чувств и освободиться как от гордыни, так и от уныния, смело выполняя свои задачи с верой и преданностью. С каждым днем, с каждым действием, с каждой мыслью, с каждым словом вы должны все ближе и ближе подходить к Богу. Это подарит вам самое высшее блаженство. Это приведет вас к истинному освобождению.

Раджамундри,

04.01.1974

Глава 25. Программа для преподавтелей колледжей

Воплощения божественного Атмы! Раскройте глаза и настороженно посмотрите вокруг. Подумайте о тех высотах, что мы покорили в древности, и о нынешнем жалком и затруднительном состоянии человечества. Какое глубочайшее падение! Разве не сродни оно участи человека, который низвергся в теснину ущелья с горного пика? Соблюдая и поддерживая дхарму, закон добродетели, мы достигли полной безупречности во всех сферах – духовной, материальной, научной, экономической. Мы с великим благоговением следовали принципам и руководствам Шрути (святых писаний) и смрити (свода законов и традиций), в которых воплотились указы Самого Бога, и потому нас скрепляли узы взаимной любви и симпатии, и наша культура сияла как верх совершенства.

Но сегодня мы находимся поистине в ужасном положении, прямо противоположном славе прошлого. Куда ни посмотри, повсюду люди низко пали как морально, так и физически. Праведные обязанности, вмененные человеку Господом в Шрути и смрити с целью оградить его от этого зла, отвергнуты. Зараженные взаимной неприязнью и недоверием, мы подливаем масла в огонь жестокости и насилия и ставим под угрозу мир на земле. Осквернение законов, установленных Богом – главная причина отсутствия прочного мира на планете.

Наш первейший долг – восстановление божественной дхармы

Разве не является нарушение законов дхармы – указов Бога человеку – единственной причиной нищеты, уныния, отчаяния, скудости духовных знаний и устремлений, которые распространились сейчас по всему миру? Несколько обнадеживает тот факт, что есть по крайней мере несколько людей, с помощью анализа хода событий и отбора фактов обнаруживших причину кризиса и стремящихся возродить дхарму – то единственное, что может дать миру покой и благополучие. Если уничтожение чего-то одного наносит вред чему-то другому, тогда единственный метод помощи последнему – восстановление первого. Разве этот принцип не носит всеобщий характер и не применим ко всему? Мы видим, что упадок дхармы вызвал нарушение мира на земле. И если мы хотим вернуть человечеству мир и благополучие, разве не является нашим первейшим долгом восстановление божественной дхармы?

Учителя! Ваш настоятельный долг – воспрянуть и, не откладывая, бросить все силы на сохранение и поддержку дхармы. Ибо сегодня некоторые личности делают попытки уничтожить закон нравственности Бхараты, набрасываясь на него и подрывая его корни. Если нам не удастся пресечь их попытки, дхарме грозит полное истребление.

Некоторые люди, восхищенные современной цивилизацией и носящие почетные звания социальных реформаторов и реорганизаторов, стараются, с помощью множества средств, обладающих обманчивой привлекательностью, лишить общество дхармы, тем самым оскверняя его.

Бхагаван будет вашей нерушимой опорой

Дхарма, которую все мы желаем поддержать, и ради этого готовы пожертвовать богатством, репутацией и даже жизнью, это дхарма, носящая название санатана дхарма. «Санатана» означает «вечный», то есть существующий и действенный во все времена. Пробудитесь. Приготовьтесь. Настал момент продемонстрировать вашу неукротимую отвагу и непревзойденный героизм.

Вы родились в вечно сияющей стране, Бхарате. Вы – доблестные и непобедимые потомки героических воинов Бхараты, которые были достойными воплощениями смелости, стойкости, мужества и нравственной цельности. Вы – продолжатели святого и высокого племени божественных мудрецов (риши), таких как Бхаргава, Каушика, Васиштха, Бхарадваджа и Касьяпа, заставлявших дрожать от страха все «три мира»: таково было их могущество и духовная сила, завоеванная суровым покаянием. Вы окажетесь недостойными таких великих предков, если останетесь равнодушными, вялыми и ленивыми, как трусы, видя, как унижают дхарму, необходимую, как само дыхание жизни. Ваша задача – обеспечить процветание всего мира, так возьмитесь за нее со всей решимостью, с уверенностью в том, что Бхагаван будет вашей нерушимой опорой.

Постепенно каждая сфера жизни подвергается преобразованию и перестройке. Естественно, этот процесс затрагивает и образовательную систему. В прежние времена дети в нужном возрасте получали духовное посвящение и потом приступали к учебе под руководством гуру – наставника. Во времена господства западных завоевателей многих соблазняла возможность выучить их язык, так как это помогало добиться «второй» жизненной цели человека, а именно, богатства. В результате эти люди превращались в поборников западной системы образования.

В прошлом учителей заботило, чтобы ученики были оснащены не только светскими знаниями, но и преданностью Богу. Поэтому студенты были хорошо подкованы в духовном знании и дисциплине, и мотивом всех их действий было стремление к спасению и духовной радости.

Учителям и студентам не хватает духовной осведомленности

Мальчиков и девочек наставляли гуру, прекрасно знающие историю, традиции, религиозные принципы и культуру страны. Теперь же, поскольку учителя сами удручающе невежественны и не понимают, в чем смысл культуры, из чего состоит духовность, каково значение религии, ученики лишены доступа к мудрости, тому единственному, что может принести покой и радость их сердцам.

Пропаганда атеизма, заявление, что Веды не обладают исторической подлинностью, «уроки» истории, где доказывается, что индуизма больше не существует, – вот в чем состоит деятельность учителей, страдающих манией западной культуры и цивилизации. Можно ли сказать, что эти способы преподавания – образование? Можем ли мы назвать тех, кто это преподает, гуру? Видья (образование) – это передача знания о божественной силе, о внутренней реальности – Атме. Только такое знание заслуживает того, чтобы передаваться ученикам.

Поскольку у студентов отсутствует духовный багаж, они ввязываются в конфликты и беспорядки, их легко склонить к актам массового насилия, неподобающим образованным людям; они падают ниже тех, кто слеп в своем невежестве и превращают себя в посмешище для окружающих. Они обезображивают лицо института образования и позорят его.

Учителя! Нам нужно привить в нашем колледже высокие идеалы и осуществить в высшей степени благородные проекты. Я хочу поделиться с вами Своими мнениями и планами, поскольку знаю, что вы полны энтузиазма, вдохновлены духовными идеями и заслуживаете любовь и нежность Саи.

1. Одно лишь формальное преподавание предусмотренных программой предметов не поднимет учеников до желаемого статуса. Саженец не превратится в дерево, если после посадки его оставить без присмотра. О нем нужно заботиться, обеспечивая защиту, уход и неусыпное внимание.

2. Превратить простых и наивных деревенских юношей в сторонников английского языка, лишенных таких добродетелей, как скромность, надежность, вежливость и вера, необходимых для счастливой жизни – это не та задача, которая содействует процветанию студента или страны. Они не станут более нравственными или целеустремленными, если приобретут лишь академические знания и профессиональную квалификацию. Нужно разработать и применить методы, которые научат их помогать своим родителям, привьют способность служить им охотно и умело, чтобы заслужить их благословения.

3. В наш колледж поступают 200 студентов из окружающих деревень. Мы разделим их на группы по 20–30 человек, за каждую из которых будет нести ответственность один учитель. Если обнаружится, что какой-то студент отстает по одному из предметов, учитель должен помочь ему, занимаясь с ним дополнительно; учителю должны быть известны условия и обстоятельства жизни каждого ученика, и ему нужно поддерживать контакт с его родителями. Учителя должны помогать студентам развивать и хранить высокие идеалы, имеющиеся в их умах, и благородные планы на будущее, которому они хотят себя посвятить.

В каждой деревне нужно создать духовный центр

4. Нужно предпринять верные шаги по борьбе с вредными привычками, нечистыми мыслями, сквернословием, процветающим в маленьких деревнях. Только в этом случае образованный студент-провинциал может сохранить и развить свои хорошие качества. Иначе его нравственные достижения будут проявляться только в стенах колледжа. Как только он вернется в деревню, манера разговора, поведение, жизненные привычки, усвоенные местными жителями, снова станут для него естественными. Поэтому в каждой деревне мы должны создать духовный центр с помощью студента, приехавшего из этой деревни. Центр должен препятствовать образованию враждебных группировок, не поощрять и не допускать появления разногласий между селянами на основе касты, верования или положения семьи. Это принесет большие изменения в методы и идеи образования.

5. Раз в неделю или в две недели учителя должны собирать студентов и обсуждать с ними высокие жизненные идеалы; им нужно ездить в деревни своих студентов и осуществлять программу по улучшению их уровня жизни. Это очень желательно. Если вы сделаете всю «черную работу» и все предварительные приготовления, Я присоединюсь к вам (Я вернусь в Бриндаван в феврале) и в течение февраля и марта мы вместе можем посетить все деревни, одну за другой, и основать там эти духовные центры. Мы превратим население деревень в идеальных сельских жителей. Только при этом условии можно продемонстрировать ценность образования, только так его можно распространять и освящать.

6. Чтобы осуществить каждую из этих задач, учителя должны быть возвышенными и полными энтузиазма. Только тогда студенты будут внимать их советам. Наш колледж должен стать ведущим лидером в претворении в жизнь этих возвышенных идеалов. Это необходимо не только каждому индивидууму, но в такой же мере и всему человечеству.

Студентам нужно развивать скромность

7. Поговорите со студентами из всех групп и выясните, кто из них проявляет интерес к созданию духовных центров в своих деревнях. Если они проделают подготовительную работу, Я сам приеду на открытие центра, вселю в деревенских жителей энтузиазм и обеспечу необходимые средства. Так, с малых дел, нам нужно начинать. Мы сможем оградить жителей деревни от беспорядочного влияния политиков, превратить их в любящих и готовых помогать друг другу людей, наполненных саттвическими (добрыми и благородными) помыслами. Это и есть плод истинного образования.

8. Когда студенты колледжа, приехавшие из деревень, увидят перемены, происходящие в других деревнях, каждый из них выразит желание, чтобы в этот процесс включилась и его деревня. Вместе с образованием (видьей) они обретут добродетель винайи (смирения, скромности), а обладая смирением, им легко будет приобщиться к духовным знаниям. Это очень нужная и срочная работа. По причине отсутствия того и другого люди сегодня позорят свою человечность, хотя и считают себя образованными, и ведут себя как глупцы и слепцы, не владеющие силой различения между временным и вечным. Было бы достижением уже одно то, если бы человек жил как человек! Человек не должен допускать падения на уровень демонов, оскверняя этим общество и навлекая на страну катаклизмы. Если мы срочно не возьмемся за дело, мы не справимся со страхом и беспокойством, которые сейчас кажутся неизбежным уделом наших студентов в будущем.

9. Вам нужно собраться всем вместе и как следует вникнуть в эти вопросы. Не нужно заставлять тех, у кого нет настоящего интереса. Достаточно, если пять-шесть человек займутся этим с любовью и верой. Если у людей есть желание, если они вместе приступят к задаче, то получат больше радости. Но при организации программы не должно быть никакого принуждения. Для ее осуществления Я предоставляю в ваше распоряжение автомобиль.

В этот святой день Шанкранти, видя ваше рвение к работе, Я выразил мысли, которые возникли у Меня давно. Я желаю вам сделать верные шаги по реализации этой программы.

Прашанти Нилаям,

14.01.1974

Что значит и подразумевает выражение «предание себя» (шаранагати)? Ощутить Бога как вездесущего, сознавать все как Бога – это настоящее предание себя.

Видеть Бога во всем, повсюду, всегда – вот истинное шаранагати. Он дает, Он вкушает плоды, Он ощущает.

«Если я отдаю, а Бог принимает, я становлюсь выше; как же при этом Бог может быть всемогущим?» Вам не следует принижать славу Бога подобными громкими, но пустыми словами.

Шри Сатья Саи

Глава 26. Вы и я – вместе

Колледж, не дающий знание о духовной реальности студентам, изучающим материальный мир и преследующим земные цели, так же бесполезен, как небо без Луны, как сердце без покоя, как нация, не чтящая закон. И индийские колледжи несут за это особую ответственность, так как веками они уделяли большее внимание социальным, культурным и духовным аспектам цивилизации, нежели ее материальной, технической и научной стороне. Здесь, в этой стране мудрецами и святыми была открыта цель жизни, здесь они проповедовали пути достижения гармонии. Молодые мужчины и женщины – выпускники колледжей Индии, должны очистить эту землю от лжи, несправедливости, жестокости и страха. Их назначение – распространять послание мира, терпения, праведности и служения и являть пример этих качеств всем людям.

Это не образование, если единственное ваше достижение – изучение тонны книг. Тело и ум должны быть озарены светом любви, излучаемым осознанием души и присущей ей божественности. Поскольку нынешнее образование имеет дело только с умом и телом и не затрагивает душу и дух, молодые люди, как трава «перекати-поле», мечутся из стороны в сторону при малейшем дуновении ветра. Осознание Атмана даст вам несокрушимую силу и смелость. Веды учат, как обрести эту осознанность и как привлекать ее, встречая превратности судьбы. Только это может увенчать успехом образование. Только это может дать силы молодым для борьбы с беспокойством и суетностью. В колледжах должны изучаться не только предметы, то есть объекты, но и взаимоотношения субъект-объект. Чтобы образование было полноценным, в колледжах также должны обучать процессу, ведущему к преодолению двойственности субъекта и объекта и осознанию единства.

Обман и хитрость стали жизненным правилом человека

Сегодня в стенах образовательных учреждений отсутствует атмосфера моральных и духовных ценностей. Дисциплине нет и в помине, честность не в почете, вежливость и хорошие манеры считаются старомодными предрассудками, принцип «брать и не давать» стал правилом, нетерпимость возведена в достоинство.

Если у человека нет беспристрастия, добродетели, терпения и правдивости, как он может ходить с гордо поднятой головой, объявляя себя человеком? Человек так низко пал, что беззастенчиво упивается ложью: его намерения расходятся со словами, а действия не соответствуют заверениям. Мысль, слово и дело не согласуются друг с другом. Обман – правило, взятое на вооружение. Человеку нужно выбираться из этой ямы; ему не пристало жертвовать своей славой и высокой целью во имя жалких минутных побед; поступая так, он становится не более ценен, чем пыль под ногами.

Человек должен расти прямо, не искривляясь

В настоящее время и в нынешних условиях будущее Индии, когда-то наставника всего человечества, представляется мрачным и жалким. Студентам пришло время пробудиться и принять решение превратить себя в достойные инструменты возрождения величия Бхараты. Им нужно расти прямо, не искривляясь. На индийской земле, в индийской атмосфере они должны вырасти в индийцев и излечиться от зуда подражания иностранной моде, мысли, речи и одежде. Вместо того чтобы углубиться в свою внутреннюю сущность и жить в согласии с ней, они разведывают иллюзорные покровы и копируют внешний вид таких же охваченных иллюзией людей. Они заставляют молчать голос совести и усваивают экстравагантные манеры. Сердце предостерегает, мозг протестует, но ум упорно подстрекает. Те, кто приглушают голос Бога, не лучше, чем живые мертвецы.

Посмотрите на одежду, которую сейчас считают модной: нелепые спортивные куртки из грубой ткани и штаны в обтяжку. Посмотрите на «бачки» на щеках, на глупые усики и бороды, уродующие лица молодых людей. Посмотрите, в каком почете неряшливость, пошлость, непристойность и фривольность. Никто не может приветствовать эту тенденцию, за исключением тех, кто пал ее жертвой; единственная реакция на нее – отвращение. Когда внешность неопрятна и «с душком», может ли внутренность быть чистой? Как может гармония и порядочность уместиться в замусоренном сердце и в отяжелевшем мозгу? Молодые расхаживают, как клоуны, не помышляя о серьезности стоящих перед ними задач. Родители, общество, нация мечтают, чтобы они стали «большими людьми», а они тешатся своей ролью имитаторов чужеродных обычаев, истерии заморской культуры, нищих перед лицом западных королей моды.

Встречаясь с превратностями судьбы, используйте все возможности настоящего момента

А ведь с каждым тиканьем часов нить жизни становится короче. Не истраченные деньги остаются на вашем банковском счете, но жизнь уходит с каждым моментом, проведен ли он разумно или неразумно. Она неумолимо движется вперед. Используйте каждый момент в полную силу, оттачивая свое мастерство, обогащая свой интеллект, расширяя свое сердце, овладевая искусством принимать вызовы жизни смело и невозмутимо. Это будет наградой вашим родителям за их любовь, за жертвы, принесенные ими ради вас; не платите им за это дурной репутацией, загубленной карьерой, испорченным характером. Позвольте им гордиться вами и радоваться за вас; добейтесь «высшего балла» в учебе и в характере.

Не презирайте деревню, где вы выросли, не бросайте родителей, отдавших вам так много. Живите с ними, сделайте их счастливыми. При этом любите всех жителей деревни, помогайте им, как будто они тоже ваша семья, как будто все вы – родные и близкие. Не соблазняйтесь искусственным блеском и обманчивой роскошью городов; какую бы зарплату вы там ни получали, всю ее вы истратите на никчемные вещи; живя в городе, вы не будете свободны, свежи и чисты и не сможете помогать ни родителям, ни другим людям. Вы станете обузой для других и головной болью для самих себя.

Студенты, Я полагаюсь на вас в этой великой революции по преобразованию мировоззрения. Студенты колледжа Сатья Саи должны возглавить это движение. Старшее поколение способно лишь на «говорильню», но действовать предстоит вам. Вам нужно доказать, что вы достойны этого колледжа. Будьте дисциплинированы, приветливы, вежливы, мягки в своем обращении с менее удачливыми. Будьте благодарны родителям, односельчанам, всем, кто радеет за ваше благополучие. Изо всех сил старайтесь завоевать доброе имя себе, своему колледжу и своим родителям.

Не поддавайтесь впечатлению, что вы встретились со Мной только сейчас, когда поступили в этот колледж! Вы пришли ко Мне ради будущих великих побед в результате заслуг, обретенных в течении многих прошлых жизней. Вам и вашим учителям предначертано решение грандиозных задач под Моим руководством во исполнение миссии, с которой Я пришел.

Бриндаван,

31.01.1974

Дни, отмеченные в календарях народов всех стран и религий как праздничные важны потому, что имеют глубокий духовный смысл.

Эти дни человек должен использовать для анализа своих привычек, нежелательных наклонностей, предрассудков и мелких пристрастий и для очищения ума от них.

Взгляды и принципы, тормозящие прогресс, должны быть отвергнуты и заменены новыми и плодотворными. В эти дни нужно «скашивать» старое и сажать новое.

Шри Сатья Саи

Глава 27. Шива во всех

Шивохам, Шивохам! – такое восклицание рвалось из сердца тех, кому во вспышке озарения открывалась истина после долгих лет очищения ума покаянием и аскезой (тапасом). «Я – Шива, Шива – это я». Известный под многими именами, узнаваемый во многих формах, божественный принцип – один, без второго. Это – Шивам, и он скрыт в каждом существе, включая человека. Святые дни должны проводиться в размышлении об этой истине и занятиях практикой, позволяющей полностью осознать свою божественность.

Бог – это семя, из которого проявилось все. Но этот факт, с древности глубоко запечатленный в сердце каждого индийца, скрылся под спудом сомнений, и человек утратил смелость и силу, которые прежде всегда черпал из этой веры. Вера в Бога как первооснову всего – сердцевина индийской культуры, но дети Индии, забыв об этом, близки к тому, чтобы проморгать драгоценное наследство. Увлечение западной мыслью ослабило доверие к собственной религии; это привело к тому, что люди перестали соблюдать правила, составлявшие их повседневную жизнь; это в свою очередь повлекло за собой упадок нравственных норм; последнее стало причиной несчастий, разобщенности, ненависти и бесславия. Пришло время раскрыть глаза на эту трагедию и направить стопы вспять.

Внутренний смысл поклонения змее

Святые и провидцы этой земли никогда не произносили пустых слов и не совершали бесполезных поступков. Они всегда думали о благе грядущих поколений. Когда они объявляли какие-то места святынями или какие-то дни называли святыми праздниками, то наряду с этим предписывали паломникам и духовным подвижникам соблюдение особых правил и церемоний, для того чтобы время, затраты и усилия были использованы на расширение любви и на обуздание инстинктов и импульсов. Цель каждого такого правила – приблизить хотя бы на несколько шагов постижение Атмы как своей реальности. Ибо Атма в индивидууме – это Атма во всех; истина – это «Шивохам», а только истина может освободить человека и наполнить блаженством.

Рассмотрим одно из предписаний, поклонение змее. Те, кто страдает бесплодием, серьезной болезнью или инфекционным поражением кожи, дают обет совершить паломничество к храмам Субраманьи (сыну Шивы, почитаемого в форме змеи). Люди смеются над этим обычаем: «Индийцы умилостивляют змей, так как у них ядовитые зубы!» Правда совсем в другом. Внутренний смысл поклонения змее совершенно иной. Позвоночный столб человека, увенчанный «тысячелепестковым лотосом» в мозгу, очень похож на змею, стоящую на хвосте и с раздутым клобуком.

Согласно учению кундалини-йоги жизненная энергия человека, находящаяся в «спящем», или неактивном состоянии в основании позвоночника, в низшей чакремуладхара (или корневом сплетении), как свернувшаяся в кольца змея, может быть разбужена и направлена вверх так, что она проходит сквозь остальные шесть чакр, или центров высшего сознания, пока не достигнет сахасрары (энергетического центра под названием «тысячелепестковый лотос») на макушке головы. Путь кундалини пролегает по нервному каналу сушумна в центре позвоночного столба. Поклонение змее, осмеянное как предрассудок, – символический аналог этой великой практики йоги, пробуждающей силу и жизненную энергию.

Каждое имя Бога имеет глубокий смысл

Теперь посмотрим на расположение Тирупати, святого места паломничества на юге Индии. Господь, почитаемый там, носит имя Венкатешвара, или Господь Семи холмов, ибо для того, чтобы достичь храма, нужно преодолеть семь холмов. Очевидно, что здесь тоже идет речь о шести чакрах и сахасраре, так как раджа-йога гласит, что Высшее открывает себя только тогда, когда жизненная энергия (кундалини шакти) поднимается на седьмую ступень, то есть сахасрару. Один их холмов называется Шешагири – Змеиный холм. Снизу, с равнины, вся гряда холмов кажется змеей с раздутым капюшоном.

А что же в действительности означает «Субраманья»? Задержите ненадолго на этом свою мысль. Это имя означает: «Тот, кто познал Брахмана – вселенский Абсолют, Первопричину, Космическое сознание». Каждое обращенное к Богу имя имеет глубокий смысл. В Ведах, например, Вишну именуется Парама. Это значит параману, или атом: Он вездесущ – вездесущ так же, как атом, составляющий вещество и субстанцию Вселенной. Вишну – одновременно и причина, и следствие, ибо ничего другого не было перед началом Времен. Один стал многим; многое исчезает, остается Один. Коровы и овцы отличаются от лошадей, не так ли? Но когда говорят «четвероногие», они уже едины. Все разнообразие живых существ сливается в понятии «животные». И так далее – к Одному, кроме которого ничего нет.

Укрепляйте веру в то, что все объекты принадлежат Богу

Шанкара, величайший проповедник адвайты, философии недвойственной природы бытия, основал в помощь человечеству четыре духовных центра (матта), или ордена в четырех областях Индии, чтобы люди могли познавать там единство, скрытое за множественностью. Согласно Шанкаре, первым шагом в попытке осознать единство является упасана, или поклонение конкретному символу Бога, которое дает опыт экстаза единения.

Однажды Шанкара сидел в медитации на берегу Ганги. Вдруг он воскликнул: «Господь! Я твой. Но, без сомнения, Ты не мой». Его ученик Тотакачарья, сидевший рядом с ним, очень удивился этим словам, которые, как он считал, противоречили доктрине адвайты. Поэтому он спросил Шанкару, на каком основании он может проводить хоть малейшее различие между «я» и «Ты». Шанкара ответил: «Волны принадлежат океану, но океан не принадлежит волне. Волна – это океан, но океан – не волна». Главное, на что здесь надо обратить внимание – это уничтожение эго, утрата отождествления себя с телом и его нуждами, удовлетворяемыми чувствами. Ибо вы радуетесь, когда желания тела исполнены, горюете, когда этого не происходит, сердитесь, когда что-то этому препятствует, гордитесь, когда эта помеха преодолена.

Чтобы уничтожить эго, укрепляйте веру в то, что все объекты принадлежат Богу, и что вам они просто доверены во временное пользование. Это предотвратит гордыню, и, кроме того, это сама истина. Тогда, потеряв что-то, вы не станете огорчаться. «Бог дал, Бог взял», – разумеется, вы часто слышите эти слова, и люди часто советуют другим реагировать на все именно таким образом. Но очень немногие сами следуют этому совету. А это грех грехов: говорить одно, а делать прямо противоположное, на практике отрицая то, что вы предлагаете своим советом.

Шива вечно благостен

Шива известен как Ишвара, хранилище всех ресурсов, необходимых для благоденствия. Самый важный из этих ресурсов – джняна (духовная мудрость). Джняна делится на три категории: дживапраджня (мудрость, касающаяся индивидуализированной Божественности), ишварапраджня (мудрость, касающаяся космического проявления Божественного) и атмапраджня (мудрость, касающаяся вселенского абсолюта, частичным и временным проявлением которого является индивидуум). В других текстах эти три категории обозначаются как деха-праджня, джива-праджня и атма-праджня, но смысл слов такой же, как и вышеперечисленных. Ишвара наделяет богатством (айшварьей) мудрости (джняны). Он также известен и как Шанкара (Благодетель), и мудрецы воспринимали Шиву как дарующего шаму, или все виды благодати и счастье во всех сферах. Шива вечно благостен; Он не воплощается в разных формах, под другими именами, как Вишну, поэтому Его не называют Шри Шива, Шри Шанкара или Шри Ишвара. «Шри» (благой, святой) неотъемлемо от Его существа, и потому излишне добавлять к Его имени эпитет «Шри».

Когда вы познаете « Шивохам» (Я – Шива), тогда вы счастливы в полной мере, и с вами вся благодать. Шиву не нужно искать на вершине далекого горного хребта или в каком-то другом особенном месте. Вы уже слышали, что грех и заслуга заложены в действиях человека, и потому и Шива неотъемлемо присущ каждой мысли, каждому слову и действию, ибо Он – стоящая за ними энергия, сила и разум.

Вся энергия, вся сила, весь разум – в вас, вам не нужно искать их вне самих себя. Бог, проявляющийся как время, пространство и причинность, – в вас, почему же тогда вы считаете себя слабыми и беспомощными? Человека терзают честолюбивые мечты и страстное желание осуществить их. Но прежде всего ему нужно понять, что есть у него на данный момент и чего он собирается достигать. Пока что его усилия бессмысленны и тщетны. Он знаток высшей математики, не способный сложить несколько чисел, он освоил алгебру, но не сможет вычислить площадь своего дома, он знает ботанику со всей ее латынью, но спроси его, как применяются листья обычного растения туласи, и он не даст ответа, он мастер спорта, не знающий, как сесть в позу лотоса. Он может долго и пышно рассуждать о мокше как о конечной цели, но он не ведает, что и так свободен; он считает себя зависимым и ведет себя соответственно.

Не привязывайтесь слишком сильно к миру, но и не оставляйте его

Человека связывает пристрастие к иллюзорным объектам. Когда ему открывается иллюзорная природа вещей, привязанность к ним исчезает, и он свободен. В результате этой привязанности он пятнает даже сам акт поклонения Богу. Он молится Богу, но молит о незначительных дарах. Молите Бога о Боге, не используйте правду, чтобы обрести ложное. Глядите внутренним взором, не внешним. Не дайте объективному миру увлечь себя, сосредоточьтесь на внутреннем, субъективном мире.

Вы не бросаете семена на поверхность, вы кладете их на такую глубину, чтобы было где укрепиться корням. Но не сажайте их слишком глубоко! Держитесь золотой середины. Не натягивайте струны скрипки слишком сильно; не допускайте, чтобы они провисали. Не привязывайтесь к миру сверх меры; не отрекайтесь полностью от него.

Праздник Шиваратри – такой, как отмечается здесь, – пример для вас. Вы можете спросить: «Свами часто говорит, что все дни – святые, что нет таких ритуалов и обетов, которые должны соблюдаться только в какой-то один, определенный день. Но вот Сам Свами осыпает каменную статую священным пеплом (вибхути) и называет этот ритуал абишекам (умащением фигуры божества). Разве это правильно?» Свами делает так, чтобы преподать вам урок.

Когда желание уничтожено, любовь торжествует

Осыпание каменной фигуры пеплом имеет скрытый внутренний смысл, и Свами собирается раскрыть его вам. В духовном смысле вибхути – самый драгоценный объект. Вы знаете, что Шива испепелил бога желания Каму, известного как Манматха, ибо он будоражит ум и усугубляет сумятицу, и так царящую в нем. Шива украсил себя этим пеплом и воссиял в Своей славе победителя желания. Когда Кама уничтожен, према (любовь) обретает высшую власть. Когда нет желания, деформирующего ум, любовь может стать полноценной и искренней.

Можете ли вы предложить во славу Богу что-то более дорогое, чем пепел, символизирующий триумф над мучителем – желанием? Прах – конечное состояние вещей, он не претерпевает дальнейших изменений. Абишека пеплом делается, чтобы вдохновить вас на борьбу с желаниями и чтобы вы могли предложить Шиве их прах как самый ценный из всех обретенных вами предметов. Пепел не увядает в два дня, как цветы; не высыхает, не портится и не загрязняется, как вода; он не теряет цвет, как листья; не гниет, как фрукт. Пепел это пепел, и всегда останется таковым. Поэтому сожгите свои пороки, грехи, дурные привычки; поклоняйтесь Шиве и очищайте мысли, слова и дела.

Шива – источник блаженства

Шиве преподносят трилистник билвы, так как Он неотъемлем от трех миров, трех ипостасей времени, трех качеств природы, Он избавляет от трех видов страданий. Он основа основ, Он – источник блаженства, Он воплощение сладости и силы амриты (нектара бессмертия). Поскольку каждое существо имеет природу Шивы (шивасварупа), ибо без Шивы он – шава (труп), человек должен возвысить свою жизнь до этого божественного статуса. Ученые и пандиты (богословы), проповедующие дхарму в нашей стране, часто служат плохую службу, ибо сеют сомнения в самом могуществе Всевышнего. Свами Каруньянанда рассказывал сейчас историю о том, как Брахма, воспылав завистью к Кришне, украл всех Его коров и пастухов, чтобы насолить Ему. Кришна сотворил такое же количество коров и пастухов, точные копии прежних, посрамив и смутив таким образом Брахму. Слушая такие истории, люди, естественно, удивляются, что боги могут завидовать друг другу, как обычные люди, и их вера в Божественное может пошатнуться. Такие ученые скорее движимы желанием продемонстрировать свою начитанность, чем стремлением воспеть хвалу Господу. Они не ведают, что причиняют вред именно тому, что пытаются защитить.

Эта история случилась несколько лет назад в одной деревне. Старая женщина продала свой клочок земли и на вырученные деньги заказала четыре золотых браслета, по два на каждую руку. Она с наслаждением надела их и пошла по улицам деревни, гордая своим приобретением. Но ее постигло разочарование, так как никто даже не повернул головы, чтобы взглянуть на ее браслеты; с таким же успехом она могла их вовсе не надевать, ибо ни один человек не заметил обновы. Она так и сяк пыталась привлечь к себе внимание, но все было напрасно. Ночью сон не шел к ней, так сильно ее огорчило это равнодушие. Вдруг ее осенила блестящая идея, которая, ей мнилось, поможет добиться успеха: соседей нужно чем-то привлечь, чтобы они увидели браслеты.

Все существа побуждаются к действию одной божественной силой

На следующее утро, как только взошло солнце, она подожгла свой собственный дом! Когда взметнулось пламя и поднялась всеобщая суматоха, люди бросились к ней, сидящей перед горящим домом и громко стенающей. Она выразительно трясла руками прямо перед носом у испуганных соседей, и браслеты звенели и сияли в отсветах красных языков пламени. Женщина кричала: «О горе мне! Мой дом горит! О моя жалкая судьба! Боже, разве не видишь Ты моей беды?» Выкрикивая каждую фразу, она выбрасывала вперед руки, чтобы сосед или соседка могли увидеть ее браслеты. Бедняжка! Она так жаждала показать всем свои украшения, что решилась погубить даже собственный дом. Дом горел, но она была счастлива, что ее обнову заметили. Ученые, упоенные восторгом от своей эрудиции, так же глупы, как эта старая женщина.

Не говорите и не делайте ничего, что может повредить репутации индийской культуры, того, что может поколебать веру в добро и в Бога. Не объявляйте себя правоверными, поощряя при этом иноверие и ересь. Отбросьте желание личного счастья и процветания, не жалуйтесь, что у вас нет райской жизни. Не обращайте внимания, если трудности наваливаются на вас, смело встаньте на защиту чести своей страны. Это принесет вам и счастье, и процветание, и всю милость, о которой вы так мечтаете.

Индийская культура учит, что всех существ побуждает к действию одна и та же божественная сила, что все они осенены одной и той же Божьей милостью. Поэтому любите всех, никому не завидуйте, ни к кому не питайте ненависти. Есть много подвижников, которые добиваются полного спокойствия и невозмутимости, сидя в медитации или во время богослужения перед святыней. Но стоит им подняться и выйти на люди, и они ведут себя, как демоны.

Гита гласит: «Сататам йогинах» (Пребывайте в йоге всегда). Погрузитесь в любовь, избавьтесь от всех следов гордыни и зависти. Это высочайшая духовная практика. На сегодняшний день во всем мире, во всех слоях и группах общества люди, пытаясь удовлетворить свои желания и потребности, прибегают к жестокости и насаждают ненависть, плодя страх, смятение, панику и перевороты. От такой тактики много не выиграешь. Гораздо более весомый и длительный успех ожидает тех, кто следует пути любви, терпения и мира.

Любовь сближает людей, ненависть разъединяет. Вы не будете счастливы, если приносите несчастье другим. Бог изливает милость, когда почитаются все девять ступеней бхакти (преданности). Правителей, власть имущих, можно завоевать теми же средствами – жертвенностью, любовью, преданностью, верностью долгу. Когда успех достигнут с помощью жестокости и агрессивности, то сохранить и продлить его можно лишь усилением жестокости и агрессивности.

Итак, вот урок Шиваратри для вас: Шива во всех существах и во всех вещах. Он – внутренний побудитель. Всегда помните об этом; не причиняйте никому боли, обиды, вреда, не унижайте ничье достоинство. Любите всех одинаково, развивайте терпение и распространяйте чувство братства.

Прашанти Нилаям,

20.02.1974

Глава 28. Вы освобождены!

Не обманывайтесь тем, что вы видите; гораздо важнее то, что не видно глазу. Зачем впустую тратить жизнь, не добиваясь ее цели – познания и вкушения истины? Идите, идите со Мной, и жизнь ваша не будет напрасной, вы добьетесь успеха.

Все блаженство – у человека внутри, а также и все инструменты, позволяющие его выявить, но скованный вопиющим невежеством, он не подозревает об этом. Он может жить в полнейшем покое, но он не стремится достичь его, и все его попытки ослаблены сомнением и нерешительностью, а потому обречены на провал. Под землей всегда есть вода, но как обратить ее себе на пользу, если не вырыть яму и не пробраться к роднику? Чтобы пробудить внутренний источник мира и радости, нужно снять толстый слой желаний, связанных с ублажением чувств.

Изначальная природа вашей жизни – это мир, шанти, ваша подлинная натура – любовь, ваше сердце насыщено истиной. Нужно всего лишь удалить помехи, препятствующие их проявлению, но вы не прилагаете к этому никаких усилий, и поэтому ни мира, ни любви, ни правды нет в доме, в обществе, в нации и мире. Муж с женой не живут в согласии, отец постоянно ссорится с сыновьями, даже друзья расходятся во взглядах, даже близнецы идут разными дорогами. Почему? Все они живут в конкурентном, враждующем мире страстей и эмоций. Только когда Бог – цель и поводырь, могут быть настоящие мир, любовь и правда. Божественное следует чтить во все времена; нужно понимать, что именно доставляет радость Богу и следовать этому.

Проникнитесь чувством, что все ваши силы и умения – дары Бога

В Рамаяне есть два примера такой посвященной Богу жизни – Анджанейи и Лакшманы, брата Рамы. Анджанейя (Хануман, сын бога ветра и обезьяны) посвящал своему Владыке, Раме, каждый момент жизни, каждый всплеск мысли, каждый толчок мускула. Когда Рама послал его на юг, наказав найти Ситу, он не возгордился, что признан годным инструментом, и не задрожал от страха перед опасностью задания. Он знал, что для выполнения задачи Рама даст ему и силу, и ловкость, и по существу, вся сила и ловкость Ханумана были только дарами Рамы. Он считал, что сама мысль о том, что он слишком слаб для этой роли, оскорбляет всеведение и милосердие Рамы.

Лакшмана тоже был непревзойденным героем, ибо черпал силу прямо из божественного источника. Другой силы у него не было. Однажды, во время лесного изгнания, Рама попросил Лакшману выбрать подходящее место для парнашалы (тростниковой хижины), где они могли бы жить втроем с Ситой. Услышав эту просьбу, Лакшмана был так сражен горем, что повалился на землю. Он скорбел, что «обойден» милостью. Рама заметил, что, напротив, он «возведен» в милость, ибо ему самому доверили выбрать место. Но именно по этой причине Лакшмана счел, что милость обошла его. Он воскликнул: «Разве есть у меня своя воля – иная, чем Твоя? Как мог Ты вообразить, что я осмелюсь вынести независимое суждение и сам выберу место? Скажи мне, где и как – и все будет сделано. Но своего мнения у меня нет. Я давно отдал его Тебе».

Бхаджан должен стать непрерывным потоком блаженства

Вы тоже уверяете, что отдали всё, но это лишь слова. Если вы сидите в машине, то едете вместе с ней, если сидите на велосипеде, двигаетесь вперед вместе с ним; сидя на лошади, вы направляетесь туда, куда идет лошадь. Так и в случае со Мной: вы говорите, и возможно, сами верите в то, что отдались Мне в руки и потому идете по пути, который выбираю Я. Но ваш ум и ваше сердце – не целиком во Мне, и поэтому «предались» вы только на словах.

Нет более надежного признака такой полной отдачи и сохранения ее, чем постоянное памятование Имени. Не нужна изнурительная, подчиненная строгому режиму садхана. Достаточно смараны (памятования). После того, как появился атмалинга (символ изначальной формы Шивы), вы всю ночь напролет пели бхаджаны, превознося имена, отражающие Его славу. Но это не более чем «легкая закуска». Бхаджан – прославление святого имени – должен стать непрерывным потоком блаженства, омывающим язык и сердце. Он должен даровать вам постоянное осознание «Сохам» (Я – Он), единства «меня» и Его, «этого» и Того. Это называется аканда хамса джапа, то есть безостановочное повторение мантры «Хам-са», или «Со-хам», внутренней сокровенной формулы, выраженной в звуке. Это обеспечит вам избавление от тревоги, страха, печали.

Махашиваратри, Великая ночь Шивы, предназначена для того, чтобы, предавшись Шиве, Богу, разрушить заблуждения ума, а значит, и сам ум. Ум, как и Луна, его божество-покровитель, имеет 16 фаз. На Шиваратри 15 из них исчезают, и на небе виден лишь тоненький серп Луны. На следующее затем новолуние даже этот бледный серп становится невидимым.

Символ Божественного как проявления пространства-времени

Так и ум нужно укрощать, чтобы с каждым днем он становился все более «ущербным»; к 15-му дню 15 его фаз должны быть разрушены, и останется лишь бледный штрих, который нужно стереть в последнем порыве усилия. Это та садхана, которую вы делаете в течение ночи – бхаджан, бдение, пост. Когда ум исчезает, больше нет мохи (вводящих в заблуждение желаний и привязанности), а уничтожение (кшайя) мохи – это освобождение (мокша).

Смарана (памятование Имени) – самое надежное средство для пресечения козней ума. Вы же – поистине благословенны, ибо среди миллиардов людей на Земле именно вы смогли попасть сюда, на этот праздник, в это святое присутствие. На Шиваратри многие люди собираются в святых местах, но вы на этот трижды святой день смогли оказаться здесь и увидеть, как рождается даса ангула сварупа (форма величиной в десять дюймов). Упанишады провозглашают, что Бог – это символ времени (калы) и пространства (деши) размером в десять дюймов. Так описывает его божественный мудрец Капила, воплощение Самого Нараяны. Когда Капила, также олицетворяющий собою время и пространство, родился, он воззвал к богам, чтобы они собрались и получили даршан – возможность лицезреть его. Его мать, которая выкликнула этот призыв, носит, поэтому, имя Девахути (Призвавшая богов). И когда боги явились, Капила спросил их: «Не знаете ли вы, кто я?» Так и теперь все младенцы, стоит им появиться на свет, задают тот же вопрос: « Кохам?» (Кто я?)

Вам выпала счастливая, уникальная судьба: стать свидетелями рождения линги, символа, воплощающего пространство и время, и потому Я заверяю вас, что вы освобождены от круга рождений и смертей. Вспоминайте момент рождения лингама, живите памятью этого момента и медитируйте на смысл этой божественной формы. Такой шанс редко выпадает даже тем, кто совершал яджны, ягьи (жертвоприношения) и другие сложные ритуалы или же долгие годы предавался суровой садхане. Когда вас спросят, что произошло в Прашанти Нилаяме, скажите им, что цель вашей жизни осуществилась, что вам было дано увидеть лингодбхаву, появление линги в благословенный час.

Тайна трезубца Шивы

Линга, как вы могли заметить, имеет десять дюймов в окружности. У него внутри – тришула, сияющий собственным светом трезубец Шивы, символизирующий три ипостаси времени – прошлое, настоящее и будущее, и три измерения пространства – землю, небо и низшие миры, как Я уже говорил раньше. Время исчисляется кратными десяти единицами (6х10 минут, 6х10 секунд, 36х10 дней в году по лунному календарю), и в этом линге тоже, насколько вы можете видеть со своих мест, цвет тришулы внутри меняется каждые десять минут. Рукоять тришулы указывает на Единого, из которого проявляются три аспекта. Это великая тайна, раскрытая вам сейчас. Вы наблюдали божественное сотворение, вы видели божественный символ, вы приобщились к блаженству. Среди многих миллиардов, населяющих Землю, вы одни удостоились этой привилегии. Шрути описывают Пурушу как сияние, как джьоти (свет). Вы видели сияние при появлении лингама, вы видели свет трезубца внутри лингама. Большего счастья не может выпасть человеку.

Живите с этих пор, как подобает тем, кто удостоился этой редкой милости. Тьягараджа, певец-святой, пел в своих песнях, что Раама нама (имя Рамы) состоит из двух жизненно важных звуков – Раа и Ма, из которых Раа – животворный звук мантры, посвященной Вишну (Ом Намо НаРААяна), а Ма – животворный звук мантры, посвященной Шиве (Ом НаМА Шивайя). Два звука слились в «РААМА», – имя того Одного, кто стал Вишну и Шивой, так же как линга – то Единое, из чего проявляются все формы, первозданная форма, символизирующая Первое изъявление воли Божественного. Я повторяю, что вы, испытавшие возвышенность и великолепие этого божественного события, тем самым обрели огромную заслугу, достаточную для того, чтобы спасти вас от цикла рождения и смерти.

Остановитесь на этом великом моменте, на этом святом часе, присутствием на котором вы были удостоены, задумайтесь о величии события, которому были свидетелями, освятите свои дни чистыми благочестивыми мыслями, словами, насыщенными любовью, и делами, соответствующими заслуженной сегодня милости. Всегда будьте начеку, чтобы не поддаться соблазну уйти от ответственности; будьте бдительны, чтобы никогда не отклоняться от праведного пути, не поддаваться слабости или нерешительности.

Прашанти Нилаям,

21.02.1974

Пусть ваш ум, голос и действие придут в согласие и гармонию. Это правильный жизненный путь.

Шри Сатья Саи

Глава 29. Клетки тела Бога

Что общего у социологии или у светских наук с духовными дисциплинами, с исследованием человеческого духа? Этот вопрос часто задают. Также многие спрашивают: что общего у духовного искателя, у подвижника с обществом и его проблемами? Нужно сказать, что оба эти подхода неверны.

Никакое общество не станет совершенным, никакой социальный идеал не принесет плодов, если не расцветает человеческий дух. Божественное выразило себя в человечестве, и человек не может осознать Его, если постоянно и настойчиво не будет уделять внимания развитию духа. Может ли Божественность выразить себя иначе, чем внутри и через индивидуумов? Мы воспринимаем только джагат (меняющийся мир) – эту волнующую, переменчивую фантазию; мы не можем видеть, слышать, обонять или трогать Постановщика этой фантастической мистерии, Бога. Подобно этому, мы можем воспринимать индивидуума, но не сущность, называемую обществом. Ибо общество – это не обособленный, ограниченный комплекс, составленный из отдельных элементов. Общество – это разветвление Божественного, появившееся актом высшей воли.

Пусть вашими мыслями, вашей речью и вашими действиями руководит любовь

Человек смертен; из праха возник, прахом и станет. Но в нем сияет Атма, искра бессмертного пламени. Атма – не разговорный термин, введенный ведантистами. Атма – это источник, жизнеобеспечение каждого существа и каждой группы существ. Это один и единственный источник, субстанция и средство к существованию. Атма – это Бог, частное – это всеобщее, и никак не менее. Поэтому в каждом существе, в каждом человеке сознавайте брата, дитя Бога и отбрасывайте все ограниченные мысли и предрассудки, основанные на мирском статусе, цвете кожи, классе, происхождении и касте. Саи постоянно занят тем, что предостерегает вас и ведет к тому, чтобы вы могли думать, говорить и действовать, исходя из любви.

Общество не оправдывает своего назначения, если просто делит – поровну или не поровну – трофеи, отвоеванные у природы. Конечное достижение, которое должно вдохновлять общество, – это утверждение и распространение каждым деянием и решением знания о едином, всеобщем Атме и о блаженстве, даруемом этим знанием. Саи не говорит вам: « Атма не знает смерти, поэтому убивайте физические оболочки, тела». Нет. Саи не призывает к войнам. Саи призывает вас признать Атму как самое близкое, что у вас есть, ближе, чем члены семьи, кровные родственники и самые дорогие потомки. Если вы сумеете сделать это, то никогда не отклонитесь от пути правды, на котором только и можно сохранить эту близость.

Семейные привязанности заставляют вас уклоняться даже от вмененных вам законом обязанностей. Но привязанность к Божественному наполняет эти обязанности такой искрометной увлеченностью, что вы исполняете их с радостью и добиваетесь успеха. Ничто другое не может вселить в человека такую бодрость, и сам процесс исполнения долга наделяет его мудростью. Поэтому Мой вам совет: не погружайтесь в пракрити (объективный мир) в надежде обнаружить Атму; вступайте в объективный мир после того, как вам откроется Атма, ибо тогда вы увидите природу в новом свете и сама ваша жизнь станет долгим праздником любви.

Есть много людей, тратящих свою ученость и даже ведическую ученость на скучные дебаты и словесные состязания. Они в восторге от своих мелких триумфов, и заявляют, что общество – это арена для одержания подобных побед. Но Саи взывает к вам, чтобы вы стремились к другому типу общества и укрепляли его – обществу, где нет места таким банальным притязаниям.

Человек слишком слаб, чтобы держать под контролем свою природу

Эти склонные к диспутам знатоки Вед жаждут с помощью ритуалистики обрести плоды своих деяний и усилий. Сама природа не стремится к этим плодам: облака изливаются дождем в знак смирения перед Богом, их господином. Но ведантисты приписывают этот плод (например, дождь) эффективности своих ритуалов, тем самым раздувая свое эго. Они играют в игры под раскидистыми ветвями древа желаний. Они опутаны кольцами трех «веревок», качеств – тамаса, раджаса и саттвы (невежества, гордыни и благочестия).

Вам нужно высвободиться из этих тройных пут, оказаться вне их влияния. Вам нужно всегда пребывать в неизменной, вечной истине. Вам нужно утвердиться в Едином – в Том Одном, где нет ни следа, ни тени двух. Вас не должно интересовать, как заработать и накопить; даже желание достичь цели йоги (божественного единения) не должно захватывать вас, как и стремление к благоденствию (кшеме)! Ибо вы уже ПОЛНЫ всем, у вас уже есть ВСЁ, и вам ничего не нужно.

Замена жизни высокого уровня погоней за высоким жизненным уровнем привела человеческое общество к разорению. Жизнь высокого уровня требует нравственности, смирения, отрешенности, сострадания. В таком обществе алчная борьба за роскошную жизнь, «престижные расходы» не встречают поддержки и отпадают сами собой. Но сейчас человек стал рабом желаний, он не находит в себе сил победить жажду наслаждений и роскоши; он слишком слаб, чтобы держать под контролем свои инстинкты; он не знает, как пробудить скрытое в нем божественное сознание.

Перестаньте идти на поводу у капризов ума

Одним лишь наставлением или упражнением в нравственности этого не добиться. Это можно сделать только с помощью духовной практики, садханы, ибо только она производит глубинное преобразование. Она ведет к уничтожению ума – самого мощного препятствия на пути. Если вы призовете и завоюете милость Бога, она наделит вас силой. А эта милость – внутри вас, она доступна и только ждет призыва.

Перестаньте идти на поводу у капризов ума. Человек всегда должен действовать в сознании присущей ему божественности. Когда это так, тройственная природа (состоящая из тамасических, раджасических и саттвических качеств) будет автоматически выражать только святые аспекты этих качеств. Это и есть подлинное Проявление.

Еще один момент. Может возникнуть возражение: «Если следует отбросить тягу к комфорту, роскоши и наслаждению, зачем тогда вообще втягиваться в жизнь в обществе?» Но такой аргумент подразумевает, что оправдывает себя только общество, поставляющее мирские радости. Но что за общество может быть построено на таком хлипком фундаменте? Если же оно все же построено, то будет обществом лишь номинально, оно не будет скреплено взаимной любовью и согласием. Сильные будут подавлять слабых, общественные отношения будут омрачены недовольством. Даже если делаются попытки разделить природные ресурсы поровну на всех, щедрость и сердечность будут лишь поверхностными. Мы можем также ограничить доступ к ресурсам, но мы не сможем пресечь жадность, желания и стремление чем-то завладеть. Желания, как правило, выходят за рамки возможностей. И выход только один: вырвать желание с корнем; человек должен отбросить тягу к наслаждению объектами мира, основанную на иллюзии, что мир – разнообразен, красочен, множественен и т. д., а не на истине, что мир, природа, все творение – едины, есть ОДНО. Когда человек сознает только ОДНО, кто и чего желает? Что может быть приобретено и использовано «вторым»? Атмическое ви́дение разрушает тягу к радостям от внешних объектов, ибо нет объекта, отличного от субъекта.

Проникнитесь чувством единства: «Весь мир – одна семья»

В этом и состоит подлинная задача общества – дать возможность каждому его члену открыть в себе это атмическое видение. Мужчины и женщины, связанные общими взаимными интересами, – уже не просто с е мьи, касты, классы, группы, родственники или родственницы, они – ЕДИНЫЙ Атма. Они связаны самыми крепкими из всех семейных уз, и они объединены чувством родства не только со «своим» обществом, но со всем человечеством, которое для них ЕДИНО. Как гласят Шастры (кодексы морали), «весь мир – одна семья» (Васудайва кутумбакам). И эту общность должен почувствовать каждый.

Природные богатства и ресурсы используются сейчас неправильно, так как при этом раздувается эго. Но когда осознано духовное (атмическое) единство, эти богатства распределяются на основе любви, что способствуют новому образу жизни. То, что сейчас называется «благотворительностью» или предусмотренной законом «взаимопомощью», преобразится в божественную любовь, – самое действенное средство очищения как получателя, так и подателя. Это достижение – за пределами возможностей политики, этики или экономики. Последние не могут преобразовать получателя и затронуть сердце подателя, как бы ни велики были их старания равномерно распределить блага. В политике, этике, экономике нет притягательности, в них нет силы, способной поддерживать. За равенством, ими установленным, будет по пятам следовать тень, – тень эго. Эта тень может растаять только тогда, когда тождество всех ОДНОМУ будет узнано и прочувствовано.

Могут сказать, что не все желания плохи; если они идут от раджаса и побуждают вредить другим и эксплуатировать их, то они заслуживают осуждения; но стоит ли отказываться от саттвических желаний? Желание есть желание, даже нацеленное на что-то чистое и благотворное. Результат усилия, ум, ждущий этого результата, жизненная сила, активизирующая ум, сама жизнь – все это должно быть направлено к Господу, с преданностью, рожденной видением ЕДИНОГО.

Преданность Богу несовместима с ненавистью к людям

Те, кто доказывает, что духовный путь строго индивидуален и в него не должно быть вовлечено общество, совершает большую ошибку. Это все равно что утверждать: главное, чтобы внутри моего дома был свет, а темно снаружи или светло, для меня не имеет значения. Преданность Богу несовместима с ненавистью к окружающим людям. Окружающие люди и мир должны всегда видеться в зеркале сат-чит-ананды (бытия, осознания, полного блаженства). Только основанное на этом понимании родство может длиться долго. Это Родство Саи. Когда вы углубите это родство, у вас будет Истинное Присутствие, постоянное присутствие Сатьи Саи. Не позволяйте своим фантазиям уводить вас в джунгли слов и чувств. Будьте тверды, верны своей сокровенной природе.

«Плохое» и «хорошее» основано на реакциях отдельных людей, ни то, ни другое не присуще вещам и событиям. Человек принимает то, что ему больше по вкусу: философию Вед или атеизм. Но ни первое, ни второе не зависят от логических доводов, повлекших за собой принятие или отрицание. Только на опыте можно убедиться в подлинности доктрины. Может ли кто-то обрисовать, как выглядит Божье Царство? Те, кто делают это, заняты напрасным трудом. У них нет права на какие-то утверждения. Если они настаивают на своей правоте, значит, это тщеславные люди, полагающиеся на свой ограниченный интеллект.

Божественность в полной мере присуща каждому, и она очевидна для глаз, способных видеть глубоко и ясно. Тот, кто отрицает ее, изменяет своей собственной сущности. Но он не может «отменить» ее отрицанием – как в себе, так и в других.

Из этого следует неизбежный вывод, что долг человека – видеть общество как проявление Божественности и использовать все свои таланты и усилия на благо и процветание этого общества. Человеку нужно развивать:

1. Широту мироощущения;

2. Всеохватывающее мышление;

3. Интуитивное видение.

Без этих трех человек – как неодушевленный предмет. Лишенный этих трех, он теряет звание человека.

Все люди – одного, божественного происхождения

Дух отречения, приверженность добродетели, пылкая готовность к сотрудничеству, чувство родства – вот характерные признаки человека. Жизнь, считающая их лишним бременем, не может расцениваться как «жизнь».

Братство людей воплощается в жизнь только на основе атмического видения. Все люди мечтают о мире, счастье и блаженстве. Это сокровища Бога, а значит, наследство, принадлежащее людям по праву. Им можно завладеть только в том случае, если осознана связь, сближающая человека с человеком. Все люди – одного происхождения. Их род идет от Бога.

Все люди – клетки одного божественного организма, божественного тела. И это должно стать вашей верой, вашим счастьем, вашей крепостью, вашей цельностью. Только это осознание дает вам право называть себя человеком. Учитесь жить как люди. Это ваша садхана, это заповедь Саи.

Бриндаван,

01.03.1974

Глава 30. Полный круг или полукруг?

Вы поступили в учебный кружок в Дхармакшетре, и теперь усердно сидите за всевозможными книгами, накапливая информацию и поучения. Но что вы от этого выигрываете? Осведомленность в том, что сказал тот или иной автор или чему учил тот или иной мудрец? Совсем не это знание является целью учебного кружка. Его цель – не информация, а трансформация, не назидание, а созидание. Теоретическое знание – лишь бремя, и оно не облегчится, став мудростью, если не применено на практике и не сплелось с повседневной жизнью. Знание, не ведущее к гармонии и к цельности процесса жизни, не стоит того, чтобы его приобретать. Ценность и значительность любой активности определяется тем, насколько она способствует обнаружению истины, – как о своем «Я», так и о природе. Что толку знать все о природе, если вы ничего не знаете о своем «Я»? Природа – всего лишь проекция «Я», и поэтому, пока «Я» не познано, знание о природе либо искажены, либо ложны. «Я» – это Атма, из которого состоит все творение и, следовательно, только знание «Я» может утолить жажду человека.

Вы – бесконечный вселенский абсолют

Вы говорите Мне, что прочитали «Бхагавату вахини» и все другие «Вахини», которые Я написал для вас. Прекрасно. Но позвольте Мне спросить вас, ввели ли вы в повседневный обиход хоть одно указание, данное там? Спокойно задайте себе этот вопрос и примите решение: извлечь практическую пользу из процессов, описанных там. Это и есть правильный ход обучения: чтение, размышление и регулярное применение в жизни. Изучение – это РАБОТА. Вдумчивый анализ важности и применимости изученного – это ПОКЛОНЕНИЕ. Переживание на опыте ценности и значительности применяемых наставлений – это МУДРОСТЬ.

Сначала вам нужно узнать о том, что «думают о вас другие». Они имеют дело с вашим телом, обладающим особым именем и узнаваемой формой. Затем выясните, «кем вы считаете себя сами». Вы знакомы со своим умом, с его обезьяньими повадками, с его предубеждениями и предпочтениями, с его пристрастиями и склонностями. Вы знакомы со своим индивидуальным сознанием, со своей версией «я» и «мое». Изучайте ум как инструмент, который может навредить, если использовать его неразумно, или помочь вам, если применять его с мудростью. Но вам нужно узнать еще об одном своем «я». Это ВЫ – «такой, как вы действительно есть». Ибо вы и не ум, и не тело. Вы – воплощение чистоты, силы, любви, блаженства. Оставьте жалкую маленькую тюрьму под названием «индивидуальность». Вы свободны, но воображаете, что зависимы и томитесь в клетке, которая, как вам кажется, стесняет вашу свободу. Узрите истину, которая освободит вас. Она внутри вас, ощутите ее. Ощутите ее! Вы – не тело, не ум, не интеллект, не мозг, не сердце, не ваше крошечное, незначительное эго. Вы – бесконечный вселенский абсолют. И вам нужно твердо, неколебимо утвердиться в этом сознании. Им обладают парамахамсы (подвижники, достигшие духовной зрелости). Каждый из вас может прийти к этому состоянию, это ваше назначение, ваш долг перед самим собой. Штудировать книгу за книгой – бесцельное занятие. Применение на практике хотя бы одной строчки из них достаточно для того, чтобы спасти вас от бесконечных веков тьмы, невежества и тоски по свету.

Необходимы как внешняя, так и внутренняя садхана

От одной гимнастики проку не будет; Бхагавад Гита (Песнь Господня) может найти применение как Бхагавад Дута (Послание Бога), только если вы примете ее в свое сердце. Как-то раз известный пандит разъяснял смысл Бхагавад Гиты большому собранию людей. Он дал подробное толкование шлоки, прославляющей Господа, с помощью разнообразных, цветистых эпитетов. Он сказал, что Господь – Кави (Тот, кому ведомы прошлое, настоящее и будущее), Пурана (древний, безвременный, яркий свет и дух жизни во всех существах), Ану-шааситха (основатель законов, регулирующих ум и ведущих его к источнику и основе жизни – Вселенскому духу) и т. д. Аудитория была потрясена его эрудицией, но – на этом все и закончилось. У него не было опыта общения с Богом, которого он обрисовывал такими яркими красками. Он выучил все это из книг и повторял, как попугай, копирующий слова дрессировщика.

Вы должны уберечь себя от гордыни, заражающей ученого, который освоил ряд древних текстов. Не считайте, что другие ниже вас, если они не участвуют в бхаджанах (совместном духовном пении), нагарсанкиртане (групповом пении на улице) или не занимаются в кружках, куда ходите вы. Вы можете очень сильно ошибиться, если будете оценивать степень духовной зрелости человека по внешним признакам. Внутреннюю чистоту не демонстрируют «показательными выступлениями». Только Он, читающий в каждом сердце, может знать, кто обитает внутри: Рама или Кама (Бог или эгоистичное желание).

Бесспорно, такие духовные занятия, как бхаджан, нагарсанкиртан и джапа (повторение в уме Божьего имени) нужны для очищения ума. Но чтобы вылечить страшную болезнь «рождения и смерти», необходимо как «наружное» лечение этими видами садханы, так и «прием внутрь» лекарств медитации (дхьяны) и праведного поведения (шилы). Наружная дисциплина – это дхарма видья (превращение праведности в образ жизни); внутренняя дисциплина – это брахма видья (накопление духовного опыта как нетленного сокровища). Поэтому Веды призывают: «Сатьям вада, дхармам чара» (Говори правду, поступай по справедливости). Это путь к Богу.

Поставьте за цель применять в жизни то, что вы прочитали

Каждый из вас – паломник на этом пути, у каждого – своя скорость движения, сообразно вашим духовным достижениям и стадии, достигнутой с их помощью. Совет, привлекательный или подходящий одному из вас, может не годиться другому, который прошел меньший путь или, наоборот, продвинулся дальше. Когда Я говорю кому-нибудь, чтобы он следовал такой-то линии садханы, это совет, предназначенный только ему; не считайте его руководством, которое и вам принесет такую же пользу: «Свами сказал ему делать так, значит, и я буду этому следовать». У каждого свой багаж – ментальный, физический, духовный. Одному пациенту доктор советует пить кефир, а другому – запрещает. Тучному человеку он назначает одну диету, тощему – другую. Если врачи, лечащие болезни тела, прописывают разные лекарства, то насколько более индивидуальными и специальными должны быть средства для сложных и разнообразных состояний ума, духовного томления и пылких надежд?

Пока вы не проведете серьезного анализа, вы не сможете найти лекарство, подходящее для вашего темперамента и его особенностей. Учитесь с верой и преданностью. Глубоко вникайте в смысл и значение прочитанного, и всегда задавайтесь целью применить в жизни того, что прочитали. А иначе ваш учебный кружок навсегда останется полукругом. Он не сможет превратиться в полный круг.

Обратите внимание еще на один аспект. Не сводите свое обучение к этому кружку, к этим книгам. Вся Вселенная – университет для вас. Вы можете черпать мудрость из неба, облаков, гор, рек, птиц, деревьев, цветов, жуков, из ежедневного чуда рассвета и заката, из смены времен года – словом, из всех существ и явлений природы. Обратитесь к этим учителям с благоговением, почтением и кротостью, и они откликнутся, преподав вам урок. Не тревожьтесь, что вы не знаете санскрита; самскара (очистительное действие) – достаточно сильное оснащение для поступления в университет, раскинувшийся перед вами. Санскрит – язык древних писаний и канонической литературы; самскара – язык сердца, прекрасное средство для плодотворного общения с природой во всей ее пестроте, рожденной Божественным.

Бомбей,

03.03.1974

Тот, кто ищет Божественное, должен всегда действовать в духе любви, без малейшего следа ненависти, зависти, гнева. Когда развивается внутренне зрение, появляется убежденность в единой основе всего сущего.

Шри Сатья Саи

Глава 31. К тем, кто – мои

Мир – это печь для обжига, это фабрика, где человеку дано ковать свою судьбу неутомимым и честным трудом. Тот, кто принял этот вызов и посвящает отпущенные ему годы, мастерство и интеллект содержательной деятельности, в полной мере заслуживает статуса карма-йогина. Вы, работающие в шахтах Деогири, – настоящие карма-йогины. И это потому, что от зари до зари вы используете каждую каплю своей энергии в работе, нужной вам самим и всей стране. Вы не тратите время на пустые привычки, вы отдаете свою силу и выносливость производительному труду, вы хотите накормить своих жен и детей, заботитесь о них и садитесь за трапезу в счастливом семейном кругу. Поистине, Бог с радостью поселяется в ваших сердцах. Держите свое сердце в чистоте, незатронутой злом и пороком. Пусть его озаряют лучи любви. Изгоните из грота своего сердца мерзких летучих мышей ненависти и жадности. Пусть в нем царит спокойная и чистая атмосфера согласия и взаимопомощи.

Вы видите эти деревья; они крепко стоят и растут благодаря ветвистым корням, невидимым взору; вот гирлянда у Меня в руках: сотни цветов связаны нитью, которую вы не видите. Вы видите тот дом вдали: его стены так высоки благодаря столь же высокому фундаменту в земле, хотя он и скрыт от ваших глаз. Так и этот мир: он так изобилен, пленителен, богат и гостеприимен, так постоянен в своих движениях и настроениях благодаря своему невидимому хозяину и законодателю, Богу. Невидимое – опора для видимого.

У богатых больше желаний, а значит, и больше разочарований

Верьте в Его милость и ведите добродетельную жизнь, жизнь, отданную служению слабым, проводимую в мыслях о могуществе и славе Бога. Нация полагается на вас, ибо вы снабжаете ее самым необходимым; ваш долг – оправдать ее надежды. Молитесь, чтобы вы могли достойно выполнить этот долг. Бог, несомненно, откликнется на ваши молитвы, ибо вы так бесхитростны и невинны. Позвольте заверить вас, что вы более удачливы, чем большинство так называемых богатых, так как богатые не спят так крепко, как вы. Бремя их тревог гораздо тяжелее, у них больше желаний, а значит, и больше разочарований. Их образ жизни становится хуже и хуже из-за соблазнов, и они все больше и больше отчуждают себя от Божьей милости.

Когда вы проводите свои часы в мыслях о Боге, то зло будет обходить вас стороной. У вас не будет желания оскорблять других или причинять им вред. Вы будете жить в любви, принимая все события жизни как Его дары. Такие дома, как у вас, это по существу, – райские уголки на Земле. Радость, играющая в ваших сердцах, – символ Вайкунтхи (небес Вишну), тщание и серьезность, проявляемые вами в работе, – это знак Кайласы, обители Шивы. Сердца, питаемые таким высокими идеалами, поистине – «золотые». Они не потускнеют от взлетов и падений жизни, они останутся чистыми и незатронутыми.

Относитесь к своему труду с почтением

Вы добываете богатства природы (пракрити). Пракрити – проявление Пуруши, Бога. Когда вы хотите овладеть природой, заставляя ее служить своим интересам, вам нужно заручиться милостью Пуруши. Поэтому относитесь к своей работе с уважением, с благоговейным трепетом. Равана посягнул на Ситу, олицетворяющую пракрити, ибо она была дочерью Земли, найденной царем Джанакой в борозде вспаханной земли. Но прежде чем сделать это, Равана не добился милости Рамы, Пуруши (Бога) – властелина природы. Поэтому он сам навлек неизреченное проклятие как на свою голову, так и на голову всех своих родичей, всего клана и всех своих подданных. Каждый день, прежде чем приступить к работе, помолитесь Богу хотя бы несколько минут, и в конце дня, когда труд завершен, соберитесь в каком-нибудь святом месте, в зале для поклонения, и обратите к Богу благодарственные молитвы, воспевая Его имя и устремляясь мыслью к Его могуществу. Тогда вы станете настоящими карма-йогами и даже героями на пути кармы.

Это место полно очарования, здесь так тихо, кругом лес. О таких островах покоя мечтают подвижники и мудрецы, но вам посчастливилось найти здесь работу. Я скажу, что это тапована, «уединенная роща аскета», место, где с радостью поселились бы святые. Я благословляю всех вас на радостную и счастливую жизнь, полную любви и служения. Пусть постоянно омывает вас поток божественной милости.

Шахты Деогири,

09.03.1974

Глава 32. Второе посещение

Воплощения божественного Атмы! Я обращаюсь к вам так, чтобы вы могли воскрешать в памяти, хотя бы иногда, благородные истины, сохраненные ради вас культурой Бхараты; остановитесь своей мыслью на их широте и глубине и почерпните из них утешение и силу: это ваше право. Аватар пришел, чтобы привлечь ваше внимание к значительности и полезности дхармы, которую веками поддерживала Бхарата и которая теперь предается забвению самими детьми этой земли. На этой земле зародилось множество центров, откуда послание о вечном мире и всеобщей любви распространялось по всему миру, но теперь она в тисках страха и беспокойства, ненависти и алчности, и образ жизни людей стал в высшей степени смехотворен. Человек жаждет счастья и в вечной погоне за ним мечется из стороны в сторону. А когда выясняется, что это «пойманное» счастье подобно блику в горшке с несчастьями, он принимается проклинать себя и других. Несмотря на то, что все святые книги, все мудрецы всех народов, все религии, учителя и пророки говорили о том, что только Бог – источник и родник непреходящего счастья, человек остается глух к этим словам и упорно продолжает путь, ведущий к тупику.

Чем больше вы имеете, тем больше у вас забот и тревог

Вот история о велосипедисте, который поздним вечером ехал по оживленной дороге. Постовой окликнул его и попросил слезть с велосипеда, так как на нем не было фар. Но малый прокричал ему на ходу: «Дружище! Оставь меня в покое. Да, у меня нет фар, но, берегись, у меня нет и тормозов!» Таково плачевное состояние современных людей. Ни у кого нет ни «фары» мудрости, ни «тормозов» самоконтроля. Как же могут они двигаться по дороге, ведущей к ананде (божественному блаженству), не нанося увечий себе и другим? У велосипедиста должны быть и фары, и тормоза. Каждый человек нуждается в мудрости и самоконтроле. А иначе он наверняка упустит выпавший ему шанс на спасение.

Человек послан в этот мир, чтобы использовать данные ему время и возможность для осознания истины о том, что он не человек, а Бог. Волна танцует с ветром, нежится на солнце, резвится с дождем, воображая, что она играет на груди океана; волна не знает, что она – это сам океан. Пока эта истина не откроется ей, ее будет швырять вверх и вниз; когда она узнает ее, то, в мире с самой собой, сможет улечься спокойно и чинно.

Пища, одежда, жилище – все это второстепенно. Чем больше вы имеете, тем больше у вас хлопот, беспокойства, страха и болезней. И ничто из этого не спасет вас от смерти, когда придет время оставить все и уйти со сцены. Если же вы добры, если по мере сил помогаете другим, всем дарите любовь, тогда, даже когда вы уходите, ваше имя остается в памяти людей. Заслужить такой «мраморный памятник» – ваше законное желание. Но ваш долг при этом – помогать людям и творить добро, независимо от того, окружают ли вас почетом или осыпают насмешками. Что вы говорите своему учителю или гуру? «Я освобождения хочу», «Я блаженства хочу». Ну что ж! Средства для их обретения – в ваших руках. И освобождение, и блаженство – уже в ваших руках, «упакованные» между верхней оберткой («я») и нижней оберткой («хочу»). «Я» – это эго, «хочу» – это желание. Снимите эти две обертки, эго и желание. То, что останется, – освобождение и блаженство. Для того чтобы снять верхнюю и нижнюю обертку, требуется работа интеллекта. Именно поэтому Гандиджи ездил по стране с молитвой «Шабко санматхи дхе Бхагаван» (О Господь, дай каждому светлый разум).

Ищите пути расширения любви

Разум нужно направлять к достойным целям: к поиску путей и средств расширения любви и углубления сострадания, он не должен опускаться до цинизма и поиска недостатков других. Если у человека в руке роза, он сам наслаждается ее ароматом, а также радует стоящих рядом людей, вдыхающих этот аромат. Так же, когда ваш разум насыщен ароматом добродетели и щедрости, это доставляет радость и удовольствие и вам самим, и окружающим, с которыми вы делитесь покоем и гармонией.

Первый раз Я был в штате Саандур очень давно, в 1949 году. В то время у Меня не было возможности провести такую большую встречу, как сейчас, и рассказывать о важных духовных принципах. Как говорят, всему свое время. Цветок распускается, но еще много времени пройдет, прежде чем он превратится в плод и наполнится сладким соком. Ребенок родится, но не скоро вырастает в сильного и разумного члена общества. Я рад, что приехал к вам во второй раз, смог встретиться со многими тысячами людей Саандура и оставить им Свои благословения.

Саандур,

10.03.1974

Когда вы лежите в своей кровати, спите и видите сон о том, как участвуете в рискованных приключениях и переживаете их, что происходит с вашим телом, которое вы бережете, считая его «собой»?

А во время глубокого сна куда скрываются все уровни вашего сознания? Сон – это короткая смерть. Смерть – это долгий сон.

Инертное материальное средство передвижения, называемое телесным сознанием, наделено тем, что есть ВЫ, «Я» в вас. Вы – космическое сознание, Бог во временной роли «я».

Комплекс «тело-ум» – это инструмент, используемый этой Волей. Это послание Ригведы.

Шри Сатья Саи

Глава 33. Поэзия любви

Крестьянин с помощью плуга и бороны готовит поля под посадки, ожидая, что скоро пойдут дожди, как диктует ему собственный опыт и опыт предков. Когда дождь достаточно увлажнит пашню, он сажает семена, чтобы они могли взойти и ростки пробились сквозь почву. Если он медлит или бросает работу, как сможет он собрать урожай? Или же, когда урожай созрел для жатвы, он не свяжет его в снопы и не унесет домой, как амбар его наполнится зерном, в котором он так нуждается?

Дождь – Божий дар, и человек может только молить о нем и умилостивлять Бога своим благочестием. Пахота, сев, прополка и жатва – это садхана, которую должен проделать человек, чтобы заслужить милость и обрести силу для выражения Богу своей благодарности за Его дары.

Жизнь без Бога – словно школа без учителя, провод без проходящего по нему тока, как тело без души. Бог в нас, вокруг нас и вне нас. Как не ощущаем мы воздух в отсутствии ветра или предметов, колышимых им, так и Бога можно узнать лишь в Его проявлении в человеке и звере, растении и птице, во всех вещах и существах вокруг. Никто до сих пор не разгадал тайну электрического тока – почему он ведет себя именно так, какова точная причина его возникновения и течения, но несмотря на это, он находит разнообразнейшее применение и используется в тысячах приспособлений и механизмов.

Бог – реальность, всегда присутствующая в каждом существе

Так и Бог присутствует везде, но мы способны охватить только ту Его часть, что явлена нашему восприятию. Простые люди готовы поклясться, что земля неподвижна; даже в поэзии «земная твердь» воспета как символ незыблемости. Но Земля несется в пространстве, осуществляя при этом два вида движения, оба невероятно быстрых! Она вращается вокруг своей оси со скоростью, превышающей тысячу миль в час, и, вращаясь, с огромной скоростью летит по орбите вокруг солнца. Но разве мы замечаем, что это происходит?

Так же и Бог – реальность, вечно присущая всем существам, но мы не замечаем Его, как не замечаем движения Земли. Мы можем лишь догадываться о Боге, опираясь на доказательства и признаки Его Провидения, Его милости, Его могущества и Его славы, так же, как мы делаем выводы о движении Земли, наблюдая небо, смену сезонов и выверенную череду дней и ночей.

Мы не в силах описать Бога с помощью словарного запаса землян. Нам нужно пережить блаженство осознания Его как сердцевины нашего существа. Человеку даны чувства восхищения и трепета, чувства, которые превращают его либо в карма-йогина («участника», «разделяющего»), либо в джняна йогина (проникающего в тайну), либо в бхакти йогина (преданного почитателя). Если он подавляет эти чувства восхищения и трепета, отмахивается от них и избегает их, его затягивает материальный мир, одолевают мирские потребности и устремления. Он начинает поклоняться маммоне и сходит с пути добра, справедливости и красоты. Он меняет кубок с блаженством на пригоршню грязи.

Прежде всего поэт должен найти Бога

Поскольку сегодня несколько поэтов читали нам свои стихи, Я воспользуюсь случаем и скажу два слова об их искусстве. Современные поэты – в первых рядах тех, кто считает Бога чем-то застывшим, неживым, предметом украшения, если вообще не досадной помехой и обузой. Они снабжают своих поклонников сладостями в обертках модных выражений и причудливых оборотов. Их совершенно не заботят высшие ценности жизни и ее нетленные идеалы. Их поэзия не выходит за рамки объектов внешнего мира, чувственных эмоций и банальной мишуры. Вся она чрезвычайно поверхностна и бессодержательна.

Настоящая поэзия рождена голосом Бога, идущим изнутри, и выражает себя возвышенным слогом. Она надолго одаряет радостью как поэта, так и читателя, она не принижает их представление о мире и его Создателе. Такие стихи хочется читать еще и еще, и каждый раз уму читателю открываются новые горизонты, полные глубокого смысла, когда он заново погружается в их строки и задумывается над ними. Только такая поэзия останется на все времена и станет достоянием всех людей.

Сначала поэту нужно открыть Бога, а уже потом дать пригубить своего экстаза всем тем, кто томится жаждой блаженства. А есть ли такие, кто в глубине души не питают этой жажды? Каждый человек – изгнанник, тоскующий по божественному дому. Истинные поэты могут сделать это паломничеств легким, быстрым и беспрепятственным. Ни безногий, ни слепой не способен сам перейти реку вброд. Но если безногий залезет на спину слепому и будет направлять его стопы, тогда оба смогут благополучно добраться до другого берега. У одного есть глаза, а другого целеустремленность и сила. У поэта должен быть наметанный глаз, он знает путь, может избежать ям и ухабов и помочь в этом другим. Он вдохновляет, вселяет бодрость духа.

Обычный человек не может самостоятельно обрести мудрость (джняну), или нащупать верный путь внутрь, ведущий к познанию души. Для искренних и серьезных духовных искателей (садхаков) поэт – это наставник, гуру. Он должен сознавать свою высокую роль, как сознавали ее древние мудрецы (риши), и готовить себя к этому благородному призванию. Когда Я говорю с вами, то не делаю пауз, чтобы проверить, соответствует ли Моя речь вашим правилам грамматики. Слова, полные божественной любви (премы), льются прямо из сердца. Сердце делает все слова мягкими и нежными. Ласковые слова, мягкие манеры – залог добрых действий и спокойных реакций в общении с людьми.

Нет силы, более действенной, чем любовь

Наполните сердце любовью, и тогда слова, идущие из сердца, будут насыщены силой и жизнью. Нет силы (шакти), более действенной, чем любовь (према). Грамматика любви заставляет слова проникать в сердца слушателей и побуждает их принять их, оценить по достоинству и обратить в действие.

Детский лепет не ведает правил грамматики, но рождает любовь в материнском сердце. Рамакришна Парамахамса не знал слова «пенсия», и однажды вместо «пенсия» сказал «пенсы» («монеты», «гроши»). Свами Вивекананда вмешался, поправив его, на что Парамахамса ответил, что слово не имеет значения, главное, что все поняли то, что он хотел сказать. Реальная ценность – это идея, которую требуется передать (бхаава); бхааша (слова, в которую она одета) имеют лишь поверхностное значение. Я хочу, чтобы вы впитывали бхааву, Я хочу, чтобы поэты внушали чистую бхааву, а не приукрашенную бхаашу.

Если вы понимаете бхааву, которую Я передаю вам, тогда вы сможете стать настоящими преданными и садхаками, продвигающимися по пути самореализации. Теперь «преданных» (бхактов) миллионы, и с каждым днем их становится все больше. И как вы могли заметить, «Саи Бабы» тоже изрядно размножились. Кроме того, люди объявляют о «тесной связи» со Мной, уверяют, что Я благословил их более щедро, чем других и дал им право ходить среди других почитателей и собирать пожертвования в фонды, возвышая себя в глазах других!

Настоящие преданные никогда не позволят себе подобных заявлений и не станут слушать тех, кто их делает. Истинно преданный крепок верой, ее не пошатнут ни удары, ни дары судьбы. Он молит Бога не о падаартхам (материальных благах, исполнении мирских желаний), о а Пара-артхам (счастье, которое выше мирского). Такими преданными были Пандавы, и потому Кришна заявил, что обитает в сердце каждого из пяти братьев, как и в сердце их царицы, Драупади. Это пять идеальных примеров для человека Кали-юги (Железного века). Я призываю всех вас растить в себе любовь, прему, ибо Я есть према, и когда вы проявляете прему, то значит, выражаете Меня, обитателя вашего сердца.

Хайдерабад, 01.04.1974

Индивидуальная духовная практика – это отрицательный полюс, а служение – положительный полюс. Только соединение двух полюсов может привести к успеху. Тогда ум несет божественный принцип (свет любви) и передает его всем, кто входит с ним в соприкосновение.

Шри Сатья Саи

Глава 34. Ограничения, дающие свободу

Это яджна, священный ритуал. Участники этого «жертвоприношения» могут считать себя вознагражденными, если извлекли из него двойное благо: понимание истинного статуса пракрити (природы) и ясное представление о пути духовного подвижничества. Студенты и учителя, приехавшие из дальних уголков этой страны и из-за моря, исполняют обязанности жрецов; они должны быть бдительны и полны внимания, иначе яджна осквернится медлительностью и рассеянностью. По традиции в жертвенный огонь изливают масло и другие ценные продукты в качестве подношений. Но Я призываю вас предать огню этой яджны свое себялюбие и беспочвенную гордыню. Эта яджна требует двух церемониальных обрядов: нацеленности ума на высшую истину и расширения сочувствия и любви до таких пределов, чтобы они охватили все живые существа и побудили к искреннему служению.

Ибо жизнь – это путь от точки «я» к точке «мы», от единичного к совокупному, от Того, кто заключен в тюрьму, к Тому, кто свободен, кто видим как многое. Это ви́дение Одного, присущего тому, что предстает многим, и есть назначение жизни, конечный итог всех ее лет. Это учение, заключенное в древних текстах и писаниях. Но заветы этих учений забыты, забыты с тех пор, как умами людей этой земли завладела западная цивилизация. Когда это случилось, целью жизни стало накопление денег, а не постижение самого себя.

У человека внутри – искра Божественного

Но копить нужно не деньги, а добродетели. Птицы и звери так же хлопочут и запасают пищу ради выживания, и это не является признаком, отличающим человека. Когда сила разума расходуется на добывание пищи и умножение житейских удобств, человек погрязает в животной природе. Но человеческая жизнь гораздо значительнее жизни зверей и птиц. У человека внутри – искра Божественного, его тело – храм Бога. Поэтому жизнь его должна протекать таким образом, чтобы врожденная божественность проявляла себя в любви, в служении другим, в осознании постоянного присутствия Бога как в себе самом, так и во всем окружающем. Когда человек тратит свои способности на утоление голода, он отгораживает себя от света, сияющего у него внутри, от Атмы.

Люди употребляют в пищу самых разных живых существ: растения, яйца, рыбу, птицу, домашний скот и т. д. По причине того, что человек поглощает их, они рождаются в человеческом теле. Но поскольку у этих созданий полностью отсутствуют знание, способное обнаружить Бога внутри, они ведут растительное или животное существование, не имея «пропуска», или «паспорта», позволяющего подняться выше мира людей, в который были брошены столь внезапно. Как и большинство людей, они ходят по кругу от лона к могиле (from womb to tomb), порабощенные чувствами и пороками, которые это рабство неизменно влечет за собой. Не миритесь со своим рабством, стремитесь к источнику сияния, к солнцу совершенной мудрости.

Попытайтесь проникнуться нашей древней культурой

Человек не распознает и не различает особое преимущество своей веры по сравнению с другими верованиями, не видит разницы между религией и вероучением своей страны и религиями и вероучениями, которые считают ценными другие. Он не может определить свою точку зрения и оценить ее в свете точек зрения и взглядов других. Он не взвешивает своих действий и не может вынести суждения, полезны они или бессмысленны. Провидцы и мудрецы Индии предавали большое значение этим качествам и предписывали средства их обретения. Но теперь индийцы ничего не знают о таких дисциплинах и их важности.

В результате сыновья и дочери Индии хранят прискорбное молчание, когда циники и близорукие критики ставят под сомнение ценность их древней культуры и с презрением указывают на то, что мнится им в ней нелепым и несуразным. Не примыкайте к таким людям с их клеветнической кампанией. Вместо этого попытайтесь слиться со своей культурой и испытать блаженство, которое сулит это слияние. Это поистине великий позор, что люди, называющие себя индийцами, настолько не осведомлены и неопытны, что не в состоянии дать отпор критикам и очернителям.

Причина тому – изъян в системе образования, не дающего даже беглого представления о нашей былой славе. Поэтому страна охвачена страхом, и избавиться от него можно, изучив средства, предписанные нашими древними текстами, применяя их на практике и проповедуя их. В настоящее время вас сбивают с толку люди, не знакомые с особенностями нашей культуры. В итоге ваши представления об эпосе, пуранах (мифологии), Шастрах (канонических текстах) и Ведах (святых писаниях индуизма) испорчены предубеждениями, внушенными этими людьми. Например, непорочное зачатие Девы Марии считается свидетельством божественной воли, и вы признаете это утверждение, но в то же время не способны отстоять тот факт, что рождение Карны[23] девственной Кунтидеви – точно такое же проявление той же божественной воли. Когда так называемые ученые извращают и искажают легенду о божественном рождении Карны, вы конфузитесь, стыдясь за свою культуру!

Студенты демонстрируют вопиющее невежество в вопросах общего знания

У полностью невежественных людей нет ни сомнений, ни опасений; у абсолютно мудрых людей тоже нет ни сомнений, ни опасений. Только «середина», то есть недопеченные студенты и ученые, попадают в капканы, расставленные предвзятыми и испорченными людьми. Мы надеемся, что соприкосновение со зрелым умом, полным опыта сердцем и разумным преподаванием тех, кто будет говорить с вами на этих Летних курсах, воодушевит вас и укрепит вашу решимость взяться за поддержку и сохранение принципов индийской культуры.

Цель образования не только в том, чтобы студенты ознакомились с содержанием груды книг. Оно должно требовать от них усвоения сути учений, о которых эти книги распространяются. Сейчас студенты бросают все усилия на накопление как можно большего количества информации об одной, специальной отрасли знаний. Поэтому они демонстрируют вопиющее невежество в вопросах общего знания и неспособны справиться со своим поведением, построить свой образ жизни так, чтобы успешно переносить превратности судьбы.

Министр Горпад говорил о связи науки и религии. Конечно, наука должна развиваться и дальше, так как она делает жизнь более удобной. Она поставляет человеку много факторов, позволяющих экономить время, придающих жизни занимательность и упорядоченность. Но беда в том, что наука и технология развиваются без границ и пределов, а человек при этом не научился искусству их правильного использования. Он полностью закрепил за наукой и техникой патент на ублажение своих чувственных потребностей и тем принизил свой статус и свое достоинство.

Человечность и божественность неразделимо сосуществуют

Вам нужно избежать этой ошибки. Пока вы в том возрасте, когда разум, внимание, сознательность находятся в хорошем состоянии, вам следует научиться контролировать свои импульсы и обуздывать чувства, имеющие склонность уводить вас на дурные и порочные пути. Когда тяга к удовольствиям подавляет разум и врожденную добродетель, вы человек лишь по форме, внешней оболочке и у вас нет права величать себя представителем рода людского.

Человечность и божественность неразделимо сосуществуют, они – отрицательный и положительный полюса, и чтобы произвести тепло любви и свет мудрости, их нужно соединить. Как только вы утвердите свое «Я» в высшем «Я», то уже не заблудитесь и сможете свободно вращаться в царстве Нереального. Но если вы не ощутили свое «Я» как искру «Сверх-Я», ваши блуждания будут так же бесплодны, как ужимки и прыжки животного, движимого инстинктом. Поэтому постарайтесь преобразовать человеческое, которым вы наделены, в Божественное, являющееся истинной сутью человеческого.

Вселенная – это тело Бога, и каждая ее частица наполнена Богом, Его славой, Его могуществом, Его непостижимой тайной. Верьте в то, что Бог – это внутренняя реальность всех и всего; Он – истина, Он – мудрость, Он вечен. Будьте кроткими перед Его явленным могуществом и величием.

Вас ведет и оберегает Бог, находящийся внутри

У нас есть пример Хираньякашипу, отца Прахлады. Он накопил огромное количество знаний. Его возможности и силы, обретенные упорством и аскетизмом, были невообразимо велики. Он так возгордился своим достижениями, что дошел до отрицания Бога и заявил, что не нуждается в Нем. Но пришел день, когда и ему пришлось издать требовательный призыв к Богу. Так и вы по невежеству или упрямству можете отрицать, отвергать Бога, но в один прекрасный день вам придется молить Его о сострадании.

Вы, на самом деле, и есть Бог. Это Бог, находящийся у вас внутри, ведет и оберегает вас. Отрицание Бога равносильно высказыванию: «Меня родила бесплодная женщина» или громогласному крику: «Я немой!» Это такой же абсурд, как отрицать самого себя. Эта великая истина прекрасно разъяснена в наших святых писаниях, и каждый из вас имеет право приобщиться к наследию.

Духовидцы этой земли наметили пределы и границы, которых нужно держаться людям, поднимающимся по дороге духа. Веды предписывают: «Матру дево бхава, питру дево бхава, ачарья дево бхава; сатьям вада, дхармам чара»: почитай мать свою как Бога, почитай отца своего как Бога, почитай учителя своего как Бога; говори правду, поступай по справедливости. Эти пять заветов – как пять жизненных токов, питающих тело человека. Считайте их таковыми, безоговорочно поверьте в то, что они были даны ради вашего материального и духовного прогресса. Следуйте этим наставлениям искренне и неукоснительно. Тогда вы с успехом совершите свое паломничество от человеческого к Божественному.

Если сегодня вы уважаете своих родителей, завтра ваши дети будут уважать вас, ибо настоящее, лик которого определило прошлое, лепит форму будущего. Именно поэтому Я так настойчиво повторяю: будьте хорошими, видьте хорошее, делайте хорошее – это путь к Богу.

Удовольствие – это не более чем перерыв между двумя неприятностями

После окончания курсов вы должны вернуться в свои родные места, хорошо оснащенные осознанием этих пяти заветов и рвением следовать им в каждодневной жизни. Все то время, пока вы здесь, сосредоточьтесь на этой задаче и не обращайте внимания на неудобства, перемену в диете, режим, ограничивающий развлечения и игры. Принимайте эти мелкие трудности и правила охотно и терпеливо.

Именно ограничения и правила придают жизни сладость. В жизни вы встретитесь со множеством препятствий, но пусть они не удручают вас. Радость и печаль всегда сменяют друг друга, и по существу, любая радость – интервал между двумя неприятностями, что делает их желанными и стоящими. Всегда помните о будущем и миритесь с текущими неприятностями, чтобы, когда они навалятся в следующий раз, стойко снести их. Тьяга (жертвенность) – это настоящая йога (единение с Божественным). Отказывайте себе – и вы станете себе господином. Бхога (наслаждение) приводит к болезни (роге); потворствуя тяге к наслаждению, вы создаете причину недуга.

Относитесь ко всем, кто участвует в Летнем курсе, как к братьям и сестрам. Никогда не забывайте о братстве людей и отцовстве Бога. Бойкие ораторы любят обращаться с трибуны к большим собраниям людей: «Братья и сестры!» Но готовы ли они при этом разделить с этими братьями и сестрами свою собственность? Разумеется, от вас не требуется заходить так далеко, но нужно сознавать тот единый божественный принцип, что вселяет жизнь во всех. Если вера в это вдохновляет вас, то ваши глаза и уши не будут замечать различий и изъянов, ваши руки откажутся участвовать в низменных действиях, ваш язык не осквернится злословием, ваш ум не примет грубых мыслей и идей. Пообещайте себе, что добьетесь этой чистоты мысли, слова и дела и сохраните ее.

Это – главная заповедь индийской культуры, и ее раскроют вам во всех ее ярких гранях преподаватели, откликнувшиеся на приглашение организаторов.

Бриндаван,

20.05.1974

Проповедь о братстве людей как детей Божьих, произнесенная Иисусом Христом два тысячелетия назад, должна превратиться в живую веру, ведущую человечество к единству и нерушимому миру.

Единство творения, постигнутое древними провидцами и мудрецами, должно выражаться в любви, не знающей пределов и охватывающей всех людей независимо от религии, национальности, языка.

Шри Сатья Саи

Глава 35. Ужасный и нежный

«Ятхе Рудра Шива тано рагхора паапа кашини»: божественный вдохновитель Вед (Праджапати) имеет две природы и два имени, две формы и ипостаси – ужасную, известную как Рудра и нежную, известную как Шива. Когда Нарасимха, божественное воплощение в образе человека с головой льва, выскочил из колонны в царских покоях Хираньякашипу, его юный сын Прахлада, исполненный пылкой преданности к Богу, увидел Его как ласкового, пленительного и полного сострадания. Но его отец, ни во что не ставивший Бога, посмевший оскорбить Его и навредить Его приверженцам, узрел перед собой устрашающее чудовище, несущее гибель всему. Прахлада пел и танцевал в экстазе, а Хираньякашипу трясся, оцепенев от ужаса. Из этого ясно, что единый Бог предстает человеку в двух противоположных образах, ужасном и нежном, отражающих состояние его ума.

Один и единый Бог проявляет себя в этих двух ипостасях для того, чтобы поддерживать и оберегать мир, совершенствовать и очищать его. Эти два аспекта – грозный и ласковый – неразделимая пара признаков каждого объекта на Земле, ведь все они – частицы одного и того же Бога.

На желаниях настаивает ум

Возьмем, например, пищу. Когда ее потребляют разумно и умеренно, то действие ее благотворно, это аспект Шивам. Если же питание неправильное и избыточное, она может стать Рудрам, то есть иметь пагубные последствия. Каждая вещь, мысль, ситуация, идея, каждое переживание, препятствующее потоку ананды (божественного блаженства), – это Рудрам; каждый шаг к самоограничению, к сдержанности, контролю, улучшению себя, возвышенности – это мягкий аспект Бога, Шивам – несущий удачу, полезный, плодотворный.

Причина того, станет ли какой-либо объект, например, пища, благом или отравой, заключена в желании, преследующем человека. А настаивает на желании и управляет им ум. Острый нож может быть использован для резки фруктов или для удара в спину; в руках хирурга он становится орудием спасения жизни. Ум может освободить вас от рабства или еще крепче привязать к миру вещей.

Бог вездесущ, Он – внутренний побудитель в каждом существе. Мы должны исходить из того, что Он, как обитающий внутри хозяин, распоряжается всем, в том числе и умом. Если Он распоряжается им нам на пользу, мы можем называть Его Шивам; когда Он игриво или намеренно обращает его против наших интересов, мы можем назвать Его Рудрам.

Но при этом нужно подчеркнуть одно обстоятельство. Мы не должны отождествлять Бога ни с Шивам, когда нам выпадает счастье, ни с Рудрам, когда на нас наваливается беда! Ибо счастье и горе – это не два отдельных переживания. Отсутствие одного – это присутствие другого. Каждое неразрывно связано с другим. Неомраченное счастье – химера; удовольствие – интервал между двумя моментами боли; боль – промежуток между двумя моментами удовольствия.

Бог жаждет даровать победу подвижникам

Помните, что Бог принимает грозную форму или кажется таковым только ради благополучия человечества и счастья всех миров. Пураны (мифы) и эпос рассказывают о том, как Бог подвергал аскетов и подвижников разнообразным искушениям и испытаниям, демонстрируя тем самым, что Он может быть свиреп, мстителен и даже злокознен! Нет! У Бога нет желания помешать или воспрепятствовать духовному прогрессу искателей, так же как и нет опасений, что они побеспокоят Его в случае успеха. Он жаждет обеспечить им победу, на которую они уповают, и именно по этой причине ставит на их пути преграды.

Будучи студентами, вы прекрасно знаете, что в конце каждого учебного года в Университете проводятся экзамены. Но разве вы считаете, что это правило установлено специально для того, чтобы насолить вам? Разве вам приходит в голову мысль, что экзамены – это знак нерасположения к вам? Вы знаете, что экзамены необходимы для вашей же пользы, не правда ли? Бог испытывает йогов и садхаков только для того, чтобы подтолкнуть их вперед. Но вместо того чтобы принимать эти испытания как знаки Его любви и заботы, люди отчаиваются и капитулируют, они восклицают: «О Боже, нам этого не вынести!» – в точности как студенты ноют: «Мы не хотим экзаменов!» Как же тогда можно измерить их успехи и оценить достижения? Летчики, водители, капитаны должны иметь удостоверение о том, что достигли определенной квалификации. И прежде чем получить это удостоверение, все они проходят испытания. Те садхаки, что протестуют и жалуются, когда встречаются с трудностями, просто-напросто объявляют себя непригодными для более высокой позиции, признаваясь, что предпочитают остаться там, где они есть.

Как Бог проверял самоотверженность царя Сиби

Эту истину иллюстрирует история о царе Сиби. Сиби был настоящим подвижником, и невзирая на то, что обладал властью и могуществом, достиг высот самоотречения и непривязанности. Бог решил проверить, насколько крепки и незыблемы его убеждения. Индра (глава небожителей) обернулся соколом, а Агни (бог огня) – голубем. Сокол стал охотиться на голубя, и перепуганная птица бросилась на колени сидящему на троне Сиби, умоляя защитить ее от когтей сокола.

Следуя закону дхармы (справедливости), Сиби заверил голубя, что защитит его от врага и не даст в обиду. В этот момент перед царем появился сокол и потребовал, чтобы ему вернули «еду», его законную, назначенную природой добычу. «Я голоден, я поймал свою жертву, а ты лишил меня пищи», – роптал и жаловался он. – Что толку в твоей хваленой духовности, если ты украл мой обед?» Тогда Сиби сказал: «Ты прав. Я отрежу от своего тела кусок мяса такого же веса, как голубь, и ты сможешь утолить свой голод».

Сокол согласился, и царь велел принести весы. На одну чашу посадили голубя, а на другую положили куски живой плоти царя. Но – о чудо! – он отрезал кусок за куском, а чаша с голубем даже не поднималась! Загадка, как птица могла быть такой тяжелой! В конце концов Сиби сказал: «Ну что же, бери всего меня. Съешь меня целиком! Я весь в твоем распоряжении». Стоило ему произнести эти слова, и сокол превратился в Индру, а голубь – в Агни. Боги стояли перед царем во всем своем великолепии. Они были безмерно счастливы, убедившись, насколько глубоко было самоотречение Сиби, и щедро благословив его, исчезли.

Хотя может показаться, что Индра и Агни обошлись с Сиби с неимоверной жестокостью, это было лишь испытанием, давшим царю возможность проявить высшую степень самообладания, сочувствия и щедрости.

Как Кришна испытывал царя Майюрадваджу

В Махабхарате есть чудесная история на ту же тему. Она ясно показывает, что Бог может проявить свой грозный аспект для того, чтобы оценить достижения человека и доказать их подлинность другим. Пандавы совершали ашвамедха-ягу (жертвоприношение коня), и, как требовал ритуал, выпустили предназначенное в жертву животное в свободное шествие по стране. Считалось, что тот, кто дерзнет поймать и обуздать коня, бросает вызов устроителю жертвы, и последний должен отвоевать коня, в сражении одолев непокорного вассала.

Майюрадваджа, пылкий почитатель Кришны, добрый, справедливый и милосердный правитель, мудрый знаток Вед, обуздал коня, и потому Арджуна, герой среди Пандавов, решил вызвать его на битву. Но Кришна посоветовал ему отказаться от сражения с Майюрадваджей: Он хотел показать Арджуне, что Майюрадваджа далеко превзошел его в преданности, а также намеревался объявить всему миру о том, каких высот нравственности и самопожертвования может достичь Майюрадваджа. Кришна предложил Арджуне явиться во дворец Майюрадваджи под видом нищих брахманов и попросить, чтобы их накормили. Царь сам встретил их, оказав щедрое гостеприимство. Но Кришна, приняв скорбный вид, сказал, что они не смогут съесть ни крошки, пока не поведают царю горестную повесть.

Как Кришна вознаградил смирение царя и умерил гордость Арджуны

«Выслушай нас, добросердечный царь! Мы шли по лесу, что на границе твоих владений, и тигр напал на юного сына моего спутника. Мы не успели и подступиться к зверю, как он наполовину проглотил мальчика! Но услышав наши слезные мольбы, тигр пообещал выпустить его и вернуть нам живым, если мы принесем ему в качестве замены половину святой плоти чистого и праведного царя этой земли, Майюрадваджи. Как можем мы вкушать трапезу вместе с тобой с такой мукой на сердце? Пообещай, что отдашь тигру половину своего тела в обмен на живое тело этого юного потомка брахмана, и тогда мы сможем принять твое гостеприимство». Майюрадваджа охотно согласился. Когда трапеза подошла к концу, он сел на пол и приказал царице и царевичу распилить свое тело пополам.

Они приложили пилу к голове царя и стали разделять его тело на две части, а « брахманы» наблюдали за этой процедурой. Тут все увидели, как на левом глазу царя выступили слезы. Кришна сказал: «О, Я вижу, что ты приносишь обещанный дар со слезами, а не с чистой и радостной готовностью! Я не могу принять то, что предлагают со слезами». Но царь ответил: «О досточтимый! Если бы я сожалел и колебался, слезы текли бы из обоих глаз, не правда ли? Но они льются только из левого глаза, и я объясню, почему: правая половина послужит высокой и святой цели, спасению человека от ужасной смерти. Но что ожидает левую? Ее выбросят вон на съедение шакалам и стервятникам. Поэтому левая половина плачет, а правая ликует, что пригодилась для благородного дела». В этот миг Кришна явил себя великому царю во всем блеске Своей красоты и славы. Он благословил его на то, чтобы Кришна навсегда остался в его сердце и он был счастлив и полон блаженства. Арджуне открылось, что есть на свете герои, намного превосходящие его самого в преданности. Так Кришна умерил гордыню Арджуны и вознаградил смирение Майюрадваджи.

Такие испытания – свидетельства не гнева, а милости. Устрашающий аспект Бога по сути своей не страшен. Бог прославлен в писаниях как «Расо ваи сах» (Он – сама сладость). Может ли сладкое стать горьким? Всевышний – это идеально чистое зеркало; вы видите в нем свое отражение. Когда у вас самих есть склонность наводить страх, то отражение поразит вас ужасом. Если по натуре вы мягки и незлобивы, то и отражение покажется вам мягким и безобидным. Не перекладывайте вину на Бога, как вы любите делать. Когда у вас все хорошо, вы говорите, что Бог не оставляет вас. Когда что-то идет не так, вы говорите, что Бог покинул вас, отдалился от вас! Он не приближается и не удаляется. Расстояние от Него до вас такое же, как от вас к Нему. Он повсюду, Он всегда есть – в вашем сердце. Узнайте Его там, узнайте как самого близкого и тесно связанного с вами. Он – ваше собственное «Я», ни ужасное, ни нежное, оно просто ЕСТЬ.

Бриндаван,

30.05.1974

Вы совершаете служение не для других. Вы всегда совершаете его для самих себя, для Бога в вас, Бога, в равной степени присущего всем.

Шри Сатья Саи

Глава 36. Вечно поющий

Кришна – это одно Имя, обозначающее все имена, одна Идея, включающая все идеи, одно Деяние, охватывающее все деяния. Посвятите этот праздник, знаменующий пришествие Кришны, развитию бхакти (преданной любви к Богу). По своему определению бхакти – это способ обнаружения божественной сущности, скрытой внутри. Святые тексты рекомендуют четыре средства, помогающие человеку добиться успеха в этом начинании: умение отличать непреходящее от временного; приостановка процесса ублажения чувств; строгий контроль эмоций, мыслей, намерений; неутомимая жажда освобождения от всех уз.

Бхакти – это состояние, в котором находят выражение все эти четыре достижения. Но сейчас это слово ассоциируют с желаниями и учениями всевозможных сортов, его применяют столь широко и неразборчиво, что даже приравнивают к эпикурейству! «Бхакти» происходит от «Бха», или Бхагавана, то есть Бога. Бхакти позволяет человеку всегда помнить о Боге и лелеять в себе любовь к Нему. Преданная любовь к Богу побуждает отказаться от эгоизма, обуздать чувственные желания, подняться до самых высот своих сокровенных устремлений и возможностей.

Бхакти ведет человека к мудрости, рожденной осознанием единства, имя которому – Бог. Так же как детство неизбежно оборачивается старостью и находит таким образом свое осуществление, так преданность, бхакти, перерастает в джняну, духовную мудрость. Некоторые отрицают необходимость бхакти, утверждая, что мудрости можно достичь, минуя предварительную стадию преданности. Но бхакти так же неизбежно и неотвратимо, как детство в жизни человека.

Преданность – самое драгоценное сокровище

Преданность развивает лучшие из качеств, она – самое драгоценное сокровище, самый верный путь, единственная дорога к Богу. Человеку нужно жить в бхакти, для бхакти, с помощью бхакти, ибо бхакти – это самая чистая и благородная разновидность любви. Такая любовь – это дыхание, поддерживающее жизнь, питающее душу в ее усилиях слиться с Сверх-душой. Годы жизни, проведенные без света любви – годы крушений, болезней, тлена. Это все равно что умереть и навеки обратиться во прах.

Любовь может превратить человека в божественное существо, она помогает ему выявить божественное, являющееся его сокровенной сутью. Любовь способна укротить даже самого свирепого зверя. Она внушает глубокую, томительную жажду – жажду ликования, воспарения духом. Ради того, чтобы распространять и развивать этот принцип премы, божественной любви, наставлением и примером, Господь воплотился в облике Кришны, и весь жизненный путь Кришны на Земле посвящен этой любви.

Према, высочайшая любовь, – за пределами эго, она очищает от грехов, она сладостна и свята. Прахлада обладал этой премой, и потому, какие бы беды не наваливались на него, – боль, горе, пытки, позор – он сносил все, так как не знал ничего, кроме Бога, которого он водворил на алтарь своего сердца. Так же и Мира[24]: у нее был такой сильный голод по Богу, она так мучилась от разлуки с Ним, что всегда пела о Его очаровании, Его могуществе и таинственности.

Бог – самый дорогой и близкий родственник человека

Стремитесь к тому, чтобы быть осененными этим томлением по Богу, этой преданностью, этой самоотдачей, проявленными Прахладой и Мирой. Только это наделит вас высшим блаженством. Но сейчас мы видим, что хотя многие и выражают желание достичь этого состояния ума, все их усилия направлены на выставление себя напоказ и повышение своей значительности в глазах других. В те далекие времена садхана была молчаливой и скромной, теперь же она не знает удержу и кричит о себе. Бхакти открывает вам, что Бог – в каждом, и потому любовь к Богу, кипящая в вашем сердце, должна изливаться на всех, ибо все – воплощения одной и той же божественности.

Бог связан с вами теснейшими узами любви. С родителями вы можете расстаться навсегда, брат может поднять оружие на брата, сестра может пройти мимо, не узнав сестры, дети могут не уважать или вовсе не признавать родителей. На это возражают: «Но это лишь социальные, экономические узы». Но Бог никогда не покинет, не отвергнет вас, не отвернется от вас.

Бог – самый близкий, самый дорогой, самый любящий и самый заботливый спутник, друг и родственник человека. Своими деяниями это в полной мере продемонстрировал Кришна, что запечатлено в Махабхарате и Бхагавате.

Творение утверждает творца. Ничто не может произойти, если на то не будет Его воли. Перед началом вещей должна была быть Воля, пожелавшая этого начала. И только Он мог стать всем этим, какие бы имена и формы «это» ни приняло. Эта Воля – любовь, эта воля – мудрость, сила, блаженство. И только в Ней вы можете «застраховать» свою жизнь. В отличие от других страховых компаний, Единый не терпит потерь и банкротства. Курс Его акций не падает и не колеблется. Платите взносы регулярно, как требуют правила, и в свое время можете потребовать всю сумму «страховки». Вы получите ее.

Покой чуждается компании себялюбцев

Взнос, который вам надлежит платить – любовь, струящаяся из вашего сердца ко всем живым существам. Освобождение от боли и горя, блаженство навеки – вот сумма причитающейся вам страховки. Можно также представить себе этот процесс, как плодоношение дерева, за которым вы долго и тщательно ухаживали. Истина – семя; вера в Себя, вера в любящую заботу Бога – это корни, питающие и укрепляющие дерево; повторение Имени, пение гимнов и псалмов, медитация на Его славу, захватывающая и возвышающая вас – это ливни, орошающие дерево. Блаженство – душистый цветок, джняна (мудрость, ведущая к освобождению) – плод.

Когда человек пренебрегает этим долгом по отношению к себе, он страдает от горя, лишается покоя, не чувствует себя в безопасности, он суетлив и испуган. Покой чуждается общества самолюбивых эгоистов, закоренелых расчетливых скупцов, хитрых и безжалостных демонов. Покой держится близко к великодушному дарителю, честному труженику, мудрому провидцу. Старайтесь быть именно такими, тогда покой приблизится к вам и удостоит своим присутствием.

Но если же вы отклоняетесь от пути любви, то не только люди, но даже природа будут чинить вам препятствия, мешающие продвижению вперед. Причина в том, что зло внутри вас проявится как препятствия на пути. На самом деле их не возводят ваши враги, их громоздят ваши собственные чувства и побуждения. Думайте о хорошем, испытывайте добрые чувства, делайте добрые дела, говорите только хорошее, и ваш путь будет приятен и свободен, легок и не тернист. Если же вы думаете о плохом, замышляете дурное, поступаете дурно, путь будет сопряжен со страхом и неудачами.

Кришна учил своей заповеди, наставляя и подавая пример

Чтобы путь был гладок, нужно очистить ум. Преданным нельзя назвать того, кто раздает благотворительные подачки, ходит по святым местам и посещает религиозные беседы. Наполните ум любовью, выбросите из него зависть и ненависть, мыслите и планируйте честно и открыто – только тогда вы заслужите звание преданного. Шагайте к цели, слиянию с Богом, упорно и молчаливо.

Этот день, вызывающий в памяти Кришну, Его рождение в человеческом теле, – лучший день для напоминания о том, что в течение всей своей земной жизни Он учил своей заповеди наставлением и примером. Бхагавата и Махабхарата изобилуют уроками для вас, они учат, как развивать бхакти – любовь, направленную к Богу и всем Его созданиям. Братья Пандавы и их царица обладали этой наивысшей преданностью. Когда Драупади была публично унижена и опозорена перед всем царским двором двоюродными братьями Пандавов, она не воззвала к своим мужьям, несравненным героям многих сражений, владеющим луками и булавами богов, нет, она воззвала к Кришне, так как была уверена, что Он – ее самый близкий друг, самый надежный «щит и меч».

Много лет спустя она шутливо упрекнула Кришну, что тогда Он прибыл ей на помощь с некоторым опозданием, но Кришна в ответ попросил ее точно повторить слова призыва. Драупади сказала, что выкрикнула такие слова: «О Обитатель сердец гопи (пастушек)! О Гуляющий по цветущим рощам Бриндавана! О Властелин Двараки!» Тогда Кришна объяснил, что Его опоздание было вызвано неправильным обращением к Нему в молитве. Он сказал: «Твои слова заставили Меня посетить Бриндаван и Двараку перед тем как появиться там, где была ты. Если бы ты просто позвала: «О Живущий в моем сердце!», Я мог бы появиться в тот же самый момент.

Развивайте внутреннее видение и вкушайте блаженство, им даруемое

Так что старайтесь поселить Его в своем сердце и всегда сознавать, что Он находится там. Только у Радхи было такое осознание, и оно давало ей неиссякаемое блаженство. Развивайте в себе это знание, это чувство близости. Когда вы все время сознаете только тело и его назойливые требования о внимании, сможете ли вы когда-нибудь сосредоточиться на Обитающем внутри? Старайтесь смотреть вглубь себя хотя бы полминуты в день, развивайте взгляд внутрь и вкушайте блаженство, им даруемое. Это наверняка обеспечит вам силу и безопасность. Радха молилась Кришне, чтобы Он всегда держал ее в прохладной тени Своего присутствия, ибо только это может спасти ее от губительного зноя пустыни земной жизни.

Воплощения единого Атмы! Святым писаньям нет ни конца, ни края, садханам (духовным практикам) нет числа, возможности выпадают редко, а время и так расписано по минутам. Но несмотря на эти препятствия вы с легкостью выиграете битву жизни, если вооружитесь любовью, которая есть суть учения всех писаний, цель всех разнообразных практик, лучшее средство использования всех возможностей и самый плодотворный способ применения ценнейшего капитала – времени. Простые деревенские пастухи и пастушки Гокула, где Кришна провел детские годы, не ведали ни о какой садхане, не учились Шастрам, духовным наукам, не соблюдали обетов, не посещали храмы. Они просто всегда хранили в храме сердца имя и образ Бога, с которым их свела жизнь. И все они достигли спасения.

Воплощения любви! Я знаю, всех вас гложет тревога, ибо сегодняшний мир бурлит беспокойством и неуверенностью. Но не вините в этом мир. Это беспокойство мира – отражение вашего собственного беспокойства, которое вы проецируете на мир. Чувство незащищенности волнует ваш ум, страх заявляет о себе в вашем сердце. Силы этого мира, природа и ее создания – неизменны, не затронуты! Это вы изменились. Это вы нервны, испуганы, встревожены.

Пытайтесь вместить все «многое» в Одном

Вы надели цветные очки и смотрите на все через эти очки. Исправьте зрение, и мир исправится. Измените себя, и мир изменится. Вы создаете мир по своему выбору. Вы видите множественность, так как ищете множественность, не Единое. Постарайтесь вместить все многое в Одном: физические тела, свое и других, семью, деревню, общество, штат, нацию, мир – так постепенно продвигайтесь к более и более вместительным категориям, пока не достигнете стадии единства как в мыслях, так в словах и делах. Это и есть садхана любви, ибо любовь – это расширение, охват, обобщение. Индивидуальное должно стать всеобщим, расшириться в вишвасварупу (вселенскую форму).

Приступая к этой садхане, вы должны подавить в себе склонность к ненависти, жадности, злобе и сосредоточиться на распространении любви на всех, во все периоды жизни. Вы можете столкнуться с противодействием со всех сторон, но считайте это тестом на выносливость, искренность и упорство. Ваши собственные родители, братья и сестры, жена и дети, земляки, друзья, родные, знакомые, люди, вызывающие у вас восхищение и многие другие могут попытаться свернуть вас с пути насмешками и угрозами. У вас может возникнуть даже неприязнь к Богу за то, что Он ставит столько препон на пути, в вашем уме могут пустить корни атеистические идеи, пытаясь вытеснить веру, но все это вам нужно смело и уверенно преодолеть.

Хорошие люди всегда были и будут мишенью для злобы, зависти, клеветы и оскорблений со стороны плохих. Позаботьтесь о том, чтобы ваша добродетельность была достаточно прочной, чтобы выдержать эти нападки. Аватары не являются исключением: к ним тоже приковано внимание злых сил.

Силы зла работают на саморазрушение

Кришна столкнулся с препятствиями с самой колыбели, и они возникали перед Ним до самого конца Его земного пути. Злоба личных врагов, клевета, необоснованные оскорбления, злословие и наветы преследовали Его на каждом шагу. Демоны, которые не могли выносить света и любви, источаемых Им повсюду, замыслили очернить Его имя и сорвать Его миссию. Они старались связать Ему руки, нарушить Его планы и развратить умы Его приверженцев – инструментов этой миссии. Но истина восторжествовала, а ложь была обнажена и обесславлена.

Истина может на некоторое время скрыться из виду в тумане клеветы, но ее победа неизбежна. Силы ненависти будут повержены их собственными уловками, они работают на саморазрушение. Когда Кришна явился ко двору Дхритараштры с миротворческой миссией, Кауравы сговорились связать Его и вывести из строя, но что из этого вышло? Их коварство сработало против них самих и привело их к гибели. Кришна был неуязвим для их козней и попыток обесславить Его. Многих приверженцев Кришны приводила в отчаяние злобная клевета, распространяемая Кауравами. Например, Сахадева, младший из братьев Пандавов, встретил Господа Кришну, возвратившегося к ним в лагерь после переговоров о мире, такими словами: «Меня не волнует, что Твоя миссия не удалась. Я знаю, что все это входит в Твои планы. Но я безмерно счастлив, что Ты вернулся невредимым из этого логова демонов».

Кришна непобедим, вечно чист, вечно светел, вечно сияет во славе. Те, кто пытается мешать Ему, будут навеки осквернены своей порочностью. Те, кто злобствуют, не в силах вынести Его славу, обрекают себя на вечное бесславие, но Его это ни в коей мере не затрагивает. От каждого выпада разносчиков сплетен Его слава лишь умножится стократно. Порочные личности пытались унизить Господа, преследуя и пытая Его преданных, таких, как Прахлада, но терпели позорное поражение при виде того, как каждое испытание те встречали с радостной стойкостью. Прахлада обрел еще большую славу, а Божья истина утвердилась во всем своем величии.

Даже аватары подвергаются нападкам клеветников

В каждую эпоху во время пришествия аватара находятся люди, неспособные выносить Его славу и сколачивающие ряды клеветников. И в каждую эпоху эти люди способствуют яркости сияния аватара и расширению Его миссии. Вся их деятельность – это орудие для распространения славы аватара по всему миру.

То же самое происходит и сегодня, но все вы должны понять, что это неизбежно и в основе своей – ложно, и продолжать свою практику с крепкой верой и убежденностью, с неутомимым энтузиазмом и радостью. На принцип Саи, на божественность Саи не влияет никакая клевета, этот принцип не дрогнет ни от каких происков, его продвижение не может быть приостановлено. Не придавайте значения тявканью, доносящемуся до ваших ушей.

Бродячий пес видит в луже свою тень, принимает ее за другого пса и начинает громко лаять. Вслед за ним начинают лаять все окрестные псы, и вскоре собачий лай уже слышен по всей округе. Первый пес залаял по причине своего невежества. Остальные затеяли собачий концерт по причине того, что первый задал тон. На основе явной нелепости поднялась настоящая паника. Так, слово за слово, рождаются легенды.

Будьте стойкими и не поддавайтесь влиянию, так же, как в эпоху Кришны оставались невозмутимы Его приверженцы. Вера должна наделить вас смелостью и спокойствием. Из всех уроков лучше всего учит вас этому урок Кришны: не давайте взаймы свои уши, не закладывайте свои умы поставщикам небылиц и сплетен.

Преданность Божественному наградит вас процветанием

Кришне приходилось сражаться с клеветниками и одолевать их, одного за другим, в течение всей жизни. Это племя никому не давало покоя: ни Его родителям, ни Его спутникам, ни Его почитателям. Завет этого праздника в том, чтобы вы могли увидеть истину, скрытую за всеми выдумками и россказнями, омрачающими Имя.

Преданность Божественному наградит вас блаженством, процветанием и миром. Она не может принести боль, смятение и душевную тревогу. Преданность развивает любовь и объединяет всех вместе, как братьев. Аватар ни в малейшей степени не может быть затронут этими примитивными ухищрениями. Аватар – это сама любовь, и он всегда в блаженстве, всегда счастлив в своей песне и в своем танце.

Всю свою жизнь Кришна провел с песней на устах и танцуя в блаженстве, верный своей природе. Он всегда тихо напевал – был ли на цветущем лугу или на поле боя.

Меня также не затрагивают ни хвала, ни хула. Мое блаженство (ананда) никогда не уменьшается. Там, где любовь, там и ананда, а где ананда, там музыка. Вот почему Кришна пропел Бхагавад Гиту, Божественную Песнь в тот момент, когда боевой клич, призывающий к кровавой резне, гремел над рядами противников, готовых ринуться в атаку.

Любовь не знает страха, лжи, тревоги, горя. Я есть любовь, Я изливаю любовь, Я делюсь любовью, Я радуюсь любви, и Я благословляю вас на то, чтобы у вас было все больше и больше любви к большему и большему количеству существ. Любовь это Бог, любовь это любовь – вот послание Шри Кришна джанмастами, Дня пришествия Господа Кришны.

Прашанти Нилаям, 10.06.1974

Так же как человеком управляют три основные энергии – физическая, метафизическая и психическая (ади-бхоутик, ади-дайвик и ади-атмик), так у Гаятри есть три грани: Гаятри, Савитри и Сарасвати.

Гаятри – покровительница метафизического, Савитри – физического, Сарасвати – психического. Эти три инструмента (караны) должны быть очищены и возвышены для того, чтобы человек мог осознать цель жизни.

Эта великая задача может быть осуществлена с помощью чтения Гаятри мантры и последующей медитации.

Шри Сатья Саи

Глава 37. Зажгите лампу

В течение последних тридцати дней вы слушали объяснения о смысле и значении ведических слов, таких как Брахман, Праджапати, Вачаспати, Сарасвати и Брихаспати[25]; вам также рассказали об истинном значении имени Бхарата, которое носит эта страна. Очень важно, чтобы вы поняли, пока вы еще студенты, что Веды – основа культуры этой страны, путеводные знаки на пути и материального, и духовного прогресса. Когда вы поймете гимны, стихи, посвященные богам, правила ритуалов, мантры, призывающие божество, содержащиеся в Ведах, ваша жизнь станет спокойной и защищенной от ветров судьбы – как благоуханных, так и отталкивающих. Естественно, что каждое существо ищет счастья. Но при этом каждое существо должно знать, что счастье не могут дать материальные вещи объективного мира.

Вы студенты, и потому Я должен сказать вам, что вид образования, не дающий вам постоянного счастья, чувства невозмутимого внутреннего равновесия, осознания Божественности, скрытой в каждой частице веленной, не заслуживает этого названия. Образование должно внушать возвышенные идеи и зажигать светильник мудрости. В наши дни цель образования – обеспечение средств к существованию, торговля повседневностью. Но разве нет в нашей стране миллионов, которые не прошли сквозь этот жернов и не потеряли, как вы, деньги и драгоценное время, но все же живущих достойно, наслаждаясь миром и радостью?

По мере развития науки человек становится опасностью для человека

Хотя они не учились в колледжах и институтах, но прошли через более ценную школу – университет жизни. Любая система образования, которая не учит вас отличать правильное от неправильного, не внушает страх перед грехом и любовь к Богу, не прививает скромность и почтительность, не расширяет сферу ваших интересов, не побуждает благоговейно служить родителям, не заставляет вас посвятить свои таланты и успехи повышению уровня своей семьи, деревни, общества, страны, языка и нации, подлежит осуждению! Именно серьезный дефект образования привел к тому, что страну наводнили коррупция и жестокость. В любой сфере правят корыстолюбие, жадность, показуха и несправедливость. Внутри нации нет мира, почти пропало чувство защищенности. Вместе с развитием науки и техники в такой же мере должны развиваться скромность и взаимная любовь. Иначе человек становится опасным для человека. Чуткость человека должна быть настолько высока, чтобы он не мог выносить страданий других. Но как развивать эту черту, если людей не трогают страдания даже собственных родителей?

Студенты! Вы чисты сердцем. Не скатывайтесь в эту бездну. Вспомните о славе индийской культуры. Не гонитесь за примитивными чувственными утехами, не ставьте на себя клеймо ленивых увальней. Будьте деятельны, ревностны, справляйтесь со всеми неприятностями и разочарованиями, стремитесь вперед и шагайте к успеху, а иначе нация ослабеет и придет в упадок.

Помогайте своей семье и будьте примером для других

Вы – штырь, винтик, гайка или колесико гигантской машины под названием космос. Если один винтик неправильно вкручен, то могут возникнуть перебои в работе машины. Не падайте духом, не выходите из строя, этим вы вредите благополучию всего мира. Помните, что индийская культура построена на вере: «Со-хам», «Я – это То» – непобедимое, великое, могущественное То. Она не построена на принципе со-мари (лености). Настоящий отдых обеспечивается лишь тяжелым трудом. Сон – это награда за напряженный труд. А если сон не выключает человеческий ум на несколько часов в день, он начинает выдумывать всевозможные небылицы и дикие фантазии Вы молоды, и потому упорно труди́тесь; защищайте интересы своей семьи и страны, подавайте пример другим. Представьте себе, как в ведическую эпоху ваши предки без устали вершили добрые дела и посвящали себя полезной деятельности, – чтобы быть счастливыми самим и делать счастливыми других. Но увы, потомки этих людей изобрели систему образования, которая не способна обеспечить даже достойной повседневной жизни.

Тогда образование называлось свадхьяйя ( сва – свой собственный, адхьяйя – обучение): обучение ради собственного продвижения к лучшему, то есть ради духовного прогресса, дающего покой и неизмеримую радость. Теперь такое продвижение стало предметом глумления, вся погоня – за популярностью, скорой удачей, за властью над ближними и их судьбами. Ведавиды (знающие Веды) видели только один идеал: открытие «Я», являющегося, как они чувствовали, их сутью.

Ведавиды наметили три стадии в жизни человека и определили, какой аспект Бога им покровительствует. Первая стадия – когда человек погружен в ту или иную деятельность, карму – управляется Васу[26]. Вторая стадия, под покровительством Рудры[27], посвящена благоговейному поклонению Богу во всех существах, открытому с помощью любви; третья стадия – это джняна, высшая мудрость, она находится во власти источника света – Адитьи[28], или Солнца.

Умом человека управляют прихоти и фантазии

Это и есть подлинное мировоззрение бхаратийца: превратить жизнь в паломничество к Богу, обитающему внутри человека, в целеустремленный поход по прямой дороге к блаженству. Сейчас эта целеустремленность отсутствует. Умом правят прихоти и фантазии. Утром вы хотите одного, днем перебрасываетесь к чему-то другому, и эта прихоть не доживает до вечера. Если ваше желание исполнилось, вы превозносите Бога и выставляете напоказ свою преданность. Но если вас постигла неудача, вы выбрасываете Бог за борт и кичитесь своим безверием!

В этой связи Мне вспоминается одна история. Хитрый крестьянин взял в привычку приходить в деревенский храм ранним утром и сидеть там с закрытыми глазами в надежде, что люди станут почитать его как великого преданного. Поскольку он не вставал и не уходил по своим делам раньше полудня, храмовый священник оказался в затруднительном положении: он не мог запереть храм, чтобы днем пойти домой, где его ожидали семейные обязанности. Он видел, что сеанс «медитации» с закрытыми глазами был сплошным притворством, и поэтому, желая положить конец досадному недоразумению, придумал план. Он спрятался за статуей божества, и когда крестьянин уселся перед ней, делая вид, что впал в глубокую медитацию, звучным и выразительным голосом произнес: «Слушай меня, о выдающийся преданный! Я чрезвычайно доволен твоим подвижничеством и стойкостью. Приди же ко мне! Я заберу тебя, и ты сольешься со мной!» Услыхав это, парень бросился вон из храма, и с тех пор не найти и его следов!

Родителям нужно применять в жизни ценности индийской культуры

Сейчас преданность и степень отдачи себя Богу такие же, как у этого притворщика. Вера слаба, дисциплины нет вовсе, искренности не хватает. Не забывайте Бога, не пренебрегайте Им! Не впадайте в заблуждение, привязываясь к миру; не страшитесь смерти, будьте довольны тем, что имеете, что уже есть у вас в руках. Живите, постоянно помня имя Бога.

Но Мне любопытно, как вы будете следовать этому совету! Ведь Я знаю, что вам лень повторить имя Бога хотя бы сто раз в день, какой там сто, двадцать пять, даже десять раз. Вы сплетничаете и зря сотрясаете воздух часами подряд, но когда заходит речь о повторении имени Бога, у вас нет ни времени, ни охоты.

Престарелый отец велел сыну повторять святую мантру Гаятри 108 раз в день. Тот обещал, что будет делать это, но упростил свою задачу: он читал мантру один раз, а потом 107 раз твердил: дитто, дитто (и так далее, и так далее…)! Этот молодой человек выиграл конкурс на право обучения в Америке. Перед отлетом отец повел его в храм недалеко от аэропорта и заставил поклясться перед фигурой Дэви, что останется верен индийской культуре и традициям, пока живет на чужбине. Но сын вернулся, полностью позабыв о традициях и о ценностях, хранимых этой культурой. Потрясенный отец повел его в тот же храм, и студент, встав перед статуей богини, окликнул ее: «Как поживаешь, мамуля?» – и потянулся к ней, намереваясь пожать ей руку. Отец был так возмущен распущенностью сына, что наградил его двумя тяжелыми оплеухами.

Но теперь отцы не обращаются так со своими сыновьями. Они приветствуют заморский стиль, бесстыдство, дурные привычки и фатовство. По сути, они сами являют еще худший пример. Родители и учителя должны знать о ценностях индийской культуры и жить в соответствии с ними. Когда резервуар полон воды, она будет течь из кранов. Но если он высох, как сможем мы напоить жаждущего? Родители и учителя смогут заслужить Мою милость только в том случае, если станут хорошими и достойными примерами для своих дочерей и сыновей, учеников и подопечных. Вы заявляете о своей преданности Мне, но прежде вам нужно поразмыслить и выяснить, доволен ли Я вами. Проанализируйте каждый момент своей жизни: следуете ли вы предписанным Мною дисциплинам, выполняете ли программы по служению, которые Я наметил для вас? Вот способ завоевания Моей любви: любите других и служите им. Тогда вы заслужите и Мою любовь.

Бриндаван, Летние курсы,

17.06.1974

Провидцы, узревшие Бога, объявляют миру о том, что они видели, и когда люди кладут их опыт в основу своей веры, их обвиняют в том, что их вера слепа, как будто бы не слепа вера тех, кто считает, что в Млечном Пути столько созвездий, сколько насчитали их те, кто их видел! Верьте в Божественное, и вы сможете на опыте пережить Божественное. Верьте в себя, и вы сможете поверить в Божественное.

Шри Сатья Саи

Глава 38. Кто такой Саи?

Бог неисповедим, Его невозможно постичь во внешнем, объективном мире. Он – в самом сердце каждого существа. Драгоценные камни нужно искать глубоко под землей, они не витают в толще воздуха. Ищите Бога в глубинах самих себя, а не в дразнящем и пестром калейдоскопе природы. Тело дано вам именно для этой высокой цели, но вы используете его не по назначению, подобно чудаку, который варит суп в золотой вазе, усыпанной самоцветами, доставшейся ему по наследству.

Человек превозносит Бога как вездесущего, всезнающего и всемогущего, но не признает Его присутствия в самом себе! Естественно, что многие отваживаются описывать атрибуты Бога и объявлять, что Он такой-то и такой-то, но все это лишь их догадки и отражение их личных пристрастий и склонностей.

Кто может утверждать, что Бог такой или сякой? Кто может настаивать, что у Бога – «не такая форма», что у Него «нет таких качеств»? Вы можете унести с собой ровно столько океанской воды, сколько уместится в вашем сосуде; вы способны ухватить лишь малую толику необозримого и необъятного.

Каждая религия, определяя Бога, ограничивает Его установленными ею рамками и потом претендует на то, что охватила Его целиком. Это напоминает притчу о семи слепцах, описывающих слона как столб, опахало, веревку, стену и т. д. в зависимости от части, которую они ощупали. Как слепцы не могут создать целостного представления о слоне, так и религии говорят лишь о частичном, утверждая, что их в и дение полное и целостное.

Есть только одна религия, религия любви

Каждая религия забывает, что Бог – это все формы, все имена, все качества и все определения. Религия человечества – это сумма и сущность всех этих «частичных» верований, ибо есть только одна религия, и это религия любви. Все части тела слона, которые казались слепым исследователям его стати самостоятельными и существующими сами по себе, омываются и наполняются жизнью одной и той же кровью; все разнообразные религии и верования, считающие себя обособленными и отличными от других, питаются одним и тем же потоком любви.

Оптическая система глаза не способна узреть истину. Она дает обманчивую и туманную картину. Так и здесь: многие люди наблюдают за Моими действиями, а потом начинают рассуждать, что Моя природа такая-то и такая-то. Но они не способны измерить святость, величие и вечную сущность того, чем Я являюсь. Сила Саи беспредельна, она проявляется вовеки. Все виды силы содержатся в этой ладони Саи.

Но все те, кто претендует на понимание Меня, даже ученые, йоги (духовно продвинутые личности), пандиты (богословы), джняни (освобожденные), – все они знакомы лишь с самым незначительным, случайным, внешним проявлением бесконечно малой частицы этой силы, а именно, с «чудесами»! У них не появляется желания прикоснуться к источнику всей силы и всей мудрости, доступному прямо здесь, в Бриндаване. Они довольны, когда им выпадает шанс продемонстрировать свои книжные познания и выставить напоказ свою осведомленность в ведической премудрости, они не понимают, что Существо, от которого произошли Веды, святые писания индуизма, – здесь, среди них, ради них! В своей гордыне они даже просят, чтобы им разрешили выступить еще раз, много раз!

«Поражения» аватаров – часть лилы (божественной игры)

Так было во все эпохи. Люди могут быть очень близко – физически близко – к аватару, божественному воплощению, но так и проживают жизни, упуская свою удачу. Они непомерно преувеличивают роль чудес, которые так же незначительны в сравнении с Моей славой, Моим величием, как ничтожны размеры и сила комара в сравнении с мощью слона, на которого он садится. Поэтому, когда вы твердите об этих «чудесах», Я смеюсь про себя из жалости к вам, что вы так легко отказываетесь от бесценного знания о Моей реальности.

Моя сила неизмерима, Моя истина невыразима, бездонна. Я говорю это про себя, ибо в этом возникла необходимость. То, что Я открываю о себе сейчас, – это лишь предъявление «визитной карточки»! Позвольте сказать вам, до сих пор среди аватаров только Кришна столь ярко, определенно и выразительно провозглашал истину о себе. Но несмотря на то, что Он заявлял это, вы могли заметить, что в жизни Кришны случались «неудачи», и некоторые Его усилия и начинания терпели «поражение». Вам нужно усвоить, что эти «поражения» были частью драмы, спектакля, который Он сам задумал и сам поставил. Например, когда цари умоляли Его предотвратить войну с Кауравами, Он признался, что Его миротворческая миссия при дворе их отца «провалилась»! Но Он и не хотел, чтобы она прошла успешно! Он уже решил, что война должна грянуть. Целью своей миссии Он поставил наказание жадности и беззакония Кауравов и осуждение их перед лицом всего мира.

«Не стремитесь получить от Меня обыкновенные материальные дары»

Теперь Я должен сказать вам следующее: во времена Саи-аватара нет места сценам неудач и поражений, будь это даже частью драмы! То, что Я пожелаю, должноисполниться; то, что Я планирую, непременно должно иметь успех. Я есть истина, а истине нет нужды колебаться, бояться, покоряться.

Мне нет надобности проявлять к кому-то благосклонность, ибо Моя милость всегда доступна тем, в ком крепки любовь и вера. Даже интеллектуалы не способны постичь Мою истину, Мою силу, Мою славу или Мою подлинную задачу как аватара, так как Я непринужденно общаюсь с ними, говорю и пою, как обычный человек. Я могу разрешить самую запутанную проблему. Я за пределами возможностей самого рьяного исследования и самого дотошного измерения. Только те, кто узнали Мою любовь и испытали эту любовь, могут утверждать, что имеют мимолетное представление о Моей сущности. Ибо путь любви – царская дорога, ведущая человечество ко Мне.

Не пытайтесь познать Меня с помощью глаз, видящих лишь внешнее. Ведь когда вы приходите в храм и стоите перед образом Бога, вы молитесь с закрытыми глазами, не так ли? Почему? Потому что чувствуете, что только внутреннее око мудрости сможет открыть Его вам. Поэтому не стремитесь получить от Меня обыкновенные материальные предметы; желайте Меня, и вы будете вознаграждены. Это не исключает того, что вы можете получить от Меня вещи, которые Я даю вам как знак милости и из полноты любви.

Я скажу вам, зачем Я дарю эти кольца, талисманы, четки и тому подобное: для того, чтобы установить связь между Мной и теми, кому они даются. Когда их настигает беда, в тот же миг предмет приходит ко Мне и тут же возвращается обратно, забрав у Меня целительную защитную милость. Эта милость доступна всем, кто обращается ко Мне любым из имен, кто взывает к любой из Моих форм, а не только тем, кто носит эти дары. Любовь – это связующая нить, притягивающая милость.

Нет таких созданий, в ком не было бы любви

Вникнете в смысл имени – Саи Баба. «Са» означает «божественный»; «аи» или «айи» означает «мать», и Баба значит «отец». Имя указывает на божественных мать и отца, точно также, как Самбашива, что тоже означает божественные мать и отец. В любви ваших земных родителей присутствует доля эгоизма, но этот «мать и отец» Саи изливает нежную любовь или делает вам выговор только для того, чтобы вести вас к победе в борьбе за самореализацию.

Почему? Потому что этот Саи явился, чтобы осуществить высочайшую задачу – объединить все человечество в одну семью узами братства, утвердить и высветить духовную (атмическую) реальность каждого существа ради того, чтобы открыть божественность, на основе которой покоится все творение, научить всех, как распознавать общее божественное наследие, роднящее человека с человеком – для того, чтобы человек избавился от животного начала и возвысился до божественного, своего предназначения.

Я – воплощение любви, любовь – Мое орудие. Нет таких созданий, в ком не было бы любви; даже существа низкого уровня любят, по крайней мере, себя. А это «себя» («атма»), этот «сам» – и есть Бог. Поэтому нет никаких атеистов, хотя кто-то может не принимать Его, отвергать Его, как больные малярией отказываются от сладкого, а диабетики даже слышать не хотят о конфетах! Придет день, и те, кто красуется своим атеизмом, излечатся от болезни, познают вкус Бога и поклонятся Ему.

Мне пришлось так много сказать о Своей истине, так как Я хочу, чтобы вы глубоко задумались над этим и извлекли из этих раздумий радость, и эта радость вдохновила бы вас на соблюдение Моих наставлений, продвинула бы вас к цели – постижению себя, постижению Саи, сияющему в ваших сердцах.

Бриндаван,

19.06.1974

Если вы придаете значение второсортным идеям (альпа-буддхи), то теряете принцип всеобщего, бесконечного (аканда-таттву). Никогда не впускайте в уши сплетен, насмешек, лести.

Все это – пузырьки на воде, игра словами, магия красноречия, ухищрения стиля, танец фраз. Учитесь, как завоевать милость и обрести чистоту у тех, кто знает: у старших, у сведущих людей, соединивших свои познания с жизнью.

Привязанность ведет к страданиям, а непривязанность – к радости. Но не так легко отрешиться от своей деятельности: ум цепляется то за одно, то за другое. Заставьте его «уцепиться» за Бога, заставьте делать все для Бога и отдавать Богу как успешные, так и неудачные результаты сделанного, все потери и приобретения и связанные с ними гордость или уныние. Тогда у вас в руках будет секрет шанти (покоя) и довольства.

Шри Сатья Саи

Глава 39. Исторический момент

Мучительные годы страданий, надежд, крушения иллюзий подошли к концу, решающий момент настал, хотя исход его теперь зависел не от мягких слов Господа Кришны, а от острого лезвия меча. Войска Кауравов, состоящие из воинов их царства и союзников, стояли лицом к лицу с силами противников, их двоюродных братьев Пандавов. Конные отряды, пехота, боевые колесницы и слоны были готовы ринуться в бой и уничтожить врага, главные герои драмы облачились в костюмы и вооружились для сцены яростной схватки! Запели раковины, рев труб распорол небеса. Воздух дрожал от надежды, страха, волнения и злобы. Кровь в миллионах телах стала горячее и краснее, сердца забились быстрее, руки мертвой хваткой вцепились в оружие.

И тут вдруг Дхармараджа, старший из братьев Пандавов, обнажил ноги, отставил прочь оружие и слез со всей колесницы. Он направился к рядам противника, прямо к Бхишме, предводителю армии Кауравов. Дурьодхана, старший из Пандавов, главный подстрекатель войны, непримиримый враг Пандавов, увидел, как Дхармараджа пересек поле и приблизился к старому Бхишме. Его захлестнула радость, он вообразил, будто Дхарамраджа решил сдаться, так как его природе всегда было чужды кровопролитие и свирепые битвы.

Дхарма защитит тех, кто следует дхарме

Четверо братьев Дхармараджи были поражены. Бхима, несравненный герой сотен стычек с Кауравами, с нетерпением рвавшийся в бой, почувствовал, что победа ускользает. В его памяти пронеслись те многие случаи, когда Дхармараджа не принимал участия в мстительных нападках на Кауравов. Он испугался, что тот начнет оправдываться и, как последний трус, убежит от кровавой игры в войну. Арджуна, непревзойденный лучник, сочтя Дхармараджу отступником, следил за ним с ужасом и гневом. Накула и Сахадева, близнецы, оцепенели, сознавая свою беспомощность.

Господь Кришна, сидящий на месте возничего в колеснице Арджуны в передовом ряду армии Пандавов, мгновенно оценил ситуацию. Он сделал знак четырем братьям, чтобы они последовали примеру старшего и делали все в точности так же, как он. Он сказал: «Все эти годы вы чтили его и ступали за ним след в след. Делайте так и сейчас. Не раздумывайте и не сомневайтесь». Дхармараджа был самим воплощением дхармы, праведного действия; он твердо знал, что правильно, и поступал так в любых обстоятельствах. Он знал, что дхарма защитит тех, кто следует дхарме. Он ни разу не поступал лицемерно или наперекор заветам Вед, он никогда не делал неверного шага. Он решительно подошел к Бхишме и преклонил колени. Сложив руки на груди и склонив голову, он произнес: «О дед! Нам не довелось испытать любви отца, он рано оставил нас. Ты воспитывал нас с детства с заботой и любовью, и благодаря тебе мы такие, какие есть. У нас нет права сражаться с тобой, но судьба распорядилась так, что мы стали врагами в этой битве. Прошу, ниспошли благословение, разреши нам поднять на тебя оружие».

Приверженность дхарме обеспечила победу Пандавам

Разумеется, Бхишму очень тронули и обрадовали смирение и праведность Дхармараджи, и при мысли о том, как странно повернулась судьба, он не мог сдержать слез. Он благословил его и промолвил: «Дхармараджа! Ты верен дхарме несмотря на все искушения, рожденные нынешним положением вещей. Какой благородный пример являешь ты всему миру! Сама эта дхарма, которую ты чтишь, обеспечит тебе победу».

Затем Дхармараджа с братьями направил стопы к военачальнику Дроне, наставнику-брахману, учившему искусству стрельбы из лука и Кауравов, и Пандавов. Он тоже простерся перед ним и взмолился: «Высокочтимый наставник! Мы, пятеро – твои ученики, так правое ли дело – поднимать на тебя оружие? Но настали скверные времена. Прости нас за это кощунство. Дай позволение сражаться с тобой». Дрона, наставник, не мог скрыть, как он растроган этой просьбой. «О, как велик и добр этот Дхармараджа! – сказал он. – Даже сейчас, когда вот-вот будут спущены псы войны, чтобы сеять ярость и смерть, он держится за указы дхармы!» Глубокое волнение охватило Дрону. Он прижал Дхармараджу к груди и сказал: «Сын! Ты мне дороже, чем родной сын Ашватамма, ибо к нему меня привязывают лишь отцовские чувства, но к тебе меня влечет любовь. Я так люблю тебя, словно ты – все мои сыновья. Твоя праведность непременно одержит победу над нашей мощью».

Так и случилось: верность дхарме принесла Пандавам победу. А иначе, разве нашелся бы в мире герой, кто заставил бы сложить оружие несокрушимого Бхишму? Мог ли кто-нибудь превзойти лучшего из стрелков – Дрону? Кауравы, заручившиеся поддержкой Бхишмы и Дроны, были повергнуты, так как пробирались по пути адхармы, порока, а Пандавы никогда не сворачивали с пути дхармы. Дхарма дала им боевую сноровку, силу, отвагу, стойкость, и они смогли победить великих мастеров воинской стратегии.

Кауравы действовали наперекор своим родителям и своему Богу. Их мать, Гандхари, тысячу раз увещевала им покончить с местью двоюродным братьям Пандавам. Но они не слушали ее. Их отец Дхритараштра умолял их отказаться от оружия ненависти, но все было напрасно. Они остались глухи к совету наставника, Дроны, предлагавшего им помириться с Пандавами и отдать им законную часть царства. Когда Сам Господь, Шри Кришна, отправился к Кауравам как вестник мира, как посол-миротворец, они не пожелали слушать Его божественные слова; они пытались даже побороть Его, связать Ему руки!

Если вы встанете на такой же путь – упрямого безрассудства, то встретитесь с такой же судьбой – полнейшим крахом. Поверьте, что пять братьев Пандавов достойны самого высокого почитания, вы должны считать их своими пятью потоками жизни, пятью оболочками, пятью органами чувств. Сделайте их высшими образцами для подражания, и тогда вы завоюете милость Бога. Память об их испытаниях и триумфе будет действовать как мантра, очистительная и придающая силу, которая возвысит вас до божественного статуса – вашего законного наследства.

Бриндаван,

июнь 1974 г.

Глава 40. Шире широчайшего

«Брахмавид брахмайва бхавати» (Тот, кто познал Широчайшего, становится Широчайшим), – так говорят мудрецы (риши). Слово Брахман они относили к тому, что шире широчайшего, что нельзя описать словами и охватить воображением. Мы не должны путать этот необъятный, присущий всему принцип с четерехглавым Брахмой, творцом – первым божеством святой Триады. Этот Брахман описан не как один из трех, а как Один без второго. Ключ к пониманию этой всеобщей вечной сущности – ведическое изречение «Сарвам брахма майам» (Всё есть Брахман). Брахмана не нужно искать в каком-то отдаленном месте, на вершинах Гималаев или в безднах пространства. Кто-то из космонавтов, высадившихся на Луне, сообщил, что Бога не существует, так как во время космического полета никто не заметил Его нигде, – как будто бы Он живет и двигается в пространстве и окликает всех, кто осмеливается порхать в его коридорах! Брахман – это сама сущность искателя, космонавта, или любого другого человека, как уверенного в Его существовании, так и отрицающего Его и сомневающегося в Нем. Говорить, что Божественное – это выдумка, плод воображения – значит обманывать свою собственную истинную природу. Божественное – это то, что объединяет и обобщает всю множественность в одну единую сущность.

Брахман – это активность в каждом атоме и каждой клетке

Мы можем с легкостью осознать это, если будем следовать предписанному курсу садханы (духовной дисциплины) и иметь хотя бы начатки веры, придающей этой садхане искренность. Чтобы постигнуть Брахмана, который тоньше тончайшего и шире широчайшего, нужно обострить интеллект и расширить воображение. Брахман – это стимул всех устремлений и достижений, даже устремления открыть Брахмана. Это жизненная активность в каждом атоме и каждой клетке, так же как в каждой звезде и галактике.

Брахман также означает звук, голос, слово, мантру, и с помощью звука «ОМ», как и других мантр, человек может развить сверхтонкий интеллект, необходимый для того, чтобы охватить присущий всему и превосходящий всё принцип, называемый Брахманом. Слово Брахман происходит от «брих», или огромный, самый большой, самый широкий. Описывают, что он больше наибольшего, шире широчайшего. Вселенная – это тело Брахмана, которое произошло от него, когда в нем появилось желание стать многим. Вселенная родилась, когда Брахман изрек первое слово, и потому слово (ваак) тоже называют Брахманом. Слово иначе называют « пада», и поэтому все сотворенные объекты объединяются санскритским словом пада-артха (значение произнесенного слова). Ибо когда слово было произнесено, объект был сотворен, или стал проявлен. Слово производило свое значение, а именно, сам объект!

Беспредельный вечный Брахман может быть представлен, для удобства его постижения, как имеющий три атрибута: сат, чит и ананду. Самая крошечная частица вселенной обладает этими тремя признаками, так же как и самая огромная. Человек – тоже воплощение сат-чит-ананды (чистого бытия, осознания, абсолютного блаженства), но поскольку он привязан к телу и его импульсам, то не может глубоко погрузиться в свою реальность и припасть к источникам чит и ананды, находящимся там.

Умейте видеть все как части одного целого

Тяготение необъятного Брахмана к малому (ану) – это тяготение целого к частичному. Это составляет основу всех видов любви – любви матери, отца, сына, друга, жены и даже любви преданного к Богу. Джива (индивидуализированное существо) любит Брахмана, или то целое, частью которого он является. Смотрите на все как на части одного целого, к которому вы принадлежите, и тогда не будет причины для ненависти, зависти, жадности и гордыни.

Сарасвати, супруга (могущественная сила) Брахмы почитается как богиня слова (ваак), или побуждения к выражению, проявлению. Согласно Ведам, ее средство передвижения – Хамса (Небесный лебедь), чистейшая птица, наделенная редкой способностью отделять молоко от воды, даже когда они смешаны, и пить только молоко (иными словами, отделять значительное от незначительного, долговременное от мимолетного, истинное от неистинного). Кроме того, Хамса – это символ Сохам, изначальной мантры, звучащей вместе с дыханием человека ( Со-хам, Со-хам, « Сох» значит Он, и «хам» значит «я», то есть «Он есть я»). Я и Он вместе от рождения до смерти, и это значит, что джива – это Брахман, не больше, не меньше. Разумеется, между двумя есть разница в количестве, но нет разницы в качестве. Все капли морской воды одинаково солоноваты на вкус, и чтобы убедиться в этом, не нужно пробовать всю воду моря. Джива – это сат-чит-ананда, и Брахман тоже – сат-чит-ананда. По этой причине дживе предлагается объявлять о себе: «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман). Это так же неоспоримо, как слова морской капли: «Я – это море».

Йоги могут с легкостью это постичь. Поэтому один из них пел: «Вперед, ум! Спеши туда, где сливаются Ганга и Ямуна». Это не значит, что духовный искатель должен отправляться в паломничество к Прайягу – в Аллахабад, где встречаются эти две реки. Ганга и Ямуна – это ида и пингала, два нервных канала, по которым поднимается кунлалини (сила души), а Прайяг – это бхру-мадхьястана (точка между бровями, где они сходятся). Если йог способен сконцентрировать в этой точке свою «змеиную силу» (кундалини), он может познать все море и преодолеть имя-форму – каплю. В этом смысл призыва к уму.

Бриндаван, Летний курс,

1974 г.

Человеку нужно понять, как драгоценно время. Даже долю секунды недопустимо потерять зря. Он всегда должен быть занят исследованием истины о себе и исполнением долга по отношению к себе. Жизнь утекает, капля за каплей, из дырявого горшка! Время нависает над каждой головой как острый меч, готовое нанести смертельный удар. Но человек не придает значения этой постоянной угрозе.

Шри Сатья Саи

Глава 41. Инструменты божественной воли

Я очень рад встретиться с вами и провести беседу по случаю этого события – первой конференции членов Советов попечителей штата (трестов) и Фонда публикаций и образования. Цели и задачи трестов сами по себе являются вашими руководителями, и, конечно же, они вдохновляют вас в вашем самоотверженном труде. Они помогут использовать ваши таланты, вашу преданность в деятельности, способствующей духовной реализации, а также процветанию и благополучию ваших земляков всех вероисповеданий и уровней жизни. Я знаю это. Но поскольку мы работаем в рамках легальной административной системы, нам также нужно уделять внимание строгой подотчетности и неукоснительному исполнению требований закона.

В этой стране и за рубежом действует много трестов. Я хочу отметить, что тресты Сатья Саи должны ярко выделяться среди всех других своими особыми свойствами. Они должны основываться на взаимном доверии и сотрудничестве, и материалом этой основы служит реальный опыт единства всего. Тут нет места для чванливого позерства, принудительных мер, жажды власти, взаимных упреков и ревности.

Доверие зависит от веры в Бога

Естественно, там, где работают с деньгами, эти пороки процветают. Есть тресты, которые вынуждены затевать судебные тяжбы, доходящие даже до Верховного суда, против своих сотрудников, злоупотребивших доверием. Помните, что тресты[29] прочно стоят только на фундаменте доверия; если вы не доверяете самим себе и своей внутренней реальности, вы никогда не будете доверять другим. Добродетель может вырасти только в атмосфере теизма; вам нужно верить в вездесущность Бога, в то, что Бог – свидетель, проводник, защитник. Уверенность в себе, уверенность в том, что вы – чистое бесконечное «Я», – это то огромное подспорье, которым может наделить вас религия. Когда эта идея прочно укрепится в вашем сердце, на вас можно возложить любую ответственность, доверить вам любую работу.

Веды ставят перед человеком четыре цели: дхарма, артха, кама и мокша (праведность, благосостояние, исполнение желаний, освобождение). Но добиваться их нужно «попарно»: дхарма вкупе с артхой, а кама вкупе с мокшей. Другими словами, к достатку нужно стремиться честным путем, а все желания должны быть направлены к освобождению. Но человек преследует каждую цель по отдельности, и в результате не достигает ни одной.

Он раскладывает их по разным ячейкам и составляет отдельные планы по достижению каждой из них. Поэтому личность его не обретает цельности, его жизнь остается расколотой. Он отбрасывает дхарму и мокшу как невыполнимые и тратит жизнь на «голые» артху и мокшу – обогащение и исполнение желаний, что ведет его к гибели.

Вам нужно распоряжаться деньгами, вооружившись праведностью, особенно в таких случаях, как этот, когда деньги предназначены для возвышения человеческого духа и совершенствования людей. Сказано: «Удйогам пуруша лакшанам». Удйогам обычно понимают как работу по найму, участие в неком продуктивном труде. Но это не так, удйогам – это высшая (удх) йога (духовная дисциплина), это садхана, принявшая форму работы. Все виды работы, которыми вы занимаетесь, это удх-йоги (высшие дисциплины), и это является отличительным признаком (лакшанам) человека (пуруши). Когда достаток (артха) зарабатывается с помощью дхармы, то эта пурушартха (цель человека) заслуживает имени парама-пурушартхи (высшей цели человека), так как она ориентирована на «пара» (высшие, вечные ценности).

Трудитесь ради духовного прогресса

Вы должны испытывать восторг от того, что вам выпала возможность такой работы, ибо здесь вы можете превратить свою преданность и веру в настоящие акты служения на благо вашим братьям и сестрам. Поскольку Я с вами во всех ваших делах, то вы можете не беспокоиться за успех своих начинаний. Вам нужно просто быть инструментами, вам нет нужды изобретать хитроумные средства и искать кружные пути. Исполняя свои обязанности членов трестов, при этом вы должны сохранять и развивать доверие к Саи.

Это работа Саи, и вас пригласили участвовать в ней. Это возвышающий труд, приближающий вас к сердцу Божественного. Как гласит легенда Бхагаваты, когда Нараяна (Вишну) в спешке бросился спасать слона из пасти крокодила, Он не взял с собой никакого оружия – ни диска, ни даже лотоса или раковины. Он отправился с пустыми руками, – по крайней мере, на первый взгляд. Для того чтобы расколоть твердое бревно, в руке, управляемой сознанием, должен быть бессознательный топор; так и божественному сознанию нужна пракрити (объективный мир, или вещественный инструмент) для того, чтобы осуществить свой план.

У вас есть шанс сделать тысячи более радостными и счастливыми. Чтобы выполнить эту задачу, вам самим нужно вести безупречную жизнь. Ваша повседневная деятельность (нитья дживита) должна превратиться в деятельную молитву и энергичную садхану. Как рьяно вы трудитесь ради того, чтобы обеспечить себе материальный комфорт! Трудитесь еще более рьяно ради покоя ума и духовного роста, ради сатья дживиты (жизни в истине).

Вас только что посвятили в эту садхану. Подсчитайте про себя те выгоды, которые она вам сулит, и приготовьтесь взвалить себе на плечи порученное вам задание: быть инструментами, предназначенными для продвижения миссии, с которой пришло сюда Божественное.

Бриндаван, 20.06.1974

Самоконтроль придает силу, сдержанность умножает энергию, дисциплина раскрывает божественность. Люди тоскуют по счастью. Но можно ли стать счастливыми, предоставив всю власть чувствам? Можно ли стать счастливым оттого, что ешь четыре раза в день, ездишь на роскошной машине и живешь в огромном особняке? Нет. Счастье состоит в помощи другим. Оно приходит, когда отдают, а не запасают. Потакая чувствам, человек уподобляется животному и обрекает себя на унижение и бесславие.

Шри Сатья Саи

Глава 42. Много голосов и голос

Из многих миллиардов живых существ только у человека есть привилегия и право распознать истину Вселенной и погрузиться в блаженство ее постижения. Но человек захвачен погоней за ложными ценностями, он бьется в тумане сомнений и сеющих распри личных привязанностей. Он по мелочам расходует энергию и время на деятельность, еще крепче сжимающую его в тисках материальных потребностей. Этот род деятельности называется моха кармой, ибо он происходит от заблуждения и ведет к еще большему заблуждению. Человеку нужно перерасти эту тенденцию и обратиться к дхарма карме – нравственной, возвышенной деятельности, облагораживающей низшие инстинкты и импульсы и превращающей каждое действие в акт поклонения. Когда такое отношение утвердится и закрепится, все действия (карма) станут Брахма кармой (действиями, посвященными Богу). Тогда человек сливается со Всеобщим и теряет тормозящий его индивидуализм. Это карма, к которой стремится Атма и от которой испытывает наслаждение.

Даже когда человек находится на первой стадии ( моха кармы, то есть деятельности, внушенной личными интересами и желаниями), он должен стараться насыщать ее премой (божественной любовью). Ибо према незаметно обратит карму на путь дхармы (праведности) и поведет вас дальше, к следующим вехам духовного прогресса в сторону Божественного. Что же такое према? Ее нельзя приобрести, нельзя добыть, она – врожденное достояние человека. От нее нельзя отказаться, ее невозможно выбросить из ума. Ей нельзя научить, ее нельзя усвоить. Если направить ее на чувственные объекты, она может привести вас к гибели, если же ее отвлечь от них, у нее есть все шансы привести вас к спасению.

Премой можно назвать только жажду возвышенного

Прему, любовь, теперь понимают совершенно неправильно. Любой ощутимый отклик на что-то притягательное называют любовью; любое чувство привязанности, как бы примитивно и мимолетно оно ни было, объявляют премой. Очевидно, мы должны изобрести новые понятия или отобрать особые слова для характеристики различных видов любви. Чувство родителей к детям или детей к родителям следует называть привязанностью (affection). Реакцию на противоположный пол лучше всего описать как пристрастие, увлечение, или моха (иллюзорные чары); дружеские чувства, товарищество рождают близость; удовольствие, извлекаемое из чувства собственности, особенно к материальным объектам, должно определяться как удовлетворение. И только пылкая жажда возвышенного, скрытого в истине, достойна называться святым именем премы. Ибо это самое сладостная, самая чарующая и приносящая наибольшую радость собственность человека.

Према достаточно сильна и крепка для того, чтобы преодолеть все препятствия, невозмутимо встретить все причуды и удары судьбы, отклонить все попытки к отступлению или промедлению. Она не расценивает одно событие как хорошее, а другое – как плохое, она не приписывает их разным факторам. Так же как одно и то же Солнце – причина как дня, так и ночи, так одна и та же божественная воля вызывает и радость, и горе. Поэтому бхакта (наделенный премой), хорошо ему или плохо, не ликует и не морщится от боли.

Ошибка кроется в увлечении человека «многим», а не «одним». Он гонится за разнородным и забывает о единстве Вселенной. А по существу все это «многое» – лишь средства выражения «одного». Вот пример – электрический ток. Когда вентилятор крутится, мы говорим, что электричество есть, когда же он останавливается, мы отмечаем, что тока нет. Когда лампочка горит, мы делаем вывод, что ток есть, когда она не горит, мы признаем его отсутствие. Ток сам по себе невидим, он ниракара (бесформен). Он активизирует множество предметов, и по их работе мы узнаем, что он есть. Так и Божественное – оно во всех объектах, в основе всей активности. Чтобы понять его и узнать его, нам нужны инструменты, средства, упадхи (ограничивающие вместилища).

Удалите с глаз катаракту невежества

Глаза видят; но может ли орган под названием «глаз» видеть сам по себе? Он не может функционировать, если его не побуждает к тому божественный Атма (дух) внутри. Мозг «думает»; но могут ли его клетки осуществлять этот процесс сами по себе? Нет. Они должны быть активизированы Божественным, находящимся внутри. «Один» – это основа, причина проявления многого. И только через прему можно распознать этого врожденного, изначально присущего всему «Одного». Ибо Божественное – это према, больше, чем что-либо другое. «Ишавасьям идам сарвам» (Все охвачено Мною, приводится в действие Мною), – говорит Господь. Всё – это одно. Ущербному глазу Один кажется многим. Удалите с глаз катаракту невежества, и они разглядят Одного во многом. По существу вы видите своими глазами только себя – повсюду. Вы говорите только себе, к кому бы ни обращалась ваша речь. Вы нравитесь сами себе, вы ненавидите себя, вы вредите себе. Нет никого другого!

Даже когда Божественное нисходит как аватар, человек не способен пробиться сквозь завесу и почтить Его. Господь Кришна говорил, что люди не способны распознать Его как Божественное, поскольку считают Его обыкновенным человеком. Только те, кому открылся внутренний поток, Атма, могут обнаружить перед собою источник силы.

Всегда прислушивайтесь к голосу Бога внутри

Чтобы осознать божественность во всем и в аватаре, необходимо соблюдать три условия. Никакая активность не должна предприниматься с целью самовозвеличения; интеллект и эмоции должны быть нацелены на поиск обитателя сердца, Атмы; каждое действие нужно совершать искренне, с любовью, без малейшего желания собственной выгоды, пользы или известности. Кроме того, слушайте голос Бога внутри. Стоит вам замыслить неблаговидный поступок, этот голос предостерегает, протестует, предлагает отказаться от намерения. Он тут же рисует вам картину последствий: стыд, который вас будет мучить, наказание, которое вам придется понести, бесчестие, вас ожидающее. Когда звучит этот голос, кажется, что ваша личность раздваивается, и одна половина подстрекает, а другая предостерегает. Этот сигнал тревоги, своевременный совет дается Джангам (Духом правды) в ангам (физическом теле). Он напоминает вам о нелепости и опасности, таящихся в отождествлении себя с телом, он заставляет вас провести грань между правильным и неправильным, и этот голос – Бог на престоле сердца, это высшая мудрость, праджняна (сознание), вечный свидетель, с которым вы легко можете вступить в контакт, погрузившись в медитацию.

На самом деле, исследуя свой ум, вы обнаружите там не одного, а множество «советчиков»; каждый тянет в свою сторону, настаивает на своем, приводя вас в смущение. Например, как только вы задумаете поехать в Путтапарти, чтобы обрести даршан (возможность видеть) Свами, эти советчики вступают в игру. Один голос твердит, что пускаться в путь нужно только после того как вы узнаете, в Путтапарти ли сейчас Свами. Другой вторит, что нужно позвонить «туда-то и туда-то» и точно выяснить, где Свами – в Бангалоре или в Прашанти. Третий советчик нашептывает, что лучше ехать другой дорогой и другими видами транспорта, создавая вам лишнюю головную боль. Это сборище (сангам) вокруг Джангам – сонм голосов, витающих около Духа правды и отвлекающих от него.

Развивайте зрение, направленное внутрь

Дав высказаться другим, еще один голос может сказать: «Дружочек! Разберись хорошенько в своем желании. Ты, конечно, можешь поехать, истратив кучу денег и прибавив себе забот, но подумай, ведь никогда нельзя быть уверенным, что Свами вызовет тебя на интервью». Тут же присоединится следующий голос: «Да-да, если учесть все твои ошибки и прегрешения, очень сомнительно, чтобы Свами удостоил тебя интервью». Но вслед за ним зазвучит другой Голос, убеждающий вас в обратном. Он утешит вас, заверив: «Нет! Свами – само воплощение сострадания. Он, несомненно, прости все твои ошибки». Этот принцип, ведущий вас по духовному пути и охраняющий вас, – лингам (символ бесформенного), пребывающий в самом центре сангам (сборища), толпящегося вокруг Джангам (Духа правды).

Этот лингам – самая соль сердца человека, единственный поставщик блаженства, силы и просветления. Развивайте зрение, направленное внутрь, и тогда лингам одарит вас этими тремя, и ваш ум озарится прохладным успокоительным светом любви, мудрости. Поэтому-то Луна – божество-покровитель ума (Чандрамо манасо джатах), и потому Гурупурнима (День благодарения гуру, духовных наставников), и первого гуру, Ведавьясы[30], празднуется в полнолуние.

Пока вы не омоете ум любовью, полная луна духовной мудрости не засияет в нем. На внутреннем небосводе ума, как на усеянном звездами небе, могут мерцать звезды повторения Имени, соблюдения обетов, ритуалов и постов на праздники, но пока не зажжен светильник любви, тьма не рассеется.

«Гуру» означает «тот, кто устраняет невежество»

Этот день отведен для почитания гуру. Кто такой гуру? Разве человек, сам не добравшийся до цели, может вести вас к ней? Если он сам пробирается в темноте, как может он осветить ваш путь? Большинство гуру, объявляющих себя поводырями, не совсем уверены в дороге, а если идут по ней, не убеждены полностью, что она правильна. «Гу» значит темнота, неведение; «ру» – его устранение. Поэтому гуру должен быть хорошо известен процесс, с помощью которого можно избавить других от невежества. Но как ему сделать это, если он не прошел через него сам? Слепой не может вести слепца.

У слова «гуру» есть и другой смысл. «Гу» означает «гунатитха» (за пределами трех пучков энергии, составляющих космос), и «ру» означает «рупа-рахитха» (лишенной какой-либо конкретной формы). Но нет таких смертных, кто бы преодолел качества (гуны) и форму (рупу). Только Бога можно определить как не затронутого ни тем, ни другим. Бог и есть гуру, прямо в вашем сердце, готовый вести и просветлять. Он всезнающ, всемогущ и всеохватен.

Разгоните темные тучи невежества и эгоизма, закрывающие лик солнца, сияющего на небосклоне сердца. Родители могут отказаться от вас, друзья и родственники могут покинуть вас, вы можете лишиться своего состояния. Но Бог будет всегда рядом, самый близкий, всегда готовый подбодрить и утешить. Люди будут толпиться вокруг вас и осыпать лестью, пока у вас есть деньги и авторитет, но стоит вам лишиться их, и вы будете безжалостно покинуты. Они как лягушки, кишащие в полном воды пруду и довольно квакающие, но исчезающие, как только пруд высыхает.

Почитать гуру можно круглый год

Вы спешите сюда на праздник Гурупурнимы, но для почитания гуру не нужно ждать этого ежегодного события. В этот день люди поклоняются гуру и ищут его руководства. Но это можно делать все дни в году! Выбор определенного дня отдает показухой, видимостью. Я хочу отучить вас от такого отношения, Я хочу, чтобы вы делали упор не на формальных церемониях и празднованиях, а на внутренней садхане, внутреннем видении, духовном устремлении.

Я не объявляю себя гуру и не считаю вас учениками или последователями. Когда Я – всё это, кого можно особо выделить как гуру, и кого – как ученика и последователя? К этой разветвленности ведет неведение об Одном. Постижение истины покончит со всеми различиями. Никому не надо учить, никому не надо учиться. Все в основе своей – чит (осознанность). Это и есть реальность.

Учитель (это обращение более уместно, чем гуру) не должен ощущать превосходства, а ученик не должен чувствовать себя ниже учителя. Оба по сути своей – Атма. Нет высоких и низких. Все – волны океана блаженства. Подумайте, как счастливы вы, когда ваше тело здорово, красиво, всем довольно! Но знайте, что на самом деле, тела всех существ – это вы. И когда все остальные тела счастливы, здоровы, сильны, полноценны, представьте, сколько блаженства накопится в вашем сердце! Видение Вирата (космической формы) дано тем, кто подчинил свой эгоизм, кто, как Арджуна, нашел прибежище в Боге и в благоговении и тишине вобрал в себя Гиту, Песнь, спетую Господом. Бог вездесущ, Он – внутренний побудитель каждой частички вселенной. Заявлять, что Он отзывается только на ваше богослужение, что Он откликается только на Имя, к которому вы привыкли, значит оскорблять Его всезнание и Его славу. Разглядите Его во всех, служите Ему во всех, чтите Его во всех. Молитесь: «Пусть процветает весь мир, пусть все человечество будет счастливым». Это Мой особый завет вам на Гурупурниму.

Гурупурнима, июль 1974

Когда вы ведете машину, машина – ваш бог. Когда вы занимаетесь делами на рынке, рынок – ваш бог.

Согласно культуре Бхараты, прежде всего мы должны выразить почтение работе, порученной нам. Прежде чем приступить к любой работе, нужно настроиться на то, что эта работа – Бог.

«Тасмаи намаха кармане»: работу, которую я должен делать, я считаю Богом и поклоняюсь Богу в этой форме. Этому нас учат Упанишады.

Шри Сатья Саи

Глава 43. Матерям

Многие из вас, сидя в медитации, через некоторое время начинают жаловаться: «Ну почему же я не могу сосредоточиться? Бхагаван! Помоги мне сконцентрировать ум на Тебе!» Не впадайте в нетерпение и не сетуйте. Думайте лучше о том, как сделать ум чистым и ясным, чтобы Бог сам пожелал овладеть им. Бог – Читтачора, Похититель сердец. Когда воры пробираются в дом, они ищут ценные вещи, их не интересуют дрова или мешки с углем! Так и Бог: когда Он выступает в роли похитителя, то выбирает самое лучшее, то, что Он больше всего ценит, то, что вам досталось с наибольшим трудом. Он завладевает чистыми мыслями, делами, пропитанными сладостью доброты и милосердия, чувством любви, не жаждущим награды. Бог – не обычный вор!

Своим похищением Он делает людей богаче! Богаче счастьем, спокойствием, самооценкой. Этого вора любят тем больше, чем больше Он крадет! Он пробуждает спящих и потом крадет то, что хозяева дома предназначили для Него. Часто бывает, что люди притворяются спящими, чтобы Он мог прийти и взять то, что они приготовили специально для этой цели. Он зовет: «Тасмат джаграта, джаграта!» – А теперь пробудитесь, восстаньте ото сна! – и потом уносит сокровище, которое Он искал и нашел.

То, чему вас учат, должно запечатлеться в сердце

Это сокровище находится в вас, но вы не знаете о нем, вы не держите его наготове для Бога. Вы считаете, что вам нечего дать Ему, что вы бедны и обездолены. Но как только вы предложите Богу свое сердце, прекратятся все стоны о нужде и лишениях.

Если в доме играют свадьбу, то тем из вас, кто не очень богат, приходится занимать посуду у соседей и знакомых или брать ее напрокат в специальных пунктах. При этом должно соблюдаться требование: перед тем, как вернуть посуду, нужно тщательно вымыть ее, она должна быть возвращена владельцу точно в таком же виде, как была взята. Готовьте в ней на здоровье, но потом вымойте и верните туда, откуда взяли, в целости и сохранности.

Бессмертные существа, пустившись в это приключение «жизни», взяв на себя роль «земного удела», заняли не больше не меньше, как СЕРДЦЕ у Бога – Высшего Поставщика, и взяли его чистым! Когда в конце приключения вам нужно будет отдавать его обратно, позаботьтесь о том, чтобы оно было таким же чистым и вымытым, каким было, когда Он давал Его вам. Это установленное правило, а иначе Он не примет его!

Даже опытные преподаватели сейчас довольствуются тем, что забивают головы вверенных им детей содержанием учебников! Причина в том, что у них одна забота – провести учеников через экзамены, и потому задача их сводится к тому, чтобы догадаться, какие вопросы могут быть в экзаменационном листе и заставить детей вызубрить ответы на них. После того как мальчики и девочки переносят на бумагу то, что загружено им в мозги, они возвращаются домой с пустыми головами, в которых гуляет ветер. Но то, что выучено, должно быть отложено в сердце, а не свалено в кучу в голове. Только тогда у детей сформируется характер и они станут полезны себе и обществу.

Возьмите пример Дхрувы[31]. Его мачеха сказала ему, что право сидеть на коленях царя, его отца, он заслужит только Божьей милостью, а ее, в свою очередь, можно добиться лишь покаянием. И пятилетний мальчик ушел в лес, где умерщвлял свою плоть с рвением, невиданным в истории! В результате этого покаяния его желания так возвысились, что он воскликнул: «Мне не нужна царская милость, я не хочу даже земного престола! Я хочу попасть в Божье царство, я буду сидеть на коленях у Бога». Он отказался от власти над людьми и предпочел ей радость быть ребенком Бога, быть рядом с Богом.

Поймите, какие огромные возможности скрыты в ребенке

В нежных сердцах детей заложены богатые задатки преданности и приверженности высоким идеалам и целям; вы можете развить и взрастить их. Не думайте, что дети ничего не знают, что вы можете слепить из них все, что вам захочется, – это ошибка. Осознайте скрытые возможности детей, действуйте такими методами, какие может предложить и наметить сам ребенок. Помогите ребенку приблизиться к Богу, узнать о своем высшем предназначении. Не полагайте, что дети ниже, незначительней вас и что они неспособны достичь высот.

Но у самих родителей не хватает компетентности для воспитания детей; они души в них не чают и не знают, как исправить их, они сами усвоили предосудительные привычки и образ жизни. Они курят, играют в карты, спекулируют, пьют, ссорятся, лгут, сплетничают, бахвалятся, злословят в присутствии детей. Разве могут они воспитать их правильно? Вы должны уговаривать таких родителей изменить свой образ жизни и стать вдохновляющими примерами для своих детей, а не их врагами и помехами в их развитии.

Но прежде чем давать советы родителям, убедитесь, что у вас самих нет изъяна, на который они указали бы пальцем! Прежде чем приступить к заданию, спросите себя, есть у ли у вас право советовать. Сначала наведите порядок в собственном доме, постарайтесь очистить его атмосферу от неприязни, спеси, жадности, взаимных оскорблений. Поставьте у руля любовь, а веру в Бога сделайте крепким остовом, на котором держатся все отношения в семье.

Индия выступает в роли учителя для всего человечества

Индийские традиции, жизненные устои теперь легко отбрасываются и уступают место небрежности в одежде, речи и внешнем виде. Нужно внушать детям отвращение к таким манерам, учить их тому, что на самом деле это помрачение ума, вульгарность! Для привлечения «фанатов» повсюду расклеены непристойные афиши кинотеатров; незаметно, исподволь они отравляют умы, и дети должны стыдить старших за то, что они позволяют выставлять на всеобщее обозрение эти вредоносные, низменные плакаты. Они должны пробудить во взрослых чувство стыда за то, что попираются человеческие ценности. Если мы не привьем эти идеи детям, Индия скатится в бездну деградации.

Как можете вы терпеть эти неприличные картинки, эти афиши, рекламирующие порнографические фильмы, этот крайне отталкивающий стиль одежды, эту развязность поведения и облика? Делайте все возможное, чтобы истребить это зло. Внушайте детям и молодежи, что нужно стереть пятно с лица Бхарата Маты (Матери Индии).

Индия выступает как учитель всего человечества благодаря добродетели, стойкости, нравственной силе ее женщин – как прошлого, так и настоящего. Вам нужно сохранить эти качества и беречь их, чтобы Индия могла высоко держать голову среди народов всего мира.

Дети – это корни дерева нации

Утвердите в доме авторитет матери как носителя духовных идеалов, а значит, гуру для своих детей. Каждая мать должна приложить усилия к тому, чтобы в ребенке расширялось и постоянно проявлялось скрытое в нем божественное сознание.

Дети – это посевы, растущие на полях, и будущий урожай – это пища для поддержания нации. Дети – это столбы, на которых строится фундамент будущего нации. Они – корни дерева нации, которое должно принести плоды труда, поклонения и мудрости следующему поколению.

Детское образовательное крыло Сатья Саи (Балвикас) было основано для того, чтобы питать эти корни, укреплять столбы фундамента, удобрять созревающий урожай. В настоящее время дети растут в атмосфере, отравленной коррупцией, возбуждением, пустой показухой, поскольку люди потеряли голову от поверхностной материальной культуры, в основном завезенной с Запада. Родители, учителя, даже руководители нации не понимают основных принципов культуры Бхараты, не восхищаются ими, не почитают их и не следуют им в жизни. Детей лишили законного наследства, им навязывают чужеродные идеалы, мысли и привычки. Их хвалят за то, что они выучили иностранные колыбельные песенки, презрев родные мелодии! «Образованный» ребенок держится в стороне от деревенских детей и детей неграмотных родителей.

Старым людям осталось уже немного пройти до того, как они «сойдут с дистанции». Но у детей, помните об этом, еще длинный путь впереди и они повлекут за собою всю нацию – или к погибели, или к прогрессу! Риши (мудрецы) прошлого знали цену нашей культуре, знали, какой глубокий покой и безопасность может дать богатство этой культуры во времена беспорядков и конфликтов. Они завещали три правила для каждого, молодого и старого: матру дево бхава, питру дево бхава, ачарья дево бхава: чти мать, отца и наставника как Бога. Пока древо нации растет с этими тремя благородными идеалами, никто не подрубит ему корни и оно никогда не высохнет. Ибо почитание матери, отца и наставника как Бога заставит растущее поколение беречь наследство, переданное ими и через них. Тогда разрыв между поколениями на станет пропастью, через которую уже невозможно перекинуть мост.

Бангалор,

10.07.1974

Кто-то из вас может работать в конторе, кто-то – в магазине, кто-то в прессе, но каждый должен заниматься садханой с преданностью, дисциплиной и чувством долга. Не считайте, что ваша роль – ничтожная, а роль другого – важная. Не огорчайтесь, если обнаружите, что ваша роль второстепенная; не гордитесь, поняв, что ваша роль – одна из главных. Старайтесь сыграть порученную вам роль с полной отдачей. Это способ завоевания милости.

Шри Сатья Саи

Глава 44. Высшая роль

«Экам сат, випрах бахуда ваданти»: есть только Один, мудрые называют Его разными именами. Этой объединяющей, приносящей гармонию истине Индия учила веками. Индийская культура воплощает и другой урок, и индийская мысль настаивает на нем: когда процесс жизни вращается вокруг тела, он сопряжен с несчастьями; когда он вращается вокруг Атмы, божественной искры внутри, он озарен радостью.

Если годы жизни подходят к концу, а человек так и не обнаружил, по крайней мере, кто он такой, то такая жизнь – бездарная трата времени. Поиск реальности, поиск свидетеля внутри, Божественного, вселяющего жизнь – главный долг человека самому себе. Индийская культура призывает каждого заняться поиском особой природы своего бытия и его священного продолжения и в соответствии с этим строить свою деятельность и свое мировоззрение.

«Айам Атма Брахма»: этот Атма есть Брахман. Индивидуальное – это Всеобщее, выдающее себя за частное. Индивидуум существует, сознает и познается, наслаждается и дает наслаждение потому, что он – Всеобщее. От крошечного пламени свечи можно зажечь тысячи других свечей, но пламя первой свечи от этого нисколько не уменьшится. Другие горящие свечи должны отдавать себе отчет в том, что горят только благодаря первой свече. Один дал свет многим; Один сияет во многих и через многих; Один – это многие. «Экохам бахусьям»: Я Один, да стану многим, – чтобы насладиться собственным многообразием. Один предстает как вся эта множественность. Это и есть истина.

Ищите Знающего, стоящего за процессом познания

Один и тот же воздух предстает как буря, ураган, легкий бриз, самум, принимая различные формы при изменении скорости движения. Каждой новой форме дается новое имя. Особенность индийской мысли – в настойчивом утверждении фундаментального единства творения. Если вы видите разнообразное как разнообразное, мир как составленный из несоизмеримых элементов и сил, значит ваше зрение ущербно. Индийцы унаследовали огромное достояние, но сегодня они позорят и обесценивают его своим поведением и взглядами.

Как гласит Гита, нрав человека должен быть свободен от зависти (асуйи). Асуйя – это дурная черта, не позволяющая человеку выносить счастье и благополучие другого, любить своего соседа, служить обездоленным и видеть во всех того же божественного Побудителя, того же внутреннего Колесничего, что есть и в нем самом. Зависть заставляет человека ставить другим палки в колеса, делает их слепыми к их достоинствам и совершенствам.

Этот женский колледж, этот институт дает образование и помогает подрастающему поколению стать прекрасными женщинами и прекрасными гражданами. Образование должно раскрыть им глаза, позволить увидеть Одного, стоящего за многим. Когда Один узнан, все многое становится ясным и познается легко. Стремитесь к обширной, космической, включающей в себя всё истине; не довольствуйтесь мелкими, отрывочными кусочками информации, ищите Знающего, стоящего за процессом познания. Это настоящая победа.

Образование должно способствовать миру и прогрессу

Преподавателям пришло время сосредоточиться на методах, внушающих единство и отводящих различиям второстепенную роль. Но, к сожалению, сейчас под видом яркой индивидуальности, ради каприза «самобытности» всячески поощряется экстравагантность, вызывающее поведение, щегольство и ветреность. Родители и взрослые опускают головы, стыдясь за выходки своих детей.

Образование должно способствовать миру, безопасности, счастью. Но сегодня молодежь, прошедшая сквозь систему образования, является источником волнений, страха и беспорядка для общества, к которому она принадлежит. Также и них самих нет ни покоя, ни радости, ни чувства защищенности. Братья Кауравы жаждали власти, славы, захвата богатств, победы над соперником. Им по душе была политика раздоров, сеющая вражду. Их жажда власти могла быть утолена, как сказал Кришна, только ливнем стрел, который смыл их с лица земли. Чтобы истребить страх, который расползся по всей стране от края до края, необходима срочная реформа системы образования.

Корни крепко держат дерево, фундамент не позволяет дому обрушиться. Осознание своих обязанностей, освобождение от тисков зависимости, уверенность в собственной правоте – вот что должно воспитываться в студентах колледжей. Честность, искренность, желание употребить свои способности и интеллект для служения другим – вот что нужно прививать молодежи.

В наши дни образованным людям не хватает твердости для того, чтобы действовать согласно своим убеждениям; они знают, что то-то и то-то правильно, но им недостает воли, чтобы это осуществить. Учите студентов умению различать в духе отрешенности и приходить к верным выводам, поощряйте их к тому, чтобы они не боялись применять свои убеждения в жизни. Сегодня, когда духовное развитие, в угоду идеи борьбы за светское образование, оказалось вне системы просвещения, и учителя, сами несведущие в высших ценностях, заводят молодежь на все более и более зыбкую почву, где царят неуверенность и страх. Как могут эти люди, лишенные внутренней силы, жизненно важной веры в себя, вести других? Что может ожидать страна от этого метода воспитания молодых, от этого глупого и пустого хождения по кругу, когда слепой кружит по хлябям, ведя за собой тех, кто не желает открыть глаза?

Бог внутри не устает предостерегать и давать совет

«Найам атма балахинена лабьях»: слабый не может овладеть Атмой, божественной душой. Это изречение Вед, святых писаний. А без осознания источника всей силы, Атмы, человек слаб по существу, и может привести людей только к еще большей слабости.

Теперь многие клянутся, что у них есть бесконечная вера в себя и уверенность в себе, но при этом утверждают, что не верят в Бога. Откуда же тогда у них вера в себя? Кто, собственно говоря, этот «я»? Или «я» – это кучка костей и мускулов? Или может быть «я» – это имя?

Нет. Сущность «Я» – это Бог, «Я» – волна в океане Божественности, и она столь же величественна, у нее тот же вкус и та же глубина. Как же тогда «Я» может потерпеть поражение?

Человеку необходимо постоянно анализировать каждое желание, возникающее в его уме, чтобы он мог подавить, выбросить, отклонить или принять его. Не только из книг, написанных мудрецами своей страны и других стран, но у родителей, старших, друзей и руководителей он должен учиться методам, позволяющим проверять свои желания. Ему нужно либо соглашаться с ними, либо отвергать их. Есть люди, умышленно творящие зло, и хитрыми доводами пытающиеся оправдать свои неблаговидные действия. Но даже они знают, что свернули на дурную дорогу. Бог внутри никогда не забудет предостеречь и дать совет.

Станьте инструментами восстановления праведности

Студенты! Если вы пошли на дурной поступок ради мимолетного удовольствия, то из-за последствий этого импульса страдать вы будете тысячекратно. Зловредные мысли, сумасбродные планы, игривые выпады могут доставить минутную радость, но рано или поздно приведут к безвозвратным потерям.

Ваша роль – нечто несравненно более высокое. Вы призваны исправить и преобразовать тех, кто ведет себя словно слепец, хотя и имеет глаза, тех, кто ковыляет, словно хромой, хотя ноги их прямы и сильны, тех, кто ведет себя как безумный, хотя и наделены ясным умом, – таких людей сейчас полно повсюду. Они лицемеры, твердящие о мире, а не деле ведущие войну. Ваша задача – выявлять таких людей и обращать их в норму и добродетель. Становитесь инструментами великой задачи восстановления дхармы во всем мире.

Колледж основан не только для того, чтобы подвести вас к получению дипломов. Главная его цель – помочь вам развить знание о себе, уверенность в себе и достичь самореализации. Пройти университетскую программу, подготовить вас к экзаменам в университет и получению дипломов – это лишь средства для конечной цели, а именно, духовного возвышения, самопознания и общественного служения с любовью и отрешенностью. Мы надеемся, что своей жизнью вы явите блестящий пример духовной сознательности и ее благотворных последствий как для индивидуума, так и для общества.

Анантапур,

август 1974 г.

Особенность состоит в том, чтобы сорвать с дерева жизни плоды, которые выросли вашими заботами и обрели форму хороших качеств, и отдать их Богу.

Чтобы развить хорошие качества, нужно пройти через ряд трудностей. Но при этом с помощью хороших качеств ваш ум сосредотачивается на Божественном.

Если у вас нет хороших качеств и хороших мыслей, как вы можете сконцентрировать ум для медитации?

Шри Сатья Саи

Глава 45. Банан и кожура

В своей великой эпической поэме «Рамачаритаманаса» («Священное озеро деяний Рамы»), посвященной истории Рагхунатхи (Рамы), Тулсидас[32] сказал, что написал ее ради «свантасукхайи», то есть для собственного удовольствия и счастья. Он по своему желанию взялся за этот труд, не ради богатого «заказчика» и даже не ради Рамы, а чтобы порадовать самое себя. Он испытывал огромное блаженство, когда писал поэму и когда она была закончена. Это и был стимул, который двигал им.

По существу, причина всего, что делает человек, восходит именно к этому стимулу – самому испытать удовлетворение от своей работы. Человек строит дом, пишет книгу, поступает на работу, вынашивает план – и все это потому, что это дает ему удовлетворение. Кукушка выводит сладкие трели и наслаждается при этом гораздо больше, чем те, кому случится ее услышать. Роза расцветает на кусте благодаря внутреннему побуждению, а не внешнему воздействию. Отец ласкает ребенка и радуется больше, чем ребенок. Садхаки, монахи, аскеты, – все, шагающие по пути самопознания, – осваивают многочисленные дисциплины и следуют им с упорством и приверженностью потому, что это доставляет им радость, отвечает их внутренней потребности.

Жертвенность – основа основ блаженства

Этот день вы отмечаете как праздник, так как в этот день царь Бали был одновременно и унижен, и благословлен Богом в облике Ваманы (Карлика). Властитель над тремя мирами, Бали объявил, что нет царя, могущественнее, чем он. Он был полон высокомерия. Бог явился к нему под видом мальчика-брахмана, когда он совершал жертвоприношение, и попросил в дар клочок земли длиною в три шага. Бали ответил, что брахман может требовать неизмеримо больше богатств и владений, но мальчик настаивал на этом скромном даянии. Духовный наставник предостерегал Бали, сомневаясь, что странный нищий брахман – тот, за кого себя выдает; он сказал даже, что это, может быть, Сам Бог. От этого Бали возрадовался еще пуще, ибо, если это правда, значит, его могущество столь велико, что даже Бог приходит к его порогу за милостыней. Так велика была его спесь!

Но когда Вамана вырос до космических размеров и охватил первым шагом всю землю, а вторым – все небо, Бали задрожал от страха. Он предложил свою голову вместо третьего «шага» и позволил низвергнуть себя в подземный мир. Сегодня отмечается день пришествия Ваманы, чтобы преподать урок роковых последствий гордыни. Когда раздутое эго лопнуло, Бали очистился, и Бог ниспослал ему много даров. Он заверил Бали, что отныне будет его защитой, и разрешил ему каждый год, в день Онам приходить в мир, обозревать свое бывшее царство и принимать знаки почтения от своих подданных. Поэтому этот праздник знаменует как пришествие Ваманы, так и преображение Бали.

В этот день также превозносятся заслуги, обретаемые самоотречением, благотворительностью, подношением даров, – кому угодно и даже самых незначительных, ибо все – подобия Бога. Тьяга (самоотречение, жертвенность) – основа основ блаженства, милости, бессмертия. «На медхайя на праджайя дханена тьягенаике амритатвам аанасу», – гласят Веды. (Ни интеллект, ни потомство, ни богатство, – только лишь жертвенность приведет к бессмертию). Онам – праздник, внушающий эту заповедь тем, кто соблюдает ее с пониманием внутреннего смысла.

Каждое препятствие – шаг, приближающий к ананде

Керала внесла огромный вклад в сохранение ведической культуры и изучение санскрита. Кералиты славятся своей верой и преданностью Богу. Чего стоит одна лишь привилегия династии жрецов деревни Намбудири в Керале, которые веками служат великой святыне вайшнавов в тысячах миль отсюда – а именно, храму Бадринатх в Гималаях.

Разумеется, там, где есть вера и преданность Богу, всегда найдутся силы, готовые принизить их и предать осмеянию. Где есть астика (верующий), там всегда поднимет голову настика (атеист). Но неверие в Бога, или в некую высшую силу, может быть только позой, принимаемой ради того, чтобы поднять себе цену и привлечь внимание. Безверие не выдерживает света разума или истинного опыта; даже в сердцах так называемых атеистов живет любовь, они предпочитают правду в своих отношениях с обществом и живут, придерживаясь основных и вечных принципов справедливости. Поэтому все они верят в сат-чит-ананду – бытие, осознание, высшую радость.

Ваш долг – доказать своей жизнью, какой смелостью, радостью, щедростью, смирением может наделить человека истинная духовность и вера, – в сравнении с атеистом, у которого нет подобного щита против разочарования, отчаяния, поражения, бесславия и других напастей. Золото очищается после переплавки. Кусок алмаза сияет ярче и становится во много раз дороже после того как его обрабатывают и превращают в многогранный бриллиант. Тусклый камень никому не нужен. Прахлада, прадед царя Бали, был подвергнут пыткам своим свирепым отцом, но от этого его слава воссияла еще ярче. Сам Бали, потерпев наказание от сострадательного Господа, стал светочем добродетели. Вот уроки, которые вам следует запомнить сегодня. Каждое препятствие – это шаг, ведущий к ананде, а ее никто не разрушит и не отберет.

Подниматься вверх – естественное состояние человека

У вас есть еще одна обязанность по отношению к себе, и ее вы тоже должны осознать сегодня. Мир – игровая площадка для нары (человека) и Нараяны (Бога). Нара превращается в Нараяну, а Нараяна превращает себя в нару, и свои роли они играют в унисон. Вам прекрасно известно, что Нараяна пришел в человеческом облике, чтобы восстановить дхарму в мире, напитать корни веры в Бога и объяснить Бога человеку; будьте уверены в том, что при этом естественная роль человека – возвышать себя духовной дисциплиной, нравственным совершенством, расширением любви и другими средствами, чтобы стать Нараяной. Но человеку невдомек, как высоко его назначение. Он не понимает, зачем ему даны способности и силы и потому легкомысленно катится по шкале вниз, превращаясь в зверя или обезьяну. Конечно, есть много таких, кто сопротивляется этой тенденции к понижению и старается подняться вверх, но большинство из них блуждает в темноте и не имеет хороших проводников.

Преданность должна торжествовать в любое время

Есть два непреложных правила, которые должен усвоить любой паломник и верующий: во-первых, преданность должна быть полной, независимой и всеобъемлющей; во-вторых, божественность должна сознаваться полной, независимой и всеобъемлющей.

Но сейчас это совсем не так. Почти у всех преданность имеется «время от времени». Это значит, что когда вы больны, когда вас постигает неудача или разочарование, вы обращаетесь к Богу и молите Его о милости; но когда вы в хорошей форме, здоровы, счастливы, удачливы, вы отставляете Бога в сторону и объявляете, что достигли всего своими усилиями и способностями. При солнечном свете Бога не замечают, Он нужен, только когда наступает ночь. Преданность должна сохраняться и процветать независимо от времени, места и ситуации.

Так же и Бога нужно переживать во всей Его полноте и сделать блаженство этого переживания своей постоянной собственностью. Кастури только что прочитал стих: он ласкает слух и изобилует санскритом. Но слова редко отражают реальный опыт. Невозможно испытать Бога и потом говорить об этом. Люди произносят такие слова, как сарваджняна, сарвавьяпи – «Он знает всё», Он повсюду» – потому что с древности они были на устах святых и старцев. Никто не способен в полной мере и в полном объеме испытать эти признаки Бога, а потому не может и описывать этот опыт.

Гита говорит о Боге как о «ачалам чалам эвача» – «движущемся и одновременно неподвижном», – и мы поражаемся, считая это невозможным. Нам кажется, что Бог движется, действует, спасает, испытывает, но на самом деле все это Его не затрагивает. Посмотрите на дерево. Ветви, листья, цветы колышутся на ветру, но ствол незыблем и неподвижен. Бог только кажется не таковым. Тело движется, интеллект движется, ум движется, но Атму это не касается: он устойчив, тверд, неизменен. Воды озера спокойны, но по поверхности идет рябь от каждого дуновения ветерка. Белый неподвижный экран не меняется от видов пожарищ, битв, потопов, ледников, которые появляются на нем, будто настоящие. Когда видны кадры, не виден экран, когда виден экран, не видны кадры. Но без экрана (Брахмана) кадры не разглядеть, их смысл, сюжет истории остается нам недоступным. Они не дают нам ананды.

Бог – похититель сердец

Вы можете носить в кармане коробок спичек, не опасаясь, что они загорятся, хотя компоненты огня заключены в коробке. Так же и в вас имеются компоненты Божественного, но оно не проявлено, не выражено. Выньте спичку и чиркните ею о химическое покрытие коробка, и в тот же миг вспыхнет огонь. Возьмите дживу (индивидуума) и «чиркните» его о принцип Брахмана, присущий всей вселенной – иначе говоря, заставьте дживу осознать Брахмана, и индивидуум также проявит скрытую в нем божественность. Дерево – это индивидуальность, лес – это Брахман. Единичное, в отрыве от совокупного, – индивидуум. Совокупное, вмещающее множественность, – Брахман. Кастури, стоящий один, отдельно от других, – вьясти. Когда он пойдет и сядет среди вас, тысяч, приехавших сюда на Онам, он вливается в самасти (общность). Самасти – это Брахман, вьясти – это дживатман, индивидуальная душа.

Внук Прахлады Бали, которого вы чтите сегодня, прославлял Господа, стоящего перед ним, как Властелина космоса, как Вора среди воров («Донгалало гаджадонга»)! Ибо Бог похищает самое ценное, что есть у человека, даже когда владелец бодрствует. Он крадет читту, Он Читта апахаари – Похититель сердец.

Я разочаровал вас, сказав, что вы могли и не ехать так далеко от дома на этот праздник; но поскольку ваши сердца были украдены Мною, вы не могли остаться на месте. Онам – день, когда вы, жители Кералы, устраиваете «банановый пир». Когда ешь банан, прежде всего снимаешь шкурку. Так же поступают перед тем, как съесть манго или лайм. До сладкой сердцевины можно добраться, сняв горькую кожуру. Чтобы Бог мог принять и взять себе Бали, нужно было снять с него горькую оболочку эгоизма и мании величия. Невежество, заблуждение, иллюзия, гордыня – все это составные части кожуры. Праздники Онам приходят и уходят, но это не приближает людей к цели. И это потому, что хотя Онам встречают с искренней радостью, совсем не так сердечно приветствуют отрешенность, великодушие, любовь и дух служения. Пусть это будет для вас заветом Онам: старайтесь растить, проявлять, выражать любовь, подавлять высокомерие и эгоизм для того, чтобы заслужить милость Бога.

Прашанти Нилаям,

30.08.1974

Я прошу вас только о том, чтобы вы обращались ко Мне, когда ум затягивает вас в пучину тоски, гордыни или зависти. Принесите Мне все, что лежит в самой глубине вашего ума, неважно, какие нелепые, жестокие и разрушительные сомнения и разочарования там гнездятся. Я знаю, как обходиться с ними. Я не отвергну вас. Я – ваша мать.

Шри Сатья Саи

Глава 46. Ведический ритуал

Каждому из вас нужно гордиться, что он родился на этой святой земле, прославленной в веках как земля йоги (соединения с Божественным), тьяги (бескорыстной жертвы) и брахма кармы (деятельности, посвященной Богу). Вы дети Матери Веды, и она любит вас так нежно, что позвала сюда, позволив наблюдать этой великую ведическую яджну. Бхарата – земля, любимая Богом, ибо Он часто является здесь как аватар, и даже сейчас ходит по этой земле, осуществляя свою миссию возрождения дхармы для людей, которые пренебрегают ею. Эта яджна, ведический жертвенный ритуал – веха в Его великой задаче.

Очень прискорбно, что Бхарата, заслужившая такую широкую известность как земля Духа, теперь корчится в судорогах дьявольской пляски порока и зла на сцене лжи, несправедливости, ненависти и вражды. Землю захлестнули волнение и страх. В этой критической ситуации необходимо зажечь светильник любви и надежды и вселить в людей смелость и уверенность наставлением и примером.

«Веда» означает «то, что позволяет узнать»

Веды, древние святые писания, – корни культуры Бхараты. Поэтому непреложный долг каждого сына Индии – соблюдать правила и ритуалы, предписания и указания, заложенные в Ведах. Многие усвоили привычку спрашивать, какова цель всех этих указаний, что мы можем выиграть от этого? Позвольте Мне ответить им, что единственная цель, преследуемая Ведами – сделать человека божественным с помощью ряда духовных упражнений. Они ведут человека от уровня животного, считающего себя телом, страдающим от голода, жажды и всевозможных желаний, к уровню человека, сознающего себя гораздо выше животного; они ведут его дальше, убеждая возвысить свои эмоции и страсти с помощью разума и интуиции и подняться к божественному состоянию, где его ждет вечное блаженство.

Веды подробно развивают санатана шастру, изначальную науку о Духе. Глубокое понимание этой науки и применение ее составляет долг человека самому себе. Эта наука ведет к устранению невежества и замене его знанием: знанием не о материальных, земных вещах, которое меняется, вытесняемое новыми идеями, каждые несколько лет. Она наделяет искателя знанием, являющимся ключом ко всей совокупности знаний, так что, овладев им, все остальное становится известным.

Поэтому Веды и названы так. «Ведаятхи ити ведах»: Веда означает «то, что позволяет узнать». Космический принцип послушен мистическим формулам и сочетаниям звуков, которые представлены мантрами (священными заклинаниями) Вед. Четыре основных жизненных стимула человека ( дхарма, артха, кама и мокша), то есть тяга к праведности, к обретению и росту благосостояния, к желаниям и их исполнению и к освобождению (расширению пределов «здесь и сейчас» до «везде и всегда») – освящаются и поддерживаются на пути, установленном Ведами. Физическому телу Бога можно поклоняться с помощью янтр, «инструментов» богопочитания; Его духовное тело следует умилостивлять мантрами.

В творении нет ничего, что не было бы божественным

Теперь о ритуале яджны, который сегодня начинается здесь. Вы сможете заметить, что всякий раз, как новое освященное подношение предлагаются огню жертвы, пандиты (знатоки ритуалов) произносят слово «свааха»[33]. Они утверждают, что это слово должно произноситься для того, чтобы подношение полностью поглотилось огнем и исчезло в нем. Можно возразить, что сама природа огня – сжигать и поглощать, и нет нужды просить его об этом, и потому утверждение, что огонь нужно просить быть таким и вести себя таким образом, представляется неразумным.

Это слово произносится, чтобы возгласить о силе и великолепии, скрытом в огне и призвать божественное сияние (теджас), которое и позволяет огню пылать и очищать. Чтобы божество-покровитель жертвы донесло подношение до бога, которому оно предназначено, оно призывается словами: «Индрайя свааха», «Кешавайя свааха», «Рудрайя свааха», «Варунайя свааха» и т. д. Индра, Кешава, Рудра, Варуна (ведические боги) получат подношение от посредника, божества огня (Агни), только если его пробудить и призвать словом «свааха».

Божественен не только огонь, все элементы божественны. На самом деле, в творении нет ничего, что не было бы божественным. В своей поэме «Кумара самбхавам («Рождение Кумары») Калидаса[34] наделял божественностью Гималайские пики, горные потоки, ледники и деревья, считая их знаками и символами Бога, присущего всему. В каждой частице и каждом существе огонь, дающий тепло и свет, почитается как жизненный принцип, как дыхание жизни.

По делам судят, плохое общество или хорошее

Мне кажется, что сейчас Я должен прояснить вам еще одну вещь. Сказано, что Веды бесчисленны («Ананто ваи ведах»). Может возникнуть сомнение, нужны ли бесчисленные Веды для того, чтобы наставить на путь духовного прогресса. Приведу пример. Чтобы внушить ребенку смысл слова, родители или учитель прибегают к объяснению, состоящему из множества слов. Объяснение требует подробностей, повторения, неоднократного подчеркивания смысла. Поэтому, чтобы человек средних или слабых умственных способностей ясно понял что-то, возникла необходимость в ряде дополнительных, добавочных текстов и писаний, и поскольку им нет числа, то Веды называют бесчисленными, ананта. Цель всех Вед (текстов, дающих знание), как много бы их ни было, какой бы подход они не предлагали, одна и та же: поднять человека от животной ступени через человеческую к высотам осознания своей божественности.

От всеобщего абсолютного начала проявился Брахман, космический принцип. От Брахмана произошла карма (упорядоченная деятельность), основанная на предписаниях Вед. С помощью этого типа кармы можно умилостивить богов, и они посылают дождь, повелев богу дождя Парджанье благословить мир и его людей. От дождя растет урожай и у людей появляется хлеб насущный; пища обеспечивает здоровье и жизненную силу, позволяющую производить потомство и умножаться. Это цикл, установленный Ведами: карма, дождь, урожай, пища, плодовитость. Крату (тщательно разработанные ритуалы), составляющие карму этого типа, совершаются для того, чтобы вызвать своевременный дождь, обеспечить благоприятный климат и благополучие всего мира.

По делам можно судить, хороши или плохи индивидуум или общество. Термометр, измеряя температуру тела, показывает, больно оно или здорово. Карма, деятельность – показатель внутренней сущности. Наблюдая за действиями человека, их мотивами, последствиями и степенью заинтересованности в них, можно определить, преобладает ли в этой личности пашу (животное начало) или Пашупати («Господин животных», или индивидуальных существ), а иначе говоря, обладает ли она такой же божественностью, как сам Всевышний.

Ведическая яджна способствует процветанию всего мира

Крату – это тоже карма, хотя и предписанная Ведами, но нацеленная на благоденствие всего человечества. Любая карма, совершаемая ради блага других, без всяких помыслов и личной выгоде, – это хорошая карма, которую боги расценят как крату. Дурные последствия неправильных действий (карм), с которыми вам неизбежно придется столкнуться, могут быть нейтрализованы благотворной кармой, позволяющей накопить заслуги.

Но теперь люди не пытаются нейтрализовать зло добром, и потому страна быстро катится к гибели. Как ей подняться наверх? Страна – это не пятно на карте, не клочок земли. Это совокупность мужчин, женщин и детей, связанных традициями, общими жизненными устоями и идеями, чтимыми как ценные и значительные поколениями патриотов и духовных вождей.

Случилось так, что пороки жадности и тщеславия безмерно разрослись среди людей, и Веда, разгневанная и оскорбленная этим, приняла облик черного оленя и скрылась в лесах. Говорят, что когда это случилось, ведические пандиты, мудрецы и богословы последовали за ней, докучая мольбами о возвращении, но Веда так и не вернулась. Им пришлось повернуть назад, и все, что они принесли, была шкура оленя, и им оставалось довольствоваться этими жалкими останками. Ритвики (жрецы), проводящие эту и другую яджну, носят на себе, как вы видите, куски шкуры черного оленя, как амулет, оберегающий от повторения подобного бедствия. Они также сидят на шкуре оленя. Каждое движение, каждый жест, все интонации и ритмические ударения мантр имеют смысл, восходящий к глубокому прошлому и опыту создателей нашей культуры. На санскрите шкура называется чарма. Но когда ее надевают во время ритуала, она дает сарму – радость и энтузиазм, блаженство и счастье.

Яджна, как вы знаете, означает «жертва», «отдача», «отречение от чего-то». Проводимая здесь яджна не преследует каких-либо личных интересов. Ее цель – обеспечить спокойствие и благоденствие не отдельным людям, области, особому сообществу людей или одной стране, но всему человечеству.

Ганди ходил по стране и молился: «Сабко санмати дхе Бхагаван»: О Господи, дай каждому светлый разум. Все вы, присутствующие на этой яджне, посвященной процветанию мира, должны молиться так и стремиться к такой чистоте ума, чтобы весь мир мог взять с вас пример.

Прашанти Нилаям,

10.10.1974

Величие человека складывается из постоянных маленьких дел, выполняемых с полной искренностью и широтой души.

Шри Сатья Саи

Глава 47. Флаг победы

С поднятия флага Прашанти над мандиром (молитвенным залом) Прашанти Нилаяма начинаются все праздничные церемонии, проводимые в ашраме. Это стало событием, которого с радостью ждут, его с энтузиазмом предвкушают тысячи преданных, собирающихся здесь. Но большинство людей не знает, что поднятие флага – важный символ победы, и даже кто, кто знает, не часто вспоминают, какую именно победу знаменует поднятие этого флага.

Несомненно, вы все понимаете, что праздник Дашары посвящен триумфу сил добра над силами зла: Парашакти (высшая божественная энергия) в своих трех ипостасях – Махадурги, Махалакшми и Махасарасвати – побеждает и разрушает демонические исчадия жадности, сластолюбия, ненависти и других пороков, связанных с раджасом и тамасом (качествами страстности и невежества).

Но каков ваш вклад в эту борьбу и эту победу? Какой урок должны извлечь вы из этой церемонии? Флаг Прашанти символизирует победу, которую вам предстоит одержать над демоническими импульсами, заражающими и мучающими вас. Вам стоит отмечать как праздник лишь свое торжество над силами невежества и заблуждения, которые своим мрачным, подспудным воздействием заслоняют вашу истинную природу и толкают вас в бесплодные пустоши чувственного мира.

Все, что сотворено, претерпевает процесс изменения

Что толку в том, если знаешь все об «объекте», при этом ничего не зная о «субъекте»? Такое отрывочное знание не имеет никакой ценности; хвалиться им – значит превращать себя в мишень для насмешек.

Всмотритесь в любой объект природы, возьмите все что угодно, живое или неживое, в творении. Вы увидите, что всё без исключения претерпевает процесс распада, превращения, изменения. Нет ничего, что в следующий момент было бы таким же, как в предыдущий. Это подобно текущей реке, вы не можете два раза окунуться в одну и ту же воду. Семя, упавшее на землю, вскоре становится чем-то совсем иным: проростком! Он быстро превращается в побег, а потом в дерево со всеми его разнообразными компонентами – корнем, стволом, ветвями, листьями, почками, бутонами и плодами. Каждое из этих проявлений имеет свою окраску, появившуюся «ниоткуда», все они разные на ощупь, вкус, по форме и названию, и у каждого своя роль и свое применение. Само семя исчезло с лица земли, но точно такое же, умноженное стократно, можно найти в глубине каждого из тысяч плодов! Какая это великая тайна!

Из однородной кучи глины умелые руки гончара мастерят множество тарелок и кувшинов. Из одного самородка золотых дел мастер сделает чудесный набор драгоценных украшений. Все это хорошо известно каждому. Плод, кувшин, украшение – это следствие, но не может быть следствия без причины. Семечко, куча глины, самородок – материальные причины; садовник, гончар, ювелир – действенные причины (орудия, инструменты). В случае сотворения многообразия вселенной мы называем эту причину Богом.

Когда космос проявляется по воле Бога, который есть вселенский абсолют, он (космос) возникает только из абсолюта, так как тогда был только ОДИН, как и теперь, впрочем, есть только Один, несмотря на всю эту кажущуюся разнородность. Эта воля, изошедшая из абсолюта, заставила нас видеть и воспринимать «многое», – вот все, что произошло. Единая реальность и поныне одна, она не претерпела никаких изменений. Мы наложили на Одного иллюзию множественности!

Природа – тело Бога, космос – Его воля

Поэтому Бог – как материальная, так и действенная причина, Он и золото и ювелир, глина и гончар, семя и дерево. «Биджам маам сарва бхутаанам», – говорит Кришна в Гите. «Я семя всех элементов и всех существ». Природа – Его тело, космос – Его воля, Веды – Его дыхание.

Мыслители школы санкхья[35] объявляют, что объективный мир возник в результате сгущения и взаимодействия рассеянных атомов, но дальше этого они не идут и не объясняют, что заставило атомы объединиться между собой в особые структуры и группы. Как возникло это побуждение? Откуда оно взялось внутри крошечного атома? Кто внедрил этот стимул в мельчайшее ядро атома? Эти вопросы обходятся стороной.

Большинство философов, особенно западных, игнорируют проблему выявления причины всех «следствий», которые мы ежеминутно видим вокруг себя. Упанишады (сконцентрированная мудрость Вед) провозглашают: «Экохам бахусьям» (Я Один, да стану многим). Так пожелал Бог, и, следуя этому первому побуждению, своей божественной воле, стал всем этим.

Он стал всем этим, и поэтому Он – Антар-атма (внутренняя сущность) и Антарьями (Внутренний побудитель). В Ведах сказано: «Васудевах сарвамидам» (Все это – Васудева, Бог). Все они говорят: «Неха наанастхи, кинчана» (Здесь нет и малейшего следа множественности); « Экам эва (Есть только ОДИН) адвитийям (без второго)».

Открытие и переживание этой главной истины, блаженство осознания своей врожденной божественности – победа, символизируемая флагом Прашанти.

Одержали вы эту победу? Нет. Зачем Я тогда поднимаю, к вашему веселью, этот флаг в праздничный день? Я делаю это для того, чтобы вдохновить вас, наставить вас, напомнить вам о драгоценном наследстве мудрости Упанишад, накопленном и оставленном вам праотцами. Сегодня вы греетесь в лучах их славы, и вам дан шанс жить на это состояние, завещанное ими детям и детям детей. Этот флаг предлагает всем вам получить свою долю неизмеримых богатств.

Прашанти Нилаям,

16.10.1974

У каждого существа во вселенной есть потенциальная возможность преодоления чувств. Даже маленький червь однажды преодолеет чувства и достигнет Бога. Никакая жизнь не пропадет зря. Вселенной неведомо понятие неудачи.

Шри Сатья Саи

Глава 48. Забота о вместилище

Доктора признают, что болезни вызваны неправильным питанием и неразумными способами проведения досуга. Но, похоже, они не знают, что слово «пища» включает более широкий спектр «потребляемых» объектов. Каждое ощущение, проводимое внутрь в качестве пищи чувств, влияет на здоровье. Мы, например, говорим: «пища для размышлений». Так и всё, что мы видим, слышим, нюхаем, трогаем, оказывает воздействие, полезное или вредное, на наше тело. От вида крови некоторые падают в обморок, потерю сознания может вызвать также плохая новость. От неприятных запахов может возникнуть аллергия, и мы можем испытать шок, прикоснувшись к чему-то крайне отталкивающему или попробовав это на вкус. Здоровый ум обеспечивает здоровье телу, в здоровом теле – здоровый ум. То и другое взаимосвязано, здоровье необходимо для счастья, и счастье или способность быть счастливым в любой ситуации, необходимо для физического здоровья.

Пища, которую мы едим, должна быть вкусной, питательной и привлекательной на вид. Она не должна быть слишком горячей, острой или соленой, компоненты ее должны быть сбалансированы и сочетаться друг с другом. Раджасическая пища подогревает эмоции, тамасическая вызывает сонливость и лень. Саттвическая пища доставляет удовлетворение, при этом не разжигая страсти и не обостряя эмоции.

Пять видов ванн, предписанных древними текстами

В глубине природы скрыто много тайн, но человеку приоткрываются лишь те из них, что могут распознать пять органов чувств; он не понимает, что есть обширная область неизвестного, недоступная восприятию пяти несовершенных инструментов, находящихся в его распоряжении. Например, от каждого существа или предмета постоянно, без перерыва, исходят миллионы мельчайших частиц и миллионы вибраций. Некоторые вещества, такие, как камфара, испускают так много частиц, что целая кучка ее шариков исчезает за несколько дней. Эманации, исходящие от тел других существ, влияют на нас, и мы в свою очередь, влияем на них подобным образом. Во вред это идет нам или на пользу, но избежать этого взаимодействия невозможно. Естественно, что и среда, и люди, с которыми мы постоянно общаемся, влияют и на рост тела, и на его здоровье и силу. Эти эманации еще сильнее там, где скапливается грязь, выбрасываются нечистоты или засоряется канализация. Санитарные нормы были выработаны для того, чтобы снизить вероятность распространения инфекций в таких местах.

Индийские священные тексты предписывают пять типов ванн для того, чтобы поддержать иммунитет к эманациям других. Первая из них – грязевая ванна, когда на тело наносится очищенная глина и через некоторое время смывается. Вторая – солнечная ванна; она рекомендуется, так как солнечные лучи – мощный антисептик, они питают и освежают тело. Третья ванна – купание в воде. Если это речной поток, считающийся священным, и если омовение совершается после чтения гимнов, прославляющих божество реки, купание очистит тело и в то же время возвысит дух. Четвертая ванна – воздушная ванна, когда тело овевает целительный прохладный ветерок. Пятый, последний вид ванн – это осыпание пеплом: тело покрывается тончайшим, священным пеплом (вибхути), почитаемым как символ Шивы. Пепел предохраняет тело от вредных прикосновений и пагубного воздействия вибраций, испускаемых окружающими, а также освящает и очищает вибрации «обсыпанного» им человека, так как постоянно напоминает ему о неизбежности конца всего, что он считает «своим», – кроме Бога, который и есть его истинное «Я».

Неопрятность возведена в культ

Понимание этих истин, должно быть, и послужило причиной принятых в обществе правил «неприкасаемости». Но эти правила, рекомендующие избегать контакта с опустившимися и недостойными людьми, позднее превратились в букву ритуала, пустой набор запретов. Тем, кто подвергается насмешкам из-за того, что следует определенным ограничениям и табу, очень трудно объяснить внутренний смысл своего поведения. Соблюдение ограничений вызвано желанием духовного искателя продлить жизнь и сохранить здоровое тело, чтобы успеть достичь цели. Гита говорит о «юктах ара вихарасья» – упорядоченном и контролируемом режиме питания и отдыха. Грубая часть пищи выводится как экскременты, тонкая часть преобразуется в мышцы, кровь и другие ткани, а самые тончайшие ее аспекты превращаются в ум и его деятельность. Поэтому мудрецы предписывали умеренное и правильное питание, которое стимулирует духовные порывы и препятствует противоположным тенденциям.

Но сейчас, во времена духовного упадка, самое большое предпочтение отдается пище, разрушающей духовные устремления! Элементарными правилами личной гигиены пренебрегают под видом «новизны» и «духа нового времени». На омовения машут рукой. О чистоте полости рта никто не заботится. Вредные привычки процветают и не встречают осуждения. Рот – это главные ворота в дом тела, и если от них исходит дурной запах, что говорить о доме и обитателях! Неопрятность возведена в массовый культ, но лучше держаться подальше от его адептов, так как чистота идет рука об руку с благочестием. Нечесаные, всклокоченные, грязные головы говорят о неопрятном и взъерошенном уме и интеллекте.

Тело будет сиять красотой, если у вас прекрасный характер

Конечно, правда и то, что многие святые и мудрецы уделяли мало внимания чистоте тела, поскольку постоянно пребывали в высших сферах близости к Реальному. Подражание им без внутренней уверенности в том, что вы – не тело, а Его вечный обитатель, – чистое лицемерие и позерство. Ишвара (Шива) проглотил яд, исторгнутый океаном, но смертные на это не способны, они не могут обезвредить даже слабые яды этого мира. Добейтесь внутреннего равновесия, утвердите в уме веру в Божественное, и тогда у вас появится право безнаказанно пренебрегать интересами тела. Вы не смеете состязаться мудростью с древними духовидцами и заявлять: какой вред в том, что я буду подражать им? Очень большой вред вам обеспечен, когда вы дерзнете проникнуть в сферу духа с безмерно раздутым эго.

За телом нужно внимательно и заботливо ухаживать. Это ценнейший дар, очень сложная, но хорошо отлаженная машина, врученная вам для осуществления благородной задачи, и ее нужно держать в чистоте. Тело должны быть чистым и излучать обаяние добродетели. Физическое тело – кожура плода ананды, волокна и мякоть – это мышцы, кости и нервы, твердые несъедобные зерна – зло, смешанное с жизнью; сок, даруемый вам плодом, ради которого было посажено и взращено дерево, – блаженство, которым оно делится со всеми. Если у вас прекрасный характер, то тело будет сиять красотой, а служение человеку и поклонение Богу сохранит его очарование. Господь глядит тысячью глаз на каждое действие человека, чтобы найти хоть малейший след бескорыстной любви, придающий ему сладость.

В прошлом болезни лечились простыми лекарствами, поставляемыми природой – корнями, клубнями, плодами, листьями, а также отдыхом, сменой места жительства, соблюдением диеты, садханой и т. д. Но сейчас настала эпоха таблеток и уколов. Не думайте, что доктора могут сохранить или поддержать ваше здоровье, и одними таблетками его не обеспечить. Если бы это было так, то не было бы мертвых. К тому же посмотрите, следуют ли сами доктора советам, которые дают другим. Они жертвы тех самых привычек, против которых выступают! Они осуждают курение и питье алкоголя как опасные для здоровья, но сами предаются и тому, и другому, поощряя тем самым пороки, которые клеймят!

Такие у нас теперь советчики от здоровья. Отсутствие хороших руководителей во всех сферах – в духовной, моральной, политической, экономической, издательской – основная причина беспокойства, страха и отчаяния, терзающих мир.

Вы – воплощения божественного Атмы. Не стремитесь к известности и авторитету, стремитесь вместо этого завоевать милость Господа. Двигаясь к этой цели, не давайте сбить себя с пути препятствиям и помехам.

Прашанти Нилаям,

16.10.1974

Глава 49. Уважайте своих ближних

Волонтеры! Воплощения божественного Атмы! Служение без мысли о себе – первый шаг в духовном продвижении человека, так как оно приучает вас не придавать значения различиям, искусственно созданным историей и географией, и видеть человеческое сообщество как ОДНО, как неделимое целое. Учитесь этой истине, испытывайте ее в действии. Это и есть назначение Организации севадалов (добровольцев). Как человека можно считать «божественным» (каков он и есть на самом деле), если чувство единства прочно не укрепилось в нем и не руководит всеми его действиями? Человек появляется на свет, чтобы воспользоваться своим наследством, а именно, блаженством осознания Одного. И по этой причине любая активность, преследующая только личные интересы, бесплодна.

Общество себе подобных необходимо индивидууму, без него он не может выжить. Ваше служение принесет вам и сообществу людей, среди которых вы живете, несказанную пользу; оно также одарит вас невидимым, но могущественным благом – Божьей милостью. Сева (бескорыстное служение) – важный компонент состоящей из девяти ступеней дисциплины бхакти (преданности). Близких вам людей вы часто видите, понимаете их, сочувствуете им, и потому у вас есть все основания помогать и служить им.

Бог не примет лицемерия

Если у вас не вызывает отклика вид страдающих, больных, сбившихся с пути людей, откуда у вас появится решимость и самоотверженность, необходимые для служения невидимому, непостижимому, таинственному Богу? Если вы не любите человека, ваше сердце не полюбит Бога. Невозможно поклоняться Богу, презирая при этом себе подобных, – Бог не примет такого лицемерия. Бог обитает в каждом сердце, поэтому, кому бы вы ни служили, ваше действие достигает Бога у него внутри, и это приносит вам Его милость. Если вы видите людей, зажатых в тиски невежества, болезни или нужды, и это не трогает ваше сердце, значит, это сердце демона; назвать его сердцем зверя значило бы оскорбить зверя. Покончите с эгоизмом, плотскими чувствами и жадностью, наполните сердце отрешенностью, верой в красоту Атмы и любви. Это средства, которые помогут вам превратиться в умелых волонтеров.

На праздники в Прашанти Нилаям приезжают тысячи, и среди них много пожилых людей, больных и детей. Этим гостям вам нужно помогать с особой заботой и любовью. Не расхаживайте с гордым видом, демонстрируя эмблему и галстук севадалов. Будьте скромны, находясь среди людей, идите к ним с любовью в сердце, говорите ласково, действуйте мягко. Эта эмблема, которую имеет право носить только «слуга», а не хозяин, командующий другими. Эмблемы прикреплены прямо над вашим сердцем, не правда ли? Если это сердце полно высокомерия, чувства превосходства над теми, у кого нет эмблем на груди, то от этой показухи сердце станет еще хуже. Когда вы не уважаете и обесцениваете эмблему, то не уважаете и обесцениваете свою внутреннюю реальность. Эмблема и галстук не дают вам привилегии слоняться по лавкам или останавливаться в гостинице за пределами ашрама, чтобы там вволю поболтать и предаться вульгарным привычкам. Они не дают вам право командовать кем-то или присваивать что-то чужое.

Эмблема севадала – это сигнал, требующий, чтобы вы утешили и обеспечили удобствами тех, кто нуждается в этом, чтобы вы искали средства, как наилучшим образом помочь другим и порадовать их.

Служите обществу, и оно будет служить вам

Будьте достойны этого дара милости, не принижайте высоких идеалов Организации севадалов. Эту возможность вы получили благодаря чистой милости, она не дана вам в результате каких-то правил и прав. Она не связывает вас, она дает вам и почет, и обязанность. Если вы получили эмблему, но уклоняетесь от служения или занимаетесь им неохотно, вы на неправильном пути. Люди приходят сюда, чтобы в божественном Присутствии очиститься от грехов и накопить духовные заслуги; если вы относитесь к эмблеме с пренебрежением, вы сохраняете старые грехи и прибавляете к ним новые. Помните, что каждый акт любви и служения приближает вас к святому Присутствию, а каждый порыв ненависти и стяжательства отбрасывает дальше и дальше. Идеал бескорыстного служения должен вдохновлять власть имущих, богатых людей, наделенных способностями, умом, досугом и здоровьем. Служите обществу, и общество будет служить вам. Но если вы эксплуатируете его в своих интересах, оно истребит вас. Покончите с ленью, похороните свое крикливое эго, похороните свою жажду власти и денег, и тогда у вас появятся качества, необходимые для членов организации севадалов.

Мне известно, что некоторые люди позволяют другим использовать галстук и эмблему, данные им: они делают так, чтобы увильнуть от работы или сделать приятное друзьям. Это большая ошибка. Эти символы севы так же важны для каждого из вас, как собственное дыхание. Когда вы даете их кому-то «напрокат», то наносите серьезный ущерб своему дыханию. Или есть и такие, Я знаю, кто прячет их от чужих глаз, когда курят, пьют, играют в карты или занимаются другими вредными и постыдными делами. Это вызывает лишь презрение.

Приветливая речь быстрее достигает сердца

Теперь несколько слов о том, что вы должны всегда помнить, служа людям, приезжающим сюда на праздники. Разносите воду тем, кто хочет пить, помогайте пожилым людям найти такие места, где бы они не жарились на солнце и не мокли от дождя. При большом скоплении народа сначала усаживайте тех, кто приехал издалека, мечтая о даршане, на те ряды и места, откуда они могли бы хорошо увидеть все детали праздничной церемонии. Когда вы видите, что кому-то стало плохо, сразу же сообщите об этом врачу, а до этого окажите посильную помощь. Не медлите. Не бросайтесь всей толпой туда, где требуются ваши услуги, идите туда небольшой группой, большего не требуется. Излишек пылких энтузиастов только затормозит дело, а оставленные места останутся без присмотра.

Я – према, божественная любовь, и способом вашего служения должна стать према. Приветливая речь быстрее достигает сердца и проникает глубже. Объясняйте мягко и вежливо, почему определенные вещи не разрешаются, а другие, наоборот, требуются. Добивайтесь добровольного сотрудничества, а не молчаливого подчинения с затаенной обидой. Не прибегайте к грубости, резкому принуждению. На этот путь скатываются многие, но они не понимают, что те, кто пострадал от их «заботы», смеются над ними, обзывая полицейским овчарками и бульдогами. Не пользуйтесь своим положением, предоставляя привилегии своим родственникам и друзьям или как-то выделяя их. Все ваши родные и близкие в семье Саи.

Это ваш дом, а тысячи, пришедшие в этот дом, – ваши родные и близкие. Встречайте их, как встречаете самого любимого и дорогого родича; сделайте все, что от вас зависит, чтобы им было здесь хорошо и удобно. Этот галстук и эта эмблема дают вам право заявлять, что Прашанти Нилаям – ваш дом. Накрепко запомните это и ведите себя так, чтобы ни малейшим пятнышком не омрачить сияния этого заявления. Такое право – драгоценный дар. Не преступайте границ, очерченных Организацией, не нарушайте установленных ею правил, не отклоняйтесь от ее идеалов. Идите прямо вперед и достигайте цели.

Прашанти Нилаям,

16.10.1974

Покой неотъемлемо присущ человеку. Когда эго становится эгоизмом, Ахам («Я»), становится ахамкарой, заключая себя в форму. «Я» – чистое и простое, остающееся чистым и простым – это по-прежнему «чистое бытие»; оно «становится», когда это «Я» отождествляет себя с чем-то другим: я – человек, я – монах, я – студент. «Я» стало «измом», облеклось в форму, надело одежды (аакару), которые не желает сбросить и которые превратили его в ахамкару, эгоиста!

Шри Сатья Саи

Глава 50. Лабиринт

Реальное и нереальное (то, что кажется невежественному «реальным») – это не две различные сущности. Одна – это отсутствие другой, вот и все. «Отсутствие» реальности не может быть «реальной вещью». Отсутствие света не может быть возведено в ранг самостоятельной сущности под названием «темнота». Есть только Одно, оно кажется двумя. Чтобы объяснить это, Брахмашри Мудигонда Пичайя Шастри привет удачный пример. Он говорил о тлеющих углях, которые обжигают руку, так как огонь проник в куски каменного угля. Точно так же, когда эго проникает в дживу (индивидуальное существо), оно обрастает атрибутами и кажется многоликим.

Но подумайте, откуда взялся сам каменный уголь. Своему появлению Он тоже обязан огню! Джива стал проявленным, так как чувство ахам (эго) возникло в ниргуна Брахмане (Всеобщем начале, не имеющем качеств и желаний).

Шастри также говорил о трудностях, связанных с высвобождением дживы из когтей эго. Он сказал, что это все равно что отделить жар от раскаленных углей. Жар стал неотъемлемой частью угля, но если охладить уголь, он снова лишится жара, который был сообщен каждой частице его вещества.

Он назвал жизнь лабиринтом, из которого могут выбраться лишь единицы, хотя все с легкостью входят в него! Он напомнил эпизод из Махабхараты, где Дрона[36] (его также называли Кумбхаджей, родившимся в кувшине), обучивший оба клана воинскому искусству, построил войска Кауравов на Курукшетре так, что они образовали лабиринт в форме лотоса (падмавьюху). Дрона послал вызов Абхиманью, юному сыну Арджуны, предлагая ему войти в этот лабиринт, если он отважится на это, и биться за выход из него. Его отца Арджуны в это время не было в лагере, жена Абхиманью была беременна, а Шастры (писания) гласят, что будущий отец не имеет права рисковать жизнью. Когда юный воин сообщил о вызове на бой своей матери, она принялась отговаривать его, сказав, что отказ от смертельного испытания был бы вполне оправдан.

Чистый ум отражает божественную реальность

Причины, которыми она мотивировала возможность отказа, имели и более глубокий смысл. Лабиринт был составлен Кумбхаджей, и иносказательный смысл этого имени – рожденный в разуме, то есть брахман, ибо брахман есть праджнянам (наивысшая мудрость). Как может человек прорваться сквозь лабиринт, изобретенный брахманом, если его захлестывают эгоистические порывы, если он думает о своей жене, младенце в ее чреве и об отсутствующем отце? Эти оправдания – символы «я» и «мое»[37].

Махабхарата провозглашает, что только у Арджуны достало бы мастерства и возможностей, чтобы прорваться сквозь падмавьюху (иначе говоря, сквозь лабиринт рождения и смерти, сплетение сбывшихся и несбывшихся желаний). Почему? Потому что Арджуна, что значит чистый, незапятнанный, непорочный, был свободен от эго и потому мог прозревать и расстраивать его планы. Только с помощью чистого ума можно сломать цепи, распутать клубок. Чистый ум ясно отражает реальность, божественную реальность, являющуюся основой Единого – «Я» и объективного мира. Читта-шуддхи (чистота ума) награждает джняна-сиддхи (даром мудрости). Бог неотъемлем от каждой частички Вселенной, и ясное видение может воспринять Его повсюду и во всякое время.

«Сохам» – рефрен каждого вдоха и выдоха

Это видение дает неизмеримое, невыразимое блаженство. Какая польза от всего этого громкого пения, от молитв, восхвалений и причитаний, если сердце осквернено эгоизмом и корыстным желанием? Все эти действия могут заставить думать простых смертных, что перед ними – человек, в высшей степени приверженный духовному пути, но в глубине его возмущенного сознания кипят беспокойство и страх. С другой стороны, человек может казаться обывателям жалким, несчастным, печальным; внешне он может никак не проявлять свою преданность Богу. Но он может всегда носить Бога, ведущего и хранящего его, в своем сердце. Он может совершать все действия как поклонение Богу, занявшему прочное место в его сердце.

Человек в физическом теле, как птица в клетке, всю жизнь, от рождения до смерти, чирикает « сохам», возвещая, что джива (воплощенная душа) и деха (тело) – это ОДНО. Именно этот возглас является оправданием дара жизни. Когда это «чириканье» перестает издаваться дыханием, тело становится шавам (трупом)! Но когда оно звучит, озаряет и наполняет клетку тела божественным благоуханием, это уже святая обитель, шивам! Отождествите себя с этой священной формулой, с этим чириканьем птицы, повторяемым дыханием. Вы можете позабыть все другие садханы, все обязательства по отношению к себе, но дыхание никогда, ни на единый миг не забывает о своей садхане – напоминать вам о вашей врожденной реальности – о Сах, то есть о Нем. «Я есть Он. Он есть я» – вот рефрен каждого вдоха и выдоха. Какое более глубокое наставление, какое более сильное вдохновение вам нужно для того, чтобы поддерживать в себе невозмутимое спокойствие?

Вера в Бога должна быть постоянной и крепкой

Верующие стенают: «О Боже, Ты забыл обо мне!» Но такое никогда не может случиться. Это верующий забывает, что он дитя Бога, что Бог – его друг и поводырь, который никогда не предаст. Бог – весь знание, весь сила, весь милосердие. Вера в Бога должна быть постоянной и крепкой, какие бы удары и дары вам ни готовила судьба.

Однажды лани устроили в лесу большое собрание, чтобы обсудить свою несчастную долю. Вожак огромной стаи призывал к смелости и единству, он сказал, что это позор – им, быстроногим ланям, дрожать от ужаса перед собаками, ничтожными созданиями, у которых даже нет рогов и которые не умеют так быстро бегать. После этих слов всё сборище приняло единодушное и торжественное решение: впредь ни одна лань не будет в страхе удирать от преследующих ее собак, они будут стеной стоять с ними лицом к лицу и биться до конца. Еще не отзвучало эхо клятвенных заверений, как вдали послышался лай собак, и в мгновение ока на поляне, где только что толпились тысячи вынесших решение, уже не было ни единой лани. Они словно растворились в воздухе, тут же позабыв о своих клятвах. Такое лицемерие, когда правда лишь на словах, губительно для духовного прогресса и ведет к краху в любой области.

Ошибка кроется в вере в то, что в жизни все происходит благодаря планам и усилиям человека, его уму и стараниям. Никакое начинание не будет успешным без Божьей милости. Руками человека осуществляется божественный план, но человек в своей гордыне считает, что выполняет свои собственные планы.

Это напоминает Мне одну историю. Бедный простой крестьянин первый раз в жизни ехал в поезде. Он купил билет и вошел в вагон, где увидел, что другие пассажиры разместили свои чемоданы, тюки и мелкие пожитки на крючках и под сидениями. Их совсем не заботило, подумал крестьянин, что паровозу потребуется столько лишних усилий, чтобы тащить груз их коробок и тюков! Что за безжалостные люди! Мало того, что машина должна тянуть вес их тел, так они еще наваливают не нее это дополнительную тяжесть! Но он-то уж точно не собирается перегружать беднягу. Поэтому он оставил свою котомку за плечами, а тюк – на голове. Он был уверен, что тогда не паровоз, а он сам будет нести поклажу. Так же глупо ведет себе большинство людей, не отдавая себе отчета в том, что Бог – это Всё. Человек – не более чем инструмент в Его руках, орудие исполнения Его плана. Вера в эту истину – ключ к миру и радости.

Прашанти Нилаям, 23.10.1974

Желание разрушает преданность, гнев разрушает мудрость, жадность разрушает работу. Поэтому от этих дурных качеств следует отказаться. Вступайте на путь отречения от них с добрыми и мягкими словами на устах и держа желания под контролем и присмотром (с тем, чтобы окончательно отбросить их).

Шри Сатья Саи

Глава 51. Бриллианты в пыли

Сострадание ко всем существам – величайшая добродетель, намеренное причинение вреда любому созданию – худший из грехов. Крепко примите это на веру и, творя милосердие, распространяйте любовь и радость и будьте сами спокойны и веселы. У вас нет радости и покоя в основном потому, что у вас нечеткое и искаженное видение. Сейчас люди высматривают недостатки и ошибки других, их взгляд не направлен на собственные изъяны и слабости. Их уши услаждаются рассказами о неудачах и слабых местах других. Не делается никаких попыток вглядеться в собственные промахи и несовершенства. А на самом деле разбирать и исследовать нужно прежде всего самого себя, так как все, что мы видим в других, – это отражение нас самих, наших собственных предубеждений и пристрастий.

Кроме того, когда ваше внимание приковано только к ошибкам, оплошностям, порокам и проступкам, ум под их влиянием загрязняется и начинает тяготеть к ощущениям и ситуациям, имеющим именно такой привкус. Из жизни таких людей уходят покой и радость – достояние мудрых и прозорливых людей.

Возьмем как пример змею. У нее есть две черты: во-первых, она никогда не движется прямо, ее путь всегда извилист; во-вторых, она норовит укусить всё, что преграждает ей путь. Человек как змея, ибо он в полной мере проявляет эти два качества. Тем самым, он разделяет с ней еще одно свойство, а именно, ядовитость.

Рабская зависимость от объектов чувств подобна змеиному яду

Яд на санскрите называется виша. Родственное слово – вишайя, и оно обозначает чувственные объекты, отравляющие ум человека сластолюбием, гневом, жадностью, стяжательством, гордыней и ненавистью. Яд – причина, по которой змею убивают, как только видят. Порабощение человека вишайей – причина его падения. Но ситуация не совсем безнадежна. Змею можно приручить и удалить ее ядовитые зубы, когда перед ней играют на флейте и она застывает, завороженная чудесной мелодией. Яд вишайи, отравляющий человеческий ум, может быть разрушен и обезврежен, когда человек поддается очарованию сладостной мелодии намасмараны и санкиртана – повторения имен Господа, богатых внутренним смыслом, и совместного воспевания Его славы. Как яд змеи превращается в целебное снадобье, так яд вишайи становится чистым нектаром.

Что происходит, когда намасмарана освобождает ум из когтей чувств? Человек обретает самачитту – равновесие ума, блаженную невозмутимость. Природа находится в постоянном движении, даже в течение нескольких секунд ничто не остается прежним. Вкусное кушанье становится несвежим и дурно пахнущим через несколько часов после приготовления, оно уже настолько испорчено, что представляет опасность для здоровья. Изменения другого сорта происходят во всех сферах жизни, со всеми вещами и существами.

И человек не только ожидает этих изменений, но и готов к тому, чтобы встретиться с ними; на самом деле во многих случаях он несчастлив, если изменение не происходит! Если порядок вещей никак не меняется, то это непременно приводит к глубокому разочарованию. Новорожденный младенец должен прибавлять в весе, осваивать новые движения, съедать все больше и больше пищи и энергично проявлять свою энергию. Иначе родители поднимут тревогу и начнут бегать по врачам. То же самое случается, если ребенок не ходит, не говорит, не плачет и не смеется.

Задайтесь целью постоянно сознавать реальность

У нормального ребенка есть настоящая самачитта (невозмутимость), поскольку у него еще нет желаний (кроме инстинктивной потребности в еде, питье и материнской заботе), способных нарушить ее. Ребенок – наследник бессмертия, и потому не подвержен беспокойству, терзающему взрослого. В повседневной речи словом самачитта называют невозмутимость характера, то есть полное спокойствие в случае успеха или неудачи, потери или обретения, радости и боли. Но слово « сама» имеет более глубокий смысл, а именно, оно значит « Брахман», всеобщий и вечный абсолютный принцип. Поэтому в философском смысле самачитта соответствует сознанию, утвержденному в абсолюте, Брахмане, а значит, находящемуся выше и вне бурь и штилей двойственного мира. Такое постоянное осознание реальности является плодом яджны (бескорыстной жертвы), ведического символа тьяги (отрешенности). Писания гласят: «На медхайя, на праджайя, дханена тьягенаике амтутатвам аанасух» (ни интеллектом, ни потомством, ни богатством, но только отречением завоевывается бессмертие). Яджна (жертва) – это и есть тьяга (отрешенность).

Чтобы заострить внимание на этой великой максиме, каждый год на Дашару проводится ведическая яджна; тысячи, приезжающие на праздник, могут почерпнуть знания и вдохновения, даруемых яджной.

Пусть истинное «Я» подчинит самоуверенное эго (личным «я»)

Этот день яджны называется самаапти. Сама, как Я только что сказал, это эпитет Брахмана. Поэтому сама-апти означает достижение Самы, или Брахмана – величайшего блага (summum bonum) ритуала. Осознание этой вечной реальности – врожденное право всех людей. Но рожденный с этим правом и этой обязанностью как амрита-путра (сын бессмертия), человек отказывается от победы, сам напрашивается на поражение и вдобавок гордится собой как анрита-путрой (сыном иллюзии, заблуждения). А это осознание, это открытие, являющееся его долгом, не какой-нибудь героический подвиг; это простое завоевание, такое простое, что люди даже не пытаются совершить его!

Самоуверенное эго, заставляющее человека отождествлять себя с телом и его оснащением, мотивы использования этого оснащения и реакции, которые плодятся этими мотивами, должны быть подчинены истинному «Я» – волне в океане космического сознания, – вот все, что нужно сделать! Вместо этого человек называет себя «я» (ахам) и кичится своим индивидуалистическим сознанием (ахамкарой). Но ему неведомо внутренне значение слова ахам! Ахам – это словесный символ того, чем человек на самом деле является. «А» – звук, символизирующий вездесущего Бога, известного также как Вишну. В Гите Кришна говорит: «Среди букв Я – это „А“». Хам – это шакти (энергия, мощь, сила). Поэтому когда кто-то указывает на себя как на ахам, то невольно признает, что он – это уплотнившаяся энергия вездесущего, вселенского, абсолютного Брахмана, называемого также Вишну.

Кроме того, Господь говорит в Гите: «Майя критам идам сарвам» (Все это Я сделал из Себя самого)! Если Он – это всё, то вы и все дживы (индивидуальные существа) – тоже Он. Как тогда можно клеймить кого-то как плохого, смаковать сплетни о нем и составлять список его слабостей и ошибок?

Заставьте ум сосредоточиться на Брахмане

На это могут возразить: «Но ведь плохое и хорошее так ясно видны, как же мы можем отрицать их или не замечать?» Они очевидны только до тех пор, пока индивидуум прочно не утвердится в истине, что «Васудевах сарвам идам» (Бог это всё). А до этого момента тело управляет мыслью, желания осаждают ум, эго правит интеллектом, и человеком овладевают противоречия. Когда же, подобно мальчику Прахладе, человек погружен в божественное сознание и пропитан им, у него не может возникнуть чувства утраты или гордости успехом, удовольствия или боли. Он погружен в Слово, и его не интересуют его значения, во всем многообразии проявившиеся в объективном мире. В результате невежества кажется, будто одно Слово имеет много значений. Это Слово – парашакти (высшая сила), и она придает ценность и вескость каждому его значению.

Сегодня можно прояснить еще одно понятие – экаграта (сосредоточенность). Духовные искатели часто жалуются, что не могут достичь сосредоточения. Они имеют в виду, что им не удается надолго сосредоточиться на пламени, свете, иконе, изваянии. Глаз концентрируется на том, что видит, нос – на каком-то запахе, ухо – на мелодии. Но ум концентрируется на Одном (Экам), на Брахмане, описанном как «Экам нитьям вималам ачалам сарвадхе сакшибхутам» (едином, вечном, чистом, неизменном, всезнающем свидетеле всего). Экаграта, следовательно, указывает на внутренне созерцание Брахмана (всесущего «Я»). Интеллект, эго, чувства – все они должны служить этой великой цели и помогать в достижении идеала. Они должны бдительно следить за тем, чтобы не отвлекать зрение и не отклонять его от Брахмана.

Природа – это красота, истина, но человек видит ее отталкивающей, ложной

Следует, однако, отметить, что такая садхана в настоящее время – большая редкость. Очень немногие нацеливают внутренний взор на всеобщее и вечное, прислушиваются к его великой тайне. Это бедствие, обрушившееся на человека: его ум оторвался от вечной стоянки и пошел носиться по волнам сомнений и разногласий. Брахман Один, неизменный, вечно сущий. Ум, исполненный стремления к Брахману, будет видеть Одного во всем, не обращая внимания на усмешки и улыбки судьбы. Но сейчас человеческий ум затянут на глухие пути, которые могут привести его лишь к страху и смятению. Человек обвиняет мир и называет его обителью зла и раздоров.

Но изъян не в мире, а в самом человеке. Раздор – в нем самом, и он видит кругом раздоры; обладая недобрым нравом, он видит вокруг одно зло. Самая яркая лампа не рассеет темноты, которая всегда окружает слепого. Те, кто имеет глаза, видят, что вокруг сияет свет. Темнота, в которой клянется слепой, – в нем, не снаружи. Так и человек, который в мире с собой, будет излучать вокруг себя мир. Природа – это красота, истина, покой. Человек видит ее уродливой, ложной и жестокой. Вот и вся причина.

Странно, но это так: бессмертие заключено в человеке, бриллианты валяются в грязи и пыли, мудрость обитает в этом скоплении мускулов, Атма озаряет обитель дживы (индивидуального существа). Человек не смотрит в себя, он беден, хотя прямо у него под ногами зарыты сокровища. Наследник неиссякаемого блаженства, он рыщет в поисках мимолетных, обманчивых утех. В награду он получает только отчаяние, разочарование и поражение. В этих бесплодных занятиях он проводит все подаренные ему годы жизни, и даже в последние минуты он охвачен горестью и страхом. У него нет покоя, когда он покидает тело, так как он упустил шанс с его помощью обрести этот покой.

Воля к жизни очень сильна в человеке

Жил когда-то дровосек, промышлявший тем, что собирал в лесу дрова и продавал их в ближайшей деревне за гроши, которых едва хватало, чтобы жена и дети не умерли с голоду. Однажды утром, когда он выходил за порог своей хижины, жена напомнила ему, что на следующий день – новогодний праздник, и попросила собрать немного больше дров, чтобы на лишние пайсы купить детям по шарику сладкого риса. Дровосек кивнул и отправился в путь. Ему удалось собрать побольше дров, но с этой тяжкой ношей на голове он быстро выдохся и, не дойдя до деревни, вынужден был снять ее с головы и положить на землю, чтобы немного передохнуть. Это навело его на мрачные мысли.

У него вдруг пропало желание жить дальше, и он воззвал к ангелу смерти, божеству Мрутья дэвате, умоляя забрать его. Он воскликнул: «О смерть! Неужто у тебя нет ко мне жалости? Почему ты так долго не вспоминаешь обо мне? Как я хочу умереть и избавиться от этого постылого ярма!» Божество смерти сжалилось над несчастным и появилось перед ним, чтобы исполнить желание. Но дровосек тут же пошел на попятный и ловко переиначил цель своего воззвания к смерти. Он сказал, что не хотел умирать, просто от отчаяния взмолился о помощи. Он сказал: «Нет, нет. Некому помочь мне взвалить на голову эту вязанку, и я позвал тебя в надежде на помощь. Только по этой причине я молился. Пожалуйста, подсоби мне поднять эту тяжесть и водрузи ее мне на голову! До деревни уже рукой подать».

Поскольку человек по природе бессмертен, он старается вырваться из объятий смерти. Воля к жизни очень сильна, гораздо сильнее, чем желание умереть.

Тень человека – и не истина, и не обман

Эта история о встрече со смертью и бегстве от нее похожа на легенду о Солнце и темноте. Как-то раз почитатель солнечного божества произнес во славу Солнца 1008 его имен, и на Солнце это произвело очень большое впечатление. Поскольку имена произносились с пылкой преданностью, бог слушал очень внимательно. Однако он встревожился, когда услышал одно из имен, а именно, Андхакара двеши – «Тот, кого считают врагом темноты». Солнце не могло допустить, чтобы его враг остался в живых, и решило, что будет сражаться с этим демоном, чье имя – Темнота, до победного конца. Но стоило Солнцу издали заметить его, как демон исчезал, и солнцу так и не удалось его схватить. В конце концов бог Солнца заключил, что темноты не существует и это лишь плод воображения его почитателей! Так же поспешно исчезает тьма смерти перед сияющим ликом бессмертия.

Обитающий в теле не рождается и потому не умирает. Но человек держится за ложную идею, что он – тело и потому рождения и смерти ему не избежать. Серебряную чашу ювелир может превратить в тарелку, а потом в шкатулку, но хотя имя, форма и функции могут меняться, серебро остается тем же во всех трех предметах, его вещество не меняется, несмотря на рождение в виде тарелки и шкатулки и смерть в виде чашки и тарелки. Когда человек стоит у кромки воды, в воде появляется его тень. Люди говорят, что тень – это человек, но Веданта говорит, что это не так. Когда по тени бьют палкой, человеку это не вредит – значит, это не он; но когда кто-нибудь замечает, что его тень уродлива и смешна, он сердится! Значит, это он. Тень одновременно – и он, и не он. Она и не истинна, и не обманчива, она – правда-ложь, митья (миф).

Глаз удален от объекта, который видит; глаз – это инструмент, используемый «Я» – лучом сияния Атмы (божественной души). Чувства – это зеркала, и когда свет от луча падает на них, в них отражаются объекты и вещи. Атма сияет, и все внутренние органы восприятия пробуждаются к своим обязанностям накопления знания и поиска блаженства. Их долг – работать в соответствии со своей природой, но результат этой работы не должен быть самоцелью. Он последует сам собой, когда долг вершится умело, решительно и с полной отдачей. Нож режет овощи, но не ест их, он чистит фрукты, но у него не возникает искушения отведать их сладости.

Представьте стакан, полный сока. Стакан не ведает о сладости сока. Сок пьют через соломинку, и, хотя сок наполняет ее по всей длине, ей чужды вкусовые ощущения. Но вот сок на языке. Языку не известна калорийность сока и ценность его компонентов, он может судить лишь о вкусе, и для дальнейшей обработки посылает сок в желудок. Желудок способен распознать и расщепить компоненты сока, и его питательные вещества распределяются по всем частям тела, доходят до каждого нерва, до каждой клетки и придают ему здоровья и сил. Стакан – это тело человека, у него внутри находится сладостная сущность Атмы. Органы чувств – соломинки, интеллект – язык, принцип эго – желудок; он обращает сладость в дух и наделяет блаженством, покоем и светом.

Прашанти Нилаям,

25.10.1974

Глава 52. Четыре ступени к свободе

Культура этой страны так же глубока, как и широка, она покоится на крепких, надежных принципах человеческого развития. Но в наше время индийцы пренебрегают ее уроками и втягиваются в поиск материальных радостей и удовольствий. Они игнорируют истинные и вечные ценности. Они глухи к зову Божественного, они откликаются лишь на манящий голос земного. Таков двадцатый век, век науки и техники. Он изобилует предметами роскоши и комфорта, и чувственные удовольствия легко доступны. Так, движимый безумной тягой ко всему временному и тривиальному, человек несется к гибели, теряя духовные сокровища – драгоценное наследство, которое сулит ему культура. Если бы он только знал цель и план жизни, он не тратил бы свои годы и способности на погоню за мелкими радостями, ограниченными во времени. То, что во всем мире такие устремления поглотили человека, – прискорбный факт, который можно приписать его злой судьбе или невежеству. Конечно же, человек утратил веру в себя, и потому неудивительно, что при этом он потерял и веру в Бога. Только те, кто знает себя и уверены в себе, могут обрести знание о Боге и доверие к Богу. Начните с того, что узнайте себя, и тогда вам будет очень просто познать весь мир.

Мудрость приходит только тогда, когда работа превращается в поклонение

Индийская культура настаивает, что индивидуальное развитие человека должно проходить через четыре ашрама (периода, уклада жизни) для того, чтобы обеспечить каждому образование, необходимое для познания себя. Для атмавичараны (самоанализа) жизненно необходима ашрама дхарма (соблюдение обязанностей, связанных со стадией жизни). Если человек привержен правилам и нормам поведения и образования, установленным для каждого ашрама, обретение знаний и мудрости становится очень легким и приходит само собой. Мудрость приходит только тогда, когда работа превращается в поклонение, и ашрамы помогают человеку возвысить до поклонения всю свою деятельность.

Так же, как жизнь делится на детство, молодость, зрелость и старость, у нас есть соответствующие этим периодам уклады жизни (ашрамы) – брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса – ученичество, семейная жизнь, уединение и отшельничество. В течение детства и отрочества человек должен вооружиться сведениями, необходимыми для работы в обществе, чтобы обеспечить себе здоровье и счастье, а также запастись орудиями познания и ознакомиться с путями, которые приведут его к мудрости. Будучи домохозяином, семьянином, растя детей, заботясь о семье и трудясь на благо общества, он должен поддерживать идеалы справедливости и истины и утверждать их своими действиями. Он должен ощущать внутреннее величие человечества и жить в соответствии с этим высоким статусом. В период отхода от дел и отшельничества, в пожилом возрасте, он должен взять на себя роль проводника и учителя для окружающих его людей, делясь с ними запасом мудрости, которую он накопил на собственном опыте.

Шастры (духовные писания) дают направления, которых человек должен придерживаться в своих мыслях и действиях. Только искреннее соблюдение этих законов и ограничений может обеспечить духовную мудрость (джняну). В противном случае человек бесцельно барахтается в море жизни, подхватываемый водоворотами и встречными течениями и приходит к концу, пребывая в невежестве как относительно природы локи (мира), так и славы Локешвары (Владыки мира, Бога).

Идеи атеизма в последнее время набирают силу

Тропы к вершинам нужно протаптывать с детства, в старости это уже не по силам. Ребенка нужно учить быть правдивым на слове и деле и избегать трусливой привычки лгать. В дальнейшем мальчики и девочки должны стать сознательными хозяевами своих чувств, а не их бездумными рабами. Главе семьи следует придерживаться предписанных ритуалов и обрядов, он должны следить за поведением и поступками всех членов семьи; им нужно радушно принимать гостей и помогать бедным; их долг – вооружить сыновей и дочерей средствами, которые обеспечат им спокойствие ума и невозмутимость при любых обстоятельствах. Поскольку этими обязанностями пренебрегали в течение нескольких поколений, в настоящее время идеи атеизма набирают силу.

Если в семенах был внутренний изъян, смогут ли деревья дать богатый урожай? Когда родители и старшие не подают детям, растущим под их присмотром, хорошего примера, как может страна процветать и быть свободной от тревоги и страха? Вы не можете разделить плод тамаринда на кожуру, мякоть и косточки, пока он еще совсем зеленый и незрелый. Но когда он нальется спелостью, вы сделаете это с легкостью. Точно так же, пока человек не обретет зрелого опыта и не будет объявлен мудрым, он не сможет избавиться от отождествления себя с телом, чувствами и умом. Он не сможет провести различия между Атмой (духовным «Я») и не-атмой, между кшетрой (телом) и Кшетряджной (хозяином тела), между пракрити (природой) и Параматмой (Высшим «Я»), между гунами (качествами, побуждающими к действиям) и Стоящим вне гун, и другими подобными сущностями.

Суетливость человека воздействует на все общество

Позвольте привести вам маленький пример. Кришна убил змея Калийю, который своими ядовитыми парами отравлял реку Калинди, истребляя все живое на мили вокруг. Как только Калийя был убит, его «жены» (змеи гарема) взмолились к Кришне о помощи и предались Ему. Это легенда Бхагаваты. Каков ее иносказательный смысл? В озере человеческого разума (манаса-сароваре) гнездится ядовитый змей, желание. Когда он уничтожен, все слабости, легкомысленные поступки, триумфы, злоключения, неудачи, горести и радости, которые змей-желание нес на своем хвосте, предаются Богу.

Желание можно уничтожить только в том случае, если нерушима и крепка вера в Атму как в сердцевину своего существа. Поскольку в настоящее время все усилия направлены на накопление материальных благ и удовлетворение чувственных желаний, человека бьется на волнах раздоров и вражды, обмана и зависти. Индивидуум теснейшими узами связан с обществом, и потому его суетливость воздействует на все общество.

Благополучие и процветание мира целиком зависят от индивидуальной воли! Мир – не что иное, как умственный образ индивидуума. Как это происходит – глубокая тайна. Можно только сказать, что как сон – причина сновидений, так майя (мировая иллюзия, связанная с фундаментальным невежеством) – причина творения. Ученые называют разные причины сна: плохое пищеварение, навязчивые мысли, смешение картин ума и т. д. Но мы можем быть уверены только в одной причине, – и это сон! Все грезы исчезают, когда человек становится мудрым, когда ему открывается истина. В этом состоянии он избавляется как от ночных, так и от дневных сновидений.

Четыре ашрама были основаны для того, чтобы пробудить человека к мудрости. Образование сегодня, во всех его сферах – это загрузка информации в мозги и навыков – в руки. Оно годится только для демонстрации учености, диалектических споров и взаимных упреков. Оно не наделяет смирением, чувством меры и уравновешенностью. Разумеется, духовное воспитание отсутствует полностью. Возможно, люди считают, что духовность требует полного уединения, что для этого надо сидеть в тишине леса. Нет! Истинная духовность – это осознание основополагающего единства человечества в Боге.

Главная задача человека – двигаться к единству

Люди празднуют рождение ребенка, они счастливы, если сын вырастает высоким и сильным. Но событие, достойное того, чтобы его отпраздновать, – когда ребенок оправдывает свое рождение, заслуживает доброе имя как благодетель человека, слуга человечества. У царя Дхритараштры было сто сыновей! Он, должно быть, праздновал их появление на свет. Но ни один из них не сделал ничего хорошего: все до одного были надменны, жадны и полны злобы. Поэтому единственным их достижением стало истребление целой династии и всех ее приверженцев.

Сыновья и дочери теперь только и мечтают завладеть собственностью родителей и побыстрей растратить свою долю наследства. Их не заботит гораздо более ценное богатство – опыт, ради них накопленный праотцами. Они проводят годы в пустых хлопотах, тратя на это так много усилий, что даже разрушают свое здоровье. Дети носят очки, не достигнув и десяти лет, подростки подкрашивает седину начиная с четырнадцати, они быстро стареют и в шестнадцать уже обнаруживают признаки одряхления! При этом превозносить обычаи, усвоенные сегодня как «современные» и «идущие в ногу с прогрессом» – по меньшей мере смешно.

Как указывали древние, режим питания и отдыха должен быть саттвическим (способствующим здоровью тела и ума), то есть не должен возбуждать и питать страсти или делать человека вялым, тупым, ленивым и равнодушным.

И главное, человеку необходимо понять (и вести себя соответственно), что его главная задача здесь, на земле – двигаться к идеалу единства и мира.

Прашанти Нилаям,

23.11.1974

Если вы заполните сердце любовью, покой проникнет в вас извне. Плохие ведут к тому, что мы теряем часть внутреннего мира. Если мысли правдивы, человек будет спокоен.

Если же вы избавитесь от всех мыслей, то станете святым. Вы обретете полный покой только тогда, когда освободитесь от всех мыслей.

Причина всех ваших бед и печалей – ваши собственные дурные мысли.

Шри Сатья Саи

Глава 53. Ничего общего

Воплощения божественного Атмы! Сегодняшний день вы отмечаете как день рождения Свами и наслаждаетесь праздничной программой, подготовленной с таким энтузиазмом. Но, честно говоря, Я не склонен считать этот день особенным потому, что это день рождения, и отмечать его таким образом. Я пришел с целью открыть человеку тайну его реальности и назначение его жизни, а не для того, чтобы обременять его празднованием дней рождения и других пышных личных торжеств. У Меня нет такого желания, никогда, ни в этом, и ни в каком другом временном пребывании на Земле.

Какой день Я отпраздновал бы как Свой день рождения? Тот день, когда вы все испытаете подлинную ананду в своем сердце! Но теперь, когда в сердцах людей бушуют всевозможные страхи и волнения, когда их раздирает боль потерь и несчастий, когда они раскалываются на куски от горя, объявлять этот день праздником кажется Мне бессмысленным!

Заговорив на эту тему, Я считаю нужным предостеречь вас еще от одной ошибки. Не тратьте время на то, чтобы попытаться понять Меня, не проводите его впустую, прикладывая к этому усилия. Я говорю это по той причине, что вам не понять Меня, это за пределами ваших возможностей. Поэтому, стараясь сделать невозможное, вы просто зря тратите время и усилия. Вы сможете понять Меня только тогда, когда преуспеете в познании самих себя.

Необходимость создания колледжей на фонды Сатья Саи

В этой вселенной Мне не нужно ничего, ни большое, ни маленькое. Не бывает таких моментов, когда у Меня бы появилось желание какой-то вещи или деятельности. Я Тот, кто пришел, чтобы отдавать, а не получать. Есть только одно, что вы можете предложить Мне: чистую, неподдельную любовь. Когда вы предлагаете ее мне, Я испытываю ананду.

На прошедшем празднике Дашары было сделано несколько объявлений; если вы спросите, какое отношение Я имею к этим объявлениям, Я отвечу, что никакого, кроме того, что было произнесено Мое имя. Никакой другой связи у Меня с ними нет.

Принимая во внимание, что современная молодежь во всем мире приветствует и предпочитает неправильные и нежелательные пути, члены центрального Фонда Сатья Саи решили открыть колледжи во многих штатах Индии и с помощью этих институтов предоставить молодежи возможность изменить себя во многих отношениях, сохранить чистоту идеалов индийской культуры и запастись внутренней силой и добротой – достоинствами, общими для всех религий и составляющими их главную истину. Для осуществления этого плана они решили использовать пятидесятилетний юбилей Свами и отпраздновать его в будущем году со всей грандиозностью. Это решение они вынесли из самых искренних побуждений, оно шло из глубины преданности. Чтобы построить колледжи, нужны средства; никакую земную задачу не выполнить без денег, даже самую малую и незначительную. Поэтому они сошлись на том, что каждый преданный в течение жизни вносит сумму в 50 рупий; так можно собрать деньги для строительства здания, где они могли бы приступить к своей образовательной и оздоровительной деятельности. Принимая это решение, они были движимы самыми высокими идеями и чистыми намерениями.

Тратить огромные суммы на праздники – ужасное преступление

Этот план они предъявили Мне. Я откликнулся на их предложение следующим образом: “Пусть так. Но не делайте это скрытно и под влиянием одной лишь идеи – собрать деньги. Будьте полностью откровенны, применяйте такие методы, которые бы устранили бы все сомнения из умов людей, правительства и всего внешнего мира”.

В конце концов в тот день они сделали объявление. Но многие истолковали его в соответствии со своими нелепыми понятиями и предрассудками и стали распространять слухи, что на празднование 50-летнего юбилея Свами предполагается потратить 5 миллионов рупий!

Поистине, выбросить 5 миллионов рупий на то, чтобы отметить день рождения или любой другой праздник – грех, не сравнимый ни с какими другими по беззаконию! Когда люди во всем мире страдают от многочисленных бед, связанных с отсутствием жилья и пищи, тратить 5 миллионов рупий на свой день рождения – это безмерное расточительство, ужасный грех. Я не могу иметь ничего общего с такими действиями.

Не только это. В Прашанти Нилаяме не должно быть места никаким растратам, никаким излишествам, будь то любой праздник, Шиваратри, Наваратри или день рождения. Многие считают, что на Дашару были потрачены сотни тысяч, но на самом деле, все, кто приехал, служили изо всех сил от полноты преданности, живущей в их сердце, и ни на что не было потрачено ни единой пайсы. Ритвики (ведические жрецы), проводившие яджну, лекторы, произносившие речи, – все приехали, чтобы разделить всеобщую радость, только из любви и веры; об их удобствах заботились севадалы и другие добровольцы, которые все свои силы и умения отдали тому, чтобы праздник прошел успешно. Не было потрачено ни пайсы!

Сегодня вы тоже видите, что весь Прашанти Нилаям сверкает чистотой и радует глаз. Кто это сделал? Сколько метельщиков мы наняли, скольким носильщикам заплатили? Вы можете удивляться, но не было ни одного. Каждый убирал свое жилье и территорию вокруг, и без всякого вознаграждения теперь всюду царит чистота. Можно с уверенностью сказать, что нигде в мире ресурсы не расходуются так целесообразно и экономно, как в Прашанти Нилаяме.

Всегда будьте готовы помочь больным и бедным

Прашанти Нилаям выдвигает и воплощает самые высокие идеалы во всех сферах – материальной, этической, экономической, духовной, мирской и даже политической. Чему-либо другому здесь нет места. Это может быть признано без всяких оговорок и возражений. Несмотря на это многие невежественные люди, полагаясь на собственные домыслы, а не на факты, делают ложные выводы и распространяют их. Позвольте сказать вам, что если даже один человек в целом мире укажет на неверный шаг, сделанный в Прашанти Нилаяме, его пригласят и переубедят. Ибо у Прашанти Нилаяма лишь одно пылкое стремление – укрепить и показать высокие и святые идеалы духовной реализации. Ему не нужны мирские богатства, он не гонится за почетом и славой.

Воплощения божественного Атмы! Когда вам хочется совершить акт благотворительности, подумайте об институтах, где можно получить истинное образование, об оказании медицинской помощи больным людям, о том, как облегчить страдания бедных. Не только здесь, но повсюду члены нашей организации должны быть всегда готовы со всей искренностью помочь студентам, больным, бедным. Знайте, что эта работа, где бы она ни делалась, доставляет Мне радость.

Не нужно ничего Мне предлагать, Я хочу только одного: чтобы вы осознали цель жизни, принимая участие в деятельности организаций, которые оказывают людям материальную и медицинскую помощь.

Вы все знаете это: Я никому не разрешаю приносить сюда даже цветок, фрукт или кокос. Однако некоторые люди, в порыве преданности и самоотречения, или охваченные необузданной радостью и энтузиазмом, посылают по почте или привозят с собой одежду для Меня и преподносят ее Мне. Я распоряжаюсь, чтобы впредь этого не случалось: считайте это Моим приказом. Если несмотря на это кто-то принесет одежду, его не пустят в Прашанти Нилаям. Его действия будут расцениваться как идущие вразрез с желаниями и указаниями Свами. Только одно подношение вам следует предлагать Мне – чистую любовь.

Итак, с этого дня посвящайте свои дни и годы действиям, которые помогают людям выбраться из острой нужды, и таким образом сделайте свое человеческое существование оправданным и плодотворным. Я надеюсь, что вы будете вести себя именно так и благословляю вас на это.

Прашанти Нилаям,

23.11.1974

Глава 54. Материал ума

Деление объектов этого мира на хорошие и плохие – не только напрасный труд, но и кощунство! Ведь все вокруг создано Его волей, как же в таком случае можно что-то хвалить, а что-то ругать? Не говоря о том, что для одного хорошим может быть то, что для другого плохо; то, что хорошо в одно время, плохо в другое время; то, что хорошо в небольших количествах, в больших количествах может быть плохим. Ворона с удовольствием ест горькие листья мелии, а кукушка питается нежными листьями манго. Люди находят радость и удовлетворение в самых разнообразных вещах и переживаниях, зачастую прямо противоположных. Из этого можно сделать лишь один вывод: это ум диктует каждому человеку, чтобы к одним объектам он стремился как к хорошим, а других избегал как плохие.

Философия учит нас, что ум не только решает, плохи или хороши те или иные вещи и ощущения, но и создает эти вещи и ощущения. В отсутствие ума не может быть ни объекта, ни чувства, ни эмоции. Нет ума, нет и материи! Ум упивается именем и формой, он налагает имя и форму и таким образом помогает создавать объекты и переживания. Он не может вступать в контакт с тем, что не имеет имени формы, не может манипулировать им. Вот почему ум беспомощен, когда медитация должна совершаться на то, что лишено имени и формы. Он всегда льнет к имени и форме. Ментальные образы конкретизируются в объекты и идеи. Это провозглашается в писаниях: «Йат бхаавам тат бхавати» (Какова мысль, таков и результат).

Постижение Бога наполняет блаженством

Бог за пределами имен и форм, Он – все имена и все формы, и все же – непостижим и загадочен. Как же может Он открыться в процессе медитации на имя и форму? Это закономерный вопрос, и ответить на него можно лишь сравнением. В воде можно утонуть, но по ней можно и плыть. Она и затягивает в глубину, и выталкивает на поверхность. Человеку нужно только научиться держаться на воде. Подобно этому, имя и форма, которые кажутся ограничением и помехой, могут служить инструментами в преодолении тех же имени и формы и постижении Бога.

Постижение Бога наполняет блаженством (анандой), у которого нет формы, а есть только имя, придуманное человеком. Источник блаженства открывается в сердце, оно льется через край, пронизывает все тело и выражается на лице. Лицо – зеркало внутреннего блаженства. На лице отражается все – грусть, волнение, страх, надежда, решимость, и по лицу эти чувства можно легко распознать.

Ум может устоять перед бурей эмоций только в том случае, если он впряжен в ярмо буддхи (интеллекта). Тогда он не попадет в лапы чувств и будет послушен узде здравого смысла, безропотно подчиняясь его командам. Чувства инертны до тех пор, пока «Я» не позволяет им стимулировать ум к принятию собранной ими информации. Этот микрофон передо Мной позволяет всем, кто сидит в этой огромной аудитории, ясно слышать Мои слова. Но микрофоны, громкоговорители – это инертные металлические предметы. Только что студент колледжа говорил речь, которая была прервана на несколько минут, поскольку выключили электричество. Без тока, приводящего в действие эти предметы, они не могут работать.

Сам глаз инертен, все объекты, которые он «видит», инертны; только сам видящий «разумен». А ток разума поставляется Атмой, который и есть ваша реальность. Когда этот ток не активизирует глаз, он может смотреть, но не видит; в ухо может входить звук, но человек может не реагировать и не воспринимать его. Ибо ум его в данный момент где-то в другом месте. Его приводит в действие только божественное сознание внутри.

За умом нужно бдительно следить

Ум похож на ароматный цветок; держат ли его в правой или левой руке, принадлежит эта рука хорошему или плохому человеку, – он все равно источает благоухание. Ум бродит повсюду, как слепой, не разбирая дороги. Он и есть слепой, и потому кто-то должен вести его. Если вы пригласили десять слепцов на обед, то готовьте двадцать тарелок. Ибо с каждым слепым придет, и должен прийти, его поводырь, а иначе они не нашли бы ваш дом. Поэтому ум тоже должен иметь проводника, кто знает путь, все его препятствия, броды и переправы.

За умом нужно бдительно следить и вовремя пресекать его выходки. Он хитрый актер, то и дело втягивающий вас в двусмысленные ситуации. Этот ум похож на пожилого господина почтенной наружности, который на свадьбе появлялся поочередно то среди гостей жениха, то среди гостей невесты и сыпал указаниями; обе стороны спешили выполнить их, считая, что это важный гость из другой группы! Когда его напыщенность в конце концов вызвала подозрения и его остановили и спросили, кто он, собственно, такой, он взял «ноги в руки» и тут же был таков. Ум ведет себя, как этот господин. Остановите его и поинтересуйтесь, кто дал ему полномочия приказывать вам; он испарится в долю секунды!

Заставьте ум без остановки повторять «Сохам»

Чтобы сбросить цепи ума, подходит единственный метод: очищение интеллекта. Эта самая суть всех духовных дисциплин. А интеллект очищается от мелочности и предубеждений, ненависти и жадности только поклонением Богу с помощью любви, которая изливается на всех созданных Им существ – живых свидетельств Его славы и красоты. Делитесь любовью со всеми, добудьте сокровища любви, сложите их в сердце и приглашайте всех разделить их с вами. Если вы попытаетесь раздать вещи, являющиеся собственностью вашего отца или деда, то натолкнетесь на препятствия со стороны закона и морали и вам будет трудно осуществить это на практике. Но когда вы раздаете лично вами заработанное имущество, никто не будет чинить вам препятствий.

Помните, что ум – очень говорливый бесенок, он не может помолчать и секунды. Вы слушаете Меня уже больше часа, и, наверное, у вас такое впечатление, что все это время ум «сидел тихо». Нет. Когда вы считаете, что он молчит, он непрерывно болтает сам с собой! Один риши (святой мудрец) велел демону, бывшему у него в услужении, взбираться на столб и слезать обратно, так как демон грозился проглотить его в тот самый момент, когда останется без поручения. Заставьте ум залезать на столб и спускаться с него. Столб – это «Сохам» (Я есть То), священная мантра, повторяемая дыханием от рождения до смерти, «со» – на вдохе, «хам» – на выдохе. Пусть ум без остановки повторяет « Сохам».

Еще одно. Петь бхаджаны и посвящать их Богу вы должны в состоянии полного смирения. Бхаджаны – это не повод показать свои таланты и устроить конкурс по искусству вокала. Они должны радовать Бога, а не ваших поклонников. С каждым бхаджаном ум должен становиться чище, освобождаться от страстей, укрепляться в вере. Но вы сами замечаете, что не преуспеваете в этой задаче. Поклонение не идет от сердца, оно не обращено к Всевышнему со всей искренностью вашего «Я». Оно запятнано смесью зависти, самомнения и неприязни. Как могут такие нечистые молитвы достичь Бога?

У преданных не должно быть предвзятости

Например, Я вижу, что когда поет новичок, остальные игнорируют его и не повторяют за ним строки бхаджанов! Они как будто не слышат его и этим наносят ему обиду. Но когда запевает кто-то из «своих», один из постоянных солистов группы, все тут же с энтузиазмом подхватывают. Такая тактика группового пения недопустима среди преданных Саи, ей не должно быть места там, где поются Саи-бхаджаны. Эту скверную черту Я вижу почти во всех центрах: их члены разделяются на соперничающие группировки, воюющие за право солировать, чтобы привлечь к себе внимание и завоевать признание людей. Движимые эгоистичными мотивами, они отбивают всякую охоту петь у искренних исполнителей бхаджанов; они дружно немеют, когда те начинают песню; это говорит о том, что они лишились голоса, или, скорее, их сердца омертвели от эгоизма.

В сердце преданных, занятых столь священной садханой, не должно быть никакой предвзятости по отношению к людям, они не должны проводить между ними различий, а иначе их пение не будет приятно для слуха. Только когда чувство исходит из сердца, песня может тронуть другие сердца. И будет гораздо лучше для всех групп, если такие тщеславные певцы, много думающие о себе, будут держаться подальше от бхаджанов, не загрязняя священную атмосферу духом соперничества и разобщенности.

Все – сыновья и дочери Саи Маты

Когда преданные, избравшие имя Сатьи Саи, ведут себя таким образом, а иначе говоря, когда люди, от кого мир ждет защиты и вдохновения, опускаются на такой уровень, можно ли говорить о духовном прогрессе мира и о возрождении дхармы?

Бхаджаны, на которых вы ссоритесь и стараетесь перещеголять друг друга, с удовольствием унижаете других и возвышаете себя, возможно, устраивают вас, но позвольте объявить во всеуслышание, совсем не устраивают Меня. Я доволен только тогда, когда лейтмотив – любовь, когда преобладает чувство единства, когда мелодия идет от чистого, полного любви к Богу сердца.

Руководители центров нашей Организации должны бдительно следить, чтобы этот яд не отравлял работу центров, не просачивался на бхаджаны, не затрагивал деятельность женского крыла и севадалов.

Помните, что все – сыновья и дочери Саи Маты – Матери Саи. Как могу Я допустить, чтобы Мои дети ссорились между собой и делились на соперничающие группы? Пока вы поете бхаджаны ради собственного развлечения, они не принесут радости другим.

Организация Сатья Саи была основана для того, чтобы каждый момент сознательной жизни был посвящен святым задачам, чтобы помочь людям следить за капризами и выходками ума, чтобы обучить их процессам разрушения ума и установления господства чистого интеллекта – того единственного средства, с помощью которого они могут постичь Единого, стоящего за всем многообразием.

Прашанти Нилаям,

24.11.1974

Разумеется, образование нужно каждому человеку, независимо от расы, религии, касты, нации и убеждений. Но как глупая мать радуется, что ребенок прибавил в весе, в то время как его тело распухло от болезни, мы тоже принимаем увеличение размера и количества за здоровое развитие. На самом деле перед нами болезнь, и осложнения ее – слабохарактерность, жадность, ненависть и зависть.

Цветы быстро вянут, поникают и вместо сладкого аромата начинают источать неприятный запах. Вместо того чтобы подносить Богу такие недолговечные дары природы и получать такие же недолговечные награды от Бога, вы должны чтить Его истинными, нетленными дарами, и подниматься тем самым на более высокий уровень бытия.

Шри Сатья Саи

Глоссарий[38]

А

Абхайясварупам – Воплощенное бесстрашие; то, чья природа – бесстрашие.

Аватар — Воплощение Бога. Когда праведность приходит в упадок, Бог снисходит в мир в теле, чтобы защитить праведников, наказать грешников и возродить дхарму.

Адвайта — Недвойственность; философия абсолютного единства Бога, души и Вселенной.

Аджняна — Невежество, препятствующее восприятию реальности.

Акаша — Пространство, эфир, тончайшая форма материи

Ананда — Божественное блаженство; вечное, неомраченное блаженство истинного «Я»; земные удовольствия – его слабые, зыбкие тени.

Аннамайя коша — Грубая оболочка души, физическое тело.

Антарьямин — Внутренний, побудитель, руководитель; эпитет Бога, так как Он пребывает во всех существах и управляет ими изнутри.

Арадхана — Служение Богу, поклонение.

Арчана — Ритуальное поклонение божеству с подношениями, чтением мантр и святых имен.

Астика – Тот, кто верит в Бога, святые писания и в духовного наставника.

Атма — Истинное «Я», божественная душа, Дух. «Я» с ограничениями – это джива (индивидуальная душа); «Я» без ограничений – это Брахман (Высшая реальность).

Атма джняна — Знание истинного «Я», сознаваемое как высшая цель человеческих усилий.

Атмасварупам — Воплощенное «Я», имеющее природу «Я»; истинный человек в нас – это «Я», являющееся чистым сознанием.

Атмататтва — Принцип, сущность, подлинная природа «Я».

Ахамкара — Эгоизм, возникающий в результате отождествления себя с телом и порождающий чувства «я делаю», «я испытываю».

Ашрама дхарма — Свод правил и законов для развития духовного сознания в течение четырех периодов жизни: ученичества, семейной жизни, уединения и отшельничества.

Б

Бодха — Восприятие, знание, сознание.

Брахма — Творец, первый из богов индуистской Триады.

Брахман — Высшее бытие, абсолютная реальность, безличный Бог без качеств и формы, первопричина Вселенной, чистое бытие, сознание, блаженство, вечная неизменная реальность вне времени, пространства и причинности.

Брахманда — Космическое яйцо, Вселенная.

Брахмачари — Ученик, соблюдающий целомудрие, живущий с учителем и получающий от него духовные знания.

Буддхи — Интеллект, разум, способность к различению.

Бхавасагарам — Океан мирской, чувственной жизни. Цель человека – пересечь этот океан и достичь освобождения от цикла смертей и рождений.

Бхагавата – Священная книга, составленная мудрецом Вьясой, посвященная воплощениям бога Вишну, в особенности, Кришне.

Бхагават-таттва — Истинная природа Бога.

Бхога — Наслаждение, чувственный опыт (антоним йоги).

В

Вайрагья — Отречение от объектов, удовольствий и желаний преходящего мира.

Варна дхарма — Правила и предписания для четырех социальных групп индийского общества ( брахманов – хранителей духовных и нравственных ценностей, священнослужителей), кшатриев (воинов, правителей, защитников земли), вайшьев (коммерсантов, торговцев, промышленников и т. д.) и шудр (наемных работников).

Веданта – «Завершение Вед». Это сущность Вед, заключенная в Упанишадах. Философия Веданты включает адвайту (недвойственность, монизм), видоизмененный монизм и дуализм, основанный на учении Упанишад.

Веды – Самые древние и святые писания индуизма, канонические тексты, имеющие высший авторитет а религии и философии индуизма. До нас дошли четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа.

Вивека — Различение, распознавание, интуиция. Способность разума осознавать, что реально и постоянно, а что – нереально и временно.

Виджнянамайя коша — Одна из пяти оболочек души. Состоит из интеллекта и пяти тонких органов чувств, наделена способностью обретать знания. В этой оболочке находится субъект ощущений и действий («Я»).

Вишеша дхарма — Правила поведения, которые нужно соблюдать в особых, неожиданных и непредвиденных обстоятельствах.

Вритти дхарма — Свод нравственных законов, установленный для определенных профессий.

Г

Гаятри мантра — Сокровенная молитва Вед о просветлении, которую нужно произносить при утреннем, дневном и вечернем богослужении.

Гуна — Качество, свойство, черта; одна из трех составляющих природы ( саттва, раджас и тамас). Они привязывают душу к телу. Высшая цель человеческой жизни – преодоление гун и достижение освобождения от рождений и смертей.

Гуру — Духовный наставник; тот, кто знает Брахмана, спокоен, лишен желаний, милостив, всегда готов помочь и наставить на путь духовных искателей, обратившихся к нему.

Д

Двайта — Дуализм, доктрина, утверждающая, что индивидуум и Высшая душа – два различных принципа.

Джапа(м) – Благочестивое повторение святых имен или мантры, совершаемое как духовная практика.

Джива/дживатма — Индивидуальная душа, не сознающая свою тождественность с Брахманом.

Джняна — Священное знание, знание Духа, обретаемое как средство самореализации. Непосредственный опыт общения с Богом. Джняна наделяет всезнанием, свободой, бесстрашием, бессмертием и чувством единства.

Джняни — Мудрец, владеющий джняной.

Дхама — Самоконтроль, контроль над органами чувств.

Дхарма — Праведность, религия, свод обязанностей, долг, внутренняя природа вещей и существ.

Дхьяна — Медитация, непрерывный поток мысли к объекту концентрации.

И

Ишвара — Верховный правитель, личностный Бог; Он – Брахман, связанный с майей, но держит ее под контролем, в отличие от дживы, рабы майи. У Него привлекательная форма, благостные качества и бесконечная сила к сотворению, поддержанию и разрушению. Он обитает в сердце каждого существа, управляя им изнутри. Он охотно откликается на истинную преданность и искреннюю молитву.

Ишта дэвата — Избранная форма божества, поклоняясь которому, верующий созерцает Бога.

Йога — Соединение с Богом; дисциплина, следуя которой, можно достичь слияния души с Богом. Четыре важных раздела йоги: путь знания, путь действия, путь медитации и путь преданности.

К

Карана шарира(м) – Причинное тело, содержащее впечатления, склонности и импульсы в зачаточном состоянии. Иное название – оболочка блаженства. Из пяти оболочек души – самая внутренняя.

Карма — Действие, работа, религиозный ритуал; сумма внутренних тенденций, сформированных в результате действий прошлых жизней. Каждая карма оказывает длительное воздействие на ум деятеля и влияет на других. Повторение определенной кармы рождает устойчивую склонность ума (васану). Карма бывает трех видов: прарабдха ( карма прошлого, отрабатываемая в настоящее время); агами ( карма, совершаемая в настоящее время); самчита ( карма, накапливающаяся с тем, чтобы отрабатывать ее в будущих жизнях); акарма – действие, совершаемое без намерения получить его плоды; викарма – преднамеренное действие.

Коши (мн.ч.) – Пять оболочек, окутывающих душу: оболочки блаженства, разума, ума, жизненной энергии и физического тела.

Кшатрий(я) – Член варны воинов, правителей, одной из четырех групп индийского общества.

Кшетра — Поле; тело, в котором джива собирает урожай своей кармы.

Кшетраджня — Знающий поле; Дух; индивидуум, постигший свое «Я».

Л

Лила — Игра, развлечение; Вселенная рассматривается как игра Бога.

Линга шарирам — Тонкое тело с его жизненными принципами, тонкой сущностью органов, умом, интеллектом, эго. Когда грубое тело умирает, душа («Я») отходит, облаченная в тонкое тело.

Лингам — Знак, символ.

Лока — Каждый из 14 миров (видимых и невидимых), населенных живыми существами.

М

Майя — Загадочная, созидательная и создающая иллюзию сила Брахмана, с помощью которой Бог проецирует облик Вселенной. Майя – материальная причина, Брахман – действенная причина Вселенной. Брахман и майя неразрывно связаны друг с другом, как огонь и его жар. Майя вводит дживу в заблуждение эго, заставляя ее забыть свою истинную духовную природу.

Манава — Человек, потомок Ману, создателя законов человечества.

Манас — Ум, внутренний орган, имеющий четыре аспекта: 1. Собственно ум, который останавливается на объектах, желает и чувствует: 2. Буддхи (интеллект), который понимает, логически рассуждает и решает; 3. Ахамкара (чувство личного «я») 4. Читта (память). Ум с его желаниями и их последствиями скрывает божественность внутри человека. Очищение ума необходимо для постижения истинного «Я».

Маномайя коша — Ментальная оболочка. Одна из пяти оболочек, окружающих душу. Она состоит из ума и пяти тонких органов чувств. Она наделена силой воли.

Мантра — Священная формула, мистическое сочетание слогов или словесных символов, произносимых во время ритуалов или медитации. Они отражают духовные истины, открывшиеся провидцам. Раздел Вед, содержащий эти мантры (гимны), называется самхитой.

Махабхарата – Великая эпическая поэма индуизма, сочиненная мудрецом Вьясой, рассказывающая о судьбах и деяниях двоюродных братьев – Кауравов и Пандавов, принадлежащих к Лунной династии. Господь Кришна играет важнейшую и решающую роль в развитии событий. Ее частями являются Бхагавад Гита и Вишну сахасранама (1008 имен Вишну). Считается пятой Ведой. Про нее сказано: «Чего нет в ней, нет нигде».

Мокша/мукти — Освобождение от всех видов зависимости, особенно от цикла рождений и смертей. Состояние абсолютной свободы, покоя и блаженства, достигнутое через самореализацию. Высшая цель человеческих усилий, наряду с другими тремя – дхармой (праведностью), артхой (благосостоянием и властью) и камой (чувственными удовольствиями).

Н

Намасмарана — Памятование Бога с помощью Его имени, одна из важных ступеней духовной дисциплины, нацеленной на получение Божьей милости и продвижение на духовном пути.

Нивритти-марга — Путь отрешенности, требующий отказа от желаний и сосредоточения на Боге. Противопоставляется правритти-марге (пути желаний), обычному для мирских людей, ищущих удовольствий и пользы для себя.

Нидидхьясана — Сосредоточение на истинном знании о «Я» после шраваны (слушания гуру) и мананы (размышления). Третья ступень на пути знания ( джняна-йоги).

П

Пракрити – Природа; божественная сила становления, известная также как майя, авидья (заблуждение, невежество) и шакти (божественная энергия). Мир материи ума противопоставлен миру Духа. В распоряжении пракрити – три гуны, которые входят в состав всего живого и неживого в природе и, сочетаясь в разных пропорциях, создают видимость бесконечного разнообразия форм, качеств и поведения.

Пранава – Ом; священный изначальный звук, символ Брахмана. Произносится при медитации на Бога, перед всеми ведическими мантрами и т. д.

Пранамайя коша — Оболочка жизненной энергии. Состоит из пяти жизненных сущностей (пран) и пяти тонких органов действия.

Према — Восторженная любовь к Богу, чистая и могущественная божественная любовь

Пуджа — Ритуальное богослужение, в котором божество призывается в статую или икону и умилостивляется дарами – цветами, плодами и другими угощениями наряду с чтением соответствующих мантр и оказанием знаков почтения.

Пураны – Древние писания индуизма, в которых ведические истины раскрываются в легендах и историях о божественных воплощениях и героях. По преданию, их составил Вьяса. Самая известная из Пуран – Шримад Бхагавата.

Р

Раджас/раджогуна — Одна из трех гун (качеств, или тенденций) майи, или пракрити. Раджас – это страстность, энергия, беспокойство, привязанность и сосредоточенность на внешнем мире.

Рамаяна – Священная эпическая поэма индуизма, написанная мудрецом Вальмики. Описывает воплощение Вишну в облике Шри Рамы, пришедшего, чтобы восстановить дхарму. В течение многих столетий играла огромную роль в формировании этического мировоззрения индийцев.

С

Садхана — Духовная практика, дисциплина, усилия, направленные на постижение Бога, самореализацию.

Самадхи — Состояние сверхсознания, в котором преодолеваются ограничения тела, ума и интеллекта, достигаемое в процессе упорной и регулярной садханы. В этом состоянии объективный мир и эго исчезают, и полном блаженстве и покое воспринимается реальность. Когда в этой стадии искатель осознает единство с Богом, это нирвикальпа самадхи.

Саманья дхарма — Правила поведения, общие для людей одной социальной группы.

Самсара — Мирская жизнь, жизнь дживы в цикле смертей и рождений.

Санатана дхарма — Вечная религия. Термин для того, что позднее получило название индуизма. У нее нет конкретного основателя или «собственного» святого писания. Это всеобщее достояние всех верований и способ жизни.

Саттва — Одна из гун (качеств, или тенденций) майи, или пракрити. Чистота, ясность, мир и гармония, ведущие к знанию. Цель человека – преодолеть тамасраджасом, раджас – саттвой, и далее освободиться и от саттвы и достичь мокши.

Свадхарма — Собственная дхарма, или долг, соответствующий своей истинной природе.

Стхита праджня — Человек, постигший себя, с устойчивым, спокойным и бдительным умом, всегда пребывающем в Боге. Он обладает самоконтролем, невозмутимостью во всех ситуациях и полностью лишен эгоистических желаний. После смерти он не возвращается в самсару.

Т

Таапам — Боль, несчастье, отчаяние, вызванное тремя факторами (таапатрайям). Первый фактор – внутренний (болезни тела и ума); второй – вред, приносимый другими существами; третий – природные катастрофы, вызванные божествами – штормы, наводнения, землетрясения, влияние планет.

Тамас Одна из гун (качеств, или тенденций) майи, или пракрити. Вялость, инертность, серость, невежество, тяга ко злу.

У

Упанишада – Священные философские тексты, являющиеся частью Вед, содержащие знание о Боге, человеке, Вселенной, их природе и взаимоотношениях. Поскольку их содержание – джняна, то они формируют Джняна канду (Раздел о мудрости) Вед.

Упасана — Поклонение Богу, избранному божеству.

Х

Хридайякаша — Область в духовном сердце, где во время медитации и молитвы воображается истинное «Я».

Ш

Шастры – Писания индуизма, содержащие наставления святых мудрецов. Веды, Упанишады, Итихасы (эпос), Пураны и Смрити (своды законов и правил поведения) составляют Шастры индуизма. Они, как заботливая мать, учат, как жить достойно и мудро.

Я

Яджна — Ведический ритуал жертвоприношения; любой самоотверженный акт служения во имя Бога.

Примечания

1

Пандавы – герои Махабхараты, пять братьев, сыновей царя Панду. [назад к тексту]

2

Гита (Бхагавад-гита) – «Песнь Господа», часть 6-й книги Махабхараты, где Кришна проповедует Арждуне высшее знание на поле битвы, Курукшетре; один из главных канонических текстов индуизма. [назад к тексту]

3

Каши (Бенарес), Бадраачалам (святой храм в Гималаях) – знаменитые места паломничества. [назад к тексту]

4

«Дхармакшетре Курукушетре…» – первые слова Бхагавад-гиты («На поле дхармы, на поле Куру…»). [назад к тексту]

5

Бхагавата-пурана – священная книга вайшнавов, по преданию составленная мудрецом Вьясой и прославляющая воплощения Вишну, в основном – Кришну. [назад к тексту]

6

Джарасандха – царь Магадхи, тесть Камсы, противник Кришны; Камса – царь Мадхуры, дядя Кришны, пытавшийся уничтожить всех детей матери Кришны, Дэваки; Шишупала – царь Чеди, противник Кришны. [назад к тексту]

7

Юга – эпоха, мировой период. 4 юги (Крита, или Сатья, Трета, Двапара и Кали) составляют великую югу, после окончания которой цикл повторяется снова. Каждая последующая юга на 1\4 короче предыдущей в связи с падением дхармы (закона добродетели) во Вселенной. Мы живем в Кали-юге, «Железном веке». [назад к тексту]

8

Бриндаван – один из ашрамов Саи Бабы близ Бангалора. [назад к тексту]

9

Рамакришна (1836–1886) – великий святой, мыслитель, мистик, йог, основатель реформаторского направления в индуизме. [назад к тексту]

10

Шива – третий из богов индуистской Триады, воплощение космических сил разрушения. Почитается как Ишвара, Высший владыка. [назад к тексту]

11

Линга(м) – знак, символ; символизирует бесконечную творческую мощь Шивы. [назад к тексту]

12

Согласно мифу о пахтании океана, Шива проглотил и удержал в своем горле смертоносный яд, явившийся в результате пахтания. [назад к тексту]

13

Рудра – «Ревущий», ведическое имя Шивы. [назад к тексту]

14

Игра слов: hero (герой) – zero (ноль). [назад к тексту]

15

Дхармапутра – одно из имен Дхармараджи, старшего из Пандавов, отец которого по преданию – бог Дхарма. [назад к тексту]

16

Равана – герой Рамаяны, царь демонов-ракшасов, похитивший жену Рамы Ситу. [назад к тексту]

17

Игра слов: в оригинале «ease» – покой, легкость, довольство; disease или dis-ease (болезнь) – отсутствие «ease». [назад к тексту]

18

В оригинале игра слов: «если вы пойдете налево (left), то будете обойдены (left out) дарами Божьей милости». [назад к тексту]

19

Шанкарачарья (Ади Шанкара) (788–820 гг.) – южно-индийский брахман, великий философ, поэт и вероучитель, разработавший основные положения адвайта-веданты, философского учения «недвойственности». [назад к тексту]

20

Бали – легендарный царь-демон, захвативший три мира. Древний миф о трех шагах Вишну упоминаемый еще в Ригведе. Вишну явился Бали в образе карлика-брахмана (Ваманы), попросив в дар три шага земли. Первыми двумя Он охватил землю и небо, и когда Бали взмолился о пощаде, даровал ему власть над подземным миром. [назад к тексту]

21

Асура – демон; при пахтании океана среди прочив даров появилась Сура, божество вина и хмеля, боги приняли ее, а демоны – отвергли, и с тех пор богов называют сурами, а демонов – асурами (Махабхарата, Рамаяна, многие пураны). [назад к тексту]

22

Прахлада – «радостное возбуждение», «восторг»; имя благочестивого царя демонов-асуров, ревностного поклонника Вишну, сына царя-демона, тирана Хираньякашипу. Отец подвергал Прахладу пыткам, но он стойко сносил их; Вишну явился в образе Нарасимхи (Человека-льва) и растерзал Хираньякашипу (Вишну пурана). [назад к тексту]

23

Карна – персонаж Махабхараты, первенец царицы Кунти, матери двух старших Пандавов, и бога Солнца. [назад к тексту]

24

Мира Баи (1498–1546) – раджпутская принцесса, вдова махараджи Читтора; пылкая почитательница Кришны, поэтесса; ее стихи и песни до сих пор поются в храмах Кришны как священные гимны. [назад к тексту]

25

Праджапати – отец творений, владыка существ; один из 14 (в каждом цикле творения) прародителей человечества. Вачаспати – Владыка речи, ведический эпитет богов; Сарасвати – имя богини красноречия, священной речи, наук и искусств; Брихаспати – владыка над голосом, господин молитв, создатель мира посредством слова. [назад к тексту]

26

Васу – группа божеств Ригведы, персонификация природных явлений, стихий, объектов; владыки богатств; связываются с элементом земли. [назад к тексту]

27

Рудра – одна из ведических ипостасей бога Шивы; «ревущий, сильный, люты»; связывается с элементом воздуха. [назад к тексту]

28

Адити – солнце, бог солнца; связывается с небом. [назад к тексту]

29

Trust (англ.) – доверие; доверительная собственность, имущество, вверенное попечению. [назад к тексту]

30

Ведавьяса (Вьяса) – «Разделитель Веды»; легендарный поэт, риши, автор Махабхараты м Пуран, дед Кауравов и Пандавов, рожденный рыбачкой. [назад к тексту]

31

Дхрува – «твердый», «постоянный»; один из восьми Васу, божеств-благодетелей (Полярная звезда). Пятилетним мальчиком ушел из дому и три тысячи лет предавался аскезе, за что был вознесен на небо. [назад к тексту]

32

Тулсидас (прибл. 1532–1623) – крупнейший поэт направления бхакти, истовый почитатель Рамы. [назад к тексту]

33

«Свааха!» – Ритуальный возглас при жертвовании богам, букв. смысл которого – «хорошо сказано!», то есть слова Вед, сопровождающие ритуал, употреблены правильно и с пониманием их глубинного смысла, а значит, жертва достигнет своей цели. («Летние ливни в Бриндаване», 1974 г.) [назад к тексту]

34

Калидаса (IV–V в. до н. э.) – великий поэт и драматург древней Индии. Наиболее известные поэмы – «Род Рагху», «Рождение Кумары», «Облако-вестник». [назад к тексту]

35

Санкхья – одна из ортодоксальных философских школ Индии, признающая существование двух вечных начал – изменчивой природы и неизменного духа. Легендарный основатель – мудрец Капила (V–VI в. до н. э.) [назад к тексту]

36

Дрона («Кадушка») – брахман, наставник Пандавов и Кауравов в военном деле. Его отец, святой отшельник Брихадваджа, увидев небесную деву, потерял семя, пролившееся в кадушку, где и родился мальчик. [назад к тексту]

37

Абхиманью – имя означает «самолюбивый», «гордый». [назад к тексту]

38

Глоссарий составлен на основе словаря, помещенного в английском издании книги [назад к тексту]

Content

Шри Сатья Саи Баба Бхагаван
Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни = Sathya Sai Speaks

От издателя

Шри Сатья Саи говорит,

Шри Сатья Саи говорит,

Шри Сатья Саи говорит –

Шри Сатья Саи говорит,

Глава 1. Верные делу защиты

Глава 2. Притворщики

Глава 3. Плод и дерево

Глава 4. Учитель учителей

Глава 5. Доблесть духа

Глава 6. Наставление

Глава 7. Восстановите равновесие

Глава 8. Избегайте окольных путей

Глава 9. Новый год – «Год Ананды»

Глава 10. «Шабко сан матхи…»

Глава 11. «Капитальный ремонт»

Глава 12. Бхарати – Бхаратам

Глава 13. Узнайте знающего

Глава 14. Ваш образ в его глазах

Глава 15. Любовь – это ключ

Глава 16. Божественный сад

Глава 17. Лестница и ступени

Глава 18. Друзья, которые вам нужны

Глава 19. Зажгите огни

Глава 20. Тело без сердца

Глава 21. Выберите своего Бога

Глава 22. Гуру, а не учитель

Глава 23. Ближе и ближе

Глава 24. Пятилетний ребенок

Глава 25. Программа для преподавтелей колледжей

Глава 26. Вы и я – вместе

Глава 27. Шива во всех

Глава 28. Вы освобождены!

Глава 29. Клетки тела Бога

Глава 30. Полный круг или полукруг?

Глава 31. К тем, кто – мои

Глава 32. Второе посещение

Глава 33. Поэзия любви

Глава 34. Ограничения, дающие свободу

Глава 35. Ужасный и нежный

Глава 36. Вечно поющий

Глава 37. Зажгите лампу

Глава 38. Кто такой Саи?

Глава 39. Исторический момент

Глава 40. Шире широчайшего

Глава 41. Инструменты божественной воли

Глава 42. Много голосов и голос

Глава 43. Матерям

Глава 44. Высшая роль

Глава 45. Банан и кожура

Глава 46. Ведический ритуал

Глава 47. Флаг победы

Глава 48. Забота о вместилище

Глава 49. Уважайте своих ближних

Глава 50. Лабиринт

Глава 51. Бриллианты в пыли

Глава 52. Четыре ступени к свободе

Глава 53. Ничего общего

Глава 54. Материал ума

Глоссарий

А

Б

В

Г

Д

И

К

Л

М

Н

П

Р

С

Т

У

Х

Ш

Я

Примечания