Беляев Артур Александрович

Ведическая психология успеха

Артур Беляев

Ведическая психология успеха

Древняя мудрость о законах жизни

om ajnanci timirandhasya jnananjana salakaya

caksur-unmilitam yena tasmai sri-guruve namah

Я был рожден в глубочайшей тьме неведения, но мой Духовный Наставник открыл мне глаза сияющим светочем знания. Предлагаю ему мои почтительные поклоны.

mukam karoti wachalam pangum langhayate girim

yat-hilpa tam-aham vande sri gurum dina tarinam

Я почтительно склоняюсь перед Духовным Мастером, спасителем заблудших душ. Его милость возвращает речь немым и помогает хромым пересекать горы.

vasva deve para bhaktir yatha deve tatha

gurau tasyaite kathitaa hi arthaaha prakshante mahatmanaha

Да будет Гуру почитаем так же, как и Господь, дабы достигнуть всего, чего можно достигнуть на пути Богореализации.

Молитвы Духовному Мастеру

ВВЕДЕНИЕ

Все мы живем в мире, который подчинен влиянию разных законов — законов мироздания. Каждый испытывает на себе их воздействие. Данные законы описаны в древних ведических санскритских текстах. Эти законы всегда были, есть и будут, вне зависимости от того, верим мы в них или нет, признаем мы их факт существования или же отвергаем. Это законы, по которым живет вся вселенная.

Законы мироздания действуют на каждого — так же, как и законы государства. Более того, незнание тех или иных законов не освобождает от ответственности. Поэтому, если мы живем, не находясь в соответствии с этими законами, то можем ли мы тогда рассчитывать на счастье и успех в нашей жизни? Ведь, нарушая закон, мы навлекаем на себя одни только неприятности.

Конечно же человек может считать, что на него эти законы не действуют. Он может думать, что он русский, англичанин, мусульманин, христианин, буддист или кто-то еще, а значит, на него ведические законы не распространяются. Но разве закон притяжения действует только на англичан? Разве он действует только там, где его открыли? Разве он только английский закон всемирного тяготения? Нет. Этот закон оказывает влияние на всю Землю и всех людей, кем бы они себя ни называли: христианином, мусульманином, русским, американцем, мужчиной, женщиной. Причем он не ограничивается только людьми; так же и насекомые, и птицы, и животные, и растения подчиняются этому закону притяжения. И ведические трактаты обращаются ко всем, независимо от наших внешних отождествлений себя с определенной нацией, религией, видом жизни и т. д. Ведические трактаты раскрывают научное знание каждому разумному живому существу. Они не ограничиваются какими-то рамками, они открыты для всех. Потому что те законы, которые описывают Веды, воздействуют на любого. Поэтому не важно, являемся ли мы верующими, относящими себя к определенной религии, или же мы атеисты; не важно, какой мы национальности или каких придерживаемся убеждений; не важно даже, верим мы в эти законы или нет — они вне зависимости от чего-либо все равно на нас влияют.

Эта книга описывает основные законы мироздания. Для чего необходимо знать их? Ответ простой — для того, чтобы стать в этой жизни счастливым и достичь успеха во всех ее сферах. Сейчас мало кто знает, как стать по-настоящему счастливым и успешным. В книге раскрывается этот сокровенный секрет.

Сама по себе жизнь не хороша и не плоха. В зависимости от нас, от нашего представления о счастье, нашего восприятия мира, нашего отношения к нему наша жизнь становится либо счастливой, либо наполненной одними только страданиями. Сам по себе мир нейтрален к человеку. Но то, как человек живет в нем, говорит о том, идет ли он по пути счастья или же по пути печали, по пути жизни или же по пути смерти. Есть одна очень хорошая история, раскрывающая нам то, как мир относится к человеку.

Как-то ученик подошел к своему учителю и спросил:

— Учитель, враждебен ли мир к человеку? Или он несет человеку благо?

— Я расскажу тебе притчу о том, как относится мир к человеку, — сказал учитель. — Давным-давно жил великий шах. Он приказал построить прекрасный дворец. Там было много чудесного. Среди прочих диковин во дворце была зала, где все стены, потолок, двери и даже пол были зеркальными. Зеркала были необыкновенно ясные, и посетитель не сразу понимал, что перед ним зеркало, — настолько точно оно отражало предметы. Кроме того, стены этой залы были устроены так, чтобы создавать эхо. Спросишь: «Кто ты?» — и услышишь в ответ с разных сторон: «Кто ты? Кто ты? Кто ты?»

Однажды в эту залу забежала собака и в изумлении застыла посередине — целая свора собак окружила ее со всех сторон, сверху и снизу. Собака на всякий случай оскалила зубы, и все отражения ответили ей тем же самым. Перепугавшись не на шутку, она отчаянно залаяла. Эхо повторило ее лай. Собака лаяла все громче. Эхо не отставало. Собака металась туда-сюда, кусая воздух, и ее отражения тоже носились вокруг, щелкая зубами. Наутро слуги нашли несчастную собаку бездыханной в окружении многих отражений издохших собак. В зале не было никого, кто мог бы причинить ей хоть какой-то вред. Собака погибла, сражаясь со своими собственными отражениями.

— Теперь ты видишь, — заключил учитель, — что мир не приносит ни добра, ни зла сам по себе. Он безразличен к человеку. Все происходящее вокруг нас — всего лишь отражение наших собственных мыслей, чувств, желаний, поступков. Мир — это большое зеркало.

Многие ли из нас задумываются над тем, почему все в мире происходит так, а не иначе? Люди ссорятся, люди мирятся; люди богатеют, люди беднеют; люди находят, люди теряют... Мы просыпаемся утром и идем куда-то, а вечером снова ложимся спать. Каждый из нас живет с надеждой, что следующий день будет лучше, чем сегодня. Благодаря этой надежде мы и действуем. У каждого свое желание, которое вдохновляет его подниматься с постели, чтобы идти. Кто-то хочет, чтобы его семья была счастлива, кто-то хочет, чтобы его страна была счастлива, кто-то — чтобы была счастлива планета. Но, как оказывается, у многих людей представления о счастье довольно разные и порой даже противоречивые. Так происходит конфликт. Когда личные интересы не совпадают с интересами другого...

К сожалению, многие в погоне за своей целью становятся врагами для тех, чью дорогу они переходят. Пути достижения этих целей абсолютно не экологичные. Из-за сложившегося конфликта наша жизнь становится мучительна. Испытывая необходимость как-то выжить в этом мире, мы начинаем действовать так, что возвышаемся лишь за счет других. Но этот способ так называемого «возвышения» противоречит счастью. Потому что нельзя построить счастье на костях. Думаем, многие с этим согласятся. Те же, кто считает, что жить нужно только для себя и не надо ни перед кем и ни перед чем отчитываться за свои поступки, очень скоро поймут, что мир устроен по определенным законам и несоблюдение этих законов ведет только к гибели. В этой книге мы попытаемся подробно обсудить эту тему, а именно: какие законы действуют во вселенной и что делать, чтобы начать жить в соответствии с ними и таким образом максимально эффективно использовать свой жизненный потенциал для обретения счастья, успеха и гармонии.

Итак, нет никаких сомнений в том, что каждый из нас стремится к счастью. Один думает, что оно в деньгах, другой — в славе, третий — в обретении власти, кто-то мечтает, чтобы были счастливы его дети, а кто-то — чтобы все были здоровыми и т. д. Таким образом, можно перечислить миллионы целей. И мы все скажем, что это и есть счастье. Однако как этого счастья достичь? Каждый ли знает, что нужно делать, чтобы все это обрести?

Ситуация в мире сейчас такова, что люди не понимают законов мироздания, а потому не могут использовать это знание во благо себе и всем другим. Пытаясь достичь чего-либо в жизни, они сталкиваются с множеством трудностей. Испытывая жуткие страдания, мало кто понимает, как же стать в этом мире по-настоящему счастливым. Идя разными путями к той или иной цели, мы совершаем множество поступков, но знаем ли мы, какой результат они принесут?

Многие об этом даже не задумываются... Но если мы действуем против законов вселенной, пусть даже неумышленно, то как же нам тогда стать счастливыми и успешными людьми? Это невозможно.

В книге мы будем обсуждать очень много вопросов, таких как богатство, здоровье, взаимоотношения и многое другое. Мы затронем разные сферы нашей жизни и то, как достичь в этих сферах того счастья, успеха и гармонии, которого все так жаждут. Это научное знание очень ценно и практично. Разумный человек должен владеть им и пользоваться им на благо всего живого.

Самое время задать вопрос: а откуда взялись эти законы? Какова их природа? Зачем они нужны? И есть ли доказательства того, что они существуют? Это правильные вопросы. Ведь нужно быть уверенным в том, что эти законы действуют. И очень скоро мы последовательно будем отвечать на эти вопросы и на десятки других, возникающих по ходу повествования. Так давайте будем очень внимательными в постижении науки благополучия и процветания.

На страницах «Ведической психологии успеха» вы встретите санскритские стихи и разные термины из этих трактатов. Считается, что, если мы читаем их, эти звуковые вибрации очень благотворно воздействуют на наше сознание, очищая его от всякой скверны. А вот зачем нам очищаться от этой скверны, вы также поймете, прочитав обе части данной книги.

Начнем мы с подробного исследования законов мироздания и постепенно перейдем к психологии личности. В нескольких главах нами будет детально изучен этот предмет. Знание этого навсегда изменит наше понимание не только психологии, но и наше отношение к жизни. Благодаря своей практичности это знание станет вечным помощником для нас, и, применяя его в своей жизни, мы обязательно в короткие сроки обретем счастье и успех, которые с каждым днем будут только увеличиваться. Также мы досконально изучим вопрос об источнике страданий и о том, как избавиться от них. Мы будем разбирать шесть внутренних врагов человека. Узнаем, почему они портят нам жизнь и что делать, чтобы их победить. Отдельно мы рассмотрим тему самоосознания и самосовершенствования. В этой главе речь пойдет о важности воспитания в себе хороших качеств характера и о том, как это делать. Также в первой половине книги обсуждаются такие темы, как прощение, уважение, правильное общение, избавление от дурных привычек, прохождение уроков судьбы, личностный рост и многое другое.

Во второй половине книги будет раскрыта тема важности возвышенной, чистой, благостной жизни: в чем ее смысл и необходимость. А также очень подробно будет описано, как именно этого состояния достичь. Конечно же будет большая тема и о финансовом успехе. Мы раскроем принципы закона процветания, откуда берутся деньги, что делать, чтобы их получить, и что делать, чтобы их не лишиться. То есть как, используя тонкие законы процветания, обрести богатство и другие материальные блага. Узнаем мы также и о дополнительных методах улучшения своего материального, психологического и духовного благополучия. Важная глава будет посвящена тому, откуда брать силы на изменение своей судьбы в лучшую сторону. Ведь мы знаем, что есть сотни и тысячи разных методик по трансформации своей жизни. Практически все люди знают, что нужно меняться к лучшему, практически все люди знают, что нужно отказаться от грязной и низкой жизни, практически все люди знают, что нужно совершать хорошие поступки и отказаться от плохих, но кто в действительности смог воспользоваться всем этим знанием? Единицы... В чем проблема? В том, что мало знать о чем-либо, нужны еще силы, с помощью которых это знание можно применить в свою жизнь. Поэтому эта глава — важнейший момент всего нашего изучения. Поняв ее и практически приложив полученные сведения, мы наконец сможем по-настоящему сделать нашу жизнь такой, какой она должна быть. Мы поймем, как быть счастливым всегда, потому что счастье — это не цель пути, это сам путь. Вот чему учит ведическая психология.

В работе над этой книгой, помимо ссылок на ведическую литературу, были использованы современные научные исследования и теории в разных сферах образования: психологии, медицины, физики, социологии, философии, религиоведения и некоторых других. В темах, связанных с вышеизложенными науками, мы приводили данные исследований из разных источников по этим областям. Таким образом, данная книга — это синтез ведических трактатов и современных разработок, открытий и исследований, использованных для подтверждения древних писаний. Она охватывает все сферы жизнедеятельности человека: физический (грубый) и психический (тонкий) уровни, уровень социальный (отношений и деятельности) и, наконец, духовный. Поэтому она имеет отношение к каждому человеку и способна дать ему практическое знание о том, как сделать свою жизнь счастливой, гармоничной и успешной.

Пришло время разобраться в том, что такое ведическая психология. Ведическая психология — это наука о трансформации своего ума. Ведическое знание утверждает, что здоровый и чистый ум делает жизнь человека гармоничной и счастливой.

Также ведическая психология — это психология целостной картины мира. В отличие от современной науки она не останавливается на рассмотрении какого-то конкретного момента в жизнедеятельности человека. Она всесторонне изучает модель формирования бытия каждого живого существа, во всех его сферах. При помощи ведической психологии человек может безупречным образом организовать свою жизнь, начиная от физических потребностей и заканчивая духовными. Она правильным способом синтезирует все отрасли жизнедеятельности личности и направляет их все к совершенству. Таким образом, не происходит разбалансировки. Ведь бывает, что в чем-то человек преуспевает, а в чем-то у него полный завал. Так, например, в бизнесе кто-то добился невероятных успехов, стал знаменитым и влиятельным, а вот в семье одни только трудности, ссоры, боль и страдания. Или все хорошо в карьерном росте, а здоровье практически потеряно. Но ведическая психология — это психология гармоничного развития, это успех в жизни во всех ее сферах. Ведическая психология дает единое видение мира; она раскрывает знание о законах вселенной, а также знание о том, кто такой человек и какое место он в этой вселенной занимает. Только благодаря такому знанию можно понять окружающий мир и как в нем жить. Таким образом, ведическая психология направлена на то, чтобы взрастить в человеке его внутренний потенциал.

У ведической психологии четыре задачи.

Первая задача заключается в том, чтобы избавить человека от страданий, стресса, депрессии, горя и боли, избавить его в конечном счете от проблем в уме.

Вторая задача — научить человека не болеть, дать ему правильный образ жизни, объяснить, как нужно жить и каким принципам следовать, чтобы быть физически здоровым. Человек должен получить знание о причинах болезни; понимать, что боль, с которой он столкнулся, — это уже следствие. В прошлые времена врачу платили не за лечение, а за то, что все были здоровыми. То есть деньги ему платили только здоровые люди. Врач приходил на свой участок и спрашивал: «Все здоровы?» Если люди были здоровы, то они платили ему за это деньги. А если оказывались больными, то денег врач не получал. Это стимулировало его избавлять людей от болезней. А что происходит сейчас? В чем сейчас заинтересован врач? Правильно. В том, чтобы все болели, потому что только за это он получает деньги. Самому врачу невыгодно, чтобы общество было здоровым. В этом парадокс современного здравоохранения. То же самое мы видим и в современной психологии. Однако ведическая психология в корне отличается от нее. Она ставит перед собой задачу сделать человека здоровым, то есть не только устранить внешние симптомы боли, но и удалить причину, а также дать наставления, как жить, чтобы эта болезнь снова не начала в нас расти.

Третья задача ведической психологии заключается в том, чтобы взрастить в человеке психологический (ментальный) иммунитет для зашиты от ударов судьбы. Когда у человека в жизни будут возникать трудности, он, взрастив в себе силу психологического иммунитета, будет способен отбивать эти удары — точнее сказать, обретет способность правильно эти удары принимать. Ведь удар судьбы — это некий ее урок. И человек с сильным иммунитетом способен этот урок увидеть, принять, понять и потому пройти. Таким образом, если вторая задача ведической психологии настраивает человека на новую жизнь, дает ему некую альтернативу, раскрывает новый опыт жизни, то третья этот опыт взращивает уже в самом человеке, чтобы он умел самостоятельно справляться с превратностями судьбы, чтобы его ум и разум были всегда сильными и позитивными и могли смело вести его по жизни, извлекая из нее уроки.

И наконец, четвертая задача — дать человеку правильное понимание того, кто он есть. Ведь сейчас мало кто понимает, кем на самом деле является человек. Но Веды открывают это знание. И несмотря на то, что это четвертая задача ведической психологии, в нашей книге мы начнем разговор именно с нее. Потому что она одновременно является основой и целью того, что мы в конце концов должны будем постичь. Эта четвертая задача заключается в том, чтобы человек осознал свою изначальную природу, так как это знание выведет его за пределы всех страданий.

В зависимости от того, какова форма нашего ума, мы имеем определенное мировосприятие. На организацию формы ума влияют четыре основных фактора: бытие (внешняя среда), общение (воспитание), поступки (деятельность) и жизненные обстоятельства (события). Ведическая психология дает человеку методики по работе с каждым фактором для изменения своего ума. Эти методики рассчитаны на то, чтобы очистить ум, направить его в нужное русло, по пути счастья, здоровья, гармонии и процветания. Как сказано в ведическом произведении под названием Бхагавад-гита (гл. 6, ст. 5): атмаива хй атмано бандхур атмаива рипур ат-манах — «ум может быть как другом человека, так и его врагом». Поэтому задача человека разумного задействовать свой ум в правильном ключе, и ведическая психология помогает ему это сделать.

Ум и разум — важнейшие инструменты в руках человека. Они настолько могущественны, что способны практически на все. Но сейчас, к большому сожалению, люди не знают, как пользоваться двумя этими инструментами. Например, компьютер: он может быть использован для вычисления сложных операций, для анализа каких-то исследований, для управления целыми заводами и для другой полезной работы, а может быть и тем инструментом, на котором человек будет просто убивать свое драгоценное время, играя на нем в компьютерные игры. Так же и ум с разумом. Если мы будем правильно ими пользоваться, если правильно их задействуем, то получим хороший результат. Но если мы не сможем этого сделать, если не будем развивать два этих инструмента, если не будем их очищать, то можно ли ожидать, что они принесут нам какое-то благо?

Подводя итог, хочется добавить, что темы данной книги очень глубоки и иногда могут быть сложны для понимания, так как описывают высокие истины бытия. Тем не менее знание и понимание их крайне важно для каждого, кто желает прожить свою жизнь правильно, счастливо, гармонично, добившись в ней максимального успеха. Поэтому мы советуем не просто читать данную книгу, а изучать ее, причем делать это не спеша, внимательно и очень сосредоточенно. В книге изложено научное знание, а любое научное знание требует соответствующего подхода к его изучению. Необходимо сознательно изучать эту книгу и, если нужно, перечитывать непонятные моменты до полного их уяснения. Серьезно относясь к каждой главе, вы, несомненно, получите неописуемое благо, потому что это знание способно навсегда изменить в лучшую сторону вашу жизнь.

ВЕДИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

Во введении мы задали несколько очень важных вопросов, касающихся того, откуда взялись эти законы мироздания. Где и кем они описаны? Насколько они авторитетны и т. д.? И сейчас мы один за другим начнем получать ответы на эти и подобные им вопросы.

В этом мире написано много разных книг, в которых каждый автор утверждает, что открытые им законы мироздания являются истинными и что, следуя путем, который он открывает, каждый обязательно достигнет успеха и счастья. Однако мы будем говорить не о законах, которые выдумал человек. Мы будем говорить о законах, которые описаны в ведической литературе. Почему именно в ней? Потому что человек, в отличие от знания Вед, имеет четыре недостатка, такие как:

• обладание несовершенными чувствами;

• склонность впадать в иллюзию;

• склонность совершать ошибки;

• склонность обманывать других.

Основой всех этих недостатков является первый. Из него вытекают все остальные. Рассмотрим их последовательно.

Наше тело имеет материальные органы восприятия, которые весьма ограниченны. Например, наше зрение, слух и другие органы чувств могут видеть, слышать, осязать, обонять, ощущать вкус лишь в определенном световом, звуковом и прочих диапазонах. И даже в воспринимаемом диапазоне они часто нас подводят. Ведь если нет света, то наше зрение мало чего стоит. И когда слишком много света, нам также тяжело воспринимать действительность. И даже если созданы относительно нормальные условия для наших чувств, все равно разве зрение способно видеть на десятки километров? Нет. А разве способны люди слышать на больших расстояниях? Тоже нет. Нам хорошо известно, что даже вблизи, если вокруг большой шум, наш слух очень слаб. Воспринимая одну и ту же вещь осязанием, но не видя ее, разные люди могут по-разному предполагать, что находится у них в руке. Все это недостатки наших чувств.

Кто-то может возразить и сказать, что мы можем создать микроскоп или бинокль, которые будут видеть то, чего не видят в обычном состоянии наши глаза. Однако на чем будет основываться строение любого прибора? Правильно — на несовершенных чувствах. Строя любую вещь, мы изначально будем опираться на наши ограниченные чувства, и поэтому будем получать ограниченные приборы.

Итак, используя в своем арсенале несовершенные чувства, мы впадаем в иллюзию. Она проявляется в том, что мы воспринимаем мир не таким, какой он есть на самом деле. А находясь в иллюзии, человек неизбежно совершает ошибки. Следствием ошибок является обман. Сначала мы обманываем себя, а потом и других.

Итак, проанализировав четыре недостатка человека, Веды утверждают, что по этой причине ничто из того, что придумывает обусловленное живое существо, не может быть истинным. Но почему мы должны верить Ведам? Откуда появилось это знание? Почему оно является истинным? В общем, что же такое Веды?

Слово веда в переводе с санскрита означает «знание». Так называют и самые древние на нашей планете писания. Сейчас ученые, изучающие ведическую литературу, сошлись во мнении, что Веды являются первым знанием, которое человечество когда-то получило в свое пользование. Записаны они были приблизительно в третьем тысячелетии до н. э. Однако, по утверждению многих авторитетных ученых, Веды были известны гораздо раньше. Они передавались в устной форме от учителя к ученику. Но позже, когда память людей начала слабеть, один живший в Гималаях мудрец по имени Вьясадева записал их на благо всего человечества. Иногда Вьясадеву называют автором Вед, но на самом деле он просто записал то, что существовало многие тысячелетия до него.

Изучение Вед насчитывает 25-вековую традицию. Вот лишь имена некоторых, кто посвятил всю свою жизнь этому научному знанию: Панини (ок. IV в. до н. э.), Шанкара (VIII—IX вв.), Рамануджа (XII в.), Мадхва (XIII в.). Шесть госвами: Рупа Госвами, Санатана Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами, Рагхунатха Даса Госвами, Джива Госвами, Гопала Бхатта Госвами (XV—XVI вв.), Баладева Видьябхушана (XVIII в.), Бхактивинод Тхакур (XIX—XX вв.), Бхактисиддханта Сарасвати (XIX—XX вв.), А.Ч. Бхактиведанта Свами (XX в.). В Европе изучение Вед начинается только с XVIII в.: Г. Колбрук, позднее Р. Рот, Т. Бенфей, Т. Ауфрехт, А. Вебер, М. Мюллер, Д. Уитни и др. Крупнейшие ученые второй половины XIX — начала XX века Г. Грасман, Г. Ольденберг, А. Хиллебрандт, Р. Пишель, К. Гельднер, А. Людвиг, А. Бергень, М. Блумфилд, А. Кит, А. Макдонелл, Л. Рену, И. Хертель, Г. Эртель, Г. Людерс, П. Тиме и др. внесли существенный вклад в изучение Вед. В настоящее время существует «ведология» как комплекс наук по изучению ведической литературы.

Хотя ранние индологи в миссионерском рвении унижали Веды как примитивную мифологию, величайшие мыслители восхищались ими как сокровищницей наиболее сокровенных истин о мироздании. Артур Шопенгауэр, прославленный немецкий философ и писатель, писал: «Я столкнулся [в Ведах] с глубокими, оригинальными, возвышенными мыслями... высокой и святой серьезностью. ...В целом мире нет учения, настолько благотворного и возвышающего, как учение Упанишад. Оно было утешением моей жизни, и оно станет утешением моей смерти». Известный американский писатель Ральф Уолдо Эмерсон ежедневно читал Веды.

Эмерсон писал: «Я обязан изумительным днем Бхагавад-гите. Это — первая из книг: такое впечатление, что целая империя говорит с нами; в ней нет ничего мелкого, незначительного, все крупное, последовательное, безмятежное». Генри Дэвид Торо, американский философ и писатель, говорил: «В великом учении Вед нет ни тени сектантства. Оно предназначено для всех эпох, климатических регионов и наций и является королевской дорогой к достижению Великого Знания. Утром я погружаю свой разум в величественную философию Бхагавад-гиты, в сравнении с которой наш современный мир и его литература кажутся незначительными». Оценка ведической литературы Эмерсоном и Торо была настолько высока, что они стали известны как американские трансценденталисты. Их работы нередко основаны на положениях ведической философии.

Альфред Норт Вайтхед (английский математик, логик и философ) сказал: «Веданта является наиболее впечатляющей метафизикой». Франсуа Вольтер утверждал: «...все спустилось к нам с берегов Ганги», а Роберт Оппенгеймер (физик-теоретик, разработчик атомной бомбы) признался: «Доступ к Ведам — величайшая привилегия этого века по сравнению со всеми предыдущими столетиями». Лев Толстой писал: «Я твердо верю в основной принцип Бхагавад-гиты, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение, и отражать его в своих сочинениях». Альберт Эйнштейн сказал: «Когда я читаю Бхагавад-гиту, я спрашиваю себя, как же Бог создал вселенную? Все остальные вопросы кажутся излишними».

Интересно заметить, что на самом деле в Шримад Бхагаватам, еще одном ведическом произведении, есть ответ и на этот вопрос знаменитого гения физики. Но, увы, по воле судьбы ему не посчастливилось эти тексты изучить. Известно также, что Альберт Эйнштейн специально учил санскрит, чтобы прочитать в подлиннике разделы Вед, в которых описывались общие закономерности физической природы. Итак, из этих утверждений мы видим, что многие прославленные интеллектуалы сознавали, что Веды играют важную роль в жизни каждого человека и что они обеспечили возникновение научной мысли во всем мире. Более того, серьезность, с которой они относились к изучению данной литературы, говорит о том, что она действительно авторитетна и несет в себе большое благо.

Некоторые ученые утверждают, что только первоначальные четыре Веды — Риг, Атхарва, Яджур и Сама — являются подлинной ведической литературой. Однако ни сами Веды, ни самые известные ведические учителя, включая Шанкару, Рамануджу и Мадхву, не разделяют этого мнения. На самом деле каждая Веда состоит из четырех разделов, называемых Самхитами, Брахманами, Араньяками и Упанишадами. Самхиты представляют собой сборники мантр. Их, собственно, и называют Ведами. Брахманы дают указания, каким образом, с какими обрядами и в какое время эти мантры следует произносить. Также Брахманы содержат свод законов, которые должен соблюдать человек, чтобы счастливо жить в этом мире. Араньяка — раздел более метафизического характера; здесь объяснены сокровенный смысл и высшая цель ритуалов. И наконец, Упанишады дают философское обоснование законов этого мира; в них рассказывается о природе Абсолютной Истины, индивидуальной души, взаимоотношениях, которые связывают мир. Абсолютную Истину и душу. К ведической литературе относятся также Махабхарата (содержащая Бхагавад-гиту), первоначальная версия Рамаяны, восемнадцать главных и восемнадцать дополнительных Пуран, а также комментарии великих учителей, которые веками определяли ход развития ведической мысли. В любом случае, для того чтобы иметь право называться ведическим, произведение должно утверждать ту же цель, что и тексты самих Вед. Ведические писания (шастры) составляют гармоничное целое с гармоничным итогом (сиддханта).

Следовательно, мы можем относить к подлинной ведической литературе любые работы, которые основываются на ведической сиддханте без искажения ее смысла, даже если такая работа не является оригинальным писанием. Фактически ведическая традиция предполагает появление новых авторитетных работ, передающих послание Вед так, как того требуют место, время и обстоятельства. Однако, чтобы претендовать на подлинность, эти дополнения к ведической литературе должны строго следовать учению Вед, Пуран и Веданта-сутры.

Ведическая литература не мертва и не архаична. И тем не менее любая литература, древняя или современная, не должна считаться ведической, если она отклоняется от ведической сиддханты. Поэтому буддизм, джайнизм и сикхизм, хотя они, несомненно, выросли из ведической литературы, нельзя рассматривать как ведические учения. Даже концепция индуизма противоречит выводам ведической литературы.

Ведические писания очень велики по объему. Только одна Ригведа содержит 1017 гимнов, Махабхарата состоит из 110 000 шлок, а восемнадцать основных пуран содержат сотни тысяч таких стихов.

Веды стали широко известны в западном мире после того, как А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, величайший ученый и религиозный деятель, распространяя это знание, написал более 60 книг и перевел их на английский язык. Сейчас его труды переведены более чем на 70 языков. Однако он не только перевел самые важные ведические тексты, но и снабдил их комментариями, в которых привел множество ссылок на другие ведические писания. Знакомство с этими книгами поражает воображение. Они содержат в себе сведения практически из всех областей современного знания, и не просто сведения, а сведения, которые позволяют сделать вывод о том, что раньше на нашей планете существовала очень могущественная цивилизация, которая во многом по уровню своего развития превосходила нас.

Как уже было сказано, в Ведах есть описание многих областей научного знания. В этих древних текстах можно найти все. В них есть знание обо всех сферах жизнедеятельности человека. Причем это знание настолько велико по своему объему, систематизировано и научно обосновано, что позволяет каждому, кто применит его в своей жизни, обрести в ней все необходимое. Особенно любопытен один большой раздел Вед под названием Карма-канда. В нем приведены разные методы и предписания, следование которым позволяет человеку достичь любого материального блага: богатства, власти, здоровья, красоты, долголетия, хорошего потомства и др. В данной книге об этом также пойдет речь.

Интересно, что в историческом разделе Вед дается хронология различных событий, которые происходили и будут происходить. Причем что касается предсказаний будущего, то они делаются на тысячи лет вперед, часто с описанием событий в мельчайших деталях. К примеру, в Бхавишья-пуране говорится о приходе Иисуса Христа, тогда как сама Бхавишья-пурана была создана как минимум за 3000 лет до этого события. В Бхавишья-пуране называется еврейское племя амаликитов, в котором явится Иша Путра, что в переводе с санскрита значит «сын Бога». В ней указывается, что он родится из лона девственницы по имени Кумари (Мария) Гарбха Самбхава. Говорится, что в 13 лет он вместе с паломниками уйдет в Индию, где будет под руководством духовных наставников постигать ведическое знание, и через 18 лет, закончив свое духовное образование, вернется в Палестину и начнет там проповедовать.

Свидетельства многих современных ученых (Хазрат Мирза Гхулам Ахмада, Нотовича, Рериха, Фида Хакнаина, Холгера Керстена и др.), которые приводят неоспоримые археологические и литературные доказательства, подтверждают, что Иисус действительно обучался в храме города Джаганнатха-Пури, Бенаресе и Гималаях. В Бхавишья-пуране предсказывается также приход Будды, Мухаммеда, других великих личностей, а также даны многие другие предсказания событий, которые уже сбылись, сбываются сейчас и которые еще произойдут.

Веды несут в себе наиболее полное знание по всем областям жизни. Разные их разделы рассматривают широчайший диапазон тем: от бытовых — например, как строить дом (к слову сказать, знаменитое ныне китайское учение фэн-шуй на самом деле является лишь частью изначального ведического текста, называемого Васту-шастра), как рожать детей, как лечить болезни, как разбогатеть и достичь положения в обществе и многое другое, до тем эзотерического и духовного плана. В Ведах есть описание строения атома и атомной энергии и описание того, как устроена наша личность. Есть картина строения нашей вселенной с точными данными расстояний от каждой из планет с их размерами и орбитами движения, которые современные ученые открыли только недавно. За тысячи лет до современной аппаратуры, которая смогла дать нам описание процесса зачатия и развития плода в материнском чреве, все это уже было описано в Ведах. Ведическим математикам было известно число пи, причем с различной аппроксимацией.

Веды также открывают людям научные сведения обо всех законах мироздания, без знания которых просто невозможно нормально жить в этом мире. В них есть целостная система методов влияния на судьбу. Древние священные тексты содержат в себе не только подробные сведения о смысле жизни человека, принципах религии и законах, управляющих этой вселенной. Наряду с этим в них входят целые разделы, посвященные медицине, астрономии, воинскому искусству, психологии, строительству и архитектуре, йоге, музыке и другим искусствам, юриспруденции, политологии, менеджменту, биологии, математике, филологии, социологии, философии, физике, экономике, культурологии, географии, истории и практически всем остальным отраслям знания, существующим в современном обществе. Как мы уже знаем, многие великие ученые черпали знание именно из ведической литературы. Таким образом, разумный человек понимает, что Веды содержат в себе авторитетное знание, проверенное временем.

Но тогда возникает вопрос: откуда взялось это знание? Воспользуемся ответом, который дается в самих Ведах. В них сказано, что это знание имеет трансцендентный (запредельный этому миру) источник. Они не созданы обычным человеком (апаурушейа), а потому являются совершенными. Веды были получены через откровения святых личностей, живших тысячи лет назад. Святые люди, в отличие от обычных людей, свободны от четырех недостатков, которые мы перечисляли выше. Медитируя на высшие аспекты бытия, они получили это знание от Высшей Силы, Абсолютной Истины. Таким образом, Веды, подобно Корану, Библии и другим мировым священным писаниям, не имеют обычного человеческого происхождения.

От святых людей, обретших ведическое знание через связь с Высшей Силой, оно передавалось по цепи ученической преемственности в течение многих веков и эпох в устной форме. Существовала хорошо разработанная система мнемонических правил запоминания Вед. Интересно, что до сих пор в Индии есть люди, которые могут наизусть прочесть одну или даже несколько Вед, а это несколько сот тысяч стихов на санскрите! Слово санскрит означает «совершенный, имеющий идеальную структуру». Санскрит — это язык с уникальной грамматикой и фонетикой, и практически все языки нашего мира произошли от него; в частности, все индоевропейские языки, такие как латынь и древнегреческий, славянские и остальные языки Европы и Азии. Фонетика санскрита по своей научной организованности не имеет аналогов.

Итак, Веды в устной традиции передавались от учителя к ученику. И наконец, примерно в третьем тысячелетии до н. э., они были впервые записаны великим святым мудрецом Вьясадевой на берегах озера Манаса-Саровара по ту сторону Гималаев, в Тибете.

Согласно Е.П. Блаватской, «Веды суть наиболее древние и наиболее священные из всех санскритских трудов». Объем ведических книг поражает. Конечно, до нас дошли, увы, не все записи, но даже это количество достаточно велико. Для иллюстрации приведем пример из истории. Когда на территорию современной Индии в XII веке вторглись мусульмане, они захватили один ведический университет, при котором была библиотека. Тех книг, которые в ней хранились, хватило на то, чтобы с помощью их кормить все войско в течение шести лет. То есть они шесть лет готовили себе пищу, используя вместо дров эти книги...

Может возникнуть вопрос: разве Веды — это не индийские писания? Нет. Сами Веды, защищая себя от подобных утверждений, говорят, что «Веды — не там, где они хранятся, и даже не там, где о них говорят. Веды там, где им следуют». Еще пять тысяч лет назад ведическое знание было распространено по всему миру. Но позже, когда началась эпоха деградации, мудрецы, пряча Веды от людей с низкими качествами, унесли это знание на территорию Гималаев и современной Индии. Там оно всячески оберегалось от невежественных людей, и только несколько веков назад благодаря великим святым это знание вновь начало распространяться по всему миру. И вот, наконец, по милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады — великого знатока ведического знания, который принес науку Вед на Запад, — разумные жители планеты Земля смогли узнать о настоящих законах мироздания и других областях знаний, которые изложены в древних трактатах. Как мы уже говорили, Веды — это научное знание, а любое научное знание универсально. Когда речь идет о научных знаниях, никто не спрашивает ученых, в какой стране они открыли этот закон. Если закон есть, он действует везде, в том числе и за пределами страны, в которой он был открыт. Законы, изложенные в ведических писаниях, также действуют во все времена и при всех обстоятельствах, в любой стране и на любого человека.

И наконец, приведем слова, раскрывающие нам живое доказательство истинности Вед: «Подводя итог, можно сказать, что люди, отвергающие ведические принципы, являются живым доказательством истинности Вед, поскольку отказ от принципов Вед низводит их до низшего уровня существования. Эти опустившиеся люди являются наглядным доказательством благотворности ведических предписаний» (Шримад Бхагаватам, 4.2.31, комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады).

КТО ЕСТЬ «Я»?

Сама эта тема очень сложна для понимания. В этой главе в сжатой форме мы попытаемся разобраться с важнейшим вопросом этого мира: кем мы являемся (или кто есть «я»)? Здесь мы будем использовать выдержки из древних ведических текстов, которые объясняют нам нашу изначальную природу. Чтобы понять все то, что здесь будет изложено, изучать эту главу необходимо как можно внимательнее и сосредоточеннее. Это даст нам возможность проникнуть в тайну понимания этого вопроса.

Вопрос этот является основой и в то же время одной из конечных целей понимания. Почему? Потому что сначала мы поймем это знание теоретически, и только потом, применив его в своей жизни, практически осознаем его истинность. То есть наша цель сейчас — хотя бы на теоретическом уровне усвоить ту идею, которая заложена в этой главе. Ведь это азбука в понимании ведической психологии. Не поняв ее, мы будем испытывать трудности в понимании всего остального.

В природе, которая нас окружает, нам приходится видеть множество самых разнообразных живых существ: растения, животные, люди... Поэтому первое, с чего необходимо начать, — это с понимания того, кто есть «мы», какова наша изначальная природа, какова наша истинная сущность? Ответ на этот вопрос является фундаментом в понимании многих тайн этого мира.

Есть множество разных философий, которые по-разному отвечают на вопрос: кто есть «я»? Одни говорят, что «я» — это мое тело, другие — ум, третьи утверждают, что это вообще все иллюзия и т. д. Но кто же такой «я»?

Многие с ранних лет своей жизни задаются этим вопросом. И многие до конца своих дней так и не получают на него ответа. Прожив всю жизнь, человек так и не понимает, кто он есть на самом деле. Для большинства людей это большой секрет, сокрытый за семью печатями. Но разве можно стать счастливым и успешным, не понимая самого важного: кем мы на самом деле являемся?

Ведическая психология утверждает, что практически все проблемы в уме возникают из-за того, что человек не знает своей истинной природы. Отождествляя себя с чем-то, мы ошибочно начинаем считать себя этим, тогда как в действительности мы отличны от этого. Находясь в этом заблуждении, мы неверно понимаем бытие и себя самих, и все это становится причиной многих проблем и страданий. Живя в иллюзии, человек не знает, что для него хорошо, а что плохо, что полезно, а что вредно, что ему нужно, а от чего лучше отказаться. Знание о себе помогает верно отвечать на эти и другие немаловажные вопросы.

Мы живем в мире, который находится под влиянием разных законов. Принимая себя за того, кем мы не являемся, мы можем легко эти законы нарушить. А это, в свою очередь, означает тяжелую судьбу с большим количеством боли, трудностей и препятствий. Разве мы этого хотим? Поэтому очень важно понимать свою сущность.

Представим, что мы считаем себя кем-то другим. Мы выдаем себя за кого-то или что-то. Но это психическое отклонение. Для того чтобы быть адекватным этому миру, нам нужно хорошо осознавать, кто есть мы. Чтобы строить правильные отношения, чтобы быть успешным во внешних делах, чтобы быть здоровым, чтобы быть, в конце концов, счастливым, нам важно знать прежде всего себя. Без ответа на вопрос: кто есть «я» — ничего этого не достичь.

На самом деле не только психические, но и практически все физические проблемы возникают от неправильного понимания своей сущности. Ведическая медицина говорит, что физические болезни результат болезни сознания. Таким образом, если наше сознание поражено иллюзией, то как можно ожидать тогда, что наше психическое и физическое состояние будет здоровым? Это неразумно.

Как мы можем правильно организовать всю нашу жизнь, если мы не знаем самого важного, кто мы вообще такие? Все сферы нашей жизнедеятельности будут несовершенны и будут страдать от того, что мы просто не знаем свою истинную природу. Вся наша внутренняя и внешняя жизнь изначально будет вести к одним только проблемам, потому что мы изначально введены в заблуждение относительно того, кем мы являемся.

Итак, вопрос, который нас сейчас волнует: кто же такой «я»? Ведические писания утверждают, что мы «ахам брахмасми» — «не есть это тело». Но если мы не есть это тело, то кто же тогда? Да и почему мы не есть это тело? Отвечая на первый вопрос, Веды говорят, что мы являемся душами (санскр. джива). Но что такое душа? Душа — это индивидуальное живое существо, личность, сознание.

В Ведах говорится, что душа покрыта двумя основными материальными оболочками: тонким и грубым телом. Грубое тело состоит из пяти элементов: земля — это все твердые вещества, вода — это все жидкие, огонь — свет и тепло, воздух — все летучие вещества, эфир — пространство и звук. Из этих пяти элементов и состоит грубое тело, которое также на санскрите называется стхула шарира. Грубое тело — тело, которые мы видим. В его состав входят пять органов чувств (вкус, осязание, обоняние, зрение, слух) и пять органов действия (язык, руки, ноги, анус и гениталии). Благодаря этим десяти органам душа получает возможность познавать мир и жить в нем.

Но под видимой физической оболочкой скрывается тонкое материальное (психическое) тело. Его потребности — эмоции, информация, убеждения, творчество, тонкие формы наслаждений. Тонкое тело (сукшма-шарира) состоит из: ума (первичная обработка информации), разума (тонкий анализ и построение планов) и эго (самоотождествление). Причем эго бывает двух видов: «истинное эго» означает думать: «Я — духовная душа», «ложное эго» означает думать в иллюзии: «Я — это тело». Сукшма-шарира (тонкое тело) располагается на более глубоком уровне, чем стхула-шарира (грубое тело), и является своего рода «матрицей» плотного тела. Таким образом, душа предстает как бы «закутанной» в несколько оболочек разной степени плотности, то есть находится в оболочках грубого и тонкого (психического) тел; чем менее плотен слой телесности, тем ближе он к душе.

С помощью ложного эго мы (души) отождествляем себя с тем телом, в котором сейчас находимся. Так в Ведах описывается, что вечная душа переселяется из одного тела в другое. Когда тело разрушается (умирает), душа выходит из него и получает новое тело. И это могут быть тела разных живых существ. Душа может быть в теле растения или насекомого, человека или микроба, животного или рыбы, птицы или рептилии и т. д. Попав в то или иное тело, душа благодаря ложному эго начинает отождествлять себя с этим телом, считать себя им. Например, попав в тело человека мужского рода, душа, находящаяся в этом теле, думает, что она «мужчина». Или, находясь в теле девушки, душа думает, что она «женщина». Родившись на территории определенного государства, например России, душа начинает считать, что она «русская», а появившись на свет в Англии, считает себя «английской». Человек думает: «Я — человек, мужчина, русский, мне 35 лет». Но считать так большая ошибка. Это говорит о том, что душа считает себя человеком в мужском теле, русской национальности, 35 лет. Однако на самом деле это у нее тело человеческое, мужского рода, родившееся на территории России, в возрасте 35 лет. То есть душа ошибочно считает себя тем или иным телом, но в действительности она просто находится в нем, но им она не является. Потому что в следующей жизни душа может родиться в другом теле, например женщиной в Италии. Более того, мы можем получить тело животного, растения, насекомого и пр. И ложное эго помогает душе, попавшей в то или иное тело, отождествить себя с ним и потому считать себя не отличным от него. Таким образом, думать, что «я — это тело», является большой ошибкой. Так действует ложное эго.

Здесь нужно понять одну важную вещь: «я» — это душа. То есть наше грубое (физическое) и тонкое (ментальное) тела — это наши оболочки, под которыми находится душа, или «я». Иными словами, когда мы говорим «я» — это указывает на душу. Поэтому говорить «моя душа» — неверно. Правильно — «я душа». А грубое и тонкое тела — «это мои тела, в которых я нахожусь». «Я», как душа, является источником сознания и жизни этих двух тел. Когда душа уходит — тело умирает. Это значит, что душа и тело отличны друг от друга. Причем «я» обладает вечной неразрушимой природой. Иными словами, «я» — это вечная душа, которая находится в теле. Об этом мы сейчас поговорим более подробно. Бхагавад-гита (2.17, 2.20) говорит:

авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам винашам авйайасйасйа на кашчит картум архати

«Знай же, что то, чем пронизано все материальное тело, является неразрушимым. Уничтожить бессмертную душу не может никто».

на джайате мрийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах аджо нитйах шашвато иам пурано на ханйате ханйамане шарире

«Ибо душа никогда не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Живое существо является не рожденным, вечным, всегда существующим, изначальным и не погибает вместе со смертью тела».

Итак, Веды однозначно утверждают, что наше тело не является нами. Мы есть бессмертная душа, которая просто переселяется из одного тела в другое. Мы не есть ни наш ум, ни разум. Мы — души. Душа своим сознанием пронизывает все тело, однако она им не становится. Она отлична от него. В каждом теле присутствует индивидуальная душа. Мы не сливаемся с ним. Мы есть вечные индивидуальные живые существа, отличные от нашего тела. И Сократ, учитель древности, твердо верил в это. Он говорил, что является вечной искрой жизни, а его тело просто внешняя оболочка.

Наверняка многие знают, что означает слово психология — психо (душа) + логос (наука, описание) — наука о душе. Душа — это мы, тело — место нашего нахождения. Наше тело становится безжизненным, когда мы его покидаем. Поэтому психологией можно назвать только ту науку, которая несет знание о душе и изучает ее. Соответственно, ведическая психология — это психология о душе и ее оболочках (грубом и тонком телах), которая, учитывая это все, дает знание о том, как стать по-настоящему счастливым в этом мире, живя в соответствии с законами вселенной.

Главным фактором того, что в теле есть душа, является сознание. Когда сознание (душа) уходит из тела, оно погибает. Даже если все материальные элементы остаются в теле, оно становится бесполезным, как только душа выходит из него. Таким образом, во всем живом, где мы наблюдаем сознание, есть душа. Это значит, что она находится и в растениях, и в птицах, и в рыбах, и в животных, и конечно же в человеке. Более того, в Ведах говорится, что душа есть даже в драгоценных камнях. Ведь они, так же как и все остальные существа, рождаются, растут и умирают (распадаются). Это подтверждает тот факт, что во всем живом многообразии находится живое существо — душа. Она-то и поддерживает тело, давая ему жизненную энергию.

Бхагавад-гита (3.34) объясняет:

йатха пракашайатй эках критснам локам имам равих кшетрам кшетри татха критснам пракашайатй бхарата

«Как солнце одно освещает всю вселенную, так и воплощенное живое существо озаряет все тело своим сознанием».

Душа в форме сознания пронизывает все тело и дает ему жизнь. Это значит, что душа, проявляя индивидуальное сознание, сама указывает на свое присутствие в грубом теле. Ведь когда сознание уходит из него, то оно сразу же перестает действовать. Химический состав тела секунду назад был тем же, что и сейчас, но оно уже не подает признаков жизни. Это принято называть смертью, но на самом деле просто сознание покинуло это тело. Оно ушло. Тело осталось тем же, но почему-то больше не действует. Причина всему этому — выход души или сознания из тела. В облачную погоду мы можем не видеть солнца, но о том, что оно находится в небе, мы судим по наличию света. Таким образом, даже не имея возможности непосредственно ощутить присутствие души, мы можем сделать вывод о ее существовании благодаря наличию сознания.

Уникальные свойства сознания отмечал лауреат Нобелевской премии физик Нильс Бор: «Необходимо признать, что ни в физике, ни в химии мы не можем найти ничего такого, что имело бы хотя бы отдаленное отношение к сознанию. Тем не менее все мы знаем, что явление, именуемое сознанием, существует. Знаем просто потому, что сами им обладаем. Следовательно, сознание должно быть частью природы, или, в более общих терминах, реальности, а это значит, что помимо законов физики и химии, сформулированных в квантовой теории, мы должны учитывать и законы совершенно иного порядка».

По Ведам, душа не только переселяется из одного человеческого тела в другое, она может находиться в телах разных живых существ: от крошечного муравья до гигантского слона. Находясь в разных телах, она пожинает плоды своей прошлой деятельности. Но об этом мы поговорим чуть ниже. Сначала же нам необходимо понять, что мы не есть это тело и ум.

Тело меняется — меняет свой облик, — душа же существует вечно, не зная перемен. Меняется характер, меняются вкусы и желания, но мы как души остаемся неизменными. Рождаясь в разных телах, мы начинаем отождествлять себя с ними. Однако это неверно. Мы отличны от них. Наша природа вечна, исполнена знания и блаженства. На санскрите эти три термина, обозначающие природу души, звучат так: сат, чит, ананда — вечность, знание, блаженство. Это то, что отличает нас от нашего материального тела, которое по своей природе асат — временно, ачит — находится в забвении, нирананда — исполнено страданий.

Чтобы проиллюстрировать утверждение, что мы не есть это тело, приведем такой пример. Очень часто нам приходится говорить, что это моя рука, это моя нога, моя голова и т. д. Мы говорим, что все это наше. Наши глаза, наши уши, наше сердце, наши волосы. Мы на все части тела говорим, что они наши. В конечном счете мы говорим, что все тело наше. Но если все тело мое, то кто «я», кому оно принадлежит? «Я» и есть сознание, которое пронизывает тело, «я» есть душа, которой это тело принадлежит. Когда сознание покидает его, оно становится мертвым. Так же как солнце посылает тепло и свет во всех направлениях, душа распространяет сознание по телу от кончиков пальцев ног до макушки головы. Сознание дает нам возможность думать, чувствовать, двигаться и т. п. Наличие сознания является отличием живого организма от мертвого. И хотя машину с легкостью можно снабдить устройством, которое реагировало бы на человеческий голос, произносящий: «Я вижу красный свет», но машина сама по себе не реагирует на красный свет. Это может сделать только живое существо. Как справедливо высказывался Томас Хаксли, «есть еще и третья вещь во вселенной, то есть сознание, которое я не могу отнести ни к материи, ни к силам». Таким образом, сознание является доказательством существования души.

У души есть форма. Духовная душа — это не «безличный свет» или «пустота», как неправильно думают некоторые. Душа — это прекрасная личность, состоящая из сач-чид-ананды (вечности, знания и блаженства). Душа — это не энергия, это личность, обладающая энергией. Таким образом, в каждом теле находится индивидуальная душа, и свидетельством ее присутствия является индивидуальное сознание. Говорится, что по своим размерам душа равна одной десятитысячной кончика волоса. Это подтверждает Шветашватара-упанишада (5.9):

балагра-шата-бхагасиа шатадха калпитасйа на бхаго дживах виджнейах са чанантйайа калпате

«Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из этих частей разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру одной духовной души».

О том же самом говорится в другом стихе:

кешагра-шата-бхагасйа шатамшах садришатмаках дживах сукшма-сварупо иам санкхйатито хи чит-канах

«Духовным атомам нет числа, и размеры каждого из них составляют одну десятитысячную кончика волоса».

Таким образом, индивидуальная душа представляет собой духовный атом, который меньше материального, и таким атомам нет числа. Эта крошечная духовная искра является основополагающим принципом, и ее влияние распространяется на все тело подобно тому, как действие того или иного лекарственного препарата распространяется на весь организм. Влияние духовной души ощущается в каждой точке тела в форме сознания, которое является доказательством присутствия души в теле. Даже обыкновенному человеку нетрудно понять, что материальное тело, лишенное сознания, мертво и, если сознание покинуло тело, его нельзя вернуть никакими материальными средствами. Следовательно, источником сознания является не комбинация тех или иных материальных элементов, а духовная душа. В Мундака-упанишаде (3.1.9) о духовной душе сказано:

эшо 'нур атма четаса ведитавйо йасмин пранах панчадха самвивеша пранаиш читтам сарвам отам праджанам йасмин вишуддхе вибхаватй эша атма

«Размером индивидуальная душа не больше атома, и ощутить ее присутствие может только совершенный разум. Это бесконечно малая душа, которая парит в пяти воздушных потоках (прана, апана, вйана, самана и удана), находится в области сердца и своим влиянием пронизывает все тело воплощенного живого существа. Когда душа очищается от оскверняющего влияния пяти материальных воздушных потоков, она полностью проявляет свою духовную природу».

Согласно Мундака-упанишаде эта душа находится в области сердца каждого живого существа, и, поскольку ученые-материалисты не в состоянии определить ее размеры, некоторые из них по своему неразумию утверждают, что души просто не существует. Однако Веды с ними не согласны. Также неправильно думать, что душа находится в органе сердце. Нет. Она парит, как утверждает ведическое знание, в пяти воздушных потоках в области сердца. Эта область называется анахата-чакра. Поэтому при пересадке органа сердца личность не меняется. Оставаясь парить в этой грудной области, душа никак не соприкасается с внутренностями тела.

Еще одно название души на санскрите — это кутастха, или неизменная. Тело претерпевает шесть видов трансформации: оно рождается, растет, некоторое время существует, производит побочные продукты, постепенно стареет и, наконец, уходит в небытие. Однако душа не подвержена такого рода изменениям. Душа является нерожденной, но, поскольку она получает материальное тело, это тело проходит через процесс рождения. Душа же, находящаяся в теле, не рождается и не умирает. Все рожденное обречено на смерть, но душа является нерожденной, а потому не может умереть. Она является вечной, всегда существующей, изначальной. Иными словами, невозможно определить время ее появления на свет. Но по ошибке, действуя по аналогии с телом, мы пытаемся установить дату рождения и другие характеристики души. Однако в отличие от тела душа никогда не рождалась, и никогда не постареет, и уж тем более никогда не умрет. Вот почему так называемый старик ощущает себя ребенком или юношей несмотря на то, что его телу уже очень много лет. Изменения, происходящие с телом, никак не затрагивают душу. Душа никогда не увядает, как, например, любой другой материальный предмет. Для души старость неестественна. В психологии известен так называемый «кризис средних лет». Человек каждое утро тщательно смотрит в зеркало и видит, как появляются морщины, седой волос. Он думает: «Я старею». Для души — это шок. Это полностью противоестественно ее природе. Душа вечна. Поэтому она, полностью отождествляющая себя с телом средних лет, испытывает тяжелый кризис, приходя к пониманию, что «я» постепенно умирает. Этот кризис проявляется в виде меланхолии, нервных срывов и депрессии. Однако, как мы теперь понимаем, он не имеет под собой реального основания.

Шримад Бхагаватам (7.7.19) перечисляет следующие 12 качеств, которыми обладает каждая душа:

1) нитиах — вечность (душа никогда не рождается и не умирает);

2) авйайах — неиссякаемость (душа никогда не истощается. Из нее всегда исходит энергия сознания);

3) шуддхах — чистота. В саму душу никогда не проникает скверна. Однако сознание индивидуальной души может соприкасаться с низшей природой и так оскверняться или окрашиваться ей. Кажется, что свет солнца, проходя сквозь разноцветные стеклышки, меняет свой цвет, однако на самом деле это не так. Солнце остается неизменным. Так же и душа, соприкасаясь с чем-то, просто окрашивается в те или иные цвета, но сама остается чистой (шуддхах);

4) эках — уникальность (каждая душа индивидуальна и неповторима, то есть отлична от других душ);

5) кшетра-гьях — знание тела (душа сознает тело, в котором она находится, и потому отлична от него);

6) ашрайах — основа тела (тело не может существовать без духовной души);

7) авикрийах — неподверженность переменам. Душа не подвержена изменениям, которые происходят с телом. В зависимости от времен года цветы и плоды, растущие на дереве, проходят через шесть стадий развития: рождение, существование, рост, преобразование, увядание и смерть, однако само дерево при этом остается прежним. Подобным образом душа (атма) независима от перемен, происходящих с телом;

8) свадрик — самоочевидность присутствия в теле. Душа самоосвещаемая или лучезарная. Не нужно прилагать усилий, чтобы выявить присутствие души; это выявляется само по себе (если, конечно, разум не осквернен абсурдизмом);

9) хетух — причина всех причин. Это значит, что, обладая этой потенцией «хетух», или потенцией причины всех причин, душа поддерживает тело, в котором находится, давая ему жизнь. Когда мы покидаем тело, оно очень скоро разлагается;

10) вйапаках — всепроникновение в границах тела посредством сознания (душа проникает во все части тела посредством сознания);

11) асанги — независимость от тела (душа способна переходить из одного тела в другое);

12) анавритах — непокрытость (душа не покрывается скверной; см. пункт 3, она остается независимой).

Как же нам понять, где граница между духовным сознанием (душой), материальным умом (тонким телом) и физическим (грубым) телом? Душа вечна по природе, а значит, она может наблюдать за изменениями во временной природе материального мира. Если бы не было изменений, то мы не смогли бы их замечать. А если мы их замечаем, значит, мы отличны от этих изменений и от тех вещей, с которыми эти изменения происходят. Душа является наблюдателем — субъектом, а то, что она наблюдает, — объектом. Поэтому если мы видим изменения, которые происходят с объектом, то мы этим объектом не являемся.

Еще один способ понять, что я не грубое тело, — это анализ данных, полученных современной наукой. На самом деле замена всех частей нашего тела происходит сама собой без нашего участия. Клетки тела постоянно заменяются новыми, а старые и мертвые выводятся из него в виде отходов. Но на уровне молекул — мельчайших частичек вещества, из которых состоят клетки, — замена происходит еще быстрее. Молекулы сложных химических веществ (белков, нуклеиновых кислот и т. п.) постоянно разрушаются и выводятся из организма, а их место занимают новые молекулы, материалом для которых служит пища, вода и воздух, поступающие в наше тело извне. Весь этот сложный процесс называется «обмен веществ», или метаболизм. Специалисты в этой области пришли к выводу, что полное, стопроцентное обновление атомов, составляющих наше тело, происходит максимум за семь лет. Другими словами, семь лет назад в вашем теле не было ни одного атома из тех, которые есть в вашем теле сегодня.

Доктор Пол Эберсолд из Окриджского центра атомных исследований сообщает, что, прослеживая с помощью радиоизотопов многочисленные химические соединения, непрерывно поступающие в тело и покидающие его, он пришел к выводу, что около 98% атомов, из которых, в среднем, состоит тело человека, ежегодно заменяются. Кости, по его утверждению, довольно динамичны. Их кристаллы постоянно растворяются и формируются вновь. Желудочная стенка заменяется каждые пять дней, кожа изнашивается и полностью обновляется в течение приблизительно месяца, и каждые шесть недель наша печень становится совершенно новой. Что касается того, сколько времени потребует замена всех до последнего нейронов, самого плотного коллагенового сухожилия и самого неподатливого атома железа в гемоглобине (в этих структурах обменные процессы протекают с наибольшим «скрипом»), то для этого, возможно, понадобятся годы. Но в любом случае есть предел этому «упрямству» немногих остающихся, и... Дональд Хэтч Эндрюс, профессор химии в Университете Джона Хопкинса, по-видимому долгое время изучавший этот вопрос, определил его приблизительно в пять лет, после которых, вероятно, можно считать физическое тело полностью новым, до последнего атома.

Многие люди считают, что личность — это мозг или определенная часть мозга. Однако это не так. Недавние исследования обмена молекул в нервных клетках мозга показали, что, хотя сами клетки и сохраняют свою индивидуальность, в течение жизни их макромолекулярный состав обновляется около десяти тысяч раз. Другими словами, вещество, из которого состоят клетки мозга, полностью обновляется каждые три дня. Наш мозг — та масса вещества, которая находится сегодня в нашей черепной коробке, — это уже совсем другой мозг, чем тот, который был там на прошлой неделе.

Для обычного человека границей между ним и внешним миром является его собственная кожа. Такой человек думает: все, что находится внутри кожи, — это «я», наблюдатель, а все, что снаружи, — не «я», то, что я наблюдаю. Он считает, что «я» — это грубое тело. Каждый раз, подходя к зеркалу, он нисколько не сомневается, что видит в нем именно себя. Но более внимательный человек заметит, что это тело все время меняется, и все его изменения легко наблюдаются им. Следовательно, можно прийти к выводу, что мы не есть это тело, потому что мы видим, как наше тело всячески видоизменяется. Вчера оно было молодым, сегодня появились первые морщины, а завтра вся голова уже будет покрыта сединой. Сначала оно растет, потом какое-то время остается неизменным, а потом начинает увядать. Таким образом, мы можем наблюдать эти изменения со своим телом со стороны, то есть мы являемся свидетелями перемен с нашим телом. А это значит: если мы видим какие-то изменения со своим телом, то мы от него отличны. Мы не есть наше тело. Если бы мы не замечали, что наше тело меняется, то тогда мы были бы этим телом. Но так как мы видим эти изменения, замечаем их, то мы (души) отличны от этого тела, с которым-то эти изменения и происходят. Потому что душа по природе неизменчива, она вечна и всегда остается такой, в отличие от тела, в котором она находится.

Вот еще хороший пример, помогающий немного подумать о том, кто же на самом деле мы такие? Проведем интересный эксперимент. Прямо сейчас давайте посмотрим на какой-нибудь объект, окружающий нас. Пусть даже на этот текст в книге. Теперь скажем: «Я вижу текст». Мы или наше «я» является субъектом, тогда как текст в книге это объект восприятия. Таким образом, двумя основными факторами восприятия являются «я», как наблюдатель и текст, как наблюдаемое. Теперь, глядя на текст, зададим себе вопрос: «Я вижу этот текст. Но где нахожусь «я», зритель?» Мы можем ответить, что наш глаз видит текст, и что поэтому он и есть зритель. Но на самом деле наш глаз ничего не видит. Любой биолог подтвердит это. Он скажет, что все, что делает глаз, — это только раздражает зрительный нерв. А зрительный нерв всего лишь передает электрические импульсы в головной мозг и через различные его части. Ничто из этой «технической» информации нисколько не приближает нас к пониманию того, кто же все-таки видит этот текст. Неужто мы электрохимические импульсы? Нет. Мы — души, которые как раз и являются «наблюдателями», а глаза — это всего лишь орган, инструмент, с помощью которого душа имеет возможность созерцать объекты этого мира. Мы не можем быть глазом или какой-то его частью и лишь потому считать, что видим. Ведь если бы мы были глазами, то почему мы не перестаем существовать и тогда, когда по воле судьбы остаемся без этого органа зрения?

Мы не только видим, но и слышим, осязаем, ощущаем вкус и запах. Все виды чувственного восприятия, включая зрение, используют один и тот же основной электрохимический процесс. Согласно традиционной научной теории, внешняя среда раздражает определенный орган чувств (например, слух возбуждается звуковыми волнами, зрение — светом и т. д.), и электрические импульсы посылаются в мозг. Но ни один исследователь не может сказать, кто же все-таки видит, слышит, ощущает вкус и запах, осязает? Но ведическая литература говорит, что мы — это души, которые-то и являются субъектами того или иного чувственного восприятия. Поэтому считать себя какой-то определенной клеткой в теле, молекулой и любой другой материальной субстанцией в мозге или в каком-либо ином месте тела — большое заблуждение. И многие люди легко понимают, что они не есть это грубое тело. Правда, проблема заключается в том, что часть этих людей считает себя умом. Однако более глубокий человек заметит, что его мысли, идеи и желания в уме также все время преображаются, меняются, претерпевают изменения. Отсюда следует, он так же может понять, что не является этим умом, поскольку способен наблюдать его деятельность со стороны. Ум что-то думает, о чем-то мыслит, о чем-то говорит, но «я», как сознание в теле, являюсь отличным от ума по той же причине, что могу видеть, как функционирует ум. То есть можно заметить, что человек на протяжении даже одной жизни может несколько раз сменить свое мировоззрение, перебирая, что для него лучше, что хуже. Сначала он думал и мыслил так, потом по-другому, потом по-треть-ему; его идеи в уме всегда меняются. Таким образом, можно понять, что «я» есть чистое сознание, без временных отождествлений и видоизменяемых «хочу и не хочу», происходящих в уме. Проще говоря, «я» не есть этот ум.

Ум не тождествен мозгу и не является производным от него. На самом деле ум — это тонкое материальное тело. Как и грубое физическое тело, ум подобен одежде, покрывающей нас, душу. Разница в том, что грубое физическое тело подобно верхней одежде, а ум — нижней. То есть тело ума — это тоже тело, просто оно имеет тонкую энергетическую природу. И то, как именно оно функционирует и из чего состоит, мы узнаем через несколько глав.

Теперь давайте снова проведем хороший эксперимент, который поможет нам осознать, что мы не являемся и этим умом, который что-то думает, мыслит, держит образы и даже разговаривает или поет. Давайте сейчас закроем глаза и представим любой объект. Так, в нашем уме сейчас отпечаталась какая-то картинка с каким-либо предметом, человеком, животным или чем-то еще. Мы, даже закрыв глаза, видим все это. Но раз мы можем видеть ту или иную картинку, отпечатавшуюся в нашем уме, или, говоря по-другому, мы видим, как в нашем уме возник какой-то образ, это значит, что мы являемся наблюдающими, тогда как наш ум — это объект наблюдения. То есть мы становимся зрителями того, как в уме появился какой-то образ, и даже не только образ, например мысль, идея или что-то еще. Поэтому раз ум — это объект, а мы можем его наблюдать со стороны и видеть, как он функционирует, то сами мы этим умом не являемся. Мы находимся в стороне, а потому замечаем все изменения, которые с нашим умом происходят. Таким образом, мы не есть ум, с его потоком разных эмоций, мыслей, идей, образов и всего остального. Более того, мы можем нашим умом управлять, а в совершенстве делать это всегда. Веды говорят, что тот, кто покорил свой ум, — подчинил себе все. И в этой книге мы также изучим, как именно это правильно сделать.

Итак, «я» — это нечто отличное от грубого и тонкого тел. «Я» есть вечная душа, неизменная и неуничтожимая личность. Мое грубое тело меняется, мое тонкое тело также меняется, но «я», как наблюдающий, остаюсь неизменным, а потому отличным от двух этих тел.

Есть мнение некоторых ученых, которые считают, что мы являемся продуктом случайного соединения химических элементов. Однако это полное заблуждение. Ведь если мы всего лишь набор химических элементов, то тогда как мы смогли бы испытывать чувства, эмоции, верить, желать, любить? Все это было бы невозможно, потому что мертвая материя не способна к этому. Как может любить пластмасса или железо и даже человек, если он мертв? Ведь когда человек умирает, химический состав его тела некоторое время еще остается тем же, однако мы знаем, что он уже не может ничего делать. Так в очень короткие сроки тело начинает разлагаться. Но почему? Причина в том, что то, что давало жизнь и поддерживало ее, — ушло. И, несмотря на тот же химический состав, жизни в теле больше нет. Ни один ученый мира не способен создать даже травинку, соединив все необходимые элементы. Это невозможно. Им всегда будет не хватать одного недостающего элемента — души. Без нее, без сознания, материя мертва. Поэтому теория о происхождении человека из материи просто абсурд. Причем доказательство этой теории так и не было предоставлено. Никто не смог создать ни одно живое существо из материальных элементов, даже травинку. И никогда это не произойдет, потому что одних молекул недостаточно. Без души или сознания невозможно создать жизнь, как бы мы ни пытались соединить химические элементы. Только душа источник жизни в теле. Она дает энергию жить. Когда ее нет, то ни тело человека, ни тело животного, ни тело растений не может существовать.

Подведем итог. Душа, вне всяких сомнений, присутствует в области сердца каждого живого существа и служит источником энергии, поддерживающей тело. Энергия души распространяется по всему телу, и это называется сознанием. Благодаря тому что сознание распространяет энергию души по всему телу, мы можем ощущать боль или испытывать наслаждение в любой части тела.

Душа, или «я», — это вечная индивидуальная личность. Душа вовсе не бесформенна, она обладает формой. Тела, в которых она находится (грубое и тонкое), все время меняются, тогда как «я» остается неизменным. Когда грубое тело стареет и умирает, то душа получает новое тело (реинкарнация). Но об этом мы более подробно поговорим в следующей главе.

Еще важно понимать, что неправильно говорить: «Я — тело» или «Я — ум». Правильно: «Я — душа». То есть «Я нахожусь в оболочках грубого и тонкого тел, но ими не являюсь» — таково определение ведического афоризма ахам брахмасми («я не есть тело, я есть душа»).

Вообще все это очень обширная тема. И в нашу задачу сейчас не входит охватить ее всю. Нам достаточно понимать основную идею, пускай даже на теоретическом уровне, которая в ней заложена. Она состоит в том, что мы — души — не есть это грубое тело, которое по своей природе бренно. Оно может погибнуть через минуту или же через сто лет. Это лишь вопрос времени. Тогда как мы души, вечные и неизменные.

Также мы не есть и этот ум, который со своими мыслями имеет переменную природу. Мыслительные процессы в нашем уме претерпевают изменения, но мы можем наблюдать эти изменения, а потому отличны от них и от ума, который их породил.

Мы — это души, находящиеся в теле. Или «Я — душа». Усвоив это знание хотя бы теоретически, мы сможем шагнуть дальше в глубину ведической психологии. Осознание себя отличным от грубого и тонкого тела есть первый шаг на пути к счастью и успеху в этой жизни.

У нас еще много вопросов, на которые нам необходимо найти ответы. Поэтому, не медля ни мгновения, мы продолжим...

ЗАКОН РЕИНКАРНАЦИИ

В прошлой главе речь шла о нашей истинной природе. В ней говорилось, что мы есть вечные индивидуальные души, которые находятся в разных телах: человека, животных, растений... Однако мы отличны от этих тел, то есть мы не есть грубое и тонкое (ментальное) тела. Это первоначальное знание очень важно для нашего дальнейшего исследования. По мере освоения этой книги мы сможем лучше понять, насколько это знание необходимо в нашей жизни.

Сейчас наша задача состоит в том, чтобы последовательно изучить основные законы мироздания. Знание этих законов — основа в понимании всего остального, что будет описано в данной книге. Эти законы — некий фундамент. Без них, точнее сказать, без знания о них нам будет очень трудно понять, как стать по-настоящему успешным и счастливым в этом мире. Поэтому речь пойдет о разных законах вселенной. Это заложит в нас понимание того, как все в этом мире функционирует, и поможет осознать многие важные моменты в нашей жизни.

Итак, рассмотрим такой закон мироздания, как реинкарнация, или переселение душ. В этой главе мы будем отвечать на многие вопросы, и вот лишь некоторые из них: как одна и та же душа меняет все эти тела? как происходит процесс переселения? зачем он нужен? почему мы получаем то или иное тело? И т. д.

Для души не существует ни рождения, ни смерти. Каждое живое существо проживает бесконечное количество жизней. Древние религии, маги и шаманы никогда не сомневались в этом. Для них переселение душ — факт, не требующий доказательств. Современная наука так и не определилась, как относиться к явлению реинкарнации. Она не признана официально, но и не отвергнута категорически. Слово «реинкарнация» появилось в английском языке в середине XIX столетия. Оно состоит из пяти латинских слов: re — «снова»; in — «внутрь»; carn — «плоть»; ate — «причинять, или становиться»; и ion — «процесс». Поэтому реинкарнация дословно означает «процесс попадания снова в плоть», или, выражаясь научным языком, метемпсихоз: meta — «более поздний, находящийся вне чего-либо, измененный»; em или en — «внутрь»; psyche — «душа»; и osis — «процесс» — или переселение душ.

Индивидуальная душа в процессе реинкарнации, или переходя из одного тела в другое, способна приобретать характер той сущности, с которой соединяется; обретает особенности и характер того тела, в которое попадает. Подобно кристаллу, который «окрашивается» в цвет вещи, предстающей перед ним, душа, находясь в каком-то теле, отражает его природу. Наличие тела у существа — очень важный признак, позволяющий ему совершать различные действия, в том числе такие, которые влияют на его последующие перевоплощения.

Реинкарнация — это не что иное, как повторяющиеся рождения и смерти, через которые живое существо проходит в соответствии со своей кармической деятельностью. Определение рождения и смерти дается в следующем тексте из Шримад Бхагаватам (3.31.44):

дживо хй асйануго дехо бхутендрийа-мано-маиах тан-ниродхо 'сйа маранам авирбхавас ту самбхавах

«Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определенного этапа своей деятельности, этот конец называют смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называют рождением».

Знание о реинкарнации хорошо представлено в двух основных ведических произведениях — Шримад Бхагаватам (ШБ) и Бхагавад-гите (БГ). Сейчас мы прочитаем, что говорят эти древние тексты:

ШБ (10.1.38—39): «О великий герой, тот, кто принимает рождение, рано или поздно умрет, поскольку смерть рождается вместе с этим телом. Когда нынешнее тело превратится в прах и смешается с пятью первоэлементами материальной природы, обладатель тела, живое существо, в соответствии со своими прошлыми поступками, вновь получит другое тело. Получив новое тело, душа автоматически оставляет старое».

БГ (2.22): «Как человек, сбросив с себя старые одежды, надевает новые, так и душа принимает новые материальные тела, оставив старые и бесполезные».

БГ (2.13): «Подобно тому как обусловленная душа постепенно переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, точно так же после смерти душа переходит в другое тело».

ШБ (4.29.76—77): «Переползая с одного листа на другой, гусеница, прежде чем оторваться от того листа, на котором сидит, должна уцепиться за следующий. Подобно этому, прежде чем оставить свое нынешнее тело, живое существо должно обрести следующее тело, тип которого определяется деятельностью живого существа в этой жизни. Причина этого в том, что ум содержит в себе множество материальных желаний».

ШБ (10.1.40): «Обусловленная душа принимает прибежище в новом теле и оставляет прежнее подобно тому, как человек, идущий по дороге, сначала делает шаг одной ногой и, убедившись, что она твердо стоит на земле, поднимает вторую. Как гусеница осторожно переползает с ветки на ветку, так и душа меняет телесную оболочку, после того как свыше определено, каким будет ее следующее тело».

ШБ (3.31.1): «Под надзором Абсолютной Истины и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа».

Вот что говорят о реинкарнации другие ведические произведения:

«О ученая и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребенок, спящий на руках у матери».

Яджурведа (12.36—37)

«Как тело растет за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы».

Шветашватара-упанишада (5.11)

Однако кто-то может возразить, сказав, что он не верит в реинкарнацию. Что ж, это право каждого живого существа во что-то верить, а во что-то не верить. Но ведическое знание дает утвердительный ответ на вопрос, что такое реинкарнация: вера или закон? В частности, в Бхагавад-гите (2.27) сказано:

джатасйа хи дхруво мритйур дхрувам джанма мритасйа ча

«Тот, кто родился, несомненно, умрет. Тот, кто умер, несомненно, примет новое рождение, то есть вновь получит тело».

В этом тексте два раза употребляется санскритское слово дхрувам, которое значит «несомненный факт, закон».

Реинкарнация — это закон, который действует в масштабах всего материального мира. Подобно другим вселенским законам, описанным в Ведах, — таких, как закон кармы, закон взаимодействия гун (качеств) природы — закон реинкарнации воздействует на всех людей, независимо от их веры или неверия в него. Все подвержены смерти и новым рождениям, подобно тому как огонь обжигает всех людей, независимо от того, верят они в это или нет. И действительно, если мы скажем: «Я не верю, что огонь меня обожжет», то, несомненно, получим ожог. Это закон, который действует независимо от нашей веры в него.

Так же и реинкарнация — существует, и не важно, верим мы в нее или нет.

Современные ученые уже доказали, что все клетки нашего тела полностью обновляются примерно раз в семь лет. Это значит, что, прожив 70 лет, мы поменяем свое тело десять раз. Однако сами мы, наше «я» останется неизменным.

Концепция реинкарнации присутствовала во всем мире во все времена. Некоторые люди полагают, что идея реинкарнации близка и знакома лишь населению, проживающему главным образом на территории полуострова Индостан или, по крайней мере, в Азии. Однако история показывает, что в разные времена идею реинкарнации принимали многие великие умы западного мира, а также целые племена и народы.

Артур Шопенгауэр однажды заметил: «Если бы азиат попросил меня дать определение понятия «Европа», я был бы вынужден так ответить ему: «Это часть мира, где слепо и упорно верят в то, что человек был создан из ничего и что это рождение есть его первое появление на свет».

Ведическая литература однозначно утверждает наличие такого закона мироздания, как реинкарнация. Сейчас мы кратко рассмотрим, как на это смотрят другие.

Материалистическая наука, господствующая идеология Запада, веками пресекала проявления сколько-нибудь серьезного интереса к проблеме предсуществования и возможности существования сознания отдельно от тела. Тем не менее на протяжении всей истории Запада находились мыслители, которые понимали и пытались отстоять концепцию бессмертия сознания и переселения души. А огромное количество философов, писателей, ученых, религиозных и политических деятелей серьезно задумывалось над этой идеей.

В качестве доказательства вышеизложенного утверждения мы в данной книге приведем отрывок из научной работы Стивена Роузена (США), в которой он, тщательно проанализировав все основные религии мира и древние культуры человечества, приводит неоспоримые свидетельства того, что закон реинкарнации является их неотъемлемой частью. Итак, начнем наш экскурс.

Буддизм

Без сомнений, буддисты принимают реинкарнацию. Сама их философия о достижении просветления отчасти основана на этом вселенском законе. Каждый буддист понимает, что для того, чтобы достичь совершенства, необходимо не раз родиться на этой Земле. Многие и многие жизни, посвященные этому пути самосознания, способны дать желаемый результат.

Однако есть особая школа буддизма, называемая Теравада, которая учит тому, что живое существо не обладает вечной душой, следовательно, не существует и «я» для нового рождения. Но даже самые консервативные буддисты школы Теравады признают, что «растворение» индивидуальности в момент смерти является не абсолютным концом жизни, а скорее началом новой фазы существования. Так или иначе, изучение ранних буддийских текстов фактически показало, что взгляд школы Теравады едва ли отражал представления оригинального индийского буддизма; в некотором смысле он даже противоречил раннебуддийскому учению. Более того, профессор Р.Д. Премасири утверждает, что буддизм школы Теравады, вопреки принятому мнению, все же признает и считает нужным учение о реинкарнации. Он пишет, что идея перевоплощения в этой традиции имеет такое же значение, как «вера в Бога в монотеистических религиях». Проведя детальный анализ, он ссылается на представление о душе и реинкарнации как на один из подразумеваемых или составляющих факторов в буддизме, тем самым отвергая ошибочное представление, что трансмиграция не играет никакой роли в буддизме Теравады.

Для тех, кто сомневается в этом, в заключение мы приведем древнебуддийский текст, с которым в настоящее время согласны все теологи ортодоксального буддизма:

«Своим Божественным оком, абсолютно ясным и превосходящим человеческое зрение, Бодхисаттва видел, как живые существа умирали и рождались вновь — в высших и низших кастах, с благополучными и горестными судьбами, обретая высокое и низкое происхождение. Он различал, как живые существа мигрируют согласно их карме [причинно-следственной связи]: «Увы! Есть мыслящие существа, которые дурно обращаются с телом, не владеют речью и умом, они унижают ариев и придерживаются ошибочных взглядов. Под действием плохой кармы после смерти, когда их тела придут в негодность, они рождаются снова — в бедности, с несчастливой судьбой и немощным телом, в аду. Но есть живые существа, которые хорошо обращаются со своим телом, владеют речью и умом, не унижают ариев и придерживаются правильных взглядов. Под действием хорошей кармы, после того как их тела придут в негодность, они рождаются вновь — со счастливой судьбой, в небесных мирах».

Древний Египет и Древняя Греция

Учение о перерождении души было также известно в Древнем Египте, то есть со второго тысячелетия до н. э. Вероятно, сами египтяне переняли это учение сначала от персов и индийцев, а затем в течение многих столетий развивали его самостоятельно дальше. Об этом говорит в своих историях первый древнегреческий историк Геродот, живший в V столетии до н. э. Египтяне знали, что у каждого человека есть несколько тел: физическое, тонкое и духовное. Физическое тело называлось кхат — то, что должно будет разложиться. Помимо физического тела существуют тонкие астральные оболочки, одна из которых — ка — может перемещаться независимо от грубого тела. Ба — душа — это сущность, призванная жить в раю.

Греческие писания также говорят о существовании нескольких тел: эфирного, воздушного и земного. Эфирное тело — это нематериальное; земное — это физическая форма; воздушное — тонкое астральное тело, соединяющее душу с физическим телом.

Среди древнегреческих философов, в чьи учения идея реинкарнации вошла неотъемлемой частью, можно назвать Сократа, Пифагора и Платона. В конце жизни Сократ сказал: «Я нисколько не сомневаюсь в существовании того, что называют новой жизнью, и в том, что живые восстают из мертвых». Пифагор утверждал, что помнит свои прошлые жизни, а основные труды Платона содержат примеры подробных описаний перевоплощения. Вкратце суть его теории в том, что, влекомая чувственным желанием, чистая душа из мира абсолютной реальности падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа, устремленного к высшему знанию. Если знание философа достигает совершенства, он может вернуться в бессмертие. Если же он безнадежно запутался в материальных желаниях, он деградирует и в следующий раз рождается в облике животного. Платон считал, что в следующей жизни чревоугодники и пьяницы могут стать ослами; люди необузданные и несправедливые могут родиться волками и ястребами, а те, кто слепо следует условностям, вероятнее всего станут пчелами и муравьями. Через некоторое время душа снова эволюционирует до человеческой формы и получает еще одну возможность обрести свободу. Некоторые ученые полагают, что Платон и другие древнегреческие философы черпали знания о реинкарнации из мистических теорий, подобных орфизму, или из традиций Индии, в частности из Вед.

Иудаизм

В древней Северной Африке, в Малой Азии и на Среднем Востоке от Анатолии и Египта до Персии концепция переселения душ считалось общепринятой. Ветхий Завет содержит некоторые примеры веры в перерождение души в другом теле. Так, в Псалмах (90: 3—4) говорится: «Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты — Бог. Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: возвратитесь, сыны человеческие!»

Иудейский историк Иосиф Флавий писал в I веке н. э. об учении перевоплощения как о широко известном факте: «Созданные из непрочного материала, тела людей действительно смертны, в то время как душа всегда бессмертна и является частицей Божественного, которое населяет наши тела... Разве вы не знаете, что те, кто уходит из жизни в соответствии с законами природы... наслаждаются вечной славой; что их дома и потомки в безопасности; что их души чисты и покорны и получают самое священное место на небесах, откуда на переломе эпох их снова посылают... в тела; в то время как душами тех, чьи руки в безумии действовали против них же самих, завладевает самое темное место Гадеса?»

Сведения о прошлых и будущих жизнях часто встречаются в Каббале, которая, по мнению многих исследователей иудаизма, содержит ключ к расшифровке тайного смысла священных писаний. В Зогаре, одном из главных текстов Каббалы, говорится: «Души должны вернуться в абсолютную субстанцию, из которой они некогда вышли. Но для того чтобы сделать это, они должны развить в себе все совершенства, семя которых заложено в них; и если они не достигнут этого за одну жизнь, им придется начать вторую, третью жизнь и так далее, пока они не обретут состояние, которое сделает их достойными воссоединения с Богом». По данным «Большой еврейской энциклопедии», эти взгляды разделяют и евреи-хасиды.

Каббалисты средневекового периода различали три вида реинкарнации: гилгул, иббур и дыббук. Тилгул отражает то, что обычно и понимается под реинкарнацией: душа вселяется в утробный плод во время беременности. Иббур имеет место, когда «чужая» душа входит в чье-то тело во время жизни этого человека и остается там некоторое время для осуществления определенной цели. Когда такая душа вселяется в тело человека со злым умыслом, такая вторгшаяся душа называется дыббук.

Что касается гилгул, то в этом иудейские мистические учения сходны с ведическим учением. Например, Зогар, один из классических каббалистических текстов, учит, что место, куда каждый отправляется после смерти, в значительной степени зависит от пристрастий человека во время жизни и последних его мыслей непосредственно перед смертью: «Путь, избранный человеком в этом мире, определяет дальнейший путь души после ее ухода. Так, если человека влечет к Священному и он стремится к Нему в этом мире, то отходящая душа уносится вверх к высшим царствам той инерцией движения, которую обретала каждый день в этом мире».

Многие из ранних каббалистов полагали, что реинкарнацию определенно поддерживают священные иудейские писания, где говорится, что тот, кто не следует строго 613 заповедям Торы, не может обезопасить своего места в следующем мире, который придет этому на смену. Это суждение и по сей день остается важной составляющей в главном направлении иудаизма.

Если человек не совершенствовался в исполнении всех 613 заповедей — в поступках, речи и мыслях, он непременно станет объектом гилгул [реинкарнации]... Кроме того, душа каждого, кто не изучал Тору в соответствии с четырьмя уровнями [понимания], выраженными словом прдс, которое состоит из первых букв четырех слов: пешат («буквальный»), ремез («аллегорический»), дераш («поучительный») и сод («тайный», или «мистический»), — душа того вернется для перевоплощения, чтобы он выполнил свое предназначение и познал каждый из этих аспектов.

Раввин Менашах бен Израель, которого хотя и считали несколько странным и эксцентричным, был высокочтим в свое время (XV век). Он еще дальше развил универсальность веры в реинкарнацию: «Вера в учение о переселении душ — это строгая и неопровержимая догма, принимаемая всей нашей Церковью единогласно, и не найти человека, который отважился бы отрицать ее... В самом деле, в Израиле есть множество мудрецов, которые настолько твердо придерживаются этого учения, что превратили его в догму, в краеугольный камень нашей религии. Поэтому мы обязаны подчиниться и принять эту догму с шумным одобрением... так как эта истина неоспоримо подтверждается Зогаром и всеми книгами Каббалы».

Из «Германской энциклопедии» 1907 года (т. 18, с. 263): «Авторы Талмуда считали доказанным, что Бог создал ограниченное число еврейских душ, чтобы они возвращались в земное существование до тех пор, пока там существовали евреи, может быть, даже в форме животных, чтобы получить какой-то урок. Но все будут очищены в Последний День и подняты в телах праведников в Обещанную Землю».

Этот отрывок показывает, что идея реинкарнации, пусть не всегда четко выраженная, присутствовала в учениях иудаизма и раннего христианства. Иероним Стридонский, один из отцов христианской церкви, сообщает, что понятие гилгул (перевоплощение души) было общедоступным знанием среди первых христиан.

Христианство

Людям, воспитанным в христианской среде, непросто бывает принять учение о переселении душ, которое традиционно считается нехристианским. Однако среди сторонников реинкарнации немало и христиан, которые по большому счету не видят в ней противоречия со своей религией. В христианстве реинкарнация не имеет официального места, но если взглянуть на первые столетия существования христианства, то можно увидеть, что ранние Отцы Церкви, такие как Климент Александрийский, Юстиниан Мученик, Григорий Нисский, Арнобий, святой Иероним и даже святой Августин, не отрицали реинкарнации. В своих исповедях святой Августин говорил: «Неужели до моего младенчества я не существовал? И не умер до этого? Провел ли я время во чреве матери? Что же было до этого? О Господь, радость моего сердца! Существовал ли я когда-либо и в каком-либо теле?»

Реинкарнация несколько раз упоминается в Новом Завете, хотя такие ссылки обычно игнорируются или неправильно понимаются. Вера в перевоплощение в ранних христианских общинах была в порядке вещей, пока не стала жертвой исторической ошибки, совершенной на Вселенском соборе в Константинополе в 533 году. Объявленная еретической, она с тех пор запрещена в «христианской» доктрине.

В III веке н. э. теолог Ориген, один из отцов христианской церкви и выдающийся знаток Библии, писал: «Из-за своей склонности ко злу некоторые души... входят в тела, поначалу человеческие; затем, за неразумные страсти, прожив отпущенный им срок человеческой жизни, они превращаются в животных, с уровня которых деградируют до уровня... растений. Из этого состояния, через те же стадии, они поднимаются, и им возвращают их место в раю».

Гонения на идеи Оригена идеально вписывались в религиозно-политическую обстановку VI столетия. Именно тогда учение Оригена подверглось официальному преследованию со стороны церковных властей. Император Юстиниан (ок. 527—565) желал обратить всех своих подданных в христианство, уже тогда очень популярное в его империи, преследуя определенные своекорыстные цели. Однако среди христиан того времени преобладали оригенисты, гностики и другие секты, принимавшие реинкарнацию. Дальновидный император побоялся, что верующие станут с небрежением относиться к заповедям, справедливо считая, что для достижения духовного совершенства им отмерено больше одной жизни. Если бы люди были уверены в том, что у них в запасе есть несколько жизней, в течение которых можно успеть исправить совершенные ошибки, многие действительно начали бы откладывать исполнение своего религиозного долга на потом. А это помешало бы Юстиниану использовать христианскую веру в качестве политического орудия.

Юстиниан рассудил, что люди станут серьезно относиться к религиозным обязанностям, если внушить им, что в их распоряжении имеется лишь одна жизнь, по окончании которой они отправятся либо в рай, либо в ад.

В этом случае их рвение можно будет использовать в политических целях. Не он первый догадался сделать религию своего рода наркотиком, объединяющим людей. Однако Юстиниан пошел дальше — он начал манипулировать религиозными доктринами и убеждениями с целью приобрести мирскую власть. Он предпочел дать людям одну-единственную жизнь, а затем отправить их либо в рай, либо в ад. Юстиниан был уверен, что столь радикальные меры укрепят стремление верующих быть добрыми «христианами», а следовательно, законопослушными гражданами, верными своему императору.

В самой Библии много указаний на то, что Христос и его ученики знали о принципе реинкарнации. Однажды ученики попросили Иисуса объяснить им смысл ветхозаветного пророчества о том, что Илия снова появится на земле. В Евангелии от Матфея мы читаем: «Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его... Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф., 17: 11 — 13). Иначе говоря, Иисус провозгласил, что обезглавленный Иродом Иоанн Креститель был реинкарнацией пророка Илии.

Выдающиеся церковники и ученые, принадлежащие к различным направлениям христианства, признают возможность того, что ранние христиане склонялись скорее к теории перерождения, нежели к идее воскрешения и водворения в рай или ад. Лесли Уайтхед, священник методистской церкви и писатель, считает, что в христианских писаниях трудно найти прямые доказательства учения о переселении душ, но, несмотря на это, идея о перевоплощении души вполне совместима с учением Христа.

Упоминая о современных авторах, признающих реинкарнацию в христианской традиции, можно назвать имена таких деятелей, как Джон Дж. Хирни, профессор теологии фордхемского университета, Уильям Л. Де Артега, христианский священник, Джон X. Хик, профессор философии и истории религии в Данфорте, Гедцес Мак-Грегор, англиканский священник и почетный профессор философии в Университете Южной Каролины, а также Квинси Хоу-младший, доцент античной филологии в Скриппс-колледже и выпускник Гарвардского, Колумбийского и Принстонского университетов.

Анафема Юстиниана

В 553 году, на пятом Вселенском соборе в Константинополе, при обстоятельствах, которые и на сегодня остаются загадкой, византийский император Юстиниан приказал изъять из догматов Римской католической церкви учения о предсуществовании души. Тогда же был принят декрет, в котором доктрина перевоплощения была объявлена ересью. Однако подробное рассмотрение показывает, что доктрина перевоплощения была отвергнута персональным вето императора Юстиниана, и это не было частью резолюций собора.

В это время было уничтожено большое количество принадлежавших церкви материалов, и ученые считают, что тогда же из церковных писаний исчезли все тексты, посвященные реинкарнации. Однако гностические секты Запада, несмотря на жестокое преследование их со стороны церкви, не дали погибнуть доктрине реинкарнации.

Ислам

Коран говорит: «Вы были мертвыми, и Он оживил вас, потом он умертвит вас, потом оживит, потом к Нему вы будете возвращены». Та же мысль снова встречается в Коране, на сей раз как предостережение идолопоклонникам: «Господь создал вас, заботился о вас, затем вы умрете по Его воле, затем Он вновь даст вам жизнь. Могут ли идолы [которых вы зовете богами] сделать для вас все это? Слава Господу!»

В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом tanasukh, но это слово редко употребляется ортодоксальными мусульманскими философами. Слово tanasukh встречается в трудах арабских и ближневосточных мыслителей и теологов. Исламские приверженцы реинкарнации утверждают, что Коран поддерживает учение о переселении душ, приводя в подтверждение своих слов следующие примеры: «Тому, кто нарушил субботу, Мы сказали: будь обезьяной, мерзкой и презренной (2: 65). Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и навлек на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью (5: 60). Аллах дает вам жизнь от земли, затем вновь обращает вас в землю, и Он же вновь даст вам жизнь» (71: 17—18).

Коран (40:11—12): «Они скажут: «Господь наш, ты умертвил нас дважды и оживил нас дважды. Мы признали свои грехи; нет ли пути к выходу?» — Это для вас за то, что, когда призывали Аллаха единого, вы не верили, а если придавали Ему сотоварищей, то верили. Решение же у Аллаха высокого, великого».

Здесь речь идет о том, что души обращаются к Аллаху, говоря: «Мы родились, а потом умерли. Потом снова родились, и снова умерли, и еще раз родились. Возможно ли когда-нибудь избавиться от этого? Ведь теперь мы признаем свои грехи». Таким образом, реинкарнация имеет непосредственное отношение к последователям ислама. И данный стих из Корана еще одно подтверждение этому. В нем говорится о том, что души каждый раз рождаются и умирают, потому что совершают грехи, но как только они от них избавятся, как только они предадутся Господу, то это освободит их от необходимости перерождаться, так они снова вернутся к Аллаху.

Последователи ислама, и это, прежде всего, относится к суфистам, верят, что смерть — это ни в коем случае не исчезновение, ибо бессмертная душа постоянно переходит из одного тела в другое. Живший в X веке Мансур аль-Халлай, один из наиболее известных суфийских мыслителей, памятен также своей глубоко духовной лирикой, темой которой нередко являлось переселение души:

Я сотни раз прорастал травой по берегам стремительных рек.

Сотни тысяч лет я рождался и жил во всех телах, что есть на Земле.

Джалалу’Д-Дин Руми, известный поэт-суфист, пишет: «Я умер как минерал и стал растением, // Я умер как растение и возрос до зверя, // Я умер как зверь и стал человеком. // Чего же мне бояться ? // Разве смерть обокрала меня ?»

В серии статей «Реинкарнация. Исламские представления» М.Х. Абди, ученый-исламист, описал события, результатом которых стало отторжение доктрины реинкарнации от ортодоксального мусульманского вероучения:

«На протяжении нескольких веков выдающиеся последователи Магомета принимали учение о реинкарнации, но утаивали его от широкого круга верующих. Эта позиция была обоснована определенными психологическими факторами. Исламское вероучение всегда в первую очередь призывало к праведным поступкам. ...Кроме того, оборонительные сражения, известные как Джихад, или священные войны, которые мусульмане вели в дни зарождения исламской религии, и более поздние захватнические (а значит, не священные) войны значительно повлияли на судьбу ислама.

Ранее философские, мистические и этические течения получили мощный толчок к развитию, но позже, в результате определенных политических событий, ослабели и зачахли. Со временем арабские республики превратились в монархические государства; философы и святые утратили прежнее влияние. Такие сокровенные темы, как переселение души, требуют особого подхода. Для того чтобы судить о них, необходимо иметь представление о высших уровнях сознания, причинно-следственных законах и действии законов эволюции. Монархов не интересовали столь далекие от политики предметы.

Подобно множеству других учений, доктрина реинкарнации доступна лишь суфиям и специалистам по истории суфизма... Тем не менее мусульманин, открыто верующий в переселение душ и названный еретиком, едва ли подвергается какой-либо опасности.

Следует отметить, что приверженцы традиционных направлений ислама все же боятся прослыть еретиками, поэтому доктрина реинкарнации обсуждается и толкуется лишь в русле суфийской традиции. Однако многие ортодоксальные теологи уверены в том, что без веры в перерождение души трудно примирить проповедуемую исламом мораль и религиозное учение. Г.Ф. Мур, например, в своей Ингерсоллской лекции на тему переселения душ отмечает, что «невозможность совместить страдания невинных детей с идеей Господней милости или, на худой конец, справедливости заставляет некоторых вполне либеральных мусульманских теологов (мутазилитов) искать причины мучений в грехах, совершенных в прошлой жизни... Учение о реинкарнации — неотъемлемая часть культа имама, исповедуемого шиитами; это учение в специфической форме бытует также среди измаилитов и является важнейшей частью доктрины бабизма».

Ислам чтит и Ветхий Завет, и Евангелия, поэтому доказательства того, что эти писания признают существование реинкарнации, справедливы и для мусульманства.

Средние века и эпоха Возрождения

В эпоху Возрождения вновь пробуждается интерес общества к реинкарнации. Одной из самых заметных фигур этого времени был выдающийся итальянский философ и поэт Джордано Бруно, впоследствии, за свое учение о реинкарнации, приговоренный инквизицией к сожжению на костре. В заключительном ответе на предъявленные ему обвинения Бруно бесстрашно заявил, что душа — «это не тело» и что «она может находиться как в одном, так и в другом теле и переходить из одного тела в другое».

В условиях жестокого преследования со стороны церкви учение о реинкарнации могло существовать только в глубоком подполье; так, на Европейском континенте оно сумело выжить только в тайных обществах розенкрейцеров, франкмасонов, каббалистов и т. п.

Эпоха Просвещения

В эпоху Просвещения мыслящие люди в Европе начали освобождаться от пут церковной цензуры. Вольтер писал, что доктрина реинкарнации «не абсурдна и не бесполезна» и что «родиться дважды не более удивительно, чем родиться однажды».

И все-таки нельзя не удивляться тому, что в Америке результатом распространившегося сюда из-за океана интереса к этому вопросу было не только глубокое влияние идеи перевоплощения на некоторых отцов нации, но и полное принятие ими этой идеи.

Нерушимой верой проникнуты слова Бенджамина Франклина: «Обнаружив, что я существую в этом мире, я верю, что в той или иной форме я буду существовать всегда».

В 1814 году бывший президент Соединенных Штатов Джон Адамс, читавший книги по индусской религии, писал другому бывшему президенту, «мудрецу Монтичелло», Томасу Джефферсону, о доктрине реинкарнации. По словам Адамса, «некоторые восставшие против Верховного Существа души были низвергнуты в область совершенной тьмы. Затем их выпустили из темницы и позволили подняться на землю, чтобы они смогли переселиться во всевозможных животных (рептилий, птиц, зверей и людей), в зависимости от их положения и характера, и даже в овощи и минералы, и там, в служении, пройти свой испытательный срок. Если они безупречно проходили положенные им градации, они превращались в коров и людей. Если в теле человека они вели себя подобающим образом, им возвращали их изначальный статус и наслаждение в раю».

Наполеон — в Европе — любил рассказывать своим генералам, что в предыдущей жизни он принадлежал к семье Шарлемань. Иоганн Вольфганг фон Гете, один из величайших немецких поэтов, известный драматург и ученый, также верил в перевоплощение и, вероятнее всего, познакомился с этой идеей, изучая ведическую философию: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться еще тысячу раз».

Трансцендентализм

Интерес к перевоплощению и индийской философии был в значительной степени присущ и американским трансценденталистам, включая Эмерсона, Уитмена и Торо. Эмерсон писал: «Одной из загадок мира можно считать то, что все вещи существуют и не умирают, а только на время исчезают из поля зрения, чтобы потом вернуться... Ничто не мертво; люди только притворяются мертвыми и покорно переносят похороны и скорбные некрологи; а между тем — вот они, стоят и глядят в окно, здоровые и невредимые, в каком-то новом, непривычном для нас обличье». Из Катха-упанишады, одной из многочисленных в его библиотеке книг по древней ведической философии, Эмерсон цитирует: «Душа не рождается, она не умирает; ее ни из кого не создавали... Нерожденная, вечная, она не гибнет, хотя тело гибнет».

Торо, автор «Уолдена, или Жизни в лесах», писал: «Насколько я себя помню, я всегда, сам того не сознавая, обращался к опыту одного из предыдущих состояний своего существования».

Еще одно свидетельство глубокого интереса Торо к реинкарнации — рукопись «Переселение семи Брахманов», найденная в 1926 году. Эта небольшая по объему работа представляет собой английский перевод рассказа о переселении души, взятого из древней истории, написанной на санскрите. Эпизод, связанный с переселением душ, прослеживает последовательные перевоплощения семи мудрецов в охотников, принцев и животных.

А Уолт Уитмен в своем стихе «Песнь о себе» пишет:

Я знаю: я — бессмертен...

Мы исчерпали триллионы зим и лет, и еще триллионы — до них.

Триллионы их ждут нас еще впереди.

Во Франции знаменитый писатель Оноре де Бальзак посвятил реинкарнации целый роман «Серафита». В нем Бальзак утверждает: «Все человеческие существа проходят через предыдущую жизнь... Кто знает, сколько телесных форм занимает наследник рая, прежде чем его подведут к пониманию ценности уединенного молчания, звездные просторы которого — всего лишь преддверие духовных миров».

В «Дэвиде Копперфильде» Чарльз Диккенс пытался осмыслить опыт, который косвенно подтверждает существование феномена deja-vu (дежавю), или воспоминаний о прошлых жизнях. «Все мы переживали время от времени возникающее у нас ощущение, что то, что мы говорим и делаем, уже было сказано и сделано в каком-то далеком прошлом; ощущение того, что в какое-то далекое и почти стершееся из памяти время нас окружали те же лица, предметы и обстоятельства...»

А в России великий Лев Толстой писал: «Как снов мы переживаем тысячи в этой нашей жизни, так и эта наша жизнь есть одна из тысяч таких жизней, в которые мы вступаем из той, более действительной, реальной, настоящей жизни, из которой мы выходим, вступая в эту жизнь, и возвращаемся, умирая. Наша жизнь есть один из снов той, более настоящей жизни, и так далее, до бесконечности, до одной последней, настоящей жизни, — жизни Бога».

Современность

Обратившись к XX веку, мы обнаруживаем, что идея реинкарнации привлекает внимание одного из самых влиятельных художников Запада, Поля Гогена. В последние годы своей жизни, на Таити, он писал, что, когда разрушается физический организм, «душа выживает». Гоген считал, что «душа облачается в другое тело, деградируя или возвышаясь, сообразно своим достоинствам или недостаткам». По мнению этого художника, на Запад идею постоянного возрождения принес Пифагор, услышавший о реинкарнации от мудрецов Древней Индии.

Генри Форд сказал как-то в интервью газете: «Я принял теорию реинкарнации, когда мне было двадцать шесть... Гений — это опыт. Некоторые, похоже, считают, что это дар или талант, на самом же деле это плод опыта, накопленного за многие жизни». Созвучны с этими взглядами слова американского генерала Джорджа С. Паттона о том, что военным искусством он овладел на древних полях сражений.

Реинкарнация — часто повторяющаяся тема книги «Улисс», написанной ирландским романистом и поэтом Джеймсом Джойсом. В хорошо всем известном месте романа герой Джойса мистер Блум говорит своей жене: «Некоторые верят, что после смерти мы продолжаем жить в другом теле, что мы жили раньше. Они называют это реинкарнацией. Что все мы жили раньше, тысячи лет назад, на Земле или на какой-то другой планете. Они говорят, что мы забыли об этом. Некоторые говорят, что они помнят свои прошлые жизни».

Джек Лондон сделал тему перевоплощения основной темой своего романа «Звездный скиталец», главный герой которого говорит: «Я не начинался ни в момент рождения, ни в момент зачатия. Я рос и развивался неисчислимые тысячелетия... Все мои прежние «Я» присутствуют во мне своими голосами, эхом и побуждениями... О, сколько неисчислимых раз мне предстоит еще родиться, а все эти болваны вокруг меня думают, что, сдавив мне шею веревкой, они заставят меня перестать существовать».

В «Сиддхартхе», классическом романе-поиске, лауреат Нобелевской премии Герман Гессе писал: «Он видел все эти формы и лица и их тысячами взаимосвязей... рождающимися вновь. Каждый был бессмертен, являя собой трагический пример всего преходящего... Однако ни один из них не умирал, они только изменялись, постоянно возрождались, постоянно обретали новое лицо: между одним лицом и другим было только время».

Многие естествоиспытатели и психологи также верили в реинкарнацию. Карл Юнг пользовался понятием вечного «я», которое переживает многие рождения как средство постижения глубочайших тайн «я» и сознания. Он говорил: «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я еще не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо еще не выполнил порученного мне задания».

Английский биолог Томас Хаксли отмечал, что «доктрина переселения души» была «способом дать убедительное объяснение действию космоса по отношению к человеку», и подчеркивал, что «только самые нетерпеливые из ученых станут отвергать эту доктрину по причине ее якобы заведомой абсурдности».

Американский ученый Эрик Эриксон, один из ведущих специалистов в области психоанализа, занимавшийся, в частности, проблемой совершенствования человека, убежден в том, что реинкарнация лежит в основе системы верований человека: «Давайте не будем закрывать глаза на это: в глубине души ни один здравомыслящий человек не может представить себе свое существование, не допуская при этом, что он жил всегда и будет жить после этой жизни».

Махатма (Мохандас Карамчанд) Ганди, один из величайших политических деятелей современности и страстный проповедник ненасилия, однажды объяснил, каким образом практическое понимание перевоплощения поддержало в нем надежду на осуществление его мечты о всеобщем мире.

«Я не допускаю самой мысли неизбежности вечной вражды между людьми, и, веря в теорию возрождения, живу надеждой, что если не в этом, то в каком-нибудь другом рождении я смогу заключить все человечество в свои дружеские объятия».

В один из своих самых популярных рассказов Дж.Д. Сэлинджер вводит образ Тедди, не по годам развитого мальчика, который вспоминает свой опыт перевоплощения и, не очень подбирая выражения, говорит: «Глупости! Нет ничего проще — умираешь и выходишь из своего тела. Да каждый это делал тысячи раз. А если они этого не помнят, то это еще не значит, что они этого не делали».

В романе Ричарда Баха «Чайка по имени Джонатан Ливингстон» главный герой, чайка Джонатан, «тот яркий огонек, что горит внутри каждого из нас», проходит ряд перевоплощений, то поднимающих его с земли на небеса, то возвращающих его на землю, чтобы он просвещал менее удачливых чаек. Один из наставников Джонатана спрашивает: «Представляешь ли ты, сколько жизней мы должны были прожить, чтобы только подойти к пониманию того, что жизнь — это нечто большее, чем еда, борьба или власть над Стаей? Тысячи жизней, Джон, десятки тысяч! А после них еще сотни жизней, прежде чем мы узнали, что существует то, что называют совершенством; и еще одну сотню жизней, чтобы понять, что цель нашего существования в том, чтобы понять это совершенство и являть его».

В своих замечательных рассказах лауреат Нобелевской премии Исаак Башевис Зингер часто говорит о прошлых жизнях, новом рождении и бессмертии души. «Смерти нет. Как может существовать смерть, если все есть часть Бога? Душа никогда не умирает, так же как тело никогда не бывает живым».

А вот хорошо известный стих английского поэта-лауреата Джона Мейсфилда:

Я думаю, что, когда человек умирает,

Его душа снова возвращается на землю,

В наряде новой плоти.

Другая мать дает ему рожденье,

И с более крепкими членами и более цепким умом

Старая душа снова пускается в путь.

Свидетельство того, что музыкант, композитор-песенник и один из бывших прославленных «битлов» Джордж Харрисон серьезно относился к идее перевоплощения, мы находим в высказанных им сокровенных мыслях, касающихся взаимоотношений между людьми. «Друзья — это все души, которые мы знавали в других жизнях. Нас влечет друг к другу. Вот что такое для меня друзья. Даже если я знал их только в течение одного дня, этого вполне достаточно. Я не собираюсь ждать, пока пройдут два года знакомства, потому что в любом случае, видишь ли, мы наверняка где-то встречались раньше».

Установлено, что сейчас большая часть людей, населяющих планету, верит в реинкарнацию либо считает ее возможной. На самом деле без реинкарнации мы не смогли бы исполнить многих своих желаний. Активная и полная желаний душа постоянно строит планы; и жизни одного тела явно мало для осуществления всех желаний.

Итак, мы кратко рассмотрели исследование Стивена Роузена, которое хорошо показывает факт существования реинкарнации. Реинкарнация не миф и не выдумка. Это закон, который реально существует. При этом необходимо хорошо понимать, что душа может переселяться не только в тело человека, а также в тела животных, растений и даже камней. Но как именно происходит процесс смены тел? Пришло время ответить и на этот вопрос.

Разберем роль ума в процессе перевоплощения.

В Ведах тело сравнивают с транспортным средством, паланкином, или, выражаясь современным языком, автомобилем. Человек, выйдя из машины, не исчезает в небытии. Он остается той же личностью. Так и со смертью тела душа не теряет свою индивидуальность. Меняется лишь среда, проявляется новая реальность, но склонности, желания, привычки личности остаются. В Бхагавад-гите (15.8,9) говорится:

шарирам йад авапноти йач чапй уткраматишварах грихитваитани самйати ваиур гандхан ивашайат шротрам чакшух спаршанам на расанам гхранам эва ча адхиштхайа манат чаиам вишайан упасевате

«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно оставляет его, чтобы затем получить другое. Войдя в новое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и орган осязания. Центром всех этих органов чувств является ум. Тогда оно получает возможность наслаждаться соответствующими объектами чувств».

Душа, ошибочно отождествляющая себя с телом, переносит различные жизненные концепции от одного тела к другому, подобно тому как воздух переносит аромат. Именно ум, имея тонкую материальную природу, переносит все впечатления, склонности и привычки индивидуума в следующее физическое тело. Таким образом, ум является одним из ключевых механизмов в системе реинкарнации, управляющих перемещениями души и толкающих ее на поиск все новых и новых тел. Как уже говорилось, тонкое тело ума — своего рода матрица, по которой «строится» новое грубое тело. Тонкое тело — это шаблон, и в зависимости от формы этого шаблона у нас формируется соответствующее грубое тело.

В Шримад Бхагаватам (4.29.66, 75) говорится:

мана эва манушйасйа пурва-рупани шамсати бхавишйаташ ча бхадрам те татхаива на бхавишйатах

«Ум — причина того, что живое существо получает тело определенного типа, соответствующее характеру его взаимодействия с материальной природой. По складу ума живого существа можно понять, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем. Таким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни».

анена пурушо дехан упадатте вимунчати харшам шокам бхайам духкхам сукхам чанена виндати

«В силу определенных процессов, проходящих в тонком теле, живое существо получает и оставляет грубые материальные тела. Это явление называется переселением души. В результате душа испытывает радости, печали, страх, горе и счастье».

При смерти грубого тела тонкое тело ума не уничтожается.

йенаиварабхате карма тенаивамутра тат пуман бхункте хй авйавадханена лингена манаса свайам

«В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется».

Шримад Бхагаватам (4.29.60)

Таким образом, тонкое тело, которое не разрушается со смертью грубого тела, обеспечивает преемственность мыслей, чувств, желаний и убеждений между прошлой и нынешней жизнями.

Следующие два абзаца взяты из первой главы книги «Источник Вечного наслаждения»:

«Это тело в точности похоже на тела, которые мы видим во сне. Когда мы спим и видим сны, мы создаем в уме множество различных образов. Допустим, наяву мы видели золото и видели гору, поэтому во сне мы можем увидеть золотую гору, совместив эти два образа. Иногда нам снится, что мы летаем по небу, и в это время мы совершенно забываем о своем настоящем теле. Точно так же меняются и наши физические тела. Получив новое тело, мы забываем о предыдущем. Во сне мы можем соприкасаться со множеством новых тел, но, проснувшись, уже не помним о них. В сущности, все наши материальные тела являются порождением нашего ума. Однако сейчас мы не помним о телах, которыми обладали в прошлом.

Наш ум непостоянен по своей природе. Порой он принимает что-то и тут же это отвергает. Принимать и отвергать — таковы функции, выполняемые умом во взаимодействии с пятью объектами чувств: формой, вкусом, запахом, звуком и прикосновением. В процессе мыслительной деятельности наш ум взаимодействует с объектами чувств, и, когда мы хотим получить определенное тело, мы рано или поздно его обретаем. Таким образом, тело — это дар материальной природы. Получив тело, мы снова рождаемся в материальном мире, чтобы наслаждаться или страдать, в зависимости от типа тела. Если мы не обладаем телом определенного типа, мы не можем наслаждаться или страдать в соответствии с наклонностями ума, которые остались у нас с прошлой жизни. То или иное тело дается нам в зависимости от состояния нашего ума в момент смерти».

В Бхагавад-гите (8.6) сказано:

йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».

Комментируя этот стих, выдающийся ученый, обладающий колоссальным познанием в области ведической философии, религии и культуры, признанный всеми религиоведами, философами, ведантистами как человек авторитетный в области ведического знания, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет: «Здесь говорится о смене состояния бытия, которое происходит в момент смерти. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Безусловно, мысли, которые возникали у человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так, еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Сознание, которое человек сформировал в этой жизни, в момент смерти перенесет его в новое тело. Если его сознание мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он получит тело кошки или собаки. Если же его сознание обладает возвышенными качествами, то он получит тело знаменитого и богатого человека». В комментарии к Шримад Бхагаватам (1.9.30) он также говорит: «То, что привлекает человека во время смерти, служит началом его следующей жизни».

Итак, момент смерти определяет нашу следующую жизнь, но то состояние сознания, которое будет у нас в этот момент, сложится из того, каков был общий характер мыслей за все прожитые годы. Например, если мужчина все время думает о женщинах, в момент смерти он вспомнит то, что было так дорого его сердцу, а именно женщин. Это значит, что в следующей жизни он получит тело женщины. По аналогии нетрудно догадаться, что, ведя себя и думая как животное или растение, мы родимся в соответствующем теле. Все, о чем мы думали, и все, что мы сделали в своей жизни, запечатлевается в нашем уме, и совокупность этих впечатлений определяет характер наших мыслей в момент смерти. Материальная природа наделяет нас телом, соответствующим качеству этих мыслей. Значит, тело есть отражение состояния нашего сознания в момент нашей предыдущей смерти.

Процесс смены тела описан в древних ведических текстах. Там говорится, что, когда душа, находясь в тонком теле, оставляет грубое, она, в зависимости от желания, которое у нее запечатлелось в тонком теле ума, переносится в семя отца или плода определенного вида. Это происходит не в одночасье. Этот период переселения может варьироваться от дней до нескольких лет, в зависимости от совершаемых в прошлом поступков и получаемого следующего тела.

Однако у многих людей остается крайне волнующий вопрос, а именно: почему мы не помним прошлые жизни? Сейчас мы ответим и на него. «[В момент смерти] область ее [души] сердца начинает светиться, и этот свет помогает душе выйти наружу через глаз, через голову или через другие отверстия в теле. И пока она отходит, праны [различные потоки жизненного воздуха] сопровождают ее до следующего места пребывания... Ее знания и деяния следуют за ней, так же как и мудрость, хотя отдельные подробности ее прошедшей жизни и не сохраняются». (Брихадараньяка-упанишада 4.4.1—4)

Сначала представим основные философские объяснения нашему забвению, а затем рассмотрим технические подробности с точки зрения ведической психологии, которые помогут раскрыть этот вопрос более глубоко.

Прежде чем говорить о том, почему мы забываем прошлые жизни, зададим более широкий вопрос: «А почему мы вообще забываем что-либо?» Веды утверждают, что забвение, или потеря памяти, происходит в результате контакта с материей. «Не освободившись от материальной скверны, нельзя узнать прошлое, настоящее и будущее» (Бхагавад-гита, 7.26, комм.).

Сама необходимость вспоминать указывает на очень простой факт: мы забываем. Если я не забыл, то зачем вспоминать? Я уже это знаю, я уже это помню. Поэтому нет ничего удивительного в том, что мы забываем что-либо. Ограниченные живые существа знают и помнят ограниченный объем информации. Остальное мы забываем. Что здесь удивительного? Наоборот, удивительно то, что человек может помнить какие-то события далекого прошлого. Забвение естественно для существ, обусловленных материальными телами.

Многие люди на своем опыте знают, что чем дальше мысленно уходить в прошлое, тем труднее что-либо вспомнить. Мыслеобразы прошлого тускнеют, затуманиваются и затем окончательно пропадают. Человек может силиться вспомнить что-либо, но на память ничего не приходит.

Материальная обусловленность подразумевает, что все наши способности, в том числе и память, ограничены временным телом. Время идет, тело постепенно меняется, и память, если ее не поддерживать, также естественным образом исчезает.

Строго говоря, память — это функция тонкого тела. Но в случае обусловленной души функционирование тонкого тела, то есть работа ума и разума, тесно зависит от состояния грубого тела. В чем состоит эта зависимость? Чандогья-упанишада (7.26.2) утверждает: «Когда пища чиста, ум также становится чистым; когда ум чист, память становится твердой». Здоровое состояние психофизического организма является предварительным условием для обладания хорошей памятью.

Способность помнить зависит от состояния грубого тела еще и по другой причине. Дело в том, что материальный ум сильно привязан к грубому телу. Из-за этой привязанности расстройства в теле огорчают ум, что, в свою очередь, приводит к нарушениям памяти.

Привязанность к временному телу, а также эмоции в страсти и невежестве, такие как похоть и гнев, вводят человека в состояние иллюзии, или заблуждения (санскр. моха). В Бхагавад-гите (2.63) говорится: «Заблуждение затмевает память».

Почему ум привязан к телу? Нам поможет ответить на этот вопрос один текст из той же Бхагавад-гиты (8.6), который мы уже приводили раньше: «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».

Ум очень привязан к этому телу, потому что это тело создано благодаря определенному образу мысли ума в момент смерти. Другими словами, это грубое тело создано по заказу ума в последний момент нашей прошлой жизни. В Упанишадах тело сравнивается с колесницей или каретой. Говоря языком современности, наше тело можно сравнить с автомобилем, и это уникальный автомобиль, сделанный по заказу. В момент смерти ум сделал заказ на особую машину, и этот заказ был выполнен. Известно, что особая машина, созданная по заказу, очень дорога заказчику. Таким образом, чем больше ум привязан к телу, тем больше состояние тела влияет на работу памяти.

Итак, мы рассмотрели зависимость памяти, которая является функцией тонкого тела, от состояния грубого тела. Конечно, помимо здорового состояния грубого тела существуют и некоторые другие условия, необходимые для успешного запоминания и сохранения информации в памяти, но мы не будем рассматривать все эти факторы, так как это уведет нас глубоко в тему «памяти» и функционирования тонкого тела вообще. Однако по мере изучения данной книги мы рассмотрим и этот вопрос, но это будет в другой соответствующей данной теме главе.

Помимо памяти есть и другие причины забвения прошлых жизней. Веды говорят, что еще одной такой причиной является сильная боль. Шримад Бхагаватам (3.31.23) описывает потерю памяти младенца из-за сильной боли при родах: «Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память».

В «Пистис Софии» Иисус говорит о душе, которая пьет из чаши, «наполненной водой забвения». Эту мысль Платон разъясняет в десятой книге своей «Республики». В ней мы знакомимся с храбрым Эром, который сообщает нам, что каждый индивидуум обладает способностью выбирать обстоятельства своего следующего воплощения. После того как этот выбор сделан, говорит Эр, он пьет воду из реки Леты (в переводе с греч. «забвение»), которая все стирает в его памяти, так что он без препятствий может начать новую жизнь. «Тело — вот настоящая река Лета, — пишет другой греческий философ Плотин, — ибо душа, облаченная в него, все забывает». Как уже упоминалось, возможное объяснение этой космической амнезии души приписывается в какой-то степени современной медицине: гормон окситоцин, управляющий частотой мышечных сокращений беременной женщины при родах, способствует также тому, что травмировавшие нас события забываются.

Теперь посмотрим на потерю памяти с другой точки зрения. Жизнь всех людей кончается одинаково. Во всех странах мира у населения стопроцентная смертность. Кроме того, жизнь многих людей кончается крахом. Они вкладывают всю свою энергию в иллюзию, питая надежды и строя планы, которым не суждено сбыться. Смерть приходит, надежды растаптываются, и планы рушатся. И хуже всего — глупые планы и низкие поступки по их осуществлению. Воспоминания обо всем этом причиняют боль.

Даже в этой жизни мы могли допустить роковые ошибки, которые затем отравляют всю нашу жизнь. Если кто-нибудь станет напоминать нам об этом, мы схватимся за голову и начнем стонать: «О, это ужасно! Я не хочу больше слышать об этом. Прекрати, я хочу забыть об этом». Хуже всего, когда нам напоминает об этом внутренний голос совести.

Определенные вещи мы сами не хотим помнить уже в этой жизни. А сколько таких дел было у нас в прошлом? Воспоминание или знание о них причиняют нам боль, которая может быть не меньше физической. Поэтому ради нашего блага память о прошлой жизни нам недоступна.

Другая причина, по которой мы находимся в забвении, — это проблема нашего эго. Представьте, что в прошлой жизни человек был в женском теле и умер в расцвете молодости, но в этой получил тело мужчины — что произойдет, если он будет ясно помнить свою прошлую жизнь?

Человек постоянно будет путаться в том, кто сейчас «я». Скорее всего, ему придется обратиться к услугам психологов, чтобы те помогли ему забыть об этом наваждении, забыть о том, что «я — красивая женщина». Если это не поможет, то человеку прямая дорога в психиатрическую клинику, с диагнозом «шизофрения».

Еще более тяжелый вариант — это прошлая жизнь в теле животного. Если в прошлом мы приняли рождение в теле льва, то что у нас будет за жизнь, если мы во всех подробностях помним, как разрывали на клочья животных, а может быть, даже людей, и чувствовали вкус их свежей крови? Что уж говорить, если мы будем помнить не только прошлую жизнь, но и большее количество рождений? Одновременно ощущать себя рыбой, растением, птицей, насекомым и при этом находиться сейчас в теле человека — все это может привести к психической проблеме. Помня, как мы кушали разные отходы, находясь в теле свиньи, жука или мухи; помня, как нас убивали разными способами или как убивали мы; помня все потери близких, родных, друзей; помня все свои страдания и неудачи; помня разочарования в отношениях и многое другое — смогли бы мы сейчас отождествить себя с этим телом, которое получили в этом рождении? Как бы мы смогли сделать это, если бы знали, что «я» — это еще и другие тела, которые были у нас в прошлом? Ведь это тело мы приняли для того, чтобы получать в нем определенный тип наслаждений, а если мы при этом будем знать, что «я» — это и кто-то еще, то сможет ли «я» получать это наслаждение? Это невозможно.

Поэтому, если мы хотим наслаждаться в этом теле, нам необходимо забыть все, что было с нами раньше. Чтобы та роль, которую мы хотим играть сейчас, стала нашей жизнью. Чтобы мы полностью были погружены в эту роль. Чтобы то счастье, которое мы хотим испытывать в этом теле, никак не омрачалось нашим прошлым. Но если мы сейчас будем хорошо осознавать и полностью помнить свои прошлые жизни, то все ощущения, которые нам пришлось раньше пережить, будут присутствовать в нашей голове одновременно. Как тогда можно нормально существовать в том теле, которое у нас сейчас? Невозможно. Раздвоение личности или еще похуже — просто неизбежно.

Вот поэтому память стирается. Точнее сказать, уходит в более глубокие уголки нашего сознания. Эта память существует там в форме инстинктов и позывов, однако явной формы отождествления со своим прошлым телом у нас не происходит. На санскрите область, в которой хранится вся информация, накопленная всеми нашими воплощениями, называется читта — совокупное сознание. Когда мы попадаем в новое тело, то ложное эго берет какой-то определенный слой этой памяти и, отделяя его стенками, говорит «это я». Но об этом мы также поговорим в соответствующей главе.

Итак, каждый хочет чувствовать себя целостной личностью. Почему? Потому что в этом заключена большая сила: внутри нет никаких противоречий, сомнений в отношении того, кто «я» и чем мне заниматься. В этом случае память о нашем прошлом «я» будет подрывать наше желание быть успешной и процветающей личностью.

Таковы некоторые философские причины того, почему мы можем не помнить наши прошлые жизни.

Хотя память, знание и забвение находятся под руководством Высших Сил, существуют тонкие механизмы того, как это происходит. В частности, Шримад Бхагаватам (11.22.35—41) дает описание психологических процессов, в результате которых мы полностью забываем о своих прошлых жизнях. Ниже следует пересказ этих текстов с некоторыми комментариями и заключительным выводом.

Материальный ум человека формируется последствиями его кармической деятельности. Ум вместе с пятью чувствами путешествует из одного материального тела в другое. Духовная душа, хотя и отлична от ума, следует в этом путешествии за своим умом.

Из-за последствий своей прошлой кармической деятельности ум попадает в определенные рамки внешних обстоятельств, которые ограничивают его. Другими словами, ум ограничен тем набором чувственных объектов, которые он может воспринять или о которых он может помыслить. Ум всегда сосредоточен на этих объектах чувств. Всегда погруженный в них, ум не мыслит свое существование вне и помимо этих чувственных мыслеобразов. Однако в момент смерти происходит полный обрыв связи ума с внешним миром и с тем набором чувственных объектов, к которому ум так привык и так привязался. Отрезанный от всех объектов непосредственного опыта, ум испытывает потрясение, и ему кажется, что он прекратил свое существование. Затем, в соответствии с последствиями своей прошлой деятельности, ум получает новое тело и начинает ощущать новый набор чувственных объектов. Это воспринимается умом как появление на свет, как новое существование, которого раньше никогда не было. По мере того как ум проходит через полную переориентацию на новый набор объектов, кажется, что его прошлый образ мысли полностью уничтожен и сейчас с нуля создается новый ум, новая личность. На самом деле действует тот же самый ум, хотя и по-другому, в других условиях и обстоятельствах. Образ мысли ума, его умонастроение, его глубинные мотивы — все это сохраняется. Поэтому у каждого ребенка с самого рождения проявляется свой уникальный характер.

В результате того, что ум сначала пережил шок от обрыва связи со старым набором чувственных объектов, а затем испытал кажущееся рождение и установление связи с новым набором объектов, он теряет способность помнить свою жизнь в прошлом теле и отличать ее от жизни в новом теле. Родившись в новом теле, ум полностью захватывается потоком приятных и болезненных ощущений, которые он испытывает в новом теле. Охваченный новыми чувствами, ум полностью забывает о том, что он испытывал в своем прошлом теле.

Полное забвение (по той или иной причине) о своем прошлом материальном отождествлении называется смертью. Рождение же — это просто полное отождествление со своим новым телом.

Когда человек спит, он забывает о своем теле и о своем отождествлении. Во сне он полностью принимает опыт своих сновидений за реальность. Когда нам снится сон, как правило, мы не помним своего прошлого сна. Подобно этому душа (или ум), находясь в своем нынешнем теле, думает: «Я только недавно появилась на свет», хотя она существовала до этого.

йатхаджнас тамаса йукта упасте вйактам эва хи на веда пурвам апарам нашта-джанма-смритис татха

«Как спящий отождествляет себя с телом, которое видит во сне, и действует соответствующим образом, так и человек отождествляет себя со своим нынешним телом, которое он получил вследствие совершенных им в прошлом благочестивых или неблагочестивых поступков, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях».

Шримад Бхагаватам (6.1.49)

Здесь дан очень хороший пример, как мы, рождаясь в том или ином теле, забываем свою истинную природу. Во сне мы не помним ни своего имени, ни места жительства, ни номер банковского счета. Все тонет в забвении. Отождествляя себя с тем или иным телом во сне, мы считаем, что являемся им. Мы переживаем сильные эмоции и полностью уверены в том, что это и есть реальность. Однако проснувшись, понимаем, что это был всего лишь сон. Во сне мы становимся богачами или умираем, плаваем в море или покоряем вершины, но все это только лишь сон. Так же, отождествляя себя с этим телом, мы живем словно во сне. Но мы есть вечные души, отличные от этого тела, которое стареет, болеет и в конце концов уходит в небытие. Разрушение тела не прекращается ни на миг. Разрушилось наше детское тело — его уже не найти. Разрушилось наше молодое тело, и его тоже не найти. Таким же образом разрушится и наше нынешнее тело, а мы получим другое.

В конце концов, мы даже не помним то, что происходило с нами в первые месяцы и даже годы жизни. Как и не помним в подробностях каждый прожитый день, уже находясь в этом теле. Почему? Существенной причиной этого забвения является смена впечатлений. Новые впечатления перекрывают память прошлого. Свежие ощущения, эмоции, как положительные, так и отрицательные, постепенно, словно слоями накладываются на наше сознание, и то, что осталось глубоко под этими слоями, теряет свою остроту, а значит, мы это забываем. Более сильные эмоции хранятся дольше, слабые — меньше. Так, какие-то сильные эмоции могут оставаться в памяти даже несколько жизней.

Например, если человек погиб от воды, то в следующей жизни он будет ее очень сильно бояться. Или, разбившись с высоты, люди начинают бояться высоты. А получив сильный удар в отношениях с противоположным полом в прошлой жизни, в этой жизни испытывают ненависть к нему, хотя кажется, что такого опыта еще не было. Поэтому знание о реинкарнации очень сильно может помочь решить многие психологические проблемы, которые мы получили не только в детстве или юности, но и в предыдущих жизнях.

Более того, разве не удивителен тот факт, что маленький человек, ребенок, не имея в этой жизни практически никакого соприкосновения с теми или иными объектами, знает, как ими пользоваться? У него в возрасте всего нескольких дней или месяцев уже сформирован свой собственный, индивидуальный характер, отношение к миру, желания и т. д. Разве не удивительно, что уже в юном, детском возрасте некоторые люди являют миру свою гениальность, таланты, предпочтения, склонности? Все это переносится в эту жизнь из прошлой.

Психологи-регрессоры утверждают, что перевоплощение существует, однако они предостерегают нас, не советуя каждому узнавать свою прошлую жизнь. Психика человека не всегда может выдержать подобный опыт. Были случаи, когда человек вспоминал свою прошлую жизнь и это вызывало травму, которая приводила к тяжким последствиям. Потому что действительно трудно быть собой, зная, что ты еще и кто-то другой. Человек может потерять сознание, впасть в беспамятство или даже сойти с ума.

Итак, из вышеизложенного описания можно вывести общее правило: чем больше ум человека погружен в феерию звуков, вкусов, образов и других внешних ощущений, тем быстрее он забывает о своей прошлой жизни.

Однако из этого правила могут быть некоторые исключения. Несмотря на мирской склад ума, человек может обладать особым благочестием, благодаря которому он способен помнить о своей прошлой жизни. Мистическая способность помнить свое предыдущее тело называется на санскрите термином джати-смара (ШБ, 11.22.41, комм.). Иными словами, Веды не отвергают возможности помнить свою прошлую жизнь, но это особая привилегия некоторых личностей.

Теперь пришло время ответить на следующие вопросы: почему мы получаем то или иное тело? какой закон стоит за всем этим? почему кто-то рождается в теле нищего, а кто-то в теле богатого; кто-то в теле здорового, а кто-то в теле калеки; кто-то в царской семье, а кто-то в семье раба? почему у кого-то возвышенные качества характера, а кто-то мало чем отличается от животного? почему у одного талант проявлен, а у другого нет? почему одни встречают на своем жизненном пути сложности, обиды, разочарования в отношениях с людьми, а других, наоборот, все любят? На эти и многие подобные вопросы мы найдем ответ в следующей главе...

ЗАКОН КАРМЫ

Как уже было сказано, мир не хаотичен, а полностью упорядочен; все в нем целостно. Законы мироздания совершенны. Только что мы узнали об одном из них — это закон реинкарнации. Однако по завершении главы у нас возникло много вопросов, на которые нам необходимо получить ответы. И начнем с вопроса: почему мы обретаем то или иное тело? Ведь мы знаем, что реинкарнация подразумевает получение нового тела. Но какое именно?

Ведическая литература отвечает на этот вопрос следующим утверждением: «Душа получает тело в соответствии со своими желаниями и совершенными в прошлом поступками». Последовательно разберем это утверждение.

Желания и привязанности, которые мы развиваем в течение жизни своего грубого материального тела, не умирают. Они остаются с душой и служат связующим звеном со следующим грубым телом. То есть причина того, почему мы реинкарнируем, на самом деле очень проста — разные желания. Мы рождаемся в определенном теле лишь потому, что хотим исполнить какие-то свои особенные желания, которые можно реализовать, находясь только в этом конкретном теле.

Однако это вовсе не единственная причина того, что мы оставляем то тело, в котором сейчас находимся. Важным фактором этого является и то, что мы покидаем его тогда, когда заканчивается срок его эксплуатации в кармическом плане. Что это значит? Это значит, что душа получает то или иное тело в зависимости от ее прошлой деятельности и сколько она будет находиться в этом теле, также зависит от этого. Какое именно тело она получит, где она родится, что она будет иметь в своем распоряжении, сколько лет проживет в этом теле и многое другое зависит от того, сколько человек накопил благочестия в предыдущем воплощении. Таким образом, благочестие — это денежная единица кармы. Чем больше душа накапливает благочестия, тем лучшее тело она получает. И наоборот, чем меньше у души запас благочестия, тем в худших условиях она рождается. Таким образом, наше прошлое благочестие и определяет срок жизни в этом теле. В кругах ведических психологов говорят, что «закончилась карма тела», или, выражаясь бытовым языком, — «срок годности». Карма тела — это срок его существования, называемый жизнью. Рождаясь в новом теле, мы получаем ту продолжительность жизни, которую заслужили в прошлом. Более того, как мы уже понимаем, запас благочестия не только определяет срок жизни в этом теле, но и то, как и где оно родится, в каких условиях будет жить, чем заниматься и прочее. То есть в прошлом воплощении мы совершали какие-то поступки, которые определили наше будущее тело. Мы заработали определенный запас благочестия, по которому получили то тело, на которое хватило этих кармических денег. Однако к выбору тела еще прибавляются и наши желания. Так происходит синтез между определенными желаниями и накопленным запасом благочестия. То есть по судьбе душа получает то тело, которое желала, но такого качества, которое заслужила. Поясним на примере.

Когда мы идем в магазин, чтобы купить себе одежду, мы обнаруживаем там множество рубашек, костюмов, брюк и т. д. Аналогично в материальной вселенной существует 8 400 000 видов тел для нас на выбор. Мы можем получить любое из них, чтобы выполнить свое желание. Теперь предположим, что мы хотим купить себе автомобиль. В автосалоне перед нашим взором предстанет множество машин. Одни из них экономичные, другие грузоподъемные, третьи спортивные... Выбор просто поражает воображение. Однако покупать мы будем, во-первых, ту, которая нам нужна (хотим), а во-вторых, на которую у нас хватит средств. Если нам нужен автомобиль для перевозки грузов, то мы, вероятнее всего, выберем грузовик, а из всех видов грузовиков возьмем тот, который сможем себе позволить. То есть мы желаем определенный вид транспорта и получаем его, но какой именно, будет зависеть от средств, которыми мы обладаем (благочестия).

Так же происходит и выбор тела. Если мы в этой жизни культивируем в себе желание на определенный вид грубой и тонкой оболочки, то в следующей жизни мы обязательно это получим. Но из этого вида нам достанется такое тело и такие условия жизни, на которые у нас хватит средств, или, говоря другим языком, накопленного благочестия. Допустим, мы всю жизнь привязаны к телу противоположного пола. В следующей жизни по закону реинкарнации мы получим соответствующее тело, но будет ли оно красивым, здоровым, где оно родится, в каких условиях, какими качествами будет обладать и многое другое зависит от того, сколько в прошлой жизни благочестия эта душа накопила. Чем больше благочестия, тем в лучшем положении окажется душа. И соответственно чем его меньше, тем в худших условиях пройдет жизнь. Если благочестия мало, можно родиться с какими-то болезнями и увечьями, некрасивым телом, в бедной семье или государстве, с плохими качествами характера, иметь тяжелую судьбу и т. п. Если запас благочестия большой, то душа рождается в богатой и знаменитой семье, с проявленными талантами, красивым и здоровым телом, с хорошими качествами характера, в общем, будет иметь удачливую судьбу.

Многие люди задают вопрос: почему ребенок родился больным? Почему у одного есть деньги и везение, а у другого в жизни одни только проблемы? Почему один человек всю жизнь болеет, а другой даже не знает, что это такое? Почему кто-то умирает, не успев родиться, или, родившись, проживает короткую жизнь, а кто-то другой живет больше ста лет? Почему какой-то человек становится очень знаменитым, а кого-то так никто и не узнал? Почему один стал писателем, другой — военным, третий — бизнесменом, четвертый — священником, а пятый — рабочим? Почему у кого-то создается крепкая и хорошая семья, а кто-то остается на всю жизнь одиноким? Почему кто-то рождается в теплых странах с приятным климатом, а кто-то на севере? Почему один кушает самую чистую и здоровую пищу, а другой питается одними объедками? Почему, в конце концов, одни проживают счастливую жизнь, а другие — жизнь полную мучений, злобы, боли и обид? На эти и все остальные вопросы подобного типа ведическая литература дает ответ. Он заключается в том, что человек в прошлом совершал какие-то поступки, а в настоящем пожинает плоды той прошлой деятельности. Иными словами, тот, кто накопил большое количество благочестия, получает счастливую жизнь, а тот, у кого этот запас маленький или вообще практически отсутствует, получает жизнь полную страданий.

Быть может, сейчас это объяснение кажется не совсем понятным. Однако впереди нас ждет целая глава, изучив которую мы все осознаем. Итак, мы переходим к еще одному важнейшему закону мироздания — закону кармы.

Несмотря на популярность этой темы, не каждый по-настоящему знает, как функционирует закон кармы. Сейчас слово карма имеет множество значений. Многие трактуют это понятие по-своему. Причем каждый считает, что его определение кармы является истинным. Однако, чтобы понять, какое из всех этих определений является настоящим, нам необходимо обратиться к тому источнику, из которого это слово распространилось по всему миру. Карма — это санскритское слово. Санскрит же является древним языком, на котором записаны Веды. Следовательно, чтобы узнать истинное значение слова карма, мы обратимся к ведическим текстам, из которых как раз таки это слово и вышло. Понятие кармы уходит своими корнями к ранним упанишадам. Слово карма в общем переводе означает «деятельность», «действие», «поступок». Карма происходит от санскритского корня кри, что значит «творить, создавать плоды». От него же образовалось слово «креативный» — творческий (creation — англ. «творение»).

Итак, карма — это действия, приводящие к определенным результатам (карма-пхала), или закон причинно-следственной связи. Это и есть тот смысл, который заложен в термине карма. Мы им будем оперировать. А для иллюстрации этого закона приведем забавную историю, которая произошла при дворе царя Акбара.

Однажды царь Акбар беседовал с девятью лучшими своими придворными. Это были девять самых талантливых и творческих людей королевства. У Акбара иногда бывали причуды: он неожиданно мог сделать что-нибудь такое... И конечно, Царя не спросишь: «Почему?» И вот неожиданно Акбар ударил человека, стоящего рядом. Им оказался Бирбал, самый умный человек при дворе. Бирбал подождал несколько секунд, наверное, соображая, что делать, однако делать что-нибудь было нужно! И вот он развернулся и дал пощечину человеку, стоящему рядом с ним. Им оказался один из министров. Тот просто опешил:

— Что происходит? Что это за шутки?!

Потом, недолго думая, он влепил по уху следующему...

Говорят, что эта пощечина обошла всю столицу. А ночью Акбара внезапно ударила его собственная жена. Он спросил:

— Что ты делаешь?

А она ответила:

— Я не знаю, в чем дело, но это происходит по всей столице. Сегодня меня ударила твоя старшая жена. Но она старше меня, поэтому я не могла ответить ей тем же. А кроме тебя мне некого ударить.

— Надо же, — задумчиво произнес Акбар, — моя собственная пощечина вернулась ко мне.

Эта веселая история очень хорошо показывает нам, что такое причинно-следственная связь, или карма.

Живя в этом мире, мы обязательно совершаем различные действия. Никто не может бездействовать. Даже сон является действием. Причина всему этому наша природа. Все мы деятельны по своей сути. Каждое мгновение мы что-то делаем. Все эти действия в свое время дадут плоды. Как дерево созревает в свое время, так и плоды нашей деятельности так же вызревают в назначенный срок. И в этот назначенный срок мы будем обязаны вкусить то, что когда-то посеяли: будь то горький или сладкий плод. Все знакомы со словами святого Павла: «Что посеешь, то и пожнешь». Это и есть краткая характеристика закона кармы. Но прежде чем начать разбирать закон кармы с научной точки зрения, нам необходимо еще понять философский смысл слова карма.

Очень часто в западном мире под понятием карма подразумевают нечто предопределенное, то есть то, чего нельзя избежать. Это так называемая философия фатализма, философия судьбы. Все в этой жизни уже расписано, и ничего больше в ней не изменить, не добавить и не вычесть. Все события уже есть, но каждое из них проявится в определенное время. Мы живем по уже написанному сценарию, и повлиять на него мы не можем. Это первая теория.

Вторая теория заключается в том, что у нас есть полная свобода выбора. Мы ничем не ограничены в этой жизни. Нет ничего, что бы нас могло сдержать в достижении чего-то. Судьба на нас не влияет. Мы сами творцы своей судьбы. Мы и есть своя судьба. Жизнь полностью подвластна только нам. Мы сами являемся ее сценаристами, и она будет такой, какой мы захотим.

Однако древние ведические трактаты вовсе не разделяют точку зрения обоих этих философских систем. Эти две философии, фатализма и полной свободы, не являются истинным проявлением в человеческой жизни. Это две крайности, которые лишь отчасти являются верными. Попытаемся в этом разобраться.

Издревле многие великие умы человечества ломали голову над тем, есть ли свобода выбора? Если есть, то ограничена ли она или все-таки не имеет никаких рамок? В этой книге нет смысла приводить их имена и мнения по этому поводу. Это каждый может найти в соответствующих источниках. Но то, что этим вопросом человечество было озадачено и поиск ответа на него играл значимую роль в жизни практически каждого философа, является фактом. Это говорит о важности понимания данной темы. И, что самое интересное, по прошествии стольких лет, «официально», так и не появилось единого мнения относительно того, обладают ли люди реальным контролем над своими решениями и поступками или же нет. Однако в Ведах мы находим ответ и на этот вопрос.

Как уже было сказано, философия фатализма, как и философия полной свободы, верны лишь отчасти. Что именно в них является верным, мы поймем, когда подробнее рассмотрим объяснение закона кармы. Веды говорят, что карма — это совокупность свободы выбора и предопределенности. То есть живое существо имеет ограниченную свободу выбора и проявления своей воли, поступков. Душа действует свободно, находясь в границах своей судьбы. Иными словами, она находится в рамках, но внутри этих рамок душа обладает полной свободой выбора.

Приведем пример. Представим, что мы идем по тротуару. Наши действия в рамках этой дороги относительно свободны. Ведь мы можем идти и слева, и справа, и даже посередине. Но выйти за пределы этого тротуара нам не представится возможным. Возникает вопрос: а можно ли увеличить эти рамки? Об этом мы также еще поговорим немного позже.

Карма, в общем смысле, — это то, что мы получаем за свои действия. Поэтому в этой жизни мы пожинаем плоды этих действий, которые совершили в прошлом. Причем не факт, что только в этой и предшествующей жизни. Чаще результаты, которые к нам приходили, приходят и придут, тянутся за нами из многих рождений. В этой жизни мы ощущаем результаты поступков прошлого. Когда-то мы совершили какое-то действие и теперь пожинаем его плоды. Как садовник, посадив яблоню, в свой срок будет собирать урожай, так и мы, посадив семена кармы, будем вынуждены вкусить то, что из них вырастет.

Однако закон кармы не прямолинеен. Что это значит? Это значит, что плоды приходят к нам не в строгой последовательности. В этой жизни мы получаем определенный вид плодов, который образовался из разных ранее посеянных семян. Тело, характер, социальный статус, материальный уровень благосостояния и все остальное сформировано особым образом, чтобы отработать тот или иной слой кармы. Иными словами, результаты в этой жизни мы можем пожинать не только из разных рождений, но и в разной последовательности. Сложенные определенным образом, они и образуют нашу жизнь. Что мы заработали, то и получаем. И чем больше мы накопили благочестия в прошлом, тем лучшие плоды к нам придут.

Каждый из нас садит свои семена, и потому каждый собирает свой урожай. Это уже предопределено, как и предопределено, что на яблоне вырастут яблони, на рябине — рябина, а на березе только листья и сережки. Совершив ранее недальновидный поступок, вряд ли стоит рассчитывать, что из него вырастет что-то очень хорошее. Священные ведические тексты предупреждают нас о том, чтобы мы совершали только благочестивые поступки, чтобы потом вкусить сладкий плод.

Некоторые люди задаются вопросами: «За что мне все это? Почему я страдаю?» Ответ: потому что раньше мы совершили глупость, и теперь пришло время за нее заплатить. Этот мир соткан из справедливости. Ничто не пройдет бесследно. Приведем несколько примеров.

Допустим, в прошлой жизни человек кого-то убил, а также грабил людей и всячески пытался всем наслаждаться. Ему тогда повезло, потому что в той жизни он смог избежать наказания государства за содеянные поступки. Но к чему это приведет в этом рождении? По закону кармы, закону справедливости, это приведет к тому, что сначала им все будут пользоваться, потом его самого обворуют, и в конце концов он будет кем-то убит.

Второй пример. Возьмем ситуацию в семье. В этой жизни муж бросил жену с маленьким ребенком. Спрашивается, почему, за что? За то, что в прошлой жизни жена, находясь в мужском теле, так же оставила свою семью, и теперь с ней произошло то же самое.

Или допустим, человек вдруг неожиданно потерял ребенка. Тот же вопрос: почему это произошло? Это произошло потому, что в прошлом он отнял у кого-то ребенка. Если же кто-то кого-то спас от смерти, то по закону кармы его так же спасут. Если кто-то накормил, то и его накормят. Если кто-то помог, то и ему помогут. Так работает закон кармы. Всем в этом мире воздается по заслугам. Причем последствия могут прийти как через десять жизней, так и уже в следующее мгновение. Как семена разных растений созревают через свой определенный срок, так и результаты наших действий приходят к нам либо сразу, либо позже. И хорошее и плохое непременно к нам вернется, но каждое в свой срок.

Однако ведические трактаты уверяют нас в том, что карму можно поменять. Есть методы, которые позволяют повлиять на плоды нашей прошлой деятельности. Иными совами, возможность менять свою судьбу существует. Есть методики, с помощью которых можно сжечь плохую карму. Но вместе с этим Веды утверждают, что есть то, что изменить никогда не удастся. Об этом и говорят философы-фаталисты. Правда, они думают, что поменять нельзя абсолютно ничего. Они заявляют, что наличие предопределенности несовместимо с принципом свободы воли. Но древние тексты категорически с ними не согласны. Они говорят только лишь о некоторых моментах в жизни человека, на которые он не в силах повлиять. Над чем же мы не властны? Понять это нам поможет один хороший пример. В комментарии А.Ч. Бхактиведанты Свами к Шримад Бхагаватам (11.3.6) он пишет:

«Предположим, я купил билет на самолет, прошел регистрацию и вошел по трапу в его салон. Как только самолет взлетел, мое решение лететь на самолете принуждает меня находиться на его борту до тех пор, пока самолет не приземлится. Таким образом, я вынужден принять последствия или реакции моего прошлого решения и поступка. Но хотя я пожинаю плоды прошлого, сидя в самолете я могу принять множество новых решений и поступков. Стюардесса предлагает мне обед и напитки, и я могу принять это или отказаться. Я могу читать журналы и газеты, спать или разговаривать с другими пассажирами и т. д. Другими словами, хотя общий контекст — полет в определенный город — насильно навязан мне, как реакция на прошлое решение полететь на самолете, попав в эту ситуацию, я постоянно принимаю решения и создаю новые реакции. Например, я могу напиться и начать буянить или оскорблять кого-либо действием, из-за чего меня арестуют после того, как самолет приземлится. Или наоборот, если я познакомлюсь и установлю хорошие отношения с бизнесменом, сидящим рядом, это может привести к будущим удачным сделкам в бизнесе (если я бизнесмен).

Подобным же образом, хотя живое существо вынуждено принять определенное тело по закону кармы и, живя в этом теле, попадать в определенные ситуации, у него всегда остается свобода воли и возможность принятия своего решения».

Иными словами, предопределенность больше связана с положением физического тела, а свобода больше относится к внутреннему выбору. Свобода состоит в возможности выбрать произвольную реакцию ума на предопределенную внешнюю ситуацию.

Иногда доля предопределенности больше, и такую судьбу называют фатальной. В другом случае коридор свободы может быть шире. Один человек родился и умер в одной деревне, никуда не выезжая, а другой может неоднократно объехать весь мир. Но и тот и другой изначально находятся в рамках своей прошлой деятельности, которая и дает каждому свой, индивидуальный спектр, в котором мы проживаем свою особую жизнь. Нам уже предопределены какие-то основные моменты в жизни, однако в отношении к разным ситуациям, происходящим в ней, у нас есть свобода выбора. У кого-то эта свобода шире, а у кого-то уже. Но, так или иначе, она остается. Однако мы свободны в выборе действий, но не свободны в выборе последствий. В свою очередь, последствия могут расширять наши возможности выбора действий, сужать их или оставлять такими же.

По судьбе к нам приходят разные ситуации, разные люди, разные проблемы или возможности. И некоторая их часть уже предопределена в нашей жизни. В Бхагавад-гите есть замечательный стих, который хорошо описывает этот вопрос. Это глава 2, стих 14:

шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино 'нитйас тамс

«Преходящие радости и невзгоды, которые то появляются, то исчезают вновь, подобны зиме и лету, приходящим на смену друг другу».

Наши жизненные ситуации, хорошие они или нет, приходят к нам, подобно зиме и лету, сменяющим друг друга. Родившись в этом теле, мы должны пройти определенные кармические задачи, или уроки. Некий определенный кармический пласт; некую программу, заложенную в эту жизнь. Этот пласт кармы, который мы должны будем отработать, уже известен; он в какой-то своей степени предопределен. Но отработаем мы его или нет, полностью зависит от нас. Ведь когда-то мы заработали эту карму, и потому сейчас пришло время пожинать ее плоды, какими бы они ни были: вкусными или горькими. За все в этой жизни нужно платить, и ничто, ни один поступок, хороший или плохой, не пройдет незамеченным. Так действует закон справедливости, или закон кармы. Это хорошо можно понять на следующем примере.

Студент учится в высшем учебном заведении. Все его экзамены уже расписаны на все пять курсов вперед. Те предметы, которые он должен будет изучить, также уже известны. Известны учителя, известны одногруппники, известны дни отдыха и дни учебы. Многое уже в принципе известно. Все это стало предопределено с того момента, как он поступил в этот вуз. Однако будет ли этот студент учиться и как он будет это делать, зависит уже от него. Будет ли он посещать занятия или нет, будет ли он готовиться к экзаменам или нет, будет ли он хорошо ладить со своими одногруппниками и учителями или нет, зависит от его свободы выбора. Конечно, у кого-то эта свобода шире, а у кого-то уже (об этом чуть ниже), но все же она есть.

Так происходит и в нашей жизни. Некоторые вещи в ней стали предопределены, как только мы получили новое тело. Те экзамены, которые мы должны будем пройти, уже известны, известны и те, кто будут с нами рядом, это наши «кармические учителя». Через них и будет действовать карма. Они наши экзаменаторы. Но как мы будем себя вести в той или иной ситуации, вовсе не предопределено. Будем ли мы гневаться или радоваться, помогать или обижать, давать или забирать — зависит от нас. Эта свобода и те или иные поступки, которые мы будем совершать, пользуясь ей, сложат нашу будущую карму. Если мы будем хорошо учиться и ответственно подходить к подготовке к каждому жизненному уроку, то тогда нас ждет диплом с высокими оценками, а в переводе на «кармический язык» нас ждет благочестие и те плоды, которые оно с собой несет. Так мы станем квалифицированными специалистами в своей жизни, и потому счастье и успех без всяких сомнений станут ее составляющими.

Как мы уже говорили ранее, карма одновременно формируется из наших желаний и наших поступков. Поступая определенным образом, мы либо копим благочестие, либо растрачиваем его. В зависимости от наших желаний и возможностей накопленного благочестия мы уже получили это тело и судьбу, сложенную из наших же прошлых поступков. В Ведах говорится, что красота, знание, сила, богатство, слава и отрешенность являются признаком благочестивых поступков в прошлом. Тогда как обратные результаты приходят к тому, кто творит злые дела. Совершим злодеяние — оно вернется к нам. Совершим благочестивый поступок — он так же вернется к нам. И винить, кроме себя, некого. Как раньше поступали, то сейчас и имеем, а потому, если мы хотим, чтобы наше будущее стало счастливым и успешным, мы должны научиться совершать хорошие дела. Ведь это самое будущее складывается из двух составляющих: желание и карма (деятельность). В зависимости от наших прошлых желаний и прошлой деятельности складывается настоящее, а это настоящее в зависимости от наших новых желаний и новых поступков формирует будущее.

Так мы и действуем в этом мире. Одновременно пожиная и сея новые семена кармы. Однако, несмотря на то что прошлая деятельность ставит нас в этой жизни в определенные рамки, в этих рамках мы можем вести себя по своему свободному желанию. Наше прошлое сотворило в этой жизни определенный спектр, в котором каждый из нас находится. Мы уже приводили пример с тротуаром. Можно идти по левому краю, по правому краю или посередине, но идти мы можем только по этой дороге. Это наша дорога жизни. Но где и как идти, все же зависит от нас. На пути этой жизни мы будем встречать разных людей, которые на какое-то время могут стать нашими попутчиками; иногда дорога будет скользкой, иногда с резкими поворотами; будут времена, когда она будет подниматься в гору, как и времена, когда придется спуститься, но, так или иначе, мы будем идти по ней. Находясь в «рамках», границах этой дороги жизни, мы будем, несомненно, сталкиваться с разными обстоятельствами. Они являются следствием нашего прошлого, но свобода в поступках в этих ситуациях остается за нами. Между реакцией на какой-либо раздражитель всегда есть свобода воли. Так, мы можем сдать экзамен и вместе с тем заработать хорошую карму, или же не сдать его, и тогда наша карма, несомненно, станет хуже. Эти процессы происходят одновременно. Каждое мгновение мы переживаем последствия прошлой деятельности и совершаем действия, которые принесут плоды в будущем.

В основном уже известно, что человек должен получить в этой жизни, а чего не должен. Сколько у него будет денег; каково будет состояние здоровья; будет ли у него супруг или дети; окончит он учебное заведение или нет; станет он знаменит или же проживет в неизвестности; даже количество дней, как мы уже знаем, которые мы проживем в этом теле, также известно. Однако это касается только тех, кто в этой жизни, как говорится, плывет по течению, тех, кто смотрит на жизнь как на некую независимую силу, которая схватила нас и тащит куда-то, а мы словно послушные и боязливые дети, преклоняясь перед ее могуществом, безвольно влачим свое существование. И что самое интересное, в основном так и происходит. Люди живут по запрограммированному сценарию, написанному их прошлыми поступками. Попадая в разные жизненные ситуации, они реагируют на них так, как им хочется, а не так, как надо. Увы, это не всегда верно. Поэтому их карма становится все тяжелее и тяжелее. Их жизнь практически становится сплошным предопределением. Лишь редкие души могут вырваться из этого узкого мышления.

По воле судьбы сейчас мы имеем возможность постичь истины высокого порядка, узнать законы, которые способны изменить нашу жизнь. Накопив какой-то запас благочестия, мы получаем шанс использовать его правильно. Ведь благочестие можно разменять на деньги, славу, уважение или на что-то еще. Однако вернее всего поменять его на самое большое богатство — это знание. Знание — это сила. С помощью этой силы мы можем изменить свою жизнь.

Итак, основные ситуации в жизни, которые с нами должны будут произойти, уже в какой-то степени предопределены. Однако, как мы себя поведем в тех или иных обстоятельствах, зависит от нас. Правда, в основном люди, у которых маленький уровень благочестия и нет знания о жизни, ведут себя в большей степени импульсивно. То есть их коридор свободы выбора очень узок. Редко когда такие люди могут изменить свое отношение к той или иной жизненной ситуации. Если таких людей бьют, то они чаще всего отвечают тем же. Если их обзывают, то они вступают в этот конфликт, словно животные. Если их поддержать, то они будут считать нас своим другом, а если с ними начать спорить, то мы станем для них злейшим врагом. Иными словами, они любят тех, кто любит их, и презирают тех, кто к ним относится плохо.

Но есть люди, которые благодаря накопленному благочестию обрели в этой жизни практическое знание о том, как изменить свою судьбу. Они являются более удачливыми, потому что их коридор свободы выбора становится шире. Встречая на пути определенные обстоятельства, они имеют некую власть над ними. Их способность изменить свое поведение на ту или иную ситуацию становится их особой привилегией. Такие люди способны более сознательно проживать свою жизнь. Используя эту возможность, они должны направлять ее в нужное русло. Поступая так, эти люди закладывают прочный фундамент в свое будущее. Они уже могут контролировать свои желания, мысли, поведение и поступки. Благодаря этому они способны сделать свою жизнь по-настоящему счастливой и успешной. Такие люди имеют возможность пройти свои кармические уроки, а потому обязательно достигнут совершенства. Обладая знанием, они словно острым мечом рубят узлы кармы, которые повязали их по рукам и ногам. Осознанно проходя урок за уроком, которые уже предначертаны в этой жизни, такие люди непременно возвышаются.

Однако есть кое-какие трудности и у этой категории людей. Даже обладая совершенным знанием о законах природы и о том, как с ними «дружить», они не всегда имеют силы поступать соответствующе. Иногда, например в ссоре, человек уже не желает совершать насилие против того, с кем его сейчас свела судьба, но тем не менее сдержать себя ему не удается. Несмотря на то что единственное, чего он хочет, — пройти этот жизненный урок, у него все равно ничего не получается. То есть человек очень хочет поменяться, изменить свою жизнь, но этого не происходит. Он просто не находит в себе силы правильно повести себя в сложившейся ситуации. И это случается со многими людьми. Они срываются, переходят под власть эмоций гнева и таким образом не сдают этот экзамен. Поэтому он откладывается на пересдачу.

В настоящее время многие пытаются как-то изменить свое поведение в семье, на работе или в отношениях с друзьями или другими людьми, но, увы, не у всех это выходит. Практически все разумные люди сейчас знают, что для того, чтобы все было хорошо и все были счастливы, необходимо поступать правильно и проходить все жизненные уроки. Но почему-то мы, даже не желая того, не можем преодолеть влияние плохой судьбы. Особенно это хорошо заметно в семье, потому что семейная карма считается самой серьезной. Муж с женой, дети с родителями, даже обладая знанием, как сделать свою жизнь счастливой, увы, не всегда способны правильно реагировать на какие-то жизненные моменты. Вот настает время, чтобы отработать кармический экзамен, но вместо этого мы либо забываем о том, как надо себя вести в такой ситуации, либо просто не имеем сил повести себя так. Некоторые, столкнувшись с такой проблемой несколько раз, но так и не сумев ее преодолеть, опускают руки и сдаются. Они начинают плыть по течению жизненных обстоятельств, словно представители той категории людей, у которых коридор свободы выбора очень узок.

Но почему это происходит? Где же брать силы, чтобы изменить свою карму? Увы, мало кто знает ответы на эти и подобные вопросы. Множество психологов пытаются дать какие-то механистические способы поведения, которые малоэффективны и часто неэкологичны. Мы не говорим, что они недейственны. Нет. Мы говорим, что есть методы более высокого порядка, которые меняют судьбу с самого ее основания. Эти методы отработки кармы изложены в древнейших трактатах человечества, которые были записаны многие тысячелетия назад, но так и не потеряли своей актуальности и эффективности. Эти методы нацелены на самое сердце, на самую суть и потому имеют большую силу влияния и изменения жизни человека. Эти методы — словно искусный садовник, который аккуратно заботится о своем саде. Он поливает цветы и деревья, тогда как от сорняков и паразитов он легко избавляется.

Таким же образом действуют и ведические методы изменения кармы. Уничтожая все ненужное, словно это сорняки, и поливая и удобряя хорошее, словно деревья, они взращивают в нас семена праведности и благочестия. А это значит, что когда придет срок им созреть, то на нашем кармическом дереве будут висеть сладкие и сочные плоды. Искусно орошая наше сердце, ведические методы мягко и безболезненно меняют нашу судьбу. Этот процесс совершенства в жизни является приятным и потому уже сразу начинает давать счастье. Ведь большой плюс этих методов заключается в том, что результаты не заставят себя долго Ждать. Но это тема других глав.

Сейчас мы начнем рассматривать закон кармы с научной точки зрения. Ведические тексты выделяют три типа кармы. В частности, священный трактат Бхагавад-гита, 4.17 утверждает:

кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах акарманаш ча боддхавйам гахана кармано гатих

«Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие».

Особого внимания в этом стихе заслуживают три слова: кармано, викармана и акарманаш. Это и есть три типа кармы, которые мы сейчас разберем.

Карма — благочестивая деятельность, совершаемая в соответствии с законами материальной природы. Она гарантирует материальное процветание как в этой жизни, так и в следующей.

Викарма — неправедная, греховная, преступная деятельность, осуществляемая по своей прихоти, — ведет душу в низшие формы жизни и, соответственно, снижает стандарт счастья.

Акарма — духовная деятельность, свободная от последствий, совершая которую душа получает наивысшее благо.

Основополагающим принципом всей деятельности является уровень сознания, которым обладает человек. Если этот уровень низкий, то и поступки он будет совершать низкие. Если же высокий, то поступки также будут высшей категории. В Ведах говорится, что чем чище сознание, тем большую пользу оно приносит. Сильное и возвышенное сознание способно принести человеку счастье и успех как в этой, так и в следующих жизнях. Такое сознание формирует правильный мотив в деятельности, что очень важно. Делает человека морально-нравственным, цельным, ответственным к своей жизни и жизни всего общества, он становится социально значимым, необходимым для каждого, у таких людей широкий коридор свободы выбора. Они живут по законам мироздания, а значит, получают от этого большое благо.

Однако кто-то может возразить и сказать: «Ну как же так? Вы говорите, что благочестие дает богатство, красоту, славу и все остальное, но мы видим, что есть много людей, которые имеют все это, правда, их вовсе не назовешь благочестивыми. Они грешат направо и налево, имея при этом миллионы. Или почему, кажется, совсем благородные люди страдают? Они живут в нищете и ничего в своей жизни не имеют, хотя воспитанны и образованны. Почему же тогда такое происходит?» Это правильные вопросы, которые обязательно должны задавать разумные люди.

За ответом мы снова обратимся к Ведам. Баладева Видйабхушана пишет в Веданта-сйамантаке (6-я глава, Карма-таттва-нирупанах), что новые поступки могут приносить реакции двух видов: 1) проявляющиеся сразу, или почти сразу, в этой жизни; 2) которые проявятся в будущем, за пределами этой жизни. Из этих двух видов реакций на деятельность, которые будут смешиваться друг с другом, грубо можно выделить четыре варианта развития действия и последствия. Первый вариант — это когда человек получает плохие реакции по судьбе и совершает плохие поступки сейчас. Все это выльется в новые плохие реакции. Второй вариант — это когда человек получает плохие реакции по судьбе, но сейчас совершает хорошие поступки. Результат такой деятельности — новые хорошие реакции. Третий вариант — приходят хорошие реакции по судьбе, но в настоящее время человек совершает плохие поступки. Это становится причиной появления новых плохих реакций. И наконец, когда человек получает хорошие реакции по судьбе и совершает хорошие поступки сейчас. Всем понятно, что плоды такой деятельности — новые хорошие реакции.

Теперь что касается первого и последнего, то тут все и так ясно. Раньше поступал плохо, сейчас тоже будет плохо, а если и сейчас ведешь себя так же, то и будущее явно не сулит ничего хорошего. Верно и обратное. Однако второй и третий варианты нужно разобрать подробнее. Начнем со второго, где человек получает плохие реакции по судьбе, но сейчас совершает хорошие поступки, что в результате образует новые хорошие реакции.

В прошлом человек совершал плохие поступки, поэтому в этой жизни к нему они вернутся в виде бедности, бесславия, плохой семейной жизни, плохого здоровья и т. д. Но в этой жизни он направил свою свободу выбора на благие дела. В Ведах это называется, выражаясь психологическим языком, «нейтрализация кармы». На санскрите этот термин звучит как прайашчитта, что значит совершение предписанных обрядов искупления. Поступая так, человек может добавить к плохим реакциям по судьбе «свежие» хорошие реакции и тем самым частично нейтрализовать ее. Он просто встречает «удар судьбы», негативную реакцию из прошлого, с помощью позитивной реакции, пришедшей к нему в результате недавнего совершения искупления. Происходит нейтрализация, которая никогда не бывает полной, и жизнь при этом превращается в смешанное сочетание счастья и страдания. Так или иначе, это лучше, чем просто одно беспросветное страдание. Причем чем больше будет совершено прайашчитты, тем слабее будет проявляться влияние викармы, или последствия прошлой греховной деятельности.

Например, в этой жизни кому-то по судьбе не суждено иметь много денег. Их едва будет хватать на минимальные нужды для поддержания души в теле. Скромная одежда, пища и жилье. Причем даже чтобы получить это, необходимо работать на двух работах и из-за этого не видеть практически свою семью, если она вообще есть; не иметь друзей, кроме коллег по работе. Домой такой человек приходит для того, чтобы поспать, а проснувшись, снова идет на работу. Из-за такой тяжелой жизни чаше отношения со всеми родственниками, знакомыми и остальными людьми напряженные. Дети ходят в одной и той же одежде несколько лет, пока она явно не станет им мала или же окончательно не порвется. Впрочем, и у самих родителей ситуация обстоит не лучше. Здоровье у таких людей рано или поздно будет подорвано. Болезни ухудшат и без того нелегкую жизнь. Однако, несмотря на такую тяжелую ситуацию, этот человек начал совершать прайашчитту, предписанные обряды искупления. Так он стал накапливать свое благочестие, которое будет расти тем быстрее, чем большие усилия будет совершать человек в этой благой деятельности. И вот, вместо того чтобы заболеть смертельной болезнью, потерять семью или работу и окончательно закончить влачить такое жалкое существование, он неожиданно получает повышение или находит новую работу, на которой труд оценивается выше. Он начинает меньше работать, но получать больше. Так он постепенно восстанавливает свое здоровье. А оттого что свободного времени стало больше, такой человек начинает чаще проводить его со своей семьей, и потому их отношения восстанавливаются. Не исключено даже, что он еще разбогатеет так, что сможет переехать в хорошую квартиру и купить машину.

Этот пример кажется какой-то фантастикой, но практика показывает, что это происходит именно так. Вроде бы суждено было только страдать в этой жизни, но человек, правильно воспользовавшись свободой выбора, исправил свое положение. Конечно, кто-то может не поверить всему этому, но это его выбор. Факт же остается фактом.

Вот мы и получили первый ответ на вопрос: «Почему же страдают хорошие люди?» Они страдают сейчас не потому, что они хорошие, а потому, что в прошлом таковыми не являлись. За свои прошлые грехи они пожинают соответствующие плоды. Однако если они встанут на путь благочестия, то, несомненно, их жизнь улучшится.

Теперь посмотрим, что происходит, когда приходят хорошие реакции по судьбе, но человек совершает плохие поступки, которые станут причиной появления новых плохих реакции. Это и есть ведический ответ на наш второй вопрос: «Почему негодяи процветают?» В прошлом их деятельность была благочестивой и потому они получили богатство, славу, здоровье, красоту и прочее. Но это же вовсе не значит, что, получив все это, человек останется благочестивым. Как показывает все та же практика, люди, имеющие в своем распоряжении лучшее, что есть в этом мире, увы, становятся далеко не праведниками. Вместо того чтобы использовать свои хорошие плоды на новую благочестивую деятельность, они просто-напросто прожигают их в греховной. Пока они совершают один грех за другим, запас их пурва-пунйи, или заслуг прошлого, сгорает так же быстро, как сухие дрова в жаркую погоду. Как из дырявого горшка вытекает вода, так и уровень благочестия таких людей быстро уменьшается. И чем больше дырок в нем, или греховных поступков, тем быстрее вся вода выльется. И когда это произойдет, такой человек все резко потеряет: все деньги, славу, здоровье, красоту и т. д.

За примерами далеко ходить не надо. Каждый из нас, если проследит жизни многих знаменитостей, может увидеть, как гасла звезда тех из них, кто вел себя не в соответствии с принципами благочестия. Только половина из них оставила этот мир, не дожив и до тридцати лет. Плохая карма настигла их в той или иной форме. А для тех, кто продолжает совершать викарму, все еще впереди. И чем больше у них горшок с водой благочестия, тем дольше они смогут наслаждаться своей жизнью. Но рано или поздно и он опустеет. Однако если такие люди опомнятся, начнут латать дыры в своем горшке и снова заливать в него воду, то, возможно, последствия нынешней деятельности не так скажутся на их судьбе. И если мы хотим, чтобы все было хорошо, то тем больше должны совершать прайашчитту, предписанные обряды искупления.

Из всего вышесказанного мы можем сделать важный вывод: каждый человек должен понимать природу кармы. Как уже говорилось: мы можем выбирать поступки, но не последствия (плоды) этих поступков. Результаты придут и проявятся на тонком или грубом уровне, не спрашивая нас, хотим мы того или нет, верим мы в закон кармы или нет. Совершил плохое — получи плохое. Совершил доброе — получи доброе. Нравится нам это или нет, но мы все получим по своим заслугам.

Но закон кармы не простой механизм, который слепо отмеряет каждому свою долю счастья и страданий. Он «живой». Как это проявляется? Например, кто-то, узнав о том, что есть такой закон, и что есть разные виды кармы, и что, совершая прайашчитту, можно получить благо, а совершая низкие поступки — пожать горькие плоды, решит творить зло, чтобы потом его, выражаясь религиозным языком, замолить. Иными словами, человек решит, что раз есть методы очистки кармы, то, значит, можно совершать грехи, а потом просто воспользоваться этими методами, чтобы их нейтрализовать. «Буду сначала жить как хочу, идя на поводу у всех своих греховных желаний, а потом начну совершать благочестивые поступки, и все будет у меня хорошо. Или буду одновременно грешить и совершать прайашчитту», — подумает он.

Но Веды предостерегают нас от этого, утверждая, что в любой деятельности учитывается в первую очередь мотив, по которому человек совершает тот или иной поступок. Мотив — это критерий оценки каждого действия. Это значит, если человек решит: «Сворую я несколько раз, а потом искуплю свой грех» — то он обречен. Он получит все последствия своих преступлений в еще более тяжком виде. Это тягчайший грех. В Ведах это сравнивается с купанием слона. Омывшись в реке, слон выходит на берег, но много мошкары и мух начинают сразу же слетаться на него. Так он, испытывая страдания, принимается валяться в пыли, чтобы избавиться от назойливых насекомых. Поэтому, выйдя из реки, он через пару минут снова становится грязным. Так же поступают и те, кто сначала кается, а потом снова совершает недальновидные поступки. Их греховность никуда не уходит. Более того, такое неправильное использование знания о законе кармы приводит к еще более серьезным последствиям. Вот как проявляется высказывание о том, что карма — это «живой» закон. Он точно знает, что, как и сколько кому давать. И лучше не стоит с этим законом играть. У тех, кто в этом сомневается, есть жизнь, чтобы в этом убедиться. Но лучше поверить на слово древним священным текстам и тем мудрецам, которые ясно знают, как работают законы мироздания. Это будет правильное использование человеческого разума.

Пришло время разобрать механизм действия закона кармы. Мы опишем его, основываясь на Веданта-сутре, Шримад Бхагаватам и Падма-пуране — все это древнейшие ведические трактаты. Итак, они утверждают, что совершение поступка подобно посадке семени. Семя прорастает, пускает росток и потом дает плод. Когда плод созреет, наше тело, с которым мы себя отождествляем, должно будет потребить этот плод, независимо от того, сладок он или горек. Потребление плода также занимает какое-то время — в зависимости от его размера. Поэтому последствие поступка может быть разбито даже на несколько жизней.

Все эти плоды собраны в пучки, или группы. Каждая гроздь реакций предназначена или выделена на одну определенную жизнь, в течение которой эта гроздь или группа плодов должна быть потреблена этим телом.

Когда тело потребило очередную гроздь плодов до конца, наступает смерть этого тела. Об этом мы говорили в самом начале, называя это языком ведических психологов — «карма тела». Когда карма тела отрабатывается, наступает смерть. Может казаться, что гроздь кончилась, и плодов больше нет. Но помимо старой грозди, в этой жизни уже накоплены новые. Со смертью тела они вступают в силу, и душа принимает новое тело, которое должно потребить определенную новую гроздь кармических реакций и т. д.

Теперь изучим стадии созревания кармических реакций. Существует четыре состояния, которые имеют следующие названия и значения:

1) Апрарабдха-пхала — непроявленные реакции. Реакции есть, но проявятся в следующих жизнях.

2) Биджа — реакции в форме семени. Реакции есть и проявятся в этой жизни, но, пока не пришло время, они остаются непроявленными.

3) Кута — реакции в процессе проявления. Реакции начинают проявляться. То, что на нас надвигается определенная реакция, можно видеть по определенным знакам или предзнаменованиям: добрым или недобрым, в зависимости от того, какая это реакция.

4) Прарабдха-карма (или пхалонмукха) — полностью проявленные кармические реакции и процесс их потребления. Человек получает плод, который приносит наслаждение или страдание его телу, как тонкому (ум, разум, ложное эго), так и грубому.

Обсудим психологические механизмы кармы.

Карма хранится в нашем уме в виде самскар. Самскара буквально значит «отпечаток», или «след». Таким образом, все то, что мы делаем, откладывает след в нашем тонком теле ума. Этот след может быть больше или меньше. Его глубина может быть разная. Все эти отпечатки формируют в конце концов нашу личность.

Что такое судьба? Это отражение нашей личности. Это внешнее проявление того, что есть у нас внутри. В силу пластичности ума, в силу его достаточно возбудимой природы мы можем активно влиять на свою судьбу. Мы можем менять свою карму вплоть до того, что можем сознательно стирать какие-то нежелательные самскары, нежелательные отпечатки, или ослаблять их.

Очень простой пример. Если в детстве ребенок пережил сильную боль, эта боль отпечаталась у него в подсознании (уме). Человек уже может не помнить причины этой боли. Он может не помнить того, что с ней связано, всех деталей. Но это что-то вроде вируса, который будет сидеть внутри и окрашивать все его психологические реакции. Если этот человек не разберется с этой психологической травмой, то она будет влиять на его отношения с людьми всю его жизнь. Он смотрит на жизнь сквозь призму своего ума. И он — это не что иное, как некая коллекция самскар, или отпечатков, оставленных там. Причем эти самскары собраны не только из этой жизни. И чем сильнее эти отпечатки, тем сильнее они на нас влияют.

Существует два фактора, влияющие на силу самскар. Первый фактор — это сила эмоциональной наполненности того или иного переживания в зависимости от того, насколько мы позволили себя в это переживание вовлечь. Почему наши детские отпечатки, или события, которые мы пережили в раннем периоде нашей жизни, так сильно влияют на всю оставшуюся ее часть? Именно потому, что они эмоционально очень сильные. Ведь когда мы становимся взрослыми, становимся крепче, сильнее, то мы можем ретушировать, корректировать силу этого впечатления. И второй фактор, влияющий на силу нашего отпечатка, — это повторяемость этого события. Так и вырабатываются привычки. Иными словами, привычки — часто повторяемые события, углубляющие наши отпечатки. Они могут быть как позитивными, так и негативными. То есть самскары превращаются в желания (васаны). Теперь можно сказать, что карма — это самскары прошлых жизней, которые должны реализоваться в этой. Схематически все это выглядит так:

Карма (деятельность) -> самскары (отпечатки) -> васаны (желания) -> врити (умонастроение)

Приведем пример, как все это работает. Допустим, человека в детстве все время обижала какая-то женщина (карма). Это отложилось в негативном отпечатке в его сознании (самскара). Став взрослым, этот человек начал отрицательно относиться ко всем женщинам. Это отношение и есть определенное желание (васана), реакция на ту или иную ситуацию в жизни. В данном случае желание негативно относиться к женщинам. И наконец, так формируется определенное умонастроение (врити) или мировосприятие. После чего совершается действие, поступок (карма) и все закручивается по новой.

Это ответ на вопрос: почему ребенок с детства что-то любит, а чего-то просто терпеть не может или вообще боится? Допустим, человек в прошлой жизни попал в сильную аварию, после которой он пролежал несколько лет в больнице, а после чего и вовсе скончался. Этот след из-за своей эмоциональной насыщенности и достаточной продолжительности крепко отпечатался в тонком теле ума. Негативное восприятие этой ситуации в жизни вызвало у человека только чувство неприязни, страха и боли. Поэтому теперь, родившись в новом теле, ребенок подсознательно начинает бояться сразу двух вещей: автомобилей и больниц. Никто не может понять, почему он так закатывает истерику и ему становится очень плохо, когда малыша в один день мало того что на машине, так еще и везут в больницу на прием к врачу. А причина в прошлом негативном переживании. И это касается всего.

То же относится и к позитивным вещам. Кто-то, например, с детства начинает играть в ту или иную профессию. Это чаще всего говорит о том, что в прошлой жизни человек занимался именно этой профессией. Поэтому-то в ведической культуре принято определять профессиональную природу ребенка по качествам, которые он имеет в этой жизни уже с рождения. Ведь они пришли к нему благодаря прошлой деятельности.

Таким образом, если человек сейчас страдает, то это значит, что в прошлом он сделал что-то плохое. Если же человек сейчас счастлив, то за ним отмечен хороший поступок. Закон кармы гласит: настоящее — это следствие прошлого и причина будущего. От того, как мы распорядимся плодами прошлой деятельности, зависит наше будущее. И Бхагавад-гита (6.40) вдохновляет всех, кто старается идти путем праведности, говоря, что «зло никогда не одолеет того, кто творит добро».

Итак, подведем итог этой главы. Мы говорили в ней о законе кармы. Теперь нам стало ясно, что именно происходит в этом мире. Сейчас мы уже понимаем, почему одни люди рождаются богатыми, другие бедными; одни знаменитыми, а другие нет; у кого-то крепкое здоровье, а кто-то живет благодаря лекарствам; кто-то счастлив в семье, а кто-то разводится в четвертый раз; кто-то рождается на юге. а кто-то на севере; у кого-то короткая жизнь, а у кого-то длинная; кто-то талантлив, а кто-то нет; кто-то, не успев родиться, уже осыпается несчастьями, а кто-то рождается в царских семьях и т. д. Вся эта разница в жизни проистекает из закона кармы. Что мы сделали, то и получили — что мы делаем, то и получим. Однако карма это не приговор. Она может поменяться в ту или иную сторону. Мы можем либо усугубить ее, либо улучшить. Но для этого надо иметь знание о том, что нужно делать, а чего делать не стоит.

Прежде чем начать говорить об этом, нам необходимо сначала до конца изучить основополагающие темы, раскрывающие законы мироздания. Поэтому следующая глава будет посвящена еще одному важному закону, который влияет на жизнь живого существа. Это закон качества. На санскрите это понятие обозначается словом гуна, и об этом ниже...

ЗАКОН КАЧЕСТВА

Мы подошли к изучению еще одного из важнейших законов мироздания. Сказать, что его понимание очень важно, значит ничего не сказать. Знание этого закона также является фундаментальным. Не обретя его, очень трудно получать другое знание и практиковать что-либо. Этот закон, как уже было сказано, носит название закона качества, или закона гун (качеств) природы.

Гуна буквально переводится как «качество», «стихия», «веревка» или еще более глубокое понятие, как «субстанция». Всего существует три гуны, или качества природы: благость, страсть и невежество. На санскрите эти понятия звучат как саттва, раджас и тамас соответственно. Эти тонкие субстанции, словно веревки, связывают живое существо и заставляют его жить в определенном качестве, в зависимости от того, в какой гуне он находится. Соприкасаясь с какой-то гуной, человек приобретает качества данной гуны. И как видно уже из самих названий этих гун, жизнь наша может протекать под преобладающим влиянием либо благости, либо страсти, либо невежества. Почему под преобладающим? Потому что мы обязательно находимся под влиянием всех трех гун сразу, но какая-то из них проявляет себя сильнее, и потому мы получаем те качества, которые в ней заложены.

Все многообразие жизни, которое мы наблюдаем, — это есть сочетание трех гун природы. Как три изначальных цвета: желтый, синий и красный — дают все остальные цвета, так и эти три гуны: благость, страсть и невежество — дают все многообразие характеров, желаний, поступков, идеалов, мотивов, видов жизни, знания, деятельности, уровня сознания, веры, назначения после смерти и всего остального, что есть в этом мире. Все в нем состоит из этих трех качеств жизни. Это подобно тому, как поперечные и продольные волокна являются единственными составляющими ткани. Все, с чем мы сталкиваемся, является не чем иным, как производным гун природы. Их природа настолько тонка, что все в этом мире можно описать в терминах этих гун. Если мы узнаем признаки этих трех качеств природы и как они воздействуют на все, то мы сможем понять, под каким влиянием находится тот или иной объект, будь то человек, животное, растение, пища и все остальное.

Начнем мы наш анализ с саттва-туны, или качества благости. Вот что о ней говорится в Бхагавад-гите (14.6):

татра саттвам нирмалатват пракашакам анамаиам сукха-сангена бадхнати джнана-сангена чанагха

«Гуна благости, которая чище других гун, озаряет живое существо светом знания и освобождает его от тяжелого груза греховных реакций. Те, кто находятся в гуне благости, обусловлены ощущением счастья и знанием».

В Ведах утверждается, что гуна благости дает людям гораздо больше знаний и счастья, чем другие гуны. Человек в гуне благости становится чистым внутри и снаружи. Его сознание становится ясным.

Этому качеству присущи упорядоченность, ответственность, милосердие, чистая и здоровая пища, решимость, целеустремленность, добродетельность, духовность, умиротворение, честность, чувство долга, бескорыстие, способность жить в настоящем, крепкий разум, красота, контроль ума, терпение, проницательность, правдивость, милость, великодушие, простота, мудрость и т. д.

В Шримад Бхагаватам говорится, что тот, кто находится в гуне благости, безусловно, разумнее других.

Следующее качество — это качество страсти, или раджа-гуна. В Бхагавад-гите (14.7) о ней сказано:

раджо рагатмакам виддхи тришна-санга-самудбхавам тан нибадхнати каунтейа карма-сангена дехинам

«Гуна страсти возникает из неумеренного вожделения и алчности. Поэтому она заковывает обусловленную душу в кандалы материальной кармической деятельности».

В основе любой кармической деятельности лежит гуна страсти. Это не значит, что в гуне благости карма не совершается. Как уже было сказано выше, абсолютного влияния той или иной гуны не бывает. То есть все они одновременно влияют на живое существо. Просто степень этого влияния разная. Поэтому, даже при преобладающем влиянии гуны благости, в человеке есть и гуна страсти, которая как раз и является импульсом к действию. То есть в гуне благости человек так же деятелен, но эта деятельность отличается от деятельности в гуне страсти, в которой она превращается в чрезмерную активность.

Таким образом, этому качеству природы характерны помимо все той же чрезмерной активности еще и хитрость, корысть, дерзость, тщеславие, принижение других, пища среднего качества, жадность, беспокойство, зависть, страх и т. д.

В Шримад Бхагаватам (11.25.14) говорится: «Когда страсть, которая есть причина неразумных привязанностей, обособления и деятельности, завоевывает невежество и благость, человек начинает тяжело работать для обретения уважения и счастья. Таким образом, в страсти он испытывает беспокойство, страх и борьбу за существование». Отсюда мы видим, что в гуне страсти человек хоть и стремится к успеху и счастью, но тем не менее его никогда не получает. Это важный вывод, который мы должны запомнить.

И наконец, тама-гуна, или качество невежества. Бхагавад-гита (14.8) рассказывает о ней:

тамас те аджнана-джам виддхи моханам сарва-дехинам прамадаласйа-нидрабхис тан нибадхнати бхарата

«Знай же, что гуна тьмы, являющаяся порождением невежества, держит воплощенные живые существа в плену иллюзии. Результатом ее влияния является безумие, леность и сон, которые связывают обусловленную душу».

Это самая низкая гуна, или качество жизни. Ее характеристики следующие: безумие, леность, чрезмерный сон, гневливость, неспособность отличать хорошее от дурного, деградация, грязная пища, глупость, интоксикации, депрессия, пораженный разум, заблуждение, скупость, насилие, паразитизм, лицемерие, усталость, скорбь, вражда и т. д.

В 15-м стихе 25-й главы 11-й Песни Шримад Бхагаватам сказано: «Когда невежество побеждает страсть и благость, оно покрывает сознание человека, делая его безрассудным и глупым. Впадая в плач, стенания и иллюзию, человек в невежестве спит чрезмерно долго, тешится ложными надеждами и проявляет насилие по отношению к другим».

Итак, эти субстанции охватывают все стороны жизни живого существа. Каждый из нас сейчас находится под преобладающим влиянием того или иного качества природы. Проведя анализ, мы поймем, в какой именно гуне живем. Считается, что качество благости является самым лучшим, потому что дает большую свободу в деятельности человека. Его коридор свободы воли становится шире. Появляется реальная возможность влиять на события в жизни и менять ее в лучшую сторону. Здесь ощущение счастья из всех трех гун самое высокое. Люди, поднявшиеся на этот уровень, обладают знанием и способностью совершать благие действия, и потому их карма становится хорошей. Результаты такой благочестивой деятельности чисты и имеют благие последствия.

Тогда как в гуне страсти результаты приходят смешанного типа. Счастье в этой гуне всегда сопряжено с горем. Влияние на судьбу в таком случае становится не самым действенным. Что-то такие люди могут изменить, а что-то так и остается неизменным. Такие люди радуются, когда счастье приходит к ним, и горюют, когда приходит горе. В гуне невежества плод имеет лишь один вкус, это вкус страданий. Те существа, которые находятся в этой гуне, пребывают в полной иллюзии и потому не способны отличить, что хорошо, а что плохо. Влача жалкое существование, они практически никак не могут повлиять на свою карму, а потому все то, что предначертано им в этой жизни, они получают почти со стопроцентной гарантией. Жизнь таких людей соткана из горя.

Тот человек, который действительно хочет добиться счастья и успеха в жизни, должен, используя разум, перейти под влияние гуны благости. С помощью ее можно одолеть влияние низших гун. Например, столкнувшись с проявлением раджаса (страсти) и тамаса (невежества): гневом, завистью, насилием, жадностью, причем как с чужими, так и со своими, — нам следует реагировать не тем же, а наоборот сделать что-либо в саттва-гуне (благости). То есть на оскорбления в свой адрес ответить молчанием и смиренно принять это как очередной урок судьбы, который поможет нам возвыситься. Нужно подумать: «Когда-то накричал я, теперь кричат на меня. Значит, я сам виноват. Теперь просто пожинаю плод, который когда-то посеял. Поэтому все хорошо. Закон кармы все еще работает».

И это не будет проявлением слабости. Это будет проявлением разумности. Потому что слаб будет как раз тот, кто не сможет изменить ситуацию в лучшее качество. Слаб будет как раз тот, кто пойдет на поводу у своего гнева, словно его слуга, и опустится на этот низкий уровень. Потому что слабость — это неспособность влиять на свою жизнь. Но разумный человек никак не может быть слабым. Он сильнее сильного, ведь обладает главным сокровищем мира — знанием, как влиять на свою судьбу.

Достижение успеха возможно, когда человек находится выше страсти и невежества, или, другими словами, когда он действительно обладает качествами гуны благости. Люди, которые поднялись на уровень саттвы, имеют множество замечательных качеств. Их характер прекрасен, и каждому охота находиться рядом с таким человеком. В Бхагавад-гите, глава 16, стихи с 1 по 3, говорится о людях, которые обладают возвышенными качествами:

абхайам саттва-самшуддхир джнана-йога-вйавастхитих данам дамаш на йаджнаш на свадхйайас тапа арджавам

ахимса сатйам акродхас тйагах шантир апаишунам дайа бхутешв алолуптвам мардавам хрир ачапалам

теджах кшама дхритих шаунам адрохо нати-манита бхаванти сампадам даивим абхиджатасйа бхарата

«Бесстрашие; чистота сознания; развитие духовного значил; благотворительность; самообладание; совершение жертвоприношений; изучение Вед; совершение аскез; простота; ненасилие; правдивость; отсутствие гнева; самоотречение; спокойствие; отсутствие стремления искать недостатки в других; сострадание ко всем живым существам; отсутствие алчности; мягкость; скромность; решимость; целеустремленность; всепрощение; стойкость; чистота; отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы качества, которые присущи святым людям, обладающим высшей природой».

Эти качества хорошо проявлены в людях, которые находятся под преобладающим влиянием качества благости. Такие люди являются очень успешными как в этой жизни, так и в следующих. Неся в этот мир только хорошее, они получают большие блага от своей деятельности. Их судьба прекрасна, а жизнь является символом праведности и величия. Сея хорошие семена благочестивых поступков, они пожинают сладкие плоды. Успех и счастье являются неотъемлемыми составляющими их жизни.

В противоположность этим возвышенным качествам есть качества низшей природы. Они перечисляются в 4-м стихе 16-й главы Бхагавад-гиты:

дамбхо дарпо 'бхиманаш ча кродхах парушйам эва ча аджнанам чабхиджатасйа партха сампадам асурим

«Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — таковы качества, присущие низшей природе».

Люди, которые находятся под влиянием этих качеств, не смогут изменить свою судьбу в лучшую сторону. Они считают, что все эти качества очень важны, чтобы выжить в этом мире, но на самом деле не понимают, что гордость, гневливость, невежество и прочее приближают их только к деградации. Вместо того чтобы получить то, что они пытаются получить, такие люди ничего не получают, и даже теряют то, что уже имеют. Оставшись ни с чем, они, лишившись разума, опускаются все ниже и ниже. Жизнь их становится невыносимой, и множество страданий валятся на их головы, словно каменный дождь. Так они, ввергнутые в иллюзию, начинают совершать грех за грехом и потому с большой скоростью накапливают викарму (плохую карму). В конце концов, оставшись ни с чем, они умирают в страшных муках. И так как они не совершили ничего хорошего в этой жизни, то обречены страдать и в следующей. Пока вся их викарма не будет отработана, они не смогут вновь получить высшее знание о законах вселенной, а значит, еще очень долго будут пожинать плоды своей недальновидной деятельности. Поэтому так важно воспользоваться этим знанием во благо как себе, так и всех остальных.

16-я глава Бхагавад-гиты продолжает говорить о людях, подверженных влиянию гун страсти и невежества, следующее:

«Те живые существа, которые живут под воздействием низшей природы, не знают, что следует, а чего не следует делать. Им не присущи ни чистота, ни надлежащее поведение, ни правдивость. Они не верят в законы мироздания, которые для разумного человека являются очевидными. Они занимаются неблагоприятной, отвратительной деятельностью, ведущей их по пути разрушения. Опьяненные гордостью, неумными желаниями, тщеславием и чувством ложного престижа, такие люди низшей природы пребывают в иллюзии и, очарованные преходящим, вечно занимаются нечистой деятельностью. До конца дней их снедают бесконечные страхи и тревоги. «Сегодня, — думает человек низшей природы, — я получил очень большую прибыль, а осуществив свои замыслы, получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, которое в будущем лишь увеличится. Я убил одного из своих врагов и со временем расправлюсь с остальными. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг всего — совершенства, могущества и счастья. Я купаюсь в роскоши, окруженный знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества. Такая деятельность и умонастроение влекут за собой тяжелейшие последствия. Тот, кто, пренебрегая указаниями писаний, действует по собственному усмотрению, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни. Поэтому, следуя их указаниям, человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы с течением времени достичь совершенства».

Итак, как наставляет нас ведическая мудрость, мы должны выйти из-под влияния низших качеств материальной природы. Примечателен тот факт, что в этих стихах Бхагавад-гиты говорится, что люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, также могут быть богаты и знамениты. Они также могут совершать благочестивые церемонии, о которых будет рассказано в этой книге, но однако же в конечном счете их ждет та же участь, что и тех, кто вообще никаких благочестивых поступков не совершает. Почему такое произойдет? Мы уже отвечали на этот вопрос. В прошлой главе был упомянут один важный аспект: как именно определяется, будет ли карма хорошая или же плохая? Это — мотив. Приведем пример для иллюстрации всего сказанного.

Гуна благости подразумевает выполнение долга. У каждого человека он разный. Есть долг мужа, жены, врача, ребенка, ученика, учителя и т. д. Один человек может, а точнее сказать, должен выполнять сразу несколько видов обязанностей. Почему? Потому что иначе его будут ожидать страдания. Так устроен этот мир. Законы не терпят, когда кто-то не выполняет своих обязанностей. Если вода вдруг перестанет утолять жажду, а солнце давать тепло, то мир перестанет существовать. Точно так же и жизнь человека. Если он не выполняет своих обязанностей, то она превратится в сплошные несчастья.

Теперь вернемся к мотиву. Предположим, что человек является военным, а это значит, что при выполнении его долга ему иногда надо будет прибегать к насилию. Но мы знаем, что насилие — это неблагочестивый поступок. Значит ли это, что военные люди все получат плохую карму? Вовсе нет. Их обязанность защищать. В Ведах говорится, что тот, кто является агрессором, будет наказан, однако тот, кто является защитником, будет вознагражден. То есть закон кармы учитывает мотив нашей деятельности. Если же военный вдруг подумает: «Я не должен никого убивать, а иначе у меня будет плохая судьба», то такое поведение наоборот приведет его к страданиям. Он должен защищать свое государство от захватчиков, и тогда он, выполняя свой долг, получит благо. Но если он уйдет с поля сражения, сказав, что боится плохой кармы, напротив, получит ее в полной мере. Иными словами, надо хорошо понимать, что, если военный человек является агрессором или уходит от исполнения своего долга, в таком случае он зарабатывает себе тяжелую судьбу. Но когда нападают на него и его страну, то ему необходимо исполнять свой долг в соответствии со своими обязанностями. Это будет учитываться законом кармы как благочестивый поступок.

В Бхагавад-гите (3.35) есть замечательный стих:

шреян сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат сва-дхарме нидханам шреях пара-дхармо бхаявахах

«Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие — в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно».

Это значит, что если человек не выполняет свой долг, то это станет причиной его страданий. И как мы уже понимаем, в Ведах перечислены определенные виды благочестивой деятельности, совершая которые живое существо сможет обрести богатство, славу, здоровье и т. д. Однако ведь любой человек может воспользоваться этим знанием как высшей, так и низшей природы. Но на самом деле тот, кто находится в невежестве, даже прибегнув к этим методам и достигнув всего этого, обязательно лишится всего, что получил. Закон кармы очень точно учитывает все мотивы и выносит справедливый приговор. Поэтому очень важно развивать в себе хорошие качества характера и совершать благочестивые дела. Но если же мы будем делать перечисленные в Ведах благочестивые церемонии, чтобы еще больше иметь возможность грешить, то это приведет нас к гибели. Таково заключение древних текстов и мудрецов.

Прошлые наши поступки помещают нас в определенную гуну. Если мы раньше совершали плохие поступки, то сейчас наверняка находимся под преобладающим влиянием страсти и невежества. Но если мы совершали благие дела, то можем находиться либо в благости, либо в страсти и благости. Если мы раньше и грешили, и делали что-то хорошее, то, скорее всего, будем находиться в гуне страсти. Поэтому у нас есть склонности к определенным гунам, к определенному поведению, образу мыслей. Соприкасаясь с какой-либо гуной, человек приобретает ее качества. Словно хамелеон, который меняет свой окрас в зависимости от среды, в которой находится. То же самое происходит и с нами. Войдя под влияние той или иной гуны, мы начинаем действовать в соответствии с ее качествами. Причем этот процесс действует одновременно. То есть не только определенное поведение призывает определенную гуну, но и определенная гуна влечет за собой определенное поведение.

Благость означает очищенное сознание. Очищенное сознание же несет счастье, успех и благочестие. Поэтому, чтобы возвысится над гунами страсти и невежества, мы должны понять, что мы не есть это тело и ум. Мы должны сознательно соприкасаться с гуной благости и избавиться от соприкосновения с низшими качествами природы. Так мы будем возвышаться. В 13-й главе 11-й Песни Шримад Бхагаватам говорится, что «развивая качество благости, человек может победить влияние страсти и невежества». Культивируя состояние благости, человек замещает плохие привычки хорошими, тяжелый характер легким. Все это происходит естественно, подобно тому как если в темной комнате зажечь свет, то тьмы не остается даже в самом дальнем углу. Состояние благости — это свет, озаряющий самые потаенные уголки нашего сознания.

Более подробно о конкретных проявлениях разных гун в той или иной сфере нашей жизни будет рассказано позже. Сейчас же наша задача — разобраться, что такое гуны, какое влияние каждая из них оказывает на нас и почему гуна благости является лучшей из трех гун. Но о том, как ее достичь, мы узнаем в соответствующих главах.

Знание закона качества позволяет видеть, как этот мир влияет на нас; видеть его действие. Так мы сможем сознательно выбирать, используя признаки гун, что для нас благоприятно, а что нет. Что нас освобождает, а что порабощает. Мы сможем, используя разум, избегать качества низшей природы и принимать качества высшей. Нам станет понятно, какая деятельность нас возвысит либо низвергнет в самые низы материального существования. Выбирая определенный образ жизни, человек, таким образом, формирует определенный набор гун, которые будут окрашивать его сознание. Поэтому тому, кто стремится к возвышению сознания и, как следствие, уровня счастья в этой жизни, следует понять, как действует закон качества, и использовать его в своей жизни.

В заключение этого раздела хотелось бы отметить то, что знание законов природы — своего рода инструмент, который позволяет нам получить определенное видение. Как, например, очки. Это инструмент, с помощью которого можно лучше видеть. Так и знание этих законов вооружает нас подобным инструментом. Поэтому, получив это видение, мы уже сможем понять, куда идти, как идти и зачем идти. И людям, стремящимся к успеху в этой жизни, необходимо хорошо осознавать, как устроен этот мир: со всеми его правилами и законами.

ПРИЧИНА ВСЕХ СТРАДАНИЙ

Громкое название главы, не так ли? Но тем не менее мы будем говорить именно о причине всех наших страданий. Сейчас нами будет начат разбор одной из самых важных тем этой книги. Она довольно сложная и в то же время болезненная. Почему? Потому что касаться будет того, что нам, к сожалению, дороже всего, а именно нашего ложного эгоизма. Ведическая психология точно описывает, что ложное эго является причиной всех наших страданий в этом мире. И это несомненный факт, который мы сначала докажем, а потом узнаем, что делать, чтобы жизнь наша увенчалась успехом. Итак, мы приступаем к изучению серьезной темы ведической психологии под названием «ложный эгоизм».

Природа эгоизма практически не изучена в современном мире. Но в ведической литературе этот вопрос разобран очень подробно. И если мы хорошо поймем эту тему, то сможем тогда избежать всех проблем, возникающих в нашей жизни.

Когда мы знаем диагноз, то нетрудно подобрать и лекарство. Но диагноз современными учеными и психологами до сих пор не поставлен. Причина страданий ими еще не открыта. Они не знают, что такое эгоизм, и им неизвестно, почему он является причиной нашей боли. По крайней мере, полного понимания они не имеют. Этот крайне важный вопрос изучен ими очень слабо, довольно поверхностно. Однако любой человек, столкнувшийся в своей жизни с какой-либо проблемой, должен знать, какова причина всего этого. Если он не знает диагноза, то как ему лечиться? Поэтому каждому, кто встал на путь счастья, или путь самоосознания, необходимо хорошо разбираться с причиной болезни, чтобы качественно и, возможно, даже не так болезненно от нее избавиться. И у каждого нормального человека есть желание освободиться от собственных проблем, только нужно хорошо понимать, что причина их — ложное эго.

На санскрите «душа» называется атманом, дживой. Атма буквально означает «я», «маленькая частичка». От этого слова произошло слово атом. Джива означает «живой». И вот мы очень маленького размера по своей природе имеем дело с большой вселенной, ее законами и правилами. При взаимодействии с ней у нас появляется бесконечное множество разных желаний. Видя то или иное многообразие мира, мы, крошечные (атма) живые существа (джива), хотим подучить все или часть этого многообразия в свое распоряжение. Иными словами, сделать любой объект своим. Но тут происходит конфликт. Живых существ ведь очень много, и каждое из них желает что-то взять от этого мира и присвоить себе. Это значит, что их желания рано или поздно соприкоснутся друг с другом. Эти два желания двух разных людей, направленные на один и тот же объект, приведут к проблеме, потому что каждый из них хочет этим объектом обладать. Это легко понять на примере с кругами Эйлера. Предположим, есть два субъекта А и В и некий объект С. Когда оба эти субъекта захотят владеть С, то происходит конфликт (рис. 1).

Рис. 1. Конфликтная ситуация

Теперь предположим, что таких субъектов больше двух. Это значит, что конфликтов становится больше. А если еще и радиус наших желаний станет больше? Тогда мы будем задевать много других субъектов со своими индивидуальными желаниями и размерами своего круга; число соприкосновений сильно увеличится и, как следствие, конфликтных ситуаций — тоже. Этот размер нашего круга и есть то самое ложное эго. Чем больше его диаметр, тем больше проблем мы в своей жизни встречаем. Но значит ли это, что я теперь вообще не должен ничего желать? Вовсе нет. И эта глава поможет разобраться в этом кажущемся противоречии.

Итак, эго бывает двух видов: истинное и ложное (ахамкара), или «истинное я» и «ложное я». Ахам значит «я», кара — «ложный», «глупый» и в сочетании получается ахамкара, или аханкара,— «ложное я», или ложное эго. И наша первоначальная задача состоит в том, чтобы понять, с каким эго мы себя отождествляем. Когда мы найдем себя и поймем, кем мы себя считаем, то тогда произойдет одна очень важная вещь. Мы осознаем, что в конечном счете вопрос не в количестве желаний, а в их качестве. Если быть еще более конкретным, то в изначальной мотивации в достижении того или иного объекта в этом мире. Какова причина моего желания? Что я им хочу добиться? Зачем я хочу, чтобы оно осуществилось? Что я жду от исполнения своих желаний и т. д.? И чем выше или чище у нас мотив, тем уровень конфликтности будет меньше. Об этой «чистой» и «грязной» мотивации мы скажем позже. Сейчас же продолжим разбираться в психологии эгоизма.

Природа любого живого существа — это любовь. Каждый хочет ее, и каждый к ней стремится. Это изначальное желание любого из нас — желание любви. Когда оно примешивается к ложным представлениям о жизни, то это желание становится искаженным и входит в ведомство ложного эго. Проходя через эту искривленную призму, наши желания становятся оскверненными и потому ведут к одним только страданиям.

Давайте попытаемся разобраться в том, с каким эго мы себя отождествляем. Понятие «я» гораздо сложнее, чем, возможно, кто-то думает. В нас каждое мгновение происходят разные процессы: мы думаем, решаем, желаем, отвергаем, сомневаемся... Одновременно в нас спорят много голосов, возникают противоречия и разные точки зрения. То одно, то другое. Наше «я» получается каким-то образом раздробленным. Одно говорит «хочу», другое — «не надо», третье — «мое», четвертое — «не мое» и т. д. И получается, что мы как личность не всегда цельные. Не всегда последовательные в своих решениях, поступках, желаниях. Почему так? Ведическая психология раскрывает причину этого. Она говорит, что наше «я» просто-напросто проецируется. Представим такую картину. В небе светит полная луна. Отражаясь на поверхности воды, которая имеет колышущуюся природу, луна также начинает колыхаться. То есть она приобрела свойства воды. Однако луна осталась луной. Но в воде она изменилась. Так возьмем теперь топленое масло. Оно имеет матовый оттенок, и луна, отражаясь в нем, также приобретает это свойство матовости. Наконец, мрамор. Луна на мраморе практически имеет те же свойства и характеристики, что и луна в небе, потому что изображение будет очень похожим. Однако это не луна в небе. На ней все равно будут какие-то узоры, которые исказят изначальную луну. Так, наше сознание, или «истинное я», проходя сквозь разные спектры своей оболочки, отождествляет себя с тем или иным ее уровнем. Скоро это станет более понятно.

Мы уже говорили на тему того, кем же является живое существо. Нам удалось разобраться в том, что мы не есть это грубое тело и не есть тонкое тело. Мы есть вечные души. И это понимание является «истинным я». Но что же такое «ложное я» и как оно образуется? Веды выделяют четыре атрибута, отождествляя себя с которыми мы пытаемся стать счастливыми в этом мире, это: богатство; красота; образование; связи.

Людям кажется, что, имея все это, они станут жить в мире и счастье. «У меня есть богатство, а значит, и слава и уважение; есть красота, а значит, и всеобщая симпатия; есть образование, а значит, статус, положение в обществе; есть, наконец, связи, а значит, отношения, и я могу получить все, что только захочу от них. Я смогу быть свободным, успешным» — так мы думаем. Это представление о счастье большинства людей на этой земле. И это так называемое счастье было описано уже в Бхагавата-пуране, одном из древнейших ведических трактатов. Уже тысячелетия назад мудрецы обладали знанием о том, что же является мотивирующей силой для человека. Но это и есть то искаженное понимание счастья, с которым отождествляет себя душа, преломляясь через призму ложного эго. Иными словами, эти атрибуты становятся счастьем лишь для тех, кто отождествляет себя с ахамкарой.

Но в этом мироощущении есть проблема. Разберемся в ней. Ответим на вопрос: что происходит, когда богатый видит нищего? Да, он испытывает презрение, неприязнь. Это называется естественная неприязнь. Бедный ничего плохого ему не сделал, он просто бедный, и все. Но богатый относится к нему с презрением. А если красивый человек видит некрасивого? Он обычно держится от него подальше, он относится к нему брезгливо. А если образованный общается с глупцом? Его это раздражает. Общаясь с человеком асоциальным, тот, у кого много связей, испытывает по отношению к нему все ту же антипатию.

Сейчас мы поймем, почему так происходит. Итак, в основном реальность такова, что человек, который в своей жизни что-то имеет, видя перед собой того, у кого этого нет, испытывает к нему чувство ненависти. И наоборот. Бедняк, некрасивый, глупый и асоциальный человек завидует и ненавидит тех, у кого все есть. Так мир делится на два лагеря, между которыми возникает вражда. И причина этой вражды — ложное эго. Кто-то себя отождествляет с бедным, а кто-то с богатым. Кто-то с красивым, а кто-то с некрасивым и т. д. Это и есть ложное представление о себе, или «ложное я». Когда мы отождествляем себя с каким-то из этих ложных критериев, у нас возникает конфликт со всеми теми, кто под наш критерий не подходит. Это касается всего.

Но человек, ясно понимающий, кем он является на самом деле, не соприкасается ни с кем. Точнее сказать, ничто не оказывает на него негативного влияния. Что это значит? Это означает, что такой человек, имея деньги, образование, красоту, связи, не только правильно относится ко всем другим, он также знает, как использовать то, что у него есть, и потому становится аконфликтным. Он не соприкасается с ложным эго другого человека, а значит, свободен от любого конфликта. То есть А не соприкасается с В из-за С. Его позиция в жизни строится на истинной платформе и потому является крепким фундаментом успешной жизни.

Однако для того, чтобы построить жизнь именно на таком фундаменте, необходимо иметь знание. Здесь мы об этом и поговорим. Теперь нам стало понятно, отчего происходит вражда и как сделать так, чтобы ее не было. Вражда возникает, когда мы отождествляем себя с тем или иным атрибутом или со всеми ими одновременно. Это и есть ложное эго, или неверное самоотождествление. Но конфликта не возникает, когда мы знаем свое настоящее положение, когда мы понимаем, откуда все берется и для чего это все нужно, и тогда, когда наши мотивы чисты. Это значит, что, имея все эти атрибуты счастья, мы сможем быть не только неконфликтными, но и даже очень полезными личностями всего этого мира. Тут нужно хорошо понимать, что человек с истинным эго не отказывается от своих желаний. Вовсе нет. Он просто направляет их во благо и добивается их исполнения экологичными методами. То есть такой человек также может желать богатства, красоты, образования, здоровья, хороших связей и всего остального, но достигает этого, руководствуясь правильными действиями. В этой книге о них еще будет идти речь.

Конечно, сейчас многие хорошо понимают, что одно только богатство не делает нас по-настоящему счастливыми, как и красота, и образование, и какое-либо еще внешнее достижение. В основном люди, которые этого еще не имеют, думают, что все это сделает их счастливыми. Но те, кто уже все это обрел, прекрасно понимают, что настоящее счастье в чем-то другом. В чем же? Мы постепенно будем отвечать и на этот важнейший вопрос в нашей жизни. И не думайте, что это будет чем-то навязанным извне. Каждый из нас имеет свою голову на плечах, и мы прекрасно понимаем, что нам нужно, а что нет.

Как уже было сказано во введении, ведическая психология направлена на всеобщее гармоничное развитие всех сфер жизнедеятельности человека. Иными словами, это Достижение совершенства и в сфере отношений, и в сфере финансов, и в сфере карьеры, и в сфере саморазвития и самоосознания, и в сфере творчества, и в сфере досуга, и во всех остальных сферах человеческой жизни. То есть только целостно развитый человек может испытывать полное счастье в этом мире. Если есть какая-то одна или даже несколько сфер, в которых человек достиг успеха, но в остальных у него ничего не получается, то удовлетворение от жизни будет неполным. Мы уже приводили пример, когда при больших достижениях в бизнесе в отношениях полный провал. Многим понятно, что вряд ли такой человек может быть по-настоящему счастлив. Конечно же есть люди духовно развитые, они никак не подвержены влиянию этих обстоятельств. Они выше всего этого, потому что находятся в отношениях с Абсолютной Истиной. Однако это высокий уровень, и имитировать его не стоит. В основном люди желают достигать в этом мире каких-то результатов во всех сферах жизни. И это в общем-то нормально. Главное — использовать правильные мотивы и экологичные методы в исполнении своих желаний и понимать, как правильно пользоваться плодами, которые, несомненно, придут.

Итак, каждый из нас может выбирать, кем он хочет быть. Либо источником счастья для других, либо источником страдания. Ведь отождествляя себя с ложным эго, мы будем доставлять беспокойство другим, а другие будут беспокоить нас. Тогда как, находясь в истинном положении, мы станем источником счастья для других и сами будем испытывать от этого счастье и удовлетворение. И как уже было сказано, самым правильным и чистым мотивом является любовь или желание сделать всем благо. Потому что, отдавая, мы высвобождаем определенное пространство внутри себя, что дает возможность нам получать. Это происходит автоматически. «Да не оскудеет рука дающего». Это значит, что, отдавая, мы получаем. И как происходит решение конфликта между двумя противоположностями этих атрибутов счастья? Ответ в том, чтобы отдавать. Если мы что-то имеем, нам нужно этим поделиться с тем, у кого этого нет, и тогда мы получим еще больше. Не стоит думать, что это какой-то закон, в который можно верить, а можно не верить. В Ведах этот закон хорошо описан, научно доказан и обоснован. Это не так, что человек верит в него, и он работает, а если не верит, то он работать не будет. Мы уже говорили, что кто-то может сказать: «Я не верю в то, что огонь обжигает». Но оттого, что он не верит в это, он только поплатится ожогом. Не важно вообще, верим мы, что огонь обжигает, или не верим, он будет жечь. Также не важно, верим мы в этот очередной закон мироздания или нет, он работал, работает и будет работать всегда. Разумный человек, изучив все тщательным образом, сможет убедиться в этом практически и получить от этого благо, но тот, кто считает, что в этом мире все происходит случайно, пусть тогда лежит спокойно на диване и ждет, когда к нему придет счастье. Но здравомыслящему человеку уже давно понятно, что этот мир устроен очень разумно, а это значит, что, если хочешь добиться успеха и счастья, нужно жить в гармонии с ним, с его законами. Тем более что эти законы описаны. Надо просто внимательно исследовать их и, применив интеллект, действовать в соответствии с ними.

Почему надо изучать эти законы? Да потому, что это наука жизни, а как и любая другая наука, эта также требует к себе внимания. Не стоит слепо принимать все то, что говорится как в этой книге, так и в остальных. Разумный человек все сначала досконально проверит и, только убедившись в правильности сказанного, начнет действовать. А иначе это просто фанатизм. И то, что это наука, каждый очень скоро поймет, или, возможно, кто-то уже это осознал. Но, так или иначе, в ведической литературе все описано очень подробно. Она научным образом раскрывает знание о том, как достичь любой цели в жизни; она также дает метод или процесс, с помощью которого мы обязательно получим нужный результат. А это и есть наука; то есть когда есть цель, есть метод ее достижения и есть результат. И когда мы будем описывать это более подробно, каждый сможет в этом убедиться. Поэтому так важно внимательно изучать эту науку жизни. Особенно это касается всех тех, кто хочет достичь в ней счастья и успеха.

В этом мире мы видим, что все имеет какой-то взаимообмен. Люди, животные, растения, насекомые — все служат друг другу. И, наблюдая все это, очень легко понять, что лежит в основе всей этой гармонии. Конечно же это желание делать что-то для других. Это очень важно понять, потому что человек, который считает, что счастье возможно только тогда, когда он будет набивать свои карманы, очень сильно заблуждается. Он никогда не станет счастливым и успешным. Разве кто-либо захочет быть с таким человеком, который кроме себя никого больше не видит? Все будут избегать его. Такого человека даже на работу никто не возьмет, ведь все компании уже давно понимают, что целью любой фирмы должна быть не прибыль, а удовлетворение нужд клиента. Деньги, они и так придут, если человек, ради которого мы создали свой бизнес, будет доволен нашими услугами или товаром. Все мировые компании-гиганты прекрасно знают этот закон, поэтому у всех них так похожи миссии организации. В самом общем смысле они звучат так: «Наша главная задача, чтобы все были счастливы. Мы работаем для вас. Мы хотим служить вам. Ваше счастье — наша цель». И что мы видим? Они действительно ориентированы на клиента и потому очень успешны в своей деятельности. То же касается и всего остального. Не только денег. Это касается и сферы отношений, и сферы образования, и даже досуга. Но почему все так? Потому что это и есть область истинного эго.

Иными словами, бескорыстие — это «истинное я», или истинное эго. Это в конечном счете и есть любовь. Ведь любовь — это бескорыстное служение объекту любви. На санскрите этот термин называется бхакти. Поэтому тот, кто ориентирован не на себя, а на других, находится на платформе истинного эго, а значит, достигает в своей жизни грандиозных результатов. И все это интуитивно прекрасно понимают. Счастье — это взаимодействие двух истинных эго, когда они встречаются, то возникает гармония отношений, бескорыстная любовь. Все мы знаем, что любой великий человек прежде, чем стать великим, стал бескорыстным и нацеленным на других. И по большому счету потому-то он и стал великим, что изменил свое эго на истинное, то есть направленное на служение другим. Нам нужно запомнить: разница между ложным и истинным эго — расстояние до нашего счастья. И как сказал Тиру-Валлювар, великий мудрец прошлого, живший еще во II веке до н. э., в своем древнем трактате Тирукурал: «Ни в этом, ни в ином мире ничто не сравнится с радостью от помощи тем, кто вокруг вас. Не упускайте возможности получить эту драгоценную радость».

Кто-то скажет: «Слуга... это как-то низко. Я не хочу быть слугой». В Библии есть такое изречение: «И последние станут первыми». Что это значит? Это означает, что тот, кто хочет в своей жизни все-таки чего-то добиться, стать успешным, обрести счастье и гармонию, должен стать слугой для других. Веды утверждают, что так мы обретем все желаемое, причем очень быстро. Интересен тот факт, что на самых дорогостоящих семинарах по бизнесу и менеджменту доносится именно эта идея. И на самом деле мы всегда являемся слугами. Просто кто-то это осознает, а кто-то нет. Например, вроде бы кажется, что человек хозяин собаки, но в действительности он сам является ее слугой. Он убирает за ней, кормит ее, выгуливает. Но и она также служит ему своей верностью. Отец и мать служат детям, дети — родителям. Жена служит мужу, муж — жене. Государство служит обществу, а общество — государству. Ученик служит своему учителю, а учитель служит ученику. Все служат в этом мире. Все являются слугами. Без служения кому-то мы бы не смогли иметь никаких нормальных отношений.

Если жена, допустим, не будет служить мужу, а муж жене, то это вызовет одни только проблемы в их отношениях. Или если родители откажутся заботиться о своих детях, а дети не будут с уважением относиться к своим родителям, то это также навлечет одни только трудности. И такие слова, как «любовь», «уважение», «забота», «почтение» и другие, — все это является проявлением только одного — служения. Образованный человек знает это и потому сразу, не теряя времени на жалкие попытки набить свои карманы, осознанно направляет свою жизнь на служение другим, а значит, обретает счастье и осуществляет все свои желания. И в чем же тогда разница между истинным и ложным эго, если каждый все равно является слугой? Разница в том, что на платформе ложного эго находится тот, кто не знает, что он является слугой, а потому действует с позиции пытающегося сделаться счастливым за счет других. Он является паразитом, который хочет добиться всего для себя. То есть он оказывается слугой ложного эго, что приведет его к неминуемым проблемам и страданиям. Но разумный человек, наоборот, использует все для служения другим, и потому он попадает под юрисдикцию «истинного я» и по законам вселенной обретает счастье и успех во всем. Это закон, научный закон жизни. Сейчас мы постепенно подобрались к важнейшей теме — структуре человеческой личности. Рассмотрим схему (рис. 2). Это и есть данная структура.

Рис. 2. Структура человеческой личности

На ней «я» — это душа, или мы. Она отлична от грубого и тонкого тела. Имеет вечную и неизменную природу.

В самом низу расположены пять познающих органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.

Чувство слуха является самым главным чувством, потому что оно связывает ум с разумом и меняет структуру разума. Потому что звук является самым тонким элементом воздействия на сознание.

Чувство осязания. Оно наполняет энергией разум и ум, меняет энергетическую структуру живого существа. Поэтому самый эффективный метод лечения — через прикосновение святого.

Чувство зрения связано с умом. Глядя в глаза, мы видим ум человека: его характер, мысли, наклонности, желания и волю. Правый глаз — деятельность во внешнем мире. Левый глаз — деятельность в семейной жизни, в себе. Таким образом, глаза — это зеркало ума, а не души.

Чувство вкуса связано с пополнением психической энергии. В зависимости от того, какую пищу мы кушаем, такую психическую энергию будет получать наше тонкое тело ума. Питаясь грязной и испорченной пищей низкого качества, мы становимся агрессивными, негативно настроенными, болезненными, раздражительными, затуманиваем ум и разум и т. д. Питаясь же, наоборот, чистой и питательной едой, мы становимся оптимистами, обретаем здравый разум, чувствуем внутреннюю гармонию и спокойствие, становимся миролюбивыми и т. д.

Чувство обоняния. Обоняние связано с грубой материей, эта энергия связана с нашим отношением к телу. Это чувство всегда связано с работой грубого тела. Обе ноздри хорошо дышат, значит, грубое тело работает хорошо. С какой стороны забивается ноздря, там есть проблемы: правая забивается — слишком много огня, левая — слишком много холода. Плохие запахи также могут разрушить грубое тело, тогда как вкусные запахи способны его восстановить и омолодить.

Через эти органы чувств «я», или душа, взаимодействует с внешним миром для реализации своих желаний. Отождествляя себя с ними, мы пытаемся удовлетворить их. Нам нравится определенная пища, мы хотим есть только ее. Нам нравится дом, мы хотим, чтобы он был нашим. Нам нравится запах цветка, мы хотим, чтобы он также стал нашим и т. д. Через эти органы мы пытаемся стать обладателями всего, что доставляет удовольствие нашим чувствам. Так человек пытается достичь счастья при помощи объектов чувств. Но это счастье всего лишь на уровне чувств. Почему «всего лишь»? Потому что у души потребности большие, а чувства, как всем это прекрасно известно, имеют один недостаток — они пресыщаются и поэтому вовсе не могут до конца удовлетворить всех желаний живого существа.

Например, торт. Возьмем самый вкусный в мире торт и начнем его кушать. Сколько мы съедим? Пусть пять килограммов, пусть двадцать килограммов, пусть месяц мы сможем есть его каждый день, пусть полгода, но что потом? Потом, когда нам дадут этот торт, мы скажем: «Уберите его от меня! Я сыт(а) им на всю жизнь». Думаем, многие сталкивались с этим в своей жизни. Какой-то продукт мы уже никогда не станем есть. Он нам больше не нравится. Это и называется пресыщение. Чувства пресыщаются и притираются. Некоторые уже с рождения какие-то вещи любят, а какие-то нет. Одно им нравится, а другое они выбрасывают. Это пресыщение, которое они принесли из прошлых жизней. Но как бы то ни было, чувства никогда не смогут полностью удовлетворить душу. Таково заключение Вед. Душа никогда не сможет испытать настоящее счастье, только насыщая свои органы чувств.

Итак, чувства после того, как они реагируют на определенный вид раздражителя, посылают импульс в ум (санскр. манас), который является синтезатором всех ощущений. Ум — это не мозг, а составная часть тонкого тела. Ум (манас) — это психическая энергия. Он, обработав разные ощущения, выводит общее умонастроение. Ум также хранит образы, ассоциации, эмоции, впечатления. Например, при виде лимона у нас выделится слюна. Если мы потом просто вспомним про лимон, у нас так же выделится слюна. Это происходит из-за ума, который хранит все это у себя в памяти. Все эти впечатления, эмоции и ассоциации формируют биологическую структуру нашего тела, ДНК и все остальное. Ум — это характер человека; в нем формируются мысли, наклонности. Некоторые ошибочно отождествляют себя с этим свойством ума. Однако это ошибка.

И Веды описывают, что могущество ума настолько велико, что никто себе этого даже представить не может. Но есть одна оговорка — ум должен быть чистым. То есть неоскверненным. Говорится, что в чистом состоянии ума исполняются абсолютно все желания! Таково величие ума. Почему такое происходит? Потому что вселенная имеет те же самые структуры: грубые и тонкие элементы. Поэтому если человек имеет чистый ум, то он взаимодействует с энергией вселенной. Так желаемое приходит само по себе.

Приведем пример, который произошел не так давно. Один человек в Швеции ремонтировал холодильный вагон на предприятии. Он был электриком. Лежа под рефрижератором, он пытался его починить и заработался, потеряв счет времени. Подошел к концу рабочий день, и предприятие начали закрывать на ночь. Человек, который обходил все камеры перед закрытием, заглянул и в ту, где находился электрик. Никого там не заметив, он закрыл дверь. Те, кто знает, что такое подобные холодильники, понимают, какой там холод. Поэтому пережить в нем всю ночь практически невозможно. И этот электрик это также понимал. Он осознавал, что выжить ему при такой низкой температуре не удастся. Все же он колотил в дверь, кричал, но, Увы... Он там погиб. Причем он так промерз, что даже медицинская игла не входила в тело. Он промерз насквозь. И что же в этом удивительного? В чем смысл этого примера? А в том, что эта холодильная камера всю ночь была отключена от питания. Там не было никакого холода...

Этот случай исследовали со всех точек зрения разные специалисты, и все пришли к одному выводу: человека заморозил собственный ум. Он думал, что холодно.

Есть еще один пример — так называемая «ложная беременность». Женщина думает, что она беременна, и поэтому проявляются все симптомы.

Или еще, часто такое мы видим в быту: человек касается холодного утюга, думая, что он горячий, и получает ожог.

Все эти маленькие примеры просто намекают нам, что есть какая-то сила внутри нас, но вот какая это сила, никто не знает. Но ум — это реальность. Это тонкая психическая энергия. Каждый ощущал эту силу на себе. Просто не понимал, что это действует ум. И сначала все происходит именно в уме, потом в речи, и наконец, в действии. Поэтому на самом деле вся наша жизнь — это проявление какого-то умонастроения.

Но ум не может принимать постоянных решений. Он очень изменчив. Ум словно обезьяна, прыгающая с ветки на ветку в поисках пищи. Когда уму приятно, он говорит «да», когда неприятно, он говорит «нет». Веды выделяют, что основная функция ума — принимать то, что нравится, и отвергать то, что не нравится. То есть ум всегда говорит либо «хочу», либо «не хочу».

Однако выше ума стоит разум. Его основная функция говорить: «полезно» или «не полезно», «нужно» или «не нужно», «хорошо» или «плохо». Иными словами, разум уже имеет свойство различать не только то, что нравится или не нравится, а то, полезно нам понравившееся или бесполезно.

Например, в семейной жизни, если мы строим ее только на чувственных удовольствиях и наслаждении ума, фундамент наш будет очень зыбким. Потому что чувства приедаются, как мы уже это выяснили, а ум имеет непостоянную природу. Когда насытятся чувства, все закончится. То есть когда уму захочется новенького и он почувствует вкус в чем-то другом, отношениям придет конец. Поэтому семейные отношения ни в коем случае не должны строиться на этом фундаменте, который очень не прочен по своей природе. И на самом деле это касается всех остальных сфер нашей деятельности. На зыбкой платформе не построить вечного счастья.

Ведическая психология выделяет пять функций разума(буддхи):

1) верное восприятие — реальность отражается в моем сознании в правильной интерпретации;

2) неверное восприятие — свое внутреннее, собственное восприятие реальности. Некая проекция опыта через призму прошлых самскар (впечатлений). Узость, однобокость восприятия;

3) сновидения — самопроизвольная реальность, всплывающая в нашем сознании из подсознания;

4) память — Веды говорят, что она является основой для разума. Чем лучше память, тем крепче разум;

5) сомнение — или неясность в восприятии. Когда что-то становится нам неясным или что-то мы еще не знаем, у нас возникает сомнение. Даже говорят: «Сомнение — признак разума». Но древние тексты идут дальше, утверждая, что сомнение только на первом этапе является признаком разума. Потому что как только разуму все становится ясно, но он продолжает сомневаться в этом, то эти сомнения уже признак глупости. То есть это говорит о том, что разум такого человека поражен. Например, нам сказали, что включенная плита может обжечь. Сначала возникает сомнение, если нет прошлого опыта. Мы думаем: «Вдруг меня не обожжет». И в принципе это нормально так думать. Ведь может быть, нас просто обманывают. Это своего рода защитный механизм разума. Но как только мы прикоснулись к плите и обожглись, дальше продолжать сомневаться в том, что включенная плита действительно обжигает, было бы проявлением глупости.

Если у человека сильный разум, то он может видеть последствия любой деятельности. Ему не обязательно что-то делать, чтобы понять, каков будет результат. Так действует сильный разум.

Например, одному, чтобы понять, что курить и пить плохо, нужно сначала прокурить и пропить всю жизнь. Причем часто бывает и такое, что многие вообще умирают, так и не осознав, что это плохо. Однако другому человеку достаточно раз попробовать, чтобы понять, что курение и употребление алкоголя ни к чему хорошему не приведет. А третьему, у кого разум самый сильный, достаточно просто посмотреть на тех, кто курит и пьет, как они живут и как потом заканчивают свою жизнь, чтобы никогда этого не делать. То есть сильный разум видит будущее. Он оценивает все адекватно. Не с позиции «хочу — не хочу», а с позиции «полезно — не полезно». И чем сильнее у человека разум, тем с меньшими проблемами в жизни он будет сталкиваться.

Но если ум сильнее разума, то тогда человеком в жизни управляют вкусы. Он, идя на поводу у своих чувств, словно слепец, идущий прямо в глубокую яму. Слабый разум не может правильно вести человека по жизненному пути. Увлеченный своими эмоциями, он становится рабом своих чувств. Привязанный к низшим вкусам, такой человек не имеет практически никакого шанса изменить свою судьбу. Его карма в полной мере действует на него, не давая возможности что-либо поправить. Коридор свободы выбора такого человека крайне узок. Но человек, желающий добиться в этой жизни успеха, должен начать развивать высший вкус, оставив низший. То есть он должен поменять свои вкусы. И это ему поможет сделать сильный разум. Однако если разум останется слабым, то поменять что-либо в своей жизни в лучшую сторону человеку вряд ли удастся. Поэтому надо возвысить свой разум, сделать его крепким и сильным, чтобы иметь возможность влиять на ход судьбы. Для этого мы и говорили о гунах природы и о том, как важно влияние именно саттва-туны, или качества благости. Потому что именно в этой гуне разум становится очень сильным, а потому появляется больше возможностей, чтобы добиться в своей жизни настоящих результатов во всех сферах жизнедеятельности.

И на самом деле вкусы поменять не так уж и легко. Особенно с низшего на высший. Но это нужно сделать. Это важно для каждого, кто хоть как-то заинтересован в своем личностном развитии, или росте. И в этой книге мы расскажем о том, что поможет нам в этом. Мы раскроем методы, благодаря которым наш переход от низших вкусов к высшим станет приятным и быстрым. Немного позже мы обсудим этот вопрос. Сейчас же давайте продолжим разбираться в психологии человека.

Итак, теперь мы покажем, как действуют ум и разум, на одном примере. Представьте, что по улице идет мужчина и вдруг видит красивую девушку. И ум тогда говорит: «Подойди! Подойди! Познакомься! Спроси, сколько времени... придумай что-нибудь! Давай же! Вдруг ты ей тоже приглянулся! Подойди!» На что разум отвечает: «Эй, ты чего? У тебя же рядом жена стоит!»

Этот забавный пример дает ясно понять, как действуют ум и разум. Уму не важно, что там у тебя: жена, дети, ответственность... Главное для него «хочу или не хочу». Но разум, особенно если он сильный, помогает нам не наделать больших глупостей в жизни. Он оберегает нас от необдуманных поступков, которые ничего хорошего не сулят. Он наш телохранитель. Поэтому очень важно, чтобы разум был сильным.

При этом, когда будет чист ум и силен разум, тогда человек сможет исполнить все свои желания правильным образом. Если же человеком управляет ум, то путь его будет очень опасен, потому что он не будет под защитой того, кто знает, что такое «хорошо», а что такое «плохо», то есть разума. Человек будет исполнять свои желания, но последствия он не сможет предсказать, и потому велика вероятность все потерять. Тогда как если и ум, и разум будут очищены, то человек сможет исполнить все свои желания, которые не приведут его к деградации, а наоборот возвысят. То есть благодаря такому разуму личность сможет исполнять только правильные, благочестивые желания, а потому зарабатывать хорошую карму, и значит, пожинать вкусные плоды.

Однако выше всех: чувств, ума и разума, как мы уже сказали, — стоит душа. То, что может она, не под силу никому. Даже уму и разуму вместе взятым. В ней есть все. И душа (сознание) пронизывает собою все: разум, ум, чувства. Поэтому мы говорим: «Я вижу, я слышу, я осязаю, я чувствую вкус, я обоняю, я размышляю, я различаю». То есть «я», душа, являюсь той личностью, которая пользуется и чувствами, и умом, и разумом. Иными словами, мы не есть ни эти чувства, ни ум и даже не разум. Мы есть вечные души, которые пронизывают собой все эти атрибуты грубого и тонкого тела. Мы отличны от всего этого. Но так как между «я», или душой и разумом, умом и чувствами, есть тонкая поверхность, которая называется аханкара (ложное эго), мы неправильно отождествляем себя и потому испытываем множество разочарований в этом мире. Не зная своей истинной природы, мы каждый день сталкиваемся с тройственными страданиями и потому никогда не можем стать по-настоящему счастливыми людьми.

Из-за ложного эго умонастроение человека становится потребительским. Поэтому, находясь в невежестве, он в мучительных попытках старается достичь какого-то успеха в своей жизни. Но все это тщетно. Он просто зря теряет свое время. Ничего ему никогда не достичь. Если у него и был какой-то запас благочестивой кармы, то из-за того, что он неправильно пользуется им, этот запас сгорает быстрее, чем подожженный пух. Даже получив какой-то результат, сфокусировав все свое благочестие на какой-то цели, он, достигнув ее, в скором времени все теряет. Потому что не на том фундаменте решил строить свое счастье и успех. Ведь фундамент ложного эго очень зыбок, тогда как фундамент истинного эго, напротив, прочен. Строя свою жизнь с позиции ложного эго, человек разрушает свой разум. Такой человек рано или поздно просто теряет цель в жизни или начинает считать, что она вообще не нужна. Потом он теряет энтузиазм в своей деятельности, перестает мыслить позитивно, у него снижается психическая энергия. После чего негативизм только усиливается и человек перестает уже испытывать счастье. Так он начинает искать это ощущение счастья в чем-то низком: алкоголе, наркотиках. Человек хочет просто забыться и уйти от проблем. И подобные допинги частично помогают ему это сделать. Но это ложное счастье в гуне невежества, оно в итоге оказывается только страданием.

Далее постепенно начинают портиться отношения. У такого человека надрывается психика, которая только ухудшает его положение. Появляется полная разочарованность в жизни. Начинается скорбь, разум становится очень слабым, притупляется сознание, начинается депрессия. В конечном счете, происходит полная деградация сознания. Поэтому, как видно из этого описания, «дружба» с ложным эго не самая выгодная сделка. Она приводит к потере не только всего окружения человека, но и самого себя.

Что же происходит на физиологическом уровне? В Ведах описывается, что внутри тела есть так называемая психическая энергия апана. Функция этой психической энергии — опускать жизненный воздух вниз, увеличивая тем самым влияние ложного эго на сознание человека. Эта энергия начинает действовать тогда, когда мы уже не хотим жить для кого-то, а начинаем жить для себя. Поэтому теперь апана начинает опускать жизненный воздух. Вследствие чего у человека начинает ослабевать разум, а чувства, наоборот, становятся очень сильными и бесконтрольными. Таким образом, он начинает быть похожим больше на какое-то животное, живущее только по позывам чувств и инстинктам. И вместо господина своей судьбы такой человек становится ее рабом. К этому приводят также и разные модные сейчас психологические тренинги, которые направляют сознание человека на себя. Мы осознанно не будем называть, какие бывают их виды, дабы избежать всякой критики и оскорблений в адрес кого-либо. Думаем, это каждый и сам сможет понять. Просто знайте, что ведическая психология считает, что когда человек направляет свою психическую энергию на себя, то это только ухудшает его положение, поэтому этим лучше не заниматься. Лучше направить свои силы на служение другим, и тогда в действие включается другая психическая энергия под названием удана. Эта психическая энергия увеличивает энтузиазм человека, желание сделать что-то хорошее, заняться чем-то интересным, благочестивым. Она увеличивает умственные способности, самоконтроль, ощущение счастья. Это очень важная энергия в нашей жизни.

Рассмотрим пример, который приводится в Катха-упанишаде (1.3.3-4), — он явно иллюстрирует, как функционируют чувства, ум, разум и душа. Представим себе колесницу. Она запряжена пятью лошадьми — это наши познающие органы чувств: слух, вкус, обоняние, осязание, зрение. Ум — это вожжи, а разум — это возничий, держащий вожжи в руках и управляющий пятью этими лошадьми. В колеснице позади разума сидит на сиденье душа, которая является пассажиром этой повозки. Так образно выглядит колесница нашего тела. В Ведах говорится, что эти пять лошадей, органов чувств чрезвычайно сильны. Они несут нас в разные стороны, бросая колесницу то вправо, то влево. Они то разгоняют ее, то резко останавливают. Поэтому, если разум (возничий) слабый, эти лошади берут контроль над повозкой и тогда, став неуправляемыми, несут ее и пассажира (душу) прямо в пропасть. Если ум слабо держится в руках у разума, то это приводит к гибели, потому что никто больше не в силах остановить этих неугомонных лошадей. Однако если разум силен, то он крепко держит вожжи ума, и потому лошади находятся в полном повиновении и тогда ведут колесницу тела по верному пути. Тогда душа, сидящая на колеснице, спокойно поедет по жизни, испытывая от этой дороги счастье.

Теперь разберем функции сознания. Все это нужно понимать, чтобы осознанно действовать в этом мире. Итак, Веды выделяют четыре функции материального сознания: читта (совокупное сознание, способность осознавать, что «я — есть», «я — существую»), аханкара (ложное эго), манас (ум), буддхи (разум). Когда мы говорили о реинкарнации, мы не упомянули о том, где же хранится вся наша память обо всех прожитых жизнях. Теперь самое время это сделать. Так вот, вся эта информация находится в читте, или в совокупном сознании. В нем есть все. И одна из психологических причин нашего забвения состоит в том, что аханкара (ложное эго) берет какой-то определенный слой этой памяти и, отделяя его стенками, говорит «это я». То есть, получая какое-то тело, душа из-за аханкары начинает отождествлять себя с этим телом, чувствами, умом, разумом и потому забывает о том, кто она есть на самом деле. Это можно сравнить с ребенком. Играя какую-то роль, он так в нее погружается, что забывает, кем является на самом деле. Взяв игрушку в руки, он считает, что является сам этой игрушкой. Однако он остается собой, а игрушка — собой. Но так как ребенок, пользуясь ложным представлением о реальности, создает в своем уме свою реальность, то он якобы становится этой игрушкой.

Тогда возникает вопрос: какой именно определенный слой памяти берет аханкара? Как происходит этот выбор? Ответ заложен в законе кармы. В зависимости от того, что душе сейчас необходимо отработать, она получает определенное тело с определенным слоем памяти. А где же тогда хранится информация, полученная в этой жизни? Ведическая психология говорит, что она находится в манасе (уме). То есть манас — это информация, используемая в этой жизни. И как мы помним, функция ума отвергать то, что не нравится, и принимать то, что нравится. Поэтому после того, как в манасе возникло какое-то ощущение, которое было получено от чувств, он, проанализировав его, делает первоначальный вывод: «хочу или не хочу». Далее аханкара (ложное эго), после того как ум сделал свой анализ, проводит связь между ощущением манаса и самой душой и делает это частью нас. Наконец, включается буддхи (разум). Он сначала проводит свой объективный анализ, основанный на знании и опыте, а потом разрабатывает программу действия, то есть определяет, что делать дальше.

Чтобы все это понять, приведем простой пример. Допустим, мы захотели мороженого. Первое, что возникает, — это позыв чувств. Они говорят, что хотят мороженого. Ум, проанализировав это и поняв, что это вкусно, говорит: «Да! Хочу сразу десять порций!» Ложное эго посылает эту информацию к душе, и она, отождествив желание ума со своим собственным, дает одобрительную санкцию на покупку мороженого. Но потом включается разум. Он говорит: «Ну вы что? Как же мы съедим столько? После такого количества мы заболеем, произойдет расстройство желудка, и вообще нам будет очень плохо. Поэтому максимум две порции!» Так мы идем и покупаем два эскимо. Вот как работает наш психический механизм. Современные психологи не знают этого. В университетах об этом не говорят. Но все это описано в древнейших текстах человечества, которым тысячи лет. В Ведах все это уже давно рассказано. Разумному человеку надо просто прочитать и правильно использовать это знание в своей жизни.

И как мы уже выяснили ранее, в обычном состоянии подсознание (манас) руководит нашим сознанием (буддхи). Но должно быть наоборот. Те практики, которые будут даны в этой книге, позволят добиться того, чтобы разум начал управлять умом. Ведь в сущности, когда мы подчиняемся нашему подсознанию, мы становимся кармическими машинами. То есть мы живем строго по написанному сценарию прошлой деятельности, и изменить что-то мы практически не имеем сил. Такой человек, как правило, не отдает себе отчета в том, хорошо это или плохо на самом деле. Вся его жизнь растрачивается на пустые попытки исполнить свои желания, причем он даже не знает, откуда пришли эти желания. Нужны ли они вообще; есть ли в них смысл; что они принесут, какие последствия? Он не задумывается над этими вопросами. Он тратит бесценные годы своей жизни, чтобы осуществить ту или иную мечту, которая, может, вовсе и не имеет никакого смысла, которая не сделает его по-настоящему счастливым человеком. И Веды говорят, что мы на самом деле счастливы или несчастны от состояния нашего ума. Если ум у нас светлый и не отягощен какими-то вещами, проблемами, то нам хорошо в любых обстоятельствах.

Подведем некий итог вышесказанного. Итак, мы кратко изучили, что же является причиной наших страданий. И как мы выяснили — это ложное эго, или неблагочестивые желания, направленные на свое собственное удовлетворение. Однако теперь мы знаем, что это на самом деле никогда не сделает нас счастливыми. Более того, это и является причиной наших неудач в жизни. Наше несчастье как раз именно в этом и заключается, что мы стараемся набить свои собственные карманы, тогда как, чтобы стать успешным, необходимо направить свою энергию на других. Но это сделать тяжело. Ведь ложное эго говорит нам, что это не так, надо на себя тянуть одеяло. «И что дальше?» — спросим мы его. Мы столько лет пытаемся это сделать, мы хотим стать счастливыми, но почему-то это все не происходит, разочарований становится все больше и больше. Рушатся отношения, бизнес, здоровье и т. д. Жизнь уже и не такая приятная вещь вовсе. Каждый день мы просыпаемся, чтобы пойти на работу, а отработав, приходим уставшие домой, чтобы поспать. Так проходит день за днем, год за годом. Есть ли в этом какой-нибудь смысл? У тех людей, кто живет, опираясь в своей жизни только на ложное эго, нет ответа на этот вопрос.

Возможно, кто-то из них скажет, что смысл в том, что он когда-то станет счастлив. Он живет в надежде, что в будущем счастье все-таки придет к нему. Как только исполнятся все его желания, он станет счастливым. Однако желания не исполняются и счастье не приходит. Прожив всю свою жизнь, человек обернется назад и поймет, что прожил ее зря, так ничего и не добившись. Почему? Да потому, что пытался жить только для себя. И такой конец ждет каждого, кто фундаментом своей жизни выбирает ложное эго. Но для того, кто обратился к «истинному я», счастье приходит в то же мгновение, говорится в Ведах. Такой человек, синхронизировавшись с Высшей Силой природы, стал действовать в ритме с ней. Следовательно, он начинает жить в соответствии с законами мироздания, а значит, уже вся вселенная направляет всю свою благотворную энергию к такому человеку. Он естественным образом испытывает счастье от всего, что делает. В любой сфере его деятельности он достигает высоких результатов. Отношения становятся идеальными, улучшается карма, деньги начинают приходить к такому человеку, поправляется здоровье, восстанавливается и крепнет разум, очищается сознание и многое другое. Разве не этого мы хотим? Поэтому Веды давно уже описали механизмы действия в этой вселенной, и разумный человек может воспользоваться этим методом, чтобы добиться в жизни успеха.

ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ СТРАДАНИЙ

И снова громкое название главы. Но это и логично. Раз мы поговорили об источнике всех страданий, то теперь самое время поговорить и о том, что с этим всем делать.

Мы уже изучили достаточно основополагающих законов, которые необходимо знать, чтобы понимать, как жить в этом мире. Знание их является необходимым условием счастливой и успешной жизни. Однако до этого была в основном теория. Хотя разумный человек прекрасно понимает, что уже только ее достаточно, чтобы правильно организовать свою жизнь. То есть теория на самом деле оказалась довольно практичным знанием. Но Веды на этом не останавливаются. Они идут дальше, не только раскрывая общее положение дел во вселенной, но и конкретно помогая человеку решить те или иные проблемы, давая практичные рекомендации и методики. Причем эти рекомендации для решения не только внешних, но и внутренних проблем. Более того, Веды утверждают, что все внешние проблемы есть следствие внутренних. Поэтому эту главу мы посвятим разрешению основных внутренних врагов человека.

Эти враги очень опасны, потому что портят жизнь не только ему самому, но и всем тем, с кем он соприкасается. Они, словно яд, разрушают человека изнутри, ведя его по пути деградации. Все эти враги потому и названы нашими врагами, что отравляют существование, превращая все наше бытие в одни сплошные страдания.

Это может показаться странным, ведь мы привыкли думать, что враги где-то вовне. Мы привыкли считать, что виноваты все: жена, муж, дети, родственники, знакомые, друзья, политики, учителя, ученики, общество, экономика, банки, молодежь, цены, конкуренты, иностранцы и все остальные. Многие думают: «Они являются теми, кто мешают мне стать счастливым. Они словно заноза, от которой необходимо избавиться». Но ведическая психология с этим абсолютно не согласна. Первое ее утверждение говорит, что проблема на самом деле у нас в сердце. В нем затаились враги, которые стараются разрушить личность изнутри. Они словно вирус, притаившийся в глубине сознания, который отравил и поразил разум. И это еще не все — эти враги притворились нашими друзьями. Сделав вид, будто желают нам только добра, они захватили власть в разуме и теперь на законных правах ведут человека к гибели. И он даже не догадывается об этом. Он принимает все, что они ему говорят. Такой человек стал их самым настоящим рабом. Вся его деятельность — всего лишь посылаемые этими врагами команды, которые человек легко принимает и исполняет, даже не задумываясь о последствиях. Это и есть пораженный разум. Сознание такого человека осквернено. Находясь в плену у ложного эго, он практически теряет шанс изменить свою жизнь. И, поняв это в какой-то момент, человек окончательно оставляет всякие попытки на достижение счастья. Что и является целью этих врагов. Их задача уничтожить всю позитивную волю человека. Так, взяв его сознание под свой контроль, они ведут человека по темному пути, превращая его жизнь в одну сплошную неудачу.

Проблемы одна за другой сваливаются на голову этого несчастного. Банкротство, развод, заболевания, потеря интереса к жизни и все остальное в этом духе постепенно приходят в его жизнь. Они затягивают душу в самые мрачные уголки существования. И спрашивается, зачем им это нужно? Неужто им заняться больше нечем? Ответ заключается в том, что это их функциональная обязанность. Они существуют для того, чтобы привести человека к деградации, но что самое страшное, сам человек подписал себе с ними этот приговор. Эти внутренние враги являются естественным дополнением к ложному эго. Когда мы выбираем жить на платформе ложного эго, то тем самым соглашаемся, что к нам придут и эти внутренние враги. И данные враги являются порождением двух низших гун страсти и невежества. Соприкасаясь с этими Гунами, мы имеем возможность подхватить эти вирусы себе в сердце.

Ведическая психология говорит об отрицательных качествах характера. Это и есть наши враги. Что же это за отрицательные качества характера? Первого врага мы уже знаем, это ложный эгоизм. Остальные: зависть, гнев, жадность, невежество или иллюзия, безумие. В Ведах говорится, что это основные враги нашего сознания. Они включают в себя остальные негативные проявления качеств характера человека, такие, например, как критика, неумение ценить других, безответственность, слабость, неблагодарность и т. д. Эти враги ослабляют наш разум, и потому колесница нашей жизни летит прямиком в обрыв. Мы хорошо должны понять, что все они действительно являются нашими врагами, а иначе мы окончательно потеряемся в дебрях нескончаемых страданий и неудач. И обо всем этом мы сейчас поговорим.

Как нам теперь уже известно, причиной всех этих негативных качеств характера является ложное эго и влияние низших гун материальной природы (страсти и невежества). Они, поразив наш разум, управляют нами, словно кукольник. Мы слепо повинуемся любой их команде. Наши реакции на различные раздражители настолько становятся предсказуемыми, что мы теряем любое проявление своей свободы воли. Став полностью подчиняемыми этим врагам, все наши эмоции, желания, поступки, мысли — все это становится таким узконаправленным, что не позволяет делать что-либо еще помимо предначертанной судьбой программы жизни. Словно роботы, мы повинуемся написанной когда-то схеме проживания на этой Земле. Словно безвольные рабы, мы влачим то существование, которое диктуют нам эти гуны и ложное эго. Они заставляют считать нашу жизнь особенной, тогда как на самом деле если оглянуться, то можно понять, что так живут практически все. Они заставляют верить в то, что наши цели и миссия в жизни сделают нас счастливыми, но никто еще не стал счастлив, пытаясь тянуть одеяло на себя. Однако, ослепленные ложным блеском, мы стараемся сделать все возможное, чтобы его достичь. Мы реагируем на любые внешние и внутренние переживания настолько одинаково, что любой, если у него хоть немного развит разум, может хорошо предугадать, кто и как себя поведет в той или иной ситуации.

Например, если кого-то начинают критиковать, то как он себя обычно ведет? Правильно, он начинает критиковать в ответ, обливать всех грязью. Если кого-то хвалят, то он расцветает в комплиментах. Если кого-то ценят, то он счастлив. А если кого-то не любят, то он сам никого не любит. На ругань мы начинаем ругаться, на ласку отвечаем лаской, а на побои даем сдачи. Мне так предсказуемы в своем поведении. Но человек, который встал на путь самоосознания, а эта книга предназначена именно для таких людей, должен стать выше всего этого. Он сам должен выбирать, как ему поступать в той или иной ситуации. Он должен осознанно реагировать на любой раздражитель и поступать всегда только правильно. Тогда только человек сможет изменить ход своей судьбы. Но чтобы знать, как поступать правильно, нужно знание, а чтобы суметь поступить правильно, нужны силы. О том и другом мы будем говорить.

В Бхагавад-гите есть хорошее слово, характеризующее человека, который сам руководит своей жизнью, а не подчиняется влиянию внешних сил. Это слово сама-буддхих, что означает «тот, чей разум находится в состоянии равновесия». Это значит: для того чтобы применить полученное знание, нам, во-первых, нужен сильный разум, который бы смог управлять умом, а во-вторых, нужно развить в себе определенное философское умонастроение, о котором упоминается в Бхагавад-гите. Причем это умонастроение развивается как бы автоматически. Усилия при этом прилагаются не на то, чтобы начать вести себя определенным образом, а на то, как сделать свой разум сильным. Однако понимание того, как именно выглядит человек с развитым разумом, все же должно быть. Говоря о человеке сама-буддхих, Гитопанишада раскрывает его видение мира. Она утверждает, что у такого человека, который обуздал свой ум, он становится другом, а для того, кто не смог это сделать, ум становится величайшим врагом. Такой человек, достигнувший контроля над умом, сразу же становится умиротворенным. Для него не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем. Он является хозяином своих чувств, а не их слугой. Он одинаково относится ко всем людям, будь то честные доброжелатели, любящие благодетели, непричастные, равнодушные, завистники, друзья или враги, праведники или грешники.

Кто-то может возразить: «Зачем мне становиться таким?» Бхагавад-гита также отвечает на этот вопрос, говоря, что это и есть то самое самоосознание, которое приносит человеку удовлетворение в жизни. Такая деятельность улучшает нашу карму и избавляет от многих проблем в жизни. Благодаря такому правильному поведению мы становимся владельцами своей судьбы, а не актерами, слепо исполняющими роль в написанном сценарии. Став таким человеком с уравновешенным разумом, мы сможем изменить свою жизнь в лучшую сторону. Сделать ее счастливой и успешной. Мы уже не будем обижаться на обидчиков и гневаться на критиков. Мы не станем злиться на врагов, потому что у нас их не будет. Мы также не станем и завидовать кому-либо, потому что будем выше всех этих негативных качеств характера, разрушающих нашу судьбу. Ведь любой здравомыслящий человек прекрасно понимает, что все эти качества только ухудшают нашу карму. Мы теряем все свое благочестие, если идем на поводу у них. А это означает, что не видать нам счастья и успеха. Не будет ни денег, ни здоровья, ни хороших взаимоотношений. Не будет ничего. Тогда как развив в себе хорошие качества характера, мы сможем обрести все.

И прежде чем начать говорить обо всем этом, мы хотели бы всех предостеречь от одной большой ошибки, которую некоторые люди, к сожалению, совершают. В этой книге речь идет о том, чтобы стать лучше, стать совершенной личностью. И это реально сделать. Однако, прочитав о качествах характера идеального человека, пожалуйста, давайте не будем требовать их от других. Увы, есть такая проблема. Узнав о ложном эго, некоторые люди почему-то начинают замечать это качество во всех, кроме себя. Узнав о плохих качествах характера, они начинают видеть их в окружающих, но не в себе. Вместо того чтобы самим начать культивировать истинное эго, такие люди начинают требовать это ото всех, но не от себя. Они вдруг начинают не замечать все хорошее в человеке, видя в нем один лишь негатив. Но мы люди разумные, а потому не должны вестись на ловушку ложного эго, поэтому на всю жизнь постараемся запомнить важнейшее правило: менять надо себя, а не других. Если мы заметили в ком-то недостаток, то этот недостаток в первую очередь есть у нас, а потому нам необходимо начать этот недостаток искоренять в себе, а не в том, в ком мы его заметили. Если для нас кто-то эгоист, то значит, что мы тоже эгоисты. Если для нас кто-то жадный, то мы не менее жадные, чем он. Если кто-то не имеет качества чистоты, то и сами мы хорошо запачканы, только это грязь не снаружи, а в нашем сердце. Нам нужно понять, что хороший человек видит во всех только хорошее, даже если на первый взгляд там ничего такого нет. Поэтому если кто-то вдруг начнет замечать в других недостатки, то можно со стопроцентной гарантией говорить, что этот же самый недостаток есть в нем. И цель этой книги не научить людей видеть негативное в других (увы, это многие и без этого делают), ее цель научить видеть хорошее и поступать соответственно. Ведь тот, кто видит во всех только недостатки, становится человеком бесполезным. По этому поводу есть замечательная история.

У императора Акбара при дворе был один советник, который являлся завистником Бирбала. Его звали Абдул Карим. Этот Абдул Карим был кривым на один глаз. Он все время пытался найти недостатки в Бирбале, все время желая как-то принизить его в глазах Акбара. Акбар очень любил своего придворного советника, и этот Абдул Карим все время строил всякие козни. Однажды Абдул Карим заметил, как Бирбал, выходя из дворца, жевал табак. Пожевав табак, он плюнул на стену дворца. Абдул Карим сразу побежал к Акбару:

— Ваше величество, ваш любимый придворный вас не уважает. Смотрите, что он сделал, он плюнул на стену дворца. Ваш дворец не отличен от вас самих. Это все равно что он плюнул на вас.

Акбар разгневался, он позвал Бирбала, сказал:

— Почему ты плюешь куда попало?

Бирбал пожал плечами:

— Плюнул, ну и что, это такое важное событие?

Акбар сказал:

— Ну, хорошо. В следующий раз плюй только в какое-нибудь грязное или бесполезное место.

Бирбал ответил:

— Хорошо. В следующий раз буду плевать только в грязное или бесполезное место.

И на следующий день, когда они все собрались, Бирбал вышел вперед и стал демонстративно жевать табак. Пожевав, он подошел к Абдул Кариму и плюнул ему в глаза.

Абдул Карим заверещал и бросился к Акбару:

— Ваше величество, ваше величество, Бирбал плюнул мне в глаза!

Акбар разгневался еще страшнее, вызвал к себе Бирбала и воскликнул:

— Ты что делаешь? Ты что плюешься? Ты зачем в глаза плюнул человеку?

— Ваше величество, я исполняю ваш приказ. Вы сказали, что нужно плюнуть в бесполезное место. Что может быть бесполезнее, чем глаз, который не видит? Он крив на один глаз, я плюнул в него. Вы также мне сказали, что нужно плевать в грязное место. Что может быть грязнее, чем глаз, который видит только грязь?

Важно также уяснить, что мы можем указывать кому-то на недостатки только тогда, когда испытываем к этому человеку чувство сострадания и любви. Поэтому делать это — прерогатива святых людей. Если человек не относится к их числу, то сначала ему нужно начать меняться самому и никогда не требовать этого от других. Это избавит всех от множества проблем. Иисус Христос учил не осуждать и не критиковать других, а больше смотреть на свои недостатки, он говорил: «Не судите, да не судимы будете; Ибо каким судом судите, таким судом будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего»; а вот, в твоем глазе бревно?Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф., 7: 1—5).

Кроме того, следует понимать, что не стоит слишком сильно копаться и в своих недостатках. То, что они есть, — всем и так понятно. Наша задача избавиться от них, а не пережевывать весь этот негатив. Поняв, что какое-то негативное качество есть в нас, необходимо просто сразу же начать действовать в соответствии с рекомендациями по его устранению. Но ни в коем случае не погружаться в этот недостаток. Ни к чему хорошему это также не приведет. Таким образом, давайте же внимательно прислушаемся к тому, что сейчас было сказано. Это очень сильно поможет нам на пути самоосознания и совершенствования, которые, несомненно, приведут нас к счастью и успеху.

Итак, это было краткое введение в эту тему. Теперь же мы начнем разбирать основных наших врагов, которые являются основополагающими отравителями нашего сознания и всей жизни. Начнем с зависти. В Ведах считается, что это один из самых страшных наших врагов. Поговорим о нем поподробнее.

Зависть (матсарья)

Зависть (санскр. матсарья) — это очень глубокое негативное чувство. В ее основе лежит желание быть счастливым, но, увы, отсутствует правильное понимание, что является счастьем. Человек, который хочет счастья, но не понимает, в чем оно заключается, будет завидовать. Мы не можем не завидовать, потому что мы хотим счастья, и мы не можем быть счастливыми, потому что завидуем. В результате получается замкнутый круг. Однако это только так кажется, причина лишь в том, что мы просто не знаем, как правильно стать счастливыми. Ведь по-настоящему счастливый человек никому не завидует. Но если мы еще не счастливы, то это может стать хорошей почвой для роста этого врага в нашем сердце.

Веды утверждают, что зависть уничтожает весь прогресс человека. Она сжигает у него все благочестие. Говорится, что «даже если у человека во всем мире нет ни одного врага, зависть лишит его счастья; собственная зависть все разрушит. И никто ничего не потерял, отказавшись от зависти, и та же зависть никого не сделала богатым. Потому что этот внутренний враг приносит одни лишь страдания и никакой пользы».

Зависть возникает обычно оттого, что мы хотим стать счастливыми, но не можем этого достичь. И, видя перед собой того, кто, на наш взгляд, является человеком счастливым и успешным, мы невольно начинаем завидовать ему. У нас в сердце возникает боль, когда мы видим таких людей. Шримад Бхагаватам выделяет два типа сознания человека завидующего: одни люди воспринимают эту боль как свой недостаток — люди возвышенной природы; другие люди воспринимают эту боль как вызов и стараются победить того, кто вызвал эту боль, — это люди низшей природы. То есть зависть является критерием того, будем ли мы деградировать или же прогрессировать. Зависть — это причина тяжелой кармы. В священных писаниях говорится, что тот, кто не избавился от зависти, никогда не сможет стать свободным от ложного эго.

Сейчас мы разберем разные уровни проявления зависти. Как мы уже выяснили, зависть — это боль, которую мы испытываем, видя что-то или кого-то. И эта боль — не боль милосердия и сострадания, не боль сочувствия. Это ядовитая боль зависти, стремления, чтобы у того, кто вызвал во мне эту боль, случилось нечто плохое в жизни. То есть мы хотим в моменты проявления сильной зависти видеть страдания других. Нам станет легче, например, если объект нашей зависти потеряет все свои деньги или вообще все, что у него есть. И при этом мы не только этого желаем, мы еще и делаем что-то, чтобы это произошло. Это считается явным проявлением зависти. Такая зависть является причиной тяжелой судьбы человека. Его карма становится настолько греховной, что практически полностью закрывает возможность стать в этом мире счастливым. Такой человек теряет в своей жизни абсолютно все. Он остается один и без ничего. У него нет никаких хороших отношений, нет здоровья, красоты, успеха, удовлетворения, гармонии и т. д. Но что самое главное, у такого человека нет любви. Он обречен страдать. Действуя греховно, он накликает на себя одну только беду. Ему не видать счастья ни в этой и ни в следующей жизни. И к сожалению, многие люди только такое грубое проявление называют завистью. Когда человек явно Делает кому-то плохо, когда он пытается испортить кому-то Жизнь, то только это они считают завистью. Однако существует еще несколько ее уровней.

Более тонкое проявление зависти — это критика, негодование, мрачное расположение духа, апатия, негативизм в мышлении, видение отрицательных черт характера в других людях. Здесь мы также завидуем, но ничего не делаем для того, чтобы объект нашей зависти как-то пострадал. Мы сплетничаем, «перемываем косточки», ругаемся. Во всех видим только недостатки. Обсуждаем все, что только можно и нельзя. В Ведах это называется праджалпа — пустой разговор. Говорится, что это сокращает жизнь человека, делает ее мрачной, приводит к множествам болезней и отбирает удачу. И если в предыдущем самом грубом проявлении зависти мы делали плохо не только себе, но и объекту нашей зависти, то уже на этом уровне и других последующих от такой зависти мы убиваем только себя.

Хвастовство, кстати, также является завистью. Здесь из-за нашей зависти мы хотим, чтобы завидовать начали нам. Приобретая что-то, человек начинает хвастаться всем об этом приобретении. Он хочет, чтобы кто-то начал завидовать ему. То есть хвастовство — это действие, с помощью которого человек хочет разжечь зависть по отношению к себе. Однако это другая грань проявления именно нашей зависти, причина которой ложное эго. И любой здравомыслящий человек хорошо понимает, что этот вид зависти также является губительным.

Что касается критики, то тут с уверенностью можно сказать, что она является одной из основных сил, вызывающих деградацию сознания. И сразу хотелось бы отметить, что если критика исходит от нас, то она бывает двух видов. Первая — когда мы критикуем других, выискивая их недостатки, а вторая — когда мы критикуем себя, находя недостатки в себе. Еще есть третий вид критики, который уже исходит от других на нас. Первый вид критики однозначно является губительным для каждого. Нет никаких сомнений в том, что человек потеряет все, что имеет, если будет позволять себе поносить других, оскорблять их, выискивать их негативные качества, дурно отзываться и т. д. На санскрите это называется апарадха, что значит оскорбление. Считается, что если человек оскорбляет другого человека или другое живое существо, то он неминуемо, в то же мгновение встает на путь деградации. Из-за критики в адрес других человек теряет психическую силу разума.

Апарадха (оскорбление) является низкой, греховной деятельностью, следовательно, человек начинает копить в себе негативную карму, которая сначала отбирает разум, а потом вводит человека в невежество, и тогда низшие гуны порабощают его. Далее, не понимая, что хорошо, а что плохо, человек начинает совершать один греховный поступок за другим. Как говорится в Ведах: «Грех порождает грех, как огонек разжигает пламя. Нужно бежать от греха как от опасности более страшной, нем пожар». Огонь не успокоится, пока не сожжет все, что только сможет. У греха есть это же качество, но в более ужасной форме. Поэтому нужно сторониться его в самом начале — потом справиться с грехом будет крайне сложно. Угра (плохой) кармы в сознании становится так много, что человек не просто теряет все в этой жизни, он становиться неудачником и в следующих жизнях. От такой кармы избавиться крайне сложно. Необходимо будет потратить очень много времени, чтобы нейтрализовать ее. Поэтому если человек не хочет себе никаких проблем, то от критики в адрес других людей необходимо отказаться раз и навсегда.

Что касается второго вида критики, которая исходит от нас и направлена на нас, то тут можно сказать, что в какой-то степени это конструктивно. Но только в какой-то степени. Ни в коем случае нельзя чрезмерно заниматься самобичеванием. Это является своего рода проявлением гордыни. Единственное, о чем человек говорит, так это о том, какой же он на самом деле негодяй. Что в нем нет ничего хорошего. Что он является олицетворением всех негативных качеств характера. Но на самом деле он так не считает. Он говорит так потому, что таким образом хочет привлечь к себе внимание. Ведь гордость как таковая может проявляться двояко: когда мы привлекаем к себе внимание через свои Достижения и когда мы привлекаем к себе внимание через что-то негативное в нас. Так вот критика в свой адрес с целью выделиться, показать себя, с желанием, чтобы нас оправдали, сказали, что мы на самом деле очень хорошие и т. д., — эта критика является деструктивной, это скрытая форма ложного эго. Человек так же продолжает говорить только о себе, только на этот раз с негативной стороны. Такой человек на самом деле хоть и видит в себе разного рода недостатки, но вовсе не считает их чем-то плохим. Более того, он сознательно или бессознательно использует их для того, чтобы, говоря о них другим, казаться в глазах этих людей честным, искренним, хорошим человеком, тогда как в действительности ему хочется только одного: чтобы его замечали. Но это, без всякого сомнения, проявление ложного эго, это завуалированный эгоизм.

Чрезмерное самобичевание приводит к тому, что человек попадает в иллюзию, попадает в самообман. И хотя он, возможно, может даже думать, что занимается самоосознанием, но в действительности это не так. Он даже не встал на этот путь, он просто продолжает жить с позиции ложного эго. А это путь деградации личности. В нем на самом деле нет желания меняться; ему нравится быть таким, которого жалеют или которым восхищаются за его якобы честность к самому себе. Такой человек ссылается на свою слабость, беспомощность, но на самом деле причина просто в нежелании стать лучше. Это опаснейшая форма эгоизма. Зная о своих недостатках, человек ничего не делает, чтобы избавиться от них. Он лишь изо дня в день обсуждает свои анартхи (санскр. «нежелательные качества»), но, когда речь заходит о позитивном настрое и альтернативе этих анартх, такой человек сразу же раздражается и уходит.

Однако же если мы направляем на себя критику с позиции истинного эго, то у нас есть все возможности, чтобы прогрессировать. Такая критика не является проявлением зависти, а потому свободна от негативных последствий.

Как понять, что мы пользуемся именно истинным эго? Очень просто. Человек, направляя критику на себя, безусловно, начинает видеть в себе какие-то недостатки. Но он принимает их как врагов в свое сердце. В таком случае он не разговаривает с каждым только о себе и своих недостатках, потому что прекрасно осознает, что когда мы говорим о грязи, то с грязью и соприкасаемся. Поэтому такой человек просто видит своих врагов, но говорит он о чистом и поступает соответствующе. Он понимает, что разговоры о своих недостатках — это другое проявление ложного эго, а это значит, что необходимо просто знать их, но действовать, привнося в свою жизнь позитив, который естественным образом избавит человека от негатива, он его вытеснит. Вместо того чтобы наполнять свой сосуд сознания разговорами о себе и своих недостатках, такой человек наполняет его чистой и светлой водой, разговаривая на возвышенные темы. Он также совершает благочестивые поступки и занимается другой положительной деятельностью. Он привносит в свою жизнь благость и тем самым автоматически выталкивает грязь из своего сознания.

И есть третье проявление критики, когда она исходит от других и направлена на нас. Такая критика, которая также является проявлением зависти, но направленная в нашу сторону, может стать для нас хорошим учителем. Как же это происходит? Все дело в том, что критика, если ее правильно научиться воспринимать, дает возможность взглянуть на себя под другим углом зрения. Мы можем посмотреть на себя «со стороны», с некой «другой колокольни», с которой, быть может, другим и виднее, кто мы есть на самом деле. Ведь обычно мы считаем себя гораздо лучше, чем являемся на самом деле. Так действует зависть, через нее мы пытаемся себя возвысить. Но в действительности человек по-настоящему развитый никогда не станет считать себя достаточно разумным или достигшим совершенства. Он знает, что совершенствоваться можно всегда, поэтому любого человека, который хоть как-то помогает ему на этом пути, он всячески благодарит, ценит и уважает. Человек, идущий по пути самоосознания, не принимает одни только пряники со стороны судьбы. Он прекрасно понимает, что иногда полезно получить кнутом. И кнутом также является критика в нашу сторону.

Надо хорошо помнить, что критикующий — наш лучший друг, так как он всячески способствует нашему продвижению. Поэтому мы должны быть открыты и радоваться любой критике. Это признак здравого разума. Но, чтобы научиться правильно воспринимать эту милость со стороны других, есть одно важное условие: мы должны сами перестать критиковать, причем даже в уме. Только став свободными от критики в адрес других, мы сможем конструктивно начать принимать критику от любого. Это важно понимать. По-другому сделать не получится.

В Ведах говорится: атмаван-манйате джагат — «каждый смотрит на мир сквозь призму своего ума». Если наш ум всегда занят мыслями о развитии, он отовсюду будет извлекать полезные для личностного роста уроки. Но если мы боимся изменений, то все будут казаться нам врагами. Появится мысль, что все желают только зла, пристают, мешают жить. Но это мысли людей, которые не хотят меняться, становиться лучше. Потому желательно направить свой ум именно на саморазвитие, а иначе он будет направлен на деградацию. Здесь следует отметить, что, принимая советы или критику от других, мы должны быть осторожны и убедиться, что они соответствуют наставлениям святых и священных писаний. Таково мнение Вед. Не все люди совершенны, и даже из самых лучших побуждений нас могут направить по неверному пути. Поэтому вся ответственность за принятие или отвержение того или иного совета полностью лежит на нас, и плоды своих решений будем пожинать мы сами.

Есть третий, еще более тонкий уровень зависти. Это когда мы недовольны кем-то или чем-то по причине того, что хотели бы сами это делать или иметь, но по разным на то обстоятельствам не можем. На этом уровне зависти мы испытываем только раздражение от объекта нашей зависти. Мы еще не критикуем его, но он доставляет нам разные беспокойства. Более того, сюда входит и зависть, которую мы испытываем, когда видим людей, обладающих плохими качествами характера и т. д. Находясь в том или ином положении, мы не можем иметь этих качеств или возможности жить как они, но так как хотим этого, то возникает зависть по отношению к этим людям. Например, начальник, видя, как курит его подчиненный, ругает его за это. Но причина этого не в желании помочь избавиться от вредной привычки, а в невозможности делать то же самое. Или кто-то пьет, и нас это сильно беспокоит потому, что мы и сами бы не прочь выпить, но не можем. Нам, например, нужно семью кормить или детей одеть. Однако, видя перед собой пьяного человека, мы раздражаемся. Наше внутреннее желание является таким же — напиться, но жизненные обстоятельства вынуждают нас жить по-другому. И потому из-за этого конфликта мы начинаем ему завидовать. А кажется, кто будет завидовать пьяницам или наркоманам? Разве можно вообще им завидовать? Оказывается, можно. Это тоже является завистью, когда мы не можем жить так же, как кто-то другой. Причем не обязательно, чтобы он был богат и знаменит. Даже пьяный и курящий человек может быть объектом нашей зависти. Более того, даже больной человек может быть им. Почему? Как такое возможно? Все очень просто. Испытывая в жизни разные трудности, в конечном счете человек начинает разочаровываться в ней. Устает его тело, ум, разум, чувства. А что такое болезни? Это возможность отдохнуть. И вот, видя перед собой больного, даже смертельной болезнью, человек может думать: «Валяется тут на кровати, вместо того чтобы делать что-то! Я с утра до утра работаю, а он только спит и ест!» Однако на самом деле это глубокое желание самому оказаться на этом месте. Желание отречься от всего и просто есть и спать. Пусть даже он сам при этом окажется болен. И это очень глубокое проявление зависти.

Четвертый уровень проявления зависти, самый тонкий, — это когда мы безразличны к проблемам других. А тут-то при чем зависть? Но именно поэтому это и является самым тонким ее проявлением, что мы даже не видим в этом зависти. Однако наше равнодушие — это также зависть.

Как мы реагируем на трудности другого человека? Способны ли мы пройти мимо чужой беды? Если же для нас трудности и проблемы другого человека никак не отзываются состраданием и милосердием, если у нас не просыпается желание помочь ему, то это значит, что зависть поселилась в нашем сердце. И каковы лозунги такого проявления зависти? «Это не наше дело», «Меня это не касается», «А я здесь при чем?» и т. п. Однако нейтральные отношения — это самые завистливые отношения, в самой опасной форме зависти — безразличии. Когда мы заковываем свое сердце в цепи безразличия, когда у нас пропадает способность сопереживать боли других, мы тем самым становимся узниками этого опасного врага под названием «зависть». Почему же безразличие является завистью? Потому что это наше нежелание помогать в обретении счастья другому человеку; наша скупость сердца. То есть человек думает, что если кто-то другой будет счастлив, то от этого его счастья станет меньше. Однако эта философия ущербна, и ни к какому счастью она никогда не приведет.

Итак, если посмотреть на все снизу вверх, то можно понять, как развивается зависть в человеке. Сначала у него в сердце появляется с виду обычная безразличность к другим. Иными словами, человек становится на платформу ложного эго. Потом просыпается раздражительность к объекту зависти, которая, в свою очередь, развивается в критическое умонастроение. И наконец, на последней стадии человек начинает портить жизнь уже не только себе, но и тому, кому он стал завидовать. Следовательно, ни в коем случае не стоит запускать этого врага в свое сердце. Но если вдруг это произошло, то необходимо как можно скорее от него избавиться, не позволяя ему дальше овладевать нами. Этот злейший враг человека становится все сильнее и сильнее, если мы даем ему повод расти. Он убивает каждого, кто захочет иметь с ним дружбу. Притворившись нашим доброжелателем, зависть ждет лишь подходящего момента, чтобы нанести сокрушающий удар по личности. Поэтому разумный человек всячески старается избежать любых отношений с этим врагом.

Причем не нужно делать что-то плохое, достаточно не делать хорошее, и зависть придет сама. Ведь если человек даже просто стоит в болоте, его все равно будет засасывать. Так же и с завистью: если все пустить на самотек, станет только хуже. И мы уже знаем, что зависть не дает нам увидеть в людях ничего хорошего. Из-за нее человеку кажется, что все вокруг виноваты, кроме него. Он считает, что ему все завидуют, тогда как на самом деле завидует он сам. Ведь когда мы думаем, что будто кто-то вытащил свои крючки и цепляет ими нас, то это в первую очередь говорит о том, что у нас самих есть эти крючки, за которые все и цепляются. Потому что не бывает такого, что во взаимоотношениях виновен только один. А иначе конфликт бы не возник.

Зависть и любовь вечно враждуют между собой, они всегда ведут борьбу за выживание в нашем сердце. И чем больше мы любим людей, тем меньше места остается в нашем сердце для этого врага, тем он слабее. Любовь — это то, что убивает зависть. Поэтому нужно впустить ее в свое сердце, и тогда зависть испарится, как испаряется на рассвете туман. Но если она останется в нем, то со временем затмит все хорошее, что там есть. Примешавшись к любой деятельности, к любым отношениям или к чему-либо еще, данный враг отравит все это своим ядом. Поэтому, если в любви есть зависть, — это не настоящая любовь; если в дружбе — это не настоящая дружба; если в нашем сердце — это не настоящее сердце... Ведь даже если мы обладаем очень хорошими качествами характера, но не до конца изжили из своего сердца зависть, то наше сердце не чисто в полной мере.

Ведическая литература утверждает, что когда человек завидует, то в его тонком теле вырабатывается яд, который начинает локализовываться в определенном месте в грубом теле и в конце концов превращается в злокачественную опухоль. Она в основном поражает половые органы и органы, связанные с гормональными функциями. В теле образуется много желчи. Даже говорят «желчный человек» или «ядовитый». И мы знаем, что самыми ядовитыми существами являются змея и скорпион. Змея, например, даже когда пьет молоко, увеличивает тем самым количество яда. Поэтому, если у нас будет, подобно змее или скорпиону, ядовитое умонастроение, мы в первую очередь отравим свое тонкое, а потом все это отразится и на нашем грубом теле, мы заразим его неизлечимыми болезнями и таким образом очень быстро разрушим. К тому же, пока это не произойдет, все, к чему мы будем касаться, также будет превращаться в яд.

В Ведах приводится два умонастроения: пчелы и мухи. Пчела, которая летит над полем, видит на нем только ароматные цветы, и собирает она с них только нектар. Тогда как муха, летя над цветочным полем, видит на нем то, что обычно является отходами разных животных. Это дурно пахнущие испражнения. Несмотря на то что на поле так много красивых и вкусно пахнущих цветов, она привлекается совсем другим «ароматом». Таким же образом, есть человек с видением пчелы, который замечает в других только хорошие качества характера и извлекает из отношений один только нектар, как пчела извлекает нектар из цветов. И видение мухи, которая кроме негатива и критики больше ничем не занимается. Поэтому мы должны замечать во всем и всех только хорошее, чтобы наши отношения с другими людьми и их отношение к нам были наполнены одним только нектаром; чтобы наши отношения стали нектарными.

В писаниях приводится такой пример. Если босоногий человек будет ходить по земле, встречая на своем пути камни, колючки, стекла, он подумает, что мир просто не место для жизни. Он будет всем недоволен, указывая на недостатки. Что нужно сделать? Обуться, конечно. То есть не переделывать весь мир, а просто начать менять себя. И тогда картина может очень сильно измениться. Это и есть позитивное мышление, которое находится в сфере истинного эго. Иными словами, жить для других и не видеть в них никаких недостатков — значит находиться в своем «истинном я». Но позитивное мышление, направленное на себя, не что иное как ложное эго. Так мы становимся паразитами или потребителями, которые только пытаются взять, но ничего не отдают. Однако, как мы уже выяснили, счастья от этого ждать не придется. Поэтому человек должен направить свое внимание не на себя, не на свои проблемы или победы, а на других. И тогда счастье, наконец, начнет к нему приходить. Такая деятельность, такое видение освобождает нас от зависти. В Махабхарате есть одна замечательная история про царя Юдхиштхиру и его двоюродного брата Дурьйодхану, которая хорошо описывает принцип позитивного мышления.

У них был один учитель по имени Дроначарья. И вот однажды какие-то ученики спросили Дроначарью:

— О учитель, люди осуждают Дурьйодхану и прославляют Юдхиштхиру, но как нам понять, правы они или нет?

— Что же может быть проще? — ответил Дрона. Он подозвал к себе Дурьйодхану и попросил его: — Дурьйодхана, найди доброго человека и приведи его сюда.

Дурьйодхана пустился в странствие по городам и весям, а вернувшись, сказал:

— О учитель, не смог я выполнить твое задание. Я встретил множество злобных и дурных людей, но, как ни искал, не нашел ни одного добродетельного!

Тогда Дрона вызвал к себе Юдхиштхиру:

— О царь, мой приказ тебе — найди злобного человека и приведи его ко мне.

Несколько дней отсутствовал Юдхиштхира, когда же он вернулся, то понурившись сказал Дроне:

— Почтенный учитель, я не смог выполнить твоего поручения. Сколько я ни ездил, мне везде встречались только добрые и хорошие люди. Ни одного злобного человека я, сколько ни искал, так и не нашел.

— Теперь вам понятно, — спросил у своих учеников Дрона, — кто есть кто? Человек видит мир через призму своего Ума, и потому Юдхиштхире в каждом мерещатся добродетели и достоинства, а Дурьйодхана каждого подозревает.

Примечательны слова, сказанные в Ведах: «Нет большего богатства, чем иметь ум, свободный от зависти».

Когда человек начинает понимать, что он вовсе не является идеалом в этой жизни, что есть люди, у кого он мог бы еще поучиться, то это начало его пути самоосознания. Ведь учиться чему-то можно и нужно у всего, что нас окружает, будь то другой человек, солнце, облака, камень или река, животное или растение. Не важно что. Если мы настроены на сознание ученика в этом мире, то тогда каждый сможет стать для нас учителем. Например, солнце может научить нас исполнять свои обязанности, несмотря ни на что. Ведь оно каждый день встает на востоке, чтобы светить и давать свое тепло всем, и праведникам и грешникам. Чему может научить нас дерево? Оно учит терпению. А пьяница? Он учит тому, как жить не стоит. Ведь и негативный и позитивный пример может для нас означать две вещи: как стоит поступать, а как поступать нет необходимости. То есть хороший пример показывает нам, как надо жить, а плохой — как жить не надо. На этот счет есть одна хорошая еврейская притча.

— Учиться можно, глядя на любую вещь, — говорил садигорский рабби своим хасидам. — Все в этом мире существует, чтобы наставлять нас. Не только то, что создал Господь Благословенный, но и то, что сделали люди, умудряет человека.

— Чему же учит нас, — спросил один хасид с сомнением, — железная дорога?

— Что, опоздав на миг, можно упустить все.

— А телеграф?

— Что каждое слово учитывается.

— А телефон?

— Что Там слышат все, что мы говорим здесь.

Поэтому тот, кто культивирует в себе сознание ученика, никогда не скажет, что уже все знает. Но, увы, многие взрослые люди из-за своей ложной гордости часто говорят младшему поколению: «Яйцо курицу не учит», что вовсе не свидетельствует о разумности этих людей. Скорее, наоборот, к большому сожалению, такое отношение показывает, насколько человек скуп и скуден. Ведь, как мы уже поняли, учиться можно у всех и всего. Было бы желание. Единственное, что нужно, — это хорошо понимать, что приносит благо, а что нет, или, выражаясь по-другому, чему стоит учиться, а чему не стоит. Важно также понимать, что для того, чтобы отношения существовали, нужна некая жертва. То есть, например, муж жертвует частью своих интересов ради своей жены, а она, в свою очередь, — частью своих ради него. Однако кто готов к этому? Что многие сейчас говорят, когда разводятся? «Не сошлись характерами». Но это ложь. Правда состоит в том, что оба они или кто-то из них не захотел отдавать эту жертву. Они свои интересы поставили выше интересов тех, кто им когда-то был дорог. Поэтому развод.

Это применимо и ко всему остальному, ко всем сферам жизни. Но жадный, скупой сердцем человек не сможет этого понять. Почему? Потому что он находится на платформе ложного эго. И не просто находится на ней, он за нее держится, считая, что только это сделает его счастливым. Однако идут годы, а счастье так и не приходит. Тогда не будет ли проявлением разума хотя бы попытаться поменять свое умонастроение? Может быть, хотя бы на время постараться это сделать? Ведь если ничего не сработает, никто потом нам не помешает снова вернуться на позицию ложного эго. Хотя Веды категорично утверждают, что все сработает. Однако не будем забывать, что это процесс. А значит, есть какое-то время, прежде чем из умонастроения «ложного я» человек придет к умонастроению «истинного я». Это вряд ли произойдет в один миг. Причина — наша слабая вера в этот процесс.

Таким образом, вера является основным критерием того, с какой скоростью будет идти наша смена к истинному умонастроению. Что это значит? Это значит, что мы постепенно будем предаваться этому методу. А как только результаты будут приходить, наша вера начнет постепенно крепнуть, и потому мы все больше и быстрее начнем действовать в новом умонастроении. Так постепенно мы и перейдем на новую платформу истинного эго, на платформу позитивных мыслей и поступков. И чем больше мы начнем направлять свою позитивную энергию на других, тем быстрее перейдем в ведомство истинного «я». Чем больше мы будем лучше думать о других и делать благочестивые поступки, тем быстрее и сами сможем ощутить настоящий вкус счастья. Это несомненный факт. Надо просто попробовать. Это шанс каждого сделать свою жизнь совершенной. Но только разумный может воспользоваться им.

Мы должны стать трансформаторами. То есть научиться все трансформировать в хорошее. Вспомним знаменитую историю ухода Будды с этой планеты. Во время Его жизни многие ученики не понимали Его учения. И когда Будда уходил, Он выразил его в двух словах. Вот как это произошло.

Как-то Будду захотел достойным образом накормить один человек. Он пригласил Его в гости и начал угощать разной пищей. Но в одном блюде были грибы, которые в это время года были ядовиты. Сам хозяин по невежеству своему не знал об этом. И Будда, когда стал их есть, понял, что они смертельно опасны. Однако Он съел все, чтобы хозяину ничего не досталось. Таким образом Будда решил спасти этому человеку жизнь. Он знал, что тот обязательно стал бы доедать за Ним, потому что есть такой обычай: доедать за святыми. И этот человек продолжал кормить Будду с любовью, не догадываясь ни о чем. Любовь его была такой сильной, что Будда принимал все с благодарностью. После трапезы Он отправился на Свое место.

Когда пришли ученики, они спросили: «Что с Тобой, Гуруджи, почему Ты лежишь на спине днем?» — «Грибы отравлены, Я принял обед, но это яд», — ответил Он им. Тогда они стали звать врача. Он пришел, но оказалось поздно. «Яд вошел в кровь, я не могу ничего сделать, Он умрет», — произнес врач. И ученики стали проклинать этого человека, хозяина дома, который отравил их Гурудева. Но Будда сказал: «Это очень хороший человек, не проклинайте его, он с любовью готовил, с любовью кормил, он был Мне как мать. Первый человек, который накормил Меня, была мать. А это последний человек, который Меня накормил в этом мире. Уважайте его». — «Да как же мы можем его уважать, он же убил Тебя! Мы все равно проклянем его!» — кричали неугомонные ученики. И тогда Будда поднял палец вверх и сказал: «Вы не поняли Моего учения...»

Спустя столько времени мы говорим сейчас о том же. Итак, что же хотел сказать Будда своим ученикам и всем остальным? «Вы не поняли Моего учения...» — сказал Он им. Почему? Потому что Будде могут дать яд, а из Будды изойдет только любовь. Вот что такое трансформация. Вот для чего нужен человек в этом мире. Трансформировать все плохое в хорошее. А что еще тогда трансформировать в хорошее, если не плохое?

Теперь давайте поговорим о причине зависти. Зависть основана на изначальном желании живого существа господствовать и наслаждаться независимо от всех. Человек хочет стать самым великим и наслаждаться и поэтому завидует тем, кто уже велик и наслаждается, или тому, кто делает это лучше его. Способность другого человека править и всем наслаждаться заставляет в нас проснуться зависти. И есть в конечном счете два пути. Первый — это дать зависти поселиться в нашем сердце. Второй — начать действовать противоположно зависти. То есть вместо того, чтобы завидовать другим, нужно начать служить тому, кому мы завидуем, заботиться, желать ему счастья, отдавать любовь, и тогда зависть непременно уйдет. Тогда в сердце расцветут цветы счастья и всеобщей любви. Любовь подразумевает именно желание служить, делать счастливым другого. Это настоящая любовь. Поэтому нужно служить всем, и тогда зависти никогда не будет. Будет только счастье. Нам стоит прославлять тех, кому Мы завидуем, хвалить их и видеть в них только хорошее. Для каждого человека успех и счастье других людей должны стать радостью. Таким образом, это быстро избавит нас от такого опаснейшего врага, как зависть. Ведь в жизни обязательно нужна высшая добродетельная цель. Необходимо жить для других, нести людям счастье. По-другому независтливым не станешь. Потому что если сам не отдаешь счастье, то сразу же захочешь иметь его себе. А это, как мы уже разбирали, позиция ложного эго, а значит, о счастье можно даже не мечтать. Поэтому надо строго стараться преодолеть чувство зависти, ибо зависть пожирает добрые дела столь же быстро, сколь солнце высушивает лужу.

Заповедь, осуждающая зависть, присутствует и в Законе Божьем: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх., 20: 17). А апостол Павел говорит: «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным» (1 Тим., 6: 6).

Нам не стоит поливать свою зависть, высказываясь негативно о людях, а уж тем более делая им что-то плохое. А иначе сорняк зависти будет только крепнуть и, побив собой все ростки благочестия, только отравит нам жизнь.

Еще одним практичным методом избавления от зависти является воспитание ребенка в духе уважения к старшим. В ведических трактатах утверждается: «Тот, кто с радостью внимает наставлениям отца и прилагает все усилия к тому, чтобы следовать им, — легко избавится от зависти в своем сердце» (Шримад Бхагаватам, 3.13.10). Когда у нас с самого детства будет привито сознание ученика, то тогда для зависти не будет подходящей почвы. Она не сможет посеять в сердце такого человека своих семян. Поэтому жизнь его будет наполнена радостью и самосовершенствованием. В противном случае, если не избавляться от этого врага, нас ждет деградация. Но, развивая в себе чувство благодарности, мы становимся способными изжить это негативное качество. Благодарность — великая сила. Она делает разум крепче, а крепкий разум, как мы знаем, способен менять жизнь в лучшую сторону. Таким образом, мы должны дарить всем благо, то есть благодарить. Быть благодарным — значит ценить всех за то, что они просто есть. Это значит, что нет причин, чтобы не быть благодарным, но есть причины, чтобы благодарным быть. Благодарить можно даже врага. То есть по большому счету благодарить нужно всех.

Приведем пример. Супруги, сначала имея это чувство благодарности, живут вместе очень счастливо. Но со временем, если их отношения построены на ложном фундаменте, это качество постепенно начинает уходить из их жизни. Муж перестает ценить свою жену, жена — мужа. Нарастает недовольство. Муж уже не считает даже нужным поблагодарить жену за приготовленную ему пищу и убранный дом, а жена не благодарит мужа за то, что он работает для того, чтобы им вообще было где жить. Хотя ни тот ни другой не обязаны в общем-то ни готовить, ни зарабатывать деньги. Но они делают это, у них есть чувство ответственности друг перед другом. Однако что происходит, когда благодарность уходит? Супруги отказываются от своей ответственности. Жена уже перестает готовить и убираться, а муж давать жене деньги. В такой момент оба супруга уверены, что причина их ссор и обид находится явно не в них. Они считают, что благодарить точно не за что. Но в действительности благодарить стало якобы не за что только потому, что когда-то оба они перестали это делать. Теперь кто-то из них должен решительно быть настроен так или иначе найти то, за что он может быть благодарен своему близкому человеку. Благодарным можно быть хотя бы за то, что он все еще с нами. И по большому счету тот, кто хочет найти, за что быть благодарным, непременно это найдет.

Это довольно простой пример. В жизни бывает гораздо больше причин для проблем в семье, чем только отсутствие благодарности. Но данный пример очень хорошо показывает, что благодарность является необходимым условием для гармонии во взаимоотношениях. И игнорировать его нельзя. Пока мы не научимся ценить всех, мы не сможем обрести счастья в общении. Если мы не ценим людей, нам будет трудно установить с ними искренние, здоровые, гармоничные и осмысленные взаимоотношения. Это невозможно. Поэтому качество благодарности очень важно. Оно помогает нам искоренить из сердца зависть.

Благодарность основывается на уважении. Уважая всех: младших, ровесников и старших, человек тем самым обретает способность извлекать из всего самое важное. Он ловит суть вещей. Его взаимоотношения приносят максимальную пользу. Чувство уважения ко всем — основа цивилизованного общества. Что значит уважать? Это значит видеть во всех личность особенную. Но кто-то говорит: «Сначала нужно заслужить мое уважение». Однако это не правильно — так думать. Каждый достоин уважения. В каждом уже есть что-то, за что мы можем начать его уважать. Суть заключается лишь в том, что есть разумные люди, которые стараются найти в других причину для уважения, но есть и другие, которые стараются найти в других причину, чтобы не уважать. И наша задача — стать представителями первой категории людей, которые уважают всех. Это откроет для нас новый мир с колоссальными возможностями для прогресса и развития личности. А чтобы обезопасить себя от деградации, лучше всего не считать себя достойными уважения. Потому что, какое бы положение мы ни занимали в этом мире, человек первого класса всегда считает себя недостойным уважения и оказания почтения в свой адрес. Более того, он, несмотря на свое высокое положение, старается оказывать почтение всем: младшим, старшим и равным. Но делает это правильно. В Ведах говорится, что младшим нужно оказывать почтение в уме, с равными вести достойную дружбу, а старшим выказывать почтение, сгибая перед ними свое тело. Причем не просто кланяться старшим, но и мысли также должны быть смиренны. А не так, что внешне человек оказывает почтение, но внутри у него злоба или зависть на старшего. Это вовсе не является уважением. Это называется лицемерием. От него любой человек должен отказаться раз и навсегда. В Шримад Бхагаватам (4.8.34) есть замечательный стих:

гунадхикан мудам липсед анукрошам гунадхамат

маитрим саманад анвиччхен на тапаир абхибхуйате

«Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира».

К этому стиху из древнейшего ведического трактата есть комментарий, написанный А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Он пишет: «Обычно, встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий. Поэтому великий мудрец Народа говорит, что человек должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы завидовать более знающему, нужно радоваться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень. Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга. Тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести в этом мире счастье».

Итак, это очень интересный стих. Кажется, простой, однако мы видим, что в этом стихе однозначно утверждается, что, следуя этим правилам, человек может избавиться от всех страданий. То есть за некой простотой скрывается сильное знание о том, как стать счастливым. И все это можно сделать, если в каждом человеке будет одно замечательное качество — уважение. На самом деле только благодаря этому качеству мы имеем то, что у нас есть. Только с уважения начинаются настоящие, здоровые и гармоничные взаимоотношения между разумными живыми существами. Как следует из вышеприведенного 34-го стиха Шримад Бхагаватам, в котором говорится о правильных отношениях, можно сделать вывод, что без уважения достичь счастья и успеха в этом мире просто невозможно. Почему? Потому что только благодаря этому качеству можно радоваться при встрече со старшим, дружить с равными и помогать младшим. Не будь в сердце уважения, отношения изначально будут строиться на ложном и неустойчивом фундаменте, потому что уважение — это истинное эго, и если уважения нет, то мы имеем дело с ложным эго, а потому страдания неизбежны.

Таким образом, если в нашем сердце мы будем взращивать уважение, то, как утверждает Шримад Бхагаватам: «Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от всех страданий материального мира». Поэтому, если мы хотим избавиться от страданий, мы должны правильно научиться строить отношения со старшими, равными и младшими, и эти отношения должны быть основаны на чувстве уважения. Отсюда следует, что необходимо стать целостным человеком. Что это значит? Это значит, что наши желания, мысли и поступки должны стать едиными. Чтобы не было такого, что внешне человек вроде бы уважает, но внутри испытывает чувство зависти. То есть он желает одного, мыслит по-другому, а делает по-третьему.

Еще говорят: «Человек расстроился». То есть его стало три. Это значит, что желания, мысли и поступки у него не имеют единства. Они разные, и потому такой человек становится очень слабым. Это похоже на свет, проходящий через стекло лупы. Если мы не настроим ее, то входящие в лупу лучи будут не собраны, а потому не смогут ничего поджечь. Но как только она будет установлена на правильной высоте, под правильным углом, то сразу те же лучи, сфокусировавшись, обретут силу зажигать. Так и мы, объединив в себе желания, мысли и поступки в одном ключе, получим силу в любых своих начинаниях. Но главное, чтобы это были благочестивые желания, мысли и поступки, а иначе возникнут проблемы.

Итак, научиться правильно жить можно у любого человека, и было бы глупо не воспользоваться этим шансом. И что самое интересное, по-настоящему развитый человек не только не перестает продолжать совершенствоваться, он обретает способность извлекать уроки уже не только от людей, но и от животных, растений и даже от неодушевленных предметов. Но начинается все с настоящего уважения. Это является не только хорошим способом избавиться от зависти, но и сделать свою жизнь счастливой и успешной.

Также сильным средством избавления от зависти является знание о своих обязанностях и их исполнении. Ведь у каждого человека есть какие-то обязанности в этой жизни. Нет никого, кто бы мог сказать, что он свободен от обязанностей. Это могут быть разные виды обязанностей. Например, обязанности перед семьей, работой, государством, человечеством, духовной жизнью и т. д. Конечно, зависть в любой из этих деятельностей возможна, но только тогда, когда мы строим их на все той же платформе ложного эго. Как преодолеть зависть во время выполнения своих обязанностей? Нужно, чтобы работа или любая другая деятельность была направлена на высшую цель. Мы должны учиться действовать для других, избавившись от всякой корысти. Мы должны действовать так, чтобы наша деятельность несла в мир только благо. Мы должны научиться творить добро. Это называется благотворительность — творить благо. Бывают разные виды благотворительной деятельности. Об этом мы еще поговорим в отдельной главе. Сейчас же мы Должны хорошо понять, что этот путь — путь творения блага — является лучшим и именно по нему стоит идти человеку, желающему обрести в своей жизни счастье и успех.

Каков критерий ухода зависти? Когда мы испытываем меньше боли, видя счастье других людей, когда мы перестаем радоваться чужому горю, когда у нас исчезает критика и осуждение других и т. д. Все это критерии, которые говорят нам, что зависть покидает наше сердце.

Гнев (кродха)

Следующий враг, о котором мы будем говорить, — это гнев (на санскр. кродха), или обида. Но почему обида отождествляется с гневом? Потому что обида — это гнев, имеющий женскую природу; это гнев, который уходит внутрь. А гнев, имеющий мужскую природу, идет наружу. Однако и то и другое проявления суть одно — гнев. Конечно, это не говорит о том, что мужчины не обижаются, а женщины не проявляют гнев во внешнее окружение. Такое, увы, происходит. Однако считается, что если мужчина начинает обижаться, а женщина гневаться, то это является очень тяжелой степенью развития кродхи.

Веды и другие писания нашего мира говорят, что этот враг, не важно, в какой форме он себя проявляет, очень опасен для человека. Он способен с легкостью уничтожить любые отношения, а значит, практически все остальные сферы человеческой жизни. Ко всему прочему гнев (обида) уничтожает разум, а без разума можно ли стать по-настоящему счастливым человеком?

В Шримад Бхагаватам (4.11.32) сказано: на будхас тад-вашам гаччхед — «мудрец никогда не должен поддаваться гневу». Тиру-Валлювар говорил: «Пусть тот, кто заботится о себе, хранит себя от гнева. Несдержанный гнев разрушает гневающегося. Тот же, кто, считая, что от гнева есть польза (или что от него нет вреда), дает ему выход, будет страдать, как глупец, колотящий кулаками по полу». В хадисе Шарх гурар аль-хикам Имам Али сказал: «Гнев — горящий огонь. Тот, кто сумеет совладать с гневом, погасит горящий огонь. Тот же, кто предоставит гневу полную свободу, будет первым сгоревшим». Также в другом хадисе, Джами аль-ахадис аш-шиа, он говорит: «Гнев — плохой товарищ. Он раскрывает недостатки, приближает беды и отдаляет блага».

Какова же природа гнева или обиды? Мы уже выяснили, что существует два вида эго: ложное и истинное. Если мы действуем с позиции истинного эго, то наша карма улучшается, и так мы получаем множество материальных благ, которые несут за собой благочестивые поступки. Однако же если человек встает на путь ложного эго, то в своей жизни он неминуемо встретит всех этих врагов, о которых идет сейчас речь. И что будет дальше? А дальше они уничтожат сначала уже имеющийся запас благочестия и параллельно с этим увеличат количество плохих поступков. Все это, в свою очередь, опустит разум человека на низкий уровень. После чего наступит деградация сознания и, как следствие, разрушатся все сферы человеческой жизни. Ведь после того, как человек начал «дружить» с ложным проявлением «я», то первое, что происходит, — он начинает всем завидовать. Желание получить то, чего у него еще нет, заставляет его действовать в соответствующем направлении. Человек просыпается утром не для того, чтобы совершать хорошие поступки, а для того, чтобы получить что-то для себя. Ему неинтересно думать о других. Такой человек считает, что для того, чтобы стать счастливым и успешным в жизни, необходимо обрести то, что он хочет. «У меня нет сейчас этого, этого и вот этого. Но когда я заполучу все это, тогда непременно стану счастливым!» — так думает человек, в разум которого вошел враг по имени зависть. Однако что происходит потом? Он начинает работать в поте лица, чтобы возыметь то, чего у него нет. Зависть крепко заселяется в сознании такого человека. Он становится недовольным своим положением, а потому начинает критиковать всех остальных как причину его страданий.

И здесь на арену выходит еще один враг человека — гнев. Этот враг появляется из-за того, что эгоистическое желание, которое черпает свои силы от зависти, все никак не исполняется. Человек хочет чего-то, но это еще не пришло в его жизнь. И так как на него сейчас влияет зависть, то она, через негативно настроенное отношение к миру, приводит с собой своего приятеля по имени гнев. Иными словами, желание удовлетворять только себя (ложное эго), негативизм в мышлении (зависть) и еще несбывшееся желание превращаются в гнев. Когда человек чего-то хочет для себя, но не может это получить, он начинает гневаться. Или, выражаясь прямо, гнев порождается, как утверждается в Бхагавад-гите (3.37), из неудовлетворенного вожделения. Под вожделением сейчас принято понимать только сексуальные желания. Тогда как в ведической психологии этот санскритский термин звучит как кама. Он означает не только половое влечение, но и желание вообще наслаждаться чем-то независимо и только для себя, то есть стараясь насладить ложное эго. А когда не получается этого сделать, возникает гнев. Когда кама (желание наслаждаться) не удовлетворена, появляется кродха, или гнев. Приведем пример.

Рассмотрим семейную жизнь. Сначала муж и жена, как это принято, живут ради своей «половинки», желая служить объекту своей любви. Но бывает такое, что со временем они перестают друг друга ценить и тогда в тот же самый момент в их сердцах просыпается ложное эго. Теперь каждый хочет наслаждаться сам. Их уже не интересуют желания своей второй половинки. Это желание удовлетворять только себя превращается в зависть по отношению к супругу(е). Появляется сначала безразличие, потом недовольство, далее критика и претензии в их отношениях. Муж говорит жене, что она должна делать так и так, чтобы он стал счастлив. А она, в свою очередь, диктует свои условия, при которых она станет счастливой. Но так как оба супруга встали на путь ложного эго, то это влечет за собой гнев, который рождается из-за того, что желание наслаждаться не было удовлетворено. Только проявляться этот гнев будет по-разному. У мужчины это будет выражаться вовне. Тогда как у женщины гнев примет иную форму; она просто затаит обиду на своего мужа. И только тогда, когда яд обиды достигнет критического уровня, этот гнев станет похож на гнев мужчины. Но, как уже было сказано выше, это вовсе не говорит о том, что мужчина не обижается. Он может это делать. Но это у него происходит так же редко, как женщина изливает свой гнев вовне. То есть нужно по крайней мере какое-то время, чтобы мужчина перестал проявлять внешний признак гнева, а стал просто обижаться.

Подобное происходит не только в семье, в любой сфере: карьере, бизнесе, дружбе и т. д. Но разумный человек, понимая, что это ни к чему хорошему не приводит, старается избавиться от гнева (обиды). Он знает, что любое его проявление нежелательно и губительно для каждого.

Но что делать с гневом? Ведь иногда он приходит в нашу жизнь и начинает, словно бешеный слон, разрушать все, что мы с таким трудом пытались построить. Поэтому человек должен учиться сдерживать гнев. Возможно, первое время делать это будет не так легко. Однако как только мы перейдем в своей жизни на путь истинного эго, то этот враг также оставит нас. Но пока, как только он будет приходить в нашу жизнь, первое, что необходимо сделать, — это силой знания и разума сдерживать его. Именно поэтому мы будем подробно изучать эту тему.

К каким последствиям может привести неконтролируемый гнев? Он обычно возникает неожиданно. Вдруг появляется сильная неудовлетворенность кем-то, сильное ощущение своей правоты и сильное ощущение неправоты другого человека. Так энергия эгоизма затуманивает разум, и человек практически теряет память и контроль чувств. Физиологически первый признак гнева — покраснение краешков глаз. Взгляд становится очень злой, ненавистный. Человек начинает тяжело дышать. Лицо наливается кровью. Практически он становится в этот момент безумцем. И если гнев уже не может быть сдержан, начинается ожесточенный «бой» с тем, кто вывел нас из себя. Однако ни к чему хорошему это никогда не приводит. Отношения просто рушатся, а за ними все остальное, основанное на них.

Как не попасть под влияние гнева? Как его сдержать? Веды говорят, что если мы встанем на путь укрепления разума, то в такой ситуации у нас уже будут появляться силы влияния на свою судьбу. Более того, по мере личностного роста мы обретаем способность воздействовать на любые события в своей жизни. И если раньше человек не мог совладать с собой, чтобы успокоиться и не дать волю гневу, то сейчас он уже способен на это. У него есть знания и сила разума, которые не дают возможности действовать этому врагу. Благодаря этим двум факторам человек обретает способность не попадать под влияние гнева. Так он либо вовсе перестает его проявлять, либо у него получается кродху сдерживать.

Однако некоторые психологи утверждают, что гнев сдерживать нельзя. Они говорят, что, если мы не будем подавлять гнев, это поможет нам справиться с ним. Некоторые терапевты и духовные наставники советуют людям выплескивать свой гнев наружу. Рядом с комнатой для медитации они размещают комнату, в которой люди могут колотить грушу и пинать ее ногами, вопить и кричать. Если у кого-то проблемы с мужем, женой, тещей, они могут выплеснуть свой гнев, колотя подушку и представляя, что это — раздражающий их человек. Некоторые психиатры считают это очень полезным.

Веды с этим мнением не согласны. Они говорят, что потворство низменным чувствам не является способом избавления от них. Более того, это только больше укрепит их позиции в нашем сознании. Чем больше мы потакаем своему иррациональному гневу, тем глубже он проникает в наше существование. Потому что, если мы даем выход гневу, это еще не решает проблемы. Конечно, в действительности, поскольку гнев тесно связан со. стрессом, физическое выплескивание гнева может до некоторой степени снимать напряжение, но далеко не всегда. Обычно стресс по-прежнему сохраняется и снова проявится в какой-то другой ситуации. Направляем ли мы свой гнев на конкретного человека или на его замену, это лишь усиливает негативную эмоцию. Нам нужно навсегда запомнить следующее: гнев приводит к еще большему гневу, а насилие — к еще большему насилию. В законе нравственности на основе трактата Тирукурал сказано: «Что проку в учености, если она не научила человека чувствовать чужую боль как свою и не препятствует причинению другим страданий? Если человек знает, как тяжело переносить боль, разве он захочет заставить страдать другого? Знай, что, если ты утром заставил кого-то страдать, его боль вернется к тебе после обеда».

Гнев порабощает нас. Он, как и все другие внутренние враги, о которых мы говорим в этой главе, делают из нас рабов, как только мы идем у них на поводу и даем им жизнь в нашем сердце. Рассказывается замечательная история, которая произошла с Александром Македонским и одним йогом.

Как-то Александр, после захвата им Индии, решил привезти к себе в Грецию йога. Он издал указ найти настоящего йога. Указ дан — стали выполнять. Через какое-то время йог был найден. Ему сказали, чтобы тот шел к царю, но йог отказался, сказав, что, если царь хочет, пусть сам к нему и приходит. И Александру Македонскому стало интересно, что там за йог-наглец такой, который не хочет идти к нему. Он собрался и сам приехал к этому аскету. Когда Александр приблизился к нему, он сказал:

— Я приглашаю тебя. Едем же со мной в Грецию. Я одарю тебя всем, чего ты только пожелаешь.

— Мне ничего не надо, — ответил йог.

— Пожалуйста, поехали. Ты будешь богат и знаменит, — продолжал настаивать Александр.

— Нет. Я никуда не поеду. Мне и здесь хорошо, — оборвал того йог.

На что Александр Македонский страшно разгневался. Он достал свой меч и громко закричал:

— Ты знаешь, кто я?! Я император! Я царь! И я сейчас убью тебя!

— Во-первых, никакой ты не царь, — спокойно произнес йог, — ты раб моего раба. А во-вторых, убить меня ты не можешь, потому что не знаешь, кто я.

Александр Македонский был полностью сбит с толку. Со вторым утверждением он еще как-то мог согласиться, а с первым — никак. Поэтому он удивленно спросил:

— Как это «я раб твоего раба»?

— Ну как, — продолжал невозмутимый йог, — ты сейчас проявил гнев, значит, ты стал рабом гнева, но гнев является моим рабом, следовательно, ты раб моего раба. Гнев подчиняется мне, а ты подчиняешься гневу.

Александр Македонский все понял.

Гнев, как и многие другие качества, вовсе не являются биологической наследственностью, как утверждают некоторые. Конечно, характер, который мы получили в этой жизни, — это следствие наших поступков, совершенных в прошлом. Но это не биологический процесс, который нельзя изменить. Мы уже выяснили, что карма дело изменчивое, а потому наш характер может измениться. Поэтому гнев вовсе не является неизменным биологическим атрибутом тела.

Интересно также понять, что, когда мы чего-то хотим, нам стоит ясно себе уяснить одну простую истину — никто не должен выполнять наши желания. Это может быть одной из причин возникновения абсолютно необоснованного гнева. Человек что-то захотел, а никто вдруг не выполнил его воли. Появляется гнев. Но когда мы осознаем, что в принципе никто в этой жизни и не должен-то выполнять наши прихоти, то тогда почвы для возникновения гнева по этой причине уже не будет. Мы должны хорошо понимать, что у других людей могут быть свои желания, которые не обязательно должны быть такими же, как у нас. Чтобы избавиться от такого нездорового умонастроения, необходимо отбросить эгоизм, больше ценить других людей и быть более вдумчивым. Никто нам ничего не должен. Философия должников является губительной для любого человека. Она приводит только к проблемам. Тот, кто пользуется этой философией в своей жизни, непременно будет испытывать только одни разочарования. Это факт, потому что в основе этой философий лежит ложное эго. Необходимо навсегда уяснить, что ни в коем случае не стоит требовать от кого-то исполнения своих желаний. Это очень опасно. Поэтому в Ведах говорится, что «лучшим из людей является тот, кто исполняет свои обязанности и не требует выполнения обязанностей от других». Только в таком умонастроении можно начать развиваться. В противном случае нас ждет только деградация.

Еще бывает такое: человек считает, что другие должны иметь такие же определенные стандарты и представления, как у него. Но это также является ущербной философией. Конечно же все мы видим мир через призму своего ума. Однако разумный человек понимает это и потому учитывает соответствующее различие, а неразумный так и продолжает оценивать и судить других по своим представлениям. Человек образованный знает, что у всех мировосприятие разное, а потому не стоит критически относиться к окружающим, чье мнение расходится с его собственным. Он не гневается, если возникает ситуация в жизни, когда кто-то вдруг считает, что он не прав. Более того, такой человек готов выслушать другое мнение. Он открыт к диалогу, а потому становится на путь прогресса. Ведь он понимает, что, в конце концов, может и ошибаться. А значит, почему бы не выслушать мнение другого? Кто знает, может, оно изменит мою жизнь в лучшую сторону? Так думает разумный человек. Он во всем ищет возможность стать совершеннее. Вместо того чтобы гневаться на образ мыслей других, такой человек старается найти во всем этом хорошую идею и использовать ее на пути личностного роста. Он не думает, что меняться должны другие.

Но, к сожалению, сейчас эта философия очень сильно укоренилась в сердцах жителей Земли. Многие люди стараются переделать мир под себя. Они хотят подчинить его, подчинить других людей. Сами не желая измениться, такие люди стараются изменить всех вокруг. Но они забывают об одной важной детали, которую мы уже упоминали: менять надо себя, а не других. Поэтому тот, кто старается поменять других, не желая меняться сам, является человеком, который остановился в развитии. Человек, стремящийся к изменению себя в лучшую сторону, никогда не станет менять других. Он прекрасно понимает, что это свободный выбор каждого, а потому заставлять кого-то стать другим — насилие. Это не сострадание и не любовь — это комплекс неполноценности, который старается изменить всех не для того, чтобы им стало хорошо жить, а для того, чтобы жить стало хорошо нам. Такой человек думает: когда они изменятся и станут лучше, то тогда я стану счастлив, поэтому я покажу им, как надо стать лучше. Но это большая ошибка. Изначально таким человеком движет не сострадание, а корысть, или ложное эго. И быть может, он даже не догадывается о том, что настоящим его мотивом в изменении других является далеко не желание помочь, а желание наслаждаться самому. Такой человек, несомненно, встретит на своем пути сопротивление. Ведь никто не обязан меняться в лучшую сторону для того, чтобы счастлив был он. Ему следует хорошо уяснить, что для того, чтобы стать счастливым, достаточно начать менять себя, а все другие, видя в нем положительные изменения, также захотят стать лучше. Почему? Потому что это изначальная потенция души — стремление к совершенству.

Конечно, мы можем показывать другим людям путь чистоты. Однако ни в коем случае мы не должны принуждать других людей «мыться». Это их свобода выбора. Как говорится, можно лошадь подвести к водопою и даже нагнуть ее голову к воде, но пить ее заставить невозможно, если она сама того не захотела. Мы можем лишь указать путь к водоему, можем даже вооружить чистящими средствами и предметами, но нам не стоит стараться вымыть человека без его на то волеизъявления. И что самое интересное, когда мы сами станем чистыми, то тогда обретем одну удивительную способность. Она заключается в том, что люди, видящие нашу чистоту, сами начнут ею привлекаться. Не надо будет заставлять их избавиться от грязи. Они сами будут спрашивать у нас дорогу к водоему, просить чистящие средства. Более того, даже если мы решим помочь другим людям стать чище, то это будет сделано уже не с позиции ложного эго, желая наслаждаться результатом их чистоты, а с позиции «истинного я». Ведь когда мы сами станем чистыми, то в нас появится настоящее истинное сострадание и любовь к окружающим, и потому, обретя эти качества, мы сможем правильно вдохновлять других людей становиться лучше. Таков эффект святых людей.

Но вернемся к гневу. Ведическая психология утверждает, что никогда не стоит обижаться на тех, кто все же нас обидел. Кажется, противоречие в высказывании? Вовсе нет. Смысл в том, что иногда кродха все-таки побеждает разум, и тогда в наше сердце может закрасться этот враг. Но теперь, вместо того чтобы дать ему там поселиться и обжиться, мы сразу же выгоняем его, не желая засорять себя всяким мусором. Как мы убираемся у себя дома, так и в сердце нашем необходимо всегда выметать и вычищать всякий хлам. Чувство обиды относится именно к хламу. От него необходимо избавляться в тот же момент, как он попытался войти в наш внутренний мир. То есть несмотря на то, что мы обиделись, нам необходимо сразу простить того человека или ситуацию в жизни, которые вызвали в нас это негативное чувство. В конце концов, обижаемся мы, а не те, кто нас обижают. Нас могут обижать (гневить), но обидеться (разгневаться) или нет, выбирать нам. Это значит, что у каждого из нас есть свобода воли не обижаться (не гневаться). Разумный человек пользуется этой свободой правильно и не впускает в свое сердце то, что может осквернить его. Будь то гнев, зависть или другие враги. И наша задача — уничтожить всех этих захватчиков. Мы вольны сами выбирать — впускать их в наш дом или нет.

Вывод заключается в том, что нас могут обижать, но обижаться мы не можем. Это называется правильно использовать свою свободу. И это вовсе не значит, что мы должны стать боксерской грушей, предоставляя людям возможность колотить нас, или быть половичком, о который все желающие могут вытирать свои ноги. Способность прощать не означает, что человеку или людям, оскорбляющим нас, нужно позволить продолжать это делать. Способность прощать означает перестать держаться за гнев, связанный с определенным событием, перестать думать об этом событии. Мы больше не хотим жить прошлым; мы готовы жить настоящим, делая правильный выбор, который не замутнен негативным опытом прошлого. Из него мы извлекаем только уроки, а потому все остальное прошлое пусть там и остается. Этот процесс может занять какое-то время, но так делать необходимо.

Ведические психологи утверждают, что мы должны прощать всех столько, сколько это возможно. Максимально много раз. Однако, видя их непреклонность и нежелание меняться, нам стоит перестать поддерживать с этим человеком открытые и близкие отношения. Это значит, что, встретив в своей жизни таких людей, не способных правильно отреагировать на наше всепрощение, необходимо просто-напросто отстраниться от них. Надо найти нужную оптимальную дистанцию, при которой обе стороны не будут больше разжигать между собой конфликтную ситуацию. Для одних это значит полное прекращение любого из видов контактов, для других это время может продлиться всего лишь несколько дней, для третьих несколько часов или минут. Кто-то решит, что лучше полностью перестать общаться, кто-то перейдет из дружеского на уровень официального общения, кто-то просто решит помолчать пару дней.

Каждый по-своему определяет меру отстраненности. И критерием оптимального отстранения является желание максимально близко общаться с этим человеком и сохранить все отношения. Наше расстояние отстранения должно быть максимально близким. По большому счету способность прощать необходима в первую очередь нам самим. Благодаря ей мы можем избежать застоя в личностном развитии, поскольку застой негативно влияет на наше физическое, психическое и духовное состояние. И если кто-то по-прежнему продолжает свои отвратительные выходки, мы не собираемся позволять его глупостям влиять на нас. Мы хотим свободно действовать в духе любви, невзирая на действия какого-то человека. Тиру-Валлювар писал: «Разве есть у людей враг больший, чем гнев, убивающий смех и радость? Гнев порождает зло. Так не будем же сердиться, кто бы ни пытался вывести нас из себя».

Так все же к чему может привести нас гнев? Как мы уже понимаем, гнев является сильнейшим разрушителем любых отношений. А разрушенные отношения разрушают все остальные сферы жизнедеятельности человека, начиная от сферы родственных связей, сферы бизнеса и карьерного роста, заканчивая духовностью. Гнев вызывает и другие многочисленные последствия, включая физиологические. Люди, часто гневающиеся, больше страдают от заболеваний сердца, воспалительных процессов, заболеваний крови и кожи, поражения нервной системы, язвы, гипертонии и многого другого. Все это означает то, что страдающие от чрезмерного гнева и агрессивности в большей степени подвержены риску преждевременной смерти.

Итак, теперь мы очень хорошо понимаем, что гнев и обида действительно являются нашими врагами. Какое самое сильное средство против них? Правильно, это прошение. Прощение — самое действенное оружие против гнева и обиды. Конечно, простить очень тяжело, но не прощать нельзя. Каждый, кто хочет избавиться от кродхи, должен научиться прощать. И сейчас мы приведем здесь замечательные цитаты о прощении. Быть может, они помогут нам в нашей жизни и вдохновят на то, чтобы прощать.

«Если применить принцип «око за око» или «зуб за зуб», то большая часть мира останется слепой и беззубой. Слабый никогда не сможет простить. Умение прощать — это отличительная черта сильных».

Мохандас Карамчанд Ганди

«Любовь — это акт бесконечного прощения».

Петер Устов

Поэтому если мы не прощаем, значит, в нас нет любви, а когда мы любим, то можем ли мы обижаться?

«Разве земля не кормит того, кто ранит ее плугом? Мы же, как правило, слишком грубы с теми, кто навредил нам. Дать сдачи обидчику — не такая уж большая заслуга. Золотой заслугой останется в памяти людей снисходительность, проявленная по отношению к нему сильным человеком. Из всех искусств высшее и ценнейшее — не воздавать злом за зло. Снисходительность называют высшей формой знания. Она останавливает зло в самом зародыше. Пусть вы не властны над другими, но сами вы можете не увеличивать количества зла».

Тиру-Валлювар

«До тех пор пока вы полностью не простите, вы будете в цепях. Оставьте их — и вы будете освобождены».

Джосиф Теон

«Простить — значит освободить заключенного и обнаружить, что заключенным были мы».

Льюис Б. Смедес

«Не обвиняйте доставщика вашей кармы. Первая квалификация тех, кто продвигается в самоосознании, — это прощать обидевшего».

А. Ч. Бхактиведанта Свами

«Позволь мне не желать ничего, кроме самого лучшего блага моим худшим врагам».

Бхактисиддханта Сарасвати

«Надо радоваться, когда вы встречаете человека, который вас обидел, потому что этот человек показал, над чем вам надо работать».

Суфийская мудрость

«Если бы мы могли прочитать тайную историю наших врагов, мы бы обнаружили в жизни каждого человека достаточно горя и страданий, чтобы обезоружить всякую враждебность».

Генри Вадсворс Лонгфелоу

«Если судишь других и грехи сосчитать их берешься — со своих же начни, до чужих ты едва доберешься».

Тимур Муцураев

«Человек, который выбирает месть, должен рыть две могилы».

Китайская мудрость

«Грехи непрощающего не прощаются Господом».

Аврелий Августин

«Ошибаться — человечно, прощать — божественно».

Александр Поуп

«Прощая, мы делаем мир лучше. Обижаясь, мы множим зло».

Бхакти Вигьяна Госвами

«О Господь, пожалуйста, прости их, ибо они не ведают, что творят! Через всепрощение рождается любовь. Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Прощайте и прощены будете! И во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

Иисус Христос

Однажды апостол Петр подошел к Иисусу Христу и спросил: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» (Мф., 18: 21—22). То есть прощать надо без счету, всегда.

Хотелось бы отметить тот факт, что жизнь слишком коротка, чтобы обижаться. В ней мы не всегда успеваем даже полюбить. Так стоит ли тратить свое время на никому не нужные глупости? Зачем тратить столь драгоценное время на ссоры и обиды, когда вместо этого мы можем просто любить и быть счастливыми? Ведь простив, мы обретаем колоссальную силу, которую можем преобразовать в любовь. Таким образом, прошение высвобождает в нашей судьбе место для счастья. Обида же подобна колючке в пищу для верблюда; в итоге только кровь и боль. Обида связывает нас крепким узлом боли, а прощение — ножницы счастья. Это значит, что счастье ближе, чем кажется, но начать надо с прощения. Обида — признак болезни разума, который не понимает, что сам себя уничтожает. Считается, что даже самая негативная карма сжигается, когда приходит прощение. Поэтому прощение меняет судьбу. Более того, прощение уничтожает даже проклятие. Когда человек научится прощать, он научится жить.

Вообще любая обида — это проявление нашей гордыни. Гордыня — это ложное эго. И чем больше у нас ложное эго, тем больше у нас возможности для того, чтобы обидеться. Так обиды становятся частью нашего «я». Поэтому когда нам больно, когда мы стоим на платформе ложного эго, когда наши обиды стали частью нашей жизни, тогда прошение кажется нам невозможным. Но мы всегда должны помнить следующее: трудное дело можно сделать сразу, невозможное требует немного больше времени. Это значит, что невозможное возможно, но нужно чуть больше времени. Это значит, что, как бы то ни было, прощать необходимо, и чем быстрее мы это поймем, чем быстрее начнем это делать, тем быстрее наша жизнь наполнится счастьем и любовью. Прошение — это способность и желание идти дальше, прогрессировать, развиваться. Тогда как обида не дает ничего, кроме ненависти, боли и страданий. Она только копит в нас негатив, который причиняет вред в первую очередь нам самим же. Невозможно стать счастливым, не простив других. Поэтому лучше просто простить и жить счастливым. Но самое важное — это понимать, что на самом деле нужно научиться не обижаться. Потому что это проще. Ведь если человек уже обиделся, то простить становится очень сложно, так как обида — значит боль, а боль — это шрам в нашем сердце, который не всегда может зажить. Поэтому из всего вышесказанного мы должны сделать вывод, что нам и самим ни в коем случае нельзя кого-то обижать. Ведь мы этим наносим раны и в их сердца. К этим словам есть очень поучительная притча про гнев, обиду и прощение.

В ведические времена жил-был один благочестивый царь. В те времена царь должен был воплощать такие качества, которые бы вдохновляли его подданных, чтобы они чувствовали, что о них заботятся. И если у царя был сын, качества которого не соответствовали качествам царского наследника, то трон передавался не сыну, а тому подданному, качества которого были достойны звания царя. Естественным образом в царских семьях росли дети с соответствующими качествами, но у этого царя родился сын с очень гневливым характером. Однажды сын пришел к отцу и сказал:

— Отец, у меня очень скверный характер, и я переживаю из-за этого, потому что ты не сможешь на меня положиться, и я не смогу для тебя быть хорошей опорой. Прошу тебя, помоги мне! Научи, как избавиться от этого ужасного гнева!

Тогда отец подвел сына к воротам сада, где лежали огромные гвозди, и сказал:

— Как только ты не сможешь сдержаться в отношениях с другими, забивай гвоздь в эти ворота.

В первый же день сын забил 17 гвоздей. На следующий день все повторилось. И на третий день почти такое же количество гвоздей было забито в ворота. Так день за днем он продолжал забивать десятки гвоздей. Через какое-то время он понял, что уже не может это делать. Он начал пытаться сдерживать себя, контролировать свое поведение. Через какое-то время количество забиваемых им гвоздей заметно снизилось. И наконец однажды он подошел к отцу и сказал:

— Отец, у меня праздничный день! Сегодня я не вбил ни одного гвоздя.

Царь сказал:

— Прекрасно, сын, теперь, как только ты будешь сдерживать свой гнев, как только ты будешь побеждать его, ты должен подходить и вытаскивать из тех ворот по одному гвоздю.

Принц опечалился, ведь вытаскивать гвозди было гораздо сложнее, чем их вбивать. Но делать было нечего, он принялся выполнять повеление отца. На то, чтобы вытащить все гвозди, у него ушло очень много времени, но в итоге он пришел к отцу с последним гвоздем и сказал:

— Отец, вот последний гвоздь, который я вытащил! Ты знаешь, я стал проявлять такое качество характера, как смирение. Теперь я способен посмотреть на ситуацию с другой стороны, способен разглядеть ее с разных точек зрения, способен принять более разумное решение. Я многое осознал и сильно изменился.

На что отец ответил:

— Хорошо, сынок. Теперь пойдем с тобой к этим воротам.

Когда они подошли туда, царь сказал:

— Что ты видишь, сын мой?

— Ворота похожи на сито, — ответил сын.

— Станут ли эти ворота когда-нибудь новыми? — спросил отец.

— Нет, никогда, — ответил принц.

И тогда отец сказал:

— Мой сын, каждый раз, когда ты гневаешься на людей, ты забиваешь эти гвозди не в ворота, ты вбиваешь их в сердца людей, и, даже когда ты их вытаскиваешь, дырка остается.

Вывод таков, что нельзя ни в коем случае позволять себе кого-то обижать, ведь даже попросив у людей прощение, мы все равно можем оставить в их сердце раны. Конечно, эти раны могут со временем зажить, затянуться, но бывает и такое, что иногда они не проходят, иногда они оставляют шрамы. Следовательно, если мы не хотим, чтобы они были в нашем сердце, в первую очередь нам необходимо отказаться от причинения боли другим.

Но если все же рана в нашем сердце уже есть или мы эту рану уже кому-то сами нанесли, то нужно начать прощать или просить прощения. Есть очень хорошая ежедневная практика, когда мы перед сном вспоминаем конкретного человека, на которого у нас есть обида или кого мы обидели, и мысленно или вслух повторяем: «Я за все тебя прощаю» или «Пожалуйста, прости меня за все». Делать это надо минимум 5—10 минут. И конечно же не будет ни желания, ни сил это делать, но, когда наш разум окрепнет, он поймет, что нет другого пути, кроме как этот. Быть может, нам понадобится на это несколько дней, месяцев или Даже лет, но начать это делать необходимо уже сейчас. Почему? Потому что, как только мы начнем прощать и просить прощения, счастье в следующую же секунду начнет притекать в нашу жизнь. И эту жизнь мы можем прожить либо счастливыми, либо несчастными. Если мы выбираем Первый вариант, то, вооружившись силой разума, нам стоит немедленно и решительно начать действовать в этом Направлении. Нельзя терять и секунды. Время уходит, и вернуть его нам не представится возможным. В конце концов, причина всех страданий, как мы уже говорили, — это ложное эго, а потому, отрекшись от него, мы легко сможем простить даже самую большую боль и попросить прощения у любого человека.

Необходимо также знать, что для того, чтобы лишний раз не гневаться и не обижаться, не стоит навешивать на человека ярлыки. Сделав это, мы начинаем считать, что он должен поступать только в соответствии с этим представлением о нем. Однако эти ярлыки прикрепили на него мы сами, а потому не должны тогда обвинять его за то, что он в какой-то момент повел себя по-другому. Поэтому, чтобы не гневаться на человека из-за того, что он ведет себя не так, как мы ожидаем, — просто не стоит ожидать от него этого поведения.

Вообще если хорошо подумать, то можно прийти к интересному выводу. Как мы уже выяснили, гнев — это признак неудовлетворенного вожделения, неудовлетворенного желания. И мы своим гневом хотим показать, что недовольны тем, что оно не реализовалось. Мы хотим гневом как-то разрешить эту проблему. Однако, как выходит на практике, гневаясь, мы только усугубляем ситуацию. Вместо того чтобы все-таки обрести ожидаемое, мы окончательно ставим точку над тем, чтобы это получить.

Очень важно понимать тот момент, что гнев все же может быть использован в правильной форме. Например, иногда стоит наказывать провинившихся детей, учеников, работников и т. д., когда они в чем-то не правы, не исполняют своих обязанностей или просто ведут себя не в соответствии с правилами морали и нравственности. Однако стоит знать, как делать это правильно. Ведическая психология утверждает, что лучше всего наказывать не в момент, когда мы испытываем чувство гнева, а тогда, когда эта эмоция нас оставит или хотя бы не будет иметь преобладающую силу над разумом.

Таким образом, как только гнев вошел в наше сердце, нужно сразу же прекратить «лить масло в огонь». Необходимо как можно скорее завершить неприятную ситуацию, сделав какой-то минимальный вывод и анализ. А уже позже, когда эмоции будут побеждены разумом, можно уже применить адекватную меру наказания с чувством любви и сострадания.

Приведем пример. Допустим, ребенок не хочет выполнять какое-то задание. В конечном счете к родителю пришел гнев из-за непослушности своего чада. Как обычно многие поступают в таком случае? В этом состоянии гнева, пусть и с внешней точки зрения обоснованного, мать или отец начинают ругать ребенка за его безответственность. Но по совету ведической психологии первое, что необходимо сделать, так это остановить в себе возрастание негативизма, остановить рост гнева. Следующее — сделать какой-то минимальный вывод и анализ ситуации. Попробовать понять слабости, которые разжигают в нас это чувство неудовлетворенности. Попытаться также встать на сторону того, кто вызвал в нас этот гнев, осознать его нужды и особенности характера. Наконец, взглянуть на ситуацию со стороны. Посмотреть, как она выглядит с позиции третьего лица. Далее, когда в разуме этот враг значительно ослабеет, потому что не получит подпитки, следует в уже более спокойном состоянии адекватно ситуации наказать провинившуюся сторону, если мы все же будем считать ее действительно виновной. Делать это нужно с максимальным чувством любви и сострадания. И это легче будет сделать именно тогда, когда мы поймем другого человека, когда мы встанем на его место. И как только мы почувствовали в себе симптомы нарастающего гнева, необходимо сразу же прекратить делать то, что он вызывает. Достаточно даже просто уйти на пять минут, быть может, умыться или просто попытаться спокойно подышать. Все это уже само по себе является хорошим началом избавления от гнева. И теперь, когда проблема уже находится в руках разума, продолжить дальше ее решать. Не на эмоциях, а опираясь на трезвость разума. Это, конечно, будет своего рода тоже гнев. Просто в меньшем Проявлении. Но уже направленный не на разрушение, а на созидание чего-то хорошего. Например, воспитание. Итак, во время вспышки гнева не стоит назначать никаких мер наказания. Наказывать лучше тогда, когда в разуме вместо злости начинают преобладать сострадание и любовь, понимание и забота. И тогда наказание пойдет только на пользу. Такое наказание способно развивать личность, а не наоборот — делать ее хуже.

В действительности гнев не имеет под собой реальной основы. Это не что-то отдельно существующее; скорее, это часть иллюзии, которую мы создаем и питаем. В любой ситуации, вызывающей у нас мирской гнев, мы сами делаем этот выбор приятия или отвержения его, основываясь на своем восприятии. Однако никому не следует быть отягощенным гневом, ибо это не более чем творение человека, которое он сам хранит, питает и которому позволяет расти и развиваться. Результатом этого становятся многочисленные физические, психологические, социальные и духовные проблемы. Наш ум постоянно что-то принимает, а что-то отвергает. Поэтому, будет ли наша реакция правильной, зависит от нашего желания и силы развитого разума. Ведь душа по своей природе чиста и очень могущественна, и потому справиться с этим негативным чувством ей под силу.

Гнев — порождение иллюзии, которое мы подпитываем из-за неправильного или неадекватного восприятия. Что значит порождение иллюзии? Это не значит, что этого качества нет. Оно есть, просто оно зависит от того, как мы сами воспринимаем ту или иную ситуацию. Мы вполне способны прекратить подпитывать этот нездоровый, материальный гнев и перестать отождествлять себя с ним. Принять или отвергнуть отрицательные эмоции — это наш выбор. И когда мы сталкиваемся с ситуацией, порождающей гнев, то у нас как минимум есть четыре варианта, как поступить. Джон Фейворс в книге «Духовный воин 4» перечисляет их:

1. Принять на себя ответственность. Вместо того чтобы поддаваться эмоциям, нужно их победить силой разума и накопленным знанием. Если это сделать трудно, то необходимо направить это чувство гнева в верное русло. Так это приведет к наилучшему результату. Сделает эту реакцию позитивной.

2. Открыто обсудить проблему. Все мы в этом мире ученики, а это значит, что любая ситуация в жизни нас должна чему-то хорошему научить. Гнев не исключение. Поэтому в мирной, доброжелательной беседе можно тщательно проанализировать все те проблемы, которые существуют на данный момент в отношениях. Попытаться прийти к консенсусу, какому-то общему, согласованному всеми сторонами конфликта мнению. Это поможет сдать экзамен по этому уроку. Тем самым дать нам возможность перейти в следующий класс развития личности. Таким образом, мы научимся действовать как доброжелатели всех, потому что каждый будет для нас тем, кто помогает нам становиться лучше.

3. Отстраниться. Многие проблемы могут быть разрешены гораздо быстрее, если взглянуть на ситуацию со стороны. Находясь в той или иной проблемной ситуации, трудно сделать правильный, адекватный вывод о происходящем. Лучше выйти из-под этого влияния. Тогда с позиции отрешенного разума мы сможем более целостно подойти к решению той или иной проблемы.

4. Наконец, не забывать, что есть карма. В этом случае хорошо помнить изречение А.Ч. Бхактиведанты Свами: «Не обвиняйте доставщика вашей кармы». Все, что с нами случается, случается только потому, что мы это сами заслужили. Таким образом, кого нам винить, кроме как себя?

Все вместе или каждый по отдельности, эти четыре варианта помогут нам справиться с ситуацией, вызывающей гнев.

И как уже было сказано выше, гнев может быть как позитивным, так и негативным. И наша задача заключается в том, чтобы полностью искоренить в себе разрушающий все гнев. Однако бывает, что сразу это сделать не получайся. Тогда мы можем перенаправить его на личностный рост. Направить энергию гнева на развитие и воспитание как себя, так и других. Например, гневаясь на свой какой-то недостаток, направить эту силу на устранение его. Но всегда нужно знать меру. Чрезмерное самобичевание, как мы выяснили, никогда ни к чему хорошему не приводило и не приведет. Обнаружив в себе негативное, можно обратить энергию гнева на ликвидацию этого и на решительность стать лучше. Но ни в коем случае не стоит много копаться в своих пороках и слабостях. Наш метод заключается в том, чтобы заполнить себя позитивным, и тогда негатив уйдет сам по себе. Без лишних на то усилий. Это очень практично и экологично, как для самой личности, так и для ее окружения. То есть все свои анартхи (нежелательные качества) мы должны заменить на нечто позитивное. Это и есть решение проблемы.

Причем важно понимать, что просто убрать негатив недостаточно. Без помещения на его место какого-то хорошего качества такая деятельность будет малоэффективной. Более того, когда мы насильно пытаемся избавиться от своих нежелательных качеств, не привнося в свою жизнь ничего позитивного, этот процесс становится болезненным и превращается в долгий и мучительный путь. Тогда как если мы сначала начнем привносить в свою жизнь положительное, то отрицательное вытеснится из нашего сердца само собой, естественным образом. Таков процесс.

Мы не просто избавляемся от влияния гун страсти и невежества — мы привносим в жизнь гуну благости. Мы не просто перестаем совершать греховные поступки — мы начинаем совершать благочестивые. Мы не просто стараемся избавиться от грязи в сердце — мы стараемся впустить в него все хорошее. Наша цель по большому счету — не просто подавить гнев, загнав его поглубже. Нет. Мы должны использовать полученные знания, чтобы с их помощью избавиться от этого врага, привнеся в свою жизнь позитивное, нечто противоположное гневу, и тогда он сам уйдет из нашего сердца.

Жадность (лобха)

Жадность (санскр. лобха) — один из самых опасных врагов человека. Он, так же как и все остальные враги, приходит в нашу жизнь, как только мы начинаем действовать с позиции ложного эго. Свое развитие он дает тогда, когда мы начинаем считать, что нам что-то принадлежит. И чем больше мы думаем, что чем-то владеем, тем больше этот враг захватывает территорию нашего сознания.

Какова природа жадности? После того как человек встал на путь «ложного я» и начал действовать в корыстных целях, в нем сразу же начинает развиваться зависть. Это желание владеть чем-то имеет искаженную природу, потому что направлено на нас. Тогда как поступать правильно значит использовать свою энергию для других. Ведь отдавая — мы получаем. Но так как человек пошел ложным путем, то по мере роста зависти в нем возрастает неудовлетворенность. И когда он уже не может терпеть того, что чего-то не получает в своей жизни, возникает гнев. То есть, как уже было сказано, гнев — это неудовлетворенные желания. Однако, как только то или иное желание все-таки осуществляется, человек сразу же привязывается к этому и желание наслаждаться тем или иным объектом возрастает. Получив что-то, он начинает хотеть получить больше. Более того, такой человек, став обладателем какой-либо вещи, считает, что это нужно использовать для своего наслаждения. Он не думает о других. Он не совершает благочестивых поступков. Он заботится только о себе. В конечном счете такой человек силой своего ума пропитывает все свое имущество настолько, что уже считает его частью себя. На самом деле это не так. Но, не зная этого, он становится слишком привязанным ко всему, что находится в сфере влияния его ложного эго, а потому жадность очень крепко вселяется в его сердце.

Однако истинный эгоизм дает правильное понимание того, что такое счастье: «Я чувствую себя счастливым, когда живу для других». Тогда как ложный эгоизм говорит: «Я хочу счастья для себя, и все должны служить мне в этом». Но такое понимание счастья к нему никогда не приводит. Оно лишь разжигает в человеке все низменные качества, привнося в его жизнь гордость, зависть, гневливость, жадность и в конечном счете разочарование. И у всех есть это желание быть счастливым, но желание счастья через ложное эго приносит страдания. Жадность — это желание удовлетворять свои желания посредством деятельности ложного эго. Как в сказке «О рыбаке и рыбке» А.С. Пушкина.

Когда старик выловил золотую рыбку, она обещала исполнить любое его желание, чтобы только тот отпустил ее. Но ему ничего не нужно было от нее. Тогда как его старухе это не понравилось. Она не была довольна поступком своего мужа, который просто так отпустил золотую рыбку. Она сказала ему вернуться и попросить исполнить одно простое желание. И сначала старуха захотела новое корыто. Но затем ей этого стало мало. Послала она деда во второй раз, чтобы тот выпросил новую избу. Но и этого было недостаточно бабке. Она решила, что хочет быть столбовою дворянкой. А что потом? Потом ей царицей вольною захотелось стать. И наконец, приказала она своему старику, чтобы выпросил он у рыбки сделать ее владычицей морскою, и пусть эта рыбка была бы у нее в подчинении. Пришел бедный старик к рыбке. Взмолился ей и рассказал о желании глупой старухи. На что рыбка ничего не сказала, а только хвостиком махнула и уплыла себе восвояси. Вернулся дед к своему дому. Глядит: опять перед ним землянка; на пороге сидит его старуха, а перед нею разбитое корыто. Вот что такое жадность. Хочется много, а в конце концов ничего не остается. И в принципе бабка-то ничего такого плохого и не желала, она хотела просто счастья. Но так как ее желание было основано на ложном эго, то это привело ее к нищете и страданиям. Поэтому мы не должны быть жадными для себя. Это путь деградации личности. Поэтому те же деньги нужны лишь для того, чтобы использовать их в помощи обретения счастья другим. И тогда и сам их владелец также будет испытывать удовлетворение. Но это трудно понять тем, в чьих сердцах живет этот ненасытный враг.

Один человек в ссоре со своим очень богатым, но жадным отцом однажды сказал: «Зачем нужны деньги, если я ими не могу ни с кем поделиться?» На что отец ответил ему: «Как начнешь зарабатывать их сам, так и будешь поступать с ними как хочешь». Но для сына эти слова были непонятны, и сразу же после этой ссоры он покинул отчий дом. И так как у него было много благочестия, то через короткий срок он сам стал очень богат. Даже более, нежели его отец. А когда тот скончался, то наследство также перешло в руки сына. Поэтому он стал одним из самых богатых людей на территории Индии. За свою жизнь он совершил множество пожертвований и помогал всем нуждающимся, он построил храмы и многое другое. Позже он стал монахом и закончил свои дни, молясь Господу. Его провозгласили святым еще при жизни. Его имя — Лалу Бабу.

Такая жизнь — пример для подражания. Но кто сейчас понимает это и поступает так же? Многие люди привязаны к результатам своей деятельности настолько, что, когда с их вещами что-то случается, они умирают от невыносимой боли от потери. Но разве эта вещь была ими? Нет. Это просто вещь. Однако, пропитав ее всем своим умом, человек отождествил ее с собой, и потому, когда пришло время с ней расстаться, он не смог этого пережить. И реальный пример из истории одного человека подтверждает вышесказанное.

Один мужчина купил автомобиль. Но прежде, чем сделать эту долгожданную покупку, он собирал деньги на него, работая на нескольких работах и трудясь почти полные сутки. Его желание завладеть этой машиной было настолько велико, что, не жалея здоровья и времени, ежедневно он вкалывал, чтобы когда-то осуществить свою мечту. Таким образом, он направил все свое благочестие, накопленное в прошлом и настоящем, на покупку автомобиля. И вот настал долгожданный день. Он сел за руль и поехал прокатиться. И в тот же день он попал в небольшую аварию. Слегка не рассчитав, он немного задел другой автомобиль, немного поцарапав свой. Но что произошло? Он умер на месте. Медицинская экспертиза показала, что у него просто не выдержало сердце. Этот человек настолько привязался к машине, так сильно он пропитал ее своим умом, что, когда с ней случилась небольшая авария, тот не выдержал...

Такова сила глупой привязанности. Он считал автомобиль и себя одним целым. Но он не был этим автомобилем. Машина была машиной, а он оставался человеком, отличным от нее. Однако прошлого уже не вернуть. Можно лишь извлечь из него хороший урок.

Надо хорошо понимать, что очень сильное желание богатства приводит к нищете. Тогда как сильное желание помогать другим приводит к богатству. Это закон кармы. Делаешь хорошее, значит, копится благочестие, которое выльется в здоровье тела, высшее образование, правильные отношения с окружающими, в уважение, славу, таланты, красоту, богатство и т. д. Делаешь плохо — теряешь все это. Но многие люди, желающие разбогатеть или получить что-либо еще, абсолютно не понимают, откуда все берется. Они не знают, что причина материального успеха — благочестивая деятельность. Те, кто сейчас что-то имеет, совершали хорошие дела в прошлом. Те, кто сейчас ничего не имеет, этим не занимались. Такие люди не понимают, что секрет богатства заключается в том, что мы расходуем какую-то его часть на благие дела. Это называется законом пожертвования. О нем еще будет сказано отдельно. Сейчас же мы разбираем понятие жадности.

Мы о многом мечтаем в своей жизни. Нам очень хочется, чтобы все эти мечты исполнились. У нас столько разных планов на их осуществление. Но жадность не дает этого сделать. И жадность проявляется не только по отношению к деньгам и другому материальному имуществу. Жадность может быть в отношениях, в здоровье, власти и т. д. Как жадность работает в отношениях? Все просто. Человек желает, чтобы те, кто его окружает, жили так, как хочет он. Это происходит из-за того, что он старается получать счастье от своих родных, друзей или кого-то еще. Такой человек считает, что он будет счастлив, когда все вокруг будут жить ради него. И что происходит? Отношения рушатся.

Или проявление жадности между полами: мужчиной и женщиной. Например, женщина очень сильно хочет выйти замуж, но не может. Почему? Потому что хочет быть счастливой для себя. Нужно свое желание направить в другое русло. Жадность мешает выйти замуж. Такой женщине надо понять, что замужество для нее — это возможность приносить счастье мужу. А что такое счастье для мужа? Это когда жена послушная, верная, заботливая, умеет готовить и т. д. Поэтому женщина должна отбросить свою жадность и развивать в себе такие качества характера, которые принесли бы счастье ее мужу. Она учится быть заботливой, послушной, учится вкусно готовить для другого человека. Такая женщина начинает привлекать к себе внимание мужчин, потому что она излучает не то, что она хочет, а то, что хотят другие.

То же самое касается мужчин. Их задача состоит в том, чтобы научиться выполнять свои обязанности. Стать ответственным, дисциплинированным, серьезным, готовым защищать свою избранницу, он должен уметь обеспечить свою семью всем необходимым и т. д. То есть у него также должно быть понимание, что жениться — это начать приносить счастье своей жене. Но когда в отношениях будет Жадность, то все рано или поздно разрушится. И давайте навсегда запомним: никогда, никогда, никогда не надо требовать выполнения обязанностей от других. Мы сами Должны их исполнять. Это называется чувство долга. И это принесет настоящее счастье. Тогда как если мы решим Действовать в корыстных целях, то все это только разрушит любые отношения. В этом нет никаких сомнений. Любую корысть нужно изжить в своем сердце. Потому что корысть равна страданиям.

Кто-то может возразить: «А что, если я буду исполнять свои обязанности, а он или она нет? Они ведь тогда сядут мне на шею и будут пользоваться». Это не так. Ведическая психология говорит, что если мы действительно чисты в своем мотиве, то в другом человеке автоматически развивается желание меняться. Никто не сможет нас использовать, потому что сами законы вселенной будут защищать нас от этого. У нас появится сильный разум, который будет знать выход из любой ситуации. Действуя бескорыстно, с чистым желанием служить другим, мы станем неуязвимы к нападкам тех, кто от нас что-то хочет получить. Либо они сами будут меняться, либо они просто уйдут из нашей жизни. В конце концов если мы выполняем перед другими людьми свои обязанности, то мы становимся очень ценными для них. И если они вдруг возгордятся и перестанут в какой-то момент нас ценить, то мы можем немного отстраниться, перестать общаться с ними, но продолжать выполнять свои обязанности. Тогда если мы до этого действительно делали все правильно, были бескорыстны в своей деятельности, то эти люди все сразу поймут, и они исправятся. Потому что осознают, что не правы. А если, отстранившись от человека, он скажет: «Как хорошо! Мне без тебя так легко стало» — то это значит, что никакие обязанности мы не выполняли, мы просто так думали, но на самом деле у нас был корыстный мотив. И наконец, мы хорошо должны уяснить одну простую истину: если мы будем по-настоящему бескорыстны в выполнении своих обязанностей, то это без всяких сомнений принесет нам счастье, независимо от того, исполняют другие свои обязанности или нет. Иными словами, правильное выполнение своих обязанностей дает неминуемое ощущение счастья, даже если по отношению к нам эти обязанности никто не выполняет.

Какие болезни вызывает жадность? Самая первая болезнь жадности — нарушение обмена веществ, набор или потеря веса. Если человек обеспокоен тем, что у него чего-то не хватает, он худеет. А если он использует то, что имеет, для своего наслаждения, он поправляется. Люди, в чьем сознании поселился враг по имени жадность, болеют гепатитом, появляются многие хронические заболевания, возникает язва желудка.

Что еще происходит с нами по мере роста жадности? Мы начинаем все больше уставать от жизни, теряем здоровье, перенапрягаемся, свободное время сильно сокращается, отношения становятся надорванными. Чуть позже наступает разочарование, а потом и вовсе безысходность. Мы начинаем чувствовать, что у нас нет больше сил на эту жизнь. Мы не можем получить то, что хотим. Тогда начинается вражда со всеми, кто хоть как-то, как нам кажется, виновен в том, что мы не стали успешными и счастливыми в своей жизни. Мы всех виним в своих проблемах, в своем же неумении правильно жить.

Человек, в чьем сердце живет жадность, не может испытывать счастье в настоящем. То есть жадность означает счастье в будущем. Оно будет завтра или сегодня, но попозже. Человек не может испытывать счастье прямо сейчас. Но Веды говорят, что человек должен испытывать счастье каждое мгновение. Как это возможно? Необходимо просто избавиться от ложного эго. Вначале будет тяжело. Ведь мы должны просто выполнять свои обязанности и не требовать их выполнения от других. Для нас это непривычно, мы привыкли жить для себя, но, начав правильно исполнять свой долг, мы сразу же почувствуем сильное удовлетворение в жизни. Вскоре все будет хорошо, счастье придет. Правильное выполнение своих обязанностей дает ощущение счастья в настоящем. Поэтому Веды учат, что счастье это не цель, а сам процесс. Это значит, что не результат нашей деятельности должен приносить нам счастье, а сама деятельность. Благоразумный человек хотя бы просто попробует так жить. Ничего он от этого точно не потеряет. А когда еще и убедится в том, что метод действительно работает, то уже никогда не захочет вернуться к ложному эго, потому что сам поймет, что лишь платформа «истинного я» приносит счастье.

К сожалению, сейчас многие люди считают, что счастье — это отсутствие страданий. Нет проблем — значит счастье. Но при чем тут счастье? Это отсутствие страданий, счастья тут нет. Счастье означает любовь, когда человек находится в гармонии с окружающими людьми, хочет жить для них, это счастье. Счастье — это деятельность. Человек, который способен действовать ради других людей, испытывает всевозрастающее счастье. Однако, если он хочет счастья для себя, он постепенно тухнет, потому что в этом счастья нет.

Интересно также знать, что жадность может быть направлена в правильном направлении. Например, можно жадно начать изучать, как стать счастливым. Не просто набивать в свой мозг разную информацию. Это не сделает нас счастливыми. Нет. Необходимо начать изучать что-то очень глубоко. И Веды могут стать этим знанием. Можно начать жадно изучать ведическую литературу. Также можно жадно желать общаться с возвышенными личностями, со святыми людьми. Эта жадность очень полезна. Или жадность служить всем людям. В такой жадности нет ничего плохого, наоборот, она крайне благотворна. Полезно помнить, что безграничное желание брать всегда ограничено. Но безграничное желание отдавать дает безграничную возможность получать.

Однако кто-то может возразить: «Но мы ведь все разные, и понимание счастья у всех разное. Поэтому каждый достигает своего счастья своим способом». Что следует из этого понимания? Один считает, что счастье — это изнасиловать девушку. Что он получит? Небо в клеточку. Другой чувствует, что счастье в наркотике. Результат? Деградация сознания, болезни, потерянность в жизни, преждевременная смерть. Как видно из этих примеров, не каждый знает, что такое счастье. Считать им мы можем все, что угодно, однако Веды говорят, что, если так называемое счастье в конце приносит только страдания, это является несчастьем.

Необходимо знание о том, какая деятельность приносит настоящее счастье, а какая несет с собой одну лишь боль. Нам стоит изучать этот вопрос со всей серьезностью. Ведь это наша жизнь, так почему бы не потратить ее на хорошие вещи? Причем мы не просто должны изучать. Надо проверять на практике, работает то или иное знание или нет. Если знание несет в себе чистоту, просвещение, возвышение сознания, дает силу позитивной жизни, несет в себе смысл и т. д., то это нужное знание. От обратного стоит отказаться и не тратить на него свои драгоценные годы. Ведь как сказал один мудрец по имени Чанакья Пандит: «Ни за какие сокровища мира не купишь и мгновения прожитой жизни».

Итак, эту жизнь мы все равно как-нибудь да проживем. Однако разумные стараются прожить ее правильно. Что значит правильно? Это значит избавиться от ложного эго. Необходимо отбросить его так далеко, как только можно. Нужно забыть про свое счастье и начать дарить его другим. Это единственный способ стать счастливым. И конечно, поверить в это тяжело, а уж тем более действовать так. Но тем не менее это и есть путь истинного счастья. Лишь даря любовь другим, мы сами ее обретем. И нет иного способа стать счастливым...

Иллюзия (моха)

Самое первое определение иллюзии (санскр. моха) — это когда человек забывает то, что он на самом деле вечная блаженная душа, ничего не имеющая, кроме способности любить. Иллюзия — это и еще незнание окружающего мира, с его законами и правилами. Иллюзия — в конце концов, — это незнание, что такое счастье. То есть иллюзия — это полное заблуждение во всем.

Как мы уже выяснили, у каждого может быть свой вкус к счастью. Но не всегда он может быть правильным. Выбирая тот или иной вкус к счастью, мы тем самым сразу же меняем все: свое окружение, мысли, поступки, желания и т. д. Поэтому так важно выбрать максимально высокий уровень счастья. И те, кто считает, что он живет правильно, но при этом никогда не изучал этого вопроса, находится на начальной стадии иллюзии. Невозможно в этом мире понимать, что такое истинное счастье, не изучая соответствующего предмета.

Это сравнимо с обучением в школе. Если мы не учим урок, то как мы сможем его знать? Разве мы сможем сдать по нему экзамен? Разве мы сможем вообще отвечать что-то внятное на вопросы по этому уроку, если никогда не учили его? Конечно же нет. Тогда почему мы утверждаем, что знаем, что такое счастье, если не изучаем этого предмета досконально? Почему мы утверждаем, что знаем, как жить? Это иллюзия так считать. Разве мы это изучаем? Ведь урок счастья самый важный урок в жизни. Он важнее всех других уроков. Но в школах этому не учат. Поэтому нужно тщательно подходить к этому вопросу, используя разум. А иначе это будет иллюзорное восприятие счастья.

Что происходит, если человек находится на этой стадии иллюзии? Иллюзия еще больше начинает покрывать сознание человека. Теперь он твердо уверен, что может жить так, как считает нужным. Нет никаких правил и ограничений. Он думает, что живет всего одну жизнь, поэтому нужно прожить ее по максимуму. И как такие люди обычно говорят: «Нужно взять от жизни все. Все нужно попробовать». Но они обманщики. Почему? Потому что пробуют только плохое. Когда им говоришь: «Вы хотите все попробовать? Так попробуйте стать святым человеком. Почему вы этого не делаете?» Они не знают, что на это ответить; закрывая уши, они уходят.

Так действует иллюзия. Она закрывает разум, она порабощает его, и в конечном счете человек его теряет. Когда-то он сознательно выбрал путь ложного эго, и вот теперь это привело его к полному забвению. Сейчас такой человек считает хорошее — плохим, а плохое — хорошим. Он смеется над разумными, воспитанными, культурными и высокообразованными людьми и уважает тех, кто живет низкой жизнью. Его пугают чистые люди с их принципами и правильным отношением к жизни. Он смотрит на них как на тех, кто мешает ему «по-настоящему» наслаждаться. Считая, что счастье в низших, порочных, грязных поступках, он живет соответствующе и при этом полностью уверен, что его вкус к счастью на самом деле высокий, тогда как люди благостные для него кажутся теми, кто просто не умеет жить. Но на самом деле он не видит, к чему ведет его жизнь. Употребляя каждый день алкоголь, сигареты и даже наркотики, такой человек считает себя постигшим высший смысл жизни, но человек разумный хорошо понимает, чем кончится его жизнь. Не надо быть ясновидцем, чтобы понять это. Ведь вредные пристрастия очень быстро и неминуемо убьют его. Потеряв окончательно разум, он даже не будет осознавать, что страдает. Однако тот, у кого он еще есть, ясно скажет, что этот человек просто деградирует. И по закону реинкарнации он неминуемо попадет в животную форму тела. Почему? Потому что он сознательно отказался от разума, который дается в человеческой форме жизни. Он решил, что разум ему не нужен, поэтому по законам природы, чтобы наслаждаться было проще, такой человек рождается животным или растением, где разум спит очень глубоким сном. Более того, они уже в этой жизни живут словно животные. Когда таким людям говоришь о высшем счастье, они не верят в эти слова.

Причина тому — отсутствие благочестия. Их разум настолько слаб, что не воспринимает высших истин бытия. Стремление к низменным чувственным наслаждениям полностью затмевает способность различать, где правда, а где ложь. Такие люди не знают, что нужно делать, а чего делать не стоит, что такое счастье, а что такое страдания. Эти понятия у них подменены. Такие люди всегда винят во всех своих неудачах окружающих, не понимая, что истинная проблема кроется в них самих. Они сами и никто другой являются причиной такой низкой жизни. И, находясь под сильным влиянием гуны невежества, они абсолютно не знают, как правильно жить. Путая добро со злом, а зло с добром, они то и дело совершают греховные поступки. Их карма становится настолько тяжелой, что уже в этом теле они живут в адских условиях. Что уж говорить о следующем рождении?

Не только вредные привычки говорят о том, что человек находится в иллюзии. Даже самые богатые, знаменитые, имеющие большую популярность и почет люди также могут быть под ее властью. Это проявляется в том, что они не знают, что являются на самом деле вечными душами, они не знают о законах вселенной, о том, что надо жить для других, избавившись от ложного эго, что такое настоящее счастье — они также не знают и т. д. Благодаря накопленному в прошлом благочестию они имеют то, что имеют, но, так как сейчас они не помнят, как жить правильно, в конечном счете они все потеряют, как только их благочестие закончится. Поэтому эти люди также находятся в иллюзии.

Как счастье, так и страдания — экзамены жизни. Когда человек страдает, испытывает горе и разочарование в жизни, то это должно сделать его сильнее. Это своего рода закалка и способность обрести какое-то понимание в жизни. Ведь когда мы несчастны, мы как никогда способны воспринимать знание о высших истинах и законах мироздания. Когда мы недовольны своим нынешним состоянием, в нас открывается внимательность и желание найти альтернативу в жизни. Мы становимся восприимчивыми к поиску смысла жизни. Конечно, не все, некоторые ломаются и опускаются еще ниже. Из-за слишком большого количества греховных поступков у них нет сил идти путем благочестия, даже узнав о нем. Их разум уже настолько опущен, что не способен ничего воспринять. Их иллюзия слишком сильная. Поэтому, когда человек видит, что пришли страдания, он должен понять, что это удача — это очистит его жизнь.

Но кто сейчас так думает? Каждый считает, что страдания — это плохо. Но только не тот, кто решил идти путем самоосознания. Он уверен, что любая ситуация в жизни — это возможность стать лучше, избавиться от ложного эго. И страдания — это то, что также избавляет человека от иллюзии. Как только мы заходим слишком далеко в своих попытках наслаждаться, то есть крепко дружим с ложным эго, забыв о других, иллюзия очень плотно покрывает сознание человека. Но страдания, которые потом приходят, имеют способность отрезвить его. Дают понять, что так счастливым не стать. Нужно жить по-другому. И если человек будет открыт этой новой альтернативе, то его иллюзия рассеется, и он сможет изменить свою жизнь. Поэтому нет ничего плохого в страданиях, если мы хорошо понимаем, что они могут принести много хорошего.

Но счастье, которое приходит в нашу жизнь, — тоже экзамен. В такой момент, к сожалению, мы можем забыть обо всех и всем на свете. Погрузившись в океан наслаждений, мы теряем интерес ко всему прочему. Если мы продолжаем заботиться только о себе, нам сложно будет выйти из этой иллюзии. Причем страдания — это щадящий экзамен. Тогда как счастье — нещадящий экзамен. В момент счастья человек перестает задумываться о смысле своей жизни. Ему хорошо, и его ничто не волнует. Жить-то и так хорошо. Зачем задумываться о самоосознании? Можно смотреть футбол, пить кофе, ходить в клубы и напиваться с друзьями. О каком смысле жизни может идти речь? Человек настолько погряз в иллюзии, что не только не может, он не хочет даже понимать высшие истины бытия. За такую безответственную жизнь он очень скоро растеряет все свое благочестие, и условия его жизни сменятся на обратные.

Таким образом, человек, который сейчас наслаждается жизнью, не совершая благочестивых дел, не ведет соответствующий образ жизни, не изучает, как правильно жить, очень скоро все потеряет. И это для него может быть очень болезненно. Пережить это будет очень тяжело. Но такие люди не задумываются о том, что их ждет дальше. Считая, что живут всего один раз, они находятся в полной иллюзии и невежестве. Они не знают, что любой их поступок влечет последствие. Что за добро — добром воздастся, а за зло — злом. Таков закон справедливости в этом мире. Сделал плохое — как бы то ни было, пожнешь горький плод. Сотворил благое — хочешь не хочешь, придется вкушать сладкий плод. Никто не уйдет от вознаграждения в любой его форме.

Существуют способы сжигания кармы, но разве люди знают о них? В этой книге мы еще расскажем о различных таких способах, однако сейчас речь идет о том, как важно знать о законах этого мира и стараться жить в соответствии с ними.

Итак, что же делать, чтобы избавиться от иллюзии? Первое, что необходимо понять, — это то, что мы в ней находимся. Потом нужно начать изучать, кто есть «я», изучать законы вселенной, изучать, что нам нужно делать, чтобы жить в соответствии с этими законами и т. д. Также очень важно каждое утро напоминать себе о том, что в этом мире есть высшая цель — это самоосознание. Без него все остальное бессмысленно. Утром необходимо понять, для чего человек сегодня проснулся и для чего он живет эту жизнь.

Мы должны научиться жить осознанно. Осознанность в жизни — еще один шаг к выходу из иллюзии. Настроившись так с самого утра, мы сможем весь день вспоминать об этой цели. Необходимо изучать, в чем заключается истинное счастье в жизни, напоминать себе о нем и, несомненно, идти к нему. Ведь основное проявление иллюзии заключается в том, что мы не знаем, где счастье и как к нему идти. Человек не знает, что счастье находится внутри него. Он не знает, что счастье — это чистая жизнь, которая создает возможность быть счастливым. Он не знает, что счастье — это жить без ложного эго, которое-то и является причиной всех наших страданий. Он не знает, что счастье — это жить ради кого-то, а не для себя. Он не знает, что счастье — это жить высшей целью в жизни. Он не знает самого важного: что счастье — это жить любовью. Поэтому мы снова и снова возвращаемся к тому, что необходимо изучать древние тексты, писания, в которых об этом рассказывается, общаться с людьми, идущими по этому пути самоосознания, и конечно же стараться идти вместе с ними. Все остальное имеет смысл только тогда, когда есть это.

Подводя итог, можно сказать, что иллюзия, покрывая сознание человека, сильно сужает коридор свободы выбора. Человек теряет способность трезво мыслить и видеть мир таким, какой он есть на самом деле. Путая добро со злом, а зло с добром, такой человек еще больше запутывается в сетях низших гун материальной природы, которые опускают его сознание все ниже и ниже. Совершая грех за грехом, он полностью теряет разум, и высвободиться из оков иллюзии становится практически невозможным. Человек считает себя свободным, но на самом деле он раб своей иллюзии. Иоганн Гете написал: «Нет рабства безнадежнее, чем рабство тех рабов, себя кто полагает свободным от оков».

В конце концов, потеряв смысл жизни и способность знать, где находится настоящее счастье, человек заканчивает любые попытки искать его, он перестает заниматься самосознанием. Забыв о своей природе и о законах мироздания, потеряв всякое ощущение реальности, он погружается в пучину непреодолимых страданий. Жизнь превращается в сон, а сон в жизнь. Реальность становится невыносимой, а иллюзия привлекательной. Бессознательность начинает преобладать в сознании, и разум, потеряв всякие ориентиры, начинает очень быстро деградировать. И тогда подключается следующий, последний и самый разрушающий враг человека...

Безумие (мада)

Безумие (санскр. мада) — это отсутствие разума. Когда иллюзия сильно покрывает человека, он перестает действовать правильно, он отказывается от самоосознания и перестает совершать благочестивые поступки, поэтому он со временем теряет самое ценное, что есть в человеке, — Разум.

Благодаря разуму человек привязан к определенному вкусу, счастью в жизни. И чем он слабее и ниже, тем больше люди привязываются к низшим, греховным и невежественным ощущениям счастья. Тогда как разум сильный дает высшее ощущение счастья и способность следовать по пути самосовершенствования, что является важной составляющей успешной жизни.

Вкус к счастью в Ведах называется одним словом — раса. И эта раса — желание испытывать определенное состояние счастья — находится в разуме. Поэтому, когда разум поражен, то и желание испытывать определенный вкус также становится пораженным, что, безусловно, приводит к одним только страданиям.

Разум состоит из знания, которое нужно только для того, чтобы получить счастье. Но слабый разум не знает, в чем настоящее счастье. Поэтому большинство психологических проблем возникают именно из-за этого, из-за неправильной концепции счастья. Неправильная концепция счастья — это безумие, или состояние сознания, когда человек лишается возможности правильно соображать, то есть правильно использовать свой разум.

Когда разум поражен, то никто не знает, какие желания являются правильными, а какие ложными. Разум в невежестве не способен адекватно воспринимать мир и потому желает того, что в конечном счете его же и убивает. Сильный разум хорошо знает, чего нужно желать, а от каких желаний лучше отказаться, что нужно делать, а чего делать нельзя. Однако в состоянии безумия у человека даже не возникает подобных соображений. Погрязнув во вредных привычках, помогающих еще быстрее разлагать разум, он теряется как личность, он становится куклой в руках кукловода. Человек вроде живет, но и не живет одновременно. Точнее будет сказать, он просто существует.

Не имея высшего вкуса, человек не способен никак повлиять на свои порочные и грязные желания, уничтожающие его жизнь. Ведь только более высокий вкус к счастью, более высокое ощущение этого способно избавить человека от вредных желаний, мыслей, поступков (привычек) и вывести его сознание на высший уровень бытия. Получив высший вкус к жизни, человек просто отказывается от низшего. И это важно понимать. Высший вкус помогает нам отказаться от всего дурного, не испытывая при этом никаких страданий. Как, например, попробовав более вкусную пищу, мы легко и без особых страданий отказываемся от плохой еды, так и, вкусив высший вкус к счастью, мы так же естественно отрекаемся от низшего.

Принимая сначала все то, что полезно, мы со временем с легкостью откажемся от того, что только мешает нам нормально жить в этом мире. Однако это вовсе не говорит о том, что мы не должны себя вообще напрягать. Усилия, безусловно, необходимы, нужно желание, нужны соответствующие действия, проявление силы воли. И все же обычно, чтобы избавиться от каких-либо низких привычек, человеку требуется затрачивать неимоверные усилия на их устранение, а если мы сначала принимаем все хорошее, все плохое уходит естественным образом. Когда в жизни появляется высшая цель и когда разум становится достаточно крепким и сильным, то отказаться от дурных поступков и привычек человеку становится очень легко. Когда разум становится главным, человек становится практически неуязвимым к нападкам врагов. И даже если ему иногда и не удается до конца справиться с каким-то из них, то, по крайней мере, влияние врага на сознание значительно уменьшится. То есть появляется реальная свобода выбора, как жить.

Безумие — это привязанность к невежеству, к иллюзии. Есть два вида привязанности: ложная и истинная. Ложная привязанность означает привязанность к ложному эго, к своему собственному счастью и наслаждению. Истинная — привязанность к истинному эго, к служению другим и выполнению перед ними своих обязанностей, привязанность к высшему счастью, привязанность к настоящей любви. Связав себя с иллюзией, или с тем, как не стоит жить, человек теряет разум и становится безумцем. Такой человек уже не понимает, что любовь на самом деле — это абсолютно бескорыстное чувство. Любовь — это служение объекту своей любви, желание сделать его счастливым. Человек, потерявший разум, этого не понимает. Иллюзия так действует на него, что ему кажется, будто он станет счастлив, только когда все будут служить ему. Таким образом, человек привязывается к объектам своего наслаждения.

Что же происходит дальше? Они его порабощают. Он становится их пленником. А это значит слабость, потому что сильный никогда не станет пленником. Став рабом своих эгоистических желаний, человек в конечном счете перестает контролировать свои чувства, что приводит его сознание к неминуемой деградации. Ведь невозможно личностно развиваться и при этом делать все, что угодно. Необходимы какие-то ограничения. Необходим соответствующий режим жизни.

Возьмем для примера пациента, который лежит в больнице. Ему прописали больничный режим, и потому, если он хочет поскорее выздороветь, он должен следовать указаниям врача. Если он не станет этого делать, то о каком выздоровлении может идти речь? Это невозможно. Необходимо начать принимать какие-то вынужденные ограничения. Неразумный больной скажет: «Что за глупость! Я не буду следовать всему этому! Я хочу жить так, как хочу, как я сам считаю нужным». На что врач скажет: «Хорошо, но тогда вам осталось недолго жить». Почему? Потому что, когда человек болен, он должен следовать указаниям врача, чтобы выздороветь. Уже нет возможности делать то, что хочется. Это время ушло. Теперь настало время лечиться. Что значит лечиться? Это значит перестать жить, потакая своим чувствам. Нужно начать ограничивать себя, избавляясь постепенно от глупостей, отравляющих наше сознание и жизнь. К этим глупостям относятся все вредные привычки: курение, алкоголь, наркотики. Пока разум окончательно не потерян, необходимо как можно скорее сделать его сильным. Вредные привычки этому не способствуют. Потому-то их и называют «вредными». Они одурманивают сознание человека, опуская его на животный уровень. Разве может грязное сознание как-то сделать человека успешным? Нет.

Кто-то может возразить: «А разве мы не видим очень известных артистов, политиков, писателей, бизнесменов, которые живут и потворствуют своим чувствам, и ничего страшного с ними не происходит. Может все-таки Веды ошибаются?» Конечно же нет. Как уже неоднократно объяснялось, накопленное в прошлом благочестие дает возможность жить так, как хочется сейчас, но из-за того, что, достигнув материального благополучия, человек начинает жить без разума, то есть потворствуя своим чувствам, он непременно в очень короткие сроки сожжет всю свою хорошую карму и обязательно потеряет все, что имеет.

Таким образом, мы видим, что благочестивая жизнь не ведет к потерям, тогда как греховная только оставляет нас ни с чем. Поэтому очень важно избавиться от любых вредных привычек и начать культивировать чистую жизнь в гуне благости. А иначе, если не выполнять предписаний врача, выздоровления ждать не приходится.

Разум не может быть сильным, если человек находится в невежестве и живет соответственно. Разум не может быть сильным, если он является рабом своих низменных желаний и привычек. Разве разум может быть сильным, если мы каждый день его одурманиваем? Все ведь прекрасно понимают, что нет. Слабый разум — это животное существование, тогда как сильный — это способность все изменить к лучшему, стать счастливым по-настоящему, обрести успех в жизни. Только чистый разум способен открыть нам все двери к совершенству. Это и есть личностный рост. Личностный рост не измеряется в количестве денег, квартир, машин, мужей или жен. Личностный рост значит культивирование в себе хороших качеств характера и избавление от плохих. Личностный рост значит возвышение своего разума и сознания, направленного на бескорыстное служение другим. Личностный рост значит избавление от ложного эго. Личностный Рост значит любовь.

Но когда безумство достигает своего апогея, когда сознание человека полностью разрушается, он окончательно перестает адекватно воспринимать реальность. Человек становится абсолютно не восприимчив к высшему знанию. Он уже не только не понимает законов мироздания, не понимает, в чем состоит истинное счастье, не понимает, что смысл жизни заключается в любви и самоосознании, что необходимо жить благочестивой жизнью и не творить никакого зла, — он уже даже к своей судьбе, к своей жизни испытывает полное равнодушие. Ему без разницы, что с ним будет дальше. Он каждое утро просыпается только лишь для того, чтобы поскорее снова уснуть. Его не волнует ни прошлое, ни настоящее и уж тем более будущее. Чувство ответственности больше ему не присуще. Впрочем, как и многие другие качества благочестивого человека. Не видя цели в жизни, он безвозвратно растрачивает драгоценное время. У него уже нет сил не только для того, чтобы что-то изменить в своей судьбе, у него нет никаких сил, чтобы даже захотеть что-то в ней менять. Он либо вообще не понимает тяжесть своего положения, либо просто не находит в себе благочестия это положение исправить. Считая все бренным и не важным, человек просто попусту прожигает свою жизнь. Мыслей о том, чтобы хоть как-то стать лучше, не появляется в его голове. И чтобы забыться, уйти от реальности, он начинает ежедневно принимать одурманивающие вещества.

Причина всему этому — отсутствие любви. Любовь и бескорыстие ушли из его сердца, и потому он оказался в таком плачевном состоянии. Все это привело в конечном счете к полной потере, к отсутствию разума, к безумию. Наступает полная деградация личности. Дойдя до этой стадии, человек уже многое потерял, но здесь его ждет самая страшная потеря — потеря сознания, потеря разума. А это, в свою очередь, неминуемо приводит к самым страшным страданиям человеческого существования, потому что абсолютно все становится причиной нестерпимой боли. Такого человека ничто не радует. Даже узнав о возможности стать счастливым, он отворачивается от этого, считая, что это ложь. Он так сильно привыкает жить в этом убогом состоянии, что ему больше ничего не хочется. Боль и разочарования становятся его спутниками. Понятное дело, что ни о каком богатстве, славе, красоте, образовании, хороших отношениях, здоровье и многом другом речи уже давно не идет. Более того, самому человеку это уже неинтересно. Ему вообще уже ничего не интересно. Максимальное развитие безумия — это шизофрения. Так человек окончательно теряет себя...

И к большому сожалению, безумных в мире с каждым днем становится все больше и больше. Пропаганда жизни в гуне невежества сейчас очень сильна. На каждом углу — негативная реклама, опускающая сознание. Людям подсовывают другую жизнь, не ту, которую они могли бы прожить. Подменив высшие интересы на низшие, многие стали уподобляться животным, бездумно проживая отмеренное им время. Вместо того чтобы начать заниматься самоосознанием, человечество погрязает в ежедневном стремлении насладить свои чувства и тем самым стать счастливыми, но, как мы теперь понимаем, они все введены в заблуждение.

Это безумие — думать, что без любви можно стать счастливым. А любовь — это бескорыстная деятельность, направленная на объект своей любви. Но человек забыл об этом. Потеряв свою индивидуальность, он опускается на низкий уровень жизни, где его разум становится очень слабым и неспособным выстоять натиски низших гун материальной природы. Страдания к такому человеку приходят одно за другим, доставляя ему невыносимую боль. И когда на какой-то момент их нет, человек думает, что он стал счастливым. Однако это не счастье. Это всего лишь отсутствие страданий. Где здесь счастье? Его нет. Просто пришло время, когда страданий стало немного меньше, и вот человек уже считает, что это счастье.

Но считать так — безумие. Счастье — это совсем другое. Счастье — это любовь. И все прекрасно знают, что даже когда в жизнь приходят страдания, но есть в ней любовь, то эти страдания вовсе не воспринимаются так. Человек становится выше их. Он воспринимает их уже не как мучительные боли, а как способность стать еще лучше, еще чище.

А что происходит сейчас? Так много людей живет в иллюзии и безумии. Невежества сейчас становится так много, что кажется, что такая жизнь является правильной, тогда как жизнь в гуне благости ненормальной. Но это ведь заблуждение. Это подмена ценностей в человеке. С каких это пор низкое сознание, отсутствие разума, грязная жизнь стали эталоном? Разве все не должно быть наоборот? К сожалению, это говорит о том, что сейчас невежества на Земле стало очень много. Так много, что хорошее все начинают считать плохим, а плохое хорошим. Зло становится добродетелью, а благочестивые поступки высмеиваются. Мало кто теперь верит в чистоту, правдивость, милосердие, возвышенное мышление и т. д. Многие считают это пустыми словами. Но на самом деле это самое важное, чем должен заниматься человек. Ведь животное не может заниматься самоосознанием.

Тогда зачем, спрашивается, человек обладает таким развитым разумом? Веды говорят: только для того, чтобы он занялся самоосознанием. И не стоит думать, что во всем виновато телевидение, правительство, другие государства или кто-либо еще. Причина всех наших проблем — наше зараженное сознание. Мы сами — причина наших страданий. Как говорится, если есть спрос — будет предложение. Если в нашем сознании есть спрос на греховную деятельность, то будет и предложение, как это желание осуществить. Но желание идти по пути ложного эго ведет нас к потере разума, к полному безумию, подмене интересов, а это не что иное, как путь деградации. И так как людей с пораженным разумом сейчас стало очень много, они с презрением смотрят на тех, кто живет жизнью, посвященной высшей цели. Вместо того чтобы считать безумцами себя, они считают безумцами их. Но только потому, что безумцев больше, это вовсе не говорит о том, что они правы. По этому поводу есть очень хорошая притча.

В одной деревне был колодец. В какое-то время вода в нем становилась отравленной, она делала людей, пивших эту воду, сумасшедшими. И люди перед тем, как начинался этот сезон, обычно набирали необходимый запас воды себе домой, чтобы, так или иначе, пережить это ненастное время.

Но однажды сезон плохой воды совпал с засухой. И запасенной воды не хватило, чтобы пережить эти дни. Поэтому, не выдержав сильной жажды, жители все же решились выпить воду в своем колодце. Кроме одного человека, который запасся большим количеством чистой воды. Все его односельчане со временем сошли с ума, но с ним ничего не происходило, потому что он продолжал пить свою воду.

Когда закончился этот сезон, он вышел из своего дома и увидел вокруг себя только одних сумасшедших. Они прыгали, бегали, скакали, что-то кричали или стучались головой обо что-то. Он понял, что только ему удалось остаться нормальным. Но вся его деревня думала иначе. Все они решили, что это он сумасшедший, что это он безумец, поскольку не живет так же, как и они. Тогда он был вынужден сам выпить этой отравленной воды, чтобы стать таким же «нормальным», как и все остальные. Таким образом, вся деревня сошла с ума.

О чем говорит эта притча? Что безумие очень опасно. Оно может оказаться заразно. Поэтому нам не стоит поддаваться ему. Лучше раз и навсегда избавиться от этого врага и встать на путь «истинного я», несмотря ни на что.

Так что же делать? С чего начать? Если человек понял, что находится на стадии безумия, то первое, что необходимо, — это просто осознать, что в жизни есть альтернатива, более светлая и возвышенная жизнь. То есть должна появиться высшая цель. Второе: нужно понять и принять, что причина всему только одна — это наши плохие поступки. Никто не виноват, кроме нас самих же. И третье: постепенно шаг за шагом начать изучать, как жить по-другому, и, принимая все хорошее, постепенно отказываться от дурного. В конечном счете нам нужно встать на платформу истинного эго, отрешившись от ложного. Таков процесс.

И нам следует навсегда запомнить одну важную фразу: никогда не нужно думать, что начинать меняться слишком поздно, нужно бояться никогда так и не начать этого делать.

Успех нашей жизни зависит от того, насколько мы хотим стать лучше. Чем больше в нас благочестивых качеств характера, чем больше в нас чистоты и добродетельности, позитивизма и стремления к самосознанию, тем большего мы добьемся. Это несомненный факт.

Подведем итог этой главы. В ней было рассказано об основных врагах человека. Было объяснено, с чего все начинается, как развивается и чем заканчивается. Мы узнали, что делать на каждом из этапов и как избавиться от врагов в целом. Мы даже поняли, что некоторых из них иногда можно задействовать в позитивном ключе, главное — делать это с разумом. Но лучше все-таки как можно быстрее встать на позицию истинного эго, и тогда, выполняя свои обязанности перед другими, мы сразу же станем счастливы, да и внешний успех не заставит себя долго ждать.

Нужно помнить также, что у вожделения обратным качеством является любовь; у зависти — уважение, благожелательность; у гнева (обиды) — прощение; у жадности — бескорыстие. Это поможет нам избежать множества проблем, потому что эти хорошие противоположные качества наших внутренних врагов сразу же нейтрализуют их. То есть вожделение мы должны превратить в любовь; зависть — в уважение и благожелательное отношение ко всем; как только возникает гнев или обида, нам нужно простить и попросить прощения, а от жадности мы избавляемся, действуя бескорыстно.

Так же если мы не будем забывать, что являемся в этом мире учениками, то переход с ложного на истинное эго будет гораздо быстрее. Ложное эго говорит: я учитель, я наслаждающийся, я управляющий, я контролирующий, я этот, я тот... Тогда как истинное эго утверждает: я вечная душа, которая может делать только одно — давать свою бескорыстную любовь. В конечном счете что еще нужно? Что всех объединяет? К чему стремится каждый? Это любовь. Поэтому только она может сделать всех счастливыми.

Но разве это возможно, когда мы дружим с врагами, начиная с ложного эго? О какой любви вообще может идти речь, если в сердце человека живет ложный эгоизм, зависть, вожделение, гнев, жадность, невежество (иллюзия) и безумие? А ведь эти враги включают в себя и все остальные низкие качества характера, такие как критика, неуважение, лицемерие, тщеславие, жестокость, отсутствие сострадания, милосердия, правдивости, неумение прощать и многое другое. Откуда взяться любви в таком сердце? Когда такой букет негативных качеств расцветает в сердце человека, трудно надеяться, что он будет являть собой образец миролюбия и терпимости. Не видя этих внутренних врагов, мы продолжаем бороться с внешними проблемами, развивая дорогостоящие и долгосрочные программы. Однако, если бы мы поняли, что мир в обществе напрямую зависит от наших внутренних качеств, мы бы стали больше внимания уделять духовному и моральному воспитанию. Таким образом, только позиция истинного эго дает то, что каждый желает получить.

Кто-то может возразить: «А разве это не ложный эгоизм — желать испытывать счастье?» Веды отвечают на этот вопрос следующим образом: «Душа состоит из сат-чит-ананды, вечности, знания, блаженства соответственно. И потому одна из трех основных потенций души — стремление к счастью. Это ее природа, ее характеристика. Поэтому стремление жить вечно, обладать полным знанием и быть счастливым является не ложным эго, а естественной потребностью каждого живого существа».

Нужно также помнить, что каждый из нас должен будет сдать тот или иной экзамен, причем не один. Сдача их нас возвысит и сделает счастливыми. Однако если в нашем сердце будет жить зависть, гнев, жадность и другие пороки, то мы не сможем видеть в других своих учителей. И тогда как же мы будем учиться? Все правильно — никак. Поэтому нужно с корнем вырвать всех этих врагов и вступить на путь великих людей.

Веды говорят, что все, кто возвышает нас, — наши учителя. И самые первые учителя — наши родители. Поэтому мы должны их уважать. Мы всегда должны быть благодарны и оказывать почтение и уважение по отношению к ним. Не уважающий родителей не способен уважать других. Поэтому, чтобы понять, насколько развит человек, нужно просто узнать, как он относится к своим родителям.

Любого человека, который дает нам наставления как в негативной, так и в позитивной форме, нужно считать своим учителем. Поскольку знание может прийти к нам от любого. Когда мы так воспринимаем мир, уважение становится естественным. Любой может быть нашим учителем, следовательно, надо уважать всех. Нам могут одинаково пригодиться как хорошие, так и дурные примеры. Каждый случай правильного поведения будет способствовать нашему развитию, а созерцание негативных примеров способно предостеречь от многих опасностей. Таким образом, можно принять всех, кто действует вокруг нас в качестве учителей, дающих важные уроки. Поэтому надо не критиковать их поведение, а постараться понять, почему это было продемонстрировано именно нам?

Чтобы развить глубокое, полное знание, необходимо воспринимать наставления отовсюду; так мы начнем почтительно относиться ко всему, откуда приходит дополнительное обучение. Как говорится, золото можно поднять даже из нечистого места. Воспользовавшись разумом, мы в любой ситуации сможем поднимать свое сознание.

И даже если нам кто-то скажет: «Брось ты заниматься этой ерундой!» — мы должны понять, что в действительности нам просто пора становиться по-настоящему серьезными в этом деле, и тогда другие примут наше занятие всерьез. Сейчас они считают, что мы заняты бесполезной деятельностью лишь потому, что мы сами не до конца приняли этот путь самоосознания. Когда же результаты начнут приходить, то уже никто не сможет повлиять на наше желание становиться лучше. Когда мы увидим вкусные плоды своей благочестивой деятельности, уже никакое мнение не сможет сбить нас с толку.

Итак, сражение начинается внутри нас. Если мы не способны установить баланс в своем собственном сознании, эта неустойчивость, несомненно, проявится и в том, как мы будем общаться с людьми, и в том, как мы будем воспринимать мир. Но, поняв, что эти негативные качества характера являются нашими врагами, мы с большей вероятностью сможем избежать этих врагов или снизить эффективность их атак. То есть если у нас сейчас еще нет возможности полностью избежать встречи с ними, то мы должны, по крайней мере, найти пути уменьшить их воздействие на нас, чтобы не стать их жертвами и не позволить им замедлить наше развитие.

Действовать нужно с огромной осторожностью, ибо вражеский лагерь может атаковать наши позиции в любое время, что может негативно повлиять на всю нашу жизнь. Таким образом, сила человека заключается в его способности не поддаваться влиянию внутренних врагов и это достигается только тогда, когда человек постоянно совершенствуется.

Есть интересная притча о работе над собой, о том, что это необходимо делать.

В кузнице изготовили две сохи. Они выглядели одинаково. Но одну из них оставили стоять в углу сарая, а другую крестьянин на следующее утро погрузил на телегу и привез на поле.

Жизнь первой сохи была легче, чем жизнь другой, ведь на пей никто не работал. Однако из-за того, что вторая соха использовалась для вспашки земли, она стала красивой и блестящей.

Когда обе сохи вновь встретились в сарае, они с удивлением глянули друг на друга. Соха, которую не употребляли в дело, была покрыта ржавчиной. С завистью она смотрела на блестящую подругу:

— Скажи, как ты стала такой красивой? Ведь мне так хорошо было в тишине сарая стоять в своем углу.

— Это безделье тебя изувечило, а я стала красивой от труда.

Идея этой притчи в том, что только работа над собой может сделать нас красивыми. Если же мы не будем этого делать, то очень скоро покроемся ржавчиной и станем бесполезными. Поэтому нужно всегда заниматься самоосознанием и развитием в себе хороших качеств характера. Об этом-то мы и будем говорить в следующей главе, в которой речь пойдет о качествах благочестивого человека.

РАБОТА НАД СВОИМ ХАРАКТЕРОМ

В прошлой главе мы рассмотрели основных врагов человека, ведущих его сознание к полной деградации. Мы поняли, что от них нужно избавиться и дружба с ними только губит нас, но никак не возвышает. Но тогда встает вопрос: а с кем дружить? В этой главе речь пойдет об этом.

Некоторые люди думают, что для того, чтобы стать успешным, нет необходимости работать над собой. Они считают, будто успех никак не зависит от того, какие качества характера есть в человеке. Не важно, будет ли человек злой, безответственный, аморальный, безнравственный, скупой и т. д.

Однако Веды категорически с этим не согласны. Как можно стать успешным в любой деятельности, если человек является олицетворением низших и порочных качеств характера? Это невозможно. Человек, не имеющий благочестивого характера, не может получать благочестивые плоды, которые должны прийти к нему по закону кармы, поэтому как он может ждать от жизни чего-то хорошего? Ведь благочестие дает не только деньги, славу, красоту, здоровье и многое другое — в первую очередь человек обретает сильный разум и хорошие качества характера, которые являются основой любого успеха в жизни. Не обладая тем или иным качеством, мы не можем стать счастливыми во всех сферах жизнедеятельности.

По мере того как мы будем углубляться в эту тему, это станет понятнее. Но и сейчас можно привести два примера. Допустим, человек занимается бизнесом. Если он хочет добиться высоких результатов в своей деятельности, то он должен обладать одним очень важным качеством, таким как ответственность. Кто захочет иметь дело с тем, чьи слова расходятся с делом? Бизнес с ним никакой не построить, а значит, о каком успехе в этой сфере может идти речь? Если он что-то и построит и даже разбогатеет, то удержать точно не сможет, потому что плохие поступки все отберут.

Второй пример: супружеские отношения. Если мужчина является безответственным человеком, то разве сможет семья стать счастливой? Когда хочет, он зарабатывает деньги, а когда не хочет, не зарабатывает. Когда хочет, он защищает свою жену, а когда не хочет, не защищает. То есть он не выполняет своих мужских обязанностей. Тогда спрашивается, откуда взяться семейному счастью? Итак, это всего два маленьких примера на одно и то же качество характера. И в этой главе примеров будет предостаточно, чтобы хорошо понять, насколько это практичное и очень важное знание в жизни каждого.

Есть разные виды философий в этом мире, и одна из них утверждает, что нет необходимости меняться к лучшему. Люди прямо так и говорят: «Я такой(ая), какой(ая) есть», В самой основе этой философии заложена ошибка. Она заключается в том, что эти люди думают, будто они есть свой характер, тогда как на самом деле они им не являются. Характер всегда меняется, а наше отношение к себе как к личности остается неизменным. Мы как индивидуальные личности видим изменчивость своего характера со стороны, поэтому никак не можем этим характером являться. Значит, мы отличны от него. То есть существует личность, и у этой личности бывает тот или иной характер. Раньше у нас был один характер, сейчас другой, а потом станет еще какой-то, однако сами мы как независимые наблюдатели останемся неизменны.

А поскольку характер является делом изменчивым, его можно поменять в любую сторону; и лучше в хорошую. Это важно сделать, потому что люди, увы, не понимают, что тот характер, который мы культивируем, есть причина либо нашего счастья, либо страданий.

Ведическая психология утверждает, что все начинается с наших желаний. Желая тот или иной вкус к счастью, мы начинаем думать о нем. За вкус отвечает разум. Этот вкус — своего рода мировоззрение, некий набор ценностей, мотивов или, проще говоря, некая философия. Эта «философия жизни», а точнее говоря, определенный вкус к счастью, формирует соответствующие мысли. Наши мысли направляются в ту сторону, где этот вкус находится. Не важно, что это: отношения, автомобиль, еда, карьера, отдых и т. д. Эти мысли, окрепнув в нашем сознании, рано или поздно станут нашими действиями, сосредоточенными на получении объекта нашего счастья. Таким образом, в нас сформируется определенное поведение, поступки, которые станут нашими привычками.

Потом наши желания, мысли, поступки, привычки сложатся в свое умонастроение, или, иными словами, в характер. Характер — это своего рода совокупность желаний, мыслей, поступков, привычек, которые становятся нашим умонастроением и как следствие отношением к окружающему миру и к себе. Поэтому характер становится определяющим фактором в формировании нашей судьбы; характер создает судьбу. Все начинается с желаний, а заканчивается характером, который и формирует нашу жизнь. Он, в свою очередь, уже сам будет влиять на наши новые желания, которые образуют новый характер.

Это значит, что происходит взаимный психологический процесс формирования личности, то есть и бытие влияет на сознание, и сознание формирует бытие. Все это необходимо понять. Знание этого позволяет нам более внимательно следить и за своим окружением, и за своим внутренним миром. Попущение и невнимательное отношение к тому и другому может привести к тяжким последствиям. Поэтому крайне важно хорошо осознавать, как обустроить свой внешний и внутренний мир. Ведь мы видим его через призму своего ума, а в соответствии с этим строится наше мышление, то есть вкус к счастью. Таким образом, все имеет смысл и взаимосвязано.

Итак, качества благочестивого человека нужны нам для того, чтобы ощутить в этом мире более высокое чувство счастья и обрести успех в своей жизни. Хорошие качества характера — это великая сила, открывающая множество возможностей для самореализации. Благодаря этим качествам человек получает способность влиять на ход своей жизни.

Помимо психической силы, дающей внутреннюю мощь тонкому телу, благочестивые качества наделяют здоровьем и красотой грубое тело. Ведь неоспоримый факт, что люди с позитивным взглядом на жизнь болеют во много раз меньше, чем те, кто подвержен негативному восприятию. Поэтому человек, взрастивший в себе хорошие качества характера, становится очень привлекательным как внешне, так и внутренне. Более того, в Ведах говорится, что на самом деле внешняя красота есть следствие красоты внутренней. Случается, что человек внешне, быть может, не очень привлекателен, но, так как он обладает внутренней чистотой и праведным характером, каждый хочет находиться рядом с ним. И наоборот, люди внешне привлекательные порой вызывают только отвращение. Почему? Потому что их характер злонравный, и внутреннее состояние сердца у таких людей ничуть не лучше мест, где обитают вороны. Это еще один важный закон — закон благочестивых качеств характера. Если жить по нему, то можно добиться прекрасных результатов, но если игнорировать его, то стоит ли ждать от жизни чего-то хорошего?

Некоторые люди думают, что внешние достижения являются признаком успешной жизни. Веды это не подтверждают. Они говорят, что успех — это обладание хорошими качествами характера. Если человек культивирует их в себе, то перед ним открываются все дороги. Что толку иметь пять дипломов о высшем образовании, если у вас скверный характер? Кому нужен такой человек, который на работе всем доставляет одни только беспокойства и тревоги, пусть даже он квалифицированный специалист? Если из-за его негативного характера разрушаются отношения в коллективе, в семье, то, несмотря на все его богатство, славу, знания, красоту, кто захочет быть с этим человеком рядом?

Человек удивляется: «Как же так? Я ведь так много знаю, много всего умею. Почему я не могу найти работу?» И не замечает, что сам является сплетником, злонравным критиканом. Считает, что это не важно. Главное — знания или навыки. А то, что он и минуты не может прожить, чтобы ни с кем не поссориться, на это человек закрывает глаза. Однако ни одна по-настоящему хорошая организация не примет на работу того, кто, несмотря на весь свой багаж знаний и умений, не может ладить с коллективом и клиентами. Разве не так?

Сейчас все ведущие компании мира, набирая на работу специалистов, смотрят на их диплом в самую последнюю очередь. Первое, что их интересует, — это какими качествами характера обладает человек. Вспомните анкеты. Большая часть вопросов касается того, насколько человек целеустремлен, какие у него идеалы в жизни, моральные и нравственные ценности, мотивы и миссия в жизни, отношение к людям, к различным ситуациям в жизни, уровень конфликтности, способность к самоконтролю и многое другое. Работодателей не очень интересует количество дипломов, потому что разумные и ведущие компании прекрасно понимают, что навык работы на месте можно наработать в считаные месяцы, и чем больше в человеке заложено хороших качеств характера, тем быстрее и продуктивнее он включится в работу и выдаст соответствующие результаты. Они уверены в том, что легче научить хорошего человека работать, чем сделать из работника хорошего человека. И это несомненный факт. Зачем вкладывать время и ресурсы в того, кто разладит все отношения в коллективе, снизит работоспособность, увеличит негативизм, испортит налаженный механизм в политике фирмы, ее целях и миссии? Разве не легче хорошего человека научить за пару месяцев работать и правильно выполнять свои обязанности? Все прекрасно понимают, что, если в хорошей команде заведется всего один плохой игрок, результат будет плачевным для всех. Кому нужен такой человек, который отравляет всем жизнь?

Так же дела обстоят и в других сферах, где речь заходит об отношениях между людьми. А так как отношения с другими — это все, что окружает человека, знание о том, что нужно воспитывать в себе именно хорошие качества характера, является крайне важным и практичным в нашей жизни. Например, женщина не может найти себе мужа. Она вроде и кушать готовит, и чистоту любит, и у нее есть высшее образование, квартира, машина, но вот, с кем бы она ни встретилась, все рано или поздно от нее уходят. И ей невдомек, что проблема лишь в том, что она не обладает верностью. Все умеет делать, и все у нее есть, но из-за того, что нет верности будущему супругу, кто захочет строить с ней семейные отношения? Ею будут только пользоваться, но в жены никто не возьмет.

И так во всем. Никто не захочет находиться рядом с человеком, который своими негативными качествами характера приносит во взаимоотношения только страдания. Ведь все хотят только чистых и добрых отношений. Однако проблема в том, что немногие стремятся менять себя в лучшую сторону. Чаще люди думают, что уже достигли совершенства, они считают себя идеальными личностями и потому ждут, когда остальные станут лучше. Но это явный Признак того, что человек на самом деле погряз в невежестве. Тот, кто развивается, занимается самоосознанием и очищает себя, никогда в жизни не подумает, что он достиг совершенства и уже стал святым. Чем чище он становится, тем больше понимает, что должен стать еще чище, ведь нет предела совершенству. Он всегда стремится развивать себя и никогда не требует перемен от других. Он может как-то их вдохновлять, но ни в коем случае не заставлять. Он знает, что это выбор каждого. Он не ждет, пока все вокруг станут святыми, он сам стремится к этому.

И многие люди даже не задумываются о том, что над своим характером, оказывается, надо работать. Они плывут по течению, не понимая, почему с ними происходят те или иные вещи. Никто не знает, зачем быть хорошим, для чего нужна мораль и нравственность. Однако всем нравится быть рядом с хорошими людьми. Почему тогда мы сами не стараемся стать такими?

В прошлые времена человеку давали не только информационное знание, ему давали знание правильного поведения, вырабатывали хорошие качества характера. А как сейчас учат в школах? Во многих (не во всех, конечно, но во многих) детям дают только математику, физику, химию, но никто не учит тому, как надо относиться к старшим, ровесникам и младшим. Парни выходят в жизнь, не зная, как правильно относиться к девушкам, а девушки не знают, как правильно относиться к парням. Мужчина не знает, как вести себя с будущей женой, а жена — с будущим мужем. Они не знают, какие они должны иметь качества характера, чтобы их супружеская жизнь была успешной, что нужно делать, а чего не нужно, что можно говорить, а чего нельзя, как строить правильные отношения и расставлять верные приоритеты в семье.

В результате многие люди сейчас очень сильно страдают. Потому что живут вслепую, не осознавая, как правильно жить. Более того, деградация достигла такого уровня, что люди уже даже не хотят учиться, как правильно жить. Они считают, что это их личное дело. Так оно и есть, но вот проблема: для того чтобы чего-то достичь, стать в чем-то успешным, необходимо знание, как это сделать. Даже чтобы научиться ездить на велосипеде, надо знать, как им пользоваться. Что же тогда говорить об отношениях? Эту сферу жизнедеятельности человека изучать не просто нужно, это крайне необходимо для каждого. Ведь если есть возможность не спотыкаться и не упасть, то лучше ею воспользоваться.

Знание о правильной жизни — это ориентир на нашей дороге, нашем жизненном пути. Где нужно свернуть, где сбавить скорость, где включить фары, а где и вовсе остановиться и подождать лучшей погоды или просто переночевать. Знание способно быть такими указателями на дороге, и когда мы правильно начинаем им пользоваться, тогда мы можем свести на нет риск слететь в обрыв, или врезаться в другой автомобиль, или поломать собственный, или приехать не туда и т. д.

Жизнь очень похожа на дорогу. Если мы собрались в путешествие, то первое, что мы делаем, — это смотрим на карту. По ней мы сравниваем наше положение, направление движения. Если же у нас нет карты, то как без знаний о дороге, направлении и другой информации мы сможем добраться в нужный пункт назначения?

Существует очень много хороших качеств характера. Но Веды говорят, что основное качество, которое дает человеку возможность обрести все остальные хорошие качества характера, — это правдивость. Итак, давайте разбираться, зачем она нужна и почему это качество является одним из самых главных качеств характера? Попытаемся ответить на эти вопросы. Ведическая психология утверждает, что, если в человеке нет правдивости, он не сможет понять, что является правдой, а что ложью.

Когда человек не различает свет и тьму, добро и зло, хорошее и плохое, он, как мы уже знаем, находится в иллюзии, в невежестве. А потому способен ли он стать успешным как во внутренней, так и во внешней жизни? Без правдивости перед самим собой, перед другими невозможно заниматься самоосознанием и поддерживать правильные отношения с окружающим миром. Честность, или правдивость, — это гарант достижения успеха, тогда как если этого качества нет, то невозможно даже понять, прогрессируем мы или деградируем. Более того, даже не возникает мысли об этом. Человек просто катится вниз.

В Шри Ишопанишад (мантра 8) есть утверждение, что «испокон веков желания живых существ всегда исполняются». Это значит, что, если мы захотели чего-то, рано или поздно это обязательно сбудется. Нет никаких шансов, чтобы желание не сбылось. Как только уровень благочестия будет позволять исполнить то или иное желание, оно сразу же осуществится. Об этом мы уже говорили, когда разбирали закон кармы. Так вот, без качества правдивости человек не знает, чего стоит желать, а от чего необходимо раз и навсегда отказаться. Без правдивости человек ни во что не верит. Для него законы мироздания — просто сказка. Он не верит ни в закон кармы, ни в закон реинкарнации, ни во что бы то ни было еще. Тем не менее они существуют независимо от веры в них, поэтому, живя неблагочестиво, человек не может рассчитывать на хорошую жизнь. Как же жить благочестиво, если нет правдивости, которая-то и дает возможность разграничить, что есть благо, а что есть зло?

Правдивость — это компас жизни. Обладая этим качеством, человек обретает удачу. А что такое удача? Удача — это помощь законов мироздания. Когда мы живем в соответствии с ними, они становятся нашими помощниками. В Ведах есть такая пословица: «Когда человек защищает дхарму (закон), дхарма защищает человека». Для человека, который игнорирует законы мироздания, они являются карателями, но для того, кто следует им, они становятся покровителями. Правдивость — это способность жить праведной жизнью. Веды также говорят, что «помимо других достоинств, правдивость приносит уважение людей, не требуя физических лишений, приносимых аскезами. Правдивый в мыслях и словах превосходит того, кто совершает аскезы и раздает пожертвования».

Правдивость — это сила, дающая мощный импульс к очищению сознания. Сказано: «Вода омывает снаружи. Правдивость очищает сердце». Любой, кто не культивирует в себе правдивость, не может считаться человеком, ставшим на путь самоосознания. Самоосознание подразумевает чистоту сознания и возвышение разума, но возможно ли такое, когда качество правдивости не живет в сердце человека? Без него люди не будут замечать не только хорошее в других, но и плохое в себе. Без него люди становятся лицемерами. Способность трезво видеть свои поступки и поступки других людей зависит от правдивости.

А правдивость начинается с доброты. Когда наши желания направлены на то, чтобы творить добро, это становится хорошей почвой для взращивания правдивости. Семена этого качества зреют только на добрых желаниях, мыслях, поступках. Невозможно быть правдивым и одновременно с этим совершать злодеяния. Поэтому говорится, что доброта — мать правдивости.

Что такое настоящее добро? Ведь бывает такое, что человеком движет желание сделать что-то хорошее для кого-то, но все оборачивается вредом. Есть даже такая фраза: «Благими намерениями вымощена дорога в ад». Это говорит о том, что необходимо явно понимать, что такое доброе дело, а что такое злое. Эти понятия вовсе не являются чем-то вымышленным и надуманным. Они реально существуют и потому имеют определение.

Доброта — это качество, изначально свойственное душе, оно предполагает чуткость по отношению к другим, мягкое сердце, способность быть непритязательным. Эти три составляющие доброты находятся в сердце тех, у кого чистый ум. Благодаря чистоте ума и силе разума человек получает способность стать добрым. В оскверненном состоянии быть доброжелательным становится очень тяжело. Как уже было сказано, умонастроение, или настроение, зависит от того, насколько чист или загрязнен ум. Чем чище ум, тем более человек счастлив, а потому может этим счастьем делиться. Так проявляется доброта. Это способность отдавать свое счастье другим. Разве может человек, не имеющий в жизни ни капли счастья, быть доброжелательным?

Таким образом, степень нашей доброты напрямую зависит от чистоты нашего ума. Те, у кого ум загрязнен, испытывают в жизни не так много хороших эмоций, а потому быть добрыми они хоть и могут, но в значительно меньшей степени, нежели люди с чистым умом. Величина желания творить добро прямо пропорциональна уровню чистоты ума, и наоборот, чем больше человек совершает добрых поступков, тем чище становится его сознание. В результате плохих поступков оскверняется ум, а значит, уровень его чистоты становится меньше, отсюда следует, что качество доброты также снижается.

Сейчас мы разберем, в чем разница между добротой и слабостью сердца. К сожалению, некоторые люди считают, что это синонимы, тогда как ведическая психология однозначно разделяет эти понятия. Слабость сердца означает неспособность действовать правильно, адекватно ситуации, несостоятельность и неспособность к здоровым взаимоотношениям. Это выражается в том, что человек из-за слабости сердца ради своей выгоды идет на поводу у ситуации, боясь испортить ее.

Приведем примеры. Предположим, работник торговой компании нарушил какие-то правила поведения на рабочем месте, из-за чего возникла определенная проблема. Директор компании вызвал его к себе и, так как этот работник был его сыном, не захотел портить с ним отношения, поэтому не применил никаких мер наказания. Спрашивается: это доброта или слабость сердца? Это слабость. Почему? Потому что директор и отец хотел счастья для себя, стараясь сохранить хорошие отношения. Но мы выяснили, что настоящая доброта — это отдавать счастье другим, независимо от того, хорошо будет самому человеку или нет. Каковы последствия такого проявления слабости сердца со стороны директора? Другие работники начнут неуважительно относиться к нему, так же как и к его сыну. Так будет проявляться зависть. В конечном счете они постепенно и сами будут иногда нарушать правила — а чем они хуже? Но, так как директор вовсе не связан отношениями с другими подчиненными, не являющимися его родственниками, он будет их наказывать. Так будет расти недовольство в компании. Отношения в коллективе испортятся. Уровень работоспособности и ее качество уменьшатся. Исход всем понятен: предприятие развалится или же сильно потеряет свои позиции на экономическом рынке.

Или другой пример. Сын пришел домой в нетрезвом состоянии, и мать не стала говорить об этом отцу. Она пожалела своего отпрыска, думая, что так проявляется ее доброта по отношению к нему. Из якобы добрых побуждений она решила скрыть от мужа, что их сын ведет себя низко. Боясь испортить отношения как с сыном, так и между сыном и отцом, она решила скрыть эту провинность. Она считает, что поступает очень мудро, потому что сохраняет семью. Мать полностью уверена, что все делает верно, что она действует только из добрых побуждений. Она не хочет ссор в доме и потому полагает, что лучше промолчать. Что это? Слабость сердца или настоящая доброта? Конечно, это также является слабостью. К чему это приведет? К тому, что сын начнет пользоваться слабостью матери, чтобы продолжать выпивать и совершать другие недостойные человека поступки. Прикрываясь ее неспособностью, он еще больше начнет погрязать в невежестве и в конечном счете испортит жизнь не только себе, но и своей «доброй» маме, и отцу, и всем другим окружающим его людям. Вовремя не поставив сына на место, мать позволила ему стать низким человеком. В чем же тогда смысл так называемой доброты? Это слабость сердца.

Или идет маленький ребенок по улице и говорит: «Мама! Хочу! Хочу пистолет с пульками». И мама покупает ему его, даже если это может ребенку навредить. Она не думает, что он может нечаянно стрельнуть не только в себя, но и в других людей и животных. Ей только хочется видеть счастье своего ребенка, но к чему это может привести? Это не доброта, это слабость сердца. Всего по этим трем примерам мы хорошо видим, что это знание достаточно практично. И важно правильно разбираться, где добро, а где просто наша несостоятельность в умении строить правильные отношения.

Человек по-настоящему добрый всегда правильно воспринимает любое отношение в свой адрес: будь то критика или похвала. У него не вызывает беспокойства разное отношение к нему. Он и хорошее и плохое принимает в равной мере. Когда к нему относятся хорошо, он считает, что это просто потому, что на самом деле не он хороший, а хороший тот, кто к нему так доброжелательно относится. Когда же на него гневаются, то по-настоящему добрый человек принимает это как заслуженное по судьбе. И тогда, используя критику в свой адрес как опору, он с радостью принимает любое обличение, потому что знает, что это помогает ему стать лучше.

Добрый человек осознает, что причина гнева по отношению к нему — только он сам. «В прошлом я совершил постыдный поступок, и пришло время отвечать за него, — так размышляет такой человек. — Поэтому я должен извлечь урок из этой ситуации, чтобы впоследствии все было хорошо. Ведь тот, кто обвиняет меня сейчас, вовсе не желает мне зла. Он мой учитель, который показывает на мои недостатки, а потому я должен с почтением и уважением относиться к нему. Кто еще откроет мне глаза?» Как говорил великий царь Соломон: «Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым». Это очень ценный совет, и человек, культивирующий в своем сердце настоящую доброту, способен принять его.

Итак, добрый человек проявляет доброту в соответствии со знанием. Это означает, что человек добр всегда, но из этого вовсе не следует, что он не наказывает или не защищает себя или кого-то другого.

Например, отец по-доброму относится к своему сыну. Но как только сын стал менее ответственным и в силу слабости разума, допустим, повысил голос на мать, отец обязан наказать ребенка. Однако как нужно сделать это правильно?

Необходимо, чтобы внутри отец имел чистый мотив и понимание, что если сейчас не поставить сына на место, то потом все может только усугубиться. Сын, несомненно, будет пожинать горькие плоды своей судьбы, которая, безусловно, испортится, если он будет и дальше продолжать совершать такие плохие поступки. Следовательно, наказание в данном случае является проявлением настоящей доброты, в отличие от приведенного выше примера со слабостью сердца матери. Отругав сына с желанием ему счастья, отец не совершает никакого насилия, более того, он улучшает карму своего ребенка, меняет ее в лучшую сторону, потому что у того появляется правильное отношение к миру и к тем, кто в нем живет. Отец ругает ребенка с позиции знания, при этом с добрым сердцем внутри. Таким образом, знание о правильном поведении непременно войдет в сына, и он усвоит этот урок. Но если отец сделает то же самое в порыве гнева, то результат может стать еще более губительным.

Это тонкий момент, и его нужно хорошо понимать. В этой книге мы не ставим перед собой цель разобрать все моменты в отношениях между людьми. Здесь мы говорим лишь об основах отношений, о качествах характера, о том, что должно быть в человеке, прежде чем вообще начать называть себя человеком. Добрый человек ко всем относится одинаково: к родственникам, соседям, правительству, друзьям, врагам, ко всем. Если человек к своему ребенку относится по-доброму, а к чужому с пренебрежением, он не добрый по-настоящему. Вот что говорил по этому поводу Иисус Христос в Нагорной проповеди: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф., 5: 43—48).

Это называется доброта. Тот, в чьем сердце живет доброта, никогда не станет делать хорошо одним, а другим портить жизнь. Иначе это избирательная доброта. К этому человек доброжелателен, а тому он желает зла. Разве это можно назвать добротой? Нет. Это лицемерие. Доброта — это хорошее отношение ко всем и всему.

Иногда может показаться, что человек с виду очень добрый. Он совершает крупные пожертвования, кормит детей и нищих, строит больницы и т. д. Но если он делает это, чтобы его все видели, почитали, хвалили, уважали, возвышали и прочее, то это не называется добротой в чистом ее виде. Конечно, уж лучше делать так, чем вообще ничего не делать. Однако мотив такой деятельности не должен быть осквернен желанием получить внешние плоды благотворительности. Ведь по-настоящему добрый человек совершает благие дела не для награды, а для того, чтобы остальные были счастливы. Он делает это так, чтобы другие не знали о его поступках или добрых намерениях. К этому каждый должен стремиться. И если сразу не будет получаться, то это вовсе не говорит о том, что никогда не получится. Главное — искренне продолжать двигаться в этом направлении, и тогда все свершится.

Доброго человека все ценят. Все его ждут, и все хотят быть с ним рядом. Его уважают, он всем нужен. Потому что добрый человек означает хороший человек. Добрый человек знает, что если он будет жить доброжелательно ко всем, то он непременно сможет изменить свою жизнь в лучшую сторону, он уверен в том, что счастье придет к нему. Как говорится в Бхагавад-гите: на хи калйана-кршп кашчид дургатим mama гаччхати — «Зло никогда не одолеет того, кто творит добро». Это означает, что, какая бы у человека ни была тяжелая карма, если он встает на путь праведности и добрых дел, то злая судьба, несомненно, оставит его.

Вернемся к правдивости. Когда человек культивирует в себе правдивость, он тем самым очищает свое сознание, а очищенное сознание развивает интуицию. Интуиция — это способность видеть прошлое, настоящее и будущее. Но есть два вида видения: правильное и неправильное. Благодаря прошлым заслугам человек обретает способность предвидеть, он обладает экстрасенсорными способностями. Однако если он сейчас живет греховно, то есть основывается на ложном эго, то его дар — это проклятие. Такой человек, используя слабость других людей, старается сделать на них деньги, карьеру или что-то еще. Таким образом, он зарабатывает себе тяжелую карму, которая разрушит всю его жизнь.

Следует обходить стороной тех, кто своей интуицией не желает бескорыстно помогать другим, как это делают святые люди, а просто наживается. Ведь святые люди, утвердившиеся в правдивости, также видят прошлое, настоящее и будущее, но, так как они служат другим бескорыстно, никаких негативных реакций они по судьбе не получают. Но те, кто имеет интуицию и использует ее в корыстных целях, отравляют не только свою жизнь, но и жизнь тех, кто приходит к ним. Их интуиция направлена только на то, чтобы что-то взять с другого человека, поэтому и говорить они будут только то, что им выгодно говорить. А значит, правды в их словах уже не будет. Следовательно, и не стоит идти к таким людям. Так как они неправильно используют плоды своего прошлого благочестия, интуиция очень скоро покинет их, и придет время пожинать уже Другие плоды с горьким вкусом.

Важно знать это, чтобы, если в нас проявится интуиция, не попасться на удочку ложного эго, которое приведет нас только к страданиям. И уж тем более, как мы поняли, не стоит ходить к тем, кто уже на эту удочку попался.

В Ведах есть наука, которая называется джьотиш, — это астрология. Она утверждает, что, хотя и можно до какой-то степени предсказать будущее человека, все же произойдет все так или нет, зависит от самого человека. Что это значит? Это значит, что квалифицированный предсказатель (астролог, гадалка или даже психолог) должен не просто констатировать какой-то факт из жизни человека, он также должен дать методы исправления ситуации в лучшую сторону.

Квалифицированный предсказатель прекрасно должен знать, что карма — дело изменчивое и любое предсказание не приговор. Шарлатаны же, напротив, приводя только факты, не оставляя человеку свободы выбора, просто-напросто программируют его сознание. Говоря человеку, что с ним произойдет какое-то событие, они не знают, что все можно исправить. Они не обладают знанием о том, что делать, чтобы повлиять на судьбу. И у человека создается установка о непременности того, что ему сказали. Не зная, что жизнь можно изменить, он проживает ее словно по сценарию. Так зачем тогда он узнавал свое будущее? Ведь ему неизвестно, что предсказание не приговор и судьба имеет свойство меняться. Поэтому очень опасно как самим становиться такими предсказателями, так и получать предсказания от таких людей. Ведь и те и другие будут пожинать только горькие плоды с дерева кармы.

Правдивость бывает в трех гунах (качествах) природы. В гуне благости человек изучает законы мироздания из авторитетных источников, он пытается постичь истину, постичь смысл человеческой жизни. И не только изучает, но и, пользуясь разумом, старается применить это знание в своей жизни. Ведь одного только знания недостаточно. Необходимо его реализовать, а иначе это всего лишь информация.

В Ведах есть два термина, характеризующие это положение: гьяна и вигьяна. Гьяна — это набор какой-то информации, тогда как вигьяна — это реализованное знание. И говорится, что только вигьяна может менять жизнь человека, поэтому гьяна только мешает, если она не реализуется. Здесь уместно рассказать замечательную историю из Махабхараты про царя Юдхиштхиру.

Когда он был еще ребенком, он учился в школе, так называемой гурукуле. Так как он был принцем и престолонаследником, к его обучению подходили с особой серьезностью. Но в какой-то из дней в эту школу пришел один министр, чтобы проверить, как проходит учеба царевича и его младших братьев. Ему хотелось понять, насколько дети усвоили знания, что они знают и чего не знают. И вот он стал спрашивать разных мальчиков: «Что ты знаешь? А ты что знаешь?» Они отвечали, что «я знаю столько-то, я знаю столько-то». Вот очередь дошла и до Юдхиштхиры. Министр спросил:

— А ты что знаешь, господин?

— Я знаю санскритский алфавит и первое предложение из букваря, — ответил будущий Махарадж.

— Как? Всего одно предложение? Ты ведь уже два месяца в этой гурукуле, — возмутился министр.

Царевич призадумался. Через некоторое время он произнес:

— Ну, может быть, еще второе предложение я тоже знаю.

Министр жутко разгневался. Он подумал, что это просто безобразие, что это очень плохая школа. И тогда он решил проучить будущего царя. Взяв хворостину, он принялся бить мальчика. А так как его обуял гнев, бил он достаточно серьезно. Однако царевич оставался невозмутим, лишь улыбка не сходила с его лица. Министр ничего не понимал. И тут ему вдруг стало страшно, он подумал: «А что со мной будет, когда он станет царем? Я других наказывал, на меня обижались, а этот странный какой-то, совершенно не обижается, даже ни слова не проронил». Эти сомнения начали бродить в его голове. И тут неожиданно взгляд министра упал на раскрытый букварь, и он прочел первое предложение: «Ни на кого не гневайся и никогда не обижайся, будь терпелив и спокоен. Все пройдет». Он перевел взгляд на второе предложение: «Всегда говори правду и ничего кроме правды». Тогда министр все понял, и ему стало очень стыдно. Он взял юного Юдхиштхиру, обнял его и начал просить прощения:

— Прости меня, пожалуйста, я вышел из себя, ты оставался спокойным.

Будущий Махарадж ответил:

— Нет, ты, пожалуйста, не извиняйся, потому что в какой-то момент, пока ты меня бил, я все-таки начал на тебя обижаться. Поэтому на самом деле я даже первого предложения не знаю, я обманщик.

И министр вспомнил: «Всегда говори правду и ничего кроме правды».

Итак, цель ведического образования — возвести человека на уровень вигьяны. Но не каждое знание следует реализовывать в жизни. Необходимо только позитивное знание. Например, кто-то сказал, что употребление водки не только разрушает тело, но и опускает сознание. И не обязательно это знание применять в жизнь, чтобы понять, насколько это утверждение верно.

Как работает механизм различения дурного от хорошего? Если человек развивает в себе правдивость, то благодаря чистоте разума он способен верно определять, что достаточно услышать и понять, чтобы этого не делать, а что, услышав, стоит применить в жизни, дабы достичь того позитивного результата, который это знание с собой несет. То есть чистый разум, основанный на правдивости, способен давать точную характеристику, какое знание является позитивным, требующим применения в жизни, а какое — негативным, о котором достаточно просто знать.

Вот еще пример разницы между обычным знанием и реализованным. Все много раз слышали о вреде курения. Даже на сигаретных пачках есть надпись, предупреждающая, о негативных последствиях употребления табака. Однако многие ли реагируют на эту надпись? Все это происходит из-за того, что знание не проходит в сердце и не трансформирует его. Теория остается теорией.

Таким образом, простым знанием не изменить судьбу. Нужно это знание, если оно приносит пользу, применять на практике. Ведь человек на протяжении жизни получает мегатонны информации, но лишь та, которую он реализует в своей жизни, влияет на него. Это факт. Пока мы не пользуемся информацией, она не может никак воздействовать на нас. Но как только мы впускаем ее в наше сердце, там что-то меняется. И если эта информация несет негативные последствия, то стоит ли ждать позитивного результата?

Разумный человек очень скрупулезно подходит к тому, что он изучает, и уж тем более применяет определенное знание в своей жизни. Это все очень серьезно. В конце концов, речь идет о нас, о нашей судьбе, о нашем счастье. Об этом необходимо хорошо подумать. И если человек развивает в своем характере правдивость, он без особого труда все поймет.

Итак, правдивость в гуне благости означает изучение высшего знания и применение этого знания в жизни. Но это еще не все. Правдивость в гуне благости также означает, что следует Говорить правду только тогда, когда она не беспокоит умов других людей, которые эту правду выслушивают. Не стоит говорить правду там, где она причиняет страдания. В Ведах говорится: «Только ту правдивость можно назвать истинной, которая никому не принесет вреда. Если человек сказал неправду, которая привела к благу, не оскверненному злом, следует считать ее правдой».

Например, астрологу лучше промолчать, если он видит, что у человека в гороскопе стоят плохие планеты. Лучше сразу дать какие-то практические советы по исправлению ситуации, даже не объясняя причину данных советов. Ему следует сказать: «У вас хороший гороскоп, но, чтобы он стал еще лучше, начните делать то-то и то-то. Это даст хорошие результаты в вашей жизни». Или иногда гороскоп может показывать несколько браков. Разумный астролог никогда не скажет, что человек будет замужем или женат несколько раз. Он посоветует тому начать изучать, как правильно строить семейные отношения, стать более серьезным в этой сфере жизни.

Или, к примеру, врач. Ему не обязательно говорить пациенту, что тот смертельно болен. Лучше посоветовать определенный режим, при котором, быть может, эта болезнь уйдет, — например, здоровый образ жизни, занятие самоосознанием, изучение высшего знания и т. д. И вместо того, чтобы думать о своей смертельной болезни, пациент погрузится в размышления о высших законах мироздания, начнет развивать в себе благочестивые качества характера, и, как показывает мировая практика, у такого человека возрастает вероятность того, что он очень скоро поправится. Как это происходит? Обычно, если мы заболеваем чем-то смертельным, это говорит о том, что пришла тяжелая карма. Но так как карма — очень гибкая энергетическая структура, то, начав жить благочестивой жизнью и искупать прошлые негативные поступки, человек может либо снизить сильное влияние угра (тяжелой кармы), либо вовсе свести на нет ее воздействие. И о том, когда говорить правду, а когда лучше не стоит, будет подсказывать нам чистый разум.

Есть такие люди, которые, набравшись правды, хотят ею поделиться. Получив много полезного знания, им не терпится всем его рассказать. Но порой они делают это неправильно. По-настоящему правдивый человек знает, сколько говорить правды и как ее говорить. Если он видит, что человеку от его правды будет только хуже, то он скажет ровно столько, сколько необходимо, чтобы тому было хорошо. Это значит, что в человеке помимо правдивости в сердце есть еще и доброта, которая, как мы уже выяснили, является матерью правдивости. Такой человек понимает, что правды надо говорить столько, сколько другой может принять, а все остальное он способен пока не говорить. Это аскеза речи. Конечно, всем очень хочется высказать все и сразу. Но это неправильно. Необходимо знать меру. Говорить правду следует столько, сколько нужно, чтобы помочь другим, ведь чрезмерная правда может причинить боль, а это уже не будет правдивостью в гуне благости, это правдивость в гуне невежества. Об этом чуть ниже.

Правдивость в гуне страсти означает, что человек хочет говорить правду, но только ту, которая ему выгодна. Например, ребенок приходит из школы. Мама его спрашивает: «Какие оценки ты сегодня заработал? Если ты получил пятерку, то будешь играть в компьютер или на улице, а если двойку, то будешь наказан». И ребенок отвечает: «Я получил две пятерки», — но не говорит, что помимо них у него еще есть одна двойка. Он как бы и не соврал, но и до конца правду не сказал. Это правда в гуне страсти, то есть, получается, неполная правда. В гуне страсти правдивость становится выгодной или невыгодной. Если человеку правда принесет благо, то он ее скажет, а если нет, то лучше промолчит. Это отличается от ситуации, когда надо говорить правду, а когда лучше промолчать. В последнем случае мы скрываем правду потому, что можем благодаря этому принести благо другому, тогда как здесь мы скрываем ее лишь потому, что стараемся сделать хорошо себе. Это и есть проявление ложного эго. О последствиях такой деятельности мы уже узнали из прошлых двух глав.

Когда человек говорит правду в гуне страсти, то это непременно вызывает внутренний конфликт. Ища выгоду для себя, он начинает себя же оправдывать. У него возникает два чувства: с одной стороны, желание наслаждаться, а с другой — не чувствовать вину за это. И чтобы второе ощущение не портило первого, такой человек сам себя начинает оправдывать. Причем чаще всего мысленно. И чем больше человек живет такой жизнью, говоря «правду» в гуне страсти, тем чаще он уже даже перестает оправдываться сознательно. Это переходит уже в подсознание, на уровень привычки, человек вовсе не задумывается, хорошо он поступил или плохо. Все это происходит потому, что он так часто оправдывал себя, что окончательно утвердился в своей, по его мнению, «правильной» деятельности. Вбив себе в голову сотни и тысячи аргументов в пользу того, чтобы быть счастливым, нужно говорить именно такую правду, он наконец сам в это по-настоящему поверил, и теперь ему Даже нет нужды в сознательном оправдании себя. Он полностью уверен, что поступает верно. Даже когда кто-то пытается открыть ему глаза на его проблему, он понятия не имеет, о чем ему говорят. Ведь его чувство, основанное на Желании наслаждаться для себя, подкрепленное убежденностью в правильности его поступков, не дает ему возможности видеть мир таким, какой он есть. Так проявляется иллюзия.

У человека, который говорит правду в гуне страсти, развивается искаженно-избирательное восприятие мира. Он начинает видеть в себе только хорошее, потому что видеть плохое в себе ему неприятно. Тогда как в других он начинает видеть только плохое, потому что видеть в других хорошее ему также неприятно. Такой человек не желает видеть позитивное в других. Ему приятнее замечать в них недостатки. Благодаря этому ему кажется, что он очень хороший, а вокруг него одни негодяи. Ему нравится это чувство, потому что оно защищает его от необходимости меняться. Такой человек считает себя верхом совершенства, и ему даже в голову не приходит идти по пути самоосознания.

Мы уже приводили пример с умонастроением пчелы и мухи. Пчела ищет только нектар, тогда как муха, возможно, и хотела бы что-нибудь вкусненькое, но, пролетая над полем, полным цветов, она замечает лишь отходы. И тогда она летит туда, чтобы разобраться в этом вопросе. «Как же это так? — думает она. — Кто посмел испортить поле цветов?» Прилетев на это место, она начинает во всем этом ковыряться. Через какое-то время там появляются ее дети. Так и проходит вся ее жизнь на чьих-то экскрементах. Так, увы, впустую, проживают свою жизнь некоторые люди.

Третий тип правдивости — правдивость в невежестве. Это означает насилие. В отличие от правдивости в страсти правдивость в невежестве используется уже не только в свою пользу, а еще и во вред другим. Иными словами, правдивость в невежестве означает использование правды в целях насилия.

Например, шантаж. Разузнав ту или иную информацию о ком-то или о чем-то, человек начинает с целью вымогательства чужого имущества или разного рода уступок угрожать компрометирующими сведениями, доставляя тем самым беспокойство другим. То есть он начинает ради своей выгоды совершать конкретные действия во вред другому человеку. Используя правдивую информацию в насильственных целях, он тем самым пользуется правдой в гуне невежества.

Такие люди прикрываются правдой, чтобы творить зло, совершать насилие. Порой, доказывая свою правоту, они переходят законы нравственности и морали, нарушая при этом и законы государства. Но это если правдивость в гуне невежества проявляется в максимальной степени.

В быту это также можно заметить. Зная какие-то секреты мужа, жена пользуется этим в корыстных целях. Она шантажирует его, вымогая у того разные материальные блага: драгоценности, квартиры, машины, одежду, поездки в экзотические страны и т. д. В бизнесе или в суде люди часто используют какую-то информацию, чтобы получить выгоду. Примеров можно привести много, но смысл их остается один — правдивость в гуне невежества используется в корыстных целях и совершается во вред другим.

Итак, правдивость в гуне благости очищает сознание, в страсти делает человека несчастным, а в гуне невежества причиняет еще и вред другим.

Правдивость — большая сила, и от того, как мы будем ее использовать, зависит наше будущее, наша жизнь. Благодаря этому качеству мы сможем видеть мир таким, какой он есть на самом деле. Наша деятельность будет благодетельная. Совершая благочестивые поступки, человек нарабатывает хорошую карму, очищает свой ум и делает крепким разум. Последствия таких действий понятны каждому. Таких людей, без сомнений, ждет счастье и успех. Обладая правдивостью в гуне благости, человек сам не обманывает, а потому его также никто не может обмануть. Он становится неуязвимым для лжи и лицемерия. Он видит, где правда, а где ее нет. Но если человек обманывает, как он сможет понять, что ему говорят? Поэтому-то и говорится, что с правдивости начинается путь самоосознания. Невозможно Идти по этому пути без этого качества. Мы обязательно заблудимся, если не будем знать верной дороги, а это возможно только с качеством правдивости. Ведь обманывая, человек обманывает прежде всего себя. А как не обмануться в выборе пути истинного, если не разбираешься, где правда, а где ложь? Это значит, что нужно культивировать в себе правдивость, которая и даст нам все необходимое, чтобы достичь в этой жизни высоких результатов.

Все хорошие качества характера уже заложены в каждом человеке. Они проявляют себя в зависимости от уровня загрязнения или чистоты. Как мы уже выяснили, чем чище ум, тем больше в нас благочестивых качеств. Они сами собой развиваются в человеке, который просто занимается очищением ума. Это естественный процесс. Например, если мы хотим стать чистыми, очистить тело от грязи, что для этого нужно делать? Разве достаточно просто говорить о чистоте? Или убеждать себя в том, что мы чистые на самом деле, проводить аутотренинг: «Я чистый, я чистый, я чистый...»? Это не работает. Хоть мы каждый день по двадцать часов будем себя в этом убеждать, но действительно чистыми от этого не станем. Надо просто идти в душ и мыться, и тогда естественным образом мы очистимся.

Так же и с развитием хороших качеств характера. Просто очистив свой ум, мы обретем все необходимые достоинства высокоразвитого человека. Наш характер станет благочестивым. А потому и действия наши станут благочестивыми. Отсюда следует, что карма улучшится и плоды ее будут сладкими. Человек обретает, таким образом, счастье и успех в жизни. Это несомненный факт.

В книге «Лидер новой эпохи 2» Джон Фейворс пишет:

«Благодаря характеру человек может обрести то, чего нельзя купить за деньги. Можно купить кровать, но не сон. Можно купить книгу, но не ум. Можно купить одежду, но не красоту. Можно купить лекарство, но не здоровье. Можно купить здание, но не дом. Можно купить людей, но не друзей. Можно купить храм, но не Бога. Можно купить репутацию, но не характер.

Самые важные вещи в жизни приобретаются благодаря характеру и жертве. Внешних вещей, в частности денег, недостаточно — необходимы искренняя решимость и высшее сознание. Характер — это способность подняться над собственным эгоизмом и жить ради других».

Мы счастливы или несчастны в зависимости от состояния нашего ума. Если ум наш светел и не отягощен какими-то проблемами, то нам хорошо в любых обстоятельствах. Ум можно сравнить с землей. Что мы в него сажаем, то и вырастает. Если мы сеем в ум семена благочестия, то результат будет положительным. Засаживая его хорошими впечатлениями (самскарами), мы в скором времени получим урожай из хороших качеств характера. Но если наши самскары будут иметь негативную окраску, то какой характер мы получим? Поэтому очень важно закладывать именно позитивные впечатления.

Как уже было сказано в теме о карме, самскары, их сила или глубина формируются по двум причинам: первая — это сила эмоциональной наполненности того или иного переживания; вторая — это повторяемость этого события. Отсюда следует, что в нашей повседневной жизни позитивных самскар или эмоциональных впечатлений должно быть больше. Что такое позитивные самскары? Это благочестивая деятельность, очищение ума и укрепление разума, занятие самоосознанием, работой над собой, своим характером, следование нормам морали и нравственности, чистой и возвышенной жизни и т. д.

Приведем два примера проявления позитивных и негативных самскар. Предположим, ребенок с самого детства видел, как отец хорошо относится к его маме. Он защищал ее, оберегал, ценил, говорил приятные слова, дарил цветы. Став взрослым, молодой человек будет считать, что это правильное поведение по отношению к женщинам. И потому, когда у него появится жена, он так же по-доброму будет к ней относиться. Таково будет его умонастроение, или характер, который сформировался от позитивных самскар или впечатлений в уме. И наоборот, если отец все время обижал мать, они часто ссорились, у ребенка, например у девочки, останется негативный след в отношениях с мужчинами. Потом, когда ей придет время выходить замуж, она будет бояться этого. Как девочка сможет стать хорошей женой, если в ней нет никакого уважения и доверия к мужчинам? И это будет уже ее умонастроение, отношение к миру, ее характер, который сложился из негативных самскар. Все это надо очень хорошо понимать. Те впечатления, которые мы закладываем в свое сознание, станут нашим будущим. Поэтому необходимо очень тщательно обустраивать как внешнюю, так и внутреннюю свою жизнь так, чтобы в ней были только позитивные самскары.

Как уже было объяснено, мы не есть наш характер, но наш характер определяет то, какая у нас будет жизнь. И самскары, которые формируют характер, могут быть как с этой, так и с прошлых жизней. Самскары прошлой жизни — это сформированный характер в этой. А впечатления этой жизни — это формирование характера в будущем. И иногда самскары откладывают настолько глубокий след в тонком теле ума, что необходимо несколько жизней, чтобы они поменялись. Хорошо, если это позитивные отпечатки в уме, но что делать, если в этой жизни всплывают негативные впечатления? Мы должны начать совершать благочестивую деятельность, заняться самоосознанием, воспитанием в себе хороших качеств характера. Все это и многое подобное будет заменять прошлые негативные самскары на новые позитивные.

Мы можем развить сильный характер, если будем изучать жизнь тех, кто обладал выдающимся характером, не говоря уже о том, чтобы иметь возможность общаться с такими людьми. Это самый действенный способ в перемене своих самскар на позитивные и очищении кармы. Все прекрасно знают, что с кем поведешься — от того и наберешься. Это крайне важный фактор в развитии собственного характера. Выбор правильного общения настолько существенен, что тот, кто не следует этому фактору, непременно потерпит неудачу в своих попытках изменить свою жизнь. Невозможно быть интеллигентом в обществе животных. Если человек, занимающийся благой деятельностью, станет общаться с людьми с низкими качествами, то он непременно станет таким же, а если человек с низкими качествами начнет общаться с людьми с качествами возвышенными, то он возвысится. Характер человека формируется под влиянием окружения. Иначе говоря, человек развивает черты характера, присущие людям, с которыми он общается. В предыдущей жизни в ходе кармической деятельности у души сформировался определенный характер, и теперь, в нынешней жизни, он изменяется под влиянием тех, кто ее окружает. Вот почему в Шри Бхакти-расамрита-синдху (1.2.229) говорится:

йасиа йат сангатих пумсо маниват сйат са тад-гунах

«Кварцевый кристалл всегда окрашивается в цвет лежащего рядом предмета. И точно так же человек развивает качества тех, с кем он общается».

Что же такое общение? Значит ли это, что теперь надо бросить всех своих друзей, родственников, работу, что-то еще, если все те, кто нас окружают, не занимаются самоосознанием? Вовсе нет. Это не обязательно. Главное — хорошо понимать, как правильно общаться. По большому счету общение — это принятие интересов объекта взаимоотношений. Общение происходит тогда, когда интересы собеседника становятся нашими; когда его вкус, умонастроение и отношение к жизни входят в наше сердце и мы принимаем этот вкус, умонастроение и отношение к жизни как свое собственное. Это общение.

Ведь бывает так, что мы разговариваем с кем-то, другой человек делится с нами своими идеями и взглядами на мир, своей концепцией счастья или еще чем-то, но мы не принимаем близко к сердцу его слова. Они остаются просто на внешнем уровне взаимоотношений, но никак не проходят глубже. Человек говорит нам что-то, однако мы не принимаем его интересов, и потому, несмотря на то что у нас есть внешний контакт, внутреннего принятия не происходит. Поэтому это не называется общением с ведической точки зрения. Общение подразумевает то, что мы принимаем что-то от другого, в противном случае общения нет.

Но когда мы слушаем кого-то и впускаем ту или иную информацию в свое сердце, соглашаясь, чтобы она взращивалась в нем, тогда это уже общение. Например, человек не курит, и к нему подошел курящий человек и начал доказывать, что курение — это нормально, что в этом нет ничего страшного. С внешней точки зрения идет разговор, некое общение. Но если человек некурящий не принял идей человека курящего, то как такового настоящего общения не произошло. Или наоборот, некурящий не смог убедить собеседника во вреде данного занятия — общение также не состоялось. В той и в другой ситуациях оба субъекта взаимоотношений остались при своем мнении. Однако если бы хотя бы один из них принял убеждение другого, то это уже говорило бы о том, что общение состоялось.

Это грубый пример, показывающий, что такое общение. Но на практике оно происходит гораздо тоньше. Ведь чаще всего мы не принимаем вот так явно и резко интересы, мнения, взгляд на жизнь и т. д. других людей. В основном наше мировоззрение меняется постепенно. Мы можем быть очень тверды в своих благородных принципах жизни, но если мы будем контактировать с людьми низких качеств, то рано или поздно, безусловно, примем их идеи в свою жизнь. И наоборот, если мы обладаем низкими качествами, то, общаясь с людьми, занимающимися самоосознанием, также станем обладать соответствующими качествами. Быть может, это произойдет не так явно и скоротечно, но точно произойдет.

Возьмем тот же пример с курящим человеком и некурящим. Если некурящий каждый день будет общаться с курящим, первый, если он окажется слабее, будет испытывать психическое воздействие второго. Постепенно, день за днем, некурящий человек будет слабеть в своем желании не курить. И в какой-то момент мы увидим его идущего с сигаретой во рту. Верно и обратное. Ведь бывает так, что некурящий пересиливает курящего, и тогда тот бросает курить.

Бывает даже такое, что всего один человек меняет целое общество вокруг. Но тогда возникает вопрос: от чего это зависит? Так мы подошли к еще одному психологическому аспекту под названием психическая сила (шакти). Чем больше в человеке этой силы, тем меньше он подвержен внешнему влиянию и тем больше он имеет влияния на других. Сама по себе сила, или шакти, не является ни позитивной, ни негативной. Но в зависимости от того, в чьих руках она находится, она действует либо деструктивно, либо конструктивно. Например, убийца пользуется этой силой, чтобы совершать насилие, тогда как святой использует ее, чтобы помогать всем живым существам.

Шакти копится в ходе деятельности разного рода — это и аскезы, и благочестивые обрядовые церемонии, и выполнение своего долга, и следование принципам, и духовная жизнь и т. д. Все эти и подобные виды деятельности способствуют накоплению психической силы. Благодаря ей человек проявляет свою волю в желаниях. Допустим, религиозный человек, серьезно занимающийся духовной практикой и обладающий запасом этой силы, идет проповедовать в место, где народ не является верующим. Казалось бы, ему придется ежедневно, участвуя в разных разговорах, общаться со многими атеистами. Разве есть у него какие-то шансы не стать таким же, как они? Да, есть, только если его психическая сила (шакти) окажется сильнее суммы сил всех этих неверующих людей. Ведь он благодаря молитвам смог накопить в себе достаточно много сил, чтобы выдержать такую психическую нагрузку со стороны внешних обстоятельств. Благодаря молитве он утвердился в вере настолько, что атеистические взгляды не могут повлиять на него. Его Духовная сила оказалась могущественнее силы материалистов. Быть может, всех он верующими не сделал, но кому-то помог. И самое главное, что и сам он остался служителем Божьим.

Если же у человека мало шакти, то он попадет под влияние более сильных личностей, с которыми общается. И потому очень важно принимать общение от благочестивых людей с благочестивой шакти и отвергать общение от людей дурного нрава и соответствующей шакти. Таким образом, мы будем заряжаться благочестивой психической энергией, взращивать благочестивую шакти в себе.

В древних ведических летописях рассказывается следующая история о том, как правильное общение может кардинальным образом изменить жизнь.

Это случилось в те далекие времена, когда люди были богобоязненными и невинными, а преступление было исключением из правил.

Жил на свете один человек. Он промышлял грабежом и не колеблясь убивал людей, если они сопротивлялись. Его нрав был крайне негативным, а поступки вселяли страх в сердца многих людей. Все награбленное этот разбойник нес в семью, считая, что его жизнь предназначена только для родных. Он хорошо выполнял свой долг сына, мужа и отца, но делал это, занимаясь насильственной и греховной деятельностью.

Тогда же жил на свете святой, музыкант, поэт, человек высших добродетелей по имени Народа. Люди любили его за веселый нрав. Он всегда улыбался, шутил, и, если его просили сыграть, он никогда не отказывался. Его инструмент был всегда при нем. Он был с одной струной и назывался эктара. Но известно, что чем проще инструмент, тем выше должно быть искусство музыканта. И Нарада извлекал из него чарующие звуки. Играя на нем, он прославлял имя Господа.

И вот однажды Нарада собрался в соседнюю деревню, а дорога шла через лес, в котором промышлял тот человек-разбойник. Люди стали уговаривать его не ходить этой дорогой, потому что это очень опасно:

— Этот злодей не посмотрит, что ты музыкант и хороший человек. Он не колеблясь убьет тебя и заберет все, что у тебя будет при себе. Он не боится ни Бога, ни дьявола.

Нарада сказал:

— Я хочу посмотреть на человека, который сделал вас трусами. Всего один человек, а движение по дороге остановлено.

Дойдя до леса, Народа начал играть чудесную мелодию так, что разбойник услышал ее и вышел на дорогу. К своему удивлению, он увидел одного безоружного человека, и от этого и человек, и его музыка показались ему еще более прекрасными. Впервые этот грабитель испытал нерешительность.

— Разве ты не знаешь, — обратился он к музыканту, — что ходить по этой дороге опасно?

Народа, продолжая играть, свернул с дороги и уселся рядом с этим человеком, который точил свой меч. Доиграв мелодию, он обратился к грабителю:

— Ты видный человек, но что ты делаешь в темном лесу один?

Разбойник ответил:

— Я граблю людей, вот и у тебя сейчас отберу все твои богатства.

Нарада сказал:

— Мои богатства иного качества, они внутренние, и я был бы счастлив поделиться ими с тобой.

— Меня интересуют только материальные ценности, — ответил тот.

Музыкант продолжал:

— Но они ничто по сравнению с духовными ценностями, и ты такой сильный человек, скажи, зачем ты это делаешь?

— Ради моей семьи: моей матери, моей жены и детей. Если я не принесу им денег, они будут голодать, а я ничего другого делать не умею, — ответил грабитель.

Нарада спросил:

— А нужна ли им такая жертва? Ты спрашивал у них об этом? Готовы ли они разделить ответственность за твои прегрешения перед Богом? Знаешь ли ты, что за свои поступки ты пойдешь в ад? Ты убиваешь и грабишь ради своей семьи, но готовы ли они пойти в ад с тобой? Согласны ли они разделить твою участь?

Впервые разбойник задумался.

— Раньше я не размышлял об этом, — сказал он, — но теперь...

Нарада сказал:

— Так пойди и спроси их, а я буду ждать тебя.

Тот отправился домой и спросил свою жену о том, что говорил ему Нарада. Она ответила:

— Мой дорогой муж! Ты должен содержать семью. Это твой долг. С какой стати я буду отвечать за твои грехи? Я ничего такого не совершила и чиста перед Богом. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это твое дело. Почему я должна страдать?

Тогда разбойник отправился к своим детям, которые мирно играли со сверстниками.

— Мои дорогие детки, — обратился он к ним, — я ваш отец. Чтобы кормить, поить, одевать и обувать вас, покупать вам игрушки и сладости, я совершил множество тяжких преступлений, и теперь мне грозит расплата. Слуги Ямараджи (бога смерти) потащат меня в ад. Ваша мать отказалась от меня, так может быть, вы, мои любимые, согласитесь разделить мою участь и пойти вместе со мной в ад, забрав часть моих грехов?

Но дети тоже отказались:

— Отец, мы просто малые дети. Наше занятие — играть и развлекаться... Почему ты просишь нас об этом? Разве мы виноваты, что ты так живешь?

Наконец разбойник отправился к своим родителям.

— Почему мы должны делить с тобой ответственность за твои преступления? Мы твои мать и отец, твоя обязанность — кормить нас. Мы пожилые люди, и с нас достаточно того, что мы тебя родили.

Грабитель и убийца, поверженный в печаль оттого, что за все его грехи придется отвечать ему одному, несмотря на то что он делал это для своей семьи, вернулся к мудрецу Народе и сказал:

— Никто не хочет делить со мной ответственность. Я одинок, и что бы я ни делал ради семьи, за все буду отвечать сам. Я хочу понять самого себя. Наставь меня на путь истинный, чтобы я смог искупить свои грехи.

Нарада ответил:

— Тебе стоит повторять имя Господа Рамы. Это имя очистит тебя от всех твоих греховных реакций, и ты избежишь участи быть ввергнутым в адские страдания.

Тогда разбойник начал пытаться повторить слово «Рама», но у него ничего не получалось, потому что грехов у него было столько, что выговорить имя Бога для него оказалось большой проблемой. На что мудрый Нарада сказал:

— Раз ты не можешь произнести слово «Рама», то начни повторять слово «мара». Ты хорошо знаком с этим словом, ведь оно означает «смерть». Думаю, проблем в повторении этого слова у тебя не будет. Только делай это очень быстро.

Убийца начал повторять слово «мара», как и сказал ему Нарада. Он говорил, говорил, говорил так быстро, что «мара» вскоре начало звучать как «Рама». Таким образом много лет этот человек искупал содеянное зло, повторяя имя Господа Рамачандры. Он стоял очень долго на одном месте и медитировал на эти очищающие сердце звуки. За долгое время пребывания в трансе его тело покрылось муравейником, и поэтому, когда он вышел из него святым, ему дали имя Вальмики, что означает «муравьиный». Очистившись, Вальмики стал преданным Господа и получил литературный дар. Позже его духовный учитель Нарада рассказал ему историю о Господе Рамачандре, и Вальмики записал ее в форме шлок. Шлоки — это особый эпический стихотворный размер, который он сам и изобрел. Так появилась на свет знаменитая на весь мир великая поэма Рамаяна.

Из этой замечательной истории мы видим, что общение с чистыми людьми способно сильно изменить карму любого человека, даже самого грешного на Земле. В Ведах на этом делается сильный акцент. Начав принимать общение от людей возвышенных качеств, мы сами очень быстро Начинаем меняться в лучшую сторону. А если при этом Мы еще и совершаем какие-то благочестивые действия, то наши изменения происходят гораздо быстрее. Внутренняя психическая сила будет копиться в нас, и потому мы сможем стать сильными и невосприимчивыми к влиянию внешних негативных и сбивающих с пути самоосознания факторов.

Далее речь как раз пойдет о благочестивой деятельности, которая улучшает карму, взращивает в нас хорошие качества характера, возникающие под воздействием влияния на жизнь гуны благости. Все действия, описанные в них, возвышают человека, даруя ему самые лучшие плоды кармической деятельности.

Мы уже хорошо понимаем, что, соприкасаясь с гуной невежества, человек деградирует, гуна страсти вынуждает человека испытывать то наслаждения, то страдания, а в гуне благости человек очищается и возвышается, приобретая возвышенные качества характера, а потому всегда счастлив. Поэтому свое общение, деятельность, питание, распорядок дня — в общем, все свое внешнее и внутреннее окружение необходимо перевести именно в гуну благости. Это очень быстро может очистить сознание и укрепить разум. О том, что именно нужно делать, чтобы оказаться под влиянием этой гуны, мы расскажем позже.

Но вернемся к качествам характера. Некоторые думают, что могут учить других людей, но при этом считают, что самим им не обязательно следовать этим наставлениям. Но в Ведах однозначно говорится, что мы должны стать ачарьей — человеком, чьи слова не расходятся с поступками. Это очень тонкий и важный момент. Необходимо хорошо понимать, что наши действия в работе над своим характером должны быть направлены только на нас. Ни в коем случае мы не должны требовать перемен от других. Как говорил Ганди: «Мы сами должны стать той переменой, которую ожидаем увидеть в этом мире». И это несомненный факт.

К большому сожалению, ошибка многих состоит в том. что, начав заниматься самоосознанием, человек старается менять не только себя, но и окружающих его людей. Однако это, как показывает практика, приводит к большим конфликтам. Наша задача как людей, вставших на путь личностного роста, — работать только над собой и не пытаться менять других.

Появляется логичный вопрос: а как же изменятся другие? Другие изменятся лишь тогда, когда сами этого захотят. Но если мы очистимся и разовьем в себе хорошие качества характера, то благодаря тому, что наше мироощущение станет положительным, мы обретем способность вне зависимости от внешних раздражителей всегда относиться к ним в позитивном сознании. Таким образом в сфере взаимоотношений достигается гармония. Ведь так мы становимся настоящими людьми, потому что наша реакция на то или иное действие или ситуацию становится контролируемой. Коридор нашей свободы выбора делается шире. Это дает нам возможность строить правильные и здоровые отношения со всеми живыми существами в сознательном ключе, а не с позиции хаотичности.

Как бы то ни было, благодаря тому, что мы сами изменились, окружающие нас люди также начнут меняться. Их характер будет становиться либо лучше, если мы станем лучше, либо хуже, если мы будем хуже. Это происходит из-за взаимообмена во взаимоотношениях. И это естественный процесс, протекающий в тонком теле. Возможно, конечно, что не все будут меняться, и уж тем более не сразу, но тем не менее это будет оказывать влияние на людей.

Как это происходит, мы уже описывали, говоря о шакти, или внутренней психической силе. Чем больше ее в нас, тем большее влияние мы оказываем на других. Поэтому если мы хотим, чтобы не только мы, но и наши окружающие стали хорошими, благочестивыми людьми, то первое, с чего надо начать, — это с себя. Следует взращивать в себе позитивную шакти. Со временем, когда ее станет в нас достаточно, мы Увидим, что характер людей, которые нас окружают, тоже начнет меняться в лучшую сторону. Причем это довольно частое явление.

Некоторые люди тратят десятки лет, чтобы поменять Других, тогда как стоит сначала изменить себя, и люди вокруг нас автоматическим образом изменятся. По этому поводу Конфуций говорил: «Как сделать так, чтобы все государство было счастливым? Как навести в нем порядок? Прежде всего, каждый человек в обществе должен установить порядок в себе и сам стать счастливым. Поэтому раньше, желая навести порядок в государстве, человек прежде всего старался навести порядок в своей семье и все делал в соответствии с этим порядком. Желая навести порядок в своей семье, он начинал с того, что наводил порядок в самом себе. Стараясь навести порядок в самом себе, он заглядывал в свое сердце и старался его очистить. Желая очистить свое сердце, он старался быть искренним в своих мыслях. Желая стать искренним в своих помыслах, в своих мыслях, он, прежде всего, старался обрести знание того, что хорошо, а что плохо. И когда знание его становилось глубоким и сильным, то он начинал понимать природу вещей. Когда он понимал природу вещей, к нему приходило знание, и знание его становилось полным. Когда знание его становилось полным, то мысли и помыслы его становились искренними. Когда помыслы его становились искренними, его сердце очищалось. Когда его сердце очищалось, он обретал соответствующие качества, он становился порядочным человеком. Когда каждый в семье становился порядочным, то в семьях наступал мир и покой, и семьи приходили в порядок. Когда все семьи приходили в порядок, то, соответственно, провинции, которыми они правили, тоже приходили в порядок. И когда все провинции приходили в порядок, то, соответственно, и все царство становилось спокойным и счастливым».

Путь к всеобщему благоденствию начинается с самого себя. Он начинается с того, что человек старается постичь что-то, постичь природу вещей, постичь природу духа, получить знание. Когда он постигает это, то, соответственно, мысли его становятся чистыми, сердце его очищается, это проявляется в его качествах. Когда проявляются качества, то он сможет вести нормальную счастливую жизнь. И когда каждый человек станет счастливым и порядочным, то соответственно все общество станет таким.

Итак, подведем итог этой главы. Как мы все уже хорошо поняли, изначальным врагом хороших качеств характера является ложное эго. Оно мешает нам стать успешными и счастливыми людьми. Но, встав на платформу истинного эго и занявшись очищением своего сознания, человек автоматически начинает развивать благочестивые качества характера. Благодаря им он очень быстро изменит свою судьбу в лучшую сторону. Работая над своими качествами, человек непременно достигнет хороших результатов. Ведь улучшив себя, мы улучшаем всю жизнь.

Джон Фейворс, которого мы уже цитировали в этой главе, в одной из своих книг под названием «Духовный воин 4» рассказывает притчу американских индейцев. Он пишет, что некоторые индейские племена считают, что в каждом человеке живут злая и добрая собака, которые постоянно сражаются между собой. Они ежедневно лают и кусают друг друга. Борьба между ними почти никогда не прекращается. Каждая пытается выйти победителем в этой битве. И спрашивается, кто же все-таки из них рано или поздно одержит верх? Ответ таков: победит та собака, которую мы будем кормить.

То же самое происходит и в сердце человека. Две природы, высшая и низшая, борются друг с другом. Иногда верх одерживает низшая, а иногда высшая. Так они и меняются по очереди в сознании человека. Иногда он живет праведной жизнью, а иногда греховной. Но в конечном счете победит та собака, которую мы будем кормить, то есть та природа, которую мы будем в себе развивать. У каждого из нас есть выбор, как нам жить. Мы можем выбрать либо негативный образ жизни, либо позитивный; либо жизнь полную низких, порочных, греховных поступков, либо жизнь, исполненную любви и счастья. Поэтому Мы должны хорошо подумать и понять, чего хотим. Если это окажется желание быть счастливым и успешным в жизни, то уже с сегодняшнего дня можно начать жить Именно так, действуя соответствующим образом, занимаясь самоосознанием и совершая благочестивые поступки.

Это непременно приведет человека к победе. Это путь великих людей.

В заключение мы расскажем одну замечательную притчу о том, что, как бы ни было тяжело, мы всегда должны преодолевать любые препятствия. Как бы ни складывалась жизнь, как бы трудно нам ни было стать хорошим человеком, нам все равно нужно продолжать это делать. Тогда за наш труд придет ценная награда. Итак, притча.

Однажды один царь решил проверить своих подданных. Он решил посмотреть, на что его подданные способны, понять, кто есть кто. Для этого он велел притащить огромный тяжелый камень и положить его посреди дороги. Сам царь переоделся в обычные одежды и начал наблюдать, как люди будут себя вести. Жители ездят по дороге, видят — стоит камень. Они ездят, видят камень, но вместо того, чтобы убрать его, они и так и сяк пытаются его объехать. Царя ругают: «Что такое? Почему камень лежит? Почему он не устраняет препятствия с нашего пути?» Но царь продолжает терпеливо смотреть на все, лишь слушает, как подданные поругивают его.

В конце концов ехала одна повозка, запряженная быками, и на ней сидел какой-то бедный человек. Едет он, видит, лежит посреди дороги большой тяжелый камень — препятствие на пути, и не только для него, для всех остальных. Распряг тогда он своих быков, обвязал камень и с огромным трудом оттащил его с дороги. К его удивлению, под камнем кое-что лежало. Это была сумка с золотом, а в ней записка: «Это награда тому, кто преодолевает препятствия».

Смысл этой притчи очень простой. Препятствия обойти легче, но, когда человек обходит препятствия, когда он не преодолевает, не прикладывает труда, он обирает самого себя. В конце концов он сам лишается чего-то. И наоборот, если человек ясно видит препятствие, пытается во что бы то ни стало преодолеть его — он всегда получает награду.

КАК ДОБИТЬСЯ УСПЕХА?

Каждый из нас стремится прожить эту жизнь в счастье. Никто не хочет страдать. Все стремятся к любви, гармонии, процветанию. Но все ли знают, что нужно делать, чтобы стать счастливым? Все ли вообще понимают, что такое счастье? Или что такое успех в жизни? Люди иной раз путают эти два понятия. Например, хорошая работа, высокий заработок, уважение, известность и т. д. — все это счастье? Это может приносить счастье, но может и не приносить. Ведь так? Тогда получается, что это своего рода внешнее проявление счастья. Так называемый успех в жизни. То есть, когда люди видят влиятельного, богатого, знаменитого, образованного человека, они говорят о нем как о человеке успешном. Но всегда ли успех подразумевает счастье? Конечно же нет.

Итак, счастье — это внутренняя удовлетворенность, тогда как успех — это некие внешние результаты и достижения. Проблема многих людей заключается в том, что они подменяют эти понятия, принимая счастье за успех, а успех за счастье. Однако это ложная философия. Счастье никак не зависит от успеха, а успех не зависит от счастья. Это надо хорошо усвоить, прежде чем идти дальше. Почему? Потому что иначе человек просто не поймет, где ему искать счастья и что делать, чтобы стать успешным. И в общем-то, вся эта книга именно об этом.

К сожалению, мы видим, как многие люди пытаются стать счастливыми, но ищут счастья там, где его в принципе не существует. Считая, что счастье — это успех, они день и ночь трудятся ради него. Но когда человек получает то, что хотел, становится ли он по-настоящему счастливым? Увы, не всегда.

Вот как ведическая литература дает определение понятию «счастье» (санскр. ананда). Веды говорят, что счастье — это всевозрастающее чувство блаженства и внутренней удовлетворенности. Обычно человек чего-то добивается всю Жизнь, а потом, когда получает это, якобы начинает испытывать счастье, которое длится всего лишь некоторое время, а потом снова уходит. Спрашивается тогда, где здесь счастье? Если счастье должно когда-то закончиться, то это на самом деле страдание. Так утверждают Веды. Ведь это большое страдание — терять ощущение счастья. Поэтому-то так важно разбираться, что такое счастье.

Деньги, слава, высокое положение в какой-то степени дают ощущение счастья, но вовсе не обязательно. Иногда, имея все это, человек счастливым не Становится. Но можно ли быть счастливым, не имея всего этого: денег, уважения, общественного статуса и т. д.? Да, можно. Ведь счастье — это внутреннее ощущение удовлетворенности жизни; оно не зависит от внешних достижений и результатов. Счастье — это мир души, который независим от внешних обстоятельств. Это несомненный факт.

Многие считают, что счастье зависит от внешних достижений, и если их нет в жизни, то счастливым стать нельзя. На самом деле это большое заблуждение. Временное счастье, которое возникает от успеха, — это не то настоящее счастье, о котором говорится в древних ведических трактатах. Каждый стремится именно к вечному, всевозрастающему счастью, а не к временному, от которого потом еще и придется испытывать страдания. Не так ли? Тогда мы должны знать, что успех на самом деле — всего лишь помощник в формировании настоящего счастья. Это фундаментальное утверждение.

Из предыдущих глав мы поняли, что этот мир имеет особое строение. Вселенная действует по определенным законам. Есть в ней разные качества жизни, которые напрямую зависят от наших желаний и поступков. Мы узнали, что существует два основных умонастроения по отношению к мирозданию: истинного и ложного восприятия действительности. Каковы последствия той или иной деятельности, основанной на этих умонастроениях, мы также разобрали. Изучили вопрос об избавлении от негативных проявлений характера и формировании хороших его качеств.

Таким образом, мы вплотную подошли к еще одной важнейшей главе этой книги, в которой речь пойдет именно о том, как же все-таки обрести успех в этой жизни. Основываясь на предыдущем материале, мы начнем изучать то, что нужно делать человеку, если он хочет достичь успеха во внешней деятельности.

Как мы можем видеть, ведические писания вовсе не отвергают знание о том, как быть успешным в этом мире. Более того, большая часть ведических гимнов именно этому и посвящена. И сейчас нам предстоит узнать великие тайны вселенной, живя в соответствии с которыми человек становится обладателем богатства, славы, красоты, здоровья, высокого положения и многого другого. И это не пустые обещания. Это научно доказанный проверенный метод, авторитетность и действенность которого не вызывает никаких сомнений, потому что он подтвержден практикой многих тысячелетий. Можно легко убедиться в достоверности этого, если обратиться к простому анализу. Проанализировав законы мироздания, которые описываются в ведической литературе, человек поймет, что они, безусловно, существуют, а потому тот метод, который дается в этих писаниях, также действует. Поэтому им есть смысл воспользоваться.

В конце концов, свободу выбора еще никто не отменял, и, если человек посчитает, что все это выдумки, это его дело. Но если, обратившись к разуму, человек осознает, что в этом что-то есть, то почему хотя бы не попытаться делать то, о чем здесь будет говориться? Хотя бы какое-то время. И когда результаты появятся, вера в метод окрепнет. А так как этот метод научный, то результаты, несомненно, появятся. Ведь достичь успеха в этой жизни очень легко. Нужно только начать жить в соответствии с законами вселенной, и тогда мы обречены стать успешными. Все зависит от нашего выбора.

Эта глава тесным образом связана с темами кармы и реинкарнации, о которых шла речь в начале книги. Также следовало бы вспомнить о трех гунах (качествах) материальной природы. Хорошее понимание этих трех вопросов даст нам возможность легко вникнуть в новую тему. Поэтому, если есть необходимость, лучше восстановить в своей памяти все, о чем говорилось раньше, прежде чем продолжить изучать ведическую психологию успеха.

Вспомним в общем виде основные постулаты этих трех законов. Но первое, с чего стоит начать, так это с понимания того, что мы не есть это тело. Ахам брахмасми — «я есть дух, чистая вечная душа, а не это тело». Мы все — души, живущие в телах, грубом и тонком. Грубое тело состоит из пяти элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Тонкое тело состоит из ума, разума и эго. Но мы являемся душой, которая отлична от всего этого. Она есть сат-чит-ананда, вечная, исполненная знания и блаженства. Поэтому, когда приходит конец этому телу, душа получает новое.

Почему это происходит? Потому что мы хотим наслаждаться. И каждый видит наслаждение по-своему, поэтому существует так много разных видов жизни. Попадая в определенное тело, душа пытается испытывать в нем определенный вид наслаждения.

Например, если человек хочет летать, то он рождается птицей; если хочет убивать, то рождается хищником; если хочет плавать, то рождается рыбой и т. д. В определенных телах душа исполняет свои определенные желания. Таков закон реинкарнации. Душа, живое существо, переселяется из одного тела в другое, чтобы ее желание наслаждаться определенным образом было исполнено.

Однако это еще не все. Например, человек хочет быть богатым, здоровым, знаменитым, иметь хорошую семью и многое другое, но почему-то рождается в семье бедняка, в глухой деревне и проживает всю свою жизнь именно там, не увидев в своей жизни практически ничего хорошего. Почему происходит такая, казалось бы, несправедливость? На самом деле никакой несправедливости в этом мире нет. Все происходит в высшей степени справедливо. За это отвечает закон кармы — закон причины и следствия. Что посеешь, то и пожнешь. Сделал хорошее — вернется хорошее, сделал плохое — вернется плохое. Поэтому в зависимости от уровня накопленного благочестия, полученного от совершения благочестивых поступков, и от уровня накопленных греховных действий человек получает тот или иной результат. Это важно понимать. То есть количество получаемых хороших результатов определяется не только количеством благочестия, но и количеством негативных поступков. Ведь можно совершать много добрых дел, но если при этом творить еще и дурные, то стоит ли ждать хорошего результата? Это неразумно. Разумней понимать, что если человек хочет достичь в жизни успеха, то от поступков, очерняющих его существование, необходимо раз и навсегда отказаться.

В Ведах приводится такой пример. Нужно представить человека, который одной рукой старается разжечь костер, а другой поливает на него сверху воду. Сможет ли он добиться успеха в своей деятельности? Нет, конечно. Костер не разжечь на мокрых дровах. Так почему же человек думает, что сможет достичь успеха, совершая благочестивые поступки и при этом не отказавшись от порочных? Разве есть в этом логика?

Таким образом, человек рождается в определенных условиях не просто так. В зависимости от своих прошлых действий он получил то, что имеет. Все, что некогда было посеяно, сейчас взросло и принесло свои плоды. Человек рождается в бедной или богатой, знаменитой или неизвестной, уважаемой или презираемой семье только потому, что в прошлой жизни он совершал те или иные поступки, которые и определили его нынешнее рождение и положение. Кто-то болеет с самого рождения, а кто-то восемьдесят лет ходит по земле, не зная, что такое недомогание. Кто-то с самого рождения купается в роскоши и внимании, а кто-то пытается выживать в голодных точках планеты. Кто-то счастлив в семье, а у кого-то ее вообще нет. Кто-то получает образование в лучших высших заведениях мира, а кто-то не может окончить даже школу. Кто-то становится преуспевающим бизнесменом, а кто-то всю жизнь пытается расплатиться с долгами. Кто-то рождается на юге, а кто-то на севере. Кто-то обладает сильным разумом, а кто-то ничем не отличается от животного. Кто-то верит в Бога, а кто-то атеист. Кто-то живет благочестиво, а кто-то совершает грех за грехом. Все это и многое другое происходит не просто так. Причина всему — наши прошлые поступки. Все, что сейчас с нами происходит, — следствие наших действий в прошлом. Все, что с нами произойдет, окажется следствием наших нынешних дел. За все это отвечает закон кармы. Следовательно, нужно хорошо знать, что делать, а от чего следует отказаться.

В этой и в следующей главах мы об этом и поговорим. Речь пойдет о благочестивой деятельности. Благодаря ей человек сможет сделать свою карму хорошей. И как мы уже понимаем, одной только благочестивой деятельности недостаточно, необходимо также производить очистительные церемонии и, что самое важное, отказаться от совершения низких поступков.

Что касается трех гун материальной природы, то есть три состояния: благости, страсти и невежества. И в зависимости от того, в какой гуне мы находимся, наш коридор свободы выбора становится шире или уже. В гуне невежества человек словно актер, проживающий роль в уже давно написанном сценарии. Тогда как в гуне благости он обладает очень широкой свободой выбора, как именно ему жить в этом мире. Поэтому Веды советуют оставить недостойную человека жизнь и подняться на платформу саттва-гуны (гуны благости).

Итак, очень коротко мы восстановили в памяти знание об основных законах вселенной. Теперь же пора поговорить непосредственно об успехе. Каков один из главных показателей успешности человека? Да, это его финансовое состояние. Деньги, а точнее сказать, их количество — вот что является важной характеристикой успешности. Хотя, безусловно, слава, почет, уважение, всеобщая признательность, высокая должность и прочее также являются показателями успешности, но в основном людей волнует экономическая составляющая. Для большинства населения Земли успех проявляется в том, сколько денег имеет человек. И это нормально. Ведь это действительно важный показатель успешности, но также стоит понимать, что этот показатель не является единственным. Так или иначе, мы приступаем к изучению вопроса о том, как стать финансово благополучным человеком.

У человека может быть как хорошая, так и плохая карма в денежном отношении. От чего же зависит уровень благосостояния человека? Он зависит от определенных благочестивых поступков. Это значит, что существует перечень вполне конкретных благочестивых действий, которые помогают человеку достичь высокого финансового положения.

В древних ведических трактатах такая деятельность описывается. Как мы помним, карма — это не просто деятельность, это благочестивая деятельность. Причем она должна быть санкционирована определенными писаниями.

Ведь люди совершают разные поступки. И кому-то они несут благо, а кому-то страдания. Даже один и тот же поступок одним дает счастье, а другим — боль или неудовлетворенность. Например, нож в руках повара — это инструмент, помогающий приготовить вкусный обед. Тогда как нож в руках убийцы приводит к смерти. Поэтому в шастрах, или в древних писаниях, говорится, какие конкретные, вполне определенные действия совершать стоит, а какие необходимо отвергнуть. Более того, даже те действия, которые пиастры нам советуют совершать, могут находиться под влиянием разных качеств (гун) материальной природы и приводят к разным результатам.

Есть некоторые теории о том, как стать богатым. Кто-то говорит, что нужно визуализировать процесс достижения успеха; другие говорят, что нужно убеждать себя в том, что мы уже обладаем всеми богатствами; есть и те, которые считают, что лучше делать и то и другое. Однако работают ли эти теории в действительности? Это очень тонкий вопрос, который мы сначала должны разобрать, прежде чем идти дальше.

В жизни каждого человека есть основные сферы, в которых он хочет быть успешным и испытывать счастье. Однако не во всех этих сферах ему удается чего-то достичь. По карме уже отмерено то, что человек должен будет получить в этой жизни. Например, уже известно, какое у него будет количество денег, состояние здоровья, качество отношений, социальное положение и т. д.

После такого утверждения сразу же возникает волнующий вопрос: означает ли это, что ничего нельзя изменить? Ответ: изменить можно практически все. И на данный момент есть два способа, которыми человек может как-то повлиять на свою судьбу.

Первый способ — это тот, который предлагают нам некоторые современные психологи. И в какой-то степени эти теории верны и действенны, но в них есть несколько проблем. Разберем их.

Многие философы и психологи выделяют так называемые уровни потребностей человека. Все еще со школы знают, что начинается это деление, естественно, с физического уровня и заканчивается духовными потребностями. И по карме в основном уже все определено. Будет ли человек богат или беден, будет ли он знаменит или никем не узнаваем, будет ли он здоров или же нет и т. д. — все это уже в какой-то степени предопределено. Но все это также можно легко исправить, изменить свою жизнь в нужном для нас направлении.

Рассмотрим в качестве примера некоторую часть этих аспектов успешности и счастья для человека: здоровье, карьера, деньги, слава, хорошие отношения. Сейчас на примере этих показателей мы увидим, с чем работают современные психотехнологии. Мы поймем, каким образом эти методики действуют и к каким последствиям приводят. Все это важно понимать, чтобы строить свою жизнь правильно.

Теперь включаем наше воображение. Давайте представим наполненный воздухом шар. В разных краях этого шара мы напишем: «карьера», «здоровье», «деньги», «слава», «хорошие отношения» (рис. 3).

Как уже было сказано, то, сколько мы получим денег, какие у нас будут отношения, насколько мы будем известны и здоровы, а также на какой ступени социальной лестницы будем находиться, в какой-то степени уже предопределено. Что делают современные психотренинги? Они искусственным образом пытаются улучшить ту или иную сферу жизни человека. Не зная глубинной причины, благодаря которой человек получает здоровье, положение, хорошие отношения, финансовое благополучие и т. д., они дают не совсем, так сказать, экологичные методы.

Как действуют психотренинги? Они предлагают нам направлять силу своего ума на ту сферу, которой мы не довольны и состояние которой хотим расширить, улучшить.

Например, хотим богатства и потому представляем себя богатыми и говорим себе: «Я богат, я богат, я богат». Или хотим здоровья и представляем себя здоровым человеком, убеждая себя: «Я здоров, я здоров, я здоров». Или: «Я хороший, я хороший, я хороший». Или: «Я знаменитый, я знаменитый, я знаменитый». И т. д. Это называется аутотренинг. И что получается, когда мы так делаем? Так как запас благочестия от этого не становится больше, то, направляя силу своего ума в определенную сферу, мы тем самым забираем уровень благочестия из другой сферы.

Приведем пример. Допустим, человек говорит: «Я богат, я богат, я богат» — и представляет себя богатым. Что происходит? Он забирает кармическую энергию (благочестие) из другой сферы (например, из сферы отношений) и направляет ее в сферу денег. Таким образом, он улучшает свое финансовое положение, но что от этого страдает? Правильно, отношения. Или, скажем, человек забирает энергию (запас кармы) из сферы здоровья и направляет ее в ту же сферу финансов, но в результате он теряет здоровье.

Давайте вернемся к нашей иллюстрации. Как мы помним, наш шар уже надут. И теперь, когда мы хотим увеличить (надуть) сферу финансов, мы начинаем нажимать на другие края этого шара. Что происходит? Да, те сферы, на которые мы нажимаем, чтобы надуть «богатство», сдуваются (рис. 4).

Таким образом действуют эти методики. Вместо того чтобы пополнить воздухом весь шар, они просто нажимают на одну из его частей, чтобы раздуть ту, которая человека интересует. Но если ради получения желаемого нам приходится терять все остальное, то в чем же тогда успех? Более того, это очень кратковременный «успех». Надув одну сторону, человек не может долго удерживать такое положение. Это происходит из-за того, что закон кармы обхитрить нельзя. В конечном счете человек, потеряв все ради богатства, остается и без него. Почему? Потому что шар не наполнялся благочестием и, следовательно, просто-напросто остался без воздуха. В этом и состоят негативные последствия данных методик. Хотя временный результат они, безусловно, дают. Причем очень быстрый результат. Но нужен ли он нам такой? Готовы ли мы заплатить такую цену?

Другая философия гласит: «Если я буду больше работать, то обязательно заработаю любую сумму денег». Это безумие. Дело в том, что, во-первых, по закону кармы человек получит ровно столько, сколько у него есть благочестия. Начав тратить свою свободу не на накопление нового благочестия, а на обычный труд, человек думает, что тем самым он станет богатым. Он считает, что не стоит терять время на «глупости» — добрые дела. «Лучше, вместо того чтобы покормить голодных детей, я буду работать день и ночь. Не стоит тратить время. Его у меня слишком мало, надо еще успеть разбогатеть» — так думает такой человек. Получается, что он начинает работать, прикладывая сверхусилия. И тут опять же срабатывает «закон шара». Искусственно надувая одну из сторон своей жизни, такой человек постепенно начинает терять другие ее составляющие: здоровье, красоту, отношения. Он не получает больше денег, он получает лишь тот воздух, который уже есть в шаре, лишая воздуха другие его части. Так, в конечном счете, заработав деньги, он все равно тратит их на восстановление здоровья и отношений. Что же тогда он выиграл от такой жизни?

Ведические трактаты говорят о другом методе. Этот метод не работает с шаром, он работает с воздухом. Мы не нажимаем на его края, чтобы искусственно надуть желаемую сторону. Нет, мы надуваем воздухом весь шар. Этот метод настолько могуществен, глубок и научен, что, поняв его, человек обязательно добьется всего, чего только пожелает. Естественно, если это не низменные желания.

Итак, как же работает ведический метод? Как уже было сказано, карма — это благочестивые поступки, согласованные с авторитетными писаниями, в которых изложен процесс, благодаря которому человек получает нужный ему результат. Совершая благочестивые поступки, человек накапливает хорошую карму, которая и является тем самым воздухом, так необходимым для того, чтобы надуть шар. То есть воздух — это благочестие. Совершая хорошие дела, человек сразу надувает все сферы своей жизнедеятельности. Это и есть гармоничный личностный рост. Когда все сферы человека развиваются, не перекашиваясь в разные стороны и не создавая тем самым успех и счастье в одной части, а проблемы в другой, тогда человека можно назвать по-настоящему развитым, его можно назвать целостной личностью. Вся его жизнь успешна и приносит только счастье.

Этой гармонии и совершенства хочет достичь каждый. Но все ли знают, как это делать? И Веды раскрывают нам это знание. Ведические писания — словно инструкция по пользованию этим миром. Сокровенный многотысячелетний опыт, хранившийся и передававшийся по цепи ученической преемственности, от мудреца к мудрецу, дошел и до наших дней. Раньше, как описывают итихасы (исторические хроники), на земле не было нищеты, бедствий, болезней, плохих отношений и т. д. Все люди были счастливы и успешны. Всем всего хватало. Не было нужды ни в чем. Люди жили по законам мироздания и потому имели все, что только хотели. Позже, когда ведическое знание начало угасать, люди также стали деградировать и забывать все предписания. Но, несмотря на это, сейчас мы снова имеем уникальную возможность обратиться к этим текстам и пользоваться всеми этими методами для того, чтобы стать по-настоящему счастливыми и успешными людьми. Благодаря великой милости мудрецов это знание сохранилось. Официально ему более 5000 лет. Однако, как говорят о себе сами Веды, они гораздо старше. Главные критерии для проверки теории — это время и практика. Ведическое знание выдержало испытание временем и доказало свою действенность на практике.

Вернемся к благочестию. Теперь мы видим, что оно действительно очень важно для того, чтобы человек обрел желаемое. Поэтому человеку следует совершать благочестивые поступки. Разумеется, есть много видов таких поступков. Сейчас же мы обратимся к одному очень важному виду деятельности. В древних текстах описывается, что, если человек хочет обрести несметные богатства мира, он должен заниматься благотворительностью.

Просто повторяя: «Я богат, я богат, я счастлив, я счастлив, я успешен, я успешен...», мы получим лишь временный результат, который очень скоро принесет только страдания. Почему же существует такая теория? Зачем она нужна, если есть здоровые методы? Причина в том, что мы сами захотели быть обмануты. Нам хочется всего, но ничего для этого мы делать не хотим. Это безумие, это большая проблема. Разве что-то происходит в этом мире просто так? Нет. За всем есть какие-то реальные желания, мысли и поступки. Тогда почему мы вдруг поверили, что, просто повторяя что-то, мы неожиданно разбогатеем или станем очень знамениты? Это такая же глупость, как и считать, что, просто стоя возле университета и думая: «Я поступлю, я поступлю, я поступлю», можно действительно стать студентом. Хоть человек сто лет простоит возле университета и будет так думать, результат будет один — отсутствие всякого результата. Почему? Потому что, чтобы поступить, нужно сначала готовиться к поступлению, потом подавать документы, потом сдавать вступительные экзамены, потом еще что-то и т. д. То есть, имея какие-то желания, совершать конкретные поступки.

Но почему мы вдруг поверили, что для того, чтобы разбогатеть, необходимо просто повторять: «Я богат, я богат, я богат...»? Мы хотим всего, и подешевле, побыстрее, и чтобы еще не приходилось ни от чего отказываться. Но как можно вылечиться, не принимая лекарств? И как можно что-то получить, не делая ничего для этого? Это невозможно. Ничего «за просто так» не бывает. Нужны реальные поступки, действия. А так как мы не хотим ничего платить, но при этом все получить, то придумываются теории, создатели которых просто зарабатывают деньги и славу на тех, кто захотел быть обманутым.

В Ведах говорится, что это «мир обманутых и обманщиков». Из-за желания что-то получить даром создаются целые философии, которые учат, как это сделать. И люди готовы верить, не понимая, как на самом деле работает механизм вселенной. К большому сожалению, они не могут понять, что все в этом мире требует конкретных соответствующих действий, нацеленных на то, чтобы что-то получить. Просто с неба деньги не свалятся.

Однако ведический метод обретения успеха авторитетен и, как мы уже выяснили, научен. Давайте же более глубоко рассмотрим этот метод, или закон, дающий человеку финансовое благополучие, а именно — закон пожертвования, или благотворительности.

Существуют разные виды пожертвований. Конечно же первый вид — это денежное пожертвование. Однако он не единственный. Самый благоприятный вид пожертвования — жертвовать свое время на обретение высшего знания, на самоосознание, на формирование разума и конечно же делиться этим знанием и опытом с другими. Если мы жертвуем знание, его становится еше больше.

Также можно жертвовать свою умственную энергию (отдавать людям хорошие качества характера), от этого ее меньше не становится. Можно жертвовать и просто свои доброжелательные мысли. Когда человек в уме желает всем счастья, то эти пожелания можно дарить всем подряд без исключения. Даже убийцам, даже абсолютно деградировавшим личностям. Счастья мы должны желать каждому, в этом заключается суть пожертвования в уме. Пожертвование в уме, совершаемое постоянно, дает огромную силу в любых начинаниях. За что бы человек ни брался, ему сопутствует успех, будь то материальные или духовные начинания. Все, что он хочет иметь в своей жизни, он получит, если будет просто мысленно желать всем счастья из чувства долга. Не менее, а даже более действенна молитва.

Можно жертвовать и свои таланты: в искусстве, музыке, пении, поэзии, живописи. Многие певцы и артисты понимают, что популярность зависит от пожертвования: нужно действовать на чье-то благо, нужно что-то отдавать людям, а иначе их искусство не будет привлекать людей. Что отдавать — уже другой вопрос, но, так или иначе, если человек ничего не отдает — не будет реакции, не будет гармонии. Люди, способные что-то отдавать, могут сплачивать вокруг себя людей.

В основном все люди занимаются пожертвованием жизненной энергии — трудом. Но бывает и такой редкий вид пожертвования, как пожертвование тела, — способность погибнуть во имя чего-то.

Часто люди дешево это воспринимают: они думают, что пожертвование приводит их к проблемам, но на самом деле пожертвование дает счастье, надо просто знать, что это такое.

Тема пожертвования настолько от нас далека, что фактически это недостижимая вещь. Совершать пожертвования без знания просто невозможно, а тем более делать это правильно. Например, корпоративная благотворительность далеко не всегда является пожертвованием. Очень часто это делается в целях рекламы. Отдавая кому-то деньги, человек не всегда получает благо; как не всегда получит благо и тот человек, который эти деньги берет.

Итак, эта тема сложна. Человеку не хочется ничего отдавать. Более того, многие не видят в этом никакого смысла. Люди думают, что это делается просто из порядочности. Но это не так. Они думают, что пожертвование — это признак глупости, слабого интеллекта. Но Веды так не считают. Пожертвование — это сила.

С психологической точки зрения жадность, как признак ложного эго, негативно влияет на жизнь человека. Жадность поражает разум, и человек деградирует. Когда в разуме много эгоизма, человек уже обречен на страдания. Единственный способ вывести эгоизм из разума — что-то отдавать. Отдавая, мы вводим в разум истинное эго, а ложное эго оттуда уходит. Самое интересное, что если жить, не работая над собой, то разум постепенно заполняется ложным эго: с возрастом жадности становится все больше и больше. Поэтому человек не может жить без пожертвования. И как мы уже знаем, не обязательно отдавать деньги. То есть пожертвование — это прежде всего деятельность в разуме.

Закон пожертвований гласит, что, если человек берет и отдает правильно, он никогда ничего не теряет. Поэтому нужно знать, что значит жертвовать правильно. Пожертвование нельзя отдавать всем и каждому, если только это не пожертвование мысли. Человек должен знать, кому какие пожертвования следует давать. Если человек не знает этого, то он, несомненно, будет деградировать, потому что пожертвование может принести как благо, так и вред. Иногда люди, движимые состраданием, дают милостыню нищим, а те пропивают эти деньги. Тот, кто дает такое пожертвование, и тот, кто получает, — оба будут испытывать страдания в будущем.

Таким образом, ведические тексты говорят нам, что существуют пожертвования в разных гунах. В гуне благости это бескорыстное пожертвование, когда человек не хочет ничего взамен. Это трудно понять и еще труднее сделать. Считается, что тот, кто делает такое пожертвование, получает все. Деньги возвращаются к такому человеку в тысячекратном масштабе. Более того, у такого человека очень сильно очищается и крепнет разум.

Однако совершить такое пожертвование очень тяжело. Как же пожертвовать в благости, не желая результатов? В Библии есть такое утверждение: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф., 6: 3). Попытаемся все это разобрать. Но для начала надо знать, что пожертвование в гуне благости дается только достойным людям. Это могут быть священнослужители, монахи, аскеты, просто праведные люди и т. д. Но даже священнослужители или монахи могут, к сожалению, быть не совсем, так сказать, квалифицированными. Иногда мы можем видеть, что эти люди просто наряжаются в соответствующие одежды, однако вовсе не ведут духовную жизнь. Жертвовать им деньги опасно, потому что они могут использовать денежные средства в корыстных целях. Поэтому важно знать их подлинную квалификацию.

В Ману-Самхите (6.190) утверждается: «Священник, который ни совершает аскез, ни занимается изучением священных писаний, но принимает пожертвование, устремляется в ад вместе с жертвователем, подобно тому как лодка, сделанная из камня, уходит под воду».

Отсюда следует, что вовсе не обязательно жертвовать деньги как таковые. Например, в храмы, монастыри или тем же священникам, аскетам и другим благочестивым людям лучше жертвовать еду. Ведь ее можно использовать только в пищу. И это очень хороший вид пожертвования. Когда мы кормим других людей, это один из сильнейших видов пожертвования. Более того, кормить можно не только духовно развитых людей, но также нищих и других нуждающихся (детей, немощных, даже животных). Это благотворительность в гуне благости. Или можно что-то купить для бытовых нужд храма или пожертвовать на организацию религиозного праздника или на распространение религиозной литературы. Это также является пожертвованием в благости.

Результаты такого пожертвования очень велики. Пожертвования в гуне благости возвращаются в тысячекратном размере. А если человек пожертвует что-либо святому, то плоды такого пожертвования возвращаются этому человеку в стотысячекратном размере. Кроме материальных благ он получает еще и вечное духовное благо. Но найти святого сейчас трудно, хотя и возможно. Такие люди еще есть на нашей земле.

Важный момент заключается в том, что делать пожертвование человек должен, не желая получить плоды этого действия. Для этого лучше совершать его в умонастроении долга. Это и есть гуна благости. Мы не просто жертвуем что-то для кого-то, чтобы получить вознаграждение, — мы делаем это просто потому, что должны это делать.

Так же хорошо, если это будет анонимное пожертвование. Как учит Иисус Христос: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми, с тем чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая. Чтобы милостыня твоя была втайне: и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф., 6: 1—4).

Таково древнее послание. Это значит, что мы не разглашаем налево и направо, что жертвуем. Ведь если мы хотим, чтобы все знали, какие мы благочестивые, то мы лишаем себя возможности получить результаты своего пожертвования. Точнее сказать, их количество и качество значительно уменьшится. Например, результат будет в форме славы, уважения, почета или даже денег, но это уже будет пожертвование в гуне страсти. А значит, плоды такого пожертвования сократятся по меньшей мере в сто раз относительно гуны благости. Если же правильно сделать пожертвование в благости, то человек также получит славу, уважение, деньги, но, как мы уже понимаем, результат будет минимум в сто раз больше.

Совершение пожертвования в страсти означает, что мы хотим чего-то взамен (денег, славы, уважения к себе). В результате человек получает в сто раз больше от того количества, сколько он отдает. Такая благотворительность является обычным делом для крупных компаний. И конечно, они получают плоды, но если бы эти компании делали пожертвования в благости, то есть из чувства долга, анонимно и т. д., то они обретали бы большее благо. Строя храмы, больницы или детские дома, кормя детей, бездомных и немощных, защищая животных и природу, человек, безусловно, совершает благочестивое действие. Но лучше, если это действие будет в гуне благости.

Совершение пожертвования в невежестве — дело опасное. Результатом такого пожертвования может быть ухудшение кармы. Человек может думать, что делает другому добро, но на самом деле портит жизнь не только тому, кому он дал деньги, но и себе. Как это возможно? Объясним на примере.

Представим, что человек идет по улице и видит нищего, который просит на хлеб. И человек по доброте души дает ему деньги, думая, что тот действительно купит хлеб и поест что-нибудь хорошее. Но обычно так не происходит. Тот, кто выклянчивает деньги якобы на хлеб, часто тратит эти деньги на алкоголь, табачные изделия или вообще на наркотики.

В Ведах говорится, что тот, кто жертвует, становится ответственным за то, как будут использоваться эти деньги. Иными словами, мы должны хорошо понимать, на что конкретно наши деньги пойдут, будут ли они задействованы в благих делах или же в незаконных или грязных. Жертвуя деньги на низкие дела, мы совершаем греховный поступок. Таким образом, одно и то же действие приводит к разным результатам. Итак, если человек пожертвовал нищему на хлеб, а он, в свою очередь, потратил эти деньги на одурманивающие и убивающие тело и сознание вещества, то, так как этот человек поспособствовал своим пожертвованием деградации нищего, он начинает нести ответственность за его дальнейшую судьбу. Если этот бедняк на полученные деньги напьется и умрет, то тот, кто пожертвовал, становится убийцей. Это равносильно тому, что человек дает деньги на покупку оружия, которым кто-то другой застрелится. Или дает деньги наркоману на наркотики. А потому, творя якобы добрый поступок, он получает тягчайшую судьбу. Поэтому говорят: «Благими намерениями вымощена дорога в ад».

Поэтому, если вы хотите пожертвовать, сделайте это в форме еды. В следующей главе мы расскажем, какую именно пишу необходимо жертвовать. Ведь она также бывает в разных гунах.

Некоторые состоятельные люди очень не любят нищих, но на самом деле только благодаря им богатые стали богатыми. Делая в прошлой жизни пожертвования, эти люди тем самым заработали большой запас благочестия и теперь живут в роскоши и славе, но они не знают, что в действительности все это пришло к ним не просто так. Им не видно связи из-за того, что они не помнят прошлых жизней, они считают, что заслужили эти деньги и потому не должны ни с кем делиться. К сожалению, очень скоро, исчерпав весь запас благочестия, они постепенно или резко теряют все, что имеют.

Таков закон кармы. Богатство приходит как воздаяние за предыдущие поступки. Величайшие усилия могут не принести плодов, если нет прошлых заслуг, и даже слабая попытка может принести богатство, если опирается на прошлые благие дела. Таким образом, банк благочестия всегда нужно пополнять, в него необходимо вкладывать. Ведь все знают, что если каждый раз брать какую-то сумму денег со счета, не пополняя его, то рано или поздно даже многомиллиардный запас денежных средств закончится. Поэтому, имея даже очень хорошую карму, человек не должен отказываться от пожертвований. Помимо того что эта благочестивая деятельность улучшает судьбу, она увеличивает и финансовое состояние человека.

Хорошо также знать, что если у человека очень большие трудности, связанные с бюджетом, то ему тем более необходимо начать совершать пожертвования. При небольших доходах нет иного пути к богатству, кроме как начать жертвовать. Чтобы энергия изобилия пришла в нашу жизнь, человек должен начать с себя. Ему надлежит стать изобильным. То есть человеку необходимо отдавать уже сейчас.

Как мы уже объяснили, есть много видов пожертвований: время на самоосознание, на обретение знания или на его передачу, повторение благожелательных настроев (например, «я желаю всем счастья») и т. д. Однако помимо этого бедному человеку необходимо начать каждый день кормить птичек или покупать какую-то еду в храм. Думая о том, как бы разбогатеть, богатым не станешь. А если и станешь, то, как мы уже выяснили, чего-то станет меньше (здоровья, отношений и т. д.). Искусственные методы неэкологичны. Единственным способом обрести богатство является пожертвование. Благочестивая деятельность улучшит карму, а хорошая карма дает богатство, знания, славу, красоту, здоровье, силу и другие плоды. Это и есть научный метод по улучшению своего благосостояния.

На самом деле пожертвование совершает каждый. Кто-у то отдает деньги, кто-то время, кто-то ум, а кто-то разум, кто-то чувства, кто-то молится или желает всем счастья, а кто-то делает что-то еще. Все люди делают это. Почему? Потому что это закон, и, как любой закон, каждый должен его выполнять. Но от того, сознательны мы в этом или нет, делаем ли мы это в правильной гуне, зависит результат пожертвования. Ведь чаще люди жертвуют далеко не в гуне благости и даже страсти. Бессознательное выполнение этого закона может привести не к самым лучшим последствиям. Иными словами, этим законом пользуется каждый человек, знает он об этом или нет.

Закон пожертвования и был создан для того, чтобы человек, отрекаясь от жадности, творил на земле добро. А добро — это благочестивая деятельность. Благочестивая деятельность образует хорошую карму. А хорошая карма приносит соответствующие плоды. Таким образом, этот закон тесным образом связан с другим законом, который мы уже изучили, — законом кармы. Так люди, совершая пожертвование, получают благочестие, которое и возвращается к ним по закону причин и следствий в соответствующем количестве и качестве.

Кто-то, идя по улице и щелкая семечки, неожиданно для себя решил покормить голодных птичек. Так он совершил неосознанное пожертвование. Или же человек пожертвовал в храм. Или же просто благожелательно настроен, имеет позитивное мышление и потому желает всем счастья. Все это разные виды пожертвований, которые дают соответствующие результаты. Или человек работает для своей семьи или для общества. Или он кормит сирот или жертвует какие-то вещи. Так или иначе, все это пожертвования. И человек, который совершает их со знанием, получает максимальное благо от такого поступка.

Закон пожертвования создан для того, чтобы люди, совершая его, получали разное благо. Он необходим человеку, чтобы стать успешным в этом мире. Это большая возможность для каждого, кто хочет стать богатым. Без благотворительности человек превращается просто в сторожа денег. И несмотря на то, что этот закон известен многим, не все знают, как следовать ему правильно.

Пожертвование в благости нужно делать в надлежащем месте, достойному человеку и в нужное время. В Ведах говорится, что «дающий милостыню в первый день при полной луне получает награду в сто тысяч раз больше, чем от обычного пожертвования. Тот, кто дает милостыню в день равноденствия (санкранти), получает благо в четыреста тысяч раз больше обычного результата». Благоприятными считаются дни весеннего и зимнего равноденствия, одиннадцатый день возрастающей и убывающей луны, а также дни начала и окончания серьезных дел и принятия важных решений, день свадьбы, рождения ребенка.

Пожертвование в страсти сопровождается желанием наслаждаться плодами: большинство людей каждый день работают, они жертвуют свою жизненную энергию, чтобы получить деньги. В благости человек не привязывается к плодам. Он их получает, но в первую очередь направляет их на служение благочестивой деятельности (строит храмы, кормит детей или нищих, защищает животных и природу). Мотив в страсти: «Я зарабатываю ради того, чтобы наслаждать себя». Мотив в благости: «Я зарабатываю, чтобы творить добро». И в зависимости от нашего мотива мы будем получать разный результат. Вынужденное пожертвование также находится в страсти. Результат такого пожертвования — сколько пожертвовал, столько и вернется.

Пожертвование в невежестве совершается в неподходящее время, в ненужном месте и не тем людям. На алкоголь, табак, наркотики, на продукты в невежестве, на греховные, аморальные и незаконные дела, на дела, так или иначе сопряженные с убийством животных, на разрушение природы и т. д. жертвовать нельзя. Пожертвование в невежестве лишает человека не только того, что он отдал, но также благополучия, покоя и хорошей судьбы. Такой человек зарабатывает тяжкие последствия своего неразумного пожертвования.

Людям низких качеств жертвовать нельзя. В Нити-шастре Чанакья Пандит говорит: «О мудрый! Отдавай богатство только достойным». Это нужно хорошо понимать. Однако если покормить пищей в гуне благости или вообще освященной храмовой пищей человека с любыми качествами, даже пьяницу или наркомана, то это будет считаться очень хорошим пожертвованием. В Ведах говорится, что «пожертвование пищи приравнивается к совершению пожертвования золотом». Также сказано: «Удачлив тот, кто спасает человека от голода, ибо благодаря этому он кладет средства в надежную сокровищницу».

Богатство является одной из сильнейших энергий, и обращаться с ней без инструкции крайне опасно. Следовательно, знание о том, как совершать пожертвование в благости, является необходимым знанием для каждого.

Многие люди думают, в какое бы дело вложить свои деньги. Существует множество отраслей, куда человек может инвестировать финансы. Однако теперь мы понимаем, что самый лучший вклад в свое благосостояние — это пожертвование. Ведь есть масса примеров, когда люди занимаются одним и тем же делом, но результат разный: один богатеет, а другой теряет все. Причина в разной карме, в разном уровне благочестия. Поэтому человеку необходимо совершать благочестивые поступки, чтобы улучшить свою судьбу, и одним из таких видов благочестивой деятельности является пожертвование.

Итак, подведем коротко итог в теме о пожертвованиях в разных гунах. Пожертвование в благости совершается в нужное время, в нужном месте, достойному человеку, из чувства долга, не желая получить что-либо взамен. В страсти — в нужное время, в нужном месте, достойному человеку, но с корыстным мотивом, желая наслаждаться плодами. В невежестве — совершается не в нужное время, не в нужном месте, недостойному человеку, безумное пожертвование. Энергия денег сама по себе имеет нейтральную природу. Как электричество может и нагревать, и охлаждать, так в зависимости от того, куда человек направляет энергию денег, она будет преобразовываться в разные результаты.

Интересно также узнать, что в древних ведических текстах говорится: «Богиня процветания будет радовать сердце человека и жить в его доме, если он с радушной улыбкой приветствует нуждающихся в гостеприимстве», а также: «Богиня удачи естественным образом появляется там, где муж и жена не ссорятся друг с другом, но покидает тех, кто носит нечистую одежду, не чистит зубы, сквернословит или спит после восхода солнца».

Есть еще один важный момент в законе процветания, и это отношение к женщинам. В Ведах говорится, что процветание является женской энергией. Поэтому если человек находится в плохих отношениях с любой из женщин, будь то бабушка, мама, жена, дочь, внучка, или с другими женщинами, то в его жизни никогда не будет изобилия. Тот, кто относится к женщинам с пренебрежением и неуважением, никогда не обретет успеха в своей деятельности, сам не будет уважаем, им все будут пренебрегать, такой человек потеряет защиту и т. д. Это касается не только мужчин. Если у женщины плохие отношения с другими женщинами, то энергия процветания не будет присутствовать в ее жизни. Чем лучше у человека выстроены отношения с женщинами, тем больше у него благословений от богини процветания. Вообще это очень глубокая тема, достойная отдельной и, может, даже не одной книги. Но не сказать об этом здесь было бы непростительно.

Мы уже говорили о важности мотива в заработке денег. Только чистый мотив открывает поток энергии процветания. Поэтому нужно хорошо знать, что движет нами — корысть или бескорыстие, желание приносить благо или же личная выгода, ложное или истинное эго, служение добру или злу? Какова наша миссия, цель? Только бескорыстный, чистый мотив, желание служить другим, творить добро, использовать полученные финансовые средства для блага всех живых существ и природы — все это цели в благости, они открывают перед человеком колоссальные возможности в обретении богатств. Когда нами движет изначальное желание служить своими деньгами остальным, чтобы все были счастливы, тогда деньги сразу же начинают приходить в нашу жизнь. Если мы зарабатываем деньги, чтобы строить храмы или больницы, кормить детей, нищих, животных, жертвовать на охрану природы, на другие благочестивые действия, то это, безусловно, является чистым мотивом.

Не стоит думать, что нам может чего-то не хватить. В Шри Ишопанишад сказано: ом пурнам адах пурнам идам, пурнат пурнам удачьиате. Так как этот мир исходит из Высшего полного целого, то он также является полным и самодостаточным. Он не испытывает ни в чем недостатка, и все в этом мире обладает всем необходимым для каждого. Здесь всего и всем хватит. Отдавая, мы получаем еще больше. Так устроена эта вселенная. Человек думает: «Как же я разбогатею, если буду зарабатывать на строительство храма?» Ответ заключается в том, что как только мы становимся проводниками высшей благодетели, то эта высшая благодетель начинает действовать через нас. Когда мы становимся инструментом в ее руках, она дает нам все необходимое.

Как можно стать таким проводником? Надо жертвовать деньги в гуне благости, то есть из чувства долга, не привязываясь к результату. Из чувства долга — значит отдавать какое-то фиксированное количество заработанных средств. Есть разные мнения насчет того, сколько это. Кто-то жертвует 10%, кто-то — 25%, кто-то — 50%, кто-то и того больше. Все это индивидуально. Но то, что чем больше человек может отдать, тем больше он получает, — факт.

Высшая сила обладает всем необходимым, она личностно подходит к каждому конкретному случаю. Это важный момент. Его трудно сразу понять, но идея в том, что это так работает. Закон кармы личностен, индивидуален по отношению к каждому, и закон процветания обладает таким же свойством. Чем более высшему благу и идее мы служим, чем больше отдаем на это, тем больше мы получаем. Этот мир ничем не ограничен, он обладает всем необходимым, чтобы каждый мог обладать всем, таково его могущество. Всем всего хватит. Мы лишь можем в это поверить или нет. От этого выбора будет зависеть наша жизнь.

Кто-то может сказать: «У меня плохие отношения с мамой и папой. Я не жертвую деньги и уж тем более не строю храмы. Но я очень богатый и влиятельный человек. Значит, ваши Веды врут». В ответ можно привести народную мудрость, которая гласит: «От сумы и от тюрьмы не зарекайся». Нет никакой гарантии, что завтра запас благочестия такого человека неожиданно не закончится и он в один миг не потеряет все, что имеет. Стоит ли приводить сейчас тысячи таких примеров? Мы знаем множество случаев, когда богатый и знаменитый человек резко терял все. А благочестивая жизнь и деятельность становится не только средством получения хороших кармических результатов, но и гарантией их сохранности.

Все ведущие бизнесмены мира в своих книгах приводят одно важное качество, точнее сказать, умонастроение, при котором они достигли большого успеха в своей деятельности. Ведические тексты об этом говорили еще тысячи лет назад. Что же это за умонастроение или позиция в жизни? Это позиция слуги (на санскрите дас). Когда человек становится на платформу истинного эго, то есть в позицию слуги, он естественным образом начинает надувать свой шар воздухом.

Приведем такой пример. Из скалы бьет родник. Представим, что путник, который обессилел от жажды, найдя этот источник, сложит ладони в чашечку, чтобы попить, но вместо того, чтобы поставить руки под стекающую воду, он занесет их выше. Как тогда вода сможет набраться в его руки? Это невозможно. Необходимо опустить ладони ниже того уровня, откуда течет родник. То есть встать на позицию служения этой энергии (в данном случае воды). Так человек встает под поток определенной силы, которая наполняет его всем необходимым.

Служить можно двум господам: истинному эго или ложному. Ложное — это все греховное, низкое, оскверняющее, связанное с деградацией, приносящее страдания и т. д. Истинное — это все благочестивое, возвышенное, очищающее, связанное с развитием, приносящее радость. Служа ложному эго, мы служим злу; служа истинному эго, мы служим добру. В зависимости от того, какого господина человек выберет, он будет пожинать соответствующие плоды.

Если человек выбирает служение добру, то теперь его миссия — заработать больше денег для того, чтобы этими деньгами нести людям, животным, природе благо. Богиня процветания всегда будет с таким человеком. Он будет получать столько денег, сколько ему будет нужно, и здесь нет никаких ограничений. Природа безгранична в своем могуществе. И тот, кто ограничивает ее могущество в своем Уме, находится в умонастроении дефицита, а тот, кто не сомневается в том, что мир безгранично могуществен, что он полон и имеет все необходимое для всех, находится в Умонастроении изобилия. Закон процветания так устроен, что тот, кто хочет брать, получает лишь малую часть, но тот, кто хочет отдавать, получает все.

Как это работает? Все знают, что наш запас благочестия ограничен. Мы своего рода сосуд, в котором налита жидкость (благочестие). Открывая кран, мы используем благочестие для исполнения каких-то своих корыстных желаний (рис. 5). Но если мы не пополняем этот сосуд, то в конечном счете останемся ни с чем (рис. 6).

Но когда человек становится инструментом в руках Высшей Силы, в его сосуд сильным потоком начинает литься вода благочестия. Когда мы станем такой «лейкой», которую использует Высшая Сила для того, чтобы творить добро, мы всегда будем полны и потому будем иметь все, что только пожелаем (рис. 7). Это большая тайна о процветании, которую нам милостиво раскрывают ведические трактаты. Великие люди прошлого знали это. И сейчас мы снова имеем возможность изучать древние тексты и получать все блага, о которых можем только мечтать просто следуя всем законам мироздания.

Итак, мы становимся проводниками Высшей Силы. Когда мы так делаем, то не только поток вливаемой в нас жидкости благочестия увеличивается, эта Сила увеличивает даже наш сосуд. Таково Ее могущество. Когда наш мотив — это служение миру, стремление нести в него только благо, тогда мы получаем не только все необходимое, чтобы осуществить это, но во много раз больше. Когда мы не закрываем кран на себе, когда мы не останавливаем поток энергии процветания, тогда мы становимся сосудом, через который она начинает беспрепятственно течь.

Что это нам дает? В общем-то, это и есть успех. Мы получаем такие возможности, при которых могут исполниться любые наши негреховные желания. Это важный момент. Если человек думает, что сначала он будет слугой добра, а когда заработает много денег, начнет жить «по-настоящему», совершая один низкий поступок за другим, то он находится в очень плачевном положении.

Во-первых, закон процветания имеет разумную и личностную природу. Таким образом, он легко узнает настоящие помыслы любого. И если в сердце нет полного желания служить добру, то этот закон не включится в работу. Только живя благочестивой жизнью для блага всех других, человек обретает все, чего только пожелает. Но если мотив нечист, можно ли ожидать чего-то?

Во-вторых, бывает, что у человека сначала чистый и возвышенный мотив, но потом, получив богатство, он «теряет голову» и погружается в пучину греха (мы знаем массу таких примеров из жизни). Что происходит потом? Человек теряет все, иногда даже жизнь.

Закон процветания — это серьезный научный метод. Если мы ему следуем, то все будет хорошо, если мы стараемся его обмануть, каков будет результат? Поэтому разумный человек выбирает путь добра, путь благочестия. Причем, когда мы так действуем, мы получаем не только успех, Но и внутреннее ощущение счастья. Но если мы тратим свое благочестие на исполнение эгоистических желаний, мы никогда не станем полностью удовлетворенными. Человек испытывает лишь беспокойство и страх. Даже исполнив то, что хотел, он вместо ощущения счастья получает разочарование. Это известный факт.

Действуя во благо, человек сразу же получает и успех в своей жизни, и счастье от такой благочестивой деятельности. Этим успехом и счастьем одаряет его Высшая Сила, которая не скупится ни в чем. Она вечный доброжелатель каждого, Она источник и причина всего. Шастры (писания) подробно описывают Ее природу. Практический опыт применения описанных методик доказывает Ее существование, а потому нет никаких сомнений в том, что все это работает.

И самое важное. Мы всегда должны помнить, что деньги сами по себе не делают человека счастливым. Это внешний фактор для внутреннего счастья, но не всегда он приносит с собой это чувство. В чем проблема? Почему, обладая множеством денег, человек не обретает счастья и удовлетворенности? Причина, о которой мы уже говорили, это ложное эго — желание наслаждать только себя. Из-за него человек не испытывает счастья. Только разочарование, страх и боль. Когда же человек становится на платформу истинного эго, на платформу служения, то счастье сразу появляется в его сердце. Так действует этот закон. Он независим от внешних достижений. Есть по этому поводу замечательная реально произошедшая история.

Жили два брата. Один был женат, и у него было много детей, а другой был холост. Они владели одним общим пшеничным полем, возделывали это поле, собирали урожай и делили его между собой пополам.

И вот по ночам неженатый брат начал думать: «Как-то все несправедливо. У меня нет детей, нет семьи. А у моего любимого брата большая семья, ее кормить нужно. Я ему говорю: бери больше. Почему ты берешь только половину? Мне ничего не нужно. Бери две трети. Корми свою семью. Так нет, не берет...»

Холостой брат не мог спать спокойно из-за этих мыслей. Тогда он придумал, что каждую ночь будет незаметно подсыпать своему брату в его ангар мешок зерна. Так он и начал делать.

Однако у другого брата тоже были беспокойные ночи. Он думал: «Как-то несправедливо все делить пополам. Ведь у моего брата никого нет. Кто позаботится о нем в старости? Я ему говорю: бери больше, отложи на старость. У меня дети вырастут, позаботятся обо мне. Но вот не берет же...» И наконец ему тоже пришла в голову хорошая идея. Он решил, что каждую ночь будет отсыпать в ангар брата мешок зерна.

Так они и делали, пока в какой-то момент не встретились нос к носу, каждый с мешком зерна за спиной. Один спросил: «Ты что тут делаешь?» Другой ответил: «Да я так, просто гуляю, не спится. А ты?» — «Да я тоже просто гуляю». В конце концов они поняли, что каждый из них делает тут ночью на самом деле. Когда об этом узнали местные жители, на том месте, где произошла их встреча, они возвели храм, чтобы все люди помнили, как нужно жить в этом мире.

Этот жизненный пример хорошо иллюстрирует, для чего в действительности предназначена собственность и работа. Она предназначена для обмена. Обратим внимание, что, когда два брата подсыпали друг другу по мешку зерна каждую ночь, ни у того ни у другого меньше не становилось, но любовь и счастье между ними возрастали. Есть короткий диалог, который подтверждает это:

Один преуспевающий человек спросил как-то мудреца:

— Я богат, но очень несчастен. Почему?

— Потому что ты слишком много времени тратишь на то, чтобы зарабатывать деньги, и слишком мало на то, чтобы дарить людям любовь.

Давайте проведем интересный эксперимент, который Докажет нам, что деньги сами по себе не сделают нас счастливыми. Представим, что мы владеем всем в этом мире, всеми богатствами. Нам принадлежит все: все деньги и земли, все реки и океаны, все драгоценные камни и металлы, все горы и леса, все поля и пустыни, все города и деревни, вся планета — наше царство. Куда бы ни упал наш взгляд — все наше. А теперь представим, что на земле, кроме нас, нет больше ни одного человека. Обладая всем, чем только можно, мы не обладаем самым важным: теми, с кем можно этим богатством поделиться. Имея все, мы так и не будем счастливы, потому что будем одни. Отсюда вывод: деньги сами по себе не сделают нас счастливыми — они лишь средство для реализации наших потребностей и ценностей.

Таким образом, мы изучили вопрос процветания. Но пожертвование (благотворительность) не единственная деятельность, которая дает человеку успех в этой жизни. Ведь от чего в конечном счете зависит успех — впрочем, как и счастье? Они зависят от силы нашего разума. Чем сильнее разум, тем больше у нас возможностей стать успешным и счастливым человеком. А пожертвования — это способ очищения разума. Благодаря правильному пожертвованию мы становимся на платформу истинного эго, а это позиция крепкого разума, чистого ума и сознания. С другой стороны, этот благочестивый поступок улучшает нашу карму, и тем самым мы также возвышаем свои ум и разум. Так работает этот механизм. Но в ведической литературе приводится еще один хороший способ по очищению ума и разума — этот метод называется аскеза. Сейчас мы разберемся, что это такое.

Аскеза — это добровольное лишение себя чего-то. Современному человеку кажется, что это очень плохо. Сейчас массовая культура навязывает нам представление о том, что добровольное лишение себя чего-то является чем-то негативным. Оно якобы мешает человеку испытывать счастье и добиваться успеха. Но так ли это на самом деле?

В Ведах говорится, что практически любое желание можно исполнить, просто совершая аскезу. Таково могущество такой деятельности. Этот великий закон известен каждому мудрецу. Не зря мы наблюдаем, что есть люди, которые сознательно накладывают на себя разного рода епитимии. Кому-то со стороны покажется, что они просто теряют время, но на самом деле они, наоборот, используют его по назначению. Давайте подумаем: если бы аскезы не давали результата, кому пришло бы в голову их совершать? Если это пустая трата времени, то почему миллионы людей сознательно накладывают на себя разные обеты? Если нет никакого результата, то зачем вообще заниматься такой деятельностью?

Правильно, если результата нет, то и заниматься аскезами нет смысла. Но интерес в том, что результат как раз приходит. Да и еще какой! Считается, что это один из самых действенных и быстрых способов исполнения любой потребности или прихоти. Конечно, разумный человек, совершая аскезы, не делает это ради реализации своих прихотей, но так или иначе процесс все равно работает, и даже прихоти исполняются.

Правда, как показывает история, после исполнения глупых желаний человек сталкивается с колоссальными страданиями. Поэтому шастры (писания) не советуют использовать плоды аскез для достижения низменных желаний — это ухудшает судьбу человека. Ведь, как мы теперь уже хорошо разбираемся, плохие поступки ухудшают карму человека, а плохая карма несет одни только проблемы, страдания и боль. Таким образом, цель всех аскез — это очищение .сознания и направление результатов такой деятельности во благо всех. Поступая так, человек улучшает свою карму. Значит, по судьбе он получит все самое хорошее.

Сила аскетизма дает невероятную энергию для уничтожения всего неблагоприятного, что может произойти с человеком в жизни. Аскеза сжигает негативную карму. Она расширяет коридор свободы выбора человека, делает его жизнь счастливой.

Но аскезы также бывают в трех гунах. В 17-й главе Бхагавад-гиты сказано, что тот, кто совершает суровые аскезы и дает обеты, не рекомендованные в священных писаниях. Делая это из гордости и эгоизма, привязываясь к плодам, не получит благоприятного результата, даже если достигнет своих корыстных целей. Такой человек все равно будет страдать.

В той же главе, в 19-м стихе говорится: «Аскезы, которые совершаются из глупости, сопровождаются самоистязанием, несут гибель или причиняют вред другим, являются аскезами в гуне невежества». А в предыдущем стихе утверждается, что «аскезы, совершаемые из гордости, для того чтобы завоевать почет и уважение других и стать объектом всеобщего поклонения, являются аскезами в гуне страсти. Они дают временный результат и носят неустойчивый характер».

Но есть аскезы в гуне благости. Они направлены на благо всех живых существ. И есть множество видов таких аскез: ума, речи, разума, тела, чувств. В какой-то степени мы уже поговорили о некоторых из них и еще поговорим о других. Но сейчас особое внимание заслуживает одна из аскез, дающая очень большое благо для того, кто соблюдает ее. Почему мы акцентируем на ней внимание? Потому что могущество данной аскезы просто трудно себе даже представить. Результаты, которые она дает, грандиозны и чрезвычайно сильны. Даже если человеку не суждено в этой жизни иметь деньги, хорошие отношения, высокий социальный статус, здоровье, славу и даже красоту, но если он совершает эту аскезу, тогда он получает ее плоды, которые являются настолько могущественными, что такой человек обретает все, что только может желать, и даже больше. Это невероятная милость Высшей Силы, которая описана в древнейших ведических текстах. Что же это такое? Это пост. «Пост? — удивятся многие. — Что же в нем такого особенного? Почему он приносит такие плоды?»

Пост сам по себе, как и многое другое, также бывает в трех гунах. Когда человек постится в гуне невежества, он истязает тело. В гуне страсти он старается наслаждаться плодами этой аскезы (хорошим здоровьем, силой тела, силой ума, можно даже обрести какие-то мистические способности и т. д.). Но в гуне благости человек постится ради блага других и удовлетворения Высшей Силы. Это означает, что человек отдает плоды своей аскезы этой Силе.

Иными словами, он совершает ее для того, чтобы доставить удовольствие не себе, а источнику всякой энергии, Абсолютной Истине. То есть делает это из чувства долга. Результаты такой аскезы превосходят все ожидания. Так говорится в Ведах.

Но есть несколько тонкостей в совершении данной благочестивой деятельности. Для начала результат ее очень сильно зависит от того, в какой именно день совершается пост. В разных религиозных традициях есть разные дни, в которые верующие люди постятся ради удовлетворения Бога. В ведической литературе эта информация также дана. В ней говорится, что есть особые дни, в которые каждый человек, желающий получить все благословения судьбы, должен поститься. Это одиннадцатый день возрастающей и убывающей луны. На санскрите он называется экадаши. Эка означает «один», даши — женский род слова даша, которое означает «десять». Слово экадаши буквально означает «одиннадцать». Пост в этот день считается святым, и потому результаты такого поста увеличиваются в сотни тысяч, а то и в миллионы раз, если их посвящают Абсолютной Истине. В Падма-пуране говорится, что этот день является наиболее дорогим для Высшей Силы, и потому пост в экадаши приносит Ей большое удовлетворение. А когда Высшая Сила удовлетворена, то она посылает вечные благословения тому, кто Ее удовлетворил. Таков секрет, которым делятся с нами древние тексты.

Перечислим коротко, какие блага получает человек, правильно соблюдающий пост в эти дни. Говорится, что «даже благо, получаемое от омовения в святом месте паломничества, не может сравниться с постом в экадаши». Как мы уже упоминали, «дающий милостыню в первый день при полной луне получает награду в сто тысяч раз больше, чем от обычного пожертвования, а тот, кто дает милостыню в день санкранти (равноденствия), получает благо в четыреста тысяч раз больше обычного результата. Однако же, просто соблюдая пост в экадаши, человек достигает всех этих благих результатов. Соблюдающий полный пост в экадаши достигает блага в сто раз большего, чем от совершения ашвамедха-ягьи».

В Ведах описывается, что это великое жертвоприношение совершали императоры в давно минувшие времена. Результаты такого жертвоприношения были настолько велики, что, если начать их сейчас перечислять, не каждый сможет в это поверить.

Более того, тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий тысячу нищих каждый день в течение шестидесяти тысяч лет. И результат этого непомерного усилия получает тот, кто просто постится в экадаши! Человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, получает благо, в десять раз превышающее благо от раздачи тысячи коров священнослужителям. Человеку же, накормившему одного монаха-послушника, воздается в десять раз больше, чем накормившему в своем доме десять хороших священнослужителей. Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому священнослужителю, достигает в тысячу раз большего, чем накормивший монаха-послушника, и в тысячу раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за молодого, хорошо образованного, порядочного человека. Но в десять раз благоприятнее этого — правильное воспитание детей и наставление в их духовном пути, без ожидания какой-либо награды. Однако же в десять раз лучше, чем это, давать хлеб голодному! Несомненно, давать милостыню нуждающемуся, кормить его — лучше всего; нет и не будет пожертвования лучше. Высшие Силы очень довольны, когда человек раздает хлеб из милости. Но благо от соблюдения полного поста в экадаши просто невозможно измерить, что уж пытаться с чем-то сравнивать. Более того, пребывание в месте паломничества, раздача милостыни, совершение других очистительных церемоний имеют значение лишь до тех пор, пока не наступил экадаши. Поэтому каждый, желающий избежать материальных страданий, должен соблюдать пост в этот день.

Кто из разумных людей будет упускать такую великую возможность? Этот день — необычайная возможность для каждого. Однако есть особые правила, как именно нужно соблюдать этот пост. И чем чище и правильнее человек будет следовать экадаши, тем большее благо он получит. В Ведах говорится: «Половина блага от поста достигается теми, кто ест один раз вечером (избегая зерна и бобов) или в полдень. А тот, кто, контролируя свои чувства, строго соблюдает полный пост, испытает все виды наслаждений, получит несметные богатства, здоровье, красоту, хороших детей, силу, славу и уничтожит все свои грехи. Экадаши является наивысшей благочестивой деятельностью и лучшим среди всех обетов».

Отсюда мы видим, что пост может быть разным. Первый и самый сильный — это когда человек постится насухо (воздерживается от еды и питья), а также не спит всю ночь с экадаши на двадаши (двенадцатый день луны). На двадаши человек по возможности также не должен спать до вечера, но покушать он уже может. Соблюдая такой пост, человек достигает максимального результата. Второй уровень — это когда человек не ест, но пьет воду. Однако блага от такого поста уже уменьшаются. Тот же, кто находит и это невозможным, должен есть пищу, в которой не содержатся зерна и бобы, один раз после полудня. В 14-й главе Падма-пураны сказано: «На экадаши не ешьте зерновых, не ешьте зерновых, не ешьте зерновых!»

Таким образом, если человек не может держать полный пост, он должен всегда избегать зерновых и бобовых в одиннадцатый день восходящей и убывающей луны. Прием пищи на экадаши после полудня называется накта, то есть ужин, он может состоять из корнеплодов, любых фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и всех овощей (кроме грибов), гречневой крупы (но ее нужно тщательно перебирать от зерновых). Также можно использовать следующие специи: куркуму, черный перец, имбирь и соль. Нельзя: сезам, тмин, асафетиду, ваниль, шамбалу, горчицу, тамаринд, фенхель, калинджи, кардамон, гвоздику, мускатный орех и т. д. Тот, кто ест, должен кроме зерновых, бобовых и описанных выше специй избегать и принятия пищи в чужих домах. Если экадаши случайно пропущен, можно соблюдать его на следующий день, двадаши, и прервать пост следует на трайодаши, тринадцатый день. Как сказано в ведических писаниях: «Если искренний человек, стремящийся достичь совершенства, забыл об экадаши, он может соблюдать его в двадаши, так как экадаши продлевается на следующий день».

Пост на экадаши начинается за 1,5 часа до восхода солнца. После строгого, полного, согласно правилам и предписаниям, соблюдения экадаши надо прервать пост в течение 2,5 часа после восхода солнца в двадаши.

Есть интересный момент, который записан в ведических писаниях. Это наставление замужним женщинам: «Жена при живом муже должна просить его позволения соблюдать пост. Пренебрегая этим, она сокращает жизнь мужа и посылает ему одни страдания».

То есть замужняя женщина должна получить у своего мужа разрешение поститься в экадаши. Более того, любой вид аскез, которым женщина хочет следовать без дозволения живого мужа, не приносит ей никакого результата, а только еще больше ухудшает ее карму. Так, в Ведах дается ясное утверждение, что женщина не должна принимать самостоятельное решение совершать аскезы, иначе это усугубит ее положение, ведь она может потерять практически все. Почему так? Потому что во времена ведической цивилизации женщина всегда была под защитой мужчин. В детстве ее оберегал отец, потом муж, а в старости — взрослые сыновья. Так, находясь под защитой, женщина была счастлива, и потому в обществе не было никаких проблем.

Сейчас же женщин мало кто защищает, поэтому они стали защищать себя сами. Но в действительности обязанность мужчин — брать на себя ответственность за жизнь женщины и, охраняя ее, всячески заботиться о ней. И потому женщинам, находящимся под ответственностью мужчин (имеющим живого отца, мужа, совершеннолетних детей мужского пола), не рекомендуется своевольно накладывать на себя разные обеты и епитимии без их дозволения. Если же у женщины нет никого из родственников мужского пола, прежде чем накладывать на себя обет поста или какую-то другую аскезу, ей необходимо получить разрешение у священника или монаха либо у какого-то другого человека, серьезно занимающегося духовной практикой. Без получения их благословений нет никакого смысла совершать аскезу, потому что она все равно не приведет к хорошим результатам.

Итак, в этой главе речь шла о том, как в этой жизни стать успешным человеком. Вся эта деятельность описана в авторитетных древних писаниях и потому является научной. Следуя правилам и предписаниям шастр, человек получает возможность обрести любое благо, которого только может желать.

Люди ошибочно думают, что для того, чтобы быть счастливым, нужны деньги, слава, уважение, красота, высокое социальное положение и прочее. Однако разумный человек хорошо понимает, что это всего лишь внешние факторы, которые могут принести ощущение счастья, но могут и не принести. Значит, есть что-то еще в этой жизни, что должно приносить это чувство, помимо успеха. Ведь каждый человек, несмотря ни на что, стремится в этой жизни только к одному — к ощущению счастья. Вся деятельность человека направлена только на это. Это единственная движущая сила любого живого существа. Но многие ли знают, как этого ощущения достичь? Об этом мы поговорим в следующей главе.

КАК ДОСТИЧЬ СЧАСТЬЯ?

Счастье... Кто не хочет иметь его? Но многие ли сейчас знают, в чем оно заключается и как достигать этого ощущения? Об этом и многом другом пойдет речь в настоящей главе. И начнем мы наш разбор с очистительных действий, уничтожающих негативные поступки, совершенные в прошлом. Ведические тексты описывают несколько видов такой деятельности. Об основных из них мы и поговорим.

Первое, о чем пойдет речь, — это гуна благости. Каждый, кто действительно хочет быстрее избавиться от отрицательного и уничтожающего влияния на свою жизнь тяжелой кармы, должен как можно скорее перебраться с низших гун (качеств) материальной природы в гуну благости.

Определяющий фактор того, в какой гуне человек будет жить, — это его вкус к счастью. За вкус к счастью отвечает разум. Оценивая, что полезно, а что вредно, сильный разум дает человеку способность выбраться из-под влияния низших качеств, прививая ему вкус к высшим. Только чистый и крепкий разум способен дать человеку возможность испытать вкус гуны благости. Только такой разум может дать человеку осознание того, что этот вкус к счастью гораздо лучше невежества и страсти. Более того, благодаря такому разуму человек способен действовать в соответствии с предписаниями шастр (писаний).

Кто-то возразит и скажет, что не хочет действовать в таком соответствии. На что мы ответим, что свободу выбора, как жить, у живого существа еще никто не отнимал. Каждый волен поступать, как считает нужным. Если у человека нет желания быть счастливым, успешным, иметь гармоничные и теплые отношения, стать нужным окружающему миру и т. д., то ничто не мешает ему выбрать жизнь в низших гунах. Ему конечно же можно игнорировать все законы мироздания. Он может утверждать, что нет ни кармы, ни реинкарнации, ни гун, ничего нет. Все это иллюзия. Есть только он и его желания. Не с кем считаться, весь мир — хаос, он не имеет никакой логической и справедливой структуры.

Такой человек считает, что он уже счастлив и успешен, все у него хорошо в отношениях и во всем остальном, но на самом деле это большое заблуждение. Разум у такого человека так ослаб, что он не способен воспринимать высшие истины бытия. У него нет способности различать, что есть настоящее, а что подделка. Спутав и приняв одно за другое, он безнадежно пытается испытать счастье и добиться успеха в своей жизни. Но настоящего вкуса ни того ни другого он никогда на самом деле и не пробовал. Он словно человек, повисший над обрывом. Внизу этого обрыва — водоем из крокодилов, жадно старающихся поскорее схватить свою жертву. Возле его рук вместо спасительных веревок ползают ядовитые змеи. Они шипят и вздувают свои капюшоны, вот-вот готовые нанести смертельный укус. А над головой этого человека на ветке висит пчелиное гнездо, которое может в любой момент упасть на него. И тогда от пчелиных жал не спастись.

Однако что делает этот человек? Вместо того чтобы думать о том, как выбраться из этого ужасного положения, он открыл свой рот и пытается поймать каждую каплю меда, капающего из гнезда. Стараясь наслаждаться этими капельками, он считает, что вполне счастлив и жизнь его достаточно успешная. Ему нет необходимости ее менять. И когда мимо проходит человек и видит его, висящего над крокодилами, ползающих рядом с ним змей и висящих над ним пчел, он понимает, в какой на самом деле опасности находится этот несчастный. Отогнав змей, прохожий подает этому человеку свою спасительную руку, но тот отвергает помощь, говоря, что все у него хорошо.

Где его разум? Да, его нет. Человек находится в полной иллюзии. Принимая то, что счастьем вовсе не является, он просто теряет себя. Ведь в какой-то момент его руки устанут держать его тело, или же змея вонзит в него свои ядовитые зубы, или шатающееся на ветру пчелиное гнездо сорвется и упадет прямо на него, в конце концов, длинная пасть крокодила сможет уцепиться за свисающие ноги этого несчастного. И что тогда? Тогда настанет конец.

Однако тот, кто обладает еще хоть каким-то разумом, должен жить в соответствии с разумными предписаниями. Потому что они дают человеку свободу. Она проявляется в том, что человек, сознательно выбрав путь праведности и чистоты сознания, возвышается над низшим влиянием гун материальной природы. Он выходит из-под гнета неминуемости своих прошлых поступков. Расширив свой коридор свободы выбора, такой человек наконец-то становится способным изменить свою судьбу. Его карма меняется в лучшую сторону. Благочестие копится в таком человеке, а грехи сгорают, словно пух. Жизнь становится светлой и настоящей.

Конечно, ничто не происходит в один миг, требуется время. У каждого свой промежуток в зависимости от искренности и решимости. Но то, что это произойдет, сомнений никаких не вызывает. Поэтому необходимо набраться решимости и разжечь огонь великих перемен в своем сердце, чтобы смело идти к намеченной цели. Бережно оберегая свое пламя от натисков низшего влияния. Человек очень быстро поднимется над ним. Очень скоро обретя высший вкус, человек утверждается в вере в него, и потому мало что способно вернуть его к тому обрыву с крокодилами, змеями и пчелами. Лишь грубые ошибки могут задержать человека на пути к чистоте и благости. И чтобы их избежать, мы изучаем эту науку — науку самоосознания.

Итак, мы начинаем с чистоты своего сознания. Без чистоты и силы сознания человек не сможет реально противопоставить себя влиянию низших гун природы. А это значит, что сейчас мы будем разбирать, что еще нужно делать, чтобы наш разум стал крепким. Благодаря такому разуму мы сможем сделать нашу жизнь по-настоящему успешной.

Очищать разум надо ежедневно. Как мы чистим ежедневно зубы и умываем лицо, моемся в душе и надеваем чистые одежды, так же мы должны и очищать свой разум, делая это каждый день. Ведь мы знаем, что если один раз не почистить зубы, то изо рта будет дурно пахнуть; или если долго ходить немытым, то тело начнет издавать неприятный запах. Тогда почему мы думаем, что сознание не оскверняется, если о нем не заботиться? Оно еще больше подвержено загрязнению, потому что каждое мгновение соприкасается с разного рода объектами. Поэтому над чистотой сознания необходимо работать ежедневно. На санскрите это называется садхана — ежедневная практика очищения сознания, режим дня. Делать это нужно регулярно, иначе сознание снова осквернится и тогда понадобится больше времени, чтобы его очистить.

Например, если мыться ежедневно, то не обязательно делать это подолгу. Но если человек сильно грязный и не мылся очень давно, тогда ему потребуется больше времени, чтобы отмыться и сделаться чистым. Нужно потратить не только больше времени, но и больше мыла, шампуня и других средств гигиены.

В этом положении сейчас находятся многие люди. Не чистив долгое время свое сознание, люди наконец решаются на это. И часто они ждут мгновенных результатов. Однако если мы очень грязны, перепачканы мазутом, сажей, машинным маслом, йодом и другими трудновыводимыми веществами, то разве станем сразу же чистыми, как только встанем под душ? Каждый знает, что эти вещества глубоко проникают в кожу и остаются там еще долгое время. Необходимо не просто долго, но ежедневно мыть тело, используя много мыла, чтобы когда-нибудь чистота снова вернулась к нам. И чтобы этот процесс ускорить, мы берем в руки мочалку. Начав тереть ею кожу, иногда мы испытываем боль. Этот процесс временами доставляет нам множество неудобств и неприятных ощущений. Но мы знаем, что эта боль очень скоро пройдет. Более того, она ускоряет наш процесс очищения, а потому какое-то время мы можем ее терпеть.

То же самое происходит и тогда, когда мы чистим свой разум от скопившегося в нем мусора. Иногда эта деятельность может быть неприятной. Порой кажется, что ничего не изменить, грязь так и останется видна на нашем теле... Но это не так. Терпеливо продолжая идти выбранным путем самоосознания, человек вскоре начинает понимать, что осквернение постепенно уходит. Бывает также, что, видя свое несовершенство, многие люди оставляют эту дорогу. Боясь увидеть себя в истинном свете, они всячески стараются избежать участи быть раскрытыми, а потому уходят от очищения очень далеко. Но такие люди не знают, что состояние грязи — это не они сами, это их искаженное состояние. Тогда как очищенное от скверны сознание является их истинным видом. А потому нужно, как раз таки наоборот, быстрее стать самим собой, приняв этот метод. Нужно следовать ему, потому что это вернет нам изначальное состояние, которое мы забыли из-за того, что уже очень давно ходим испачканными.

В конце концов, что нам еще остается? Конечно, если мы хотим деградировать, то у нас есть хорошая возможность не следовать этому процессу. Он не для тех, кто думает, что путь самоосознания его не касается. Этот путь только для тех душ, которые хотят познать высшие аспекты счастья и достичь настоящего успеха в жизни. А им стоит решительно идти вперед, невзирая ни на какие препятствия, трудности и даже падения. Ведь никто не застрахован от него, но по-настоящему сильный человек встанет, извлечет какой-то урок и пойдет дальше. И мы должны стать такими людьми.

Алмаз потому такой прочный, чистый и дорогой, что на него миллионы лет давили тысячи тонн грунта, а раньше он был похож на графитный стержень карандаша. Трудности — это благо для души. Это признак того, что идет процесс очищения. Поэтому мы должны заняться садханой, иными словами, начать регулярно очищать свое сознание от скопившейся в нем пыли. То есть, как уже было сказано, в любой деятельности необходима регулярность, а точнее, ежедневность. Необходимо каждый день выполнять очистительную процедуру разума и сердца, и тогда результаты придут к нам очень скоро.

Сейчас мы рассмотрим несколько видов очистительной деятельности. Чтобы подняться в гуну благости, необходимо соблюдать несколько основных правил. Как мы уже поняли, благость в первую очередь означает чистоту. О какой чистоте идет речь? О внешней или внутренней? Прежде чем пойти дальше, мы должны понять один фундаментальный момент.

Человеку необходимо знать ответ на следующий вопрос: бытие формирует сознание или сознание формирует бытие? Здесь может быть три варианта ответа. И ведическая психология говорит, что на формирование сознания бытие, безусловно, влияет, но и сознание неминуемо оказывает свое воздействие на формирование бытия. Иными словами, происходит взаимовлияние. Бытие влияет на сознание, а сознание на бытие.

Итак, вернемся к вопросу: о какой чистоте идет речь? Теперь мы понимаем, что речь идет и о внутренней, и о внешней чистоте. Возможно ли быстро добиться успеха, только очищая сознание, но живя в грязных условиях? Или наоборот — живя в чистоте, но не чистить при этом свое сознание? Результаты тогда могут еще долго не проявляться. Необходимо привести свою жизнь в гармонию. Это значит, что и внешнюю, и внутреннюю ее составляющие нужно будет упорядочить. И если речь идет о чистоте, то нам стоит навести порядок не только в сознании, но и за его пределами. То есть чистота тела и того, что его окружает, так же важна, как и чистота разума и сердца.

Как все прекрасно понимают, первое, о чем мы скажем, — это ежедневное омовение. Человек, который хочет находиться в гуне благости, должен мыться по меньшей мере один раз в день. Но лучше, если есть такая возможность, делать это утром и вечером. Это сделает тело чистым, свежим и красивым. Оно наполнится энергией благости, которая, в свою очередь, принесет ему здоровье.

Важно также одеваться в чистые одежды. Некоторые люди могут ходить в одних и тех же вещах очень долгое время. Но это гуна невежества. Соприкасаясь с этим качеством природы, возможно ли заниматься очищением? Поэтому в Ведах говорится, что человек должен каждый день надевать свежие вещи. Возможно, кому-то этот совет покажется непрактичным. Не у каждого есть столько одежды, чтобы носить каждый день что-то новое. Или, например, каждый день стирать офисный костюм — далеко не самое удобное занятие. Но вот нижнее белье человеку менять каждый день вполне реально. Однако это не говорит о том, что о верхней одежде теперь можно не беспокоиться. По возможности человек все же должен ходить в чистом одеянии, если он серьезно настроен подняться в гуну благости.

Благостные физические занятия также необходимы. Это может быть йога, гимнастика, некоторые силовые упражнения. Важно поддерживать здоровье тела. К сожалению, есть такое необоснованное мнение, что тот, кто встал на путь очищения сознания, может забыть о теле. Но это не так. Если у человека тело засорено токсинами, если органы нездоровы, иммунитет слаб и т. д., легко ли тогда заниматься самоосознанием? Если спина болит, ноги ломит, сердце работает нестабильно, кровь грязная, часто случаются простуды и прочие заболевания, нет тонуса в теле, мышцы слабые, пища переваривается плохо и т. д., то способствует ли это самосознанию? Нет.

А потому необходимо заботиться о своем теле и не пренебрегать физическими занятиями. И в этом следует придерживаться золотой середины — на то она и золотая, что дает максимальный результат при минимальных затратах. Если на поддержание физического тела в тонусе уделять в среднем по 30 минут в день, то этого будет достаточно. Ведь все знают высказывание: «В здоровом теле — здоровый дух», и для тех, кто встал на путь очищения сознания, оно вовсе не теряет своей значимости.

Конечно же важно поддерживать в чистоте и помещение, в котором находится человек. Будь то комната, квартира, дом, рабочее место и т. д. Когда наше зрение воспринимает чистоту, это тоже влияет на сознание, ведь оно таким образом направляется в сторону очищения. Поэтому, где бы человек ни находился, он должен стараться поддерживать в чистоте это помещение. Безусловно, не стоит этим пренебрегать.

Хотелось бы сказать несколько слов о том, какие вещи должны окружать человека. Лучше, если эти вещи находятся в гуне благости. Если человек любит вешать на стены фотографии или ставить на стол рамки с картинками, то хорошо, если там будут благостные изображения, имеющие эстетический вид: цветы, весенние или летние деревья, горы, солнце, водоемы и т. д. Но идеально было бы, если бы вместо разной живописи на стенах висели изображения святых людей или мест паломничества. Эта духовная энергия гораздо сильнее влияет на скорость очищения сознания.

Чистые и приятные запахи однозначно важны в жизни того, кто решил подняться в сферу гуны благости. Наша жизнь должна быть окружена красивыми и вкусно пахнущими цветами, очень хорошо зажигать чудесные благовония и аромасвечи или аромалампы. На тело можно наносить эфирные масла. Все это задействует наше обоняние. Когда нос будет вдыхать чистые и вкусные запахи, то сознание также будет автоматическим образом направляться к очищению.

Еще одним важным знанием о гуне благости является знание о режиме дня. Многие люди, к сожалению, неправильно оценивают значимость времени (санскр. кала). Не понимая, что это за сила во вселенной, человек не осознает ее могущества. Однако все в этом мире подчиняется именно этому главному закону мироздания. Это подтверждается в Шримад Бхагаватам (2.5.22, комментарий): «Выше гун материальной природы находится время, и в результате комбинации этих гун и под контролем времени находится вся деятельность, которая называется карма». Поэтому, не живя в соответствии со временем, нельзя стать счастливым.

Природа дает нам наглядный пример того, что время является главным фактором в жизни любого живого существа. Времена года сменяют друг друга, никогда не нарушая своего порядка. Каждый день солнце без каких-либо опозданий появляется на восточном горизонте, и так же без опозданий оно скрывается на западе. Птицы летят на юг и возвращаются на родину, подчиняясь именно закону времени. Растения также приносят плоды в назначенный срок. Ведь если собрать их раньше, то они будут еще зелеными, а если позже, то они уже будут испорченными. И в жизни человека время играет не менее важную роль. Поэтому необходимо точно знать, как оно действует на нас. Понимание этого важного закона мироздания позволит человеку прожить свою жизнь максимально эффективно.

В Ведах говорится, что человек в своей жизни обязан использовать три фактора: время, место и обстоятельства. В зависимости от них мы должны правильно организовать все свое существование: что-то делать или чего-то не делать, учитывая эти факторы. Тогда можно будет избежать многих неприятностей. Находясь в той или иной жизненной ситуации, хорошо, если человек будет разумно оценивать время, в которое происходит событие; место, где оно происходит; и обстоятельства, при которых оно происходит, — и в соответствии с проведенным анализом поступать определенным образом. Это очень важный момент, и понимание этого вопроса дает большие возможности.

Но вернемся к времени. Делать все нужно вовремя. Существует определенный режим дня, некий ритм вселенной, по которому живет все. Войдя в этот ритм, можно извлечь из этого много пользы. На самом деле это естественный ритм жизни, но, увы, многие люди сбились с него. Попав под влияние низших качеств природы, человек этого больше не понимает. Считая, что нет никакого влияния времени на него, он живет, как считает нужным. Однако стоит хотя бы просто взглянуть на мир, и можно очень легко понять, что это влияние, безусловно, есть. Значит, разумнее жить в соответствии с ним, нежели добиваться чего-то, переча законам природы.

На санскрите слово «ритм» звучит как рита — вселенский закон, или порядок, некая гармония в природе. Наша задача состоит в том, чтобы настроиться на ритм вселенной, синхронизироваться с ним. Гуна благости означает также жить здесь и сейчас. Конечно, животные тоже живут здесь и сейчас. Но разница заключается в том, что человек живет здесь и сейчас не для себя, а для остальных. Таково правильное понимание.

На позиции ложного эго благость означает: я живу здесь и сейчас, но для себя. Эта жизнь ничем не отличается от жизни кошек и собак. Однако на позиции истинного эго человек живет в гуне благости для других. И это означает: самое важное время — проходящее сейчас; самое важное дело — то, которое мы делаем сейчас; самый важный человек в нашей жизни — тот, с кем мы общаемся сейчас, и т. д. Как говорится в Ведах, невнимательность — корень всех оскорблений. Если мы будем внимательны к тому времени, которое сейчас идет, к тем людям, которые нас сейчас окружают, к тем ситуациям, в которых мы сейчас находимся, то мы не будем наносить оскорбление главному закону бытия — закону времени. А вот невнимательность к нему станет причиной больших и никому не нужных проблем. Не замечая человека сейчас, мы обкрадываем и его, и себя, потому что не сможем дать любовь, но и получить ее нам также не удастся. Способность чувствовать другого, настраиваться на его нужды, интересы, чувства называется любовью.

Время может быть как силой наказывающей и отбирающей, так и силой дающей счастье. Впрочем, как и другие законы вселенной. Действуя в соответствии с ними, человек обретает счастье, а когда он начинает их игнорировать, то стоит ли ждать, что жизнь принесет радость? Поэтому способ не получить наказание от времени — это жить в ногу со временем. Это необходимый элемент, чтобы быть счастливым. Каждый человек должен понимать, что из прожитых дней складывается целая жизнь. Как мы прожили вчера, как живем сегодня и как проживем завтра — все это и будет нашей жизнью. Отсюда следует, что правильное отношение к отведенному нам сроку в жизни — залог успеха в ней.

В ведических текстах говорится, что количество вдохов уже отмерено каждому, но то, на что человек потратит все это время, зависит от него. У нас ничего нет, кроме времени, и наше отношение к нему — признак нашего успеха или поражения в пути под названием «жизнь». Как мы относимся ко времени, так мы относимся и к Высшим Силам мироздания, потому что время — это проявление этих Сил. Это значит, что, если мы правильно следуем режиму Дня, установленному самой вселенной, тогда у нас не будет никаких проблем в жизни, но если мы пренебрегаем им, то что нас ждет? Явно ничего хорошего. Любое дело, обязанность, обещание, отдых и все остальное, предпринятое вовремя, приносит человеку радость, но если этого не удается сделать, тогда к нему приходят страдания. Так наказывает время.

Все нужно делать в отведенное для этого время, только так мы станем счастливы. Ведь каждому понятно, что если бы для счастья нужно было делать все, когда захочется, то тогда все были бы счастливы. Но мы видим, что это не так. Поэтому Веды утверждают, что лишь тот, кто способен понять, что все нужно делать вовремя, обретает счастье. Даже при приготовлении пищи важно учитывать время; недоваренное или, наоборот, переваренное блюдо становится несъедобным. Так что же говорить обо всей нашей жизни?

Просыпаясь каждое утро, человек должен хорошо понимать, как он хочет и должен прожить свою жизнь, которая неминуемо подойдет к концу, подчиняясь закону времени. Необходимо сознательно прожить отведенные нам годы, причем стремиться сделать это максимально эффективно. Как говорится: «Жизнь нужно прожить так, чтобы потом не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Для этого необходимо прожить их не зря, то есть совершая бескорыстные благие дела. Только живя так, человек не будет сожалеть ни о чем. Это то, что принесет ему настоящее счастье. Таково влияние времени, и правильное понимание этого закона уже оказывает благотворное влияние на жизнь людей, не говоря уже о тех, кто хоть как-то старается следовать ему.

Режим дня на санскрите называется диначарья. Дин означает «день», ачарья — «следовать» или «близко к...». Быть «близко ко дню» — это фактически означает синхронизировать наш ежедневный жизненный цикл с естественным циклом Солнца, Луны, Земли и других планет в нашей Солнечной системе. Во вселенной существуют определенные силы влияния планет. Через них действует время. И Солнце, безусловно, является главным среди всех. Благодаря энергии этой планеты все живое живет. Солнце устанавливает режим дня. Если мы не соблюдаем его, то нарушаем естественный ритм вселенной, подчиняющийся влиянию времени и проявляющийся через Солнце.

В Аюрведе говорится, что 50% всех болезней вылечивается только соблюдением режима дня. Это происходит потому, что человек начинает жить в соответствии с законом времени, со своим естественным ритмом. Разумный человек понимает, что жизнь — это не место для вольностей и неорганизованного существования. Разум человеку для того и дан, чтобы тот мог видеть законы бытия и следовать им.

Что происходит, если режим дня не соблюдать? Со временем человек начинает чувствовать усталость ума — все становится безвкусным и краски жизни блекнут. Ум становится «горячим». Увеличивается невнимательность, слабеет память, теряются силы находиться в уравновешенном состоянии, возрастает неудовлетворенность, появляется негативизм в мышлении, нервозность и т. д. Разум отупляется и теряет свои силы и стойкость. Нарушается работа органов тела: сердца, пищеварения, иммунной системы. Жизненная сила (санскр. чайтанья) постепенно гаснет, так как нарушается движение праны — жизненного воздуха в теле, что, несомненно, приводит к негативным последствиям в работе всего тела, как грубого, так и тонкого.

Аюрведа — ведическая наука о здоровье утверждает, что человек должен соблюдать режим дня. Что он собой представляет? Солнечные сутки делятся на определенные части дня, называемые мухуртами. Всего существует 30 мухурт, каждая из которых длится по 48 минут (см. табл. 1).

Таблица I. Мухурты

№

Время

Название мухурты

1

05:44-06:32

рудра

2

06:32-07:20

ахи

3

07:20-08:08

митра

4

08:08-08:56

питри

5

08:56-09:44

васу

6

09:44-10:32

вараха

7

10:32-11:20

вишвадева

8

11:20-12:08

видхи

9

12:08-12:56

сатамукхи

10

12:56-13:44

пурухута

11

13:44-14:32

вахини

12

14:32-15:20

нактанакара

13

15:20-16:08

варуна

14

16:08-16:56

арйама

15

16:56-17:44

бхага

16

17:44-18:32

гириша

17

18:32-19:20

аджапада

18

19:20-20:08

ахира будхнйа

19

20:08-20:56

пуша

20

20:56-21:44

ашвини

21

21:44-22:32

йама

22

22:32-23:20

агни

23

23:20-00:08

видхатру

24

00:08-00:56

канда

25

00:56-01:44

адити

26

01:44-02:32

джива

27

02:32-03:20

вишну

28

03:20-04:08

йамигадйути

29

04:08-04:56

брахма

30

04:56-05:44

самудрама

Итак, каков же должен быть распорядок дня, учитывая знание о влиянии времени на жизнедеятельность человека? Ведические писания говорят, что лучшим временем для пробуждения являются две последние мухурты — это брахма-мухурта и самудрама-мухурта. Это время саттва-гуны, или качества благости. Вставая в это время, мы делаем вклад в эту гуну. Как люди делают вклады в банк, так и человек, который встает рано утром, вкладывает в свой банк кармы благость. Проценты от этого вложения приходят к нам в виде того, что саттвичность, или благость, нашей природы возрастает. Наша деятельность проходит в гуне благости, а результат этой деятельности был неоднократно описан. Если человек встал в это время и пропитался энергией благости, его сознание становится «непромокаемым» для гун страсти и невежества. Таким образом, он синхронизирует себя с Солнцем. Если мы каждый день будем вставать рано, то вся наша жизнь постепенно пропитается саттвой (благостью). Начиная свой день с этого времени, человек может заметить, что день проходит гораздо эффективнее и спокойнее.

Однако же необходимо знать, что именно нужно делать в это время. В брахма-мухурту ни в коем случае не следует браться за выполнение домашних дел: стирать, готовить пищу, убираться. Не говоря уже о том, чтобы смотреть телевизор, играть в компьютерные игры и заниматься другой подобной деятельностью. Эти часы предназначены только для занятий разного рода духовной практикой — чтением молитв или мантр, медитацией и другими видами самоосознания.

Если человек будет вставать так рано, выполняя какие-то мирские обязанности, он очень скоро потеряет здоровье. Потому что это время предназначено для людей, идущих по пути самоосознания и очищения. Вставая в брахма-мухурту и занимаясь духовной практикой, человек постигает тайны мироздания. Весь успех вселенной в руках у таких личностей. Они обладают великой внутренней силой (шакти). Благодаря чистой духовной жизни они обретают все, что только могут захотеть, причем очень быстро. Это очень влиятельные люди, способные изменить не только свою жизнь, но и жизнь других людей. Их святость очищает любое место. Где бы они ни находились, это место сразу же становится местом паломничества. Духовная жизнь полностью нейтрализует все негативное, что должно было бы прийти к человеку, и, постигнув Абсолютную Истину, он обретает настоящее счастье, которое больше никогда не закончится.

Просыпаясь в самудрама-мухурту, человек обретает способность влиять на свою судьбу, он будет иметь силы преодолеть все трудности и испытания. Получая силу Солнца, такой человек становится позитивным в мышлении, он может иметь сильное влияние на других, обычно такие люди добиваются больших успехов на материальном поприще. В это время вставать уже можно всем, не только духовным людям. Но все равно заниматься предпочтительнее само-осознанием. Тогда человек становится очень могущественной и сильной личностью, способной добиться успеха и быть счастливым в этой и в последующих жизнях. Карма такого человека становится очень хорошей и открывает перед ним колоссальные возможности в достижении как материального, так и духовного успеха. Ведь результаты от занятий самоосознанием в эти часы почти такие же, что и в брахма-мухурту, а потому так же способны дать человеку много счастья.

Если в брахма-мухурту и самудрама-мухурту вставать желательно, то в рудра-мухурту вставать необходимо всем без исключения. Это последний срок, когда тело должно быть поднято с постели. Встающие в это время люди обычно также могут влиять на свою судьбу, но в значительно меньшей степени, чем встающие в предыдущие две мухурты. Вставая в рудра-мухурту, человек может добиться хороших результатов в своей жизни, но понимать какие-то возвышенные и глубокие истины ему будет уже тяжелее. Конечно, у таких людей коридор свободы выбора и способность воздействовать на карму шире, чем у тех, кто встает позже, но он все равно имеет недостаточно большие размеры, чтобы в корне изменить свою жизнь и направить ее на достижение высшего счастья и максимального успеха. Это люди, которые живут «средней» жизнью. Существование таких людей размеренно, без резких скачков и изменений. Они не испытывают много проблем, но и много счастья в их жизни обычно не бывает. Это время также должно быть потрачено на какой-то авторитетный метод самоосознания. Желательно, чтобы человек в это время не был занят мирскими делами, а посвятил эти драгоценные минуты очищению сердца. В противном случае сила влияния на судьбу будет незначительной.

Считается, что те, кто встает позже рудра-мухурты, даже имея очень хорошую карму, лишаются возможности увидеть счастье в этой жизни, достижение его станет крайне трудным. Более того, обретя внешний материальный успех благодаря прошлой своей благочестивой жизни, такие люди не будут получать от этого полного удовлетворения и ощущения счастья. Постепенно краски жизни такого человека станут бледнеть. Энтузиазм жить также будет его покидать. У него не будет хватать сил не только на то, чтобы изменить свою жизнь в лучшую сторону, но даже желания такого может не возникать. Не будет и решимости идти путем самоосознания, не будет и энергии вообще хоть как-то добиваться в своей жизни успеха. Вечное всевозрастающее счастье для таких людей — лишь плод чьего-то воображения. Живя в иллюзии и соприкасаясь с низшими гунами, человек не может извлечь никакой пользы от того, что он родился человеком. Разве способны такие люди изменить свою жизнь? В них так мало внутренней силы, что направить ее на более высокое ощущение счастья им не представляется возможным. Даже услышав о том, что есть высший вкус в жизни, могут ли они, вооружившись решимостью, смело идти в эту сторону? Потребуется очень много усилий и времени, чтобы в какой-то момент они утвердились в этом. Возможно, годы. Но есть ли иная цель жизни человека, кроме как встать на путь самоосознания, путь очищения? Веды говорят, что нет. Они однозначно утверждают, что, занимаясь только такой деятельностью, человек обретает все: и материальное благополучие, и внутреннее ощущение счастья — то есть достигает гармонии и блаженства.

Но чтобы вставать так рано, первое, что необходимо, — это ложиться вовремя, то есть так же рано. Лучше всего, если человек ляжет в постель от 20:30 до 22:00 часов максимум, потому что примерно с 21:00 до 23:00 отдыхают разум и ум человека. Поэтому, если мы не легли спать и не заснули в 10 часов вечера, то у нас будет страдать ум и разум. Не поспав в эти часы, человек постепенно накапливает в себе неразрядившуюся психическую энергию. К каким результатам это может привести? Начинает увеличиваться усталость ума и разума. Сила Луны не охлаждает их. И так как они не остывают, со временем такой человек теряет способность к радостному расположению духа, у него отпадает желание иметь высшую цель в жизни, добиваться счастья, снижается сила воли.

«Горячий» ум отбирает сосредоточенность, проницательность, интуицию, спокойствие, силы менять свою судьбу и многое другое. Он увеличивает раздражительность, нервозность, неудовлетворенность, негативизм в мышлении. Так растет психическая усталость. С годами она может развиться в желание покончить с жизнью.

Ко всему прочему, нарушается ритм работы органов и, как следствие, их правильное функционирование. Постепенно ухудшается иммунная система. День от дня возрастает нервное напряжение. Чтобы хоть как-то снизить это разрушающее влияние «горячего» ума и разума, человек начинает пить кофе, курить, выпивать спиртные напитки и таким образом приобщается к этим низшим дурным привычкам, которые дают лишь внешний эффект, но в корне ничего не меняют, а потому человек еще больше ускоряет процесс своей деградации. Этими способами никогда нельзя избавиться от проблем, возникающих не только в грубом, но и в тонком теле. Это несомненный факт, и все те, кто утверждают обратное, ошибаются. Ведь разве способно невежество поднять человека в благость? Нет. Оно лишь еще глубже опускает его в низшие районы бытия. Поэтому стоит ли верить людям, которые говорят, что якобы кофе, сигареты, алкоголь, наркотики и т. д. способны помочь человеку? Это самообман, это большая иллюзия.

Чистый разум способен отличить дурное от хорошего, а потому никогда не подвергнется влиянию безумной пропаганды низкой жизни. Обладая силой, он дает человеку возможность быть выше этих несуразных представлений о так называемой свободе воли. Как же проявляется наша свобода, если мы не можем избавиться от низших привычек? Разве можем мы называться свободными, если так сильно привязаны к вредным привычкам, что даже слышать ничего не хотим о том, что от них надо отказываться? По-настоящему свободен тот, кто может управлять своей жизнью в любом направлении. Тогда как слабость и потворство своим низшим желаниям — путь деградации. Дурные привычки на то и называются дурными, что ничего хорошего с собой не несут. Однако, когда ум и разум перенапряжены, человек не может этого понять. Он просто хочет поскорее их «остудить», но, увы, делает это не самыми лучшими способами. Он не знает, что достаточно просто лечь вовремя спать и тогда множество проблем, возникающих в разуме и уме, уйдут сами собой.

С 23:00 до 1:00 восстанавливается жизненная энергия — прана. Если человек не спит в это время, то она иссякает. Очень быстро нарушается здоровье тела. Теряется способность жить и правильно действовать в этом мире. Несмотря на то что современная так называемая наука не признает существования праны, Веды утверждают, что она пронизывает собой всю вселенную, хотя и невидима для глаз. Когда праны в теле становится мало, то ее недостаток приводит к большим проблемам не только с физическим, но и с психическим здоровьем человека. Поэтому если человек не отдыхает в это время, то слабость, пессимизм, вялость, снижение аппетита, тяжесть в теле, психическая и физическая разбитость чувствуется практически сразу. Из-за неправильного движения этой жизненной энергии в теле человека возникают разного рода дисфункции. Продолжительность жизни людей, не спящих в этот промежуток времени, сильно сокращается. Когда праны будет не достаточно, чтобы поддерживать существование человека, то он просто умрет. Поэтому мы можем наблюдать, как люди, работающие по ночам, имеют не только все симптомы неохлажденного ума и разума, но и множество других проблем, вызванных недостатком праны. Срок их жизни обычно маленький. Есть, конечно, исключения, но они только подтверждают правило. А исключения возникают потому, что в прошлой жизни человек накопил в себе достаточное количество жизненной энергии, чтобы вот так безрассудно тратить ее в этой. Однако в этом нет ничего хорошего. В конечном счете все будет выглядеть очень плачевно.

С 1:00 до 3:00 восстанавливаются эмоциональные силы. Те, кто не спит в это время, постепенно накапливают в себе эмоциональную усталость. Из-за этого возникают проблемы с их адекватным проявлением. Люди, бодрствующие в эти часы, чаще других подвержены стрессу, апатии, агрессивности, раздражительности. Развивается чувство безысходности и слабости, теряется воля. Человек становится унылым и слабохарактерным. Он не может контролировать чувства и правильно направлять их деятельность. А «неуправляемые чувства — прямая дорога к всевозможным страданиям» — так утверждают Веды. Ведь как мы уже выяснили, их необходимо правильно задействовать, направить в гуну благости. Но те, кто не отдыхает с 1:00 до 3:00, теряют над своими чувствами всякую власть, а потому и не способны хоть как-то правильно направить их в нужную сторону. Бесконтрольные чувства по своей природе не знают, что хорошо, а что плохо, так как это функция разума. Чувства становятся сильнее его, и таким образом человек скатывается в самые низшие состояния бытия. Войдя в соприкосновение с гуной невежества, он начинает жить грязной жизнью, совершая один греховный поступок за другим. Враги человека, о которых мы уже говорили, крепко заседают в его сознании. С таким набором возможно ли говорить о благочестивой жизни, занятой самосовершенствованием и воспитанием в себе хороших качеств характера? Карма такого человека становится настолько черной, что он, погрязнув в аморальной жизни, практически полностью теряет способность правильно воспринимать мир и, соответственно, правильно жить в нем. Иными словами, это путь деградации.

Таким образом, мы выяснили, что ложиться вовремя и вставать вовремя очень важно. Но для разного возраста есть свой режим. Детям до 14 лет, беременным женщинам, больным людям спать нужно больше, чем всем остальным, примерно 8—9 часов. Детям от 14 лет и взрослым спать желательно от 6 до 8 часов. И пожилым людям, не страдающим серьезными заболеваниями, на сон нужно отводить примерно 5—6 часов. Святые люди, черпающие силы в Боге, могут либо вообще не спать, либо спать очень мало, и при этом никаких нарушений у них не происходит. Женщинам можно спать на 45—60 минут больше, чем мужчинам.

Также Аюрведа выделяет три типа тел: вата, питта, капха. Это воздушный, огненный и земной типы. В зависимости от того, какую из этих трех конституций тела имеет человек, ему также нужно спать определенное количество времени. О том, к какому типу относитесь вы, можно узнать, пройдя тест у врачей-аюрведистов. Узнав, какая природа нашего тела является преобладающей, мы сможем сделать вывод о том, сколько времени необходимо отводить ему на отдых. Людям с вата-конституцией на сон требуется больше, чем питте, а питтам больше, чем капхам. Обычно ваты могут спать 8 часов, питты — 7 часов, а капхи — 6.

Знание о том, каково строение нашего тела, позволяет не только определить количество времени, которое человек должен тратить на сон. Сведения, приведенные в Аюрведе об этих трех типах тел, являются основой в понимании формирования здоровой жизни человека. Но об этом можно узнать из других специализированных источников.

Бенджамин Франклин говорил: «Привычка рано ложиться и рано вставать делает человека здоровым, богатым и мудрым».

Таким образом, ложась и вставая в определенное время, человек синхронизирует себя с ритмом вселенной, а потому будет получать ее положительную энергию. Соблюдая такой режим дня, человек очень быстро поднимается на платформу гуны благости. Разум со временем привяжется к этому вкусу, который, несомненно, является выше вкуса в гунах страсти и невежества. А привязавшись к благости, Мы сможем действовать правильно, совершать благочестивые поступки и накапливать тем самым хорошую карму, которая принесет соответствующие плоды.

Интересно знать, что существует ложная теория о «жаворонках» и «совах». Ведическая медицина полностью отвергает ее. Просто «жаворонки» — это те, кто соблюдает режим дня, а «совы» — те, кто игнорирует его. Если начать вовремя ложиться и вовремя вставать, то все станут «жаворонками».

Также важно знать режим правильного питания. Завтрак должен состоять в основном из сладких блюд и продуктов, а также из орехов и сладких специй. Сладкий вкус — вкус счастья и оптимизма, и утро — лучшее время для заряда этой энергией на весь день. Завтрак ни в коем случае не должен включать зернобобовые продукты (гречка к ним не относится). Почему так? Потому что зерновая пища предназначена для того, чтобы дать силу уму, и требует для переваривания много огня, который дает Солнце. Несвоевременно съеденная пища, вместо того чтобы давать энергию, отнимает ее.

Аюрведа советует употреблять зернобобовую пищу только в полдень — тогда, когда Солнце сильное и дает пищеварению необходимое количество огня для того, чтобы все переварить. Это значит, что плотный обед должен происходить с 12 до 14 часов дня. Используя естественное влияние тонкой энергии Солнца, организм способен будет легко переварить и правильно усвоить всю пищу, тогда как если покушать в какое-то другое время, то энергия на переваривание еды будет забираться из самого тела, что, несомненно, окажет отягощающее влияние на весь организм.

Вечером же можно кушать молочные продукты и наземные овоши, кроме томатов. Овощи можно потушить, сварить или есть в сыром виде. Так как эти продукты связаны с энергией Луны, они легко усваиваются даже без сильного влияния Солнца. Но если вместо легкого ужина человек наестся зернобобовыми, то организм практически ничего не сможет переварить, в теле будут скапливаться токсины, которые породят множество заболеваний. Возможность встать рано утром также снизится.

Кроме того, аюрведические врачи советуют нам выпивать примерно за 20 минут до сна горячее молоко, можно слегка подслащенное. И стоит ли напоминать, что все продукты должны быть в гуне благости?

Конечно, мы понимаем, что это очень болезненная тема для многих людей. Некоторые почему-то считают, что вовсе не важно, что мы едим. Но так ли это на самом деле? Ведь нетрудно понять, что мы являемся тем, что мы кушаем. Строение не только грубого, но и тонкого тела напрямую зависит от принимаемой внутрь пищи. Осознавая всю важность и серьезность данной темы, мы позволим себе все-таки остановиться на ней подробнее. Мы искренне надеемся, что человек, осваивающий данный материал, постарается научно подойти к изучению темы правильного питания. Потому что счастье, которое человек испытывает в своей жизни, безусловно, зависит и от понимания этого вопроса.

Карма не статична. При соприкосновении разных объектов постоянно происходит обмен кармой. Например, когда мы кушаем, совершается сильнейший процесс обмена кармой. Поэтому Веды изначально придают огромное значение пище. В Чандогья-упанишаде утверждается: «Пища, которую мы съедаем, делится на три части: одна, грубая часть пищи, выводится вместе с испражнениями; средняя часть — превращается в тело; а тонкая часть пищи превращается в ум, наше сознание».

Каждый раз, когда мы едим, мы, сами того не понимая, формируем наше сознание. К сожалению, пища, которую люди сейчас едят, крайне низкого качества. Все это очень сильно влияет на нас, на наше тело, на наш ум и разум. В Ведах говорится, что, когда человек ест, он как минимум вместе с пищей ест мысли человека, который эту пищу приготовил, мысли человека, который эту пищу положил на тарелку, и свои собственные мысли, которые возникают У него в голове, когда ест. Все это отражается на наших грубом и тонком телах, на нашем сознании.

Примечательна реальная история, которая произошла с одним ведическим священником, святым человеком, несколько сот лет назад.

Как-то на берегу одной из священных рек учитель читал лекцию своим ученикам. Неожиданно он сорвался с места и бросился в реку, чтобы совершить в ней омовение. Омывшись, он спокойно вернулся на место. Ученики непонимающе спросили учителя:

— Почему вы бегали в реку, чтобы омыться в ней?

Учитель ответил:

— Когда я читал лекцию, мне в голову неожиданно пришла скверная мысль. Я не мог дальше продолжать рассказывать вам что-то, потому что был осквернен этой низкой мыслью. Для этого я побежал в реку, чтобы очиститься.

Удивленные ученики снова спросили:

— Но как же эта мысль появилась в вашей голове?

— Я не знаю... Быть может, причина в том, что я сегодня скушал... — предположил святой человек.

Они все вместе отправились в храм, чтобы узнать, кто был сегодня поваром. Оказалось, что пищу готовил возвышенный священнослужитель, и потому его мысли не могли осквернить приготовленные блюда. Тогда они начали расспрашивать, откуда взялись продукты. В конечном счете выяснилось, что за день до этого в храм приходила женщина легкого поведения, которая-то и пожертвовала деньги на еду.

Из этой истории становится ясно, что пища — очень тонкий элемент, оказывающий сильнейшее воздействие на сознание каждого.

Чистая пища — это пища, которая не сопряжена с убийством, в которой нет насилия. Чистая пища насыщает тело праной (жизненной энергией), улучшает память, укрепляет разум, очищает от токсинов, омолаживает и т. д. Чандогья-упанишада утверждает: «Все то, что мы принимаем внутрь (пища, запахи, формы, звуки), должно быть чистым, тогда наш ум и бытие очищаются, память становится сильной и человек начинает осознавать высшие истины, и тогда все узлы кармы развязываются».

Таким образом, в Ведах однозначно говорится о важности чистой пищи. Ведь то, что мы едим, превращается в наше грубое и тонкое тело. То есть пищей мы подпитываем энергией не только внешнюю оболочку, но и скрытую от глаз внутреннюю оболочку, или ум. Когда истощается сила ума, у человека возникает чувство голода. Причем ему хочется именно той пищи, которая несет в себе заряд определенной психической энергии. Затрачивая конкретный вид умственной, эмоциональной энергии, он хочет восстановить ее, приняв внутрь вполне определенный продукт, в котором содержится необходимая человеку психическая энергия.

Делаем мы это далеко не осознанно. Ведь каждый продукт несет в себе конкретную психическую силу, оказывая соответствующее влияние на наш ум, его формирование, деятельность. Поэтому наше умонастроение, эмоции, характер напрямую зависят от того, что мы кушаем. Например, от сильного эмоционального переживания (во время стресса или гнева) человек хочет есть, потому что истощается сила ума, тратится умственная энергия. Чтобы восстановить затраченную силу, человек начинает есть ту пищу, которая это сделает. В нашем случае для обновления затраченной энергии он поест еду низкого качества и тем самым восстановит потерянный запас энергии ума, затраченный при стрессе или проявлении гнева. Или же, когда человек испытывает радостные эмоции, то для того, чтобы дать им подпитку, он принимает внутрь сладкую пищу.

Получается, что есть хочет ум, а не тело. А как мы уже знаем, ум — это своего рода характер. Какие черты характера человек «расходует», такая пища ему и нравится. Когда человек кушает, он питается и наполняется характером той пищи, которую он ест. Именно поэтому нам какая-то еда нравится, а какая-то не нравится. Нам по вкусу та пища, которая несет в себе определенные качества, которых нам не хватает, которые мы расходуем в своей жизни.

Итак, раз наш ум состоит из разных черт характера, то и продукты должны объединяться в достаточно колоритные блюда, где есть много разных компонентов. Поэтому ведическая кухня подразумевает насыщенность всевозможными специями, многообразие в сочетаниях продуктов и т. д. Причем ум требует комплексного питания не только из-за разнообразных черт характера одного человека, но и из-за разницы в их расходе. Затрачивая энергию ума того или иного качества характера, человек хочет соответствующую пищу. А значит, теория раздельного питания, которая сейчас становится достаточно популярной, является несостоятельной. Конечно, физически тело чувствует себя легче, но в психике в какой-то момент начинаются серьезные проблемы. Человек затрачивает определенные эмоции, но от однообразной пищи невозможно получить все необходимое, чтобы восстановить силу ума, и он остается неудовлетворенным. Через несколько лет такого питания человек начинает чувствовать психическое истощение.

Современные теории о питании основаны на белках, жирах и углеводах — то есть на питании для тела. Однако человек чаще всего кушает как раз для ума, а не для тела. Согласно Аюрведе, на весь день телу достаточно такого количества пищи вместе с водой, сколько помещается в две сложенные ладони; но наш ум готов был бы съесть все, если бы можно было увеличить желудок. Это говорит о том, что в основном мы едим потому, что затрачиваем психическую энергию, проявляя умственную деятельность и выражая определенные эмоции.

Принимаемая нами пища сильно связана с качествами характера. Кушая ту или иную еду, человек просто-напросто старается заполнить затраченную психическую энергию. Поэтому очень важно воспитывать в себе именно благостные качества характера, и тогда пища, которую мы будем хотеть кушать, также будет находиться в гуне благости. И наоборот, кушая пищу в гуне благости, человек постепенно разовьет в себе благостные качества характера. Но возможно ли иметь хороший характер и при этом кушать все подряд или, кушая все подряд, иметь хорошие качества? Конечно нет. Можно ли рассчитывать на то, что человек станет чистым, если будет мыться в грязи? Точно так же нельзя достичь гуны благости, не обращая внимания на то, что мы едим. Поэтому наша пища должна быть благостной.

Вот что говорится о пище, находящейся в разных гунах, в Бхагавад-гите (17: 8—10):

айух-саттва-баларогйа сукха-прити-вивардханах расйах снигдхах стхира хридйа ахарах саттвика-прийах

«Пища, которая по нраву тем, кто находится в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, полезная и приятная сердцу пища».

катв-амла-лаванатй-ушна тикшна-рукша-видахинах ахара раджасасиешта духкха-шокамайа-прадах

«Чрезмерно горькая, кислая, соленая, горячая, острая, сухая и пережженная пища по нраву людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней».

йата-йамам гата-расам пути парйушитам ча йат уччхиштам апи чамедхйам бходжанам тамаса-прийам

«Пища, приготовленная более чем за три часа до употребления, — безвкусная, старая и протухшая; остатки пищи, которую ели другие, и нечистая пища по нраву тем, кто находится в гуне тьмы».

Из этого мы можем сделать вывод, что самая лучшая пища — это пища в гуне благости. Такая пища увеличивает продолжительность жизни, очищает ум и прибавляет силы.

Что же это за пища? Это молоко и молочные продукты, зернобобовые, фрукты, овощи, сладкие продукты (сахар, мед), орехи и т. д. То есть все, кроме мяса, рыбы, яиц, лука и чеснока. Иными словами, речь идет о вегетарианстве.

Люди, стремящиеся к культивированию в себе благостного характера, чистого ума и крепкого разума, принимают в пищу только благостные продукты питания, к которым не относятся одурманивающие вещества, такие как алкоголь, табак, наркотики, и такие продукты, как мясо, рыба, яйца, лук и чеснок. Все эти продукты находятся в гуне невежества, а значит, ведут только к деградации сознания.

Для более подробного и авторитетного раскрытия данной темы мы обратимся к научным исследованиям некоторых авторов в области здорового питания. Ниже будут приведены отрывки из разных источников, изучив которые мы сможем взглянуть на такой важный аспект счастливой жизни, как вегетарианство, с независимой точки зрения. Внимательно и ответственно проанализировав это знание, мы сможем понять, насколько существенно привнести в свою жизнь эту диету.

Слово «вегетарианец», введенное в обиход в 1842 году основателями Британского вегетарианского общества, происходит от латинского vegetus, что означает «крепкий, здоровый, свежий, бодрый», как в словосочетании gomo vegetus, которое указывает на духовно и физически развитую личность.

Однажды Джорджа Бернарда Шоу спросили, как ему удается выглядеть столь молодым. «Нет, — ответил Шоу. — Я выгляжу соответственно своему возрасту. Это другие люди выглядят старше, чем они есть на самом деле. Чего можно ожидать от тех, кто питается трупами?»

Изначально слово «вегетарианский» означало гармоничный с философской и нравственной точки зрения образ жизни, а не просто диету.

В ведических трактатах говорится, что причиной употребления людьми в пишу мяса является желание химсы — насилия. Из-за того что сейчас люди со всех сторон подвержены влиянию насилия и сами оказывают это влияние на других, затрачиваемая ими психическая энергия истощается в уме, и, чтобы восстановить ее, они прибегают к соответствующей пище, в которой находится эта энергия зла, боли, страданий. Большинство вегетарианцев — это люди, которые поняли, что сначала нужно избавиться от склонности к насилию в своем собственном сердце и только потом помышлять о создании миролюбивого общества. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие тысячи людей, представителей всех слоев общества в своих поисках истины становились вегетарианцами. Перечислим лишь некоторые имена: Пифагор, Сократ, Платон, Климент Александрийский, Плутарх, царь Ашока, Леонардо да Винчи, Винсент Ван Гог, Мишель де Монтень, Акбар, Джон Мильтон, сэр Исаак Ньютон, Эммануэль Сведенборг, Вольтер, Бенджамин Франклин, Авраам Линкольн, Жан-Жак Руссо, Альфонс де Ламартин, Перси Биши Шелли, Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Дэвид Торо, Лев Толстой, Джордж Бернард Шоу, Рабиндранат Тагор, Махатма Ганди, Альберт Швейцер, Альберт Эйнштейн, Мохаммед Али, Джордж Харрисон и многие другие деятели науки, политики, экономики, культуры, спорта, музыки, а также актеры театра и кино. И мы понимаем, что этот список можно продолжать еще долго. Вегетарианцев на земле гораздо больше, чем мы, возможно, думаем.

Не так давно в результате многочисленных исследований ученые пришли к выводу о том, что наши предки были вегетарианцами, не употреблявшими мяса, за исключением периодов чрезвычайных кризисов. Только во время последнего ледникового периода, когда обычная пища, состоящая из фруктов, орехов и овощей, стала недоступна, древним людям пришлось питаться мясом животных для того, чтобы выжить. К несчастью, привычка есть мясо сохранилась и после окончания ледникового периода — либо по необходимости (как у эскимосов и племен, живущих на Крайнем Севере), либо в силу традиций и невежества.

Ассоциация американских диетологов отмечает, что «подавляющее число людей на протяжении всей истории человечества питалось вегетарианской или преимущественно вегетарианской пищей». Значительная часть населения мира придерживается такой системы питания и до сих пор. Даже в самых развитых в экономическом отношении странах привычка к мясной пище широко распространилась не более ста лет назад. Причиной тому послужило появление холодильников, а также дух потребительства, воцарившийся в обществе в XX веке.

Мясо, равно как рыба и яйца, вовсе не является естественным питанием для людей. Ученые знают, что питание любого живого существа соответствует его физиологическому строению. Пищеварительная система, функции органов тела и физиология человека и плотоядных животных абсолютно различны. По признаку питания позвоночных животных можно разделить на три группы: питающиеся мясом, травоядные и питающиеся фруктами. Давайте внимательно посмотрим на каждую из этих групп и попытаемся определить, к какой из них относится человек.

Травоядные животные (слон, корова, овца, лама и др.) питаются травой и другими растениями, то есть грубой и объемистой пищей. Переваривание такого рода пищи начинается во рту с помощью фермента птиалина, содержащегося в слюне. Такая пища должна быть хорошо пережевана и перемешана с этим ферментом, который расщепляет ее и делает более усвояемой. По этой причине у травоядных животных имеется 24 коренных зуба, а движение челюстей происходит не только вверх-вниз (как у плотоядных животных), а и из стороны в сторону. У этих животных нет ни когтей, ни острых зубов; они пьют, втягивая воду ртом, в противоположность всем плотоядным животным, которые лакают воду языком. Поскольку они не едят быстропортящейся пищи (мяса), процесс пищеварения может проходить у них значительно дольше, чем у плотоядных, поэтому длина их кишечника в 6—10 раз больше длины тела.

Интересно, что мясное питание оказывает исключительно вредное воздействие на этих животных. Доктор Уильямс Коллинз из Нью-Йоркского Маймондского медицинского центра обнаружил у животных, питающихся мясом, «почти неограниченную способность регулировать содержание в организме насыщенных жиров и холестерина», что не свойственно растительноядным животным. Если в течение длительного времени добавлять животный жир в пищу кролика, то уже через два месяца стенки его кровеносных сосудов засорятся жировыми отложениями, вызывая тяжелое заболевание, сходное с атеросклерозом человека, пищеварительная система которого также не предназначена для переваривания мяса. И как мы увидим дальше, чем больше люди едят мясо, тем больше они болеют.

Животные, питающиеся фруктами и злаками, — это в основном человекообразные обезьяны, то есть животные, наиболее близкие к человеку. Их пища преимущественно состоит из фруктов, злаков и орехов. В коже этих животных имеются миллионы пор, через которые происходит выделение пота; у них также есть коренные зубы для пережевывания пищи; их слюна имеет щелочную реакцию, и, как у травоядных животных, она содержит птиалин, облегчающий переваривание пищи. Их кишечник, также длинный и извилистый (в 6 раз больше длины тела), предназначен для переваривания фруктов и овощей, но не быстро гниющего мяса.

По всем рассмотренным выше признакам люди находятся ближе всего к животным, питающимся фруктами, имеют очень много общего с травоядными животными, но сильно отличаются от хищников. Это будет наглядно показано далее в таблице, где приводятся особенности строения пищеварительной системы, зубов и челюстей, а также функций организма хищников, травоядных животных, животных, питающихся фруктами, и человека. Как и у человекообразных обезьян, длина пищеварительной системы человека в 6 раз больше длины его тела; в нашей коже имеются миллионы мельчайших пор для испарения влаги и охлаждения тела посредством выделения пота; мы пьем воду, втягивая ее ртом, как и все вегетарианские животные, строение наших зубов и челюстей такое же, как и у них, наша слюна имеет щелочную реакцию и содержит птиалин, что помогает переваривать крахмалистую пищу. Люди по своей природе не плотоядные существа — наша анатомия и пищеварительная система показывают, что наш организм приспособлен к питанию злаками, фруктами, орехами и овощами. Конечно, организм человека обладает широчайшим диапазоном приспособляемости. Природа снабдила человека механизмами, которые позволяют ему в экстремальных условиях при отсутствии пищи растительной переходить на животную. Однако если эта способность становится основой повседневных пищевых привычек, то раньше или позже проявятся во всей полноте различные негативные последствия.

Очевидно, что естественные инстинкты человека противоположны инстинктам хищников. Большинство людей сами не убивают животных и чувствуют отвращение к убийству. Вместо того чтобы есть сырое мясо, как это делают все плотоядные животные, люди варят, запекают и жарят его; они пытаются приглушить его вкус с помощью всевозможных соусов и специй. Один ученый объяснил это следующим образом: «В присутствии запаха мяса у кота начинает выделяться слюна, однако тот же самый кот никак не реагирует на запах фруктов. Если бы человек испытывал удовольствие, набрасываясь на птицу и разрывая зубами ее еще теплое тело, высасывая ее кровь, то тогда можно было бы заключить, что человек по природе своей хищник. В действительности же слюноотделение у человека вызывает вид сочного винограда, и, даже не будучи голодным, он съест фрукты, соблазнившись их приятным вкусом».

А вот что по этому поводу писал Плутарх в своем трактате «О поедании плоти»: «Однако мы едим не львов и волков в порядке возмездия и отмщения; мы оставляем их с миром. Мы ловим невинных и беззащитных, лишенных смертоносного жала или острых клыков и безжалостно убиваем их. Но если вы убеждены, что рождены с такой предрасположенностью к плотской пище, как принято среди людей считать, то почему вы тогда сами не убиваете то, что потом пойдет вам в пищу? Будьте последовательны и сделайте все сами, без тесаков, дубин и топоров — как волки, медведи или львы делают это, убивая и поедая свою жертву. Загрызите быка своими собственными зубами, перегрызите горло кабану, разорвите ягненка или кролика на части и пожирайте их, набросившись на еще живых, как то делают хищники. Но если вы предпочитаете постоять в стороне, пока жертва ваша не умрет, и терпеть не можете собственноручно отправлять кого-либо на тот свет, почему же тогда вопреки законам Природы вы продолжаете поедать живых существ?»

Ученые и натуралисты, в том числе и Чарльз Дарвин, разработавший теорию эволюции, сходятся в том, что древние люди были вегетарианцами (питались злаками, фруктами, овощами, молочными продуктами и орехами). На протяжении истории человечества наша анатомия не изменилась.

Шведский ученый фон Линней отметил, что «внутреннее и внешнее строение человеческого тела в сравнении с другими животными показывает, что фрукты и сочные овощи являются естественной пищей человека». Таким образом, научные исследования подтверждают тот факт, что физиология, анатомия и инстинктивное поведение человека приспособлены к диете, состоящей из злаков, молочных продуктов, фруктов, овощей и орехов. Это кратко и наглядно показано в таблице А.Д. Эндрюса из книги «Пища для человека».

Таблица 2. Сравнительный анализ анатомического строения человека и животных

Плотоядные

Травоядные

Человек

Имеют когти

Не имеют когтей

Не имеет когтей

Нет пор на коже, тело охлаждается через язык

Множество пор на коже, через которые осуществляется потоотделение

Множество пор на коже, через которые осуществляется потоотделение

Острые резцы, предназначенные для разрывания мяса

Тупые резцы

Тупые резцы

Неразвитые слюнные железы (нет необходимости в предварительном переваривании злаков и фруктов)

Хорошо развитые слюнные железы, необходимые для предварительного переваривания злаков и фруктов

Хорошо развитые слюнные железы, необходимые для предварительного переваривания злаков и фруктов

Кислая слюна, не содержащая птиалина, необходимого для предварительного переваривания злаков и фруктов

Щелочная слюна, содержащая птиалин, необходимый для предварительного переваривания злаков и фруктов

Щелочная слюна, содержащая птиалин, необходимый для предварительного переваривания злаков и фруктов

Нет плоских задних зубов, необходимых для пережевывания пищи

Есть плоские задние зубы, необходимые для пережевывания пищи

Есть плоские задние зубы, необходимые для пережевывания пищи

Сильная соляная кислота в желудке, необходимая для переваривания мышц и костей животных

Соляная кислота в желудке в 10 раз слабее, чем у плотоядных

Соляная кислота в желудке в 10 раз слабее, чем у плотоядных

Длина жедудочно-кишечного тракта в 3 раза больше тела животного, что позволяет выводить из организма гниющее мясо

Длина желудочно-кишечного тракта в 6—10 раз больше длины тела; растительная пища разлагается намного медленнее, чем мясо, поэтому она может гораздо дольше находиться в кишечнике

Длина кишечника в 6 раз больше длины тела

Итак, мы видим, что мясо не является продуктом питания для человека. Сейчас же давайте рассмотрим, каким опасностям подвергаются люди, употребляющие его в пищу? Эскимосы, диета которых состоит преимущественно из мяса и жира, живут в среднем около 27,5 года. Средняя продолжительность жизни киргизов, употребляющих в пищу преимущественно мясо, составляет около 40 лет. В противоположность этому, как показали исследования, проведенные среди таких вегетарианских племен, как хунзы в Пакистане, отоми в Мексике, и среди коренного населения Юго-Запада Америки, вегетарианцы отличаются прекрасным здоровьем, выносливостью и долголетием. Среди них совсем не единичны случаи, когда люди сохраняют здоровье, физическую и умственную активность в возрасте 110 лет и более. Мировая статистика здравоохранения показывает, что в странах, где уровень употребления мяса наиболее высокий, отмечается наивысший показатель заболеваемости раком и болезнями сердца. И наоборот, в вегетарианских странах уровень этих заболеваний наиболее низок.

Это происходит по следующим причинам. Непосредственно перед убийством, а также во время агонии биохимия охваченного ужасом животного претерпевает существенные изменения. Токсичные биопродукты распространяются по всему телу. Таким образом, происходит болевое отравление трупа. Наше тело становится больным во время сильного гнева или страха; животные не меньше, чем люди, подвержены этим эмоциям, и биохимический состав их тела значительно изменяется в экстремальных ситуациях. Значительно повышается содержание адреналина, а также других гормонов в крови уже в тот момент, когда животное видит смерть своих сородичей и предпринимает безуспешные попытки освободиться и сохранить свою жизнь. Это повышенное содержание гормонов сохраняется в мясе и позже становится причиной отравления тканей человеческого тела. Даже после термической обработки в мясе сохраняются гормоны того пола, к которому принадлежало животное. Употребление в пишу мяса животных приводит к дезориентации гормональной системы человека лавиной чужеродных гормонов. Во многом по этой причине такой острой стала в наше время проблема транссексуалов.

В соответствии с данными американского Института питания, «мясо внезапно убитых животных насыщено ядовитой кровью и другими вредными биопродуктами». В то время как, согласно Британской энциклопедии, «содержание белка в орехах, бобовых (фасоль, горох, соя и др.), злаках и молочных продуктах выше, чем в мясе, и достигает 56%».

Исследования, проведенные в США среди 50 тысяч вегетарианцев, дали поразительные результаты. Они ясно показали, что уровень заболеваемости раком среди этой группы людей в несколько раз ниже, чем в среднем по стране. Почему же мясоедение увеличивает риск онкологических заболеваний? Одной из причин этого может быть то, что мясо убитого животного спустя несколько дней после его смерти приобретает неприятный серо-зеленый цвет. Мясная промышленность старается тщательно скрыть это изменение цвета, добавляя в мясо нитраты, нитриты и другие консервирующие вещества. Эти вещества сохраняют ярко-красный цвет мяса, однако в последние годы большая часть этих веществ признана канцерогенными (вызывающими онкологические заболевания или способствующими их развитию). Проблема еще больше осложняется тем, что в пищу скоту, который предназначен на убой, тоже добавляют огромное количество химических веществ. Гэри и Стивен Налл в своей книге «Яды в вашем организме» приводят некоторые факты, которые должны заставить читателя серьезно задуматься, прежде чем купить очередной кусок мяса или ветчины. «Убойных животных откармливают, добавляя им в корм транквилизаторы, гормоны, антибиотики и 2700 других препаратов. Процесс химической «обработки» животного начинается еще до его рождения и продолжается в течение долгого времени после его гибели. И хотя все эти вещества содержатся в мясе, которое попадает на прилавки магазинов, закон не требует, чтобы они перечислялись на этикетке».

Доктор Уильям Лиджинский, специалист в области онкологических заболеваний из Национальной лаборатории в Тенесси (США), однажды сказал: «Я никогда не кормлю своего кота продуктами, содержащими нитраты». Британские и американские ученые, занимающиеся изучением кишечных бактерий, обнаружили, что существует большое различие в бактериальной флоре кишечника у вегетарианцев и мясоедов. Бактерии, содержащиеся в кишечнике мясоедов, в присутствии пищеварительных соков продуцируют химические вещества, способствующие возникновению онкологических заболеваний. Это может рассматриваться как причина того, что рак кишечника значительно шире распространен в странах Северной Америки и Западной Европы по сравнению с вегетарианскими странами, такими как Индия. В США, например, рак кишечника по распространенности занимает второе место (после рака легких), а в Шотландии, где в пищу употребляют примерно на 20% больше мяса, чем в Англии, заболеваемость раком кишечника одна из самых высоких в мире.

Сэр Роберт Кристисон, доктор медицины, утверждает, что «мясо и выделения животных, пораженных язвенными заболеваниями, аналогичными фурункулам, столь ядовиты, что употребляющие эти продукты могут жестоко пострадать — болезнь принимает форму воспаления пищеварительного тракта или возникновения одного или более фурункулов».

Майкл Джейхилл в своей книге «Метаболическая эпидемиология диетических факторов рака толстого кишечника» пишет: «Свидетельством неприспособленности кишечного тракта человека для переваривания мяса является подтвержденная множеством исследований взаимосвязь между раком толстого кишечника и мясоедением. В Австралии, лидирующей по потреблению мяса, которое в год достигает 130 кг говядины на человека, самый высокий уровень заболеваемости раком толстого кишечника».

Также мясная пища увеличивает уровень мочевой кислоты в организме, а отложение ее в суставах становится причиной подагры. В книге «Медицинская основа вегетарианского питания» сказано: «Атеросклероз ведет к закупорке артерий в результате избытка полинасыщенных жиров, холестерола и калорий в нашей пище. Мясо и яйца богаты этими факторами, тогда как в вегетарианской пище их крайне мало. Во фруктах и овощах их содержание практически ничтожно. В результате вегетарианцы не становятся жертвами атеросклероза».

Другая опасность, подстерегающая мясоедов, заключается в том, что животные часто страдают инфекционными заболеваниями, и это недостаточно контролируется или просто игнорируется производителями мяса или санитарными инспекторами. Нередки случаи, когда животное, страдавшее от рака какой-то части тела, все равно идет на бойню, где зараженную часть отрезают, а остальное идет на мясо. Или, что еще хуже, мясо зараженного раком животного перемалывается в фарш, который продают затем под видом хот-догов или под другими ярлыками. Только на территории Америки с ее громадной армией санитарных инспекторов было продано на мясо 25 тысяч коров с явными признаками рака! И это происходит в то время, когда ученые установили, что, если рыба проглотит кусочек печени больного животного, она сама заболеет раком.

Знаменитый врач-диетолог доктор Дж. X. Кэллог, вегетарианец, однажды сказал перед обедом: «Как замечательно есть пищу, о которой мы не можем сказать, что она погибла по нашей вине».

Возможно, что наиболее неоспоримым аргументом в пользу вегетарианской диеты является не вызывающая никаких сомнений, подтвержденная многочисленными исследованиями связь между мясоедением и сердечными заболеваниями. В Америке (занимающей первое место по уровню потребления мяса) один человек из двух умирает от болезней сердца или нарушений кровяного давления, в то время как в странах с низким уровнем потребления мяса эти болезни неизвестны. Журнал Американской медицинской ассоциации еще в 1961 году опубликовал сообщение о том, что «при помощи вегетарианской диеты можно предотвратить 90—97% сердечных заболеваний (тромбофлебиты и закупорка коронарных сосудов)». Проводимые с тех пор исследования неопровержимо доказали, что после алкоголизма и курения употребление в пищу мяса является главной причиной смертности в Западной Европе, США, Австралии и других экономически развитых странах мира.

Что же делает мясо столь опасным для кровеносной системы человека? Животные жиры, такие как холестерин, очень плохо выводятся из организма человека. Эти жиры откладываются на стенках кровеносных сосудов. С годами отверстия сосудов становятся все уже и уже и все меньше крови способны они пропустить через себя. Это называется атеросклерозом. Сердце в этом случае очень сильно перегружается, так как для перекачивания одного и того же количества крови требуется намного больше усилий. В результате — высокое кровяное давление, инфаркт и сердечные приступы. Не так давно ученые Гарвардского университета обнаружили, что нарушения кровяного давления среди группы обследуемых вегетарианцев встречаются значительно реже, чем среди аналогичной группы невегетарианцев. Во время корейской войны было проведено вскрытие трупов 200 американских и 200 корейских солдат в возрасте около 20 лет. Почти 80% американских солдат имели отложения на стенках артерий, образовавшиеся в результате употребления мяса. Корейские солдаты имели абсолютно чистые артерии. В основном они были вегетарианцами.

В Америке сердечные заболевания приняли характер эпидемии. Они являются «убийцей номер один». Все больше и больше врачей (включая Американскую ассоциацию по исследованию сердца) предписывают своим пациентам отказ от мясной пищи или резкое сокращение употребления мяса. Сейчас ученые признали, что вегетарианская диета способна значительно понизить и нормализовать содержание холестерина в крови. В статье, опубликованной в английском журнале «Ланцет», Д.К.Р. Сиртори сообщает, что люди, имеющие высокое содержание холестерина в крови и страдающие сердечными заболеваниями, «могут поправить свое здоровье, перейдя на вегетарианскую диету, которая содержит только растительный белок». Доктор У.Д. Реджистер, заведующий отделом питания Калифорнийского университета, описывает эксперименты, во время которых диета, богатая бобами и горохом, приводила к снижению содержания холестерина, несмотря на то что лица, принимавшие участие в эксперименте, продолжали употреблять значительное количество сливочного масла.

Основная причина заболеваний сердца и высокого кровяного давления — это отложение холестерола на внутренней стенке сосудов. Яйца — основной источник холестерола, затем мясо. Потребление 100 граммов (2 яйца) яиц в день дает организму холестерола в 2—2,5 раза больше, чем требуется.

Ричард Лейсли — профессор клинической микробиологии Университета в Лидз. Он получил степень в области медицины Кембриджского университета и звание доктора наук по клинической микробиологии на медицинском факультете университета в Бристоле. Помимо публикации свыше 200 статей в научных и медицинских журналах, профессор Лейсли дает много лекций за рубежом и часто выступает по радио и телевидению. Его работа принесла ему ряд премий, включая Премию здоровья Эвиана по медицине и Премию Каролин Уолкер по науке. Профессор Лейсли является советником в британском правительстве и широко признается как мировой авторитет по болезни, известной как коровье бешенство. Он пишет в одной из своих статей: «Риск массового заражения BSE среди людей очень велик. BSE (коровье бешенство) обозначает бычью губчатую энцефалопатию, заразную и неизлечимую болезнь, которая медленно атакует мозг и нервную систему скота.

Что делает эта болезнь? Период между заражением и проявлением симптомов губчатой энцефалопатии длителен по сравнению с промежутком жизни животного или человека. Например, болезнь куру у людей может длиться 30 лет, пока человек не станет видимо болен. Болезнь проникает в мозг и нервную систему очень медленно, но, один раз укоренившись, она быстро вызывает слабоумие и смерть. Никакое лечение не помогает. Аутопсия (вскрытие трупа) показывает, что мозг становится похожим на губку и полон дырок, отсюда и название «губчатая».

У скота первые симптомы проявляются, когда корову подвергают любому малейшему давлению или стрессу. Передвижение на молочную станцию может вызвать страх, панику или метание, и зараженное животное может стоять в стороне от стада, держа свою голову в неуклюжем положении. Несмотря на хороший аппетит, количество молока, которое она дает, может снизиться, и обычно она сильно теряет в весе.

Когда мускулы ослабевают, могут быть судороги, дрожь или подергивание. Может иметь место странное поведение, такое как скрежетание зубами, и иногда мычание может быть странным. Корова слишком резко реагирует на касание и становится очень прыткой. В итоге ее начинает очень сильно трясти, шатать, и в конце она совсем не может стоять на ногах.

Причиной того, что фермер вызывает ветеринарную службу, является сочетание снижения удоя и боязнь того, что корова упадет и не сможет снова встать. Если животному не становится лучше, его забивают и голову (с ее нервной тканью) увозят на проверку, поскольку официально считается, что это — единственная зараженная часть животного. Не учитывается то, что плоть тоже содержит нервную ткань. Также исключается возможность того, что болезнь передается от матери к теленку.

Остальное тело коровы должно быть сожжено, но до 30% остатков зараженных туш остается на свалках, где их могут потревожить тракторы, бульдозеры, собаки или грызуны. Так как BSE — чрезвычайно сильная болезнь, она остается заразной даже после многих лет нахождения в земле.

Когда скот забивают на пищу, применяется та же самая процедура — голова (и некоторые другие части, такие как спинной мозг, селезенка и тимус — «особые потроха») удаляется. Правительство утверждает, что люди не подвергаются риску, когда едят коров, но в пищу идет плоть (содержащая нервную ткань), и кости в итоге превращаются в желатин, который используется во многих продуктах.

Все свидетельства показывают, что у людей нет иммунитета к инфекции. Если BSE может быть передана людям, то результаты заболевания можно ожидать как нашу собственную форму заболевания куру—Крюцфельда—Якоба (CDJ). Как губчатая форма энцефалопатии, оно также заболевание мозга и всегда смертельно.

Как и в случае куру, больные вначале проявляют симптомы ментальных отклонений, таких как нарушение координации, потеря памяти и невнятность речи. Иногда могут быть ясно видны мышечные судороги, выражение лица становится статичным, и человек может спотыкаться и падать. В течение следующих нескольких недель больной становится смущенным и невменяемым, не способен читать или узнавать даже близких родственников.

К концу заболевания больной бессознателен и не реагирует ни на что, учащаются приступы или конвульсии и недержание мочи и кала, он слепнет, глохнет и немеет. Больных продолжают кормить, но иногда используют респиратор, не давая при этом антибиотики, особенно легочные. Позднее обычно наступает смерть.

После смерти требуется величайшая осторожность, так как болезнь невероятно заразна. Патологоанатомы надевают маски, защитные очки, перчатки, сапоги и пластиковые фартуки и все инструменты, которые использовались для больного, зараженного CJD, должны быть тщательно стерилизованы. Например, серебряные иглы, использованные для EGG (изучения мозга), должны обрабатываться продолжительный период времени паром высокого давления или пройти шесть последовательных циклов нагрева в стерилизаторе. Даже после этого нет гарантии защиты от инфекции. Если зараженные инструменты используются для других больных (не имеющих признаков заболевания CJD), болезнь может быть передана и фактически передавалась этим людям.

CJD так напугала некоторых медиков, что они отказались делать аутопсию (вскрытие) больных, которые умерли в результате этого заболевания. Некоторые больницы отказывались принимать пациентов с признаками CJD.

Сейчас известно, что те, кто регулярно принимает в пищу телятину (и другие продукты убийства коров), в 13 раз чаще умирают от CJD, чем те, кто этого не делает. Перспектива гибели огромного количества людей от BSE в форме CJD очень реальна; то есть BSE и CJD — это одна и та же болезнь».

В пятом отчете Тайному совету в Англии мы находим заявление профессора Гэмджии, гласящее, что «пятая часть всего потребляемого мяса получается от животных, забитых в состоянии злокачественного заболевания», в то время как профессор А. Уинтер Блиф, член королевского хирургического колледжа, пишет: «С точки зрения экономии мясо не является необходимостью, и мясо, пораженное серьезной болезнью, может быть так приготовлено, что будет производить впечатление вполне приличного. Мясо многих животных с запущенными болезнями легких нельзя отличить от нормального невооруженным глазом».

У людей, которые собираются перейти на вегетарианскую диету, наибольшее беспокойство вызывает вопрос: «Получит ли мое тело достаточное количество питательных веществ, если я не буду есть мясо? Сйогу ли я получить достаточное количество белков?» Несмотря на массовую рекламную пропаганду мясной пищи, человеку не о чем беспокоиться. Лактовегетарианская система питания может удовлетворить все необходимые потребности тела в пище. В газетах мы часто читаем об истощенных людях, которые голодают и умирают от недостатка белка, и мы обвиняем в этом вегетарианскую диету. Но ученые обнаружили, что эти люди Истощены не потому, что не едят мяса, а потому, что не получают необходимой пищи. Диета, состоящая только из риса (которого, кстати, часто тоже не хватает) или только из сладкого картофеля, действительно ведет к истощению и преждевременной смерти. В противоположность этому, в тех местах, где вегетарианцы получают достаточное по количеству и разнообразию вегетарианское питание, включающее в себя различные фрукты, овощи, злаки и бобовые, мы встречаем сильных, здоровых и преуспевающих людей.

Многие ученые доказали тот факт, что вегетарианские продукты содержат гораздо большее количество биологической энергии, чем мясо. Нас просто заставили поверить в то, что употребление в пищу мяса необходимо для здоровья. В 50-х годах прошлого века ученые классифицировали мясные белки как белки «первого класса», а растительные — как белки «второго класса». Однако мнение это было полностью опровергнуто, поскольку исследования показали, что растительные белки так же эффективны и питательны, как и мясные.

Содержание белка в вегетарианских продуктах колеблется от 8—12% в хлебных злаках до 40% в соевых бобах, что вдвое больше, чем в мясе (даже нежирная часть бифштекса содержит 20% усваиваемого белка). Многие орехи, семечки и бобовые содержат 30% белка. Белки, которые нам необходимы, состоят из восьми «основных» аминокислот. Пищевая ценность мяса так часто превозносится потому, что в нем содержатся все эти восемь аминокислот. И при отсутствии этих аминокислот человеческий организм не сможет полноценно существовать.

Но вот о чем не подозревает большая часть людей, употребляющих мясо: мясо не является единственным продуктом, содержащим полный набор необходимых аминокислот. Исследования, проведенные в Каролинском институте (Швеция) и в Институте Макса Планка (Германия), показали, что овощи, фрукты, семена, орехи, молоко, молочные продукты, бобовые и зерновые являются источниками полноценных белков, которые к тому же легче усваиваются организмом, чем белки животного происхождения, и, в отличие от животных белков, не содержат токсических примесей. То есть они также содержат все эти вещества, все восемь необходимых нам аминокислот в наилучшей пропорции.

Растения обладают способностью синтезировать аминокислоты из воздуха, почвы и воды, но животные могут получать белки только через растения: либо поедая их, либо поедая животных, питавшихся растениями и усвоивших все их питательные вещества. Стало быть, у человека есть выбор: получать их напрямую через растения или обходным путем, ценой больших экономических и ресурсных издержек — из мяса животных.

С другой стороны, вот что пишет популярный врач Г.С. Шаталова в своей книге «Формула здоровья и долголетия»: «Академик Углов и его сотрудники с помощью серии экспериментов установили, что орган, вырабатывающий незаменимые аминокислоты, в нашем организме есть — это толстый кишечник. Точнее, не он сам, а обитающие в нем «квартиранты» — микроорганизмы. Именно они, потребляя часть поступающих в толстую кишку с растительной пищей питательных веществ, преобразуют их в процессе своей жизнедеятельности в необходимые нам аминокислоты». «Подумайте сами, — продолжает дальше Шаталова, — можно ли безнаказанно выключать из работы целый орган, предусмотрительно встроенный природой в целостную систему вашего организма? Ни для него, ни для вас бесследно это не проходит. Сегодня ваша кишка не работает и в малую долю своих возможностей. Потребляя в пишу чужеродные белки, концентрированные вещества, вы угнетаете микрофлору толстого кишечника, вносите дисгармонию в работу своего организма, мешаете его способности к саморегуляции, самовосстановлению».

Развивая эту мысль, дорисуем картину дальше. Не работающий как надо толстый кишечник не в состоянии освободиться от остатков съеденной пищи. В результате — запоры. Запоры же — причина очень многих заболеваний, таких как гипертония, кожные болезни, геморрой, расширение вен, полипы кишечника, онкологические и другие заболевания. Тогда как необходимые человеку белки можно получить путем простого сочетания двух вегетарианских продуктов (таких, например, как рис и бобовые), при этом полностью удовлетворяется потребность в белках самого высокого качества. Бедные люди во всем мире делают это постоянно; они смешивают рис с тофу и бобами (как в Китае или в Индии) или кукурузу с бобами (как в Центральной и Южной Америке) и т. п.

В 1972 году доктор Фредерик Стар из Гарвардского университета предпринял обширные исследования вегетарианцев, включая взрослых мужчин и женщин, беременных женщин, а также девушек и юношей. Он обнаружил, что все группы исследуемых получали более чем двойную норму необходимого белка. В 1954 году ученые провели в Гарварде детальное исследование и нашли, что различные овощи, злаки и молочные продукты, употребляемые в любых сочетаниях, удовлетворяют потребность во всех необходимых белках; невозможно было обнаружить недостатка белков ни в одной из используемых комбинаций. Ученые пришли к заключению, что очень трудно составить вегетарианский обед таким образом, чтобы он не содержал в себе всех необходимых для человеческого тела белков.

Приводимые данные справедливы не только для взрослых, но также и для детей. Достаточно широко распространено мнение, что ребенка, поскольку он растет, много двигается, обязательно нужно кормить мясом. Выдающийся американский врач-диетолог Герберт Шелтон пишет: «Естественно, ни мясо, ни мясной бульон, ни яйца никогда нельзя давать ребенку до 7—8 лет. В этом возрасте у него нет сил для нейтрализации токсинов, образующихся в этих продуктах». Доктор В.А. Капралов, директор московской Натуропатической школы оздоровления и родовспоможения, отмечает: «Чтобы дети росли по-настоящему здоровыми, крепкими и такими оставались всю жизнь, мало одних занятий физической культурой. Важно, чтобы они правильно питались, и в первую очередь не потребляли мяса. Тогда организм ребенка будет развиваться так, как ему положено природой, и такой человек избежит многих заболеваний, уготованных мясоедам».

Сейчас почти миллиард человек населения Земли регулярно голодает. Около 20 миллионов человек в год умирает на нашей планете от недоедания. Из-за голода каждые 2—3 секунды умирает один ребенок. Несмотря на то что человечество перешло в третье тысячелетие, проблема голода не перестала быть глобальной.

Рассмотрим некоторые современные исследования этой проблемы. Чтобы получить 1 килограмм мясного белка, животному необходимо скормить 7—8 килограммов растительного белка. То есть, чтобы произвести 1 калорию в мясе, нужно затратить 7 калорий растительной пищи. Цифры, приведенные американским Департаментом сельского хозяйства, показывают, что площади земли, необходимой для выращивания одного средних размеров животного, достаточно, чтобы обеспечить пищей пять среднестатистических семей. Исследования показали, что на каждые 16 фунтов затраченного зерна мы получаем всего один фунт мяса (Служба экономических исследований конгресса США). Эти и другие исследования приводят к беспокоящему выводу: мясоедение непосредственно связано с нехваткой пищи.

Профессор Дж. Боргстом показал, что количества зерна, которое идет на корм скоту только в США, достаточно, чтобы прокормить половину населения Земли.

Специалист по вопросам питания из Гарвардского университета Джин Мэйер подсчитала, что уменьшение производства мяса всего на 10% позволит высвободить такое количество зерна, какое необходимо, чтобы накормить 60 миллионов человек.

Все больше и больше ученых и экономистов рассматривают вегетарианство как средство для разрешения ужасной проблемы голода на нашей планете, поскольку, как они утверждают, употребление в пищу мяса является главной причиной нехватки продуктов питания.

Научные исследования, проведенные в Германии Институтом питания Гиссеновского университета, свидетельствуют: система питания и образ жизни вегетарианцев способствуют тому, что они реже посещают врачей и принимают меньше лекарственных препаратов.

Дж. Робинсон, автор статьи «Диета новой Америки», пишет в ней следующее: «Инфаркты в США случаются каждые 25 секунд. Смерть от инфаркта случается каждые 45 секунд. Наиболее распространенная причина смерти в США: инфаркт. Вероятность смерти от инфаркта у среднего американца: 50%. Вероятность смерти от инфаркта у среднего американского вегетарианца: 15%. Вероятность смерти от инфаркта у среднего американского чистого вегетарианца: 4%. На 10% сократив потребление мяса и яиц, вы уменьшаете вероятность инфаркта на 10%. Сократив потребление мяса и яиц на 50%, вы уменьшаете вероятность инфаркта на 45%. Сократив потребление мяса и яиц на 100%, вы уменьшаете вероятность инфаркта на 90%. От потребления одного яйца в день уровень холестерина в крови повышается на 12%. При повышении уровня холестерина на 12% вероятность инфаркта повышается на 24%. Мясная и яичная промышленность утверждает, что нет никаких оснований беспокоиться об уровне холестерина в нашей крови до тех пор, пока он «нормальный». Если уровень холестерина в нашей крови «нормальный», вероятность смерти из-за потери тонуса сосудов превышает 50%. Если вы не употребляете насыщенных жиров и холестерина, вероятность смерти из-за потери тонуса сосудов: 5%. Главный источник насыщенной жиром и холестерином пищи в американской диете: мясо и яйца.

Возросшая опасность рака груди у женщины, которая ежедневно ест мясо, в сравнении с женщиной, которая ест мясо меньше одного раза в неделю: в четыре раза меньше. Опасность рака груди у женщины, которая ежедневно ест яйца, в сравнении с женщиной, которая ест яйца меньше одного раза в неделю: в три раза больше. Мужчины склонны считать продукты животного происхождения «пищей для мужчины». Опасность смертельного рака, поражающего все тело для мужчин, употребляющих мясо, яйца и рыбу ежедневно, по сравнению с мужчинами, употребляющими такую пищу умеренно, возрастает в три раза больше. Что говорить, если человек вовсе откажется от невегетарианской пищи?

Мясная, рыбная и яичная промышленность не говорят нам, что существует изначально 12 основных групп пищи, поэтому эти отрасли пищевой промышленности обращаются за поддержкой к невероятному политическому давлению по пропаганде их продуктов. Производители мяса, рыбных продуктов и яиц говорят нам: мы будем сыты только от продуктов животного происхождения. Производители мяса, рыбных продуктов и яиц не говорят нам о том, что список болезней, которые можно предотвратить, последовательно облегчить и иногда даже излечить маложирной вегетарианской диетой, включает: паралич, порок сердца, рак кишечника, почечные камни, рак груди, рак матки, рак внутренностей, рак поджелудочной железы, почечную болезнь, рак легких, рак желудка, геморрой, диабеты, запор, ожирение, язву кишечника, гипертонию, астму, желчные камни, трихинеллез, остеохондроз, салмонеллез...

Уровень содержания пестицидных загрязнений в грудном молоке матерей, употребляющих мясо, в 35 раз выше, в сравнении с матерями-вегетарианцами. В 1950 году 5% студентов мужского пола были неспособны к деторождению. В 1978 году 25% студентов мужского пола были неспособны к деторождению. Основной причиной повышения импотенции в США являются хлористые углеводные пестициды (включая диоксин, ДДТ и т. д.). 94% хлористых углеводных пестицидов в американском образе питания обязаны своим наличием мясу, рыбе и яйцам. Мясная промышленность говорит нам: «Не считайтесь с диоксинами и другими пестицидами, так как их количество столь мало». Мясная промышленность не хочет, чтобы мы знали, что такое диоксины и другие пестициды. Мясная промышленность фактически не хочет, чтобы мы знали, что одна унция диоксина может убить 10 миллионов людей».

Когда забивается животное, продукты его жизнедеятельности прекращают выводиться его кровеносной системой и остаются «законсервированными» в мертвом теле. Мясоеды, таким образом, поглощают ядовитые вещества, которые у живого животного покидают тело вместе с мочой. Доктор Оуэн С. Паррет в своей работе «Почему я не ем мяса» заметил: «Когда варят мясо, вредные вещества появляются в составе бульона, в результате чего тот своим химическим составом практически идентичен моче».

В индустриальных державах с интенсивным типом развития сельского хозяйства мясо «обогащается» множеством вредоносных веществ: ДДТ, мышьяком (используется как стимулятор роста), сульфатом натрия (используется для придания мясу «свежего», кроваво-красного оттенка), ДЕС, синтетическим гормоном (известный канцероген). Вообще мясопродукты содержат множество канцерогенов и даже метастазогенов. Например, всего в 2 фунтах жареного мяса заключается столько же бензопирена, сколько содержится в 600 сигаретах!

Но какова все же связь между мясоедением и недостатком пищи? Ответ прост: мясо — это наиболее неэкономичная и неэффективная пища, которую мы можем есть. Стоимость одного килограмма мясного белка в 12 раз выше, чем стоимость того же количества растительного белка. Только 10% белка и калорий, содержащихся в мясе, может быть усвоено организмом, остальные 90% являются бесполезным шлаком. По затратам земельных, водных и прочих ресурсов мясо — самая дорогая и неэффективная пища, которую только можно себе представить. Всего 10% протеина и калорий, содержащихся в злаках, идущих на корм скоту, возвращается в виде мяса.

Вдобавок огромное количество пахотных земель занимается под корм для скота. Эти земли могут быть использованы гораздо более продуктивно, если выращивать на них зерно, бобовые культуры. Например, если выращивать быков, то один акр земли позволяет производить кормов для получения 250 фунтов белка (в говядине), но если эту же землю засеять соевыми бобами, то мы получим белка в 17 раз больше (4250 фунтов)! Если эту площадь засеять картофелем, то можно собрать 40 тысяч фунтов! Иными словами, для того, чтобы питаться мясом, требуется в 17 раз больше земли, чем для того чтобы питаться соевыми бобами. Кроме того, соевые бобы содержат меньше жира и лишены мясных токсинов.

Выращивание животных для использования их в пищу является страшной ошибкой в использовании природных ресурсов — не только земли, но и воды. П. и А. Эрлих в своей книге «Население, ресурсы и окружающая среда» пишут, что для выращивания одного килограмма пшеницы требуется всего 60 литров воды, а на производство одного килограмма мяса затрачивается от 1250 до 3000 литров. Это значит, что, в то время как миллионы людей всего мира голодают, несколько богатых людей используют понапрасну огромные пространства плодородной земли, воду и зерно с единственной целью — питание мясом, которое постепенно разрушает здоровье людей. Например, американцы потребляют свыше тонны зерна на одного человека в год (благодаря выращиванию скота на мясо), в то время как в среднем в мире приходится по 400 фунтов зерна на человека в год.

Генеральный секретарь ООН Курт Вальдхайм сказал, что основной причиной голода во всем мире является пищевая промышленность в богатых странах, и ООН настойчиво рекомендовала этим странам снизить уровень потребления мяса. По мнению многих ученых, правильное решение проблемы глобального кризиса в области питания состоит в том, чтобы постепенно заменить мясную диету на вегетарианскую.

«Если бы мы были вегетарианцами, то могли забыть о том, что такое голод на этой земле. Дети рождались бы, росли, хорошо питаясь, и они могли бы жить счастливой и здоровой жизнью. Животные могли бы жить на свободе, в естественных условиях, вместо того чтобы искусственно размножаться в огромных количествах, чтобы потом попасть на бойню» (Б. Пинкус. «Овощи — основной источник блага»).

«Земли вполне достаточно для того, чтобы удовлетворить потребности каждого, но недостаточно для того, чтобы удовлетворить алчность каждого» (Махатма Ганди).

Учитывая прогнозы многих ученых о том, что основу питания будут составлять растительные белки, некоторые страны Запада начали вкладывать деньги в развитие такой отличной базы растительного белка, как выращивание сои. Китайцы оказались в этой области первыми, так как они были вынуждены использовать белки тофу и других соевых на протяжении тысячелетий. Таким образом, производство мяса является основной причиной глобального кризиса в области питания. Только в общих чертах здесь рассмотрена проблема, но причины, которые пронизывают все аспекты борьбы за осуществление основных прав каждого человека на нашей планете, остаются в тени.

Все вышеперечисленные практические соображения (здоровье, экономика и т. п.) не являются единственными причинами отказа от употребления в пищу мяса. Одна из наиболее важных причин в том, что мы не вправе распоряжаться чужой жизнью, даже жизнью животных, без крайней необходимости. Многие ученые и духовные группы принимают вегетарианство, потому что считают жизнь всех существ священной и неприкосновенной и ощущают потребность жить, не причиняя страданий другим существам. Согласно их убеждениям, честные люди должны видеть в животных не рабов и не продукт питания, но младших братьев и сестер и чувствовать, что мы не имеем права причинять им страдания и смерть, отнимать у них жизнь, когда наше существование совершенно не зависит от этого. Если для нас возможно жить более здоровой жизнью без употребления мяса, разумно будет спросить, является ли мясоеде-ние нравственной и гуманной привычкой? Ясно, что животные не хотят жертвовать своей жизнью для того, чтобы мы удовлетворяли свою прихоть в мясной пище.

Этот этический принцип ненасилия в ведическом мировоззрении (которое существовало еще до буддизма) обозначается санскритским словом ахимса. Принцип ахимсы означает, что человек не причиняет страдания другим живым существам своими поступками, словами и даже мыслями. Мы уже говорили, что желание есть мясо является следствием химсы, или насилия. Тогда как вегетарианство рассматривается как неотъемлемая часть нравственного принципа — принципа ненасилия.

Иногда оппоненты вегетарианства указывают, что Гитлер и некоторые его приспешники тоже были вегетарианцами, поэтому, дескать, вегетарианство и нравственность — понятия не тождественные. С этим можно согласиться лишь частично, поскольку очевидно, что Гитлер не следовал ахимсе в полном понимании этого принципа. С другой стороны, если человек не придерживается вегетарианства, то, по крайней мере, о следовании принципу непричинения вреда живому уже речи не идет.

Веды утверждают, что принцип ахимсы (непричинение вреда живому) является этической основой вегетарианства. «Мясо невозможно получить, не причинив вреда живым существам, — говорится в Ману-самхите, древнем своде ведических законов, — поэтому пусть каждый воздерживается от употребления мяса». В другом разделе Ману-самхиты дается совет: «Помня о том, каким отвратительным способом добывается мясо, и о той жестокости, с которой содержатся в неволе и убиваются живые существа, человек должен раз и навсегда отказаться от употребления в пищу мяса».

В Махабхарате (эпической поэме, которая считается самой большой поэмой в мире) есть множество предписаний, запрещающих убивать животных. Вот некоторые из них: «Тот, кто наращивает свое мясо, поедая плоть других созданий, обрекает себя на страдания, в каком бы теле он ни родился»; «Нет на свете более жестокого и эгоистичного человека, чем тот, кто увеличивает свою плоть, поедая плоть невинных животных»; «Тот, кто хочет долго жить, сохранив красоту, твердую память и хорошее здоровье, а также обладать физической, моральной и духовной силой, должен воздерживаться от животной пищи».

Каждый, кто побывал на бойне, может подтвердить тот факт, что животные ужасно страдают перед смертью и во время гибели. В Соединенных Штатах ежедневно убивают около 9 миллионов животных для того, чтобы обеспечить гастрономические потребности. Те из нас, кто будет плакать, если убьют его пса или кошку, будет возмущен бессмысленными убийствами миллионов животных ежедневно. Во времена первых христиан многие из них, как и некоторые иудейские секты, отвергали мясоедение как дорогую и жестокую роскошь. На протяжении всей истории человечества мудрецы и духовные учителя говорили о том, что мы никогда не сможем достичь высших состояний сознания и создать общество, основанное на любви, пока мы сохраняем ужасную привычку мясоедения.

«По моему мнению, вегетарианский образ жизни благодаря своему чисто физическому воздействию на человеческий темперамент оказал бы самое благоприятное влияние на большую часть человечества».

Альберт Эйнштейн

«Животные — это мои друзья... и я не ем своих друзей. Это ужасно! Не только страданием и смертью животных, но тем, что человек понапрасну подавляет в себе высшее духовное сокровище — сочувствие и сострадание к живым существам, подобным себе, растаптывая свои собственные чувства, становясь жестоким».

Джордж Бернард Шоу

О смертные! Страшитесь осквернять

Свои тела сей пищей нечестивой,

Взгляните — ваши нивы злаками полны,

И ветви древ под тяжестью плодов склонились,

Даны вам овощи и травы, что вкусны,

Когда искусной приготовлены рукою,

Богата гроздью виноградная лоза,

И мед дарит душистый клевер.

Воистину, природа-мать щедра,

Даря нам этих лакомств изобилье,

У ней есть все для вашего стола,

Все... чтоб избежать убийства и кровопролитья.

Овидий

«Правда, что человек — это король животных, по своей жестокости он превосходит их. Мы живем за счет смерти других. Мы просто ходячее кладбище. С раннего детства я отказался от употребления мяса, и придет время, когда человек будет смотреть на убийство животного так же, как сейчас он смотрит на убийство человека».

Леонардо да Винчи

«В то время как мы представляем собой живые могилы убитых животных, — как можем мы надеяться на какие-то улучшения условий жизни на земле?»

Лев Толстой

«Мир на земле или любой другой мир находится в огромной зависимости от состояния ума. Вегетарианство дает правильное ментальное состояние для мира. Оно несет в себе силу лучшего пути жизни, который, если станет всеобщим, может привести к лучшему, более справедливому и более мирному сообществу наций».

У Ну, премьер-министр Бирмы

«И плоть умерщвленных тварей в теле его станет его собственной могилой. Ибо говорю Я вам истинно, тот, кто убивает — убивает себя, поедающий плоть убиенную — вкушает от тела смерти».

Иисус. Эссинское Евангелие мира

«Воистину среди вас заведено звать змей, леопардов и львов дикими зверями, тогда как сами вы покрыты кровью и ни в чем им не уступаете. То, что они убивают — их единственная пища, но то, что убиваете вы — для вас лишь прихоть, лакомство».

Плутарх

Я — голос тысяч тварей бессловесных,

Через меня немые будут говорить,

И до ушей глухого к их страданьям мира

Я правду скорбную стараюсь доносить.

Мы рождены одною высшей волей,

И птаха воробей, и человек — природы царь.

Всевышний равно наделил душою

Пернатую, мохнатую и всякую иную тварь.

И я стою на страже наших братьев

Глашатаем Природы — птиц, зверей.

Вести я буду этот бой неравный,

Пока не станет этот мир добрей.

Элла Уилер Уилкокс

«Поскольку сострадание к животным столь неразрывно связано с положительными чертами человеческого характера, можно со всей уверенностью утверждать, что тот, кто жестоко обращается с животными, не может быть хорошим человеком».

Артур Шопенгауэр

«Разве можно развить в себе сострадание, пожирая чужую плоть, чтобы нарастить свою? Мясник с ножом в руке не может впустить в свое сердце сострадание. Это же касается и тех, кто привык получать удовольствие от поедания чужих тел, посыпанных приправами. Есть мясо, полученное убийством, — величайшая глупость. Убийство прямо противоположно состраданию, а мясоедение — закону «не убий»: оно побуждает к убийству. Мясо — не что иное, как ужасно искромсанное тело создания, безжалостно лишенного жизни. Разве может тот, кто понимает это, считать мясо пищей? Жизнь бесценна, но даже ради своей жизни не делай того, что лишит других их бесценных жизней».

Тиру-Валлювар, философ-поэт II в. до н. э.

«Плоть не является оптимальным продуктом питания для человека и исторически не входила в рацион наших предков. Мясо — вторичный, производный продукт, ибо первоначально вся пища поставляется растительным миром. В мясе нет ничего полезного или незаменимого для человеческого организма, чего нельзя было бы найти в растительной пище. Мертвая корова или овца, лежащая на лугу, называется падалью. Тот же самый труп, приукрашенный и подвешенный в мясной лавке, проходит по разряду деликатесов! Тщательное микроскопическое исследование покажет лишь минимальные различия между мертвечиной под забором и мясной тушей в лавке или же полное отсутствие таковых. Обе кишат болезнетворными бактериями и источают гнилостный запах».

Джон Харви Келлог, американский хирург

«Это вульгарная ошибка — считать мясо в любой форме необходимым для жизни. Все необходимое для человеческого тела может доставить растительное царство. Вегетарианец может извлечь из своей пищи все основные составляющие, необходимые для роста и поддержки тела, точно так же, как и для производства тепла и силы. Должно быть принято как несомненный факт, что некоторые из живущих на такой пище более сильны и здоровы. Я знаю, в какой мере преобладание мясной диеты не просто расточительное сумасбродство, но и источник серьезного вреда для ее потребителя».

Сэр Хенри Томпсон, член королевского хирургического колледжа

«Иногда нам говорят: «Вы призываете нас не есть мяса, но ведь вы едите овощи. Разве это — не насилие?» Да, есть овощи — тоже насилие, и вегетарианцы совершают его по отношению к другим живым существам, поскольку овощи также живут. Не вегетарианцы убивают коров, коз и многих других животных, употребляя их в пищу, но вегетарианцы тоже убивают... Это — закон природы. Дживо дживасья дживанам: «одно живое существо живет за счет другого». Однако человек должен свести такое насилие к минимуму, лишь настолько, насколько это необходимо».

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Как мы видим из последнего высказывания, вегетарианцы также совершают насилие. Они поедают овощи, фрукты и другую растительную пищу, в которой тоже содержится душа. Однако Веды говорят, что это нормально и даже естественно. Потому что все в этом мире, каждое живое существо должно питаться, но разве возможно питаться, не причиняя кому-то вред? Каждый живет за счет другого — дживо дживасья дживанам. Но вегетарианцы идут путем меньшего насилия. Зачем есть то, что есть не обязательно? Зачем убивать, если этого можно избежать? Ведь питаться человек может исключительно вегетарианской пищей — как мы уже видим, она является не только естественной, но и необходимой для любого человека. Поэтому если мы можем жить без причинения насилия высшим живым существам, то зачем тогда его совершать?

В Ведах говорится, что разные живые существа предназначены в пищу для других определенных живых существ. Например, хищники в основном питаются мясом, травоядные — растениями, человеку также предначертано питаться исключительно вегетарианской пищей. Такая диета несет в себе столько благ, что это превосходит любые ожидания.

Итак, несмотря на то что вегетарианцы также совершают насилие, они делают это в меньшей степени, потому что поедают пищу, стоящую на более низкой ступени эволюции. Более того, они едят пищу, предназначенную им самой Природой, а значит, ведут образ жизни, достойный цивилизованного человека.

С кармической точки зрения поедание мяса вредит не только тому, кто его ест, — тем, что забирает у того здоровье, долголетие, богатство, красоту и счастье, приводит к деградации сознания и выработке негативных качеств характера, а в конечном счете является причиной рождения в низших формах жизни (животное, растение). Оно также вредит и тому, кого человек убивает. Все живые существа должны отбыть определенный срок в том или ином материальном теле. Этот срок установлен свыше, и он должен истечь, прежде чем они смогут переселиться в другое тело или подняться на более высокую ступень эволюционной лестницы. Убийство животного или любого другого живого существа лишает его возможности до конца отбыть срок, отведенный ему для пребывания в определенном теле. Человек ни в коем случае не должен убивать другие живые существа ради собственного удовольствия, потому что тот, кто лишает их жизни, запутывается в сетях греховной деятельности.

Как мы теперь понимаем, есть мясо не является необходимостью, а потому с точки зрения Шримад Бхагаватам, Ману-самхиты, Махабхараты, Бхагавад-гиты, Чандогья-упанишады и других священных ведических книг это является негативным поступком, а значит, приводит к боли и деградации. Тогда как овощи, фрукты, злаки, бобы, орехи и другие растительные продукты предназначены именно для человека.

Еще один аспект закона кармы, связанный с убийством, гласит, что тот, кто убивает, будет убит. Говорится: мам сах кхадатити мамсах. Это означает: «Я сегодня поедаю плоть животного, которое когда-нибудь будет есть мою плоть». Иными словами, убивая, человек будет вынужден принять такое же тело животного и в свое время его убьет то же самое животное, которое убил некогда он. Потом по закону кармы они снова поменяются местами. Но благодаря знанию человек может остановить этот замкнутый круг и сделать свою жизнь совершенной.

Кто-то может возразить, что он ведь сам лично не убивает животное, а потому не будет страдать за свои поступки. Однако Веды говорят, что это не так. Все те, кто хоть как-то, непосредственно или косвенно, участвует в убиении животных, относятся к виновным, а потому понесут кармическое наказание. То есть не только те, кто убивает или поощряет убийство, но и те, кто не препятствует этому, а также и те, кто распространяет продукт убийства, готовит его и конечно же вкушает. Все эти шесть видов деятельности имеют отношение к убийству.

Как говорится: Quifacitper aliumfacitperse — «Совершенное при помощи другого приравнивается к совершенному самолично». Каждый человек, участвующий в потреблении нечистой пищи, несет свою долю неописуемой вины за страдания, которыми она была добыта. Как тот, кто выращивает наркотик; тот, кто способствует этому; тот, кто не противится; тот, кто распространяет; тот, кто готовит его; и тот, кто принимает, — все они являются преступниками, а потому наказуемы законом. Ведический закон кармы работает так же. Нет никаких сомнений в том, что человек, питающийся продуктами страданий и убийства, закрывает себе любую возможность стать в этом мире успешным и счастливым.

Все мы знаем, что в Декларации независимости говорится, что все люди наделены определенными естественными правами, которые не могут быть отняты у них. Это право на жизнь, право на свободу и т. д. Но ведь и животные также имеют право на жизнь. Почему они не могут иметь права на жизнь? Они так же живут, строят семьи, рождают потомство, заботятся друг о друге, иными словами, ведут свой, определенный образ жизни. Почему тогда люди говорят только о праве на жизнь для человека и забывают о таком же неотъемлемом праве на жизнь для животного?

Проблема в том, что человек считает, что он и его близкие достойны обладать свободой и правом на жизнь. Но это ограниченная и порочная философия. Это означает, что всех других человек может убивать, если они не имеют никакого отношения к его так называемой семье. Вряд ли это разумно. Представим себе, что для блага своей семьи человек убьет чьего-то отца, или мать, или детей. За это он будет привлечен к наказанию. Но почему, когда тот же человек убивает отца, мать или детей в животном царстве, это не считается преступлением? Это философия убийц. Прикрываясь лженаукой, люди для удовлетворения всего-навсего своих вкусовых пристрастий пускают ежедневно на смерть миллионы животных по всему миру! О какой гуманности после этого может идти речь? В Ведах говорится, что та цивилизация, которая поедает мясо, никогда не сможет жить в мире и процветании, ей не избежать катаклизмов, болезней, нищеты и войн. Поэтому истинная философия: сухридам сарва бхутанам — «дружелюбие ко всем живым существам».

Некоторые считают, что у животных нет души. Это неправда. Люди верят в то, что у животных нет души, потому что хотят поедать этих животных. В действительности же у животных есть душа. Животные едят — и человек ест; животные спят — и человек спит; животные обороняются — и человек обороняется; животные занимаются сексом — и человек занимается сексом; у животных есть дети — у человека тоже есть дети; у животных есть место, где они живут, — у человека тоже есть свое жилище. Если порезать тело животного, потечет кровь, если порезать тело человека — произойдет то же самое. Человек злится — и животные злятся. Человек радуется — и животные тоже умеют радоваться. Некоторые животные даже умеют рисовать, петь, танцевать, работать и т. д. Они влюбляются, они дерутся, они живут вместе и даже в какой-то момент расходятся. В общем делают все то же самое, что и человек. Конечно, разум у животных слабее, чем у человека, но это вовсе не означает, что их можно поедать. Ведь как известно, ребенок не обладает сильным разумом — так что же, получается, он пригоден для того, чтобы его ели? Но это ведь уже психическое расстройство.

Итак, между человеком и животным можно провести четкий ряд аналогий. Тогда почему же мы отвергаем одну-единственную, последнюю аналогию — присутствие души? Это нелогично. В логике есть понятие, называемое аналогией. Аналогия означает, что мы выводим о чем-то заключение, обнаружив ряд сходных черт. Если у людей и у животных существует столько общих свойств, почему мы отвергаем одно-единственное общее свойство? Это ненаучно. С научной точки зрения, если есть столько одинаковых свойств, значит, и душа в теле животного также присутствует.

Но некоторые люди все равно выдвигают теорию, что у животных нет души. То есть, другими словами, оно является чем-то вроде камня. Таким образом, они утверждают, что в убийстве животных нет греха. На самом же деле не животные подобны мертвому камню, а у их убийц каменное сердце. В действительности нет такой философии и нет таких причин, которые оправдывали бы их. Однако они продолжают содержать бойни и убивать животных в лесах. Утрачивая уважение к жизни животных, люди перестают ценить и человеческую жизнь. Еще Пифагор говорил: «Те, кто убивает животных для того, чтобы есть их плоть, могут не задумываясь уничтожать и себе подобных». Мы страшимся вражеских орудий, бомб и ракет, но спокойно закрываем глаза на смертную боль и ужас, которые испытывают ежегодно убиваемые для нашего пропитания 1,5 миллиарда коров, овец и свиней и 22,5 миллиарда птиц. Количество рыбы, вылавливаемой каждый год, исчисляется триллионами, не говоря уже о десятках миллионов животных, замученных в «лагерях пыток» — медицинских и научных лабораториях, и о животных, которых убивают ради меха, кожи или просто ради развлечения на охоте. Кто может возразить после всего этого, что подобные действия не ожесточают сердца? О каком тогда счастье вообще можно говорить? Пока человек не перестанет совершать бессмысленное насилие, ему не видать счастья. Это факт.

Что же делать, если нам все еще нравится вкус мяса? Древняя йога для изменения укоренившихся отрицательных привычек предлагает не «вырывать их с корнем» (практически неосуществимая задача), а взрастить, воспитать и культивировать новую привычку, проявив при этом заботу, любовь и внимание (подобно выращиванию ментального куста роз). Очень скоро эта новая привычка вырастет сильной, прекрасной и вытеснит старую сорную траву (привычку есть мясо), которая увянет и исчезнет. Ниже приводится несколько рекомендаций для культивации нашего нового «розового куста».

Необходимо купить две-три вегетарианские кулинарные книги и положить их на видном месте (превосходная, высокопитательная вегетарианская диета помимо прочего значительно уменьшит расходы на питание). Научиться готовить одно-два несложных вегетарианских блюда и время от времени заменять ими мясной обед. Задача перехода от мясной диеты к диете жизни, свежей и питательной, более проста, чем это может показаться вначале.

Существует десятки тысяч вкусных и питательных вегетарианских блюд, оценить которые невегетарианцы просто не имели возможности из-за своих пищевых привычек, условий и недостатка информации. Изучить вегетарианскую кухню намного легче, чем можно себе представить. Неоспоримым ее преимуществом является то, что после освоения нескольких основных принципов у нас появляется возможность легко готовить самые разнообразные блюда из бесконечного множества злаков, бобов, овощей, фруктов и орехов.

Поначалу могут возникнуть некоторые трудности, связанные с переменой диеты, но не слишком серьезные — не такие, например, как когда человек бросает курить. Большая часть людей с самого начала перехода на вегетарианскую диету бывает настолько вознаграждена повышением их энергетического уровня, очищением пищеварительной системы, прояснением сознания, легкостью в теле, что процесс этого перехода вызывает весьма приятные ощущения. Приходит полное здоровье — не только физическое, но и духовное. Человек чувствует радость оттого, что претворяет в свою жизнь идеалы гуманизма и счастья. Он почувствует любовь к себе всех созданий на этой земле. Те, кто придерживается вегетарианской диеты, наносят минимальный ущерб живым существам нашей планеты, и это помогает им все более и более осознавать единство жизни в ее различных проявлениях.

Человеческое тело — сложнейший механизм. И как для всякой машины, одно горючее подходит ему больше, чем другое. Исследования свидетельствуют, что мясо — крайне неэффективный для данной машины бензин, за использование которого приходится платить дорогую цену.

И наконец, давайте рассмотрим, что о вегетарианстве говорят священные писания народов мира. Ведь всем известно, что одни тексты прямо утверждают, что вегетарианство — это норма человеческой жизни, другие более снисходительны в этом отношении. Но так ли это было всегда? Сейчас мы узнаем, что говорят нам мировые религии об этой диете и каково их истинное отношение к ней.

Чтобы наше изложение было квалифицированным и авторитетным, мы обратимся к книге одного крупного ученого-религиоведа и философа Стивена Роузена «Вегетарианство в мировых религиях». Мы возьмем из его книги основные идеи, раскрывающие тему вегетарианства в мировых религиях. Итак, приступим.

Христианство

Ради пищи не разрушай дела Божия.

Рим., 14: 20

Хотя Новый Завет практически целиком и полностью посвящен Христу, о Его питании известно мало. Тем не менее многие ранние христиане и летописцы христианской истории недвусмысленно поддерживали вегетарианство; достаточно назвать такие знаменитые имена, как святой Иероним, Тертуллиан, святой Иоанн Златоуст, святой Бенедикт, папа Климент, Эвзебий, Плиний, Папий, Киприан, Пантенус и Джон Уэсли. Так же как Христос и библейские пророки, они словом и делом доказывали, что милость и сострадание должны распространяться на всех тварей Божиих гораздо шире, чем считают нынешние христиане.

Что говорится о вегетарианстве в Библии? «И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, — вам сие будет в пищу... И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт., 1: 29, 31).

Если первоначальный закон о пище показался Богу «хорошим весьма», зачем же позднее Он столько раз говорит о поедании мяса? Согласно книге Второзакония, Он разрешает это из сострадания к «алчным израилитам»: «Когда распространит Господь, Бог твой, пределы твои, как Он говорил тебе, и ты скажешь: поем я мяса, — потому что душа твоя пожелает есть мяса, — тогда, по желанию души твоей, ешь мясо» (Втор., 12: 26).

Некоторые утверждают, будто в Книге Бытия (9: 3) людям дозволяется есть мясо: «Все движущееся, что живет, будет вам в пишу». Но это относится ко временам Всемирного потопа, когда Ною была дана возможность пережить бедствие. Так как вся растительность погибла, Бог действительно дал Ною разрешение — но не повеление — есть мясо. Нельзя забывать, что идеальная пища была дана раньше, и Бог назвал ее «хорошей весьма». Эти слова ни разу не применяются к мясной пище.

Фактически в следующем стихе (Быт., 9: 4), позволив употреблять в пищу все движущееся. Господь еще раз напоминает нам, что в идеале мы не должны есть мясо или, по крайней мере, кровь: «Только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте». И далее, в следующем стихе, ясно говорит, что те, кто убивает животных, будут, в свою очередь, убиты этими животными: «Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя...»

Некоторые ученые замечают, что там, где Ной получил позволение есть все, что движется, в Септуагинте было употреблено греческое слово herpeton, что буквально означает «пресмыкающееся». Таким образом, когда нельзя было найти другой пищи, Господь разрешил ему есть ракообразных и моллюсков — устриц, панцирных, раков, улиток. Это гораздо лучше согласуется с тем стихом в Книге Бытия (9: 4), который запрещает Ною есть животных с кровью. Ему было разрешено есть только холоднокровных тварей, и то лишь временно, в качестве уступки.

Согласно Джозефу Бенсону, «необходимо заметить, что запрет на поедание крови, данный Ною и его потомкам и повторенный для израильтян... никогда не отменялся, но, напротив, был подтвержден в Новом Завете (Деян., 15); таким образом, это постоянный закон».

В Книге Левит (7: 26) можно найти еще один запрет на поедание крови, гласящий: «И никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота». Но многие, увы, расценивают эти слова как повеление сперва осушить окровавленное мясо и затем уже есть его где угодно. В Моисеевом Пятикнижии еСть еще один пример того, как Господь разрешает израильтянам есть мясо — но опять же в качестве временной уступки. После бегства из Египта евреи сорок лет блуждали по пустыне. Господь дал им в пищу манну («хлеб жизни»), чудесный растительный продукт, который и впрямь содержал все необходимое для поддержания жизни. Но израильтяне, как говорит Библия, устали от манны, и тогда Господь разрешил сынам Своим есть мясо перепелов. Почему? Хотел ли Господь преподать какой-то скрытый урок?

Ответ содержится в Книге Чисел (11: 18—34). В стихе 20 Господь говорит израильтянам: «Будете есть мясо целый месяц, пока не пойдет оно из ноздрей ваших и не сделается для вас отвратительным...»

В стихе 33 сказано, что «мясо еще было в зубах их и не было еще съедено, как гнев Господень возгорелся на народ, и поразил Господь народ весьма великой язвою». Очевидно, им было дозволено переменить пищу, но их выбор вызвал недовольство Бога. Место, где похоронили этих израильтян, между прочим, традиционно называется «гробы прихоти», поскольку они пожелали того, что не было им необходимо: мяса.

Некоторые исторические документы свидетельствуют о том, что двенадцать апостолов, и даже Матфей, заменивший Иуду, были вегетарианцами и что первые христиане воздерживались от употребления в пищу мяса из соображений чистоты и милосердия. Например, святой Иоанн Златоуст (345—407 гг. н. э.), один из выдающихся апологетов христианства своего времени, писал: «Мы, главы христианской Церкви, воздерживаемся от мясной пищи, дабы держать в подчинении плоть нашу... мясоедение противно естеству и оскверняет нас».

Климент Александрийский (160—240 гг. н. э.), один из основателей церкви, несомненно, оказал на Златоуста большое влияние, поскольку почти на сто лет раньше написал: «Те же, кто распаляется, склоняясь к столу с яствами, питая собственные недуги, одержимы самым ненасытным из бесов, кое-кого я не постыжусь назвать «демоном чрева», худшим из демонов. Лучше заботиться о блаженстве, нежели превращать свои тела в кладбища животных. Потому апостол Матфей вкушал лишь семена, орехи, овощи, обходясь без мяса».

«Милосердные проповеди», также написанные во II веке н. э., считаются основанными на проповедях святого Петра и признаются одним из самых ранних христианских текстов, за исключением только Библии. Проповедь XII недвусмысленно говорит: «Противоестественное поедание плоти животных оскверняет так же, как языческое поклонение демонам, с его жертвами и нечистыми пирами, участвуя в которых человек становится сотрапезником демонов». Кто мы такие, чтобы спорить со святым Петром?

Многие раннехристианские группы стремились исключить мясо из рациона. Фактически первые церковные писания свидетельствуют, что мясоедение было официально разрешено лишь в IV веке, когда император Константин решил, что его версия христианства отныне станет всеобщей. Римская империя официально приняла прочтение Библии, дозволяющее мясную пищу. И христиане-вегетарианцы были вынуждены держать свои убеждения в секрете во избежание обвинений в ереси. Говорят, что Константин велел вливать расплавленный свинец в горло уличенным вегетарианцам.

Средневековые христиане получили от Фомы Аквинского (1225—1275) заверения в том, что убийство животных разрешено Божественным провидением. Возможно, на мнение Аквината повлияли его личные вкусы, поскольку, хотя он и был гением и во многом аскетом, его биографы все же описывают его как большого лакомку. Конечно, Аквинат знаменит еще своим учением о различных типах душ. Животные, утверждал он, души не имеют. Примечательно, что женщин Аквинат тоже считал лишенными души. Правда, учитывая, что Церковь в конце концов сжалилась и признала, что у женщин душа все-таки есть, Аквинат неохотно уступил, признав, что женщины стоят на одну ступень выше животных, у которых души уж точно нет. Многие христианские деятели приняли такую классификацию.

Однако при непосредственном изучении Библии становится ясно, что у животных есть душа: «А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу» (Быт., 1: 30).

Согласно Рейбену Алкелею, одному из величайших ученых XX века в области иврито-английской лингвистики и автору «Полного иврито-английского словаря», точные ивритские слова в этом стихе — nefesh («душа») и chayah («живая»). Несмотря на то что в популярных переводах Библии это словосочетание обычно передается просто как «жизнь», тем самым подразумевается, что у животных, несомненно, есть душа — по крайней мере, согласно Библии. Более того, те же самые ивритские слова употребляются для обозначения как души человеческого существа, так и даже души насекомых.

Таким образом, в Библии нет никаких аргументов в поддержку того мнения, что у животных нет души или даже если и есть, то эта душа — совсем не та, что у человеческих существ.

Позднейшие разновидности христианства также поддерживали вегетарианство. Эллен Г. Уайт, одна из основательниц церкви адвентистов, была убежденной вегетарианкой, так же как Дж. Уэсли, основоположник методизма. Сильвестр Грэхем, пресвитерианский священник, знаменитый своими «хлебцами Грэхема», пропагандировал отказ от мяса, а Уильям Меткалф, пастор Библейской христианской церкви Англии, написал книгу под названием «Воздержание от мяса животных» (1829). Эта работа считается первой книгой о вегетарианстве, изданной в США.

Траппистский, бенедектинский и картезианский ордена Римской католической церкви и другие христианские организации, как, например, Универсальное христианское гностическое движение и Братство розенкрейцеров, отстаивают вегетарианство, даже если их приверженцы не проявляют особого постоянства в этом отношении. Сегодня существуют две крупные христианские группы, которые упорно стремятся доказать важность отказа от мясной пищи для современных христиан: Католическое общество изучения и защиты животных и Общество христианской помощи животным и людям.

Несмотря на то что Второй ватиканский вселенский собор католической церкви, проведенный в 1965 году, ослабил монастырский устав касательно мясной пищи, особенно для монахов траппистского ордена, большинство траппистов все еще придерживается изначального вегетарианского устава. И хотя многие утверждают, что святой Франциск не был последовательным вегетарианцем, большинство монахов-францисканцев не едят мяса, вероятно, потому, что святой Франциск — покровитель животных, и потому, что он открыто высказывал свою любовь ко всякой Божьей твари.

Бенедиктинский монах, брат Дэвид Стейндл-Раст, считает, что, хотя библейская традиция позволяет различные толкования касательно отношения человека к животным, жития святых доказывают необходимость всеобъемлющего сострадания. Брат Дэвид говорит: «К несчастью, христиане внесли свою лепту в эксплуатацию окружающей среды и жестокое обращение с животными. Иногда они даже пытаются оправдать свои преступления, используя отрывки из Библии, вырванные из общего контекста, но истинные принципы религии нужно изучать на примере святых».

Иногда мы забываем, что любовь, к которой призывал Христос, должна быть всеобъемлющей, как отражение любви Господа ко всем Его творениям. Молитва Господу начинается (в оригинале) арамейскими словами awoon dwashmaya. Обычно это переводится как «Отче наш, сущий на Небесах»; но более точным переводом было бы «Отче наш общий, сущий на Небесах». Арамейский оригинал утверждает, что Бог — отец всех живых существ во вселенной, независимо от их биологического вида. Тем самым подразумевается, что христианская любовь объемлет все, и сколько любви ты отдашь окружающему миру, столько же даст тебе Господь. Для вегетарианцев также особо значимо то, что молитва продолжается словами «хлеб наш насущный даждь нам днесь».

Требование сострадания и взаимной любви заложено в шестой заповеди: «Не убий». При всей простоте и прямоте этой заповеди ее редко понимают буквально и обычно считают применимой только к человеческим существам. Однако в Книге Исхода (20: 13), в которой записана заповедь, использовано еврейское слово lo tirtzach. Согласно Рейбену Алкелею, tirtzach означает «любое убийство». Следовательно, заповедь призывает нас воздерживаться от убийства вообще. Запрет в пояснениях не нуждается. Споры вызывает слово «убить», обычно означающее: а) лишить жизни, б) покончить с чем-либо, в) разрушить жизненную, основную сущность чего-либо. Раз убить можно все, в чем есть жизнь, значит, животных тоже убивают; согласно заповеди, убийство животных запрещено.

Жизнь обычно определяется как качество, отличающее работающий, функционирующий организм от мертвого тела. При всей своей сложности жизнь заявляет о своем присутствии с помощью набора симптомов, известных как биологу, так и тому, кто просто читает книгу природы. Все живые организмы проходят шесть фаз: рождение, рост, зрелость, размножение, увядание и смерть. Таким образом, и по человеческим, и по Господним представлениям звери являются живыми существами. Все живое может быть убито, а убить означает нарушить заповедь, не менее священную, чем все остальные: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: «Не прелюбодействуй», сказал и «не убий»; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона» (Иак., 2: 10, 11).

Возможно, главная причина, которая побуждает христиан «преступить закон», несмотря на библейскую заповедь, запрещающую убийство, кроется в широко распространенном убеждении, что Христос ел мясо. Однако Иисус был известен как «царь мирный», а его учение призывает к всеобъемлющей, вселенской любви, состраданию и уважению. Трудно совместить миротворческий образ Христа и разрешение на убийство животных. Тем не менее в Новом Завете постоянно упоминаются просьбы Христа дать ему мяса, и любители мясной пищи пользуются этими цитатами для того, чтобы оправдать собственные гастрономические вкусы. Но при внимательном изучении греческого подлинника обнаруживается, что Иисус просил вовсе не мяса...

Хотя в английском переводе Евангелий слово meal («мясо») употребляется 19 раз, греческие слова оригинала все же точнее было бы перевести как «пища»: broma — «пища» (использовано 4 раза), brosimos — «то, что можно есть» (встречается 1 раз), brosis — «питание, процесс питания» (употреблено 4 раза), prosphagion — «нечто съедобное» (использовано 1 раз), trophe — «питание» (встречается 6 раз), phago — «есть» (употреблено 3 раза).

Таким образом, «есть ли у вас мясо?» (Ин., 21: 5) следует читать «есть ли у вас пища?». А когда в Евангелии говорится, что ученики пошли купить мяса (Ин., 4: 8), точный перевод был бы всего лишь «пошли купить съестного». В каждом случае греческий подлинник указывает просто на «пищу», а не обязательно на «мясо».

Задача сводится к истолкованию оригинала и переводов, часто неверных. Многие ошибки в переводе Библии (например, Red Sea — «Красное море» вместо Reed Sea — «Море камышей») незначительны и даже забавны. Но некоторые из них существенно отклоняются от подлинника; между тем, в случае если ошибочный вариант используется в течение столетий, он закрепляется в библейском каноне. Но если принимать во внимание содержание и цель жизни Иисуса, становится трудно или, скорее, невозможно примирить поедание мяса и христианское вероучение. Христиане, употребляющие в пищу мясо, возражают: «Если Библия проповедует вегетарианство, как же тогда понимать чудо с хлебами и рыбами?»

Некоторые толкователи Библии, учитывая сострадательную натуру Иисуса, предполагают, что слово «рыба» в данном случае обозначает небольшие шарики из водоросли, растущей в восточных морях и известной как «рыбья трава»; похожие шарики едят и в наши дни. Водоросли высушиваются, измельчаются в муку, из которой и пекутся шарики. Такие «хлебцы» были обязательным блюдом кухни древнего Вавилона; они также высоко ценятся в Японии. Мусульмане считают их пищей для правоверных, и, что еще важнее, во времена Иисуса они были признанным деликатесом. Кроме того, следует учесть чисто практическое соображение: в корзину с хлебом скорее положили бы такие шарики, чем настоящую рыбу — она быстро бы протухла на солнцепеке и испортила бы остальную еду.

Возможно также, что «хлеб» и «рыба» — слова, использованные скорее в аллегорическом, чем в буквальном смысле, что обычно для священных писаний. Хлеб — символ Христова тела, то есть божественной субстанции, а слово «рыба» было паролем ранних христиан, которым приходилось скрывать свою веру, чтобы избежать гибели. Буквы греческого слова ichtus («рыба») — это также начальные буквы слов Iesous Christos Theou Uios Soter («Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель»). Поэтому рыба для христиан — мистический символ, и ее изображение до сих пор можно увидеть в римских катакомбах.

Очень важно, что в первых манускриптах Нового Завета нет упоминания о рыбе: чудо описывается как раздача хлеба и фруктов, а не хлеба и рыбы. Только в позднейших списках Библии (после IV столетия) вместо фруктов появляется рыба. Синайский кодекс — первая версия Библии, где в рассказе об этом чуде упоминаются рыбы.

Все привыкли к изображению Христа как доброго пастыря и агнца Божия, но пасхальный агнец представляет собой проблему для христиан-вегетарианцев. Была ли Тайная вечеря пасхальной трапезой, при которой Христос и апостолы вкушали плоть ягненка?

Синоптические Евангелия (первые три) сообщают, что Тайная вечеря произошла в ночь Пасхи; это означает, что Иисус с учениками ели пасхального агнца (Мф., 26: 17, Мк., 16: 16, Лк., 22: 13). Однако Иоанн утверждает, что вечеря произошла раньше: «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час перейти от мира сего к Отцу... встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался» (Ин., 13: 1—4). Если последовательность событий была иной, то Тайная вечеря не могла быть пасхальной трапезой.

Английский историк Джеффри Радд в прекрасной книге «Зачем убивать ради пищи?» предлагает для загадки пасхального агнца такое решение: «Тайная вечеря произошла в четверг, распятие — на следующий день, в пятницу. Однако по еврейскому счету оба эти события случились в один день, поскольку у евреев началом нового дня считается закат предыдущего. Разумеется, это сбивает всю хронологию. В девятнадцатой главе своего Евангелия Иоанн сообщает, что распятие произошло в день приготовления к Пасхе, то есть в четверг.

Позже, в тридцать первом стихе, он говорит, что тело Иисуса не оставили на кресте, потому что «та суббота была день великий». Другими словами, субботняя пасхальная трапеза на закате предыдущего дня, пятницы, после распятия».

Несмотря на то что первые три Евангелия противоречат версии Иоанна, которую большинство библеистов считают точным рассказом о событиях, в других местах эти версии подтверждают друг друга. Например, в Евангелии от Матфея (26: 5) сказано, что священники решили не убивать Иисуса во время праздника, «чтобы не сделалось возмущения в народе». С другой стороны, у Матфея постоянно говорится, что Тайная вечеря и распятие произошли в день Пасхи. К тому же следует заметить, что по талмудическому обычаю запрещено вести судебные разбирательства и казнить преступников в первый, наиболее священный день Пасхи.

Поскольку день Пасхи так же свят, как суббота, евреи в этот день не носили оружия (Мк., 14: 43, 47) и не имели права покупать саваны и травы для погребения (Мк., 15: 46, Лк., 23: 56). Наконец, поспешность, с какой ученики похоронили Иисуса, объясняется их желанием снять тело с креста до начала Пасхи (Мк., 15: 42, 46).

Значимо само отсутствие упоминаний о ягненке: о нем ни разу не говорится в связи с Тайной вечерей. Историк-библеист Дж.А. Глейзес предполагает, что, заменив плоть и кровь на хлеб и вино, Иисус тем самым возвестил о новом союзе Бога и человека, об «истинном примирении со всеми его созданиями». Если бы Христос ел мясо, он сделал бы ягненка, а не хлеб символом Господней любви, во имя которой агнец Божий искупил грехи мира собственной смертью. Все свидетельства указывают на то, что Тайная вечеря была не «прощальной пасхальной трапезой», которую Христос разделил с любимыми учениками. Это подтверждает и покойный Чарльз Гор, епископ Оксфордский: «Мы признаем, что Иоанн верно исправляет слова Марка о Тайной вечере. Это была не традиционная пасхальная трапеза, а прощальный ужин, последний Его ужин с учениками. Ни в одном рассказе об этом ужине не говорится о ритуале пасхальной трапезы» (Новый комментарий к Святому Писанию. Ч. 3. С. 235).

Итак, в буквальных переводах раннехристианских текстов нет ни одного места, где бы принималось или поощрялось мясоедение. Большинство оправданий, придуманных поздними христианами для употребления мясной пищи, основано на неверных переводах или же на буквальном понимании христианской символики, которую нужно толковать в переносном смысле. Ключевой момент здесь, конечно, интерпретация, и следует взвесить деяния Иисуса и его учеников, чтобы понять, совместимы ли они с поеданием мяса. Кроме того, ранние христианские секты и Отцы Церкви практиковали строгое вегетарианство. Таким образом, в точных переводах Библии, в широком контексте изречений Христа и открыто высказанных убеждениях ранних христиан мы видим всецелую поддержку вегетарианства.

Великий францисканский орден, к примеру, славил единение всех живых существ, подчеркивая, что все они имеют общего Творца. «Когда он (святой Франциск) думал о едином источнике всего сущего, — писал святой Бонавентура, — его еще более, чем всегда, наполняло благочестие, и он звал всех тварей Божиих, даже самых мелких, братьями и сестрами, ибо знал, что их создал Тот же, Кто создал и его самого».

Такова совершенная христианская любовь.

Раннее христианство

И станет плоть убиенных зверей в твоем теле твоей могилой. Ибо истинно говорю вам: кто убивает, убивает сам себя и кто вкушает от плоти мертвого зверя, вкушает от смерти.

Мирное Евангелие ессеев

Многие ученые подтверждают, что во время Никейского собора (325 г. н. э.) священники и политики значительно изменили первоначальные христианские тексты, чтобы с помощью пропусков и дополнений создать версию, которая устроила бы императора Константина, в то время категорически не согласного с Писаниями. Этот шаг был предпринят с целью обратить Константина в христианскую веру и тем самым сделать христианство официальной религией Римской империи.

«Некоторые не знают, — писал архидиакон Уилдерфорс, — что после Никейского собора тексты Нового Завета были существенно искажены. Во введении к «Текстуальной критике греческого Нового Завета» профессор Нестле говорит, что церковные власти выбрали специальных ученых, называемых «корректорами», и поручили им подправить Писание согласно тогдашнему представлению об ортодоксии».

В предисловии к своему переводу Евангелия двенадцати апостолов преподобный Гидеон Джаспер Ричард Оусли поясняет: «Задача этих корректоров заключалась в том, чтобы очень аккуратно удалить из Евангелия те повеления Господа, которым они не собирались следовать, — запреты на употребление мясной пищи и крепких напитков».

Скрижали Мертвого моря — библейские манускрипты, датируемые началом христианской эры, — были найдены в 1947 году и в основном поддерживают гипотезу о том, что текст Библии подвергался изменениям. Особенно в том, что касается таких обычаев, как мясоедение. Ценность этих свитков (и других археологических находок, сделанных позднее) состоит в том, что они, возможно, являются первоначальными, неизменными манускриптами времен Иисуса Христа. Самые ранние из других доступных записей Нового Завета относятся к IV веку; это всего лишь копии копий. Хотя некоторые исследователи утверждают, что между находками с Мертвого моря и позднейшими библейскими текстами нет особых расхождений, все же нельзя отрицать, что в этих документах встречаются небольшие, но многозначительные различия.

Некоторые историки христианства отвергают археологические открытия, другие горячо в них верят. В числе последних можно назвать доктора Мартина Ларсона, Эдмонда Б. Шекли, Миллара Берроуза, Г.Дж. Оусли, Джона М. Аллегро и Франка Дж. Муччи (основателя Общества Эдема). Все эти ученые внесли значительный вклад в расшифровку раннехристианских текстов, и из их работ мы узнали много нового о вегетарианстве в христианской традиции.

Оусли, например, сделал перевод предполагаемых оригинальных Евангелий, сохраненных членами общины иессеев (религиозная секта, приверженцы которой жили на побережье Мертвого моря и отличались особой дисциплиной и духовной сплоченностью). Оусли рассказывает, что манускрипт хранился в тибетском буддистском монастыре, «где кто-то из общины иессеев спрятал его, чтобы уберечь от рук осквернителей».

Если манускрипты Оусли подлинные, то они являются самым древним и полным из существующих христианских текстов: это арамейский оригинал, не изменившийся с тех пор, как его использовали в первой христианской церкви Иерусалима. Те ученые, которые признают документ подлинными, заключают, что это оригинал Евангелия, на котором основаны четыре Евангелия Нового Завета (с многочисленными отклонениями и значительными купюрами). Это может быть правдой, а может и не быть, но содержание манускриптов ясно свидетельствует о приверженности вегетарианскому образцу и потому заслуживает подробного рассмотрения на этих страницах.

Интересно, что незадолго до смерти Оусли выразил беспокойство о судьбе манускриптов: то, что случилось в прошлом, может произойти снова. По всей вероятности, Оусли опасался, что так и произойдет, особенно если документ достанется издателям-материалистам, в чьих руках «исправление» станет «искажением». Чтобы предотвратить это, в 1904 году Оусли передал авторские права на свои работы доверенному другу людей с просьбой «не дать им попасть в руки ритуалистов, не важно, римских или англиканских».

Драгоценные манускрипты Оусли под названием Евангелие двенадцати апостолов, а ранее известные как Евангелие для иудеев или Назарейское Евангелие, целы до сих пор.

Согласно Евангелию двенадцати апостолов, перед рождением Иисуса ангел сказал Марии: «Ты не должна вкушать мяса и пить хмельных напитков, ибо дитя еще во чреве Твоем будет посвящено Господу и не может вкушать плоть и опьяняться брагой». Сила этого повеления свыше, если признать его достоверность, состоит в том, что оно подтверждает: Иисус действительно тот Мессия, о котором говорится в ветхозаветном пророчестве: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева в чреве приимет и родит сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе» (Ис., 7: 14, 15).

Далее в тексте говорится, что в общине, где жили Мария и Иосиф, не убивали ягненка ради Пасхи: «Родители Его, Иосиф и Мария, каждый год на Пасху ходили в Иерусалим и праздновали ее по обычаю своих братьев, избегавших кровопролития и не евших мяса...»

Упоминание об этом сообществе помогает объяснить, почему Иисус с самого детства любил животных и птиц: «В один день пришел отрок Иисус туда, где были птичьи силки. Там же были другие отроки. И сказал им Иисус: «Кто поставил силки на безвинных тварей Божиих? Говорю вам, тот сам попадется в силок».

Неудивительно, что в этих неискаженных текстах мы находим призывы Христа к заботе обо всех созданиях, не только о людях: «Будьте же заботливы, будьте участливы, будьте милосердны и добры не только к вашему роду, но и ко всяким тварям, что ищут вашей заботы, ибо вы для них как боги, на которых они взирают в нужде своей».

Позже Иисус объясняет, что пришел покончить с кровавыми жертвоприношениями: «Я пришел положить конец жертвам и кровавым пирам, и если не прекратите приносить в жертву плоть и кровь, гнев Господень вечно будет на вас, как был в пустыне на отцах ваших, что взалкали мяса и поели вволю, и наполнились скверной, и язва поразила их».

Как отмечалось в предыдущей главе, в этих ранних рукописях нет упоминания о чуде с хлебами и рыбами. Вместо этого в них описано чудо с хлебом, фруктами и кувшином воды: «И разделил Иисус хлеб и плоды между ними, и воду также. И ели, и насытились все, и пили. И дивились они, ибо каждому хватало с избытком, а было их четыре тысячи человек. И пошли они, и возблагодарили Господа за то, что видели и слышали».

В древних документах постоянно встречаются слова Иисуса в поддержку естественной пищи, особенно вегетарианской: «И, услышав это, некий саддукей, не веривший в святую истину Господню, спросил Иисуса: «Скажи мне, почему говоришь: не ешьте плоти животных? Разве не были звери даны человеку в пищу, как те травы и плоды, о которых ты говорил?» Ответил Иисус: «Взгляни на арбуз, сей плод земли». И Иисус разрезал арбуз и сказал еще саддукею: «Видишь своими глазами добрый плод земли, пищу людскую, и видишь семена внутри; сосчитай их, ибо из одного арбуза родится во сто крат больше. Если посеешь эти семена, будешь есть истинного Бога, ибо не прольешь крови и ни страдания не увидишь, ни крика не услышишь. Что же ты ищешь даров Сатаны, муки, смерти, крови живых душ, пролитой от меча? Разве не знаешь, что тот, кто поднимает меч, от меча и гибнет? Иди теперь своим путем и сей семя доброго плода жизни, и не вреди безвинным тварям Божиим».

Христос осуждает даже тех, кто охотится на животных: «И когда шел Иисус с учениками, встретился им некий человек, натаскивавший охотничьих псов, чтобы травить слабых тварей. Увидев это, сказал ему Иисус: «Зачем делаешь дурное дело?» И ответил тот человек: «Этим ремеслом я живу, ибо зачем подобным тварям место под небом? Они слабы и заслуживают смерти, а собаки сильны». И Иисус посмотрел на того человека с грустью и сказал: «Воистину, лишен ты мудрости и любви, ибо у всякой твари, какую создал Господь, есть свой удел и свое место в царстве жизни, и кто может сказать, зачем они живут? И какая в том польза тебе самому и людям? Не тебе судить о том, лучше ли сильный слабого, или слабые не были посланы человеку в пищу или ради забавы... Горе тому, кто травит и убивает создания Божии! Да, горе охотникам, ибо они станут добычей, и сколько милосердия выказывают они к своим безвинным жертвам, столько и им выкажут недостойные люди! Оставь это дурное ремесло грешников, делай то, чему радуется Господь, и будь благословен, или же будешь проклят по твоей собственной вине!»

Наконец, в ранних манускриптах мы читаем о том, что Иисус осуждает даже рыбаков, несмотря на то что они были самыми верными из его сторонников. «На другой же день опять заговорили о поедании мертвых зверей, и некоторые из новых учеников Иисуса собрались вокруг Него и спросили: «Учитель, воистину, все ведомо Твоей мудрости, и Ты лучше всех других знаешь святой Закон; скажи нам, дозволено ли есть тварей морских?» И Иисус посмотрел на них с грустью, ибо знал, что они неученые люди и их сердца еще ожесточены лживыми учениями дьяволов, и сказал им: «Встаньте на берегу и взгляните в пучину вод: видите рыб морских? Им дана вода, как человеку дана земная твердь: спрашиваю вас, разве рыбы приходят к вам и просят у вас сухой земли или той пищи, что на ней? Нет. И вам не дозволено идти в море и искать того, что не принадлежит вам, ибо земля разделена на три царства душ: те, что на земле, те, что в воздухе, и те, что в воде, каждый согласно своему естеству. И воля Присносущего дала всякой твари душу живую и святое дыхание, и то, что Он Своей волей дает Своим созданиям, ни человеку, ни ангелам нельзя отнять или присвоить».

Интересно, что, когда Иисус впервые говорит своим ученикам-иудеям об их новом питании (вегетарианском), они возражают ему: «Ты говоришь против Закона», — очевидно, имея в виду различные места в Ветхом Завете, где дается разрешение есть мясо. Памятный ответ Иисуса очень красноречив: «Не говорю Я против Моисея, ни против закона, который он дал, зная жестокость ваших сердец. Истинно говорю вам: вначале все твари Божии вкушали лишь от трав и плодов земли, пока невежество и себялюбие людское не привело многих к тому, что противно их естеству, но даже и эти вернутся к природной своей пище. Так сказано у пророков, и пророчества не обманут».

Эти и многие другие отрывки можно найти в Гуманном Евангелии Иисуса, опубликованном Обществом Эдема. Это один из немногих английских переводов Евангелия двенадцати апостолов. Наставления, содержащиеся в иессейских текстах, можно принять с верой или отвергнуть как дурную подделку; однако сами эти поучения вполне согласуются с каноническими проповедями Иисуса Христа, так как в их основе лежит пример величайшей любви и сострадания.

Иудаизм

Ты, что возымел жалость к агнцу, будешь пастырем народа моего Израиля.

Исход, Рабба 2, Мидраш

Сегодня ортодоксальный иудаизм, как правило, не признает вегетарианство заповедью. Конечно, писания говорят нам, что каждое новое поколение евреев понимает Тору хуже, чем предшествующее (трактат Беранхот, 20А, Талмуд Бавли). Возможно, этим объясняется отход от вегетарианства, практикуемый современными иудеями. В конце концов, первый закон о пище, данный человеку в Торе (известной также как Ветхий Завет или Пятикнижие Моисея), несомненно, говорит о вегетарианстве: «И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, — вам сие будет в пищу» (Быт., 1: 29).

В Книге Бытия (3: 18) содержится еще одно повеление есть овощи. Повинуясь этим указаниям, люди Израиля — десять поколений, от Адама до Ноя — придерживались вегетарианской диеты. Однако это послушание Божьему закону было недолговечно. Животных стали приносить в жертву (Быт., 4: 4), их шкуры стали носить как одежду (Быт., 3: 21), и люди начали убивать друг друга (Быт., 4: 8, 23). Именно в эту пору, которую Библия описывает как «развращение человеков», Господь пошел на уступки и разрешил есть плоть животных. Мясоедение стремительно распространялось.

После того как Всемирный потоп уничтожил всю растительность, Господь дал временное дозволение есть мясную пищу (Быт., 9: 4). Однако вскоре после этого Он вновь попытался установить вегетарианскую диету. Когда израильтяне ушли из Египта, Господь послал им манну, растительную пищу, которая должна была поддерживать их в нелегких странствиях. И все же израильтяне требовали мяса, и Бог дал им его — вместе со смертельной болезнью для всех, кто его ел (это описано в Книге Чисел, 11: 18—34 и в главе данной книги, посвященной христианству). К этому времени мясоедение вышло из-под контроля и распространялось среди всех евреев, и Библия свидетельствует, что Бог, сделав две попытки установить вегетарианство, был готов разрешить поедание мяса с определенными ограничениями.

Человеку было дано «владычество» над всем сотворенным миром (Быт., 1: 26), и многие приверженцы иудейско-христианской традиции упоминают об этом «владычестве», когда пытаются подвести логическую базу под убийство и поедание животных. Доктор Ричард Шварц в «Иудаизме и вегетарианстве» убедительно опровергает все подобные теории: «Владычество не означает права покорять и использовать. Как только Бог дал людям власть над животными (Быт., 1: 26), Он запретил употреблять их мясо в пищу (Быт., 1: 29). Владычество означает охрану и попечение — сотрудничество с Господом в заботе о мире и его улучшении».

Талмуд толкует «владычество» исключительно как право использовать животных для работы. Очень сомнительно, что идея о власти позволяет выращивать животных и обращаться с ними как с машинами, предназначенными для удовлетворения наших нужд.

Рабби Кук утверждает, что «владычество» никоим образом не подразумевает правления надменного деспота, тиранически и жестокосердно распоряжающегося исполнением собственных эгоистических прихотей. Рабби говорит, что не может поверить, будто столь отталкивающая форма рабства могла быть навеки установлена в мире Бога, чья «милость распространяется на все его творения».

Рабби Хирш подчеркивает, что человеку не было дано права обращать в рабство все сущее. Комментируя 26-й стих 1-й главы Книги Бытия, он говорит: «У земли и ее порождений есть своя жизнь, о которой мы ничего не знаем, и в этой жизни они преследуют собственные цели». Таким образом, выше людской власти над природой есть божественная власть, основанная на промысле Господнем, и люди не имеют права вмешиваться в дела Бога. Следовательно, человеку, согласно иудейской религии, не дано неограниченного права эксплуатировать животных и другие порождения природы.

Это подтверждается также в средневековом трактате Sefer Chasidim («Книга Благочестивых»), где сказано: «Будь милосерден ко всем тварям, коих Всевышний, хвала Ему, создал в мире сем. Не бей и не причиняй боли ни зверю, ни птице, ни насекомому. Не кидай камня в кошку или собаку, не убивай мух и ос». В соответствии с этим многие герои и героини еврейского народа были избраны Господом именно за их сострадание к животным. В Книге Ми-драш, к примеру, сказано, что Бог счел Моисея достойным вывести евреев из Египта потому, что тот возымел жалость к ягненку. Говорится также, что Ревекка была избрана в жены Исааку потому, что проявила доброту к жаждущим верблюдам.

Однако по мере того, как иудаизм распространялся и рос, росло и желание есть плоть животных. Поэтому обрели популярность удобные истолкования «владычества человека» и были изобретены другие «библейские» заповеди, поощряющие мясоедение.

Интересно, что еврейские законы о пище применимы только к мясным продуктам. Все фрукты, овощи, целые злаки и крупы и даже молочные продукты считаются кошерными. Только мясо нужно готовить особым способом. Более того, согласно классическому труду рабби Самуила X. Дреснера «Еврейские законы о пище», кашрут (закон о питании) прежде всего учит, что само поедание мяса — в каком-то смысле компромисс... В идеале человек не должен есть мясо, поскольку для этого нужно отнять жизнь, убить животное. Тора тем самым преподает урок нравственности: человек может есть мясо только тогда, когда испытывает в нем особую потребность, лишь время от времени и в небольших количествах...

Состояние, при котором человек ощущает почтение ко всем созданиям, иудейские ученые описывают как «эдемское состояние», поскольку именно так жили первые люди в райском саду. Кроме того, еврейская традиция гласит, что человек вновь обретет Эдем с приходом Мессии. Поэтому, чтобы достигнуть более высокой ступени совершенства, многие иудейские мыслители приняли вегетарианскую диету для подготовки к пришествию Мессии.

Например, Шломо Горен, бывший верховный раввин Ашкенази, — убежденный вегетарианец. Один из крупнейших экзистенциальных философов и современных еврейских мыслителей Мартин Бубер (1878—1965) также предпочитал воздерживаться от мясной пищи. Исаак Башевис Зингер, получивший Нобелевскую премию 1978 года политературе, и Шмуэль Йозеф Аньон, еще один нобелевский лауреат, — эти еврейские писатели придерживаются того мнения, что в основе вегетарианства лежит учение о доброте к животным. Рабби Давид Розен, бывший верховный раввин Ирландии, Шеар Йашув Коэн, верховный раввин Хайфы, всецело поддерживают вегетарианский образ жизни. Покойный верховный раввин Кук, хотя и непоследовательный в собственных привычках, активно высказывался в пользу вегетарианства. Его небольшой буклет на иврите «Видение вегетарианства и мира» — одна из самых убедительных и плодотворных работ об иудейском вегетарианстве.

Перечень выдающихся евреев-вегетарианцев, священнослужителей и мирян можно еще продолжить, и трудно усомниться в том, что вегетарианство легко вписывается в иудейский уклад жизни и что оно, в общем, считается предпочтительным. Тем не менее законы о пище существуют для тех, кто может пожелать есть мясо, хотя неразборчивое мясоедение никогда не поощрялось в еврейской традиции.

В еврейском законе о питании некоторые животные названы «чистыми», то есть пригодными в пищу человеку, тогда как остальные считаются «нечистыми» — в том смысле, что есть их нельзя. Списки чистых и нечистых животных можно найти в 11-й главе Книги Левит и в 16-й главе Второзакония. Там же говорится, что все фрукты и овощи годятся в пищу человеку. Животные, которых дозволено есть, должны быть растительноядными, то есть не хищниками, и должны иметь раздвоенные копыта и быть жвачными. Все хищники, животные или птицы, признаны негодными для человеческого питания. Кстати, нечистым также считается труп любого чистого животного, убитого не в ритуальном порядке. Один из наиболее любопытных моментов заключается в том, что каждый, кто всего лишь дотронется до такого трупа, на весь день становится «нечистым».

Писатель Ричард Шварц призывает евреев не слишком верить в «гуманное» убийство. Шварц говорит: «Конечно, shechitah (принятая в Израиле техника забоя скота) — наиболее гуманный способ умерщвления животных. Но может ли сознательный иудей заботиться лишь о последних секундах жизни животного и забывать о месяцах или даже годах ужасающе жестокого обращения? Может ли религия, которая требует, чтобы вола и осла не запрягали вместе (Втор., 22: 10), чтобы волу «не преграждали рот» во время молотьбы в полях (Втор., 25: 4) и чтобы животные могли пастись в поле и наслаждаться жизнью по субботам (Раши, комментарий к Исх., 23: 3), закрывать глаза на повсеместные нарушения tsaar ba-ak chayim, запрета причинять боль живым существам?»

Несомненно, что каждый иудей сам должен решить, желает ли Господь такой жертвы или же той, которая не требует убийства живых существ. Возможно, строки из Библии помогут сделать выбор: «Я милости хочу, а не жертвы» (Ос., 6: 6). Или еще: «И когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис., 1: 15).

Четвертая заповедь, назначающая седьмой день (субботу) днем отдыха для иудеев, относится не только к людям, но и к животным. В Вавилонском Талмуде даже говорилось, что человек может браться за еду лишь после того, как накормит своих животных, — поскольку они не могут сами позаботиться о себе. Далее в Талмуде сказано, что, если нужно спасти жизнь животного или избавить его от страданий, человеку дозволяется нарушить святость субботнего отдыха (нужно вспомнить, что евреи считают субботу самым священным днем). Фактически из иудейских обычаев ясно, что многочисленные указания, касающиеся ритуального убийства животных, изначально основывались на требованиях гуманности: причинять животному как можно меньше боли. Поэтому вегетарианство — логическое продолжение еврейских законов о пище, которые существуют для того, чтобы облегчить муки животных. Очевидно, что меньше всего вреда животным причинит тот, кто вообще прекратит есть мясо.

Для того, кто не желает отказываться от мясной пищи, были установлены правила кошера. Главным в этих правилах является процесс очистки мяса от крови. Так нужно для того, чтобы соблюсти библейскую заповедь, которая запрещает человеку есть кровь зверей и птиц. Эта заповедь несколько раз повторяется в Ветхом Завете (например, Быт., 9: 4, Лев., 17: 14, Втор., 12: 16). Книги Талмуда даже утверждают, что сущность жизненной силы находится в крови. Сходное представление можно найти в раннем иудаизме: убеждение, что, поскольку сердце гонит кровь по телу, оно также распространяет признак жизненной силы — сознание. Таким образом, кровь считается священной.

Для того чтобы полностью согнать кровь из мяса, древние раввины изобрели способ, при котором мясо сначала вымачивают в воде для того, чтобы открыть поры, а затем посыпают солью, чтобы вытянуть кровь. Когда это делается под руководством раввина, — после того как животное было убито по всем правилам shechitah, «гуманной процедуры», — добросовестный иудей может поедать мясо с твердой уверенностью в том, что оно стало «кошерным», то есть угодным Богу. Слабое место этого процесса, однако, заключается в том, что длинная и трудоемкая процедура кошера практически никогда не доводится до конца: всю кровь удалить невозможно. Поэтому для соблюдения иудейской заповеди логично было бы придерживаться вегетарианской диеты, поскольку вегетарианец не ест никакой крови.

Мысль о вегетарианстве также просачивается в современные иудейские тексты. Примером может служить следующий отрывок из книги «Хаггада для освобождения агнца»: «Вегетарианство — не столько разрыв с традицией, сколько возвращение к историческим корням». «Хаггада» заключает: «...в Библии нет повелений есть мясо и нет никаких благословений для тех, кто его ест».

Есть хороший пример сострадания в иудейской традиции — история Даниила. В Библии сказано, что он и еще трое отроков были пленниками Навуходоносора, царя Вавилонского. Царь послал к Даниилу своего слугу с роскошными яствами, среди которых были мясо и вино. Даниил сказал слуге, что ни он, ни его друзья не станут есть мяса и пить вина с царского стола. Слуга ответил, что царь желает им лишь добра. «Сделай опыт над рабами твоими в течение десяти дней. Пусть дают нам в пищу овощи и воду для питья. И пусть потом перед тобою явятся лица наши и лица тех отроков, которые питаются царскою пищею», — сказал Даниил. Слуга согласился, но сказал: «Боюсь я господина моего, царя, который сам назначил вам пищу и питье; если он увидит лица ваши худощавее, нежели у отроков, сверстников ваших, то вы сделаете голову мою виновною перед царем». В течение десяти дней четверо юношей ели овощи и пили воду. Затем царский слуга пришел взглянуть на них и очень удивился, потому что «лица их оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами». С тех пор слуга «брал их кушанье и вино для питья и давал им овощи» (Дан., 1: 3—21).

Это был тот же Даниил, который, будучи брошен в ров со львами, вышел оттуда невредимым — возможно, потому, что животные почувствовали добрый и милосердный нрав святого-вегетарианца.

Следует упомянуть, что жители Восточной Индии традиционно определяли культуру Запада с помощью санскритского слова mleccha, означающее западное пристрастие к мясу и другие еще менее чистоплотные привычки. Интересно, что на иврите слово m’leecha, с похожим произношением, описывает весь процесс кошера. Связь между этими двумя словами, вероятно, была известна древним евреям, поскольку их собственное слово basar («мясо») в Талмуде объясняется как составленное из первых букв слов bet («позор»), sin («гниение»), resh («черви»). В целом виде слово должно напоминать известную цитату из Талмуда (Абот, Перек 2, Мишна 7): «Больше мяса, больше червей» — осуждение чревоугодия.

Другой запрет на чревоугодие можно найти у еврейского мудреца Рамбана. Поясняя библейское повеление «Святы будьте» (Лев., 19: 2), он призывает народ Израиля: «Быть святым — значит воздерживаться от того, что вам дозволено. Ибо те, кто пьет вино и постоянно ест мясо, считаются грешниками, прикрывающимися Торой».

Ислам

Кто делает добро созданиям Господа, тот делает добро себе.

Хадис пророка Мухаммеда

Исламская традиция требует, чтобы в Мекке, родном городе Мухаммеда, не допускалось убийств и чтобы все живые существа жили там в мире и согласии. Приближаясь к Мекке, паломники-мусульмане надевают особое покрывало (ihram), и с момента облачения в эту ритуальную одежду им не дозволяется убивать никого: ни вшей, ни саранчу — никакое живое существо. Если паломник увидит на земле насекомое, он должен предупредить об этом своих спутников, чтобы те случайно на него не наступили. Таким образом, хотя ислам обыкновенно не считается религией, поддерживающей вегетарианство и доброе отношение к животным, мусульманская традиция многое говорит о взаимоотношениях человека с животным миром.

Нужно заметить, что ислам — довольно молодая религия. Хотя сами мусульмане утверждают, что основные положения ислама восходят к Адаму, фактически эта религия была основана пророком Мухаммедом в начале VII века н. э. И даже несмотря на то, что лучшей участью для мусульманина считается смерть в битве за веру, приверженцы ислама также чтут слова Мухаммеда о сострадании и участии — прежде всего к животным.

Жизнеописания Мухаммеда включают в себя ясные свидетельства его любви к животным. И хотя сегодня очень трудно найти мусульман, которые считают, что их религия призывает к вегетарианскому образу жизни (хотя есть несколько сект, члены которых думают именно так), учение Мухаммеда на этот счет абсолютно недвусмысленно. Например, Марголиут, один из главных биографов Мухаммеда, пишет: «Его доброта распространялась и на низшие существа. Он запрещал лучникам стрелять по птицам-матерям и увещевал тех, кто плохо обходился со своими верблюдами. Когда кто-то из его спутников поджег муравейник, Мухаммед заставил их потушить огонь, он запрещал всякое насилие».

Другие биографы, например доктор М. Хафиз Сиед, указывают, что Мухаммед велел тем, кто ест мясо, ополаскивать рот перед молитвой. Хотя в исламе вообще существует традиция полоскать рот, прежде чем приступить к молитве, многие исследователи говорят, что в этой связи отдельно упоминается только мясо, и никакая другая пища. Это хорошо известно мусульманам-вегетарианцам.

Можно спросить, почему Мухаммед вообще позволяет есть мясо? Один из возможных ответов: Мухаммед во многом основывался на учениях Ветхого Завета и потому пошел на те же уступки любителям мяса, что и Бог в Библии, также надеясь совершить постепенные преобразования. Хотя идеалом было бы всеобъемлющее милосердие и воздержание от любого убийства, Мухаммеду нужно было доводить последователей до этого постепенно, чтобы не оттолкнуть потенциальных учеников (которые не могли сразу выйти на такой уровень духовного просветления).

Мухаммед хорошо знал свой народ. До установления ислама жители Аравии поклонялись множеству богов, многоженство было обычаем, а пьянство — нормой. Если чья-либо жена рожала первой девочку, то супруг, считая это позором, хоронил ее заживо (Коран, 6: 140). Половая связь между сыном и матерью была настолько распространенным явлением, что на нее понадобилось налагать специальный запрет в Коране (4: 19—24). Мухаммед должен был развить духовность своего народа, но понимал, что радикальные перемены обречены на неудачу. Как и многие религиозные реформаторы до него, Мухаммед делал скидку на время, место и обстоятельства, сопутствующие его миссии. Фактически Мухаммед открыто признавал, что учил людей сообразно их умственным способностям: «Ибо, если станешь говорить многим людям, некоторые не поймут».

У всех религиозных учений есть два уровня: один — для среднего человека, второй — для тех, кто более развит духовно. Об этом Мухаммед говорил: «Учения были ниспосланы на семи наречиях, и в каждом слове есть два смысла: внешний и внутренний. Я получил два знания; одному я учу, но, если бы я учил людей второму, это разорвало бы им глотки». Хотя исламские толкователи и специалисты по арабскому языку давно придумали объяснение странному выражению «разорвало бы им глотки», многие мусульмане-вегетарианцы считают, что эта фраза подразумевает растительную диету.

В действительности Мухаммед не мог не поддерживать вегетарианства, несмотря на то что, быть может, не сумел внедрить эту философию в массы. Он всегда проявлял величайшее сострадание — «вселенское сострадание» — и призывал своих учеников делать то же самое. Трогательный пример из жизни Мухаммеда показывает, как широко распространялась его доброта. Однажды, проснувшись после недолгого отдыха, он увидел, что на краешке его плаща спит тощая больная кошка. Пророк отрезал этот кусок плаща, чтобы не будить животное. Мог ли такой человек одобрять ненужное убийство безобидных созданий? «Будь сострадателен ко всем, — учил Мухаммед, — особенно к тем, кто слабее тебя».

В одном из широко распространенных исламских текстов — Хадисе — Мухаммед упрекает своих учеников за то, что те не проявляют всеобъемлющего сострадания. «Но мы бываем милосердны, — уверяют те. — Мы добры с нашими женами, детьми и родными». Пророк отвечает: «Я говорю не об этом. Я говорю о вселенском милосердии».

Одно из преимуществ относительной молодости исламской религии — это то, что многие подробности касательно питания Мухаммеда еще сравнительно свежи и хорошо сохранились. Первые биографы пророка утверждают, что он предпочитал растительную пищу, любил свежее молоко, разбавленное водой, кислое молоко с маслом или орехами и огурцы с финиками. Известно, что он мог целыми неделями питаться лишь своими любимыми фруктами — гранатами, виноградом и инжиром, а по утрам охотно пил напиток из размоченных толченых фиников. Особенно пророк любил мед и часто ел его, смешав с уксусом; он говорил, что дом, где есть мед и уксус, благословлен Богом. Он любил также смесь, тогда называвшуюся hees, изготовленную из масла, фиников и кислого молока. Более того, согласно многочисленным жизнеописаниям, Мухаммед говорил: «Сонмы ангелов слетаются туда, где изобилие овощей».

Мухаммед понимал, что нельзя ожидать от каждого таких аскетических привычек в еде. И Коран, и Библия вводят некоторые послабления в качестве переходных этапов перед установлением чистого духовного питания: «О вы, которые уверовали! Дозволено вам всякое животное из скота, ешьте и возносите хвалы Господу. Запрещена вам мертвечина, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото с призыванием не Аллаха» (Коран, 5: 1). Здесь, в Коране, ясно говорится, что свинина — нечистое мясо и что кровь животных не годится в пищу человеку (наследие Ветхого Завета). Следовательно, мусульмане сталкиваются с теми же противоречиями, что иудеи: кровь запрещена, но ее невозможно полностью удалить из плоти животного, значит, тот, кто ест мясо, неизбежно ест и кровь. Говоря словами Корана, «вот знамение для мыслящего».

Далее в Коране сказано, что, если кто съел запрещенную пищу, чтобы выжить, на том нет греха. Но такое едва ли могло случиться с арабами, жившими в стране, где существует множество замен мясу. У них были маслины и яблоки из Сирии, изюм из Израиля, зерно из Египта, просо из Южной Аравии, рис из долин Иордана и Индии, откуда привозили также специи. Что же говорить о нашем времени, когда развитие техники позволяет транспортировать продукты со всех концов света?

Смерть Мухаммеда подчеркнула важность вегетарианства для ислама. По легенде, одна женщина-немусульманка пригласила к себе Мухаммеда и его спутников и подала им отравленное мясо. Пророк благодаря духовному озарению понял, что угощение отравлено, и ел его один, запретив спутникам прикасаться к пище. Хотя обычно он не ел мяса и вообще пищи, приготовленной руками неверных, в тот раз он почему-то изменил своим привычкам. Приняв яд, Мухаммед проболел два года и скончался в 632 году н. э. Согласно некоторым толкованиям, Мухаммед съел отравленное мясо именно для того, чтобы доказать упрямому народу вредность мясоедения.

Более того, в Коране содержатся изречения, важные для вегетарианцев, как, например, нижеследующее (очевидно, основанное на Книге Бытия, 1: 29): «Подумайте о пище, которую едите. Господь послал обильный дождь, и пошли борозды по земле, и сделал так, чтобы росли злаки, и лозы, и травы, оливы и пальмы, и сады, и плоды и пастбища, на радость вам и скоту вашему».

Следующие стихи развивают эту тему: «Аллах ниспослал с неба воду, оживил ею землю после ее смерти. Поистине, в этом — знамение для людей, которые слушают! Для вас и в вашем скоте — назидание. Мы поим вас из того, что у них в желудках между калом и кровью, молоком чистым, приятным для пьющих. И из плодов пальм и лоз вы берете себе напиток пьянящий и хороший удел. Поистине, в этом — знамение для людей разумных! И внушил Господь твой пчеле: «Устраивай в горах дома, и на деревьях, и в том, что они строят; потом питайся всякими плодами и ходи по путям Господа твоего со смирением». Выходит из внутренностей их питье разного цвета, в котором лечение для людей. Поистине, в этом — знамение для людей, которые размышляют!» (Коран, 16: 65—69).

В конечном итоге Коран призывает мусульман есть питательные, полезные для здоровья плоды. Описывая «законную» и «незаконную» пищу, Коран подчеркивает, что «Он (пророк) побуждает к доброму и удерживает от неодобряемого, разрешает блага и запрещает мерзости» (Коран, 7: 157). Скрытый смысл этого изречения прояснил Аль-Газали (1058—1111), один из блистательных исламских философов. В своей книге Ihya Ulum ul-Din он писал: «Если поесть мяса коровы, начинается болезнь (marg), ее молоко — здоровье (safa), а очищенное коровье масло (ghee) — лекарство (dava). Праведная пища ведет к праведной жизни».

Коран недвусмысленно призывает относиться к животным с состраданием и милосердием, и, хотя многие мусульмане совсем не помышляют о растительной диете, существуют секты, где большинство верующих вегетарианцы — например, шииты. Исламские мистики, такие как суфии, также считают вегетарианство высокодуховным идеалом.

Существует древняя легенда о суфийской святой, Хазрат Рабии Басри.

Эта женщина постоянно приходила на одну поросшую лесом гору, чтобы там без помех предаться медитации. Когда она приходила туда, все лесные звери собирались рядом и наслаждались ее обществом. Однажды туда пришел еще один суфии. Но едва он приблизился, как все животные разбежались, словно испугавшись чего-то. Очень огорченный, суфий спросил у Рабии Басри: «Почему животные убегают?» Рабия ответила ему другим вопросом: «Что ты ел сегодня?» Суфий сознался, что ел лук, обжаренный в жире. Мудрая женщина сказала: «Ты ешь их жир! Как же им не бежать от тебя?»

Эта известная суфийская притча, возможно, отражает взгляд исламских мистиков на отношения между людьми и животными.

Великий современный суфий Мухаммад Рахим Бава Мухайяддин приводит еще одну притчу, которая называется «Охотник учится у олененка состраданию». Эта сказка, сохранившаяся на древнем тамильском языке в устной суфийской традиции, на простом примере рисует картину всеобщего сострадания, к которому в идеале стремятся все верующие вне зависимости от религиозной принадлежности. Первоначально эта сказка была рассказана маленькой группе детей, но содержащаяся в ней истина подходит для любого возраста. Сказка сохранилась в книге под названием «Войди в тайный сад» и в переводе звучит примерно так.

Некогда жил один человек, который очень любил охоту. Он ходил в лес с ружьем или луком и стрелами и стрелял оленей, лосей и других животных. Как многие охотники, он любил есть мясо своей добычи, но особенно вкусной считал оленину.

Большую часть жизни этот человек провел охотясь, убивая и поедая мясо. Однажды он набрел в лесу на олениху, кормившую детеныша. Он очень обрадовался, потому что уже устал и знал, что мать не сможет убежать, пока кормит олененка. Поэтому он застрелил ее. Но перед смертью мать вскричала:

— О человек, ты убил меня, теперь ты можешь меня съесть, но пощади моего сына! Не трогай, отпусти его!

— Я понял твою просьбу, — ответил охотник, — но я собираюсь взять твоего сына с собой, вырастить его и хорошенько откормить. Тогда я смогу съесть и его тоже.

Олененок услышал это и сказал:

— О человек! Угодны ли Господу такие мысли?

Охотник рассмеялся:

— Господь создал зверей для того, чтобы человек мог убивать их и есть.

— Ты прав, человек. Господь действительно предназначил некоторых тварей в пищу другим. Ну а ты сам? Раз для нас есть свой закон, так, может, он есть и для тебя? Подумай об этом. Меня хочешь съесть только ты, а вот тебя дожидается множество едоков. Ты не знал этого? Однажды, в присутствии Самого Господа, мухи, черви, порождения ада и даже сама земля с жадностью пожрут тебя. Вы, люди, должны задуматься об этом. Когда вы убиваете нас, то съедаете сразу, но когда умрешь ты, тебя будут долго-долго есть в аду. В каждом из твоих перевоплощений ты будешь попадать в ад.

О человек, Бог создал и тебя, и меня. Ты человек. Бог создал тебя из земли, огня, воды, воздуха и эфира. Я зверь, но Бог создал меня из тех же элементов. Ты ходишь на двух ногах, я — на четырех. Хотя у нас разная кожа и масть, у нас одинаковая плоть. Подумай о том, как мы похожи.

Если бы кто-то убил твою мать, когда она кормила тебя, каково бы тебе пришлось? Многие из вас раскаиваются, если убьют самку, у которой маленькие детеныши. Они восклицают: «Я же не знал!..» Но у тебя нет никакой жалости. Ты убийца. Ты прервал столько жизней, но ни разу даже не задумался о том, каково бы тебе было, если бы кто-то лишил тебя матери. Вместо этого ты радуешься, что не только убил мою мать, но еще можешь убить и съесть меня. Раз ты человек, ты должен подумать об этом. Даже самый злобный и жестокий зверь задумался бы над моими словами.

Неужели ты не понимаешь горя сына, чью мать только что убили? То, что ты сказал ей, ужасно и причинило мне страшную боль. Человек, в тебе нет ни божественного, ни человеческого милосердия. У тебя нет даже совести. Всю свою жизнь ты пил кровь и ел плоть животных, не понимая, что творишь. Ты любишь есть мясо и убивать. Будь у тебя совесть или чувство справедливости, будь ты действительно рожден человеческим существом, ты призадумался бы. Господь смотрит на нас обоих...

— Олененок, все, что ты сказал, справедливо, — признал охотник. Затем он осторожно поднял тело матери-оленихи и отвел олененка к себе домой.

В тот же вечер он рассказал другим охотникам то, чему его научил олененок. И те, кто услышал это, воскликнули: «Мы так часто ели оленину, но из того, что ты сказал нам, мы поняли, что карма входит в наше тело через еду, которой мы наслаждаемся! В наших телах царит суета. Теперь мы понимаем, что у нас не было ни милосердия, ни мудрости», — и они решили навсегда отказаться от такой пищи.

— Отпусти олененка, — сказал один охотник.

— Нет, отдай его мне, — попросил другой. — Я выращу его, а когда он станет взрослым, отпущу его на волю.

Но охотник решил, что сам вырастит детеныша. И в течение нескольких лет олененок выказывал больше любви к нему, чем его собственные дети. «Это нежное создание способно на большую любовь и благодарность, чем люди, — думал человек. — Оно целует меня, и лижет, и издает радостные звуки, когда я кормлю его. Оно даже спит у меня в ногах».

Прошли годы, и олень вырос. Тогда человек отвел его в лес и выпустил на свободу.

Дети мои, каждый из вас должен понимать, что он делает. Все детеныши животных испытывают любовь и сострадание. И если мы будем помнить, что каждое создание когда-то было маленьким, мы перестанем убивать. Мы не сможем напасть на живое существо и причинить ему боль...

Эта сказка представляет чисто вегетарианское направление в исламском мистицизме. В той же традиции считается, что курбан, способ забоя скота, предписанный мусульманам, кроме обычного, известного значения, имеет еще одно, тайное. Хотя внешне курбан относится только к мусульманским законам о пище (которые совпадают с иудейскими), у него есть внутренняя символика. Он требует, чтобы человек пожертвовал собой ради служения Господу и чтобы вместо жизни животного мы принесли в жертву зверей, живущих в нашем сердце.

«Курбан — это не убийство кур, коров и коз, — объясняет Бава Мухайяддин. — В нашем сердце живет четыреста триллионов и десять тысяч животных страстей, которые должны быть убиты. Их нужно убить в глубине сердца (qalb). После того как они будут убиты, пищу можно поделить на дозволенную (halaal) и запретную (haraam). В конечном итоге, — заключает суфийский учитель, — все, что мы видим в мире — скверна, haraam. Только то, что мы видим в Аллахе (Боге) — halaal, добро. Это нам дозволено вкушать».

Однако даже при традиционном обряде курбана читается молитва под названием калима — для очищения убитых животных. Согласно суфийской традиции, повторение обладающей особой силой третьей калимы очистит не только убитое животное, но и тех, кто принес его в жертву, и им больше не захочется убивать. Но молитва действует лишь тогда, когда ее произносят с искренней верой.

Как у иудеев, так и у мусульман забой скота — сложная и длительная процедура. Здесь также весь процесс по идее должен свести к минимуму убийства животных. По словам Бава Мухайядцина: «Читая калиму, вы должны нанести три удара ножом, по одному удару при каждом повторении молитвы. Нож полагается трижды очистить; он не должен коснуться кости. Лезвие должно быть очень острым, а длина его бывает разной в зависимости от вида животного: столько-то для птицы, столько-то для козы, столько-то для коровы. Нельзя, чтобы животное извергло из себя пищу или издало какой-то звук, иначе оно становится haraam, запретным.

Тот, кто держит животное, и тот, кто его режет, должны обязательно читать молитву пять раз в день. Следовательно, курбан должны совершать имам и муэдзин, поскольку лишь они всегда молятся пять раз в день. Это значит также, что курбан должен происходить неподалеку от мечети, где всегда можно найти двух таких людей. Перед началом бойни они должны совершить омовение, а затем трижды прочитать калиму и напоить водой от омовения то животное, которое намечено в жертву. Голова животного должна быть обращена на Qiblah (иными словами, в направлении святыни, то есть, для мусульман, Мекки). Животное должно смотреть в глаза того, кто совершает жертвоприношение. Этот человек должен посмотреть в глаза животного и затем, читая калиму, перерезать ему шею. Он должен продолжать смотреть в глаза животного до тех пор, пока душа не изойдет из тела, все это время повторяя зикр. Затем, когда душа животного отойдет, нужно еще раз повторить калиму и вымыть нож. Только после этого убивший может перейти к другому животному. Он должен смотреть в глаза животного и видеть его слезы, смотреть до тех пор, пока оно не умрет, — тогда, быть может, его сердце смягчится».

Затем Мухайяддин рассказывает суфийскую версию Писания, поддерживающую вегетарианский образ жизни: «Аллах сказал Магомету: «Из-за курбана убийства резко сократятся, так как те, кто убивал тысячу или две тысячи животных в день, теперь смогут убивать лишь 10—15 животных. Если они начнут готовиться к бойне сразу после утренних молитв, то, пока они смогут приступить к делу, будет уже десять часов, а убивать они смогут лишь до одиннадцати, когда уже наступит время готовиться к следующей молитве. Кроме того, на каждое животное понадобится 15—20 минут, потому что придется ждать, пока отойдет его душа». Вот как Аллах учил пророка.

Тогда народ стал жаловаться: «Как же так? Мы сможем забивать лишь нескольких животных! Наши праздники и пиры сократятся!»

Но Аллах сказал: «Не обязательно каждому человеку или каждой семье приносить жертву. Вместо сорока кур убивайте одну козу, вместо сорока коз убивайте десять коров.

А вместо сорока коров убивайте десять верблюдов. Принесите в жертву десять верблюдов и разделите мясо между вашими семьями». Получилось, что вместо четырехсот животных можно будет убивать только сорок. Количество убийств сократилось в десять раз. Так Аллах дал пророку заповедь, чтобы уменьшить число отнимаемых жизней».

Мухайяддин заключает: «Если с мудростью рассматривать курбан изнутри, ясно, что его цель — сократить убийства. Но если смотреть на него снаружи, кажется, что он предназначен давать пищу алчности, удовлетворять низменные желания». Таким образом, тайное повеление, которое стоит за исламскими законами о пище, требует, чтобы мусульмане обратили свои помыслы к жалости и милосердию, сначала до предела снизив количество убиваемых животных (благодаря исполнению всех ритуалов), а затем, надо надеяться, полностью отказавшись от убийств.

Интересно, что в Коране перечисляются в основном запретные, а не дозволенные яства. Это побудило специалиста по Среднему Востоку Майкла Кука, автора книги «Мухаммед», написать: «Вегетарианство вполне укладывается в законы о пище, данные в Коране». Ограничения, приводимые в Коране, скорее обременяют верующих любителей мяса. Именно им, а не их собратьям-вегетарианцам приходится соблюдать все строгие правила, которые только урезают их мясной рацион.

Сам Коран превозносит всеобщее сострадание и милосердие. Фактически все 114 глав Корана, кроме одной, начинаются словами: Bismillahir-rahmanir-rahim, то есть «Аллах милостив и милосерден». Нужно также отметить, что самое часто упоминаемое из имен Бога в Коране — Аль-Рахим, «сострадающий». Следующее по частоте — Аль-Рахам, «всемилостивый». Еще Аллах назван Архам Аль-Рахимин, «милосерднейшим из милосердных». Везде подчеркивается всеобъемлющий характер Господней милости. Недостаток милосердия к низшим живым существам не соответствовал бы этой всеобщей любви. Как мы знаем, Мухаммед при жизни проявлял такое же милосердие. Тот, кто, в подражание Мухаммеду, стал бы придерживаться этого же принципа, и был бы его истинным последователем. Вегетарианство стало бы ощутимым сдвигом в этом направлении.

Если основывать наше представление об исламе на Коране, исламской мистической традиции и особенно на житии и учении Мухаммеда, становится ясно огромное значение вегетарианства и доброго отношения к животным, — что мы уже показали выше и надеемся подтвердить с помощью следующих цитат. Это известные переводы из арабских Хадисов (буквально «учений», текстов, столь же авторитетных, как сам Коран), собранные ученым-мусульманином М. Хафиз Сиедом:

Пророк проходил мимо учеников, которые стреляли в барана, и вознегодовал, и сказал: «Не калечьте бессловесных тварей».

Пророк вытирал морду коня полой своего одеяния и, когда его увидели и спросили, почему он так делает, ответил: «Во сне я получил от Господа приказание заботиться о моем коне».

Однажды некий человек украл из птичьего гнезда несколько яиц, а пророк вернул их туда. «Чтите Бога в этих неразумных тварях, — сказал пророк. — Ездите на них, пока у них есть силы, и слезайте, когда они устали».

«Воистину, будет ли нам награда за нашу доброту к четвероногим и за то, что мы поим их?» — спросили ученики. Пророк ответил: «Вам будет награда за доброту к любому животному, у которого влажная печень» (то есть к любому живому существу).

Популярная форма ислама, как и другие современные формы мировых религий, не поддерживает вегетарианства открыто. В конечном итоге только сам человек может решить, должен ли он (она) придерживаться принципа доброты к животным. Бесспорно одно: Писания не требуют убийств и не призывают нас убивать беззащитных существ. Есть множество свидетельств того, что величайшая религиозная истина состоит в подражании всеобъемлющему милосердию Господа. В свете перечисленных Хадисов, обыкновенно приписываемых Мухаммеду, читатель должен сам решить за себя, распространяется ли милосердие, к которому призывает пророк и Коран, на животных.

Ахимса и религии Востока

Ахимса есть высочайший долг.

Падма-пурана (1, 31: 27)

Учение об ахимсе (непричинении вреда чувствующим существам) впервые было провозглашено в Ведах, древнейших санскритских священных текстах, записанных на санскрите — прародителе индоевропейских языков, например латыни, греческого, немецкого, английского... Ахимса — неотъемлемая часть большинства восточных религий, в которых она считается одним из важнейших религиозных учений; вегетарианство, в свою очередь, является основным следствием этого учения.

Слово ахимса приблизительно переводится как «ненасилие», однако в ведической традиции оно обладает более широким значением: «Отсутствие дурных чувств по отношению к любому живому существу, при любых обстоятельствах и в любое время называется ахимса, и это та цель, к которой стремятся все ищущие» (Сутры Патанджали Йога, 2: 30). В позднейших рукописях на языке пали также встречаются призывы к ахимсе, которая может быть достигнута с помощью братских чувств (меттачита), свободы от гнева (авера) и отвращения к злым делам (абъяпаджджа). Более того, ахимса означает запрет на произнесение ругательств (акаккаса) или слов, которые могут причинять боль (на абхисаджджана). По этому определению ахимса подразумевает запрет не только на грубые и открытые, но и на более тонкие проявления жестокости.

Ману-смрити, один из самых известных священных текстов Индии, гласит: «Нельзя добыть мяса, не убив живое существо; раз убийство противоречит ахимсе, нужно перестать есть мясо».

Ведическое учение осуждает не только тех, кто просто ест мясо. Не менее виновен, утверждают Веды, любой, кто помогает при забое скота, разрешает его; любой, кто режет мясо, покупает, продает или просто готовит его. Только тот, кто никогда не совершал ни одного из этих действий, может считаться истинным исполнителем ахимсы.

Зороастризм, сикхизм и джайнизм

Среди менее известных восточных религий, которые придерживаются учения ахимсы, можно назвать зороастризм (также известный как магианизм, маздаизм или парсеизм). Это учение процветало в Древней Персии, но теперь сосредоточено в основном в Бомбее. Заратустра (в греческой транскрипции Зороастр) жил в Персии в начале VI века до н. э. и был пылким и известным поборником вегетарианства. После воцарения ислама, в VII веке н. э., многие зороастрийцы бежали из Ирана; их современные преемники — индийские парсы. 200 тысяч сегодняшних зороастрийцев тяготеют к вегетарианскому образу жизни.

Сикхизм — направление, основанное гуру Нанаком (1469—1538), — интересная смесь индуистских и исламских верований. Из-за исламского влияния большинство направлений сикхизма не возводит вегетарианства в принцип. Тем не менее, по словам исследователя сикхизма Сварана Сингха Санехи из Академии культуры Намдхари, «писания сикхов полностью поддерживают вегетарианство, сикхи времен гуру Нанака во многом следовали индуистскому учению и образу жизни. Их нелюбовь к мясным блюдам также была частью этого учения и образа жизни. Гуру Нанак считал поедание мяса предосудительным, особенно для тех, кто пытается медитировать». Из 10 миллионов сикхов строгими вегетарианцами являются члены секты Намдхари и движения Золотого храма йоги Бхаяна.

Джайнизм — восточная религия, в которой ахимса является главным принципом. В отличие от зороастрийцев и сикхов джайны оставались верны ахимсе на протяжении всей своей истории.

Со времен основоположника джайнизма Махавиры (599—527 гг. до н. э.) религия разрослась и укрепилась; сегодня в мире насчитывается 4 миллиона джайнов, все — убежденные вегетарианцы. В Индии они славятся своими больницами для животных; монах-джайн Хиравиджайя-Сури убедил мусульманского императора Акбара (1556—1605) запретить убийство животных в определенные дни. Сам Акбар прекратил охотиться и полностью принял вегетарианскую диету, хотя иногда говорят, что он не был последователен в своем отказе от мяса.

Буддизм

Тот, кто ест мясо, губит семя великого сострадания.

Махапаринирвана-сутра

Современный буддизм — система воззрений и обрядов, выработанных последователями Сиддхартхи Гаутамы (563—483 гг. до н. э.), более известного как Будда. Титул Будда происходит от санскритского корня, который значит «знать», «осознать» или «пробуждаться». Поэтому Будда означает «просветленный».

Нынешние буддисты нередко занимают разные позиции по отношению к учениям Будды; как и Христос, он ничего не записывал сам. Но ученики запоминали его слова и передавали другим людям. Многие аспекты его учения все еще вызывают споры в сообществе буддистов, но есть два постулата, безоговорочно принятых всеми: Будда достиг высочайшей степени просветления, а его милосердие простиралось на всех живых существ.

Покойный Д.Т. Судзуки, выдающийся специалист по буддийским учениям, в своей книге «Сущность буддизма» пояснил: «Грандиозное здание буддизма покоится на двух столпах: великой мудрости (маха-праджна) и великом сострадании (маха-каруна). Мудрость проистекает из сострадания, а сострадание — из мудрости, ибо они двое едины». Вероятно, именно это доктор Судзуки имел в виду, когда писал в небольшой работе «Цепь сострадания»: «Буддисты должны стараться учить уважению и сочувствию ко всем созданиям — сострадание есть основа их религии...» Сама жизнь Будды служит олицетворенным примером этого великого сострадания, и вегетарианский образ жизни был существенной частью той мудрости, которой учил Будда.

Сохранилось одно древнее стихотворение, которое считается единственным текстом, написанным самим Буддой: «Для безногих тварей есть место в моем сердце. И для тех есть место, у кого две ноги, и для тех, у кого множество ног. Пусть никогда ни одно живое существо, каково бы оно ни было, не узнает горя. Пусть никогда его не коснется зло».

По мере распространения и роста буддийской религии возникло менее строгое понимание ахимсы, которое потеснило изначальное учение Будды о тайном духовном единстве всего сущего. Именно поэтому «намерения» стали считаться более важными, чем «поступки», и буддисты разрешили себе мясоедение.

Махаяна, наиболее влиятельное и широко распространенное учение современного буддизма, включает в себя множество текстов, проповедующих вегетарианство как идеал. Считается, что некоторые произведения из Махаяны содержат подлинные высказывания Будды. Ланкаватара, Сурангама и Брахмаяла, к примеру, призывают к вегетарианскому образу жизни. Вот отрывок из Ланкаватары: «Во имя любви к чистоте боддхисаттва (человек, достигший просветления) должен воздерживаться от поедания плоти, рожденной из крови и семени... Дабы не внушать ужас живым существам, пусть боддхисаттва, который стремится развить в себе сострадание, воздерживается от мясной пищи. ...Неверно, что мясо — достойная еда и что оно дозволено, если не убивал животное сам, не давал приказа убить его и если оно не предназначалось именно для тебя... Может случиться, что в будущем некоторые люди из-за пристрастия к мясу попытаются придумать сложные оправдания, чтобы добиться оправдания есть его... Но... поедание мяса в любом виде, при любых обстоятельствах, в любом месте недопустимо и должно быть навсегда запрещено... Я никому не дозволял есть мяса, не дозволял и никогда не дозволю».

Кроме того, в Сурангаме-сутре говорится: «Мы учимся дхьяне (медитации) и пытаемся достичь самадхи (мистического совершенства), чтобы уйти от страданий земной жизни. Но если мы сами стараемся избавиться от боли, почему же мы причиняем ее другим? Пока мы не научимся владеть собой настолько, что даже самая мысль о жестокости и убийстве станет нам ненавистна, мы не сможем сбросить оковы земной жизни... После того как я достигну паринирваны (полного просветления), повсюду будут бродить духи и обманывать людей, и учить их, что можно есть мясо и все же стать Просветленным... Как может бхикшу (ищущий), который надеется стать избавителем остальных существ, жить за счет плоти существ, наделенных чувствами?»

Если мы изучим исконные формы индийского буддизма и те обстоятельства, при которых он был принят в Китае и Японии, то получим следующую картину: изначально буддизм учил состраданию ко всем живым существам и отвращению к любым проявлениям жестокости. Как и другие религии Востока, буддизм недвусмысленно призывал верующих принять вегетарианство как важнейший шаг к духовному пробуждению. Мы видели также, что уступки в отношении мясной пищи в буддистской традиции объясняются позднейшим приоритетом «намерений» над «поступками» и, кроме того, теми сложностями, которые возникли при переносе религии в другие культуры и земли. Тем не менее принцип ахимсы неизменно служил опорой для всех форм религиозной мысли Востока, особенно буддизма.

Индуизм

Учитывая происхождение мясных блюд и жестокость пленения и убийства живых существ, человеку лучше полностью отказаться от поедания животной плоти.

Ману-смрити (5: 49)

Азия — континент, где все самое: самая большая площадь суши, самые высокие горы, самое большое количество обитателей, самые древние цивилизация, письменность, сельское хозяйство; самые первые города и самые древние религии в мире. Индуизм, патриарх азиатских вероучений, раньше и активнее всех начал проповедовать вегетарианство.

Основатели главных мировых религий известны всем; корни индуизма уходят в такую глубокую древность, что назвать имена тех, кто стоял у его истоков, невозможно. И все же индуизм, несомненно, берет начало в ведических Писаниях. Слово хинди (индусы), впрочем, в ведических трактатах не встречается. Это название пошло от мусульман из приграничных областей — Афганистана, Белуджистана и Персии. Оно обозначало народы, жившие за рекой Синдху, отделяющей северо-западные индийские провинции от мусульманских территорий. Жившие там исламские народы произносили с какх. Вот почему синдхи превратились в хинди. Название реки со временем стало звучать как Инд.

Название «индусы» очень неточное и даже неправильное, поскольку оно относится к народам, расселившимся в долине реки Синдху, — народам, исповедовавшим различные религии. Единой «индусской религии» не существует. Изначальные ведические учения достаточно сильно отличаются от современного индуизма. Однако и старая и новая религии придерживаются одинаковой точки зрения на вегетарианство. Нижеследующие цитаты — лишь малая часть ведических высказываний против мясоедения:

Тому, кто вкушает плоти человека, лошади или другого животного и, убивая коров, лишает людей молока, о царь, если такого демона нельзя образумить другими мерами, ты должен, не дрогнув, отрубить ему голову (Ригведа, 10: 87.16).

Не используй данного тебе Богом тела для убийства Божьих созданий — ни людей, ни зверей, ни каких-либо других существ (Яджурведа, 12: 32).

Человек должен быть любим всеми, даже зверями (Атхарва-веда, 17: 1.4).

Лишь те благородные души, что усердны в медитации и других науках йоги, что оберегают всех животных и заботятся обо всех существах, лишь они ответственно относятся к духовному совершенствованию (Атхарва-веда, 19: 485).

Избегая убийства живых существ, мы готовим себя к спасению (Ману-смрити, 6: 60).

Покупающий мясо творит химсу (насилие) своим богатством; тот, кто ест мясо, творит зло, наслаждаясь его вкусом; мясник творит химсу, связывая животное и убивая его. Итак, есть три вида убийства. Тот, кто приносит мясо или посылает за ним, тот, кто расчленяет тело животного, и тот, кто покупает, продает или готовит мясо и ест его, — все они должны считаться пожирателями мяса (Махабхарата, Ану, 115: 40).

Тот, кто желает укрепить собственную плоть, поедая плоть других существ, влачит жалкое существование, в каком бы облике он ни воплотился» (Махабхарата, Ану, 115: 47).

Те, кто не знает истинной дхармы и считает себя праведным, хотя на деле они порочны и надменны, убивают животных, не раскаиваясь и не боясь наказания. Позже, в следующих воплощениях, эти грешники будут съедены теми же существами, которых они убивали в этом мире (Бхагавад-гита, 11: 5.14).

В Ведах есть замечательный стих, который говорит о том, какая кармическая участь ждет того, кто ест мясо:

мамса са бхакшаяитамутра ясья мамсам ихадмй ахам этан мамсая масатвам праваданти манисинаха

«Существо, чью плоть я ем здесь и сейчас, поглотит меня в будущей жизни. Поэтому ученые люди называют мясо мамса (mamsa)».

Этимологически mamsa состоит из слов тат (меня) и sa (он). Традиционно индийские филологи трактуют это следующим образом: «Как я ем его сейчас, так он съест меня в будущем». Это пример закона кармы: для каждого действия есть равное ему противодействие.

Санскритское существительное пашу-гхна («тот, кто убивает живое тело»), слово, которое также тесно связано с мясоедением и родственными ему понятиями, означает одновременно и «любитель мяса», и «самоубийца». Это еще раз подтверждает, что всякого, кто ест мясо, ждет суровая расплата.

С точки зрения Вед, человек должен во всех созданиях видеть одну и ту же жизненную основу — независимо от «внешней оболочки» (тела). Тот, кто не способен постигать жизненный принцип в низших существах, может в конечном итоге утратить понимание всеобщей жизненной основы и лишиться человечности. Поэтому сарва-бхута-хита, стремление делать добро всем существам, является высшим нравственным принципом, заданным в Ведах, и остается центральным постулатом индуизма.

Итак, в каждой из основных мировых религий можно найти призывы к вегетарианству и доброму отношению к животным. Золотое правило: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» — объединяет все центральные религии мира. Иудаизм учит: «Не делай другому то, что ненавистно тебе» (Талмуд, Шаббат, 31а). Христианское учение гласит: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф., 7: 12). Приверженцы ислама говорят: «Ни один из вас не уверует, пока не начнет желать своему брату того же, чего желает себе» (Сунна, Хадис). В конфуцианской традиции сказано: «Вот закон добра и любви: не делай другому того, чего не пожелал бы себе» (Изречения, 15: 23). Буддизм также учит: «Не делай другому того, что ты счел бы злом для себя» (Удана-Варга, 5: 18). И наконец, в самых древних сакральных текстах мира, Ведах, мы находим следующие слова: «Вот высший долг: не делай никому того, что причинило бы боль тебе» (Махабхарата, 5: 1517).

В заключение темы вегетарианства в религиях мы обратимся к словам лидера народов Тибета, Далай-ламы XIV, политического изгнанника Тенцин Гиатсо, одного из крупнейших религиозных деятелей нашего времени и яркого представителя всех восточных наций: «Каково бы ни было наше отношение к жизни, — будь оно прагматическим или нет — нам всегда и неизменно присуще желание мира, безопасности и счастья. Различные живые существа, стоящие на разных ступенях эволюции, все вместе образуют население нашей планеты. И те, кто принадлежит к высшим формам жизни, человеческие существа, и те, кто принадлежит к ее низшим формам, животные, равно стремятся к миру, спокойствию и безопасности. Бессловесная тварь дорожит жизнью не меньше, чем человек. Даже простейшие насекомые ищут защиты от опасностей, которые угрожают их жизни. Мы все жаждем счастья и боимся боли; точно так же все мы хотим жить и не хотим умирать, и это можно сказать о любом существе» (Тенцин Гиатсо. «Вселенская ответственность и чуткое сердце»).

Таким образом, мы рассмотрели доказательства того, что мясо, рыба и яйца вовсе не являются необходимой для человека пищей. Более того, такая пища ему не нужна, потому что приносит страдания. А если это приносит страдания, то можно ли ожидать в своей жизни счастья, поедая мясо, рыбу и яйца? Поэтому мы так подробно изучили эту важную тему.

Рассмотрим дополнительно вопрос о том, почему человеку лучше отказаться от яиц. В Ведах сказано следующее: «Если человек просто наступил на яйцо, пусть даже нечаянно и в темноте, ему следует немедленно броситься в реку, чтобы очиститься». Ту одежду, которая была на человеке, также не следует больше надевать, ее надо сжечь. Это говорит о том, что осквернение, которое человек получает от соприкосновения с яйцами, невероятно большое. Что уж говорить об их поедании? Таким образом, яйца вообще не считаются съедобными для человека, который идет по пути чистоты и благости. Яйцо — это яйцеклетка. Если она оплодотворена, в яйце уже содержится душа, и человек, употребляя его в пищу, сильно оскверняется, потому что ест зародыш. Поедание неоплодотворенных яиц с ведической точки зрения также оскверняет сознание.

С психологической точки зрения мясо, рыба и яйца считаются крайне опасными продуктами. Они действуют на сознание, оскверняя его и опуская на низший уровень. Психика людей, не придерживающихся вегетарианской диеты, становится слабой и безвольной. У них в уме преобладает негативное мышление, агрессия, ненависть и страхи. Они больше других подвержены стрессу и апатии. Человек не может контролировать свое поведение и эмоции, которые часто являются примитивной реакцией на различные раздражители. Свобода в поведении просто отсутствует. Такие люди ведут себя как по сценарию: их злят — они злятся; их хвалят — они радуются и т. д.

Точно так же и животные: если их злить — они злятся; если их гладить — они радуются. То есть психика человека, который употребляет в пищу мясо, рыбу и яйца, практически ничем не отличается от психики животного. Что же в этом хорошего? Значит, вегетарианство шире раскрывает перед человеком коридор свободы выбора, тогда как мясоедение сужает его. Люди, которые едят мясо, не обладают ни сильным разумом, ни чистым умом, ни здоровым телом. Слабая психическая сила не дает им возможности жить как человек, реально обладающий свободой выбора в своих желаниях, мыслях и поступках.

Так стоит ли отдавать предпочтение всем этим вовсе не нужным человеку продуктам? Ведь они очень сильно загрязняют сознание человека, делают его примитивным и невежественным, слабым и болезненным. Низменные качества никогда не покинут того, кто не воздерживается от мяса, рыбы и яиц. Дурной характер проистекает из дурной пищи, а дурная пища есть следствие дурного характера. Это взаимодополняющие вещи. Но поменять дурной характер на добрый тяжелее, нежели поменять свою диету. Поэтому, если мы хотим развить в себе именно благочестивые качества, то начинать имеет смысл именно с правильного питания. Саттвичная (благостная) пища дает саттвичный характер. А вот пища в невежестве (тамасичная) приносит только страдания.

Не менее негативными свойствами обладают и два растения: лук и чеснок. От них также следует отказаться. Помимо вышеперечисленных отрицательных результатов, лук и чеснок вообще не являются пищей как таковой. В Аюрведе они считаются лекарственными растениями, которые применяют исключительно в лечебных целях, а никак не в качестве продукта питания. И как любое лекарство, лук и чеснок нельзя есть не только ежедневно, но и в принципе просто для того, чтобы удовлетворить свою вкусовую прихоть. Ведь это, несомненно, негативно сказывается на всем организме. Уничтожая и отравляя грубое тело, эти растения, поедаемые в неразумных количествах, уничтожают и отравляют тело тонкое.

Как и любое лекарство, лук и чеснок требуют правильного применения. И пренебрежение этими правилами применения непременно приводит к негативным последствиям. С психологической точки зрения эти растения не менее опасны, чем мясо, рыба и яйца. Человек, поедающий лук и чеснок, не может похвастаться ни сильным разумом, ни чистым умом из-за того, что они подвергаются разрушающему влиянию тонкой энергии, которые несут в себе эти продукты.

Лук и чеснок являются невероятно токсичными растениями. Врачи подтверждают, что после принятия их внутрь реакция у человека снижается примерно в три раза, он становится заторможенным, появляется невнимательность и рассеянность, а при злоупотреблении луком и чесноком функции мышления со временем вообще могут полностью расстроиться. Исследования в Стэнфордском университете подтвердили данный факт, сделав заключение, что эти продукты ядовиты. В Аюрведе сказано: «Несмотря на лекарственные свойства лука и чеснока, тем, для кого ясность мышления и способность постигать высшее знание стоят на первом месте, а также тем, кто намерен обуздать свои низшие плотские инстинкты, чеснок вреден».

Итак, вывод заключается в том, что и мясо, и рыба, и яйца, и лук с чесноком являются пищей, которая разрушает наше тело, психику и в конечном счете жизнь, а значит, употребление этих продуктов невежества опасно для каждого.

Благостное питание является хорошей основой для развития в человеке хороших качеств характера. Существует мнение, что можно есть только те продукты, которые растут в той местности, где живет человек. Однако это касается только продуктов в страсти; продукты в благости подходят всем и всегда, потому что они имеют хороший характер. Все продукты в благости увеличивают хорошие качества характера и дают человеку силу оптимизма (позитивизм мышления). Продукты в благости со страстью дают человеку силу действовать, что тоже очень важно. Но продукты в страсти и невежестве или в чистом невежестве употреблять в пищу нельзя.

Напомним, что качества благости — гармония, красота, чистота, простота, быстрота, четкость, оптимистичность, активность, честность, доброта, знание, чистая любовь и т. д.

Качества страсти — напряженность, беспокойство, суетливость, страстность, перенапряжение, все качества, связанные с отсутствием любви, спокойствия и понимания, как поступать правильно. Основной признак нахождения в страсти — это когда человек привязывается к результату.

Качества невежества — сонливость, заторможенность, тупость, безграмотность, бесцельность, извращенный вкус, ненависть, жадность, разврат, жестокость, злость, хамство.

В зависимости от того, с чем мы соприкасаемся — с благостью, страстью или невежеством, мы будем иметь соответствующий результат. Если мы соприкасаемся только с благостью, то мы будем получать счастье, богатство, успех, славу, красоту и знание. Человек, не соприкасающийся с благостью, не может длительное время иметь успех, красоту и прочие качества благости. Если мы соприкасаемся со страстью, то у нас будет постоянная напряженность, нервозность, счастье короткое, страдание длинное, финансовые проблемы, богатство будет появляться быстро и точно так же быстро уходить, слава — появляться и исчезать и т. д. В целом жизнь в страсти очень беспокойная. Причина — желание плодов: как можно больше заработать денег, как можно больше иметь всего, чего только можно иметь в этой жизни. В результате соприкосновения с невежеством — отсутствие успеха, красоты, счастья, знания, одни страдания.

Вернемся к пище. По Ведам, самый благостный продукт на Земле — это коровье молоко. Святые люди, достигшие высокого уровня сознания, питались только молоком. Для ребенка материнское молоко тоже находится в благости. Все другие виды молока несут благость, но абсолютной благостью, как коровье молоко, не обладают. Их благость смешивается с качествами соответствующего животного. Буйвол, например, находится в невежестве, коза — в страсти. Таким образом, когда мы используем в пищу молоко животного, мы приобретаем его качества.

Говоря о пользе молока, Аюрведа особенно выделяет специфические качества его тонкой природы. Коровье молоко при ежедневном его употреблении развивает тонкие ткани головного мозга, которые называются вигьяна-майа-коша, или, если говорить в общем, разум. А чем сильнее разум, тем счастливее может быть человек. Ведь не что иное, как разум, дает человеку возможность выбирать, как ему жить. Выбрать правильный путь в жизни нам удастся только в том случае, если мы обладаем возвышенным разумом. Не имея разума или имея скудный его запас, человек часто не может сам выбирать, как именно он хочет прожить жизнь. Он просто живет «как все». Необходимо иметь сильный разум, который будет способен выбрать тот путь, который приносит высшее благо, счастье и успех. И молоко является тем продуктом, который способствует развитию тонкой психической энергии под названием буддхи, или разум. Так, если мы лишаемся молока, мы лишаемся возможности получить разум естественным путем. Человеку, который не пьет молока, очень трудно культивировать разум, оболочку разума.

В Шримад Бхагаватам говорится, что «продолжительность жизни сократится, поскольку люди не пьют достаточно молока».

Ко всему прочему, те, кто употребляет этот продукт, могут избавиться от целого ряда болезней (особенно тех, которые связаны с психическими расстройствами). Человек, который пьет молоко, сможет прожить более здоровую, чистую, длинную и счастливую жизнь. Благодаря правильному ежедневному употреблению молока в нем естественным образом будут развиваться благостные качества: спокойствие, правдивость, доброта, милосердие, чистота, мудрость, терпение и т. д. Улучшится память.

Однако в Ведах предсказано, что молоко попытаются дискредитировать люди, заинтересованные в том, чтобы мы ежедневно употребляли не его, а табак, алкоголь и наркотики. Почему? Потому что человек в благости никогда не станет ни курить, ни пить и уж тем более принимать наркотические средства. Эти всевозможные интоксикации являются в высшей степени губительными для грубого и тонкого тел человека. Помимо того что человек разрушает свое физическое тело, которое просто гниет и разваливается у него на глазах, он уничтожает и свою психическую оболочку. Затуманенный и бесконтрольный ум, низкий и слабый разум никогда не только не сделают человека счастливым, они очень быстро заведут его в самые страшные уголки бытия, где ему придется испытывать одни только страдания. Это всем прекрасно известно. И при этом не каждый готов отказаться от них, но благодаря силе разума это будет сделать очень легко. Поэтому в данной книге мы и даем метод постепенного возвышения сознания.

Было замечено, что человек, ежедневно употребляющий токсичные вещества, практически не может переваривать молоко или вовсе не переносит его вкуса. Тогда как те, кто живет саттвичной (благостной) жизнью, вполне хорошо усваивают этот продукт. Это и есть ответ на вопрос, почему молоко имеет якобы вредоносную природу и плохо усваивается. Оно не переваривается не только у тех, кто ест мясо и запивает его алкоголем, но и у тех, кто пьет молоко в не отведенное для него время.

Оказывается, молоко нужно пить в промежуток с вечера до раннего утра. В остальные часы оно просто не переваривается и даже мешает пищеварению. Поэтому принимать молоко желательно в районе 19—20 часов вечера и 4—5 часов утра, причем после этого не следует ничего есть. Перед употреблением оно должно быть доведено до кипения, но не должно кипеть. Лучше его подсластить. Хорошо, если для этого будет использован мед. Мед также является очень благостным продуктом, и, добавляя его в молоко, мы получаем сильнейший благотворный эффект. Ведь мед, по Ведам, — это концентрация энергии любви.

Количество молока для себя можно определить следующим образом. Выпиваем на ночь стакан молока и утром смотрим: если появилась слизь во рту, в носу или в глазах, или побелел язык, или было тяжело встать — это значит, что мы выпили лишнее количество. Если, проснувшись, мы почувствовали, что все нормально, — значит, мы пьем достаточное для себя количество молока. Все дело в том, что, если молоко не переварилось до конца, оно начинает в таком, непереваренном виде всасываться в организм и происходит отравление. Поэтому и необходимо рассчитывать нужное количество молока. Со временем способность к усвоению молока возрастает. Если мы определили, что пьем слишком много молока, и уменьшили его количество, но при этом почувствовали, что сон стал беспокойным, значит, молока надо больше. Если утром человек чувствует себя напряженно, значит, нужно рано утром тоже выпить горячего молока с медом или сахаром. В молоко можно добавлять специи. Вечером — фенхель, куркуму и кардамон. Утром — фенхель, кардамон, шафран. Также подходит ваниль.

Еще один не менее важный продукт, который мы можем получить, используя коровье молоко, это гхи — топленое масло. Оно считается самым могущественным носителем чистого потенциала стихии огня. Согласно Аюрведе, можно преодолеть множество болезней, просто втирая топленое масло в стопы и руки — тонкие виды огня, устремляясь по всем энергетическим каналам, выжигают различные заболевания. Благодаря такой процедуре улучшается огонь пищеварения, укрепляется память, увеличивается сила разума, становится устойчивым ум — то есть развиваются определенные виды психической энергии.

Йогурт или кефир и все производные от него продукты дают человеку силу как психическую, так и физическую. То есть, когда человек пьет кисломолочные продукты, он получает фактически все виды сил. Причем в разное время года нужны разные продукты. Кефир лучше подходит в летнее время. Сметана, творог — в зимнее время. Все кисломолочные продукты необходимо употреблять в пищу с 10 утра до 18 часов вечера, поскольку они возбуждающе действуют на ум и могут спровоцировать бессонницу. Сыр — это продукт, который дает человеку мышечную силу, причем больше, чем все остальные продукты, и даже больше, чем мясо.

Многие люди стремятся научиться контролировать свое поведение, эмоции, чувства, чтобы иметь возможность менять свою судьбу, но мало кто знает, что именно нужно делать, чтобы достичь такого уровня. Ведические тексты раскрывают нам секрет. Они утверждают, что в первую очередь необходимо научиться контролировать язык. Он является главным органом. Если наш язык под контролем, то и все остальные чувства также естественным образом будут под контролем.

Какие функции выполняет язык? Он ест и говорит. Поэтому если мы питаемся чистой благостной пищей, делая это вовремя, и если мы говорим о возвышенных вещах в обществе возвышенных личностей, то это непременно подчинит нам все: чувства, мысли, желания, и, как следствие, наша жизнь станет осмысленной, упорядоченной и мы сможем значительно изменить ее в лучшую сторону.

Ведь если у нас чистые чувства, ум и желания, то и поступки наши также будут чисты. А хорошие поступки — это хорошие кармические реакции. Поэтому так важно начать контролировать свой язык. Пускай он говорит только добрые слова, разговаривает на возвышенные темы, благодарит, прославляет, вдохновляет, делает комплименты, желает счастья, приносит радостные вести, успокаивает, поддерживает, принимает только благостную пищу, благословляет и, конечно, молится. Незачем ему сквернословить, выказывать свое недовольство, завистливо критиковать, ябедничать, врать, питаться пищей в невежестве, желать зла и, не дай бог, проклинать. Лучше пускай он несет только счастье нам и всем окружающим. Незачем становиться слугой зла, пусть мы будем посланниками добродетели — воинами света. Они несут в мир только счастье, доброту и любовь — в противовес горю, злу и ненависти. И если мы сами заинтересованы в том, чтобы в нашей жизни были счастье, добро и любовь, именно их мы должны в первую очередь нести в мир.

Итак, мы кратко коснулись основных моментов, связанных с чистотой тела, как грубого (стхула-шарира), так и тонкого (линга-шарира). Но это далеко не все. В Ведах особенно выделяются органы вкуса и слуха. Мы достаточно подробно поговорили об органе вкуса — языке, теперь посвятим отдельную главу слуху и тому, что он воспринимает, — звуку. Веды считают, что это наиболее значимые органы чувств и правильное обращение с ними позволяет человеку продвигаться по пути самоосознания с неимоверной скоростью, приближая его к счастью семимильными шагами.

ГДЕ БРАТЬ СИЛЫ?

В предыдущих главах мы поговорили о многих законах мироздания. Узнали, как ими пользоваться и что делать, чтобы их не нарушать. Отталкиваясь от психологии живого существа, от психофизического строения его тела, мы говорили о необходимости жить чистой и возвышенной жизнью. Шла речь о важности позитивного мышления, о необходимости быть в саттва-гуне (благости), о культивировании хороших качеств характера и о причине страданий (ложном эго). Мы рассказывали о том, какая деятельность приносит успех, увеличивает уровень счастья. Все это и многое другое мы разобрали достаточно подробно.

Однако остается самый важный вопрос. Ведь, как показывает практика, знание всех этих законов есть необходимое, но не достаточное условие для продвижения к счастью. Есть что-то еще, что большинству людей не дает возможности идти этим путем. Дело в том, что, начав воспитывать в себе хорошие качества характера, правильное поведение, стремление жить в саттва-гуне, действовать в соответствии с законами вселенной, человек неожиданно для себя сталкивается с одной поразительной вещью. Он вдруг начинает осознавать, что у него не хватает сил так жить. Прилагая неимоверные усилия, человек встречается с сильнейшим сопротивлением со стороны внешних сил и обстоятельств, которые просто сталкивают его на тот же уровень, если не ниже. Он хочет стать лучше, но не может. Он хочет встать рано, но не может. Он хочет не есть мясо, но не может. Он хочет возвышать свое сознание, но также ничего не может сделать.

Чего-то не хватает, человек чувствует нехватку сил. Ему нагрубили, и он, вместо того чтобы простить оскорбителя, не находит в себе возможности это сделать и пускает в ход свой язык, чтобы ответить тем же. Или вместо того, чтобы видеть в других только хорошее, человек неожиданно для себя осознает, что просто не может этого сделать. Он видит что угодно, только не хорошее. Так бывает.

Случается и такое, что человек испытывает сильное желание изменить свою жизнь, свое окружение, свои интересы с низших на высшие, заняться наконец самоосознанием или даже духовной жизнью, но что-то не дает, что-то продолжает удерживать его на прежнем уровне существования. Эти веревки крепким узлом связывают человека и не дают никакой надежды на то, что все когда-нибудь можно будет изменить в лучшую сторону. Человек не сдается, он снова и снова пытается перебороть обстоятельства и внутренний мир невежества, однако сталкивается с еще большим сопротивлением, которое рано или поздно, безусловно, победит его. Но почему? Потому что своих сил недостаточно, чтобы вырваться из плена низших качеств. Нужна помощь извне.

Многие психологические уловки работают лишь при условии, что у человека есть еще собственные силы изменить свою жизнь. Но как только они заканчиваются, ни в психологии, ни в позитивном мышлении, ни в самоосознании, ни в желании стать лучше нет никакого смысла, потому что человек просто не найдет в себе возможности так жить.

Существует тысячи методик по изменению своей жизни. Однако, когда внутренний потенциал человека иссякает, он уже не способен применить их, и потому все в конечном счете возвращается на круги своя. Более того, получив такой негативный опыт, человек испытывает разочарование и считает, что жить как надо не его удел, поэтому он начинает жить как получается. И часто это заканчивается полной деградацией личности, потому что, не имея веры в высшее, человек отпускает все возвышенное и скатывается в самые темные уголки существования. Он думает: «Я не могу изменить свою жизнь. Слишком все тяжело. Невозможно справиться со всем этим. Я пытался, но все безрезультатно. Нет в этом смысла. Буду жить, как жил. Раз не получается ничего, то катись оно все в пропасть! Захочу пить — буду пить. Захочу курить — буду курить. Захочу делать глупости — буду делать. Я ведь честно пытался стать лучше, но ничего не вышло. Поэтому буду жить так, как могу...» И все в таком духе.

Продолжая себя жалеть и рассуждать о своей плохой судьбе, человек постепенно отказывается от высших идеалов и снова привязывается к низшим. Что впоследствии так же постепенно будет уничтожать всю его жизнь. Плохая карма будет копиться с неимоверной скоростью, ведь такой человек будет совершать один плохой поступок за другим. Тонкое и грубое тела в скором времени начнут разрушаться. Ум превратится в свалку мусора, а разум станет таким слабым, что жизнь в невежестве будет казаться ему счастьем. Так день за днем человек быстрым шагом приближает себя к смерти. Не испытав в этой жизни ничего хорошего, он умирает в страшных муках. Вся его жизнь была юдолью страданий, и даже знание о высшем счастье не спасло его.

Поэтому ведическая психология раскрывает человеку не только методики изменения своей жизни в лучшую сторону, она также говорит о том, что нужно делать, чтобы иметь силу этим методикам следовать. В Ведах мы узнаем, откуда брать эти силы и как направлять их в нужную сторону. И в этой главе мы поговорим именно об этом. Ведь следовать всему тому, о чем ранее было сказано, можно лишь тогда, когда что-то каждый раз пополняет наши внутренние ресурсы. Когда есть некая заправочная станция, все время поддерживающая уровень нашего топлива на нужной отметке. Если этого не происходит, топливо рано или поздно закончится. Тогда стоит ли надеяться, что мы доберемся до назначенного пункта? Достигнем ли мы цели? Нет. Наша машина просто встанет где-нибудь на обочине и окажется абсолютно бесполезной. В конце концов она просто там заржавеет и сгниет.

Таким образом, мы подошли к концептуальной теме, можно сказать, квинтэссенции всей ведической психологии. Без этого знания предыдущее имеет смысл лишь постольку-поскольку. Итак, в этом мире есть законы счастья и законы страданий. Ни то ни другое не является случайностью, это закономерность. Эти законы существуют везде. «Повезло» или «не повезло» не означает, что это произошло случайно. Счастье и горе не приходят случайно, есть закономерность, причинно-следственная связь.

Кажется, что карма — это некое предопределение, что, как бы человек ни старался, все равно он пожнет все плоды своей прошлой деятельности. В какой-то степени это так. Однако, как мы уже говорили, несмотря на всю предопределенность человек все же имеет свободу выбора. И чем чище его жизнь, тем большей свободой он обладает. Это означает, что в действительности карму невозможно предугадать. Она имеет свойство меняться. И хотя в какой-то степени карму, конечно, можно диагностировать, все же благодаря свободе выбора она ни в коем случае не становится приговором.

Об этом мы узнаем из Бхагавад-гиты (4: 17): гахана кармане гатих — «хитросплетения деятельности очень трудны для понимания». В той же Бхагавад-гите описывается, что карма является единственным материальным законом, который имеет эфемерную природу. Это значит, что, хотя человеку, быть может, не суждено испытать счастье в этой жизни, ему суждено развестись, или потерять зрение, или заболеть раком, или не получить образование, или не получить высокую должность, или большие деньги, или еще что-то, тем не менее он имеет возможность все исправить. Нет никакой фатальности. Просто в разных сферах жизни что-то потребует больше усилий и времени, а что-то меньше, но изменить можно все.

И наоборот, имея при рождении хорошую судьбу, но совершая плохие поступки, можно всего лишиться. Бывает так, что человек рождается в богатой и знаменитой семье, но, творя злодеяния, накапливает негативную карму, растрачивает все свое благочестие и становится нищим. Или человеку суждено прожить, например, 30 лет, но, вовремя встав на путь самоосознания, он меняет ход своей жизни и проживает до седин. Повторим: карма — это не приговор. Есть две интересные истории, которые очень хорошо иллюстрируют изменчивость судьбы в зависимости от наших поступков. Первая история из Бхагавата-пураны.

Жил-был один царь. Он был очень благочестивым человеком. Ему было хорошо известно, что его поведение очень сильно влияет на то, как будут вести себя его подданные. В Ведах говорится: ят ят ачарати шрештхас тат тад эве-таро джанах с а ят праманам куру те локас тад ануварта-те — «что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им».

Так вот, этот царь хотел установить в своем царстве твердый пример заботы о коровах. Потому что понимал, что забота о коровах является важнейшей составляющей мира и процветания по всей земле. Он знал, что корова — одна из семи матерей человека, а в шастрах (писаниях) говорится, что тот, кто не защищает и не охраняет хотя бы одну из этих семи матерей, никогда не увидит в своей жизни мира и процветания. Что это за семь матерей? Это кровная мать, кормилица, няня, жена царя, жена священника, мать-Земля и мать-корова. Все семь матерей неприкосновенны. И несмотря на то что корова — это животное, она является матерью. Почему она священна? Потому что священна мать. Убийство коровы в Ведах приравнивается к убийству собственной матери. Таким образом, царь лично ходил и не спал даже ночью, охраняя коровник, чтобы показать пример того, как нужно заботиться об этих животных. И люди думали об этом. Понимали, как это важно. Вдохновлялись таким поведением царя. Видели, насколько благочестив их лидер.

Но однажды безлунной ночью пришел тигр. Была полная тьма. Тигр пробрался в коровник и напал на одну из коров. Однако царь был умелым в военном деле. Он мог сражаться в полной тьме, ориентируясь по слуху. Итак, он замахнулся мечом и нанес удар. Удар был точен, да вот только убил царь не тигра, а корову. А тигру он всего лишь отрезал ухо.

На рассвете царь стоял и думал, что же будет дальше. Ведь он пример для всех. «Если царь может ошибаться, то и я могу ошибаться», — будут думать люди. Они начнут прикрываться им, совершая греховные поступки. Тем временем пришел учитель царя. Он посмотрел на своего ученика, на ухо тигра и на мертвую корову и сразу же все понял.

— Двести жизней будешь ты рождаться в семье низкого происхождения! — сказал учитель и ушел.

Все. Карма, предопределение, проклятие. Двести жизней в семье низкого происхождения. Бедность, трудная работа, слабый разум, одни страдания — и так двести жизней. Такое наказание получил царь.

Что он предпринял? Он передал царство сыну, ушел в лес, принял отречение и начал поклоняться Богу. Действуя так, он достиг совершенства и вернулся в духовный мир. Таким образом, он избежал своего проклятия.

Следующая история — о двух друзьях и отшельнике-пророке.

В лесу, что простирался за городом Пратиштхана, жил отшельник, который обладал чудесным даром провидения, умел предсказывать судьбу. И шли к нему отовсюду люди, чтобы узнать, что им на роду написано. Но святой не любил их пустого любопытства и потому уходил жить все глубже и глубже в лес, так что людям наконец надоело искать его.

Однажды два друга, Випул и Виджан, отправились из Пратиштханы в соседний город. Решив сократить путь, они пошли лесом и заблудились. Плутали они по лесу, пока не стемнело, а когда настала ночь, совсем перепугались: а вдруг нападут на них разбойники или дикий зверь! И принялись они в отчаянии искать, где бы укрыться на ночь.

Глубокой ночью увидели они вдруг в чаще луч света. Трепеща от страха, друзья пошли на огонек и вскоре увидели хижину, спрятавшуюся в зарослях сандала и туласи на берегу журчащего ручейка.

Друзья осторожно заглянули в хижину, увидели сидящего в глубоком раздумье старика и догадались, что это и есть тот знаменитый отшельник, который умеет видеть будущее. Они забыли о своем страхе и опустились перед стариком на пол, а когда тот открыл глаза, пали перед ним ниц.

Старик выслушал их рассказ и накормил лесными плодами.

— Отдохните, — сказал он, — а утром искупайтесь в ручье. С восходом солнца сюда придут мои ученики, и я попрошу кого-нибудь проводить вас до опушки.

Так они и сделали. Но когда пришла пора уходить, друзья обратились к отшельнику со смиренной просьбой:

— О почтеннейший, мы знаем, что ты наделен чудесным даром провидца. Лишь глупец покинул бы твою обитель, не спросив тебя о своем будущем. Раз уж судьба привела нас к тебе, открой нам, что нас ждет.

— Сказать по правде, я не люблю предсказывать будущее. К тому же вам, возможно, и не следует знать, что вас ждет впереди. И потом, то, что откроется мне сегодня, может завтра измениться, — отвечал старик.

Но юноши не хотели уходить, надеясь, что отшельник все же удовлетворит их любопытство.

— Ну что ж, — молвил старик, — подождите немного.

Випул и Виджан сели у ног святого, и он погрузился в раздумье.

Очнувшись же, отшельник взглянул на Випула и сказал:

— Пройдет год, и ты станешь царем.

Затем его взгляд упал на Виджана, и он произнес:

— Мне горько говорить тебе это, но не пройдет и года, как ты падешь от рук злодея.

С тем друзья и покинули обитель.

Когда они вышли из леса, Випул бросился приплясывать от радости, а Виджан был мрачен как туча. Да и как могло быть иначе?

Вернувшись в город, Випул стал страшно заносчив. «Вот стану царем — отрублю тебе голову», — пугал он тех, кто чем-либо не угодил ему, и даже своих друзей. А горожане, прослышав, что сам отшельник обещал Випулу царский трон, боялись ему перечить. Весь город трепетал перед ним.

Между тем Виджан с еще большим усердием учил в школе детей, а вечера проводил в молитвах или помогал чем мог людям, живущим по соседству. В смирении не было ему равных. Понемногу он стал забывать о мрачном пророчестве и уже не боялся неминуемой смерти. Он отдал себя в руки провидения.

Прошло шесть месяцев. Как-то вечером Випул пришел к Виджану.

— Друг мой, — сказал он, — я решил подыскать место для будущего дворца. Ты не мог бы помочь мне?

Виджан отправился вместе с Випулом. Через некоторое время они набрели на пустынное место, где Випул вдруг споткнулся о предмет, похожий на горлышко зарытого в землю горшка. Он решил откопать горшок и, когда открыл его, увидел, что он полон золота.

— Счастье наконец-то улыбнулось мне! — радостно воскликнул он. — Теперь у меня есть деньги, чтобы устроить все как подобает. Мне же скоро корону надевать.

Не успел он вымолвить это, как из кустов выскочил разбойник и ухватился за горшок. На помощь другу тут же бросился Виджан. Разбойник кинулся на него с ножом. Однако Виджан был силен и мог постоять за себя. Он нанес грабителю страшный удар, и нож выпал из злодейских рук, лишь слегка оцарапав плечо Виджану. Разбойник бросился наутек.

Випул не знал, как и благодарить друга, и предложил ему половину клада. Но Виджан в смирении отказался. К чему золото, раз суждено умереть?

И Випул пустил свое богатство по ветру. Он сладко ел, много пил и веселился.

Прошел год. Но корона не украсила голову Випула, а Виджан был жив и здоров.

И вот друзья решили снова отправиться на поиски отшельника, который жил теперь в самой чащобе. Долго скитались они по лесу. А когда наконец набрели на его хижину, спросили: «Почему не сбылись твои предсказания?»

Долго молчал старик, созерцая что-то, ведомое лишь ему, а затем обратился к Випулу:

— Ты сам изменил свою судьбу, впав в безрассудство. И потому корона, что ждала тебя, превратилась в горшочек с золотом.

И молвил отшельник, обращаясь к Виджану:

— Это твои молитвы, твое смирение и вера в божественный промысел изменили твою участь. И потому смертельная рана обернулась невинной царапиной.

Домой друзья возвращались в молчании.

Эти две истории очень наглядно показывают, что есть карма (предопределение), а есть свобода выбора. И надо научиться ею правильно пользоваться.

Итак, что же дает человеку возможность обрести силы для изменения своей судьбы? Какой секрет раскрывают древние трактаты? Что нужно делать, чтобы иметь власть над своей жизнью? В чем состоит это могущество?

Ответ: в звуке. Именно звук является самым действенным, самым могущественным, самым проникновенным, самым важным элементом в жизни любого живого существа. Благодаря ему человек может как полностью деградировать, так и достичь высшего совершенства в жизни. Таково его величие. Правильно используя этот тонкий элемент творения, каждый может добиться в своей жизни всего, что только пожелает. Самый эффективный способ изменить судьбу — через звук. Сейчас мы более подробно поговорим об этом.

В наши дни западные философия и теология делают акцент на зрении как единственном способе постижения мира, тогда как восточные — на звуке. Веды утверждают, что только через звук возможно постижение высших истин мироздания, потому что он проникает сразу внутрь сознания.

Из Священных Писаний мы узнаем, что звук является изначальным элементом. В Евангелии от Иоанна говорится: «В начале было Слово» (Ин., 1: 1). Слово — это звук. В Псалмах (29: 3—4) сказано: «Голос Господа могуч, глас Господень исполнен величия». В Коране также утверждается могущество звука: «Аллах творит то, что Он хочет. Когда Он желает чего-то, Он просто говорит этому «Бел», и то, что Он хочет, обретает бытие». Это значит, что Сам Господь действует через звук.

В ведической традиции о звуке говорится, что «он является причиной всего», «он ведет нас всех» — анавриттих-шабдат. Все Веды происходят из звука ОМ (АУМ). Весь этот мир на санскрите называется джагат — «то, что находится в движении». Все имеет свой ритм, а слово «ритм» произошло от слова puma, что означает «закон, гармония, истина». Таким образом, звук — это вселенский закон. В Древнем Египте говорили: «Слово произошло первым, и потому оно превосходит все остальное по своей силе».

Веды описывают, что все мироздание состоит из пяти первоэлементов, или панчамахабхут (панча — пять, маха — великий, бхута — элемент, то есть пять великих элементов): земля (притхви), вода (джала), огонь (агни), воздух (вайю), эфир (акаша). Надо хорошо понимать, что это не те вода, или огонь, или земля, которые мы видим. Эти пять элементов существуют в тонком, незримом виде, и распознать их можно только по свойствам, которые они несут. У каждого элемента есть своя функция. Элемент земли дает возможность иметь форму. Вода является объединяющим первоэлементом. Она делает так, чтобы формы не распадались. Благодаря элементу огня происходят все трансформации в этом мире. Воздух дает подвижность, а эфир — пространство. Элемент эфира (акаша) является основополагающим.

В древних текстах сказано, что физическое мироздание проявляется последовательным упорядоченным развертыванием бхут, первоэлементов. Другими словами, развертывание элементов происходит не сразу. Они возникают поочередно, от тонких и всеобъемлющих к грубым и ограниченным. Каждый предыдущий элемент по своей природе тоньше последующего и служит для него основанием.

Акаша (эфир) —» вайю (воздух) —» агни (огонь) —> джала (вода) -» притхви (земля)

Таким образом, первый проявленный элемент — акаша, или эфир. Из пяти элементов акаша — самый вездесущий и наименее плотный. Затем постепенно плотность элементов увеличивается. Последний первоэлемент притхви (земля) является самым грубым. Хотя притхви считается самым твердым элементом, это не означает, что она неподвижна. Просто ее частицы двигаются очень медленно, поэтому внешне нам кажется, что объект обладает грубой формой.

Рассмотрим более подробно каждый из этих первоэлементов.

1. Акаша (эфир) — пространство. Оно включает в себя все остальное. Без него ни один объект во вселенной не мог бы существовать. Процессы тоже были бы невозможны. Акаша, самый тонкий из бхут (элементов), служит матрицей, или средой для проявления остальных четырех. В пространстве разворачиваются взаимоотношения между объектами мироздания. Пространство дает нам возможность воспринимать объекты внутри поля нашего восприятия. Поскольку акаша — это по сути абсолютная пустота (полное отсутствие объектов), одним из его основных качеств является непротивление. Когда акаша существует сам по себе, в нем нечему сопротивляться.

Вторым после непротивления основным свойством акаши является способность вибрировать, издавать звук. Отсюда и получается, что звук является первым, изначальным, самым тонким элементом в творении. Он всепроникающий, так как исходит из всепроникающего эфира (пространства). То есть звук не просто распространяется внутри пространства, он в нем рождается. Каким образом? В момент создания пространства. Иными словами, звук возникает при любом расширении или сжатии эфира. Так как звук — самый тонкий элемент, он легче и глубже проникает в сознание и в тонком виде содержит в себе все остальное — форму, запах, вкус, осязание. Все это (форма, запах, вкус, осязание) — звуковые вибрации в эфире.

Между бхутами (элементами) и органами чувств существуют прямые соответствия. Акаше соответствует ухо. Ухо представляет собой полый орган с тонкими и легкими косточками (самыми маленькими и пористыми костями тела). Оно отвечает за преобразование звуков окружающей среды в нервные импульсы. Преобладание акаши в структуре органа слуха является необходимым условием восприятия звука.

2. Вайю (воздух) — движение. В популярных изложениях о теории пяти элементов термин вайю часто переводят как «воздух» или «ветер», но это лишь переносное значение. Классические тексты Аюрведы объясняют, что главным организующим принципом этой бхуты (элемента) является движение как таковое. Поскольку движение всегда подразумевает определенное направление, то и другое тесно связаны. Вайю начинает и направляет любое движение и перемены. Как следствие, он начинает и направляет все процессы в мироздании.

Вайю управляет движением всего сущего во вселенной — от субатомных частиц до огромных вращающихся галактик. Он придает направление ветру. Он вызывает землетрясения и извержения вулканов. Вайю заставляет кровь течь по нашим жилам, пищу — продвигаться по пищеварительному тракту и нервные импульсы — передаваться по нервным стволам к центру и от центра.

Движение оказывает иссушающее влияние, которое, в свою очередь, приводит к разделению, или дезинтеграции, — еще одному проявлению вайю. Эта мысль станет понятнее, когда мы обсудим элементы джала и притхви.

Как уже говорилось, возникновение слуха функционально связано с принципом акаши. Таким же образом осязание рождается из принципа движения, или вайю. Кожа — орган осязания — распознает движение по изменению давления, трения или вибрации. Перемещая любой предмет по коже, мы одновременно воспринимаем качества движения в своеобразном синтезе с качествами самого предмета. Среди них — твердость и мягкость, шершавость и гладкость, тупость и острота, а также сама скорость движения (быстрое оно или медленное). Информация, связанная с движением, кодируется в нервных импульсах и передается мозгу, чтобы он интерпретировал ее как благоприятную или как предостерегающую; как весть о том, что может доставить нам удовольствие, или о том, чего нужно избегать.

Если акаша управляет теми органами тела, функция которых тесно связана с наличием пространства, то вайю управляет органами, которым необходимо движение в виде сокращения и расширения, особенно толстым кишечником, маткой и мочевым пузырем. Сердце, постоянно перекачивающее кровь, также является одним из основных органов вайю. Мышечные движения, моргание, передача нервных импульсов к мозгу и от мозга — все это происходит под действием вайю.

3. Агни (огонь) — трансформация. Несмотря на то что название элемента агни обычно переводится как «огонь», суть этого элемента проявляется в мироздании чаще и разнообразнее, чем только в процессе физического горения. Природу агни легче всего понять в свете его универсального организующего принципа, коим является разум. Разум же — причина всех преобразований (трансформаций) в мироздании. Агни проявляется в виде качеств тепла и света, а также в роли начала, придающего всему цвет и видимую форму.

Агни — третий по счету элемент, исходящий из космического Разума. Так же как вайю (движение) может проявляться только в акаше (пространстве), свет и тепло требуют для своего возникновения давления и трения, присущего движению. Очевидный пример — разжигание костра с помощью двух кусков дерева. Солнце, наверное, самая поразительная иллюстрация этого принципа. Из-за огромного давления внутри солнечного ядра происходит термоядерная реакция, в результате которой излучаются фотоны (частицы света) и тепло. Свет и тепло, которые наша планета получает от Солнца, являются движущей силой всех трансформаций. Солнечный свет работает как катализатор в реакциях синтеза углеводов, которые протекают в хлорофиллсодержащих тканях растений. Солнечное тепло, согревающее Землю, прямо или косвенно отвечает за все метаболические процессы. Без него не было бы никаких преобразований, а соответственно — и жизни.

Если мы попробуем определить, какое ключевое слово больше всего соответствует роли агни в мироздании, этим словом будет «преобразование». В неживых системах агни отвечает за все процессы, сопровождающиеся распадом и увеличением энтропии. В живых системах он способствует любому росту. Огонь является самым явным проявлением способности агни к преобразованию. Огонь может быстро превратить тяжелое бревно в кучку древесного угля и пепла. Он преобразует биологическую клетчатку, и после этого она гораздо легче усваивается.

В природе существуют также менее заметные способы преобразования материи с помощью агни. Он проявляет себя в действии катализаторов — химических посредников, регулирующих скорость химических реакций в органических и неорганических системах. Основную группу биологических катализаторов составляют ферменты — белки, инициирующие или ускоряющие реакции при температуре тела. Кислоты, растворяющие или разрушающие химические связи, — это тоже агни. Трансформацию может вызвать умеренное и даже слабое нагревание. Холодильник замедляет естественный процесс трансформации, который приводит к прокисанию молока и порче продуктов, оставленных при комнатной температуре. Проявляясь в виде света, агни приводит в действие процессы фотосинтеза в растениях и превращает темноту в разнообразие видимых цветов и форм.

В теле человека агни-бхута имеет несколько форм проявления. Самая очевидная — это совокупность факторов, вызывающих метаболическое превращение пищевых продуктов. Аюрведа образно называет ее «огнем пищеварения». Конечно, в желудке и тонком кишечнике нет никакого физически горящего огня, но зато выделяются разные кислоты и ферменты, вызывающие расщепление пищи, которая поступает в пищеварительный тракт. Термогенный эффект этих секретов можно хорошо ощутить при изжоге, - одном из проявлений повышенной кислотности.

На более тонком плане о силе или слабости агни в человеке можно судить по свету, который от него исходит. Свет является неотъемлемым проявлением агни. Качество света отражается в блеске кожи и в цвете лица. Здоровые люди излучают силу и энергию. Больные почти ничего не излучают. Их кожа кажется серой и лишенной блеска. Количество агни можно также определить по сиянию глаз. Если человек счастлив и здоров, его глаза сияют, как звезды. Если задавлен жизнью — в глазах совсем нет никакого света, как у мертвеца. Несмотря на то что в мертвом теле присутствуют все составляющие элементы зрительной системы — зрительные нервы, хрусталики и зрачки, в его глазах света нет, потому что оборвалась связь с космическим аспектом агни — «огонь жизни» погас.

Зрительное чувство существует в тесной взаимосвязи с элементом агни. Если бы не агни, который проявляется в виде света, мироздание существовало бы в кромешной тьме. Агни дает возможность видеть. Причем видеть не только геометрическую форму и светотени, но еще и цвет. Любой освещенный предмет отражается в определенной части светового спектра и поэтому имеет только ему присущий цвет.

Посредством зрения (то есть зрительного чувства) глаз воспринимает физическую форму и цвет предметов, которые затем интерпретируются мозгом.

4. Джала (вода) — принцип объединения. Джала — четвертый элемент, последовательно проявляющийся из космического Разума. Его название часто переводят словом «вода». Тем не менее, несмотря на чрезвычайно большое значение воды в природе, это не самое точное обозначение. Как и в случае с другими элементами, более полную картину нам рисует универсальный организующий, объединяющий принцип джалы. В органической жизни джала также отвечает за увеличение размера, так как вода является самой главной составляющей всего живого.

Джала управляет жидкостью, независимо от того, какая это жидкость и что в ней растворено. Она контролирует также способность вещества к изменению своей формы без утраты целостности. Форма как таковая существует благодаря природе джалы, которая связывает мелкие части объекта и удерживает их вместе. Даже твердые вещества могут проявлять склонность к слипанию (склеиванию). Если взять сухой комочек земли, он быстро и легко распадется, превратившись в пыль. Но если в почве есть влага, частицы земли слипнутся друг с другом и останутся вместе.

Согласно Аюрведе, чувство вкуса происходит из джала-бхуты. Способность чувствовать вкус зависит от жидкости, которая содержится во рту в виде слюны. Сможете ли вы ощутить вкус чего-либо и проглотить это, если ваш рот и язык абсолютно сухие? Вкуса не существует, если во рту совсем нет влаги. Когда во рту есть только чистая вода, мы тоже не чувствуем вкуса: чистая вода воспринимается как абсолют, полностью вкуса лишенный.

Джала в виде воды или слюны действует как посредник, способствующий различению на вкус относительного количества и/или качества растворенных твердых веществ. Когда нам подают напиток, наше чувство вкуса различает частицы напитка, растворенные в воде, и может определить, сколько сахара туда положили.

Вкус является весьма существенным фактором в правильном питании и переваривании пищи. В Аюрведе различают шесть основных вкусов, представленных в пищевых продуктах: сладкий, кислый, соленый, горький, острый и вяжущий. Вкус возникает благодаря содержанию в продуктах разных пропорций пяти элементов. Совершенно аналогично этому человеческое тело тоже состоит из пяти элементов, которые в разных телах присутствуют в разных количествах. Как уже было рассказано в предыдущей главе, в зависимости от качеств характера человек предпочитает ту или иную пищу. И наоборот, в зависимости от того, что человек ест, он формирует себе соответствующий характер.

5. Притхви (земля) — форма. Как уже говорилось, проявление элементов разворачивается последовательно, в направлении от тонкого и абстрактного к грубому и конкретному. Следовательно, пятый элемент — земля — проявляется последним. Суть космического принципа для этого элемента — твердость и структура. Любое вещество или частица, имеющие форму, независимо от того, какой объем они занимают (независимо от размера), содержат притхви-бхуту. Структура всего сущего в мироздании — атомов, молекул, горных пород, рельефа, планет, галактик — определяется наличием притхви. В растительном царстве этот элемент управляет формой и структурой каждой ветки, листочка или цветка. В животном царстве притхви определяет форму и структуру органов, мышц, сухожилий или костей.

Притхви-бхута тесно связана с обонянием, и краткий анализ, который здесь будет дан, поможет увидеть эту связь. Какое бы ни было вещество — твердое, жидкое или газообразное, — как только иссушающее влияние вайю (воздуха) нейтрализует влияние связывающего и склеивающего начала джалы (воды), сила, удерживавшая частицы вещества вместе, исчезает и начинается его распад. Мельчайшие частицы отделяются от вещества и разносятся вайю во всех направлениях. В конце концов они попадают в нос, орган обоняния. У каждой из таких частиц материи свой собственный химический состав и молекулярная структура, которую распознает обонятельный механизм. Мозг воспринимает информацию, поступающую от органа обоняния, как конкретный запах.

Если в веществе много воды, оно никогда не будет пахнуть так сильно, как сухое. Возьмем, например, семена кориандра. Они пахнут слабо. Однако, если семя раздавить, части его отделяются друг от друга и сильнее подвергаются действию вайю (воздуха). Содержание влаги уменьшается за счет испарения, и джала (вода) все меньше может удерживать вместе составляющие семени. Мы начинаем ощущать знакомый сладковатый запах кориандра. Если же специю нагреть, вызывая еще большее испарение воды, помещение наполнится сильным ароматом.

Обоняние предоставляет информацию о предмете или веществе, избавляя от необходимости видеть его форму или знать массу. Если кто-нибудь оставит на кухонном столе, например, хлеб, иссушающее влияние вайю сведет к минимуму склеивающее действие джалы, и притхви в виде мельчайших частиц хлеба распространится по всей кухне. Наше обоняние сможет распознавать в воздухе запах хлеба еще долгое время после того, как его положат обратно в хлебницу. Таким образом, где есть запах, всегда есть притхви (элемент земли). В отсутствие ощутимого запаха наличие притхви определяется твердостью и формой.

Притхви, как и другие элементы, выполняет защитную функцию, не давая нам поглощать вредные вещества. Если где-то мы почувствовали едкий, ядовитый запах, мы отворачиваемся и уходим. Когда нам предлагают незнакомую пищу, мы пробуем ее на запах, чтобы решить, есть или нет. Естественным образом нас привлекают свежие, сладкие ароматы и отталкивает гнилая, тухлая вонь. Аюрведа считает, что все запахи оказывают определенное влияние на баланс бхут в организме. Поэтому в качестве одного из методов лечения она практикует ароматерапию.

Структура каждого органа чувств отражает качества элемента, лежащего в основе данного чувства. Внешняя часть органа обоняния — нос — обладает твердой, упругой структурой и к тому же выдается за плоскость лица, чтобы облегчить улавливание частиц притхви, плавающих в воздухе.

Если мы сравним качества элементов со структурой соответствующих органов чувств, мы также обнаружим взаимосвязи. Орган слуха (ухо) является полой структурой с исключительно легкими и пористыми костями, отражающими пространственные свойства акаши. Кожа (орган осязания) — самый сухой, тонкий и чувствительный орган тела — соответствует способности вайю реагировать на малейшие движения. Глаз является единственным органом тела, из которого исходит сияние, отражающее свет агни. Язык (орган вкуса) покрыт водянистым секретом и различает твердые вещества, растворенные в воде, тем самым отражая жидкостную и склеивающую природу джалы. Наконец, нос (орган обоняния) устроен так, чтобы воспринимать мельчайшие частицы и молекулы, отражая тяготение притхви к выраженности массы и формы. Он тверже других органов чувств.

Помимо того что это знание является одним из основополагающих в древней ведической медицине — Аюрведе, которая описывает взаимосвязь болезней с расстройством того или иного первоэлемента, оно также объясняет психологическое состояние человека на фоне преобладания каждой из бхут (элементов). Иными словами, эти элементы проявляются в характере человека.

Так, например, если у кого-то преобладает качество элемента притхви (земля), то внешне этот человек будет выглядеть соответствующе (коренастый, тяжелый, крепкий) и иметь вполне конкретный ум (медленный, стабильный, консервативный, упрямый, рассудительный, конкретный). К получению знания этот человек подходит основательно. Такие люди не поверхностны. Они обладают эмоционально устойчивой психикой. Это надежные, волевые, работоспособные люди, любящие в своей деятельности стабильность. Но негативным проявлением стабильности ума является то, что если такой человек обиделся, то эту обиду он может пронести через всю свою жизнь. До такого человека очень трудно что-то донести. Необходимо привести тонну авторитетных для него аргументов, и все равно не факт, что он согласится с этим сразу.

Если преобладает элемент воды (джала), то такой человек будет иметь гибкий, покладистый, дипломатичный, приспособляемый характер. Это вовсе не означает, что у него нет своего мнения. Чаще это люди, которые способны слушать каждого, но поступать они могут все равно по-своему. Словно река, меняющая свое направление в зависимости от рельефа, но тем не менее способная со временем подмыть даже скалы. Это артистические натуры. Они эстеты по природе. Имеют вкус к жизни и к различным ее проявлениям. Проблемы с первоэлементом воды приводят к тому, что человек этот вкус теряет. А переизбыток этой бхуты делает из него гедониста.

Если в человеке преобладает элемент огня (агни), то такой человек имеет яркий, живой, зажигающий характер. Это люди теплые по натуре, способные согреть своим теплом любого. Чаще всего они являются прирожденными лидерами. Однако их ум бывает раздражительным и вспыльчивым, доходящим до самоуничтожения.

Когда преобладает первоэлемент воздуха (вайю), то человек имеет подвижный и стремительный ум, схватывающий все очень быстро. У них есть одна хорошая способность: они могуг рассмотреть что-то сразу со всех сторон. Это люди идей и творчества. Но в негативном проявлении бывают легкомысленными, ветреными и безответственными.

Если в ком-то преобладает первоэлемент эфира (акаша), то такой человек имеет широкий взгляд на мир, его ум ничем себя не ограничивает. Такой человек больше других предрасположен к изучению философии. Но если эта бхута расстроена, то человек наоборот становится ограниченным и замкнутым.

Однако сейчас нас интересует знание о панчамахабхутах (пяти первоэлементах) не только в их психологическом аспекте. В первую очередь все же нам интересно знать, как благодаря этим элементам, а точнее сказать, их проявлениям, можно изменить свою жизнь. По большому счету о четырех из пяти бхут мы уже поговорили, а именно о том, как использовать их для поднятия себя в гуну благости. Это элементы притхви, джала, агни, вайю и соответствующие им чувства обоняния, вкуса, зрения и осязания. Говоря о притхви, мы подчеркивали важность чистых и вкусных запахов, благостных ароматов (цветы, благовония, аромасвечи). Когда рассказывали о джале, мы уделили очень много времени важности благостной пищи. В связи со зрением (агни) мы рекомендовали чаще смотреть на лики святых или красивые пейзажи. И наконец, осязание — это чистота тела, одежды, помещения.

Итак, у нас остался последний первоэлемент под названием акаша (эфир, или пространство). В Ведах говорится, что это самый важный из всех пяти элементов, потому что из него исходят остальные и воздействие, которое акаша оказывает на все, является самым сильным. Таким образом, звук имеет первостепенное значение в жизни каждого. Его влияние — самое могущественное и действенное. Звук проникает в самую глубь и оказывает максимально эффективное влияние на человека и других живых существ. Благодаря ему можно либо разрушить все, либо, наоборот, создать. С него все начинается, и им все заканчивается. Есть история, которая хорошо это иллюстрирует. Она произошла с одним ведическим учителем и его учениками.

Как-то, идя с учениками по улице большого города, учитель спросил:

— Откуда взялся этот небоскреб?

Ученики задумались. Разные ответы приходили им в голову.

— Из камней и цемента, — сказал один.

— Потому что есть люди, которые построили его, — сказал другой.

— Люди из строительной компании, — подхватил третий.

Но ни тот, ни другой, ни третий ответы не устроили учителя. Ученики высказали еще несколько предположений, однако и они не отвечали на вопрос, откуда взялся небоскреб. Тогда учитель остановился и посмотрел на своих учеников, жадно ожидавших ответа.

— Он начался со слова. Он появился потому, что люди начали говорить о нем, — промолвил учитель и заключил:

— Все начинается со звука.

То влияние, которое звук оказывает на сознание человека, трудно недооценить. Научно доказано, что 90% человеческих эмоций зависит именно от услышанного. Веды говорят, что нет ничего сильнее звука. Если мы пользуемся им неправильно, то это приводит к деградации сознания, но когда мы знаем, как правильно воздействовать звуком на нашу жизнь, то это не только возвышает сознание, но и в целом благотворно влияет на нашу судьбу.

Сейчас мы немного обратимся к фактам из научной среды, где изучается влияние звука на разные объекты. Часть этих материалов взята из учебников по физике, из научно-популярной литературы и телепередач, а также из других работ по данной теме, имеющих всеобщую известность.

Все прекрасно знают об экспериментах, которые показывают влияние звука на воду. Ученые сначала включали возле стакана с водой громкую, хаотичную, жесткую, тяжелую музыку, а потом замораживали капельки из этого стакана. Взяв новый стакан и налив туда свежую воду, ученые включали классическую музыку и через некоторое время также замораживали капельки воды. Возле третьего стакана с водой ставили запись духовной музыки и снова проделывали все то же самое — замораживали капельки уже освященной воды. Далее под микроскопом они рассматривали, какие получились кристаллики. Результат был поразительным. Кристаллики воды от тяжелой музыки были уродливы и асимметричны. Их внешний вид был олицетворением хаоса, ненависти, боли и страданий. Пить такую воду просто страшно. От классической музыки кристаллики воды уже обладали легкой симметрией, и узоры имели довольно привлекательный вид. Таков эффект от благостных звуков. Но самые расписные и невообразимо красивые рисунки кристалликов получались от духовной музыки. Идеальная симметрия каждого архитектурно сложного, но при этом невероятно красивого узора поражала своим великолепием.

Таким образом, ученые, исследовавшие феномен влияния звука на воду, были поражены полученными результатами. Из этого эксперимента они сделали вывод, что «духовная», освященная молитвами или мантрами, вода является самой лучшей и потому не зря считается святой. Влияние, которое такая вода оказывает на человека, явно несет одно только благо как для грубого и тонкого тел, так и для духовного роста личности. Такая вода очищает сознание, укрепляет тело, увеличивает продолжительность жизни, улучшает психическое состояние, делает ум позитивным, а разум крепким. Она дает человеку внутреннюю силу (шакти) для изменения своей судьбы, потому что святая вода постепенно сжигает всю отрицательную карму.

Важно помнить, что бранная речь также негативно воздействует на психофизическое состояние человека. Как говорится в буддизме: «Человек рождается с секирой во рту. Тот, чья речь отвратительна, зарубает этой секирой сам себя» (Сутта Нипата, 657). Ученые зафиксировали: бранное слово вызывает мутагенный эффект, аналогичный радиационному излучению мощностью в тысячу рентген. Исследование на уровне молекул ДНК выявило, что они меняют свою структуру под воздействием оскорбительных слов и выражений. В опыте с водой это также подтвердилось. Когда над стаканом с водой звучали гневные выражения, кристаллики этой воды принимали безобразную форму. И наоборот, после добрых слов получались ровные, симметричные и красивые узоры. Ведь ни для кого не секрет, что словом можно как вылечить, так и покалечить. Более того, не обязательно даже говорить что-то вслух. Достаточно плохо подумать — и кристаллики воды становятся уродливыми, а когда стакану с водой посылаются хорошие мысли, кристаллики становятся красивыми.

Еще один пример того, как все те же кристаллики меняются от воздействия на них разных энергий. Замороженная вода имела хаотичный вид при воздействии на нее не только тяжелой музыки и отрицательных мыслей и выражений, такое состояние у воды было и от влияния на нее микроволновых излучений, излучений мобильных телефонов и прочих вибраций разных технических приборов. Но вода, которая некоторое время содержалась в серебряном или медном сосуде, заряжалась благотворной энергией. Это говорит о том, что все в этом мире вибрирует, то есть издает звук, будь то мысль, слово, излучение или какие-то физические объекты. И вода показывает нам наглядный пример этого.

Вспомним, что в любых продуктах питания содержится вода. Таким образом, мы можем смело сделать вывод, что пищу также стоит освящать. Но не только потому, что в ней есть вода. Так как звук является источником всех элементов, он оказывает влияние и на все остальное. Освященная пища действует точно так же, как и освященная вода. Благодаря особым духовным звуковым вибрациям еда пропитывается благотворной информацией, которая, соприкасаясь с телом человека, передается ему, тем самым производя великий эффект.

Ведь мы уже хорошо знаем, что мы есть то, что едим. Можно ли надеяться на большой успех в жизни, употребляя пищу низкого качества? А если мы будем есть вкусные освященные вегетарианские блюда? Чистая еда в гуне благости сама по себе очень благотворна. А что уж говорить, если пища будет еще и освящена! Веды утверждают, что освященная пища освобождает от всех последствий негативной кармы. Какой разумный человек не захочет воспользоваться этим?

В разных традициях приводятся разные варианты освящения пищи. Поэтому каждый может подобрать для себя тот вариант, который ему больше всего нравится. Главное, чтобы пища была вегетарианской, а традиция, к которой обращается человек, авторитетной.

Итак, освященная еда оказывает очищающее воздействие на жизнь человека. Но само по себе тело также состоит из разных элементов, причем всем известно, что на большую часть — из воды. Поэтому важно и самому человеку избегать влияния звуков низкого качества, имеющих негативное воздействие. Вибрации разных звуков оказывают соответствующий эффект на тело человека. Это значит, что звуки в гуне невежества разрушают как грубое тело, так и тонкое, опуская сознание и отрицательно влияя на всю жизнедеятельность любого существа. Кристаллики воды, которые были напитаны энергетикой тяжелой и разрушающей музыки, получились безобразными и асимметричными. Так и в теле человека из-за влияния звуков низкого качества начинаются разрушение, болезни, ему грозит преждевременная смерть. Но благодаря чистым звуковым вибрациям человек излечивается от многих болезней, восстанавливая все свое тело. Существует даже такой метод лечения, как звукотерапия. Этот научный метод поражает своими результатами. Отсюда следует, что атмосфера, которая нас окружает, должна издавать чистые звуковые вибрации.

Духовная музыка или музыка в благости очень благотворно влияет на жизнь человека. Благостная музыка вводит нас в состояние естественного счастья и гармонии; духовная же очищает от всей скверны и, как освященная пища, уничтожает всю негативную карму. Вообще духовная музыка оказывает максимально мощный положительный эффект на любое живое существо. Так, в ведических писаниях говорится, что это самый действенный метод влияния.

Помимо всего, звук колоколов или медных музыкальных инструментов очень хорошо чистит атмосферу и своими вибрациями восстанавливает грубое и тонкое тела человека. Этим на протяжении тысяч лет пользовались люди прошлого, и эта традиция сохранилась до наших дней в восточных странах (Индия, Китай, Япония и др.).

Так, в Китае во всех монастырях были и есть так называемые ветряные флейты — небольшие трубы, сделанные из металла или дерева, настроенные на определенный тон. Деревянная колотушка, подвешенная между трубами, колеблясь от ветра, ударяла по ним, и они издавали звон. Он очень сильно напоминает звон колоколов. А в Индии, например, используют специальные медные тарелочки (караталы, цимбалы), которые имеют тот же очищающий эффект.

С 1969 года в Швеции существует музыкально-терапевтическое общество. Благодаря сотрудникам этой организации всему миру стало известно, что звуки колокола и подобных инструментов, содержащие в себе резонансное ультразвуковое излучение, за считаные секунды убивают тифозные палочки, вирусы гриппа и возбудителей желтухи. Еще в Средние века во время эпидемии чумы в городах, не переставая, звонили в колокола.

Таким образом, духовная и благостная музыка действует целительно на тело человека, возвышая его сознание и открывая в нем невиданные ранее силы, которые позволяют ему влиять на свою жизнь. Есть хорошая история, иллюстрирующая, каким образом звук влияет на человека.

К одному доктору пришел пациент и сказал:

— Доктор, я знаю, что вы лечите звуком. Но лично мне это кажется глупостью. Как это какие-то слова могут сделать меня здоровым? Это неправда.

На что доктор резко закричал на пациента, ругая его злыми словами. Скептик, конечно, разозлился и закричал в ответ:

— Как вы можете говорить такие слова?!

Врач ответил:

— Я не хотел этого делать. Мне пришлось сказать эти слова лишь для того, чтобы доказать вам, что, если мои слова могут сделать вас злым и больным, тогда почему вы отвергаете тот факт, что они могут и излечить вас? Если слова могут сделать человека больным и несчастным, то они имеют силу также и привести его в хорошее состояние.

Считается, что звук воспринимается только органом слуха — ухом, однако на самом деле это не так. Звуковые вибрации воспринимаются всем телом, каждой его клеточкой. Поэтому нет никакой разницы в том, может человек слышать или он глухой; вне зависимости от этого он все равно воспринимает любой звук. Звук в тонкой форме пронизывает все мироздание и оказывает воздействие на каждого, слышим мы его или нет. Поэтому знание о звуке может дать человеку магический инструмент для управления, настройки, контроля и использования жизни, а также для помощи другим людям с наибольшей пользой.

Певцы древности испытывали эффект своих духовных практик сначала на самих себе. Они пели какое-то время одну ноту и изучали, какой эффект это оказывает на различные центры их тела: какой жизненный ток производит эта нота, как она открывает интуитивные способности, как создает энтузиазм, как дает дополнительную энергию, как успокаивает и как исцеляет. Для них это была не теория, это был жизненный опыт. Так они заряжали себя особыми духовными вибрациями и, воздействуя таким образом на свои ум и разум, придавали им неимоверную силу, которую использовали на пути самоосознания.

Все в этом мире издает звук: от элементарных частиц до гигантских галактик. Любой объект во вселенной движется или вибрирует, то есть имеет свою частоту колебаний, а потому производит звуковую волну. И сама по себе вибрация имеет разное влияние на жизнедеятельность человека. То есть она может как повредить, так и произвести положительный эффект. В самом негативном проявлении вибрация способна полностью разрушить организм человека. Причем, как доказали научные исследования по этой теме, внешние силы воздействуют не только на грубое тело, но и на психическое состояние человека.

Всем известно, что орган слуха человека воспринимает звуковые волны с частотой от 20 Гц до 20 кГц (колебаний в секунду). Колебания с частотой ниже 20 Гц (инфразвук), выше 20 кГц до 1 ГГц (ультразвук) и от 1 ГГц (гиперзвук) не вызывают слуховых ощущений. Однако многочисленные эксперименты влияния звука на человека доказывают, что и инфразвук, и ультразвук, и конечно же тот звук, который человек слышит, оказывают либо благотворное, либо разрушающее влияние на психофизическое состояние каждого человека. Таким образом, мы можем сделать вывод, что звук имеет силу воздействия на всех. Значит, знание о том, как правильно использовать его, крайне важно в жизни любого.

Ведическая литература еще тысячи лет назад раскрывала это знание о влиянии звука на живое существо. В современной же науке первые открытия в этой области были сделаны лишь на рубеже XIX и XX веков американским физиком-экспериментатором Робертом Вудом. Его установками заинтересовались военные. Они начали использовать его разработки в деструктивных целях. Так появилось современное акустическое оружие.

Но вот еще в Махабхарате — древнем историческом произведении ведической цивилизации (3-е тыс. до н. э.) описывается любопытное акустическое оружие саммахана. В более поздний период древние индусы применяли его против войска Александра Македонского. Это оружие напоминало раковину, которая отражала звук труб и барабанов. Звуковое воздействие саммаханы наводило ужас на противников, животные падали на землю, а у врагов от панического страха на теле поднимались волосы.

Из Библии в Ветхом Завете (Иис. Нав., 6) рассказывается об осаде евреями, возвращавшимися из египетского плена в Палестину, города Иерихона, который стоял у них на пути. Они осаждали его шесть дней, и неизвестно, сколько бы еще продлилось стояние под стенами этой крепости, если бы не чудо. На седьмой день священники евреев стали обходить стены города, трубя в трубы. После чего от их звука стены неожиданно рухнули.

Благодаря особым звуковым вибрациям происходили и другие мистические вещи, в которые современные люди верят с трудом. Специально обученные звуковому искусству древние люди с помощью особых вибраций строили различные сооружения. Этот метод носит название «звуковая левитация». Его использовали жители ведической цивилизации, древние египтяне и греки, индейцы майя и некоторые другие племена и народы, которые в совершенстве владели этим знанием. Описывается, что под большие камни египтяне клали листья папируса или бумаги с начертанными на них специальными иероглифами. И после особого направляющего удара по камню прутом камень перемещался на расстояние около 80 метров. Таким образом они постепенно доставлялись к пирамидам.

Согласно сказаниям индейцев майя, их храмы были возведены расой карликов, владевших искусством строительства огромных зданий. Есть записи о том, как эти карлики без труда воздвигали любое сооружение, перемещая тяжелые камни при помощи свиста. При строительстве храма Тиуанако в Боливии индейцы использовали блоки весом в 440 тонн. Город Тиуанако был построен задолго до инков. Таинственные строители с помощью звука трубы заставляли камни отрываться от земли и лететь по воздуху. Они наделяли камни способностью становиться легкими, после чего их можно было поднимать рукой. Также в Перу расположена древняя крепость Саксайуаман, сложенная из идеально подобранных камней весом в 100 тонн. А один из камней этой постройки вообще весит 360 тонн, что примерно равняется массе пятисот крупных легковых автомобилей. Гигантские блоки крепости Мачу-Пикчу настолько филигранно подобраны, что в стык невозможно просунуть даже лист бумаги.

Что касается Европы, то греческие летописцы утверждают, что древний город Фивы был построен Амфионом, который передвигал огромные камни, играя на арфе. В 30-х годах XX века один шведский авиаинженер описал картину, случайно увиденную им при путешествии по Тибету. Местные монахи для строительства нового храма при помощи труб и ритмичного пения перемещали тяжелые каменные блоки весом в 4—5 тонн на сотни метров. Для поднятия камней на возвышенную местность монахи прибегали к интересному методу. Рядом с обрывистой скалой они вырывали яму, в которую опускали камень. Затем двести монахов с трубами и барабанами по команде начинали петь, играть на барабанах и трубить в трубы. А когда звук достигал определенной мощности, камень вдруг вылетал из ямы, взлетал на необходимую высоту и приземлялся на площадку. Так за час монахи перебрасывали на эту площадку пять-шесть камней.

Развивая теорию Р. Вуда, позже ученые нашли частоту, на которой для человека наступает практически мгновенная смерть. Входя в резонанс с внутренними органами, звук начинает разрушать их, тем самым создавая жуткие болевые ощущения. При таком воздействии на основные органы человека происходит дестабилизация в их работе, и это приводит к летальному исходу.

Но и это еще не все. Ученые смогли обнаружить, что есть и такие частоты, которые непосредственно влияют на долговременную память. Благодаря такому воздействию можно вводить человеку любую информацию, и при этом он не будет ощущать, что эта информация привносится ему извне. Таким образом, он будет пользоваться ей, передавать ее, даже не понимая, откуда то или иное знание взялось у него. Также с помощью такого влияния можно удалить память об отдельных моментах жизни человека или все воспоминания полностью. Это происходит при особой фокусировке ультразвука на мозге — так, что «прокалывание» его избранных участков приводит к необратимому разрушению структур долговременной памяти, уничтожая те или иные воспоминания. Однако сейчас пока никто не может гарантировать, что помимо удаления намеченной к ликвидации информации не будет удалено что-то еще.

Ученые из института в Северной Каролине после исследования домашних кошек пришли к выводу, что кошачье мурлыкание и урчание, вступая в резонанс с человеческим организмом, способно заживлять раны и укреплять кости.

Они также обнаружили, что в диапазоне кошачьих звуков стабилизируется кровяное давление. Была даже создана аппаратура, которая позволяет воспроизводить подобные звуки.

Существует научное доказательство как позитивного, так и негативного влияния различных звуков на психофизическое состояние всего организма. Так, например, инфразвук может вселить в человека такие чувства, как тоска, панический страх, ощущение холода, беспокойство, дрожь в позвоночнике. Более того, попадая в резонанс с биоритмами человека, инфразвук особо высокой интенсивности может вызвать мгновенную смерть. При совпадении частот внутренних органов человека и инфразвука соответствующие органы начинают вибрировать, что может сопровождаться сильнейшими болевыми ощущениями. Значительные психотропные эффекты сильнее всего проявляются на частоте 7 Гц, созвучной альфа-ритму природных колебаний мозга, причем любая умственная работа в этом случае делается невозможной. Инфрачастоты около 12 Гц при силе в 85—110 дБ наводят приступы морской болезни и головокружение, а колебания частотой 15—18 Гц при той же интенсивности внушают чувства беспокойства, неуверенности и, наконец, панического страха.

Если ритм кратен полутора ударам в секунду и сопровождается мощным давлением инфразвуковых частот, то способен вызвать у человека экстаз. При ритме же, равном двум ударам в секунду и на тех же частотах, слушающий впадает в танцевальный транс, который сходен с наркотическим. При воздействии на человека инфразвука с частотами, близкими к 6 Гц, могут отличаться друг от друга картины, создаваемые левым и правым глазом, начнет «ломаться» горизонт, возникнут проблемы с ориентацией в пространстве, появятся необъяснимая тревога, страх. Подобные ощущения вызывают и пульсации света на частотах 4—8 Гц. Инфразвук оказывает особое влияние на психическую сферу человека: поражаются все виды интеллектуальной деятельности, ухудшается настроение, иногда появляется ощущение растерянности, тревоги, испуга, страха, а при высокой интенсивности — чувство слабости, как после сильного нервного потрясения. По мнению ученых, именно инфразвук, неслышно проникающий сквозь самые толстые стены, вызывает многие нервные болезни жителей крупных городов.

Что же касается ультразвука, то его применение в жизнедеятельности человека охватывает большой спектр. Ультразвуковая техника и технология широко применяются в различных отраслях народного хозяйства для активного воздействия на вещества (пайка, сварка, лужение, механическая обработка и обезжиривание деталей и т. д.), структурного анализа и контроля физико-механических свойств вещества и материалов (дефектоскопия), для обработки и передачи сигналов радиолокационной и вычислительной технике, в медицине — для диагностики и терапии различных заболеваний с использованием звуковидения, резки и соединения биологических тканей, стерилизации инструментов, рук и т. д.

Интересен опыт влияния звука на песок. В XVIII веке немецкий физик Эрнст Хладни обнаружил, что под воздействием звука песок, лежащий на поверхности упругой колеблющейся пластинки, начинает выстраиваться в точные геометрические орнаменты. Причем форма рисунка напрямую зависит от частоты звука. Фигуры, образуемые скоплением мелких частиц сухого песка вблизи узловых линий на поверхности упругой колеблющейся пластинки, называются фигурами Хладни. В результате колебаний на пластине возникают так называемые стоячие волны. У стоячих волн есть узлы (точки, которые не колеблются) и пучности (точки, в которых колебания максимальны по амплитуде). Песок при воздействии на него звуком перемещается из пучностей в узлы. В результате он весь собирается в узлах, тогда как в пучностях его не останется. Так и возникают эти геометрические рисунки. Общий рисунок при этом зависит от формы пластинки, положения опор и частоты вибрации. Все это подтверждает тот факт, что в звуке уже заложена всякая форма. И чем сложнее комбинации звуков, тем сложнее получаются формы.

Примечательны также эксперименты швейцарского ученого Ханса Дженни, доктора медицины, антрополога, последователя Рудольфа Штайнера. Он исследовал звуки ведических мантр и санскритского алфавита, проверяя факт того, что в звуке уже содержится форма. В попытке понять, какую форму имеют различные звуки, Дженни с помощью специального прибора, превращающего звуковые вибрации в видимые линии на песке, обнаружил, что звук ОМ, с которого начинаются многие ведические мантры и символическим образом которого является Лакшми-янтра (особое графическое изображение из пропорционально расположенных квадратов, треугольников и окружностей), при правильном произнесении порождает на песке именно эту янтру. Более того, правильно произносимые звуки санскритского алфавита также порождали формы, напоминавшие буквы этого алфавита.

Все знают, что тихий шелест листвы или травы, журчание ручья, птичьи голоса, легкий плеск воды приятны человеку. Они успокаивают его, снимают стрессы. Но естественные звучания голосов природы становятся все более редкими, исчезают совсем или заглушаются промышленными, транспортными и другими шумами.

Длительный шум неблагоприятно влияет на орган слуха, понижая чувствительность к звуку. Он приводит к расстройству деятельности сердца, печени, к истощению и перенапряжению нервных клеток. Ослабленные клетки нервной системы не могут достаточно четко координировать работу различных систем организма. Отсюда возникают нарушения их деятельности.

Уровень шума измеряется в единицах, выражающих степень звукового давления, — децибелах. Это давление воспринимается не беспредельно. Уровень шума в 20—30 дБ практически безвреден для человека, это естественный шумовой фон. Что же касается громких звуков, то здесь допустимая граница составляет примерно 80 дБ. Звук в 130 дБ уже вызывает у человека болевое ощущение, а 150 становится для него непереносимым.

Очень высок уровень и промышленных шумов. На многих работах и шумных производствах он достигает 90— 110 дБ и более. Не намного тише и у нас дома, где появляются все новые источники шума — так называемая бытовая техника.

Долгое время влияние шума на организм человека специально не изучалось, хотя уже в древности знали о его вреде, и, например, в античных городах вводились правила ограничения шума.

В настоящее время ученые во многих странах мира ведут различные исследования с целью выяснения влияния шума на здоровье человека. Их исследования показали, что шум наносит ощутимый вред здоровью человека, но и абсолютная тишина пугает и угнетает его. Так, сотрудники .одного конструкторского бюро, имевшего прекрасную звукоизоляцию, уже через неделю стали жаловаться на невозможность работы в условиях гнетущей тишины. Они нервничали, теряли работоспособность. И наоборот, ученые установили, что звуки определенной силы стимулируют процесс мышления, в особенности процесс счета.

Шум обладает аккумулятивным эффектом, то есть акустическое раздражение, накапливаясь в организме, все сильнее угнетает нервную систему. Поэтому перед потерей слуха от воздействия шумов возникает функциональное расстройство центральной нервной системы. И конечно, особенно вредное влияние шум оказывает на нервно-психическую деятельность организма. Процесс нервно-психических заболеваний выше среди лиц, работающих в шумных условиях, нежели среди лиц, работающих в нормальных звуковых условиях.

Но, как уже говорилось, есть и позитивные стороны влияния разного рода звуков на организм человека. Благодаря правильно подобранному звуку можно излечить практически любые болезни, от обычных простуд до смертельных опухолей. Ко всему прочему, он оказывает исцеляющее воздействие не только на органы тела, но и на психическое состояние человека.

Ни для кого не секрет, что музыка занимает немаловажное место в нашей жизни. Но обычно мало кто отдает себе отчет в том, что она предназначена не только для развлечения. Музыка также обладает способностью оказывать заметное воздействие на физическое, психическое и душевное состояние человека. Известно, что благостная или духовная музыка полностью восстанавливает и укрепляет психику. Действуя на тонком уровне, она положительно влияет на ум, очищая его от грязи негативных мыслей. Оздоровив таким образом ум человека, благостный звук настраивает его на позитивное мышление. Разум становится устойчивым и решительным, светлым и сильным.

Музыка — это звуки, организованные особым образом во времени. Это значит, что музыка как производная звуков, безусловно, оказывает влияние на живых существ, в том числе человека. В зависимости от музыки человек может либо успокаиваться, либо возбуждаться, либо нервничать, либо радоваться, либо плакать, либо смеяться и т. д. Музыка, как и отдельные звуки, также может вызывать чувство страха, гнева, ненависти, боли, страданий или, наоборот, вселять уверенность, вдохновлять, поддерживать, давать ощущение счастья и спокойствия. Все это — научно доказанный факт. Поэтому важно знать, какую музыку следует слушать, а от которой стоит отказаться. Так, например, проведенный в Японии эксперимент показал, что у кормящих матерей, слушающих классическую музыку, количество молока увеличивается на 20—100%, а у слушающих джаз и поп-музыку — сокращается на 50—20%. Все это связано с биорезонансной сочетаемостью музыкальных звуков с вибрациями отдельных органов и систем организма.

Сейчас многие современные музыкальные исполнители, композиторы, режиссеры используют знание о влиянии звука на психофизическое состояние человека. Так, звуковой анализ многих песен выявляет, что их ритм вступает в резонанс с биоритмами мозга. Это вызывает непроизвольное подергивание ногой даже у людей, далеких от музыкальной поп-культуры.

Проблему влияния музыкального искусства на человека рассматривали в своих работах философы (Пифагор, Платон, Аристотель, Б. Спиноза, Ж.Ж. Руссо, Г.Ф. Гегель, А. Шопенгауэр, А. Белый, Б.Т. Лихачев, М.Ш. Бонфельд и др.), психологи и нейрофизиологи (Г. Гельмгольц, И. Догель, В.М. Бехтерев, В. Леви, Е.В. Назайкинский, А.Н. Леонтьев, С.Н. Беляева-Экземплярская, Б.А. Вяткин, Л.Я. Дорфман, И.А. Вартанян, А.Л. Готсдинер, В.Н. Мясищев, В.И. Петрушин, Л.А. Джалагония, А.А. Калашников, О.В. Лаврова, Г.Ю. Маляренко, М.В. Хватова, М.Л. Лазарев, К. Лехтонин, К. Ленг, Г. Шоу, Ф. Раушер, С. Трехаб, Н.М. Вейнбергер и др.), педагоги и музыканты (Я.А. Коменский, К. Орф, В. Вюнш, Ш. Сузуки, В.Г. Граф, Д.К. Кирнарская, Л.В. Куриленко и др.), медики (Гиппократ, Б. Петровский, 3. Майорова, Е.И. Громов, А.А. Коротаев, В. Николаев, С.С. Юдин, В.А. Лебедев, В.Б. Полякова и др.).

Большое количество медицинских и психологических исследований подтверждают положительное воздействие музыкальной деятельности на функции дыхания и кровообращения, на уровень иммунных процессов, работу мозга и взаимодействие полушарий, умственную работоспособность, психомоторику, развитие речи, вычислительные навыки. Доказано, что в результате музыкального воздействия повышается чувствительность не только слуховых, но и зрительных анализаторов, улучшаются психические процессы внимания, восприятия, запоминания, регулируются обменные процессы, снижается уровень тревожности.

Пифагор говорил: «Этот мир основан посредством музыки и может управляться ею». Все древнейшие учения земных цивилизаций содержат в себе подобные утверждения и накопленный тысячелетиями опыт воздействия музыки на животных, растения и человека. История сохранила сведения о том, что многие исторические личности пользовались приемами музыкотерапии.

Как гласит предание, царь Давид своей игрой на арфе вылечил от депрессии царя Саула, а также спас его от нечистых духов. Эскулап лечил радикулит громкими звуками трубы, однажды он своей музыкой возвратил безумному благоразумие. Тайной гармоничных звучаний владел легендарный Орфей. Его музыка благотворно влияла на все живое вокруг. В сказаниях говорится, что даже деревья склонялись к земле, чтобы лучше слышать его музыку.

Секрет гармонических звучаний знали и древние египтяне, они культивировали музыкальные искусства и хорошо понимали их влияние на человеческий дух. В старейших скульптурах и в резных работах мы находим сцены, где музыканты играют на различных инструментах. Музыка применялась в отделах исцелений при храмах для лечения нервных расстройств. У них была священная музыка, домашняя и военная. Для концертов священной музыки употреблялись лира, арфа и флейта, для празднеств — гитара, свирели, кастаньеты; войска во время службы пользовались трубами, тамбуринами, барабанами и тарелками.

B III веке до н. э. в Парфянском царстве был выстроен специальный музыкально-медицинский центр. Здесь музыкой лечили от тоски и душевных переживаний. Древние греки с помощью музыки могли вызвать чувства скорби (лидийский лад), возбудить воинственный дух (дорийский лад) или создать праздничное настроение (фригийский лад).

Сам Пифагор учился музыке в Египте и сделал музыку предметом науки в Италии. Получив сокровенные знания о божественной теории музыки, Пифагор основал науку о гармонии сфер, утвердив музыку как точную науку. Известно, что пифагорейцы пользовались специальными методами избавления от ярости и гнева. Они проводили занятия математикой под музыку, потому что заметили, что. она благотворно влияет на интеллект.

Платон, великий учитель древности и последователь учения Пифагора, считал музыку главным средством воспитания гармонической личности. Он написал: «Когда изменяются стили музыки, фундаментальные законы государства меняются вместе с ними».

Аристотель также утверждал, что с помощью музыки можно определенным образом влиять на формирование человека и что музыка способна оказывать известное воздействие на этическую сторону личности. Он подчеркивал не только педагогическое, но и терапевтическое значение музыки, считая, что музыка через катарсис снимает тяжелые психические переживания.

Гиппократ использовал в своей медицинской практике воздействие музыкой на больных. Великий врачеватель древности Авиценна называл мелодию «нелекарственным» способом лечения (наряду с диетой, запахами и смехом) и сильнейшим средством профилактики нервно-психических расстройств. Древнекитайские врачи полагали, что музыкой можно вылечить любые болезни, и даже выписывали «музыкальные рецепты» для воздействия на тот или иной орган.

«Музыка лечит душу и тело» — такую надпись можно увидеть на некоторых итальянских инструментах эпохи Ренессанса.

Серьезные исследования оздоровительного воздействия музыки на организм человека провел в конце XIX века врач-невропатолог Дж. Корнинг. Он изучал влияние музыки Вагнера при лечении психических расстройств. Пробные прослушивания произведений этого композитора в аудитории больных дали впечатляющие результаты, и в больнице стали проводить специальные лечебные концерты. А сто лет спустя музыкотерапию начали использовать во многих лечебных учреждениях Америки и Европы. Целебные звуки раздаются в стоматологических кабинетах, в операционных, в детских больницах и военных госпиталях. Музыка в таких местах успокаивает, расслабляет, помогает лечить неврозы, усиливает воздействие лекарств.

Также в XIX веке ученый И. Догель установил, что под воздействием музыки меняются кровяное давление, частота сокращений сердечной мышцы, ритм и глубина дыхания как животных, так и человека. Согласно наблюдениям известного русского хирурга академика Б. Петровского, под воздействием музыки человеческий организм начинает работать более гармонично, и поэтому он обязательно использовал музыку во время сложных операций.

На рубеже XIX—XX веков выдающийся психоневролог академик Бехтерев выявил, что музыка положительно влияет на дыхание, кровообращение, устраняет растущую усталость и придает физическую бодрость.

К XX веку постепенно стали накапливаться научные данные, подтверждающие знания древних о том, что музыка — мощнейший источник энергий, влияющих на человека. Эксперименты велись в нескольких направлениях: 1) влияние отдельных музыкальных инструментов на живые организмы; 2) влияние музыки великих гениев человечества; 3) индивидуальное воздействие отдельных произведений композиторов; 4) воздействие на организм человека традиционных народных направлений в музыке, а также современных направлений.

В XX веке интерес к влиянию музыки на формирование духовного мира и на психику человека резко возрос во всем мире. Все больше медиков, психологов и педагогов старались донести до людей важность музыкального образования для культурной жизни в целом.

В начале XXI века Римская академия наук обнародовала результаты исследований влияния музыки на человека. Оказывается, депрессию, страх, последствия стрессов, сердечные боли, гипертонию с помощью музыки можно вылечить на 90%. Выводы итальянских ученых подтвердили медики Англии и России.

Уже существует специальная международная ассоциация, которая разрабатывает и выпускает музыкальные «лекарства», готовит специалистов по музыкотерапии. Специалисты ассоциации создали музыкальные композиции, которые помогают при бессоннице, депрессии, неврозах, способствуют восстановлению организма после перенесенных тяжелых заболеваний и операций. Число поклонников этого приятного способа лечения и профилактики с каждым годом в мире становится все больше.

Выявлено, что восприятие музыки может быть как активным (сознательным), так и пассивным (бессознательным). Таким образом, это подтверждает тот факт, что звук воздействует на живое существо независимо ни от чего.

Но мы уже знаем, что влияние музыки на человеческий организм не всегда бывает положительным. В последние десятилетия прошлого века появилось множество музыкальных направлений, и многие из них, как отмечают исследователи, действуют на живые организмы разрушительно. Если классическая музыка ускоряет рост пшеницы, то рок-музыка — наоборот. Ко всему прочему, наше тело практически полностью состоит из воды. Теперь давайте вспомним об экспериментах с водой и представим, как современная музыка может повлиять на наше тело. Кристаллики воды от рок-, метал- (хеви-метал, дум), поп-, панк-, гранж-, хип-хоп-, рэп- и другой подобной музыки при застывании образуют уродливые, безобразные, асимметричные рисунки. То же происходит и с нашим телом, когда рядом с нами играет такая музыка...

Западные медики даже ввели в свой лексикон новый диагноз: музыкальный наркоман. Швейцарские ученые доказали, что после рок-концерта побывавшие на нем слушатели реагируют на раздражители в три-пять раз хуже, чем обычно. Профессор Б. Раух утверждает, что прослушивание рок-музыки вызывает выделение так называемых стресс-гормонов, которые стирают значительную часть хранившейся в мозге информации. Американские врачи во главе с ученым Р. Ларсеном утверждают, что «повторяющийся ритм и низкочастотные колебания бас-гитары сильно влияют на состояние спинномозговой жидкости и, как следствие, на функционирование желез, регулирующих секреты гормонов; существенно изменяется уровень инсулина в крови; основные показатели контроля нравственного торможения опускаются ниже порога терпимости или целиком нейтрализуются». Едва ли не общим местом в исследованиях такого рода является разрушительное воздействие на человеческий организм сверхгромких звуков — подобную музыку специалисты называют «музыкой-убийцей», «звуковым ядом».

«Разрушение любого государства начинается именно с разрушения его музыки. Не имеющий чистой и светлой музыки народ обречен на вырождение» (Конфуций).

Музыка — это сила, которую можно употребить как во благо, так и во зло и которая является фактором, задающим направление развитию цивилизаций.

Аристотель сказал: «Всегда нужно остерегаться введения нового типа музыки как возможной опасности для всего государства, так как изменение стиля музыки всегда сказывается на важнейших аспектах политического уклада». Ведь сказано: «Не важно, кто пишет законы, при условии, что тот, кто руководит, способен писать музыку для народа». Греки охраняли чистоту своей музыки по всей строгости закона. Композиторов штрафовали и даже высылали из страны, если считалось, что их музыкальные произведения наносят вред обществу. А в Древнем Китае композитора, который писал музыку, нарушающую гармонию, вообще казнили.

Вот что пишет Михаил Светов в статье «Энергетика музыки»:

«Появление рок-музыки как музыки протеста в 50-х годах прошлого века ознаменовалось вспышкой самоубийств и поистине психической эпидемией, разрушающей те моральные барьеры, которые призваны сдерживать животные и низменные наклонности человека. Особенно это коснулось интимной сферы жизни. Начало рок-эпидемии стало начатом наркоэпидемии и так называемой сексуальной революции. Покончено с подавлением плотских инстинктов и с различными нравственными запретами. Теперь все позволено...

В 80-х годах появляется панк-рок (в Англии словом «панк» изначально называли проститутку обоих полов). Философия и цель панк-рока заключены в том, чтобы непосредственно привести слушателей к самоубийству, коллективному насилию и систематическим преступлениям. Высшим «достижением» панка является нанесение кровавой раны лезвием бритвы, вшитой в джинсы или рубашку, и избиение раненого браслетом, покрытым шипами и гвоздями.

Американская пресса писала о 14-летней девочке из Калифорнии, которая стала убийцей собственной матери. Она нанесла ей несколько ножевых ранений. На суде было установлено, что в момент преступления девочка находилась в состоянии сильного нервного возбуждения от прослушанной музыки в стиле тяжелый рок».

Ритм, который существует в музыке подобного рода, вызывает в человеке негативные изменения в плане физического и психического состояния. Здесь особое внимание нужно уделить влиянию частот, употребляемых в рок-музыке, которые имеют особое воздействие на мозг. Ритм приобретает наркотические свойства при сочетании со сверхнизкими (15—30 Гц) и сверхвысокими (80 тысяч Гц) частотами. Выявлено, что после такого воздействия серьезно травмируется мозг. На рок-концертах и подобных им нередки контузии звуком, звуковые ожоги, потеря слуха и памяти. Ритм настойчиво будоражит все эмоциональные, физические и физиологические пульсации, вызывая сильное возбуждение нервной системы и паралич мыслительного процесса. Интенсивность звука на таких концертах доходит до 120 дБ, хотя человеческий слух настроен на среднюю интенсивность 55 дБ. Это вызывает сильнейшее потрясение на сознание, что приводит к его постепенной деградации и в конечном итоге уничтожению личности. Причем самое страшное то, что звук проникает в наше сознание, минуя любые барьеры. Если мы этого не понимаем, то вольное слушание музыки приводит к тяжким последствиям.

После посещения концертов классической музыки люди уходят домой радостные, доброжелательные, умиротворенные, счастливые, они испытывают ощущение легкости, гармонии, прилив сил, у них улучшается общее состояние всего организма, проходят психологические недуги, ум настраивается на позитивное мышление и т. д. Но что мы видим после посещение рок-концертов? Драки, убийства, наркотики, чувства ненависти и страха, паники и хаоса, ярости, гнева и депрессии, появляются суицидальные наклонности, извращения. У таких людей интенсивно расстраивается психика и, без сомнений, разрушается и сам организм. Внешний вид таких людей вызывает опасение и тревогу. И в общем-то, не просто так. Люди, подверженные влиянию такой музыки, действительно несут в своем сознании негативный настрой в жизни, который становится источником страданий для многих. Но основной вред они причиняют все же себе.

Ученые исследовали связь между пристрастием молодых людей к стилю хеви-метал и суицидальными склонностями. Поклонники этого стиля характеризовались меньшим жизнелюбием и большей частотой мыслей о самоубийстве. Русский психолог Д. Азаров однажды признался: «Мне удалось выделить сочетание нот, сходное для всех случаев самоубийства рок-музыкантов. Когда я несколько раз прослушал эту музыкальную фразу, то ощутил такой прилив мрачного настроения, что сам был готов полезть в петлю. Множество музыкальных произведений современности созданы из звуков-убийц». Ряд научных исследований был специально посвящен вопросу о возможной связи прослушивания музыки определенного типа со склонностью молодых людей к суицидальному, агрессивному или противоправному поведению. Наиболее «проблемными» оказались жанры рэп и хеви-метал.

По результатам исследований американских социологов, у несовершеннолетних (от 12 до 17 лет) правонарушителей рэп является преобладающим музыкальным выбором, причем 72% из них признают влияние музыки на их чувства, но только 4% признают связь ее прослушивания с противоправным поведением.

На самом деле понять, оказывает ли музыка влияние на человека или нет, можно просто посмотрев на тех, кто ее слушает. Так, рок-слушатели обычно отличаются специфической одеждой, специфическим лексиконом, специфическими взглядами на жизнь, специфическим поведением и т. д. То же относится, например, к поклонникам поп-музыки. Они одеты по-своему, говорят по-своему, ведут себя определенным образом, у них общие взгляды на жизнь. Или же любители классической музыки. Ведь у них также свой словарный набор, ценности, интересы, свое особое поведение и прочее. Или слушатели направления хип-хоп, или хеви-метал, или бандитский рэп, или гранж, или дум...

Проследив все направления разных музыкальных жанров, мы сможем выявить, что у каждого из них есть свои особенности во всех сферах жизни человека: в работе, отдыхе, в поведении на людях, в семье и т. п. Просто выбрав какой-то стиль музыки, человек открывает себя всевозможным идеям, которые этому стилю созвучны. Можно подойти к каждому из представителей разных жанров и спросить их о том, влияет ли как-то на них, на их поведение, на их ценности и взгляды, на их интересы и на прочие проявления их личности та музыка, которую они слушают? Многие не задумываясь ответят: «Нет, музыка никак не влияет на нас, на наше поведение и характер, на ценности и убеждения. Мы просто слушаем ее, она нам нравится».

Но так ли это на самом деле? По этому поводу Платон писал следующее: «По глупости они, люди, обманули себя, думая, что нет ничего доброго или злого в музыке. Или что должно считать ее хорошей или плохой в зависимости от удовольствия, которое она доставляет. Так сказать, критерием была не музыка, а неразборчивость в одаренности и дух нарушения закона».

В США (штат Вирджиния) был поставлен эксперимент по влиянию разных направлений музыки на мышей. Он заключался в том, насколько быстрее или медленнее мыши будут проходить лабиринт в зависимости от того, какую музыку им дают слушать. Было выявлено, что в среднем все мыши до начала опытов проходили лабиринт примерно за 10 минут. Потом их разбили на три группы. Первая группа слушала классическую музыку, вторая — рок-музыку, а третья группа жила в обычных условиях. Эксперимент длился месяц, и каждый день мышей выпускали в лабиринт. Результаты получились интересные. Те мыши, которые не слушали никакой музыки, стали проходить лабиринт немного быстрее, чем прежде. Мыши, слушавшие классическую музыку, сократили скорость прохождения лабиринта больше чем в два раза. А мыши, которые слушали рок-музыку, еле успевали укладываться в полчаса. Таким образом, рок-музыка оказывает существенный негативный эффект на сознание, и многие эксперименты тому подтверждение.

Сейчас появился новый вид наркотика — музыка на основе бинауральных волн. По мнению экспертов, такой цифровой наркотик не менее опасен для человека, чем героин и кокаин. Он вводит человека в наркотическую зависимость и в результате приводит его к полной деградации и разложению личности. Врачи утверждают, что при регулярном прослушивании аудионаркотика у человека пропадает сон и аппетит, нарушается работа мозга, а это, в свою очередь, приводит к психическим и физическим расстройствам. Цифровые наркотики порабощают сознание. Ко всему прочему, в эти наркотики можно зашифровать любую информацию, например установку на саморазрушение. Впрочем, это можно понять из самого названия таких музыкальных произведений — цифровой наркотик. Ведь все знают, что наркотик, какой бы он ни был, приносит только страдания, порабощение и уничтожение любого, кто его принимает.

«Музыка, кажется, является наиболее непосредственным из всех искусств. Музыка владеет нами. Это как будто бы действительно кто-то другой вошел не только в наше тело, но и в наши намерения, овладевая нами» (Роберт Джордан. «Музыка, мозг и экстаз»).

Конечно же многие могут обвинить во всем внешние факторы, которые оказывают воздействие на человека. Как мы уже ранее выяснили, бытие действительно влияет на сознание. Окружение, в котором человек находится, начинает диктовать ему определенный, вполне конкретный тип поведения. Так, например, в районах гетто человек невольно приспосабливается к характеру жизни в этом месте. Он начинает вести себя определенным образом, соответствующе одеваться, разговаривать, у него формируется соответствующий взгляд на мир, и конечно же он слушает соответствующую такому образу жизни музыку. Его поведение агрессивно, пропитано гневом и страданиями, страхом и ненавистью, разочарованием и безнадежностью.

Но что будет, если всех этих людей переселить в благоустроенные районы, где жизнь полна изобилия и процветания, счастья и гармонии, чистоты, любви, заботы и красоты? Они, разумеется, постепенно поменяют свой характер, поведение, ценности, взгляды и, наконец, музыку. Итак, бытие непосредственно влияет на сознание человека. Поэтому очень важно сделать свое окружение максимально благостным.

Однако же звук настолько могуществен, что, несмотря на внешнюю атмосферу, он способен кардинальным образом все изменить. Поразительный случай произошел в одном городском парке в Америке. В какой-то момент в нем начали вести свой бизнес торговцы наркотиками. В результате общий процент преступлений начал расти. Стараясь восстановить порядок и уберечь свое сообщество, местные коммерсанты оплатили звуковую аппаратуру и начали транслировать на территории парка классическую музыку. Н. Дуборт, начальник местной полиции, сообщил, что «результаты были немедленными и впечатляющими». Количество преступлений упало приблизительно на 80%.

Это веское доказательство того, что музыка, несомненно, воздействует на нас вне зависимости даже от внешних факторов. Хотя ими, как всем известно, ни в коем случае нельзя пренебрегать. И наоборот, имея вокруг себя благостное окружение, но привнеся в него негативную музыку, можно быстро сделать это место невежественным.

Теперь поговорим немного и о громкости музыки. Наше ухо настроено воспринимать обычный звук в 55—60 дБ.

Громкий звук составит 70 дБ. Переходя его, то есть все пороги нормального восприятия, сильный по интенсивности звук вызывает невероятный слуховой стресс.

Громкость звука на площадке, где установлены стенки с мощными динамиками, используемые во время рок-концертов, достигает 120 дБ, а в середине площадки — до 140—160 дБ. Причем 120 дБ соответствуют громкости рева взлетающего реактивного самолета в непосредственной близости от него, а средние величины у плеера с наушниками составляют 80—110 дБ.

Во время такого звукового стресса из почек (надпочечников) выделяется стрессовый гормон — адреналин. Это происходит при каждой стрессовой ситуации. Но воздействие раздражителя не прекращается, и происходит перепроизводство адреналина, который стирает часть запечатленной в мозгу информации. Человек просто забывает, что с ним было или что он изучал, он умственно деградирует.

При перепроизводстве адреналина происходит его частичный распад на адренохром. Это уже новое химическое соединение, которое по своему воздействию на психику человека сравнивается с наркотиком. Это своеобразный внутренний психоделический (меняющий сознание) наркотик, сходный с мескалином или псилоцибином. Сам по себе адренохром более слаб, чем синтетический наркотик, но действия их сходны. Это галлюциногенные и психоделические наркотики. Однако появление более слабого адренохрома в крови действует как раздражитель, вызывающий желание принять более сильную дозу, что, как мы можем наблюдать, и происходит тут же во время концерта.

Такая тяжелая музыка является также хорошей средой для развития рака. В результате экспериментов выявлено, что подобная музыка увеличивает рост раковых клеток, тогда как классическая или духовная музыка значительно замедляет его.

Агрессивная музыка полностью подчиняет себе сознание людей. Меняется характер, поведение, отношение к миру. Эта музыка контролирует человека, навязывая ему все: как думать, как одеваться, что есть, как себя вести, что любить, а что нет и т. д. Слушатели стараются подражать своим кумирам. Но что такое жизнь этих кумиров? Это половая распущенность, наркотики, алкоголь, анархизм, деструктивное умонастроение, насилие, разного рода извращения и прочее саморазрушение... Так через свою музыку, которая является сильнейшим способом воздействия на сознание, музыканты навязывают свой аморальный образ жизни каждому, кто слушает их. Конечно, они могут сказать, что «никто не заставляет слушать нашу музыку». И с одной стороны, они окажутся правы. Однако, как мы уже понимаем, современная агрессивная музыка устроена таким образом, что в своем действии напоминает наркотическое средство. То есть, даже нечаянно услышав ту или иную песню, которая использует определенные звуковые частоты, воздействующие на сознание, человек теряет способность сопротивляться этому влиянию, особенно это касается молодых парней и девушек, у которых разум еще не сформировался и потому не может адекватно оценивать, что хорошо, а что плохо.

Как мы знаем, музыка — это звук. А звук является самым тонким элементом в Творении. У него самая большая проникающая способность. То есть звук проникает в сознание, минуя любые блоки ума, разума и ложного эго. Отсюда следует, что музыка, которая имеет те же свойства, влияет на сознание аналогичным образом. Она проникает в него и трансформирует его. Причем незаметно для того, кто эту музыку слушает. Даже если эта музыка проигрывается в фоновом режиме и слушатель не акцентирует на ней свое внимание. Таким образом, музыка определенным образом программирует сознание человека, который, не давая себе отчета в происходящем, живет по этой программе. В нем подменяются ценности, интересы, цели и все остальное, и при этом человек пребывает в полной уверенности, что он сам хочет так жить. Незаметно для человека в него был введен сценарий, и он, считая себя автором этого сценария, начал жить в соответствии с ним. Теперь, когда кто-то посягает на его ценности и идеалы, такой человек начинает яро их отстаивать, расценивая это как нападение на него самого, на его личность. Увы, он не понимает, что эта личность сформировалась от того влияния, которое оказывала и оказывает на него внешняя среда, в том числе и музыка.

Конечно, эти ценности и идеалы не иллюзия. Они реальны. Однако разумный человек будет сознательно выбирать то, как он хочет прожить свою жизнь. Разумный человек выбирает путь очищения сознания и возвышенной жизни, потому что знает, что это принесет в его жизнь счастье и успех. Поэтому он осознанно ставит себя под влияние очищающих вибраций, возвышающих сознание.

Итак, музыка — самая тонкая и вместе с тем самая влиятельная сфера культуры. Она может быть мощнейшим орудием как совершенствования и созидания, так и разрушения. Древнегреческие рукописи гласят: «Музыкальное воспитание — самое мощное оружие, поскольку ритм и гармония проникают в самые сокровенные глубины души».

В конце XX века было проведено одно исследование. У детей, пострадавших от недостатка кислорода во время внутриутробного развития, будь они доношенными или недоношенными, как правило, активность ферментов клетки снижена. После того как младенцам давали прослушивать классическую музыку, активность ферментов клетки у них повышалась. Это показал цитохимический анализ. Младенцам также замеряли артериальное давление, пульс, ритм дыхания. И всюду видели реакцию адаптации: организм быстро приспосабливался к окружающей среде и чувствовал себя лучше.

Французский врач-отоларинголог А. Томатис первым в мире обнаружил, что человеческий эмбрион начинает слышать уже на 16-й неделе — то есть за пять месяцев до своего появления на свет. К этому времени слуховой аппарат будущего ребенка уже сформировался. Изучая этот вопрос глубже, А. Томатис изобрел метод лечения аутизма, дислексии, гиперактивности при помощи воссоздания звуков, которые ребенок слышал во время нахождения в утробе матери. Результаты позитивных перемен в поведении и обучении детей были просто ошеломляющими.

Исследования современных ученых и врачей — последователей открытий А. Томатиса — доказали, что на 5-м месяце плод в утробе матери не только слышит звуки, но и различает их (причем посредством не только слухового аппарата, но и всей поверхностью кожи). Он уже способен реагировать на громкость и ритм мелодии. Она может ему уже нравиться или не нравиться. И через нейроэндокринную систему музыка оказывает воздействие практически на все системы и органы плода (при этом изменяются частота дыхания, тонус мышц, моторика желудка и кишечника). Основываясь на этих бесспорных научных фактах, врачи и психологи всего мира в последнее время все чаще рекомендуют беременным женщинам слушать именно классическую или духовную музыку. Установлено, что при музыкальном стимулировании в головном мозге человека увеличивается количество гормонов, способствующих росту нейронов — нервных клеток мозга. Малыши, прошедшие внутриутробное музыкальное «образование», обычно характеризуются опережением стандартных темпов физического и речевого развития, а также наличием у них повышенных адаптивных способностей.

Доктор Д. Логан (США) создал специальные бандажи со стереонаушниками для беременных женщин, которые надеваются на живот, чтобы плод в чреве матери мог слышать музыку. Учеными было проведено еще одно исследование, которое подтвердило, что у всех детей, матери которых слушали классическую музыку, показатели умственного и физического развития в среднем в четыре раза лучше, чем у их «обычных» сверстников. Замечено также, что беременные женщины в результате таких сеансов музыкотерапии сами излечиваются от разных болезней и нервных расстройств.

Заболевания, которые эффективно устраняет музыкотерапия:

1) психосоматические расстройства: нарушения в работе иммунной системы, обусловленные затяжными стрессогенными ситуациями; аллергические повышенные кожные реакции (зудящие высыпания, угревая сыпь, экземы, нейродермиты и токсикодермиты); аллергические повышенные реакции дыхательных путей (бронхиальные спазмы, вазомоторный насморк); аллергические боли в суставах; нарушения сердечной деятельности и системы кровообращения (гипертензия, то есть устойчивое повышение артериального давления, невроз сердца, резкое снижение слуха и расстройство координации движений, обусловленное нарушением кровообращения, мигрени); язвенная болезнь желудка, двенадцатиперстной кишки, гастриты; расстройство мышечного тонуса (мышечные боли, люмбаго, одеревенение мышц шеи, боли в спине, обусловленные мышечными зажимами, головные боли от напряжения); непреодолимые пристрастия (алкогольная зависимость на ранней стадии, детская наркомания и токсикомания, табакокурение, зависимость от потребления сахара и различные виды пищевой зависимости);

2) нарушение гормонального баланса: расстройство баланса тканевых гормонов (заболевания коронарных сосудов сердца, гормонально обусловленные нарушения кровяного давления, язвы желудка и двенадцатиперстной кишки, запор, нерегулярный менструальный цикл); расстройство баланса половых гормонов (различные виды нарушений менструального цикла, частичное ожирение, жировые «галифе» у женщин); осложнения климактерического периода у женщин и мужчин;

3) прочие нарушения: невротические расстройства, неврозы и неврозоподобные состояния; сексуальные расстройства; синдром хронической усталости, утрата способности к психосоматическому расслаблению.

В чем же секрет лечебного воздействия музыки на человека? По этому поводу существуют разные точки зрения. Некоторые ученые, преимущественно врачи-психотерапевты, полагают, что в основе исцеляющих свойств музыки лежит ее способность влиять на психоэмоциональное состояние человека. Склонность людей к таким болезням, как гипертония, стенокардия, язва желудка и др., часто объясняется не физической немощью и не наследственной предрасположенностью, а особенностями характера человека, его мировоззрением и отношением к окружающей действительности. Оказывается, язвой желудка и двенадцатиперстной кишки, гипертонией чаще болеют люди, нетерпимые к ошибкам и «неправильному» поведению других людей, жестко придерживающиеся своих принципов и взглядов, настроенные враждебно и противопоставляющие себя окружающим. Если же человек постоянно зациклен на собственных недостатках, не уверен в себе — это прямой путь к мигреням, аритмии сердца, бронхиальной астме. Чтобы избежать или вылечить психосоматическое заболевание (именно так называется эта группа болезней), нужно изменить если не характер человека, то хотя бы его отношение к своим проблемам и к жизни вообще. И музыка здесь — один из главных инструментов лечебного воздействия.

В России есть один музыкотерапевтический центр, в котором с помощью музыки лечат сахарный диабет. Было установлено, что между уровнем сахара в крови и психическим состоянием существует прямая связь. Таким образом, изменяя и регулируя свое психическое состояние, человек может изменить уровень сахара в крови. В этом большую помощь оказывают записи звуков природы: шума прибоя, пения птиц, рокота океанских волн, раскатов грома, шума дождя. Ученые из Гетингемского университета в Германии провели интересный эксперимент: испытали на группе добровольцев эффективность средств для сна и записи колыбельных песен. На удивление специалистов, мелодии оказались намного эффективнее медикаментов: сон после них был у испытуемых крепким и глубоким.

Согласно другой теории, основным целебным фактором в музыке является ритм. Ритм считается сердцем музыки, и, по мнению ряда специалистов по музыкотерапии, именно он лежит в основе ее лечебных свойств. В природе все подчинено определенным ритмам, и человеческий организм не исключение. Каждый орган в системе «человек» вибрирует по-своему, и его вибрации совпадают с ритмом энергией вполне определенных звуков и инструментов. Доказано, что, когда функции органа нарушаются, он начинает работать в ином ритме, изменяется частота и сила его вибраций. Больное сердце — яркий пример этому. И вот тут на помощь приходит музыка. Если знать, с каким инструментом в унисон звучит сбившийся с ритма орган, и регулярно слушать исполняемую на нем музыку, ритмы «исцеляющего» инструмента помогут организму человека вновь обрести прежнее «звучание».

Так, доктор Мэннерс, по результатам исследований доктора Йенни, который изучал формообразующие свойства звуковых волн, изобрел электронный прибор, получивший наименование «киматик». Он восстанавливает больной орган, направляя на него волну, частота которой совпадает с его природной частотой. В органе восстанавливается прежний уровень вибрации, что и влечет за собой выздоровление. Компьютерная память «киматика» содержит тысячи составных гармоник, призванных возвращать пораженное болезнью тело в здоровое состояние. Каждому органу и каждому заболеванию соответствуют особые частоты.

Как в случае с пищей, так и в случае с музыкой: человек слушает ту музыку, которая дает ему возможность пережить те или иные эмоции. Мы помним из прошлой главы, что человек ест пищу, несущую в себе вполне конкретную эмоциональную нагрузку, которую он хочет испытать. То есть то, чего ему не хватает в плане эмоций, человек пытается извлечь из продуктов. Отсюда получается, что характер диктует то, какую пищу употреблять. Недостаток или, точнее сказать, желание того или иного ощущения человек заменяет вкусом того или иного продукта. Но мы также выяснили, что существует обратный процесс, при котором пища участвует в формировании характера, она меняет его. Начав питаться благостными продуктами, человек со временем начинает развивать благостный характер.

То же самое относится к влиянию музыки. Мы слушаем сейчас ту музыку, которая удовлетворяет те или иные эмоции. В зависимости от вкуса к счастью или уровня развития разума человек слушает вполне конкретную музыку. Таким образом, если у нас низшие вкусы и мы хотим испытывать низменные эмоции, то музыку мы будем слушать соответствующую, которая и будет вызывать в нас эти самые эмоции. Если же мы черпаем ощущение счастья в благости, то и музыка, которую мы слушаем, по меньшей мере находится в гуне благости. Но лучше, конечно, если это будет духовная музыка.

Тем не менее если человек еще не находится в гуне благости, то он может воспользоваться обратным эффектом. А именно если он хочет подняться до уровня благости, то помочь ему в этом может либо музыка, находящаяся в этой гуне, либо вообще духовная, которая обладает большим эффектом воздействия.

Помимо всего прочего, духовная музыка лучше еще и потому, что во всех отношениях является идеальной, тогда как о классической музыке такого сказать нельзя. То есть классическая музыка классической рознь. Иными словами, не каждое классическое произведение приводит к положительным результатам. Ведь классическая музыка в принципе морально небезупречна. Огромную роль в результатах прослушивания играет авторство. С каким настроением писал композитор данное произведение, какова была цель его создания, кто его вдохновлял на этот труд и т. д. — все это играет огромную роль. Выявлено, что умонастроение автора прямо влияет на умонастроение тех, кто слушает его произведение. Если автор пусть даже классической музыки написал свое произведение в негативном психическом состоянии, или имея корыстный мотив, или преследуя греховную цель, или руководствуясь грязными интересами и идеями, или сделал это, получая вдохновение от низших существ, или же вообще прямо желая принести своей музыкой страдания, разрушение, деградацию и хаос, то, слушая его, человек перенимает это настроение. Следовательно, такая музыка не дает положительного эффекта.

Веды учат, что, если мы хотим понять, какой человек перед нами, нужно узнать у него, какой он следует философии, кого он принимает как авторитеты, какие у него цели и миссия. А если человек уже покинул этот мир, то еще и посмотреть, как он прожил свою жизнь, к чему стремился, чего добился и как сдал свой последний экзамен под названием «смерть». То, как жил человек, что он делал, какие цели преследовал и как, наконец, закончил свой жизненный путь, говорит о том, стоит ли принимать его за авторитет или нет. Это относится ко всем людям, не только к музыкантам. Так, например, если человек имел негативный, корыстный, греховный, разрушительный мотив в своей жизнедеятельности, то такого человека нельзя считать авторитетом, иначе мы невольно проживем ту же жизнь, заполненную негативом, корыстью, грехом и разрушением.

Большое значение имеет то, как человек закончил свое существование. Если, допустим, он сошел к концу жизни с ума и умер в агонии, то, принимая его в свою жизнь в качестве авторитета, мы естественным образом будем жить как этот человек и закончим так же. Есть многие философы, мыслители, общественные деятели, музыканты, артисты и другие творческие люди, которые живут или уже прожили свою жизнь. Но важнейший критерий того, стоит ли прислушиваться к тому, к чему они призывают через свои книги, музыку, картины, стихи и т. д., — это как они живут или уже прожили жизнь. Как мы уже знаем, умонастроение является определяющим фактором в формировании нашей судьбы. Если мы принимаем в авторитет философа, который в конце жизни сошел с ума, или музыканта, который покончил жизнь самоубийством, или же поэта, который вел аморальный образ жизни, мы также принимаем и их умонастроение, и отношение к жизни. А значит, и их жизненный сценарий. Это важно знать и понимать.

Именно поэтому Веды советуют слушать духовную музыку, которая лишена таких недостатков, так как имеет чистый мотив, преследует возвышенные цели, несет умиротворение, гармонию, счастье, любовь, доброту и другие возвышенные качества. Это происходит потому, что пишут и поют ее люди, занимающиеся духовной практикой, поэтому преследуют они только одну цель — доставить этой музыкой удовольствие Богу. Через свою музыку они стараются отдать Богу свою любовь. Это священная музыка, которая освобождает от всех страданий, даря человеку, слушающему и исполняющему ее, чувство счастья и любви.

Как узнать, авторитетна ли музыка, которую исполняют люди, или нет? Ведическая философия отвечает и на этот вопрос. Она говорит о том, какая вообще религия может считаться авторитетной. Веды называют два критерия истинности религиозного течения. Религия является авторитетной, если отвечает на два вопроса: кто такой Бог и как Его полюбить? Если то или иное вероисповедание раскрывает человеку знание о том, кто такой Бог, и дает метод или практику, которая взращивает в человеке любовь к Нему, то такая традиция является истинной. И в подтверждение всему этому у такого религиозного пути должны быть общепринятые святые люди, которые своей жизнью доказали эту истинность. Причем очень хорошо, если духовная музыка была написана именно святыми людьми. Петь или слушать такую музыку крайне благоприятно.

Есть интересное мнение, что музыка в гуне благости — это только релаксационная музыка. Конечно, она находится в гуне благости. Однако музыка в этой гуне может быть достаточно ритмичной и при этом нести в себе позитивный настрой, свет, чистоту, возвышение сознания, ощущение любви, счастья, гармонии и одухотворенности.

Таким образом, можно выделить четыре вида музыки. Музыка в гуне невежества — тяжелая, грубая, жестокая, хаотичная, угнетающая. Она разрушает и убивает. Поп-музыка в гуне страсти — она искусственно возбуждает организм, а потом резко снижает его дееспособность, происходит серьезный сбой во всех органах человека, что приводит к болезням, как физическим, так и психическим. Некоторая классическая и релаксационная музыка — музыка в гуне благости. Она успокаивает, умиротворяет, настраивает на положительное мышление и нравственную жизнь, дает силы, вдохновляет, дает ощущение счастья и гармонии, благости, легкости и чистоты, поднимает жизненную энергию, улучшает психофизическое состояние и т. д. И наконец, духовная музыка дает все те же результаты, что и благостная, а также очищает тонкое тело ума, укрепляет разум, уничтожает негативную карму, возвышает сознание.

Любопытные результаты получены в исследованиях музыки народов Востока. Известно, что у индусов, китайцев, так же как и у древних египтян, все звуки музыки находятся в прямой связи с астрономией и математикой, то есть с планетами, знаками зодиака, с солнечным и лунным течением и с числами, а значит, и с акашей, или эфиром пространства. Поэтому такая музыка имеет сильное влияние на живых существ, ведь несет в себе изначальные ритмы вселенной.

Так, на территории современной Индии сохранилась Сама-веда, одна из четырех Вед, в которой содержатся гимны и мантры. В этих мантрах каждый звук и малейший переход рассчитаны и имеют свое значение; а в результате, разумеется, оказывают и определенное воздействие. Ведические раги (традиционные ладоритмические построения), которых насчитывается около 3500, из них семьдесят две основные, исполняются в строго определенное время суток и года, поскольку психофизическое состояние человека, вызываемое рагой, должно соответствовать положению дел в природе и космосе — несвоевременное исполнение раги всегда считалось вредным, нарушающим природный порядок.

Ученые ведут интенсивные исследования в области музыки Востока, учитывая древние традиции. И не случайно. Ведь в древности ведические музыканты, в совершенстве владевшие исполнением раг, могли творить чудеса: управлять стихиями, животными и людьми, вызывать сон, радость, грусть, счастье, горе, чувство вдохновения или апатии, ненависти или дружелюбия, гнева или покоя, страха или бесстрашия и т. д.

Рассказывают, что Тансен (1506—1589), великий певец Индии, своим пением творил эти чудеса. Тансен был йогом пения, он овладел звуком, поэтому звук его голоса стал живым — и благодаря этому все, чего он желал, происходило. Вот абсолютно достоверный случай из истории.

Это случилось при дворе Акбара, знаменитого императора династии Великих Моголов в XVI веке. У него был любимый придворный музыкант, которого-то и звали Тансен. И как у всякого фаворита, у Тансена были свои завистники при дворе, задумавшие погубить его. Они знали, что Тансен мастерски владеет рагой Дипак, которая вызывает огонь. И тогда у них родился коварный план: если заставить Тансена спеть ее в полную силу, тело певца загорится. Они стали нашептывать Акбару: «Тансен знает одну рагу, прекрасней которой нет во всем мире. Она называется Дипак. Попроси показать тебе ее».

И Акбар сказал:

— Да, хочу!

— Но, Махарадж, если я вам спою ее, я просто сгорю заживо! — ответил Тансен.

— Хочу, пой! — словно не слыша, повторил император.

И тогда Тансен, не желая умирать, сказал своей самой любимой ученице, Рупе:

— В тот Момент, когда мое пение достигнет кульминации и станет зажигаться огонь, начинай петь рагу Мегхмандхар, призывающую дождь.

Итак, Тансен начал петь. Он пел, и окружающий воздух становился теплее и теплее. Слушатели начали потеть. Листья и цветы в саду высохли и упали на землю. Вода в фонтанах закипела. Птицы улетели. Лампы загорелись и полыхали. Люди побежали со двора в ужасе. Наконец, когда тело певца стало горячим и возбужденным, Рупа начала свою рагу — полился дождь, который быстро охладил жар.

Эта история рассказывается в летописях. Также есть и другие истории, связанные с мистическим могуществом музыки Тансена. Силой своего голоса он мог зажигать свечи, успокаивать животных, лечить больных, вызывать дождь и заставлять цвести деревья.

«Очень немногие в этом мире знают, какие чудеса могут производиться с помощью силы голоса. Если существует какой-нибудь след чуда, феномена, дива, то он в звуке», — так сказал знаменитый Хазрат Инайят Хан в своей книге «Мистицизм звука».

Итак, мы привели много научных доказательств того, что звук оказывает влияние на любое живое существо. Более того, его воздействие является сильнейшим из всего, что знает человечество, потому что он исходит из акаши (эфира), самого тонкого элемента в творении. Поэтому мы должны очень внимательно отнестись к тому, что сказано в этой главе, если хотим правильно организовать свою жизнь.

Ведическая литература говорит нам о том, что всего существует четыре уровня звука. Вайкари, или грубый звук, — звук, который мы производим и воспринимаем нашими органами чувств. Но прежде, чем произнести этот грубый звук (вайкари), мы слышим его в нашем уме — это звук мыслей. Он называется мадхьяма. Оказывается, наши мысли тоже звучат. И это легко понять, ведь все в этом мире издает какие-то вибрации, и ум с его мыслями не исключение. Следующий уровень звука называется пашьянти — это тонкий звук желаний. Желания тоже вибрируют у нас внутри, передавая определенную звуковую энергию. На этом тонком уровне звук имеет форму образа.

Каждый из этих уровней звука несет в себе определенную силу, некий потенциал. Вы наверняка замечали, что иногда два человека говорят одно и то же, но одного мы воспримаем и слушаем, а другого игнорируем. Почему так происходит? Потому что у одного слова имеют большую силу, а у другого — маленькую, недостаточную для того, чтобы ее принять.

Как же сделать так, чтобы наши слова имели силу? Для этого необходимо, чтобы наши желания, мысли и речь имели одну цель, или, говоря математическим языком, один вектор направления. Когда мы желаем одно, думаем о другом, а говорим третье, то можно ли ждать, что у нас будет сильная речь? Однако когда человек синхронизирует желания, мысли и слова, то он обретает могущество в своей речи. Таков секрет.

Но это еще не все. Важно также знать, что слова наши не должны расходиться с делом. То есть мы должны не только желать, мыслить и говорить одно и то же, а еще и делать или, точнее сказать, жить в соответствии с тем, что говорим. Проще говоря, наши слова не должны расходиться с поступками. Мы уже говорили, что на санскрите есть такой термин ачарья — человек, который живет так, как сам учит. Такой человек имеет большую силу влияния на других. Это достигается благодаря соединению всех трех уровней звука.

Однако есть еще четвертый уровень звука, который называется пара. Это трансцендентный звук, звук духовных вибраций. Этот звук мы можем услышать в молитвах, мантрах, духовных песнопениях. Это совершенно другие вибрации, отличные от предыдущих трех. Трансцендентный звук обладает невероятным могуществом и оказывает сильнейшее влияние на каждого. Веды говорят, что он исходит из Абсолютной Истины, Высшей Силы и потому несет в себе такую энергию воздействия.

Как мы уже выяснили, звук оказывает невероятное влияние на каждого. Нет ни одного живого существа, на кого бы он не воздействовал. Но для чего мы говорим сейчас на эту тему? Как она связана с предыдущими главами? Мы уже поняли, что звук стоит подбирать крайне щепетильно, ведь он обладает большой силой трансформации. Это самый тонкий элемент в Творении, и потому, обладая всепроникающей силой, он способен изменять нас и наше окружение.

Однако же нас интересует еще один его важный аспект. И в начале данной главы мы задали этот вопрос. Мы поняли, что простого желания жить благостной жизнью мало.

Что совершать благочестивые поступки очень тяжело. Что совершенствовать свой характер практически невозможно. Что жить без ложного эго вообще кажется нереальным. Что действовать в соответствии с законами мироздания очень трудно. Все время находятся какие-то внешние или внутренние силы, которые снова и снова опускают нас на тот уровень жизни, который у нас был. Мы стараемся стать лучше и жить правильно, но у нас ничего не получается. Неведомая энергия управляет нами и не дает нам шанса вырваться из сценария жизни, написанного прошлыми поступками. Карма настолько сузила наше существование, что мы практически не имеем возможности хоть как-то повлиять на ход своей судьбы. Стремясь к счастью и успеху, мы на каждом шагу сталкиваемся с колоссальными трудностями. Путь самоосознания кажется нам тяжелым и приносящим вместо ощущения счастья только лишь боль.

Почему такое происходит? Почему человек, стремящийся к счастью, не может его достичь? Какие силы мешают ему это сделать? Что каждый раз возвращает нас на тот же сценарий в жизни? Почему мы не проходим кармические уроки? Почему одна и та же ситуация повторяется в нашей жизни и мы не можем решить ее? Почему мы не можем расширить свой коридор свободы выбора? Что сдерживает нас? Почему мы не можем поменять свой характер и поведение? Что не дает нам жить новой, чистой, светлой, возвышенной, благостной жизнью? Почему у нас не получается поменять свою жизнь? И почему мы не можем обрести счастье и успех в ней?

Сам по себе человек очень слаб и закован в рамки кармы. Они словно резиновые тросы, привязанные к нашему телу. Стараясь жить по-новому, человек в то же время пытается натянуть эти оковы, чтобы выйти за пределы очерченных рамок. Он тянет их, прилагая свои собственные усилия на то, чтобы вырваться из их плена. Эти узкие границы его существования больше не устраивают его, поэтому он, стиснув зубы, старается искусственными способами расширить их или вовсе от них избавиться. Но на самом деле он добивается результата лишь на короткое время — это происходит из-за того, что резиновые тросы слегка растягиваются от приложенной к ним силы. Однако своими усилиями человеку никогда не разорвать оков кармы. В какой-то момент, когда силы его заканчиваются, а удерживать резиновые тросы в таком положении становится очень тяжело, человек резко возвращается в свое кармическое состояние. Иными словами, когда силы сдерживать натяжение тросов закончатся, человек в тот же миг резким рывком возвращается назад.

Это образный пример того, как мы пытаемся что-то поменять в своей жизни — характер и поведение, отношение к той или иной ситуации, качество жизни (гуну), ценности и идеалы и т. д. Чаще всего все это заканчивается одним и тем же. Мы просто ничего не можем изменить. Ни характер, ни отношение к ситуациям, ни качество жизни... ничего. Надеясь только на свои силы, человек сталкивается с невозможностью изменить свою судьбу. Что бы он ни делал, как бы ни старался, резиновые тросы кармы рано или поздно отбрасывают его обратно, в то положение, в котором ему суждено жить.

Результат человеческого воздействия на судьбу является кратковременным потому, что используются лишь свои силы в изменении сценария жизни. Уповая только на себя, человек лишь растягивает тросы кармы, которые конечно же меняют положение дел, но ненадолго. Так ничего и не добившись, он может снова совершать какие-то попытки изменить свою жизнь. Но все они обречены на провал, ведь силы у каждого ограничены, а тросы кармы очень крепки. И рано или поздно даже самый решительный человек потеряет всякую решимость поменять сценарий своей жизни. Он разочаруется во всех методах самоосознания и совершенствования, во всех психологических уловках и даже в самой сильной философии.

Многие сталкиваются с этим. Практически каждый человек, который пытается изменить свою жизнь к лучшему, понимает, что чего-то не хватает, что-то не так. Придя с работы, муж по-прежнему ругается с женой, пусть и не хочет уже это делать. А взрослый ребенок все никак не находит в себе сил простить своих родителей, даже если они уже оставили этот мир. Или человек хочет избавиться от негативных качеств характера, но рано или поздно все равно начинает вести себя так, как раньше. Или кто-то не может выйти из депрессии. Или кто-то захотел жить в гуне благости, но у него ничего не получается: нет решимости и сил проснуться рано утром, питаться вегетарианской пищей, совершать благочестивые поступки и т. д. Что-то снова и снова стягивает его на уровень гуны страсти или невежества. Один все никак не может перестать завидовать кому-то, другой — гневаться, третий не может прекратить ссориться, а четвертый — избавиться от жадности. И как бы человек ни старался изменить свою жизнь, результат один и тот же — его отсутствие.

Итак, мы снова и снова задаем этот вопрос: что же делать, чтобы наконец изменить нашу жизнь? Ответ заключается в том, что человеку необходимо начать черпать силы из источника всей силы. Ведь сам по себе человек беспомощен перед влиянием на него судьбы. Его ограниченных сил недостаточно, чтобы высвободиться из крепких кармических кандалов. Необходима помощь. И Веды указывают самые эффективные методы по преодолению любых препятствий в жизни, достижению счастья, благополучия, успеха и гармонии. Писания утверждают, что лучшими способами изменения кармы являются методы шраванам (слушания) и киртанам (повторения, воспевания). В древних трактатах описывается, что это два самых действенных метода. Благодаря только слушанию и воспеванию можно достичь всего. Таково могущество звука.

Еще один вопрос, который мы задаем: где взять силы на то, чтобы улучшить свою судьбу? Ответ все тот же — шраванам и киртанам. Благодаря этой деятельности человек обретает колоссальную мощь для изменения своего сценария жизни. Шастры, древние тексты, однозначно заявляют, что эти методы дают самый быстрый результат, они самые эффективные и общедоступные, они несут в себе гигантский заряд неиссякаемой энергии, способный дать человеку все, чего тот только пожелает.

Могущество шраванам и киртанам описывается в Ведах в целых томах. Применение их решает все те вопросы, о которых мы говорили. У человека появляются силы для воздействия на свою судьбу. Прибегнув к этим методам, можно максимально быстро изменить свою жизнь. Все то, о чем мы говорили в этой книге, человек достигает, просто правильно воспользовавшись шраванам и киртанам! Нет смысла сейчас даже начать перечислять все блага, которые мы обретаем от слушания и повторения. Результаты такой деятельности — исполнение всех желаний. Хочет ли человек изменить свой характер или же разбогатеть, или он хочет подняться в гуну благости или избавиться от внутренних врагов и от ложного эго и, как следствие, стать счастливым и успешным человеком — все это достигается благодаря шраванам и киртанам. Качество жизни человека меняется очень быстро. Уходят все трудности и препятствия, уходят разочарование и боль, страдания и неудачи. Человек обретает большое могущество. Его внутренняя энергия, или сила (шакти), возрастает с каждым днем.

Как мы помним, человека можно сравнить с сосудом (рис. 8). Мы уже рисовали такой рисунок в главе об успехе. Только вместо «благочестия» здесь впишем «шакти», или внутренняя сила, а стрелочка будет олицетворять использование этой силы на изменение жизни. Иными словами, с помощью шакти человек имеет возможность влиять на свою жизнь.

Но, как мы понимаем, у каждого свой запас этой внутренней силы.

В какой-то момент использования шакти для трансформации своей судьбы человек сталкивается с проблемой: он осознает, что у него больше нет ни сил, ни желания менять эту судьбу (рис. 9). Мы уже приводили пример с резиновыми тросами кармы, которые рано или поздно возвращают человека в его кармическое положение. Когда шакти, внутренняя сила, заканчивается, в следующее мгновение эти тросы резким рывком отбрасывают человека обратно.

Что же делать? Откуда брать силу? Да, из шраванам и киртанам (рис. 10).

Слушание и повторение (воспевание) является могущественнейшим методом восстановления запаса шакти у человека. Но что такое шраванам и киртанам? Это звук. Слушание и повторение подразумевает собой извлечение особых звуковых вибраций, которые и трансформируют судьбу. О величии звука, о его воздействии мы уже достаточно сказали, чтобы понять, что этот метод научен. Он работает, и доказательством этого служат те результаты, которые человек неминуемо получает. Нужно лишь захотеть этим методом воспользоваться.

Шраванам — это слушание, но не простое слушание. Сейчас мы разберем, что же человек должен слушать. Итак, Веды выделяют несколько видов слушания.

Слушание святых людей. Древние тексты утверждают, что этот вид слушания является самым могущественным. Человек таким образом получает сильнейший эффект очищения кармы. В Ведах есть такое высказывание: «Даже один миг в общении со святым человеком способен навсегда изменить судьбу человека в лучшую сторону».

Слушание текстов священных писаний. Этот вид слушания также является крайне эффективным. Мы знаем, что в мире существует множество религиозных традиций, и у каждой есть свои писания. Первое, что необходимо понять, — это какая религия является истинной, а какая нет. Об этом мы уже говорили. Если повторить коротко, то настоящая религиозная традиция должна отвечать на два вопроса: кто такой Бог и как Его полюбить? То вероисповедание, которое отвечает на эти вопросы, может считаться авторитетным, и, как следствие, писания, которые оно предлагает, также обладают этим авторитетом. Поэтому их изучение приносит большую пользу для каждого. Существуют разные писания: Коран, Библия, Тора. В Ведах также есть такие тексты. Вообще их очень много, однако, как утверждают святые в ведической традиции, лучшими из них являются Бхагавад-гита и Шримад Бхагаватам. Это квинтэссенция всей ведической мудрости, и слушание этих трактатов от духовных людей благоприятно для любого человека.

Слушание пения или чтения молитв и мантр. Когда мы слушаем, как кто-то поет или читает молитву или мантру, то это производит на нас сильнейший очищающий эффект. Эти звуки являются самыми могущественными и проникают в самую глубь сознания, взращивая в нем гигантскую силу. Лучше всего, конечно, слушать, как поют молитвы или мантры святые люди. Сила влияния таких мантр или молитв увеличивается во много раз. Но и слушание пения или чтения мантр и молитв не от святого человека также дает поразительный результат. Поэтому не стоит пренебрегать этим.

Чуть позже мы расскажем о том, как правильно слушать и повторять, из чего мы поймем, что по большому счету нет никакой разницы, от кого мы слушаем святые звуки. Здесь же нам важно понять, что слушать пение мантр или молитв крайне благоприятно. Хорошо, если есть возможность делать это, как говорится, «вживую», то есть непосредственно находясь в месте, где поют или читают молитву или мантру. Просто когда человек находится в том месте, где поют или читают мантры или молитву, то благодаря влиянию особой духовной, очищенной атмосферы происходит увеличение благотворного воздействия этих звуков. То же относится и к чтению книг в обществе духовных людей и слушанию их.

Однако сейчас благодаря развитию техноиндустрии мы имеем возможность, находясь при этом в любом месте, слушать записи лекций святых людей или как они читают и комментируют священные писания. Мы можем просто включить аудиозапись, сидя дома или направляясь на работу, учебу или на Отдых, и слушать, как святой говорит, как декламирует стихи писаний, как поет (читает) молитву или мантру. Но все равно лучше, если человек лично присутствует в том месте, где происходит такая возвышенная деятельность, потому что это окажет на него больший эффект.

Киртанам — это воспевание, или повторение, но не простое повторение. Киртанам также имеет три вида.

Повторение слов святых людей. Это когда человек пересказывает то, что он услышал из уст святого человека. Таким образом, человек становится неким проводником духовной звуковой вибрации, которая уже действует не от внешнего источника, а изнутри. Считается, что если мы повторяем слова святого человека, то эффект от этого достигается такой же, как и при слушании этих слов от него. Единственный момент заключается в том, что пересказывать слова святого человека нужно правильно, то есть не искажая их смысла, не интерпретируя их, не привнося в них свои домыслы, не вырывая слова святого из контекста в качестве доказательства своей теории и т. д. Также это должно быть в гуне благости. Если мы своим пересказом доставляем людям беспокойство и другие неприятные ощущения, это говорит о том, что мы поступаем неправильно. В гуне благости наши слова доставляют человеку радость, вдохновляют его, настраивают на позитивное мышление, чистоту и другие аспекты благостной жизни.

Чтение текстов священных писаний. Как слушание, так и чтение писаний оказывают одно и то же воздействие. Однако важно знать, как делать это правильно. Что значит «делать правильно», мы узнаем уже очень скоро.

Повторение (воспевание) молитв или мантр. Как и в предыдущем случае, человек получает те же результаты от того, что он повторяет молитву или мантру. Мы помним, что существуют разные религиозные традиции, в которых есть разные молитвы или мантры. Поэтому, когда мы выяснили авторитетность того или иного религиозного течения, мы можем смело начинать повторять те молитвенные формы или мантры, которые в ней представлены.

Итак, все шесть видов слушания и повторения — это звуковые вибрации. Но это особые звуковые вибрации. Они являются трансцендентными, то есть берут свое начало из духовных аспектов бытия. А потому оказывают мощнейший эффект на человека. Результатом такого слушания и воспевания является обретение большого количества шакти (внутренней силы), используя которую человек с легкостью меняет свою жизнь в самую лучшую сторону; он обретает все, что только пожелает; становится успешным и счастливым; все сферы его жизнедеятельности достигают совершенства; разрешаются все трудности и проблемы; уходят любые препятствия; очищается карма.

Здесь важно понять, что, если человек слушает и повторяет то, что хочет, это вовсе не обязательно наполнит его внутренней силой. Нет. Шакти дает только слушание и повторение слов святого человека, слушание и чтение священных писаний и конечно же слушание и повторение (пение) молитв или мантр. Повторение и слушание всего остального только ее растрачивает.

Через разные виды шраванам и киртанам человек связывает себя с Высшей Силой, которая и является источником всех энергий. Так благодаря этой связи с Высшим Началом человек обретает великую мощь влияния на свою судьбу. Такой человек в Ведах называется самым разумным из людей, потому что он понимает самую важную истину: сарва-карана-каранам — источником всего, всех сил и причиной всех причин является Абсолютная Истина. И когда человек обращается к Ней, это значит, что он понимает все законы всего космического мироздания и живет в соответствии с ними — как следствие, он получает все блага, которые можно только получить. В Ведах говорится, что такой человек — самый везучий, потому что он достигает исполнения всех своих желаний и получает высшее благословение от судьбы. Но кто способен сейчас поверить в это? В отличие от людей прошлых эпох, использовавших это знание, современное человечество стало настолько атеистическим, что просто смеется над подобного рода высказываниями священных текстов. Поэтому люди и влачат жалкое существование, вместо того чтобы обрести в своей жизни успех и счастье.

Важно помнить, что шраванам и киртанам можно совершать правильно и неправильно. Это особый секрет, который раскрывается в ведических трактатах. Без этого знания невозможно использовать данную методику в своей жизни. Необходимо внимательно изучить этот вопрос.

Итак, что же значит правильное воспевание и слушание? Правильное воспевание и слушание означает смирение. Иными словами, многое зависит от нашего умонастроения. Сама по себе духовная энергия беспричинна и проливается на всех, чтобы одарить каждого своей силой. Но из-за того, что мы не всегда бываем правильно настроены на приобретение этой энергии, это становится проблемой в ее получении.

Так, если мы слушаем слова святого человека, слушаем, как он читает священные писания, как он повторяет молитву, или же повторяем слова святого, сами читаем священные тексты или сами молимся, но делаем это с позиции гордеца, то в результате наше ложное эго станет еще больше. Нужна либо особая милость Высшей Силы на то, чтобы мы изменились, либо особая милость святого человека, который пробьет своей любовью нашу стену эгоизма и пробудит в нас высшую природу. В противном случае применение методов шраванам и киртанам не даст хорошего результата. Когда мы начинаем молиться или изучать священные писания с позиции гордеца, мы не получим от этого настоящего блага.

Это можно легко заметить. Многие люди читают священные писания, многие слушают святых людей, многие читают молитвы, но все ли от этого получают благо? Нет. Часто бывает, что у таких людей только увеличивается гордыня. Они могут знать все священные писания наизусть, цитировать святых людей и искусно воспевать мантры и молитвы, но главного они никогда не получат. Они не получат ощущения настоящего счастья, они не получат очищения сознания, они не получат духовных сил, они лишь обретают гордыню. А гордыня, или ложное эго, как мы уже знаем, является причиной всех страданий. И даже обретя все богатства мира, всю славу, знание, силу и красоту, такой человек никогда не станет счастливым. Потому что исполненные желания гордых людей никогда не приносят им удовлетворения, ведь их умонастроение — это умонастроение недостатка, или дефицита. Они никогда не довольны тем, что имеют, а значит, испытывают лишь боль и разочарование. Им всегда кажется, что им мало, им недостаточно, им не хватает. Гордыня заставляет их желать все больше и больше для себя, но, как известно, это и есть большая ошибка, которая приводит только к страданиям. Такие люди обречены на страдания, пока не откажутся от своего ложного эго. Но сделать это им очень тяжело. Они верят лишь в то, что когда-то все же обретут удовлетворение, гармонию, счастье и покой. Однако все это их большая иллюзия. Гордыня никого еще счастливым не сделала. Потому что сама эта позиция означает вечные страдания, вечное неудовлетворение, вечную боль.

Итак, с одной стороны, утверждается, что трансцендентный звук всемогущ, но с другой — что он проявляет свое могущество настолько, насколько в человеке развито качество смирения. Такова его особенность. Есть пример, иллюстрирующий этот момент, который мы уже приводили в этой книге. Когда мы подносим сложенные в чашечку ладони к роднику, который бьет из скалы, то для того, чтобы набрать воду, нам необходимо опустить руки ниже уровня, с которого течет вода. Если же мы занесем их выше родника, то, сколько бы мы ни держали так ладони, нам никогда даже намочить их не удастся, что уж говорить о том, чтобы напиться.

Смирение — это когда мы опускаем руки ниже уровня, с которого течет вода. А значит, мы получаем то, что хотим. Конечно, степень развития смирения у каждого своя. Но чем больше его в нас, тем больший эффект мы получаем.

Поговорим немного о благоприятности чтения молитв и мантр. Интересно одно исследование, которое провели современные ученые. Ими было выявлено, что под воздействием молитв и слов, несущих положительную энергетику, ускоряется рост растений. Более того, восстанавливается геном семян пшеницы и ячменя даже после радиационного разрушения! Причем на положительный, высокодуховный смысл речи растительные геномы реагировали адекватно, независимо от того, какой язык использовался.

Слово молитва можно определить как обращение живого существа к Абсолютной Истине или к святым людям; молитва — это некая связь. Слово мантра по большому счету имеет такое же значение. Вообще если разбираться глубже, то мантра имеет санскритское происхождение: манас — это ум, а тра — очищение. Таким образом, мантра — это особая звуковая вибрация, очищающая наш ум от скопившейся в нем грязи эгоизма, страданий, греховных мыслей и побуждений. А как мы помним, цель ведической психологии именно в этом — очистить наш ум. Уже много здесь говорилось о том, на что способен ум. Чистый ум — это важнейший инструмент в жизни человека; благодаря ему мы можем кардинальным образом изменить свою жизнь. Настоящий успех в жизни зависит от того, насколько мы способны управлять нашим умом и направлять его в нужное русло. Мантра помогает сделать это. Мантра означает очищение ума, доведение его до совершенства. И это правильное использование этого инструмента. Чистый ум, находящийся в нашем управлении, — великая сила, способная дать нам все. Ум — это инструмент для достижения любой цели.

Мантра, так же как и молитва, всегда направлена на связь с чем-то Высшим. Мантра — это очень сильная звуковая вибрация, состоящая из слога, слова или стиха. Она благотворно воздействует на наше сознание. А как мы уже знаем, любой звук так или иначе воздействует на наше сознание. Но мантра или молитва — это необычные звуки, которые помогают человеку особым образом настроить свое сознание; настроить его на гармонию с этим миром, с его законами, настроить его на связь с чистой и могущественной энергией, настроить его на самоосознание и личностный рост, настроить его в конечном счете на счастье и успех в жизни.

Мантра или молитва — это мощный заряд положительной энергии. Звуки, из которых состоят мантры (молитвы), обладают способностью оказывать психологическое влияние на человеческий организм и сознание, очищать его и наполнять благотворной энергией. Сила мантры помогает достичь равновесия тела, ума и сознания.

Пение, повторение мантр или молитв — инструмент для настройки себя, приведение себя в состояние, в котором грубое, тонкое и духовное тела синхронизируются с очистительными вибрациями, заряжающими все три тела могущественной энергией. Когда мы произносим определенный звук, наше физическое, энергетическое и духовное тела резонируют с этой частотой.

Люди порой говорят: «У меня депрессия». Но отчего возникает депрессия? Оттого, что в нашем уме накопилась негативная карма; она осложнила атмосферу, внутреннюю среду, в которой мы действуем, живем. Из-за тяжести этого груза мы не желаем просыпаться по утрам. Нам ничего не хочется делать, нам жить не хочется. Проснувшись, мы хотим снова уснуть... Но благодаря привнесению в свою жизнь духовной энергии человек сжигает весь этот тяжкий груз. Это оказывает очищающее воздействие. А как мы говорили, очищенный ум — это большая сила.

Носителем колебаний, как мы уже понимаем, считается эфир, энергия более тонкая, чем все другие. Если мы мысленно или вслух повторяем мантру (молитву), она наполняет нас позитивными вибрациями и очищает наше существо. Как мы ежедневно очищаем наше грубое тело от грязи, так и тонкое и духовное тела требуют ежедневного «омовения» в звуковых потоках мантр. Если этого не делать, то очень скоро наше сознание покроется толстым слоем грязи, и отмыться от нее нам будет уже гораздо труднее.

Кстати, это ответ на вопрос, который задают некоторые люди: «Если мантры или молитвы настолько могущественны, то почему я не чувствую их влияния на себя?» Причина в том, что мы многие годы, а может, даже и жизни не занимались очищением своего сознания. Представим только, что мы не моем своего тела на протяжении десятков или сотен лет. Сразу ли мы сможем очистить его от грязи, которая накопилась таким слоем, что мы уже и себя-то не видим? Нам придется часами пропаривать его, ежедневно мыть его мылом и мочалкой — и, быть может, через множество месяцев или даже лет такой практики мы вернем ему его изначальное, чистое состояние. То же самое относится к сознанию. Не омывая его десятки или сотни лет, человек требует результата от мантры или молитвы в ту же секунду. Но разве это разумно? Необходимо какое-то время, чтобы действие мантры проявилось.

На самом деле результат появляется после первого повторения мантры (молитвы). Это сравнимо с тем же омовением тела — как только мы встали под душ, то наше тело сразу же начало очищаться от грязи. Пусть мы еще и не видим чистого тела, но грязи уже стало меньше. В зависимости от интенсивности воздействия разными средствами очищения (мылом, мочалкой, шампунем и т. д.) наше тело будет в такой же степени и очищаться. Чем дольше и качественнее мы будем мыть тело, тем быстрее оно станет чистым. Чем дольше и качественнее мы будем мыть наше сознание звуками мантр, тем быстрее оно станет чистым. Иными словами, от нас зависит то, как скоро мы увидим результат.

Поэтому советуется повторять мантру или молитву всегда, где бы человек ни находился и что бы он ни делал, вслух или про себя, тихо или громко, с кем-то вместе или в одиночку. Но если это по каким-то причинам еще невозможно, то существует временной минимум, который человек должен ежедневно посвящать чтению молитвы или мантры, — это 15—20 минут. В будущем время на эту деятельность желательно увеличить. Хорошо, если с раннего утра человек будет читать молитву или мантру примерно по 2—2,5 часа. Это ускорит наше очищение, и благотворный эффект придет гораздо быстрее.

В этой книге уже шла речь о режиме дня. Когда описывались мухурты — определенные периоды дня (всего 30 по 48 минут), мы говорили о благотворном влиянии некоторых из них. Шла речь о том, что в брахма-мухурту, самудрама-мухурту и рудра-мухурту очень благоприятно заниматься самоосознанием. Мы подробно описывали результат такой деятельности. Сейчас можно вернуться к этим страницам, чтобы обновить все это в своей памяти. Ведь чтение мантры или молитвы — это и есть один из методов самоосознания. Занимаясь в эти ранние утренние часы подобной практикой, человек достигает максимальных результатов, обретая совершенство во всех сферах своей жизнедеятельности.

Эффект от повторения мантры или молитвы увеличивается, если делать это очень внимательно и сосредоточенно. Это очень важно. Внимательность при повторении мантры или молитвы и других видов методики шраванам и киртанам является основным условием в этой практике.

Внимательность значительно увеличивает скорость воздействия мантры или молитвы. Необходимо отчетливо слушать то, как мы ее повторяем. Благодаря этому звуковые вибрации быстрее наполняют нас. Так они оказывают гораздо большее влияние.

Но что, если человек глухой или немой? Неужели он обречен? Нет. Как мы уже говорили, мысль — это тоже вибрация, а потому если человек повторяет молитву или мантру в уме, то он получает тот же результат. Ко всему прочему, Веды выделяют три вида повторения мантры: громкое, тихое и в уме. Все три вида имеют одинаковый эффект воздействия. Главное лишь, чтобы повторение было внимательным. Однако начинающим рекомендуется повторять мантру все-таки вслух, так как это способствует лучшей концентрации сознания на ней, а потому приводит к более быстрому благотворному результату.

Интересен еще один важнейший аспект в повторении молитвы или мантры. В ведической литературе говорится, что влияние мантры (молитвы) настолько могущественно, что ее уже достаточно, чтобы обрести все. Это означает, что, просто правильно повторяя мантру или молитву, человек обретает все, чего он только желает, без совершения каких-либо дополнительных действий. То есть мантра (молитва) является достаточным условием для исполнения любого нашего желания, получения любого знания. Благодаря своему особому звуковому влиянию она естественным образом привносит в человека все возвышенные качества. Не нужно пытаться искусственно, через подавление избавляться от плохих качеств характера, достаточно просто повторять мантру или молитву, и хорошие качества сами проявятся в человеке и вытеснят все плохое. Или нет необходимости насильно сдерживать себя от желания есть мясную пищу. Надо просто повторять возвышенные звуки мантр или слушать их. Так человек без особых усилий накопит в себе благочестие и силу, чтобы отказаться от пищи, оскверняющей наши тело и сознание, не прибегая к искусственным методам.

Бывает нелегко подняться в гуну благости. Ежедневное очищение сознания с помощью звуков мантр или молитв очень сильно помогает нам в этом. Эта трансцендентная энергия просто перетекает и наполняет наше сознание, она дает ему силу и очищение. Как жидкость перетекает из одного сосуда в другой, наполняя его той же жидкостью без каких-либо дополнительных усилий, так и благотворные звуки мантр наполняют нас своим могуществом. Чтение мантр (молитв) — это, как уже было сказано, сильнейший метод самоосознания, очищения своей сущности, сжигания негативной кармы, разрешения трудностей, избавления от стресса и депрессии и многое другое. С помощью мантр или молитвы мы улучшаем свою жизнь, обретаем счастье и добиваемся успеха. Это естественный, гармоничный и безболезненный процесс. Идти этим путем одно удовольствие.

Существует тысячи и сотни тысяч молитв и мантр. Они представлены в каждой религиозной традиции. Возникает естественный вопрос: какую молитву (мантру) лучше всего повторять? Это человек должен решить для себя сам. Он может повторять молитву или молитвы, принятые в той традиции, к которой он себя относит. Если человек относит себя к христианству, то он может ежедневно читать христианские молитвы. Мусульманин может каждый день совершать намаз, читать молитвы этой религии. Человек, который причисляет себя к буддистам, может повторять мантры, обращенные к Будде, и т. д. В зависимости от того, какая религиозная традиция человеку близка, он обращается к тем молитвам или мантрам, которые в этой традиции существуют.

Все эти молитвы или мантры имеют единую природу. Не стоит оскорбительно относиться к одним религиям, а другие защищать. Все молитвы и мантры — это трансцендентный звук (пара). Все они порождают особую могущественную вибрацию, и потому не имеет никакого значения, в какой религиозной традиции они представлены. Любые молитвы (мантры), если они взяты из авторитетного источника, заряжены благотворными вибрациями, а значит, их можно и нужно повторять.

В ведической традиции также есть множество мантр. Узнать подробнее о ведических мантрах можно из древнейших книг, таких как Бхагавад-гита и Шримад Бхагаватам. В наше время существует несколько переводов этих трактатов, но лучшим, по мнению разных ученых-филологов, философов, религиоведов, санскритологов и представителей других наук, имеющих отношение к подобной литературе, является перевод с санскрита на английский язык, выполненный А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Его перевод этих и других ведических книг принимается всеми и является авторитетным.

Но что делать, если человек не верит в существование. Абсолютной Истины? Как ему получать силы от звука? Если человек не верит в Абсолют, причину и источник всего, то ему необходимо начать повторять позитивные настрои. Эти настрои также заряжены особой звуковой вибрацией, и их повторение дает свои результаты. Они очищают карму, накапливая в человеке благочестие. По мере повторения подобных настроев он со временем очищает свой ум и укрепляет разум, а потому становится способным воспринимать более возвышенные истины. Сильный разум и чистый ум становятся важными помощниками по обретению счастья и успеха. Позитивные настрои — это особая звуковая вибрация, несущая в себе положительный заряд энергии. Конечно, она не имеет такого же могущества, как трансцендентная вибрация, исходящая от молитвы (мантры), но результат повторения такого настроя не стоит недооценивать.

Интересно, что позитивный настрой может быть произнесен на любом языке. Такой настрой должен присутствовать в жизни каждого, кто хочет стать счастливым и успешным. Позитивный настрой — это настрой, в основе которого лежит истинное эго. Следовательно, повторение его очень благотворно воздействует на судьбу человека. Жизнь меняется очень быстро. Так очень скоро человек обретает ощущение счастья и гармонии.

Позитивный настрой — сильнейший метод по изменению судьбы для человека, который еще не может или не хочет обращаться к Абсолютной Истине в молитве или читая мантру. Так как позитивный настрой — это платформа истинного эго, то он взращивает в человеке благочестие. Благочестие — это хорошая карма, а хорошая карма приносит хорошие плоды. Позитивный настрой также способствует изменению характера в лучшую сторону. Из человека естественным образом выходит все негативное. Все низменные проявления его характера постепенно исчезают сами по себе. Их место занимает характер благостный, который вытесняет все плохое в человеке. Он при этом не испытывает никакой боли, наоборот, этот метод доставляет ему только положительные эмоции. Как чистая вода со временем отмывает от грязи горшок, так и позитивный настрой со временем вымывает из сердца человека весь мусор, скопившийся в нем за долгие годы. Позитивный настрой взращивает в человеке силы, с помощью которых он имеет возможность стать счастливым. И если на такое способен всего лишь позитивный настрой, то трудно даже представить могущество звука, который исходит от молитвы или чтения мантры. Этот звук обладает еще большей силой воздействия, и потому результаты от правильного его повторения превосходят все ожидания.

Позитивным считается такой настрой, который направлен на благополучие других. Когда мы направляем позитивный настрой на себя, то это только увеличивает наши проблемы, потому что наше ложное эго становится с каждым днем все больше и больше. Мы должны направлять позитивную силу звука на других, и тогда по закону кармы это все вернется к нам.

Лучшим считается настрой, когда мы повторяем: «Я желаю всем счастья». Это сильнейшая методика для изменения своей жизни. Повторение такого настроя улучшает нашу жизнь в лучшую сторону. Делать это нужно в ранние утренние часы. Начать можно так же с 15—20 минут и потом увеличить это время до 2—2,5 часа. Так же как и с молитвой (мантрой), со временем человек будет повторять этот настрой всегда, не только утром. В нем зазвучит внутренний голос, который будет говорить: «Я желаю всем счастья, я желаю всем счастья, я желаю всем счастья...» Ежедневно молясь, читая мантру или желая всем счастья, человек очистит свое сознание, которое уже само будет естественным образом повторять молитву (мантру) или позитивный настрой. Это очень хороший показатель. Если человек правильно читает молитву (мантру) или желает всем счастья, то с каждым днем его желание делать это становится все больше и больше. Это критерий, по которому мы можем себя проверить.

Когда мы повторяем: «Я желаю всем счастья, я желаю всем счастья, я желаю всем счастья...», то тем самым мы подключаемся к очень сильной энергии, которая приходит в нашу жизнь, чтобы сделать ее счастливой и успешной. Ведь то, что мы делаем, возвращается к нам же. Если мы желаем счастья для всех, то это счастье к нам от всех и приходит. Таков метод. Делать это необходимо регулярно, так же как и молиться или читать мантру. Это ускорит и увеличит эффективность такой деятельности.

Желать всем счастья можно и нужно вообще всегда. Нет возможности желать счастья вслух, или молиться, или читать мантру, — значит, надо делать это мысленно. Не стоит позволять уму быть погруженным в негатив. Это все равно ни к чему хорошему не приведет. Лучше, если мы будем всегда позитивно настроены, потому что только такая деятельность дает нам силы стать по-настоящему счастливым. Чем больше мы практикуем повторение: «Я желаю всем счастья», тем больше мы концентрируемся на счастье. А на чем мы концентрируемся, то и получаем. Когда человек желает всем счастья, на тонком уровне меняется отношение к нему других людей. И как только человек увидит результаты, которые, безусловно, придут, то его вера в этот метод возрастет. Окрепнув, человек уже никогда не откажется от этого пути — пути счастья.

Мудрецы говорят, что счастье можно найти внутри себя, подняв сознание на более высокий уровень, преодолев иллюзии и ограничения жизни. Но для этого нужно встать на главный путь — путь самоосознания. И главной формой или методом самоосознания является чтение молитв или мантр. Медитация при чтении молитв или мантр дает колоссальный эффект очищения от всей скверны. Такая практика укрепляет разум, а укрепленный разум дает возможность изменить всю нашу жизнь. Благодаря молитвенной практике один из потоков праны (жизненного воздуха) под названием удана направляется вверх. Вообще любая деятельность, связанная с разумом, поднимает этот поток в теле, высвобождая сознание человека, делая его чистым и способным добиться любых целей.

Еще один важный момент, который мы должны понимать, — это то, что самый сильный эффект от чтения молитвы или мантры или от позитивного настроя наступает тогда, когда человек делает это, не желая что-либо получить для себя, то есть это бескорыстная молитва или настрой. Когда мы читаем молитву за кого-то или для кого-то, но не для себя, мы естественным образом получаем все необходимое в своей жизни. Но лучший результат от такой практики самоосознания достигается, когда человек молится просто потому, что этого хочет Абсолютная Истина. Это самый чистый мотив. Мы ничего не желаем для себя, мы ничего не просим, мы просто молимся. Такая деятельность обладает невообразимым могуществом. Древние тексты утверждают, что плоды такой молитвы настолько велики, что ни один человек не может по-настоящему оценить их. Человек, который ничего не хочет от Абсолютной Истины, который просто читает молитву, обретает в своей жизни все благословения, и все его желания исполняются. Таково заключение людей, сведущих в науке самоосознания.

Когда человек просто повторяет молитву или мантру, не желая что-либо для себя, не привязываясь к результатам такой деятельности, то происходит чудо: Абсолютная Истина одаривает такого человека всем необходимым. Когда мы без каких-то скрытых мотивов и желаний стараемся искренне молиться или читать мантру, Высшая Сила делает для нас все, что нужно. Ведь сами мы можем не знать, что принесет нам счастье и успех, но Абсолютная Истина знает все, и потому, когда мы смиренны по отношению к Ней, когда мы бескорыстны и искренни, мы получаем от Нее все самое нужное, самое важное, то, что сделает нас по-настоящему успешными и счастливыми. Это факт, подтвержденный опытом тех, кто идет по такому пути самоосознания.

Конечно, кто-то может возразить: «А что, если все это не так? Что, если нет никакой Абсолютной Истины?» Человек имеет право так считать. Однако, если этот человек начнет жить в соответствии с законами, о которых здесь, говорится, он непременно лично убедится в верности всего этого знания. А что касается неверия в Абсолютную Истину, есть такая интересная история.

Один человек пришел в парикмахерскую, чтобы его, как обычно, подстригли и побрили. Он разговорился с парикмахером, который его обслуживал. Говорили о разном, и вдруг разговор зашел о Боге. Парикмахер сказал:

— Что бы вы мне ни говорили, а я не верю, что Бог есть.

— Почему? — спросил клиент.

— Ну, ведь это ж и так ясно. Достаточно выйти на улицу, чтобы убедиться, что Бога нет. Вот скажите, если Бог существует, откуда столько больных людей? Откуда беспризорные дети? Если бы Он действительно существовал, не было бы ни страданий, ни боли. Трудно представить себе любящего Бога, Который допускает все это.

Клиент на мгновение задумался, но решил промолчать, чтобы не вступать в спор. Когда парикмахер закончил свою работу, клиент ушел. Выйдя из парикмахерской, он увидел на улице заросшего и небритого человека (казалось, что тот не стригся целую вечность, настолько неряшливо он выглядел). Тогда клиент вернулся в парикмахерскую и сказал парикмахеру:

— Знаете, что я вам скажу? Парикмахеров не существует.

— Как это так? — удивился парикмахер. — А я разве не в счет? Я же парикмахер.

— Нет! — воскликнул клиент. — Их не существует, иначе не было бы заросших и небритых людей, как вон тот человек, который идет по улице.

— Ну, мил-человек, дело ж не в парикмахерах. Просто люди сами к ним не приходят.

— В том-то и дело! — подтвердил клиент. — И я о том же: Бог есть. Просто люди не ищут Его и не приходят к Нему. Вот почему в мире так много боли и страданий.

Мы все должны понимать одну очень важную вещь: то, что сами отвечаем за свое будущее и в руках каждого из нас есть инструменты, с помощью которых мы можем это будущее улучшить. Это относится ко всем аспектам нашего бытия. Во-первых, мы можем очистить свое тело, оздоровить и наполнить его энергией, избавить его от множества болезней и болей. Во-вторых, мы можем улучшить свое бытие на тонком, психическом уровне — изменить свой характер, восстановить психическое состояние, обрести возможность позитивно мыслить и, в конечном счете, испытывать ощущение счастья, так как оно, безусловно, является внутренним чувством.

Однако многие люди пытаются решить свои проблемы, опираясь на методы, которые изначально ведут только к провалу. Они опираются в решении этих проблем на свой ум, который эти все проблемы и породил. Альберт Эйнштейн как-то сказал: «Разве можно с помощью своего ума решить проблему, которую этот же ум и вызвал?» Необходимо прибегнуть к помощи Высшей Силы. И молитва — хороший, действенный и научно обоснованный метод. Благодаря молитве, в отличие от других методик, человек уничтожает не следствие боли, а ее причину, корень. И это третий аспект бытия — духовный. Мы можем использовать духовную энергию в нашей жизни.

Итак, проблема многих в том, что мало кто знает, откуда брать силы, чтобы стать счастливым и успешным человеком. Ответ: нужно брать эти силы из звука. Это следует делать ежедневно. Как ежедневно мы очищаем наше тело от грязи, так и сознание требует к себе того же подхода. Необходимо каждый день чистить его от грязи негативных желаний и мыслей. Когда наши мысли и желания чисты, поступать мы будем соответственно. Хорошие поступки сеют хорошие семена. Так по карме эти семена вскоре вырастут и принесут хорошие плоды в разных своих проявлениях. Таким образом, во всех сферах жизнедеятельности человека будут царить процветание и успех. Судьба всегда будет ему благоволить, а удача — сопутствовать на каждом шагу.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Жизнь — как же она прекрасна! Она несет в себе радость и любовь. Каждый может быть в ней счастливым и успешным. Единственное условие — это наше желание. Хотим ли мы этого счастья и успеха? Если мы понимаем, что это нам нужно, если наш ответ «да», то мы естественным образом будем делать для этого все возможное. И эта книга — скромная попытка рассказать о том, что счастье и успех достижимы в этом мире.

Мы начали говорить сначала о том, кем на самом деле являемся. Узнали, что мы вечные души, меняющие тела в зависимости от своих желаний и поступков. Выяснили, что в этом мире все подчиняется закону справедливости — закону кармы, эквивалентом которой является благочестие. Чем больше у нас благочестия и меньше плохих поступков, тем лучшая судьба нас ожидает. И наоборот, чем меньше у нас благочестия и больше дурных дел, тем труднее у нас будет жизнь.

Также мы говорили о законе качества (гун) природы. Теперь благодаря знанию о нем мы достигли понимания того, что игнорирование закона гун приведет к одним только проблемам.

В следующей главе мы перешли непосредственно к психологии личности. Подробно изучили ее строение и разобрали механизмы и характеристики разных ее составляющих. Поговорили об источнике страданий, а именно о ложном эго. Исследовали его негативное влияние на нашу жизнь и осознали необходимость избавления от него.

Потом речь шла о врагах человека, их уничтожающем воздействии на личность. Было раскрыто знание о том, как от этих врагов избавиться, а также затронуто множество других смежных тем. После чего мы перешли к вопросу развития в себе хороших качеств характера. Выяснили актуальность и необходимость этого в жизни каждого человека.

Далее мы узнали, какие методы существуют в этом мире, применяя которые мы имеем возможность добиться успеха во всех сферах деятельности. А в следующей главе изучили то, что способствует в нашей жизни достижению счастья и гармонии. И наконец, в последней теме этой книги было поведано важнейшее знание о том, откуда брать силы на изменение своей судьбы и достижение в ней успеха и счастья, к которым стремится каждый. Мы доказали, что этот метод научен и авторитетен. Правильное применение его дает отличные результаты и является лучшей методикой воздействия на жизнь. Это самый действенный, самый эффективный способ, описанный еще в древних ведических текстах. И время, и результат являются естественным доказательством того, что этот метод работает. Воспользовавшись им, каждый получит только благо. Это несомненный факт.

Таким образом, в «Ведической психологии успеха» мы изучили очень важные истины мироздания. Узнали, что все в нем разумно и организованно. Отсюда следует, что это знание необходимо для каждого человека. Ведь как можно стать счастливым и успешным, если не знаешь, как устроен этот мир? Поэтому ведическое образование несет в себе практичное и позитивное учение. Это очень широкое знание, охватывающее все сферы жизнедеятельности человека.

Люди, серьезно и правильно изучающие Веды, становятся сильными и целостными личностями, потому что начинают понимать и как устроены сами, и как устроена вселенная с ее законами и порядками. Иными словами, такие личности осознают себя и то, что их окружает, то есть бытие. Они имеют полное, цельное знание обо всем, они очень легко преодолевают любые препятствия, встречающиеся на их пути, они легко добиваются успеха в этой жизни и всегда испытывают ощущение счастья. Эти люди — люди прогресса, люди развития, люди самоосознания. У них очень позитивный и могущественный ум. Он словно огонь. Мусор сгорает в нем в одно мгновение.

На самом деле это важный момент. Позитивное мышление — необходимая составляющая в жизни каждого человека, желающего быть в ней счастливым. Позитивное мышление — своего рода иммунитет, способный защищать нас от нападений вирусов или плохих реакций судьбы. Ведь к нам все равно могут возвращаться какие-то моменты из прошлого, некие уроки судьбы, которые нам необходимо пройти, и позитивный ум — сильнейший помощник в этом. Благодаря такому умонастроению мы имеем возможность легко преодолевать любые препятствия и перипетии жизни.

Что значит позитивный ум? Это значит простое понимание того, что все, что приходит в нашу жизнь, — благоприятно. Любая ситуация: будь то победа или поражение, приобретение или потеря, возможность или трудность — все, что бы ни было, — благоприятно. Позитивный человек знает, что падение — это подарок судьбы, потому что теперь он сможет стать еще сильнее, чтобы встать и идти дальше. Такой человек полон решимости. Он на все смотрит с благоприятной точки зрения. Он во всем видит только хорошее — то, что сделает его еще лучше. Он принимает любой урок судьбы, а потому очень быстро развивается и прогрессирует. Это сравнимо с ходьбой по лестнице. Каждый раз, занося ногу на следующую ступеньку, необходимо прилагать какие-то усилия. Это порой бывает очень тяжело. Особенно если тело не натренировано. Однако делать это нужно. Потому что такая деятельность нас возвышает.

Есть известная притча, которая хорошо иллюстрирует все это.

Я попросил Бога забрать мою гордыню, и Бог сказал мне: «Нет». Он сказал, что гордыню не забирают. От нее отказываются.

Я попросил Бога вылечить мою прикованную к постели дочь, и Бог сказал мне: «Нет». Он сказал, что душа вечна, а тело все равно умрет.

Я попросил Бога даровать мне терпение, и Бог сказал мне: «Нет». Он сказал, что терпение — результат испытаний. Его не дают, а заслуживают.

Я попросил Бога подарить мне счастье, и Бог сказал: «Нет». Он сказал, что дает благословения, а буду ли я при этом счастлив, зависит от меня.

Я попросил Бога уберечь меня от боли, и Бог сказал: «Нет». Он сказал, что страдания отдаляют человека от мирских за-бот и приближают к Нему.

Я попросил у Бога духовного роста, и Бог сказал: «Нет». Он сказал, что дух должен вырасти сам, а Он лишь будет подрезать меня, чтобы заставить плодоносить.

Я попросил Бога помочь мне любить других так же, как Он любит меня, и Бог сказал: «Наконец-то ты понял, о чем надо просить»...

Я попросил сил, и Бог послал мне испытания, чтобы закалить меня.

Я попросил мудрости, и Бог послал мне проблемы, над которыми приходится ломать голову.

Я попросил мужества, и Бог послал мне опасности.

Я попросил любви, и Бог послал мне нуждающихся в моей помощи.

Я попросил благ, и Бог дал мне возможности.

Я не получил ничего из того, что просил.

Я получил все, что мне было нужно.

Человек с позитивным умонастроением считает, что жизнь всегда несет ему что-то хорошее. Этот мир, как он полагает, не лишает его чего-то, а наоборот, он полон всего и потому все дает.

Если из нашего стакана вылили воду, то нас чего-то лишили? Ответ позитивного человека такой: нет, освободили место для того, чтобы налить туда что-то новое и свежее. Вот это позитивное мышление. Обладая им, мы становимся по-настоящему благодарны судьбе за все, что она нам дает. Последняя глава данной книги — описание метода, с помощью которого мы сможем сделать наш ум позитивным. Тогда все проблемы растают, словно весенний снег, а на их месте вырастут красивые и яркие цветы — цветы счастья.

В действительности счастье — это не то, что мы должны достичь. Счастье — это то, что должно быть сейчас. То, о чем мы говорили в книге, способствует этому. Действуя таким образом, мы становимся счастливыми.

И ведь ни для кого не секрет, что каждый в этом мире ищет только одного — счастья. Но что такое счастье в конечном итоге? Все говорят о счастье, но что оно собой представляет? Одна женщина как-то раз спросила: «А что это такое — счастье? Никогда в жизни не испытывала чувство счастья. На что это хотя бы похоже? Самое, самое, самое трудное, недосягаемое, что только есть для меня в жизни, — это стать счастливой. Счастье для меня — это как другая галактика, самая дальняя, дальняя звезда. Счастье для меня — это как большой взрыв вселенной. Мне кажется, чтобы я испытала счастье, должно произойти что-то настолько глобальное! А сейчас я несчастна, несчастна, бесконечно несчастна...»

Очень больно становится от таких слов. Однако в них есть истина. Ведь очень многие живут только ради счастья, но мало кто знает, что это такое на самом деле. Это наша большая проблема. Итак, что же такое счастье?

Счастье — это любовь, беспримесная, чистая, бескорыстная. Такая любовь — это источник всевозрастающего счастья. И в «Ведической психологии успеха» мы в том числе говорили о том, как же очистить свое сердце, чтобы сделать из него плодотворную почву, на которой вырастет росток любви. Поэтому все то, о чем шла речь, было направлено только на одно — сделать нас счастливыми.

Однако, к большому сожалению, сейчас сердца многих людей стали черствыми... Они стали похожи на высохшую кору дерева. Взамен возвышенных качеств и доброжелательности в душе живет обида, боль, разочарование, ненависть. Поэтому наши сердца закрываются и не хотят больше соприкасаться с любовью. Но в действительности мы все так же продолжаем к ней стремиться и искать ее в каждом. Понимаем мы это или нет. Даем себе в этом отчет или же обманываем себя в том, что этого нет. Так или иначе, цель жизни только в любви. Иное не способно принести в наш внутренний мир ощущение счастья, гармонии, доброты. И чтобы наше сердце начало снова наполняться любовью, нам стоит изменить свою жизнь. Направить ее по пути благости. Потому что жизнь в благости — это именно тот фундамент, который нужен каждому человеку, желающему идти по пути счастья, по пути любви.

Сейчас человеку очень трудно любить. Он страдает от боли и не может перенаправить свое сознание на любовь. Необходимо постепенно избавиться от этой всепожирающей боли, только тогда наш ум станет способен воспринимать это возвышенное чувство. Ведь, каждый день сталкиваясь с болью, человек со временем становится грубее. Его сердце с каждым днем заковывается в чугунные оковы разочарования. Оно все меньше и меньше чувствует других и в конечном счете теряет самого себя. Оно все меньше и меньше умеет любить и в конечном счете забывает, что это такое. Таким образом, счастье покидает такого человека. Он начинает искать счастье в чем-то другом, считая, что любовь на самом деле — источник горя. Однако проблема была только в том, что такой человек по-настоящему и не знал, что такое любовь. Потому что любовь — это чувство, которое направлено на других, а не на себя. В этом большая разница.

Общеизвестно, что в основном все проблемы исходят из сферы взаимоотношений. Как показывает практика, человек нуждается во всем остальном постольку-поскольку. Тогда как хорошие отношения важны для каждого нормального человека. Но откуда появляется неудовлетворенность в отношениях? Дело в том, что мало кто умеет давать и принимать любовь.

У каждого свои представления о том, как его должны любить. Поэтому обычно происходит две вещи: либо мы не оправдываем чьих-то ожиданий, либо наших ожиданий не оправдывает кто-то. Все это называется эгоизмом. Таким образом, любовь становится чем-то трудным, недостижимым, для кого-то даже иллюзорным. Тогда как на самом деле она вполне реальна, но ложное эго не дает нам постичь это чувство.

Многие считают, что их все должны любить, ценить и уважать, проявлять заботу, нежность, быть к ним внимательными, дарить только хорошие эмоции и т. д. Многие ждут этого. И некоторые даже готовы ответить тем же, но, увы, только в том случае, когда сначала получат все для себя. Не получив этого, они ничего не могут, в них нет ни сил, ни желания отдавать свою любовь. Они не умеют любить. Людей, которые готовы отдавать, не ожидая ничего взамен, да и просто людей, не зависящих в своей деятельности от подпитки извне, крайне мало.

Нужно научиться отдавать любовь независимо от того, что мы обретаем извне. Независимо от того, получаем мы энергию любви от других людей или нет, независимо от разных обстоятельств и других причин нам необходимо обрести способности отдавать любовь. Обычно, к сожалению, наша любовь — это отражение чьей-то любви к нам. Мы сидим и ждем, когда нас заметят, начнут ценить, уважать, любить. Мы любим только тогда, когда кто-то любит нас. Но будет лучше, когда мы обретем независимость в любви, когда мы сами станем дарить это замечательное чувство другим, не ожидая ничего взамен. Потому что любовь — это бескорыстное чувство. Любовь — это деятельное чувство. Любовь — это творчество.

Любовь — это цветок. Прежде чем его посадить, необходимо подготовить почву. Очистить от сорняков, удобрить.

Далее, когда цветок окажется в земле, нужно регулярно поливать его и всячески оберегать нежный росток. Чуть позже снова полезут сорняки. Мы должны вырывать их, а иначе они забьют слабый корень цветка. Так, при ежедневном заботливом уходе, растение вырастет и распустит свой красивый бутон.

Точно таким же образом любовь взращивается и в отношениях. Сначала необходимо очистить свое сердце от сорняков, скопившихся в нем. Сорняки — это наши внутренние враги, негативные чувства и желания, негативные качества характера. На санскрите все это называется анартхами. Чем их больше, тем хуже наша почва. Ведическая психология помогает нам избавиться от этих сорняков.

Далее нам нужно регулярно поливать свое сердце и оберегать его нежный росток. Мы уже говорили, что в любви необходимо стать независимым от других. Однако сам по себе человек не независим. Он зависит от Высшей Силы — источника всего, в том числе и любви. Человек должен иметь связь с этой силой. Ему необходимо все время поддерживать контакт с этой Энергией. Таким образом он обретет способность черпать силу из этого источника. Это и есть поливка. Ведь сам по себе цветок растет только до тех пор, пока его поливают. Как только воды не будет, он скоро завянет. Вода — это энергия, которая дает силы для роста.

Но какая «вода» нужна человеку? Как обрести связь с Высшей Силой и черпать безграничное количество чистой энергии любви и наполнять ею свое сердце? Ответ дают древние тексты. Они говорят, что поливка для сердца человека — это киртанам (повторение) и шраванам (слушание). То есть мы должны слушать священные очищающие звуки и сами произносить их. Это то, что будет наполнять нас силой любви; то, что будет очень быстро взращивать в нас это необходимое для каждого чувство. Об этом шла речь в последней главе нашей книги. Шраванам и киртанам — это наша связь с Абсолютной Истиной, с Вечной Силой, из которой мы будем получать все необходимое, и самое важное — это бескорыстная любовь. Душа, обретшая связь с Абсолютной Истиной, ставшая Ее проводником, становится источником бесконечной энергии. Поэтому она может все.

А что же такое «оберегать нежный росток»? Это означает правильное общение. Общаться с людьми, развивающими в себе хорошие качества характера. Больше соприкасаться с благостью, чистотой и как можно тщательнее оградить себя от низкого, пагубного общения и соприкосновения с соответствующими негативными качествами. Желательно находиться в обществе людей, стремящихся к самосовершенствованию, самоосознанию или занимающихся авторитетной духовной практикой. Все это будет не только оберегать наш взращиваемый росток любви, но и способствовать его скорейшему росту и развитию.

Вскоре снова могут полезть анартхи, или сорняки. Ничего страшного в этом нет. Несмотря на то что негативные качества характера в какой-то момент еше могут проявляться, со временем они пройдут, если мы сразу же будем их вырывать из своего сердца. И помочь нам в этом могут все те же методы: первое — шраванам и киртанам; второе — правильное общение. Применяя их в своей жизни, человек без труда вырастит в своем сердце росток любви, который вскоре станет большим распустившимся цветком. И чем больше этот цветок, тем больше счастья человек будет ощущать. Однако, в отличие от обычного цветка, который вскоре может завянуть, этот цветок — цветок любви в сердце, будет расти все больше и больше, он будет становиться красивее и красивее, аромат от него будет все нежнее и восхитительнее — иными словами, он будет день ото дня становиться все прекраснее и прекраснее. Таким образом, счастья будет с каждым днем все больше и больше. Это будет всевозрастающее счастье, то есть самое настоящее.

Цель данной книги заключается в том, чтобы люди, воспользовавшиеся теми методиками, которые в ней предлагаются, стали самодостаточными лидерами, способными нести любовь независимо от других, черпая силы из Абсолютной Истины посредством связи с Ней. Таким образом, мы уже не будем ждать, пока кто-то скажет нам доброе слово, мы первые будем его говорить, мы не будем ждать от кого-то любви, мы сами будем ее давать. И интересно то, что, отдавая, мы будем получать еще больше. Таков закон любви. Это последний закон, о котором мы говорим в нашей книге. Закон изначальный и вечный. Суть его в том, чтобы стать проводником любви, черпая ее из Высшей Силы и отдавая другим. И наконец, став таким проводником, человек начинает ощущать в своем сердце настоящее счастье. Иными словами, как только мы обретем связь с Абсолютной Истиной, как только мы станем проводниками любви, наше сердце начнет увеличиваться, мы все больше и больше сможем вмещать в себя это чувство и, таким образом, счастье в нас будет возрастать день ото дня.

Конечно, сначала любить будет не так легко. Почему? Потому что мы забыли, как это делать по-настоящему. Однако со временем, когда цветок в нашем сердце начнет расти, способность к любви также будет возрождаться.

В заключение мы хотели бы сказать о том, что наша жизнь бесценна и потому мы должны прожить ее, творя в нее одно только благо. Такая жизнь достойна восхищения. В мире и без нас хватает трудностей и боли, поэтому нам нужно привнести в него любовь. Любовь ко всем. Это позиция истинного эго. Ведь дни нашей жизни проходят один за другим, но то, как мы их проживаем, зависит от нас. Говорим ли мы каждый день, как любим тех, кто с нами рядом? Благодарим ли мы их, ценим ли, бережно ли мы к ним относимся? Благодарим ли мы судьбу за то, что она нам дает? Как говорится в старой тибетской пословице: «Никогда не знаешь, что наступит раньше — следующий день или следующая жизнь». Это значит, что никто не может быть уверен в том, что он проснется завтра. Не надо ничего откладывать, необходимо делать это сегодня. Ценить, благодарить, любить... Всех. А иначе какой смысл в этой жизни? Каждый наш день — это маленькая прожитая жизнь. И сегодня, может быть, последний такой день. Поэтому нужно сделать в нем столько хорошего, сколько возможно. Только это имеет значение.

Content

Беляев Артур Александрович Ведическая психология успеха

Артур Беляев Ведическая психология успеха Древняя мудрость о законах жизни

ВВЕДЕНИЕ

ВЕДИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

КТО ЕСТЬ «Я»?

ЗАКОН РЕИНКАРНАЦИИ

ЗАКОН КАРМЫ

ЗАКОН КАЧЕСТВА

ПРИЧИНА ВСЕХ СТРАДАНИЙ

ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ СТРАДАНИЙ

РАБОТА НАД СВОИМ ХАРАКТЕРОМ

КАК ДОБИТЬСЯ УСПЕХА?

КАК ДОСТИЧЬ СЧАСТЬЯ?

ГДЕ БРАТЬ СИЛЫ?

ЗАКЛЮЧЕНИЕ