Калу Ринпоче

Углубленный буддизм: от Хинаяны к Ваджраяне

Kalu Rinpoche

Profound Buddhism from Hinayana to Vajrayana

© ClearPoint Press, 2012

© Перевод на русский язык. А. Калютич, 2015

© Издание на русском языке, оформление. ООО «Ориенталия», 2015

* * *

Введение

Это издание входит в серию книг, посвященных тибетскому буддизму и представляющих его в свете поучений одного из наиболее почитаемых учителей нашего времени – Калу Ринпоче. Полное собрание включает в себя три тома:

• «Совершенный буддизм»;

• «Углубленный буддизм»;

• «Тайный буддизм».

Первая книга, «Совершенный буддизм», содержит ряд биографических очерков о Калу Ринпоче и прежде всего удивительные воспоминания Ламы Гьялцена. В нее также вошли детальные поучения о том, как справляться с повседневной жизнью, и о взаимосвязи буддизма и Запада.

Во второй книге, «Углубленный буддизм», представлены поучения о Хинаяне и Махаяне как эзотерических аспектах Учения. В ней приводятся разъяснения о пустотности природы ума и сочувствии, а также о работе с мешающими эмоциями, карме и положении существ в цикле перерождения.

И наконец, третья книга, «Тайный буддизм», раскрывает основы Ваджраяны с ее мантрами, посвящениями, Шестью йогами Наропы и прочим. Книга содержит важные главы о бардо (состоянии между смертью и следующим рождением), тибетской медицине и линиях преемственности.

Калу Ринпоче – «Лама, несущий Свет» – впервые приехал во Францию в 1971 году. Тибет, этот недосягаемый оплот высочайшей духовности, тогда по-прежнему оставался разделенным на части по причинам, которые остальной мир понять просто не мог. Ринпоче на тот момент было почти 70 лет, и он первым, несмотря на скептицизм большинства его соратников, осознал, что буддизм может получить на Западе огромное развитие.

История показала, что он был прав. Вплоть до своей смерти в 1989 году Калу Ринпоче в ходе бесчисленных поездок обучал большое число людей. Многие были очарованы его харизмой и вступили на путь Освобождения. И хотя Ламы больше нет с нами, все богатство, глубина и разнообразие его наставлений остаются.

К сожалению, записи этих поучений широкой публике не известны. Мы рискуем навсегда потерять это сокровище, подобное лампе, рассеивающей мрак. Спасая ситуацию, племянник Калу Ринпоче Лама Гьялцен, который сорок лет прислуживал дяде и позднее был его секретарем, попросил издательство Claire Lumiere Publishing найти и издать все доступные материалы. Мы собрали все, что только можно было отыскать, и, чтобы текст вышел максимально точным, заново перевели поучения с тибетского. Затем Лама Гьялцен попросил ClearPoint Press перевести их на английский.

Мы благодарны всем, кто так или иначе внес свой неоценимый вклад в издание этой книги. Мы особенно хотим сказать спасибо людям из перечисленных ниже центров Дхармы, которые позволили нам использовать поучения, данные в стенах их организаций:

Согьял Ринпоче

Ригпа

Улица Бурк, 22

75018, Франция

Ценжур Ринпоче

Кагью Кункяб Чулинг

4939, улица Сидлей

Барнеби, Канада V5J 1T6

Лама Гюрме

Кагью Дзонг

Бульвар Ляка Домесниля

75012, Париж, Франция

Лама Гюрме

Ваджрадхара Линг

Шато Д'Осмон

Обри-лё-Панту

61120, Вимутье, Франция

Лама Сонам

Кагью Линг

Шато де Пляж

71230, Тулон-сюр-Арру,

Франция

Лама Тонзанг

Карма Мигьюр Линг

Мончардон

38160, Изерон, Франция

Госпожа Камила Витрак

Кагью Джонг Сонам Линг

Английский бульвар, 261

06200, Ницца Франция

Карма Шедруп Гьямцо Линг

Улица Капуле, 33

1060, Брюссель, Бельгия

Издательство Claire Lumiere Publishing

Работа с мешающими эмоциями в Хинаяне: мы отбрасываем их

Приведенные ниже поучения разъясняют базовые принципы трех колесниц: Малой колесницы (Хинаяны), Великой колесницы (Махаяны) и Алмазной колесницы (Ваджраяны). В них детально описана работа с мешающими эмоциями в рамках каждого подхода и содержатся практические упражнения. Прежде всего необходимо уяснить значение термина «эмоции» – в данном случае «мешающие эмоции» – с точки зрения буддизма. Ясно, что в таком случае смысл этого слова отличается от общепринятого на Западе. Так, например, «эмоция», вызванная кинофильмом, стихотворением или красивым пейзажем, находится на ином уровне, нежели «мешающие эмоции». Более того, некоторые ментальные факторы, отнесенные к «мешающим эмоциям», например, неведение или гордость, в повседневной речи не рассматриваются как «эмоции». В современных русском, английском и французском языках не нашлось эквивалента санскритскому «клеша» или тибетскому «ньон монгпа». «Тревожащие» или «мешающие» эмоции – не лучший вариант, тогда как слово «страсть», почти точно передающее буддийское понимание термина «клеша» в классических теологических текстах, сегодня имеет совсем другое значение. За неимением лучшего, в качестве общего названия для желания-привязанности, ненависти-отвращения, неведения, жажды обладания и ревности во всей их пестроте мы используем словосочетание «мешающие эмоции». Чтобы понять, что в этих поучениях понимается под мешающей эмоцией, необходимо иметь в виду специфику использования этого термина в буддизме.

Существует разделение на три колесницы:

• Малая колесница (Хинаяна);

• Великая колесница (Махаяна);

• Алмазная колесница (Ваджраяна).

Иерархия трех различных подходов, – также известных как низшая, средняя и высшая колесницы, – не имеет ничего общего с экономическим или социальным статусом, но скорее учитывает духовные способности практикующего, его (или ее) большую или меньшую широту кругозора.

Что такое Малая колесница

Для начала рассмотрим особенности Малой колесницы. Она опирается на осознание того, что все переживаемое в сансаре пронизано страданием. Такое понимание рождает в нас желание избавиться от боли, достичь личного Освобождения и обрести счастье. Мы руководствуемся своими личными устремлениями. А приблизиться к цели позволяют самоотречение и упорство.

Взгляд на жизнь Будды

Полное Пробуждение, достигнутое Буддой Шакьямуни, стало итогом длительного духовного развития, растянувшегося на многие жизни. В самом начале своего пути он дал обет одному из предшествующих Будд, что станет Пробужденным на благо всех живущих. Затем на протяжении бесчисленного количества кальп он практиковал Шесть парамит, – шесть качеств, обеспечивающих развитие на пути, – ни на секунду не забывая о благе существ. Его практика Бодхисаттвы стала безграничной, и он наконец достиг Просветления (или Чистой страны). Такое описание духовного роста Будды Шакьямуни соответствует взгляду Великой колесницы. Для многих, однако, оно слишком обширно и потому непонятно. Немалое количество людей воспринимает путь, который прошел Будда, с точки зрения Хинаяны. В этом случае он короче и ощущается близким к жизни, так как ограничивается тем, что мы знаем о его историческом существовании.

Сын короля в Северной Индии, Сиддхартха получил образование, достойное принца. Он демонстрировал блестящие успехи во всех дисциплинах, за которые брался: гуманитарных предметах, литературе, астрологии, логике, искусстве ведения боя. Согласно тогдашней традиции, он жил в окружении прекрасных девушек, и главная из них – супруга Яшодхара – подарила ему сына.

До своего тридцатилетия принц был всецело погружен в придворные заботы, но однажды глубоко осознал неотвратимость старости, болезни и смерти. Это побудило его отречься от престола и всех привилегий, покинуть дом, жену и ребенка. Он тайно ушел из дворца и отправился в лес. В знак самоотречения будущий Будда остриг волосы и обменял царские одежды на тряпье.

Еще до его рождения один аскет предсказал, что Гаутама станет царем, управляющим всем миром, или духовным мастером, который поможет бессчетным существам. Чтобы избежать второго варианта, отец Сиддхартхи обрек его на заточение во дворце, а стражи днем и ночью охраняли все входы и выходы.

Такая предусмотрительность не остановила принца – он все равно последовал своему духовному предназначению. Когда было принято окончательное решение покинуть дворец, к нему на помощь пришли боги. Они сделали так, что стражи заснули, а сами перенесли колесницу принца через дворцовые стены. Она опустилась неподалеку от ступы. Гаутама отправил назад возницу, а затем отрезал себе волосы, дабы отныне вести жизнь странствующего монаха.

В течение шести лет Будда практиковал медитацию, относящуюся к «загрязненным видам сосредоточения». Эти медитативные состояния, разделенные на девять уровней, отличаются от совершенно чистых видов погружения, известных как «незагрязненные» сансарой. После долгих лет аскетизма он пришел в Бодхгайю и сел под деревом Бодхи, где погрузился в медитацию за пределами любых сансарических переживаний и таким образом достиг нирваны, или Просветления.

Пережив на опыте окончательное постижение, Будда несколько недель оставался в медитации.

Пережив на опыте окончательное постижение, Будда несколько недель оставался в медитации. Он сомневался, что сможет кому-либо поведать о своем открытии – столь глубоко оно для человеческого понимания. Тогда великие боги древней Индии пришли к Будде и стали умолять его дать поучения. Брахма поднес ему золотое колесо с тысячей спиц, а Индра – белую морскую раковину. Приняв дары, Будда согласился распространять Дхарму.

Первыми, кто получил наставления, были пятеро монахов – бывших соратников Сиддхартхи по практике аскезы. Он встретил их в Оленьем парке в Сарнатхе, неподалеку от Бенареса, и поведал о Четырех благородных истинах:

• истина о страдании;

• истина о причинах страдания;

• истина о прекращении страдания;

• истина о пути, ведущем к окончанию страдания.

Будда объяснил, что такое сансара и нирвана, и дал путь, который из первого состояния приводит во второе.

Четыре благородные истины

Первые две Благородные истины раскрывают суть сансары, а вторая, в частности, говорит о происхождении страдания. Первые две утверждают, что страдание в общем обусловлено не внешними обстоятельствами, а дисфункцией ума, которая проявляется в последовательном раскрытии двенадцати факторов, образующих цепь из двенадцати взаимозависимых звеньев: неведения, ментальных образов, сознания, имени и формы, шести органов чувств, контакта, ощущения, жажды обладания, цепляния, становления, рождения, старения и смерти.

Процесс описывает возникновение и дальнейшее существование сансары как океана страдания. Первая Благородная истина раскрывает результат этого процесса, объясненного второй истиной. Речь идет о трех видах страдания, которым Будда дал точное определение.

Последние две истины обращаются к нирване. Они показывают ее природу и повествуют о методах ее достижения. Буддизм описывает аспекты пути Хинаяны, объединенные общим названием – «Тридцать семь ветвей Пробуждения».

Это:

• Четыре вида полной осознанности;

• Четыре праведных отречения;

• Четыре основы для чудотворных способностей;

• Пять сил;

• Пять умений;

• Семь факторов пробуждения;

• Восьмеричный благородный путь.

В цикле поучений Хинаяны Будда не касается особенных качеств Будд, трех тел пробуждения или стран чистого проявления, которые являются прерогативой Махаяны. В рамках Малой колесницы акцент делается на переживании состояния вне страданий. Как отмечается в Третьей благородной истине, практикующий хочет прекратить испытывать страдание и жаждет отбросить все, что к нему ведет. Боль и мучения в итоге трансформируются в ощущение счастья и умиротворенности – состояние архата. Хоть он и не достиг полного Пробуждения, архат тем не менее вырвался из оков мешающих эмоций и кармы. Это позволяет ему пребывать в устойчивом переживании внутреннего покоя.

Хинаяна и Запад

Хинаяна – это драгоценная и глубокая традиция, которая позволяет обрести индивидуальное Освобождение, которое, однако, еще не есть полное пробуждение ума.

Глядя на процветание и достаток жителей Западной Европы и Америки, можно подумать, что они живут в мире богов.

Развитие культуры в Индии, Тибете, Монголии, Китае и многих других восточных странах позволяет идти путем Хинаяны. Но на Западе практиковать ее гораздо труднее, поскольку от человека требуется полное отречение от мирских забот: следует захлопнуть врата тела, речи и ума и не проявлять интереса к обыденной активности, заодно избегая любых отвлечений. Не знаю, что думают другие, но практика Хинаяны, на мой взгляд, мало пригодна для западных людей.

Глядя на процветание и достаток жителей Западной Европы и Америки, можно подумать, что они живут в мире богов. Богатство и разнообразие того, что предлагается для ублажения чувств: шоу, игры, телевидение, кино, радио – создают атмосферу непрестанной суматохи и плодят источники отвлечения. Более того, дети получают образование в духе свободы выбора и действий, но никто не взращивает в них дисциплину – только распахивает дверь в мир рассеянности и мешающих чувств.

Поэтому строгость и самоотречение Малой колесницы не находят на Западе благодатной почвы.

Дисциплина и самоограничение

Когда Будда учил Хинаяне, он превозносил идеал аскетичной жизни – с отказом от семьи и принятием монашеских обетов. Любая обыденная активность отбрасывается, а тело, речь и ум служат единственно практике в строгом соответствии с дисциплинарными предписаниями – Винаей. В Тибетском каноне Виная занимает более тринадцати томов. В этой специализированной литературе мы находим правила, касающиеся совместной жизни людей, пищи, одежды и прочего, связанного с телом.

Монах селится только в пещере, палатке, хижине или другой максимально простой обители. Как правило, он не может возводить дом, но если это необходимо, каждая из сторон строения не должна превышать трех метров. Ему не следует носить вычурную одежду – только хлопок или залатанное тряпье, кем-то выброшенное до этого. Питается практик Хинаяны исключительно тем, что получил в качестве подаяния. Он принимает пищу без разбора одну-единственную чашу, не откладывая что-либо на следующий день. После полудня ему и вовсе не позволено есть.

Жизнь монаха донельзя проста; он избегает излишеств и мирских забот. Речь подчинена аналогичным ограничениям – она не должна провоцировать желание и привязанность или потакать им. Монах избегает бессмысленной болтовни и большую часть времени хранит молчание. Он говорит только по надобности или повторяет мантры. В остальном он оберегает речь от отвлечений.

Что касается ума, окрашенные мешающими эмоциями мысли должны быть отброшены. Список личных принадлежностей практикующего, приведенный в Винае, предельно краток: одеяние, чаша для подаяний и фильтр для питьевой воды, отсеивающий насекомых. Больше ничего. Простота, добровольное самоограничение и отсутствие чрезмерного количества вещей служат заветной цели и позволяют всецело посвятить себя практике.

Мы видим, что обязательства, накладываемые на тело, речь и ум, бесчисленны. Если присмотреться, они полезны, но когда для подобной практики нет подходящих условий или способностей, они становятся источником трудностей и проблем.

Происхождение общин

Число монахов вокруг Будды росло. У них было правило не задерживаться на одном месте дольше нескольких дней. С приходом сезона дождей, однако, передвигаться становилось тяжелее – постоянные ливни вынуждали нарушать обязательство не убивать живых существ. Во время муссонов насекомые стремительно размножались, и даже просто ходить, никого не давя, было невозможно. Чтобы решить проблему, некоторые благодетели предложили построить летние здания и пообещали кормить монахов, освобождая их от необходимости скитаться и искать пропитание. Ученики сбились во временные общины под руководством настоятеля и отныне посвящали сезон дождей чтению и медитации. Традиция летнего обучения (тиб.: ярне) и поныне продолжается в тибетских монастырях.

Но за пределами общинной жизни монахам, согласно простым и строгим правилам Хинаяны, приходилось выпрашивать подаяние. По утрам они шли к дверям домов, вооруженные чашей и длинной палкой с колокольчиком, который сообщал об их приходе. Стучать в дверь и напрямую просить еды было не дозволено; монахи просто подавали сигнал и ждали. Если никто не выходил с едой, они могли попробовать подойти ко второй двери, а затем и к третьей. Если же их призыв снова звучал напрасно, им оставалось только идти обратно голодными.

Отстраненность от эмоций

В традиции Хинаяны практикующего поощряют обезвреживать мешающие эмоции путем осознания их негативных характеристик. Предположим, в уме монаха всплывает желание; он тут же начинает размышлять о вреде, который оно приносит, напоминая себе, что желание – это семя, из которого произрастает существование в сансаре. Монах пытается остановить поток эмоции. Если ему это не удается, он продолжает анализировать объект желания, дабы осознать, что в нем нет истинной ценности. Если, например, монаха привлекла женщина, он постарается воспринимать ее тело лишенным привлекательности – как нечто, составленное из элементов, которые по отдельности не представляют интереса. Тело состоит из кожи, плоти, костей, артерий, сухожилий, органов пищеварения, крови, выделений и так далее. Таким образом привязанность нейтрализуется отвращением[1].

Если практикующему не хватало воображения для того, чтобы увидеть охлаждающие пыл особенности тела, он отправлялся на местное кладбище за прямым и довольно редким наставлением об анатомической природе реальности. В Древней Индии были кладбища, где люди сгружали останки на открытом воздухе, чтобы их поедали стервятники и другие животные. Монах смотрел на куски человеческой плоти и разорванные тела. Они часто были истерзаны и выпотрошены, с плотью и костями на виду. Можно было получить вполне определенное представление о теле – мужском или женском, – воспринимая его не только как составленное из тридцати двух нечистых компонентов, но и как основу страдания. Так приходило понимание, что физическая оболочка не заслуживает особого внимания. Напротив, может возникнуть полное безразличие ко всему, что ее касается: потребности в еде, одежде и крыше над головой будут сведены к необходимому для выживания минимуму, не более.

Чтобы отбросить гнев и другие мешающие эмоции, применяют аналогичные техники.

Четыре вида осознанности

Чтобы избавиться от привязанности и любых забот о теле, практикующий Малой колесницы удаляется в уединенное место и посвящает себя медитации. Медитация прежде всего опирается на «четыре вида полной осознанности»:

• полная осознанность в отношении тела;

• полная осознанность в отношении ощущений;

• полная осознанность в отношении ума;

• полная осознанность в отношении явлений.

Посредством практики на четыре вида осознанности ум приходит в равновесие. Виды осознанности составляют то, что именуется «успокоением ума» (санскр.: шаматха, тиб.: шинэ). Практикующий концентрируется на объекте, не отвлекаясь на мысли (какими бы они ни были) и мешающие эмоции. Он просто покоится в том, что происходит.

Чтобы избавиться от привязанности и любых забот о теле, практикующий Малой колесницы удаляется в уединенное место и посвящает себя медитации.

Первый из четырех видов касается тела. Он опирается на тот факт, что мы полностью отождествляемся со своей физической оболочкой. Ум сосредотачивается на осознании себя телом, воздерживаясь от оценочного мышления: «Это тело хорошее или плохое; оно приятное или болезненное; оно здоровое или больное; существует или не существует» и так далее. Мы без отвлечений открываемся чувству обладания телом. Такой подход предусматривает много методов. Я привел только один из них.

Посредством тела мы переживаем различные ощущения: нам холодно или жарко, мягко или твердо и тому подобное. Какое бы ощущение ни появилось, ум по-прежнему остается сосредоточенным, не отвлекаясь на суждения. Это второй вид полной осознанности.

Третий вид осознанности направлен на переживания ума: радостные или неприятные, будь то счастье или страдание, или же любой вид ментальной реакции. Мы просто открываемся этим переживаниям, не следуя за ними и не потакая мыслям. Мы как бы наблюдаем за ними со стороны.

Точно так же практикуется и осознанность в отношении внешних явлений, будь то формы, звуки, запахи или что-то еще. Например, когда глаза воспринимают форму, мы стараемся не переключать внимание; мы не оцениваем ее, никак не комментируем, думая: «Это красиво, а это нет; мне это нравится или не нравится…». Мы удерживаем сосредоточение на объекте, не отвлекаемся, просто присутствуем. Ту же практику мы выполняем в отношении звуков, запахов и любого объекта органов чувств.

Имея дело с медитациями такого рода, необходимо понимать, что ухватить ум можно только здесь и сейчас. Того, что когда-то в нем происходило, больше нет. А что случится, еще не появилось. Прошлое и будущее не реальны. Ум, пребывающий в настоящем моменте, не подвержен ходу времени. У него нет материальной основы, нет цвета или размера. В этом смысле ум пуст, и мы стараемся покоиться в его пустотной природе.

Четыре праведных отречения

Когда практикующий овладел четырьмя видами полной осознанности, настает черед четырех праведных отречений. Мы понимаем, что совершали негативные действия, и, чтобы избавиться от причиненного вреда, обязуемся в будущем так не поступать. Более того, мы стараемся развивать проявившиеся положительные тенденции и раскрывать те, что пока скрыты[2].

Пылать подобно огню

Еще одной особенностью Хинаяны являются «четыре магические основы». Это значит, что определенные способности к сосредоточению ведут к появлению сверхъестественных возможностей. Достигшие определенного уровня практикующие медитируют на элемент огня с такой силой, что их тела воспринимаются как охваченные пламенем. Если они медитируют на элемент воды, то становятся подобными водным просторам. Столь же удивительные вещи происходят при концентрации на элементах ветра или земли. Именно поэтому в жизнеописаниях архатов и пратьекабудд прошлого приводится множество историй существ, которые в момент смерти преобразовывали свои тела в шары огня, водные глади или пучки света.

Состояние архата

Целью Хинаяны является состояние архата, в котором не возникает мыслей или мешающих эмоций. Ум пребывает в умиротворении, без какой-либо активности. Согласно традиционным описаниям, в этом состоянии – вне запутанности и каких-либо чувств, в абсолютном покое – архат проводит 84 000 кальп. С точки зрения Махаяны эта цель – личное Освобождение – не может считаться окончательной. По прошествии 84 000 кальп появляется Будда и направляет на архата луч света. Под его действием сознание практикующего проясняется. Он видит, что другие существа претерпевают безмерные страдания, и хочет освободить их, подарив мир и счастье. Так рождается сочувствие. Затем архат вступает на путь Великой колесницы и быстро достигает уровня Бодхисаттвы. Практикуя Шесть освобождающих действий, он стремительно преодолевает все десять ступеней пути Бодхисаттвы и в конце концов обретает Просветление.

Целью Хинаяны является состояние архата, в котором не возникает мыслей или мешающих эмоций.

Состояние архата очень ценно, поскольку позволяет на протяжении крайне длительного времени оставаться в ситуации без боли, пребывать в совершенном спокойствии и переживать счастье. Однако в нем есть один существенный недостаток – страдание других существ в расчет не принимается. Ум поглощен собственным благополучием и не вспоминает о других.

Практика традиции Хинаяны предлагает отказаться от мира, отбросить приятные переживания и быть готовым к суровой и простой жизни, ограничив, насколько это возможно, активность тела и речи. Одиночество и довольство малым – две главные добродетели на этом пути. Медитация Малой колесницы включает техники успокоения ума и проникающего видения, хотя последние ощутимо отличаются от принятых в Махаяне. Для успокоения ума в Хинаяне применяют несколько методов – с внешней поддержкой или без оной – таких же, какие практикуют приверженцы Великого пути.

Живая традиция

Монашеская традиция Хинаяны возникла во времена Будды. Она продолжалась на протяжении веков и, почти не претерпев изменений, поныне широко представлена на Шри-Ланке, в Бирме и Таиланде. Ее последователи придерживаются сурового образа жизни, соглашаясь есть и носить только то, что получили в качестве подаяния. Они не вовлекаются в мирскую активность. По утрам они ходят по округе с чашами и, похоже, живут подобно монахам Древней Индии. Я и сам во время путешествий по этим странам встречал представителей данной славной традиции.

В Юго-Восточной Азии монахи и монахини живут в социальной среде, которая полностью их поддерживает и уважительно относится к их обетам. Там общепринято, что практикующий не должен вступать в физический контакт с представителем противоположного пола и даже пожимать ему руку. И те и другие беспрекословно следуют этому правилу. Тем не менее, если по какой-то причине монах вынужден коснуться женщины, он сначала покроет руку тканью, дабы сохранить обеты. Население этих стран придает большое значение монашеским ценностям. В Бирме и Таиланде многие последователи Хинаяны живут в лесах, никогда не покидая жилище отшельника. Они не выходят в деревню и ни с кем не встречаются. Их жизнь обеспечивают благотворители – все необходимое они оставляют у входа в хижину или пещеру.

Изоляция порой служит альтернативой социальным и семейным распрям. Вместо того чтобы оставаться в напряженной ситуации, монах решает удалиться в сторону и никогда больше не вступать в конфликт. Отсекая мир, он выбирает жизнь в уединении и практику медитации. На Западе люди, как правило, борются с ситуацией и пытаются найти выход из создавшегося положения. Но на Востоке они зачастую предпочитают полную невовлеченность.

Практика четырех видов осознанности

Чтобы у вас без труда сложилось представление о хинаянском подходе к медитации, лучше всего, если мы вместе выполним практику четырех видов осознанности, упомянутых ранее.

Ум – это то, что знает, чувствует и производит мысли, ощущения и чувства.

Давайте сначала помедитируем на «осознанность в отношении тела». Мы осознаем мысль «Я являюсь телом» и на время вырываем его из привычного контекста сопутствующих привязанности и желания. Мы покоимся в этом состоянии, не производя иных мыслей. Если же они возникают, мы тут же их отсекаем. Мы полностью сосредоточены на своей физической оболочке, ничего не добавляем и не отвлекаемся.

(медитация)

Теперь давайте обратимся к «осознанности в отношении ощущений». Это может быть чувство холода или тепла, спазмы, боль в определенных участках тела или зуд. Ощущения могут быть приятными или неприятными. Что бы мы ни воспринимали, ум остается на этом сосредоточенным, не следуя за другими мыслями. Мы не обязаны ограничиваться лишь одним чувством. Если какое-то из них исчезает и появляется другое, мы моментально переключаемся. Мы не пытаемся выбирать между ними, но концентрируемся на самом сильном. Например, нас особо привлекает ощущение тепла, затем что-то где-то чешется. И мы оставляем первое чувство, обращаясь ко второму.

(медитация)

Третий тип полной осознанности – «осознанность в отношении ума». В этом случае мы не обращаемся к внешним объектам и сосредотачиваемся на происходящем внутри: на всех проявлениях ума, мыслях, эмоциях, воспоминаниях и так далее. Медитация состоит в том, чтобы просто осознавать ментальные образы, не вдаваясь в их содержание. Если ум пребывает в состоянии мира и покоя, мы видим это и не пытаемся что-то предпринять. Когда появляются мысли, мы не поощряем их, если они хорошие и исходят от преданности и доверия, но и не пытаемся вытравить, если они вызваны раздражением, гневом, желанием или чем-то еще. Мы осознаём только то, что происходит, не вмешиваясь с целью создать мысль или ее остановить.

(медитация)

Наконец, четвертый вид осознанности направлен на внешние явления, воспринимаемые органами чувств. В этой медитации мы ничего к ним не добавляем и не выносим суждений. Во время упражнения мы слышим, например, шум проезжающих по улице машин. Этот звук вполне может стать объектом нашей медитации. Мы не размышляем, является ли он приятным или неприятным, отвлекает нас или нет. Мы просто присутствуем вместе со звуком.

(медитация)

Итак, мы рассмотрели единство осознанности в отношении тела, ощущений, ума и внешних явлений.

В этих упражнениях важнее всего сам ум. Давайте еще раз вспомним, что мы говорим не о чем-то, ограниченном формой, цветом, размером или местоположением. Мы не можем сказать: «У моего ума большой или маленький размер». Это не те характеристики, которые можно здесь применить. Ум – это то, что знает, чувствует и производит мысли, ощущения и чувства. В медитации нас не заботят мысли, которые уже возникали у нас в прошлом или появятся в будущем. Мы концентрируемся на том, что происходит прямо сейчас. У ума нет сторон – лицевой и тыльной, нет пределов, центра и прочего. Ум пуст. Его реальность не поддается определению. Давайте же теперь помедитируем, просто покоясь в уме, не поддающемся описанию.

(медитация)

Эта практика приведет к тому, что изменится наше восприятие самих себя. Мы увидим наше тело как пузырь на поверхности воды, нашу речь – как эхо, лишенное собственного существования, и мысли – как миражи. Что касается внешнего мира, он предстанет как единство условий, препятствующих нашему развитию.

Применяя взгляд, медитируя и поддерживая поведение в соответствии с Хинаяной, мы вступаем на твердый путь, который неизбежно приведет к Освобождению. Он избавит нас от страдания в нынешнем существовании и приведет к состоянию архата, что и делает этот путь необычайно ценным.

Ванкувер, июнь 1982 года

Работа с эмоциями в Махаяне: мы преобразовываем их

Традиция Махаяны предполагает, что практикующий не зациклен на себе, но считает благо других важнее. Особое значение имеют любовь и сочувствие. В начале каждой практики мы думаем, что приступаем к ней для того, чтобы суметь освободить всех существ от страдания и привести их к состоянию окончательного счастья. В конце медитации мы посвящаем позитивные впечатления, полученные от ее выполнения, благу всех. Мы желаем, чтобы благодаря этому они освободились от цикла сансары, кармы и мешающих эмоций и в конечном счете обрели состояние Будды.

Превосходство Махаяны

Богатство буддийской традиции заключено в сутрах и тантрах. Подход сутр делится на три уровня: нижний, средний и высший. К нижнему уровню относят «слушателей» (шравак), а к среднему – «постигающих в одиночку» (пратьекабудд). Они относятся к традиции Хинаяны. Высший уровень отсылает нас к практике Бодхисаттвы и, следовательно, Махаяне.

«Слушатели» смотрят на личность как на лишенную «я». «Я» пусто, потому что не может быть найдено путем анализа. Внешний мир, однако, считается составленным из материи и обладает нечистой реальностью, являясь источником страданий.

«Постигающие в одиночку» считают, что личность по сути своей пуста, но внешний мир пуст лишь частично, поскольку при окончательном рассмотрении оказывается скоплением атомов.

В колеснице Бодхисаттв и личность, и внешний мир рассматриваются как лишенные собственного существования. Они пусты[3]. Такой взгляд – гораздо более глубокий, чем два предыдущих, – объясняет определение «Великая колесница».

Хинаяна также уступает Махаяне в овладении искусством поведения. Практикующий Хинаяну стремится избегать любых действий, которые могут навредить ему самому и окружающим. Практик Махаяны добавляет к этому желание приносить пользу всем существам. Какую бы парамиту мы ни взяли, взгляд Махаяны всегда шире хинаянского. Мы увидели это на примере парамиты осмысленного поведения, это так же верно и в случае щедрости. В традиции Хинаяны даяние ограничивается материальным выражением. В Махаяне под щедростью понимается, кроме того, предоставление защиты и следование духовной жизни – «дарение Дхармы». Все основывается на любви и сочувствии. Парамита терпения в Малой колеснице рассматривается как личная добродетель, в то время как в Махаяне это опять-таки выражение любви и сочувствия. Усердие – четвертая важная парамита – в махаянском варианте включает не только собственное развитие, но и благо всех существ. Что же касается восприятия мудрости, в Великой колеснице, благодаря развитию понимания пустой природы всех явлений, она обретает полноту.

Махаяна представлена двумя аспектами: двойственной Махаяной и Ваджраяной. Из них второй подход – Ваджраяна – богаче методами и гораздо глубже[4]. Двойственная Махаяна, которой учат сутры, рассматривает практику как причину будущего результата, тогда как проистекающая из тантр Ваджраяна склонна считать результат как уже присутствующий в настоящем моменте. Чаще всего, если кто-то говорит о Махаяне и не уточняет, о чем конкретно идет речь, он имеет в виду первый из двух подходов и не включает Ваджраяну. В дальнейших поучениях мы обратимся к двойственной Махаяне.

Бодхичитта

В основе Махаяны лежат два вида бодхичитты:

• относительная бодхичитта;

• абсолютная бодхичитта.

Относительная бодхичитта заключается прежде всего в понимании, что все существа в прошлом были нашими отцами или матерями. Затем, исследуя собственную ситуацию, мы осознаем, что в ней нет ничего особенного. Мы радуемся приятным событиям и несчастны, когда страдаем. Понимая, что другие испытывают то же, мы развиваем любовь и сочувствие.

Нерожденный ум существует с безначальных времен. У него нет материальных характеристик: нет формы, цвета или размера.

Абслолютная бодхичитта с помощью проверенного знания приводит нас к осознаванию пустой природы всех явлений. Не ограничиваясь интеллектуальным цеплянием, мы можем приблизиться к общему представлению о пустоте при помощи аналитической медитации, основанной на логике. Однако при таком подходе мы рискуем сохранить поверхностный взгляд на вещи. Лучше начать с постижения сути нашего собственного ума. Нерожденный ум существует с безначальных времен. У него нет материальных характеристик: нет формы, цвета или размера. Он пуст, поскольку не воспринимается как вещь. На основе этого понимания и посредством медитации мы обретаем убежденность вне всяких концепций и уверенность в том, что все явления – будь то наше тело или внешний мир – порождаются умом. А поскольку природа ума – пустота, значит, и все, что рождается в нем, также пусто. В заключение мы приходим к выводу, что все вещи пусты по своей сути.

Три тела сансары

Хотя утверждение, что все явления пусты, может показаться непривычным, его несложно понять на примере сна. Когда мы спим, реальный мир воспринимается как сотканный из зримых форм, звуков и осязаемых объектов. Однако они не существуют в действительности, они лишь проекция ума. Во время сна они кажутся не менее реальными, чем то, что мы воспринимаем наяву. Они могут вызывать боль или удовольствие. Правда, как только мы пробуждаемся, все, что представлялось во сне реально существующим, – наше тело, окружение, дома и прочее – растворяется. Это был лишь ум, самопроявляющийся через тело сна, также именуемое «телом скрытого созревания». То, что справедливо для сновидений, также истинно и в отношении нашего теперешнего опыта, так называемого тела созревания кармы.

Когда в момент смерти мы оставляем этот мир, наши органы чувств перестают работать и мы больше не способны воспринимать свою физическую форму и внешнее окружение. Остается только ум. И хотя он пуст по своей природе, в нем снова возникают иллюзорные проявления – мы видим, слышим, прикасаемся к чему-то – прямо как сейчас. Посредством ментального тела мы также переживаем радость, боль и страх, будто все возникающее реально.

Некоторое время ум пребывает в состоянии бардо. Затем под влиянием накопленной кармы он получает рождение. Когда это происходит, растворяются все явления, воспринимавшиеся в бардо. Они не существовали где-либо. Это снова «тело созревания кармы» – именно оно запускает процесс перерождения и служит основой существования в одном из шести миров.

Через эти три тела: тело созревания кармы в состоянии бодрствования, тело скрытого созревания во сне и ментальное тело в состоянии бардо – раскрывается опыт пребывания в сансаре.

Пустота и сочувствие

Все явления в действительности лишь самовыражение нашего ума – они пусты по своей сути и не обладают материальными характеристиками. Знание этого – необходимый фундамент. А проходя раз за разом такие уровни медитации, как успокоение ума и проникающее видение, мы приходим к постижению этой пустоты. Так познается абсолютная бодхичитта.

Принимая как данность нереальность всех вещей, мы в то же время понимаем, что существа не воспринимают мир пустым – они считают его вполне материальным, оставаясь во власти желания, отвращения и неведения. Их непрестанно бросает по волнам цикла перерождений, от одного страдания к другому. Осознание того, как это заблуждение приводит существ в болезненные состояния, наполняет ум любовью и сочувствием. Такова относительная бодхичитта.

Такая бодхичитта необычайно сильна. Она позволяет очистить созревающую негативную карму, а также накопить заслугу и мудрость. Эти процессы дают нам уникальную возможность углубить опыт постижения пустоты. Говорится, что все качества ума при этом усиливаются подобно тому как реки наполняются в сезон дождей.

Направляемые переживанием природы всех явлений и сочувствием, а также практикуя Шесть парамит: щедрость, осознанное поведение, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость – мы следуем по пути Махаяны, шаг за шагом минуя десять уровней Бодхисаттвы, пока наконец не достигаем состояния Будды.

Преобразование эмоций

В традиции Хинаяны работа с тревожащими эмоциями заключается в том, чтобы их отбросить. В Махаяне же практикующий старается преобразовать их во что-то положительное.

Обычно выделяют шесть главных эмоций, разделенных на две группы по три. На основе желания-привязанности, ненависти-отвращения и запутанности произрастают три другие эмоции. Из первой появляется потребность обладать вещами, из второй – ревность, гордость – из третьей.

Шесть тревожащих эмоций соответствуют перерождению в одной из шести сфер существования, в зависимости от того, какая из них преобладает:

• ненависть-отвращение ведет к рождению в сфере адов;

• потребность обладания – в состоянии голодного духа;

• запутанность – в состоянии животного;

• желание-привязанность – в человеческом мире;

• ревность – в сфере полубогов;

• гордость – в состоянии богов.

Положительные действия приводят к радости и счастью трех высших миров (человеческого, полубогов и богов).

Будучи причиной таких перерождений, тревожащие эмоции подвержены влиянию положительных и отрицательных действий. Положительные действия приводят к радости и счастью трех высших миров (человеческого, полубогов и богов). А негативные действия вызывают страдание миров низших (животного, голодных духов и адов).

Степени эмоций

Мы можем классифицировать тревожащие эмоции по количеству переживаемых в итоге страданий. С этой точки зрения ненависть-отвращение несет самые тяжелые последствия, поскольку вызывает нестерпимые боли адских миров. Жажда обладания приводит к перерождению в состоянии голодных духов, а следующие за ней запутанность, глупость и неспособность что-либо понять открывают дверь в мир животных. Далее по степени тяжести идет ревность – причина рождения одним из полубогов, которые страдают от нескончаемых междоусобиц и постоянной уязвимости из-за желания заполучить то, чем владеют другие, в частности, боги.

Желание-привязанность и гордость – две главные эмоции, ведущие к перерождению в относительно счастливом состоянии богов и человеческом мире. Однако, чтобы получить такой результат, должны сойтись и другие факторы.

Возьмем, к примеру, богов. Гордость, не зависящая от внешних обстоятельств, заставляет их думать: «Я сильный, я сообразительный, я очень важный». Эта эмоция, сильно выдающаяся на фоне желания, гнева и ревности, является необходимым условием перерождения в этом мире. При этом боги вкушают все прелести чувственных наслаждений и живут долго – все оттого, что гордость проявляется наряду с большим запасом хорошей кармы.

Точно так же человеческая жизнь определяется преобладанием желания-привязанности, хотя и испытывает влияние других факторов. Прошлая хорошая карма обеспечит долгую и счастливую жизнь, тогда как негативная породит болезни, бедность и множество других трудностей.

В самой этой эмоции нет ничего предосудительного, и не желание, как правило, является прямой причиной негативных действий. Основной его недостаток в том, что оно обычно сопровождается гневом, ревностью и другими чувствами, которые очень вредны.

У нас есть шесть основных тревожащих эмоций, но только лишь ими не описать всей сложности ситуации. Можно представить себе их бесчисленные ответвления, которые вместе составляют 84 000 различных помех. Непрестанная игра этих чувств обрекает нас на бесконечное блуждание в сансаре.

Различные методы, которые Будда дал для работы с мешающими эмоциями, приводят к разным уровням постижения:

• отстраненность от эмоций, практикуемая в Малой колеснице (Хинаяне), ведет к состоянию архата;

• преобразование эмоций, предусмотренное Великой колесницей (Махаяной), ведет к состоянию Бодхисаттвы;

• простое распознавание эмоций, которому учит Алмазная колесница (Ваджраяна), ведет к состоянию Будды за одну-единственную жизнь.

Методы преобразования эмоций разнятся в зависимости от того, практикуем ли мы Ваджраяну или двойственную Махаяну. Далее мы рассмотрим методы Махаяны и добавим к теории медитацию.

Прибежище и бодхичитта

В контексте Махаяны мы прежде всего напоминаем себе о том, что не только мы, но и все существа являются пленниками сансары. Мы хотим обрести как Освобождение и счастье, которое ему сопутствует, так и способность помогать другим и вести их к тому же состоянию. На этом пути только Три драгоценности могут направлять нас. Мы принимаем в них Прибежище от чистого сердца. Мы пробуждаем в себе бодхичитту, думая: «Для блага всех я преобразую мешающие эмоции в соответствии с поучениями Махаяны».

«Для блага всех я преобразую мешающие эмоции в соответствии с поучениями Махаяны».

Для того чтобы обратиться к Прибежищу, мы представляем, что в небе перед нами появляются все Будды, Бодхисаттвы и тексты, символизирующие Дхарму. Затем мы вместе со всеми существами, с доверием и уважением, простираемся перед Тремя драгоценностями и просим защитить нас от страданий сансары.

(призывание)

В конце призывания Будды и Бодхисаттвы излучают безграничный свет, который достигает всех существ, очищая их от любых ошибок и растворяя завесы. Мы ощущаем, что получили полное благословение Трех драгоценностей, и какое-то время позволяем уму покоиться в этом переживании.

(короткая медитация)

Теперь мы напоминаем себе о том, что все обитатели трех сфер и шести миров в прошлых жизнях были нашими отцами и матерями. Все они совершили множество негативных действий – причин страдания – и теперь переживают соответствующие результаты. Мы думаем, что должны помочь им выбраться из океана сансары и утвердиться в состоянии Будды. Так мы практикуем медитацию Махаяны. Держа эту мысль в уме, мы повторяем призывание и развиваем Просветленный настрой.

Преобразование запутанности

Давайте теперь примем позу медитации, с прямой спиной и спокойным умом. Пока наш ум покоится, желание-привязанность, ненависть-отвращение, потребность в обладании, ревность и гордость теряют свою хватку. Однако мы обнаруживаем запутанность – основу всех остальных мешающих эмоций. Под запутанностью подразумевается, что мы не видим последствий наших действий и нашу ситуацию в целом. Это также значит, что когда возникает мысль или чувство, мы не замечаем ничего другого. Мы не осознаем природы этой мысли и не знаем, что послужило ее источником. Для начала мы медитируем, в качестве основы используя эту эмоцию.

Запутанность произрастает из базового неведения (санскр.: авидья). Хотя эти понятия практически идентичны, мы говорим о неведении, если ум ничего не воспринимает, и о запутанности, если он ничего не понимает. Можно сравнить эти два понятия с темнотой: темнотой без луны, без звезд, без свечей или без электричества.

Мы должны преобразовать запутанность и неведение – это бессознательное – в осознавание. Для этого мы просто пребываем в пустоте ума, ведь по своей природе он обладает способностью осознавать. Когда возникает мысль или эмоция, мы продолжаем покоиться в возможности ее воспринимать и быть о ней осведомленными. Мы просто остаемся в ощущении нашего внутреннего состояния.

В этой медитации нет ничего сложного. Если ум спокоен, мы лишь продолжаем осознавать пустоту. При возникновении эмоции нам ничего не остается, кроме как признать ее появление, не пытаясь остановить ее или за ней следовать. Затем еще одна – и мы снова покоимся в ощущении того, что она есть. Это на редкость просто.

(медитация)

Запутанность – это незнание. Медитируя, мы преобразуем ее в знание – в понимание того, что происходит. Это элементарно. Ум остается ясным и воспринимающим отсутствие или присутствие мыслей. Нечего отталкивать, нечего создавать. Незнание трансформируется в осознавание.

(медитация)

Эту медитацию, подобную свету, рассеивающему тьму неведения, можно практиковать регулярно. Это метод для развития парамиты мудрости.

Преобразование желания

Давайте теперь разберемся с желанием. Как мы можем преобразовать его в переживание счастья? Представим сексуальное желание. Оно возникает при виде красивой женщины или привлекательного мужчины и вызывает приятное ощущение – как физическое, так и ментальное. Но к чувству добавляется то, что делает все сложным, – жажда обладания. Она возникает вследствие запутанности, из-за которой мы не видим, что первого впечатления вполне достаточно, и заставляет нас верить, что необходимо завладеть объектом желания.

Предположим, молодой человек видит симпатичную девушку. Желание позволяет ему немедленно пережить приятное чувство. В то же время из-за запутанности возникает потребность обладать: он ожидает, что это укрепит ощущение счастья. В рамках медитации, которая нацелена на преобразование эмоций, практикующий останавливается на удовольствии от переживания самого желания, не воспринимая его как недостаточное и не стремясь оттолкнуть его. Буддист остается в ясном осознавании этой радости. Он может распробовать ее, не будучи увлеченным жаждой схватить объект привязанности.

Счастье, рожденное желанием, таким образом, не создает проблем. Когда мы думаем о ком-то, кого любим, возникает внутренняя радость и приятное физическое чувство. Не увлекаемые усложнениями из-за потребности обладания, мы просто пребываем в этом ощущении. Оно возрастает и ведет нас к состоянию естественного счастья. Такая медитация приносит невероятную пользу.

Теперь мы медитируем, думая о ком-то или о чем-то особенно привлекательном для нас. Мы покоимся в приятных переживаниях, вызываемых этой мыслью.

(медитация)

Купец и куртизанка

Есть сутра, которая наглядно демонстрирует методы работы с желанием.

Жил-был зажиточный и бережливый купец, который взял на работу много продавцов. Как-то раз он собрал караван, чтобы отправиться в далекую страну, известную своими природными богатствами. Поговаривали, что той страной правил мудрый и справедливый монарх. Судачили также, что жила там необычайно красивая куртизанка, которая продавала свои прелести странствующим купцам и наживала состояние.

Когда торговцы прибыли в город, где работала эта женщина, они принялись говорить об ее очаровании и славе. Они только и думали, как бы поскорее получить свою долю выручки и не упустить редкую возможность. И только старший купец пытался вразумить своих подопечных:

«Мы проделали немалый путь с одной-единственной целью – продать свой товар, чтобы заработать денег. Но теперь я вижу, вы готовы все их промотать. Вы хотите получить эту куртизанку. Но чего вы этим добьетесь? Потеряете все золото и, кроме того, сильно рискнете здоровьем. Конечно, на мгновение вы ощутите физическое блаженство, но оно пройдет. Оно не стоит той цены, которую вы сейчас готовы заплатить. Я не отрицаю, что она привлекательная женщина, и признаю, что и сам желаю ее. Желание приносит мне радость, и я просто удерживаю его, не теряя ни денег, ни здоровья. Почему бы и вам не поступить так же?»

Торговцы не прониклись речью. Они по-прежнему стремились встретиться с куртизанкой и в итоге потратили все свои сбережения.

Без дальнейших усложнений и негативных поступков практикующий достигнет состояния Будды.

Женщину, однако, возмутило, что старший купец ею пренебрег. Узнав, что путешественник отверг ее, она искренне оскорбилась. Особенно она переживала оттого, что тот был на редкость богат, и все знали об этом. Куртизанка спросила других торговцев, почему их спутник избегает ее.

«Дело не в том, что он тебя избегает, – ответили они. – Он знает, насколько ты красива и желанна, но говорит, что ему вполне хватает той радости, что возникает в уме при мысли о тебе. Он не чувствует необходимости идти дальше».

Подобные объяснения еще больше раздосадовали куртизанку. В определенном смысле купец будто крал у нее что-то. Он буквально пользовался ею. Он радостно наслаждался мыслями о ней, но не платил за это. Чтобы получить компенсацию и отомстить торговцу, женщина разработала план. Она отправилась к царю с жалобой. Не имея возможности просто обвинить мужчину в том, что он думает о ней, куртизанка заявила, что купец посещал ее несколько раз, но отказался платить, и потребовала восстановить справедливость.

Царь пригласил купца, чтобы тот высказался в свое оправдание. Отвергнув все обвинения куртизанки, обвиняемый признался царю, что действительно не остался равнодушным к ее обаянию, однако довольствовался лишь тем приятным ощущением, которое рождается при мысли о ней. Царь быстро убедился, что перед ним честный, целомудренный человек, и без колебаний встал на его сторону. Что же касается возмещения ущерба, о котором просила женщина, то она получила его сполна.

Царь объявил, что на следующее утро купец с лихвой заплатит все, что должен. Для этого куртизанке следовало прийти к берегу небольшого озера на окраине города.

Не передать словами, какую радость она испытала, когда наутро увидела караван торговцев, выстроившийся у самого озера. Она будет отомщена и станет богатой! Ее радость никак не проходила. Тогда царь подошел к ней и сказал: «Этот купец не бывал у тебя и тобой не наслаждался, но, несомненно, он получил некоторую выгоду, думая о тебе. Поэтому будет справедливо, если ты получишь возмещение. Поскольку купец счастлив, размышляя о твоей красоте, тебе позволено помечтать о его богатствах. Вот они, на берегу».

Если мы используем подобный метод, не важно, оставлена ли мирская жизнь и находятся ли контакты с мужчинами или женщинами под запретом. Из желания человек получает лишь радость и ощущение счастья. Без дальнейших усложнений и негативных поступков практикующий достигнет состояния Будды. Если говорить о Шести парамитах, такой способ работы с желанием относится к осмысленному поведению.

Преобразование отвращения

Поскольку подход Махаяны предполагает любовь и сочувствие, для работы с ненавистью-отвращением здесь тоже найдутся методы. Давайте рассмотрим их с точки зрения медитации.

Когда проявляется сильное чувство гнева, оно будоражит ум. В нем возникает колоссальный заряд энергии, подобный вспышке молнии с мощнейшим динамическим эффектом. Однако из-за запутанности мы не распознаем эту энергию. Мы позволяем себе пребывать в сопутствующих гневу усложнениях и целиком сосредотачиваемся на том, что его вызвало. Мы думаем, как бы причинить вред, ударить или убить. Суть гнева не столь безнадежно мрачная – в ней содержится великая ясность. Нам следует направить внимание на его природу и без отвлечений покоиться в этой ясности. Так мы преобразуем гнев в мудрость.

Приступая к медитации, давайте представим человека или ситуацию, которые вызывают у нас ненависть. Не следуя за движением этого чувства, мы остаемся в отчетливом осознавании, которое ему сопутствует, и не отвлекаемся.

(медитация)

Каждый раз, когда внутри возникает гнев или отвращение, вы можете покоиться в их истинной природе. Не подавляя их и не следуя за ними, непрерывно наблюдайте за силой этих эмоций, и они трансформируются в ясность.

Преобразование гордости

«Я лучше других; я очень сообразительный; я важен» – подобные мысли отличаются сильной привязанностью к «я», или гордостью. Когда в уме возникает такое переживание, мы остаемся нейтральными, не отталкивая его и не следуя за ним. Мы просто покоимся в возникшем чувстве, не отвлекаясь. С этого момента гордость, сравнимая с горой, естественным образом сглаживается. «Я» теряет завышенную самооценку.

(медитация)

Пока мы учимся так медитировать, бесчисленные поводы для появления в уме гордости могут оказаться весьма полезными, поскольку позволяют нам развивать пятую парамиту – сосредоточение. В то же время, когда путем проникновения в ее суть растворяется мешающая эмоция, рожденная из отождествления с «я», она уступает место восприятию отсутствия самости.

Преобразование привязанности

Мы подвержены влиянию всех без исключения тревожащих чувств. Из них всегда присутствует и ни на секунду не ослабевает потребность обладать телом, домом или вещами. Какую бы форму ни приняла жажда обладания, нейтрализовать ее можно, на разных уровнях практикуя щедрость. Раздать все материальные вещи – это первый шаг. Второй – отказаться от привязанности к семье. Отдать же свою кровь и плоть – это высшее проявление щедрости. Махаяна предлагает большое разнообразие способов претворить щедрость в жизнь и преодолеть желание иметь что-либо.

Какую бы форму ни приняла жажда обладания, нейтрализовать ее можно, на разных уровнях практикуя щедрость.

Касательно медитации, которую мы сейчас выполним, важно помнить, что, когда появляется привязанность, мы поступаем с ней так же, как и с другими эмоциями. Мы просто покоимся в ее базовом ощущении, ничего не отталкивая и не следуя за чувством. Простая жажда обладания перерастет в чувство беспристрастной легкости, а ее вредоносное свойство естественным образом растворится. По мере того как привязанность исчезает, она автоматически преобразуется в свою противоположность – основополагающую щедрость.

Преобразование ревности

Ревность можно сравнить с шипом. Она не только колет остальных, но также оборачивается против того, кто ее переживает, делая человека несчастным. Каждый раз, когда возникает эта эмоция, мы просто не теряем умственного равновесия, мы не отталкиваем ее и не следуем за ней. Она сама автоматически уляжется и больше не сможет причинить вред. Ревность спонтанно возвратится к своей сути – внутреннему покою. С точки зрения Шести парамит этот процесс относится к четвертой – усердию.

Мы кратко рассмотрели, как медитация работает с шестью основными мешающими эмоциями. Вам следует сосредоточиться на преобразовании первых трех: желания-привязанности, ненависти-отвращения и неведения. Желание-привязанность преобразуется в радость познания пустоты, ненависть-отвращение – в пустотную ясность, неведение – в знание. Это показывает, какое влияние оказывает медитация на ум. Для нас три базовые эмоции являются главным источником негативных поступков, проблем и страдания. Поэтому мы должны начать с них. Остальные три – жажда обладания, гордость и ревность – лишь следствия основных.

Все тревожащие чувства рождаются в уме. В заключение мы какое-то время покоимся в его пустоте, затем мы посвящаем заслугу от слушания этих поучений и практики благу всех живых существ.

(медитация)

Ванкувер, июнь 1982 года

Работа с мешающими эмоциями в Ваджраяне: мы просто осознаем их присутствие

Из этих поучений мы узнаем, как в контексте Ваджраяны происходит освобождение от мешающих эмоций путем их простого осознания в медитации.

Наставления по работе с мыслями и чувствами, которые предлагает Алмазная колесница, нацелены на быстрое развитие существ на пути к Пробуждению. Учитывая, что средой существования людей является так называемая сфера желания, особое внимание здесь уделяется желанию-привязанности. А принадлежность к одному из четырех классов тантр устанавливается, исходя из степени удовлетворения сексуального желания, которые эти тантры приносят.

Тантры и сексуальное желание

В самом начале существования этого мира желание между мужчинами и женщинами удовлетворялось простым обменом взглядами. Этому уровню соответствует Крийя-тантра.

Затем обоим полам понадобилось улыбаться, чтобы выразить и почувствовать взаимное ощущение симпатии. На этом уровне применяется Чарья-тантра.

Следом возникла потребность физического контакта – нам захотелось взяться за руки. Это уровень Йога-тантры.

Наконец, сексуальное желание стало возможно удовлетворить лишь в полном союзе. И на этом этапе в дело вступает Ануттара-йога-тантра.

Признаки успеха

От этих методов ожидают вполне определенной отдачи. Например, люди культивируют поля. Они прикладывают усилия, чтобы пахать, сеять, обрабатывать их. Все это имеет смысл лишь при условии, что будет собран урожай и работники получат прибыль. Только в этом случае обработка полей считается успешной. Если же, несмотря на проделанную работу, достаточное количество зерна или других культур собрать не удалось, время и усилия потрачены впустую. Точно так же в духовных традициях различные учителя дают различные поучения. Назначение этих наставлений – быть полезными для ума и прежде всего предложить средства от тревожащих эмоций. Если благодаря практике в соответствии с этими поучениями беспокоящие чувства теряют свою силу, значит, медитация была эффективной. И наоборот, когда подверженность эмоциям остается прежней или даже возрастает, практика не достигла своей цели.

Если благодаря практике в соответствии с этими поучениями беспокоящие чувства теряют свою силу, значит, медитация была эффективной.

Будда разделял результаты, полученные путем изучения, и те, что обретены посредством медитации. «Хороший ученик, – говорил он, – имеет глубокое доверие к учителям и Трем драгоценностям, сочувствие ко всем существам и не предвзят в отношении философских подходов различных школ». Поведение такого ученика подобно маленькому шерстяному шарику, упавшему в воду. Тот не издает шума и не кружится в водовороте. Точно так же прилежный практикующий мягок и скромен, не склонен к грубости или беспокойству. С другой стороны, медитация удаляет тревожащие эмоции. Позволяет ли практика отстраниться от этих препятствий, преобразовать их или освободить их в уме – ее результат мы видим, если чувства теряют свое прежнее влияние.

Богатство и бедность Запада

Американцы и канадцы[5] определенно пожинают плоды великой заслуги. Внешние условия их жизни чрезвычайно благоприятны, и им довелось получать поучения, посвящения и наставления по практике от таких выдающихся учителей, как Далай-лама, Кармапа, Дилго Кхьенце Ринпоче, Шамар Ринпоче, Ситу Ринпоче и Джамгён Конгтрул Ринпоче.

Им также повезло и потому, что знаменитые ламы, подобные Трунгпе Ринпоче, основали в этих странах центры Дхармы. Северная Америка обладает огромным потенциалом. Это красивая страна. Дома очень удобны. Во всем заметен достаток: как в пище, которую здесь едят, так и в одежде, которую носят. Изобилие и качество материальных товаров заставляет верить, что живешь в мире богов. Сперва даже думаешь, что люди, живущие в таком комфорте, могут только радоваться своей удаче. Тем не менее ум североамериканцев[6], похоже, не всегда находится в согласии с окружением. Вместо того чтобы обрести счастье, они сталкиваются с множеством проблем, неудовлетворенностью и страданием. Откуда же берутся эти сложности? Они происходят от тревожащих эмоций, и в особенности от желания-привязанности, которое жители Запада не умеют трансформировать. Мне кажется, если бы мешающие чувства утратили свое влияние, эти страны превратились бы вкупе с процветанием в места необычайной радости и мира. Тибетская поговорка гласит:

Голодный желудок помышляет лишь о воровстве;

Лишь в желаниях пребывает желудок полный.

Это означает, что те, кому нечего есть, одержимы только тем, как бы заполучить пищу. В то же время умы сытых изводятся жаждой чувственных наслаждений. Как мне кажется, желудки жителей Запада наполнены. И чтобы вести людей к реальному миру и счастью, необходимо, на мой взгляд, использовать методы, которые позволят растворить тревожащие эмоции – и особенно желание.

Происхождение эмоций

Мы рассмотрели несколько практик Махаяны, позволяющих преобразовать мешающие чувства. В Ваджраяне же есть методы очищения эмоций, благодаря которым их завесы становятся пятью видами мудрости, или пятью мужскими Буддами. Эти методы включают сложные визуализации и являются тайными, поэтому мы не можем здесь их обсуждать. Так или иначе, Ваджраяна предлагает иной подход к эмоциям, более краткий в изложении, практичный и полезный – имя ему «простое осознавание».

Тело может сослужить уму службу, но само не проявляет инициативы.

Для того чтобы работать с этим методом, необходимо для начала понять, откуда берутся мешающие чувства. Довольно очевидно, что ни тело, ни речь их не производят. Для примера рассмотрим человеческий труп. Физическая оболочка остается, но ей недостает ума. Никто никогда не слышал о трупе, испытывающем желание, гнев, ревность или гордость. Труп не способен их переживать. И речь также не обладает этой способностью. Она – всего лишь набор звуков, сравнимый с эхо и лишенный возможности что-либо чувствовать.

Эмоции возникают в самом уме. Это не значит, что тело и речь не вмешиваются в эмоциональный процесс, но они вовлекаются лишь как исполнители. Они не управляют ситуацией. Если, например, ум думает, что нужно открыть окно, именно тело пойдет и откроет его. Если ум решает, что необходимо включить свет или куда-то уйти, тело щелкнет выключателем или двинется по направлению к выходу. Тело может сослужить уму службу но само не проявляет инициативы. Точно так же оно не в ответе за тревожащие чувства, но предоставляет себя к услугам ума, который их производит.

Тибетцы активно используют речь в духовных практиках, повторяя много мантр и призываний. Они убеждены, что так происходит глубокое очищение и накопление огромной заслуги. Они часами повторяют мантры. Жители же Запада, похоже, уверены, что только ум имеет значение, и сомневаются в эффективности практик с использованием речи. Повторение мантр или обращение к Прибежищу дается им тяжело, и они не способны делать это слишком долго. Они просто забывают, что когда речь приходит в действие, она подчиняется уму, который ее направляет – а значит, ум задействован напрямую.

Является ли ум квадратным?

Тревожащие эмоции возникают в уме. Но каков он? Будда описывал ум как не имеющий цвета, формы, размера и любого материального выражения. Вероятно, мы можем подобное вообразить, но только после изучения собственного ума и глубокого убеждения в этих словах. Какого цвета ум? Он квадратный, круглый или треугольный? Какова его длина: два или три километра? Много или мало места он занимает? Мы должны исследовать это непосредственно на нашем примере. Нам потребуется медитировать, сперва наблюдая за умом, а затем – за появлением мешающих чувств.

Польза от Прибежища

Прежде чем приступить к практике Ваджраяны – как, впрочем, и Махаяны – мы призываем Прибежище и развиваем Просветленный настрой. Мы представляем в пространстве перед нами Будд, Дхарму и Сангху, а также Лам, Йидамов и Защитников: они заполняют небо, излучая благословение и сочувствие. Вплоть до Пробуждения мы вместе со всеми существами принимаем Прибежище в этих аспектах и просим их защищать нас до тех пор, пока мы не освободимся от страданий сансары. Держа в уме всю панораму, мы повторяем призывание Прибежища.

(призывание Прибежища)

Когда мы заканчиваем повторение, Будды и другие аспекты Прибежища излучают свет, подобный лучам солнца. Он достигает всех существ, освобождая их от запутанности и загрязнений и давая благословение пробужденных тела, речи и ума. Представляя это, мы какое-то время позволяем уму просто покоиться в себе.

Если в течение дня семь раз повторить призывание Прибежища, мы получим огромную пользу. В этой жизни мы будет защищены от страдания. Ум обратится к Дхарме, и мы сможем беспрепятственно развиваться на пути. Не только в этой, но и во всех последующих жизнях, вплоть до Просветления, мы будем находиться в поле энергии Трех драгоценностей и Трех корней. Не думайте, что ежедневное призывание Прибежища не так уж и важно, его влияние действительно огромно. Будда ясно давал понять, что те, кто его делает, какие бы негативные действия они ни совершали, после этой жизни минуют состояние адов. В этом нет сомнений.

Мы видим, как тело, речь и ум Будд становятся едиными с нашими телом, речью и умом.

После принятия Прибежища мы пробуждаем Просветленный настрой. Все существа трех сфер и шести миров живут в страдании, и мы должны освободить их и утвердить в окончательном счастье состояния Будды. Сохраняя этот настрой, мы приступаем к медитации.

(повторение призывания, пробуждающего Просветленный настрой)

Мы представляем, что Будды и все аспекты Прибежища радуются нашему решению. Они превращаются в свет, который сливается с нами. Мы видим, как тело, речь и ум Будд становятся едиными с нашими телом, речью и умом. Пусть наш ум какое-то время покоится в этом осознавании.

(медитация)

Поиск ума при помощи булавки

Мы собираемся медитировать на пустотную природу ума. Обычно мы думаем: «У меня есть ум». Существует тенденция определять ум как находящийся в теле. Некоторые считают, что он располагается в голове, другие – в сердце. Это лишь мнения, они не опираются на непосредственное понимание. На самом деле мы не знаем, что собой представляет ум.

Под властью основополагающего неведения ум верит, что является «собой», и думает: «Я существую, я являюсь этим телом». Отождествление с телом затрагивает весь наш организм. Мы не ограничиваемся головой или сердцем. Это легко можно ощутить, взяв булавку. Если уколем голову, ум испытывает боль. Уколем ногу – ум испытает боль. Не важно, какую часть тела мы уколем – ум испытает боль в любом случае. Он присутствует во всем теле и не занимает какой-то отдельный его участок.

Функционирование ума не ограничивается только лишь пределами нашей физической формы, посредством органов чувств ум простирается и во внешний мир. По сути, это «способность осознавания», которая делится на шесть чувственных сознаний: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ментальное сознание. Все они реагируют на соответствующие внешние явления, такие как формы, звуки, запахи и так далее. Ум является неотъемлемой частью восприятия мира.

В определенном смысле ум не ограничен в пространстве. Если мы подумаем о Китае или Индии, эти страны возникают в нашем воображении. Конечно, это не означает, что мы тут же отправимся в одну из них. Напротив, стоит только рядом стоящему человеку отвлечь наше внимание, и сознание-слух снова возвращает нас в текущий момент. Эта способность ума простираться без ограничений указывает на его присутствие повсюду.

В основе своей ум один и тот же у всех существ. Маленькое насекомое размером с кончик иголки, как и мы, способно чувствовать. Оно переживает страх, голод, жажду и все виды ощущений. Слон обладает теми же способностями. Созревающая карма вносит различия в интенсивность и способы восприятия, но основой любого чувства остается ум.

Медитация на ум

Ум, пронизывающий все явления, является общим для всех. Нам следует хорошенько понять, что это значит.

Во-первых, ум пуст; в этом смысле он не существует в качестве объекта. У него нет цвета, формы, веса и прочих характеристик. У него нет сторон, границ, центра или окраин. Не будучи материальным, он подобен пространству. Мы должны это знать, ведь пустота очень отличается от привычного опыта. Обычно мы именуем ум «собой» и считаем его чем-то очень маленьким, замкнутым в нашем теле, узким и, как следствие, являющимся источником многих проблем.

Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству.

Мы распрямляем спину и медитируем с открытым умом на пустоту, безбрежную, как само пространство.

(медитация)

«У меня есть ум. Он находится в моем теле. Я хочу обрести то, что доставляет мне удовольствие, и избежать того, что неприятно». Такой способ функционирования сознания – тяжелая ноша, причиняющая много проблем. И наоборот, если мы открыты, непринужденны и знаем ум таким, каким он и является, – пронизывающим все явления и не имеющим материальных ограничений – мы естественным образом ощутим расслабленность и легкость, без всяких усложнений.

(медитация)

Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству. Не мрачному отсутствию всего, месту, где не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, а ясному безбрежному пространству, озаряемому дневным светом. Когда мы сливаемся с природой ума, с его пустотой, нам следует делать это уверенно и радостно.

Во-вторых, мы также медитируем на «ясность» ума. Пустоту и ясность не отделить друг от друга, не развести по разные стороны одну от другой. Подобно тому, как небо и свет едины в солнечный день, ясность и пустота ума являются одним целым.

(медитация)

Сами по себе эти свойства нейтральны. Они не производят полезную или вредную активность. Не они порождают мысли или мешающие чувства. Когда мы покоимся в ясности-пустоте, подобной незаполненному пространству присутствует способность знать – некая осведомленность (санскр.: видья; тиб.: ригпа) о ясности и пустоте. Пустота-ясность столь же очевидна, как и чья-либо ладонь, а осведомленность делает возможным ее восприятие. Ничто не разделяет эти три аспекта. Мы медитируем и становимся особенно осознанными в отношении этой осведомленности.

(медитация)

Всеобъемлющий ум

Ум описывается как единство трех аспектов: пустоты, ясности и осведомленности. Если мы используем их как основание нашей медитации, какие бы практики мы ни выполняли – успокоение ума, проникающее видение, фазы развития и завершения в Ваджраяне, – мы обретем огромную радость, непринужденность и станем гораздо эффективнее. Однако же, если мы пребываем в обыденном восприятии «это я, я в этом теле», будто нас сдавливает на дне ущелья с крутыми склонами и непонятно, как из него выбраться, то при выполнении тех же самых практик мы столкнемся с трудностями. Очень важно знать, как именно их делать.

Даже если инструкции по успокоению, проникающему видению и медитации на Йидама дает превосходный учитель, а ученик приступает к ним с полным доверием, он не разовьет посредством такой медитации никаких качеств. Наоборот, ученик рискует разочароваться в Ламе и оставить его.

Ум является единством пустоты, ясности и осведомленности. Именно он постигает Просветление. Но тот же самый ум сейчас блуждает в сансаре! А когда мы медитируем, медитирует не что иное, как этот же ум. Если возникают мешающие эмоции и мысли, именно ум их переживает. Никакой опыт невозможен за пределами ума.

Улетающий ум

Если мы правильно понимаем тройственную природу ума – что он является единством пустоты, ясности и осведомленности, – мы медитируем свободно, будто птица, парящая в небе. Она не встречает препятствий на пути и летит, куда хочет. Такая медитация будет эффективной. В противном случае мы подобны созданию с множеством ног, зажатому в очень узком пространстве.

Во время медитации у кого-то болит голова, у некоторых – глаза, иные страдают от болей в груди или испытывают дискомфорт во всем теле. Это оттого, что ум не воспринимает себя открытым.

Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа.

Помня о трех аспектах ума, мы можем сравнить его с океаном. Мешающие эмоции и мысли, всплывающие в нем, подобны волнам. Волн много, но это просто вода – точно такая же, как и во всем океане. В этом океане волны формируются и им же поглощаются. Точно так же эмоции и мысли происходят из ума и тут же растворяются. Довольно полезно медитировать на морское побережье. Вдали появляются маленькие волны, затем по мере приближения они увеличиваются в размере, становятся гигантскими и способны снести все на своем пути. А потом волны успокаиваются. Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа. Их сменяют очередные мысли или эмоции, затем и они идут на убыль, давая рождение новым.

Обращаться с медитацией нужно довольно искусно. Когда в уме появляется мощное, практически непреодолимое желание, примите позу медитации и покойтесь в состоянии великой открытости. Когда чувство возникает, просто наблюдайте за умом, в котором оно проявилось, и не отвлекайтесь. Желание само освободится в пустоте. Каждый раз, как оно всплывает в уме, следите за ним описанным способом и замечайте, как чувство исчезает само собой. Если мы повторяем такую медитацию, желание растворится в изначальном осознавании. И с этих пор проявления эмоций будут полезны и не причинят вреда.

Познавая суть

Давайте теперь проверим на опыте то, чему научились. Приняв правильную позу для медитации, позвольте уму покоиться в пустоте, ясности и осведомленности. Нет никаких сомнений, что тут же появятся помыслы, наполненные желанием, гневом или ревностью. Когда они возникают, мы просто продолжаем осознавать их. Мы не думаем, что они должны исчезнуть или нам необходимо их остановить, но просто понимаем их суть.

(медитация)

В этой медитации мы обращаемся с мешающими эмоциями точно так же. Даже если они возникают в большом количестве, это хорошо. Нет нужды их подавлять. Достаточно видеть их природу – это не составляет труда. Поэтому мы и говорим, что они самоосвобождаются. Основное чувство, с которым вы, вероятно, сталкиваетесь, это желание-привязанность. Если посредством практики научиться справляться с ней, можно использовать этот подход и в остальных случаях. Гампопа сравнивал медитацию с пламенем. Чем больше дров подкладываешь в костер, тем сильнее и ярче пылает огонь. Так же и здесь – чем больше мыслей всплывает в уме, тем отчетливее сияет изначальное осознавание.

Любая возникшая эмоция – пусть даже сильная – самоосвободится, если отождествить ум с пространством.

После работы, когда вы истощены эмоционально и физически, стоит только утвердить ум во всеобъемлющем, открытом состоянии, усталость как рукой снимет. Вы почувствуете себя расслабленными и отдохнувшими. Любая возникшая эмоция – пусть даже сильная – самоосвободится, если отождествить ум с пространством. Это крайне полезно.

Сперва необходимо хорошенько вникнуть в этот вид медитации, а уже затем применять его на практике. О нем легко говорить и довольно просто в нем разобраться, но, понимая его и не практикуя, мы не получим пользы. После того как достиг Пробуждения, Будда сказал:

Я нахожу Дхарму подобной нектару,

Она глубока, умиротворяюща, проста и лучезарна.

Но поскольку, что бы я ни показал, никто не поймет,

Я останусь в безмолвствии глубоко в лесах.

И он пребывал в медитации. Спустя несколько недель великие божества ведической Индии – Индра и Брахма – попросили его учить людей, которых некому направлять. Люди были абсолютно слепы в сансаре. Отвечая на мольбу богов, Будда согласился наставлять людей.

Вопрос: Способна ли практика, в которой самоосвобождаются эмоции, привести нас к Пробуждению?

Калу Ринпоче: Да, это возможно, поскольку она преобразует эмоции в мудрости. На уровне Пробуждения более точно их называют «пятью видами мудрости». На уровне пути они представлены пятью «мужскими Буддами».

Вопрос: Ринпоче рассказал, что эмоции возникают в уме и в него же возвращаются. Но, обращаясь к собственному опыту, я не очень это понимаю. В таком случае то, что мы называем умом, всего лишь слово, не обозначающее что-то конкретное. У меня вроде бы должен быть ум, но я не могу его найти.

Калу Ринпоче: Чтобы ответить на этот вопрос, мы можем процитировать Третьего Кармапу, Рангджунга Дордже.

Все явления суть миражи ума;

Ум – это «не какой-то один» ум, он – пуст по своей природе;

Все – пусто, но одновременно проявляется беспрепятственно.

Пусть мы при помощи точного исследования узнаем настоящую природу ума!

И снова:

Он – несуществующий, ибо даже Будды не видят его;

Он – не несуществующий, ибо являет собой основу всего – как запутанности, так и проникновения в суть;

Здесь нет противоречий, это – Срединный путь единства.

Пусть мы познаем природу ума, свободную от ограничений.

Я передал вам методы, благодаря которым, когда бы ни появлялись мешающие эмоции, мысли или страдание, они растворятся. Практиковать эти методы или нет, зависит только от вас. У вас есть выбор: и дальше оставаться под властью тревожащих чувств или избавиться от них. Вы по желанию можете быть их пленником либо поместить себя в комфортную ситуацию, позволив эмоциям самоосвободиться.

Ванкувер, июнь 1982 года

Рябь на воде

В Ваджраяне существует три способа работы с мешающими эмоциями. Каждый из них соответствует внешним, внутренним или тайным тантрам. Внешние тантры отбрасывают эмоции вовсе, внутренние их трансформируют, а тайные применяют простое осознавание их сути. Алмазная колесница предоставляет наиболее прямой путь к избавлению от власти чувств.

До Марпы-переводчика большинство практикующих не помещали себя в ситуации, внешне защищенные от эмоций, – они работали с чувствами на внутреннем уровне.[7] Марпа на собственном примере продемонстрировал опыт восприятия желания и гнева, а также показал, насколько иначе их переживают остальные. Со стороны его эмоции казались высеченными в камне, тогда как для него они были рябью на поверхности воды.

Методы освобождения от мешающих чувств путем их отторжения, трансформации или осознавания их сути дал Будда. Он, однако, не передавал их в теперешнем обрамлении, а раскрывал различные подходы в соответствии с разными способностями тех, кому они были адресованы. В каждом случае он предлагал наиболее действенный метод.

Король Индрабодхи приглашает Будду ко двору

Во времена Будды Шакьямуни король Индрабодхи правил могущественным и богатым королевством в районе Кашмира. Он вел помпезный образ жизни, купался в роскоши и удовольствиях. Говорится, что в течение дня он наслаждался обществом пятисот королев и еще пятисот – ночью.

После того, как Будда ушел, король в точности следовал полученным инструкциям, стремясь постигать ум в любой жизненной ситуации.

Однажды король со свитой вышел на террасу полюбоваться пейзажем. Разглядывая небо, он заприметил вдали стаю золотистых птиц. Индрабодхи никогда прежде таких не видел и потому спросил: «Что это за красивые, величественные птицы?» Один из министров короля знал Будду и знал также, какие чудеса тот может совершать. «Ваше Высочество, – ответил министр, – это не птицы. Это Будда и пятьсот его монахов, они летают по небу благодаря своим способностям». Король был поражен. Он поинтересовался, возможно ли, чтобы такой человек принял приглашение ко двору. Министр уверил его, что, без сомнений, Будда придет и, более того, отправлять гонца для этого не нужно. Достаточно искренне помолиться Пробужденному, сделать на террасе подношения и разжечь благовония. Когда все было исполнено, Будда со свитой спустился во дворец. Убежденный в величии Учителя, который прибыл, как только его об этом попросили, король поднес гостю подарки, еду и попросил обучить Дхарме. Будда изложил Четыре благородные истины (истина о страдании, его причине, прекращении страдания и пути, ведущем к этому прекращению). Он продемонстрировал болезненные, несостоятельные черты цикла существования, настаивая на самоотречении и невовлеченности в мирскую активность. Король был разочарован.

«Если для достижения Пробуждения я должен в точности следовать этим правилам, я никогда его не обрету. В моей ситуации это невозможно. Если есть какие-то другие наставления, которые освободят меня без отказа от мешающих эмоций, пожалуйста, передай их мне. Если же другого пути нет, мне придется забыть о Просветлении».

У короля Индрабодхи была такая сильная кармическая связь с его подданными, что после своего Освобождения он даровал всем посвящения и наставления.

Будда, обладая способностью знать умы людей, понимал, что Индрабодхи наделен выдающимися духовными качествами, а потому он сделался невидимым для монахов и свиты, а тех в свою очередь сделал невидимыми для правителя. Он предстал перед королем в форме тантрического Йидама Гухьясамаджи и дал ему посвящение, поучения о природе ума и Махамудру.

После того, как Будда ушел, король в точности следовал полученным инструкциям, стремясь постигать ум в любой жизненной ситуации. Спустя двенадцать лет он достиг Освобождения.

Это частный пример практики без отказа от обычной жизни и внешней игры эмоций.

Говорят, у короля Индрабодхи была такая сильная кармическая связь с его подданными, что после своего Освобождения он даровал всем посвящения и наставления. При этом столь многие постигли Махамудру и достигли Пробуждения, что регион Кашмира полностью опустел.

Самье Линг, март 1983 года

Сочувствие

Родство всех существ

Любовь и сочувствие не должны быть адресованы единственному человеку – стоит распространять их на всех вокруг. Это возможно, если мы понимаем, что не найдется в мире кого-то, кто в одной из прошлых жизней не был бы нашей матерью или отцом. Вращаясь в цикле перерождений с безначальных времен, существа на протяжении бесчисленных кальп рождались бесконечное число раз. В результате каждый был когда-то отцом, матерью, сыном или дочерью для всех без исключения существ. Будда всеведущ и знает все явления прошлого, настоящего и будущего. Эта способность позволяет ему утверждать: скорее мы, живя в обширной стране, переберем все до единой пылинки под ногами, чем сумеем сосчитать, как часто каждое существо оказывалось родителем для всех остальных.

С самого детства и пока мы не повзрослеем, родители с неиссякаемой любовью дают все, в чем мы нуждаемся.

Будучи матерями и отцами, как они относились к нам? Проявляли ту же доброту, какую мы замечаем в наших матери и отце в этой жизни. С самого детства и пока мы не повзрослеем, родители с неиссякаемой любовью дают все, в чем мы нуждаемся. Они выбирают для нас лучшие вещи – еду, одежду, заботятся о нас во время болезни, дают образование и так далее. И на протяжении бессчетных жизней все существа поступали так же. Продолжая блуждать в сансаре, они рождались в таких сложных и болезненных ситуациях, какие нам трудно и вообразить.

Сансара комична!

Одним из ближайших учеников Будды Шакьямуни был Катаяна. Достигнув состояния архата, он обрел чудесные способности. Однажды Катаяна просил подаяние и увидел девушку. Они сидела на пороге своего дома, нежно убаюкивала на груди новорожденного ребенка и ела рыбу. Закончив, она швырнула рыбьи кости в собаку, которая ждала еду, и криком ее прогнала. Благодаря своим способностям, Катаяна увидел кармические связи, объединявшие всех четырех: девушку, ребенка, рыбу и собаку. Рыба была не кем иным, как отцом девушки, он умер за несколько лет до этого. Ребенок раньше был человеком, с которым у девушки была взаимная неприязнь – он также умер несколько лет тому ранее. Что же касается собаки, то она была перерождением матери девушки. Она, однако, не могла увидеть этих связей и представить, что когда-нибудь прижмет врага к сердцу, съест отца и силком прогонит мать.

Катаяна подметил: «Съела отца, напала на мать и приласкала врага – сансара поистине странное представление!» – и рассмеялся.

Универсальное сочувствие

Мы, вероятнее всего, никогда до конца не узнаем о кармических связях, которые в нынешней жизни соединяют нас с близкими. Все, в чем мы можем быть уверены, так это то, что все существа множество раз были нашими родителями. По этой причине мы перед ними в неоплатном долгу. И когда увидим бедного, больного, жалкого человека, давайте вспомним, что он когда-то был нашей матерью или отцом. Люди просто не знают об этом, так как ум омрачен неведением. И раз уж знаем мы, то мы просто обязаны использовать любые средства, чтобы облегчить участь страдальца и проявить к нему столько любви и сочувствия, сколько в наших силах.

При виде молодого человека, счастливого и пышущего здоровьем, мы можем подумать, что в сочувствии нет необходимости. Однако это не то чувство, которое мы переживаем лишь время от времени, – оно включает всех существ во всех без исключения ситуациях. Молодой и счастливый сейчас, человек неизбежно испытает страдание изменения. Он когда-нибудь заболеет, будет страдать и умрет – он не может быть исключен из круга тех, кому адресовано наше сочувствие.

Люди старшего возраста в какой-то момент тоже были нашими родителями. И пусть все свои силы и внимание они посвятили себе и миру вокруг, всему, что они считают необычайно важным, – теперь их не ожидает ничего другого, кроме болезни и смерти. Возможно, за свою жизнь они совершили много негативных действий, и в будущих рождениях их ждет страдание. Наша любовь должна помочь им избежать этого настолько, насколько возможно, и утвердить их на пути к Пробуждению.

Сильные и здоровые люди часто исключаются из круга тех, кому необходимо сочувствие. Но они тоже были нашими матерями и отцами. Их нынешняя ситуация есть результат позитивных действий, совершенных в прошлых жизнях. Но и она незавидна, ибо содержит опасность. Будда говорил:

Там, где власть и сила, процветают негативные действия,

Там, где в избытке богатство, найдется место и жадности.

Негативные действия и жадность в будущих существованиях созреют в виде страдания: будь то состояние адов, голодных духов или жалкое существование в нашем мире. Сильные и здоровые люди заслуживают нашего сочувствия, и нам следует искать способы помочь им избежать боли в будущем.

Любовь к врагам

Животным на земле, под землей и в океане приходится очень сложно, они преодолевают множество трудностей.

Мы также встречаем людей, желающих нам навредить, настроенных враждебно и просто неприятных. Нашей обычной реакцией будет проявление гнева и ненависти, но это неправильно. Человек, который сейчас действует как враг, в прошлом много раз был нашим отцом или матерью. Но из-за того, что ум омрачен неведением, он даже не догадывается об этом. Из-за негативных действий, совершаемых сейчас, и также потому, что он не способен высвободиться из цикла существования, наш враг будет вынужден претерпеть неимоверные страдания. Понимая, что он был нашим родителем, мы, вместо того, чтобы показывать гнев, переживаем сочувствие и делаем все, что в наших силах, стремясь освободить его от мучений и сделать счастливым.

Животным на земле, под землей и в океане приходится очень сложно, они преодолевают множество трудностей. Все они много раз были нашими родителями, но негативные действия, совершенные в прошлых жизнях, привели их в нынешнее существование. Животные не только страдают – их ум захвачен страстями: желанием-привязанностью, отвращением, неведением, жадностью и ревностью. Они неспособны развивать доверие, открытость и духовное понимание. Их также следует включить в наше сочувствие.

Большинство людей живут в семьях – в качестве отца, матери, мужа, жены, детей, братьев или сестер. Нередко случается, что родственные отношения окрашены недопониманием и ссорами. Если мы на себе испытываем такого рода трудности, давайте вспомним, что те, с кем мы теперь не ладим, с любовью заботились о нас в прошлых жизнях. Прежние кармические связи отравляют наши семейные узы. Если близкие злятся на нас и предпочитают ругань, мы можем подумать: «Они ведут себя так потому, что не ведают о действительной связи, объединяющей всех существ. Мне повезло быть знакомым с Дхармой. И зная, что все они были моими матерями или отцами, я не стану отвечать на их гнев. Наоборот, я взращу терпение и с любовью и сочувствием буду искать способы сделать их счастливыми».

Для того чтобы развить сочувствие, мы должны делать следующее:

• в том, что касается тела, избегать убийства и причинения страдания, действовать мягко, с любовью;

• не использовать речь для критики других, не быть надменным, избегать клеветы и оскорбительных слов, а вместо этого говорить с добротой;

• в уме не злорадствовать и развивать доброжелательность и искреннее желание помогать другим.

Четыре вида дарения

Сочувствие проявляется в четырех видах дарения: дарение материальных ценностей, предоставление защиты, дарение Дхармы и любовь.

Материальная щедрость подразумевает помощь нуждающимся: мы даем еду голодающим, одежду – тем, кому нечего надеть, и так далее.

Предоставление защиты распространяется на тех, кто, будучи не в силах защитить себя сам, нуждается в помощи других: например, болеющие люди или вымирающие животные. Мы можем совершить жест даяния, купив живую рыбу и отпустив ее на свободу.

Мы объясняем, насколько важно воздержаться от совершения негативных действий и, наоборот, делать что-то полезное.

Дарение Дхармы мы практикуем, если действительно ее знаем и, движимые великим сочувствием, хотим сделать счастливыми всех. Мы можем поведать о различных нюансах духовной жизни, например, чем отличаются позитивные действия от негативных. Мы объясняем, насколько важно воздержаться от совершения негативных действий и, наоборот, делать что-то полезное. Это высшая форма даяния, но мы должны кое-что помнить. К примеру, сейчас я говорю с вами с целью чему-то научить. И если я делаю это с мыслью о том, что вы с безначальных времен скитались в цикле существования, подвергаясь бесконечным страданиям, что из-за кармы вам еще многое предстоит испытать в жизнях будущих, если я чувствую необходимость помочь вам высвободиться из порочного круга, такая мотивация сделает поучения полезными для вас. В свою очередь для меня это возможность накопить великую заслугу. Если же я буду учить не из сочувствия, а исходя из финансовой заинтересованности или жажды славы, я сильно сомневаюсь, что это кому-то поможет. Даже если наставления полезны сами по себе, из-за неверной мотивации я бы не ждал ощутимых результатов. Это также относится к дарению материальных благ и предоставлению защиты. Если мы практикуем щедрость с единственным желанием – показать людям источник счастья, мы делаем огромный вклад в достижение Просветления. Если же единственной целью этого является самовосхваление и наградой будет лишь слава, мы впустую потребляем всю пользу от щедрости.

Дарение любви принимает во внимание, что страдают все существа без исключения. Цикл сансары составлен из шести классов, каждый из которых окрашен определенным видом страдания:

• существа в адских мирах переносят жуткие мучения, вызываемые нестерпимой жарой или холодом;

• голодные духи испытывают невыносимый голод или жажду, которые невозможно утолить;

• животным недостает сообразительности, и, ведомые инстинктом, они поедают друг друга;

• люди проходят через рождение, старость, болезнь и смерть;

• полубоги полностью поглощены междоусобицами;

• а боги к концу долгой жизни, полной удовольствий, страдают, зная, что погрузятся в адские миры.

Принимаем на себя страдание и делимся счастьем

Практикуя дающую любовь, мы представляем океан страдания – думаем не только о тех трудностях, которые испытываем сейчас, но также о засеянных в уме семенах болезненных ситуаций, которые произрастут в будущем. Затем мы представляем, что все препятствия, ошибки и завесы, застилающие ум существ, возникают в форме черного света, который мы вдыхаем через правую ноздрю. Свет растворяется в нашем сердце. Мы представляем, что все существа теперь освобождены от страдания, которое мы приняли на себя.

Затем мы видим, что все наши качества и радость принимают форму белого света, и мы выдыхаем его через левую ноздрю. Этот свет достигает всех существ, и они обретают совершенное счастье. Представляя все это, мы продолжаем делать вдохи и выдохи.

Каков же эффект от подобной медитации? Действительно ли те, кому она адресована, получают пользу? На самом деле она позволяет нам развить позитивный умственный настрой, уменьшить число ошибок и растворить завесы, а также увеличить заслугу и мудрость, которые в конечном итоге ведут нас к Пробуждению. И как только оно будет достигнуто, мы сможем утвердить бессчетное множество существ в состоянии счастья и действительно освободить их от страдания. Эффект появится не сразу, но медитация, в которой мы делимся любовью, это не просто тренировка воображения.

Будучи непросветленными, мы привязаны к эго: «Я существую, это я». И поскольку идея «меня» глубоко в нас укоренилась, вполне возможно, что, представляя, как мы принимаем на себя страдания других, мы можем испугаться, что навредим себе. Мы бы предпочли вообще не практиковать такие упражнения или выполнять их как можно реже. Такое отношение будет ошибкой. Наоборот, мы должны полностью посвятить себя медитации, размышляя: «Чего я действительно хочу, так это освободить всех существ от страдания, принять его на себя и пережить в одиночку». Медитация «давать-брать» приносит пользу и в этой жизни: практикующий обретает долголетие, никогда не болеет, а все его пожелания и замыслы осуществляются. В конечном итоге это помогает достичь Пробуждения. Если мы делаем эту практику с мыслью о собственном благе, то полностью искажаем ее. Во время медитации нам не обязательно рисовать в воображении ее результат – мы практикуем с чистой мотивацией на благо других.

Тайчунг, 25 марта 1986 года

Пустота и сочувствие

Когда мы интеллектуально понимаем пустоту ума и постигаем ее на опыте, ум сам собой наполняется радостью и свободой. Мы замечаем, что обычно существа не видят истины и продолжают мыслить в категориях «меня», думая, что «я существую». Из-за этой ошибки явления воспринимаются как реальные и переживаются всевозможные страдания. Сочувствие, которое мы испытываем, только растет, поскольку теперь мы видим саму основу механизма страдания. Осознавание пустоты и сочувствие поддерживают друг друга.

Тайчунг, 25 марта 1986 года

Болезненное состояние животных

Обитатели адов и голодные духи претерпевают ужасные муки. Но наши с ними кармы настолько разнятся, что мы их не воспринимаем и не можем с ними общаться. Порой мы даже сомневаемся в их существовании.

Жажда обладания очень сильна среди живых существ, особенно это касается пищи.

Мы также не замечаем подавляющее большинство существ, составляющих класс животных. Но мы можем видеть некоторых из них. Мирные или свирепые, они живут на земле и в воде. Все они ограничены в миропонимании, но у животных, обитающих в океанах и реках – например, рыб или ракообразных, – ум, похоже, крайне затуманен, и обладают они весьма ограниченными интеллектуальными способностями. Однако они тоже не свободны от желания-привязанности. Наоборот, жажда обладания очень сильна среди таких существ, особенно это касается пищи. Поэтому рыбакам и удается собирать улов. В свою очередь отвращение заставляет животных убивать и поедать друг друга. Ментальная замутненность, желание-привязанность и отвращение – три яда, которые приносят в их жизнь много страдания. Обладая телом и умом, они – как, впрочем, и мы – переживают боль и страх.

Предоставляя настоящую помощь

Животные с трудом могут защитить себя сами, и никто не задумывается о том, что им нужно помогать. Их состояние – это следствие плохой кармы, накопленной в прошлых жизнях. И защищать животных, например, освобождая пойманных и выставленных на продажу зверей, – это акт великого сочувствия. Их бы убили и съели, но из сочувствия мы сохраняем им жизнь. Поступай мы так в течение даже нескольких дней или недель, уже принесем много пользы. В дополнение к материальной щедрости мы можем использовать три метода:

• Повторять для освобожденных животных мантры и произносить имена Будд. Даже просто слыша их, они могут прийти к Освобождению.

• Накормить животных освященными субстанциями. Говорится, что простого прикосновения к ним будет достаточно, чтобы избежать рождения в адских мирах. Так они утвердятся на пути, который в конечном итоге приведет их к Пробуждению.

• Осыпать животное песком, освященным чтением мантр. Такая связь избавит их от перерождения в адах.

• Эти методы именуют соответственно «Освобождением через слушание», «Освобождением через вкус» и «Освобождением посредством прикосновения».

Гонконг, 19 марта 1986 года

Спасение жизни

Отождествление с «собой» и цепляние за эго является общим для людей и животных. У всех есть чувство, будто «я существую». Из этого возникают страх, болезни и страдание.

Посредством тела, речи и ума можно совершить десять негативных действий. Хуже всего, если мы отнимаем чью-то жизнь. Говорится, что за это мы целую кальпу проведем в аду, а затем будем убиты 500 раз. А когда мы освобождаем животных, заслуга возрастет, если мы также предоставим духовную защиту: произнесем мантры, накормим их освященными субстанциями или посыпем спасенное животное благословленным песком.

Рыбы становятся богинями

Во времена Будды Шакьямуни одним из множества королевств Индии правил король по имени Повелитель богов. При дворе жил умелый лекарь, у которого рос сын с добрым сердцем. Юноша любил гулять по округе, и однажды, взбираясь по холмам, он заметил, как вдали низко над землей кружили хищные птицы. Подойдя ближе к почти пересохшему пруду, юноша увидел, как птицы поедали рыбу, которая не могла больше укрыться на глубине. Тронутый этим зрелищем, он подумал: «Бедная рыба умирает. Неужели ничего нельзя с этим сделать?»

Быстро, как только мог, он вернулся домой, рассказал отцу о случившемся и попросил помочь. Лекарь понял, что необходимо просить помощи у короля. Он пришел к правителю и поведал историю сына, упомянув при этом, что тот глубоко обеспокоен судьбой рыбы, и от его имени попросил вмешаться. Короля растрогал этот рассказ. Он приказал нагрузить слона водой для пруда, а людей призвал повторять мантры и имена Будд.

Однако вскоре из-за недостатка дождей водоем снова пересох, и 10 000 обитавших в нем рыб погибли. Все они переродились богинями на «Небе тридцати трех»[8], наделенными ясновидением и знанием всего происходящего. Они смогли увидеть, как в Индии дает поучения Будда, спустились к нему и постигли природу ума.

Им стало любопытно, чем они заслужили столь счастливую участь – родиться богинями, встретить Будду и получить от него наставления. Используя духовные способности, они увидели, что в прошлой жизни были рыбами, которым досталась вода и благословение мантр. Чтобы выразить свою благодарность сыну лекаря, они осыпали его дом цветами. Удивленный, юноша захотел понять, что происходит, и отправился к Будде. Там он узнал, что цветы – это знак благодарности от богинь, которых он защищал, когда те были лишь рыбами в пересохшем пруду.

Чиай, 4 апреля 1986 года

Рыбная ассоциация[9]

К сведению тайваньских спонсоров и учеников, обладающих доверием и преданностью:

Все существа воспринимают свое тело и жизнь драгоценными и очень к ним привязаны. От этого возникают боль, страхи и страдание. Если нас пронзают, побивают или смертельно ранят, наши мучения столь велики! Животные не причиняют нам вреда, но мы все равно ловим их, приносим невыносимые физические страдания и отнимаем жизни.

Все существа воспринимают свое тело и жизнь драгоценными и очень к ним привязаны.

В течение многих перерождений они были нашими матерями и отцами. Сейчас мы наслаждаемся существованием с определенной свободой и комфортом – это результат наших прошлых благих поступков. Животные же не могут защищать себя сами, и если мы будем спасать их от смерти и страдания, то отблагодарим их за доброту, которую они проявляли к нам когда-то.

Отняв чью-то жизнь, мы будем в течение кальпы перерождаться в адах. Затем уже нашу жизнь отнимут 500 раз, и множество существований мы будем получать жалкое, уродливое тело. Постоянные угрозы извне будут сильно нам докучать. Спасение всего одного существа от смерти и страдания ведет к сотне перерождений божеством или человеком. Нас ждет долгая жизнь, крепкое здоровье, процветание, подобное божественному, совершенное счастье и радость.

Говоря более детально, если мы даем животным освященные субстанции, освобождающие через вкус, посыпаем их освобождающим от прикосновения песком, если произносим в их присутствии имена Будд и мантры, в будущей жизни мы получим долголетие, внешнюю красоту, приятный голос, великую мудрость, здоровье и много хороших друзей. Наши желания будут исполняться. Мы родимся в приятной стране, будем свободны от трудностей и встретим Дхарму. В момент смерти мы не испытаем агонии и после нее не упадем в нижние миры. Мы будем жить в гармонии со всеми и в конце концов переродимся в Стране блаженства. Польза от этого безгранична, поскольку ведет к Пробуждению. Этому учил сам Будда.

С доверием и великим сочувствием к беззащитным животным: птицам, рыбам, черепахам и существам любых размеров – мы преподносим четыре вида дарения: дарение Дхармы, дарение любви, дарение материальных вещей и предоставление защиты. А пожелание им всего наилучшего принесет пользу не только им, но и нам самим. Уже в этой жизни мы обретем долголетие, здоровье, процветание и отсутствие препятствий. В будущем мы получим те же блага, которые сейчас предоставляем другим.

Нет смысла сомневаться в этих поучениях, ведь закон кармы непреложен. Поэтому я прошу вас следовать этой благородной практике, которая приносит счастье как нам самим, так и остальным. Вступайте в ассоциацию «Освобождение от низших миров» и работайте от ее имени.

Тайбэй, 23 апреля 1986 года

Общие предварительные практики

Общие предварительные практики» и «специальные предварительные практики» – наши первые шаги в тибетском буддизме. Сегодня мы обратимся к первой группе практик[10], также именуемых «четырьмя размышлениями, которые отвращают ум от сансары»:

• драгоценное человеческое существование;

• смерть и непостоянство;

• закон кармы;

• недостатки сансары.

Практики называют «общими», поскольку их применяют во всех четырех главных школах тибетского буддизма: Ньингма, Сакья, Кагью и Гелуг. И даже за пределами Тибета они образуют основу которую разделяют многие линии передачи. Если мы не предадимся четырем размышлениям, не пропустим их через себя, мы не сумеем полностью осознать, для чего практиковать Дхарму и каково ее предназначение.

Драгоценное человеческое существование

Сейчас мы обладаем драгоценным человеческим телом с восемью свободами и десятью качествами. У нас нет времени детально разбирать эти свободы и достижения. Те, кому интересно, могут обратиться к таким работам, как «Океан уверенности», «Светоч уверенности», «Путь развития трех типов личности» и «Драгоценное украшение Освобождения».

Изъяны мира животных

Все возможные состояния существования поделены на шесть классов. Четыре из них не воспринимаются нашими органами чувств. Это адские миры, миры голодных духов, полубогов и богов. Мы непосредственно взаимодействуем только с людьми и животными. Среди последних некоторые виды – как, например, наги – живут в океане или под землей и остаются для нас невидимыми, хоть и обитают в одной среде с рыбами, черепахами или насекомыми. Другие животные нам ближе, при том что среди них встречаются как дикие звери (тигры, леопарды, олени), так и одомашненные существа (собаки, кошки, коровы, лошади и так далее).

Все животные схожи между собой – они не понимают, что им говорят, и с трудом выражаются даже на примитивном уровне. Их ум захвачен тупостью, она закрывает доступ к элементарным способностям. Они не в состоянии развивать доверие, преданность, сочувствие или знание, выходящее за пределы обыденности, не могут сознательно взращивать качества, ведущие к более высоким рождениям и Освобождению. Если заведешь с животным разговор о преданности и сочувствии, оно даже не поймет определений. И также бесполезно давать им поучения о гневе или желании. Изъяны естественным образом присутствуют в их уме.

В мире животных практически отсутствуют возможности для духовного развития, ведь они не способны накапливать заслугу ни путем физической активности, выполняя простирания или подношения мандалы, ни устно – повторяя мантры и вознося молитвы. В уме животных не могут произрасти доверие или мудрость. Их существование ограничено еще больше, чем людское. Им не только крайне сложно защитить себя от опасности и различного рода сложностей, но они не могут также совершать добродетельные поступки, гарантирующие счастье и процветание в будущих жизнях. Вместо этого они убивают, крадут и совершают множество негативных действий, которые принесут страдание. По этой причине мир животных квалифицируется как одна из низших сфер существования.

В сравнении с ними мы находимся в благоприятной ситуации. Мы способны понимать, что говорят другие, выражать свои желания и отличать позитивное от негативного. Получив столь удачное рождение, мы принадлежим к одному из высших миров.

Три категории людей

Людей можно разделить на три категории:

• В первую группу входят те, кто не следует духовному пути и постоянно совершает негативные действия. Такое существование можно признать обреченным, потому что оно неотвратимо приведет к рождению в мирах великого страдания.

• Вторая группа объединяет людей, которые также не практикуют, но при этом не совершают слишком много негативных или позитивных действий. Их существование является средним, и переродятся они в заурядной ситуации – не слишком счастливой, но и не слишком болезненной.

• К третьей категории относятся те, кто знает Дхарму, встретился с духовными мастерами и следует их поучениям. В таком случае человеческое существование называют «драгоценным».

Некоторые вещества, такие как золото или алмазы, считаются драгоценными, потому что их продажная цена высока, а накопление позволяет заполучить все, чего только можно пожелать. Но человеческая жизнь, направленная на пользу и посвященная духовной практике, является драгоценной не потому, что позволяет обрести материальные блага, а потому, что ведет к несравнимо большему богатству – счастью и Освобождению.

К ценности рождения в нашей ситуации стоит добавить его редкость. Традиционно говорится, что количество обычных существ сравнимо с числом звезд на небосклоне, а тех, кто обрел драгоценное человеческое тело, столько же, сколько и звезд, различимых в течение дня[11]. Даже без этого сравнения достаточно осмотреться вокруг и обратить внимание, сколь мало людей следуют духовному пути. Просто подумайте о городе, в котором живете, и осознайте, что лишь единицы практикуют освобождающие методы.

Не тратьте жизнь попусту

Драгоценное человеческое рождение – это не что-то обретаемое по воле случая. Оно – результат практики позитивных действий в прошлой жизни и уже налаженной связи с Дхармой. Сейчас нам доступны выдающиеся условия существования. И чтобы сделать его полным смысла, нам стоит как следует осознать его ценность. Поразмышляйте о свободах и возможностях, которые у нас есть. Для сравнения подумайте о том, как живут другие существа, например, обитатели адов, голодные духи, полубоги и боги, – и вы лучше поймете, сколь исключительны особенности нашей ситуации. Мы лишь растратим жизнь попусту, если не используем ее для практики Дхармы.

Непостоянство

Наше драгоценное существование тем не менее не вечно – оно подвержено непостоянству.

Нескончаемый поток

Непостоянство пронизывает все явления: как вселенные, так и существ, их населяющих. Хорошим примером служит смена времен года. Весна, лето, осень и зима демонстрируют нескончаемую игру перемен. Чем короче временной отрезок, тем менее это очевидно. Однако непостоянство присутствует в каждый момент. Невозможно представить год без двенадцати составляющих его месяцев. А месяцы не существуют без дней. Дни также не существуют без часов, часы – без минут, минуты – без секунд. Жизнь разворачивается в беспрерывном потоке изменений и им же исчерпывается.

В конце, как бы мы ни распорядились драгоценным человеческим существованием, если не направили его в нужное русло, оно просто исчезнет, и ничего не останется. Если мы прямо сейчас не будем практиковать Дхарму, скоро будет слишком поздно. Редкая возможность утратится навсегда.

Конец сновидениям

С определенной точки зрения мирские заботы не полностью бессмысленны. Нам нужно есть, одеваться и иметь крышу над головой. Однако не стоит придавать слишком большое значение обыденным занятиям. Накопление материальных благ не меняет того факта, что мы ничего не заберем с собой – так или иначе, придется все оставить. Наши жизни завершатся, будто красивый сон. Миларепа как-то сказал: «Страшась смерти и непостоянства, я поспешил в горы. Там я медитировал, пока не достиг состояния за пределами и смерти, и непостоянства».

Непостоянство не проявляется скачками, но описывается как безостановочная смена мгновений. Возьмем, к примеру, семидесятилетнего мужчину. Он стар, но это не значит, что старость наступила в какой-то определенный момент. Процесс старения протекает непрерывно и продолжается всю жизнь.

Постоянно помните о непостоянстве

Когда мы захвачены множеством дел одновременно и буквально валимся под их грузом, нужно не забывать о непостоянстве и напоминать самим себе, что смерть не за горами. Стоит по максимуму использовать время, которое еще осталось. И снова приведу пример Миларепы. В определенные моменты жизни он страдал от жуткого холода, недостатка еды и угрозы существованию. Но он никогда не сбавлял темп. Миларепа думал: «Неважно, холодно мне, голоден я или умираю, – все это второстепенно. Пока непостоянство не унесло меня прочь, я могу практиковать медитацию – вот что действительно имеет значение».

Джигме Лингпа, который не ремонтировал ступени

История Джигме Лингпы превосходно иллюстрирует сосредоточенность на сущностном. Он вел уединенный образ жизни в пещере, подняться в которую можно было только по лестнице. Однако спустя много лет ступеньки заметно обветшали, и Джигме Лингпу стала посещать мысль их починить. Как-то раз, когда он сидел в пещере, эта идея снова появилась в его уме. Но вместо того, чтобы последовать за ней, он подумал: «Если умру, пока буду ремонтировать лестницу, только зря потрачу жизнь. Лучше помедитирую». Однажды Джигме Лингпа был снаружи пещеры и снова вспомнил о ступеньках. Но решил: «Смерть может быть где-то неподалеку. Вернусь-ка я к медитации». Помня о непостоянстве, он был настолько усерден в практике, что сумел обрести постижение.

Мы знаем, что есть старость, болезни и смерть, но обычно думаем, что они не случатся с нами в обозримом будущем.

Нам не стоит сомневаться, что смерть где-то рядом. Благодаря этому мы избежим отвлечений внешнего мира и вложим всю энергию в нужное русло. Мы знаем, что есть старость, болезни и смерть, но обычно думаем, что они не случатся с нами в обозримом будущем. Однако попытка наделить окружающие явления и нас самих хоть чем-то незыблемым мало чем поможет. На пути Дхармы мы, наоборот, учимся принимать все как непостоянное.

Закон кармы

Этимология

Осознав исключительные возможности, которые у нас есть благодаря драгоценному человеческому существованию, и помня о его непостоянной природе, нам следует уяснить правила его использования – познакомиться с непреложным законом кармы. Тибетское обозначение кармы состоит из трех слов – лэй-гью-дрэй, и каждое раскрывает общий принцип:

• лэй значит «действовать». В нашем случаем это все, что мы делаем с помощью тела, речи и ума;

• гью означает «причину». Все наши поступки, позитивные или негативные, оставляют в уме отпечатки – причины будущих событий;

• дрэй значит «результат». Вызванные негативными или позитивными причинами, эти поступки создают соответствующие результаты в форме болезненных или счастливых ситуаций.

Закон кармы говорит о том, что все наши действия, в зависимости от их природы, порождают определенные результаты.

Негативное и позитивное

Действия называют негативными, если в будущем они приносят страдание тому, кто их совершил. Все они детально описаны в классических текстах, а в целом их можно разделить на десять категорий.

Три негативных действия тела:

• забирать чью-либо жизнь;

• брать то, что не дано;

• неправильное сексуальное поведение.

Четыре негативных действия речи:

• ложь;

• грубые слова;

• слова, вносящие раздор;

• пустая болтовня.

Три негативных действия ума:

• жадность;

• недоброжелательность;

• ошибочные воззрения.

Позитивные действия приносят счастье тем, кто их совершает. Они противоположны десяти негативным поступкам: мы защищаем жизнь вместо того, чтобы ее отнимать, взращиваем доброжелательность вместо зависти и так далее.

Негативные поступки, как правило, ведут к перерождению в низших мирах: адах, состоянии голодных духов и животных. Позитивные же обеспечивают рождение в высших сферах: человеком, полубогом и богом.

Настоящее как результат прошлого

Если нынешние действия обуславливают наши будущие жизни, то настоящее сформировано действиями прошлыми. Сам факт того, чтобы мы обрели человеческое рождение, есть результат позитивной кармы. И если сейчас мы часто болеем или умираем в раннем возрасте, то наверняка убивали других существ или наносили им ранения.

Различие в судьбах людей просто огромно. У некоторых короткая жизнь, у других – долгая. Кто-то наслаждается крепким здоровьем, а кто-то страдает от недугов. Одни богаты, другие живут в нищете. Большинство людей не понимают, в чем причина различий. «Просто так получилось», – думают они. В действительности же ничего не происходит по воле случая. Различие жизненных путей объясняется различием карм. Об этом свидетельствуют многие истории из жизни.

Тень короля

Много лет назад в одной стране жили двое с полностью противоположными мировоззрениями. Одному из них постоянно досаждали навязчивые мысли – как бы убить, обворовать или облапошить других. Он мечтал расправиться с королем и взойти на престол. Второй человек думал лишь о том, как бы принести другим пользу и иногда мечтал: «Если бы я правил страной, все бы сделал для счастья подданных».

Как-то шел первый человек по дороге, поскользнулся и упал. В этот самый момент мимо проезжала колесница. Она переехала колесом шею бедолаги и отсекла ему голову.

А второй человек уснул в тени дерева. В это время люди из другой страны искали кого-то, кто бы ими правил. Им нужен был некто с большим запасом позитивной кармы. Когда они подошли к спящему, прошло уже несколько часов с тех пор, как тот погрузился в сон. Тени остальных деревьев сместились, но тень, укрывающая спящего, осталась на прежнем месте. Гости расценили это чудо как знак превосходной кармы. Они провозгласили человека главой своей страны, и благодаря его правлению люди жили в достатке.

Золотые зерна риса

Во времена Будды в Индии жила немолодая пара, муж с женой тяжело трудились всю свою жизнь. Они обладали великим доверием к Будде и уверенностью в Дхарме, но им недоставало времени на практику. Они старели и как-то признались друг другу: «Мы не посвящали себя Учению. Прежде чем умереть, мы должны совершить что-то, что позволит нам накопить заслугу». Но они мало что могли предложить, поскольку не были состоятельными. Подумав немного, мужчина и женщина решили пригласить на трапезу Шарипутру и сделать ему подношения как одному из величайших учеников Будды.

Так они и поступили. Простое действие принесло колоссальную перемену в их жизни. У них было маленькое поле, и вдруг на нем стали расти золотые колосья!

Весть о чуде быстро облетела округу и вскоре достигла короля. Все еще сомневаясь, он потребовал подтверждения. И действительно – поле плодоносило золотом. Ослепленный таким богатством, король поспешил прибрать его к рукам и за это отдал пожилой паре все свои поля. Его распоряжение было непреложным и пересмотру не подлежало. Однако, несмотря на то, что король завладел полем, заслуга осталась с щедрыми мужем и женой. Как только сделка свершилась, чудесные зерна вновь стали обычными, в то время как приобретенная собственность пары давала золото. Расстроенный, король решил вновь поменяться. И опять на участке пары заколосились сверкающие зерна риса. Семь раз подряд король пересматривал сделку и семь раз кряду золото уходило к старикам. В конце концов он признал, что не в силах владеть этим богатством.

Только позитивная карма мужа и жены заставляла расти необычные зерна, а без нее можно было вырастить лишь обычный урожай риса.

Будда передал 84 000 различных поучений. И в их основе – закон причины и следствия. Нам необходимо по-настоящему его понять, убедиться в его истинности и делать все, чтобы избегать негативных действий и совершать позитивные.

Изъяны сансары

Считается, что мы хорошо понимаем карму и можем использовать это знание для освобождения от пут сансары, если осведомлены, каким образом порождается страдание существ шести классов. Четвертое предварительное размышление напоминает нам об этом страдании. Нас глубоко трогает мысль о том, что сансара несовершенна по своей природе, ведь цикл перерождений никогда не прекращается.

Страдание нижних миров

Адские миры – наиболее болезненные из всех сфер существования. Традиционно говорится о восемнадцати видах адов: восемь пылающих пламенем, восемь невыносимо холодных, дополнительные ады и случайно возникающие, которые различают по разнообразию и интенсивности мучений. Кармически рождение в адских мирах обусловлено ненавистью и гневом в этой жизни, а также убийством. Но попасть туда можно и по другим причинам.

Во второй из шести сфер – состоянии голодных духов – существа испытывают множество страданий, и главные из них – постоянный голод и неутолимая жажда. К подобному перерождению ведут воровство и собственничество.

Животные делятся на видимых и невидимых, как, например, наги. Существование в их мире вызвано неведением, в частности, отсутствием духовного взгляда и отказом признавать закон кармы.

Нас глубоко трогает мысль о том, что сансара несовершенна по своей природе, ведь цикл перерождений никогда не прекращается.

Ады, голодные духи и животные – это три нижних мира.

Страдания высших миров

Мир людей – это первый из трех высших миров. Здесь также присутствует страдание, пусть и не столь интенсивное. Четыре основных проблемы человеческой жизни – это рождение, старость, болезнь и смерть. Им сопутствует множество других трудностей: мучение от того, что не получаешь то, чего желаешь, лишаешься того, что имеешь, разлучаешься с любимыми и близок к тем, кто ненавистен. Тексты дают исчерпывающий перечень и детально описывают все виды проблем, с которыми сталкиваются люди, но нам хватит и собственного опыта, чтобы сложить о них точное, яркое представление.

Что касается полубогов и богов, страдание им приносят постоянные распри и нескончаемые междоусобицы, а позже – падение из нынешнего состояния и переход в нижние миры.

Мы не сможем развиваться на пути к высшим сферам и Освобождению, если не воспользуемся драгоценным человеческим перерождением. Мы останемся заложниками сансары без возможности побега. Суть этого цикла постигается глубже, когда мы узнаём о страданиях различных классов существ и в большей степени – когда наблюдаем за собственной жизнью и ситуациями, в которых оказываются люди вокруг. Осознав, что ни в одном из миров нам не избежать страдания, мы полностью посвятим себя Дхарме.

Мыши и бирюза

Великий лама Тибета Лангри Тангпа постоянно размышлял о страдании существ в сансаре – никто не видел его смеющимся или хотя бы с улыбкой на устах. Он получил прозвище Лангри Тангпа Вытянутое Лицо. Во время одного из ритуалов он делал подношение мандалы[12]. Лама расположил перед собой диск с рисом, в центр которого водрузил большой кусок бирюзы. Мимо пробегала мышь и, вместо того чтобы предпочесть рис, схватила бирюзу. Но камень был большим, а мышка слишком маленькой. После нескольких неудачных попыток утащить бирюзу она разразилась пронзительным писком. И тут же на помощь пришла еще одна маленькая мышка. Первая начала толкать синий камень, а вторая – тянуть. Наконец им удалось его сдвинуть.

Лангри Тангпа был так поражен развернувшимся на его глазах спектаклем, что громко рассмеялся. Ученик, находившийся неподалеку, не мог поверить своим ушам. Смеялся его учитель – лама, который на протяжении всей жизни ни разу не был замечен даже улыбающимся! Что же послужило причиной столь необычного события? Ученик не устоял и спросил Лангри Тангпу. «Две маленькие мышки объединились, чтобы утащить большой кусок бирюзы, – ответил мастер. – Это же так уморительно!»

Три ошибки

Как обычные существа мы совершаем три фундаментальные ошибки в восприятии мира:

• непостоянное считаем постоянным;

• страдание принимаем за счастье;

• нереальное воспринимаем реальным. Все явления – лишь проекции ума, в них нет какой-либо реальности.

Эти заблуждения не позволяют нам разглядеть истину. Так пусть четыре размышления, которые мы только что рассмотрели, глубоко проникнут в нас и, наоборот, позволят понять бессмысленность сансары и обратиться к Освобождению.

Необходимость практиковать

Иногда нам кажется, что достаточно просто знать эти четыре идеи, слышать, как о них упоминает лама, или читать о них в книгах. Но необходимо двигаться дальше. Нужно медитировать на них, размышлять над ними и позволить им проникнуть в наши жизни. Возьмем, к примеру, драгоценное человеческое существование. Нам следует уяснить, в чем его особенность, и понять, как впредь избежать неблагоприятных условий. Необходимо тщательно поразмыслить над этими четырьмя идеями.

Применяя четыре общие предварительные практики, мы строим прочное основание для медитации, и нас уже не унесут в сторону лень и равнодушие.

Ваджрадхаралинг, сентябрь 1984 года

Связи между телом и умом

Все существа, кем бы они ни были, наделены телом, речью и умом. Из всех трех наиболее важен ум, поскольку именно в нем возникают все явления – как сансарические, так и имеющие природу Просветления. Благодаря этой способности к самопроявлению мы с безначальных времен прошли через несчетное множество рождений. И во всех существованиях мы совершили бесконечное число действий и накопили колоссальный запас кармы.

Все миры происходят из ума

Негативные действия, такие как, например, убийство, ведут к перерождению в аду. Всего их восемнадцать: восемь холодных адов, восемь горячих, периферийный ад и случайные ады. Однако ад есть не что иное, проявление ума.

Другие вредные поступки влекут за собой результаты иного рода. Сильная жадность, привязанность и переполняющее желание обеспечивают перерождение в состоянии голодных духов. Есть много разновидностей этих существ: «существа с внешними препятствиями», «существа с внутренними препятствиями» и «существа с препятствиями касательно пищи и питья»… Все они страдают от голода, жажды и крайней нужды. Они никогда не находят того, что ищут. И опять-таки эти миры являются лишь проявлениями ума.

Все существа, кем бы они ни были, наделены телом, речью и умом.

Неспособность различать негативные и позитивные действия происходит из запутанности, которая приводит к рождению животным. Говорится, что в этом состоянии пребывает наибольшее число существ, и они не могут при этом общаться с людьми. Так называемые наги живут под землей и в воде и разделены на восемь классов. Животных, с которыми мы привыкли взаимодействовать: собак, кошек, коров и так далее – гораздо меньше. Они все без исключения страдают из-за умственных ограничений. Но в реальности мир животных – всего лишь проекция ума.

Практика шинэ (успокоение ума), пропитанная неискренней мотивацией, ведет к перерождению в мирах, на тонких уровнях остающихся сансарическими. Тот, кто практиковал медитацию лхагтонг (проникающее видение), или «неразрушимый ум», но оставался захвачен идеей двойственности, после смерти окажется в одном из состояний богов в бесформенной сфере существования. Те же, кто проявлял щедрость и альтруизм, не обращая ум к Освобождению, будут рождены в одном из состояний богов, но в сфере желания и формы. Существа в этих мирах переживают крайнее наслаждение и радость и в течение длительного времени не испытывают страданий. И опять-таки божественные состояния – всего лишь проявления ума.

Иные практиковали такие добродетели, как щедрость, осмысленное поведение и терпение. Они медитировали, но делали это нечистым образом. Они попадали под влияние ревности или желания властвовать. Такие люди переродятся в состоянии полубогов, в котором проживут долго, наслаждаясь великой силой и счастьем. Однако из-за склонности к зависти и мании величия они будут постоянно вовлечены в споры и конфликты. Мир полубогов – не что иное, как проявление ума.

Карма формирует существование

Все существа подвержены мешающим эмоциям: привязанности, гневу, ревности, алчности и прочим чувствам. Среди людей преобладают желание и привязанность. Человеческая жизнь – это кармический результат смешения позитивных и негативных действий, совершенных в прошлых жизнях, впрочем, с некоторым преобладанием позитивных. В буддийской космологии наша Вселенная описывается как состоящая из центральной горы и окружающих ее четырех больших континентов. На этих четырех континентах обитают человеческие существа. Люди Земли живут на Южном континенте, именуемом Джамбудвипой (тиб.: Дзамбулинг). Другие континенты также населены людьми, которые могут незначительно от нас отличаться. Жители Восточного континента под названием Пурва-видеха (тиб.: Лупапо) выше нас, наслаждаются более продолжительной жизнью и в сравнении с нами более счастливы. Но в основе своей они такие же, как и мы. Рождение в любом из этих мест обусловлено кармой. Различия, которые мы замечаем на Земле, объясняются поступками каждого человека. Мы становимся свидетелями долгих и коротких жизней, приятной и неприятной внешности, радостных и безрадостных характеров, богатства и бедности, хорошего или плохого здоровья. Ничто не происходит случайно.

Будда говорил, что адский огонь – это наша собственная выдумка, результат кармы и продукт нашего ума.

Говорится, что поверхность земли в горячих адах пылает пламенем. Куда бы мы ни поставили правую ногу, она моментально загорается. То же самое с левой. Будда говорил, что адский огонь – это наша собственная выдумка, результат кармы и продукт нашего ума. Никто не создавал ада с его пламенем – никто извне за это не отвечает. Будда также объяснял, что различия в карме существ объясняются различием совершенных ими действий – оттого условий существования такое множество.

Ум как создатель миров

Кто же совершает различные вредные и полезные поступки с соответствующими кармическими результатами? Наши тело, речь и ум, важнейшим из которых – раз уж он всем управляет – является ум. Именно в нем рождаются негативные и позитивные действия. Если всплывает желание причинить вред или убить, тело попытается это исполнить. Если есть потребность выразить что-то неприятное, речь последует за этим намерением и произнесет вредные слова. С другой стороны, если ум планирует кому-либо помочь, тело тоже будет стараться осуществить замысел. А если ум хочет произнести приятные слова, речь так и поступит. Ум – это основа всех позитивных и негативных действий.

Как ум может производить столь сложные и разнообразные сферы существования? Возьмем, к примеру, сны. Когда мы спим, перед нами проплывают пейзажи и страны, в которых есть дома, люди, всевозможные объекты и ситуации. Все они находятся в уме. Подобно этому, в нем проявляются и шесть классов существ.

Возникающие в уме явления в зависимости от кармы могут восприниматься диаметрально противоположно. То, что представляется нам утоляющей жажду водой, для существ, оказавшихся в аду, видится расплавленным металлом или лавой. Голодным духам та же субстанция покажется кровью, слизью или чем-то столь же омерзительным. Полубоги воспринимают воду как оружие. Боги – как нектар. Наконец, для того, кто достиг полного Освобождения, элемент воды постигается как Будда-женщина Мамаки. А для рыбы вода – это среда обитания.

Окружающая обстановка есть отражение кармы, обуславливающей восприятие всех существ. Мы живем на поверхности земли, в то время как морские обитатели не смогли бы выжить без воды. Для некоторых животных наше тело – это и есть мир, в котором они рождаются и умирают. Говорится, что в теле каждого существа обитают 84 000 микроорганизмов, которым наша физическая оболочка предоставляет место для жизни. Один из микроорганизмов способен за доли секунды перенестись от подошвы нашей ноги до кончика волоса на голове. За ним по пятам следует болезнь яма.

Тело нереально

Что касается нас с вами, похоже, что в прошлых жизнях позитивные действиях возобладали над негативными, да к тому же мы успели наладить связь с Буддой, Дхармой и Сангхой. Именно поэтому мы сейчас наслаждаемся «драгоценным человеческим существованием». В чем же его драгоценность? В соответствии с поучениями Будды, явления не истинны, но и не ошибочны. Но словами явления не описать, потому как они подобны отражению луны на поверхности воды. Глядя на отражение чего-либо, мы не можем сказать, что это реально существующий объект, ведь вообще-то луны в воде нет. Но мы не можем также утверждать, будто ее образ абсолютно нереален – мы же видим луну на поверхности воды. Эта двойственность касается и нашего тела. С одной стороны, у него не больше реальности, чем у того, которым мы обладаем во сне. С другой – мы чувствуем всевозможные приятные и неприятные ощущения, тело позволяет нам двигаться или оставаться неподвижным. И с этой прагматической точки зрения оно действительно существует.

В соответствии с поучениями Будды, явления не истинны, но и не ошибочны.

Полезно понимать, что наше тело в своей основе нереально и обладает той же природой, что и вещи и явления во сне: это иллюзия, созданная умом, – непостоянная и изменчивая. Если мы уверены в этом, привязанность уменьшится, а склонность к гневу и цеплянию за эго растворится. Обычно мы верим, что мы такие, какие есть, и никогда не изменимся. Мы думаем, что наше тело – реальный объект. Из-за этого возникают мешающие эмоции, такие как привязанность и отвращение, равно как и болезни, боль и страдание.

Полезное понимание иллюзии

Весь явленный мир создается умом. В происходящем с нами и вокруг нас невозможно найти ни реальности, ни постоянства – все мимолетно и изменчиво. Рассмотрим, к примеру, мужчину и женщину, которые влюблены и счастливы вместе. Они женятся, и все у них хорошо. Но спустя какое-то время появляется недопонимание, и счастье сменяется страданием. Им больше неприятно находиться вместе, они не согласны друг с другом умственно, вербально и физически на всех возможных уровнях. Просто взглянув друг на друга, они злятся и пускаются в споры. Даже слышать, как кто-то говорит о партнере, невыносимо. Привязанность, любовь и желание трансформировались в гнев и ненависть. Это указывает на нереальность явлений. Любовь не была «реальной», раз уж так просто превратилась в свою противоположность[13]. Полезно осознавать, что все происходящее сейчас есть только иллюзорная игра изменчивых состояний ума. Даже если мы не можем избавиться от мешающих эмоций, мы по крайней мере можем понять, что если жить в гармонии сложно, не обязательно становиться заклятыми врагами, когда радость близости проходит. Жизнь в согласии или недопонимание – это лишь поверхностные перемены в уме.

Наполовину трава, наполовину вода

Иногда нам встречается мужчина или женщина, которые влюблены в кого-то, кто не разделяет их чувств. Люди, чьи желания остаются без ответа, сильно страдают. Есть такая тибетская поговорка (хотя она больше относится к мирским явлениям, нежели к Дхарме).

Полземли покрыто травой и еще половина – водой.

Среди людей половина мужчины, половина женщины.

Это значит, что если животное где-то не находит траву для прокорма, оно всегда может отправиться куда-нибудь еще. Если человек, которого мы любим, не разделяет наших чувств, мы в состоянии найти кого-то другого. Некоторыми настолько овладевает любовная страсть, что они совершают самоубийство. Это результат огромной глупости, заставляющей нас думать: «На земле есть только эта женщина. И раз уж она меня не хочет, будет лучше, если я умру». Какая нелепость!

Каналы, ветры и капли

Какой бы ни была наша ситуация, в этой жизни мы наделены человеческим телом, которому настойчиво придаем реальное значение. Тело – это что-то вроде дома, здания или парка. Оно пронизано каналами (санскр.: нади, тиб.: тса), похожими на магистрали, по которым циркулируют ветры (санскр.: прана, тиб.: лунг). В Тибете их еще сравнивают с лошадьми (сегодня мы бы сказали – с транспортными средствами). Также есть капли (санскр.: бинду), то есть сгустки тонкой энергии, отвечающей за наше здоровье. Если мы представим, что ум – это человек, то тело – это местность, в которой он живет. Каналы образуют дороги, по которым ум передвигается, ветры представляют собой средства передвижения, а капли – все богатство, которым располагает ум.

До тех пор, пока мы полностью не поймем, что ощущения радости и счастья происходят из сгустков тонкой энергии, мы будем полагать, что они приходят извне.

Один из энергетических каналов проходит по центру тела до макушки головы. На «дхармическом» языке его называют «центральным каналом». С медицинской точки зрения он является главным, по бокам от него расположены еще два параллельных канала[14]. Они играют огромную роль в том, как функционирует ум в нашем иллюзорном состоянии. Один из них заставляет нас воспринимать окружающий мир в качестве внешнего объекта, тогда как другой провоцирует цепляние за субъект – будто внешний мир воспринимает некий «я». Два канала в нашем теле являются тончайшей основой функционирования двойственности.

Три главных канала образуют множество (в общем 72 000) ответвлений. Они пронизывают все тело. В некоторых местах образуют своего рода сплетения, которые еще называют чакрами.

Поддержка внутренних состояний

По каналам в нашем теле циркулируют ветры тонкой энергии и капли. Под влиянием последних мы переживаем различные состояния ума: счастье, радость или страдание, нарастающая депрессия. В реальности любые приятные переживания своим проявлением обязаны вышеупомянутым субстанциям. До тех пор, пока мы полностью не поймем, что ощущения радости и счастья происходят из сгустков тонкой энергии, мы будем полагать, что они приходят извне. Это порождает сексуальное желание и разного рода привязанности.

Каналы, ветры и капли строятся не из физических элементов отца и матери, соединившихся в момент зачатия. Они есть результат созревания кармы и, если уж разбираться до конца, лишь проекция ума. Это один из способов, каким ум проявляется. В Ваджраяне мы работаем с чистыми аспектами трех элементов. Говорится, что каналы энергии – это тело Пробуждения, ветры – речь Пробуждения, а капли – пробужденный ум. С точки зрения Просветления каналы – это тело проявления, ветры – тело совершенного опыта и капли – абсолютное тело.

Капли и сексуальность

Более того, капли смешаны с сексуальными субстанциями: мужской спермой («белая капля») и женской яйцеклеткой («красная капля»). В Ваджраяне сказано, что если мы способны сохранять красную и белую капли (то есть оставаться целомудренным), в уме будет нарастать чувство счастья и радости. В соответствии с поучениями этой колесницы, сексуальным субстанциям не пристало «вредить», то есть попусту их растрачивать.

Если вы владеете соответствующими техниками медитации, вы сумеете достичь состояния высшего блаженства. То, что вы не вредите белой и красной каплям, возымеет позитивный физический эффект. Любое прикосновение к грубой или мягкой поверхности будет дарить приятное ощущение.

Если вы владеете соответствующими техниками медитации, вы сумеете достичь состояния высшего блаженства.

Если же вы не способны применять нужные практики, энергия капель породит сексуальное желание, которое обернется их разрушением. В момент единения мы переживаем миг счастья, но чем больше капель мы теряем, тем меньше остается физических и ментальных переживаний радости. Если мы делаем это слишком часто, нас ожидает внутреннее страдание. Без какой-либо видимой причины мы почувствуем себя нехорошо, а здоровье ослабнет.

Эмоции, тонкие энергии и темпераменты

Мы уже отметили, что в своем чистом проявлении каналы, ветры и капли – это три тела Будды. В нечистом виде они формируют то, что в тибетской медицине называют тремя темпераментами: ветер, флегма и желчь[15]. Чтобы понять этот принцип, стоит обрисовать, как функционируют на трех уровнях:

• мешающие эмоции, возникающие в уме, такие как желание, ненависть и замутненное сознание; они представляют собой основополагающую причину;

• тонкие каналы, ветры и капли создают связи между телом и умом и являются причиной действия;

• три темперамента как результаты двух предыдущих уровней.

Хоть мы и не можем отождествить ветер с конкретной субстанцией в теле, у него есть вполне определенное местоположение – в тазу. Желчь располагается в печени и крови, в средней части туловища. Что же касается флегмы, она покоится в мозге – самой верхней части тела.

Традиционная тибетская медицина приводит список из 404 болезней, вызванных расстройством одного из трех видов энергии. Дело может быть в их переизбытке, недостатке или повреждении. Например, переизбыток ветра ведет к одной болезни, а недостаток – к другой. Если ветер не покоится на месте, проявляется еще один тип недомогания. Некоторые врачи говорят, что в ряде отклонений речь может идти о комбинации двух или даже трех энергий, создающей «смешанную болезнь».

Три основополагающих дисфункции – переизбыток, недостаток и повреждение (к которым добавляются смешанные ситуации) – производят на свет все проблемы с органами чувств, внутренними органами, кожей, костями, нервами и остальными частями организма.

Материальное и духовное лечение

Лучшее лекарство от 404 видов болезней – это практика Дхармы. Практикуя телом, речью и умом, мы очищаем большое количество негативной кармы и вырываем с корнем болезни, которые она могла бы вызвать. Когда мы сталкиваемся с заболеваниями, вызванными сочетанием восьми классов вредных духов, у каждого из которых есть ответвления, лучшим средством будут буддийские ритуалы.

Помимо духовного подхода к лечению и поддержанию здоровья, не стоит забывать, что тело обладает материальной природой, поэтому в нашем распоряжении имеются традиционные средства: лекарства, акупунктура, хирургическое вмешательство. Но опять-таки эффект от них не может рассматриваться в отрыве от духовного контекста, поскольку они отражают степень нашей заслуги вкупе с сочувствием Будд.

Тибетская медицина, будучи изначально буддийской, – это не единственный способ облегчить страдания болезни. В определенном смысле мы можем рассматривать любое лекарство как проявление Просветления. Буддийские методы лечения восходят ко временам Будды Шакьямуни, который однажды принял форму Будды Сангье Менлы и, изложив Четыре тантры, посвященные медицине, дал начало восьми направлениям лекарского искусства. И даже если другие медицинские традиции не предлагают просветленных методов, они, без сомнения, являются выражением Пробуждения.

Наш ум есть единство двух аспектов. Первый из них чист и сравним с прозрачной водой – имя ему «потенциал изначального осознавания» (санскр.: алайяджняна). Он является источником всех позитивных проявлений ума. Другой же аспект загрязнен, будто мутная вода, и образует «потенциал индивидуального сознания» (санскр.: алайявиджняна). Из него проистекают все негативные действия, вызывающие страдания сансары. И вот в нашем уме сливаются воедино чистое изначальное осознавание и обыденное индивидуальное сознание. Полезные субстанции, найденные в растениях, животных или минералах, могут использоваться как лекарства, а искусство надлежащим образом их применять – это отражение изначального осознавания. В свою очередь вредоносные вещества являются проекцией обыденного сознания. По сути, все лекарства – будь то тибетские или западные – проявление чистоты ума. Лично я полностью уверен, что все медицинские знания – это активность Просветления, и каждый волен разделять это мнение или нет.

Функционирование чувств

Посредством тела функционируют восемь видов двойственного сознания. Неотделимые от ума, они, будто пальцы одной руки, выполняют различные задачи. Пять органов чувств соответствуют сознаниям зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, к которым добавляются ментальное сознание, спутанное сознание и потенциал индивидуального сознания.

Органы чувств, через которые работают сознания, в свою очередь приводятся в действие внутренними частями, как это описывается в следующей метафоре:

• маргаритка – глаз;

• медная игла – нос;

• луна – язык;

• полет птицы – тактильные ощущения;

• кристальная сфера – ум.

Когда болезнь затрагивает любой из органов чувств, сам орган не переживает страдание или боль – это делает соответствующее сознание. В случае серьезного заболевания связь с объектом восприятия может быть нарушена, например, при наличии проблем, ведущих к слепоте или полной потере слуха.

В момент смерти тело становится похожим на дом, покинутый обитателем. Поскольку функционирование органов чувств – это проявление ума, когда ум оставляет физическую оболочку, органы больше не способны работать. Но раз уж они являются проекцией ума, он создаст их заново в следующем существовании. Свидетельство тому мы каждую ночь обнаруживаем во сне. В это время мы больше не воспринимаем внешний мир, но наши глаза по-прежнему что-то видят, и уши слышат звуки. Все это лишь отражения ума.

Все явления ни реальны, ни нереальны. Это касается и органов чувств. С одной стороны, мы не можем сказать, что чувства нереальны, ведь они подвержены боли и болезням, которые и заставляют нас верить, что они существуют по-настоящему. С другой стороны, мы не можем утверждать, что органы чувств реальны, поскольку, как мы знаем на примере сна, они создаются умом.

Если сравнивать с нашим нынешним состоянием, практика Дхармы существенно обостряет восприятие окружающих явлений. Например, мы можем обрести «превосходное зрение», с помощью которого мы без труда различим объекты на значительном отдалении, обычно незаметные. А с «превосходным слухом» мы слышим звуки, которые обычный человек даже не в состоянии уловить. И так далее.

Возможно, будет лучше, если мы продолжим поучения короткой сессией вопросов и ответов.

Вопрос: Какова связь между каплями, которые мы представляем в практике «особого шинэ»[16], и каплями в теле?

Калу Ринпоче: Связь определенно существует, ведь тонкие каналы, ветры и капли тела есть проявление ума, равно как и капли, которые мы представляем в медитации.

Вопрос: Можем ли мы воспринимать капли как источники энергии? Можно ли их сравнить с консервированной едой? Если мы разрушаем капли, значит ли это, что мы можем использовать их «в пищу»? И последнее, когда запасы энергии исчерпаны, наступает ли смерть?

Калу Ринпоче: Если мы разрушаем капли, это не значит, что мы их теряем. От этого не умирают. Капли – это не только лишь сексуальные субстанции. Они чем-то напоминают молоко. В нем есть вещества, которые позволяют взбивать его и получать масло. Но не все молоко становится маслом. Мы теряем лишь сущность молока, или суть капли, – ту часть, которая стала бы маслом. Не все исчезает.

Как капли производятся на физическом уровне? Мы потребляем пищу, и она проникает в кровь. Говорится, что эссенция крови становится плотью, суть плоти превращается в жировую прослойку, жир – в кости, а кости – в костный мозг. Мозговая эссенция дает рождение красной и белой каплям. Суть капель – это как раз то, что может быть разрушено, – с физической точки зрения дает сияние тела, а с точки зрения ментальности обеспечивает внутреннее благополучие, радость и равновесие. Метаболизм начинается с приема пищи и завершается в каплях, которые, если их не разрушать, дарят телу великолепие и переживание счастья. Также говорится, что именно метаболизм производит ногти и волосы.

Вопрос: Соответствуют ли тонкие каналы энергии меридианам, с которыми работает акупунктура?

Калу Ринпоче: Я не так много об этом знаю. Я слышал, что есть некие точки, в которые устанавливают иглы, чтобы вылечить определенные участки тела, но не более того.

Вопрос: В биографии Будды Шакьямуни упоминается несколько случаев чудесного исцеления. Я не так хорошо знаю буддийскую литературу, но, похоже, в биографиях махасиддхов и великих тибетских йогинов приводится множество чудес, но совсем немного подобных. Для сравнения: в жизнеописаниях Иисуса Христа и христианских святых довольно часто попадаются случаи внезапного выздоровления. Есть ли причина, кроющаяся, например, в духовных заповедях буддизма, по которой великие целители прошлого – коим являлся Будда – не оставили примеров такого исцеления?

Калу Ринпоче: Судя по всему, в этом вопросе между буддизмом и христианством нет принципиальной разницы. Нужно, однако, понимать, что даже высокореализованное существо не может в полной мере помочь другому, если между ними нет особой кармической связи из прошлого. Без такой связи невозможно растворить страдание. Во многих случаях Будда и махасиддхи исцеляли недуги бессчетного количества существ, с которыми у них была связь. Похожим образом обстоит дело и с Христом, и с остальными христианскими святыми.

Выздоровление Гелонгмы Палмо

Пожалуй, из всех примеров чудесного исцеления, передающихся в рамках буддийской традиции, история Гелонгмы Палмо является наиболее известной. Гелонгма Палмо была принцессой в Древней Индии и практиковала буддизм. В юном возрасте она подхватила проказу. Боль пронизывала все ее тело, и дабы не заражать окружающих, принцесса удалилась в маленькую хижину, куда не было доступа другим. Она обладала огромным доверием к Любящим Глазам (тиб.: Ченрезиг) и постоянно возносила к нему молитвы. Однажды ночью, спустя много лет молитв и медитации, принцессе приснилось белое создание, которое возникло прямо перед ней и при помощи бампы[17] пролило на ее тело нектар света. На следующий день принцесса, когда проснулась, поняла, что исцелена. Она подумала, что белое существо было Любящими Глазами, и преисполнилась еще большим доверием. Принцесса не только выздоровела, но и обрела постижение. На коже не осталось ни следа проказы, а ум стал чистым и ясным. Отсюда берет начало практика нюнгне, предполагающая голодание и медитацию на Любящие Глаза.

Лекарство, принятое во сне

Недавно я встречался с держателем линии Таклунг, он только-только прибыл из Тибета. Так вот, есть история, которая относится не к нему непосредственно, но к его предыдущему воплощению. Однажды он заболел, и хотя принимал все прописанные лекарства, лучше ему не становилось. Ночью он, как мог, молил об исцелении. В один из дней во время молитвы перед ним будто в физической форме возник Матро Ринпоче – его первый Лама. Ринпоче попросил ученика открыть рот и положил на язык субстанцию, и больной проглотил ее. Затем Матро Ринпоче исчез, а заболевший лама полностью выздоровел. Это пример чудесного исцеления.

Исцеляющий удар молотком

Предыдущий Ситу Ринпоче и я были родом из одной местности. Однажды выдающийся кузнец из города Дерге подхватил какую-то болезнь – скорее всего, это был туберкулез. Несмотря на множество прописанных лекарств, он все никак не выздоравливал. Порой кузнец что-то изготавливал и для Ситу Ринпоче, но из-за болезни последнее изделие вышло незавершенным. Когда кузнец принес его Ринпоче, тот пришел в ярость и ударил ремесленника молотком, полностью исцелив трудягу.

Вопрос: Ты сказал нам, что хорошо сочетать медитацию с сексуальным воздержанием. Это касается особых практик или распространяется на обычные ретриты, в которых медитируют на Любящие Глаза или Алмазный Ум (тиб.: Дордже Семпа)?

Калу Ринпоче: Все практики оказывают влияние на каналы, ветры и капли, но есть медитации, которые целенаправленно на них воздействуют, – как, например, практика туммо, относящаяся к Шести йогам Наропы. Однако наивысшей техникой из всех является Махамудра. Если мы действительно способны ее практиковать, суть капель никогда не будет разрушена.

Вопрос: У травы или воды нет кармы, нет детей, они не достигают Просветления, не различаются по половому признаку. Как они взаимодействуют с людьми?

Калу Ринпоче: Когда я говорил, что «половина земли покрыта травой, другая – водой», это был лишь образ, который значит, что если вы не находите воды в каком-то определенном месте, нет нужды страдать. Просто попейте где-то еще.

Вопрос: Как влияет голодание на темпераменты в организме?

Калу Ринпоче: Все зависит от того, зачем мы голодаем. Во время нюнгне мы выполняем медитацию на Любящие Глаза. Активность этого Бодхисаттвы приносит пользу всем существам. Практика относится к уровню Крийя-тантры и является очистительной, поскольку с ее помощью мы очищаем свой ум. А воздерживаясь от приема пищи, мы также очищаем тело. Мы не обращаем внимания на болезнь. Во время нюнгне мы избегаем любой активности, кроме подношения торм. Мы полностью посвящаем себя практике. Говорится, что таким образом мы ублажаем Йидама и получаем огромную пользу.

Голодание только ради голодания не приносит заметных духовных результатов. Если мы медитируем с мотивацией достичь Пробуждения и чувствуем, что привязанность к еде или питью нас сковывает, то даже кратковременное воздержание от приема пищи окажется полезным. Выполняя нюнгне, мы сутки воздерживаемся от еды и питья. На рассвете следующего дня мы выпиваем порцию особого супа, чтобы 84 000 микроорганизмов, обитающих в нашем теле, не мучились от голода и жажды.

Вопрос: Вредно ли курение с точки зрения ветров и каналов энергии?

Калу Ринпоче: Говорится, что дым может проникать в тонкие каналы и засорять их. Поэтому курение вредно.

Вопрос: Ринпоче упомянул туммо как особую практику, которая позволяет сохранять капли энергии. Я сам часто слышал от людей, что простирания позволяют очистить каналы. Не мог бы Ринпоче объяснить, как это происходит и почему?

Калу Ринпоче: То, что простирания помогают очистить каналы энергии, полностью верно, ведь помимо прочего это символ доверия и преданности Трем драгоценностям, чье благословение мы в итоге получаем. Верно и то, что благословение помогает нам полностью очиститься: это касается как каналов, так и ветров и капель. Простирания в особенности укрепляют наше доверие.

Вопрос: Я не практикую. У меня слишком много ментальной запутанности для того, чтобы оставаться в состоянии Махамудры, и я даже не знаю, что это значит. И тем не менее как я могу предотвратить разрушение капель?

Калу Ринпоче: Если не позволяешь желанию уносить тебя прочь, ты не разрушаешь их.

Вопрос: В чем причина гомосексуальности и как она сказывается на ветрах и каплях энергии?

Калу Ринпоче: Не важно, какой ориентации вы придерживаетесь: если капли разрушаются, результат будет одинаков. Если в отношениях с мужчиной или женщиной мы сдерживаем привязанность и разрушаем капли не слишком часто, это принесет пользу. Это общий совет для всех, кто работает с собственным телом. Большинство из вас не монахи. Вы можете проанализировать ситуацию, и если вы обнаружите, что разрушаете капли слишком часто, возможно, осознаете, что из-за этого ум не так счастлив и ясен и вам нездоровится. Это знак того, что вам стоит реже разрушать капли энергии.

Вопрос: Можно ли восстановить разрушенные капли?

Калу Ринпоче: Конечно, можно. Ранее мы рассмотрели шестиступенчатый процесс переработки пищи в организме и отметили, что капли энергии являются конечным продуктом этого процесса. Однако если они слишком сильно разрушены, им недостает времени на восстановление. На самом деле тема капель и их разрушения – это не совсем Дхарма, пусть знать подобные вещи и полезно. Гораздо важнее избегать чрезмерной привязанности. Если не можем добиться любви одного человека, мы встретим другого.

Вопрос: Можем ли мы распознать болезнь, вызванную духами? И существуют ли практики, позволяющие их избежать?

Калу Ринпоче: Распознать болезнь можно, измерив пульс или изучив состав мочи. Для излечения есть различные ритуалы. Но их каждый раз нужно адаптировать к типу духа и его полу. В общем и целом, если ритуалы проводятся с доверием к Трем драгоценностям, лечение возымеет положительный эффект и вы избавитесь от болезни. В таких случаях особо эффективна практика Чод.

Вопрос: Оргазм без сексуального контакта так же вреден, как и обычная половая связь?

Калу Ринпоче: Бывает, что мы теряем капли без какой-либо видимой причины. Это указывает на проблему с каналами энергии, которую могут решить лекарства. Есть три причины, по которым мы теряем капли вне сексуального желания: в случае их переизбытка, под влиянием негативных духов и вследствие болезни.

Если не можем добиться любви одного человека, мы встретим другого.

Обычно мы мыслим в категориях «я», «мое тело», «мой мир» или «мой ум». Мы крайне привязаны к идее «себя». Цепляние к эго порождает мешающие эмоции, уязвимость перед духами и болезни. Лучшее средство от недуга – это представлять себя в форме Йидама в медитации на Любящие Глаза. Мы думаем, что наше тело – это тело Любящих Глаз. Главное отличие от привычного восприятия заключается в том, что мы не представляем наше тело как материальное, но видим в нем проявление пустоты и формы, подобное радуге. В медитации, вместо того чтобы думать «моя речь», мы всегда помним, что звук мантры ом мани пеме хунг пустой по своей сути, – он как эхо, лишенное собственного существования. Точно так же мысль «мой ум» мы заменяем пониманием, что все происходящее есть ум Любящих Глаз, что умственные образы лишены независимого существования, они есть Махамудра – единство знания и пустоты.

Скрытое созревание всегда заставляет нас отождествляться с телом, речью и умом. Мы думаем, что они действительно существуют и мы ими ограничены. Но, медитируя на Любящие Глаза, мы развиваем иную тенденцию. Мы приучаем себя думать о наших теле, речи и уме как о теле, речи и уме Любящих Глаз, понимая, что они пусты по сути. Более того, визуализация этого Бодхисаттвы и повторение его мантры заряжены мощным благословением и сочувствием. Новая привычка восприятия, сдобренная практикой медитации, оказывает сильнейшее воздействие как на эту жизнь, так и на все последующие.

Мешающие эмоции подобны полноводной реке. Их почти невозможно остановить. С определенной точки зрения, если кто-то действительно знает, как они функционируют, эмоции не создают проблем. Тревожащие чувства происходят из ума. Поскольку он пуст, сами по себе они не существуют. Если кто-то знает и применяет методы, позволяющие распознать пустотную природу эмоций, они больше не досаждают.

Карма Мигьюр Линг, декабрь 1984 года

Как устроена сансара

Шесть миров

Неведение

У неведения (санскр.: авидья, тиб.: маригпа), иными словами – незнания, есть два уровня:

• фундаментальное неведение,

• обусловленное неведение.

Фундаментальное неведение создает основу иллюзии, в которой пребывают все обычные существа. Оно описывается как ситуация, в которой ум не узнает свою пробужденную природу, – это корень сансары. Неведение – это ум, не знающий сам себя.

Обычные существа переживают страдания и боль, принимающие разнообразные формы. Будда, с другой стороны, вышел за пределы этих неприятных состояний. Он достиг нирваны. Различие между обычным существом и Буддой в основе своей происходит из знания или неведения относительно того, каково это – быть умом. Знание свойственно пробужденным существам, а незнание – обычным.

На вопрос о времени возникновения неведения можно ответить лишь, что ему нет начала. Поэтому фундаментальное неведение еще называют «изначальным неведением», оно подобно железной руде, которая в природе сопутствует золоту.

Потенциал Пробуждения – татхагатагарбху – характеризуют пустота, ясность и беспрепятственное знание. Поскольку потенциал не раскрыт, пустота ошибочно воспринимается как «я», а ясность – как «все остальное». Так формируется двойственность «я» – «другие». Это заблуждение отсылает нас к понятию «обусловленное неведение», ведь оно заставляет нас мыслить в ошибочных категориях «меня» и «остального мира».

На вопрос о времени возникновения неведения можно ответить лишь, что ему нет начала.

Предположив, что неведение существовало с безначальных времен, мы можем подумать, что никогда не обладали знанием. Нам следует взглянуть на вещи с другой стороны. Неведение лишний раз доказывает наличие истинной природы ума. Хоть она и не познана, она есть само знание и олицетворяется Самантабхадрой – «изначальным Буддой». Это исконно существующее состояние Будды, пусть даже сейчас мы совершенно о нем не ведаем.

Неведение шести миров

Из-за двойственности, порождаемой фундаментальным неведением, возникают мешающие эмоции, такие как желание-привязанность, ненависть-отвращение и неведение, которые в итоге подразделяются на 84 000 комбинаций. Под их влиянием существа совершают различные действия и формируют соответствующую карму, которая ведет к рождению в одном из шести состояний:

• адские миры;

• мир голодных духов;

• мир животных;

• человеческий мир;

• полубоги;

Реальность шести миров

Мы можем подумать, что особенности шести миров надуманны, что это чисто гипотетические размышления без какой-либо реальной основы. Однако с буддийской точки зрения просто потому, что так об этом рассказывал Будда, это не может быть никак иначе. Он подробно описывал восемь горячих адов с их точным местонахождением под землей – каждый на заданной глубине от поверхности. Детали даются не только для того, чтобы нас впечатлить. Они в определенном смысле соответствуют реальности. Представляя себе существование в трех низших мирах, мы не просто тренируем воображение. Бесконечное множество видов животных, тридцать шесть классов голодных духов, восемь горячих адов, восемь холодных, временно возникающие и дополнительные ады – все это, по сути, состояния сознания, фактически переживаемые существами.

Точно так же сутры дают детальные описания высших миров: человеческого мира, состояния полубогов и богов. Человеческие существа в данном контексте не исчерпываются обитателями Земли, или Южного континента. В соответствии с традиционной космологией, имеются в виду люди, населяющие все четыре континента и восемь субконтинентов вокруг центра Вселенной – горы Меру.

Что касается полубогов, то они обитают на склонах этой горы.

Боги делятся на несколько категорий внутри трех сфер существования. Боги сферы желания образуют шесть классов. Представители одного из них живут в верхней части горы Меру другого – на вершине («Мир Тридцати-Трех»). Остальные четыре класса богов пребывают в небе над горой. Над сферой желания расположены шестнадцать категорий богов сферы формы – их также называют мирами Брахмы. Затем следуют четыре категории богов бесформенной сферы: «Бесконечное пространство», «Бесконечное сознание», «Неощущаемый», «Не существующий и не несуществующий» – высшие миры сансары.

Степени реальности

Эти миры были описаны Буддой и соответствуют воспринимаемым состояниям существования. Однако мы не можем сказать, что они реальны, ведь в конечном счете все это лишь проекции ума. Откуда тогда, в соответствии с поучениями Будды, берется пламя и расплавленный металл адов? Откуда берутся истязания и пекло, которые обрушиваются на обитателей адов? Это отражение негативно настроенного ума.

Любое явление есть лишь облаченное в разные формы выражение потенциала ума. Как уже говорилось, то, что в человеческом мире воспринимается как вода, обитателям адов кажется расплавленным свинцом, а голодным духам – гноем или другой омерзительной субстанцией. Для животных вода – это среда обитания, тогда как для полубогов она – оружие, а боги воспринимают ее как нектар. У реальности есть лишь та сила, которую мы ей придаем. У явлений – лишь та сущность, какой их наделяет ум.

За пределами крайностей

С одной стороны, Будда говорит о шести мирах как реальных, но с другой – объясняет, что сами по себе они нереальны – это лишь проекция ума. Здесь нет противоречия. Такой подход объединяет две крайности, за пределами которых возможно по-настоящему понять ум. То, что на относительном уровне кажется существующим, не является таковым, если взглянуть с абсолютной точки зрения. Говорится, что явления ни реальны, ни нереальны. Они подобны отражению луны на поверхности воды: мы воспринимаем отражение определенного фрагмента явления, но оно не осязаемо.

Мир обладает лишь той реальностью, какую ему придает воспринимающий. Многие из вас сейчас слушают поучения, а вечером лягут спать, и каждый увидит свои собственные сны. Когда мы встретимся завтра утром, неужели каждый станет утверждать, что единственно реальным проявлением ума в течение ночи был его личный мир сновидений, а сны остальных были иллюзией? В этом не будет никакого смысла. Во сне каждый воспринимает свой собственный мир. Но ни один из них не реален сам по себе. То же самое и с различными состояниями существования[18].

В адах и мирах богов

В следующем примере мы находим еще одно указание на то, сколь субъективно наше отношение к явлениям. Говорится, что есть определенная градация обитателей адов по категориям и в худшей ситуации мы испытываем страдания каждой из шести сфер существования.

Если бы мы воспринимали каждое состояние как физическую реальность, трудно было бы вообразить, что кто-то один способен одновременно переносить все эти страдания. Минимум пятеро должны были бы находиться в другом месте. Переживание шести состояний существования, поместившихся в одном мире, возможно лишь потому что они созданы умом.

Пятый уровень богов сферы желания называется «Радостное проявление». Это наименование относится к богам, наделенным способностью творить одним лишь усилием мысли: любое приятное переживание, которое только может им понадобиться, – будь то красивый объект, мелодичные звуки, вкуснейшие блюда или дарящее наслаждение партнерство других богов и богинь – все тут же возникает из пространства. Шестой уровень богов той же сферы, называемой «Власть над проявлением других», представляет собой еще более заманчивое состояние, поскольку здешним существам для удовлетворения желаний не требуется и усилия мысли. Они полагаются на других. Эти два мира дают наглядный пример способности ума формировать все, что угодно.

Если мы помним о субъективной природе личного опыта, обусловленного кармой, гораздо проще понять, как много непохожих друг на друга ситуаций помещается в общую рамку человеческого существования. Кто-то живет дольше других, кто-то богаче и наслаждается лучшим здоровьем, или просто счастливее, или легче приспосабливается к внешним условиям и так далее. Все эти различия – внешние проявления индивидуальной кармы. Именно поэтому Будда говорил, что три сферы и шесть состояний существования – это ум и ничего более.

Состояние Просветления достигается, когда ум пробуждается от неведения, как ото сна. Отныне для блага всех существ проявляются разнообразные тела Будды и Чистые страны. Поскольку ум непосредственно переживает собственную природу, все хорошие качества спонтанно расцветают.

Самье Линг, март 1983 года

Если бы явления действительно существовали, мы бы не сумели достичь Освобождения. Обрести его посредством практики Дхармы возможно только потому, что они нереальны. Поэтому нам нужно избавиться от иллюзии их неизменности.

Однако, раз уж мы считаем их таковыми, мы просто обязаны принять в расчет законы, которым подчиняется все происходящее. Совершая позитивные действия, мы создаем основу для приятных переживаний высших миров, в то время как негативные действия приводят в болезненные состояния адов, голодных духов и животных. Хотя приятные ощущения и страдание иллюзорны, до тех пор, пока не освобождены, мы воспринимаем их как реальные.

Брюссель, октябрь 1984 года

Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения

Сансара означает вращение колеса, как если бы мы говорили о колесе транспортного средства, имея в виду что-то непрестанно вращающееся.

Но колесо приводит в движение не внешняя сила, а результат наших собственных действий. Негативные поступки влекут за собой рождение в нижних мирах (животных, голодных духов и в адах). Позитивные же приводят к перерождению в мирах высших (богов, полубогов и в мире людей). Сансара описывается как единство шести состояний ума, к которым иногда добавляют седьмое – бардо.

Слово «бардо означает «интервал» и чаще всего относится к промежуточному переживанию между смертью и рождением. Однако оно применимо и в других условиях. Например, мы употребляем слово «бардо» в отношении ничейной земли, отделяющей Францию от Бельгии.

Иногда шесть классов существ называют «внешней сансарой», тогда как бардо – это «внутренняя сансара». Мы также говорим о последовательности мыслей как «тайной сансаре».

Чтобы понять, как функционирует этот цикл, можно взглянуть на него с точки зрения двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения:

1. неведение;

2. кармические импульсы, действия;

3. сознания;

4. имя и форма;

5. факторы восприятия;

6. контакт;

7. ощущения;

8. привязанность;

9. цепляние;

10. становление;

11. рождение;

12. старение и смерть.

Брюссель, октябрь 1984 года

Проще всего понять эту цепочку, выстроив ее звенья в хронологической последовательности так, чтобы началом и концом, минуя бардо, рождение и жизнь, служила смерть.

1. Неведение. До нынешнего существования у нас было другое, в конце которого ум отделился от тела и погрузился в бессознательное состояние, сравнимое с глубоким сном. Время, которое каждый проводит в забытье, варьируется. Как правило, это занимает три с половиной дня и соответствует первому звену цепи взаимозависимого происхождения – неведению.

2 и 3. Кармические импульсы и сознания. Когда бессознательный период подходит к концу и мы пробуждаемся из глубокого сна, возобновивший работу ум приводится в движение кармическими отпечатками. Это первый, примитивный уровень активности. Но вскоре за импульсами в игру вступают сознания, поддерживающие гораздо более организованную и сложную деятельность.

В рамках поучений о пяти скоплениях мы находим описание того, как работает психика. Оно содержит упоминание о стадии зарождения восприятия, которая предшествует стадии кармических отпечатков или желаний. Поэтому в цепи из двенадцати звеньев восприятие иногда располагают между неведением и кармическими импульсами. Первые три звена сравнимы с суставами на пальце. Их единство образует орган, компоненты которого можно разделить или поменять местами. В нашем случае восприятия и кармические отпечатки представлены вместе.

4. Имя и форма. Опираясь на сознания, с безначальных времен формировалась двойственность восприятия «я» и «все остальное». За ней машинально следует идея, что «у меня есть тело». В контексте бардо речь идет не о физическом организме, а о ментальном теле. Однако это не удерживает ум от мысли, что такое тело реально. В дополнение к трем первым звеньям появляется чувство обладания этой формой. Единство неведения, кармических импульсов, сознаний и ментальной формы, заменяющей тело, еще называют «скоплением четырех имен». По этой причине четвертое звено цепи именуется «имя и форма».

5. Факторы восприятия. Вообще, обычно насчитывают восемнадцать факторов, а не шесть. Однако в данном обзоре шесть органов чувств, шесть сознаний и шесть объектов восприятия тесно связаны. Глаз ассоциируется с визуальным сознанием и внешними объектами, которые он наблюдает. Ухо – с сознанием слуха и звуками. Нос отвечает за сознание обоняния и запахи, и так далее. Однако в бардо ум отрезан от тела и внешнего окружения, ведь они не обладают материальным выражением. Органы чувств не присутствуют физически, равно как и воспринимаемые явления. Ум сам творит образ тела и внешнего мира. В этой связи говорится лишь о шести факторах.

6. Контакт. В потоке субъективных проявлений бардо возникает чувство восприятия объектов посредством ментального тела, и происходит контакт – шестое звено цепи. Точно так же, как мы касаемся объекта пальцем, чувственные способности в бардо вступают в контакт с внешними проявлениями.

7. Ощущения. Благодаря контакту седьмое звено цепи взаимозависимого происхождения переживается как приятное или неприятное ощущение.

8. Привязанность. Жадность еще больше сковывает ситуацию из-за склонности воспринимать приятные или неприятные переживания как истинно существующие и отделенные от ума. Возникает жажда действия по отношению к объекту восприятия.

9. Цепляние. Из привязанности рождается цепляние. Как только мы принимаем внешний мир как истинно реальный, возникает желание его удержать. Небольшой пример прояснит, о чем идет речь. Когда мы видим фрукт, с помощью глаз визуальное сознание устанавливает с ним контакт. Затем, если фрукт смотрится хорошо, добавляется приятное ощущение, из которого вырастает желание этим фруктом обладать. Непосредственно в момент хватания оно окончательно крепнет.

10. Становление. Как только в бардо утверждается «скопление четырех имен», начинают развиваться шесть факторов восприятия. Силой кармы ум стремится увидеть будущих родителей в союзе. Лицезрение этого соответствует звену контакта, за которым следуют ощущения, жадность и, наконец, движение ума с целью ухватиться за ситуацию. Цепляние влечет нас в утробу матери, и в результате ум соединяется с веществом. Отсюда берет отсчет становление, протекающее на протяжении всей беременности. Можно посмотреть на весь процесс как на желание ума получить очередное рождение или проявление силы, побуждающей ум переродиться.

В процессе зачатия доминирует эмоциональная реакция на то, что мы видим родителей в союзе. Если карма сулит нам рождение мужчиной, мы почувствуем сильное влечение к матери и отвращение к отцу. Если же нам суждено быть женщиной, то, наоборот, отец покажется нам более привлекательным, чем мать, к которой мы испытаем ненависть. Смешанное чувство желания-отвращения как раз и провоцирует нас войти в утробу.

В момент зачатия ум обретает материальную опору, сформированную за время процесса преобразования из семи ступеней, на каждую из которых уходит один день. Пища, потребляемая родителями, поступает в нашу кровь, затем в мышечные ткани, жировую прослойку, кости и мозг. На этом этапе белая и красная капли – тончайшие сгустки энергии сперматозоида и яйцеклетки – распространяются по телу, вызывая чувство физического и психологического благополучия. Все материальные факторы зачатия мы встречаем на шестом этапе метаболизма, и ум сливается с белой и красной каплями, или бинду.

Скитающийся по бардо ум подобен перу или клочку бумаги, терзаемому резкими порывами ветра, но на этапе созревания он обретает покой. Так же, как перо и лист бумаги могут зацепиться за случайный объект, блуждающий ум притягивается к бинду.

Если у нас позитивная карма, процессы беременности и рождения пройдут без боли. Однако, будучи заложником стесненной обстановки, зародыш страдает. Если слишком долго держать ноги сложенными или вытянутыми, появляется чувство дискомфорта – нам всем это знакомо. Из-за неспособности двигаться зародыш постоянно испытывает раздражение.

11. Рождение. Становление естественным образом ведет к рождению. Роды очень болезненны для ребенка, даже если потом эти впечатления забываются.

12. Старение и смерть. С самого рождения запускается процесс старения, зачастую насыщенный болезнями и страданием. Непостоянство ведет к неизбежной смерти. Наглядная иллюстрация его проявления – наши часы. Секунда за секундой, без остановки бегут стрелки. Непостоянство разворачивается в каждый момент времени на протяжении всей нашей жизни. Какой бы ни была наша смерть: старость, авария или болезни – нам ее не избежать. Различается лишь длительность умирания.

Рождение болезненно, но и уход из жизни приносит не меньше боли, а в промежутке времени между ними мы встречаемся с множеством трудностей. В общем и целом, когда Будда учил двенадцати звеньям взаимозависимого происхождения, он делал особый акцент на страдании и неизбежно сопутствующих ему явлениях.

Мы рассмотрели все звенья цепи: неведение, кармические импульсы, сознания, имя и форму, факторы восприятия, контакт, ощущение, желание, цепляние, становление, рождение, старение и смерть.

Смерть сопровождается последовательным растворением пяти элементов, которое венчает фаза полного забытья.

Эта последовательность касается физического существования и подобна росту цветка. Словно бутон, раскрывающийся полностью созревшим соцветием, ребенок развивается до тех пор, пока не обретет богатство молодого взрослого тела. И тут же начинается процесс, в конце которого цветок неизбежно увядает. Человек же, все стремительнее теряя способности, скользит в направлении старости и в конце концов смерти. Смерть сопровождается последовательным растворением пяти элементов, которое венчает фаза полного забытья. Ум проваливается в неведение – первое из двенадцати звеньев. Их череда непрерывна.

Индивидуальная и коллективная сансара

Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения – это способ описать сансару. Мы можем назвать их «индивидуальной сансарой», ведь они рисуют круг, по которому безостановочно ходят все существа. Под коллективной же сансарой понимаются различные состояния перерождения – шесть миров. Стоит отметить, что звенья цепи сами поддерживают свою непрерывность. Их не обязательно каждый раз проверять. Вмешательства извне не требуется. Они работают как кварцевые часы – не нужно постоянно подводить стрелки.

Медитация на двенадцать звеньев

Эти двенадцать факторов упоминаются на всех уровнях поучений Будды. Однако наиболее детально эта тема раскрывается в наставлениях Колесницы пратьекабудд и в качестве аспекта Хинаяны служит опорой медитации. Практикующий глубоко размышляет над каждым из звеньев цепи в той же последовательности, в какой мы их описали, – от неведения до смерти. Затем, отслеживая происхождение каждого звена, он исследует их в обратном порядке.

Как получилось, что есть старость и смерть? Они предопределены рождением. Почему мы родились? Потому что прошли через становление, а до этого вошли в утробу матери. Зачем мы это сделали? Все из-за цепляния. Зачем же цепляться? Да потому, что нас захватывает жадность, и так далее.

Таким образом практикующий доходит до первого фактора, чтобы задать последний вопрос: «Откуда взялось неведение?». Оно проистекает из ума. Чтобы положить конец этой последовательности, необходимо осознать его пустотную природу. Затем медитирующий покоится в пустоте и достигает частичной реализации, доступной пратьекабуддам.

Сейчас мы между рождением и смертью. Это самый продолжительный период в череде двенадцати звеньев, но он может принести и максимальную пользу. Нам дана возможность практиковать Дхарму и развиваться на пути к Освобождению и Просветлению. Это лучшее, что мы можем делать в жизни.

Самье Линг, март 1983 года

Вопрос: Когда мы достигаем Освобождения, кармы больше нет. Почему в таком случае мы не растворяемся в пространстве, а создаем эманации?

Калу Ринпоче: Освобождение – это не что-то физическое, как если бы мы вышли из одного места и отправились в другое. Это ум освобождает себя. Путь к Освобождению опирается на медитацию успокоения ума (шинэ). Обычно наш ум весьма подвижен и почти не поддается контролю. Шинэ позволяет его стабилизировать и применить более глубокую медитацию, которая ведет к узнаванию его истинной природы.

Наше нынешнее внутреннее состояние напоминает свечу, выставленную на ветру. Мы можем сколь угодно долго пытаться ее зажечь, но порывы ветра будут каждый раз ее гасить. Дуновения ветра – это мешающие эмоции и мысли, не дающие сосредоточить внимание. Первая задача медитации – успокоить ум.

На определенном уровне шинэ перед нами встает вопрос: кто вращается в сансаре и достигает Освобождения? Конечно же, ум. Мы пытаемся постичь его сущность и обнаруживаем, что ум – это пустота, ясность и всеведение.

Эта вторая стадия медитации называется «проникающее видение» (лхагтонг). Она открывает доступ к Освобождению и первому уровню Бодхисаттвы. Ум обретает самоконтроль и способность действовать для блага других.

Практика успокоения ума и проникающего видения совершенно аутентична. Однако мы живем в неблагоприятный для Дхармы период истории – время постоянной суеты, обилия отвлечений и праздности. И чем полагаться в медитации только на собственные силы, не лучше ли довериться куда большей силе? Представьте, что вы хотите посетить отдаленное место. Вы можете отправиться туда пешком, но это отнимет много времени и будет чрезвычайно утомительно. Вы также можете добраться автостопом или поймать такси. Используя чье-то средство передвижения, вы экономите время и энергию.

Если в практиках шинэ и лхагтонг, взращивая сочувствие и знание пустотной природы явлений, мы опираемся лишь на свой ум, процесс обещает быть сложным. Если же доверимся куда большей силе – например, Любящим Глазам, – результат придет проще. Мы скорее достигаем цели на автомобиле или поездом, чем когда идем пешком.

Форма Любящих Глаз и его мантра пронизаны мощью, благословением и сочувствием. Медитация на этот аспект дарует помощь, которая обеспечит быстрое развитие в направлении к Пробуждению.

Практика Любящих Глаз включает в себя шинэ, поскольку мы без отвлечений сосредоточены на теле Йидама и повторении его мантры. Даже если мы не способны удержать образ, достаточно повторять мантру, и благодаря благословению медитация естественным образом распахнет перед нами двери лхагтонга.

Бодхисаттва Любящие Глаза предоставляет простой и быстрый путь. Часто бывает, что мы не верим в его эффективность, думая, что где-то есть более быстрые, скрытые от нас методы. Но это не так. Будда и Падмасамбхава не раз отмечали, что путь Любящих Глаз – лучший и наиболее полезный из всех.

Брюссель, октябрь 1984 года

Ум, элементы и скопления

Калу Ринпоче часто учил особым практикам шинэ и лхагтонг, которые опираются на визуализацию разноцветных геометрических форм, представляющих элементы и скопления. Об этих медитациях, относящихся к Ваджраяне, он рассказывал только тем, кто как минимум принял Прибежище. В дань уважения традиции мы не можем опубликовать описания применяемых визуализаций. Приведенные ниже поучения в каком-то смысле не завершены. Однако нам представляется полезным опубликовать общие сведения, обрамляющие эти практики, особенно наставления об элементах и скоплениях.

Сегодня мы поговорим о практике шинэ, которую еще называют «особой практикой». Чтобы понять, в чем ее назначение, необходимо знать, как работает ум.

Человеческое существование характеризуется способностью воспринимать и осведомленностью, которые дарят превосходство над обитателями других сфер. Впрочем, если мы не знаем ум, появляется много ложных представлений. Например, мы можем думать, что ум не существует без тела или не существует прошлых и будущих жизней. Однако с безначальных времен наш ум воплощался в миллионах состояний и продолжит блуждать в сансаре, принимая различные формы, пока не достигнет Просветления.

Сегодня мы рассмотрим, как пять элементов: земля, вода, огонь, воздух и пространство – не только составляют наше тело и внешний мир, но и природу ума.

Элементы в теле и Вселенной

Мы легко определяем пять элементов в нашем теле:

• плоть, кости и другие твердые компоненты – это элемент земли;

• кровь, лимфа и различные жидкости – элемент воды;

• тепло тела – элемент огня; дыхание – элемент воздуха;

• различные отверстия и полости в теле, поры кожи и прочее – элемент пространства.

Естественное проявление пяти элементов заметно и во внешнем мире:

• элемент земли соответствует веществу в твердом состоянии;

• элемент воды – это все жидкое;

• элемент огня соответствует состоянию огня[19];

• элемент воздуха – это газообразное состояние вещества;

• пространство – пустота, в которой эти состояния проявляются.

Элементы в уме

Пять элементов в уме наделены различными характеристиками:

Ум пуст. Его невозможно определить в категориях формы, цвета или размера. Безграничный, он подобен элементу пространства. Одним из признаков пустоты ума является тот факт, что он вмещает мысли обо всех вещах: больших и маленьких, ближних и дальних.

Ум можно сравнить с обширным океаном или полноводной рекой, ведь в нем не найти конца.

Ум ясен. Подобно тому, как лучи солнца делают внешний мир видимым, ум, благодаря ясности, способен все знать. Кроме того, он наделен динамической силой – подумав, например, об Америке или Индии, мы способны вызвать в уме их отчетливый образ. Эта ясность схожа с элементом огня – источником света.

Ум можно сравнить с обширным океаном или полноводной рекой, ведь в нем не найти конца. Он существовал всегда и продолжит впредь. Ясность и пустота ума, лишенные границ, соответствуют элементу воды.

Возможно, сейчас наш ум счастлив, но в мгновение ока он может почувствовать себя несчастным. Иногда ум спокоен, порой же не на шутку взволнован. Переменчивые проявления, разворачивающиеся в ясности и пустоте ума, соответствуют элементу воздуха и походят на неустойчивость ветра.

В свободной игре четырех элементов: пространства, огня, воды и воздуха – проявляется все многообразие эмоций и мыслей.

Ум как основа, позволяющая происходить всему приятному или неприятному. Он походит на элемент земли – твердое основание, на котором произрастает зелень и обитают животные и люди.

Ум не ограничен телом

Ум наделен тремя основополагающими характеристиками: он пуст, ясен и знает без ограничений. Состояние, когда ум чист, называют «изначальным потенциалом осознавания». Когда же он застлан четырьмя завесами, говорят о «потенциале индивидуального сознания», который влечет за собой появление еще семи двойственных сознаний: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, ментальное сознание и встревоженное осознавание.

Некоторые думают, что эти восемь сознаний не способны функционировать за пределами тела. Однако, обладая той же природой, что и ум, они присутствует, пока он есть. Мы можем представить это на примере сна. Восемь сознаний[20] позволяют нам слышать и видеть даже в отрыве от привычного физического контекста. Точно так же они функционируют и в бардо – после того как мы покидаем тело в момент смерти. Тогда проявляются всевозможные образы, часто пугающие; даже не обладая больше физической формой, мы воспринимаем образы, звуки и цвета.

Песочный замок

Как мы можем быть уверены, что ум именно такой, как описывается? Когда слышим подобные рассказы от ламы или духовного наставника, мы можем подумать: «Без сомнений, все так и есть». Но этого недостаточно. Следует сделать шаг и закрепить понимание с помощью медитации.

Действительно ли ум пуст? Ясен ли он? Правда ли, что он сложен из пяти элементов?

Для этого мы находим тихое место и садимся с прямой спиной. Мы позволяем уму покоиться в самом себе без отвлечений. Затем мы спрашиваем себя: «Действительно ли ум пуст? Ясен ли он? Правда ли, что он сложен из пяти элементов?» – и пытаемся самостоятельно найти ответы. Если, медитируя таким образом, мы обнаруживаем, что ум не пуст, не ясен, ограничен и не состоит из элементов, мы приходим к закономерному заключению, что поучения о нем ошибочны. Если же, с другой стороны, мы видим, что ум действительно ясен, пуст и не знает препятствий, к тому же складывается из пяти элементов, мы убеждаемся, что описание верно.

Имея правильный взгляд и понимание природы ума, все мирские заботы мы будем воспринимать как замок из песка, построенный ребенком для игры в бесконечные приключения.

Движение волн

Поддерживая совершенное поведение, в том числе воздерживаясь от убийства и проявляя альтруистический настрой, в будущих жизнях мы будем наслаждаться человеческим существованием, как сейчас. Подобный образ жизни гарантирует обычные блага. Мы получим в меру просторный дом, хорошую работу, здоровое тело и долгую жизнь. Или же мы переродимся в состоянии богов, где счастья еще больше. Это будет результатом нынешних поступков: позитивные действия произведут положительный эффект. Таков закон кармы.

Карма отпечатывается в нашем уме и проявляется благодаря потенциалу индивидуального сознания. Не зная природы ума, мы копим карму за счет поступков, которые совершаем. Негативные или позитивные, они подобны волнам в океане. Их нисходящее движение соответствует действиям, которые откладываются в потенциале индивидуального сознания, а восходящее – последствиям.

Два плода Дхармы

По мере практики медитации и благодаря осмысленному поведению, которые мы применяем на духовном пути, завесы неведения, скрытого созревания, мешающих эмоций и кармы становятся все тоньше, пока наконец совсем не исчезают. Одновременно расцветают качества ума, заключенные в потенциале изначального осознавания. Просветление предполагает всезнание. Поэтому буддизм столь драгоценен.

Истинный плод практики Дхармы – это достижение состояния Будды, которое влечет за собой превосходные, пусть и второстепенные, результаты: рождение в приятном человеческом состоянии или в ином высшем мире.

Особые техники

В любой практике самое важное – это ум. Именно потому мы медитируем, на первых порах практикуя успокоение ума и проникающее видение, а после – Махамудру или Махаати. Ваджраяна – особенно быстрый путь к Пробуждению. Ее эффективность объясняется применением специальных техник шинэ и лхагтонг, а также практики фазы построения и завершения.

В традиции Ваджраяны некоторые инструкции передаются исключительно от ламы к ученику, как в случае с особыми практиками шинэ, лхагтонга и Махамудры, которую мы сейчас изучаем.

Большинство западных людей получили образование и довольно сообразительны. Они легко понимают буддизм и рассчитывают на быстрое Просветление. Однако они живут в мире бесконечной активности, работы и постоянных отвлечений, им сложно посвятить себя исключительно практике Дхармы. Один из способов вытрясти воду из уха – это еще раз его промыть, чтобы вода естественным образом вытекла наружу. Точно так же медитация на пять элементов позволяет очистить эти пять элементов, медитация на пять скоплений очищает скопления, а медитация на мешающие эмоции – соответственно эмоции.

Один из способов вытрясти воду из уха – это еще раз его промыть, чтобы вода естественным образом вытекла наружу.

Раз в теле и уме есть пять элементов, разум но использовать их для поддержки шинэ. Точно так же пять скоплений определяют наше психофизиологическое существование. По этой причине они служат еще более существенной опорой лхагтонгу Наконец, поскольку они связаны с мешающими эмоциями, если мы сумеем использовать пять скоплений в практике Махамудры, нам будет проще от них освободиться. Надеюсь, такая медитация подойдет западным жителям. В свои предыдущие приезды я уже передал особые инструкции о методах успокоения ума и проникающего видения. Но я еще не давал медитацию Махамудры, которая задействует капли и эмоции.

Растворение элементов

Чтобы приступить к практике шинэ, связанной с элементами, важно сначала понять, что они присутствуют в уме, теле и внешнем мире. Мы только что прослушали их описание. Давайте теперь рассмотрим, как они функционируют в процессе смерти и рождения.

В момент смерти элементы тела растворяются друг в друге, что сопровождается различными переживаниями:

• когда элемент земли растворяется в элементе воды, умирающий чувствует, будто он завален булыжниками или горой;

• когда вода растворяется в огне, умирающего словно уносит прочь течением реки или он будто тонет в океане;

• растворение огня в воздухе сопровождается чувством, будто вся Вселенная полыхает;

• наконец, когда воздух растворяется в пространстве, умирающего будто уносит ветром.

Под влиянием этих явлений ум переживает ужасающий страх и в завершении процесса смерти на три с половиной дня проваливается в полностью бессознательное состояние. Это признак того, что семь сознаний растворились в потенциале индивидуального сознания.

Сразу после периода забытья пять элементов активируются снова в форме вдохновляющих разноцветных образов. Переливаясь светом, они собираются в светящиеся сферы, сверкающие геометрические фигуры, молнии, радуги или формы божеств бардо. Подробное описание этих явлений приводится в «Бардо тходрол» и других текстах[21]. Если мы разовьем способность медитировать на эти яркие проявления, в момент смерти сумеем осознать, что они – лишь проекции ума. В конечном же итоге мы познаем пустотную природу всех элементов и поймем, что они являются пятью женскими Будда-аспектами:

• земля – это Буддалокана;

• вода – Мамаки;

• огонь – Пандаравасини;

• воздух – Самайатара;

• пространство – Ваджрадхатвесвари.

Правда, в большинстве случаев мы упускаем эту возможность достичь Освобождения и воспринимаем переливающиеся проявления элементов как обладающие независимым внешним существованием. Поэтому мы пугаемся и пытаемся спрятаться.

Элементы как опора зарождения жизни

После нескольких недель в бардо, полных страданий и духовных переживаний, начинают брезжить картины будущего рождения, и в момент зачатия мы снова встречаем пять элементов. Они составляют и тело, и внешний мир в точности так, как мы описывали ранее. Взаимодействие между ними происходит с потреблением пищи. Ее эссенция, составленная из все тех же элементов, вначале попадает в кровь, затем, испытав ряд преобразований, проникает в плоть, жировую прослойку и спинной мозг, который формирует красные и белые капли энергии – мужские и женские сексуальные принципы. Те, в свою очередь, обеспечивают великолепное физическое здоровье и ментальное равновесие. В итоге мы имеем семиступенчатый процесс очищения элементов. В момент зачатия блуждающий в бардо ум соединяется с физической формой, предоставляемой родителями. Рост эмбриона также обеспечивается пятью составляющими, унаследованными от матери. Наконец, когда ребенок рождается, он воспринимает пять элементов окружающего мира как реальные.

Пять скоплений

Неведение проявляется не только в пяти элементах как составных частях личности, но и в пяти скоплениях. Термин «скопление» означает собрание нескольких однотипных объектов. Пригоршня риса, например, представляет собой скопление зерен.

Форма – это первое скопление. Все материальные аспекты внешнего мира: земля, валуны, деревья, равно как и наше тело, – наделены формой. Более того, тело есть собрание множества клеток и физических частиц, которые все вместе составляют единое целое. Когда мы смотрим на кого-то с большого расстояния, мы можем увидеть, что у человека светлые, каштановые или русые волосы. Но подойдя ближе, мы заметим, что прическа – это фактически большое число существующих по отдельности волосинок. Наше тело, со всей очевидностью кажущееся целостным, является лишь собранием частей.

Второе скопление – это физические и ментальные ощущения. Когда на улице холодно, мы мерзнем. В теплое время года нам жарко. Внутри мы можем быть счастливы или несчастны, мы судим о ситуациях как приятных или неприятных. Собрание этих ощущений и есть второе скопление.

Наше тело, со всей очевидностью кажущееся целостным, является лишь собранием частей.

Последовательность скоплений проще понять с помощью метафоры. Ум, застланный неведением и не знающий своей природы, – это потенциал индивидуального сознания. Он сравним со спокойной водной гладью. Малейшее проявление в уме подобно вздымающейся волне – это скопление ощущений. Волна большей амплитуды предстает как скопление восприятий – третье скопление. По мере усложнения ума волны обретают более четкие и ясные очертания. Это четвертое собрание – скопление желаний. И, наконец, следующие одна за другой полностью сформировавшиеся волны – скопления сознаний.

В качестве еще одного примера давайте сравним потенциал индивидуального сознания с неведением, когда отсутствует любая умственная активность. И вот в таком состоянии мы входим в дом. Вначале мы просто видим место, появляется первое движение сознаний. Это скопление ощущений, получаемых через органы чувств. Затем мы замечаем цвет: белый, синий и другие. Наши умственные способности добавляются к активности. Это скопление восприятий. Наконец, мы распознаем все вещи и запускаем процесс суждений: «Это большое, а это маленькое; прекрасно или некрасиво». Это скопление желаний. И уже следом скопление сознаний удостоверяет единство происходящего.

Пять скоплений: формы, ощущения, восприятия, желания и сознания – существуют прямо сейчас во всех нас. Они функционируют на основе пяти элементов, из которых и произошли. Пять элементов соответствуют пяти женским Будда-аспектам, пяти «матерям», дающим рождение, а пять скоплений – пяти мужским Буддам.

Лекарство от болезни

Не избегая нечистого уровня пяти элементов и пяти скоплений и не принимая их на чистом уровне, мы не сможем от обычного состояния перейти к просветленному. Чтобы преобразование произошло мгновенно, Ваджраяна применяет особые методы – практику на Йидамов, которые, как радуга, олицетворяют единство проявления и пустоты. Медитации, повторение мантр и фазы завершения – с визуальной поддержкой или без нее, как в случае с Махамудрой, – по-настоящему глубокие техники. Новичку однако, сложно практиковать их, и существует риск, что они не сработают. Если нам предстоит дальний путь, приятно путешествовать самолетом, поездом или на машине. Но, к сожалению, некоторым становится плохо в скоростном транспорте, и перед поездкой они вынуждены принимать лекарства. Эти препараты можно сравнить с постепенными подходами особых техник шинэ и лхагтонга.

Пять скоплений, пять Будд

Продолжая описание пяти скоплений, нужно сказать, что они находятся на нечистом уровне функционирования ума. На чистом уровне восприятия их сменяют пять отцовских Будд. Что касается медитации, скопления предстают в виде капель света. Это промежуточный этап между чистым и нечистым уровнем. Они будто ступеньки, предоставляющие доступ к абсолютному уровню – пяти отцовским Буддам:

• скопление форм – это Будда Вайрочана;

• скопление ощущений – Ратнасамбхава;

• скопление восприятий – Амитабха;

• скопление желаний – Амогхасиддхи;

• скопление сознаний – Акшобья.

Благодарность родителям

Чтобы практиковать медитацию на капли элементов и скоплений, в идеале мы должны получить посвящение Ваджраяны. Однако достаточно и обетов Прибежища.

В начале любой буддийской медитации важно принять Прибежище и развить бодхичитту. В конце мы посвящаем заслугу и делаем сильные пожелания. Это мощные средства против блуждания по ложным путям развития.

Взращивание бодхичитты особенно важно. Для этого необходимо вспомнить доброту наших родителей. Начиная с нашего рождения и до момента, когда мы обретаем независимость, они непрестанно о нас заботятся. Они дали нам возможность получить образование, устроиться на хорошую работу быть здоровым и так далее. А мы для них оставались постоянным источником беспокойства и тяжелой работы. Нам следует помнить об их неизмеримой любви и чувствовать благодарность.

Говорится, что все существа в сансаре когда-то были нашими матерями и отцами, и не один, два или три раза, а бессчетное количество раз. Все были связаны с нами. По этой причине нам нужно стараться испытывать к ним ту же признательность, что и к родителям.

Маудгальяяна разыскивает мать

Если мы говорим, что кто-то был нашим отцом или матерью в прошлой жизни, это не значит, что в этой мы будем близки. Мы можем жить очень и очень далеко друг от друга.

Однажды Маудгальяяна, один из великих учеников Будды Шакьямуни, достигший состояния архата, захотел узнать, где обрела рождение его недавно почившая мать. Как архат он обладал сверхъестественными способностями, и с их помощью мог искать ее во всех шести мирах. И тем не менее он нигде не мог ее найти. Размышляя над этим, он отправился к Будде.

– Ты не мог бы сказать мне, где обрела рождение моя мать? – спросил ученик.

– Она в мире под названием «Северное сияние», – ответил Будда.

– Но как ты можешь это знать, если даже я не смог найти ее?

– Потому что ты лишь архат, тогда как я – Будда. Это предполагает некоторое различие.

– Есть ли способ помочь моей матери в нынешнем ее существовании?

– Чтобы ей помочь, нужно туда отправиться. Если хочешь, мы можем использовать твои силы и перенестись туда.

Ученик согласился. Благодаря способностям Будды расстояние, отделяющее их от «Северного сияния», они преодолели за семь шагов. С каждым шагом они миновали целую галактику. Прибыв на место, они нашли мать Маудгальяяны, переродившуюся женщиной в столь отдаленном мире. Мать и сын узнали друг друга и обнялись. Это был трогательный момент. Будда передал женщине немного полезных поучений.

Когда пришло время расставания, Будда уточнил:

– Чтобы добраться сюда с Земли, мы воспользовались твоими силами. Теперь, на обратном пути, используем твои или мои?

– Твои, – ответил Маудгальяяна, и колоссальное расстояние они преодолели в одно мгновение, не сделав и шага.

Важность момента

Будем ли мы отцом или матерью для тех, кто был близок нам в прошлых жизнях, окажемся ли в иной ситуации или создадим новые связи, родимся ли рядом или далеко друг от друга – все это всецело зависит от кармы. Силой, благодаря которой Будда способен мгновенно переноситься на неисчислимые расстояния, наделен и наш ум. Однако в настоящий момент его затмевает неведение, и мы не можем его контролировать.

Бессчетное количество существ вопреки своим чаяниям совершают негативные действия и пожинают соответствующие плоды.

Но прямо сейчас мы в состоянии заметить внутреннее присутствие этой способности. Во Франции сейчас есть невероятно быстрый поезд, который в рекордное время преодолевает огромные расстояния. Но наш ум еще быстрее. Мы представляем себе Америку и воображение тут же рисует в уме местные пейзажи. Мы переносимся туда в мгновение ока. К сожалению, сильная привязанность к телу не дает нам последовать за умом.

Существа шести миров, как уже говорилось выше, в прошлом были нашими любящими родителями. Все они, без исключения, хотят обрести счастье и избежать страдания. Однако они не ведают, какие пути ведут к счастью, а какие – к страданию.

Бессчетное количество существ вопреки своим чаяниям совершают негативные действия и пожинают соответствующие плоды. Из любви и сочувствия мы должны использовать все возможные способы, чтобы помочь им избавиться от трудностей. Сейчас мы не способны направлять их, поскольку нам самим недостает свободы ума. И чтобы эту свободу обрести, мы практикуем медитацию.

Ваджрадхаралинг, 1984 год

Ум

Если мы неосторожно используем термин «ум», легко запутаться. В тибетском языке, также как во французском или английском, многие термины передают оттенки смыслов, столь важных, если речь идет об уме (это и сам ум, и сознание, и психика, и интеллект…). Так или иначе, термин «сем», возведенный в значение ума, имеет сомнительную ценность, поскольку покрывает куда большую, нежели во французском и английском языках, область смысла, включая в себя понятие «душа», используемое в теологической терминологии, и метафизический термин «существо». Необходимо иметь в виду, что слово «ум» относится порой к сфере психологии, а иногда – к онтологии. С буддийской точки зрения, если мы представляем себе атрофированную функцию – эго – то мы скорее находимся в области психологии и перемещаемся в сферу онтологии, когда видим ум в его изначальной чистоте – как окончательный, непреходящий и свободный от любых условностей.

Читателю, желающему при знакомстве с изложенными здесь поучениями избежать запутанности, не стоит забывать об этом двойственном значении. Одно слово вмещает оба смысла: временами это поверхностное понимание ума, принимаемое за норму, а иногда это истинная его природа, которую предстоит раскрыть. И хотя ум присутствует с безначальных времен, он скрыт бессчетными проявлениями эго, с которым мы по ошибке отождествляемся.

Природа ума – это, несомненно, главное, чему учил Калу Ринпоче и к чему неизменно возвращался. Поэтому, несмотря на то, что тема природы ума подробно освещена в этой главе, мы часто находим отсылки или дополнения также и в других разделах.

Мы имеем довольно поверхностное понимание того, что такое ум. Для нас это нечто, что ощущает свое существование и думает: «Это я» или «Я существую». Ум это также то, что осознает мысли, переживает эмоции и, в зависимости от обстоятельств, чувствует себя счастливым или несчастным. Так или иначе, мы не знаем ум по-настоящему. Вполне вероятно, мы никогда даже не задавались вопросом: «Что такое ум?».

Воспринимает ум, а не органы

Вполне очевидно, что ум не существует материально. Он не является объектом определенного цвета, размера, звучания или формы – ни одна из этих характеристик к уму не применима. На него невозможно указать пальцем и сказать: «Вот он», – и в этом смысле ум пуст. Хотя у него нет внешних признаков, недостаточно просто заключить, что ум не существует. Мысли, чувства и мешающие эмоции, которые он воспринимает и производит, доказывают нам, что он не просто пуст – ведь что-то постоянно происходит.

Что это за чувство существования? И где оно находится: снаружи или внутри тела? Если внутри, то что его переживает? Плоть? Кровь? Кости? Нервы? Вены? Легкие? Может, сердце? Если мы как следует над этим поразмыслим, в конце концов придется признать, что ни одна конечность или орган не претендует на собственное главенство, говоря: «Я». Таким образом, ум нельзя отождествить с частью тела. Возьмем, к примеру, глаз. Глаз не провозглашает своей независимости. Он не делает заявления: «Я существую», или «Я должен смотреть вовне. Эта форма прекрасна, а та другая – нет. Я привязан к первой и отвергаю вторую». Он сам по себе лишен воли или ощущений, у него нет ни желания, ни отвращения. Только ум чувствует существование, только он переживает, оценивает, цепляется или отталкивает. То же самое мы видим на примере уха и звуков, носа и запахов, языка и вкуса, кожи и прикосновений, ментального тела и явлений. Воспринимают не органы чувств – воспринимает ум.

Автомобилю нужен водитель

Лишенные осознавания органы чувств не являются умом – они скорее как дом, в котором живут люди. Обитателей такого дома называют сознаниями:

• сознание зрения;

• сознание слуха;

• сознание обоняния;

• сознание вкуса;

• тактильное сознание;

• ментальное сознание.

Эти сознания не существуют сами по себе. Они неотделимы от ума.

Тело подобно автомобилю, а ум – водителю. Когда машина стоит без дела, у нее есть все необходимое для езды: двигатель, колеса, бензин и прочее, и все это может быть в превосходной форме, но сама по себе она никуда не отправится. Точно так же тело без ума – это всего лишь труп, даже если все органы на месте. У него могут быть глаза, уши и нос, но оно не может видеть, слышать или чувствовать.

Некоторые думают, что умирает не только тело, но и ум. То есть, когда тело становится трупом, ум просто перестает существовать. Но это не так. Ум никогда не рождался, никогда не умирает и он не подвержен болезням. Он вечен. Наш ум – это то, что оценивает увиденные формы и услышанные звуки; то, что воспринимает объекты посредством органов чувств, что осознает и не прерывается со смертью физической оболочки. Но нам еще нужно выявить истинную природу ума. Как мы уже знаем, он не имеет материальных характеристик, а стало быть, его нельзя определить как визуальный объект или легко узнаваемую вещь. Иначе нам бы кто-то его показал.

Каждый, у кого есть ум, должен обратиться к себе и под руководством учителя провести исследование с целью обнаружить, чем же ум является на самом деле. Есть ли у него форма, цвет или звучание? Он находится внутри или снаружи тела? Даже если мы уже получили теоретические объяснения об уме, как, например, сейчас, нам необходимо лично отыскать ответы на эти вопросы.

Слушание, размышление и медитация

Практика Дхармы всегда состоит из трех элементов: слушания, размышления и медитации.

• Мы говорим о слушании, когда получаем теоретические поучения и инструкции. Здесь самое главное – суметь в точности вспомнить все, что было сказано или прочтено.

• Размышление предполагает разностороннюю проверку полученных сведений или поиск ответов на определенные вопросы. В данном случае мы можем, например, искать форму или цвет ума, его местонахождение и так далее.

• Когда посредством размышления мы пришли к определенным выводам, наступает время медитации. Она должна быть однонаправленной и протекать без отвлечений.

Эти три элемента обязательны именно в такой последовательности. Передача наставлений, которая происходит сейчас, относится к первому из них. Необходимо все как следует запомнить, прежде чем приступать к следующему этапу.

В описании ума[22] выделяют три его аспекта:

• пустота (его суть);

• ясность (его природа);

• сообразительность или осведомленность (способ его функционирования).

Пустота

Пустота – это сущность ума. Как уже отмечалось, она означает, что ум лишен материальной основы. У него нет формы, цвета, звучания и размера. До него нельзя дотронуться, он невидим и подобен пространству.

Ясность

Однако ум это не мрачное место, где не светят ни солнце, ни луна, ни звезды. Он подобен ясному дню или освещенной комнате. Это всего лишь сравнение, которое означает, что ум содержит определенную способность знать. Это не знание само по себе, но сияние, делающее его возможным. Эта также способность самопроявляться. Когда вы думаете о дальних странах, ум сразу создает их внутренний образ. Это и есть его ясность. Благодаря свету вы видите объекты в комнате и понимаете, что они здесь. Точно так же благодаря ясности ум способен осознавать.

Тайбэй, 30 апреля 1986 года

Ясность ума делает возможным не только видеть вещи, но и слышать их, чувствовать запах, вкус, прикосновение.

То, что понимается под этим термином, немного отличается от ясности в привычном понимании слова. Обычная ясность затрагивает только визуальную функцию зрения, в то время как ясность ума делает возможным не только видеть вещи, но и слышать их, чувствовать запах, вкус, прикосновение и переживать приятные и неприятные ощущения. Такая ясность охватывает гораздо более широкий круг явлений.

Самье Линг, март 1983 года

Осведомленность без препятствий

Комната, в которой вы сидите, содержит пустоту (комнатное пространство) и ясность (освещение). Однако этого недостаточно, чтобы заключить, что у нее есть ум. Необходимо также обнаружить третий элемент. Чтобы вести речь об уме, вдобавок к этим двум аспектам необходимо наделить комнату беспрепятственным знанием[23]. Эта осведомленность позволяет нам без запутанности осознавать различные вещи. Ум не только находится в курсе явлений (а значит, ясен), но и безошибочно их распознает (то есть наделен сообразительностью, осведомленностью). В том, что ум видит, он, к примеру, различает небо, человека и так далее.

Тайбэй, 30 апреля 1986 года

Наряду с пустотой и ясностью есть еще безграничное сознание. Это способность ума распознавать, оценивать и понимать. Сознание, например, говорит: «Это объект; он красивый или уродливый». Такая осведомленность распространяется на звуки, громкость и частота которых воспринимается ухом, на омерзительные или приятные запахи, на различные нюансы вкусовых ощущений и на приятные или неприятные умственные впечатления.

Самье Линг, март 1983 года

Ум – это единство пустоты, ясности и сознания. Не мал ли он? Нет, поскольку он способен вместить целую Вселенную. Большой ли он? Этого мы тоже не можем утверждать. Если, скажем, мы получаем ядовитый укус и говорим: «Болит», – мы отождествляем ум с крошечным местом укуса. Каждый считает себя своим телом, которое полностью занято умом. Это происходит как со слонами, так и с мельчайшими насекомыми. Ум же фактически вне каких-либо определений – он ни большой, ни маленький. Он свободен от этих концепций.

В основе своей ум одинаков во всех существах. Если кто-то постигнет состояние пребывания в природе ума, это равносильно Пробуждению:

• пустота – это абсолютное тело (санскр.: Дхармакайя);

• ясность – это тело совершенного опыта (санскр.: Самбхогакайя);

• сознание – это тело проявления (санскр.: Нирманакайя).

Тайбэй, 30 апреля 1986 года

Единство трех этих компонентов называется «умом». Оно также именуется «татхагата-гарбхой», потенциалом Пробуждения. Пока существа не распознали, чем являются эти три аспекта, они пребывают в своем обыденном состоянии:

• пустота проявляется как ум;

• ясность проявляется как речь;

• безграничное сознание проявляется как тело.

Три составляющие очищенного ума утверждены в трех компонентах рядовой личности. Посредством медитации Махамудры мы распознаем истинную природу ума, и три компонента предстают как три тела Пробуждения. По правде сказать, Будда ничем не отличается от обычного существа. Мы имеем одну и ту же основу. Познание этой сущности есть состояние Будды, незнание ее – пребывание обычным существом. Вот и вся разница.

Тайбэй, 13 апреля 1986 года

Для детального изучения всех взаимосвязей природы ума, цикла существования и состояния Освобождения уйдет много времени. Чтобы изложить их кратко, обратимся к словам Гампопы:

Счастлив безыскусный ум.

Незагрязненная вода чиста.

Будучи единством пустоты, ясности и осведомленности, ум совершенен сам по себе и естественным образом свободен от страдания.

Когда мы позволяем уму пребывать в его собственной природе, самопроизвольно возникает внутренняя радость. Поверхность воды, если ее не тревожить, – гладкая и прозрачная. Волнуемый множеством мыслей ум пребывает в смятении. Освобожденный от их переизбытка, он снова обретает ясность. Будучи единством пустоты, ясности и осведомленности, ум совершенен сам по себе и естественным образом свободен от страдания. Но мы не осознаем этого. Мы думаем: «Это я», и сами вяжем себя узами эго, мысля: «Я должен быть счастлив. Для меня крайне важно избегать всего неприятного». Скованный таким отношением, ум и создает свое собственное страдание.

Тайбэй, 13 апреля 1986 года

Четыре завесы

Хотя мы обладаем татхагата-гарбхой и по природе своей являемся Буддами, как получилось, что мы не переживаем качества этой природы, но находимся во власти ограничений обычного существа? Это все из-за «завес». Когда они возникли? На самом деле никогда. Они покрывали ум на протяжении всего времени, то есть с безначальных времен.

Самье Линг, март 1983 года

Завеса неведения

Основополагающий ум еще называют «потенциал обретения блаженства»[24]. Все существа обладают им. Если мы не распознали его, то пребываем в неведении – это главная завеса, застилающая ум. С помощью глаз мы ясно видим внешние объекты. Однако глаза не могут разглядеть наше лицо или сами себя. Таким же точно образом ум не воспринимает себя и не распознает, чем на самом деле является. Это называется завесой неведения.

Завеса скрытого созревания

Двойственность – это первое последствие неведения. Если есть только пустота, ум ошибочно воспринимает ее как себя, становясь центром любого опыта. Если есть только ясность, он определяет осознаваемые объекты как отделенные от себя. Это легко понять на примере сна. Не зная истинной природы мира сновидений, мы разделяем его на две части. Есть некий субъект, который мы отождествляем с собой, и есть объекты, формирующие внешнюю Вселенную. На самом же деле обе части не что иное, как ум. Весь наш опыт построен по такой же схеме. Разделяя ум на две составляющие, мы живем в мире двойственности субъект-объект. Это вторая завеса, именуемая завесой скрытого созревания[25].

Завеса мешающих эмоций

С изобретением «я» появляется жажда обладания тем, что нравится и что заставляет «меня» чувствовать себя комфортно, страх не получить то, чего мы хотим, и боязнь угрожающих жизни ситуаций. На противоположном конце двойственного восприятия рождается идея «другого». Приятный объект создает радость, неприятный – расстройство. Затем эти чувства трансформируются в привязанность и ненависть. Помимо них, из двойственности «я и все остальное» происходят надежды и опасения. Единственное, откуда они могут взяться, это пустота ума. А раз так, у них нет материального существования или независимой самости. Не зная этого и не распознав истинной природы явлений, мы неуместно считаем их реальными. Это называется неведением, или ментальной замутненностью.

Эта группа из трех мешающих эмоций: привязанности, ненависти и неведения – производит на свет еще три:

• из привязанности рождается жадность;

• из ненависти – ревность;

• из неведения – гордость.

В сумме мы получаем шесть основных мешающих чувств. Есть много способов подразделить три базовые эмоции. У привязанности имеется 21 тысяча ответвлений, соответствующих типу объектов, к которым нас тянет: к человеку, дому, машине и прочим желанным объектам. То же самое мы встречаем в случае с 21 тысячью поводов для ненависти и неведения, а еще 21 тысяча чувств представляет собой смесь трех предыдущих. Вот откуда берутся традиционно описываемые 84 тысячи мешающих эмоций. А то, что наш ум привык к такому их многообразию, создает еще одну завесу.

Завеса кармы

Под влиянием тревожащих чувств и при помощи тела, речи и ума мы совершаем все виды негативных действий – это завеса кармы. Таким образом, у нас есть четыре завесы, которые успешно порождают друг друга:

• завеса неведения (ум не знает сам себя);

• завеса скрытого созревания (то есть двойственность, отделяющая «меня» от «всего остального»);

• завеса мешающих чувств (84 тысячи омрачений, возникающих из двойственности);

• завеса кармы (негативные действия, совершаемые под влиянием мешающих эмоций).

Очищение и созревание

Мы получаем наставления, медитируем и обретаем постижение Махамудры – Пробуждение.

Ум, покрытый этими завесами, делает нас обычными существами. Будды и Бодхисаттвы прошлого когда-то были такими же. Они следовали за духовными учителями, от которых получали объяснения о природе всех явлений. Медитируя и постигая Махамудру, они очищались от завес, и все присущие уму качества расцветали. По-тибетски «очищенный» звучит как «санг», а созревший – как «гье». Сочетание двух слогов дает слово, означающее «Будда»: санг-гье, то есть очищенный и полностью созревший. Этот путь открыт и нам. Мы получаем наставления, медитируем и обретаем постижение Махамудры – Пробуждение. Подобно Миларепе, мы можем пройти этот путь за одну-единственную жизнь.

Тайбэй, 30 апреля 1986 года

Признаки пустоты

Человек, постигающий истинную природу явлений, одновременно понимает, что все они: вещи и существа, вселенные и их обитатели – не более чем проекция ума, пустая по своей сути.

Ряд признаков указывает на то, что ум пуст, а все происходящее лишено самости, но мы не обращаем на это внимания.

В момент зачатия, когда ум входит в утробу матери, родители не могут его увидеть. Мы не замечаем материально ощутимого эффекта от его появления.

Во время смерти, даже если умирающий окружен множеством людей, никто не видит ум, покидающий тело. Никто не скажет, что он вышел тем или иным путем.

Возможно, вы несколько лет учились и приобрели значительное количество знаний. Однако знания эти не находятся ни в туалете, ни в доме, ни в груди. Их нигде нет, потому что они не существуют сами по себе. Они хранятся в пустоте.

Ночью, пока спим, мы видим сны, и перед нами возникает весь мир с пейзажами, городами, людьми, животными и прочими объектами чувств. В отношении них даже возникает эмоциональный отклик в виде желания, гнева и прочего. При этом мы уверены в реальном существовании всех явлений, но стоит нам проснуться, они исчезают. Они лишь в уме спящего.

То же самое происходит во время бардо становления. Формы, звуки, запахи, вкусовые ощущения воспринимаются реальными, а все то, что возникало в течение жизни, больше не существует. Когда ум входит в утробу так же рассеиваются явления бардо.

Три опоры существования

Состояние бодрствования, сновидения и бардо сами по себе нереальны. Они лишь проявления ума, которые мы по ошибке считаем настоящими. Эти три состояния называются тремя телами Будды:

• «Тело созревания кармы»;

• «Тело скрытого созревания» относится к телу и окружению во время сна;

• «Ментальное тело» – это тело и переживания во время бардо, направляемые силой мысли.

Последовательное проявление трех тел покрывает весь опыт циклического существования, ошибочно воспринимаемого реальным.

Изначальное осознавание, индивидуальное сознание

По сути своей ум хороший. Он является основой Пробуждения, подобной чистой воде. Будда рассказал однажды:

Все существа Будды,

Но умы их загрязнены случайными завесами;

Как только завесы спадают, эти существа – истинные Будды.

Незнание истинной сущности нашего ума – это неведение, из которого вырастают все мешающие эмоции, а также поток двойственных мыслей. Будда-природу ума еще называют потенциалом изначального осознавания. Из-за неведения скованный дуализмом ум становится потенциалом индивидуального сознания[26]. Если в чистую воду подмешать грязь, она больше не может считаться чистой и становится мутной. Подобным образом завесы ума превращают потенциал изначального осознавания в потенциал индивидуального сознания.

Различные сознания

Индивидуальное сознание – это способ функционирования ума. От него, подобно пальцам не вполне обычной руки, ответвляются семь различных сознаний:

• визуальное сознание, воспринимающее формы;

• сознание слуха, воспринимающее звуки;

• сознание обоняния, воспринимающее запахи;

• сознание вкуса;

• тактильное сознание, воспринимающее прикосновения;

• ментальное сознание, которое различает явления с помощью мысли;

• беспокойное сознание, которое интерпретирует воспринимаемое в категориях желания, ненависти, ревности и других чувств.

Органы чувств, произрастающие из сознаний

Способность ума к самопроявлению рождает тело. Они неразрывно связаны. Существование восьми сознаний приводит к появлению соответствующей физической поддержки – органов чувств. Они подобны домам, которые неподвижны сами по себе, а сознания похожи на людей, которые их населяют. Таким образом, у нас есть:

Способность ума к самопроявлению рождает тело. Они неразрывно связаны.

• глаза как поддержка визуального сознания;

• уши как поддержка сознания слуха;

• нос как поддержка сознания обоняния;

• язык и вкус как поддержка сознания вкуса;

• кожа как поддержка тактильного сознания;

• ментальные органы как поддержка ментального сознания, хотя в данном случае сознание и орган неразделимы.

Что касается потенциала индивидуального сознания и беспокойного сознания, у них нет соответствующих органов. Можно сказать, что тело в целом служит поддержкой индивидуального сознания, а опорой беспокойного сознания служат все органы чувств сразу.

Объекты восприятия органов чувств

Наконец, с внешней точки зрения в сознаниях отражаются объекты:

• формы являются объектом визуального сознания;

• звуки – сознания слуха;

• запахи – сознания обоняния;

• вкусовые особенности – сознания вкуса;

• прикосновения – тактильного сознания;

• и ментальные феномены (мысли) – объекты ментального сознания.

На единство внешних явлений можно также посмотреть как на объект потенциала индивидуального сознания. А мешающие чувства можно рассматривать как отражения беспокойного сознания.

Когда ум застлан неведением, способ его функционирования и взаимоотношений с миром определяется тремя аспектами:

• на внутреннем уровне это индивидуальное сознание;

• на среднем – органы чувств;

• на внешнем – объекты органов чувств.

Тайчунг, 28 марта 1986 года

Махамудра 1

Этимология

Махамудра и Махаати – это два разных слова, обозначающие одно и то же, – главные методы достижения Пробуждения.

Те, кто обрел глубокий внутренний опыт Махамудры, могут следовать различным жизненным стилям, не вредя практике. Индийские махасиддхи, такие как Тилопа и Наропа, поддерживали обыденную активность и при этом безостановочно медитировали. Что касается Миларепы, то он близок к полному отказу от мирской активности и всецело посвятил себя медитации в отшельничестве. Его главный ученик Гампопа и Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа предпочли стать монахами. Все они, несмотря на различие в образе жизни, достигли Освобождения.

Махамудра по-тибетски произносится как чаг гья ченпо. Всю глубину значения этого слова можно увидеть, рассмотрев отдельные его части:

• Чаг значит «движение» или «символ» и указывает на пустое изначальное осознавание. Слог выражает понимание, что как сам ум, так и явления, возникающие из его способности созидать, пусты по своей сути.

• Гья означает «обширный» и показывает, что ничто не существует за пределами изначального осознавания. Познавая природу вещей, мы понимаем, что сансара и нирвана одинаково пусты. И нет ничего за пределами этой пустоты.

• Ченпо переводится как «великий» и означает, что это состояние является наивысшим достижением. В Махамудре все поучения Будды реализованы. По этой причине такой уровень еще называют Махаати, что значит «великое совершенство».

Тайбэй, 13 апреля 1986 года

Уровни зрелости

Фактически существует два вида Махамудры – сутрическая и тантрическая. Они немного различаются в плане подачи и применяемого метода медитации, но сходятся в окончательном постижении.

Строго говоря, Махамудра очень проста, потому что это не что иное, как узнавание собственного ума и пребывание в этом состоянии без отвлечения. Исходя из способности понимать природу ума, существа разделяются на три категории.

Те, кто имеет высшие способности, унаследовали важный духовный опыт из прошлых жизней. Они уже проделали основательную работу по очищению и накоплению заслуги, а также познакомились с медитацией. Они обладают естественным доверием к Дхарме и Трем драгоценностям, достаточным сочувствием, способностью легко понимать Учение и неутомимым усердием.

Существа со средними способностями – это те, кто за прошлые жизни накопил среднюю заслугу. У них есть определенный интерес к Дхарме, но осознать ее смысл непосредственно они пока не могут, им подходит постепенное развитие. Сутрическая Махамудра для них – лучший из возможных путей.

Существа с низшими способностями наработали очень мало положительной кармы и ощущают недостаток духовности. Им сложно понимать и практиковать поучения о природе ума. Чтобы подготовиться, им необходимо выполнять упражнения по очищению и накоплению заслуги[27].

Тройственное разделение – это лишь общий взгляд на духовное состояние существ. Более подробный подход в свою очередь делит категорию с высшими способностями еще на три класса:

• высшие из высших;

• средние из высших;

• низшие из высших.

В этой второй классификации существа со средними и низшими способностями – это те, кто не может немедленно пережить опыт ума. Им нужна подготовка, которая в контексте Ваджраяны предполагает практику фазы построения и фазы завершения. Существа же с «высшими из высших» способностями не нуждаются в подготовительном этапе. Они полностью понимают наставления о природе ума и могут их применять, как только впервые получают. Встречать таких существ доводится крайне редко. Они, конечно же, есть, но их очень и очень мало.

Тайбэй, 30 апреля 1986 года

Как Миларепа неправильно понял Махаати

Иногда люди неправильно понимают Ваджраяну и, в частности, Махамудру. Они уверены, что достаточно лишь немного теории и практики. Сам Миларепа в начале своей духовной карьеры разделял это ошибочное мнение. В детстве ему пришлось испытать лишения, потому как семья его была разрушена и сведена практически до рабского положения. Чтобы отомстить, Миларепа по настоянию своей матери обучился черной магии, а затем убил несколько человек, обрушив на них дом, и побил множество животных при помощи свирепого града, вызванного с намерением уничтожить урожай.

Но очень скоро его охватили угрызения совести и страх перерождения в аду. Он отправился на поиски ламы по имени Лага и вскоре предстал перед ним.

«Я совершил крайне негативные действия. Если не достигну Пробуждения в этой жизни, я, без сомнений, получу рождение в аду. Умоляю, даруй наставления, которые ведут к скорейшему Просветлению».

«Я дам их тебе, – ответил лама. – Твои проступки серьезны, но не бойся, потому что у меня есть инструкции Махаати. Это очень мощное средство. Если практикуешь его днем, становишься Буддой к концу дня; а практикуя ночью, ночью же и станешь Буддой. Обладающие хорошей кармой достигнут Пробуждения без медитации. Настолько глубоки эти наставления».

Миларепа получил передачу и почувствовал себя лучше, счастливее. «У меня определенно хорошая карма, как и говорил лама, – подумал он. – Иначе бы я не встретил такого мастера и не получил столь глубокие поучения. Мне даже медитировать не нужно!» И он так и не приступил к практике.

Желая оценить прогресс нового ученика, лама попросил Миларепу прийти. Он быстро понял, что тот сошел с пути. «Я ошибся в тебе, – заметил лама. – Мои средства не для тебя, и я ничем не могу тебе помочь. Ты был прав. Твои проступки действительно очень серьезны. Но не отчаивайся. В южных горах живет Марпа-переводчик. Он является держателем глубоких тайных поучений и способен передать методы, благодаря которым ты за одну-единственную жизнь достигнешь Пробуждения».

Миларепа отправился к Марпе. Чтобы очиститься от злодеяний, он должен был подвергнуться суровым испытаниям, и Марпа знал об этом. Только после этого учитель передал своему ученику наставления по практике Махамудры и Шести поучений Наропы. Великий чародей удалился в маленькую пещеру за домом Марпы, а позже останавливался в других пещерах и местах отшельничества. Спустя многие годы медитации он наконец достиг Пробуждения.

Тайбэй, 13 апреля 1986 года

Невозможно практиковать Махамудру, не зная ума. Такое знание – это не простое теоретическое умозаключение, получаемое от мастера, но внутреннее открытие, постигаемое шаг за шагом. Сперва ученик делает упражнения по успокоению ума (тиб.: шинэ, санскр.: шаматха), затем учитель знакомит его со знанием ума и дает различные пути его исследования. Чаще всего оба вида методов опираются на несколько вопросов:

«Каков ум в покое? Каков он в движении? Кто осознает покоящийся ум и ум, пребывающий в движении?»

«Откуда появляется мысль? Где пребывает? Куда уходит?».

«Каков ум в покое? Каков он в движении? Кто осознает покоящийся ум и ум, пребывающий в движении?»

Когда океан безмятежен, можно увидеть солнце, луну или звезды, отражающиеся в его поверхности, тогда как ветер и волны не дают что-либо увидеть. Обычно ум взволнован массой теснящихся мыслей и мешающих эмоций – его истинную природу не разглядеть. Чтобы разогнать эти волны, нужно практиковать успокоение ума. Лишь после этого мы сможем осознать его суть посредством исследования, называемого проникающим видением (тиб.: лхагтонг, санскр.: випашьяна). Так мы естественным образом открываемся Махамудре.

Последовательный подход был возможен в традиционном контексте. Сейчас он не всегда актуален. Поэтому важно иногда давать теоретический взгляд на природу ума.

Тайбэй, 13 апреля 1986 года

Постижение Махамудры предполагает медитацию. Для того чтобы сделать ее продуктивной, есть две основополагающие опоры. Будда ссылался на них, когда говорил, что реализация изначального осознавания опирается на очищение и накопление, а также на благословение ламы. Именно благодаря накоплению-очищению и преданности обретается внезапное Освобождение.

Тайбэй, 30 апреля 1986 года

Махамудра 2

Сегодня нам предстоит разговор о Махамудре, которая предполагает отсутствие объекта медитации, из-за чего практика может рассматриваться как очень простая или, наоборот, очень сложная.

Главным в Дхарме является понимание природы ума, а также разницы между обычным существом и Буддой. Нам также следует различать уровни постижения и пути, которые к нему ведут. Без опыта осознавания истинной сути всех явлений почти невозможно практиковать Махамудру.

Что такое ум?

У всех существ есть ум. Как мы его себе представляем? Мы думаем о нем, как о «я», а за пределами сильного отождествления не ведаем его истинной природы.

Что означает слово «ум»? Оно указывает на то, что обладает способностью понимать, знать, переживать и чувствовать.

Из-за того, что ум не видит себя, он не ведает о своей истинной природе и потому думает: «У меня есть ум», – и мы воспринимаем его как ограниченный объект, существующий подобно прочим вещам. Мы также уверены, что мир постоянен, тогда как он скоротечен. Мы считаем его реальным, но это лишь иллюзия. Мы думаем, что в нем скрыто счастье, но он скорее источник страданий. Итак, мы убеждены, что мир постоянен, реален и наполнен счастьем.

Прогрессивный подход

Медитация, которая знакомит нас с природой ума, традиционно практикуется под руководством ламы. Именно учитель первым просит ученика исследовать, что такое ум. То, что называется умом, – то, что думает и знает, переживает счастье и страдание, – является ли это внешним или внутренним по отношению к телу или находится где-то между? Есть ли у ума форма и какова она? Есть у него цвет и какой? Звучит ли ум и каков его звук? Озадаченный такими вопросами, ученик на несколько дней или даже месяцев отправляется медитировать. По возвращении он предоставляет мастеру ответы, основанные на его личном опыте, а тот проверяет, насколько верны открытия практикующего.

Мы также уверены, что мир постоянен, тогда как он скоротечен. Мы считаем его реальным, но это лишь иллюзия.

Сегодня учителю приходится много путешествовать, а его последователи подвержены различным отвлечениям. Стало почти невозможно поддерживать процесс обучения, в котором лама задает вопросы, а ученик уделяет необходимое время медитации и затем возвращается с ответами. У нас нет ни времени, ни возможности поступать таким образом, поэтому мне остается лишь описать истинную природу ума.

Риски, рождаемые из наставлений мастера

Хорошо, когда учитель объясняет, какова природа ума, но здесь не обходится без определенного риска. Существует несколько возможностей. Ученик, во-первых, может ухватиться за истинность наставлений и глубоко им довериться. В таком случае объяснения наилучшим образом достигают своей цели. Еще не имея собственного опыта, практикующий тем не менее чувствует уверенность и думает: «Раз Лама говорит, это, без сомнений, так». Такой взгляд тоже уместен и не содержит опасности.

Вы достаточно удачливы, чтобы ценить Дхарму.

Однако после объяснений мастера возможна и другая реакция. Некоторые могут не только сомневаться в их истинности, но и полностью отвергать, говоря: «Эта концепция безосновательна. Она полностью ошибочна». Такой взгляд весьма плачевен – как для ученика, который совершает серьезную ошибку, так и для учителя, виновного в «разглашении поучений, не подлежащих разглашению».

Вы достаточно удачливы, чтобы ценить Дхарму. Если наставления попросту рождают в вас мысль: «Это, несомненно, так. Хотя я не могу полностью этого понять, таковы слова Ламы» – ваше отношение согласуется с ними. Все отлично. У вас не появится проблем, связанных с критической позицией[28].

Давайте проверим, что такое ум.

Пустота

Сущность ума не имеет формы, цвета, звучания – он как пустое пространство и сравним с небом. Пустота – это первая характеристика ума.

Ясность

Пустота в значении пространства (как, например, в этой комнате) не обладает способностью знать и чувствовать удовольствие или отвращение. Зато ум имеет такую способность – у него есть «ясность». Понять, что это такое, поможет пример. Солнце снаружи или электричество внутри домов освещают нас. Свет от них позволяет нам видеть и различать землю, цветы, объекты в комнате и прочие вещи. Так же и ясность ума делает это возможным.

Необходимо, однако, видеть разницу между реальным умом и тем примером, который я привел. В примере, для того чтобы было светло, нужна причина – будь то наличие солнца или осветительного прибора. Без них царит тьма. Ясность же ума не зависит от какого-либо внешнего объекта. Такова его природа. Если практикующий погружается в состояние без размышлений, ум пребывает в пустотной ясности. Эта особенность является движущей силой, благодаря которой обретают форму мысли. Если мы подумаем об Индии или Америке, в уме тут же возникают соответствующие образы. Ясность предоставляет саму возможность знать и в то же время является креативной способностью ума.

Осведомленность

Если бы ум был только ясностью и пустотой, он бы походил на окружающее нас пространство – пустое и ясное, без какого-либо сознания. Для того чтобы мы могли сказать: «Это подушка, это стена, это человек», – требуется третий аспект – «осведомленность», или «способность к осмыслению», или «сознание без препятствий», которое знает абсолютно все.

Таков ум. Его суть пуста. Природой этой пустоты является ясность, и единство пустоты и ясности в свою очередь неразрывно связано с динамическим знанием.

Без центра и границ

Я дал вам наставления об уме. Теперь, чтобы проверить их, необходимо медитировать. Утвердите себя в состоянии, не требующем что-либо мысленно создавать или представлять, не обращенном вовне и не погруженном вовнутрь. Ум просто покоится в себе. Смотрите, является ли он пустым или нет, ясен ли он, содержит ли способность знать. Познание пустого, ясного и осознающего ума – это открытый, безбрежный опыт без каких-либо границ. Исходя их этого опыта, говорят, что ум не имеет центра или предела, он подобен пространству. Мы можем покоиться в этом состоянии.

Нам не следует ограничивать эту пустоту-ясность-знание узкими рамками, например, помещая ее в нашей груди. Ум не обнаружить в строго заданном месте. Быть пустотой-ясностью-знанием значит быть самим умом. Это не что-то искусственно созданное.

(медитация)

Теперь мы стараемся осознать, что ум, с одной стороны, превосходит любые пределы пространства, как если бы он простирался дальше луны и солнца, и ничто ему в этом не препятствует, а с другой стороны, опускался бы гораздо дальше всех возможных глубин земли или океана.

Мы без отвлечений пребываем в этом состоянии.

(медитация)

Без начала и конца

Ум – пустой по сути, ясный по природе и знающий – не был рожден или создан. С безначальных времен он под властью иллюзии функционировал ошибочно, будучи заложником сансары. Он не появился из океана, как если бы не существовал ранее. Если в будущем мы познаем изначальную природу ума и станем Буддами, это вовсе не значит, что ум исчезнет. Пространство пусто, и как бы далеко мы ни забрались в прошлое, мы не найдем момента, отмеченного как его начало. Как далеко мы ни шагнули бы в будущее – на тысячу, десять тысяч или любое другое количество лет – пространство никогда не прекратит своего существования. Будучи пустым, оно постоянно и не ограничено. Наш ум, пустой подобно пространству, так же не имеет начала или конца.

Четыре завесы

Наш пустой, ясный и знающий ум также называется «потенциалом изначального осознавания». Это можно сравнить с чистой водой. Если подмешать к воде земли, она станет мутной. Подобным же образом из-за основополагающего неведения потенциал изначального осознавания уменьшается до «потенциала индивидуального сознания». Такое влияние именуется «завесой врожденного неведения». Ум не знает своей истинной сути.

Как следствие, формируются понятия «меня» и «всего остального». Эту завесу двойственности также называют «обусловленным неведением» или «завесой скрытого созревания». Ум, не распознающий свою пустую природу, вместо пустоты настаивает на некоем «я», то есть «субъекте», с которым себя и отождествляет. Не узнавая проявления как свою же ясность, ум воспринимает «все остальное» как «другое» или «объект».

Где-то между двумя полюсами двойственности «я» и «остальные» появляются мешающие эмоции. Сперва это привязанность и отвращение, а следом автоматически возникает запутанность. Три базовых чувства дают начало в общей сложности 84 тысячам запутанных состояний и образуют «завесу эмоций». Под их влиянием мы совершаем всевозможные негативные действия, которые формируют «завесу кармы».

Ни реальный, ни нереальный

Обычное существо под влиянием двойственного восприятия напоминает человека, потребившего слишком много алкоголя. Состояние опьянения порождает галлюцинации, которые человек считает реальными. Точно так же неправильное функционирование потенциала осознавания производит множество иллюзорных проявлений, каковыми и являются шесть классов существ.

Мы не можем сказать, что эти шесть состояний реально существуют, поскольку они не что иное, как проекции ума. Они пусты по своей сути. Но мы также не можем заявить, что они не существуют, ведь пока мы пребываем в одном из них – пусть это и отражение ума – мы уверены в их незыблемости. Рожденные людьми, мы убеждены, что как мы сами, так и наше окружение, реальны. Это справедливо и для остальных сфер сансары.

Говорится, что шесть классов существ не являются истинными, равно как и ошибочными. Они подобны отражениям луны на поверхности воды. Луну нельзя назвать нереальной, ведь мы ее видим; но она и не реальна, поскольку ее там нет. Сон – это еще одна иллюстрация такой игры. Пока мы спим, мы верим в существование людей, пейзажей и всего прочего, что возникает во сне. Мы переживаем различные чувства, включая страх, страдание, ужас, но как только просыпаемся, все это исчезает и, оказывается, никогда не происходило на самом деле. Нельзя однозначно сказать, что явления во сне существуют или не существуют.

На взлет

Пребывать в сансаре – основе страдания и счастья – значит пребывать под влиянием неведения и во власти двойственного функционирования потенциала осознавания. Когда неведение полностью исчезает, появляется изначально присущее уму знание – природа Будды.

Если мы не знакомы с поучениями о Пробуждении, то не сможем освободиться от сансары. Иди мы пешком, катись на велосипеде, совершай поездку на поезде или машине, плыви мы на лодке или погоняй лошадь, мы все равно не сумеем оторваться от поверхности земли. Единственная для этого возможность – сесть на самолет. У нас всех есть доступ к такому самолету – это наша связь с Дхармой. Мы вполне можем лететь, и мы уже сейчас на пути между сансарой и Освобождением. Такова характеристика нашего драгоценного человеческого существования.

Тем, кто далек от этого пути, приходится довольствоваться землей. Они не могут подняться в воздух. Но, даже получив драгоценное человеческое рождение и имея связь с освобождающими поучениями, все еще необходимо эти поучения использовать. Без практики мы ничего не достигнем.

Негативные действия и завесы

Достичь Пробуждения нам не дают две помехи: завесы и негативные действия.

Невозможно достичь Просветления, не избавившись от ошибочных действий и завес.

Завесы – а имеются в виду завеса неведения и завеса скрытого созревания – сравнимы с облаками в небе. Они не позволяют разглядеть реальность. Что же касается негативных действий, то совершать их – все равно что себя же и побивать: при этом мы засеваем семена собственного страдания. А учитывая, что такие действия и их плоды имели место в бесконечном числе существований, мы все это время непрерывно вредили себе. Из-за болезненных последствий такие поступки как раз и называются негативными.

Невозможно достичь Просветления, не избавившись от ошибочных действий и завес. Они обрекают нас на блуждание в сансаре. Если же, с другой стороны, мы растворим их, заслуга и мудрость взрастут сами собой.

Возьмем, к примеру, смену дня и ночи. Полная темнота ночью ставит нас в непростую ситуацию. Когда начинает светать, солнце еще не показалось, но первые его лучи уже достигают земли. Оно продолжает подниматься по небосклону, свет все прибывает, и тьма рассеивается. Точно так же, когда ослабевают негативные действия и завесы, спонтанно возникают заслуга и мудрость.

Для того чтобы привести этот процесс к логическому завершению, необходимо постичь Махамудру – окончательную природу ума. Но без подготовки этого не сделать. Поэтому сначала мы выполняем «предварительные практики», такие как простирания, повторение стослоговой мантры, подношение мандалы и Гуру-йога. Подготовительная фаза позволяет нам накопить заслугу и мудрость.

Трехлетний ретрит

Каждое добродетельное действие тела, речи или ума уменьшает количество ошибок, удаляет завесы и подводит нас ближе к состоянию Будды. Однако из-за того, что мы вовлечены в обыденную жизнь, работу и множество других занятий, у нас нет возможности совершать достаточное количество позитивных поступков. Когда мы на три года и три месяца уходим в ретрит, на все это время обыденная активность будет отброшена. Тело, речь и ум сосредоточатся исключительно на практике Дхармы, сочувственной и полезной активности. По этой причине ретрит – это способ быстро растворить завесы и ошибки, а также дать произрасти заслуге и мудрости.

Даже если во время традиционного ретрита мы всецело посвятим себя медитации, мы вряд ли достигнем полного Пробуждения, но по крайней мере научимся практиковать Махамудру. Это постепенно приведет нас к цели.

Разгребая завалы

Если мы не достигаем Просветления быстро, это не значит, что Дхарма неэффективна, – мы накапливали негативные действия и укрепляли завесы ума с безначальных времен. И для того, чтобы их устранить, требуется некоторое время.

Представьте, что Пробуждение, к которому мы стремимся, это гора земли посреди долины, и мы хотим ее разровнять. Даже если мы тут же с мотыгами и лопатами бросимся все разгребать, мы вряд ли справимся с работой и за три года. Те, кто вовлечен в обыденную активность и кому не хватает времени для духовной практики, подобны человеку с такой мотыгой. А трехлетний ретрит – это будто ровнять гору земли механическим ковшом или бульдозером. Он позволяет нам приложить максимум усилий, и, как следствие, мы сумеем расчистить огромное количество ошибок и завес.

Свет, пронизывающий пространство в мгновение ока

Для тех, кто действительно знает, как медитировать в соответствии с Махамудрой, нет ничего проще устранения неведения. Давайте представим, что в этой комнате нет окон и дверей, в ней абсолютно темно, а мы хотим ее осветить. Один из способов – при помощи инструментов прорубить в стенах окна и двери. Это будет непросто и сравнимо с применением правильных действий тела, речи и ума. Практика Махамудры в свою очередь предоставляет несколько иной, непосредственный, подход – мы словно включаем в комнате свет.

Слишком близко, слишком глубоко, слишком просто и слишком хорошо

Хотя Махамудра необычайно проста, что-то удерживает нас от ее практики и непосредственного понимания.

Говорится, что истинная природа ума слишком близка для того, что ее увидеть. Как если мы бы приблизили лицо слишком близко к глазу, и тот не может его разглядеть.

Также говорится, что если мы на поверхности очень глубокого океана, мы можем сколь угодно долго смотреть в толщу воды, но не увидим ни рыб на глубине, ни валунов на дне. Махамудра настолько глубока, что нам не под силу ее исследовать.

Махамудра крайне проста. Нам не нужно куда-либо идти. Нечего делать, нечего повторять, да и объекта медитации как такового нет. В Махамудре ум обнаруживает свою собственную природу. Говорится, что для нас это слишком просто, чтобы в это поверить.

Практика Махамудры развивает множество бесконечно великих качеств, раскрывающихся благодаря постижению трех тел Пробуждения. Говорится, что эти качества настолько хороши, что наши ментальные способности не могут их охватить.

Будда на экране телевизора

Вряд ли все вы совершите трехлетний ретрит, но если у вас есть доверие и вы энергично возьметесь за очищение и накопление, а также за медитацию на ум, вы познаете Махамудру.

Если мы действительно знаем, как практиковать медитацию Махамудры, она покажется нам необычайно простой. В Индии и Тибете говорили, что мы можем легко достичь состояния Будды, пока прядем шерсть, управляем королевством или всецело отдаемся работе в поле. Многие практикующие достигали Освобождения, продолжая обыденную активность. Некоторые из них были фермерами, другие – гончарами, портными и другими простыми людьми.

Если в течение трехлетнего отшельничества вы сумеете развить опыт Махамудры, после него вы сможете – если, конечно, захотите – стать хоть бизнесменом, через руки которого ежечасно проходят миллионы долларов. Или – если так вам больше нравится – вы можете вообще ничего не делать, только сидеть, как Миларепа, и, поедая крапиву, постигать состояние Будды.

Махамудра не предполагает медитацию на Йидамов или повторение мантр. Ум покоится сам в себе без отвлечений – без создания чего-либо, но в осознании своей сути. Если вы знаете, как медитировать подобным образом, возможно, вы сумеете добавить еще одно обстоятельство, при котором возможно достичь Просветления, – стать Буддой за просмотром телевизора!

Когда мы практикуем Махамудру, нет нужды отталкивать мешающие эмоции. Они естественным образом появляются и снова исчезают. Махамудра настолько мощна, что, как говорят, «разрывает сансару в клочья».

Махамудра настолько мощна, что, как говорят, «разрывает сансару в клочья».

Теперь мы немного помедитируем. Мы придаем уму состояние, в котором ничего не делаем, ничего не создаем и ни на что не отвлекаемся.

(медитация)

Время от времени вы и сами научитесь применять это упражнение. Самое главное – это доверять Ламе, призывать его и развивать любовь и сочувствие к обычным существам. Благодаря этому мы растворим множество ошибок и завес и ближе подберемся к пониманию природы ума.

Пока мы не постигли ее окончательно, нам следует избегать негативных действий и практиковать позитивные. И напротив, если продолжаем функционировать в рамках потенциала индивидуального сознания, мы оставляем пространство для созревания кармы.

Те, кто обрел способность практиковать Махамудру находятся за пределами общепринятых норм, как видно на примере великих мастеров Древней Индии. Сараха обрел постижение, проведя во сне двенадцать лет; Вирупа – пьянствуя дни и ночи напролет; а царь Индрабодхи – наслаждаясь обществом пятисот цариц днем и еще пятисот – ночью. Он достиг реализации за двенадцать лет.

В будущем, возможно, мы сможем следовать этим примерам. Сейчас нам следует стремиться к реализации. Именно поэтому мы повторяем в посвящении заслуги: «Благодаря всему позитивному, что сейчас возникло, пусть я быстро постигну Великую печать и всех без исключения существ приведу на этот уровень».

Ваджрадаралинг, 1984 год

Махамудра 3

Есть разные техники проникающего видения (санскр.: випашьяна; тиб.: лхагтонг). Новичок скорее воспользуется методами под названием «внешнее и внутреннее проникающее видение». Они работают с отсутствием форм, ощущений, мыслей и явлений. Однако в Ваджраяне как проникающее видение, так и Махамудра говорят об одном – познании подлинного опыта ума. С этой точки зрения они являются, по сути, одним и тем же.

От основы к результату

Медитация Махамудры содержит три шага:

• познание состояния, в котором мы пребываем в нашем уме, являясь им, – это Махамудра основы;

• без отвлечений медитировать на это состояние – это Махамудра пути;

• наконец, пройдя так называемые двенадцать шагов четырех путей школы Кагью – низшие, средние и высшие ступени «концентрации», «простоты», «одного вкуса» и «немедитации», мы достигаем состояния Будды, и это Махамудра плода.

Если с самого начала мы не познаем состояние, в котором находится ум, для последующего пути не будет ни основы, ни точки отсчета. А без пути невозможно достичь цели. Первый из трех шагов сущностно важен.

Туман рассеивается

Прежде чем приступать к Махамудре, по-хорошему необходимо проделать предварительные практики, которые очищают практикующего и облегчают медитацию. Когда небо затянуто дымкой или облачно, невозможно разглядеть солнце, пусть оно и присутствует. Чем больше рассеивается дымка, тем яснее видно солнце. Подобным образом, благодаря подготовительным практикам, чем больше мы очищаем ошибки и завесы и накапливаем заслугу, тем проще практиковать Махамудру.

После этой фазы лама дает наставления, разъясняющие методы успокоения ума (санскр.: шаматха; тиб.: шинэ). Со временем они начинают приносить плоды – мысли и мешающие эмоции растворяются, а ум остается сосредоточенным. Затем учитель общается с учеником, позволяя тому обнаружить природу ума. «Откуда появляется мысль? – может спросить лама. – Где она пребывает? И куда исчезает?» Такие вопросы называют вопросами о «происхождении-нахождении-растворении». И снова лама спрашивает: «Какова природа покоящегося ума? Какова природа ума в движении? Какова природа ума, осознающего оба эти состояния?» Таким образом проходит проверка «покоя-движения-осознавания». Ученик медитирует на эти вопросы и затем возвращается с ответами. Мастер поправляет их и подводит практикующего к правильному выводу.

Какова природа покоящегося ума? Какова природа ума в движении? Какова природа ума, осознающего оба эти состояния?

Сегодня у нас нет времени для такого поступательного подхода. Дхарма обширна, а человеческие существа вовлечены во множество активностей, у них много работы, много отвлечений и много лени – для практики почти не остается места. В определенном смысле недостаток времени может натолкнуть на мысль, что постижение Махамудры как никогда близко вам. Говорится, что чем сложнее обстоит дело с духовностью, чем материалистичнее эпоха, в которой мы живем, тем мощнее благословение таких глубоких учений, как Махамудра. Поэтому я уверен, что искренняя практика приведет вас к постижению.

Драгоценность, потерянная в ночи

Если у нас нет представления о том, что значит покоиться в уме, практика Махамудры невозможна. Представьте, что ночью в неосвещенном месте вы обронили маленький драгоценный камень. Вы не можете ничего разглядеть и на ощупь ищете его в темноте. Шансы отыскать его невелики. Но если кто-то подсветит вам, шансы возрастут. Медитировать, не зная, что такое ум, все равно что посреди ночи без света искать маленькую вещицу.

Вы должны понимать, что ум пуст, ясен и ничем не ограничен, а также видеть, как его основополагающая чистота застилается четырьмя завесами – неведением, скрытым созреванием, мешающими эмоциями и кармой.

Преобразуя страдания ада в головную боль

Ум, не покрытый четырьмя завесами, называют «потенциалом изначального осознавания», а покрытый – «потенциалом индивидуального сознания». В сансаре потенциалу изначального осознавания редко удается выбиться на поверхность, поскольку завесы очень плотные. Время от времени по случайному стечению обстоятельств этот потенциал проявляется в виде доверия, сочувствия, альтруизма и так далее. «Белая карма» от таких поступков приводит к рождению в высших мирах. Из-за редкости позитивной кармы лишь немногие попадают в эти сферы. В свою очередь «черная карма» – дело обычное; поэтому три низших мира вмещают гораздо больше существ.

К счастью, есть множество методов для избавления от завес. Например, в Махаяне мощным средством очищения является настрой Бодхисаттвы. Предположим, наш кармический багаж уготовил нам перерождение в аду. Говорится, что стремительное развитие Просветленного настроя преобразует нестерпимые адские страдания в простую головную боль, которую мы испытаем в этой жизни.

Действия оставляют отпечатки

Мы должны понять роль завесы кармы. Все действия, которые мы совершаем, независимо от их важности или природы, будь они положительны (мы защищаем жизнь, щедры и так далее) или отрицательны (убийство, воровство), – все они оставляют отпечатки в потенциале индивидуального сознания. Наделенные динамической силой, засеянные таким образом семена созреют, когда сложатся для того подходящие условия. Так отпечатки формируют ситуации, в которых мы оказываемся[29]. Потенциал индивидуального сознания, однако, понимается в гораздо более широком контексте. Хранящиеся в нем отпечатки наших действий – не только связанных, например, с психологической травмой – переносятся из одной жизни в другую. Они обуславливают нашу реакцию на окружение, а также обстоятельства и даже события, в которых мы оказываемся. Потенциал индивидуального сознания – основа формирования кармы. До тех пор, пока наш ум функционирует подобным образом, действия продолжают неизбежно порождать кармические результаты. Будда говорил, что раз действие совершено, его последствия обязательно появятся, когда позволят условия, пусть даже минует тысяча кальп.

Карма и память

Некоторые люди едва верят в закон кармы и даже полностью его отвергают. Они думают: «Будда и ламы много говорят о карме, но никто ее никогда не видел. Не факт, что в законе кармы больше реальности, чем в словах, ее описывающих». Очевидно, что карма невидима. Она напрямую связана с потенциалом индивидуального сознания, а это не что иное, как ум. Ум нематериален и незрим, такова же и карма. Но тот факт, что ее не видно, не доказывает, что ее нет.

Вы потратили на учебу около пятнадцати лет. Но где теперь хранится огромный объем информации, полученной за эти годы? Если бы знания были осязаемы, для них бы потребовалось реальное место – ваш дом, например. Ясно, что это не так. Даже не обнаружив физического пространства для хранения воспоминаний о вашей учебе, вы не приходите к выводу, что памяти не существует. Когда нам нужны сведения, полученные за время обучения, они просто появляются в уме, и мы их используем. Хоть мы и не помним их постоянно, они не берутся из какого-либо «места».

То же самое и с кармой. Наши действия записывались в потенциале индивидуального сознания все прошлые жизни. И хотя потенциал не представляет собой какой-то резервуар в физическом смысле, результаты поступков снова появляются, когда складываются подходящие обстоятельства.

Шаги очищения

Чтобы полностью очиститься от кармы и четырех завес, потребуется крайне много времени – сотни и даже тысячи существований пройдут, прежде чем мы достигнем состояния Будды. Однако, если мы осознаем наличие проблемы и хорошо постараемся, очищение может произойти и в этой жизни. Согласно некоторым текстам, в самом лучшем случае для достижения Просветления хватает шести месяцев. Если же нет, то потребуется год или одна жизнь.

Прямо сейчас, если мы самоотверженно выполняем предварительные практики, нам сперва предстоит накопить достаточное количество заслуги и претерпеть существенные очищения, – и все для того, чтобы растворить завесу кармы. Она может быть полностью устранена, и будет достигнута первая ступень Бодхисаттвы, называемая «высшей радостью».

На этом уровне очищение направлено на завесу мешающих чувств, которая окончательно спадет к седьмой ступени. Достижение первого уровня Бодхисаттвы соответствует преодолению первых одиннадцати шагов пути Махамудры. С восьмого по десятый уровень три ступени «однонаправленности», три ступени «простоты», три ступени «единого вкуса», а также низшая и средняя ступени «немедитации» очищают завесу скрытого созревания. На финальной ступени «немедитации» исчезает завеса неведения – и это состояние Будды.

Благодаря методам Ваджраяны и Махамудры весь путь можно проделать очень быстро. Применяя средства Махаяны, мы потратим на это бессчетное количество жизней. Каковы же факторы, ведущие к максимально быстрому развитию? Это лама, наделенный великим сочувствием, глубокие поучения и ученик с высшими способностями. Говорится, что в таком случае благодаря наставлениям Махамудры очищение от четырех завес может последовать незамедлительно, подобно тому, как в темноте внезапно зажигают свет, и она тут же рассеивается.

Качества Будды

Если на небе ни облачка, мы можем быть уверены, что не будет ни дождя, ни снега или града. Точно так же, когда ум свободен от четырех завес и покоится сам в себе, больше не переживаются страдания и невзгоды этого мира – мы уже за пределами сансары.

Достигая состояния Будды, ум преодолевает (тиб.: чом) все завесы и несовершенства. Он наделен (тиб.: дэн) всеми качествами и вышел за пределы (тиб.: дэ) цикла перерождения. Поэтому Будда носит имя Бхагаван (тиб.: чом дэн дэ).

В Тибете Дхарма была неотъемлемой частью жизни – каждый принимал ее положения с абсолютным доверием. Раз Дхарма учит, что состояние Пробуждения предполагает развитие невообразимых качеств, это принималось без обсуждений. В противовес такому доверию жители Запада подключают критическое мышление и, как следствие, задают такие вопросы о Просветлении: «Это лишь простое исчезновение ума, переживание, подобное пустоте пространства, ничто? Или, быть может, это состояние полного отсутствия чувств, как у камня или земли, по которой мы ходим?»

Сомнения – это симптомы неверного понимания. Бесчисленные качества Будды уже присутствуют в наших умах. Просветление – это не что-то созданное или дарованное кем-либо, у него нет внешнего источника. Состояние Будды присутствует изначально. Но в то же время ум пуст по свой сути. И пустота эта не ограничена. Мы не можем сказать: «Досюда ум пуст, а дальше – уже нет». Это свойство ума охватывает и сансару, и нирвану. Более того, ясность и беспрепятственная сообразительность ума по сути своей пусты – мы уже говорили об этом. Там, где пустота, неизбежно присутствует ясность. А там, где ясность, – осведомленность.

Вместе с развитием знания в нас рождается любовь: мы видим, что из-за неведения существа не осознают чистоту природы ума.

Качества Будды основываются на отсутствии пределов ума и его характеристик. Первое такое качество – это всеведение. Ум, которому ничто не мешает, содержит полное и точное знание прошлого, настоящего и будущего всех существ шести классов сансары. Вместе с развитием знания в нас рождается любовь: мы видим, что из-за неведения существа не осознают чистоту природы ума. Из любви появляется желание помогать существам и вести их к Освобождению. Поэтому Будды безостановочно работают для блага всех до тех пор, пока не опустеет сансара. Всеведение, любовь и сила – вот три основополагающих качества Будды.

Брахман, которому оставалось жить семь дней

Когда-то давным-давно в Индии брахману явился Йидам и предостерег: «Тебе осталось жить всего семь дней, а будущая твоя жизнь не предвещает ничего хорошего». Бедняга испугался предсказания и не знал, куда податься в поисках лекарства, которое даст ему еще немного времени. Ранее он уже слышал о Будде и подумал, что столь мудрый, образованный и умный человек, возможно, сумеет ему помочь, поэтому необходимо с ним встретиться.

В тот момент Будда давал лекцию нескольким тысячам слушателей. Увидев толпу, брахман было отчаялся. Когда здесь столько людей, сумеет ли он вообще поговорить с Учителем и рассказать о своей ситуации?

К своему изумлению, он вдруг услышал, как Будда зовет его по имени. «Тебе осталось жить всего семь дней, – сказал Просветленный, – затем ты семь раз переродишься свиньей, еще семь раз – в адских мирах, и еще семикратно – в другой форме, а потом ты семь раз…» – и Будда еще долго перечислял предстоящие болезненные перерождения, группируя их по семь. Брахман побледнел от ужаса. Он все думал, кто бы мог спасти его от столь жуткой перспективы.

В конце Будда сказал ему: «В восточной части города есть разрушенная ступа. Ты сможешь продлить свою жизнь и избавиться от негативной кармы, которая предвещает плохие перерождения, если, преисполнившись преданности, восстановишь ступу».

Брахман доверился Будде. Он отремонтировал ступу и, очистившись таким образом, обрел долгую жизнь и закрыл себе путь в адские миры в будущих перерождениях. Это пример способностей, которыми естественным образом наделен Просветленный.

Храмы и ступы

Если говорить в целом, ступы, храмы и монастыри поддерживают активность Будд. Именно поэтому участие в их строительстве, уходе за ними или реставрации приносит много пользы на пути очищения и накопления мудрости. Многие из вас помогают строить храм в Самье Линге[30]. И заслуга, происходящая от вашей радостной работы, не ограничивается только лишь этой жизнью. Согласно поучениям Будды, заслуга тех, кто построил храм или ступу, будет увеличиваться день ото дня до тех пор, пока не исчезнет последний камень храма или ступы.

Или вспомните о Миларепе – самом известном из всех лам Кагью. В записях о его жизни нигде не говорится, что он завершил сто тысяч простираний, поднес сто тысяч мандал или произнес сто тысяч мантр Ваджрасаттвы (тиб.: Дордже Семпа). Чтобы услужить Марпе, он с глубоким доверием построил башню треугольной формы в основании, затем – в форме полумесяца, а потом круглую. И каждый раз, дабы угодить своему учителю, он их сносил, пока наконец не выстроил девятиэтажную прямоугольную башню. Благодаря этому Миларепа сумел избавиться от всего негативного и собрать достаточно заслуги для того, чтобы обрести Пробуждение в течение одной-единственной жизни.

Материальный вклад в строительство храма или ступы – это прекрасная поддержка очищению и накоплению мудрости. Однако все зависит от того, с каким настроем мы делаем подношение. Если мы делаем его с доверием, радостью и желанием поскорее завершить строительство, очищение и накопление будут эффективны. Но если мы строим с гневом или неудовлетворенностью, да к тому же ходим, хмуря брови, то сами себя убедим в том, что постройка бесполезна.

Практика Махамудры

Наставления о природе ума, которые дает лама, и их усвоение учеником необходимы, но все равно остаются на уровне интеллектуального понимания. Оно сравнимо с заплаткой на одежде – не вплетенная в изначальную ткань, она в конце концов износится и оторвется. После того как мы очистимся от ошибок и завес, нам следует дополнить понимание соответствующей полученным наставлениям практикой.

(Повторение призывания Прибежища и развитие бодхичитты)

Мы держим спину прямо и позволяем уму как есть покоиться в самом себе.

Пустота ума не имеет пределов. Мы не можем сказать: «Пустота достигает этой точки». Подобно бесконечному пространству, пустота объемлет единство сансары и нирваны. Мы позволяем уму быть непринужденным и без отвлечений удерживаем его в состоянии полной открытости.

(медитация)

Но пустой ум, подобный пространству, это не только пустота. Он также наделен бесконечно обширной ясностью – сиянием своего потенциала. Теперь мы, не отвлекаясь, покоимся в этой ясности.

(медитация)

Есть еще беспрепятственное осознавание, осведомленное о пустоте и ясности. Мы остаемся в этой осведомленности, наслаждаясь текущим моментом.

(медитация)

Наконец, в безграничном, вездесущем уме мы растворяемся в неразделимом союзе пустоты, ясности и осознавания.

(медитация)

Поучения, полученные учеником от ламы, сначала приносят понимание. Затем благодаря медитации мы обретаем опыт, который, если мы продолжаем практику, рано или поздно преобразуется в постижение. Мы начинаем с Махамудры основы, проходим стадии однонаправленности, простоты, единого вкуса и немедитации и завершаем путь Махамудрой плода – то есть состоянием Будды.

Взгляд ученика

Пустота, яность и способность знать составляют изначальную природу ума и образуют то, что называют «изначально присущее осознавание». Будда недвусмысленно давал понять, что мы понапрасну растратим силы, если будем искать иные методы для раскрытия этого осознавания, кроме техник очищения и накопления заслуги, данных сочувственным учителем.

Зная, что связь с Ламой играет важную роль в нашем развитии, мы должны тщательно проверить качества, которыми он обладает, прежде чем окончательно его принять. Но если уж мы становимся учениками мастера, будь он простым человеком или просветленным, мы должны видеть в нем истинного Будду. Говорят, что если мы видим учителя как Будду, мы получаем благословение Будды. Если видим в нем Бодхисаттву получаем благословение Бодхисаттвы. Если видим в нем хорошего духовного наставника, то получим соответствующее благословение. Но если у нас нет доверия к ламе, мы не получим благословения вовсе.

Образ жизни учителя

Нам не стоит питать слишком много предубеждений относительно образа жизни ламы. У каждого учителя свои склонности, которые заставляют его действовать особым образом, иногда приводя окружающих в замешательство.

Геше Лангри Тангпа, к примеру, всегда ходил отрешенный, с застывшим, печальным лицом. Однажды один из учеников спросил его: «Почему ты такой несчастный? Не будь таким. Почему бы тебе не прогуляться или не отдохнуть?»

«Я никогда не забываю о страдании существ шести классов, – ответил Лангри Тангпа. – Как я могу быть при этом счастливым?»

В свою очередь поведение Падампы Сангье – индийского мастера, перебравшегося в Тибет, может озадачить. Хвала, составленная в его честь, описывает Падампу Сангье как любителя поспать день и ночь напролет. На самом деле это знак непрерывной медитации. Порой же он вел себя как сумасшедший. Это указывает на то, что его постижение было за пределами концепций.

Монахиня, которой хотелось красивого имени

Другпа Кюнлег обожал травить анекдоты, острить и проделывать разные номера. Так он помогал существам. Однажды монахиня спросила Другпу Кюнлега, почему он такой счастливый в любых обстоятельствах, почему постоянно смеется и из всего делает шутку.

– Страдание полностью растворилось в великом блаженстве. Для меня грусти больше не существует! – Я только что приняла обеты. Не откажешься ли ты дать мне духовное имя?

– Конечно. Какое имя ты хочешь?

– Ну, конечно же, очень красивое!

– Так-так, посмотрим. Что ты скажешь о Бело-желто-красно-зеленой Таре?

– Боюсь, такое имя не совсем мне подходит. Я бы хотела более нежное имя.

– Похоже, тебе нужно дать имя Сахарно-медовой Тары.

– Возможно, теперь оно звучит слишком приторно. В моем имени требуется немного больше силы.

– Тогда пусть люди зовут тебя Тигрово-леопардово-ядовито-змеиной Тарой?

– Нет, опять плохо. Мне нужно что-то более величественное.

– Я тебя отлично понял, Небесно-пространственная Тара.

– Хорошо было бы подобрать нечто более подходящее к моей ситуации.

– Тогда имя Тара-которая-приняла-обеты-потому-что-любит-заниматься-любовью-но-боится-это-делать превосходно тебе подойдет.

– Почему бы не отбросить последнюю часть? Тара-которая-приняла-обеты? Отлично!

Без шуток, Другпа Кюнлег умело обошелся с монахиней. Благодаря ему она определила истинное направление своей жизни. Она приняла обеты не для того, чтобы просто примерить на себя новую роль, но потому, что они должны были послужить ей опорой в отречении от мирских забот и следовании по пути Освобождения. То, как монахиня получила наставления, полностью согласуется с Учением.

Очень важно не отвергать Дхарму и не относиться к ней пренебрежительно. Если подобные мысли случайно возникают в вашем уме, не следуйте за ними. Они есть не что иное, как результат прошлой негативной кармы, и развеять их можно путем глубокого изучения. Посвятите время четырем размышлениям, которые отвращают ум от сансары, и закончите четыре специальные предварительные практики[31]. Сколько можете, практикуйте медитации шинэ и лхагтонг после того, как получите наставления от ламы. И вы будете быстро развиваться на пути к состоянию Будды.

Самье Линг, март 1983 года

Единство Махамудры и Махаати

Этим вечером мы собрались в Ригпа Центре в Париже, и я полагаю, большинство из вас являются учениками Согьяла Ринпоче. Он попросил меня дать лекцию о Махамудре и Махаати. И поскольку у нас мало времени, я расскажу о них вкратце, просто для создания связи.

Единство линий преемственности

Согьял Ринпоче получил наставления как старой, так и новой традиций Тибета[32].

Эти восемь линий преемственности, одинаковые по сути, различаются лишь деталями и спецификой терминологии. Например, здесь, в Ригпа Центре висят фотографии Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодрё и Дуджома Ринпоче[33]. Оба они давали мне посвящения, да и я сам давал посвящения Джамьянгу Кхьенце Чокьи Лодрё. Мы с ним установили двустороннюю связь – мы одновременно являемся учеником и учителем друг для друга. Внешне Джамьянг Кхьенце может рассматриваться как лама Сакьяпы, а Дуджом Ринпоче – Ньингмы, но в действительности они олицетворяют все восемь великих линий преемственности Тибета.

Два наиболее известных мастера традиции Гелуг – это Далай-лама и Панчен Ринпоче. Этим вечером с нами Дагьяб Ринпоче – один из главных учеников и представителей их традиции. Что же касается Согьяла Ринпоче, то наши с ним семьи на протяжении многих поколений имели тесные связи. Такая связь существует и поныне, и наряду с ней между нами есть связь учителя и ученика.

Старая и новая традиции

Старая традиция Ньингма возникла в Тибете благодаря тем, кого когда-то называли «королем и двадцатью пятью учениками»: королю Трисонгу Децену великому мастеру Падмасамбхаве и Кхенпо Бодхисаттве (Шантаракшите). Эта линия несет в себе поучения, содержащие слова Будды и термы Падмасамбхавы. Позже, во времена переводчика Ринчена Зангпо и великого пандита Палдена Атиши, традицию в сравнении с прежней, давшей ей жизнь, квалифицировали как «новую».

Высшим учением в Ньингма является Махаати (тиб.: дзогпа ченпо или дзогчен), в то время как в новой традиции это Махамудра (тиб.: чаг гья ченпо или чагчен). По своей сути Махаати и Махамудра – это одно и то же, как если бы одному человеку дали два имени.

Махамудра

Значение слова

Можно дать определение слову «Махамудра» на основе его тибетского написания – чаг гья ченпо – и отдельно изучить все его слоги.

• Чаг отсылает нас к мудрости, которая знает глубокую пустоту.

• Гья переводится как «обширный» и означает, что ничего не существует за пределами ума.

Пустотность ума порождает все явления. Отличие тех из них, что переживаются нами, от тех, что воспринимаются после Просветления, единственно проистекает из чистоты или загрязненности нашего собственного ума. Однако же ум это не только пустота – это еще и ясность, изначальное знание и осведомленность. Все происходящее содержится в мудрости и основополагающем понимании, которые и составляют пробужденный ум. Это выражается слогами чаг и гья.

Наконец, ченпо означает великий (санкскр.: маха), то есть нет достижения выше.

Выражение чаг гья ченпо затрагивает как пустоту, так и безграничную сочувственную мудрость.

Шаги Махамудры

Путь Махамудры в общей сложности включает в себя двенадцать пунктов. Среди них выделяют четыре основных шага.

• однонаправленность (тиб.: це чиг);

• простота (тиб.: тродал);

• один вкус (тиб.: ро чиг);

• немедитация (тиб.: гом ме).

Каждый из этих шагов в свою очередь делится на три ступени, что в сумме и дает нам двенадцать пунктов.

Вода прежде всего должна отстояться

Первые три ступени уровня однонаправленности важны как в Махамудре, так и в Махаати. Они затрагивают совершенную тренировку ума в практике его успокоения (шинэ). Все существа с заурядными способностями должны проделать такую тренировку в то время как для существ с исключительными качествами она не является обязательной. Ум людей со средними способностями подобен бурлящей воде, на поверхности которой не различить отражения луны. Чтобы картинка стала устойчивой, вода сначала должна устояться. Для обладающих особыми способностями предварительная тренировка не нужна, потому что у них будто есть видеокамера, моментально производящая совершенно отчетливое отражение. Стоит только «познакомить их с природой ума», как они тут же обретают понимание.

Смотреть, но не видеть

Какова суть ума? Говорится, что ум – это пустота, ясность и неограниченное знание.

Как только нас познакомили с природой ума, мы должны понаблюдать за ней. Ум в любом случае не является объектом, который он сам может узреть со стороны. Таким образом, нечего видеть. Тот, кто не смотрит на ум, также его не разглядит. Здесь можно сказать: «Как чудесно! Ум – это что-то, что должно быть видно, но увидеть его невозможно!» Каково же значение фразы «Смотреть, но не видеть»?

Гампопа говорил:

Ум без натужного созидания – это счастье.

Незагрязненная вода чиста.

Кроме самого ума, больше не за чем наблюдать. Наблюдение за умом означает, что он остается в своем естественном состоянии, без каких-либо умственных усложнений.

Махасиддх Тилопа говорил:

Позволить уму пребывать без цепляния за мысли – это Махамудра.

Медитировать таким образом без отвлечений – это достижение Просветления.

Если мы позволяем уму покоиться в его собственной природе, без натужных размышлений, он будет пребывать в своей изначальной пустоте и ясности, и это Махамудра. Махамудру еще называют «обыкновенным знанием». В данном случае под словом «обыкновенное» подразумевается, что уму нет нужды что-либо создавать.

Если хорошо медитировать и оставаться в этом состоянии, чего мы достигнем? Просветления. И почему? Потому что пустота ума – это сама Дхармакайя, абсолютное тело Будды. Ясность ума – это Самбхогакайя, тело совершенного опыта Будды, а их неразделимое единство – это Нирманакайя, тело проявления.

Накопление, очищение и преданность

Для человека с исключительными способностями возможность действительно понять, что такое «быть умом», объясняется проделанными в прошлом накоплением заслуги и очищением. Люди со средними способностями должны прежде всего реализовать и то и другое. Здесь больше всего требуется преданность ламе. Мастера линии Кагью часто говорили в прошлом: чтобы обрести окончательную, изначально присущую нам мудрость, нет другого пути, кроме очищения и накопления заслуги и опять-таки преданности ламе.

Вплоть до Просветления

Развиваясь на пути, мы взбираемся на первую ступень «простоты». Затем шаг за шагом мы подбираемся к средней и высшей ступени этого уровня. В конце концов мы обретаем постижение, в котором нирвана и сансара, все аспекты явленного опыта: формы, звуки, запахи, вкусовые и осязательные ощущения, мысли и состояния сознания – больше не воспринимаются отделенными от ума. Эта фаза называется «одним вкусом».

После третьей ступени «одного вкуса» для удержания постижения медитация больше не нужна. С этих самых пор нет ни медитации, ни отвлечения. Постижение полностью обретено. Это называется состоянием немедитации. Эта фаза также состоит из трех уровней. Достигая последнего из них, мы обретаем состояние Будды.

В школах новой традиции, особенно в линии Кагью, говорится, что непосредственное знание здесь и сейчас – это «обыкновенное знание» (тиб.: тамал гью шепа).

Высшая радость

Благодаря введению в природу ума, медитации и постижению, когда мы достигаем второй ступени простоты, одновременно обретается первый уровень Бодхисаттвы, называемый также высшей радостью. Это название указывает на то, что, до тех пор пока не познаем суть всех явлений, мы не отдаем себе отчета в иллюзорности проекций ума и потому являемся мишенью для разного рода страданий и сложностей. Постичь его истинную природу – что и происходит на первой ступени – это все равно что налить холодной воды в кипящую. Вода тут же прекращает кипеть. Обретая постижение, ум мгновенно познает покой и великое блаженство. Поэтому это состояние называется высшей радостью.

Обретая постижение, ум мгновенно познает покой и великое блаженство.

Махаати

Абсолютная уверенность

В традиции Ньингма, для того чтобы описать введение ученика в знание природы ума, используют особое выражение: «непосредственное знакомство с состоянием ригпа»[34]. Как только открыто истинное «лицо» ума, мы развиваем абсолютную уверенность. Даже если сам Будда подойдет и скажет нам: «Так лучше не медитировать!» – мы ответим: «Я просто знаю, что именно так лучше всего». В практике Махаати такая убежденность называется «непосредственная и полная решимости уверенность». Как только достигнута такая основа, медитация становится несравнимо глубже, и так, один быстрый шаг за другим, мы проходим весь путь к состоянию Будды и достигаем Пробуждения.

В Махамудре мы говорим о трех стадиях: простоте, одном вкусе и немедитации. В Махаати же мы имеем дело с тремя равнозначными фазами: непосредственное знакомство с состоянием ригпа, прямая и полная уверенность и непосредственная уверенность в самоосвобождении мыслей.

Полет на ракете

В традиции Кагью основание уже заключено в Махамудре. В ньингмапинской традиции такое основание называется трегчо (прорывающийся сквозь). Махамудра как основание и трегчо сравнимы с большим самолетом, с бешеной скоростью несущимся сквозь пространство. Мы можем достичь состояния Будды с такой скоростью, но ракета еще быстрее. В традиции Кагью такой ракетой служат Шесть йог Наропы, Шесть йог Нигумы и Шесть йог Сукхасиддхи. В контексте Калачакры это соответствует шести сочленениям (тиб.: чордруг). В традиции Ньингма и Махаати такому стремительному пути к Просветлению соответствует «преодолевая над» (тиб.: тогал). Исходя из зрелости учеников, практика тогал дает наставления о физических позах тела, способах направлять ум и работать с энергиями. В зависимости от индивидуальных способностей мы можем использовать свет солнца, свет луны или порой полную темноту. Мы можем представлять потоки света в радуге, диски света, Йидамов, Чистые страны Будд и так далее. Тогал предполагает прохождение четырех стадий:

• непосредственное видение дхарматы[35] (тиб.: чонью нгонсум);

• наполнение и переизбыток опыта (тиб.: ньям нанг гонг пел);

• полномерная ригпа (тиб.: ригпа це пеб);

• истощение феноменов (тиб.: чоньи зепа).

Радужное тело

Если мы достигаем этой последней стадии, то полностью очистив энергии и элементы тела, обретаем радужное тело. Когда мы оставляем свою физическую оболочку, не остается ничего материального.

Некоторые могут думать, что радужное тело обретается лишь посредством практики Махаати и недоступно практикующим Махамудру. Это заблуждение. Говорится, что семь ближайших учеников Миларепы – четыре женщины и трое мужчин – обрели радужное тело при жизни учителя.

Лама и преданность

Доброта Ламы

Говорится, что семь ближайших учеников Миларепы – четыре женщины и трое мужчин – обрели радужное тело при жизни учителя.

В различных традициях Махамудры и Махаати есть много мастеров с необычайными способностями. Связь с учителем зависит от кармических семян, засеянных в прошлом. Следуя за своим наставником, мы должны понимать, что он проявляет к нам доброту даже бо́льшую, чем та, на которую способны все Будды, вместе взятые, ведь он непосредственно знакомит нас с истинной природой ума. И совершенно неважно, являются ли ламы, которые нас учат, Буддами или обычными существами, если они дают нам верные и безошибочные поучения, позволяющие двигаться по пути к реализации. Мы должны видеть их качества как качества Будды и должны проявлять ту же благодарность, что и к просветленным.

Практика и преданность

Благодаря связям из прошлого мы встретились с Ламой. У кого-то из вас есть Учитель, обучающий Махаати, у других – Махамудре. Нет никакой разницы. Что по-настоящему важно, так это практиковать. Инструкции, которые вы получили, – это все, что вам требуется для практики. Не стоит искать чего-то еще. Если у вас нет доверия и преданности, даже если сам Будда Шакьямуни разными способами станет объяснять вам Дхарму, вы в лучшем случае подумаете: «А в этом есть смысл». Но до тех пор, пока вы не разовьете преданность и доверие, старания просветленного останутся напрасными.

С уверенностью практикуйте наставления, которые получили. Это Махамудра и Махаати. Если не практикуете, вы будете подобны тем жителям Запада, кто сдал множество экзаменов, получил уйму степеней, но все равно не может найти работу и потому живет в нищете.

Ведь сам Будда сказал: «Я показал вам путь к Освобождению, а следовать ему или нет, зависит только от вас».

Ригпа, Париж, 1987 года

Примечания

1

Такой взгляд не является знаком неуважительного отношения к женщинам. Это просто метод, с помощью которого монах защищается от желания. Точно так же монахиня размышляет о мужском теле.

2

Понятие «четырех отречений» фактически объединяет две вещи, которые нужно отбросить, и еще две, которые необходимо развить: раскаяться в уже содеянном; обещать впредь не совершать подобного; развивать имеющиеся положительные тенденции; взращивать пока скрытые качества.

3

Понимание природы внешнего мира в колеснице пратьекабудд отличается от принятого в Махаяне. В исследовании атомов колесница Бодхисаттв заходит дальше и окончательно раскрывает их несуществование.

4

Двойственная Махаяна соответствует тому, что чаще всего называют просто Махаяной в трилогии Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны.

5

Равно как и европейцы; эти поучения давались в Ванкувере.

6

Или европейцев.

7

Марпа был мужем, отцом и опорой семьи и на первый взгляд вел обычную жизнь; позже многие практикующие становились монахами. Марпа был особо знаменит якобы яростными вспышками гнева.

8

Название одной из божественных сфер, управляемой группой из тридцати трех министров.

9

Калу Ринпоче проявлял к животным большую нежность. Он любил посещать зоопарки и читать там мантры, а также любил выпускать животных. Когда бы ни представилась возможность, он отпускал на свободу рыб – сотни и, возможно, тысячи – которых покупал на рынке в Силигури, крупном городе на полях ниже Сонады, в Бенаресе и где-либо еще. За время пребывания в Гонконге и Тайване он выпустил огромное количество рыбы, моллюсков, ракообразных, черепах и птиц. Желая, чтобы это делалось на регулярной основе, Калу Ринпоче основал ассоциацию для сбора средств, на которые бы каждый месяц отпускались животные. Следующий текст – письмо, написанное Ринпоче по этому случаю.

10

Специальные практики будут рассмотрены в книге «Тайный буддизм».

11

Это, к слову, первые пять звезд, что видны в вечерних сумерках, или горсть тех, что еще заметны ранним утром.

12

Дарение мандалы – это короткий ритуал или часть продолжительной церемонии, во время которой практикующий подносит Буддам, Йидамам и Ламам Вселенную и все континенты. В качестве материального символа подношения используют медный или серебряный диск – его называют «основой», на который насыпают рис и иногда драгоценные камни.

13

«Реальность» должна быть неизменной и неделимой.

14

Центральный канал на санскрите называется «авадхути» и «ца ума» – по-тибетски. Правый канал именуют «расана» на санскрите и «рома» по-тибетски; левый канал на санскрите зовется «лаланда» и «кьянгма» на тибетском.

15

См. главу «Тибетская медицина» в книге «Тайный буддизм».

16

Практика шинэ, в которой пять элементов визуализируются как разноцветные геометрические формы, также называемые каплями.

17

Разновидность вазы, применяемая в некоторых церемониях.

18

Мир, подобный нашему, конечно, воспринимается не единственным человеком, как сон, а сразу многими. Правда, это не придает ему большей реальности, но лишь показывает, что общая карма формирует общие проявления.

19

«Огонь» – лишь один из вариантов перевода; возможно, слово «энергия» подошло бы лучше, но это слишком далеко от тибетских терминов.

20

Пример сна не исключает, что в рамках нынешнего существования есть некая связь между мозгом, компонентами физического тела и проявлениями сна. Этот пример, однако, показывает, что сознания могут функционировать независимо от физических органов: глаз, ушей и всего остального. Во сне мы слышим ушами и видим и глазам и, которые не существуют за пределами ума.

21

Явления, сопровождающие смерть и следующие за ней, детально рассматриваются в книге «Тайный буддизм» – в главе, посвященной шести бардо.

22

В онтологическом значении слова.

23

Осведомленность (санскр.: видья, тиб.: ригпа) не является противоположностью глупости, но имеет значение способности к интеллектуальному знанию, это свойство знать и понимать происходящее.

24

Санскр.: сугата-гарбха – выражение-синоним татхагата-гарбхи, «потенциала Пробуждения». Берет свое начало в одном из наименований Будды: «Тот, кто растворился в блаженстве» (санскр.: сугата).

25

Завесы скрытого созревания (санскр.: васанас; тиб.: бакчак) чрезвычайно обширны. Создаваемые кармой и образующие глубочайшие слои нашего сознания, они не только формируют восприятие, интерпретацию явлений и реакцию на них, но также определяют категорию существования, которую мы переживаем на опыте. Это проявляется на различных уровнях. Наши маленькие привычки, прежде всего инстинкты, – часть этого процесса. Наши сны являются выражением этих завес, равно как и тип существования, который мы обретаем вместе с врожденными тенденциями. Так или иначе, первая из этих завес касается всей нашей сущности – это склонность интерпретировать любой опыт в двойственных терминах субъекта и объекта.

26

Возможно, анализ тибетских терминов, переведенных как потенциал изначального осознавания и потенциал индивидуального сознания, позволит отметить несколько деталей:

– Во-первых, «потенциал» – это перевод тибетского «кунши», которое дословно значит «основа всего». Тибетские переводчики выбрали это выражение, чтобы передать смысл санскритского «алайя», что означает «резервуар».

– Во-вторых, «изначальное осознавание» и «индивидуальное сознание» передают соответственно смысл слов «йеше» и «намше». Каждое из них содержит слог ше, который значит «знать, быть осведомленным». С точки зрения его функционирования оно относится к природе ума – сознанию – которая есть как у Будды, так и у обычного существа. Приставка вносит различия: йе – значит «изначальное», нам – проводит в жизнь идею разделенности и относится к двойственности субъект-объект. Таким образом, у сознания есть два способа функционировать:

– чистый – то есть свободный от завес – это изначальное осознавание;

– нечистый – то есть обманутый двойственным разделением – и это обыденный уровень восприятия, или индивидуальное сознание.

С этой точки зрения тибетский язык точнее, чем санскрит, который довольствовался употреблением слов джняна и виджняна. Первый термин просто означает «сознание», без дальнейшего уточнения. А второй, к которому добавляется приставка ви-, как и на тибетском, значит «индивидуальное сознание». Используя приставку для первого термина, тибетские переводчики избежали неточной передачи смысла и выразили глубину значения слова. Дабы избежать разночтений, давайте еще раз вспомним, что потенциал индивидуального сознания – это не коллективное бессознательное, а потенциал одного. Он содержит кармические отпечатки, накопленные каждым по отдельности. Они созреют и проявятся лишь для этого человека.

27

Подобная классификация – прерогатива подхода Махамудры. Она не идентична общепринятому разделению человеческих существ на три категории в зависимости от их способностей (низшие, средние и высшие), которое объяснялось ранее.

28

Критика и отказ от Учения приводят к появлению блоков, которые заставят нас сойти с пути в будущих жизнях.

29

Связь между бессознательным, которое описывают психоаналитики, и потенциалом индивидуального сознания очевидна.

30

Когда давались эти поучения, в Шотландии строился буддийский храм.

31

«Четырем размышлениям, отвращающим ум от сансары», посвящена глава «Общие предварительные практики». «Особые предварительные практики» подробно рассматриваются в книге «Тайный буддизм».

32

«Старая традиция», берущая начало со школы Ньингма, соответствует первому проникновению тантрического буддизма в Тибет во времена Короля Трисонга Децена (VIII век). «Новая традиция» соответствует второму приходу буддизма в Тибет после ужаса и разрушений времен короля Лангдармы. Она объединяет линии Кагью, Сакья и Гелугпа) и таким образом собрала воедино восемь линий передачи. Это Ньингма, Кадам, Сакья, Марпа Кагью, Шангпа Кагью, Шидже и Чод, Чодруг и Дордже Ньендруп. См. книгу «Тайный буддизм».

33

Два наиболее выдающихся тибетских мастера XX столетия, ныне покойные.

34

Просветленное всеведение.

35

Дхармата, или таковость всех явлений, описывает окончательную истину.

Content

Калу Ринпоче
Углубленный буддизм: от Хинаяны к Ваджраяне

Введение

Работа с мешающими эмоциями в Хинаяне: мы отбрасываем их

Работа с эмоциями в Махаяне: мы преобразовываем их

Работа с мешающими эмоциями в Ваджраяне: мы просто осознаем их присутствие

Сочувствие

Общие предварительные практики

Связи между телом и умом

Как устроена сансара

Ум, элементы и скопления

Ум

Махамудра 1

Махамудра 2

Махамудра 3

Единство Махамудры и Махаати

Примечания