Калу Ринпоче

Совершенный буддизм: жизнь, достойная подражания

Kalu Rinpoche

Excellent Buddhism an Exemplary Life

Эта книга была впервые опубликована на французском языке под заголовком «Bouddhisme Vivant»

© ClearPoint Press, 2012.

© Перевод на русский язык. Н. Чередниченко, 2015.

© Издание на русском языке, оформление. ООО «Ориенталия», 2015.

* * *

Предисловие к английскому изданию

Вниманию читателя предлагается первая часть трехтомного собрания поучений Калу Ринпоче, одного из самых почитаемых буддийских мастеров нашего времени.

В книге «Совершенный буддизм» изложена биография Калу Ринпоче, представлены документальные свидетельства, занимательные воспоминания Ламы Гьялцена, поучения Ринпоче о повседневной жизни и его размышления о связи буддизма с Западом.

Во втором томе – «Углубленный буддизм» – говорится о тайных аспектах Хинаяны и Махаяны. В нем раскрываются понятия абсолютной природы ума, пустоты и сочувствия, повествуется о противоречивых эмоциях, карме и месте личности в цикле существования.

Наконец, «Тайный буддизм» рассказывает о том, в чем суть мантр, посвящений, Шести йог Наропы и других методов Ваджраяны. Несколько глав книги посвящены бардо (промежуточному состоянию между смертью и рождением), тибетской медицине и линиям передачи посвящений.

Калу Ринпоче, «лама из света», впервые прибыл во Францию в 1971 году. До этого Тибет был закрытой и недоступной страной, а его духовная традиция оставалась для мира загадкой.

Когда Калу Ринпоче было почти 70 лет, он первым из тибетских лам стал учить на Западе. Вопреки скептическому настрою большинства своих соотечественников, он верил, что тибетский буддизм найдет отклик в странах белых людей.

История подтвердила его правоту. Ринпоче много путешествовал вплоть до своей смерти в 1989 году и дал поучения большому количеству людей. Многие из слушателей, вдохновленные его сиянием и добротой, вступили на путь Освобождения. Калу Ринпоче больше с нами нет, но записи сохранили его поучения – с их богатством, глубиной и разнообразием.

К сожалению, эти записи недоступны широкой публике. В этом случае, как принято говорить, светильник хранится в темноте, и есть риск, что сокровище будет утеряно. Понимая это, племянник Калу Ринпоче – Лама Гьялцен, который 40 лет был его помощником, а затем секретарем, – попросил издательство «Claire Lumière Publishing» собрать и отредактировать все доступные поучения Калу Ринпоче. Мы собрали весь материал, который только удалось найти, и, желая добиться максимальной точности, заново перевели эти поучения с тибетского. Затем Лама Гьялцен попросил издательство «ClearPoint Press» перевести материалы на английский. Мы говорим спасибо всем, кто так или иначе внес свой ценный вклад в это издание.

Воспоминания Ламы Гьялцена

Жизнь Ламы Гьялцена необычна. Он сын младшего брата Калу Ринпоче. В десятилетнем возрасте Лама Гьялцен впервые встретился с дядей и вскоре стал его ближайшим помощником. Сначала Лама Гьялцен прислуживал Ринпоче, затем стал его секретарем, а спустя сорок лет – учеником. В 1989 году, когда Ламе Гьялцену было 53 года, Калу Ринпоче умер. Казалось, что их совместный путь на этом завершился. Однако через год у Ламы Гьялцена родился сын, которого признали реинкарнацией Калу Ринпоче! Как свидетель жизни своего мастера в Тибете, Индии и на Западе, Лама Гьялцен был доверенным лицом многих лам, а также матери Калу Ринпоче. Далее следуют воспоминания Ринпоче, которыми он поделился во время своей поездки по Франции в 1992 году.

История имени

Калу Ринпоче родился в Кхаме, провинции Восточного Тибета, в горах под названием Трачо. Его фамильное имя Ратаг происходит от слова Ратса, что означает «козлиная шкура». Чтобы понять происхождение этого имени, перенесемся во времена Первого Кармапы Дюсума Кхьенпы.

Дюсум Кхьенпа родился в горах, в семье бедных скотоводов. В тех местах бедняков от богатых отличали по одежде: бедняки носили куртки из козлиных шкур, а богачи одевались в овчину. Эта деталь важна для нашей истории.

Когда родился Дюсум Кхьенпа, никто и подумать не мог, что он особенный. Как и все дети его возраста, Дюсум Кхьенпа присматривал за стадом, заботился о коровах и козах. Однако, после некоторых событий окружающие понимали, что перед ними не обычный ребенок.

Например, в той местности было мало воды. Это осложняло жизнь и людям, и животным. Однажды селяне заметили, что мальчик – будущий Кармапа – копает землю вокруг большого валуна. Он копал весь следующий день, и еще день, и еще… Дети и взрослые удивлялись: «Что он там ищет?» Но вдруг среди камней забил родник – к удивлению всех жителей долины, которые и подумать не могли, что в таком сухом месте скрыто столько воды.

Дети дразнили Кармапу, потому что его семья была бедной. Иногда они гонялись за ним и кидали в него камни. Тогда он снова проявлял свои необычные способности. Однажды, прячась от града камней, Дюсум Кхьенпа прислонился к скалистому склону. От его спины на скале остался отпечаток, который виден и поныне. В другой раз он в ответ бросал камни в своих обидчиков. Мальчишки убегали, но, как бы далеко они ни находились, камни «догоняли» их. Между тем все эти необычные явления списывались на странности ребенка из бедной семьи и не привлекали особого внимания.

Однако с того дня, когда будущий Кармапа, движимый добротой к людям и животным, откопал родник в засушливой местности, всем стало легче жить. Позже люди заметили, что вода в источнике наделена целебными свойствами. Особенно полезной она оказалась для тех, кто страдал от опухоли желудка. Родник бьет по сей день, и люди продолжают пить его лечебную воду.

Повзрослев, будущий Кармапа отправился в Центральный Тибет и вскоре был узнан как лама с выдающимися способностями. У него появилось бесчисленное множество учеников, доверие людей к Дхарме быстро росло. В знак великой реализации ламе дали новое имя: Тот, Кто Знает Три Времени (прошлое, настоящее и будущее).

Новости о достижениях Кармапы дошли до его родины, и земляки наконец решили выразить ему свое уважение. «Этот лама, столь почитаемый в Тибете, родился и рос в нашей деревне. Когда мы вместе с ним пасли скот, мы и не подозревали, насколько он велик. А теперь он далеко, и мы не можем встретиться с ним. Но мы хотим поддерживать с ним связь. Нам нужна какая-нибудь его вещь, чтобы наша преданность не угасала».

И они стали искать что-нибудь, что принадлежало бы мальчику. Но Дюсум Кхьенпа жил в бедности, и у него почти ничего не было. Наконец жители деревни нашли старенькую накидку из козьей шкуры, которую Кармапа носил в детстве. Легенда гласит, что селяне разрезали ее на сто тысяч лоскутков[1], чтобы превратить в реликвии. Затем они изготовили столько же маленьких статуй Кармапы и в каждую поместили по лоскутку, а затем построили ступу для хранения этих статуй и назвали ее «Ступа ста тысяч статуй с козьей шкурой» (тиб. Ратса Кумбум Чортен). Отныне место стало называться Ратса. Такую же фамилию получили члены семьи Первого Кармапы. Позднее слово превратилось в Ратаг – а это и есть фамильное имя Калу Ринпоче.

Когда отец и мать Кармапы умерли, местные жители захотели отблагодарить их за рождение святого. Они построили ступу в их честь, а слева и справа – две ступы поменьше. Эти три ступы можно увидеть и сегодня[2].

Отец и мать: встреча, уготованная судьбой

Отца Калу Ринпоче звали Легше Драянг, он носил титул Ратаг Тулку, что означало «тулку из местности Ратаг». Он был тринадцатым воплощением в этой линии тулку и, следовательно, имел отношение к Первому Кармапе.

Легше Драянг пожелал стать последним в линии перерождений Ратаг. Незадолго до смерти он сообщил ученикам, что нет смысла искать нового тулку. Возможно, он продолжит работу на благо всех существ, но будет жить в других местах, за пределами клана Ратаг. Ученики и покровители настаивали на том, чтобы он проявился среди них, но Легше Драянг ответил, что они не будут чувствовать себя покинутыми: он оставляет им сына, чьи качества значительно превосходят его собственные. И все же неподалеку от китайской границы в местности Миньяг родился мальчик, который назвал себя Ратагом Тулку и проявлял качества высшего существа.

В юности будущий отец Калу Ринпоче прошел трехлетнее отшельничество в ретритном центре Цандра Ринчендраг (основанном Джамгёном Конгтрулом Лодрё Тхае[3]) при монастыре Палпунг, которым управлял прошлый Ситу Ринпоче. После ретрита юный Легше Драянг провел в монастыре еще несколько лет.

Во время медитации у него было видение Йидама, который сказал: «Ты должен жениться. Твоей женой будет Дакиня мудрости по имени Долма Кармо[4]. От вашего союза родится ребенок, который совершит чудеса».

Во время того же отшельничества Ситу Ринпоче подарил Ратагу статую Белой Тары в знак одобрения его практики. Он также посоветовал молодому тулку медитировать на Белую Тару как на главного Йидама, чтобы обрести опыт и постижение.

В тот же день в Цандра Ринчендраг пришла девушка. Она поднесла Ратагу Тулку кувшин самой лучшей простокваши, какую только можно было найти в тех краях. «Как тебя зовут?» – спросил у нее Ратаг Тулку. «Долкар», – ответила девушка.

Легше Драянг счел эти совпадения удивительными. Вначале с ним заговорил Йидам, затем Ситу Ринпоче подарил статую Белой Тары, а теперь девушка с именем, как у Тары, поднесла ему простоквашу – как однажды Суджата поднесла молоко Будде Шакьямуни. Тулку задумался: не эта ли девушка – его судьба? Он стал расспрашивать ее о ней и о ее семье. По ответам девушки и по ее внешности[5] он быстро понял, что общается с Дакиней.

Однако он продолжал сомневаться. Будет ли этот союз благоприятным? Действительно ли у них родится необычный ребенок? Он спрашивал совета у самых влиятельных лам в этих краях – Ситу Ринпоче и Дзогчена Ринпоче. Они подтвердили, что все происходящее – действительно благоприятные знаки, а не случайные совпадения. Легше Драянг женился на девушке, вернулся с ней в родную деревню и переехал в дом Ратагов Тулку.

Супруга Ратага Тулку происходила из семьи, связанной с Джамгёном Лодрё Тхае: родители Долкар были его покровителями. Позже Ситу Ринпоче сказал, что Долкар не только носила имя Белой Тары, но и была ее излучением.

Очень скоро Долкар забеременела. Легше Драянг сразу же подумал, что родится сын, о котором говорил Йидам. Но родилась девочка, и он расстроился. Вскоре жена снова забеременела. На этот раз тулку был абсолютно уверен, что уж теперь-то пророчество Йидама непременно сбудется, но снова родилась девочка.

Легше Драянг решил, что ему недостает заслуги для того, чтобы исполнить предсказания Будд, и погрузился в глубокую печаль. Своим главным коренным ламой он считал Кхьенце Ринпоче из монастыря Палпунг. Легше Драянг вознамерился поднести Кхьенце Ринпоче все, что у него было, – дом, скот, вещи и деньги.

Это идея вызвала восхищение его учеников и покровителей, но в то же время и обеспокоила их. Они сказали ему, что поднести все имущество ламе – конечно, превосходный поступок, но что будет с его женой и детьми? Ведь им нужна хотя бы крыша над головой! Как он собирается заботиться о них?

«Я никому не могу принести пользу, – ответил Ратаг Тулку. – Мне незачем здесь оставаться. Лучше я уйду. Я решил забрать жену и обеих дочерей, уйти к индийской границе и жить там на подаяние».

И он ушел. Однако через два-три дня Ратага догнали посланцы его учеников и покровителей, не желавших своему мастеру такой жизни. Разгорелся жаркий спор. Легше Драянг наотрез отказался возвращаться. Ученики умоляли его хотя бы не ходить дальше, остаться там, где они его нашли. Они обещали построить ему дом и обеспечить всем необходимым. После долгого спора Драянг уступил и согласился задержаться, но лишь на один-два года. Потом он хотел отправиться куда-нибудь еще – возможно, туда, где жил Джамгён Лодрё Тхае, к которому он испытывал великую преданность. Покровители построили ему домик, где Легше Драянг прожил год или два. Этот домик стоит и по сей день.

Рождение

Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае основал ретритный центр Цандра Ринчендраг, но его основной резиденцией был небольшой монастырь под названием Дзонгшо Гомпа. Именно туда и отправился Ратаг Тулку, выполнив обещание, данное покровителям. После смерти Джамгёна Конгтрула он со своей семьей прожил там несколько лет.

Однажды в этом монастыре Ратаг Тулку увидел сон, в котором ему явился Джамгён Лодрё Тхае и сказал: «Я приду к тебе и поселюсь в твоем доме». Той же ночью был зачат Калу Ринпоче.

Через несколько месяцев Ратаг Тулку вместе с женой и детьми переехал в небольшой монастырь под названием Ридраг Гомпа. Этот монастырь стоял в местности, которая славилась разнообразными лекарственными растениями. Ратаг Тулку был не только ламой, но и доктором. И, как все тибетские врачи, он сам готовил лекарства.

Однажды утром Ратаг Тулку вместе с женой и помощниками отправился собирать лекарственные травы. Он заметил, что справа от дома зацвело много растений, хотя пора их цветения еще не пришла. Тулку увидел в этом благоприятный знак. Потом Долкар почувствовала себя нехорошо. Рожать ей было еще рано, но осторожность никогда не бывает лишней. Тулку посоветовал ей вернуться домой, а сам продолжил сбор трав.

Поднимаясь на порог дома, Долкар поняла, что вот-вот родит, хотя и не почувствовала никакой боли. Она вошла и сказала об этом матери.

– Не бойся, – ответила мать. – С чего ты взяла, что дети так легко рождаются?

Долкар пошла в спальню и тут же родила ребенка, не почувствовав никакой боли.

– Ребенок родился! – крикнула она матери.

– Что ты говоришь! – ответила та. – Быть такого не может!

Войдя в спальню, она недоверчиво спросила:

– Ну и где этот ребенок?

И тут мать увидела все своими глазами. Ребенок был перед ней. По словам свидетелей, тотчас удивительными голосами запели птицы, а по крыше дома застучал особенный дождь, который тибетцы образно называют «дождь из цветов». Услышав птиц и увидев дождь, Ратаг Тулку подумал: «Что такое?» Он вернулся домой и не мог поверить своим слугам: у него родился сын!

Говорят, что во время рождения ребенка в монастыре Джамгёна Лодрё Тхайе были чудесные знаки, а у великих лам – Ситу Ринпоче, Дзогчена Конгтрула и других – возникли особые переживания.

Отец не отдает сына

Когда ребенок подрос, отец научил его читать и писать. Мальчик был очень одаренным: казалось, он учится всему без особых усилий. Соседи строили предположения, почему он необычный, и не сомневаясь решили, что он – тулку. Они сказали об этом Ратагу, который, кстати, славился непростым характером. Ратагу Тулку эти разговоры не понравились. «Мой сын – необычный ребенок? Возможно. Если и так, он это покажет. А пока я запрещаю вам так о нем говорить», – заявил он.

Позже мальчик надел монашеское платье[6] в монастыре Беген. Там не было своего тулку, что считалось не самым удачным обстоятельством. Глава монастыря обратился к Ратагу: «Этот мальчик – ваш сын, а вы – тулку; похоже, он обладает необычными способностями. Можно нам дать ему титул и возвести его на трон нашего монастыря?»

Ратаг снова наотрез отказался: «То, что это мой сын, придает ему привлекательности в ваших глазах. К тому же он одаренный, и вы решили дать ему титул тулку. Не хочу даже слышать об этом. Если мой сын и правда высшее существо, он сам себя проявит, когда вырастет. А пока и говорить не о чем. Хватит слов и планов! Сейчас мой сын – монах, и я хочу, чтобы к нему относились точно так же, как к любому другому монаху такого возраста».

Мальчик встречался с такими выдающимися ламами, как Палпунг Ситу Ринпоче, Дзогчен Конгтрул Ринпоче, Сечен Конгтрул и Кадо Ситу[7]. Они также обратили внимание на его способности и объявили, что он, без сомнения, является излучением Джамгёна Лодрё Тхае[8]. По их словам, его следовало бы отправить в Цандра Ринчендраг – монастырь, основанный Джамгёном Конгтрулом. Но и тогда Ратаг Тулку не изменил своего мнения: «Возможно, мой сын – тулку. Будущее покажет. А пока умоляю – не возводите его на трон, позвольте ему жить, как живут простые монахи».

Дзогчен и Сечен продолжали настаивать. Они согласились, что не обязательно забирать ребенка в монастырь Джамгёна Лодрё Тхае и возводить там на трон, но хотели, чтобы мальчик служил монахом в их монастыре: так они смогут дать ему надлежащую подготовку. Ратаг Тулку оставался непреклонным: он не хотел отдавать сына никому.

Юный Калу Ринпоче продолжил обучение в Бегене. Он был настолько способным, что в одиннадцать лет получил звание кхенпо[9]. Это снова вызвало у всех изумление и восторг. Мальчик был таким смышленым, что за короткий срок усвоил столько знаний, на сколько взрослому человеку с развитым умом требуется двенадцать лет обучения.

Калу Ринпоче в это время не только учился. Он получил традиционную передачу основ Ваджраяны (посвящения, ритуальное прочтение и объяснения) от великих мастеров всех школ тибетского буддизма. Он также получил главное посвящение в монахи от Ситу Ринпоче, который дал ему имя Карма Рангджунг Кункхьяб. Имя предсказывало, что его деятельность будет стихийной (рангджунг) и всеобъемлющей (кункхьяб) – иными словами, распространится по всему миру.

Мастер ждет ученика

Когда Калу Ринпоче было шестнадцать лет, он готовился пройти трехлетнее отшельничество – традиционную подготовку лам школы Кагьюпа. В монастыре Цандра Ринчендраг друбпёном (мастером отшельничеств) был Лама Норбу Дёндруб. Он жил на небольшом холме по дороге в ретритный центр. Чтобы туда попасть, нужно было войти в калитку, за которой начиналась тропинка, ведущая к домику ламы. Ограда защищала покой ламы, никто не мог войти в калитку без разрешения двух охранников-монахов, племянников ламы. Они расспрашивали всех гостей о цели визита.

Однажды утром лама Норбу Дёндруб попросил племянников оставить калитку открытой, потому что он ждет особого гостя. «Как только он появится, впустите его ко мне», – приказал он племянникам, ничего не объясняя.

Дёндруб объяснил свою просьбу только Ситу Ринпоче. Рассказал, что прошлой ночью ему явился Защитник Чадрупа (Шестирукий Махакала) и объявил, что на следующий день к ламе придет ученик. Он обладает всеми необходимыми качествами и позже принесет пользу множеству существ. В заключение Чадрупа объявил, что сам собирается приветствовать этого ученика с кадаком[10] в руках. Вот почему лама Норбу Дёндруб велел держать калитку распахнутой.

Два племянника ожидали появления особого гостя. Они думали, это будет кто-то высокопоставленный – например, король местности Дерге или, может быть, министр. День уже почти заканчивался, но никто так и не пришел. В четыре или пять часов дня они увидели обычного монаха в сопровождении двух носильщиков, которые что-то несли на спине. Племянники отправились к ламе Норбу Дёндрубу: «Уже поздно, а гость, которого вы ждете, пока не появился. Но подошел какой-то монах, а с ним еще двое. Впустить их?»

«Да-да, пусть войдут», – ответил лама. Племянники представили ламе гостей, а после этого спустились к ретритному центру и рассказали монахам, что лама Норбу Дёндруб ожидал особого гостя, а пришел простой монах в сопровождении двух носильщиков. Это всех рассмешило.

А особый гость все-таки пришел. Это был Калу Ринпоче[11].

Отшельничества

На время прохождения трехлетнего ретрита Калу Ринпоче стал учеником ламы Норбу Дёндруба. Он получил от ламы полную передачу посвящений, ритуальных прочтений и объяснений линии передачи Шангпа Кагью. Во время этого ретрита он получил и много других посвящений от лам, которые были в монастыре проездом. Завершив отшельничество под руководством ламы Норбу Дёндруба, Калу Ринпоче вернулся домой на два года и там продолжал получать поучения и посвящения от очень многих лам. Затем он решил жить в полном уединении и держать место своего ретрита в тайне.

Отец Калу Ринпоче был известным доктором. Все время вплоть до прохождения ретрита – кроме этих трех лет, проведенных в Цандра Ринчендраг, – Калу Ринпоче всегда помогал отцу собирать растения, готовить лекарства и лечить. Однако после ретрита Ринпоче полностью оставил занятия медициной.

Большинство мест, где жил Калу Ринпоче, были такими дикими, что обычный человек не продержался бы там и дня[12]. Например, пещера Радунг Пу: у нее такой широкий вход, что внутри постоянно воет ветер. Кроме того, в ней живут всякие насекомые, которых не видно в темноте. Как можно жить в таком негостеприимном месте? Тем не менее Калу Ринпоче провел там несколько лет. Он не всегда селился в трудных условиях. Иногда он жил в шатре неподалеку от родного дома, в приятной долине, где паслись стада. За годы пребывания в ретрите он никогда не беспокоился о пище и, очевидно, проводил много времени без еды.

Следуя за оленем

Однажды Калу Ринпоче отправился в ретрит, не взяв с собой еды. Ни родителям, ни кому-либо еще он не сказал, где остановится. Два-три человека видели только, в каком направлении он ушел. Его мать очень беспокоилась. Ей хотелось, чтобы он проходил ретрит дома или хотя бы в монастыре. А он удалялся в дикие места, никому не говоря, куда именно, и не брал с собой еды! А если он умрет? Ожидание становилось невыносимым. Бедная Долкар не находила себе места. Однажды она взяла еду и отправилась искать сына. Расспросив людей, она узнала, в какой стороне медитирует Калу Ринпоче. Долго она ходила по горам, пока не сбилась с дороги. Она уже не знала, где находится. Что теперь делать? Продолжить взбираться по незнакомому склону или спуститься в долину? Удастся ли ей найти сына? Она заплакала.

Внезапно высоко над ее головой, на дальнем валуне появилось неизвестное животное: она такого никогда не видела. Оно походило на оленя, но ростом было не больше собаки. Это явление ее удивило, но она не придала ему особого значения. Решила: лучше вернуться домой, потому что сына ей не найти. И вдруг маленький олень быстро побежал. Это показалось Долкар странным, она передумала и решила следовать за ним. Она шла по его следам на снегу высоко в горы, пока не увидела дымок. В этот момент олень, а вместе с ним и его следы полностью исчезли. Когда мать увидела дым, ее охватила безграничная радость – она поняла, что нашла сына.

Она несколько раз изо всех сил выкрикнула его имя. Наконец из пещеры вышел Калу Ринпоче – и мать побежала к нему. И тут радость встречи омрачилась печалью. Долкар увидела, что у сына совсем нет еды, даже чая. Он питался лишь красноватым соком листьев одного местного растения – и это, похоже, была вся его пища.

Мать заволновалась. Она обняла сына и заплакала. Она умоляла его покинуть это дикое место: ведь он здесь погибнет! Он должен вернуться домой вместе с ней. Но Калу Ринпоче не согласился. Он заверил ее, что не умрет от голода, потому что погружен в медитацию. Ей не о чем беспокоиться.

– Вернись домой хотя бы на несколько дней, – не сдавалась она. – Мы соберем тебе еду, навьючим лошадей. А потом ты вернешься в свой ретрит, если захочешь. Но нельзя сидеть тут голодным!

– Мне незачем возвращаться домой, – ответил отшельник. – Мне не нужна даже та еда, которую ты принесла. Можешь забрать ее.

– Пожалуйста, возьми хотя бы это.

– Хорошо, возьму. Но это не только для меня! – радостно ответил Калу Ринпоче. – У меня здесь много маленьких друзей. Это муравьи – я поделюсь с ними. Когда вернешься в деревню, никому ничего не рассказывай. Если расскажешь, это создаст препятствия для моей практики. Люди захотят меня кормить и станут мешать мне. Можешь сказать только отцу, но больше – никому.

Мать вернулась домой и рассказала мужу о том, что увидела. Тот не слишком удивился:

– У моего сына сейчас время аскетизма. Самоотречение – это чудесно! Нельзя ему препятствовать.

Такой ответ рассердил мать. Она воскликнула:

– Все это красиво звучит, а на самом деле ты позволяешь нашему сыну голодать! Лучше бы отправил ему еды!

Отец ответил, что если она беспокоится за своего ребенка, то лучшее, что она может сделать, – это накапливать заслугу. Это действительно поможет молодому практикующему.

Один или несколько?

Хотя Калу Ринпоче хотел сохранить место своего уединения в секрете, некоторые пастухи заметили, что в пещере кто-то живет. Вначале они сомневались, лама это или какой-нибудь безумец. Подойдя ближе, пастухи увидели йогина. Они стали ходить к нему, приносить цампу (обжаренную ячменную муку), простоквашу и прочую еду. Когда они спросили, как его зовут, он ответил: «Карма». Все кочевники с восхищением говорили о «ламе Карме».

Отвлечений стало слишком много, и Калу Ринпоче решил поискать более уединенное место. Он отправился в лес и остановился под большим деревом. На йогине не было одежды, вместо нее тело покрывали листья.

Он оставался в отшельничестве столь долго, что вызвал страх в некоторых людях. Они засомневались: был перед ними человек или все же демон? На вопрос, как его зовут, он ответил: «Лодрё». Это имя он получил, когда давал обет Бодхисаттвы. Теперь среди людей пошли разговоры о ламе по имени Лодрё.

И снова посетителей стало слишком много. Ринпоче ушел в пещеру, в которой не было ничего, кроме трех камней. Он использовал их как очаг, чтобы кипятить воду с небольшим количеством цампы. Йогины, которые медитируют в пещерах, обычно не окружают себя удобствами, но все же у них есть несколько необходимых вещей. А Калу Ринпоче жил в полной нищете. Позже, когда он основал свои ретритные центры, люди иногда жаловались, что кельи маленькие, сырые или еще по какой-то причине неудобные. На эти жалобы он отвечал: «Да, вы правы», – но при этом не мог сдержать улыбку.

Еще одно место, где Ринпоче иногда проходил отшельничество, располагалось неподалеку от горного озера. Добраться туда можно было только летом. Он прожил там несколько зим, и никто не мог принести ему еды. Каждый раз, меняя место, он менял и имя. В Кхаме – Восточном Тибете – одни говорили о знаменитом отшельнике по имени лама Карма, другие – о знаменитом йогине по имени лама Лодрё, третьи – еще о каком-то ламе, который медитирует в уединении, и так далее. Никто и не подозревал, что под разными именами скрывался один и тот же человек.

Существует распространенное убеждение, что Калу Ринпоче провел в уединенном ретрите двенадцать лет, но Лама Гьялцен говорит о пятнадцати годах. По просьбе Ситу Ринпоче и ламы Норбу Дёндруба Калу Ринпоче снова начал работать для других – основывать ретритные центры и руководить ими. Он также обучал монахов и мирян – сначала в Кхаме, потом – по всему Тибету.

Загадочные работники

Когда Калу Ринпоче, вслед за Норбу Дёндрубом, стал мастером ретритов в монастыре Цандра Ринчендраг, он захотел отремонтировать и расширить его. Этот проект уже был в планах Джамгёна Лодрё Тхае, Ситу Ринпоче и ламы Норбу Ринпоче. Однако все они от него отказались. Работы предстояли очень тяжелые: строительству мешали огромные валуны. Калу Ринпоче сказал Ситупе, ответственному за монастырь Цандра Ринчендраг:

– Я знаю, вы хотите расширить ретритный центр. Я готов взять это на себя. Предоставьте необходимые материалы, я выполню всю работу.

– Я не верю, что это вообще возможно, – ответил Ситу.

– Возможно, – настаивал Калу Ринпоче.

– И как ты это сделаешь?

Тогда Калу Ринпоче показал план. Он нарисовал будущую конструкцию во всех подробностях и был полностью готов приступить к работе. Несмотря на то что Ситу и его советники не считали это возможным, в ответ на настойчивые просьбы Калу Ринпоче они согласились предоставить ему необходимые материалы и работников. Все, кто видел план, продолжали думать, что Калу Ринпоче не справится с этим проектом. Но он попросил всех не беспокоиться. «У нас все получится», – уверял он.

Рабочие приступили к тяжелому труду, ожидая, что их усилия будут напрасны. Они не знали, что им помогут таинственные силы. Однако вскоре они заметили, что каждый раз за время их отсутствия – когда они возвращались после перерыва на еду или после ночного сна – часть работы делалась будто сама собой.

То, что вначале казалось невозможным, в итоге было успешно завершено. Строители никого не встречали, но потом видели на земле необычные следы четырех человек – похоже, великанов. Все очень удивлялись.

Только у Калу Ринпоче был ключ к разгадке этой тайны. Во сне к нему пришли четверо высоких сильных людей. У них в руках были кирки, заступы и другие инструменты, необходимые при строительстве.

– Откуда вы? – спросил Калу Ринпоче.

– Мы пришли из монастыря «Исполнения Пожеланий»[13]. Мы слышали, ты хочешь выполнить очень трудную задачу. Мы здесь, чтобы помочь тебе.

Затем они представились.

– Я Четрапала, – сказал один из них. – А это Зинамитра, Такираджа и Дугон Драгше[14].

Благодаря помощи невидимых работников здание было построено: 25 комнат для медитации в отшельничестве, храм Шестирукого Махакалы, храм Чакрасамвары, домик мастера ретритов, кухня, зал для йоги и так далее.

Калу Ринпоче находит тулку

Однажды Ринпоче пригласили дать поучения и посвящения в двух знаменитых гелугпинских монастырях Сера и Дрепунг, неподалеку от Лхасы. В монастыре Сера, куда его пригласили Мочог Ринпоче и Томе Ринпоче, самые высокие ламы Гелуг, он дал посвящение сотням монахов.

Во время путешествия по провинции Цам к нему во сне пришли три мальчика. «Я тулку Цультрима Гонпо[15], – сказал один из них, – а эти двое – мои кармические друзья. Сейчас на моем пути возникли препятствия».

«Не беспокойся из-за препятствий», – ответил во сне Калу Ринпоче и дал ребенку чашу из черепа и трехгранный кинжал.

Через несколько дней, продолжая свой путь, Ринпоче встретил деревенского мальчика. Он был очень похож на ребенка из сна, и с ним были те же двое друзей. Похоже, мальчик обрадовался Калу Ринпоче и подбежал, чтобы поговорить с ним. Ринпоче убедился, что ощущение во сне было верным, и понял: перед ним маленький тулку.

Немного позже Калу Ринпоче пришел в монастырь Шенгшунг Дорджеден, основанный Кьюнгпо Налджор. Изначально монастырь принадлежал линии Шангпа, а позже стал гелугпинским. Монастырем раньше руководил геше[16] из Дрепунга, но он уже несколько лет как умер. Главный секретарь прикладывал невероятные усилия, чтобы найти воплощение геше, но все было тщетно. Он был старым и потому очень устал. Когда Калу Ринпоче пришел к нему, секретарь сказал:

– Ты представитель линии Шангпа. Этот монастырь сейчас принадлежит линии Гелуг, но когда-то принадлежал Шангпе. Мне не удалось найти воплощение нашего геше, и у меня почти не осталось сил. Поскольку ты пришел, я уверен, что нужно предложить этот монастырь тебе. Ты теперь в ответе за него. Мне это уже не по плечу.

Калу Ринпоче посчитал это очень благоприятным стечением обстоятельств. Во сне он встретил тулку Цультрима Гонпо – одного из последних держателей линии Шангпа. А затем ему предложили возглавить монастырь, главный для линии преемственности. Он решил найти семью этого мальчика. Она оказалась зажиточной. Калу Ринпоче рассказал родителям о своем сне. Они принадлежали к линии Гелуг, но питали огромное доверие к Калу Ринпоче. Новость о том, что их сын – тулку, они восприняли с радостью. Ринпоче предложил отправить мальчика в монастырь Шангшунг Дорджеден[17], который он сам только что возглавил. На том и порешили, и вскоре мальчика привезли в монастырь и возвели на трон. Позже он получил от Калу Ринпоче полную передачу традиции Шангпа.

Миссия Ламы Гьялцена

В 1950 году Калу Ринпоче хотел уйти в ретрит в Сиккиме, но Его Святейшество Кармапа попросил его отправиться в Бутан. Кармапа хотел, чтобы Дхарма снова воссияла в стране, ярко отмеченной присутствием Падмасамбхавы. На некоторое время Калу Ринпоче взял на себя руководство монастырем в Бутане. Затем он отправился в Индию и основал ретритные центры в Далхуси, Цо Пема, штате Мадхья Прадеш и, наконец, в Сонаде.

В начале 1960-х годов, когда тибетские ламы и не мечтали о том, чтобы учить на Западе, Калу Ринпоче сказал в шутку: «Интересно, придется ли распространять Дхарму в стране рыжеволосых?» Так тибетцы иногда называют западных людей, которые в Азии очень выделяются рыжеватыми или светлыми волосами. Иногда шутки Калу Ринпоче были пророческими. Лама Гьялцен спросил:

– Ты собираешься туда поехать?

– Нет, просто шучу, – ответил Ринпоче. Но будущее показало, что в этой шутке была солидная доля истины.

Вскоре Калу Ринпоче отправился в Румтек[18], чтобы увидеться с Кармапой. Во время этих встреч они обсуждали, возможно ли принести Дхарму на Запад, и решили: чтобы лучше понимать, как обстоят дела в западных странах, стоит отправить туда кого-нибудь. Они спросили ламу Гьялцена, не хочет ли он поехать на Запад. Гьялцен как раз начал изучать английский в Дарджилинге, при этом ничего не зная о далеких землях, населенных «рыжеволосыми». Но он не мог отказать в просьбе своим учителям.

В то время представления тибетцев о Западе были туманными. Для них это была очень далекая, почти мифическая страна, из которой никто не возвращался. Отправиться туда означало исчезнуть. Когда близкие ламы Гьялцена узнали, что он готовится к такому далекому путешествию, они поразились: что могло побудить его пуститься в столь безумное приключение? Его ответ был прост: единственной причиной была просьба Калу Ринпоче и Кармапы.

В 1970 году Лама Гьялцен впервые полетел в Англию. Вспоминая об этом, он говорил, что не чувствовал себя совсем уж потерянным. После того как он покинул Индию, казалось, что все страны расположены недалеко друг от друга, и путешествия давались легко. С Америкой было сложнее: чтобы туда попасть, надо было пересечь океан, который представлялся безграничным. Более того, по сравнению с Индией все выглядело странным: даже день был ночью, а ночь – днем.

Лама Гьялцен провел в США год. Он ездил по всей стране, посетил Нью-Йорк, Техас, Миннесоту, Оклахому. Местами немного преподавали дзен-буддизм и индуизм, но тибетскому буддизму не учил никто. У нашего «человека с миссией» появилось много друзей. Пообщавшись с людьми, он понял: они не только понятия не имели о тибетской культуре, но многие даже не знали, где Тибет находится. Сам Лама Гьялцен начал понимать парадокс Запада: материальный комфорт, какой на его родине не могли себе даже представить, здесь сочетался с сильным внутренним дискомфортом. Многие его новые друзья не принадлежали ни к какой религии, но он чувствовал их потребность в ней, хотя их собственные поиски были весьма неопределенными. Он объяснял им, что такое Будда, Лама, Дхарма, и подчеркивал: согласно буддизму, все существа обладают будда-природой – потенциалом Просветления. Эта идея часто вызывала некоторый интерес.

В результате своих наблюдений Гьялцен пришел к следующему выводу. Скорее всего, Дхарма Тибета будет полезна на Западе, потому что отвечает некоторым потребностям людей. Но учить ей должен лама, обладающий высоким постижением. Есть риск, что простой ученый не сможет принести пользу, да и сам собьется с пути.

Дружеские связи, созданные в Америке Ламой Гьялценом, были очень крепкими. Многие из тех, кто принимал его, относились к нему как к собственному сыну. Они хотели, чтобы он остался с ними жить, хотели оплачивать его обучение в университете. Но, хотя уезжать было грустно, он решил вернуться в Индию. Нужно было рассказать о том, что он понял в результате своей миссии.

В Индии он поделился с Кармапой и Калу Ринпоче впечатлениями от поездки. Он сказал, что если лама – просто ученый, он не сможет успешно нести Дхарму на Запад. Для этого нужен освобожденный учитель. Обдумав это, Кармапа провозгласил: «Если Калу Ринпоче сможет поехать на Запад, он наверняка принесет много пользы. Он настоящий Бодхисаттва, его реализация очень высока». И Кармапа спросил Ринпоче, готов ли он.

– Если дело касается того, чтобы принести пользу существам, я готов отправиться туда, даже если заболею или умру, – ответил Калу Ринпоче.

Запад: «за» и «против»

В то время ни один тибетский лама не учил в Европе или в Америке, за исключением Трунгпы Ринпоче и Аконга Тулку, которые были молоды и хорошо знали западную культуру.

Большинство тибетцев сомневались, что их традиция вызовет у западных людей настоящий интерес, а не поверхностное любопытство. Когда Калу Ринпоче решился ехать, многие из его соотечественников беспокоились: может быть, пожилой лама просто потерял рассудок? Ему говорили, что он уже находится в преклонном возрасте, не знает ни языка, ни обычаев далеких стран и столкнется со многими трудностями.

У Калу Ринпоче уже было несколько способных учеников из Европы и Америки. Но он не отрицал, что тибетцы и европейцы живут совсем по-разному, что у них различны и культура, и образ мышления. При этом он был глубоко убежден: умы людей схожи. Во-первых, у всех есть будда-природа, а во-вторых – все стремятся к счастью и хотят избежать страдания, порожденного потоком мешающих эмоций и кармой – всем тем, что лишает ум свободы.

Поучения Будды созданы для того, чтобы освободить всех существ, кем бы они ни были, из их общей тюрьмы. Именно поэтому Калу Ринпоче был убежден: тибетский буддизм универсален и может быть духовной пищей не только для тибетцев, но и для европейцев.

Обстоятельства складывались удачно. Богатый ученик из Америки по имени Джеймс Эбин захотел пригласить Калу Ринпоче в свою страну. В 1971 году Ринпоче покинул Индию. Затем он совершил паломничество по святым местам в Иерусалиме, встретился с Папой Павлом VI в Риме и поехал в Париж, где провел несколько дней у Анны Берри, своей первой французской ученицы. Он прожил несколько лет в Соединенных Штатах и Канаде, после чего вернулся во Францию.

Как мы уже знаем, тибетцы сомневались, что Дхарму можно принести на Запад, и в этом они были не одиноки. Когда Калу Ринпоче впервые приехал в Париж, в дом Анны Берри пришел один француз. Он кое-что знал о буддизме, потому что работал в посольстве Бирмы, а позже помогал распространять буддизм во Франции. Он встретился с Ринпоче, чтобы выразить свое мнение по поводу его приезда.

– Мы очень рады видеть вас во Франции, но, пожалуйста, не учите здесь буддизму. Здесь все – христиане, и поучения о буддизме никому не интересны. Вы только смутите людей. И не надейтесь распространить здесь Дхарму.

– Твоя точка зрения, несомненно, имеет определенную ценность, – ответил Калу Ринпоче. – Однако христианство – это религия. Христиане верят в высшую реальность, в Бога, они также верят, что последствия их действий приведут их на небеса или в ад. Я лично встречался с Папой, и эта встреча была очень радостной. Я очень уважаю христиан, и уверен, что они тоже воспримут буддийское учение.

Мужчина скептически рассмеялся.

– У христианства и буддизма одна цель – помочь всем живущим, – добавил Калу Ринпоче. – Обе традиции помогают существам не упасть в нижние миры и ведут их к Освобождению. Между буддизмом и христианством возможно взаимопонимание, и я надеюсь, что мои поучения принесут пользу. Сейчас я собираюсь в Америку, но вернусь во Францию и буду здесь учить. Все, чего я хочу, – чтобы каждый, кто видит меня, слышит обо мне, касается меня, думает обо мне, – чтобы все, у кого есть со мной какая-либо связь, достигли состояния Будды. Именно поэтому я уверен, что могу принести пользу.

Вернувшись из Америки, Калу Ринпоче был снова приглашен к Анне Берри. Он учил во многих местах, у него появились десятки учеников. Через два-три года скептик-француз снова встретился с Ринпоче и признал, что заблуждался. Раньше он не верил, что французов можно заинтересовать буддизмом. К его удивлению и восхищению, Ринпоче это удалось.

Это первое путешествие Калу Ринпоче открыло тибетскому буддизму путь в Америку и в Европу. Насколько значительным оно было, говорит один курьезный случай. В США, в городе Сиэтл на западном побережье, находилась резиденция ламы традиции Сакья. Лама по имени Дешунг Ринпоче, ровесник Калу Ринпоче, был не только ученым, но и обладал постижением. Американские власти пригласили его преподавать тибетский язык в местном университете. Ответственно выполняя свои обязанности, лама обратил внимание, что его студенты также проявляли интерес к культуре и цивилизации Тибета. Однако он не думал, что буддийский взгляд может всерьез увлечь жителей Северной Америки. Как же он удивился, увидев однажды молодого американца с малой (буддийскими четками) на шее. Лама спросил американца, носит он малу как украшение или использует ее для практики. Молодой человек действительно медитировал. Он принял Прибежище, читал мантры и пришел к Дешунгу Ринпоче, чтобы задать несколько вопросов. Кто же дал ему Прибежище? Не кто иной, как Калу Ринпоче! Дешунг Ринпоче был поражен. С тех пор он изменил мнение о буддизме на Западе, начал учить и обрел много последователей. Он и представить не мог, что западных людей заинтересует учение Страны Снегов тысячелетней давности!

Вернувшись в Индию, Калу Ринпоче рассказал Кармапе о поездке и побудил его тоже отправиться на Запад. Благодаря особым связям со многими великими ламами других линий Калу Ринпоче вдохновил своим примером Далай-ламу (Гелугпа), Дилго Кхьенце Ринпоче и Дуджома Ринпоче (Ниьнгмапа), Сакья Тридзина (Сакьяпа) и других лам на то, чтобы учить в этих далеких странах.

Уважение к христианству

Вторым местом после Иерусалима, которое посетил на Западе Калу Ринпоче, был Рим. Ему удалось встретиться с Папой Павлом VI. Это был первый в истории разговор Папы и тибетского ламы.

Лама Гьялцен присутствовал во время этой беседы и сохранил о ней живые воспоминания. Вначале Калу Ринпоче представился, рассказал о ситуации в Восточном Тибете и обозначил цель своей деятельности: «Я пытаюсь принести пользу всем существам».

Он говорил о том, что его беспокоило: «В наши дни на земле много войн, много трудностей. Оттого, что люди не держат обетов и не выполняют обещаний, в мире столько бед и страданий. Я прошу вас молиться о том, чтобы люди уважали свои обеты и обещания и в мире воцарилась гармония».

Как вспоминает Лама Гьялцен, во время этой встречи лица главы католической церкви и тибетского ламы светились счастьем. Между ними возникло глубокое взаимопонимание и уважение. Позже Калу Ринпоче не раз говорил, что слова Папы вдохновили его миссию на Западе.

Идеи Калу Ринпоче всегда выходили за рамки тибетских представлений. Тибетцы, как правило, не стремятся к общению с представителями других религий. Перед своей первой поездкой Калу Ринпоче сказал, что ему хотелось бы встретиться с опытными представителями христианства. Многим это показалось странным. О чем великому ламе говорить с христианами? «Это полезно», – ответил Калу Ринпоче.

Еще в Кхаме Ринпоче слышал о христианстве от проживающих там миссионеров. Они перевели несколько христианских книг на тибетский, рассказывали о Боге, о рае и аде, помогали беднякам. Однако у миссионеров и лам были разные цели. Миссионеры проповедовали повсюду, чтобы обратить людей в христианство. Подход лам был иным: все свое время они посвящали практике на благо всех существ, а если кто-то хотел стать буддистом, они ему помогали. Они не считали необходимым обращать народ в буддизм. Стремление христиан окрестить всех без разбора тибетцам совсем не нравилось. Например, в городе Кангце Маратонг, расположенном в Кхаме, миссионеры построили высокие здания, а кхампы расценили это как проявление захватнических планов, оскорбились и сожгли здания дотла.

Живя в Кхаме, Калу Ринпоче прочел несколько книг, переведенных миссионерами. К его сожалению, он не нашел их глубокими. В книгах говорилось лишь о том, что добро ведет на небеса, а грех – в преисподнюю. Там не было ви́дения абсолютной реальности, не было ничего, сопоставимого с Освобождением или состоянием Будды. Однако это сожаление было далеким от осуждения. С тех пор Калу Ринпоче часто говорил, что христианство, определенно, является целостной религией, но преподносят ее примитивно. Версия, которую представили ему, не содержала глубоких поучений.

Желая лучше узнать христианство и встретить священников, способных открыть глубокий смысл этой религии, Калу Ринпоче решил посетить святые места в Израиле и встретиться с Папой Римским. Затем, будучи в Америке и Канаде, он общался со многими священниками и проповедниками. Особенно интересная встреча произошла благодаря М. Лалунгпе – тибетцу, который жил в США и прекрасно владел английским. Калу Ринпоче о многом спрашивал христиан и сам отвечал на их вопросы. И христиане, и Калу Ринпоче были очень довольны ответами, которые получили. После этого Калу Ринпоче часто говорил, что ему нравится христианство и что оно, без сомнения, может принести пользу многим людям.

Отдать всё

У тибетских лам есть такая практика – дарить всё, что имеешь, своему учителю. Лама Гьялцен несколько раз был свидетелем того, как это происходило с Калу Ринпоче, и рассказал, как именно Ринпоче обращался с материальными пожертвованиями. Некоторые люди не понимали, удивлялись или расстраивались. Ринпоче никогда ни о чем не просил, и он никогда не отказывался давать поучения, не делая различий между бедными и богатыми. Он никогда не отвергал и подношения, даже производил впечатление запасливого человека. Он действительно накапливал их в течение двух-трех лет. Ринпоче отдавал деньги на хранение Ламе Гьялцену, который отвечал за них, но не имел права ими распоряжаться. Когда Калу Ринпоче считал, что накопилось достаточно, он делил деньги на три неравные части. Самую большую часть он подносил своему Ламе, или, иначе говоря, Трем драгоценностям. Вторая часть предназначалась беднякам, а третью он отдавал на корм для животных. В итоге себе он не оставлял ничего: Ринпоче был свободен от привязанностей.

Он всегда довольствовался тем, что имел. Если кто-то давал ему еду, он не просил принести что-то другое. Если ему давали одежду, он не желал иной и довольствовался тем, что у него было, и в холод, и в жару. Поэтому он часто носил плотную одежду в летний зной и не просил теплую в холода. Ученики и слуги дарили Ринпоче облачения из дорогой ткани, и он носил их – но самому ему это было не нужно. В Индии много комаров, и когда один из них садится на нас, мы стараемся отогнать его. А Калу Ринпоче никогда не сгонял комаров, которые собирались его укусить. Во всех своих проявлениях Ринпоче был очень простым и свободным от привязанностей.

Благодаря этим наблюдениям из жизни Калу Риноче, мы можем составить о нем представление как о личности. Но мы и вообразить не можем, насколько полезна была его деятельность и насколько глубока реализация. Активность Бодхисаттв слишком обширна, она выходит далеко за рамки нашего понимания.

События Жизни Калу Ринпоче

Ты взрастил себя величием двух накоплений, созданных за бесчисленные эоны.

Ты достиг совершенства в построении, завершении и бодхичитте.

Ты наслаждаешься величием двойной пользы, для себя и других.

Рангджунг Кункхьяб, Самовозникающий и Всепроникающий,

Я простираюсь у твоих ног.

Описание пробужденной активности великого Ламы

Ом Соти

Эта краткая биография составлена Бокаром Ринпоче сразу после ухода Калу Ринпоче.

Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа (1110–1193)

Эта ода посвящена блистательному, совершенному Ламе, высшему проводнику, чья великая доброта и чудесная активность хранят Учение и всех существ в это время упадка. Когда нужно назвать его по имени, то говорят: Господин Прибежища, Кхьябгье Калу Ринпоче или Лама Ваджрадхара. Это краткое описание активности Пробужденного Ламы является подношением, призванным поддерживать доверие и вдохновение тех, кто ему предан. Многие существа, обладающие глубоким видением, подтвердили, что Калу Ринпоче является проявлением пробужденной активности Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае. Появление Джамгёна Конгтрула на свет предсказал Будда. Конгтрул был светом учения всех традиций. Его образ венчает короны[19] всех, кто обучался и достиг совершенства в Стране Снегов. Рождение господина Прибежища, Ламы Ваджрадхары, Кхьябгье Калу Ринпоче, сопровождалось многими чудесными знаками. Он появился на свет в 1904 году в снежных горах Трешо, что в Кхаме, на востоке Тибета. Его отец, Легше Драянг, был последователем тайной мантры, тринадцатым в цепи перерождений Ратага Палзанга. Матерью его была Долкар (Белая Тара). В самом раннем возрасте он проявлял признаки духовно одаренного существа, и было ясно, что ему необходимо образование, подходящее для будущего настоятеля монастыря. К этим признакам относятся отречение от циклического существования, сочувствие к существам, доверие к ламам и преданность Дхарме. Он легко учился читать и писать и постигал Дхарму без малейших усилий, просто слушая поучения.

В тринадцать лет Калу Ринпоче был посвящен в монахи Джамгёном Тай Ситу Пема Вангчугом в главной резиденции Кагью в Восточном Тибете и получил имя Карма Рангджунг Кункхьяб, что означает «Самовозникающий и Всепроникающий». Значение этого прекрасно соответствовало тому, о чем позже узнали все.

В шестнадцать лет он прибыл в большой ретритный центр в Ринчендраге, резиденции Джамгёна Лодрё Тхае, где провел в ретрите три года и три месяца. За это время он получил посвящения, приводящие к зрелости, а также освобождающие поучения школ старых и новых переводов. Особенно важны были наставления и передача практик Пяти золотых поучений великого сиддха по имени Кхьюнгпо Налджор, переданные ретритным мастером ламой Норбу Дёндрубом, который довел свои опыт и постижение до совершенства. Все эти поучения были дарованы и получены подобно тому, как содержимое одного сосуда переливается в другой. Знакомясь с этими практиками и взращивая их плоды, Калу Ринпоче проявил необычайное доверие, усердие, опыт и постижение.

До и после отшельничества он учился, медитировал и получал несчетное количество приводящих к зрелости поучений и освобождающих наставлений по сутрам и тантрам школ старого и нового перевода. Эти поучения ему давали многие великие ламы всех традиций: эрудит Таши Чопел – ученик Джамгёна Конгтрула, Ситу Пема Вангчуг, Кхьенце Шенпен Озер, Палден Кхьенце Озер, Паво Цуглаг Маве Вангчуг, Цаца Друбгью, Дзогчен Ринпоче, Жечен Гьялцаб, Жечен Конгтрул и Кхьенце Чокьи Лодрё. Отказываясь от удобств и богатств и довольствуясь тем, что имел, он посвящал себя только тому, чтобы поддерживать в сердце вдохновение к практике медитации в горном ретрите.

В 25 лет он отрекся и от внешних, и от внутренних привязанностей: от друзей, слуг, семейных уз, всяческих удобств. Он один медитировал в горах, в удаленных местах – таких как Лхапу в регионе Дерге. В течение 12 лет он с невероятным упорством практиковал строжайший аскетизм.

Позже, по велению Ситу Пема Вангчуга, он вернулся в Палпунг и много лет был мастером отшельничества и ламой в двух ретритных центрах, Наролинг и Нигулинг. Многие из его учеников, которые успешно прошли ретриты, и сегодня живут в Восточном, Центральном и Западном Тибете. Когда Калу Ринпоче было сорок лет, он посетил Джово и Шакьямуни, две главные статуи Лхасы, сделав им подношения. Он также совершил паломничества в важнейшие места Центрального и Восточного Тибета. Находясь в Лхасе, он даровал приводящие к зрелости посвящения, освобождающие наставления и сопутствующую письменную передачу Пяти золотых поучений прославленной линии Шангпа Кагью многим существам, в том числе Кару Дордже из монастыря Сера, Лхацуну Ринпоче, Тогме Ринпоче и Могчог Же из монастыря Дрепунг. Таким образом, он доверил им передавать поучения линии Шангпа Кагью.

Калу Ринпоче оживил поучения традиций Джонанг и Шангпа в таких местах, как монастырь Таранатхи в Тагтен Пунцоглинге, резиденции Джонанг – традиции с великим и богатым наследием, как культурным, так и духовным.

Он покровительствовал этим поучениям в монастыре Кхьюнгпо Налджора, в Ваджрном троне Жанг Жуна и в монастырях Могчогпы в Лхапу и Ньетанге. Так он положил начало великой активности, полезной не только для доктрины, но и для существ. После этого Ринпоче отправился в Восточный Тибет и жил в монастырях Палпунг и Хорког. Там он получил поучения, которые обдумал, взрастил и реализовал. Он передавал их дальше посредством посвящений и письменных объяснений. Таким образом Ринпоче продолжил передачу поучений и принес большую пользу всем существам, у которых была связь с ним.

В 1955 году из-за нестабильной ситуации в Восточном Тибете Ринпоче вернулся в Центральный Тибет. Принцесса бутанского королевства Аше Вангмо славилась благородством и превосходным характером. Узнав о великом ламе, она почувствовала к нему глубочайшую преданность. Аше Вангмо от всего сердца попросила Его Святейшество, великого и прославленного Шестнадцатого Кармапу, назначить Ринпоче настоятелем монастыря Джангчуб Чолинг, расположенном в Бутане в районе Курто, а также сделать личным ламой королевской семьи. В результате Его Святейшество подписал документ о том, что Ринпоче следует отправиться в Бутан, что и было сделано в 1957 году. Многие годы Калу Ринпоче сохранял, защищал и распространял поучения. Он создал новые ретритные центры для практики поучений традиций Камцанг и Шангпа, построил новые ступы. Своей деятельностью в этом регионе Ринпоче направил многих учеников на путь, ведущий к свободе и мудрости.

В 1966 году Ринпоче переехал в монастырь Самдруб Даргьелинг в Сонаде (Индия, округ Дарджилинг). Там он сразу же занялся проектом постройки центра для прохождения трехлетних ретритов. В 1973 году в монастыре Румтек, по велению великого Шестнадцатого Кармапы, Калу Ринпоче полностью передал несколько циклов поучений четверым святейшествам, регентам традиции Кагью: Шамару Ринпоче, Ситу Ринпоче, Джамгёну Ринпочу и Гьялцабу Ринпоче. Поучения включали Путь искусных средств линии Карма Камцанг, то есть Шесть йог Наропы, которые берут начало в традиции четырех линий передачи, а также Путь Освобождения, Махамудру. Кроме того, Калу Ринпоче передал полный цикл Пяти золотых поучений традиции Шангпа. Эти поучения были переданы и получены во всей целостности, подобно тому как содержимое одного сосуда переливается в другой.

Также, следуя наказу Его Святейшества Далай-ламы, Ринпоче дал посвящения и передачу чтением текста многим духовным друзьям, среди которых – настоятели и ламы Намгьял Трацанг, учебного заведения Его Святейшества для монахов, а также представители других тантрических школ. Он передал Пять золотых поучений традиции Шангпа, цикл из Тринадцати посвящений на Защитника, а также Дордже Пхурба традиции Новое Сокровище.

За период с 1971 по 1981 годы Ринпоче много путешествовал в разные страны: США, Канаду, Европу, страны Юго-Восточной Азии и так далее. Ринпоче заботился о тех, кому он дал Прибежище в Трех драгоценностях. Он давал наставления о пути Великой и Малой колесниц, подчеркивая тему кармы, развития добрых качеств и отказа от вредных действий. В особенности он давал приводящие к зрелости посвящения и освобождающие наставления Ваджраяны. Главное – он много раз проводил посвящения Калачакры.

Однако основной способ, с помощью которого Калу Ринпоче помогал духовному росту своих учеников, заключался в полной передаче наставлений по медитации на Ченрезига – Будду Сочувствия. В разных странах Ринпоче основал более семидесяти центров Дхармы, двадцать ретритных центров и построил двадцать ступ. Ответственность за эти центры Ринпоче доверил более чем тридцати ламам – своим ученикам, прошедшим трехлетнее отшельничество. Его духовная деятельность и необычайная доброта оказали огромное влияние на существ во всем мире и обогатили буддийское учение.

В 1983 году Ринпоче продолжал проявлять величайшую заботу о других, передав Сокровище драгоценных тайных наставлений украшениям короны традиции Кагью, ее высшим духовным лидерам, регентам Его Святейшества Кармапы.

Чтобы получить этот цикл сущностных наставлений, собралось несколько тысяч лам, тулку, монахов и преданных учеников со всего мира – из Индии, Тибета, Сиккима, Бутана, а также с Запада. Из сочувствия ко всем существам Ринпоче согласился углубить их понимание и практику трех колесниц учения Будды. В 1986 году он собрал группу переводчиков под названием «Международный комитет перевода» для работы над «Сокровищницей знания» («Великий трактат», «Всепроникающее знание», «Собрание океана буддийских сутр, тантр и культуры»). Переводчики из разных стран Запада и сегодня продолжают эту работу под руководством опытных тибетских ученых всех традиций.

В 1988 году Ринпоче начал строительство ступы высотой более тридцати метров рядом с главной улицей Салугары, неподалеку от Силигури в Западной Бенгалии на востоке Индии. Было решено заложить в ступу пять видов реликвий, чтобы она стала объектом почитания и принесла Освобождение каждому, кто ее увидит.

В феврале 1989 года Калу Ринпоче совершил поездку в Шераб Линг, резиденцию Ситу Ринпоче. Там он вместе с другими духовными регентами провел ритуал Махакалы, смотрел танцы лам и участвовал в обширном праздновании нового года.

Оттуда Калу Ринпоче отправился в Дхармасалу на встречу с его Святейшеством Далай-ламой. Его Святейшество одобрил разностороннюю деятельность Ринпоче на благо учения Будды и всех существ и сказал, что поддерживает ее.

Пятнадцатого марта Калу Ринпоче вернулся в свой монастырь, в Сонаду. Там здоровье Ринпоче стало ухудшаться. Его племянник и ближайший помощник Лама Гьялцен сказал, что не сможет сам помочь Ринпоче. Он предложил Ринпоче поехать лечиться в лучших условиях – в Нью-Дели, во Францию, в любую клинику на Востоке или на Западе. Однако Ринпоче отказался. Он сказал, что поездка не принесет его здоровью никакой пользы, поэтому лучше оставаться на месте. После этого ему стало еще хуже, и, последовав совету своего доктора, он отправился в лечебницу Силигури, где провел под присмотром врачей три недели. После этого его здоровье ненадолго восстановилось.

Пятого мая Ринпоче вернулся в свой монастырь в Сонаде. Однако через несколько дней его состояние опять стало критическим. 10 мая 1989 года в 3:00 в возрасте 85 лет тот, чья жизнь была примером для многих, оставил свое физическое тело. Его ум – ясный свет – слился с неразделимым пространством. Ринпоче временно покинул этот мир из самых благородных побуждений: во-первых, чтобы вдохновить тех, кто, подобно мне, хоть и имеет связь с Дхармой, но полон страстей и привязан к понятию вечности, а во-вторых, чтобы заботиться о существах, населяющих иные сферы.

Все мы – его ученики, последователи, те, кто имеет с ним какую-либо связь, были погружены во тьму отчаяния, оставшись без Прибежища и защиты. В эти времена полной беспомощности ламы Джамгён Конгтрул Ринпоче, Шамар Ринпоче, Чадрал Ринпоче, Ситу Ринпоче, Гьялцаб Ринпоче и другие прибыли один за другим, чтобы выразить почтение кудунгу, священным останкам Ринпоче.

Они от всего сердца молились о том, чтобы видение и благородные намерения Калу Ринпоче осуществились в полной мере. Кроме того, они утешили нас, твердо заверив, что драгоценный тулку скоро появится, чтобы снова стать защитником Учения и направлять всех существ – и меня, и других учеников и последователей. В завершение они составили несколько молитв о его скорейшем перерождении и вручили их нам. На протяжении семи недель ринпоче проводили ритуалы и ободряли нас своей заботой и добротой.

Подытожим. С самого раннего возраста наш благородный лама развивал отрешенность от мирской жизни, что привело его к отказу от циклического существования и вступлению на путь драгоценных поучений Будды. Этот великий ваджрный мастер пришел, чтобы хранить три уровня посвящения – обеты индивидуального Освобождения, обеты Бодхисаттвы и обеты Ваджраяны.

Благодаря слушанию, размышлению и медитации он совершенствовал свое духовное развитие. При помощи объяснений, дебатов и написания текстов он приносил пользу другим. Посредством своей образованности, великодушия и чистоты он помогал и себе, и другим. В соответствии с девятью характеристиками духовно развитого существа он объяснял, распространял, сохранял и защищал поучения Победоносного и, в особенности, драгоценные поучения традиций Карма Кагью и Шангпа Кагью. Обладая выдающейся добротой и бодхичиттой, он продолжил распространение этих поучений, создавая сообщества монахов, саму основу буддийской доктрины, и основывая центры изучения и практики Дхармы. Он работал по всему миру – в Тибете, Индии, Китае, Бутане, Сиккиме и так далее. Он, как никто другой, обогащал священные наставления и продлевал их жизнь. Среди его многочисленных учеников-держателей линии было много выдающихся духовных друзей: регенты традиции Кагью – духовные сыновья Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы, а также ламы и воплощенные тулку всех традиций. Более того, по всему миру есть бесчисленное количество мужчин и женщин, которым посчастливилось стать его учениками. А существ, у которых с ним была сильная связь, невозможно сосчитать. Он привел их всех на путь свободы и мудрости.

Это краткое описание событий жизни Ринпоче было составлено учеником с низшими способностями, который много лет наслаждался добрым покровительством благородного Ламы, самого Великого Ваджрадхары. Я, известный как Бокар Тулку, или Карма Нгедон Чокьи Лодрё, написал это третьего июня 1989 года перед драгоценным кудунгом. Пусть благодаря этому я и все существа достигнут состояния реализации благородного Ламы.

Сарва Мангалам

Белая Тара

Последние моменты жизни Калу Ринпоче

Ниже представлены два открытых письма, адресованных ученикам Господина Прибежища, Кхьябгье Калу Ринпоче. Это письма от Бокара Тулку Ринпоче – главного ученика и дхарма-преемника Калу Ринпоче, Ламы Гьялцена – племянника Ринпоче и его личного помощника на протяжении всей жизни, и кхенпо Лодрё Доньё – настоятеля монастыря в Сонаде. Письма написаны рукой Бокара Ринпоче, но их содержание представляет общее видение всех троих.

В восемь часов утра в среду 10 мая 1989 года наш драгоценный лама Кхьябгье Калу Ринпоче ушел из этого мира в чистые страны. Чтобы в это время нашей общей утраты и скорби каждый ученик мог близко ощутить присутствие Ринпоче, мы дадим описание последних нескольких месяцев его жизни, а также того, что происходит сейчас.

В прошлом ноябре Ринпоче вместе с ламами и монахами своего монастыря, с членами своего переводческого комитета – всего около ста человек – отправился в Бодхгаю в монастырь Беру Кхьенце Ринпоче. Калу Ринпоче хотел, чтобы все до единого поехали вместе с ним, и дал это ясно понять. Так что все, кто был в монастыре, погрузились в два автобуса и в две машины, и Ринпоче ехал из Сонады в Бодхгаю в окружении своих учеников и монахов.

Организовав деятельность лам, монахов и переводчиков, Ринпоче отправился на несколько недель в Лос-Анджелес, где дал много посвящений и поучений. Ринпоче приглашали остаться в Америке, чтобы восстановить силы, но он стремился вернуться в Индию – поддержать работу по переводам, которая в последние два года имела для него первостепенное значение.

После возвращения в Индию Ринпоче ненадолго заехал в Бодхгаю, поддержал своих монахов и переводчиков и встретился с Дилго Кхьенце Ринпоче, который завершал Друбчен (великий ритуал) в монастыре Кагью. Затем он отправился в Шераб Линг, монастырь Тай Ситу Ринпоче. Калу Ринпоче неоднократно приглашали посетить Шераб Линг, но раньше ему не удавалось туда съездить. Он чувствовал, что эта поездка позволит ему принять участие в празднике лосар (тибетский Новый год) вместе с Ситу Ринпоче в Шераб Линге, а также посетить его Святейшество Далай-ламу, резиденция которого в то время находилась в Дхарамсале. Калу Ринпоче провел в Шераб Линге около недели.

Будучи там, Ринпоче навестил Его Святейшество в Дхарамсале. Они провели вместе много времени, ели и говорили на разные темы. Его Святейшество одобрил деятельность Ринпоче, пообещал сделать все возможное для поддержки его проекта по переводу, а также проявил заботу о здоровье Ринпоче, попросив своего личного врача осмотреть его. Его Святейшество отметил, что активность и доброта Калу Ринпоче – пример для всех лам, которые распространяют Дхарму по миру.

Ринпоче вернулся в Бодхгаю и провел там еще две недели, перед тем как 22 февраля снова вместе со своими ламами, монахами и переводчиками отправиться обратно в Дарджилинг.

Поскольку Калу Ринпоче строил главную ступу в Салугара, около Силигури, он вместе со всеми своими учениками провел здесь три недели, во время которых ламы и монахи занимались росписью скульптурных рельефов, украшающих внешнюю стену, и изготовлением ста тысяч ца-ца[20] для освящения ступы. Переводчики продолжали свою работу над «Сокровищницей знания» Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае. В это время Ринпоче проводил по несколько часов в день возле ступы и лично руководил разными проектами. Здоровье Ринпоче было хорошим, он был таким же деятельным, как и раньше.

21 марта Ринпоче вместе со всеми отправился обратно в Сонаду. В течение нескольких недель Учитель заметно ослабел, хотя врачи и не обнаружили у него никакой определенной болезни. Лама Гьялцен, я и другие из окружения Ринпоче просили его поехать в Сингапур или во Францию, полечиться в лучших условиях, но Учитель упорно отказывался от поездки. Ему было трудно есть, его тело продолжало слабеть. 15 апреля доктор Вангди из Дарджилинга настоял на том, чтобы Ринпоче лег в больницу Силигури. В больнице его навещали многие Ринпоче. Среди них был Чадрал Ринпоче, великий лама школы Ньингма и близкий друг, а также молодой Джамгён Конгтрул и другие. Пока Ринпоче находился в больнице, его здоровье немного улучшилось, но он продолжал отвергать любые предложения о поисках медицинской помощи где-либо еще. Через две недели Учитель решил вернуться в свой монастырь в Сонаде. Доктора были уверены, что ему следует провести в больнице еще три недели. В конце концов, поддавшись на мои с кхенпо Доньё уговоры, он согласился остаться еще на неделю, а потом отправиться в Сонаду.

Ринпоче прибыл домой поздно вечером в пятницу 5 мая. Было заметно, что он счастлив оказаться дома. Сидя на носилках, Ринпоче улыбался людям и махал им рукой, пока несколько лам на своих плечах несли его в дом. На следующее утро после прибытия Ринпоче принял кадаки, которые в знак приветствия поднесли все, кто был в монастыре, и после этого уединился для медитации. Он всегда был внимателен, во всем принимал участие, говорил с людьми и заботился о них.

На протяжении этих нескольких дней Ринпоче был бодрым, его здоровье казалось стабильным. Лама Гьялцен заметил, что Ринпоче, когда бы его ни спросили о самочувствии, говорил, что все хорошо. Даже когда было очевидно, что он болеет, Ринпоче не испытывал страданий. Так проходили дни. Мы все беспокоились о том, как он себя чувствует, а он неизменно отвечал: «Днем взращивается опыт переживания иллюзии. Ночью взращивается опыт переживания сна».

И я, и лама Гьялцен полагали, что Учитель говорил о своем состоянии ума в то время.

Однажды Калу Ринпоче сказал мне, что, прожив 85 лет, он знает, что жизнь его была полной и завершенной. Обычные люди всегда недовольны своим существованием или жаждут жить вечно, но Ринпоче не испытывал никаких сожалений. Он беспокоился лишь о том, что еще не завершен перевод «Сокровищницы знания»: должно быть, он слишком поздно начал заниматься комитетом переводчиков. Мы с кхенпо Доньё заверили его, что комитет хорошо организован и работа движется. Мы оба пообещали ему позаботиться о проекте. Даже если Ринпоче не увидит его результаты, работа будет доведена до конца от его имени.

В два часа ночи 10 мая состояние здоровья Ринпоче серьезно ухудшилось. Лишь позже мы узнали, что у него случился инфаркт. Когда он покидал больницу, врач сказал, что его легкие работали всего на сорок процентов, и оттого нагрузка на сердце сильно увеличилась. Кхенпо Доньё немедленно отправился в Силигури, до которого было три часа пути, чтобы вызвать из больницы врача. Другая машина помчалась в Дарджилинг за доктором Вангди. Чадрала Ринпоче вызвали из его монастыря, расположенного неподалеку, Джамгёна Конгтрула Ринпоче – из Румтека. Чадрал Ринпоче и врачи смогли приехать быстро. Учителя просили вернуться в больницу Силигури, но он отказался: можно вызвать врачей, но он не покинет монастырь. Позже, утром, мы все настаивали на том, чтобы вернуть его в больницу, и в итоге он сказал, чтобы мы поступали, как хотим. Все подготовили к отправке, и багаж уже погрузили в машины, когда Ринпоче вдруг сказал, что хотел бы несколько минут отдохнуть в своей комнате. Отправляясь туда, он полностью контролировал свое тело.

В комнате ему дали кислород и внутривенно ввели глюкозу. Кровать отодвинули от стены. Справа от Ринпоче находились Лама Гьялцен и кхенпо Доньё, а слева – я и Чадрал Ринпоче. В определенный момент Учитель захотел сесть прямо. Доктор и медсестра запретили ему. Немного позже он опять дал понять, что хочет сесть, и опять доктор с медсестрой были непреклонны. Лама Гьялцен чувствовал себя ужасно, но не мог возражать врачам. Затем Ринпоче попытался сесть самостоятельно, но ему это было трудно. Лама Гьялцен понимал, что, возможно, время пришло, и что если Ринпоче не сядет прямо, это создаст для него препятствие, и поддержал его спину. Ринпоче хотел сидеть абсолютно прямо, что он и выразил словами и жестами. Врача и медсестру это расстроило, поэтому Ринпоче изменил позу на немного более расслабленную. Тем не менее он находился в позе медитации. Слезы сами потекли из наших глаз, а сердца наполнились страданием.

Ринпоче сложил руки в жесте медитации, его глаза были открыты и взгляд был как во время медитации, губы слабо шевелились. Ощущение глубокого покоя сошло на всех нас и наполнило наши умы. Все присутствующие поняли, что неописуемое счастье, к которому мы прикоснулись, было лишь слабым отражением того, что переживал ум Ринпоче. Лама Гьялцен на мгновение испытал глубокую скорбь, характерную для осознавания страданий, которые пронизывают циклическое существование. Чувствовалось, что это – дар постижения Учителя.

Постепенно взгляд Ринпоче угас, его веки опустились и дыхание прекратилось. Врач с медсестрой хотели прибегнуть к радикальным средствам, чтобы вернуть его к жизни, однако Чадрал Ринпоче дал понять, что Учителя нужно оставить в покое.

Я много раз наблюдал, как люди покидали этот мир. Иногда их дыхание становилось прерывистым и хриплым, иногда это был долгий вдох или долгий выдох. У Ринпоче не было ничего подобного; он ушел очень необычно, в состоянии глубокой медитации.

Врачи обследовали его, затем мы с Чадра-лом Ринпоче привели в порядок его одежду и оставили его в тугдам, в последней медитации ламы. Рядом сохраняли тишину, чтобы не беспокоить Ринпоче, пока длится тугдам. Спустя час или два прибыл Джамгён Конгтрул; он провел с Ринпоче некоторое время. Все отметили, насколько живым выглядел Калу Ринпоче, как будто он мог заговорить в любой момент. Утром в субботу 13 мая, на третий день, проявились все признаки того, что тугдам окончен. Пока мы обмывали тело Ринпоче и переодевали его, мы не заметили ни единого признака обычных телесных выделений. Тело оставалось мягким и гибким без какого-либо напряжения. Тело Ринпоче отныне называлось кудунг; его поместили в специально заготовленный короб, покрытый парчой, который сейчас находится в комнате для аудиенций.

Посовещавшись с Джамгёном Конгтрулом Ринпоче и Чадралом Ринпоче, мы решили не подвергать кудунг кремации, а сохранить его как мардунг, чтобы он остался с нами навсегда. В Тибете существует подобная традиция. Таким образом, физическая форма ламы становится реликвией и служит для вдохновения в будущем. Активность ламы продолжается, потому что существа, которые смотрят на его мардунг, слышат о нем, думают о нем, прикасаются к нему или выражают почтение этой реликвии, достигают Освобождения. Говорится, что любая связь с ним приносит пользу, независимо от состояния ума посетителей. Поэтому мардунг способствует долгой жизни и дальнейшему распространению поучений, приносит существам пользу – как временную, так и абсолютную.

То, что Кхьябгье Калу Ринпоче покинул этот мир, вызывает огромную печаль у всех существ. С этой утратой мир обеднел и стал мрачнее. Мягкость Ринпоче, его всепроникающая доброта, сияние мудрости и бесподобное чувство юмора трогали сердца людей по всему миру. Учитель проникал в суть вещей на самом тонком уровне, а совершенство его работы с умом и явлениями лежит за пределами нашего обыденного понимания. Трудно переоценить удачу, которая выпала нам, – встретиться и создать дхармическую связь с таким Пробужденным. Сейчас невозможно избежать чувства глубокой личной скорби от нашей утраты.

Однако благодаря поучениям Ринпоче и нашему пониманию Дхармы мы знаем, что все составные явления непостоянны и что на самом деле мы встречаемся с ламой всегда, когда наш ум переживает абсолютную открытость. Лама неотделим от нас, мы никогда не разлучаемся. Нам нужно лишь сохранять преданность взгляду Учителя, его примеру, поучениям и советам. Мы можем справиться с горем и радоваться дарам невероятной доброты, которую он проявлял к нам, только в том случае, если будем поддерживать чистоту наших обязательств и сохранять ваджрные связи, развивать качества Пробужденности, которые Ринпоче так явно нам показал. Нам следует так поступать, обращаясь к Ринпоче с искренней молитвой о том, чтобы он скорее принял человеческую форму и снова вернулся к своим ученикам.

С самыми лучшими и искренними пожеланиями всем вам,

Бокар Тулку Ринпоче

Лама Гьялцен

Кхенпо Лодрё Доньё

Монастырь в Сонаде, 15 мая 1989

Будда Шакьямуни

История его воплощения

Семь морей, обитель дельфинов,

Могут иссохнуть от времени и волн,

Но деяния Будды, ведущего своих детей вперед,

Никогда не иссякнут.

Как сказано в этой цитате из сутр, Бодхисаттвы не устают и не унывают, выполняя свою задачу – защищать и направлять своих подопечных, чье количество бесконечно, а миры обитания бесчисленны. С неисчерпаемым воодушевлением Бодхисаттвы получают, распространяют и передают драгоценные поучения Будды, источник покоя и счастья в этом мире. Однажды облачившись в доспехи вдохновения, они без колебаний движутся к цели. Их чудесные деяния льются непрерывным потоком до конца времен, удовлетворяя нужды существ. Их деяния на благо Дхармы и всех живущих, несомненно, принесут вневременную пользу.

Подобные примеры можно видеть и среди нас, когда как наивысшее проявление Пробужденности возвращается бесстрашный проводник, духовный мастер, воплощенный Будда Ваджрадхара, Кхьябгье (Господин Прибежища) Калу Ринпоче. Его возвращение – это признак великого расцвета заслуги, которая есть у нас, его учеников, и у бесчисленных существ во всем мире, а также благо для бессчетного множества поучений Будды. Это краткое описание расскажет о его возвращении к нам.

За несколько лет до того как прошлое воплощение Калу Ринпоче ушло в сферу совершенного покоя, он сообщил группе учеников: «Я умру не так, как умирает собака. Я уйду только после того, как тщательно все подготовлю».

В другой раз один покровитель, у которого было доверие к Ринпоче, попросил его: «Ринпоче, хотя ты уже достиг преклонных лет, прошу, позволь своим лотосовым стопам остаться в этом мире. Но даже когда ты не сможешь больше оставаться с нами, пусть твое сочувствие не иссякает. Вернись, пожалуйста, как наивысшее проявление Пробужденности, чтобы и дальше служить буддизму и человечеству!»

Ринпоче в шутку ответил: «Если тебе понадобится мое следующее воплощение, спроси Гьялцена».

Позже, в конце жизни, Ринпоче ел совсем мало. Лама Гьялцен просил его есть больше, но Ринпоче шутливо отказался: «Зачем? Вот когда ты состаришься и я буду заставлять тебя есть больше, тогда ты поймешь!»

Впоследствии в завещании, составленном в 1976 году, Ринпоче написал, что оставляет Ламе Гьялцену Ратагу все свое имущество: в особенности свою главную резиденцию в Сонаде, а также прочие монастыри и центры буддийской медитации в Индии и других странах.

Если учесть эти и другие примеры, очевидно, что уже тогда Ринпоче решил вернуться в наивысшем воплощении Пробуждения и что он предвидел детали своего будущего рождения – например, знал, кем будут его родители. Как сказано выше, он ясно предсказал будущее; как же мы могли не понять истинный смысл его слов? Все мы поддались привычному ошибочному мышлению. Наше доверие, уважение, незапятнанная признательность нашему духовному мастеру и проводнику так же ограничены, как проблеск света, видимый сквозь повязку на глазах. Мы воспринимали его искаженно, просто как друга, равного нам. И что в таком случае мы могли понять?

Пробужденные качества ума этого мастера были особенно широки и глубоки. Осознать их масштаб дано не каждому. Сейчас очевидно, что вся его деятельность в духовной и мирской сферах была совершенно не личностной. Его действия не противоречили социальным нормам и в то же время полностью гармонировали с духовной жизнью. Безупречная честность служила ему защитой от излишнего влияния покровителей и других сильных личностей. Он советовался только сам с собой. Его ум достиг совершенного мастерства в двух формах драгоценного ума Просветления, поэтому он посвятил свою жизнь тому, чтобы оказывать материальную и духовную помощь каждому, кто в этом нуждался, не делая различий. Его преданность Дхарме возрастала благодаря главным духовным практикам: тренировке Пробуждения ума и Молитве Бодхисаттвы Самантабхадры, которая включает и Семичастную молитву. Все явления – образы, звуки и мысли – были для него так же нереальны, как иллюзии или сны. По его словам, он все переживал на этом уровне. Чем бы этот мастер ни занимался, он никогда не действовал из привязанности или надежды, из тревог или опасений, и никогда не делал выбор, руководствуясь собственными желаниями. До самой глубины своего существа Ринпоче был счастлив тому, что возникало на его пути.

Воплощение, которое появилось вскоре после того как физическая форма Калу Ринпоче растворилась в сфере абсолютной реальности, представляет собой своевременно созревший плод его жизни, всецело посвященной молитвам и вдохновенному служению буддизму и всем существам. Мальчик родился в клане Ратаг, из которого происходили многие великие мастера медитации, в том числе могучий победитель Кармапа Дюсум Кхьенпа. Отцом этого нового воплощения стал Лама Гьялцен, в прошлой жизни – племянник и ближайший помощник Калу Ринпоче. Его мать – Калзанг Дол-кар из Курло в Южном Королевстве Бутан[21]. Высочайшее воплощение пробуждения осознанно вернулось в этот мир. Это сопровождалось множеством чудесных снов, которые снились обоим родителям, когда мальчик был в утробе. Во время ежемесячных подношений Шестирукому Махакале, семнадцатого сентября 1990 года (на двадцать девятый лунный день восьмого лунного месяца в год Железной Лошади) цветок его совершенной формы впервые расцвел в Дарджилинге (Индия). Роды не причинили матери ни малейшего вреда. В это время несколько преданных покровителей его предыдущего воплощения пережили необъяснимую радость на уровне тела и ума, просто увидев лицо ребенка.

Монастырь Калу Ринпоче в Сонаде накрыло куполом из радужных облаков, и проявилось множество важных, чудесных, благоприятных знаков. С того дня люди повсюду распространяли весть: «Высшее перерождение нашего духовного мастера пришло в наш мир!»

Ребенок рос не по дням, а по часам, спокойный, дисциплинированный и совершенно бесстрашный. Больше всего он любил играть на ритуальных музыкальных инструментах, таких как радунг (длинный рог) и гьялинг (короткий рог). Это лишь один пример того, что в своем развитии он обгонял обычных детей. Истинные признаки подлинно духовного существа, давно вступившего на путь, были очевидны всякому, кто встречался с ним.

Далай-лама – высшее Прибежище и защитник – подтвердил, что в сфере его чистой мудрости этот полуторогодовалый ребенок является истинным и безошибочным воплощением Калу Ринпоче. Предписание Его Святейшества получили в резиденции бывшего Калу Ринпоче, в монастыре под названием Самдруб Даргье Чолинг в Сонаде (Дарджилинг, Индия). Мы с настоятелем, учениками и монахами впервые провели для нового воплощения церемонию очищения и омовения, затем предложили ему монашеские одежды, дали имя и поднесли символы тела, речи и ума Будды. Затем монахи из его монастыря привели других монахов и мирян встретиться с ним.

В июле 1992 года юного тулку пригласили посетить центры буддийской медитации, основанные его предыдущим воплощением во Франции. Во время этой поездки его ученики и многие другие, кто встречался с ним, почувствовали радостное изумление и глубокое доверие.

В декабре 1992 года он совершил свое первое паломничество в очень священное место, Ваджрную Печать (Бодхгая, на севере центральной Индии). Будучи совсем маленьким, он ежедневно много раз повторял обращение к Бодхисаттве Самантабхадре. Сидя во главе собрания, он умело обращался с ритуальными барабанчиком и колокольчиком. Находясь в Бодхгае, он сделал простирания и подношения символам тела, речи и ума Будды и раздал подарки бедным, хотя никто его этому не учил. Все, кто видел, с каким удовольствием он все это делал, были поражены и почувствовали доверие к нему.

В 1993 году, 25 февраля (на четвертый день первого лунного месяца в год Водной Птицы), монастырь Самдруб Даргье Чолинг будет благословлен добрым визитом нашего Прибежища и защитника, Его Святейшества Далай-ламы. По этому случаю Его Святейшество милостиво отрежет кончики волос на макушке головы высшего воплощения, даст ему имя и свое благословение. После этого духовные мастера, перерождающиеся ламы, члены монастырей и духовных сообществ всех школ тибетского буддизма, духовные учителя, представители центров буддийской медитации на Западе и Востоке, буддисты с монашескими обетами, миряне и гости примут участие в полной и подробной церемонии признания этого нового воплощения и возведения его на престол.

Это описание было составлено почтительным слугой Калу Ринпоче, известным под именем Бокар Тулку, живущим в прохладной тени сочувствия своего защитника. Эти слова сопровождают просьба, молитва и пожелание, чтобы лотосовые стопы трех тайных проявлений – тела, речи и ума – этого нового воплощения нашего прославленного, высочайшего духовного мастера пребывали у подножия его ваджрного трона в течение бесчисленных мировых эпох, и чтобы после завершения обучения, размышления и медитации его пробужденная активность простиралась до края земли, как то было в пробужденной жизни его предшественника.

Переведено Международным комитетом по переводу буддийских текстов в монастыре Самдруб Даргье Чолинг (Сонада, Индия)

Значение Дхармы для мира

Я и мои друзья – с Востока. Вы, мои слушатели, – с Запада. Несмотря на географические расстояния, наши прошлые кармические связи и пожелания свели нас сегодня здесь, чтобы поговорить о Дхарме в повседневной жизни.

Иногда думают, что Восток и Запад – это два разных мира. Непроходимыми границами разделены народы, языки и культуры. Тем не менее между нами нельзя провести явную черту. Жители как Востока, так и Запада переживают человеческое существование посредством тела, речи и ума. Различия в традициях и поведении – это не главное.

Какую цивилизацию ни возьми, в каждой присутствуют два аспекта: временный и духовный. Первый аспект касается потребностей этой жизни и стремления к улучшению материальных условий. Цель второго – поддерживать покой и счастье в уме на протяжении этого существования и после него, вести нас в высшие сферы, к Освобождению.

Покой в уме, покой в сердце

Существа живут в очень разных условиях, или мирах, которые можно подразделить на низшие и высшие. Особенность адских миров – ощущение сильного страдания на протяжении долгого времени. Высшие миры тоже не полностью свободны от страдания, но здесь переживается много счастья на разных уровнях. Люди, подобные нам, населяют первый из высших миров.

В рамках человеческой жизни важны две вещи: создание покоя и счастья как на внешнем, так и на внутреннем уровне. Если посмотреть со стороны, на самом высоком уровне счастье определяют взаимоотношения между народами. Когда страны живут в мире, стремятся не вредить, а помогать друг другу – граждане наслаждаются покоем и благоприятными жизненными условиями. Другой важный фактор – это взаимоотношения внутри страны, между народом и правителем. Если власть предержащие избегают скандалов и создают гармонию, если они правят в интересах людей, а народ уважает их, это создает условия для счастья.

Однако самые важные условия для внешнего счастья создаются в семье. Гармония между родителями и детьми, между мужем и женой, братьями и сестрами – это главное.

Братство традиций

Религия – еще один элемент в ткани общественной жизни. На свете есть целое множество духовных воззрений. Будда предсказывал, что после него возникнет еще много верований. При этом он подчеркивал, что почти все они – лучи одной просветленной активности, которая принесет пользу многим существам, в зависимости от их способностей и склада ума. Вот почему религиям и духовным традициям нужно поддерживать братские отношения, никогда не ссориться, не критиковать и не осуждать друг друга.

Разнообразие духовных традиций можно объяснить разницей в культурах и способах мышления. Традиции пытаются дать на все подходящий ответ. Несмотря на очевидные различия, почти все религии нацелены на то, чтобы, как минимум, избежать низших миров. Согласно этим традициям, существа в соответствии со своими способностями могут рождаться людьми, а также в мирах богов – в сфере желания, формы или отсутствия формы. Миры богов дают их обитателям счастливую и долгую жизнь, хотя все еще относятся к сансаре. Самые лучшие традиции – те, что ведут за пределы сансары к индивидуальному Освобождению, которое Будда называл состоянием шраваки, архата или пратьека-будды, или к полной Пробужденности, состоянию Будды. Все зависит от способностей учеников.

У многих духовных традиций одна цель: приводить существ к высшим сферам существования. И все же эти взгляды нередко становились причиной конфликтов и даже войн. Здесь дело в людях, которые эти традиции представляют: ими движут мешающие эмоции, их направляют двойственные концепции. Если бы народы, социальные группы внутри страны, члены семей смогли создать гармоничные взаимоотношения – на земле наступило бы счастье. Не было бы ни войн, ни конфликтов, ни голода.

Благородный ум и подлый ум

Как в сферах политики и общественной жизни, так и в области духовных традиций одними людьми движет благородная мотивация, а другими – бытовые заботы. И очень важно, кого из них больше, – от этого зависят прогресс и деградация. Как говорят тибетцы, страну можно узнать по языку, а благородных людей или подлецов – по их поведению. По какому же поведению можно отличить людей друг от друга? Предположим, «благородный» путешествует вместе с «подлым» по засушливой местности в изнуряющую жару. Оба страдают от жажды, а потом приходят туда, где есть стакан воды. Если первым войдет «благородный», он выпьет полстакана, помня о том, что спутнику, который придет следом, тоже необходимо утолить жажду. Но если первым войдет «подлый», он выпьет воду залпом, а о другом и не подумает. И в сфере временного, и в сфере духовного очень важно иметь доброе сердце, думать не только о себе, но и о других.

С духовной точки зрения многих влекут поучения о том, что другие – важнее. Этот принцип трудно приспособить к правилам обычной мирской жизни, но можно хотя бы желать людям того же, чего желаешь себе: «Если я хочу чего-то хорошего и приятного, пусть это будет и у других». Такой уравнивающий взгляд принесет только пользу.

Кто правит?

Радости и неудачи в этом мире происходят, по сути, от ума человека. Ум – это царь, а тело и речь – лишь исполнители его приказов. Если ум склоняется к тому, что правильно, то тело и речь будут служить правде. Если ум направлен на зло – тело и речь будут служить злу.

Мы, обычные существа, слабо контролируем свой ум, на который влияют три фактора:

• кармические тенденции из прошлых жизней;

• мешающие эмоции;

• рассудочное мышление.

Наш ум вряд ли обладает большей свободой, чем ум маленького ребенка. Чтобы расти, становиться более зрелыми и свободными, необходимо медитировать или хотя бы развивать хорошее понимание того, что относится ко временной сфере, а что – к духовной.

Жадность и удовлетворенность

С точки зрения буддизма есть три сферы, в которых могут рождаться существа: сфера желания, сфера формы и сфера бесформенного. В свою очередь, сфера желания подразделяется на шесть классов. Люди тоже относятся к сфере желания. Вот почему они так ограничены страстью и привязанностью. С этой точки зрения жадность человека может быть направлена в две стороны: на него самого и на других.

Жадность, направленная на нас самих, проявляется в желании чем-то обладать. И как только мы получили то, что хотели, возникает сильное чувство собственности. «Это мой дом, мои вещи, моя семья». Жадность, направленная на других, возникает при виде чужих обладаний: «У них прекрасный дом, красивая машина и так далее. Мне тоже это нужно!»

В свою очередь, за жадностью следуют более сложные чувства, такие как ревность, гордость, стяжательство, агрессия, ненависть и так далее. Все вместе они становятся причиной бесчисленных бед и приводят к негативным действиям. Мы должны найти противоядие от жадности.

Это противоядие – удовлетворенность, способность быть довольным тем, что есть, и думать: «Мне достаточно, я счастлив тем, что имею!» Удовлетворенность – полезное качество и для бедных, и для богатых. Благодаря ей некоторые небогатые люди говорят себе: «У меня достаточно еды, мне есть что носить – я счастлив. Если у меня нет большего, то причиной тому, без сомнения, моя прошлая карма». Что касается богатых, они учатся не желать постоянно чего-то еще и, в особенности, не смотреть все время на тех, кто еще богаче. Благодаря удовлетворенности сами собой исчезают ревность, гордость и многие другие несовершенства. Будда сказал: «Удовлетворенность – величайшее из сокровищ. Никакое богатство не может сравниться с ним».

Богатый слуга

В Тибете рассказывают историю о купце, у которого была сотня дзо[22], и на каждом из них был вьюк, полный чая. Однажды он отдал треть груза одному из своих работников, заплатив ему тем самым за труд. Потребностей у работника было немного. Он не знал, что делать со всем этим чаем, и чувствовал, что имеет достаточно. Он жил счастливо, всегда был радостным, никогда не упускал возможности посмеяться. А вот купец постоянно переживал. Он боялся утратить свое имущество, жаждал получить больше, день и ночь строил планы, как расширить свое дело. И тогда слуга подумал: «Мой бедный хозяин постоянно беспокоится. Сто вьюков чая не делают его счастливым, он все время хочет еще. Мне же хватает на еду и одежду, и я счастлив. Мне действительно не нужна моя доля чая. Будет лучше вернуть ее хозяину. Возможно, ему станет легче».

Он разыскал хозяина и сказал ему: «Не беспокойся так сильно. Тебе нужно больше чая? На, возьми мою долю».

Этот слуга – пример удовлетворенности. Он всегда доволен тем, что есть, и неизменно счастлив!

Постоянная неудовлетворенность

Быть удовлетворенным – значит, довольствоваться тем, что есть. На самом деле у нас нет другого выбора. Ум сам по себе – пуст. Его ничем не наполнить. Именно поэтому неудовлетворенность не имеет границ. Неудовлетворенный человек, имея $ 100 000, хочет $ 200 000, но эти деньги не успокоят его ум. Даже получив миллион, он захочет два миллиона, затем три, четыре, пять миллионов, но и они не принесут ему счастья.

Этот принцип распространяется не только на материальные владения, но и на человеческие взаимоотношения. Если у неудовлетворенного мужчины есть женщина, с которой он счастлив, он все равно желает отношений с другой, затем – с третьей и так далее. Это приводит к серьезным сложностям, страданию и ссорам. С другой стороны, если ты удовлетворен сам по себе, то доволен и отношениями со своим партнером. Жизнь сама собой становится простой и приятной.

В любой ситуации необходимо направлять свой ум. Если позволить ему следовать за фантазиями, мы наверняка столкнемся со многими трудностями.

Предположим, муж сердится на жену или жена – на мужа. Стоит одному из них проявить терпение, гнев утихнет сам собой. Чтобы практиковать терпение, необходимо направлять свой ум. Если мы будем отвечать ругательствами на ругательства, гнев распространится подобно пожару. Огнем огня не погасить. Важно знать, как управлять своим умом.

Ложе из цветов или ложе из шипов

Красотой пейзажей, домов и вещей Запад походит на мир богов. Тем не менее в умах людей много страдания. Почему? Потому что, когда возникает мешающая эмоция, люди не применяют противоядий и позволяют ей увлечь себя. Когда ум спокоен, свободен от гнева и других тревожащих чувств, человек, образно говоря, покоится на ложе из цветов. Когда ум полон агрессии, человек словно оказывается на ложе из шипов: каждое движение причиняет боль.

Сейчас миру угрожает много войн. У этих войн нет иной причины кроме мешающих эмоций. В каждой стране есть земля, товары, богатство. Тем не менее иногда страна хочет заполучить богатства соседа и вторгается на его территорию. Что же есть причина войны в этом случает? Желание. Иногда одна страна завидует высокому уровню жизни другой и поэтому развязывает войну. А еще вооруженный конфликт может возникнуть из-за чистой ненависти. Что бы это ни было – желание, зависть или ненависть – причиной войны становится не что иное, как мешающие эмоции, возбуждающие людские умы. Если мешающие эмоции исчезнут, мир наступит сам собой.

Люди и боги

В некоторых сутрах Будда объясняет, как действия людей влияют на гармонию вселенной.

Когда люди позволяют себе поддаться гневу, агрессии и ссорам, они тем самым побуждают полубогов (санскр. асуры) нападать на богов (санскр. дэвы). Если побеждают полубоги, на Земле начинаются войны, голод, эпидемии и другие катастрофы. Если же побеждают боги, на земле снова наступает мир. Более того, недобродетельные поступки людей помогают полубогам, а победу богов приближают добродетельные поступки. Следовательно, тот, кто укрощает свои мешающие эмоции и старается избегать неблагих действий, тем самым способствует миру и общей гармонии.

Тибет, простая страна

Тибету очень посчастливилось, потому что он получил из Индии полную передачу учения Будды. Ученые и переводчики, тибетские и индийские, перевели все сутры и тантры на тибетский язык. Таким образом буддийская традиция полностью вошла в культуру Тибета. Однако Тибет прошлого совсем не походил на современный Запад. Это была простая страна, чуждая роскоши; ее жителям достаточно было иметь лишь еду и одежду. Мирские виды деятельности не были развиты, и у людей оставалось много времени и сил на практику Дхармы. Тибетцы обладают великим доверием и усердием, потому буддизм достиг в Тибете невиданного расцвета и процветает по сей день. Сегодня традиция Тибета распространилась по всему миру. Для этого есть несколько причин.

Запад, благодатная почва

Прежде всего, Дхарма сама по себе очень драгоценна и полезна. Воспринять ее может только тот, кто является подходящим сосудом, кто в прошлых жизнях подготовился к этому посредством очистительных практик и накопления заслуги. Именно такие люди сейчас интересуются буддизмом во всех уголках мира.

Второе, что способствует приходу буддизма, – это ценности, сформированные христианством – определенно, самой могущественной религией на земле. В рамках христианства человек знакомится с идеей высшей реальности, представленной в форме Бога, и, следовательно, с верой и молитвами. Христианство подчеркивает, как важно испытывать любовь ко всем людям. Такая любовь порождает щедрость. А этика в данном контексте – это отказ от неблагого поведения в пользу благого.

Буддизм в том или ином виде разделяет эти ценности. Поэтому, зная христианство, легко понять буддизм.

В-третьих, большинство людей на Западе проходят серьезную умственную подготовку что позволяет им без труда понять и принять глубокие и емкие идеи буддизма. В итоге они допускают, что движимые неизмеримым сочувствием Будды и Бодхисаттвы рады откликнуться на призыв о помощи. Именно поэтому такие великие мастера, как Далай-лама, Кармапа и другие едут в разные страны, чтобы привести в движение колесо Дхармы[23]. Всем этим объясняется распространение Дхармы на Западе.

Жизнь духовная и мирская

Некоторые думают, что Дхарма – это одно, а обычная жизнь – другое, и они разделены.

Но Дхарма и мирская жизнь поддерживают друг друга. Без поддержки мирян не было бы практики Учения. А благодаря Учению в мире есть покой и счастье. К тому же Дхарма помогает людям подготовиться к перерождению в высших сферах и начать путь к Освобождению.

Три образа жизни

Практиковать Дхарму можно тремя способами.

Первый заключается в том, чтобы оставить заботы этой жизни и прекратить обычную деятельность: уйти в отшельничество и полностью посвятить себя медитации. Это значит следовать примеру Миларепы, который, кстати, сумел достичь Просветления за одну жизнь. Это очень необычно.

Атиша и Гампопа представляют собой прекрасные примеры второго подхода – монашеского образа жизни, который подразумевает изучение Дхармы и соблюдение 253 обетов.

Третий подход состоит в том, чтобы оставаться в миру, продолжая мирскую работу и в то же время развивать доверие и сочувствие, углублять знания, упражняться в щедрости и вдохновенно практиковать Дхарму. Прекрасные примеры такого образа жизни – индийский король Индрабодхи, правители Тибета Сонгцен Гампо и Трисонг Децен, а также Марпа-переводчик.

Какой бы путь мы ни выбрали, нам приходится работать с мешающими эмоциями: избегать их, трансформировать или распознавать их суть[24]. Подход мирянина поможет тем, кто не может посвящать много времени формальной практике Дхармы, потому что слишком занят мирскими делами, но нуждается в методе управления эмоциями. Это облегчит жизнь и поможет избежать многих страданий. Те, у кого нет духовного пути, находятся в очень трудном положении по сравнению с вами. Они сильно цепляются за «я» как за нечто реальное. Такими же реальными они считают желание, гнев и другие эмоции, полагая, что те существуют независимо, сами по себе. Такие люди не могут противостоять силе страстей.

Эмоции пусты

Противоречивые эмоции, как и представление о «я», появляются в уме, который сам по себе не имеет размера, цвета или формы. Следовательно, он пуст. Поскольку ум – пустой, эмоции, которые он порождает, тоже пусты. Стоит только распознать их пустотную природу – и их сила исчезает.

Когда эмоция возникает, она возникает в пустом уме. Когда эмоция присутствует, она пуста по своей сути; когда она исчезает – то снова растворяется в пустоте ума. Можно сидеть на берегу моря и наблюдать за игрой волн – они поднимаются и иногда выглядят огромными. Когда волна формируется, она остается все той же морской водой. Когда она теряет форму, она растворяется в морской воде. Так же и мешающие эмоции – всегда проявление пустотности ума. Они появляются из пустоты, пусты по своей сути и в конце концов возвращаются в пустоту. Они не существуют сами по себе.

Если мы понимаем природу эмоций, становится проще управлять своим умом. Будь мы животными, все, что прозвучало этим вечером, не имело бы смысла, поскольку находилось бы за пределами нашего понимания. Но поскольку мы – люди, у нас есть возможность понять. Мы осознаем, что хотим мира и счастья в этой и последующих жизнях.

Затем Калу Ринпоче позволил перейти к сессии вопросов и ответов.

Вопрос: Если ум пуст, верно ли, что физические действия, вызванные им, тоже пусты?

Калу Ринпоче: На самом деле наши действия тоже пусты, потому что все происходящее внутри и снаружи пусто, рождается из пустоты ума. Это можно понять на примере наших снов. Во сне мы видим пейзажи, дома, известных людей, всевозможные вещи, и все это нигде не существует, кроме как в уме. То же самое касается любых явлений. Так можно объяснить чудесную власть некоторых йогинов над материей.

Миларепа участвует в поединке

Однажды Миларепа отправился на берег озера, расположенного неподалеку от горы Кайлаш, где жил йогин традиции Бонпо по имени Наро Пенчунг. Этот йогин обрел магическую силу, но не осознал пустотную природу всех явлений и потому очень гордился своей силой. Наро Пенчунгу не понравилось, когда прославленный Миларепа поселился в той же местности и затмил его. Он отправился поговорить с Миларепой: «Твоя слава велика, и я хотел бы вызвать тебя на поединок. Если победишь, эта местность станет твоей. А если проиграешь – то моей». Миларепа согласился.

Чтобы показать свою силу, Наро Пенчунг встал одной ногой на один берег озера, затем растянул свое тело до невероятных размеров и другой ногой уперся в противоположный берег. Миларепа же лег на воду. При этом ни озеро не уменьшилось, ни тело Миларепы не увеличилось – но оно закрыло всю поверхность водоема. Это было возможно только потому, что Миларепа осознал пустотную природу всех явлений.

Наро Печунг попросил о втором раунде. Он предложил, чтобы соперники оставили отпечаток руки или ноги на утесе, нависающем над другим берегом. Наро Печунг удлинил свою ногу, насколько смог, но не сумел преодолеть и половины ширины озера по направлению к утесу. Миларепа просто поднял руку, и на утесе сразу же возник отпечаток.

Наро Печунг не признал поражение. Он попросил о решающем раунде. Победит тот, кто следующим утром первым достигнет вершины горы Кайлаш. На рассвете следующего дня он сел на свой волшебный барабан и, колотя в него изо всех сил, стал быстро подниматься в гору. Миларепа тем временем сидел неподвижно. Было очевидно, что он и не начинал готовиться к восхождению, и даже не следил за успехом противника. Ученики, которые сопровождали Миларепу, забеспокоились. Неужели их мастер собирается проиграть?

Миларепа сказал, чтобы они не волновались. Время от времени он спрашивал, высоко ли поднялся Наро Печунг. Когда они ответили, что он недалеко от вершины, Миларепа показал пальцем на барабан, и тот мгновенно застыл – и не двигался ни вверх, ни вниз. Затем Миларепа повернул голову и мгновенно оказался на вершине. Своей силой он поднял на вершину и Наро Печунга. «Ты проиграл, – сказал мастер. – Тем не менее я позволю тебе жить на этой невысокой горе».

Чудеса, которые совершал Миларепа, показывают, что после осознания пустой природы явлений возможно все.

Вопрос: Сегодня вечером Ринпоче сказал, что можно работать с эмоциями, просто глядя в их суть, – и в результате они растворяются сами собой. Я понимаю, как это можно делать с гневом и желанием, потому что они несут определенную энергию, которая и придает им реальность. Но я не знаю, как можно таким образом работать с неведением, или слепотой, ведь по определению эта эмоция держит ум во тьме и вялости. Как это сделать?

Калу Ринпоче: Против вялости надо применять усердие. Это возможно, если обращаться к Ламе, Йидаму или Трем драгоценностям. Чтобы этот метод помог против любой эмоции, требуется определенная сила воли; нужно противостоять желанию, гневу и не сдаваться перед безразличием.

Если взглянуть на саму эмоцию, не поддаваясь ей, можно открыть источник глубокого покоя. Прекрасно, если вы действительно сможете применять этот метод на протяжении года, двух или трех лет. У вас больше не будет никаких противоречий. Тогда Лама Цеванг Гьюрме[25] напишет мне, что Ванкувер стал просто чудесным местом!

Вопрос: Будда Шакьямуни был четвертым Буддой, который проявился в нашу кальпу. Когда можно ожидать прихода пятого Будды, Майтрейи?

Калу Ринпоче: Сейчас Майтрейя – Боддхисаттва десятого уровня. У него есть способность проявляться во многих излучениях, работая на благо всех существ. Вполне возможно, что на Земле сейчас присутствуют несколько его излучений, но я не могу сказать, когда Майтрейя наконец переродится как пятый Будда.

Вопрос: Мы много слышим о линиях живых посвящений и о мощных, реализованных мастерах. Если они такие могущественные, почему они не решили проблемы на нашей планете?

Калу Ринпоче: Нужно понять, что каждый переживает результаты своей собственной кармы. Будь это не так, Будды силой своего сочувствия давным-давно освободили бы все шесть типов существ. Сознание функционирует на индивидуальном, а не на коллективном уровне. Иначе стоило бы кому-то чего-то захотеть – и этого сразу же захотел бы весь мир.

Ванкувер, Канада, 1982

Цветочная россыпь

Человеческая жизнь

Мы относимся к высшему типу существ, если обладаем тем, что называется «благородным человеческим рождением». Оно благородное, если включает определенную свободу тела, речи и ума. Можно решать, жить в каком-то месте или переехать, говорить или не говорить и так далее. Такая свобода помогает нам изучать и практиковать Дхарму и продвигаться на пути к Пробуждению. Однако до полной свободы тут еще далеко. Даже если мы хотим оказываться только в приятных обстоятельствах, нам все равно придется сталкиваться с болезненными ситуациями. Даже если мы хотим не стареть и вечно оставаться молодыми, то все равно, вопреки нашему желанию, месяцы и годы неизбежно влекут нас к старости. Даже если мы не хотим болеть, то вопреки своей воле будем страдать от болезни.

С духовной точки зрения человеческое рождение может быть трех видов: высшее, среднее и низшее.

Высшим рождением обладают люди, рожденные в стране, где есть живая духовность. Они встречаются с мастерами и получают поучения, их привлекает духовный путь и практика. Такие условия позволяют идти к Пробуждению и называются драгоценным человеческим рождением.

Средним рождением обладают те, кто не слишком сосредоточивается на практике духовного пути, совершает как позитивные, так и негативные действия и посвящает себя только мирской активности. Таково на самом деле огромное количество людей. Подобное рождение называется средним потому, что приводит к жизни, которая не слишком хороша и не слишком плоха.

Наконец, низшее рождение получают те, кто, не зная Дхармы, совершает серьезные негативные действия. Такое рождение является низшим потому, что после смерти приводит к немедленному перерождению в адских мирах, в мире голодных духов, животных или в других обстоятельствах, отмеченных сильным страданием.

Не сосчитать тех, кто получил низшее или среднее человеческое рождение. Они составляют 95 процентов населения планеты. Только пять процентов людей обладают драгоценным человеческим рождением. В лучшем случае оно позволяет достичь Пробуждения за одну жизнь или хотя бы получить в будущем счастливое воплощение в мире людей или богов, дающее возможность развиваться до полного Пробуждения. Сейчас, когда у нас есть дар драгоценного рождения, необходимо ценить это по достоинству и совершенствоваться в трех областях:

• в доверии и преданности Дхарме;

• в духовном понимании, которое появляется в результате постоянного изучения Дхармы;

• в усердной и регулярной практике на основе доверия и знаний.

Возможно, вам кажется, что сейчас у вас нет времени на практику Дхармы и вы займетесь ею позже. Но разве вы знаете, когда умрете? Когда смерть приблизится, вы будете горько сожалеть, если поймете, что жизнь была бессмысленна и вы ничего не достигли. Представьте, что кому-то досталось 200 фунтов золота. Какое богатство! Но если потерять это золото, не успев им воспользоваться, это станет огромной утратой. А умереть, не использовав драгоценную возможность человеческого рождения, – еще бо́льшая утрата.

Тайшунг, 24 марта 1986

Две Дхармы

Каждое действие, совершенное в этом мире, можно отнести либо к мирской дхарме, либо к духовной Дхарме.

Мирская дхарма – это любая деятельность, направленная на достижение благополучия в этой жизни, как, например, работа в поле, в офисе, на заводе или где-то еще ради еды, крыши над головой, одежды и повседневного комфорта. Подобная деятельность полезна для этой жизни, но бессмысленна для последующих. Ночью мы видим сны. Иногда мы видим прекрасные сны. Но после пробуждения все очарование исчезает: мир сна больше не существует. То же самое происходит, когда мы умираем. Всё внешнее перестает существовать. Как бы мы ни пытались получше обустроить эту жизнь, в будущих жизнях это не пригодится.

Что касается духовной Дхармы, то она приносит пользу как в этой жизни, так и в последующих. В чем ее польза для этой жизни? Наша личность состоит из тела, речи и ума, причем ум главенствует. Духовная Дхарма дает сначала покой и счастье, а затем – свободу. Особенно глубокая духовная практика позволяет обретать высокие уровни постижения, благодаря чему после смерти можно создавать бесчисленные излучения и отправлять их на помощь всем существам. Если же практика не столь глубока, можно переродиться в Стране блаженства или в другой Чистой стране. В крайнем случае можно обрести хорошее перерождение в мире богов или людей и продолжить путь к Пробуждению.

В зависимости от нашего решения можно следовать одной из этих Дхарм или обеим сразу. Миларепа выбрал духовную. Отказавшись от всего мирского, он стал отшельником и посвятил себя исключительно практике медитации, что позволило ему достичь Пробуждения за одну жизнь. Что касается Марпы, он женился, стал отцом, возделывал землю и торговал. Его примеру можно следовать, лишь сочетая внутреннюю практику с превосходным пониманием Дхармы. Благодаря силе его медитации мирская жизнь не помешала Марпе достичь Освобождения. Пример кардинально противоположного подхода к практике – король Индрабодхи, живший во времена Будды. Он был правителем сильного и процветающего королевства, расположенного на территории современного Кашмира, и наслаждался обществом 500 девушек днем, а еще 500 других девушек – ночью.

Тайшунг, 23 марта 1986

Есть ли у нас время?

Существа страдают во всех шести мирах; однако в каждой из этих сфер преобладает какое-то определенное страдание. В мире людей есть четыре вида сильных страданий:

• страдание рождения;

• страдание старости;

• страдание болезни;

• страдание смерти.

Есть еще два вида страдания, характерных только для человечества. Людям всегда не достаточно, и они всегда заняты. «Не достаточно» означает, что людей никогда не покидает ощущение, будто им чего-то не хватает. Будь человек богат или беден – он постоянно хочет чего-то еще, без чего, как ему кажется, обойтись невозможно.

«Заняты» означает, что люди все время что-то делают. Работают, путешествуют, торгуются, спорят, едят… есть еще множество разных вариантов. У людей нет свободного времени.

Некоторые понимают, что цикл существования – это прежде всего страдание, и необходимо выйти из него. Чтобы достичь Освобождения, нужно заниматься изучением и практикой духовного пути, используя тело, речь и ум. Кажется, будто каждое из них – само по себе, хотя по сути они – одно.

Например, мы используем тело, принимая позу медитации, выполняя простирания, дарение мандалы и так далее. К сожалению, у нас, как правило, нет времени ни на медитации, ни на простирания, ни на мандалу: мы слишком заняты работой, поездками, покупками и так далее.

Речь можно использовать для повторения мантр или молитвенных обращений. Можно также сидеть молча, задержав дыхание, или концентрироваться на вдохах и выдохах. Но, опять же, у нас нет времени ни на повторение мантр, ни на молчание: мы слишком заняты пустыми разговорами.

Что касается ума, представьте: день, чистое небо, безграничное пустое пространство. Такова же истинная природа ума – это безграничная пустота и ясность. Жить в этом состоянии означает пребывать в счастье и покое. Но мы не успеваем почувствовать вкус этого покоя и счастья: ум постоянно суетится, он все время наполнен страстями – желанием, ненавистью, запутанностью, гордостью, ревностью, жадностью – и их производными. Даже если мы не захвачены какой-либо из этих страстей, то все равно поглощены делами, работой, семьей, планами на будущее и так далее. Нет времени на то, чтобы утвердиться в понимании истинной природы ума.

Как правило, люди вовсе не уделяют времени практике Дхармы – ни с помощью тела, ни речи, ни ума. Сегодня, с появлением некоторых технологий, положение только ухудшилось. Кино и телевидение поглотили остатки свободного времени.

Сейчас мы обладаем человеческим рождением и, следовательно, возможностью практиковать, чтобы освободиться от циклического существования и достичь Пробуждения. Более того, мы встретили Дхарму и опытных мастеров. Благодаря этому духовному событию наша жизнь приобрела оттенок «драгоценного человеческого рождения». Этим необходимо воспользоваться. Когда не хватает времени на духовную практику на уровне тела, можно получить некоторую пользу, если, оказавшись рядом с духовными мастерами или священными объектами, такими как статуи, выражать почтение – хотя бы складывая ладони в жесте уважения. Некоторые мантры – например, мантра Будды Непоколебимого (санскр. Акшобхья, тиб. Микьопа) или Алмазного Ума (санскр. Ваджрасаттва, тиб. Дордже Семпа) – возможно, слишком длинны для повторения. Но в других мантрах, как, например, в мантре Любящих Глаз (санскр. Авалокитешвара, тиб. Ченрезиг), всего шесть слогов (ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ), и не нужно особых условий, чтобы ее повторять. Можно начитывать эту мантру, что бы мы ни делали – сидим ли, гуляем, бездельничаем или работаем. Это возможно и днем, и вечером.

Если у вас нет времени на то, чтобы удерживать ум в медитации, все равно можно сделать кое-что полезное: время от времени призывать великие Три драгоценности и обращаться к ним с искренней просьбой о том, чтобы мы и все существа достигли Пробуждения. Или, если мы будем развивать хотя бы немного сочувствия ко всем существам, которые страдают, это принесет определенную пользу. Если ты счастлив, смотри на это как на благословение и проявление сочувствия Трех драгоценностей. Если тебе плохо, то болезненную ситуацию, в которой ты оказался, тоже можно рассматривать как выражение сочувствия Трех драгоценностей. Почему? Потому что она позволяет пережить последствия нашей плохой кармы в довольно легком виде по сравнению с тем, как они переживались бы после смерти: перерождение в адах и других низших мирах несравнимо больнее.

Если ты беден, не переживай из-за этого. Воспринимай бедность как результат прошлой кармы. Поскольку в предыдущих рождениях мы не создали необходимых условий для богатства в этой жизни, стоит быть довольными тем, что есть. Если же ты, напротив, в этой жизни богат, то не жадничай, а отдавай, сколько возможно, Трем драгоценностям, своему духовному мастеру и тем, кто живет в нужде. В момент смерти нам придется оставить все имущество, мы не сможем забрать в будущую жизнь ни одной вещи. А используя свое богатство для практики подношения и дарения, мы накопим кармический потенциал, который проявится в будущих жизнях как отсутствие финансовых ограничений. Если так поступать, то некоторое духовное развитие тела, речи и ума будет происходить даже в том случае, если времени на практику не хватает.

Гонконг, 20 марта 1986

Эмоции каждого человека

Согласно традиции, существует 84 000 мешающих эмоций. Им подвержены все существа, но в разных странах преобладают разные чувства. У тибетцев есть все мешающие эмоции, но самая сильная, без сомнения, – гнев. Нередко, поддавшись злости, они дрались, пока не убивали соперника[26]. У европейцев тоже есть все эмоции, но преобладает желание-привязанность, и в этом – источник многих страданий и трудностей.

У китайцев есть мешающие эмоции всех видов, но, похоже, в их случае сильнее всего зависть и гордость. Важно уметь распознать в себе самую сильную мешающую эмоцию, потому что первым шагом на пути должна быть попытка уменьшить ее влияние на нас с помощью практики Дхармы.

Тайбэй, 30 апреля 1986

Хуже войны

Большинство людей женятся. Зачем? Они верят, что это сделает их счастливыми. Но если вы не поддерживаете гармонию в отношениях с мужем или женой и другими членами семьи, вы препятствуете тому, чего хотели добиться, вступая в брак. Сегодня люди боятся, что начнется еще одна мировая война. Подобная перспектива пугает, но, возможно, эти страхи преувеличены. Война действительно может принести два-три года немыслимых страданий. Но если вы не уживетесь со своим мужем или женой, эти страдания продолжатся до самой смерти.

Гонконг, 20 марта 1986

Монах, который нашел волшебную драгоценность

В некоторых странах трудно найти человека, который по-настоящему страдал бы от бедности. Зато есть те, кто страдает от богатства. Это похоже на парадокс.

Именно об этом рассказывается в следующей истории. Во времена Будды одному из его монахов посчастливилось стать хозяином «волшебной драгоценности»[27]. Монах жил простой жизнью и существовал на подаяние. К чему ему эта драгоценность? Лучше отдать ее бедняку. Но вокруг столько бедняков! Кого выбрать? Не зная, что делать, он пришел к Будде и попросил совета. «У меня есть волшебная драгоценность, но мне самому она не нужна. Хочу отдать ее бедняку, но я растерян: не могу решить, кому ее стоит отдать».

«Очень хорошо, отдай ее королю Саджа, – ответил Будда. – Беднее человека не найти».

Между тем король был невероятно богат. Монах без колебаний отправился во дворец, был представлен правителю и вручил свой подарок. Король принял монаха и спросил, зачем он пришел, есть ли у него какая-то просьба. Монах ответил, что нет. Он просто хотел отдать эту драгоценность самому бедному, и Будда указал на монарха как на беднейшего человека в королевстве. Удивление короля не поддается описанию. Он купается в богатстве, и при этом кто-то считает его нищим! Это высказывание Будды звучало на редкость странно! Король пошел к Будде за разумным объяснением.

«К тебе пришел монах и попросил указать на самого бедного, чтобы отдать ему волшебную драгоценность. Хотя в этой стране нет никого богаче и могущественнее меня, ты посоветовал отдать драгоценность мне. Почему?»

«Король Саджа, ты и вправду самый богатый и могущественный человек в королевстве, – ответил Будда. – Но твоя жадность так велика, что тебе всегда мало твоих богатств. Ты все время боишься, что они исчезнут, и постоянно хочешь получить больше. Твой ум безостановочно терзает жажда богатства – именно она делает тебя нищим. Вот почему я сказал монаху отдать драгоценность тебе».

Сколько бы мы ни имели – мало или много, – только настрой ума делает нас богатыми или бедными. Если мы удовлетворены тем, что есть, то будем счастливыми. А если нет, то будем чувствовать себя обездоленными несмотря на все наши богатства.

Тайбэй, 15 апреля 1986

Разные традиции

Будда родился в Индии 2913 лет назад[28]. Он достиг Просветления в Бодхгае и впервые учил Дхарме в Оленьем парке неподалеку от Бенареса. Буддизм – это древняя традиция, которая сперва распространилась в Индии, потом – в Китае, Тибете, Монголии и во многих других странах Азии. Учение Христа не такое древнее, поскольку сейчас 1987 год по христианскому календарю. Другие религии, например ислам, возникли еще позже. Цель почти всех этих традиций – помогать существам, используя разные подходы и методы. Они хороши постольку поскольку выполняют эту задачу. Насколько полезно существование такого разнообразия? Когда мы голодны, можно пойти в ресторан. Однако в ресторане готовят не одно блюдо, ведь оно может не всем понравиться. Там предлагают разнообразное меню. Также и в духовной сфере вкусы людей различаются, поэтому нужны разные учения.

Мадрид, осень 1987

Буддизм и Запад

Буддизм распространился на Западе по трем причинам:

• некоторые, услышав о Тибете и тибетцах, прониклись симпатией и отправились в Индию, где встретились с буддийскими мастерами. Заметив, какую пользу приносит Учение, они пригласили многих лам и тулку на Запад;

• подходящую почву подготовили ценности, общие для христианства и буддизма: преданность (Богу или Трем драгоценностям), любовь и сочувствие к существам, уважение культурных традиций и так далее;

• европейцы в основном хорошо образованы, у них развиты умственные способности. Им легко понять глубину буддийского Учения.

Мадрид, осень 1987

Получая поучения

Чтобы получить Дхарму, нам нужно быть «хорошим сосудом». Для этого необходимо избегать трех недостатков.

Если мы присутствуем на Учении, слушая его, но не слыша, мы подобны перевернутому сосуду. Можно лить воду сколько угодно – внутрь ничего не попадет. Поэтому поучения нужно слушать очень внимательно.

Однако просто слушать недостаточно – нужно еще запомнить сказанное. Если этого не происходит, мы подобны дырявому сосуду. Вода попадает в него, но сразу же уходит.

Наконец, необходимо, чтобы сосуд был чистым; другими словами, чтобы к Учению не примешивались наши мешающие эмоции. Например, если в тот момент, когда мы получаем Дхарму, наш ум беспокоят желание, гнев или запутанность, говорится, что это подобно яду, подмешанному в хорошую пищу. Сейчас отравленная еда может казаться вкусной, но рано или поздно она принесет вред. Так и сила мешающих эмоций может испортить пользу от получения Дхармы.

Слушать поучения с правильным настроем – значит быть внимательным, следовать за объяснениями и принимать их с доверием и радостью, не забывая, что они рассказывают о том, как достичь Пробуждения и принести пользу существам. Ваджраяна требует особого отношения. Она подразумевает превращение нечистого в чистое. Получая поучения этой колесницы, следует думать, что мы находимся не в обычном месте, а в Чистой стране, такой как Сфера блаженства, а лама, дающий поучения, – не обычный человек, а Йидам, Будда или Бодхисаттва. В тех, кто пришел получать поучения, следует видеть богов и богинь. Слово мастера нужно воспринимать как единство звука и пустоты, наделенное 60 качествами речи Будды.

Кагью Линг, май 1980

Развитие монаха, не имевшего способностей

Состояния Будды достичь непросто. С безначальных времен находясь под влиянием неведения и неосознанной обусловленности, мы накапливали карму и уплотняли завесы мешающих эмоций. Для очищения этих омрачений требуются время и силы. Скорость нашего развития зависит от того, какие у нас способности: высшие, средние или низшие. В зависимости от этого мы можем развиваться стремительно, быстро или медленно.

Это не значит, что, имея низшие способности, ничего нельзя сделать. Всегда можно очиститься и накопить заслугу. Есть история о том, как во времена Будды жил монах по имени Лха Дренте. Его интеллектуальные способности были настолько ограничены, что он не смог бы выучить даже первые буквы алфавита. При этом его преданность была безгранична.

Видя такое отсутствие талантов у Лха Дренте, другие монахи спросили Будду, можно ли помочь ему. Будда ответил, что этому человеку достаточно избегать любых негативных действий и от всего сердца совершать простые добрые дела. Будда распорядился, чтобы монаху поручили убираться в монастыре. Много лет Лха Дренте посвятил тому, что подметал полы храма и полировал алтарные чаши для подношений.

Постепенно эта очень простая работа растворила завесы в его уме, и пробудились умственные способности. Лха Дренте понял поучения Будды о Четырех благородных истинах и двенадцати звеньях взаимозависимости и достиг состояния архата. Он стал одним из шестнадцати старейшин (санскр. стхавира), которых часто изображают на тханках.

Кагью Линг, май 1980

Мужчина с бриллиантовой сережкой

Очищение и накопление заслуги приносят верные результаты.

Давным-давно один купец, не заинтересованный в духовной практике, прогуливался возле ступы и вдруг почувствовал не только волну преданности, но и необычную радость. Тогда он снял серьгу и оставил ее в качестве подношения ступе.

Благодаря этому дару он обрел такую большую заслугу, что на протяжении многих жизней перерождался в высших мирах, богом или человеком.

Во время жизни Будды в одной благородной семье родился мальчик. У него была особенность: он родился с бриллиантом в ухе, и ему дали прозвище Ухо-На-Миллион. Он был одаренным, красивым, умным и очень талантливым. Он освоил все виды искусств своего времени. Когда он вырос, то встретился с Буддой, стал буддийским монахом и достиг состояния архата.

Некоторым монахам эта история показалась интересной, и они попросили Будду объяснить: почему этот человек родился с бриллиантом в ухе? Почему он отказался от богатств этого мира? И почему внезапно достиг состояния архата? Будда, зная карму всех существ, рассказал им историю о подношении серьги и объяснил, что бриллиант появился в результате этого подношения. Доверие к Будде и достижение состояния архата – это результаты подношения ступе, символу пробужденного ума.

Кагью Линг, май 1980

Как сохранить заслугу

Накопление заслуги приносит пользу не только в этой жизни, но и в будущих. Пока плод не сорван, польза не утратится.

В некоторых случаях есть риск свести результаты положительных действий на нет. Например, представьте, что вы совершили крупное подношение и при этом почувствовали гордость или пожалели, что потратили слишком много. Гордость и сожаление разрушают пользу от проявления щедрости. Гнев еще хуже, поскольку говорится, что одна вспышка гнева может полностью уничтожить заслугу, накопленную за 100 кальп.

Но Будда учил, как сохранить заслугу от своих действий: посвятить ее всем существам. Позитивное деяние можно сравнить с каплей воды. Оставшись на солнце, она сразу же испарится. Но если уронить ее в море, то она смешается с остальной водой и не испарится, пока не высохнет все море. Здесь – так же: если мы посвятили заслугу, польза от позитивных действий не исчезнет, даже если в уме возникнут мешающие эмоции.

Более того – заслуга, посвященная другим, никогда не уменьшится. Это все равно что положить деньги в банк под процент: денег не станет меньше: наоборот, капитал возрастет.

Посвящение заслуги может происходить двумя способами: с объектом и без объекта[29].

Пока человек не постиг природу ума, второй тип посвящения заслуги – самый великий – ему на самом деле недоступен. Тем не менее, чтобы приблизиться к нему, мы можем думать, что посвящаем заслугу так же, как это делали Бодхисаттвы прошлого.

Вот почему в одном из традиционных текстов так говорится о двух великих Бодхисаттвах:

Согласно тому, как знают истинную реальность

Мужественный Манджушри

И Самантабхадра, Следуя их примеру, я посвящаю все эти добродетельные действия.

Кагью Линг, май 1980

Настоящее счастье

Те, кто в прошлых жизнях накопили хорошую карму, сейчас наслаждаются богатством. У некоторых есть миллионы долларов. Но все это богатство не приносит счастья. Настоящее счастье – счастливый ум – обрести сложно.

В современном мире люди охвачены лихорадочным беспокойством. Многие не могут усидеть на месте: они ездят из одного города в другой, посещают одну страну за другой. Этот постоянный поиск нового означает, что человек недостаточно счастлив. Его ум хочет забыть о неудовольствии при помощи разных отвлечений.

Медитация, если практиковать ее правильно, позволяет успокоить ум, стабилизировать его и, таким образом, обрести внутреннее благополучие и истинное счастье.

Наш ум устал от всех этих мыслей и мешающих эмоций, которые его заполняют. Наше тело также устало выполнять приказы возбужденного ума. Практика медитации принесет нашим уму и телу больше покоя, чем прогулка в парке, полном цветов.

Кагью Линг, май 1980

По здравом размышлении

Миларепа родился в благополучной семье. К несчастью, после смерти его отца тетя и дядя обманом отобрали все имущество. Мать Миларепы, жаждая мести, попросила его выучиться черной магии и использовать ее против родственников.

Миларепа послушался мать и отправился учиться у мастера черной магии. Будучи способным юношей, он быстро обрел силу. Применив ее, он разрушил дом и вызвал бурю, в ходе которой погибли люди, а также очень много животных и насекомых. Его действия причинили большой вред.

Вскоре он почувствовал сильное раскаяние и страх. Представляя непостоянство и смерть, он видел, что ему не избежать адских мук. Это так пугало Миларепу, что он не мог ни есть, ни спать.

Внезапно скончался один из главных благотворителей черного мага, и маг, пораженный этим событием, осознал непостоянство всех существ. Он сказал Миларепе: «Нас неминуемо ожидает смерть. Мы посвятили жизнь злу. Сейчас нам следует раскаяться и практиковать Дхарму, пока еще есть время. Выбирай! Или ты пойдешь на поиски ламы, который направит тебя на путь, или я сам буду практиковать Дхарму, а ты станешь моим помощником».

Миларепа выбрал первый вариант. Маг обрадовался: «Ты молод, – сказал он ученику, – и сможешь хорошо практиковать. А я уже стар и не так силен. Это хорошее решение». Миларепа отправился искать мастера и встретил Марпу. Получив наставления, он практиковал с невероятной преданностью, не отдыхая ни днем, ни ночью, оставив все блага этого мира. В размышлениях о драгоценном человеческом рождении, о непостоянстве, о законе кармы и страданиях сансары он открыл источник невероятной энергии, что позволило ему достичь Пробуждения за одну жизнь.

Тому, кто не проникся четырьмя мыслями, которые я только что упомянул, трудно обратиться к Дхарме. Даже если мы следуем пути, без их понимания наша практика будет подобна песочному замку, который моментально смывают волны. Сами по себе эти четыре мысли не приводят к Освобождению, но они дают силу, необходимую для его достижения.

Кагью Линг, май 1980

Правильное понимание пустоты

Мы уверены, что явления реальны, и эта уверенность приносит так много страданий! Однако нужно избегать и другой крайности: думать, что все пусто и, следовательно, ничего не существует. В этом случае можно сделать вывод, что и Три драгоценности – пусты, а значит, бесполезно к ним обращаться; и закон кармы пуст, а следовательно, ни к чему уважать его, и так далее.

Нужно понять, что Будда учил о пустоте с определенной целью: нейтрализовать все концепции, которые человек может добавить к пониманию абсолютной истины. Это предостерегает нас от понимания истины как одного или нескольких существующих или несуществующих объектов, или объекта с определенными свойствами. Думать, что пустота реальна, – еще более серьезная ошибка, чем полностью закрыть двери к Освобождению. Нагарджуна сказал: те, кто верит в реальность этого мира, походят на животных, но те, кто считает, что все пусто – еще глупее. Также говорится, что вера в реальность явлений – это ошибка величиной с гору Меру, но привязанность к пустоте – еще бо́льшая ошибка.

Пока мы не достигли Просветления, мы продолжаем считать реальностью иллюзорные проявления относительной истины, и это нужно признать. Пока мы в тюрьме, мы не можем действовать, как свободные люди.

Кагью Линг, май 1980

Пустота и карма

Некоторые думают, что правильно поняли Дхарму, воображая, что достаточно медитировать на пустоту, не заботясь о карме, поскольку карма по сути пуста. Им стоит попробовать провести целый день без еды, питья и одежды. Если они не почувствуют ни голода, ни жажды, ни холода, это будет означать, что все пусто. В противном случае придется признать, что не все абсолютно пусто и закон кармы имеет определенный смысл.

Кагью Линг, май 1980

Сглаживая крайности

Люди, которые недавно познакомились с Дхармой, иногда считают, что смогут достичь Пробуждения за несколько недель или месяцев. Попрактиковав короткое время, они понимают, что им предстоит долгий путь. Мешающие эмоции все еще влияют на ум – возможно, даже больше, чем раньше.

Они приходят к выводу, что Дхарма не столь эффективна, как они думали, и уходят.

Давайте помнить о том, что беспокойство тревожит наш ум с безначальных времен, порождая тенденции к ограничению. Так листу бумаги, долго свернутому в трубочку требуется время, чтобы разгладиться.

Кагью Линг, май 1980

Сила доверия

Будда говорил, что когда человек искренне обращается к нему, он действительно оказывается рядом. Также было сказано, что там, где есть доверие к Трем драгоценностям, они проявляются так же, как луна отражается на поверхности воды.

Есть история о том, как одна женщина с признаками Дакини вышла замуж за глуповатого, но в целом доброго человека, имевшего сильное доверие. Желая помочь мужу, женщина посоветовала ему обратиться к Манджушри, Бодхисаттве мудрости, и провести всю ночь перед его огромной статуей в соседнем храме. «На рассвете закрой глаза и протяни ладонь. Манджушри даст тебе то, что надо съесть с полным доверием: это будет его благословением».

Всю ночь муж провел перед статуей, от всего сердца обращаясь к Манджушри с просьбой о том, чтобы стать умнее. На восходе он протянул к статуе руку. Его жена, которая пряталась за статуей, положила туда фрукт, и муж съел его с огромным доверием. В тот же миг он стал настолько умным, что позже прославился как известный ученый.

Когда мы искренне обращаемся к Трем драгоценностям и Трем корням, они действительно рядом.

Кагью Линг, май 1980

Ни слепой, ни безрукий

Сказано, что практика без изучения подобна блужданиям слепого, а изучение без практики подобно попыткам безрукого вскарабкаться на скалу. Буддийская теория чрезвычайно обширна. Очень полезно исследовать ее во всей полноте, если есть способности к этому. Хотя на самом деле достаточно понимать прямые наставления – основу для практики и медитации, инструкции, которые получаешь от ламы.

Кагью Линг, май 1980

Суть поучений

Говорится, что поучения Будды обширны, как пространство, и глубоки, словно океан. Для всестороннего изучения потребуется очень много времени. Но самое важное – основная суть – содержится в наставлениях ламы. Их надо слушать, размышлять над ними, следовать им на практике. Выполнение этих инструкций очень скоро принесет пользу.

Нью-Дели, февраль 1985

Человек или животное?

Благодаря хорошей карме, накопленной в прошлых жизнях, современные люди живут в эпоху огромного развития области знаний. Появляется много изобретений и открытий в сфере науки и техники. Но без знания ума и понимания нашей истинной природы мы не будем отличаться от животных.

Ваджрадхара Линг, 1984

На самолете

Если не понимаешь природу ума, медитировать так же трудно, как вести машину по плохой дороге. Однако стоит узнать природу ума – и медитировать становится легко, как будто летишь на самолете.

Потенциал Просветления

Природа ума – пустота, ясность, понимание без омрачений – одна и та же у существ всех шести миров. Это называется «потенциал для достижения Просветления» (санскр. Татхагатагарбха).

Если мы, обладая таким потенциалом, сделаем все необходимое, то сможем достигнуть истинного Пробуждения. Представьте морскую раковину, покрытую грязью, – она стала черной. Но по своей природе она – белая, и если ее почистить, она снова побелеет. А кусок угля можно тереть сколько угодно – белым он не станет. Так же и с нами: не обладай мы потенциалом к Пробуждению, ничто не помогло бы нам его достичь.

Нью-Дели, февраль 1985

Настоящий ученый

Если мы не знаем свой собственный ум, то подобны слепому, который не знает пути и вынужден двигаться на ощупь. Это касается не только Дхармы, но и повседневной деятельности.

Современные ученые знают очень много: они могут предоставить подробные описания устройства вселенной, структуры материи; они открывают тончайшие взаимодействия в области физики и химии. Но если спросить, какова природа ума, никто не ответит.

На самом деле Будда давно создал науку об уме и описал природу ума. Хотя мы не можем больше встретиться с ним лично, передача его учения продолжается, у нас есть доступ к этой науке и возможность ее изучать. Вам это проще, потому что за годы, проведенные в школе и университете, вы развивали свои умственные способности. Когда вы действительно поймете, что такое ум, вы станете настоящими учеными.

Ум не находится где-то далеко, он всегда с нами. Для его изучения не нужно куда-то ехать или иметь специальное оборудование. На небольшом участке земли, таком как Моншардон, есть множество уголков, деревьев, растений, предметов и всего прочего. Начни мы искать ум здесь, пришлось бы потратить определенное время. Но ум – внутри нас. Что сложного в том, чтобы его отыскать? Он всегда здесь. Нет ничего ближе. Нет ничего проще, чем найти его.

Многие люди считают себя образованными и умными. Но, пока человек не нашел свой ум, он не станет действительно образованным и умным.

Карма Мигьюр Линг, август 1987

Признаки пустоты

В конце бардо ваша карма привела вас к человеческому рождению. Когда ваш ум соединился с физическими элементами ваших отца и матери, никто не заметил его появления. Ум – это не субстанция, его невозможно увидеть. В момент смерти ваш ум покинет тело, и даже если вокруг вас будет сто человек, никто не заметит его ухода. Вот признаки пустоты ума.

Нью-Дели, 1985

Тень кармы

Говорят, что невозможно увидеть тень птицы, парящей высоко в небе. Но когда птица приближается к земле, тень становится все заметнее. Точно так же мы не можем увидеть свой кармический потенциал, но когда он проявляется, то становится очевидным.

Нью-Дели, 1985

Урок о смерти

В Бирме можно увидеть огромную статую: Будда указывает пальцем на мать, которая держит на руках мертвого ребенка. Эта скульптура символизирует случай из жизни Будды.

Женщина по имени Криша Готами потеряла ребенка, и ее скорбь была неописуема. Она пришла к Будде и попросила, чтобы тот воскресил ребенка. Будда ответил, что сделает это, если она принесет ему горсть горчичных семян от семьи, которой не коснулась смерть.

Криша Готами ходила от дома к дому но везде слышала неутешительные ответы: «В прошлом году я потеряла мужа», «Три года назад у меня умер брат», «В этой спальне скончалась моя мать», – и так далее. Она вернулась к Будде и сказала: «Увы! Смерть не обошла стороной ни одну семью, это удел всех людей».

Будда указал на ребенка и ответил: «Да, это так. Теперь ты поняла. Смерть – это закон для всех. Даже твой ребенок не стал исключением».

Многие события могут послужить нам уроком.

Нью-Дели, февраль 1985

Человеческое рождение

Сейчас мы обладаем идеальными условиями для практики Дхармы – драгоценным человеческим телом. Рождение в мире людей – далеко не случайность. Наш мир считается наиболее благоприятным из шести миров сферы желания. Для рождения человеком нужно, чтобы сошлись важные условия, подготовленные в прошлых жизнях:

• накопление огромной заслуги;

• преобладание позитивных действий над негативными;

• связь с Буддой, Дхармой или Сангхой.

Без сочетания этих условий невозможно обрести драгоценное человеческое рождение.

Не чаще, чем звезды при свете дня

Существ невозможно сосчитать, потому что их число бесконечно. Но в текстах используются сравнения, чтобы дать нам представление о приблизительном количестве существ всех видов. Говорится, что:

• существ, которые населяют 18 адских миров, столько же, сколько атомов, из которых состоит Земля;

• голодных духов столько же, сколько песчинок на дне океана или большой реки;

• животных столько же, сколько снежинок выпадает зимой в буран.

Эти сравнения показывают, что существ трех нижних миров невозможно сосчитать.

В то же время общее количество существ, населяющих три высших мира – людей, полубогов и богов, – равно числу звезд на ночном небе. Кажется, что это много, но в сравнении с количеством обитателей низших миров это число не так уж велико. Без сомнения, количество людей на нашей планете впечатляет. Но все относительно.

Если не учитывать обитателей адов и голодных духов, которых мы не видим, а представить лишь число обитателей мира животных, то мы увидим, что их гораздо больше, чем нас.

Три типа людей

В основном причинами человеческого рождения являются сила заслуги и карма. Но качество кармы может быть разным. Есть три типа людей:

• Низшее человеческое рождение – это жизнь тех, кто понятия не имеет о духовном пути или не интересуется им и постоянно совершает негативные действия. Такое рождение называется «низшим» не само по себе, а из-за кармических результатов, которое оно за собой влечет. После смерти последует перерождение в нижних мирах, где придется переживать сильное страдание.

• Средним рождением обладают те, кто не совершает явных негативных действий, как, впрочем, и позитивных, и посвящает себя только мирской деятельности. Таково на самом деле огромное количество людей.

Подобное рождение называется средним с точки зрения кармы. Оно повлечет за собой среднее перерождение, не низкое и не высокое, которое не дает возможности ни для перерождения в божественных сферах, ни для достижения состояния Будды.

• Наконец, существуют те, кто отказывается от негативных действий и, напротив, с радостью совершает хорошие поступки. Такие люди обладают высшим человеческим рождением. В будущих жизнях они переродятся людьми в самых лучших условиях или в мирах богов. А рождение тех, кто встретился с Дхармой, следует поучениям мастеров и получает наставления Хинаяны, Махаяны или Ваджраяны, называется высшим среди высших существований, или драгоценным человеческим существованием.

Ценнее, чем бриллиант

Если взять в качестве примера вашу родную страну, то легко увидеть, что большинство ее жителей можно отнести к типам низшего или среднего рождения. Очень мало тех, кто избегает негативных действий и придерживается положительного поведения. Среди них еще меньше тех, кто встретился с Дхармой и следует поучениям мастеров. Этих людей можно сравнить со звездами, сияющими на небосклоне днем.

Будда говорил о существовании разных типов людей, и ламы продолжают передавать это поучение. Вы и сами можете понаблюдать. Сколько человек из миллионов жителей вашей страны интересуется духовным развитием, сколько практикует и сколько следует за учителем?

Ценность алмазов и золота обусловлена их редкостью. В случае человеческого рождения его ценность не только в редкости, но и в благополучии. Вы знакомы со святой Дхармой, встретились с ламами, получили поучения и объяснения, и у вас есть все условия для практики. Значит, вы можете освободиться из океана страданий сансары и достичь определенного и подлинного счастья пробужденности. Сейчас у вас есть драгоценное человеческое рождение, которое так сложно получить, – это следует глубоко осознать.

Это осознавание должно вызывать в нас не гордость, а чувство ответственности. Нужно делать лучшее, что возможно, в любой ситуации ради достижения состояния Будды. Для этого нам нужно использовать тело, речь и ум. Если мы не воспользуемся этими чудесными и труднодостижимыми обстоятельствами, просто упустив их, где гарантия, что условия опять сойдутся?

Ограничения временного существования

Мы посвящаем жизнь либо временным, либо духовным целям. Имея драгоценное человеческое рождение, можно преуспеть и в том, и в другом. Мы часто думаем, что Дхарма – это хорошо, но заботиться о собственном благополучии в этой жизни не менее важно. До некоторой степени, действительно, не следует пренебрегать мирскими делами. Нам нужно правильно питаться, прилично одеваться, жить в хороших условиях и так далее. Думать об этом вполне нормально. Но каких бы мирских благ мы ни достигли, все они не будут иметь никакого смысла перед лицом неизбежной смерти, которая превратит все обладания в ничто.

Наши старания достичь целей в этой жизни могут обернуться двумя результатами. Либо у нас не будет соответствующей кармы, чтобы достичь успеха, либо у нас будет карма, чтобы получить богатство, хорошую репутацию и так далее. Но даже в этом случае успех не будет длиться вечно. Все неизбежно закончится смертью, а то, что останется, – не более чем сон. Нам может сниться жизнь в чудесном месте, в прекрасном доме, обладание всем, что только можно пожелать, и мы будем счастливы, как боги. Но когда мы просыпаемся, все это исчезает, ничего не остается. Наши богатство и благополучие в этом мире подобны сну. На самом деле после смерти мы попадаем в бардо. И все временные обладания далеко не так важны, как нам кажется.

Ценить наши возможности

Буддийская традиция в целом и, в частности, четыре великих линии преемственности Тибета всегда подводят к практике Дхармы через размышления о драгоценном человеческом рождении, чтобы стало понятно, насколько велика его ценность. С помощью различных взаимосвязей и метафор, а также путем исследования причин ученик обретает понимание того, как трудно обрести такое рождение и насколько уникальна эта возможность. Сознавая важность именно такого перерождения, можно придать своей жизни смысл, полностью посвятив себя духовной практике, цель которой есть достижение Пробуждения.

Мы осознаем, насколько особенным является человеческое рождение, если сравним его с другими видами существования. Возьмем, к примеру, животных, которые к нам ближе всего, – лошадей, кошек, собак, коров и так далее. Какими бы умными они ни были, попробуйте объяснить им пользу позитивных действий и бессмысленность негативных: они все равно ничего не поймут. Вы не сможете научить их молиться, медитировать, развивать любовь и сочувствие. С точки зрения духовного развития они находятся в неблагоприятной ситуации и не имеют возможности продвигаться по пути к Пробуждению. А мы можем и понимать, и объяснять, и молиться, и медитировать.

Вредное желание-привязанность

Ум всех существ сансары находится под влиянием шести основных мешающих эмоций. Они воздействуют не одинаково, а в зависимости от того, какие тенденции преобладают.

Люди принадлежат так называемому «миру желания», то есть у них сильно выражены желание и привязанность. Желание-привязанность касается не только сексуальной сферы; эта эмоция проявляется в разных формах в отношении к людям, предметам и ситуациям.

Нам повезло обрести драгоценное человеческое рождение и способность осознавать это. Но осознавание не спасает от проявления мешающих эмоций. Благодаря учению Будды у нас есть большой выбор методов работы с мешающими эмоциями, чтобы мы не стали их рабами. Это разнообразные техники – отказ, преобразование мешающих эмоций или распознавание их сути.

Мешающие чувства – источник всех негативных действий и, следовательно, всех страданий. Вот почему важно устранять трудности, которые они создают. Отказ от мешающих эмоций означает прекращение негативных действий и страдания. Знать, как работать с тревожащими чувствами, совершенно необходимо.

Из всех мешающих эмоций желание-привязанность само по себе приносит меньше всего вреда. Но, к несчастью, за ним следуют гнев, ревность, гордость, жадность – и вся эта свита приносит очень большой вред. Как следствие, возникает много страданий и несчастий.

Если ничего не делать для прекращения мешающих чувств и подчиниться им, то они будут течь, как бурная река. Будьте уверены: вода течь не устанет. Точно так же за одними эмоциями последуют другие, что неизбежно приведет к новым негативным действиям и страданию. Возможно, у нас не получится дать тревожащим чувствам прямой отпор и отказаться от них, но Будда учил и другим способам: преобразовать их или распознать их суть, то есть успешно свести их на нет и освободиться.

Гора негативных действий

Тело, речь и ум – вот три составляющих личности, посредством которых мы можем совершать негативные действия:

• посредством тела люди убивают, воруют или причиняют сексуальный вред;

• речь они подчас используют, чтобы лгать, говорить вредные слова, сплетничать или просто болтать, без смысла и пользы;

• на уровне ума они испытывают алчность, намеренно желают другим зла или упорствуют в неверных взглядах.

В совершении негативного действия задействована вся наша личность. Это происходит с безначальных времен. На протяжении бесчисленных жизней наши тело, речь и ум создавали негативную карму. Количество этой кармы можно сравнить с безграничным океаном или с горой в центре мироздания. Но сейчас нам следует избавиться от всего негативного. Благоприятное человеческое рождение дает нам определенные возможности.

Хотя человеческая жизнь коротка, если распорядиться ей мудро, можно прекратить совершать огромное количество негативных действий и избавиться от их последствий. Негативные действия тела, речи и ума можно нейтрализовать так:

• на уровне тела мы сосредоточиваемся на простираниях и проявляем щедрость;

• на уровне речи произносим благо-пожелания, участвуем в ритуалах, повторяем мантры – такие как мантра Алмазного Ума или Любящих Глаз;

• на уровне ума нам помогут разные виды медитационных практик: успокоение ума, высшее видение, фазы построения и завершения медитаций Ваджраяны, а также развитие любви и сочувствия.

Все вместе эти упражнения обязательно помогут полностью избавиться от горы негативной кармы.

Важность тренировки тела и речи

Ум действительно важнее тела и речи, поскольку управляет ими. Поэтому тот, кто получил наставления по Махамудре или Махаати и способен правильно выполнять медитацию, может поддерживать внутреннее состояние независимо от того, чем заняты тело (идет ли оно, сидит, спит, ест, ничего не делает и так далее) и речь. Такой человек действительно знает природу ума и может покоиться в ней без отвлечений. Тело и речь больше не будут создавать трудности этому человеку. Но постоянно поддерживать узнавание природы ума невероятно сложно.

Тот, кто не способен этого делать и думает, что может развиваться без тренировки речи и тела, совершает большую ошибку. Такая тренировка очень важна для реализации. Например, очевидно, что правильная поза очень помогает медитации.

Йогин и обезьяна

Это история о йогине, который часто медитировал в лесу, где жила большая стая обезьян. Йогин всегда сидел в совершенно правильной позе. Вожак обезьян, у которого, несомненно, были некоторые позитивные кармические тенденции, находил очень забавным подражать йогину. У вожака так хорошо получалось, что его ум постепенно обретал все больший покой, и в итоге вожак успешно вошел в состояние медитации. Другие обезьяны стаи по привычке повторяли за вожаком. В итоге все обезьяны достигли глубокого внутреннего покоя. Эта история показывает, насколько важно само тело без какой бы то ни было подготовки ума.

Речь важна не меньше, особенно если использовать мантры. Говорится, что медитация подобна огню, а мантры – ветру, разжигающему огонь.

Медитация крокодилов

Все считают, что медитация важна, полезна и имеет глубокий смысл. Но необходимо понять, что она собой представляет. Кому-то может показаться, что медитировать – значит сидеть без движения, в своего рода бездействии. Такой способ лишь усилит уже имеющиеся тенденции неведения или безразличия. Перефразируя ученого по имени Сакья Пандита, «тот, кто не получил наставлений от истинного мастера, но с наслаждением отдается во власть собственной тупости, на самом деле занимается тем, что готовит свое будущее воплощение в животном мире. Бесчисленные люди верят, что практикуют Махамудру, а в действительности прокладывают себе путь к рождению среди животных». Легко представить, о чем говорил Сакья Пандита, если сходить в зоопарк. Там можно увидеть крокодилов, лежащих на солнышке. Их ничем не вывести из сонного состояния. Хоть кричи, хоть бросай в них что-то – они не шелохнутся. Бегемоты шевелятся, только чтобы широко зевнуть. В зоопарке много и других животных, чьи умы отличаются сонливостью и недостатком бдительности.

Практикуете вы успокоение ума, высшее видение или Махамудру – нужно точно знать, что они собой представляют. Кроме того, медитация должна опираться на преданность учителю и сочувствие ко всем существам. Все это – работа ума. Если мы подключим сюда речь – частое повторение мантры Любящих Глаз или других, – то получим ощутимую поддержку.

Если человек не умеет медитировать и счастлив просто сидеть, ничего не делая, позволяя уму пребывать в состоянии тупости, почти без мыслей, – он действительно будет переживать приятное бездействие. В Тибете часто можно встретить сурков. Пять-шесть месяцев в году они спят под землей, не едят и не пьют. Они живут в приятной тупости, без мыслей, не едят и не испражняются – ничего не делают.

Когда шесть месяцев спячки истекают, сурки вылезают из нор, здоровые, и приступают к своей обычной деятельности. Они проводят полгода в комфорте и уюте, но никто не скажет, что они продвинулись в духовном развитии.

Не упустить удачу

Теперь, когда вы обладаете драгоценным человеческим рождением, используйте тело, речь и ум для практики Дхармы и попытайтесь полностью ее понять. Даже если времени на все не хватает, медитируйте понемногу так часто, как можете. Иначе мы рискуем полностью упустить исключительную возможность, которую нам предоставила жизнь. Наша жизнь быстротечна, как вспышка молнии, рассекающая ночное небо, и мы понятия не имеем, когда она закончится. Не достигнув ничего в духовном плане, мы уйдем с пустыми руками, не взяв с собой ни одной из доступных нам драгоценностей.

Необходимо все время размышлять над непостоянством, смертью и страданиями сансары. Услышав, как лама говорит об этом, вы, может быть, не захотите слушать или даже почувствуете раздражение. Но все равно очень важно действительно это понять. На европейские языки уже переведены разные тексты, в которых эта тема подробно рассматривается, и можно обратиться к таким книгам, как «Светоч уверенности», «Драгоценное украшение Освобождения» или даже маленьким брошюрам, которые я написал.

Проникнувшись идеями непостоянства и отсутствия удовлетворения в сансаре, мы сможем развивать усердие в практике, прекратим погоню за мирскими целями и устремимся к Просветлению.

Пришпорь возницу

Бывая в Индии, многие видели там повозки, запряженные лошадьми, и замечали, как возница правит конем при помощи кнута. Чем сильнее он бьет лошадь, тем быстрее она бежит. Так и нам для продвижения нужен кнут – понимание непостоянства и страдания. Возможно, до этого момента вы недостаточно пользовались кнутом и вам не хватало сил, чтобы следовать путем Дхармы.

Читая жизнеописание Миларепы, мы восторгаемся силой и невероятной энергией, которую он вкладывал в практику. Ни смерть, ни болезнь, ни холод, ни голод не могли остановить его. А все потому, что он полностью проникся пониманием драгоценности человеческого рождения, непостоянства, кармы и страдания.

Старая леди на Гавайях

Когда в 1978 году я был на Гавайях, пожилая женщина пришла встретиться со мной и рассказала такую историю: «Ваши поучения на Западном побережье сильно заинтересовали меня. Но почему вы столько говорили об адах и голодных духах? Было очень неприятно это слушать. Когда будете учить на Гавайях, пожалуйста, не повторяйте этих ужасов!»

Потом я должен был провести семинар по медитации длительностью в несколько дней и, раскрывая эту тему, не мог не коснуться описания разных миров. Когда я заговорил о низших мирах, то заметил, что бедная женщина вышла из комнаты.

Самье Линг, март 1983

Взгляд на буддизм

Поучения, представленные ниже, затрагивают многие любимые темы Калу Ринпоче. В этом обзоре, который является лишь кратким вступлением, Ринпоче говорит об исторических аспектах передачи, о природе ума, о четырех завесах, а также о карме, о видах сознаний, об основах пути, о разных мирах и ценности человеческой жизни, о Прибежище и воздействии иллюзий. Это лишь краткое предисловие. Мы еще вернемся к этим темам и углубимся в них в двух других томах нашей трилогии: «Углубленный буддизм» и «Тайный буддизм».

Всеведущий и по-настоящему любящий Будда способен помочь всем существам. Его сила ограничена только нашими способностями: если у нас нет необходимой внутренней открытости, возникшей в результате накопленной заслуги и кармы, то мы не сможем встретиться с его поучениями и понять их.

Из Индии в Тибет

За время существования нашей вселенной перед появлением Будды Шакьямуни было еще трое Будд. Шакьямуни жил примерно 2500 лет назад, и говорится, что после него будут еще 996 Будд.

Совершив двенадцать великих деяний, Будда Шакьямуни начал свою грандиозную работу на благо всех существ. В особенности он давал разнообразные поучения. Говорится, что их было столько же, сколько звезд на небе. Благодаря им в Индии появилось множество мудрецов.

Буддизм попал в Страну Снегов благодаря вдохновенной деятельности его королей, которые были излучениями Бодхисаттв. Они приглашали в Тибет мастеров из Индии и опытных переводчиков. Переводчики выучили санскрит и, преодолевая бесчисленные трудности, шли в Индию, чтобы изучить там Дхарму и принести ее в Тибет. Один из самых знаменитых переводчиков, Марпа, во время своих путешествий на родину буддизма получил передачи от Наропы и многих других мастеров. После того как он достиг реализации, у него появилось много учеников. Самый известный из них – Миларепа; его называли «Солнце Дхармы, восходящее над Тибетом». Марпа стоит у истоков линии передачи Кагью. Ламы, получившие поучения в Индии от других мастеров, принесли в Тибет различные линии преемственности. На сегодняшний день самыми известными остаются четыре: Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг. Все они передают подлинные поучения Будды.

Как в прошлом буддизм перешел из Индии в Тибет, так сейчас он передается из Тибета на Запад многими ламами, которые эмигрировали в Индию, спасаясь от китайского вторжения.

Дхарма как основа

Мы говорим о Дхарме Будды – но что это такое? Дхарма приносит нам духовную пользу. Прежде всего у человека должны быть любовь и сочувствие к другим существам, желание им помочь. Исходя из этого, важно понять, что такое ум, что движет умственной деятельностью. Что ум собой представляет? Каков он? Благодаря медитации человек получает представление о природе ума и способность в какой-то степени управлять им. Это позволяет отвернуться от сансары и ступить на путь Освобождения.

Внутренний путь Будды

Из всех многочисленных духовных традиций мира мы сейчас изучаем буддизм. По-тибетски он называется «Внутренний путь Будды». Это выражение говорит об основателе традиции, а также означает, что речь идет об уме – о том, что находится внутри человека, подобно жильцу в доме.

Это было сказано Буддой:

Все существа – Будды,

Но их ум замутнен побочными загрязнениями.

Растворив загрязнения, существа становятся истинными Буддами.

На самом деле все существа обладают природой Будды, или потенциалом к Просветлению. Этот будда-ум содержит бесчисленные качества. Все они есть у нас и в настоящий момент, но они спят, поскольку ум покрыт завесами. Когда завесы растворяются, эти качества проявляются в полной мере.

Четыре завесы

Существует четыре завесы. С безначальных времен ум не распознает себя, не узнает своей истинной природы и не видит себя. Это завеса неведения.

Из этого основополагающего неведения в работе ума возникает основная ошибка. Абсолютная чистота пробужденного ума проявляет себя тремя способами, которые называются тремя телами Будды: Абсолютное тело (санскр. Дхармакайя, Состояние истины), Тело совершенного опыта (санскр. Самбхогокайя, Состояние радости) и Тело воплощения (санскр. Нирманакайя, Состояние излучения). Но ум, охваченный неведением, не видит своей пустоты, соответствующей Абсолютному телу, и создает иллюзорное «я», с которым отождествляется.

Ум не только пуст – он также ясен, а значит, способен порождать всевозможные мысли и события. Все явления возникают в уме. Воспринимая эту ясность как нечто отдельное от себя, ум создает «другого». Так формируется противопоставление «я и другой», которое становится основой для завес скрытой обусловленности.

Третий аспект ума – это способность знать; она также называется «беспрепятственной» и связана как с пустотой, так и с ясностью. Когда ум из-за двойственности «я – другой» не замечает своей способности узнать себя, он привязывается к приятным объектам, отталкивает неприятные и пребывает в слепом неведении относительно истинной природы явлений. Вместо беспрепятственного знания возникают три основных мешающих эмоции: привязанность, отвращение и неведение. Их многочисленные сочетания в итоге составляют сеть из 84 000 эмоций, что представляет собой третью завесу – завесу мешающих чувств.

Под влиянием мешающих эмоций мы – посредством тела, речи и ума – совершаем множество поступков, большей частью негативных, или ошибочных. Это приводит к рождению в шести мирах, где существо, в зависимости от совершенных им действий, переживает счастье или страдание. Именно эта взаимосвязь создает сансару. Она формирует четвертую завесу – завесу кармы.

Вот четыре великих завесы, покрывающих ум: завеса неведения, завеса неявной обусловленности, завеса мешающих эмоций и завеса кармы. Того, чей ум покрыт этими завесами, называют обычным существом.

Индивидуальное сознание

Находясь в тюрьме этих четырех завес, ум проявляет себя посредством множества обычных мыслей. При этом он работает в режиме так называемого «индивидуального сознания», у которого есть восемь граней.

Прежде всего, в его основе лежит «потенциал индивидуального сознания». Из него возникают шесть сознаний, воспринимающих мир через соответствующие органы чувств:

• визуальное сознание;

• сознание слуха;

• сознание обоняния;

• сознание вкуса;

• тактильное сознание;

• ментальное сознание.

Наконец, есть «загрязненное сознание» – то есть дополнительные «помехи» в работе сознания, уже не чистого самого по себе. «Загрязненное сознание» возникает в результате отождествления с иллюзией «я» и мешающими эмоциями.

Изначальное осознавание

Наряду с потенциалом индивидуального сознания есть также потенциал изначального осознавания. Индивидуальное сознание подобно воде, мутной от грязи, песка и других примесей. Изначальное осознавание – та же вода, но очищенная от всех загрязнений. Когда распознаешь истинную природу ума и при помощи медитации закрепишь этот опыт, ум станет свободным от всех недостатков. Потенциал индивидуального сознания растворится в изначальном осознавании. Это осознавание не является чем-то, чего у нас сейчас нет и что мы в конце концов получаем. Оно присутствует прямо сейчас. Точно так же сегодня на небе светит солнце, но завеса, созданная облаками и туманом, скрывает его от нас. Когда туман и облака рассеются, мы сможем увидеть солнце, которое было на небе все это время. Так же и восемь индивидуальных сознаний сейчас скрывают от нас изначальное осознавание.

По-тибетски слово «Будда» звучит как санг-гье. Оно состоит из двух слогов, в которых сосредоточена суть Дхармы. Первый слог, санг, означает «очищенный», подразумевая, что ум Будды полностью очищен от четырех завес (от неведения, неявной обусловленности, мешающих эмоций и кармы). В то же время раскрывается способ работы ума, когда его изначальные качества расцветают. Это и означает второй слог гье, «полностью раскрытый». Слово санг-гье, «очищенный и полностью раскрытый», в двух слогах содержит всю Дхарму.

Видеть свое лицо

Поскольку ум изначально обладает будда-природой, может возникнуть вопрос, как появились эти завесы. На самом деле невозможно объяснить, каким образом и когда именно это произошло. Чистое золото не встречается в природе; оно всегда – компонент породившей его руды. Так и чистота ума покрыта завесами с безначальных времен. Приведем еще один пример. С самого нашего рождения у нас есть лицо. Есть также глаза, способные видеть все, кроме нашего собственного лица. Таким же образом обычно работает и ум: не видит сам себя. Это называется базовым неведением.

Однако есть способ, который дает нам возможность увидеть свое лицо. Достаточно взять зеркало и посмотреться в него. Что мы можем использовать вместо зеркала в духовном смысле? У нас есть слова Будды и передача его слов через учителей. Учитель дает поучения Будды, ученик слушает их и применяет на практике. Благодаря этому ученик может увидеть свое лицо – свой ум.

Гампопа представлял возможность достижения Просветления следующим образом. Во-первых, изначально у всех существ есть предпосылка для достижения Просветления – природа Будды. Во-вторых, человеческое существование дает возможность достигнуть Просветления. И наконец, фактор, позволяющий нам успешно продвигаться на пути, – это учитель, который дает наставления.

Путь в данном случае не означает, что нужно переместиться из одного места в другое, например уехать отсюда в Англию. Это скорее трансформация, которую нам нужно произвести: преобразовать нечистый ум в чистый.

Ступенчатый путь

В этом мире есть множество поучений духовных традиций и наук. Но какой бы ни была традиция или наука, Просветления не обрести, пока не узнаешь природу ума, не постигнешь его фундаментальный способ бытия и не освободишься от четырех завес. Для этого необходимо применить ступенчатую серию духовных практик. Сначала мы принимаем Прибежище. Затем можем начать практику простираний. После этого следует медитация Ваджрасаттвы (тиб. Дордже Семпа), связанная с очищением; затем начинается дарение мандалы. Наконец, практикующий выполняет Гуру-йогу, которая открывает его ум благословению учителя. После этого можно делать глубокие практики, такие как фазы построения и завершения в медитациях на Йидамов, а также успокоение ума и высшее видение. В конце концов практикующий достигает Махамудры – вершины всех путей. Цель всех этих методов состоит в растворении четырех завес и понимании совершенной природы ума.

Ограничения нижних миров

Позволяя мешающим эмоциям постоянно увлекать нас за собой, мы накапливаем негативные действия, которые приводят к перерождению в нижних мирах. В аду существа испытывают чудовищные муки из-за сильного жара или холода. Голодные духи, в свою очередь, постоянно страдают от голода и жажды.

Животные, которых мы знаем лучше, страдают от холода, от того, что пожирают друг друга, от одомашнивания и от ограниченных умственных способностей. Последнее обстоятельство начисто лишает их возможности выполнять духовную практику. Маловероятно, что кошка или лошадь поймут, о чем мы говорим, решат изменить свою жизнь и вступят на путь развития.

Например, у вас есть любимая лошадь, собака или кошка. Представьте, что из любви и сочувствия вы терпеливо объясняете своему питомцу, что он может переродиться в Чистой стране, такой как Страна блаженства, если повторит определенное количество мантр Любящих Глаз. Животное просто не услышит вас. Если вы твердите ему, что даже пятиминутная медитация приносит пользу это ни к чему не приводит. Животное не сможет ни понять ваши объяснения, ни применить их. Даже рождения среди домашних питомцев – лучшего во всем мире животных – недостаточно, поскольку оно не дает возможности для духовного развития.

Человеческое перерождение

Рождение в мире людей дает возможность понимать Дхарму и применять ее на практике. Это лучшее воплощение для духовного развития.

Увы, многие люди ничего не знают о духовном пути. У них нет ни малейшего понятия о том, что является позитивным или негативным, что нужно делать, а от чего отказаться. Они полностью вовлечены в обычные мирские дела. Многие люди совершают негативные поступки, которые приведут к большим страданиям в будущем.

Большинство людей верят, что у них будет долгая жизнь, хотя лишь единицы доживают до ста лет. Смерть неминуемо заставит человека однажды покинуть этот мир и все материальное имущество. Несмотря на это, почти все гонятся за временными целями, которые бесполезны за пределами этой жизни. Среди природных веществ нашей планеты есть те, что считаются драгоценными, например золото или алмазы. Человеческая жизнь, которая у вас сейчас есть, тоже драгоценна. В ней есть смысл, потому что вы встретились с Дхармой, поняли ее и познакомились с духовными учителями.

Перед закатом

Важно применять подлинные поучения на практике. Без практики мы ничего не можем сделать. Мы должны уметь выбирать позитивные действия, отказываться от негативных и реализовывать свою возможность познания истинной природы ума. Если мы получаем наставления учителя и применяем их правильным образом, мы прокладываем путь, который приведет прямо к Просветлению.

Однако есть множество людей, которые просто интересуются Дхармой. Они охотно верят, что учение Будды приносит хорошие результаты, но даже не пытаются практиковать. Какую пользу в таком случае им принесет Дхарма? Когда солнце близится к закату и скрывается за высокой горой, тень горы медленно надвигается на долину, и ничто не может остановить ее. Наша жизнь подобна свету в долине. Со временем тень смерти растет и растет. Нам следует воспользоваться оставшимися годами жизни и по-настоящему практиковать.

Большинство из вас молоды. Когда человек молод и приступает к чему-нибудь с большим энтузиазмом, его ждут хорошие результаты. Вложив энергию и силу в практику Дхармы, вы наверняка пожнете прекрасные плоды. Если вы старше, то ваша обычная мирская деятельность близится к концу. Вы должны найти в себе силы на то, чтобы без страха и страдания взглянуть в лицо смерти и подготовить счастливую будущую жизнь, в которой вы продолжите путь к Освобождению. Чтобы добиться этого, вам необходимо посвятить себя Дхарме.

Драгоценная человеческая жизнь, которой вы сейчас наслаждаетесь, – это не случайность, а результат схождения многих причин. Это значит, что в прошлых жизнях вы накопили заслугу и определенные знания. Кроме того, вы уже создали связь с Дхармой и духовными учителями.

Мирская деятельность важна лишь отчасти: умирая, мы ничего не сможем взять с собой. Если бы все действительно заканчивалось смертью, если бы ум умирал вместе с телом, то следовать духовному пути не было бы смысла. Но после этой жизни последуют другие воплощения, и если мы не будем делать то, что необходимо для достижения Освобождения, мы так и останемся блуждать в цикле смертей и рождений, полном страданий.

Ни от чего не надо отказываться

У всех вас есть очень хорошая поддержка в этой жизни. Некоторые из вас – возможно, большинство – приняли Прибежище. Принять Прибежище – это превосходно. Обеты Прибежища легко соблюдать. В них нет никакой опасности, и благодаря им наши позитивные действия обретают еще больше силы.

Иногда мы опасаемся, что Прибежище подразумевает определенный риск и ограничения, потому что обязывает отречься от других традиций, в которые мы верим. На самом деле принятие Прибежища не требует отказа от каких-либо иных взглядов. Оно просто означает, что человек чувствует заинтересованность в Трех драгоценностях и доверяет им. Три драгоценности – это Будда, Дхарма (его учение) и Сангха (сообщество тех, кто практикует и передает поучения). Потеря этого доверия приведет к нарушению обетов Прибежища. Но сами обеты никоим образом не запрещают доверять другой традиции и ее практике.

Вечный ум

Наш ум – это не предмет, он не имеет цвета, формы, фактуры или размера. Мы можем проверить это на личном опыте. Но то, что ум не является определенным веществом и не материален, не означает, что он – ничто. Его нельзя назвать абсолютно нереальным – ведь он способен производить множество мыслей и эмоций, всевозможные приятные и неприятные переживания. Без сомнения, большинство из вас много лет учились, и за годы, проведенные в школе и университете, вы накопили большое количество знаний. Это показывает, что ум есть, но он не материален. Более того: давайте предположим, что вы учились 15 лет – в школе и университете. Если бы все, чему вы научились, обладало формой, то, очевидно, даже большой дом не смог бы вместить все это. А ваше тело – гораздо меньше дома. Поскольку ум не имеет формы и является пустым, в нем все это легко помещается.

Как мы уже выяснили, ум не только пуст по своей сути, но также ясен и безграничен. Это – три определения ума.

Ум, который сейчас смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, сознателен с безначальных времен. У него нет дня рождения; он непрерывен и не перестанет существовать. Приведем в пример пространство. Было бы глупо говорить, что оно появилось несколько лет назад и исчезнет через много веков или тысячелетий. Наш ум – нематериальный, как пространство, не имеет ни начала, ни конца.

Действие иллюзии

Если ум постоянен, не имеет ни начала, ни конца, почему же мы переживаем рождение и смерть?

На самом деле в этих переживаниях тоже нет реальности. Они суть иллюзорные производные ума. Приведем в пример супружескую пару. Вначале муж с женой живут хорошо и счастливы вместе. Чувство любви испытывает именно ум. Через некоторое время они уже не могут выносить друг друга, ссорятся и становятся врагами. То, что раньше было радостью и счастьем, превратилось в страдания и вражду. Это не потому, что ум стал каким-то другим. Вражду тоже переживает ум. Он сам по себе остался тем же; изменилось лишь производное ума.

Кратко говоря, в нашей сансарической ситуации есть три формы существования тела. Когда мы бодрствуем, мы воспринимаем мир через свое физическое существо, которое называется «телом созревшей кармы». Когда мы спим, мы проживаем сны посредством «тела скрытой обусловленности». Наконец, в бардо, после смерти и перед новым рождением, у нас есть «ментальное тело». Мы остаемся в сансаре, постоянно меняя эти три тела, каждое из которых сопровождается иллюзорными проекциями. В этих трех случаях мы сильно отождествляем себя с тем, что называем «я». Мы хотим, чтобы у «я» были приятные переживания именно в этой жизни, в сегодняшней ситуации; мы хотим иметь все хорошее, что удовлетворит это «я». Но того, чего мы жаждем в этой жизни, следует гораздо сильнее желать для жизней будущих! Чтобы подготовить это счастье и развиваться на пути к Освобождению, есть только один метод – Дхарма.

Вопрос: Действительно ли учитель совершенно необходим?

Калу Ринпоче: Учитель необходим, потому что нельзя вступить на путь, который не знаешь. Чтобы узнать путь, надо, чтобы кто-то нам его показал. Нам нужен учитель – так же, как и в школе необходимы учителя для успешного обучения.

Вопрос: Очевидно, что многие существа достигли Просветления без учителя. Похоже, именно так было и в случае самого Будды Шакьямуни.

Калу Ринпоче: Нельзя сказать, что у Будды Шакьямуни не было учителя. Перед тем как Будда достиг Просветления в Бодхгае, он получил от всех Будд одновременно полное посвящение «великого луча света», которое было дано ему в виде мистической передачи.

Кроме того, в своих прошлых жизнях на протяжении многих кальп он продвигался по пути, учился у духовных наставников и достиг десятого уровня Бодхисаттвы.

Будда Шакьямуни сам сказал, что достичь Просветления без духовного учителя невозможно.

Вопрос: Был ли Иисус подлинным учителем и является ли сегодняшнее христианство ценной традицией?

Калу Ринпоче: Я думаю, что Иисус Христос действительно был настоящим мастером, и его поучения сохранили свою ценность. Говорится, что Просветление проявляется в форме различных традиций, чтобы помогать существам. Все методы ценны, просто они подходят разным людям. Это не означает, что все они похожи или равны. Заметьте: можно передвигаться на разных видах транспорта. Можно лететь на самолете, ехать на поезде или на машине, скакать верхом на лошади или идти пешком. Все эти способы подходят для путешествий, но скорость будет разной.

Я не очень хорошо знаком с христианством, но думаю, что на свете есть реализованные христиане. Насколько я вижу, христианство сделало большой упор на веру и убежденность, при этом подчеркивая важность любви и сострадания, а это очень близко буддизму. Какой бы ни была религия или духовная традиция, тот, кто ее изучает или практикует, может получить пользу. С другой стороны, медитируя в одиночестве, не имея поддержки традиции и поучений учителя, мы уподобляемся человеку, который пытается поймать что-то в полной темноте. Нужно не только изучать теорию, но и применять ее на практике, иначе она вряд ли принесет пользу. Например, если хочешь научиться водить, необходимо получить основы вождения, но кроме этого нужно научиться держать руль и заводить машину. Чтобы лечить болезни, одной теории недостаточно. Необходимо знать, каким образом это делается. Представьте, что вас мучает жажда и вы знаете все о качествах воды. Но пока вы не попьете, жажда не пройдет. Точно так же, если вы знаете все качества Дхармы, но не медитируете, это не принесет пользы. Обучение Дхарме состоит из трех этапов: первое – слушание, или получение знаний; затем – размышление над полученной информацией; и, наконец, применение знаний на практике, то есть в медитации. Медитация – неотъемлемая часть Пути. Возможно, вам уже сообщили, что блюдо на столе перед вами очень вкусное и питательное; но если вы его не съедите, вы так и останетесь голодными.

Вопрос: Как можно помочь умирающему?

Калу Ринпоче: Дхарма предлагает много способов сопровождения умирающих. Если вам они не знакомы, можно повторять имена Будд или нашептывать мантру Авалокитешвары на ухо умирающему. Это приносит огромную пользу.

Вопрос: Есть ли женщины-ламы?

Калу Ринпоче: Прежде всего, есть женские будда-аспекты, например Тара, Ваджрайогиня и другие. Более того, в истории Тибета было много учителей-женщин. Некоторые известны до сих пор, например Мачиг Лабдрён или Йеше Цогьял. Как у мужчин, так и у женщин есть ум и, следовательно, потенциал к достижению Просветления. Говорится, что природой Будды обладают все существа – не только мужчины.

Вопрос: Какова польза от произнесения мантр?

Калу Ринпоче: Если у нас есть доверие к мантре, которую мы повторяем, то духовная сила сочувствия, которой она заряжена, позволит нам утвердить свой ум в пустотности.

Брюссель, октябрь 1984

Поучения в Бодхгае

В этой главе и двух последующих содержатся последние поучения Калу Ринпоче. В некотором смысле это его духовное завещание. Во время своего последнего визита в Бодхгаю, место Просветления Будды, Калу Ринпоче давал эти поучения людям с Запада, многие из которых были его близкими учениками. Он кратко, порой образно излагал свой подход к буддизму. Он также подвел итоги своей деятельности на Западе.

Ситуация, в которую сложно попасть

Наше существование в этой жизни представляет собой необыкновенно благоприятную ситуацию. Сложно родиться в таком месте, в котором родились мы, – на «Южном континенте», Джамбудвипа[30]. Сложно получить то, что обрели мы, – драгоценное человеческое существование с 18 свободами и возможностями. Сложно встретиться с тем, с чем нам удалось повстречаться, – с учением Будды, а также с подлинными духовными учителями. И, наконец, сложно получить возможность услышать то, что мы слышим, – поучения Малой колесницы, Великой колесницы и Ваджраяны, данные Буддой.

У нас в жизни есть выбор между двумя путями: духовным и мирским. Мирской путь позволяет нам добиться счастья, благосостояния, успеха, богатства, славы и власти в рамках этой жизни. Духовный путь позволяет нам овладеть своим умом, распознав его природу, и в конечном счете достигнуть состояния Будды. Из этих двух путей духовный – важнее.

Оцените свою удачу

Сейчас мы наслаждаемся человеческим существованием. Будь это не так и родись мы, например, богами, – наши богатство, удовольствия и счастье были бы настолько велики, что мы потратили бы всю жизнь на то, чтобы пользоваться ими, не стремясь вырваться из круга перерождений. Мы не смогли бы следовать духовному пути. Родись мы полубогами – последствия наших прошлых действий, которые привели к такому перерождению, пробудили бы в нас зависть и враждебность – жестокие, как всепожирающий огонь. И мы не смогли бы следовать духовному пути.

Мы могли бы родиться в аду, где существа страдают от чрезвычайного жара или холода; в мире голодных духов, измученных сильным голодом или жаждой, или в мире животных с ограниченным умом, вечно спасающихся от преследования и пожирающих друг друга, чтобы выжить. Во всех этих сферах существа, если даже и слышат какие-то поучения, то воспринимают лишь слова, но не понимают их смысл.

Одного города было бы достаточно

На нашей планете есть много стран, больших и поменьше, где постоянно рождаются люди. Однако не все следуют духовному пути. У большинства людей нет ни связи с Дхармой из прошлого, ни стремления открыть для себя Учение сейчас. Если собрать всех людей Земли в сто городов, то одного города было бы достаточно, чтобы вместить всех практикующих духовный путь. Прекрасно, если бы все жители этого города полностью следовали этому пути! Многим хватает внешних проявлений практики. Но таких людей, кто серьезно относится к своей духовной жизни, мало, как звезд на дневном небе. Вы вступили на путь, у вас есть доверие и стремление развиваться. Это знак хорошей связи из прошлого и благого устремления в настоящем.

Загадочные связи

Вы родились в разных странах, где поучения Будды по большей части неизвестны. И все же, повзрослев, вы заинтересовались буддизмом. Вы получили поучения и решили их применять. Вы уже какое-то время учитесь, ваше доверие растет, и вы практикуете с радостью. Этот поворот в вашей жизни означает, что когда-то в прошлых жизнях вы совершенствовали щедрость, правильное поведение, терпение, усердие, сосредоточение и абстрактное знание. Таким образом, вы практиковали Шесть парамит и совершали позитивные действия. У вас также наверняка была особая связь с Буддой, его учением и буддийским сообществом.

По этому поводу меня посетила мысль. Будда, Учение и Сообщество практикующих заключают в себе огромную силу сочувствия и благословения. Когда я был ребенком, у моих родителей было глубокое доверие к Трем драгоценностям. Став достаточно взрослым, чтобы понимать, я услышал о Будде, Дхарме, Сангхе и ламах и почувствовал к ним невероятную открытость. Еще совсем маленьким я испытывал необычайную любовь и сочувствие по отношению к животным. Благодаря этому доверию я повторял имена Будд и мантры, такие как ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, всем насекомым, животным и птицам, с которыми встречался. Я давал им еду, смешанную с благословленными субстанциями. Затем я произносил молитву: «Когда ты освободишься от этого несчастного существования, пусть ты в следующей жизни переродишься человеком. Пусть я смогу помочь тебе встретиться с Дхармой и достичь Просветления». Я также кормил рыб, муравьев и других маленьких существ смесью благословленных веществ и цампы[31] и молился об их счастье.

Позднее, в пожилом возрасте, я путешествовал по разным странам. Я не знаю иностранных языков, знаю только свой родной тибетский, язык моей матери; и все же многие люди, судя по всему, были счастливы встретиться со мной и следовать моим поучениям. Иногда я думаю: может быть, эти люди – те же существа, которые когда-то давно получили от меня помощь и защиту услышав от меня имена Будд и молитвы.

Я не могу с уверенностью утверждать, поскольку ясно этого не вижу, но и не отрицаю такой возможности. В наши дни есть много тулку моложе меня, более привлекательных и образованных, чем я. И все же многих людей тянет именно ко мне. Я верю, что те, кто приходит ко мне, родились в таких условиях благодаря действию мантр и молитв, которые я повторял им много лет назад.

Голуби Васубандху

Как же такое возможно? В далеком прошлом в Индии жил мастер по имени Васубандху, ученик Асанги. Под крышей его дома селилось множество голубей. Дома он повторял слова Будды вслух. Каждый день он подносил духам воду и семена крупы, а затем выбрасывал крупу за дверь. Птицы слышали тексты, которые он читал, и клевали благословленные семена. После смерти они переродились учениками Васубандху. Один из них стал даже более ученым в области сутр, чем его учитель, а другой еще лучше разбирался в текстах о монашеской дисциплине. В прошлой жизни все они были голубями и гнездились под козырьком дома. Такая связь между событиями может показаться нам немыслимой, однако с точки зрения кармических связей это вполне возможно.

С пустыми руками

Было бы большим упущением не практиковать духовный путь и вместо этого полностью посвятить себя мирским делам. Даже если они принесут нам власть, силу богатство, обожание и благополучие, неизбежная смерть оставит нас в одиночестве и с пустыми руками, как если бы мы проснулись ото сна. С точки зрения дальновидности во всех этих достижениях нет ни пользы, ни смысла. Умирая, мы не сможем взять с собой ничего, кроме ума, а также позитивной или негативной кармы, накопленной в течение жизни.

Внутренняя и внешняя дисциплина

Буддийскую дисциплину можно рассматривать с двух сторон – как внешнюю и внутреннюю. Отказ от десяти негативных действий[32] и практика десяти позитивных действий[33] – это части внешних поучений. Если мы ведем себя таким правильным образом, то по закону кармы в будущих жизнях больше не будем проходить через боль и страдание нижних сфер существования. Десять позитивных действий позволят нам обрести комфортную, приятную, долгую и счастливую жизнь в мире людей или богов.

Внутренние поучения включают соблюдение различных обещаний: обетов индивидуального Освобождения, обета Бодхисаттвы и священных обязательств Ваджраяны. Последние также подразумевают «фазы построения и завершения» в медитации, а также медитацию на сочувствие и пустоту, которая ведет к узнаванию абсолютной природы ума. Затем мы достигаем разных этапов Освобождения – от первого до десятого уровня Бодхисаттвы и, наконец, полного Просветления, свободного от всякого страдания.

Слушание, размышление и медитация

Практика учения Будды дает два преимущества: временную пользу – получение благоприятных условий существования – и абсолютную пользу – Освобождение. Необходимо создать прочную основу с помощью правильного слушания, размышления и медитации. Мы должны начать со слушания[34] поучений, то есть получить какие-то знания о них. Затем мы размышляем о поучениях до тех пор, пока не удостоверимся в их ценности. Наконец, поняв смысл поучений, мы медитируем, опираясь на эти знания. Если все три шага – слушание, размышление и медитация – совершены правильно, то наша практика автоматически становится эффективной и полезной. Если же мы начинаем практиковать буддизм, упустив слушание, изучение или размышление, то наше понимание будет недостаточным и поверхностным, и, следовательно, практика не станет правильной, подлинной и полезной.

Приведу пример. Поучения Будды говорят нам, что человеческое существование характеризуется страданиями рождения, болезни, старости и смерти. Слушая поучения, мы получаем об этом какие-то знания. Затем мы размышляем о разных видах страдания. Узнав, что это такое, мы начинаем понимать: нужно жить так, чтобы избавиться от страданий в этой и будущих жизнях. Мы решаем осознать природу ума, которая находится за пределами рождения и смерти, за пределами всякого страдания.

Пройдя этот шаг размышления, мы начинаем практику медитации, чтобы достичь Освобождения.

Драгоценное человеческое существование

Если мы будем следовать наставлениям ламы, то первый урок – это десять возможностей и восемь свобод драгоценного человеческого существования, которое у нас сейчас есть. С помощью «причин, чисел и метафор»[35] я объясню, как сложно обрести такую жизнь. «Причины» привели нас к обретению драгоценного человеческого существования. В прошлых жизнях нужно было совершать десять позитивных действий и избегать десяти негативных действий. Существо, которое поступало иначе, не может пользоваться всеми свободами и особенностями, которые превращают человеческую жизнь в драгоценную. Лишь немногие следуют правильному поведению и имеют возможность родиться в таких благоприятных условиях.

Говоря о числах, я имею в виду небольшое количество людей по сравнению с существами в других сферах существования. Например, мы видим, что между Бодхгаей, где мы находимся, и соседним городом Гаей проживает достаточно много людей. А насекомых, живущих под землей на этой территории, без сомнения, в сто или, возможно, в тысячу или десять тысяч раз больше, чем людей. В сравнении с насекомыми количество людей невелико. А голодных духов еще больше, чем животных.

Если мы поразмышляем над этим, то подумаем: «Сейчас я получил человеческое рождение. Если я не придам смысла своей жизни, следуя духовному пути, то могу упустить эту возможность».

Прочная основа

Необходимо размышлять о непостоянстве человеческого существования. Наша жизнь может продлиться всего лишь несколько лет, месяцев, дней, часов или даже секунд. Подобно потоку большой реки, наша жизнь непостоянна, она меняется каждое мгновение – и так продолжается до самой смерти. После этого жизнь заканчивается, и мы больше не можем воспользоваться ей. Когда мы размышляем о смерти, то понимаем, что необходимо посвятить оставшееся время изучению подлинных духовных наставлений.

Думая о страдании в круге существования, мы убеждаемся, что нужно избегать подобного перерождения, и учимся делать это, то есть изучаем поучения Будды.

Наконец, исследуя закон кармы, мы понимаем, что позитивные действия являются причиной счастья, а негативные – причиной страдания. Это подводит нас к тому, чтобы придерживаться добродетельного поведения и избегать негативного. С помощью такого дальновидного подхода мы усваиваем поучения Будды. Мы размышляем над ними, а затем медитируем. Таким образом, мы действительно закладываем основы подлинной и правильной духовной практики.

Различные колесницы

Мы можем практиковать Малую колесницу Великую колесницу или Ваджраяну.

Практикуя Малую колесницу мы узнаём о круге существования – океане страданий. Мы видим, что этот круг создает неприятности; он непостоянен по своей природе; и мы отворачиваемся от него. Следуя указаниям ламы, мы учимся медитировать, сосредоточиваясь на пустотности личности. Благодаря медитации мы побеждаем врагов – наши мешающие эмоции. Это приводит нас на путь «слушающих» (шравак), цель которых называют «победой над врагами» (состояние архата).

Осознав пустотность ума, человек медитирует на пустотность всех существ и явлений и обретает «состояние Будды для себя» (пратьекабудда). Шраваки и пратьекабудды относятся к Малой колеснице.

Благодаря наставлениям учителя мы приходим к пониманию пустотности себя и других. А именно – мы видим, что страдание не имеет независимого существования, и развиваем сочувствие ко всем существам. Не осознавая этой пустотности, существа привязаны к проявлениям сансары, поэтому их страдание никогда не заканчивается. Великое сочувствие к существам неотделимо от медитации на пустоту. С этого начинается путь Бодхисаттвы. Великая колесница развивает шесть совершенств: щедрость, правильное поведение, терпение, усердие, сосредоточение и абстрактное знание. Основа шести совершенств – единство пустоты и сочувствия. На этом пути практикующий достигает первого уровня Бодхисаттвы, а затем проходит все уровни вплоть до десятого.

От нечистого к чистому

Пока мы не осознали природу ума, мы остаемся обычными существами. Наше сознание не слито в одно целое с изначально присущим нам осознаванием. Загрязненное индивидуальное сознание заставляет нас воспринимать явления двойственным образом. С одной стороны, есть внешний мир: формы, звуки, вкусы, ощущение земли, огня и воздуха; с другой стороны – есть наше тело: плоть, кровь, дыхание, кости, суставы, нервная система, кожа и так далее. Вся эта целостность распадается на группы – скопления элементов и ощущения органов чувств – и становится причиной страдания.

Каждая из этих групп содержит определенное количество аспектов. Например, пять скоплений: форма, ощущение, мышление, умственные события и сознание. Все они – основа для неудовлетворенности, поэтому можно сказать, что «страдание присуще всем составным явлениям».

Страдание приходит из замутненного ума. Изучая и применяя поучения Будды, мы понимаем, что этот ум, покрытый завесами, – «потенциал индивидуального сознания» (санскр. алайя-виджняна) – можно сравнить с грязной водой. Чистая вода соответствует постижению природы ума, которую называют «потенциалом изначального высшего знания» (санскр. алайя-джняна). С точки зрения изначального знания пять стихий внешнего мира (земля, вода, воздух, огонь и пространство) переживаются как пять Будд в женских формах. Пять скоплений (формы, ощущения, мышление, умственные события и сознание) – это пять Будд в мужских формах. Пять мешающих эмоций (желание, гнев, неведение, гордость и ревность) – это пять видов мудрости. Все негативные аспекты нашего опыта становятся позитивными. Все явления преобразуются и осознаются как природа Будд и Бодхисаттв, превосходная и чистая. Вот почему «божества мудрости», Будды и Бодхисаттвы, действительно существуют.

Будды и Бодхисаттвы дали людям поучения, которые составили сокровищницу наставлений. К ней сейчас обращаются многие мастера. Если мы получаем посвящения и поучения от этих лам, то благодаря практике медитации сможем трансформировать потенциал индивидуального сознания в изначальное высшее знание. На пути Ваджраяны используются различные техники: визуализации Йидамов, повторения мантр, состояния медитативного погружения и применение мудр. С помощью этих средств мы можем достичь Просветления уже в этой жизни, как Марпа, Миларепа, Гампопа или Кхьюнгпо Налджор.

Хороший крестьянин

С 1971 года я путешествую по многим странам мира, с севера на юг, с востока на запад. Я проводил много посвящений, объяснял Дхарму и давал наставления. Создавал ретритные центры и дхарма-центры. Распространял поучения Будды различными средствами. Можно сказать, что я крестьянин, который старательно обработал свое поле. Многие другие ламы и тулку традиций тибетского буддизма Сакья, Гелуг, Кагью и Ньингма делают ту же работу, поэтому буддизм теперь распространился в большинстве стран мира. Засеяны хорошие семена.

Можно было ожидать, что в результате этого многие люди пройдут ретриты протяженностью в три года и три месяца. Однако, за редкими исключениями, ожидаемых результатов не последовало, потому что многие ушли в отшельничество в спешке, недостаточного изучив и осознав поучения Будды. Медитация этих людей в ретрите не была настолько плодотворна, насколько мы ожидали, потому что им не хватало подготовки и понимания. Продвинулись ли они на пути к Просветлению? Результаты неясны и не соответствуют всем критериям развития. Поэтому я не могу сказать, что мои проекты являются завершенными.

По этой причине я создал Комитет по переводу книги «Сокровищница знания»[36]. Я чувствую, что так действительно можно исправить ситуацию. Когда эту энциклопедию переведут на несколько языков, люди, интересующиеся буддизмом, получат возможность понять его лучше. Те, кто уже практикуют в буддийских центрах или прошли трехлетнее отшельничество, смогут углубить свой опыт и понимание медитации. Они также смогут немедленно собрать плоды своей практики. По крайней мере, я на это надеюсь.

Бодхгая, 1989

Предпоследнее поучение

Для блага всех существ Будда дал 84 000 поучений; они составляют три подхода, или три колесницы: Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. В наше время Дхарма распространяется по миру именно в таком виде. Тибетская традиция основывается на соединении этих трех подходов. Основная цель всех колесниц – преодолеть привычное поведение, сформированное сансарическим умом, который ориентирован на эго, следует только своим интересам или выгодам, пытается получить богатство, славу и все прочее только для себя. Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна отвергают такой подход. Важно отказаться от эгоистического сансарического настроя.

Три колесницы

С точки зрения Хинаяны эго порождает сильное зацикливание на себе. Это источник всех 84 000 мешающих эмоций нашего ума; удовольствие и неудовольствие, равнодушие, высокие и низкие состояния сознания – все страдания сансары возникают по причине этого цепляния. Хинаяна учит, что привязанность к иллюзии «я» можно преодолеть, если медитировать на трансцендентное понимание отсутствия эго.

В Махаяне мы хотим не только сами освободиться от цепляния за «я», но и освободить всех существ от страданий сансары, помочь им достичь совершенной радости Пробуждения. Цель практик Махаяны и Хинаяны заключается в преодолении навязчивых состояний – привязанности, неприязни и равнодушия, – связанных с эго.

В Ваджраяне, как и в Махаяне и Хинаяне, мы стараемся избавиться от иллюзии «я». Нужно преодолеть привязанность, гнев и безразличие. Мы должны полностью отойти от ощущения, что мы существуем; выйти за пределы понимания «я отдельная личность, у меня есть тело»; узнать иллюзорную природу всего, что считали реальным, то есть освободиться от привязанности, цепляния за дуалистическое восприятие. Для освобождения от подобного цепляния в Ваджраяне применяются такие методы, как медитация на Будд и повторение их мантр.

Двойная жизнь

Благодаря тому что в прошлых жизнях мы получили связь с Тремя драгоценностями и накопили заслугу, у нас есть ценное человеческое тело. Благодаря доброте Ламы, нашего духовного друга, мы усвоили многие поучения, хотя и не понимаем всей Дхармы. Это важно, потому что сегодня многие буддисты, практикующие Дхарму и стремящиеся к Просветлению, все еще не преодолели цепляние за эго! Они продолжают лелеять мысли и желания: «У меня должно быть счастье, удовольствие, успех. Я должен стать известным. Должен стать богатым. У меня должно быть и это, и то…» – и так далее. Все эти мысли возникают из привязанности и цепляния.

Я видел так много людей, которые иногда практикуют с настроем на Дхарму, а потом снова – на сансару Иногда побеждает один настрой, иногда – другой. И так проходит жизнь. Время от времени они Бодхисаттвы, но иногда забывают об этом. Чтобы практиковать Дхарму, нужно познать суть ума и практиковать то, что действительно полезно. А именно – ослаблять мешающие эмоции: желание, неприязнь, неведение, гордость, ревность и жадность. А затем медитировать, чтобы полностью избавиться от них. Если мы поступаем так – значит, мы действительно практикуем Дхарму.

Культурный контекст

Все практикующие – и на Востоке, и на Западе – находятся в одинаковой ситуации: у всех есть драгоценное человеческое рождение и все блага, что появляются в результате истинной практики Дхармы. Тем не менее в их подходах есть некоторые различия, обусловленные разницей культур.

Для восточных практикующих Дхарма – нечто родное и знакомое с детства. У них нет сомнений, что Учение – истинно, а практиковать и медитировать – хорошо. Для них естественно повторять мантры, выполнять простирания, обходить ступы, подносить масляные лампы и так далее. Они выросли в буддийской культуре и чувствуют, что эти действия приносят пользу, хотя лишь немногие понимают, какую именно. Некоторые глубоко погружаются в медитацию. Но даже у тех, кто не знает, как медитировать, есть хорошая связь с Учением. Это позволяет повторять миллионы раз мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, или читать 100 000 раз стослоговую мантру Ваджрасаттвы. Те люди делают для Дхармы много других полезных вещей: изготавливают ца-ца (разновидность миниатюрных ступ) или что-то еще. Все эти действия приносят благо и хороши для практики.

Запад познакомился с Дхармой не так давно. А с Ваджраяной – и вовсе недавно. Для нее здесь нет никакой культурной основы. В целом у европейцев хорошая связь с Дхармой. Они ее ценят и считают Учение истинным. При этом они уверены, что Дхарма никак не связана с их культурой, и поэтому их привлекает в основном медитация. Это прекрасно, хотя они не очень любят делать что-то еще, например повторять мантры. Даже если они понимают Дхарму, лишь некоторые из них повторяют мани, Обращение к 35 Буддам очищения или Обращение к Самантабхадре. Согласно учению Будды, эти практики приносят много пользы. Европейцы так относятся к практике потому, что им недостает глубокого доверия к Будде, а также нет соответствующих привычек и культурной основы. Но следует знать, что разные виды практики Дхармы приносят великую пользу и Будда учил им, чтобы помочь людям. Есть польза от медитаций, пудж, простираний, ритуальных обхождений – от всех практик, которые очищают тело и речь. И дело не в том, что один подход – правильный, а другой – нет. И тот, и другой приносят равную пользу.

Посвятить себя полностью

Кто получает поучения и выполняет практики? Люди, у которых есть «трое врат» – тело, речь и ум. Эти составляющие на первый взгляд сильно отличаются друг от друга, но по сути они взаимосвязаны и взаимозависимы. Не будь речи – тело не знало бы, как себя выразить, а без тела не было бы речи. Практика Дхармы затрагивает все наше существо, то есть тело, речь и ум.

Действия трех врат бывают позитивными и негативными. Так же в накоплении заслуги и в очистительных практиках мы задействуем все аспекты нашего существа. Все практики и учения помогают достичь Пробуждения. Сколько бы времени мы ни уделяли Дхарме – будь то один год, месяц, неделя или день, – мотивация невероятно важна. Нужно практиковать с бодхичиттой, Просветленным настроем. Это значит – мы должны говорить себе, что делаем это на благо всех существ. Такое внутреннее отношение должно быть основой любой практики. Продвигаясь на Пути, очень важно понимать природу ума – насколько можем. Каждую практику следует выполнять с этим пониманием.

Суть Учения

Если удается повторять мантры и делать физические упражнения, медитируя на природу ума, это принесет наибольшую пользу. Истинное понимание природы ума – дело очень тонкое. Чтобы его достичь, нужно долго получать наставления ламы, а затем – много медитировать согласно этим наставлениям, исследовать свой ум. Очень важно иметь глубокое доверие к ламе, выполнять очистительные практики и накапливать заслугу. Без всего этого понять природу ума трудно.

Для узнавания ума необходимы реализованный лама с истинными способностями и преданный ученик, который накопил заслугу и очистился. При такой встрече лама может раскрыть высшие качества ученика, а ученик – воспринять наставления ламы. Мастер может вести ученика, прямо указывая ему на изначальное состояние ума. Затем, на основе этого понимания, ученик будет медитировать. Такая практика включает все, больше ничего не нужно. В наши дни нечасто встретишь такого опытного наставника или преданного ученика. Есть несколько лам, которые учат таким образом. Хорошо, что я говорю вам об этом. Я стар, мое тело уже не в лучшей форме. Мы будем вместе недолго. В оставшееся время я хочу рассказать о том, что вам поможет. Если бы я стал учить вас многому, это не принесло бы пользы.

Ум вне названий

Что такое природа ума? «Ум» – всего лишь слово. За этим обозначением нет ничего, что можно было бы как-то определить, о чем можно было бы сказать: «Это ум». Ум не имеет ни формы, ни цвета – ничего, что могло бы его характеризовать. Это называют пустотой.

Пустота ума не поддается определению, она подобна пространству, но это не темная и безжизненная пустота. В ней есть осознавание, потому что иначе в уме ничего бы не возникало и ничто не имело бы смысла.

Природа этой пустоты – свечение, ясность осознавания. Пустота и свет не отличны друг от друга. Они едины. В действительности, есть знание и есть аспекты его осознавания. Их называют шепа или ригпа. Несомненно, наилучшее слово – ригпа. Итак, природа ума – это пустота, свечение и осознавание; эти три качества неразделимы. Вот что называют умом. Если мы будем искать ум, то не найдем его. При этом за умом следует наблюдать, иначе мы его не узнаем.

Каким же образом можно за ним наблюдать? Позволить ему пребывать без усилий и уловок (дзочу мепа), в его естественном состоянии. Такая медитация подразумевает искусность.

Если пытаться оставить ум в его естественном состоянии, когда ему недостает ясности, – медитация бессмысленна. В таком случае мы просто погрузимся в состояние тупости, которое не имеет с медитацией ничего общего. Но если медитировать правильно, то развитие будет происходить естественным образом, вы узнаете природу ума и поймете, что это такое. Но в практике есть ловушка.

Какой метод выбрать?

С безначальных времен нашего существования в сансаре и до настоящего момента мы не знали, как оставить ум в покое. Ум непрерывно беспокоят нескончаемые мысли. Они, подобно волнам, все время появляются на поверхности ума. Они никогда не прекращаются.

Нужно научиться оставлять ум в покое. Это можно сделать с помощью практики шинэ (дословно шинэ означает «оставаться спокойным»). Существует много видов шинэ, в которых используются разнообразные средства: есть медитации на пустоту, а при выполнении других практик нужна опора, например светящаяся точка (тигле) и так далее. Какой бы практикой шинэ мы ни занимались – практиковать нужно долго, месяцы и годы, иначе ум не успокоится. Практику шинэ нельзя путать с вялостью ума. Если допустить эту ошибку можно практиковать всю жизнь и не получить результатов. Это еще одно препятствие в ходе практики!

Практика Любящих Глаз

Самая полезная практика, вобравшая все лучшее, – это медитация на Бодхисаттву Любящие Глаза[37]. В одном из поучений об этом Бодхисаттве говорится: «Тот, кто медитирует на Ченрези или просто держит его в уме, очищается от бесчисленных негативных действий. Концентрируясь на Ченрези или просто думая о нем, мы получаем силу очистить самые негативные действия, особенно действия с мгновенным результатом». Это поучение дал сам Великий Сострадательный.

Медитация на Любящие Глаза, повторение его мантры и медитация на природу ума очищают негативную карму, накопленную в течение бесчисленных мировых эпох. В ходе подобного очищения неизбежно познаешь природу ума. Это происходит само собой. Медитируя на Бодхисаттву сочувствия, мы просто представляем себя в его форме и беспрерывно повторяем мантру (при этом можно использовать малу – она объединяет движение тела и речь – но можно и без нее). Вначале может быть сложно представлять себя как Любящие Глаза со всеми его атрибутами. Если вы не видите его четко, это неважно. Достаточно во время медитации представлять, что вы действительно являетесь Бодхисаттвой Любящие Глаза. Чем больше мы знакомимся с практикой, тем яснее становится его образ. Во время медитации, представляя свое тело как тело Ченрези, пустую форму (тиб. нанг тонг), подобную радуге, мы позволяем уму покоиться без отвлечений. В этом состоянии мы повторяем как можно больше мани. Если так медитировать, практика шинэ будет развивается естественным образом и принесет плоды. Затем время от времени мы отпускаем свой расслабленный, светящийся ум и, ничего не выдумывая, просто покоимся в присутствии Ченрези как можно дольше. Этот подход будет очень полезен при практике Махамудры.

Иногда во время повторения мани мы отпускаем ум, просто переживая звук мантры и не думая «Это хорошо, это плохо»; «Это быстро, это медленно»; «Это большое, это маленькое» и так далее. Это прекрасное средство для развития шинэ. Такие различные практики не только развивают шинэ: если мы удерживаем в уме форму Любящих Глаз или звук его мантры и в то же время практикуем шинэ, присутствие Бодхисаттвы в уме может очистить негативную карму, накопленную в течение целых эонов.

Мы – новички, и наша способность к тому, чтобы отпускать ум без искусственных построений и просто повторять ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ограничена. В этом случае мы, не повторяя мантру, просто покоимся в уме без усилий так долго, как можем. Время от времени можно также с преданностью призывать Любящие Глаза и развивать сочувствие ко всем существам. Затем мы обращаемся к Ламе Ченрези с просьбой, чтобы все достигли состояния Махамудры. Завершая медитацию, мы посвящаем пользу от практики всем существам и выражаем хорошие пожелания. Это следует делать в конце каждой практики Дхармы.

Подготовительные практики

Кроме медитации на Любящие Глаза мы можем делать подготовительные практики к Махамудре. Во время простираний мы представляем, что пространство перед нами заполнено всеми фигурами Прибежища. Мы развиваем к ним великое доверие и преданность. Наше тело выполняет простирания, речь – повторяет слова Прибежища, а в уме зарождаются доверие и преданность.

Когда мы повторяем стослоговую мантру, Лама Алмазный Ум находится у нас над головой. Мы просим его очистить все негативные действия и омрачения, накопленные с безначальных времен. Во время этой медитации мы повторяем мантру. Из его тела течет нектар, наполняет нас изнутри, очищает все негативные действия и омрачения, которые вытекают из нас в виде черных жидкостей. В конце этого очищения тело, речь и ум Ламы Дордже Семпы сливаются с нашими телом, речью и умом и становятся неразделимы.

Совершая дарение мандалы, мы медитируем, что в пространстве перед нами действительно возникают Три драгоценности и Три корня. Мы подносим им все самое лучшее и приятное: формы, звуки, запахи, вкусы и прикосновения. Мы наполняем подношениями все бескрайние вселенные и медитируем на эту наполненность.

Выполняя практику гуру-йоги (тиб. ламе налджор), мы медитируем на своего коренного Ламу – на того, кто дает нам посвящения, поучения, передачу, и кто – благодаря связи, которая у нас с ним есть, – приносит наибольшую пользу нашему уму. Мы представляем ламу в виде синего Будды Держателя Алмаза (санскр. Ваджрадхара, тиб. Дордже Чанг). Лама выглядит как Держатель Алмаза, но по сути является нашим Ламой. Синий Будда окружен ламами линии передачи – всеми, кто держал и передавал Учение с самого зарождения этой традиции. Мы развиваем доверие и преданность к этим учителям и повторяем шесть строк Прибежища. Смысл этих строк подобен молитве; это просьба подарить нам постижение Махамудры. В конце мы получаем четыре посвящения, и ум Ламы сливается с нашим умом. Ну что ж, достаточно поучений. Теперь вам следует практиковать как можно больше!

Сонада, март – апрель 1989

Последнее публичное поучение

Ограниченные возможности общения

Все пространство заполнено существами, которые переживают шесть различных форм бытия. Некоторые из них видят всех живущих, другие – только существ своей сферы. Существа адских миров и голодные духи несчастнее всех. На протяжении очень долгого времени обитатели ада страдают от невероятного холода и жара; голодные духи переживают сильные голод и жажду. Если бы мы могли их увидеть, то испытали бы жалость и сочувствие и подумали бы, что просто необходимо что-то для них сделать. Но мы не видим существ этих сфер, а они не видят нас. Мы можем понять их состояние только из описания, которое содержится в учении Будды. Нет никакого способа помочь этим существам, кроме одного: практиковать Учение.

Среди существ, которых мы видим в этом мире, есть разнообразные виды тех, кого мы относим к миру животных: птицы, коровы, собаки, кошки, свиньи, козы, овцы, лягушки, насекомые и так далее. Мы можем ощутить великие страдания, каким они подвергаются, и их врожденную ограниченность, не позволяющую прекратить эти страдания. Если мы захотим помочь им и расскажем о Дхарме, из этого ничего не выйдет, потому что они не смогут ни понять наши слова, ни практиковать. И, хотя повторение имен Будд, мантр и длинных формул под названием дхарани в зоне их слышимости приносит некоторую пользу, мы не можем оказать им большую помощь. Только людям этого мира мы можем рассказать о смысле Дхармы и ожидать, что они ее поймут и получат пользу.

Но лишь некоторые способны понять учение Будды. Около 99 процентов людей его не поймут. Многие из тех, кто так или иначе знаком с Дхармой, не интересуются ею; другие совсем не доверяют Дхарме – что бы кто ни говорил. В эту категорию попадает большинство людей, за исключением одного человека из ста, который ценит важность Дхармы. А остальным трудно помочь посредством поучений Будды.

Мало тех, кто понимает учение Будды, доверяет ему и следует пути буддийской практики. Тем, кому посчастливилось встретиться с Дхармой, особенно полезно и важно понимать, изучать и усердно практиковать ее в течение жизни.

Понять ум

Ум – это корень понимания практики Дхармы. Именно ум блуждает в сансаре. Именно ум переживает страдания. Именно ум выходит за пределы страданий, то есть достигает состояния Будды и работает на благо всех существ. Ни в сансаре, ни в нирване нет ничего кроме ума. Понять ум – вот что для нас важнее всего.

Например, рассмотрим воду, смешанную с землей. Грязная вода нам не нужна, но если очистить воду от грязи, то она станет прозрачной, чистой и полезной, ее можно пить, готовить из нее чай и так далее. Наш ум в загрязненном состоянии подобен мутной воде, это называется потенциалом индивидуального сознания (алайя-виджняна). Ум в состоянии естественной чистоты подобен прозрачной воде, это – потенциал изначального высшего знания (алайя-джняна).

Если мы немного понимаем природу ума, то познаем, как работает карма, как взаимодействуют причина, действие и результат. В итоге мы прекращаем совершать негативные действия и переживать страдания, которые они вызывают, и совершаем добродетельные действия, создавая хорошую карму. Давайте подробнее рассмотрим связь между пониманием ума и познанием кармы.

Сила кармы

Начнем с того, что нечистый ум – потенциал индивидуального сознания (алайя-виджняна) – подобен почве. Он обладает теми же свойствами, что и элемент земли: твердостью и плотностью. Он также характеризуется влажностью, что указывает на присутствие элемента воды. Его тепло – это элемент огня; движение – элемент ветра; его пространственные качества – способность создавать место для озер, деревьев, травы и так далее – элемент пространства. Таким образом, потенциал индивидуального сознания, подобно почве, содержит все пять элементов. Из них возникает «скопление восьми сознаний». Это все и есть потенциал индивидуального сознания плюс сознание эго и сознание шести чувств: визуальное, аудиальное, обонятельное, вкусовое, тактильное и ментальное сознание. Эти «пять скоплений» составляют личность, а также позволяют проявиться другим аспектам нашего опыта. Переживания обычного ума развиваются из этих скрытых возможностей потенциала индивидуального сознания. Эти переживания являются обусловленными, они вырастают из кармических отпечатков, также скрытых в алайя-виджняне. Именно этот потенциал содержит в себе все, он является источником всех факторов кармы. Кармические причины и последствия засеваются в почву потенциала индивидуального сознания, они растут и приносят плоды. События в сансаре также появляются из потенциала индивидуального сознания.

Кармические причины созданы мешающими эмоциями. Например, если мы чем-то обладаем, то думаем: «это мое» – и, таким образом, развиваем привязанность. Если нас беспокоит, что другие завладеют тем, что «мое», мы становимся жадными. Это чувство жадности является причиной, которая однажды «растворится» в алайя-виджняне или создаст там отпечаток, а результат этого отпечатка проявится как бедность, потери и растущая жадность. Таким же образом позитивные и негативные причины приводят к соответствующим результатам.

Говорится, что основное поучение Будды есть поучение о карме: это действие, причина и следствие. Так, если мы будем придерживаться полезного поведения в области действия, причины и следствия, то негативных действий, направленных на себя и других, станет меньше, а благо возрастет. Поступая так, мы сможем накопить заслугу и мудрость и в конечном счете достичь состояния Будды.

Колесницы и пути

Первым шагом на пути к Пробуждению является принятие Прибежища в Трех драгоценностях – Будде, Дхарме, Сангхе. Затем мы размышляем о карме, действии, причине и следствии. На Пути накопления мы уже не совершаем негативных действий и делаем то, что в меру своего понимания считаем полезным. На основе этого мы работаем над сочувствием, медитацией, доверием, практикой Йидама и так далее. Эти практики – первый шаг на Пути накопления.

У этого пути есть три уровня: малый, средний и высший. Уровни зависят от накопления заслуг и изначального знания. Все позитивные качества продолжают расти, и развивается трансцендентальное знание. Тут мы достигаем Пути слияния. Он называется Путем слияния потому, что продолжается до следующего шага – Пути ви́дения, когда мы становимся способны созерцать природу ума. Пока мы не достигнем этого этапа, мы будем только понимать природу ума на уровне интеллекта, а не переживать ее напрямую.

Путь слияния тоже делится на три уровня. Если мы упорно продолжаем медитировать, то проходим эти уровни. В тот момент, когда мы действительно поймем природу ума, мы вступим на Путь видения.

Мы продолжаем развиваться, проходя малый, средний и высший уровни Пути видения до кульминации на высшем уровне. На этом этапе мы узнаем природу ума – союз пустоты, ясности и неограниченного, беспрепятственного осознавания – так же, как узнают близкого друга.

Каждый из Путей – накопления, слияния и видения – состоит из трех уровней – малого, среднего и высшего. Они соответствуют Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне. Три яны – это три колесницы, или три способа пройти один и тот же путь. Эти колесницы суть различные проявления учения Будды, призванные помочь нам двигаться в одном направлении. Каждая яна – источник огромного духовного влияния и превосходного сочувствия. Между ними нет никакой разницы – в том смысле, что все они являются средствами достижения различных уровней ума.

Тем не менее эти пути сильно отличаются по продолжительности. Хинаяна – очень долгий путь, Махаяна – более прямой, а Ваджраяна – кратчайший из всех. Например, существует объяснение, что человек с высшими способностями, практикующий Ваджраяну достигает Просветления за одну жизнь; со средними способностями – в период между смертью и рождением, в состоянии бардо; а с низшими способностями – за три или семь жизней практики. Так, с точки зрения практики Ваджраяны Пути накопления, слияния и видения человек проходит быстро. Поскольку в Ваджраяне есть искусные средства и великое сочувствие, обогащающие практику, нам сейчас больше всего повезло с возможностями для практики.

Эффект умножения

Чтобы проиллюстрировать этот взгляд, Будда сказал, что нет ничего полезнее, чем повторение мантры ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Если у вас возникло желание повторить мантру сто миллионов раз, можно подойти к этому с точки зрения Хинаяны и начитывать мантру в одиночку. Если проявить усердие, то на завершение повторений уйдет более трех лет. Если следовать стилю Махаяны, то стоит собрать несколько человек для повторения мантры. Затем – сложить мантры, произнесенные каждым. Так можно закончить гораздо быстрее, хотя все равно потребуется много времени.

А с точки зрения Ваджраяны можно стабильно медитировать, представляя себя в форме десяти или ста тысяч форм Ченрези и думая, что все они действительно присутствуют, продолжать повторение мантры. Если практиковать таким образом с уверенностью, на все количество понадобится несколько часов или дней. Вот как различается эффективность разных колесниц.

Если мы испытываем сильное доверие к определенному ламе, Йидаму или Будде и желаем совершить для них сто тысяч простираний, на это уйдет много времени. Если принимать прибежище в ком-то одном, это удалит негативную карму и создаст определенную заслугу. Но в нашей практике четырех основополагающих можно представлять, что небо перед нами заполняют ламы, Йидамы, Будды, Боддхисаттвы, Дакини, Защитники Дхармы, и медитировать, что они действительно появляются перед нами. Если представить, что мы из своего тела посылаем тысячи, сотни тысяч излучений, и вместе со всеми существами простираемся перед ними, то мы накапливаем безграничную заслугу и удаляем бесчисленные загрязнения. Вот как практикуют на пути Ваджраяны.

То же касается богача, у которого есть золото или серебро, драгоценные камни, шелк или другие ценности. Он решает использовать все это для накопления заслуги и поднести Будде или ламе, которому доверяет. Такой человек может подарить богатство ламе со словами: «Для меня это ценно, я бы хотел отдать это тебе». Совершить такое чистое подношение – чудесно, это поможет накопить великую заслугу. Между тем на пути Ваджраяны есть метод совершения подношений – это дарение мандалы. В ходе этой медитации мы непрерывно подносим Буддам и Бодхисаттвам десяти направлений свои тело, речь и ум; мирские богатства; добродетельные поступки, совершенные в прошлом, настоящем и будущем; радости богов и людей – прекрасные формы, звуки, вкусы, ароматы и приятные ощущения. Мы дарим это снова и снова с великой преданностью и поэтому накапливаем в тысячу, десять тысяч, в сотни тысяч раз больше заслуги, чем в случае, описанном выше, и очищаем негативную карму пропорционально накоплению заслуги.

В ботинках

На пути Ваджраяны применяют бесчисленные искусные средства, вот почему этот путь – такой быстрый. Каков же источник искусных средств Ваджраяны? Они возникают из самого ума. Если мы понимаем, что все явления возникают в уме и по природе своей он – пустота, ясность и безграничное осознавание, то мы поймем, что оттуда возникают и искусные средства Ваджраяны. Как только мы это поймем, накопление заслуги и изначальное осознавание станут легкодостижимы. Наша практика принесет быстрый и подлинный результат.

Ко всему, что мы чувствуем, – к видам, звукам, запахам, вкусам, ощущениям – мы относимся как к реальным, действительно существующим. Это цепляние. То, что мы считаем собой или вещами, является результатом подобного цепляния. Мы верим, что эти вещи действительно присутствуют, действительно существуют. Цепляние – источник множества трудностей и страданий в нашей жизни. С пониманием природы ума оно преодолевается, и таким образом исчезают страдания, которые оно за собой влечет. Давайте рассмотрим пример: это все равно, как если бы тропинки в Сонаде были усеяны маленькими колючками и шипами, а мы ходили бы босиком. Эти колючки и шипы – образы, присутствующие в нашей жизни. Необходимость останавливаться и доставать каждый шип, застрявший в ноге, делает наше развитие долгим и трудным. Первый подход в данном случае заключается в избавлении от трудностей: нужно мало-помалу очистить всю территорию Сонады от маленьких шипов и колючек. Для этого потребуется много сил и времени, и мы далеко не продвинемся. Конечно, гораздо проще надеть хорошие ботинки, чем очищать всю территорию. В хороших ботинках мы сможем ходить по дорожкам легко и спокойно.

Подобным же образом, если мы действительно понимаем природу ума, то понимаем, что все явления – пусты, что они – просто иллюзорная интерпретация реальности и что сам ум – пуст. Если мы осознаем эту иллюзорность и пустоту, у нас в жизни не будет трудностей, что бы мы ни делали.

Лама не материален

Привязанность встречается даже в практике Дхармы. Когда мы выполняем различные практики с доверием к Ламе, Йидаму и Будде – то и Будда, и Лама, и Йидам действительно присутствуют. Именно потому что они присутствуют, мы получаем благословение и достигаем определенных результатов, осознаем природу ума. Тем не менее мы говорим, что Будда или Лама не так материальны, как кристалл, золото, железо или камень. Никогда нельзя смотреть на них таким материалистическим взглядом. Суть Ламы или Будды – пустота; их природа – ясность; их проявление – игра безграничного осознавания. У них нет размера, формы, цвета – они подобны сиянию пустоты пространства. Когда мы знаем, что они таковы, мы можем развивать доверие, соединить наши умы с ними и позволить уму покоиться. Такой подход и способ практики невероятно важны.

Это такой существенный момент! Иногда люди обладают огромным доверием к Ламе или Будде, но при этом думают: «Мой Лама реален, он или она действительно существует. У меня огромное доверие к этому Ламе. Я его очень люблю, очень к нему привязан. Я буду делать все что угодно, лишь бы ему услужить, буду практиковать с доверием». А потом, когда Лама умирает, ученики думают: «Какой ужас! Мой Учитель умер!» Их переполняет горе и беспокойство, они думают: «Я больше никогда не встречу Ламу!» – впадают в глубокую депрессию и тревогу. Все это происходит из-за цепляния и привязанности, из-за отношения к ламе как к материальному существу.

Одержимость ученика

Одним из моих коренных учителей был Кангьюр Ринпоче, прекрасный учитель, образованный и реализованный. У него была ученица-француженка, очень преданная ему. Она думала: «Кангьюр Ринпоче – мой коренной Лама, я испытываю к нему невероятное доверие и преданность». Когда лама давал наставление по медитации, он говорил, что ей следует соединить свой ум с его умом. Она думала: «Отныне я буду представлять, что наши тела неразделимы, наши голоса и умы тоже неразделимы». Некоторое время она так медитировала, и ее преданность была сильна, так же как и ее медитация. При этом скрытая привязанность тоже была сильной. Через некоторое время стало казаться, будто она носит ламу за собой. Куда бы она ни шла, он шел, где бы она ни села, он сидел. Она не могла отделить его от себя и остаться одной. Она почти помешалась умом. Раньше я часто ее видел, но уже долго не встречал… Я не знаю, чем все закончилось… Очевидно, что опасно настолько зацикливаться на ламе и так привязываться к нему.

Говорится: «Если мы испытываем привязанность к Йидаму, привязанность трансформируется в наши тяжелые оковы. Если мы привязаны к своим результатам, они становятся великими препятствиями». Наша привязанность к Йидаму делает нас пленником, она связывает нас. Если мы привязаны к достижениям в практике, они становятся огромными препятствиями. Привязанность – это ошибка.

Многие люди думают: «Мой лама стареет, он живет далеко. Мы больше не встретимся из-за его старости и расстояний. Мы слишком далеко друг от друга, я не почувствую его духовное влияние». Другая ошибка происходит из-за непонимания того, что ум ламы подобен небу, так же, как и наш ум. Впечатление, что лама очень стар и находится где-то далеко, происходит из неправильного понимания и ложных взглядов.

Суть практики

Вкратце: не думайте о своем теле как о действительно существующем, состоящем из плоти и крови, думайте о нем как о теле благородного Ченрези. Если вы можете ясно медитировать на форму Ченрези, делайте это. В крайнем случае просто решите, что так проявляется ваша пустотная форма. Также думайте обо всех звуках как о единстве звука и пустоты, естественной вибрации шестислоговой мантры Ченрези. Все умственные явления и действия нужно считать проявлениями ума Ченрези, единством осознавания и пустоты – Махамудрой. Безграничность пространства пронизана умом и его ясностью.

Чем бы мы ни занимались в течение дня – повторяем мантры или делаем что-то еще, – если мы знаем, как сохранять осознавание пустоты и пространства, то достичь состояния Будды будет нетрудно.

В этом мире каждую секунду кто-то рождается и умирает. Мир постоянно меняется, существа переживают различные явления, но всем приходится пройти через рождение, старость, болезнь и смерть. Все непостоянно. Всегда держите это в уме. Это главное.

28 марта 1989

Благодарность от издательства ClearPoint Press

Издательство «ClearPoint Press» выражает глубокую благодарность за щедрую помощь, которую оказали: Дуэйн, Мей Йен, Гордон и Роберт Лэдл; Парсон и Ивон Вонг, Нельсон и Тереза Кван; Уилсон и Венди Цай, Тау Фэн и Шиао Ю Ву; Дже Шин и Силия Вонг, Майк и Мари Чуанг, Циммер и Юн Чин Ян, Аллен Ян, Трэйси Ян, Гхи Нинг Ченг Ру; Ли Пинг и Ю Пинг Жао; Жень Лонг и Йин Мей Жианг; Цай Фарн Ян и его семья, Чейн Шу и его семья; Томас Ян и Кристиан Бенедикт.

Многие друзья проявляли щедрость и помогали нам на разных этапах работы над книгой. Мы благодарим Эльсон Сноу, Джейсона Эспада, Розмари Гилпин, Яниту Холл и Карен Грэхэм.

Примечания

1

В тибетской традиции «сто тысяч» не обязательно означает число 100 000; часто это образное выражение, означающее «очень много». – Здесь и далее прим. пер.

2

Чтобы увидеть эти ступы, нужно приехать в Кхам, отправиться в город Кханце, а затем – в местность Ратакен.

3

Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае (1813–1899) был одним из величайших мастеров тибетского буддизма в девятнадцатом веке. Известный не только глубиной постижения, но и великой ученостью, он стремился улучшить взаимопонимание между разными школами тибетского буддизма.

4

Сокращенно – Долкар (Белая Тара).

5

Дакини, которые перерождаются в этом мире, отмечены определенными физическими знаками.

6

Он начал соблюдать основные правила поведения монахов, но еще не принял монашеские обеты.

7

Палпунг Ситу Ринпоче имел высокий авторитет в Кхаме среди школы Кагьюпа. Трое других лам были выдающимися мастерами школы Ньингмапа.

8

Великие ламы могут иметь несколько излучений, или эманаций; например, встречаются излучения тела, речи, ума, качеств и активности. Калу Ринпоче считался излучением активности Джамгёна Лодрё Тхае, в то время как другие ламы были излучениями его тела, речи, ума или качеств.

9

Соответствует степени доктора наук.

10

Кадак (также хадак, кхадак) – длинный дарственный шарф из белого шелка. Его длина символизирует пожелание долгой жизни, а белизна свидетельствует о чистоте мотивации того, кто его подносит.

11

Одного из племянников звали Лама Цеванг. Он обожал рассказывать эту историю, когда Лама Гьялцен был маленьким.

12

В детстве Лама Гьялцен побывал в некоторых из этих мест, а о других только слышал.

13

Тиб. Самдруб Гомпа. В данном случае это не столько название монастыря, сколько выражение, означающее, что они могут выполнить любое желание.

14

Это имена Защитников из свиты грозного Шестирукого Махакалы Чадрупы, главного защитника Калу Ринпоче.

15

Цультрим Гонпо был одним из последних великих лам линии Шангпа.

16

Геше дословно переводится как «духовный друг». В школе Гелугпа геше – это ученый, ставший доктором традиционных буддийских наук.

17

Во время вторжения Китая монастырь Цультрима Гонпо был разрушен. Но когда ситуация в Тибете стала более спокойной, Цультрим смог поехать в Индию и встретиться в Сонаде с Калу Ринпоче. После этого он вернулся в Тибет.

18

Монастырь в Сиккиме, где Кармапа основал свою резиденцию в изгнании.

19

В индо-тибетской традиции ученик всегда представляет учителя над своей головой – отсюда появилось выражение «драгоценность, венчающая корону», относящееся к учителю.

20

Глиняные или гипсовые фигурки и барельефы, содержащие реликвии. Ца-ца используют для заполнения буддийских святынь.

21

Отцом Калзанг Долкар был лама Нгаванг Пекар из клана Ламекар – очень уважаемой дхарма-семьи. До того как Кагью Кхьябгье Ринпоче прибыл в Бутан, в Джангчуб Чолинг, Пекар был духовным руководителем монастыря, куда его назначила принцесса Бутана Аше Вангмо. Позже он стал учеником Ринпоче и служил благу монастыря, пока не ушел в возрасте 63 лет.

22

Дзо – животное, которое рождается в результате скрещивания коровы и яка.

23

Это выражение означает «давать учение Будды».

24

Эти три способа работы с мешающими эмоциями подробно описаны во втором томе.

25

Лама, который отвечал за буддийский центр в Ванкувере, Канада.

26

Эта характеристика больше относится к жителям провинции Кхам, откуда Ринпоче был родом.

27

«Волшебная драгоценность» (дословно «драгоценность, исполняющая все желания») считалась в древней Индии чем-то вроде лампы Аладдина. Чтобы она сработала, достаточно было произнести желание.

28

Существует несколько версий года рождения Будды Шакьямуни. Согласно расчетам некоторых ученых, он жил с 536 по 480 годы до н. э., то есть за 2523 года до этого поучения (1987 год). Однако Калу Ринпоче использует другую систему отсчета, Тантру Калачакры, согласно которой это событие произошло на 400 лет раньше.

29

В посвящение заслуги входит, например, пожелание, чтобы заслуга от таких-то позитивных действий помогла нам достичь Пробуждения на благо всех существ. Это называют посвящением «с объектом», если присутствует разделенность на субъект и объект; когда же разделения на «себя» и «другого» больше нет, то говорится о посвящении «без объекта».

30

В традиционной буддийской космологии вселенная состоит из горы, расположенной в центре и окруженной четырьмя континентами. На юге находится континент Джамбудвипа, соответствующий нашей планете Земля.

31

Мука из жареного ячменя.

32

Десять негативных действий: убийство, воровство, сексуальный вред, обман, внесение разлада, грубая речь, пустословие, зависть, злонамеренность и ошибочные взгляды.

33

Десять позитивных действий означают: защищать жизнь других, проявлять щедрость, вести себя правильно, говорить правду, примирять людей, говорить вежливо, говорить со смыслом, иметь удовлетворенность в уме, приносить пользу другим, избегать ошибочных взглядов.

34

Термин «слушание» в данном контексте означает «получить информацию, иметь знания», поэтому он относится не только к успешному слушанию устных поучений, но и к чтению подлинных текстов.

35

Калу Ринпоче объяснит «причины» и «числа». Он не говорит о «метафорах». Метафоры – это традиционные сравнения, показывающие, насколько редко драгоценное человеческое существование. Самая известная метафора – о слепой черепахе, живущей на дне океана, которая, поднимаясь на поверхность, попадает в позолоченный круг, плавающий в океане. Черепаха всплывает на поверхность лишь раз в 100 лет; говорится, что скорее черепаха попадет головой в круг, чем существо в сансаре родится человеком.

36

Можно сказать, что «Сокровищница знаний» – это энциклопедия буддизма и связанных с ним традиционных наук. Это поучения, собранные Джамгёном Конгтрулом Лодрё Тхае, одним из самых выдающихся тибетских мастеров XIX века. В настоящее время идет работа над переводом этой книги на английский язык.

37

Калу Ринпоче постоянно рекомендовал практику Любящих Глаз (тиб. Ченрези) и часто давал посвящения на эту Будда-форму. Больше узнать об этой практике можно из книги Бокара Ринпоче «Chenrezig, Lord of Love» (издательство «ClearPoint Press»).

Content

Калу Ринпоче
Совершенный буддизм: жизнь, достойная подражания

Предисловие к английскому изданию

Воспоминания Ламы Гьялцена

События Жизни Калу Ринпоче

Последние моменты жизни Калу Ринпоче

История его воплощения

Значение Дхармы для мира

Цветочная россыпь

Человеческое рождение

Взгляд на буддизм

Поучения в Бодхгае

Предпоследнее поучение

Последнее публичное поучение

Благодарность от издательства ClearPoint Press

Примечания