Ринпоче Намкай Норбу

3-и раммышления, трое врат и осознанность

Чогьял Намкай Норбу

Три размышления, Трое Врат и осознанность

Учение Дзогчен

Рождественский ретрит в Намгьялгаре, 26 декабря 2002 года.

Перевод с английского — Татьяна Карская.

Редакция — Григорий Мохин.

Часть первая

Я хочу поприветствовать всех прибывших на этот ретрит. У нас есть это очень удобное место для проведения ретритов.

Вообще, по моему опыту, когда мы следуем учениям, нам не всегда так комфортно. Нам комфортно, когда мы отправляемся на каникулы, не на учения. Это своего рода традиция. Кроме того, для этого существует особая причина и эта причина в том, что люди, заинтересованные в учениях, должны понимать, что учения — это что–то драгоценное, и из–за их особой ценности мы должны чем–то жертвовать.

Прочитав историю Миларепы, вы узнаете о том, как он переносил трудности ради учения. У его страдания также была особая причина: Миларепа жил в Тибете, где не было никаких удобств, даже для учителей. И ему тоже чем–то пришлось жертвовать ради очищения и учения. Это традиционный путь. Когда я был маленьким, мне приходилось претерпевать много трудностей ради учебы и ради изучения того, как делать практики. Например, когда я был в монастырской школе, у меня несколько месяцев не было еды. Я жил без пищи потому, что моя семья была не очень–то близко и родственники не могли принести мне хоть немного еды. Другие семьи, которые жили неподалеку, обещали принести мне еды, потому что в школе не кормили, но через некоторое время эти семьи ничего мне не принесли, так что еды у меня не было. Это пример жертвования. Иногда у нас возникают такие ситуации.

Знаменитый Лонгченпа, один из самых важных учителей Дзогчена, следовал учителю всю зиму. Но у Лонгченпы не было еды. Лонгченпа только принимал пилюли чудлена каждый день, много дней подряд, и таким образом он жил и следовал учению. К тому же ему было негде спать. У него была кровать и может быть мешок, чтобы что–то туда складывать; ночью он находил себе какое–нибудь укрытие и пристраивался там спать. Лонгченпа описывает все это в своей автобиографии. Это пример того, что иногда не так уж плохо чем–то пожертвовать.

На Западе другая ситуация. Обычно нам не приходится идти на такие жертвы; всегда есть возможность достать еду и найти место, где можно остановиться. На Западе нам нужны деньги, потому что если нет денег, то мы не можем жить. Множество людей не имеют возможности поехать на ретрит, потому что у них нет денег. Я это очень хорошо знаю. Эта ситуация вызывает сожаление, она очень печальна; это условия страны и ее людей и мы действительно мало что можем с этим сделать.

Четыре Полноты Осознавания

Говоря о качествах людей, мы прежде всего упоминаем одну из четырех Осознанностей, а именно драгоценное человеческое рождение. Оно объясняется восемнадцатью качествами — пятью превосходными качествами, связанными с нами самими и пятью, связанными с нашим измерением и нашей ситуацией. Есть еще восемь условий, без которых мы не можем быть свободными. Мы говорим, что если у нас есть эти восемнадцать качеств человеческого существования, то есть и возможность следовать учениям. Вот эта идея. Не все живые существа — люди.

Например, есть учитель — и это одно из благоприятных обстоятельств. И есть не просто учитель, но учитель, получивший передачу и имеющий возможность передавать это учение. Кроме того, есть человек, интересующийся учением. Таковы обстоятельства. Обычно, когда мы следуем буддийским учениям, таким как Сутра и Тантра, Четыре Осознавания всегда объясняются в самом начале и считаются очень важными.

Когда мы следуем учению Дзогчен, то самое важное — это быть более осознанным, знать реальную ситуацию и обстоятельства. Главное не в том, чтобы делать анализ, перечисляя пять или десять качеств. Эти числа и суждения не всегда соответствуют обстоятельствам. Каждая страна, эпоха, каждый момент и каждое условие неповторимы. Поэтому очень важно, чтобы мы были осознанны, чтобы мы знали, каковы наши обстоятельства, какие есть возможности — и делали все, что в наших силах. Даже если мы проводим ретрит всего несколько дней, все равно очень важно, чтобы мы были осознанны и делали что–то полезное. «Полезное» означает, что, прежде всего, мы пытаемся действительно понять учение — что оно означает и для чего нужно. Мы не должны считать: «А, есть учение, есть благословение, у этого учения есть название и т. д.» Если мы следуем таким идеям, мы упускаем из виду самое главное.

Три Размышления

Учение существует для того, чтобы понять наше истинное состояние и помочь самим себе. Прежде всего, если мы сможем помочь себе, мы сможем помочь и другим. Достигая какой–то реализации, мы становимся способны помогать другим. Поэтому, самое важное — находиться в осознанности. В учениях есть объяснения, относящиеся к трем размышлениям. В них говорится, что учитель это то же, что и доктор или врач, а у нас — болезнь. Не то, чтобы мы действительно были больны, но в нашем состоянии, например, есть очень сильные эмоции — три или пять различных видов эмоций. Когда мы обусловлены ими — то это очень похоже на болезнь. Мы сами не можем контролировать свои эмоции, и тем самым создаем проблемы. Это особая болезнь, не обычная болезнь.

В буддийских учениях есть множество разных имен Будды и одно из важнейших — Менпа Ченпо, означающее «великий врач» или «великий лекарь». Это не такой врач, который просто лечит какую–то болезнь тела, но излечивает болезнь сансары, болезнь эмоций. Мы уже больны. По этой причине, следуя учению, мы должны рассматривать учителя как врача, а учение — как лекарство. Врач дает лекарство; и не только лекарство, но еще и советы. Врач также обнаруживает, какая именно у нас проблема или болезнь. Именно ради этого мы и обращаемся к врачу. Большую часть времени мы не знаем об этой болезни, только когда мы ощущаем ее конкретные проявления в нашем существовании и когда не знаем, что делать — тогда мы идем к врачу. Доктор проверяет нас, проводит исследование, задает нам вопросы — все для того, чтобы выяснить, что у нас за проблема. В конце концов, он дает нам совет. Прежде всего, он смотрит на наше поведение и советует, нужно ли нам его изменить. Потом — нужно ли нам изменить диету. Физическое тело можно сравнить, например, с автомобилем. Машине постоянно требуются вода и бензин, без них она не может работать. Точно также мы едим по крайней мере трижды в день, едим и пьем постоянно, чтобы поддерживать жизнь и свое физическое тело.

Мы знаем, что в лекарствах есть множество составляющих, функции которых различны. Точно также и еда состоит из разных видов ингредиентов. Какая–то еда нам подходит, какая–то нет. При определенных болезнях некоторые виды пищи вредны нам и поэтому врач дает совет относительно нашей диеты, а также поведения. Потом он дает нам лекарство. Что нам следует делать после того, как мы сходили к врачу? Нас учат тому, что мы должны задавать врачу очень точные вопросы, чтобы не оставалось сомнений относительно того, что делать. Поняв это, мы можем это применять. Недостаточно просто иметь лекарство; мы должны принять это лекарство. Таким же образом мы следуем учению; сначала мы учимся, чтобы понять, что и как нужно делать, а после этого применяем то, что изучили — чтобы была конкретная польза.

Это — три размышления. Они говорят о том, что Учитель — это врач, учение — лекарство или советы врача, а мы — больной. Если мы применяем это на практике, это приносит нам пользу.

Интеллектуальное изучение не приносит много пользы. В общем, большинство людей изучает учения с помощью интеллекта. Мы точно так же с помощью интеллекта можем изучать лекарство, но если мы не используем лекарство, диету, особое поведение, мы не получим никакой пользы, несмотря на то, что мы все очень хорошо поняли.

Очень важно осознавать эту ситуацию. Эти три размышления у нас не должны быть неправильными, потому что когда они неправильны, возникают ошибочные идеи. Например, мы можем впасть в одну из таких ошибок, «восприятие учителя как оленя». У оленей есть рога, и эти рога в свежем виде являются особо ценным лекарством, и многие охотники убивают оленей, чтобы их добыть. Иногда ученики думают, как охотники — и воспринимают учения, как эти рога. И тогда их единственный интерес — забрать себе рога, не задумываясь о ценности учителя, учения и т. д. Необходимо, чтобы мы понимали эту ценность и работали вместе, потому что нам нужен учитель и учение, вплоть до достижения окончательной реализации, а этого за один–два дня не достигнешь. Люди склонны впадать в это ошибочное представление, вместо того, чтобы практиковать три верных размышления, потому что они думают, что учение — это техника, которую можно приобрести. Это очень опасно, и особенно серьезно эта проблема стоит на Западе. В Тибете такой проблемы практически не существует, потому что даже если сами тибетцы не особенно хорошо понимают, как следовать учению, кое–что они понимают очень хорошо. В любом случае у них есть вера и они считаются с тем, что получили благословение. Вот и все.

На Западе многие люди думают: «О, я хочу пойти к этому учителю, я хочу расспросить этого учителя и я хочу раскрыть этот метод. Тогда я смогу использовать этот метод для своего удобства, создать что–то, а потом я смогу устроить семинар и написать неплохую книгу». Многие люди заинтересованы в таком обучении — а по–тибетски мы говорим: «ra med lug med», что означает «не коза и не овца», никто. Нахватавшись немного из индуизма, немного из буддизма, немного из суфизма, люди составляют все это вместе и говорят: «О, я написал книгу», а потом проводят семинар. Множество людей посещают этот семинар и говорят, что это принесло большую пользу. Иногда небольшая польза есть, но это не может в действительности помочь нам освободиться от сансары. Учение служит тому, чтобы мы освободились от сансары, от всех наших эмоций, а не для того, чтобы получили небольшую пользу.

Так что все это очень важно и связано с нашей осознанностью. Мы должны понимать это, в особенности тогда, когда делаем ретрит. Например, с сегодняшнего дня у нас есть еще семь дней ретрита; это длинный, не короткий ретрит. Обычно я провожу ретриты на выходные, всего на три дня. Кажется, что семь дней — это много, но в действительности это не так, они пролетят очень быстро. Поэтому очень важно, чтобы на это непродолжительное время вы сконцентрировались и научились чему–то конкретному, чтобы была какая–то польза. Затем, по окончании ретрита, вы можете спросить себя: «Чему я научился и что я понял?» Это важно.

Если вы научились только тому, как сидеть и как дышать во время практики, то все это только вторичные вещи, а не что–то существенное. Конечно, вы можете учиться этим вещам, они необходимы и, в любом случае, практикуете вы или нет, вы где–то сидите. Существуют правильные способы, как сидеть, и это полезно для каждого человека, тогда как от неправильного сидения возникают некоторые проблемы. Это пример. Необходимо сидеть правильно, но это не главное. Когда мы проводим ретрит, я стараюсь передать вам суть учения; я повторяю это снова и снова. Так что вы должны попытаться понять, что это нечто очень важное, не только интеллектуальное понимание, что это принесет вам огромную пользу. Это не значит просто сидеть иногда в правильной позе и говорить, что мы медитируем.

Учение нам необходимо в течение всей нашей жизни в сансаре, до самой смерти. Оно не для того, чтобы сбежать от этих условий, но для того, чтобы мы могли жить в них, лучше чувствовать себя и иметь меньше проблем. Учение очень полезно для всех. Обычно считают, что учение — для «духовных людей». Те, кто не следуют учению, говорят: «О, в этом нет необходимости». Конечно же, вы можете жить, не следуя никакому учению вообще. Если вы утверждаете, что живете без еды или питья — то это невозможно. Без учения вы очень даже можете прожить, но тогда у вас будут непрерывно возникать множество проблем. Если вы понимаете смысл учения, то вы объединяете с ним свою жизнь и имеете по жизни меньше проблем. Этим отличается хороший практикующий. Многие люди спрашивают меня: «Как нам обнаружить, достигаем ли мы реализации?» Я отвечаю: «Вам не стоит волноваться по этому поводу. Практикуйте и вы обнаружите». Когда вы практикуете, у вас развивается ясность; вы можете понимать, вы также можете проверять и наблюдать себя в повседневной жизни. Если вы чувствуете, что стало меньше проблем, то это значит, что ваша практика работает. Если у вас постоянно возникают одни и те же проблемы, это значит, что знание учения не входит в вашу жизнь, а остается только на уровне интеллектуального понимания. Даже если вы много всего знаете, это не сильно поможет, точно также как знания о лекарстве бесполезны, если их не применять.

Трое Врат

Важно знать подлинный смысл учения. Мы не можем найти его вне себя самих. Подлинный смысл учения мы можем раскрыть, если наблюдаем себя, свое собственное состояние. Говоря о состоянии ума, прежде всего я рассказываю о его природе. Но прежде чем мы сможем говорить о природе ума, мы должны попытаться увидеть, каков наш ум, каково наше тело и уровень энергии. Вообще, в учениях говорится о Трех Вратах, это тело, речь и ум. То есть физическое тело, проявление на уровне энергии и ум, который всегда думает и оценивает. Эти Трое Врат — то, из чего состоит человек. Каждый из нас ими обладает и живет в этом состоянии, так что очень важно, чтобы мы знали, каково оно.

Ум — как командир, постоянно повелевающий нашим телом и нашей энергией: делай это, делай то, иди сюда, иди туда. Наша энергия и тело подчиняются. Как видите, сначала все возникает в нашем уме: «ага, я хочу сделать это», и мы это делаем. Так что ум, конечно, очень важен. Но ум зависит от нашего энергетического уровня, энергетический уровень зависит от физического тела, а наши ум, энергетический уровень и физическое тело очень ограничены, потому что мы живем в ограниченном мире. Мы живем с двойственным видением. Например, мы ничего не увидим, пока не откроем глаза. Зрение связано с нашими глазами, слух — с ушами. Мы зависим от всех органов чувств и наше восприятие связано с физическим телом. Мы говорим, что работа органов чувств больше связана с энергетическим уровнем. Уровень энергии немедленно сообщает уму о том, что было увидено и услышано. Тогда ум думает, оценивает и дает команды. Так что понятно, что ум — это самое главное. Но следовать только уму не так–то просто, пока мы не контролируем свою энергию и свое физическое тело.

Вот почему в учении есть так много аспектов практики, связанных с физическим телом, таких как Янтра–йога. В Танце Ваджра также используются движения физического тела. Эти практики связаны с уровнем энергии, потому что через физическое тело мы можем контролировать свою энергию, а, управляя энергией, можем контролировать ум. Вот почему важны все три аспекта.

Очень важно, чтобы мы поняли, что в буддийской традиции означают слова о том, что все учения Будды — одно. Мы говорим, что Будда, Дхарма — все суть одно, все это уникально, но всегда едино. На самом деле, они, конечно, не могут быть одним и тем же, потому что они связаны с состоянием индивидуума и тем, каковы его способности — высокие, средние или низкие. У некоторых людей действительно нет способностей. Тогда учителю нужно найти другой способ, как с лекарством. Например, в аптеке есть сотни разных видов лекарств. Недостаточно иметь только один вид на все случаи, потому что бывают разные ситуации и разные условия. Точно так же существует множество видов учений.

Эти учения могут относиться к разным колесницам — Махаяне, Хинаяне и Тантре (или Ваджраяне). Вы поймете это, читая об учении Будды или истории. Мы изучаем учение Дзогчен, в котором есть своего рода введение на путь, в учение. Это очень важная особенность учения Дзогчен. Если вы знаете это, у вас будет меньше проблем, меньше путаницы относительно различных учений. Все учения являются лекарствами, а все лекарства служат для излечения разных болезней. У человека в разные моменты могут быть разные болезни, совершенно необязательно все время одна и та же. И не все больны одновременно чем–то одним, это зависит от ситуации. Таким же образом у всех учений есть свои достоинства и своя ценность.

Учения связаны с нашими Тремя Вратами, тремя аспектами существования — телом, речью и умом. Это очень важно, и вы должны всегда помнить об этом. Есть три вида учений, относящихся к нашим Трем Вратам. Это не означает, что есть учение, обращенное только к физическому телу или уму — такого не существует. Есть учения, в основном связанные с физическим телом или умом. Человек не может обладать только умом или физическим телом. Нам нужны все эти три аспекта. Учения, предназначенные в основном для уровня ума, являются возвышенными или более высокими учениями, потому что ум понять труднее. Вы можете понять, что ум более важен, чем физическое тело, потому что когда мы умираем, наше физическое тело отправляется на кладбище и остается там, но не наш ум. Когда мы перерождаемся в сансаре, то перерождается не наше тело, а наш ум. Так что ум более важен. Реализация также связана с нашими аспектами существования, умом, телом и энергией. Итак, ум гораздо сложнее понять. Все просто на физическом уровне. Например, на физическом уровне вы можете видеть своими глазами, вы можете ощущать и иметь непосредственный контакт. Материальные предметы — объекты нашего восприятия, так что это понять не так сложно.

С умом все иначе. Если вы смотрите на чье–то лицо и пытаетесь представить себе, о чем этот человек думает, то, если у вас нет реализации, вы не сможете этого сделать. Но энергия и проявления человека на физическом плане вполне поддаются восприятию, потому что у этого человека есть особенности. Это очень просто. Состояние энергии человека легче поддается восприятию, чем состояние его ума. Например, если кто–то разгневан, вы можете посмотреть на этого человека и понять, что он очень перевозбужден и нервничает. Вот почему учения так или иначе в большей степени связаны с одним из этих трех аспектов.

Обеты и интеграция

Это тоже служит своего рода введением в метод учения Дзогчен. Обычно в буддизме так не учат. В буддизме в целом говорится о трех колесницах. Если вы становитесь практиком Дзогчен, вы должны понимать особенности всех трех уровней учений, потому что вы можете использовать их, когда это нужно. Вовсе не обязательно изучать общие буддийские методы и следовать им, но иногда это необходимо.

Я приведу очень простой пример. Некоторые люди говорят: «О, я хочу бросить курить. Я понял, что курение вредит моему здоровью и вызывает болезни». У таких людей появляется желание бросить, и они пытаются это сделать. Они видят, что курить плохо и не хотят продолжать. Они решают прекратить сегодня же. А назавтра такой человек встречает друга, который курит, и тот закуривает и спрашивает: «а не хочешь ли ты тоже?» Он отвечает: «О, я вчера бросил курить, но может быть еще один денек…» Все продолжается в таком же роде, и вы так никогда и не бросаете курить. Вы раз за разом пытаетесь бросить, но все курите и курите. У всех бывают такие слабости.

Это применимо не только к курению, но и ко всему, в особенности к нашим эмоциям. В учении Дзогчен говорится о необходимости быть осознанными; наша осознанность может управлять всем. Но иногда мы не можем всем управлять, даже будучи в осознавании. Что нам делать в этом случае? В Дзогчене не существует такого особого метода, как принятие обета. Принятие обета — это часть учения Сутр, в особенности Хинаяны. Это не Дзогчен, но практикам Дзогчен иногда бывает нужно взять обет. Если у вас не получается бросить курить, то вы можете, например, взять обет. Вы можете принять обет от вашего учителя, если вы считаете учителя значительным и принятие от него обета будет более весомым. Если вы не считаете нужным поступить так, то есть и другие возможности. Например, если вы едете в Бодхгаю, вы думаете: «О, это место очень–очень важное. Будда достиг просветления и преподал там учение. Это действительно святое место. Я хочу сделать что–нибудь важное. Что мне сделать? Я брошу курить». И вы принимаете обет, не обязательно от кого–то, но сами для себя: «я больше не буду курить». Тогда завтра, если ваш друг предложит вам сигарету, вы вспомните об этом и задумаетесь, что же важнее. И не будете курить. Если вы не будете курить неделю, то вам будет уже меньше хотеться. Через две или три недели — еще меньше. Пройдет год и вам не будет хотеться курить. Вы станете очень чувствительны, и дым будет только мешать вам. Это пример. Теперь вы видите, что иногда есть необходимость следовать обету.

Кроме принятия обетов, в Махаяне и Хинаяне есть множество других методов и иногда они нужны нам. Практикующие должны быть открытыми. Не следует говорить: «О, я практик Дзогчен, я должен использовать только методы Дзогчен». Мы должны использовать все методы, объединяя их с нашей осознанностью. Мы хотим достичь полного просветления. Вот что нам нужно. Неважно, будет ли это называться словом «Дзогчен» или нет. Для этого мы изучаем эти три аспекта учений и стараемся быть осознанными. Это важно.

Content

Ринпоче Намкай Норбу 3-и раммышления, трое врат и осознанность

Чогьял Намкай Норбу Три размышления, Трое Врат и осознанность

Часть первая

Четыре Полноты Осознавания

Три Размышления

Трое Врат

Обеты и интеграция