Бронислав Виногродский

Универсальный способ мышления. Введение в «Книгу Перемен»

© ИП Виногродский Б.Б., текст, 2014

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2015

* * *

Предисловие

Изложенные в этой книге основы Книги Перемен – это введение в Книгу Перемен, которая сама по себе является основополагающим текстом, определяющим китайский способ мышления. Введение в такую книгу тоже должно быть достаточно основательным, и потому оно представляет собой три части, связанные друг с другом мыслью о том, что Книга Перемен учит думать.

Часть 1 по сути вводит читателя в мир понятий и ценностей Перемен с точки зрения современного человека, который старается объяснить самому себе, о чем эта книга, в чем ее ценность и как она способна работать в современном мире.

Часть 2 – это компиляция традиционных китайских авторов о сути Книги Перемен, о ее ценностях и понятиях. Она строится на тексте Ли Гуанди, составляющем основу трехтомного издания, введением к которому и является книга «Универсальный способ мышления. Введение в Книгу Перемен».

Часть 3 – это описание общих схем и понятийных структур Книги Перемен, взятое из книги даосского патриарха Лю Имина «Объяснение тончайшей сути Чжоусских Перемен».

Вместе эти три части позволят читателю освоить сложный язык Книги Перемен и скользить далее по тексту уверенно и непринужденно.

С почтением, Бронислав Виногродский

Часть 1. Устройство сознания. в понятиях Книги Перемен

Узоры Силы духа

Течение времени во Вселенной – это поток ощутимых движений, который определяется в традиции как Путь. Качество, сила и вещество этого потока определяются как Дух, который представляет собой поток Силы духа во времени, являясь одновременно сутью времени в сознании. В мире предметов и образов Сила духа проявляется в сознании как узор, присущий данному мигу. Рисунок этого узора проявляется на Небе, на Земле и в Человеке как свет и тень, как вдох и выдох, как движение и покой.

Давным-давно мир в человеческом сознании был прост. Говорят, что это были времена благоденствия и порядка, когда Сын Неба, Фуси, правил Поднебесной. Небо, Земля и человек пребывали в гармонии и согласии, внутреннее соответствовало внешнему, все движения происходили вовремя, в согласии с законами мироздания. Владыка Фуси оставил последующим поколениям закон мироустройства, собственноручно начертав некие образы. Он выразил движение непрерывной напряженной линией, а покой обозначил как линию разорванную, то есть пустую внутри, способную напряжение ян принять своей пустотой инь. Поле человеческой жизни расположил он между Небом и Землей, так получились 3 уровня, на каждом из которых находится либо янская, либо иньская черта.

Получились 8 разновидностей узоров или знаков, 8 обобщающих образов, которые, будучи помещены в любые ассоциативные или категориальные ряды, соотносятся со всеми понятиями и предметами проявленного мира в соответствии с определенным типом логики.

Но нет ничего вечного под солнцем, нескончаемы одни лишь перемены. На смену миру и порядку пришли хаос и смута. На долю правителя Вэнь-вана, основателя династии Чжоу, выпало повернуть ход истории. Он искал возможность вернуться к истокам простоты и благоденствия. Много лет посвятив изучению старых книг, он понял, что лишь через изменения в сознании можно прийти к изменениям в Поднебесной.

Вэнь-ван описал перемены, происшедшие с тех далеких времен, тем же простым языком, который соответствовал его времени. Беспорядок и смуту связал он с несоответствием внутреннего и внешнего, личности и мира; смещение земной оси выразилось в изменении расположения знаков по сторонам света. Каждому из 8 знаков внутреннего состояния поставил он в соответствие 8 знаков внешнего отклика. Таким образом, получился сложный знак, состоящий из 6 уровней, узор, описывающий особенности проживания человеком временной волны. Всего 64 узора обстоятельств, образцов, каждый из которых подразумевает действие или бездействие, уместность движения в определенном направлении или принесение в жертву чего-то во имя обретения желаемого, указывает на опасности и препятствия, на время для доверия и радости, для верности и стойкости.

Короткие определения подходов к переменам

возможны разные подходы к пониманию внутреннего содержания этого рисунка, записанного языком, на удивление схожим с современным компьютерным двоичным кодом. Например, понятие уместности и неуместности. Допустим, вы хотите совершить некоторое действие. Тогда вас можно обозначить так:

Объекту, над которым вы намерены его совершить, в таком случае уместно это действие воспринять. Запишем его так:

Взаимодействие между вами будет выглядеть следующим образом:

А теперь представьте, что объект в это время находится в состоянии напряжения и настроен сам совершить по отношению к вам некое действие. Тогда ваше взаимодействие будет выглядеть примерно так:

Это уже совсем другая картинка, не так ли?

А если вашей характеристикой в настоящий момент является пассивное восприятие, то есть вы ждете от кого-то, что он сделает нечто по отношению к вам, а ваш партнер в силу собственных причин не может совершить это действие и сам ждет от вас проявления активности:

В этой связи знаки ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, и УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, являют собой образы полной уместности и неуместности нахождения черт на соответствующих уровнях:

Теперь рассмотрим другой подход. Внутреннее развитие обстоятельств на плоскости отражается как движение с нижнего уровня к верхнему. Это можно сравнить с ростом растения. И сила уровня зависит от рисунка знака. Так, знак ВОЗВРАТ, 24, отличается тем, что единственная янская черта, располагающаяся на нижнем уровне, движется наверх, то есть янская сила нарастает. Знак соотносится с периодом времени, который начинается после зимнего солнцестояния, когда начинает прибывать световой день. Соответственно, противоположностью ему является знак СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, в котором внизу располагается иньская черта, то есть иньские силы являются очень мощными. О нем говорится как о ситуации, в которой одна женщина удерживает пятерых мужчин. Он соотносится с периодом после летнего солнцестояния, когда начинается выдох в годичном круге.

Следуя этому подходу, знаки распределяются в среде человеческих взаимоотношений так: Небо – отец, Земля – мать, Гром – старший сын (первым появляется нижний янский уровень), Ветер – старшая дочь (первой появляется иньская черта), Вода – средний сын (янская черта посередине), Огонь – средняя дочь (иньская черта посередине), Водоем – младшая дочь (верхняя, последняя по порядку черта – иньская), Гора – младший сын (верхняя черта – янская).

Следующий подход состоит в том, что внутренний знак определяет движение снизу верх, а внешний, соответственно, сверху вниз (имеется в виду отражение направления движения изнутри вовне и извне вовнутрь в пространстве ощутимого мира человеческого существа на плоскость рисунка). Образом этого является знак СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, где вверху располагается знак Земля, а внизу знак Небо. При полном несоответствии, с точки зрения образа мыслей европейца, положения этих образов в знаке он является счастливым, и положение знаков в нем совершенно уместное. Почему? Потому что жизнь есть постоянное изменение, движение. И знаки всегда отражают движение. Поэтому движение Земли вниз и Неба наверх есть проявление движения, соответствующего вечным законам, то есть Земля и Небо движутся навстречу друг другу. А в противоположном знаке, который идет следом в порядке расположения знаков в Книге, знаке НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, Земля находится внизу, а Небо наверху, и, следовательно, движение их направлено в разные стороны и соединения между веществом Духа и веществом ощущения не происходит, потому и возникает образ НЕСОГЛАСОВАННОСТИ.

Ответы на собственные вопросы

Мир ощущений

Я живу в мире ощущений. Мир ощущений – это постоянный поток, сопряженный с моей способностью отслеживать его. Все ощущения движутся в одну сторону – сонаправленно. Я способен поворачивать отслеживающий центр, обращать внимание относительно потока ощущений.

Мир моих ощущений – это отраженная реальность. В Книге Перемен описывается отраженная реальность с учетом изначального отражения. Речь в ней всегда идет о системе отражений и искажений. Но для того чтобы объяснить систему их (отражений-искажений) функционирования, используются образы, которые сами по себе являются носителями отражений-искажений. Вот потому так сложно. По-простому ничто вообще не работает. Сам знаешь.

Знаки Книги Перемен

Основная структурная единица Книги – это знак в виде фигуры, состоящей из шести уровней, на которые помещаются два вида значков. Чаще всего они изображаются в виде прерванных и целых черточек. Но в некоторых ситуациях могут обозначаться точками, кружками, числами и другими графическими символами, обозначающими два основных качества бытия, самых главных свойства, какими бы названиями они ни назывались в разных системах ценностей.

Шестичленные знаки называются по-китайски гуа. Гуа могут обозначать не только шестичленные сочетания уровней, но и другие единицы знаковых систем. В частности, существуют трехуровневые гуа. Есть также несколько других типов гуа, совершенно отличных от шести– и трехуровневых.

В прочтении и понимании Книги Перемен они могут читаться как указатели, обращающие мое внимание на грани шести уровней устройства узора обстоятельств, отраженного в понятиях, неразрывно связанных с ощущениями и переживаниями тела. Ощущения связываются с понятиями посредством образных структур.

Выделим три уровня в устройстве сознания.

Понятия, образы и ощущения. Понятия соответствуют уровню сознания. С понятиями действия совершаются посредством направления на них внимания и следующего за этим создания фазы восприятия. Каждое понятие опирается на образную среду, точнее, на последовательность образов. А образы в свою очередь уходят на ощущения тела. Понятия – это связь состояний и настроений. Образы – это связь ощущений и переживаний. Более точные структурные определения состояний, настроений, переживаний, чувств и обстоятельств приводятся ниже. Вместе с ощущениями, являющимися базовым компонентом внутреннего пространства человеческой деятельности, они составляют шестичленное устройство знака.

Среда сознания представляет собой пространство, в котором происходит построение и проигрывание вариантов развития всех возможных внутренних и внешних узоров обстоятельств. В этом пространстве возможны шесть видов движений и действий. Они ощутимо воспринимаются человеком в среде сознания. Они являются исходными единицами аналитико-прогностического комплекса сознания.

Анализ-прогноз, представляющий собой череду или волну движений Духа в пространстве ума в отношении предмета мысли: расчленение, вычленение, сличение, уподобление, различение, обобщение, суждение, прогноз – это неразрывная цепочка. Это постоянное действие и движение мышления. На уровне понятийных манипуляций оно связывает прошлое и будущее. Этот вид действия позволяет человеку постоянно менять и настраивать свое отношение к происходящему.

Принятие решений начинается на самой первой стадии этого движения в создании нового отношения к изменяющемуся во времени потоку ценностей. То есть, принимая решения, мы позволяем потоку дыхания времени менять равновесие симметрий и асимметрий пространства вашего сознания. Это дает возможность естественно проявлять иные способы взаимодействия с внешней средой. Внешняя и внутренняя среда отражаются друг в друге по определенным законам, находясь в отношениях созвучия и отталкивания.

Шесть видов действий

Во внутренней среде шесть видов действий представляют собой внимание-восприятие, вдох-выдох, ощущение-движение. Это движения вещества, силы и качества тела, дыхания и Духа. В какую бы сторону внутреннего мира ни обратилось твое внимание, оно обязательно взаимодействует с образными, более или менее свежими следами вышеназванных шести понятийных единиц.

Внимание – это сосредоточение или сгущение вещества Духа (сознания). (Можно сказать, что вещество сознания – это условное обозначение, указывающее на совокупность движений в поле сознания тела мира.)

Восприятие – это рассеяние вещества сознания.

Вдох – это сосредоточение или сгущение вещества дыхания.

Выдох – это рассеяние вещества дыхания.

Ощущение – это сосредоточение в движении вещества тела.

Движение – это рассеяние движения ощущения тела.

Понятие вещества неразрывно связано с понятиями силы и качества.

В обычных процессах человеческой деятельности узор обстоятельств складывается из ощущений, которые проявляются в движениях обычных поведенческих реакций и переходят в комплексы ощутимых переживаний, которые непосредственно связаны с волной выдоха. Вы можете это сами увидеть и почувствовать, предприняв простейшие усилия по наблюдению этих ощутимых граней вашего бытия.

Таким образом, понятие силы дыхания (которую можно приблизительно соотнести с не очень точным и подходящим для описания этих процессов понятием «энергия») можно определить как способность отслеживания ощутимых процессов во внутренней среде пространства человеческого сознания.

Сила дыхания непосредственно связана со временем.

Четыре фазы развития ситуации

Любая ситуация всегда находится в одной из четырех фаз развития.

Если формулировать их названия с точки зрения психологии состояний в процессе деятельности, то получим такие названия действий-состояний-ощущений:

• Намерение;

• Проводимость;

• Осуществление;

• Удержание.

Если говорить с точки зрения нравственности и движений Духа, как более высокого по своему качеству способа создавать управляемое будущее, то их можно определить как:

• Замысел;

• Воплощение;

• Ценность;

• Верность.

Мир рассматривается как поток безоценочных качеств, и в этом потоке центр твоего внимания создается движениями этого потока. Поток определяет предметы, притянутые твоим видением, и потому легче определять плоды его воздействия с точки зрения узоров обстоятельств. До определенного этапа развития человека суть его постижения мира определяется качеством ценностей, с которыми он взаимодействует и которые определяют очертания его полей принадлежности (все, что определяется человеком как «мое»).

В мире обыденного движения сознания представляется, что у личности есть активное намерение, связанное или, точнее, выражаемое связкой мотивации и целеполагания. Целеполагание соединяется с определенным узором воспринимаемых предметов, личностных понятий и набора связей в поле сообщения. Но при рассмотрении всеобщего потока как общего поля, в котором личность является частным случаем его существования в пределах человеческого тела, цель является лишь результатом внутреннего изменения. Потому в отраженном свете личностного восприятия в темном зеркале отсутствия видения, когда проступает первая туманность собирающегося случиться небытия, в качестве направляющего усилия Духа подключается первое действие намерения. Это действие по приему волны. Намерение соотносится с Замыслом.

Намерение (Замысел) подразумевает изначальное действие, еще не определенное словами, но включающее в себя наведение на цель в поле своего видения. Это исходное усилие человеческого Духа, которое очень важно, так как точность начального движения подразумевает и точность его осуществления.

Если говорить о четырех этих действиях с точки зрения состояний Духа, то Намерение будет представлено состоянием начала действия.

Проводимость (Воплощение) подразумевает осознанное определение словами или внешними знаковыми действиями внутреннего переживания замысла через ясные очертания будущих плодов действия. В поле видения проявляются четкие очертания происходящего события, в котором вычленяются составляющие его ценности, меняющие свое расположение в узоре обстоятельств. Следовательно, происходит перемещение полей принадлежности. В техниках работы с Книгой Перемен существует понятие шести родственных связей. Эти шесть родственных связей и определяют закономерности изменения полей принадлежности.

В состояниях проводимость будет выражением или сообщением.

Осуществление (Ценность или обозначение Ценности) подразумевает проявление плодов действия намерения или Воплощения Замысла. Оно является следствием циклического процесса, когда действие намерения воплощается в (сообщается с, выражается в) плодах урожая.

В состояниях сознания – это суть или предмет.

Удержание (Верность) подразумевает удержание плодов в поле внимания или его сути в промежутке проявления новой волны, которая обязательно является продолжением предыдущей.

В состояниях – это вера.

Состояние – это преобладающее в данном круге времени качество пространства сознания, воспринимаемое целостно в ощущениях носителем-обладателем данного пространства в данный момент как состояние Духа, или в более частном выражении оно может описываться как настроение или настрой.

Уровни ощутимости

Четырехчастное колесо узора обстоятельств в ходе своего движения обязательно проходит через шесть уровней ощутимости. Эти уровни с точки зрения мотивации-целеполагания могут быть описаны следующим образом.

Мотивирование – ощущение побуждения и формулирование установки.

Тактические действия – движения на уровне стереотипных поведенческих реакций.

Стратегирование – ощущение и представление основных этапов выведения ощущений в пространство временных волн внешнего мира, в которых учитываются ответные импульсы, порождаемые внешним миром в результате твоего воздействия на него изнутри.

Идеологизация – обязательное соотнесение данного действия с планом ценностей более высокого порядка, возможно, морально-этического, национально-государственного, космического, вселенского и т. д., включающее в сферу осмысления иные масштабы видения ситуации в мире и мира в ситуации.

Осознание – создание или расширение системы видения, приводящее к выводу всех твоих существующих точек зрения за пределы ситуативных координат мотива-цели, пользы-выгоды, помещающее тебя в масштаб вселенского потока, расширяющее границы твоего познания-знания.

Провидение – необходимое усилие не по внутреннему представлению, а именно по заглядыванию за грань ощутимого мира.

Что описывают знаки

Для того чтобы разобраться в понятиях, в огромном количестве присутствующих в Книге Перемен, нужно понять, что описывают знаки Перемен, составляющие основные понятийные единицы Книги Перемен. Если мы возводим эти знаки в ранг высшей ценностнообразующей единицы, тогда появляется возможность определить все остальные понятия, которые соподчинены в данной иерархии.

Когда мы открываем Перемены, представленные в виде книги (существуют разные формы представления, не только в виде текста Книги Перемен, но и в виде различных порядков расположения знаков и способов работы с ними), мы видим, что книга строится вокруг порядка знаков, которые располагаются в определенной последовательности. Шестичленный знак описывает устройство взаимодействия потоков силы, вещества и качества в области личностного внимания.

То есть постоянно существуют шесть потоков, они образно называются в Книге шестью драконами, на которых правитель поднимается на Небо. Небо соответствует времени в нашем понимании. То есть можно принять, что, разбираясь в устройстве этих постоянно присутствующих потоков силы, правитель способен понять сущность времени, и, следовательно, пространство его сознания начинает отражать только время, которое включает и вмещает в себя представления об ощутимом вещественном пространстве.

Наличие шести потоков силы, которые называются уровнями, есть постоянная величина. Они распределены по позициям, имеющим свои обозначения. И каждому значку, занимающему свое место в устройстве шести силовых линий (имеющих соответствия в ощущениях тела), приписывается ряд значений, образов, соответствий, согласно определенным законам и правилам.

То есть любое понятие, через которое ты обозначаешь предмет, имеет свое отражение в ощущениях тела. Но и ощущения тела тоже выстраиваются по определенным классификационным закономерностям.

С помощью изучения, разбора, толкования, созерцания, ощущения конкретного знака, соотнесенного с определенным источником тревожных ожиданий, отражающим мои предположительные оценки возможного развития обстоятельств, мы получаем доступ к набору способов толкования мира второго порядка. Разбираются потоки ощущений, которые являются потоками силы вещества и, следовательно, соотносятся с устройством переходов волны времени по кругам Перемен. Таким образом, появляется возможность разобрать клубок ощущений (именно в наличии непонятности и путанице ощущений состоит суть тревоги) на составляющие и соотнести ощущения с понятийными рядами общих ценностей мира в сообществе, где мы обитаем, в которых в силу своей социальной природы имеем возможность строить стратегии действий, принимая решения о тех или иных способах откликов на возможные рисунки обстоятельств в ходе закономерного изменения и развития их узора.

Привычный перевод основных понятий не всегда позволяет построить уместный и непротиворечивый контекст. Понятия «счастье» и «несчастье» определяют возможность осуществления намерений относительно данного узора обстоятельств и состояний, называемых положением дел. Они могут обозначаться словами «получается» или «не получается», «выходит» или «не выходит», «успех» или «безуспешность», «удача» или «неудача». Они указывают на качество переживания существующего узора обстоятельств и состояний вследствие проведения намерения или выражения Замысла в определенную расстановку предметов.

Уровни знака

Ощущения тела выражаются в ощущениях упругости-податливости, пустоты-наполненности, распирает-сосет, приятно-больно, тянет-отпускает и т. д., еще никак не связаны с настроением ума на уровне создания понятийных связей. А именно построение (настройка) непротиворечивых понятийных связей позволяет принимать решения и строить стратегические прогнозы.

Переживаемые движения – плохо управляемые выражения погружения во внутренний мир ощущений тела. Эти движения являются признаками траты сил как следствия искривления потоков и определяются как гнев и экзальтация, печаль и задумчивость, страх и довольство. Традиционные китайские учения питания жизни подчеркивают необходимость управления именно этими движениями души, ибо вследствие постоянного воздействия на организм они разрушают целостную систему поддержания равновесия сил в теле, что приводит к возникновению болезней внутри и неизбежному ухудшению положения дел вовне.

Чувства. Под чувствами мы понимаем связи между единицами сознания более устойчивого и длящегося во времени свойства, чем переживаемые движения, в частности, гневливость или раздраженность в области чувств может развиться в ощущение устойчивой ненависти. Экзальтация может быть любовью. То есть здесь речь идет о любви и ненависти, дружбе и верности.

Настроения, так же как и чувства, соотносятся с дыханием тела, соединяя пространство сознания с пространством тела. Поэтому настроения являются вдохом состояний и выдохом чувств. Тогда как чувства – это вдох переживаемых движений и выдох настроений. Настроения определяются качествами и являются свойствами переживания, а не сущностями или предметами сознания.

Состояния. Всего насчитывается три основных состояния. А именно состояние тела (здоровье), состояние дыхания, состояние сознания. Они определяются качествами и сами управляют четырьмя аспектами пространства сознания, которые лежат под ними, то есть ощущениями, переживаниями, чувствами и настроениями.

Действия. С точки зрения обыденного сознания, действия или дела представляют собой очертания внешних предметов и отношений с предполагаемыми направлениями развития устройства полей принадлежности и перераспределения ценностей в связях между личностями. В действительности дела вытекают из состояний, и только потому, что в современном общепринятом подходе к работе с Духом и его состояниями отсутствуют приемы и способы непосредственного управления состояниями, в связи с этим нет возможности видеть ситуации как продолжение ощущений, переживаний, чувств, настроений и состояний.

Прогноз-гадание – способ обретения ясности в сложных ситуациях

Человек постоянно пытается угадать будущее. Человек постоянно строит догадки и гадает думу, можно сказать, что думает и гадает. Гадать и думать – это две части одного и того же действия, основного действия сознания.

Человека можно назвать человеком гадающим, ибо познание с помощью умственной деятельности – это постоянное разгадывание невидимого на основании законов времени. Ибо все изменения происходят в потоке времени, проходящем через человека, и если ты разбираешься в этих законах, то ты умеешь думать. Книга Перемен описывает эти законы.

Традиционные способы гадания

Один из древнейших способов прогнозирования – гадание с помощью тысячелистника – подробно описан в классическом тексте выдающего сунского ученого Чжу Си.

Это происходит следующим образом. Гадающий берет 50 стеблей. Один сразу же откладывается в сторону. Оставшиеся 49 он произвольно делит на 2 части.

Каждое действие является символическим и помогает гадающему включиться в систему ритмов времени и пространства, которая мыслится как система взаимоотношений Неба и Земли, рождающая все возможные ситуации в человеческой жизни. Таким образом, действие с первой палочкой символизирует состояние Великого предела, когда Небо и Земля еще не разделились. Во время гадания нужно постоянно следить, чтобы сознание было чистым, так как состояние покоя является непременным условием получения правильного ответа на поставленный вопрос и оптимального воздействия на ситуацию, в контакт с которой вступает гадающий.

2 пучка стеблей, полученных в предыдущем действии, берутся соответственно в правую и левую руки. Пучок в левой руке символизирует Небо, а пучок в правой – Землю. Из правой руки вынимается 1 стебель и помещается между мизинцем и безымянным пальцем левой руки. Таким образом, вводится качество человеческого мира. Затем стебли из правой руки помещаются на стол, и правой же рукой берется по 4 стебля из левой руки до тех пор, пока там не останется 4 или меньше стеблей. Данное действие символизирует процесс смены четырех времен, четырех этапов любого действия. Остаток помещается между безымянным и средним пальцами левой руки, что символизирует добавочный, вставной месяц традиционного китайского календаря. Затем аналогично производится отсчет по 4 стебля из правого пучка, и остаток помещается между средним и указательным пальцами левой руки. Все имеющиеся между пальцами стебли суммируются. Должно получиться 9 или 5 стеблей. Так совершается первая перемена.

Затем 5 или 9 стеблей, полученных в результате первой перемены, убирают в сторону, после чего работают с 44 или 40 стеблями, которые опять делят на 2 части. Из левой руки 1 стебель помещается между мизинцем и безымянным пальцем левой руки, после чего из каждого пучка вновь вынимают по 4 стебля, а остатки суммируются, как и во время первой перемены. В итоге остаются 8 или 4 стебля. Так совершается вторая перемена.

Оставшиеся стебли подвергаются аналогичной манипуляции. В конце концов опять должно выйти 8 стеблей или 4 стебля. В результате проведения трех перемен определяют один уровень. Девятка и Восьмерка считаются большими числами, а Пятерка и Четверка – малыми. Если в результате трех перемен было получено два больших числа и одно малое (то есть 9, 4, 8 или 9, 8, 4 или 5, 8, 8), то это будет уровень «малый ян», который записывается /. Если было получено два малых и одно большое число, то это будет уровень «малый инь», который записывается //. Если полученные числа – все малые, то это будет «старый ян», который обозначается кружком «о». А в случае всех больших чисел получаем «старый инь», обозначаемый крестиком «х». Для того чтобы получить шестичленный знак, следует повторить подобную процедуру 6 раз. После этого начинается разбор знака.

Более простой способ – бросить 3 монеты 6 раз. Аверс, лицевая сторона монеты, – это инь. Реверс, обратная сторона монеты, – это ян.

3 аверса – старый, или изменяющийся, инь, записывается как «х».

2 аверса и 1 реверс – молодой ян – /.

2 реверса и 1 аверс – молодой инь – //.

3 реверса – старый или изменяющийся ян, записывается как «о».

Если уровень изменяется, он является подвижным, сильным, и это значит, что весь знак объясняется с точки зрения этого уровня. Кроме того, при разборе ситуации учитывается знак, в который переходит исходный знак, с учетом изменения уровня. Существуют очень разные подходы к толкованию полученных знаков.

Для каждого знака, как и для каждого уровня, существуют изначально связанные с ними слова. Но чтение слов – не единственное возможное взаимодействие с Книгой Перемен. Теперь, когда вы ознакомились с самыми разными подходами к ней, вы понимаете, что в каждом случае работают свои законы толкования. Практикуя это перемещение точек зрения на ситуацию, вы нарабатываете ту самую внутреннюю подвижность, которая дает вам возможность не отождествляться, не привязываться к стандартному объяснению ситуации, возможность увидеть ее оттуда, где линейная логика не работает, а именно там-то все и происходит! Спонтанный бросок монет, сделанный в состоянии повышенной сосредоточенности Духа (или определенной настройки психического поля), дает возможность вопрошающему увидеть рисунок момента, сделанный чем-то, что управляет полетом монетки в воздухе, движением ветра и перепадами давления в отдельно взятой местности и траекторией его собственной судьбы. Эта отстраненность поможет вам увидеть образец построения деятельности, когда Замыслов Воплощается в Ценности сохранением Верности. А качество внимания, которое вы нарабатываете в ходе взаимодействия с Книгой Перемен, через какое-то время перестроит ваше внутреннее пространство, пространство вашего сознания, самым удивительным образом. Работая с Книгой Перемен, понимая шаг за шагом ее устройство, вы постепенно начнете понимать, как устроен мир.

Составление знака в уме, или Книга Перемен как инструмент совершенствования искусства думать

Таким образом, схемы и подходы Книги Перемен применяются для правильной оценки происходящего и принятия верного решения в сложных ситуациях.

Базовой единицей измерения, которая лежит в основе концепции Книги Перемен, является единица ощущения. На языке Книги Перемен эти единицы ощущения определяются как предметы, то есть изначально предполагается, что мы работаем с реальностью, данной нам в ощущениях.

Шесть уровней знака, выражающих значение происходящего, соотносятся с шестью уровнями чувственного восприятия, которые идут в последовательности снизу вверх или от внешних способов восприятия к внутренним.

Первый уровень – это зрение, которое характеризует внешний облик.

Второй уровень – осязание, которое характеризует внешнее ощущение предмета рассмотрения.

Третий уровень – это вкус, позволяющий ощутить вкусовые признаки.

Четвертый уровень – это качество дыхания, позволяющее определить характеристики равновесия и длительности вкупе со скоростью и ритмикой.

Пятый уровень – это обоняние, которое позволяет почуять запах и определить его характеристики.

Шестой уровень – слух, который характеризует тональность и ритмичность звучания ситуации.

Эта техника прогноза позволяет составить знак не с помощью монеток или палочек, а с помощью своего ума и непосредственных ощущений происходящего. Для того чтобы сделать это, необходимо представить ситуацию, которая имеет значение в текущее время, что выражается в тревоге или беспокойстве. Далее следует представить цель, которую нужно достичь внутри этой ситуации, и то препятствие, которое стоит между гадающим и целью.

Основное внимание при определении знака уделяется образу препятствия. На основании вышеприведенной классификации описываются качества препятствия в ситуации по шести уровням восприятия. Эти шесть уровней и составляют знак Перемен.

Необходимо оценить признаки препятствия в ситуации по простым вопросам. Каждый из шести способов восприятия оценивается три раза, каждый раз из пары качеств нужно выбрать только одно. Начинать следует с нижнего, первого уровня и последовательно оценивать все шесть характеристик препятствия.

Если выбирается качество способа восприятия из первой колонки, то в сумму уровня записывается число 3, а если из второй, то 2. Таким образом, мы получаем из двоек и троек шесть сумм чисел – одно число на каждый уровень. Это числа 7 и 9, 6 и 8.

7 и 9 определяют напряженные аспекты в ситуации – это янские черты знака, 7 представляет неизменную черту на уровне, а 9 – изменяющуюся черту, переходный уровень.

6 и 8 представляют слабые аспекты ситуации – это иньские черты, 8 представляет неизменную черту, а 6 – переходный уровень.

Таким образом, получается знак, состоящий либо из неизменных черт, либо включающий в себя изменяющиеся черты, то есть переходные уровни. При разборе знака, если нет переходных уровней, наиболее значимы так называемые Привязанные слова к знаку. Если в полученном знаке есть переходные уровни, то слова и толкования этого уровня являются наиболее значимыми для данного случая.

Несколько советов для постановки вопроса при гадании

1. В первую очередь нужно достичь состояния почтительного внимания, которое отличается от обыденного состояния глубиной и чистотой. Оно достигается за счет замедления дыхания и внутреннего сосредоточения.

2. После достижения состояния почтительного внимания вам будет легче задать вопрос. Вопрос должен быть предельно точен. Чем точнее будет вопрос, тем точнее будет ответ.

3. Вопрос должен строиться по принципу «Стоит ли мне делать то-то и то-то?», либо «Что будет, если я сделаю то-то и то-то?», либо «Каково состояние интересующего меня предмета?».

4. Если ваш вопрос состоит из двух частей: «Делать то или другое», сосредоточьтесь и постарайтесь выбрать что-то одно, к чему больше склоняется ваша душа. В таком выборе уже будет большая часть определенности.

5. Затем нужно обратиться за помощью к высшим силам, то есть к своему представлению об этом, признав свою слабость, узость видения в этом вопросе, смирив обыденную гордыню, и заранее поблагодарить за любой ответ, который они дадут.

6. Также мы советуем вам ввести временные границы в постановке вопроса: например, полгода, девять месяцев. Даже год – уже много. Гадание на год уместно совершать во время череды новогодних праздников, в момент прорастания нового качества потока силы, нового качества времени. И при положительном, и при отрицательном ответе ограничение временными рамками позволит вам увидеть более точное развитие ситуации.

7. Обязательно нужно зажечь свечу, благовония, написать точную формулировку вопроса и дату на листке бумаги. В работе с монетками или палочками можно напоить их силой дыма благовоний, ведь благовония (и огонь также) – это часть обряда, который позволяет достичь состояния почтительного внимания.

8. Если вы гадаете не для себя, а для другого человека, то задающий вопрос не обязательно должен выбрасывать монетки или палочки сам (по опыту – лучше ему этого не делать), но он должен подержать их в ладонях на уровне сердца.

9. После этого можно приступать к составлению знака.

Таково вкратце понятийное устройство Перемен, изложенное от простого к сложному.

В частях 2 и 3 «Введения в Книгу Перемен» более понятно изложено, как вся эта сложная цепь или узор взаимодействий работает в человеческом мире.

Часть 2. Китайские авторы. о Книге Перемен(Составитель Ли Гуанд)

Основы и устои

Сыма Цянь говорит:

«Ясность Перемен изначально сокрыта, и в „Книге Летописей“ очевидно, что суть их предельно таинственна».

Бань Гу говорит:

«В древней книге „Описание сути шести искусств“ говорится, что суть музыки объясняется духом согласия, в „Песнях“ объясняется правильность речи, в „Обрядах“ – объяснение плоти, в „Писаниях“ – широта слуха, в „Книге Летописей“ – суждение о делах. И эти пять описывают пять постоянств. Они друг в друге полностью обусловлены. А источником для этого являются Перемены. Потому говорится, что Перемены нельзя увидеть. Небо и Земля скрывают в них свое начало и конец».

Ван Би говорит:

«Что такое „Объяснение устройства знака“? Оно целостно объясняет тело всего знака, объясняет, откуда в нем появляется главное – хозяин, как шесть уровней переплетаются друг с другом и как можно взять в переплетении один уровень, чтобы прояснить смысл знака. Твердость и мягкость друг с другом взаимодействуют, но можно определить главный уровень, чтобы дать точное определение основного значения. После этого возможно вести дальнейший поиск значений, и хотя существует множество предметов, однако можно управлять поиском понимания с помощью одного управляющего значения. Поэтому, если рассматривать смысл текста к знаку, то хотя значение обширно, мы знаем, что его можно выразить одним именем. Поэтому, приводя имя знака, мы знаем, что это есть основа для раскрытия значения».

Созерцая слова «Объяснения устройства знака», мы уже обдумываем большую половину значения. Например, если в одном знаке есть 5 ян и 1 инь, тогда 1 инь является хозяином, если есть 1 ян и 5 инь, тогда 1 ян является хозяином, ибо к чему устремляется ян – это инь и к чему устремляется инь – это ян. И если ян 1, но 5 инь, то как инь могут уйти от того, чтобы вместе не сходиться к нему? Даже если инь 1, то как 5 ян могут не объединиться, чтобы следовать за ним? Поэтому хотя качество инь – приниженность, тем не менее иньские уровни могут быть хозяевами знака. И даже когда они пребывают в области, где их предельно мало, иньский уровень может приводить в движение оба тела. Это сложно постичь, но не нужно беспокоиться о неясности. В Переменах не нужно огорчаться и тревожиться из-за непонимания. Нужно, упрощая, сохранять широту видения и в простоте наводить порядок среди множества значений. И это возможно сделать только с помощью «Объяснения устройства знаков».

Ибо что такое уровни? Говорят, что они описывают изменения. А что такое изменения? Они создаются состоянием и его превращением, ложью. Таким образом, истинное чувство и ложное друг друга соощущают. Далекое и близкое друг друга преследуют. Любовь и ненависть друг на друга нападают. Сжатие и растяжение друг друга толкают. И если не существует предельных изменений в Поднебесной, разве кто-то способен войти в общение с этим? Таким образом, в знаках сохраняется время, и уровни показывают изменения.

Ибо знак – это время, а уровень – это изменение, которое соответствует времени. То есть во времени бывают НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, или СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, поэтому используют их для определения образа действия и сохранения смысла. Знаки могут описывать малые дела, а могут – большие, а в словах речь идет об опасности и легкости. Во времени счастье превращается в несчастье и наоборот. Поэтому знаки переворачиваются, есть знаки, противопоставленные друг другу. Перемены могут быть во всех уровнях. Поэтому следует исследовать имена знаков, чтобы понять, каковы счастье и несчастье, удача или неудача. Можно рассматривать изменения во времени, чтобы созерцать движение и покой. Таким образом, становятся очевидны Перемены всех знаков. Ибо отклик – это образ одинаковых видов движения воли, положение – это образ того, где располагается уровень. Прием – это то, чем пользуются, это образ движения по потоку и против потока. Далекое и близкое – это образ опасного и легкого, внутреннее и внешнее – это образ ухода с места, Начальная и Верхняя – это образ начала и конца.

Таким образом, созерцая Перемены, видишь, что движения происходят в созвучии и отклике, исследование спокойного и опасного проявляется как положение, выделение движения против потока и по потоку рассматривается как прием, приятие и расположение на уровне, понимание ухода и пребывания на месте видится как внутреннее и внешнее. Далекое и близкое, начало и конец всегда понимаются в единстве. Если уходишь от опасности, тогда ценится далекое, если стремишься попасть в точное вовремя, ценится близкое. Близость и восстановление стремятся действовать прежде, в знаке НЕБО и ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, неблагоприятно быть главным, потому как счастье и несчастье имеют свое время, и этому нельзя противодействовать. В движении и покое есть то, что им подходит, и здесь нельзя допускать нарушений. Если идешь против времени, то тебе дается запрет, и тогда вина твоя не будет слишком большой. А если ты упускаешь то, что благоприятно сделать сейчас, тогда ошибка принесет значительные потери. Созерцаешь образы, думаешь об изменениях и таким образом можешь исчерпывающе постичь изменения.

Образы – это то, чем выражаются смыслы, речи – это то, чем проясняются образы. Для исчерпывающего выражения смысла лучше всего подходят образы, для исчерпывающего выражения образа лучше всего подходят речи. Речи рождаются в образах, поэтому можно исследовать речи для созерцания образов. Образы рождаются в смыслах, поэтому можно исследовать образы для того, чтобы созерцать смыслы. Смыслы исчерпывающе выражаются образами, а образы проявляются в речах. Поэтому речи – это то, с помощью чего понимаются образы, и если ты понял образ, то можно забыть о речах. Образы – это то, в чем сохраняются смыслы, и если ты понял смысл, то можешь забыть об образах. Если ты сохраняешь речи, то ты не смог постичь образ, если ты сохраняешь образы, то ты не смог постичь смысл. Образ рождается из смысла, и тогда сохраняется образ. Таким образом, то, что сохраняется, – это не сам образ. Речь рождается в образах, и тогда сохраняются речи, однако то, чем они сохраняются, то, что сохраняется, – это не сами речи. Но если ты забыл об образах, то ты постиг смысл, а если ты забыл о речах, то ты постиг образы.

Если в уровнях есть согласие и послушность, тогда зачем нужно было бы говорить, что ЗЕМЛЯ соответствует корове? Если смысл в соответствии с напряженностью, зачем нужно говорить, что НЕБО – это лошадь? Или же можно было бы определить лошадь в знаке НЕБО, распределить образ и назначить его в этом знаке. Если есть лошадь, но нет смысла знака НЕБО, то это ложное объяснение, которое трудно выразить и трудно его правильно записать. Если 64 соединенных тел знаков недостаточно, то мы приближаемся к изменению знаков. Изменений тоже недостаточно, поэтому дальше мы доходим до Пяти Движений. Но как только ты теряешь источник, тогда чем более хитроумно стараешься объяснить суть, тем дальше ты удаляешься от изначального смысла. Если возвращаешься к тому, что он означает, и не действуешь напрямую, то не сможешь ухватить смысл. Поэтому и говорится, что нужно сохранять образы и забывать о смыслах. Забываешь об образах, когда постигаешь смысл, и в этом находишь глубинное значение.

В Образах не указаны такие понятия, как Начальное, Верхнее, Обретение места, Потеря места. А в Привязанных словах, однако, есть рассуждения о Тройках, Пятерках, Двойках, Четверках, у которых есть общие наработки, но занимают они разные места. При этом не обращается внимания на Начальные и Верхние уровни. По какой причине? Потому что в знаке НЕБО в Верхней Девятке «Речения узоров» говорят: «Знатный, а отсутствует положение». В ВЫЖИДАНИИ, 5, в Верхней Шестерке говорится: «Хотя и не соответствует положению». Ведь здесь иньская черта находится на иньском уровне. Тогда в знаке ВЫЖИДАНИЕ в Верхней Шестерке не должно говориться: «Не соответствует положению». А если на Верхнем уровне находится янская черта, тогда в знаке НЕБО в Верхней Девятке не должно говориться: «Знатный, а отсутствует положение». Если рассматривать с точки зрения инь и ян, то говорится, что у них нет положения, и в Начальной тоже не говорится, соответствует положению или теряет положение. Однако Начальная и Верхняя – это начало и конец дела, и они не имеют определенных положений инь и ян. Таким образом, на Начальном уровне в знаке НЕБО говорится: «Сокрытый», а когда проходит пятый уровень, говорится об отсутствии положения, потому что нет еще места на этом положении, поэтому и говорится: «Сокрытый», а если есть положение, то говорится, что его нет. И это проходит через многие знаки, но исчерпывающе выражается только этим образом. Начальная и Верхняя не имеют определенных положений инь и ян, и это тоже объясняется так.

Положение – это область, где определяется по родам знатное и подлое, это жилище, где ждешь, когда применят твои способности. Уровень – это твоя обязанность, должность по удержанию доли твоего места, и он соответствует последовательности, порядку знатного и малоценного. Поэтому положения бывают почтенные и низкие, а уровни бывают иньские и янские. Почтенные – это там, где располагается ян, а низкие – это там, где ступает инь. Поэтому почтенная – это янское положение, а низкая – это иньское положение. Убираются из этого Начальная и Верхняя, и о них говорится отдельно. Таким образом, Тройка и Пятерка находятся каждая наверху знака. Каким образом можно не называть их янскими положениями? Двойка и Четверка являются низкими во всем знаке, поэтому как можно их понять, не называя их иньскими положениями?

Начальная и Верхняя – это конец и начало тела знака, это прежнее и последующее в теле. Поэтому у них нет постоянного распределения по положениям, так как и в деле отсутствует постоянное место, и поэтому нельзя их определить через инь и ян. В почтенном и низком есть постоянная последовательность, порядок, а в концах и началах отсутствует постоянный хозяин, поэтому в Привязанных словах говорится только о 4 уровнях, об их действии и положении и объясняются примеры, но не говорится, не касается определенных мест для Начальной и Верхней. Однако не бывает, чтобы в делах не было конца и начала, и не бывает, чтобы в знаке не было шести уровней. Начальный и Верхний уровни, хотя и не имеют изначального иньского и янского положения, являются областью конца и начала. Если говорить о них в целом, то места, где располагаются уровни, называются положением, и знак составляется 6 уровнями. Таким образом, нельзя не сказать, что по 6 уровням созидается время.

«Объяснения устройства знаков» в общем говорят о теле всего знака. Образы обсуждают и различают значения отдельных уровней. Поэтому в знаке ОГОНЬ Шестерка третья является хозяином знака ПРОВОДИМОСТЬ, 58, потому что она находится в созвучии со знаком НЕБО и образование тела знака определяется этим уровнем. Поэтому в «Объяснении устройства знаков» описывается это созвучие, поэтому говорится, что хотя и есть опасность, тем не менее есть и воплощение. В Образах везде говорится о значении 6 уровней и объясняется, какие действия счастливые, какие нет. Если убирается Шестерка третья, которая образует тело знака, то указывается и объясняется Сила духа одного уровня, поэтому в опасности не добудешь воплощения, а столкнешься с претензиями. Или, например, в Девятке второй знака ТЯЖБА, 6, такое же значение, как и в теле всего знака, и оно проистекает из этого уровня. Таким образом, ясно указывается на один уровень, который объединяет в себе значение всего знака. В знаке БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, значение образуется из одного уровня, а полностью проясняется двумя телами. К таким знакам относится и знак ИЗОБИЛИЕ, 55.

Сюэ Шоу спрашивает о значении 6 уровней всего знака.

Ван Тун отвечает:

«Знак являет время в Поднебесной, а уровень берет за образец движение в Поднебесной, и в устремлении движения во времени есть шесть движений. И в предсказаниях счастье и несчастье, сожаление и стыд отличаются на разных уровнях».

Сюэ Шоу говорит:

«Хочу спросить о значении 6 уровней».

Ответ:

«6 уровней говорят ни о чем ином, кроме как о Пути трех творящих: Неба, Земли и человека. Кто может выйти за пределы этого?»

Кун Инда говорит:

«Перемены – это общее имя изменений и превращений. Это другое название перемен и переходов. С тех пор, как Небо и Земля раскрылись и разъединились, движутся по кругам инь и ян, холод и жар сменяют друг друга, Солнце и Луна попеременно появляются, и на поверхности земли во множестве прорастают разные ростки, во множестве появляются полезные и вредные сущности, сменяются и обновляются, не прекращаясь, порождаются рождения, сохраняют преемственность. И конечно же, все это происходит только благодаря силе изменений и превращений. Меняются наработки эпох, однако изменения и превращения движутся по кругу двумя силами дыхания – инь и ян.

Мудрые люди изначально нарисовали 8 знаков и установили два типа черт – твердые и мягкие – с тем, чтобы дать образы двух сил дыхания. Их расположили по трем уровням, чтобы дать образы 3 способностей. Знаки назвали Переменами, вложив значение изменений и превращений».

Чжэн Канчэн, когда создал «Похвалу Переменам», а также «Рассуждение о Переменах», говорил:

«Перемены – это одно имя, но содержит в себе 3 значения: простота изменения – это первое, Перемены в изменениях – это второе и неизменность изменений – это третье».

Цуй Сюй и Лю Чжэньцзянь вместе стали использовать эти значения. Когда говорится о Переменах, то это означает Силу духа рождения жизни, и в этом значение простоты смысла. Неизменность говорит об определенном положении Неба и Земли, которые нельзя поменять друг на друга, и изменение Перемен говорит о Пути порождения и рождения, когда изменения друг друга наследуют и обуславливают.

Чжоу Цзяньцзы говорит:

«Неизменность – это есть тело постоянства, а изменения Перемен – это имя взаимного изменения и преобразования. Поэтому в настоящее время используется такое же видение, как у Чжэн Канчэна. Когда создали Перемены, тем самым ниспослали нам учение».

Конфуций сказал:

«Во времена высокой древности люди не различались по положению, и не различалось множество вещей, и не было еще выгоды от одежды, пищи, утвари и их использования, поэтому Фуси созерцал вверху образы в Небе и внизу рассматривал образы Земли, посредине видел должное десяти тысяч сущностей и таким образом создал 8 знаков. Тем самым постиг Силу духа пресветлой божественности и по родам разобрал состояние десяти тысяч сущностей».

Таким образом, Перемены – это то, что разделяет Небо и Землю, дает разумность человеческим связям и проясняет Путь правителей. Он нарисовал 8 знаков, определил 5 сил дыхания и установил движение пяти постоянств. Взял образ знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ в соответствии с силами инь и ян, и так правильно распределил значение государя и слуги, отца и сына, мужа и жены, и распределил по времени должные действия. Фуси создал силки и сети для того, чтобы охотиться и ловить рыбу, и дал их людям, чтобы они ими пользовались. Поэтому среди людей воцарился порядок: почтение для государей и родственников, послушание для слуг и детей, множество живых сущностей в согласии совпадают друг с другом, и каждая спокойна по поводу своей природы. Таким образом были созданы Перемены, и исходный смысл учения, которое было ниспослано, именно в этом.

НЕБО и ЗЕМЛЯ являются основой и началом инь и ян. Они являются предками и прародителями 10 000 предметов. Таким образом, они являются началом и самым почтенным в верхней части Перемен. Знак СВЯЗНОСТЬ (ОГОНЬ), 30, – это Солнце, знак ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ (ВОДА), 29, – это Луна, это Путь Солнца и Луны. Это Перемены инь и ян. Они начинают 10 000 предметов, поэтому знаки ВОДА и ОГОНЬ являются окончанием верхней части Перемен.

СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО, 32, – это начала мужчины и женщины, это Путь мужа и жены, это возникновение Пути человека, и он происходит от понятий мужа и жены, поэтому он принимает и берет предков и прародителей. Он является главным для Неба и Земли, поэтому нижняя часть Перемен начинается с них. Это самое ценное в них. УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, являются самым окончанием, и поэтому оно проясняет, чего следует остерегаться, чтобы сохранять Путь правителя.

Чжоу-цзы, Чжоу Дуни, говорит:

«Мудрые люди нарисовали знаки, дабы показать самую тончайшую суть. Суть учения мудрых людей проясняется в знаках, и через черты в знаках нельзя постичь и понять тонкую суть мудрецов. В тончайших, мельчайших знаках сложно понять скрытое послание древних мудрецов. Ведь Перемены не являются только началом и главой пяти Канонов. Они являются высшей тайной Неба и Земли, духов и демонов».

Шао Юн говорит:

«Небо изменяется, и человек следует этому, поэтому и говорится – Великое Воплощение Ценностей Верностью. В Переменах это и есть изменения. Человек движется, и Небо созвучно этому, а в Переменах их отношения выражаются как счастье и несчастье, сожаление и стыд. Перемены движутся в созвучии с этими понятиями. Изменения Замысла и Воплощения – это есть созвучие и отклик Ценности в Верности. Счастье и несчастье представляют собой созвучие, тогда сожаление и стыд – это изменение. Замысел, Великое – это счастье. Счастье – это то, чему откликается Ценность. Воплощение – это несчастье. Несчастье – это то, чему откликается Верность. Сожаление – это счастье, Верность – это несчастье. То есть внутри изменения есть созвучие, внутри созвучия есть изменения, а внутри изменения – снова созвучие. Это Путь Неба, поэтому Замысел, Великое представляет собой изменения, и тогда Воплощение созвучно ему. Ценность – это изменение, и тогда созвучно ему откликается Верность. Внутри созвучия есть изменения, это человеческие дела, поэтому изменения приводят к несчастью, а отклик приводит созвучие к счастью. Изменения – это стыд, а созвучие – это сожаление, раскаяние. Сожаление, таким образом, – это то, что предшествует счастью, а стыд – это основа, корень несчастья. Таким образом, благородный человек следует за Небом и не следует за людьми.

В Переменах есть смыслы и образы. Установление смыслов происходит через пояснение образов. Объединяют нижние 3 уровня, с тем чтобы выразить образами смысл и дать прямое объяснение дела. То есть используется прием уподобления, когда с помощью образа проясняется смысл. Также образными могут быть и числа, например 7 дней, 8 месяцев, 3 года, 10 лет».

Чжуан-цзы говорит:

«Велики Перемены. Не говорится в них о наличии и отсутствии. Когда говорится о наличии и отсутствии – это лишь свидетельство необразованности.

Перемены созданы для построения замыслов благородных людей, а не для того, чтобы по ним маленькие люди строили свои делишки. Поэтому соединяются Силы духа в каждом знаке, и хотя уровни есть малые и великие, и к ним присоединены слова. Они сообщают значения благородному человеку».

Мудрец Чэн-цзы говорит:

«Сначала есть разум, а потом появляются образы. Есть образы, а потом появляются числа. Обретаешь их значение, тогда образы и числа находятся внутри них. Необходимо стремиться исчерпывающе постичь то тайное и мельчайшее, что содержится внутри образа, и исчерпывающе прояснить все тончайшее, то, что находится внутри числа, поэтому делаешь изыскания с начала до конца, и это то, что восхваляют и ценят сторонники направления искусств, а не то, чем занимается школа учености Жу. Гуань Лу и Го Пу владели этим учением. В разумности, в разуме отсутствует облик, поэтому берут образы для того, чтобы прояснить законы разума. Законы разума проявляются как слова. С помощью слов можно проявить облик, образ, поэтому и говорится: постигаешь его значение, и тогда образы и числа находятся внутри.

Когда исследуешь Перемены, необходимо знать время всех шести уровней, потому что это то, что применяют все люди. Для мудрого человека есть свое применение, соответствующее мудрым людям. Для одаренного человека есть свое применение, соответствующее одаренным людям, для простых людей есть свое применение, соответствующее обычным людям. Ученые отсюда применяют по-ученому, а государь применяет как государь, слуга – как слуга, и все в этом есть выражение Перемен».

Таким образом, когда начинают устанавливаться знаки и уровни, смыслы в них уже полностью присутствуют. Мудрые люди не вкладывали никакого нарочитого смысла, когда создавали понятия перестановки и переворота знаков. Примеры для этих понятий можно найти в «Книге Летописей» и в других книгах. Поэтому когда рассматриваются обычные дела в ткани повествования летописей и для объяснения этих понятий, они наполняются новым смыслом.

Создавшие Перемены мудрые люди проясняли тьму тайны Неба и Земли. Начиная с самых высоких смыслов доходили до мельчайшего во всех тварях, травах и деревьях, и не было ничего, с чем бы Перемены не соединялись.

Иньский Путь необязательно соотносится с Путем маленького человека. Когда он вредит ян, тогда это обозначается как маленький человек. Если инь помогает ян создавать сущности, тогда это определяется как благородный человек. Выгода необязательно является не-добром. Когда она вредит совести, разрушает осознанность, тогда она становится не-добром. Если она согласуется с совестью, тогда она не является не-добром.

В Толкованиях, в «Объяснении последовательности знаков» говорится: «Перемены – это изменения. Изменения следуют времени, с тем чтобы следовать по Пути». Книга эта обширная, великая, всеобъемлющая и полная. И она следует закономерностям устройства природы и судьбы, она является способом постижения основ мрака и света, и она исчерпывающе выражает состояние дел и вещей, показывает Путь, каким образом раскрываются вещи в действии создания.

Мудрые люди печалились и тревожились за будущие поколения, и можно сказать, что их печаль была предельной. Потому что, когда уходишь из древности, хоть и далеко отдаляешься от нее, не нужно оставлять правил, которые до сих пор действуют. Тем не менее прежние ученые потеряли, утратили смыслы, передавая слова, а последующие ученики восхваляли слова, забывая о вкусе изначального смысла. И начиная с династии Цинь передача прервалась.

Я родился на тысячу лет позже и печалюсь, что в этом тексте, в этих словах мрак уже затмил его. Таким образом, последующие люди потеряли смыслы, растеклись в словах и теперь должны по токам стремиться к источнику. Поэтому я создал это толкование.

«В Переменах есть 4 Пути мудрости для людей. Один можно выразить как Путь речей, на нем ценность обретают слова. Другой – Путь движения, и ценность обретают в изменениях. Третий – Путь изготовления утвари, на нем ценностью обладают образы. Четвертый – Путь гадания и предсказаний, здесь ценность обретают гадательные тексты». Счастье и несчастье, убывание и рост сменяются согласно определенной закономерности, продвижение и отступление, сохранение и погибель на Пути – все выражено в словах. Размышляя о словах и исследуя знаки, можно понимать изменения. Образы и предсказания находятся внутри этого.

«Благородный человек, пребывая в покое, созерцает эти образы и размышляет о словах. Пребывая в движении, созерцает изменения и размышляет о предсказаниях». То есть можно знать эти слова, но и не понять их смысла, так бывает. Но не бывает так, что, не поняв смысл в словах, ты можешь сам постичь этот смысл. Самое тончайшее – это закон разумного устройства. А самое проявленное – это образы. Их плоть и их действие восходят к единому источнику, и между проявленным и тончайшим нет промежутка. Созерцая, постигаешь смыслы. Так приводишь в движение образы смыслов, и в словах они присутствуют в полной мере.

Таким образом, тот, кто старательно, добротно изучает искусство речей, должен приближаться к этому постижению. И если ты познаешь перемены в близком, то ты не познаешь речи. Мудрец передал традицию, развил и объяснил слова. Задача человека – постичь смысл этих слов.

Перемены в Книге представлены так, что в них полностью явлен смысл значения знаков, уровней, слов и образов. Можно видеть состояние 10 000 сущностей меж Небом и Землей. Мудрые люди боялись, тревожились за Поднебесную, за будущие века. И будучи впереди всей Поднебесной, они раскрывали суть предметов и вещей. А будучи позади Поднебесной, они завершали дела и старания. Таким образом, они дошли до пределов этих чисел и определили, установили образы Поднебесной. Проявив образы Поднебесной, они определили счастье и несчастье в Поднебесной. И 64 знака, и 384 черты, все они подчинены закономерностям устройства природы и судьбы, и они исчерпывающе являют Путь изменений и преобразований.

Если его рассеять в закономерностях устройства мира, тогда есть 10 000 различий, особенностей. Если его объединить в Пути, тогда в нем нет двойственности, поэтому в Переменах есть Великий предел, который рождает 2 орудия сознания. Великий предел – это Путь, 2 орудия сознания – это инь и ян. Инь и ян – это единый Путь. Великий предел выражается отсутствием предела, так рождаются десять тысяч вещей. И все они «несут на себе инь и обнимают ян». И нет ни одной сущности, в которой не было бы Великого предела, и нет ни одной сущности, в которой не было бы 2 орудий. В постоянстве брожения происходит соединение с чувствами, что далее порождает неисчерпаемые соединения и превращения. В жизни обретается облик, Дух порождает мудрость, а чувство и изменение выходят из этого. 10 000 сущностей возникают, и в Переменах определяются счастье и несчастье и рождается великое дело.

Таким образом, Перемены – это Путь инь и ян. Знаки Перемен – это сущности иньские и янские. Уровни – это движения инь и ян. И хотя знаки неодинаковы, но они объединяются наличием нечета и чета. И хотя уровни отличаются, но они объединяются Девятками и Шестерками. Тем самым 64 знака представляют собой плоть, а 384 уровня в объединении друг с другом составляют действие. Если смотреть вдаль, то они уходят за пределы 6 соединений, а поблизости они находятся внутри одного тела. В движении времени они находятся в одно мгновение в одном выдохе-вдохе, а в тончайшем они находятся в движении и покое, и нет ничего, где не было бы образа знака Перемен, нет ничего, где не было бы значения наличия уровней.

Предельно высоки Перемены, и Путь их предельно велик, таким образом, нет ничего, чего бы он не охватывал, действие их предельно одухотворено, и нет ничего, где бы оно не существовало. Во время, когда еще ничего не началось, было единство. И когда еще не возникли знаки, уже были определенные образы. И дела исчерпываются в отсутствии возникновения начала, а уровни имеют определенные положения в отсутствии возникновения начала. И через единое время ты соединяешься со знаком, и если ограничиваешься отсутствием изменения, то это не есть Перемены. Когда через одно дело ты понимаешь уровень, тогда ты что-то закрываешь и не видишь проходимости, выхода, понимания, то это тоже не есть Перемены. Если ты знаешь, что есть так называемые смыслы знаков, уровней, толкований, объяснений и образов, но не понимаешь, как применяются эти самые знаки, уровни, слова и образы, это не есть Перемены.

Таким образом, необходимо постигать Перемены в движениях круговорота тончайшего сущностного Духа, в искусстве движения в сердце, и с Небом и Землей нужно объединяться своей Силой духа, а с Солнцем и Луной нужно объединяться ясностью, с 4 временами объединяться порядком следования, а с духами и богами объединяться в счастье и несчастье. После этого можно сказать, что ты познал Перемены.

И хотя в Переменах есть знаки, это значит, что у Перемен есть собственный облик, и хотя в знаках есть уровни, в знаках проявляется свое собственное значение. Уже внешний облик и уже проявленное можно постигать с помощью слов и речей, а когда нет еще внешнего облика и нет проявленного, нельзя стремиться назвать их именами. Можно сказать, что Перемены действительно таковы, какие они есть. Именно это должен понимать тот, кто изучает Перемены.

Чжу Си говорит:

«В Книге истории династии Хань говорится: Перемены изначально сокрыты, и они проявляются во внешнем мире. В „Книге Летописей“ предельно ясно показано то, что является предельно сокрытым. Перемены и „Книга Летописей“ – это Путь Неба и человека. Перемены находятся над имеющим облик, и они выявляют вещи, которые имеют внешнее обличье. „Книга Летописей“ – это то, что имеет внешний облик, и она выявляет вещи, которые находятся над проявленным обликом, поэтому можно назвать ее книгой высшей природы».

Вопрос:

В Переменах есть переходы и изменения. Чем они отличаются?

Ответ:

Переходы, перемены в соединении означают, что ян соединяется с инь, а инь соединяется с ян. В знаке есть верх и низ. Это то же самое, как Небо и Земля определяют положение, а Гора и Водоем сообщаются силами дыхания. Это объясняется именно так. Изменения – это ян превращается, изменяется в инь, а инь превращается в ян. Старый ян превращается в молодой инь, а старый инь превращается в молодой ян. Это способы гаданий и предсказаний. Это то же самое, что день и ночь, холод и жар, сжатие и вытягивание, приход и уход.

Перемены – это сжатие и растяжение инь и ян, это их изменение в следовании времени. В общем, с древности до настоящего времени есть великое закрытие и открытие и малое закрытие и открытие. В настоящее время люди говорят, что Перемены нельзя проявить и ощутить. Мудрые люди в 64 знаках использовали только инь и ян, нечет и чет, чтобы описать это, дошли до того, что с помощью этого создали понятие об инь и ян. С древности до современности существуют законы этого Пути.

Изначально мудрые люди создали Перемены, так как они созерцали, направляя внимание вверх, и следовали, направляя внимание вниз. И они постигли то, что наполняет пространство меж Небом и Землей и что есть закон, по которому повсюду присутствует один инь и один ян. А если есть этот закон, то у него есть явленные образы. А если есть образы, то и числа сами присутствуют внутри них. Нет нарочно сделанных рисунков Хэ Ту и Ло Шу. Они просто были явлены в великой разумности, поэтому мудрые люди нарисовали знаки, для того чтобы показать это.

И когда рисунки знаков были созданы, то появились внутри них счастье и несчастье. Таким образом, инь и ян, приход и уход, соединение и переплетение находятся внутри них. И во времени, конечно же, для них есть движение убывания и прирастания. То, что прирастает, становится хозяином, то, что убывает, становится гостем. В делах, таким образом, может быть подходящее и неподходящее, и между ними есть различие. То, что подходит в это время, то является добром. А то, что не подходит, то является злом. То есть существует различие между хозяином и гостем и различие между добром и злом.

Таким образом проявляются счастье и несчастье. Поэтому говорится: «8 знаков определяют счастье и несчастье». Когда уже счастье и несчастье определены и безошибочны, то с помощью них можно создавать дела. Отсюда рождается возможность делать великое дело.

Люди мудрости создали Перемены и обучили народ искусству гадания, для того чтобы раскрыть и просветить глупость в Поднебесной, установить, определить движение воли в Поднебесной, завершить дела по обустройству Поднебесной. Начиная с Фуси и дальше было только шесть уровней знаков и не было письменных знаков, которые можно было бы передавать. Время пришло к Вэнь-вану, Чжоу-гуну, и они объединили знаки с помощью слов. Поэтому говорится, что мудрые люди установили знаки, созерцали образы, привязали слова и тем самым прояснили счастье и несчастье, для того чтобы вести по Пути Поднебесную. Для этого и существуют понятия добра и зла.

Однако положения, на которых есть прибавление, неодинаковы, и время, в котором находятся и решают дела, тоже различается. И вещи эти тончайшие и мельчайшие. Люди в Поднебесной не способны их понять и постичь. Поэтому мудрецы с помощью способов гаданий и предсказаний дали возможность людям понять, сделали так, чтобы люди пребывали в покое, созерцали образы и размышляли над словами, а в движении созерцали изменения и размышляли над гаданиями, с тем чтобы они не потерялись в различных Путях правды и неправды, обретений и потерь. Так эту Книгу использовали во времена династий Ся, Шан и Чжоу.

И хотя существуют разные толкования, тем не менее одними словами нельзя исчерпывающе показать смысл. Чиновник Великий гадатель владел этой Книгой и использовал ее для гаданий и предсказаний. Начиная от Фуси и до Вэнь-вана и Чжоу-гуна, хотя существовали разные толкования, тем не менее гадания и предсказания применялись одинаково. То есть в самой Книге существовал способ гадания, и тем самым полностью излагались и показывались закономерности устройства дел.

Таким образом, бывают образы простые и поверхностные, и их можно по-разному использовать в зависимости от людской одаренности и глупости. Хотя внутри есть определенные образы, есть определенные слова, тем не менее все это пустые слова, и это можно уподобить началу всех действий. Образы и слова можно объединять для определения, как решать дела. Вначале ты их не сможешь увидеть в проявленных вещах. Поэтому каждый знак и каждый уровень способен вместить в себя неисчерпаемое количество дел. Таким образом, можно увидеть, как Перемены применяются, ибо нет ничего, с чем бы они не были связаны и что бы они не охватывали.

Нужно смотреть, как человек применяет образы и слова, ибо Перемены похожи на зеркало. Смотришь на любую вещь – и она способна быть отражена в этих Переменах. Когда говорится: «Погруженный дракон», это только образ погруженного дракона. Ему может соответствовать любая сущность – от Сына Неба до простолюдина – в зависимости от того, какой человек ее рассматривает. Когда Конфуций говорит «обладает Силой духа дракона, а сокрыт», он как раз указывает в делах на этот уровень. Но если способен видеть до дна, то, как говорит Конфуций, это тоже просто слова, нет ничего, что бы ты не мог постичь. Если не способен видеть дно, то даже если бы Вэнь-ван и Чжоу-гун тебе до самого дна бы все рассказали, все равно смерть неизбежна.

Необходимо понимать, что они лишь использовали слова, и внутри них тоже есть слова. И эти слова привязанные, они не скрывают ничего в самих делах. Внутреннее есть лишь уподобление и отражение, через которое ты смотришь, и нет ничего, что бы оно не включало.

Когда используют образы в Переменах, то они обязательно рассматривают в связи с тем, с чем они берутся. Когда они объясняются, обязательно должно быть их применение. Это не просто притчи и иносказания. Однако все ученые двух династий Хань обязательно желали исследовать, на чем основываются эти образы, и они пришли к тому, что запутались и ничего не поняли. Начиная с Ван Би ученые хотели их использовать буквально, но тоже разошлись в обобщениях, и не на что было опереться. В каждом из этих двух течений совершили ошибку потому, что понимали образы только с одной стороны и не смогли избавиться от ошибок и сомнительных толкований.

Если говорить с точки зрения одного начала, то, например, знак НЕБО – это лошадь, а ЗЕМЛЯ – это корова. В «Объяснении знаков» ясно говорится, что лошадь определяется наличием силы, крепости, а корова определяется наличием качества послушности. И для сущностей это постоянный закон. Но если говорить о разборе текста и исследовании знака, то, например, в знаке ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, есть образ лошади, но отсутствует знак НЕБО, в знаке СВЯЗНОСТЬ, 30, есть образ коровы, но отсутствует знак ЗЕМЛЯ. В знаке НЕБО есть образ 6 драконов, но они же, кажется, должны были быть связаны со знаком ВОЗБУЖДЕНИЕ, 51, а в знаке ЗЕМЛЯ есть образ самки коня, потому что она противоположна знаку НЕБО.

Следовательно, во всех этих соответствиях есть непонятные вещи. Ханьские ученые пытались постичь эти закономерности через текст «Объяснения знаков» и не поняли. Таким образом, они, исследуя эти вещи, создали переплетенные тела, измененные знаки, использовали Пять Движений, соотнесения по знакам Цзя способом летящих и сокрытых, искали это через Тройки и Пятерки. И находили, к счастью, случайные совпадения. Однако до самого конца они ничего не поняли, поэтому и с помощью их объяснений ничего нельзя понять. То, что можно понять, – это искусственно притянуто, и нет в объяснениях естественности. И если в одном или в двух случаях есть случайные совпадения, тем не менее они не связаны с этими хитроумными измышлениями. На основании этого вряд ли можно поверить таким объяснениям. Тем не менее соответствия образов и знаков обязательно связаны с законами и смыслами, с их изначальным истоком наверху и внизу. Поэтому обязательно с помощью образов человеку даются наставления и предостережения.

Так зачем же тогда изо всех сил стараться напрягать ум и силы, искать в этом, с тем чтобы удовлетворить свои желания? Поэтому Ван Би и говорит: «Хотя образ коня по смыслу и соответствует силе, почему обязательно знак НЕБО представляет собой этот образ? В 6 уровнях, если есть соединения и следования, почему обязательно ЗЕМЛЯ будет представлять собой корову?» А господин Чэн-цзы говорит: «Во внешних законах отсутствует облик, поэтому придумываются образы, для того чтобы выявить смыслы».

Нужно разрушать эту приверженность прежних ученых к разного рода измышлениям и их ошибки и раскрывать для последующих учеников способ игры со словами и игры с гаданиями. И это есть предельное. Однако в созерцании этого значения, смысла необходимо, похоже, непосредственно из текста Перемен брать образы и не возвращаться к тому, что приходит само, так как это в «Книге Песен» через сравнения все показано. Мэн-цзы использует только эти сравнения и уподобления.

Таким образом, «Объяснения знаков» сделаны так, что в них не обязательно все связано с Переменами. Потому и говорится, что «близкое брал как тело, далекое брал как вещи», тем самым убирал слова. Поэтому я предполагаю, что необязательно все эти речи исчерпывающе выражают смысл. Для того чтобы все обсудить и полностью все понять, я говорю, что нужно брать образы Перемен. И тогда обязательно это все возникнет само собой. Когда создаются разные толкования, необходимо, чтобы был великий гадатель, который понимал бы современное положение дел. На основании слов берутся образы, внутри них рождаются смыслы. И тогда чтобы иметь поучения и предостережения, достаточно определять счастье и несчастье. И у господина Вана, и господина Чэна, и в моем тексте, и в «Исходном смысле Перемен» говорится то же самое. Поэтому необходимо глубоко вглядываться в образы, тогда смысл сам собой к тебе приходит и непосредственно можно говорить о прямом установлении значения. После того как ты постигнешь это, можно их быстро и забыть.

В Переменах есть 3 разновидности образов. Есть исходные рисунки, изображения, изначально имеющие образы. Так, например, нечетный уровень – это образ ян, а четный уровень – это образ инь. Есть образы действительных вещей и предметов. Так, например, Небо и Земля имеют 6 детей. Или же берутся образы Неба и Земли, Грома и Ветра. Есть такие, которые взяты мудрыми людьми, для того чтобы объяснить смыслы. Например, «белой лошади, прыжку подобна» или «полная телега, нагруженная бесами».

В Переменах есть слова, выражающие образы, слова, выражающие гадания. И есть слова, в которых образы и гадания смешаны.

Вопрос:

Ван Би говорит, что Начальная и Верхняя не имеют определенного места инь и ян. Что это значит?

Ответ:

И Чуань говорит, что инь и ян – это нечет и чет, так почему же у них нет положения? В знаке НЕБО в Верхней Девятке говорится, что «знатный, отсутствует положение». В знаке ВЫЖИДАНИЕ, 5, в Верхней Шестерке говорится, что «не соответствует положению». Но эти положения соответствуют определенному времени, а не положению инь и ян. Было бы правильнее говорить именно так.

Перемены были созданы для гадания. В «Чжоусских обрядах» ясно говорится, что Великий гадатель владел тремя способами гадания по Переменам: «Горные цепи», «Возвращение в сокровищницу» и «Круговые Перемены». В древности назначался особый чиновник, отвечавший за гадания. Цинь еще недалеко ушло от древности, поэтому «Чжоусские Перемены», будучи гадательным текстом, не были сожжены.

В настоящее время люди говорят, что Перемены – это гадательная книга. Тем самым они позорят и затемняют Перемены. Потому что учитель Конфуций во многих толкованиях объяснил смыслы и законы и сказал, что Перемены объясняют эти смыслы и законы. Разве не видно, что когда говорится о счастье и несчастье, о сожалении и стыде, объясняется наличие этих законов. Людям объясняется этот смысл, который всегда в этом существует. Современные люди должны созерцать слова, объяснения законов мудрых людей, и внутри этого уже используются разговоры о гаданиях и прогнозах. После того как он говорит о закономерностях, можно от них прийти к гаданиям и предсказаниям, а не наоборот.

Во времена высокой древности сознание народа было омраченным, и люди не знали, как определяются счастье и несчастье. Потом мудрые люди создали Перемены и научили их гадать. Если предсказывают счастье, тогда можно действовать, а если несчастье, тогда лучше ничего не делать. Это был Путь постижения сути вещей и выполнения задач. Поэтому в Привязанных словах говорится: «Тем самым сообщались с волей Поднебесной, через это определили дело Поднебесной и выносили суждения в случае сомнения в Поднебесной». Речь шла именно об этом.

Вначале было только гадание, но не было текста. Современные люди использовали эти уровни и не использовали слова, так как был сделан способ гадания под названием «Лес Огненных жемчужин». Таким образом, известно, что это гадание древних. Часто слова им были не нужны, чтобы определить, в чем проявятся счастье и несчастье. Как только Вэнь-ван и Чжоу-гун привязали слова к уровням знаков, они дали людям возможность понять эти уровни. Таким образом, люди могут рассматривать счастье и несчастье, о которых говорится в этих словах.

Ко времени Конфуция уже была опасность, что люди не смогут разобраться в причинах и основаниях. Потому пошли дальше, объясняя в уровнях, что счастье зависит от равновесного положения и правильности места, а если нет равновесия и уместности, тогда возникает несчастье. Такие ясные и понятные объяснения позволяли разобраться в разумности устройства Перемен.

Речение узоров объясняет общие законы устройства Пути, а не вложенные в Перемены законы устройства перемен, созданные мудрецами древности.

Законы устройства Пути здесь толкуются с целью обучения людей. Однако при изучении Перемен необходимо постараться ухватить изначальный смысл законов, заложенный в Перемены мудрецами. Только таким образом можно действительно разобраться в Переменах.

Мудрецы, создавая Перемены, побуждали людей к гаданиям, чтобы они учились принимать решения, стоит или не стоит совершать то или иное действие. А на основании причин совершения действий люди понимали, как правильно творить добро.

Янь Цзинтин об этом говорит, что когда беседуешь с сынами человеческими, надо полагаться на сыновью почтительность, а когда беседуешь с чиновником, со слугой человеческим, то нужно опираться на верность. Таким образом, слова к уровням знаков взяты из пустоты и обусловлены только образами и числами. Это подобно тому, словно ждешь одного щелчка, чтобы вынести решение. Когда выпадают какие-то слова, на их основании решали сомнительное дело.

Можно это уподобить приближению к свету Духа. В этом обязательно есть определенные закономерности, и только потом появляются слова. Не бывает неправильных законов устройства, поэтому в спокойном состоянии Духа мудрые люди дают слова предостережения с тем, чтобы на основании этих слов действовать правильно. На основании правильности достигают единства движений в Поднебесной и на своих местах не совершают ошибок.

Слова к уровням и знакам изначально предназначены для гадания и суждения о счастье и несчастье. На основании слов поучали и предостерегали. Что касается слов Объяснения устройства знаков, Образов, а также «Речения узоров», то их сначала создали с тем, чтобы на основании счастья и несчастья передать смысл поучений и предостережений, и дальше объяснили законы образования смыслов для того, чтобы объяснить их. Впоследствии люди смотрели на то, что Конфуций называл законами образования смыслов, и больше уже не возвращались к текстам и исходным смыслам, которые были заложены у Вэнь-вана и Чжоу-гуна.

Поэтому с отсталым гадателем не о чем и говорить, и то, что он говорит о Переменах, в основном далеко лежит от действительности. Поэтому все способы объяснения часто притянутые, кривые. Если же говорить с точки зрения одного дела, то сюда не включаются сложные, запутанные и уводящие в сторону разного рода таинственные вещи. Но если это так, тогда, когда действовали мудрые люди, они могли сделать еще одну книгу, в которой могли бы объяснить в речах законы смыслов для того, чтобы обучить последующие поколения. Почему же тогда используются эти притянутые образы знаков и создаются эти трудные для понимания глубокие туманные слова?

Если говорить в общем, Перемены как книга изначально были сделаны для гаданий, поэтому эти тексты изначально основываются на образах и числах. Они не были созданы как выражение мыслей мудрых людей, каким образом они думали. То, что в ней есть поучения и предостережения, тоже происходит из действия гадания. Человека, которому выпадают определенный знак и определенный уровень, предостерегают с помощью данного уровня и данного знака.

В наши времена, если говорят о Переменах, уже практически не знают этого, не понимают, и хотя в этих разговорах есть разумная осмысленность, тем не менее нет уже смысла состояний. Даже великие мастера конфуцианских знаний не могли избежать этого. Если бы они просто играли с уровнями и случайно попадали, доходили до этого смысла и постигали бы то, что там сказано, то они могли бы проникнуть в суть Неба и понять его. Но когда они говорят людям, люди тоже не видят глубины понимания.

В Переменах говорится: «Верность к счастью», но тем не менее не говорится, что «не-верность к счастью», говорится: «Ценность в верности», но не говорится: «Ценность в не-верности». Но если выпадает, например, знак НЕБО, то, конечно же, это великое сообщение, и ниже написано: «Верность к счастью». Так как правильно, тогда и Ценность, а если неправильно, тогда не будет Ценности. Мудрые люди дали учение на основании силы и власти предельного закона. Внутри этого есть притча, скрытый смысл, и в целом Перемены созданы как руководство для благородного человека, а не для маленького человека, не для того, чтобы использовать их для своей разбойной, воровской выгоды.

Сай Юаньдин говорит:

«В Поднебесной десять тысяч голосов, и все они исходят из чередования одного закрытия и одного открытия. В Поднебесной 10 000 законов, и все они появляются из чередования 1 движения и 1 покоя. В Поднебесной 10 000 чисел, и все они исходят из чередования 1 нечета и 1 чета. В Поднебесной 10 000 образов, и все они исходят из чередования 1 квадрата и 1 круга. Все они исчерпываются 2 уровнями знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ».

Сюй Хэн говорит:

«Начальная – это нижнее положение в знаке, это начало, зачин дела. Если на этом уровне находится янская черта, то это указывает на способность к деятельности. Но здесь же возникает страх, потому что нет спокойствия и удовлетворенности своим положением. А если на Начальном уровне располагается иньская черта, то она не страдает от избыточного стремления переходить границу своего положения. Однако есть страх, потому что она слишком мягкая, слабая, омраченная, отсутствует проходимость, следовательно, она не способна действовать в согласии с велениями времени. В общем, если есть мягкость и слабость, тогда трудно наводить порядок, а если есть твердость и крепость, сила, тогда легко действовать. Возможно, что во всех знаках мягкость и слабость приводят к несчастью, и таких случаев больше, чем противоположных».

В общем, легко сохранять сдержанность, располагаясь на Начальном уровне. А когда располагаешься на Верхнем уровне, то трудно сохранять сдержанность. Когда легко сохранять сдержанность, тогда в большинстве случаев есть возможность соответствовать Пути. Когда трудно сохранять сдержанность, то располагаешься на пределе в обстоятельствах. Поэтому в 64 знаках на Начальных уровнях в большинстве случаев возможно избежать неприятностей, а на Верхнем почти во всех случаях невозможно спастись. Таким образом, различия между началом и концом, их трудность и легкость выражаются именно таким образом.

Двойка и Четверка – оба положения иньские. Четверка, хотя и попадает на правильное положение, обременена своей неуравновешенностью. Что уж говорить, что она не способна хранить верность правде. Двойка, хотя и не является правильной, тем не менее у нее есть красота того, что она сохраняет равновесие, и если она правильная, да еще и сохраняет равновесие, она занимает более важное положение в знаке, чем Четверка. Четверка близка к положению государя (то есть к Пятерке), Двойка далеко от положения государя, поэтому обстоятельства на этих уровнях отличаются. В Двойке, конечно, больше похвал, а в Четверке много страхов. Двойка располагается на срединном положении, она равновесная, и качество уровней инь или ян более важно для Двойки. В любом случае, располагаясь на этом уровне, они обретают срединность, равновесие. Средина означает способность не отклоняться и не прислоняться, отсутствие избыточности и отсутствие недостаточности. И если есть такие способности, то, конечно, возможно легко совпадать и согласовываться со смыслом текущего времени. А если достигается согласие со смыслом времени, тогда это и говорит, конечно же, о наличии счастья.

Шесть положений, уровней знаков, и только на третьем уровне трудно располагаться, потому что оно находится на грани между верхом и низом. Будучи связью, границей между верхом и низом, оно является местом, где нет ровности, легкости, свободы и лада.

Четверка по своему положению близка к государю, и это место, где много страхов. Если на ней располагается мягкость, то, конечно, есть красота послушности и следования. Если располагается твердость, тогда есть опасения того, что возможны узурпация и давление.

Однако еще нужно спросить: тот, кто располагается на пятом, является иньским или янским? Если инь едет на янском положении, тогда ты таким образом получаешь сообщение с государем и согласно своему положению обладаешь качеством послушности. Если ян едет на иньском положении, тогда, получая сообщение с государем, идешь против сложившихся обстоятельств. Если ты послушен сложившимся обстоятельствам, тогда ты можешь сделать все что угодно. Если движешься против узора обстоятельств, то, конечно же, есть опасения и запреты на движение вверх, поэтому обязательно возникнут несчастья и неприятности.

Если ян едет на ян или инь едет на инь, тогда нет сообщения с государем, нет связи. Однако ян, будучи неправильным, тем не менее обладает способностью, а если ян находится на правильном положении и не обладает способностью, узоры обстоятельств тоже различаются. Если есть способности, но нет правильности, тогда нужно придавать ценность уменьшению желаний. Таким образом, в знаке НЕБО[1] на четвертом уровне в большинстве случаев удается избежать неприятностей. Если отсутствуют способности, но есть правильность, тогда ценность возникает из наличия созвучия. Таким образом, если в знаке НЕПОДВИЖНОСТЬ, 52, есть созвучие на четвертом уровне, то это хорошо, а если нет созвучия, то это плохо. Только в знаке ЗЕМЛЯ, когда на четвертом уровне располагается слабая и мягкая черта, даже если отсутствуют созвучие и поддержка, тем не менее удается избежать неприятностей. Таким образом, возникает значение следования времени.

Пятый, находящийся в верхнем знаке, – это положение правителя, повелителя людей. И Сила духа всех уровней не может сравниться, сопоставиться с глубиной этого значения. Она способна быть во главе всего бесконечного множества сущностей. Неважно каково время, она способна управлять великими делами. В «Объяснении устройства знаков» говорится, что в Пятерке много заслуг, и речь идет именно об этом.

Верхний уровень – это окончание дела, это предел развития обстоятельств и состояний во времени. В соответствии с качеством способностей – твердости или мягкости, исходя из наличия или отсутствия внутри отклика и созвучия, возможно либо совпадение со смыслом времени и осмысленность в поведении, либо нет. В зависимости от этого, даже если есть осмысленность поведения, именно значение окончания наверху наиболее ярко выражено. Следовательно, очень трудно из этих обстоятельств выйти, это указывает, почему возникают сложности. Дело уже завершилось, и в данном случае показывается, каков возможен Путь сохранения. Поэтому возможно и значение добра, не требуется побуждения и говорится непосредственно о счастье.

Если же обстоятельства складываются плохо и нельзя это решить, то здесь можно говорить только о несчастье. И хотя по веществу своему нет красоты, тем не менее, если желаешь изменить обстоятельства, то это похоже на Воплощение. Хотя этот уровень находится на пределе, но когда видишь, что можно действовать, то также можно изменить. В общем, накапливая в мелочах, достигаешь полноты. Если переходишь полноту, тогда приходишь к убытку. Возникают обстоятельства, когда нельзя ничего изменить, и есть обстоятельства, когда нельзя не менять. В «Большом толковании» говорится: «То, что находится наверху, легко понимать». Разве речь идет не о том, что дело уже завершилось?

Господин Ху Игуй говорит:

«Хотя считается, что верхнее и нижнее тела находятся во взаимном созвучии, в соответствии, но на самом деле в созвучии находятся янские уровни и иньские уровни. И если все ян или все инь не располагаются на положениях взаимного созвучия, то между ними нет отклика. Однако в действительности в делах есть много разных оттенков. Движение происходит в обусловленности временем, поэтому бывает так, что через наличие созвучия оно достигается, а иногда есть соответствие, но происходит потеря, а не достижение. Бывает, что отсутствует созвучие, а тем не менее приходит счастье, а бывает, что отсутствует созвучие, и от этого несчастье. В этом случае это всегда дела, которые направляются характером времени, и нельзя держаться за какую-то одну точку зрения и иметь определенное представление.

Например, в знаке ДОВОЛЬСТВО, 16, Четверка близка к Пятерке, будучи твердой и срединной, а вверху и внизу 5 инь созвучны ей. Или, например, в знаке БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, Пятерка мягкая и срединная, а вверху и внизу 5 ян находятся в созвучии с ней. Или в знаке МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, Четверка через мягкость обретает свое правильное положение, а вверху и внизу 5 твердых уровней также находятся в созвучии с ней. Или же бывает, что созвучие рассматривается и толкуется не через 6 уровней.

В 64 знаках через Пятерку обозначают положение государя. Это великий способ обобщения в Книге Перемен. В этом пространстве ты можешь пребывать на этом месте и не быть государем, таково значение также может быть верным. Возможно пребывать и на другом положении, имея значение государя. Это вариации Книги Перемен, и нельзя застаиваться на одном положении, используя один и тот же способ толкования».

Ху Бинвэнь говорит:

«В гадательных текстах Перемен часто встречается понятие Воплощения, редко встречается Воплощение замысла или Воплощение великого. В гаданиях к уровням больше встречается понятие счастья, реже встречается Замысел к счастью или великое счастье. Воплощение замысла – это Воплощение великого добра. Замысел к счастью означает счастье от великого добра. Когда человек действует, то воплощает добро в одном случае из ста, а великое добро – в одном случае из тысячи. Поэтому, конечно же, Замысел, изначальное, великое ценится, однако в этом деле давайте обсудим начало движения из сердца, из ума. Добрый может быть добрым, потому что он продумывает и предусматривает самые слабые места и выполняет то, что является правильным, и это, конечно, самое великое преимущество добра. Поэтому если в нем есть на волосок не-добра, то это уже не будет изначальным Замыслом. И если есть хотя бы одно дыхание не-добра, то это уже не есть настоящий Замысел».

У Дэн говорит:

«Время является временем, и конечно, нигде оно так не присутствует, как в Переменах. Господин Чэн И говорит, что следование изменениям времени есть следование Переменам, это соответствует и следованию Пути. Ибо учитель в своей традиции передал „Объяснения устройства знаков“, разъяснил 64 знака, тем не менее только в пояснении к 20 знакам выразил эту точку зрения. Только в 20 знаках он хвалит необходимость движения в соответствии с временем, потому как применение времени воистину велико. В одном знаке описываются обстоятельства и состояния единого времени. Таким образом, в 64 знаках время неодинаковое. На одном уровне – одно время и в 384 чертах – разное время. Оно начинается в знаке НЕБО и заканчивается в знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64. Таким образом, есть 4916 времен, и в каждом есть своя главенствующая ценность. Если дальше продлить и развить эти обстоятельства, то, двигаясь по родам, можно овладеть обстоятельствами, и во времени, в миллионах и в миллиардах изменений есть неисчерпаемость. Поэтому я руководствуюсь временем и считаю время своим, прихожу к единому, и все».

Сюй Хуань говорит:

«64 знака, в них есть только нечет и чет. Однако в зависимости от того, в какое время выпадает, в зависимости от того, на каких положениях они находятся, есть, конечно же, неисчерпаемое количество изменений дел. Человек в принципе состоит из одного движения и одного покоя, однако так как время и положения неодинаковые, поэтому есть бесконечное неисчерпаемое количество закономерностей Путей. Тем самым создаются Перемены».

Сай Цин говорит:

«Знак НЕБО в словах к знаку требует, чтобы человек соответствовал НЕБУ. Слова к знаку ЗЕМЛЯ требуют, чтобы человек был такой, как знак ЗЕМЛЯ. Что касается таких знаков, как НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, или БРОЖЕНИЕ, 18, то, наоборот, нужно действовать противоположно смыслу, который в них выражается. Таким образом, необходимо, следуя за временем, подчиняться ему. А в каких-то случаях, следуя за временем, необходимо его преодолевать и ограничивать. На Пути Перемен значимо только время, и время имеет двойной смысл, двойное значение. Изучающий должен очень внимательно исследовать это.

Чжоу-гун, создавая тексты, привязанные к уровням, или брал Силу духа данного уровня, или брал положение данного уровня, или брал время по данному знаку, или же брал время по данному уровню. Мог брать одновременно еще значение уровня, который находится в созвучии, или тот, который восседает сверху, или тот, который принимает сверху, то есть бывает принятие сверху, бывает восседание, бывает созвучие и время, положение, в которых берутся все вместе. В зависимости от этого возникают значения, но берется только один или два поворота. Может браться один уровень, который является хозяином множества уровней, отсюда возникает множество возможных исходов.

Ван Тун говорит: «Огорчение и вред в Книге Перемен связаны с определенными делами и с определенным способом управления. Есть страх, что Небо не жалеет человека, беспокойство о том, что Небо пожалеет человека, только если своевременно подумать и совершить движение, действие».

Фань Шисуань говорит:

«Как далеко я могу рассмотреть Путь Перемен, насколько же это трудно. А я говорю: если человек до конца дня напряжен и собран, то он сможет это сделать».

Лю Сюаня спросили о Переменах:

«Человек мудрости в Переменах устанавливает личность, и все. Куда уж мне деваться?»

Лю Сюань ответил: «Когда я говорю при дворе, нет людей, которые противопоставляются мне, оставляют мой вопрос без ответа.

Ушел и сказал своему соратнику: в молчании созидаешь это, не говоришь, а веришь, тогда сохраняешь действия Силы духа».

Бейшанский Хуан-гун был очень хорош в медицине. Сначала он отдыхал и ел, а потом ставил иголки и давал лекарства.

Фэньиньский Хоу Шэн был очень хорош в гаданиях. Сначала он делал людские дела, а потом уже объяснял знаки.

Шао Юн говорит: «Тот, кто понимает Перемены, необязательно объясняет смыслы, притягивая их применение. Вот такой человек знает Перемены».

В словах Мэн-цзы никогда не говорится о Переменах, тем не менее Путь Перемен существует в них. Однако мало кто из людей видит его. Когда человек способен использовать Перемены, вот тогда он и знает Перемены. Так, например, Мэн-цзы можно назвать человеком, способным хорошо применять Перемены.

Чэн И говорит:

«Когда исследуешь Перемены, нужно смотреть на время. После этого уже смотришь на качество черт. И внутри одной черты часто содержится много смыслов. Мудрый человек рассматривает их не один раз, а потом создает слова. Кроме того, внутри Перемен есть много речей, которые уже созданы. Но то, что берется, не всегда правильно выражено. Кроме того, говорится о времени, а не говорится о качествах уровней. То есть в каждом случае нужно рассматривать время. И нужно сначала смотреть на знак и рассматривать его, вникая в смысл слов».

Древние ученые передавали знания путем прямой передачи. Когда мудрецы создавали писания, они изначально желали прояснить Путь. В современности люди не способны прежде всего прояснить смысл и закон, создать писания, поэтому не способны получить передачу этого смысла. Так, например, в Привязанных словах изначально есть намерение прояснить Перемены. Но если сначала не искать смысл знаков, тогда, читая Привязанные слова, ничего не поймешь.

Перемены необходимо в молчании познавать, проникая сердцем в смысл. Только таким образом можно исчерпывающе постичь значение слов. На это можно тратить силы.

Чжу Си говорит:

«Разглядывая, читая Перемены, необходимо видеть, в каких образах выражались знаки и уровни, когда они еще не были нарисованы. Если отсюда смотреть и понимать, как многочисленные знаки и уровни соответствуют образам и числам, то очевидно, что это подобрано и составлено естественно, а не насильно. Так, например, „Книга Песен“ создавалась по мере того, как менялись нравы и обычаи мира. „Книга Писаний“ создавалась по мере того, как правились дела управления императоров и царей. В Переменах изначально не было никаких предметов, то есть говорили из пустоты, отвлеченно. Но когда не было еще нарисованных знаков, тогда существовал единый неделимый Великий предел в первородной неупорядоченности. В человеке же внутри это все находится между довольством, гневом, печалью и радостью, когда они еще не возникли. Когда они возникают, тогда появляются инь и ян, счастье и несчастье. И во всех делах внутри они присутствуют. Человек должен достичь предельной пустоты и покоя, и тогда увидит эти законы Пути, как они существуют во всем, проникают все сущее, проникли через преграды, тогда он поймет. Если сначала он полагается на определенное описание дела, тогда будет перекрыто течение Духа, и он не сможет понять. Поэтому и говорят, что в чистоте покоя, в мельчайшем и тончайшем состоит учение Перемен».

Тексты, знаки писаний, книги трудно изучать, а Книга Перемен является самой трудной. Потому что еще до того, как начинаешь изучать свиток, у тебя уже есть определенная общая наработка об образах и числах. А после того как открываешь свиток, изначальный смысл текста уже убит многочисленными учеными прежних времен, которые навязали свои объяснения. В результате человек смотрит на эти тексты ограниченно, и не видит изначального, и не способен живым образом раскрывать суть вещей и создавать дело.

Перемены отличаются от „Песен“ и „Писаний“, они полностью, исчерпывающе выражают неисчерпаемый и невообразимый в последующих временах закон сотворения дел в Поднебесной. Используя только один-два иероглифа, они способны полностью выразить закон Пути. Люди в Поднебесной должны пройти через изменения множества дел. Читая Перемены, они могут понять, что во всех них есть единый закон. Если правильно их изучать, поймешь правильность начал, но если ты не пережил все это и не обрел в своем сердце великого покоя, ясности и пустоты, как ты можешь увидеть это?

Разглядывая Перемены, рассматривая их, если полагаешься на определенный образ, чтобы увидеть, тогда получишь долгий вкус. Если полагаешься только на пустоту, из нее смотришь, тогда не будет никакого смысла. Еще скажу, говоря о Переменах, что постигаешь закон устройства, и тогда образы и числа находятся внутри него; конечно, это так, однако нужно рассматривать это гибко и текуче, и сначала нужно увидеть точное расположение, место этих образов и чисел. Только тогда можно говорить о постижении закона устройства, который не нужно нарочно создавать. В противном случае в делах отсутствует точное подтверждение происходящего, и тогда в пустых закономерностях неправильно будешь понимать Перемены.

Современных людей, читающих Перемены, можно разделить на 3 типа. Люди первого типа читают Перемены Фуси, в которых еще нет многочисленных слов, образов, речений, узоров, и только таким образом постигают исходный смысл Перемен. Эти Перемены были сделаны непосредственно для гадания. Вэнь-ван и Чжоу-гун создали 64 знака, разделили их и добавили в знак НЕБО слова «Замысел, Воплощение, Ценность, Верность», или «Замысел Воплощается в Ценность Верностью»; и в знак ЗЕМЛЯ – «Замысел Воплощается в Ценность Верностью самки коня». Таким образом Вэнь-ван и Чжоу-гун прояснили определенный тип законов устройства Пути. Однако они, тем не менее, еще приближаются к людям древних времен и их высказываниям. Если в гадании ты получаешь знак НЕБО, тогда будет Воплощение Замысла и Ценность в Верности. То есть Конфуций, когда связывал Перемены и создал «Объяснение устройства знака», «Образы», «Речения узоров», то он основывался на этих 4 качествах Духа: Замысел, Воплощение, Ценность, Верность.

Кун Инда говорит:

«Дракон появляется из реки Хуанхэ. И 8 знаков распространили этот образ. Цилинь был поврежден в водоеме, и 10 крыльев появились для того, чтобы применять знаки».

Дело восходит к нескольким мудрецам, и во времени мы прошли три уровня древности, а к династии Цин утратили «золотое зерцало» изначального текста, но не потеряли этот текст. Во времена династии Хань упорядочивали «мешок драгоценностей» со смыслами Перемен и снова создали тонкость учения, чтобы передать Перемены. В западной столице были Дин, Мэн, Цзин, Тянь, в восточной столице были Сюнь, Лю, Ма, Чжэн. И по большей части они сумели передать эти смыслы знаков, и не было перерыва в передаче толкования. Только во времена династии Вэй Ван Фуцзы в своих пояснениях один охватил суть современности в древности. Поэтому слева от реки Цзянцзо все ученые передавали вместе его учение. К северу от реки мало кто способен был его постичь, а к югу от реки широко толковали смыслы и было больше 10 школ, все они в словах ценили пустоту и тайну. Но смыслы были очень поверхностные и ложные, потому что изначально законы, которые содержатся в Переменах, очень трудно постичь и исчерпывающе выразить. Приходишь заново к тому, что из великой тайны можешь прийти только к великой тайне. Что касается оставления образцов и создания образа для подражания, только когда есть учение, тогда они есть. Если, находясь внутри, говорить в пустоту внешнего мира, можешь и приблизиться к тому, что сказал, но смысл может касаться и учения Будды, и он не ограничивается понятиями конфуцианской школы.

Ученик Чжу Си спросил о соответствии срокам. Ему сказали: места, положения знаков Книге Перемен – ГРОМ на востоке, ОГОНЬ на юге, ВОДОЕМ на западе, ВОДА на севере – это одна из точек зрения. В 12 знаках Би Гуа распределение по 12 созвездиям – это другая точка зрения. Кроме того, Цяо Яньшоу создал еще способ распределения силы дыхания знаков по дням. Он объединил два учения и создал одно. То есть 4 знака: ГРОМ, ОГОНЬ, ВОДОЕМ и ВОДА – и 24 уровня он распределил по 4 временам. И 12 годовых знаков распределил по 12 месяцам. Распределил 48 знаков по высшим князьям, удельным князьям, сановникам и чиновникам. И по 6 дням и 7 долям создал такое учение. Если 4 являются главными, тогда 12 знаков Перемен, соответствующих 12 месяцам года[2], в них знак НЕБО не должен отвечать за знак Сы, а знак ЗЕМЛЯ не должен отвечать за знак Хай, знак ГОРА не должен попадать на знаки Шэнь и Ю, а знак ВЕТЕР не должен попадать на знаки Сюй и Хай.

Если же 12 знаков являются главными, тогда 4 знака – НЕБО не должно попадать на северо-запад, а ЗЕМЛЯ не должна быть на юго-западе, ГОРА не должна быть на северо-востоке, а ВЕТЕР не должен быть на юго-востоке. Эти 2 учения находятся в противоречии друг с другом, и при этом разделение на 48 знаков по высшим князьям, удельным князьям, сановникам и чиновникам, в соединении в зависимости от 12 годовых знаков изначально не имеют в себе образцов и образов, а говорят непосредственно лишь о смысле слов. И изначально у них нет никаких оснований. Поэтому не нужно говорить о том, что еще было убрано 4 знака и 24 уровня, потом можно увидеть эти ошибки.

Ян Сюн в «Книге великой тайны» пошел дальше, он полностью использовал способ господина Цяо. И в 81 главе содержатся знаки ГРОМ, ОГОНЬ, ВОДОЕМ и ВОДА, а берется только 60 знаков. Все учение в 81 главе сделано наподобие знаков ГРОМ, ОГОНЬ, ВОДОЕМ и ВОДА. В настоящее время Сюй Хань начал исправлять эту ошибку и пришел к тому, что создал две песни восхваления, в которых 729 стихов. Но невозможно ничего добавить к 60 знакам, 7 дням и 6 долям числа. Поэтому боюсь, что нельзя обратно доказать это учение и исправить учение господина Цяо.

Чертеж Прежнего неба сделан и объяснен не кем-то неизвестным, а Шао Юном. Но это не объяснение Шао Канцзе, а объяснение Си И. И на самом деле это не объяснение Си И, а объяснение Кун-цзы. Однако к тому времени ученые – последователи Конфуция потеряли эту традицию, и она распространилась, была принята в тайные учения и стала называться искусством киновари и очага. Ко времени Чэн Си и Канцзе она опять вернулась в учение о Переменах и после этого опять начала действовать в миру.

Вопрос:

В Переменах И Чуаня говорится слишком много о закономерностях.

Ответ:

И Чуань говорит, что у мудрых людей есть применение для мудрых людей, у одаренных людей есть применение для одаренных людей. Если по одному уровню можно было бы делать только одно дело, то в 384 чертах можно было бы понять только 384 дела. Сказано очень хорошо, однако в других объяснениях по-старому есть 384 черты и можно применять их только для 384 дел.

«Книга Песен» и «Книга Писаний» в общем поверхностно рассматривают толкования и объясняют общие значения текстов, и все. Однако что касается понимания вкуса данного текста, то суть его и истинность хранятся в самом тексте. А ниже маленькие иероглифы полностью это описывают, каким образом можно было это понять. Тогда возможно убрать толкование Перемен и отделить их от исходного текста.

Мудрец Чэн И[3] в этой книге очень спокойно и размеренно разбирается со всеми хитросплетениями, тонкостями и гибкостями и говорит обо всем без многословности, избыточности. Не то чтобы он бьет в бубны, барабаны и насильно заставляет всех постигать самый глубинный смысл. Он просто расстилает его на земле и дает поглядеть на него. И такие вот тексты труднее всего изучать. Если бы другие авторы могли бы делать подобные тексты, как Перемены в толкованиях Чэн И, но это невозможно, разве можно достичь такой бесстрастности, глубины понимания текстов?

Вопрос:

В толкованиях Перемен Чэн И в общем объясняются 384 черты, с помощью которых нужно правильно вести себя как человеку. Но боюсь, что они не полностью объяснены.

Ответ:

Да, если не понимаешь, каким образом нужно вести себя на основании его описаний, то смотри гадания и понимай это. В некоторых делах нужны слова, которые объясняются через дела, в некоторых словах объясняется через положение черты. Объяснение через удачу и неудачу тоже указывает на дело. Объяснения через начало и конец говорят о времени. Объяснения через высокое и низкое говорят о положении. В зависимости от того, что нужно делать, нужно смотреть и понимать. В Привязанных словах говорится: «Нельзя делать это неизменным правилом, нужно быть очень гибким в применении Перемен в действительности». Разве можно полностью сказать на основании этого, как нужно вести себя в человеческих делах?

Внимательно читая эту книгу, боюсь, можно встретить слишком много выдержек из толкования Чэн И. Однако они не полностью совпадают с пониманием смысла автором и не во всех случаях соотносятся с гаданиями. Поэтому есть некоторые места, которые непонятны по его рассуждениям. Однако сейчас, если рассматривать с точки зрения гаданий и на основании его учения, истинность этого не стоит менять.

Начиная с династий Цинь и Хань при исследовании образов и слов застревали на искусствах и числах и не понимали образцов и законов обширного понимания простого и легкого. Те, кто читал и рассуждал о значениях и законах, ограничивались и терялись, запутывались в пустой бесстрастности и не сводили это к человечности, совести, равновесию и правде. Стремясь сквозь время создать учение, чтобы принять понимание трех мудрецов, ты отличаешься в способах, но сближаешься в понимании Пути. Таким образом, я вижу, что это есть только в книге господина Чэн И.

Почтенный Су, объясняя Перемены, полностью выразил все в трех высказываниях: любовь с ненавистью и взаимное нападение, которые рождают удачу и неудачу. 6 уровней рассматривает как бы с точки зрения взаимных обременений и мира, взаимной вражды и убийства, которые объединяют людей. Этот уровень нападает на тот уровень, эта черта преодолевает эту черту, и это полностью не совпадает с чувствами людей.

Дун По рассматривает Перемены в свете того, что его отстранил от себя император Тай Цзу. Кроме того, он добавляет сюда буддийские и даосские способы толкования, поэтому его книга имеет две стороны.

Ли Тайфа тоже считает, что в каждом движении понимания чисел ты не понимаешь смысла. Гуань Ло понимает образы, но не понимает законы. И так как обучались действиям, образы и числа оставались закрытыми. Однако значения и законы, образы и числа нужно рассматривать вместе, и это будет самым лучшим подходом.

Объяснение образования смыслов в законах

Время

Время определяется как убывание и рост, наполнение и опустошение. Это значение очевидно в знаках СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, ОБДИРАНИЕ, 23, ВОЗВРАТ, 24.

Знак еще может указывать на состояние дела. К этому виду относятся такие знаки, как ТЯЖБА, 6, ВОЙСКО, 7, ПРОКУСЫВАНИЕ, 21, ПИТАНИЕ, 27.

Есть знаки, которые говорят о законах. К этому виду относятся такие знаки, как ПОВЕДЕНИЕ, 10, СКРОМНОСТЬ, 15, СООЩУЩЕНИЕ, 31, ПОСТОЯНСТВО, 32.

Есть такие, которые говорят об образах. К ним относятся знаки КОЛОДЕЦ, 48, ЖЕРТВЕННИК, 50. Все эти четыре разновидности знаков говорят о времени.

Положение

Положение определяется как знатное, подлое, высокое и низкое. Ван Би говорит, что внутренние четыре уровня обладают положением, а Начальное и Верхнее, 2 уровня, не обладают положением. Это не означает, что они не имеют положения инь и ян. Это означает, что они не имеют положения в смысле должности. Пятерка – положение государя. Четверка – это положение близкого сановника, чиновника. Тройка, хотя и не находится близко, однако положение у нее тоже достаточно почтенное. Двойка, хотя и не такая, как Тройка и Четверка, по своей знатности и почтенности, но с Пятеркой она имеет прямое созвучие. Эти 4 положения могут действовать в делах в зависимости от соответствующего времени. Поэтому и говорится, что они обладают положением.

Начальное и Верхнее же в большинстве случаев рассматриваются только с точки зрения начала и конца во времени. И если говорить с точки зрения положения, то Начальное представляет собой человека, который начал свое продвижение, но еще не соответствует делам. Верхнее указывает на человека, уже ушедшего в отставку и не находящегося внутри дел, а находящегося вовне. Поэтому и говорится о них, что они не занимают положения. Однако речь идет только о правильных примерах и обстоятельствах.

Если говорить об изменениях, то в таких знаках, как ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, ВОЗВРАТ, 24, НАДЗОР, 19, на Начальном уровне и в таких знаках, как БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, ОБЗОР, 20, БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26, ПИТАНИЕ, 27, на Верхнем уровне – во всех этих знаках уровни во времени могут применяться в делах, потому что эти уровни являются главными в знаке.

В некоторых случаях Пятерка тоже не рассматривается во времени с точки зрения положения государя. Это также связано со смыслом знака, в результате чего берется Путь слуги и не доходит до Пути государя. Поэтому Чжу Си говорит: каждый раз необходимо смотреть по рядам понятий.

В знаке СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37, говорится: «Богатая семья».

В знаке ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, говорится: «Двигаясь внутри, объявляешь общее следование».

В знаке КОЛОДЕЦ, 48, говорится: «Колодец облицован, отсутствие неприятностей».

В знаке ПОСТЕПЕННОСТЬ, 53, говорится: «Можешь получить и для себя ровную поверхность».

В знаке ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, говорится: «На охоте поймаешь три вида дичи».

В знаке РАССЕЯНИЕ, 59, говорится: «В раздроблении своих стай в замысле великое счастье».

В знаке МЕРА, 60, говорится: «В покое мера, воплощение».

В знаке ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, говорится: «Луна почти полная».

То есть все это счастливые слова. Только в знаках ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, ВЫЖИДАНИЕ, 5, и НЕПРОХОДИМОСТЬ, 39, говорится: «В уходе счастье», потому что изнутри идет следование опасности и трудности, поэтому, говорится «Выходишь из своей норы» и «Приходишь в связности». В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, идет сближение с границей времени, когда нет еще мятежа. Поэтому говорится: «До конца дня предостережение». Однако это тоже слова счастливые.

В 16 знаках Девятка четвертая несет на себе Шестерку пятую. При таком положении не во всех случаях может быть счастье, а несчастья достаточно много.

Например, в знаке СВЯЗНОСТЬ, 30: «Подобно пыланию, подобно смерти, подобно выбрасыванию».

В знаке ПОСТОЯНСТВО, 32: «На охоте нет дичи».

В знаке ВОСХОЖДЕНИЕ, 35: «Огромная крыса».

В знаке ЖЕРТВЕННИК, 50: «Перевернутая жертвенная пища».

В знаке ВОЗБУЖДЕНИЕ, 51: «Увязнешь в грязи». Во всех случаях это уровни, говорящие о несчастье.

В знаке БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14: «Отрицание роскоши».

В знаке РАЗЛАД, 38: «Разлад в одиночестве».

В знаке ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40: «Освобождаешь большие пальцы ног».

В знаке ПРИХОД ДЕВЫ, 54: «Просрочишь время».

В знаке СТРАНСТВИЯ, 56: «В сердце нет еще радости».

В знаке МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62: «В уходе угроза, обязательно предостережение». Хотя это не является несчастливыми чертами, тем не менее счастье в них не есть чистое.

Только на четвертом уровне знака ДОВОЛЬСТВО, 16, где 1 ян, и вверху и внизу есть отклик; и в знаке ПРОКУСЫВАНИЕ, 21, на четвертом уровне, где 1 ян, который является главным хозяином наказания; в знаке ИЗОБИЛИЕ, 55, на четвертом уровне ян является хозяином движения и одновременно есть отклик с ясностью; в знаке БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, мощь из большой мощи, поэтому доходит до четвертой, достигая своего предела; в знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, доходит до четвертого уровня и происходит переправа – эти все являются хозяевами знаков, поэтому там есть счастливые слова. Тем самым ты избегаешь несчастья и неприятностей.

Девятка вторая в отклике с Шестеркой пятой – таких знаков есть 16, и во всех есть счастье.

В знаке НЕЗРЕЛОСТЬ, 4: «Сын справится с семьей».

В знаке ВОЙСКО, 7: «Находишься внутри войска».

В знаке СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11: «Обретешь поощрение в срединном движении».

В знаке БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14: «На большой телеге перевозят».

В знаке БРОЖЕНИЕ, 18: «Исправляешь брожение по матери» и при этом «обретаешь срединный Путь».

В знаке НАДЗОР, 19: «В соощущении подход к счастью, отсутствует не-ценное».

В знаке ПОСТОЯНСТВО, 32: «Исчезает сожаление».

В знаке БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34: «В Верности счастье».

В знаке РАЗЛАД, 38: «Встретишь хозяина в переулке».

В знаке ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40: «Обретешь желтую стрелу».

В знаке УБАВЛЕНИЕ, 41: «Не убавляя, прибавляешь».

В знаке РОСТ, 46: «Ценность в наличии обрядов».

В знаке ЖЕРТВЕННИК, 50: «Наличие полноты». Все это счастливые слова.

Только в знаке БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26: «У колесницы отваливается ось», потому что по времени необходимо остановиться.

В знаке ПРИХОД ДЕВЫ, 54: «Ценность в Верности в одиночестве, в омрачении», потому что во времени необходимо удерживать.

В знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64: «Увязшая телега, тянут телегу, в Верности счастье», потому что по времени необходимо ждать. Но это тоже не является несчастливыми словами.

Шестерка вторая в отклике с Девяткой пятой – тоже 16 знаков. Но здесь не может быть, чтобы везде было счастье. Бывают слова, которые указывают на несчастье и стыд. Например, в знаке НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 11: «Охватываешь и принимаешь».

В знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13: «Общее в храме предков, стыд».

В знаке СЛЕДОВАНИЕ, 17: «Свяжешься с малым дитем, потеряешь великого мужа».

В знаке ОБЗОР, 20: «Подглядываешь своим взглядом, будет некрасиво».

В знаке СООЩУЩЕНИЕ, 31: «Соощущение в своих икрах к несчастью» – все это не является счастливыми словами.

В знаке ЗАТРУДНЕНИЕ, 3: «Подобно затруднению, подобно топтанию на месте».

В знаке УХОД, 33: «Для креплений используешь ремни из кожи желтой коровы».

В знаке НЕПРОХОДИМОСТЬ, 39: «Непроходимость за непроходимостью, отвергаешь себя».

В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63: «Теряешь, нельзя преследовать» – это потому что по времени сталкиваешься с трудностями и сложностями. Однако здесь видна возможность сохранять меру удержанием и послушностью.

Только в знаке СБЛИЖЕНИЕ, 8: «Изнутри»; в знаке ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25: «Ценность в том, чтобы иметь куда отправиться».

В знаке СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37: «В средине, внутри пища, Верность к счастью».

В знаке ПРИБАВЛЕНИЕ, 42: «Вечная верность к счастью».

В знаке СОБИРАНИЕ, 45: «Притягивание к счастью, отсутствие неприятностей».

В знаке ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, 49: «Закончишь день, и тогда с доверием поход к счастью».

В знаке ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57: «В питье и пище действуешь» – все это время, когда необходимо соединять Силу духа верхов и низов, поэтому в этих словах тоже счастье. И учитель говорит, что необходимо, чтобы было отсутствие неприятностей, потому применяются мягкость и срединность, и это есть Верность.

Кроме Двойки и Пятерки есть еще соответствия, созвучия. И кроме Четверки и Пятерки за пределами тоже есть сближение. Однако их смысл не настолько важен, как созвучие с Пятеркой или когда несут на себе Пятерку.

Если говорить о созвучиях, то созвучие Четверки с Начальной похоже, что может тоже иметь значение взаимного созвучия, а Тройка с Верхней крайне мало берет это значение взаимного созвучия, по какой причине? Четверка – это положение большого сановника, и, находясь на положении сановника, он тем самым человеческими делами служит государю, поэтому берется Сила духа одаренных, которые находятся внизу, чтобы они помогали государю. Именно поэтому здесь возникает взаимное созвучие. Верх находится за пределами дел, а внизу в созвучии с человеком, который делает дела, в этом случае теряются чистота и строгость высокого пребывания Духа. Тройка находится на положении слуги, но пересекает Пятерку, находясь в отклике с верхом, поэтому совершает ошибки и не способна иметь достойное сердце, тоже нет созвучия. Однако если Четверка находится в созвучии с Начальной – существует счастье только в том случае, если Шестерка четвертая находится в созвучии по отношению к Начальной Девятке. То есть Начальная Девятка – это одаренный человек, обладающий твердостью Силы духа, а Шестерка четвертая с добром относится к красоте внизу, поэтому в таких знаках, как ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, КРАСОТА, 22, есть фразы: «Стремишься сочетаться браком». В знаке ПИТАНИЕ, 27: «Тигр глядит страшно-страшно». В знаке УБАВЛЕНИЕ, 41: «Быстро посылаешь, наличие радости» – все это счастливые значения.

Если же Девятка четвертая находится в отклике с Начальной Шестеркой, то, наоборот, нижний человек, маленький человек стремится с тобой войти в контакт, и от этого есть обременение. В знаке БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28: «Не прогибаешься вниз», в знаке ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40: «Освобождаешь большие пальцы ног» и в знаке ЖЕРТВЕННИК, 50: «Поломались ножки».

Если говорить о сближении, то только Пятерка с Верхней близки, тогда может браться значение взаимного сближения, сплочения. А в остальных уровнях крайне редко возникает значение из этого взаимного сближения. Это происходит по следующей причине. Пятерка – это положение государя, и в этом высшем положении уже дальше нельзя его поднимать и восхвалять. И если способен оказываться внизу, находясь наверху, тогда восхваляют твою одаренность, добродетельность, добропорядочность, потому можно тогда брать это значение. Кроме того, если только Шестерка пятая сталкивается с Верхней Девяткой, то тоже возникает это значение, потому что Верхняя Девятка представляет собой совершенномудрого, который находится высоко над миром, а Шестерка пятая представляет собой хозяина, который обладает внутренней пустотой и равновесием. Поэтому в таких знаках, как БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26, в Шестерке пятой Верхняя Девятка, как говорит Конфуций, обозначает добродетельных и одаренных. В знаке ПИТАНИЕ, 27, и ЖЕРТВЕННИК, 50, на пятом уровне Шестерка и на Верхнем – Девятка, поэтому Конфуций поясняет, что это образ того, как питают одаренных. В этих словах обязательно самые счастливые смыслы.

Если Девятка пятая близка с Верхней Шестеркой, тогда наоборот получается, что почтенный, возвышенный обласкал маленького человека, создав себе проблемы. Так, в знаке БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28: «Старая жена обретает молодого мужа», в знаке СООЩУЩЕНИЕ, 31: «Конец воли», в знаке ПРОРЫВ, 43: «Густая трава», в знаке ПРОВОДИМОСТЬ, 58: «Искренность в обдирании» – это такие значения. И только в знаке СЛЕДОВАНИЕ, 17, Девятка пятая под Верхней Шестеркой имеет значение, которое принимается, потому что в знаке твердость приходит, а внизу мягкость, поэтому и так.

Что же касается Начальной и Двойки, Двойки и Тройки, Тройки и Четверки, то бывает, что нет правильного отклика, тогда возникает взаимное сближение. Обычно это опасения и опасность от того, что сильно сближаешься с какой-то командой и группой друзей, от этого возникают ошибки и потери, поэтому значения не важные.

Таковы примеры обычных ситуаций. Но если уровень является хозяином знака, тогда группа уровней сближаются с ней, сплачиваются, и отклик может быть с созвучием со счастьем или несчастьем. О случаях, когда пятый уровень является хозяином знака, пока не будем говорить.

Так, в знаке ДОВОЛЬСТВО, 16, четвертый уровень является хозяином знака, тогда Начальный поет и Тройка смотрит.

В знаке ОБДИРАНИЕ, 23, Верхний уровень является хозяином знака, тогда в Тройке отсутствие неприятностей, а в Пятерке отсутствие не-ценного.

Таким образом, в знаке ВОЗВРАТ, 24, Начальный является хозяином знака, тогда Двойка нисходит вниз с человечностью, а Четверка в одиночестве возвращается.

В знаке ПРОРЫВ, 43, Верхний является хозяином знака, поэтому в Тройке – «Сила в челюстях», а в Пятерке – «Густая трава».

В знаке СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, Начальный является хозяином знака, поэтому в Двойке: «В сумке есть рыба», а в Четверке: «В сумке нет рыбы». В этом заключено великое значение Перемен, и нельзя говорить только с точки зрения постоянных, существующих, обычных обстоятельств сближения и созвучия.

Хозяин знака

Когда говорится о так называемом хозяине знака, то имеется в виду, что существует хозяин знака, создающий знак и управляющий им. Хозяин знака, создающий знак, – это такой уровень, из которого создается смысл знака. Вне зависимости от того, высоко или низко располагается этот уровень, независимо от того, добрый он или злой по Силе духа, но значение, смысл знака проистекает именно из него. Таким образом, для всех остальных он становится хозяином.

Хозяин, управляющий знаком, должен иметь добрую Силу духа, правильно соответствовать времени, иметь правильное положение для осуществления этого. И поэтому на пятом уровне он оказывается чаще всего. Реже случается, что хозяин знака располагается на другом уровне. Хозяин, составляющий знак, – это хозяин, управляющий знаком. Для этого его Сила духа должна быть доброй и одновременно тоже должна попадать на правильное положение своевременно. Если хозяин знака не попадает на уровень хозяина, управляющего знаком, то его Сила духа не точно соединена и не всегда соответствует времени и положению. Само по себе это рассуждение исходит от Конфуция, из его «Объяснений устройства знака». В разных знаках нужно их по-разному рассматривать.

Что касается хозяина, составляющего знак, когда он является и хозяином, управляющим знаком, то это 1 хозяин. Но бывает, что есть хозяин, составляющий знак, и при нем есть еще хозяин, управляющий знаком. То есть это 2 уровня, и оба они являются хозяевами. Возможно, что одновременно для составления знака берется 2 уровня, тогда оба они являются хозяевами. Или же для составления знака одновременно берется 2 образа, 2 уровня двух образов – оба являются хозяевами знака. И необходимо рассматривать их по отдельности в соответствующих знаках.

Знак «Небо» (1)

В знаке НЕБО Девятка пятая является хозяином знака, так как НЕБО – это Путь Неба, а Пятерка является образом Неба. Знак НЕБО – это Путь государя, и Пятерка является образом государя. Одновременно она является твердой, крепкой, уравновешенной и правильной. Все 4 качества в ней присутствуют, и она принимает в себя чистоту небесной Силы духа. Поэтому она является хозяином знака. И если просмотреть «Объяснение устройства знака», то там говорится: «Во времени восседает на 6 драконах и таким образом управляет Небом, выступает во главе множества вещей». Это говорится о Пути государя и управляющего.

Знак «Земля» (2)

В знаке ЗЕМЛЯ Шестерка вторая является хозяином знака, потому что ЗЕМЛЯ – это Путь Земли, а Двойка – это образ Земли, ЗЕМЛЯ – это Путь слуги, Двойка – это положение слуги. Кроме того, она мягкая, послушная, срединная и правильная. То есть все четыре качества в ней присутствуют, поэтому она являет чистое воплощение Силы духа знака ЗЕМЛЯ. Таким образом, она является хозяином знака, именно поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится: «Сначала блуждает, а потом обретает хозяина и теряет друзей» – все это говорится о Пути слуги и хозяина.

Знак ««Затруднение» (3)

В знаке ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, Начальная Девятка и Девятка пятая являются хозяевами знака. Так как в знаке только 2 ян, то Начальная Девятка находится внизу, и она является владетельным князем и способна успокоить народ, а Девятка пятая, находясь наверху, способна построить этих князей и тем самым успокоить народ.

Знак «Незрелость» (4)

В знаке НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, Девятка вторая и Шестерка пятая являются хозяевами, потому как Девятка вторая имеет твердую и срединную Силу духа, а Шестерка пятая находится в созвучии с ней. Девятка вторая находится внизу, она является наставником и способна наставлять, обучать людей. А Шестерка пятая располагается наверху, она способна почитать наставника и тем самым наставлять людей.

Знак «Выжидание» (5)

В знаке ВЫЖИДАНИЕ, 5, Девятка пятая является хозяином, потому что во всех делах необходимо соответствовать состоянию и обстоятельствам ожидания, а Путь правителя созидается именно через длительность усилий. В «Объяснении устройства знака» говорится, что небесное положение – это правда и срединность, и это тоже указывает на Пятерку.

Знак «Тяжба» (6)

В знаке ТЯЖБА, 6, Девятка пятая является хозяином, потому что на всех уровнях идет ТЯЖБА. Девятка пятая – это тот, кто слушает эту ТЯЖБУ. В «Объяснении устройства знака» об этом говорится, что польза – в появлении великого человека, ибо ценятся срединность и правда, и это указывает на уровень Пятерки.

Знак «Войско» (7)

В знаке ВОЙСКО, 7, Девятка вторая и Шестерка пятая являются хозяевами, так как Девятка вторая находится внизу, и это образ бывалого мужа, а Шестерка пятая находится наверху и способна использовать этого бывалого мужа.

Знак «Сближение» (8)

В знаке СБЛИЖЕНИЕ, 8, Девятка пятая является хозяином, так как в этом знаке есть только 1 ян, который располагается на положении власти. Тем самым все остальные сверху и снизу приближаются и сплачиваются, зависят от нее.

Знак «Малое накопление» (9)

В знаке МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, Шестерка четвертая является хозяином, создающим знак, а Девятка пятая является хозяином, управляющим знаком. Так как Шестерка четвертая с помощью 1 инь накапливает ян. Поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится: «Мягкость обретает положение, а верх и низ находятся в созвучии с ней». Девятка пятая с ней объединяет свою волю, таким образом, создает это накопление. Потому в «Объяснении устройства знака» говорится, что твердость срединная, а воля действует.

Знак «Поведение» (10)

В знаке ПОВЕДЕНИЕ, 10, Шестерка третья представляет собой хозяина, создающего знак, а Девятка пятая – это хозяин, управляющий знаком. Таким образом, Шестерка третья своей единой мягкостью ступает среди множества твердостей, в которой много опасностей и много страхов, поэтому знак и получает имя ПОВЕДЕНИЕ. Находится на почтенном положении и при этом постоянно через опасения и страхи сохраняет свое самообладание в сердце. Поэтому в Девятке пятой слова говорят: «В Верности угроза». В «Объяснении устройства знака» говорится, что твердость срединная и правильная: «Ступаешь на положении владыки, правителя и нет у тебя изъянов».

Знак «Согласованность» (11)

В знаке СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, Девятка вторая и Шестерка пятая являются хозяевами, так как в СОГЛАСОВАННОСТИ верхи и низы соединяются, а воля – общая, одинаковая. И Девятка вторая способна исчерпывающе выразить Путь слуги, потому что наверху соединяется с верхами. А Шестерка пятая способна исчерпывающе воплотить Путь государя, потому что внизу тоже имеется единение. 2 уровня являются хозяевами, создающими знак, и одновременно они являются хозяевами, управляющими знаком.

Знак «Несогласованность» (12)

В знаке НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, Шестерка вторая и Девятка пятая являются хозяевами, так как НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ – это отсутствие соединения между верхом и низом. Шестерка вторая в НЕСОГЛАСОВАННОСТИ обретает воплощение и через сбережение Силы духа, избегая трудностей, достигает его. Девятка пятая – это прекращение НЕСОГЛАСОВАННОСТИ, потому что она превращает знак НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ в знак СОГЛАСОВАННОСТЬ. Однако Шестерка вторая является хозяином, создающим знак, а Девятка пятая является хозяином, управляющим знаком.

Знак «Общее в человеке» (13)

В знаке ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, Шестерка вторая и Девятка пятая являются хозяевами, так как Шестерка вторая с помощью 1 инь способна создать общность во множестве ян, а Девятка пятая находится в отклике с ней. Таким образом, в «Объяснении устройства знака» говорится: «Мягкость обретает положение, обретает срединность и находится в созвучии со знаком Небо».

Знак «Большое владение» (14)

В знаке БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, Шестерка пятая является хозяином, так как Шестерка пятая является пустой, равновесной и находится на положении власти, она способна владеть множеством ян. В «Объяснении устройства знака» говорится: «Мягкость обретает положение власти, великое равновесие, вверху и внизу есть созвучие».

Знак «Скромность» (15)

В знаке СКРОМНОСТЬ, 15, Девятка третья является хозяином, так как в знаке есть только один ян, он обретает положение в нижнем теле. Это образ скромности. Текст к этому уровню такой же, как текст к знаку, и в «Объяснении устройства знака» говорится: «В Тройках много больше несчастья, и только на этом уровне есть самое большое счастье».

Знак «Довольство» (16)

В знаке ДОВОЛЬСТВО, 16, Девятка четвертая является хозяином, потому как является единственным ян в знаке и располагается в верхнем знаке. И именно поэтому знак ДОВОЛЬСТВО из него образуется, поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится: «Твердость в созвучии и движении воли».

Знак «Следование» (17)

В знаке СЛЕДОВАНИЕ, 17, Начальная Девятка и Девятка пятая являются хозяевами, и именно поэтому знак этот становится знаком СЛЕДОВАНИЕ. Твердость способна внизу быть мягкой. На Начальном и пятом – обоих уровнях – твердость располагается под мягкостью. Поэтому они являются хозяевами знака.

Знак «Брожение» (18)

В знаке БРОЖЕНИЕ, 18, Шестерка пятая является хозяином, так как во всех уровнях есть дела по исправлению порчи, и к пятому уровню эта работа начинает завершаться, поэтому на всех уровнях есть предостерегающие слова, и только на пятом говорится: «В применении похвала».

Знак «Надзор» (19)

В знаке НАДЗОР, 19, Начальная Девятка и Девятка вторая являются хозяевами. В «Объяснении устройства знака» об этом говорится, что «твердость проникает и растет». Речь идет об этом.

Знак «Обзор» (20)

В знаке ОБЗОР, 20, Девятка пятая и Верхняя Девятка являются хозяевами. В «Объяснении устройства знака» говорится: «Великое созерцание вверху». Речь идет именно об этом.

Знак «Прокусывание» (21)

В знаке ПРОКУСЫВАНИЕ, 21, Шестерка пятая является хозяином. В «Объяснении устройства знака» говорится, что мягкость обретает средину и движется наверх.

Знаке Красота» (22)

В знаке КРАСОТА, 22, Шестерка вторая и Верхняя Девятка являются хозяевами. В «Объяснении устройства знака» говорится: «Мягкость приходит, просвещенность и твердость». И говорится, что «твердость наверху, а в просвещенности – мягкость».

Знаке Обдирание» (23)

В знаке ОБДИРАНИЕ, 23, Верхняя Девятка является хозяином. Инь хотя и разоряет ян, тем не менее ян в конце не может быть полностью разрушен, поэтому он и является хозяином знака.

Знак «Возврат» (24)

В знаке ВОЗВРАТ, 24, Начальная Девятка является хозяином. В «Объяснении устройства знака» говорится, что «твердость возвращается».

Знак «Отсутствие заблуждений» (25)

В знаке ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25, Начальная Девятка и Девятка пятая являются хозяевами, так как Начальная Девятка – начало движения, и это подобно искреннему человеку, который начинает двигаться. А в Девятке пятой чистая Сила духа знака Небо, это подобно человеку, который предельно искренен и ни на мгновение не теряет эту искренность. Поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится: «Твердость приходит извне и является хозяином внутри». Это указывает на Начальный уровень. Еще говорится: «Твердость срединная и в созвучии» – это указывает на Пятерку.

Знак «Большое накопление» (26)

В знаке БОЛЬШОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 26, Шестерка пятая и Верхняя Девятка являются хозяевами. В «Объяснении устройства знака» об этом говорится, что «твердость наверху и ценится одаренность».

Знак «Питание» (27)

В знаке ПИТАНИЕ, 27, Шестерка пятая и Верхняя Девятка являются хозяевами. В «Объяснении устройства знака» говорится, что питаешь одаренность, чтобы она дошла до десяти тысяч людей, до множества народов.

Знак «Большое преобладание» (28)

В знаке БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, Девятка вторая и Девятка четвертая являются хозяевами, потому что Девятка вторая твердая и срединная и не является чрезмерной, а в Девятке четвертой – «балки не прогибаются».

Знак «Двойная опасность» (29)

В знаке ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, 2 ян – на втором и пятом уровнях – являются хозяевами, они управляют там, где нет огорчений, и через них производится накопление воды и заполнение водой.

Знак «Связность» (30)

В знаке СВЯЗНОСТЬ, 30, 2 иньских уровня – пятый и второй – являются хозяевами. В знаке ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ Пятерка в большей степени является хозяином, а здесь – Двойка, потому что он указывает на Ясность, когда огонь только загорелся.

Знак «Соощущение» (31)

В знаке СООЩУЩЕНИЕ, 31, Девятка четвертая занимает позицию сердца, а сердце – это чувствующий государь, и Четверка является хозяином знака. Однако Девятка пятая должна находиться сзади, и она является Горой внутри знака СООЩУЩЕНИЕ, а внутри чувствования происходит Остановка, и речь идет о том, что в движении способен к покою. Поэтому Пятерка в большей степени является хозяином знака.

В знаке Постоянство» (32)

В знаке ПОСТОЯНСТВО, 32, срединность ведет к постоянству, и в знаке только Двойка и Пятерка находятся посредине. Шестерка пятая, обладая мягкостью и равновесием, конечно же, не такая, как Девятка вторая, которая обладает твердостью и равновесием, поэтому Двойка является хозяином знака.

Знак «Уход» (33)

Знак УХОД, 33, образуется из 2 инь. Начальный и Второй являются хозяевами знака. Однако Девятка пятая находится в положении исчерпывающего выражения добра, поэтому Девятка пятая также является хозяином, управляющим знаком. В «Объяснении устройства знака» говорится: «Твердость соответствует положению и пребывает в созвучии, таким образом, ты движешься в согласии с временем».

Знак «Большая мощь» (34)

В знаке БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, через 4 ян создается эта мощь. Девятка четвертая находится над 4 ян, поэтому Четверка является хозяином знака.

Знак «Восхождение» (35)

В знаке ВОСХОЖДЕНИЕ, 35, Ясность исходит из земли, создавая этот знак. Шестерка пятая является хозяином знака Ясность, и она находится на положении средины Неба, таким образом, она является хозяином всего знака. В «Объяснении устройства знака» потому и говорится: «Мягкость продвигается и действует вверху».

Знак «Поражение ясности» (36)

В знаке ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ, 36, Солнце входит в Землю, тем самым создается знак. На Верхнем уровне есть предельное скопление почвы. Тем самым рассеивается и разрушается ясность в человеке. Поэтому она является хозяином, создающим знак. Шестерка вторая и Шестерка пятая обе принимают Силу духа срединной Послушности и Ясности, способны видеть это омрачение, поражение. Они являются хозяевами, управляющими знаком. Поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится о том, что Вэнь-ван, правитель просвещенности, пользовался этим, и Цзи-цзы, его советник, тоже пользовался этим.

Знак «Семейный человек» (37)

В знаке СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37, Девятка вторая и Шестерка пятая являются хозяевами, поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится: «Женщина на правильном положении – внутри, мужчина на правильном положении – вовне».

Знак «Разлад» (38)

В знаке РАЗЛАД, 38, Шестерка пятая и Девятка вторая являются хозяевами, поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится: «Мягкость продвигается и действует вверху, обретает равновесие и имеет отклик с твердостью».

Знак Непроходимость (39)

В знаке НЕПРОХОДИМОСТЬ, 39, Девятка пятая является хозяином, поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится: «В уходе обретешь срединность». Так как текст «Объяснения устройства знака» говорит о великом человеке, это указывает на эту Пятерку.

Знак «Освобождение» (40)

В знаке ОСВОБОЖДЕНИЕ, 40, Девятка вторая и Шестерка пятая являются хозяевами, поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится: «В уходе обретаешь многих», это указывает на Пятерку. Еще говорится: «Таким образом обретаешь срединность», это указывает на Двойку.

Знак «Убавление» (41)

В знаке УБАВЛЕНИЕ, 41, в нижнем знаке верхней чертой создается смысл.

Знак «Прибавление» (42)

В знаке ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, – в верхнем знаке верхней чертой. Таким образом, Шестерка третья и Верхняя Девятка являются хозяевами, создающими знак. То есть убавляет внизу, прибавляя наверху, так прибавляет государь. Поэтому Шестерка пятая является хозяином, управляющим знаком. В знаке ПРИБАВЛЕНИЕ значение создается нижней чертой верхнего знака, прибавляется нижняя черта нижнего знака. Таким образом, Шестерка четвертая и Начальная Девятка являются хозяевами, создающими знак. То есть убавляется вверху и прибавляется внизу. Это образ того, как государь дарует благо, а слуги получают его. Поэтому Девятка пятая и Шестерка вторая являются хозяевами, управляющими знаком.

Знак «Прорыв» (43)

Знак ПРОРЫВ, 43, – это предельное развитие 1 инь наверху, этим создается смысл знака, поэтому Верхняя Шестерка является хозяином, создающим знак. Однако 5 ян пробивают инь, и так как Девятка Пятерка находится наверху на положении власти, поэтому она является хозяином, управляющим знаком.

Знак «Столкновение» (44)

В знаке СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, 1 инь рождается внизу, таким образом, Начальная Шестерка является хозяином, созидающим знак. Однако 5 ян имеют обязанность управлять инь. Поэтому только Двойка и Пятерка через Силу духа твердости и срединности управляют, один – будучи близко от инь, а другой – располагаясь на положении власти. Поэтому Девятка пятая и Девятка вторая являются хозяевами, управляющими знаком.

Знак «Собирание» (45)

В знаке СОБИРАНИЕ, 45, Девятка пятая является хозяином, и Девятка четвертая, следующая за ней. Так как в знаке только 2 ян и оба они располагаются на высоких положениях, ими и собираются множество инь.

Знак «Рост» (46)

В знаке РОСТ, 46, Шестерка пятая является хозяином. В «Объяснении устройства знака» говорится: «мягкость растет со временем». Шестерка пятая вырастает до предельного положения, предельно почтенного и уважаемого. Она, конечно же, собирает это множество инь. РОСТ должен начинаться снизу и подниматься вверх. И в данном знаке внутри земли есть образ растущего дерева. Таким образом, Начальная Шестерка является хозяином тела знака Проникновение – это корень дерева, поэтому Начальная Шестерка также является хозяином, создающим знак.

Знак «Истощение» (47)

В знаке ИСТОЩЕНИЕ, 47, Девятка вторая и Девятка пятая являются хозяевами, так как в знаке твердость накрывает знак, она зажата, стеснена. Поэтому Двойка и Пятерка обладают качеством Духа твердости, срединности и стесняются, истощаются, находятся под давлением инь. Поэтому 2 этих уровня представляют собой хозяев, созидающих знак, и хозяев, управляющих знаком.

Знак «Колодец» (48)

В знаке КОЛОДЕЦ, 48, хозяином является Девятка пятая, так как ценность колодца состоит в воде, а Девятка пятая является хозяином тела знака ВОДА. Значение колодца появляется от того, что он питает людей, а Девятка пятая является государем, питающим народ.

Знак «Преобразование» (49)

В знаке ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, 49, Девятка пятая является хозяином, потому что находится на положении власти, таким образом, она обладает способностью к изменениям и преобразованиям. Твердая, срединная и правильная, она способна исчерпывающе выразить добро изменений и преобразований. Таким образом, в текстах говорится: «Великому человеку преобразование тигра».

Знак «Жертвенник» (50)

Знак ЖЕРТВЕННИК, 50, – это Шестерка пятая, Верхняя Девятка является хозяином. Значение знака ЖЕРТВЕННИК – это питание одаренности, и Шестерка пятая находится на положении власти, она возвышает и оценивает одаренность Верхней Девятки. Так возникает образ того, что у Треножника есть ушки, за которые его можно брать.

Знак «Возбуждение» (51)

В знаке ВОЗБУЖДЕНИЕ, 51, 2 ян являются хозяевами, однако ян знака ВОЗБУЖДЕНИЕ движется снизу, поэтому Четверка не является хозяином, а Начальная является хозяином.

Знак «Неподвижность» (52)

В знаке НЕПОДВИЖНОСТЬ, 52, 2 ян являются хозяевами, однако ян ГОРЫ останавливает сверху, поэтому Тройка не является хозяином, а Верхний уровень является хозяином.

Знак «Постепенность» (53)

В знаке ПОСТЕПЕННОСТЬ, 53, женщина приходит, и этим создается смысл. И из всех уровней только Шестерка вторая находится в созвучии с Пятым, то есть соответствует образу прихода женщины, возвращения женщины. Таким образом, Шестерка вторая является хозяином знака. То есть в знаке ПОСТЕПЕННОСТЬ смысл образуется через продвижение, и Девятка пятая, продвинувшись, находится на Верхнем положении, обладает Силой духа срединности, таким образом, Девятка пятая также является хозяином знака.

Знак «Приход Девы» (54)

Знак ПРИХОД ДЕВЫ, 54, – в нем женщина сама возвращается и приходит, отсюда возникает смысл. Эта Сила духа не добрая, поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится: «Ниоткуда не будет пользы, потому что мягкость оседлывает твердость». То есть Шестерка третья и Верхняя Шестерка являются хозяевами, образующими знак, однако Шестерка пятая находится на положении власти, внизу имеется единение, поэтому есть возможность изменить, и то, что непочтенно, сделать почтенным, несчастье сделать счастьем. Поэтому Шестерка пятая является хозяином, управляющим знаком.

Знак «Изобилие» (55)

В знаке ИЗОБИЛИЕ, 55, Шестерка пятая является хозяином, так как в «Объяснении устройства знака» говорится: «Правитель приближает к этому, не надо огорчаться, будь как Солнце в средине дня». Шестерка пятая – это положение правителя, это мягкость, которая пребывает в срединности, таким образом, обладает качеством средины дня.

Знак «Странствие» (56)

В знаке СТРАНСТВИЯ, 56, Шестерка пятая является хозяином, поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится: «Мягкость обретает срединность вовне». Еще говорится: «Останавливается и от остановки и связности – Ясность». Пятая находится во внешнем теле, является образом странствий, скитаний вовне, находится на срединной позиции, является хозяином тела мягкости, поэтому это и есть образ связности, срединности и Ясности.

Знак «Проникновение» (57)

Знак ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, управляется 2 инь. Однако только в знаке СВЯЗНОСТЬ инь является управляющим хозяином, потому что он находится на срединном положении. А в знаке ПРОНИКНОВЕНИЕ 2 инь являются хозяевами, составляющими знак. Однако они не могут быть хозяевами, управляющими знаком. Хозяин, управляющий знаком, – это Девятка пятая, которая отдает приказы и действует в делах. И если ты не находишься на положении власти, это невозможно. Поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится: «Твердость знака ПРОНИКНОВЕНИЕ через срединность и правду и движение воли указывает на Пятерку».

Знак «Проводимость» (58)

В знаке ПРОВОДИМОСТЬ, 58, 2 инь также должны являться хозяевами, составляющими знак, но они не способны быть хозяевами, управляющими знаком. Хозяин, управляющий знаком, – это Двойка и Пятерка. Таким образом, в «Объяснении устройства знака» говорится: «Твердость срединна, а мягкость вовне, радостность – через Ценность в Верности».

Знак «Рассеяние» (59)

В знаке РАССЕЯНИЕ, 59, Девятка пятая является хозяином, так как собирает и объединяет рассеяние в Поднебесной. И если не находится на положении власти, то это невозможно. Однако Девятка вторая находится внутри, потому что обладает крепостью своих корней. А Шестерка четвертая несет Пятерку и делает работу для нее. Отсюда и возникает важность значения знака. Поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится: «Твердость приходит, инь истощается, мягкость обретает положение вовне, а наверху общее».

Знак «Мера» (60)

В знаке МЕРА, 60, Девятка пятая является хозяином, так как устанавливает и определяет единицы измерения, с тем чтобы создать эту МЕРУ в Поднебесной. И только пребывая на положении власти, обладаешь Силой духа, которая способна это сделать, поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится: «Если соответствуешь месту мерой, то через срединность и правду способен к сообщению, проникновению».

Знак «В доверии к внутреннему» (61)

В ДОВЕРИИ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, знак образуется через пустоту внутри. Таким образом, Шестерка третья и Шестерка четвертая являются хозяевами, образующими знак. Однако доверие берет свое значение через наполненность внутри. Таким образом, Девятка вторая и Девятка пятая являются хозяевами, управляющими знаком. Это приводит к тому, что доверие – это то, что преобразует народ. Таким образом, находясь на уровне власти, осуществляет действие, поэтому хозяин знака на пятом уровне.

Знак «Малое преобладание» (62)

В знаке МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, Двойка и Пятерка являются хозяевами, потому что есть мягкость и обретение срединности. А во время чрезмерности не допускают в этом ошибок.

Знак «Уже справились» (63)

В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, Шестерка вторая является хозяином, так как в знаке в начале счастье, а в конце смута. Шестерка вторая находится на внутреннем теле, и она находится как раз в начале созидания счастья, во времени счастья. Поэтому в «Объяснении устройства знака» говорится, что в начальном счастье мягкость обретает средину.

Знак «Еще не справились» (64)

В знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, Шестерка пятая является хозяином, так как в знаке – вначале смута, а заканчивается порядком. Шестерка пятая находится на внешнем теле, это подобно тому, как порядок раскрывается, начинается во времени. Поэтому говорится в «Объяснении устройства знака»: «Еще не переправились, в воплощении мягкость обретает средину».

Вышеприведенные значения берутся из «Объяснения устройства знака» и текста к уровням в итоге размышлений над ними. Ведь Перемены являются книгой для создания великого дела, и тот, кто создает великое дело, должен, конечно же, приходить к людям, обладающим Силой духа и положением. Поэтому Пятерка является хозяином знака в большинстве случаев. Иногда в зависимости от времени берется Пятерка как образ места правителя. За пределами Пятерки на всех уровнях тоже бывает, что говорится о правителе, но обычно не этот уровень является правителем, обычно об этом говорится, когда указывается на пятый уровень. Поэтому вслед за этим в знаке СЛЕДОВАНИЕ, 17, например, на Верхней говорится: «Правитель применяет обряды в западных горах» – таким образом, он связан и привязан к Пятерке. В знаке ПРИБАВЛЕНИЕ, 42, в Двойке говорится: «Правитель применяет обряды, посвященные владыке предков», потому что он находится в соответствие с Пятеркой. В знаке РОСТ, 46, в Четверке говорится: «Правитель применяет обряды в горах Ци Шань», потому что он несет на себе Пятерку. Все это указывает на Силу духа и время.

Поэтому правитель может использовать эти вещи, с тем чтобы различать и определять происходящее, дабы соответствовать состоянию просветления Духа. Кроме того, на Верхнем уровне есть понимание, что он принимает все 5 уровней и заканчивает их значение. Это подобно тому, как в знаке ВОЙСКО, 7, говорится: «Великий государь имеет указы или обладает судьбой», потому что Пятерка выступает в ВОЙСКО, для того чтобы подавить смуту, исправить, доходит до этого места и только здесь докладывает о достижении успеха. В знаке СВЯЗНОСТЬ, 30, наверху говорится: «Правитель применяет выступление в поход», потому что Пятерка тревожится и старается, пытаясь навести порядок, приходит сюда, здесь выдирает корни беспорядка, смуты. Это во всех случаях означает, что она принимает на себя все пять уровней. Говорится о том, что успех создан и нужно брать его за пример. В Переменах Пятерка и Верхняя являются хозяевами – таких случаев больше всего, но это не указывает на то, что данный уровень является правителем.

Часть 3. Алхимические «перемены» лю имина. Объяснения существующих схем

Схема Хэ Ту – «чертеж из реки Хуанхэ»

В схеме Хэ Ту показано действие Пяти Движений[4] по потоку[5] (Послушности), это Путь естественного отсутствия причастности[6] (вовлеченности, проявления в деяниях).

Двойка и Семерка находятся впереди, Единица и Шестерка находятся позади, Тройка и Восьмерка – слева, а Четверка и Девятка – справа. Пятерка и Десятка занимают средину. Эти 5 положений (позиций) являются образами Пяти Движений.

Единица и Шестерка, находящиеся позади, являются образами Воды знаков Жэнь[7] и Гуй на севере. Двойка и Семерка, находящиеся впереди, – это образы Огня знаков Бин и Дин на юге. Тройка и Восьмерка, находящиеся слева, – это образы Дерева знаков Цзя и И на востоке. Четверка и Девятка, находящиеся справа, – образы Металла знаков Гэн и Синь на западе. Пятерка и Десятка, находящиеся в центре, – образы Почвы знаков У и Цзи центра.

Кроме того, 5 точек, расположенных в центре, представляют Великий предел, в котором содержатся Четыре Образа[8]. А единственная срединная точка является образом единого Дыхания[9], содержащегося в Великом пределе.

Хотя всего насчитывается 55 точек, они в действительности сводятся к 2 Пятеркам, а 2 Пятерки в действительности суть лишь 1 Пятерка.

Поскольку есть Пять Движений, выделяются 5 точек. В толковании Конфуция[10] говорится: «Небо – Единица, Земля – Двойка, Небо – Тройка, Земля – Четверка, Небо – Пятерка, Земля – Шестерка, Небо – Семерка, Земля – Восьмерка, Небо – Девятка, Земля – Десятка».

Путь созидания и преображения Неба и Земли не выходит за пределы Пяти янских Движений и Пяти иньских Движений. Это просто чередование одного рождения и одного завершения.

Хотя выделяют Пять Движений, в действительности применяются в круговращении 1 инь и 1 ян. Хотя в круговращении применяются один инь и один ян, в действительности круговращение создается уходом и приходом единого Дыхания. Потому образы таковы: Почва порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево, Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Почву, а Почва опять порождает Металл.

Действие начинается из середины (центра) и заканчивается в середине. И начинающее и заканчивающее есть не что иное, как единое Дыхание, единая срединность.

Срединность (центр) – это великий корень Поднебесной[11], поэтому Почва, находясь в середине, гармонизирует и объединяет Четыре Образа. Согласие (лад) – это великий Путь Поднебесной[12] поэтому Четыре Образа находятся вовне, и единое Дыхание течет потоком. Срединность и есть согласие, проявляющееся как единое Дыхание, а в общем это Великий предел.

Человек принимает в себя Дыхание Пяти Движений инь и ян Неба и Земли, и рождается его организм. В этом организме и существует Дыхание Пяти Движений инь и ян.

Древняя схема Хэ Ту

Однако эти Пять Движений могут быть прежненебесными и посленебесными. Пять Движений Прежнего неба соответствуют ян, а Пять Движений Последующего неба соответствуют инь. Единица, Тройка, Пятерка, Семерка и Девятка являются янскими Пятью Движениями Прежнего неба, а Двойка, Четверка, Шестерка, Восьмерка и Десятка являются иньскими Пятью Движениями Последующего неба.

С точки зрения Прежнего неба, Единица является Главным (Замыслом) Семенем[13] и соотносится с Водой, Водой знака Жэнь. Тройка является Главной природой[14] и соотносится с Деревом, Деревом знака Цзя. Пятерка является Главным Дыханием и соотносится с Почвой, Почвой знака У. Семерка является Главным Духом[15] и соотносится с Огнем, Огнем знака Бин. Девятка является Главным настроением[16] и соотносится с Металлом, Металлом знака Гэн. Таковы Пять Первоначал (Пять Главных).

Прежненебесные янские Пять Движений

Как только появляются Пять Первоначал, Пять Сил духа (качеств, свойств, веществ) проявляются в них, а именно Доброта, Совесть, Порядочность, Ум, Вера[17].

Зародыш Замысла (Цзин) – это зародыш без семени, плоть его вещества – беспримесность чистоты; развиваясь, он становится Умом. Главный Дух – это дух без Духа, тело его – совершенная проницаемость; развиваясь, он становится Поведением (Ритуалом). Главная природа – это природа без природы, тело ее – благоволение мягкости; развиваясь, она становится Добротой (Человечностью). Главное настроение – это настроение без настроения, тело его – порывистость твердости; развиваясь, оно становится Совестью (Долгом, Осознанием). Главное Дыхание – это дыхание без дыхания, тело его – это единство чистоты; развиваясь, оно становится Верой (Преданностью, Достоверностью).

Посленебесные иньские Пять Движений

Пять Первоначал – это Дыхания Пяти Движений, а Пять Сил духа – это природы Пяти Движений. Пять Первоначал и Пять Сил духа рождаются в прежненебесном, а сохраняются (таятся) в посленебесном.

Когда человек находится внутри зародышевого яйца, это состояние коловоротной неопределенности (турбулентного хаоса), это хаотический круговорот единого Дыхания; следы телесной формы еще не проявлены, хотя законы[18] уже появились.

То, что определяется как еще не родившееся, на схеме подобно собравшемуся в одном месте, – это образ Великого предела. В древности людей учили представлять себе, каким был твой облик, когда родители еще не появились на свет (когда не было еще породивших тебя) – таково оно. Тем самым твои дела (события, ситуации)[19] находятся в состоянии еще не рожденного организма, поэтому и определяется как прежненебесное.

С точки зрения Последующего неба Двойка является духом познания и соотносится с Огнем, Огнем знака Дин. Четверка является душой По[20] и соотносится с Металлом, Металлом знака Синь. Шестерка является мутным Семенем и соотносится с Водой, Водой знака Гуй. Восьмерка является душой Хунь[21] и соотносится с Деревом, с Деревом знака И. Десятка является рассеянным вниманием (хаотическим сознанием, бестолковыми мыслями) и соотносится с Почвой, Почвой знака Цзи. Таковы Пять Предметов.

Как только появляются эти Пять Предметов, Пять Грабителей (Смутьянов) проявляются в них. Пять Грабителей – это довольство, раздражение, грусть, веселье, желание.

Странствующая душа Хунь – хозяин жизни, по природе она добра и ощущается как рождение довольства. Темная душа По – хозяин смерти, по природе она зла и ощущается как рождение раздражения. Познающий Дух стремится к божественности[22], по природе он жаден и ощущается как рождение веселья. Мутное Семя стремится к поверхностности, по природе оно тупо (склонно к фиксации) и ощущается как рождение грусти. Рассеянное внимание стремится к Движению, по природе оно беспорядочно и ощущается как рождение желания.

Однако что касается посленебесных Пяти Предметов и Пяти Грабителей, они хотя и являются преображениями Пяти Движений, все-таки отличаются от последних. Среди Пяти Предметов Семя, Дух и внимание возникают позднее, а души Хунь и По появляются прежде других, и кроме того, душа Хунь предшествует душе По.

Душа Хунь – это росток, семена колеса кальп и циклов. Она и в людях, и в бесах, она в людях мудрости и в одаренных, она и в добрых, и в злых, она же в волосатых и в рогатых. Она приходит еще до рождения организма (единства тела и личности), а уходит еще до того, как истекает Дыхание. Когда человек, выходя из утробы, издает первый крик, душа Хунь проникает в отверстия. И как только она проникает в отверстия, человек воспринимает Дыхание жизни Последующего неба. Оно соединяется с Главным Дыханием Прежнего неба, то есть неистинное существует, опираясь на истинное. Поэтому ребенок, попадая на Землю, не может завершить свое воплощение без крика, ибо без этого странствующая душа Хунь не проникнет вовнутрь, и хотя Главная природа есть, она не способна к независимому существованию. Ложное существует за счет истинного, и истинное также сохраняется за счет ложного.

Что же касается души По, то она прибегает к помощи божественности крови и Дыхания. Принимая в себя Дыхание Металла, она завязывается и сгущается. Лишь через 7 раз по 7, то есть через 49 дней после рождения, начинается ее целостное существование, и только через 7 раз по 7, то есть через 49 дней после смерти, начинается ее разрушение. В миру обряды по ушедшим совершают как раз через 7 раз по 7, то есть через 49 дней после смерти.

Душа Хунь в качестве предмета подвижна, подвержена влияниям и неопределенна (неустойчива) – отходит отсюда, уходит оттуда, участвуя в непрестанном круговращении, не повреждаясь за долгие кальпы. А душа По присутствует и отсутствует сообразно с существованием и гибелью организма. Познающий Дух хотя рождается, восприняв Дыхание Огня, также происходит из души По. Мутное Семя хотя рождается, восприняв Дыхание Воды, тоже появляется как накопление души По. Внимание – это движение мыслей и разума, тем самым оно контролирует четыре предмета: Семя, Дух, душу Хунь и душу По.

И Пять Предметов, и Пять Грабителей появляются в результате и после рождения организма и определяются как то, что выходит наружу, когда рождение уже состоялось. Их дела (события, ситуации) проявляются после рождения организма и потому определяются как посленебесные. Что же касается сердца, печени, селезенки, легких и почек, то, поскольку из-за мутности (загрязненности) они обладают телесной формой, здесь они не рассматриваются.

На начальном этапе жизни пара Пяти Движений Последующего неба и Пяти Движений Прежнего неба образует единство – Пять Предметов объединены и собраны Пятью Первоначалами, а Пять Грабителей контролируются и подавляются Пятью Потенциями. В каждом движении, любом поползновении хозяином и господином выступает Прежнее небо, а предметы Последующего неба становятся лишь слугами и посыльными.

Поэтому младенец без разумения и понимания стремится к добру, в котором отсутствует зло, и это высшая степень Доброты, а Доброта является выражением Главной природы. Забвение различий между собой и другими – высшая степень Совести (Осознания), а Совесть является выражением Главного настроения. Незахваченность ни голосом, ни цветом (соблазнами чувственных наслаждений) – высшая степень Ума, а Ум является выражением Главного семени. Согласие и ровность Дыхания сердца (сознания) – высшая степень Поведения (Ритуала), а Поведение является выражением Главного духа. Искренность без задних мыслей – высшая степень Веры, а Вера является выражением Главного Дыхания. В состоянии покоя они представляют собой Пять Первоначал, в движении – Пять Потенций. Движение и покой – это то, что применяется в делах (событиях) Прежнего неба.

Между [движением и покоем] есть следы (признаки, проявления) довольства, раздражения, грусти и веселья, возникающие из отсутствия сердца (сознания) (бессознательно). Нельзя в довольстве застаиваться (закосневать), от раздражения смещаться (изменяться, выходить из себя), от грусти страдать (разрушаться), от веселья распутничать. Когда довольство и раздражение, грусть и веселье еще не возникли, определяется это как срединность; когда возникли, но сдерживаются в срединности, определяется это как согласие[23].

Срединность и согласие определяются как отсутствие желаний. В результате отсутствия желаний Семя, Дух, душа Хунь и душа По все успокаиваются на своих позициях и слушаются своего прежненебесного хозяина – в Прежнем и Последующем небе инь и ян соединяются, Семя 2 Пятерок таинственным образом смыкается и сгущается (сосредотачивается). Либо прежненебесное приводит в Движение, а посленебесное завершает, либо посленебесное приводит в Движение, а прежненебесное завершает. Истинное не отходит (неотделимо) от ложного, а ложное неотделимо от истинного. Истинное, опираясь на ложное, достигает целостности. А ложное, опираясь на истинное, сохраняется. Они, перемешиваются, составляя единое тело, не разрушая и не причиняя ущерба, в полноте совершенства и завершенности, что в схеме подобно совместному (общему) пребыванию Пяти Движений инь и ян, являющемуся образом действия потока единого Дыхания. Когда в древности учили представлять до конца облик рождения девы, то имелось в виду именно это.

Ну а когда исполняется 2 раза по 8 лет и прежненебесного Дыхания имеется в достатке, ян достигает предела, и подспудно рождается инь. Происходит соединение с посленебесным, и души Хунь и По становятся неустойчивыми (теряют определенность), Познающий Дух поднимается (активизируется), и открывается отверстие Семени. Внимание (Мысли) приходят в беспорядок, в сердце (сознании) воцаряется смута, Пять Предметов одновременно восстают, и Пять Грабителей вступают в битву. Пять Первоначал и Пять Потенций постепенно растрачиваются и обнажаются. Проходит день за днем, год за годом, и наступает момент, когда остается чистое иньское Дыхание, а янское Дыхание израсходовано. Разве возможно тогда что-нибудь кроме смерти? Послушность (движение по потоку) этому приводит на Путь жизни людей.

Только у человека мудрости есть учение о Прежнем небе, которое позволяет сохранять ян, когда прежненебесное еще не достигло предела, и заставить инь отступить до того, как посленебесное собирается рождаться: с помощью посленебесного питают прежненебесное, а прежненебесное преображают в посленебесное, чтобы осуществить Путь отсутствия причастности и напрямую проникнуть в основы мудрости. Путь отсутствия причастности также подпадает под таинственные законы схемы Хэ Ту.

Когда в схеме из середины рождаются Пять Движений инь и ян – это Путь порождения человека, послушного (следующего по течению) жизни. Когда же в схеме происходит взаимное соединение Пяти Движений с инь и ян, перемешанными в вихре единого Дыхания, – это Путь порождения мудрости, направленного против потока (непокорности) круговращения. Противоток круговращению является не просто движением в обратную сторону. Это круговращение против потока Пяти Движений органов-сокровищниц[24], приводящий к возвращению в срединный желтый Великий предел, в результате чего восстанавливаются уши и глаза, с помощью которых можно видеть облик родителей, когда они еще не появились на свет.

У Мэн-цзы говорится: «Доброта, Совесть, Поведение, Ум коренятся в сердце, они рождают цвет; проявляется это в здоровье лица, крепости спины; распространяется (благотворит) это по четырем конечностям, и конечности подчиняются сердцу без слов». Ведь сердце (сознание) является хозяином всего организма и владеет Потенциями Доброты, Совести, Поведения и Ума. Благодаря одному сердцу (сознанию) циркулируют Доброта, Совесть, Поведение и Ум. Чистотой оно равно небесной истине, и Пять Предметов, и Пять Грабителей подчиняются его приказам (воле).

Пять Движений собираются и концентрируются, Четыре Образа единятся в согласии, и природа становится тогда судьбой (волей), а судьба – природой (характером). Когда природа и судьба составляют одну семью (единое целое), инь и ян смешиваются вместе в преображениях, а телесная форма и дух владеют одной и той же тайной, тогда происходит совмещение с Путем, смыкание с истиной. Из корней в сердце (сознании) рождается цвет, все понятно и без слов и происходит само собой.

Однако такое сердце (сознание) – не комок грубой плоти, но сердце (сознание) Неба и Земли. Оно не затронуто ни Пятью Движениями, ни Четырьмя великими[25], и именно оно определяется как врата мистической самки[26]. Нет у него ни сторон, ни места, и нет определенной позиции. Сравнивая его с чем-то, теряешь, объясняя значение, вводишь в заблуждение. Нельзя его передать словами и нельзя описать кистью. Есть время для открытия и закрытия, естественно сменяются движение и покой, оно же не отклоняется, и не опирается[27], оно в высшей степени пустотно и божественно.

Если сделать усилие и дать ему имя, это будет Великий предел. Если напрячься и изобразить его, это будет точка в середине схемы Хэ Ту.

И именно поэтому такое сердце (сознание) является корнем Неба и Земли и источником природы и судьбы. Впоследствии мужи высокой ясности пытались изобразить его схематически в виде кольца (природа и судьба соединяются сердцем), чтобы люди естественно пробуждались и постигали и посредством духов жили в мире с ним. Это сердце (сознание) в величии своем не оставляет ничего вовне (снаружи), а в малости своей не оставляет ничего внутри – великая вселенная тысячи тысяч миров не вместит его, в 5048 свитках сутр буддийского канона не выразить его, 6 канонами и 4 писаниями конфуцианских ученых не постигнуть его, трактатами о Киновари и текстами мудрецов даосской школы в десятках тысяч свитках не исчерпать его содержания. Если говорить о его отсутствии, будет сплошная суета, а если говорить о его наличии, будет лишь тьма и мрак, ибо оно не устанавливается наличием-отсутствием и не ограничивается движением и покоем.

Смешение и соединение иньских и янских Пяти Движений в первое время после рождения

Обретая такое сердце (сознание), выходишь из смерти, чтобы войти в жизнь. Теряя такое сердце (сознание), выходишь из жизни, чтобы войти в смерть (выходишь в рождение, входишь в смерть), и рождение, и смерть находятся лишь в промежутках между обретением и потерей такого сердца (сознания).

Доброта, Совесть, Поведение и Ум, коренящиеся в сердце, коренятся именно в таком сердце (сознании). Внутри такого сердца (сознания) присутствует Дыхание Пяти Движений, но при этом отсутствует вещество Пяти Движений – оно [сердце] сохраняется среди (в срединности) Пяти Движений, но не воплощается в Пяти Движениях. Его суть (основа, изначальность) существует до рождения отца и матери, но проявляется оно в настоящем уже после рождения отца и матери. Безмятежно молчаливое и неподвижное, но ощущается и проходит (проникает) беспрепятственно, поэтому оно и становится хозяином (правит) Потенций Доброты, Совести, Поведения и Ума.

Доброта, Совесть, Поведение и Ум являются лишь превращениями и преображениями такого сердца (сознания.) И именно благодаря своей способности превращать и преображать Доброту, Совесть, Поведение и Ум оно получает имя Веры. Вера не является внешним, а является достоверностью речей и высказываний. Когда инь и ян смыкаются в едином, это и есть Вера при отсутствии забывания об истине и действительности (отсутствия иллюзий[28] о реальности). Истина и действительность – это таинственное наличие, а отсутствие забывания – это истинная пустота (пространство). Из пустоты приходишь к не-пустоте, из не-пустоты приходишь к пустоте, а Доброта, Совесть, Поведение, Ум находятся внутри ее.

Ситуация отсутствия причастности получает целостную форму посредством Пути. Получение целостной формы Пути есть не что иное, как объединение посредством Веры Доброты, Совести, Поведения и Ума, то есть Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к единой Вере (к Вере в единое). Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к единому сердцу (сознанию), и также Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к единой срединности.

Когда Вера, сердце (сознание) и срединность обобщены в едином Дыхании, единое Дыхание течет потоком, Пять Начал и Пять Потенций сгущаются и завязываются, более не рассеиваясь, в коловоротной неопределенности Великого предела, не просачиваясь и не утекая, а Пять Предметов и Пять Грабителей Последующего неба также целиком преображаются, становясь янскими. Дыхание Прежнего неба и Дыхание Последующего неба смыкают свою двойственность в едином. Постигнув природу, возможно постичь и судьбу. На этом Пути отсутствия причастности высшей Потенции полностью реализуется закон схемы Хэ Ту.

В стихотворении говорится:

Лошадь-дракон появилась из вод, принеся схему Хэ Ту.

На продольных и поперечных линиях происходит соединение истинности числа 15.

Пара Смыслов (инструментов сознания)[29] Великого предела разделяются на Четыре Образа.

Бесконечная сеть множества образов объясняет и древность, и настоящее.

Схема Ло Шу – «Письмена из реки Ло»

«Письмена из реки Ло», или Ло Шу, – это сцепление и сплетение[30] инь и ян, это действие Пяти Движений циркуляции против потока (непокорности), это Путь превращений и преображений наличия причастности[31].

Что касается этой схемы, то, когда великий Юй упорядочивал воды (укрощал потоп), из реки Ло появилась волшебная (духовная) черепаха, на спине которой были узоры (знаковая структура)[32]: узор Девятки у головы, узор Единицы у хвоста, узор Тройки рядом с левым боком, узор Семерки рядом с правым боком, узор Четверки около левого плеча, узор Двойки около правого плеча, узор Шестерки ближе к левой ноге, узор Восьмерки ближе к правой ноге, а узор Пятерки находился в центре спины.

Всего 9 положений (позиций), образами которых служат 9 дворцов. Пятерка, расположенная посередине, является образом Великого предела, а узор Единицы, расположенный в середине, является образом единого Дыхания. Схема имеет форму квадрата, квадрат служит образом Земли.

Итак, в основу Ло Шу положен закон преодоления противотоком (непокорностью, движением против потока). Преодоление (превозмогание) противотоком – это преодоление ян посредством инь с перемещением вправо. Потому Почва середины преодолевает Воду на севере, Вода на севере преодолевает Огонь на западе, Огонь на западе преодолевает Металл на юге, Металл на юге преодолевает Дерево на востоке, Дерево на востоке преодолевает Почву в центре.

Инь впереди, а ян позади; инь – покой, ян – движение. Посредством покоя контролируют движение, и преодоление становится хозяином (является главным) в этой работе по накоплению и собиранию успехов и достижений.

Накопление и собирание успехов и достижений – это работа Металла и Огня. Посредством Огня расплавляют (упражняют, закаливают), посредством Металла наказывают (придают форму, режут). Поэтому Металл занимает положение Огня, а Огонь занимает положение Металла – у Металла и Огня общий дворец (дом), и все сущее без исключения полагается на успехи и достижения гончарного и литейного мастерства.

Древняя схема Ло Шу

Металл и Огонь дают сцепление и инь, и ян, а в Воде и Дереве ян не движется, а сплетен инь. Металл и Огонь преодолевают, а Дерево и Вода порождают. Происходит собирание и накопление Дыхания.

В результате правильного преодоления происходит целостное порождение. В результате правильного противотока (непокорности) достигается завершенность послушности (движения по потоку). Поэтому вовне происходит преодоление через сцепление, а внутри (в середине) совершается порождение через сплетение.

Сцепление представляет собой сцепление (спутывание) в беспорядке, беспорядочное сцепление (перепутывание) инь и ян вовне ведет к взаимному преодолению. Сплетение представляет собой всеобщее упорядочивание, всеобщее упорядочивание инь и ян внутри (в середине) ведет к взаимному порождению.

Внутри сцепления есть сплетение. Когда при помощи инь возвращают ян и внутри посленебесного обращаются к истине прежненебесного, разве же это происходит по-другому?

После того как человек получает для себя жизнь, ян достигает своего предела и рождается инь. Пять Движений беспорядочно спутываются (сцепляются), инь и ян более не соединены и вступают во вредоносную битву друг с другом. Истинное отходит в сторону и пропадает, а ложное становится разнузданным и неуправляемым. 7 чувств и 6 желаний присутствуют во всем, 5 типов восприятия (скандх) и 8 типов познания (париджнян) заполоняют все дела. Грусть овладевает твоим сердцем, множество дел утомляют твою телесную форму; страдание ты принимаешь за радость, а в ложном видишь истинное и полностью теряешь изначальный облик.

Это подобно на письменах Ло Шу образам иньской Воды, преодолевающей янский Огонь, иньского Огня, преодолевающего янский Металл, иньского Металла, преодолевающего янское Дерево, иньского Дерева, преодолевающего янскую Почву, иньской Почвы, преодолевающей янскую Воду.

На письменах Ло Шу есть Пятерка, но нет Десятки, так как иньская Почва сплетается вовне и преодолевает Воду. Небо, любя все живое, при помощи волшебной черепахи поведало миру о Пути возвращения обратно, который помогает каждому, вернувшись к семье и познав (признав) предков, прочно утвердиться в корне-основании природы и судьбы. Где же находится корень-основание природы и судьбы? Как раз в узоре Единицы, находящемся в центре (середине) Пятерки. Это и есть то, что определяется как врата мистической самки.

Это врата, где происходит рождение и происходит смерть, где сходятся поток и противоток (послушность и непокорность), где Пять Движений беспорядочно сцепляются и разделяются (расходятся) и где Пять Движений собираются упорядоченно и образуют группы.

Именно в этом месте находится корень Неба и Земли, здесь находятся Вера в Доброту, Совесть, Поведение и Ум. А благодаря Вере в Доброту, Совести, Поведению и Уму сумеешь при сцеплении (спутывании, перепутывании) переплести (упорядочить) их, а при рассеивании снова собрать. Если теряешь эту Веру, то все Пять Первоначал повреждаются и начинается развитие (усиление) Пяти Предметов, а природа Доброты, Совести, Поведения и Ума, изменяясь, становится природой довольства, раздражения, грусти и веселья. Если удерживаешь эту Веру, то все Пять Первоначал порождаются и Пять Предметов преображаются, а Доброта, Совесть, Поведение и Ум составляют суть их природы. 40 [точек], расположенных вовне, посредством Веры запускают круговорот Доброты, Совести, Поведения и Ума.

Веря в Доброту, сумеешь быть Добрым (человечным, контактным). Веря в Совесть, сумеешь быть Совестливым (Справедливым). Веря в Поведение, сумеешь следовать Ритуалу. Веря в Ум, сумеешь получить Ум. Стоит лишь поверить, и Доброта, Совесть, Поведение и Ум обязательно последуют превращениям и преображениям сердца (сознания).

Путь превращений и преображений представляет собой Путь возвращения к прежненебесному в посленебесном. Так что в схеме Ло Шу в сцеплении присутствует сплетение, что служит образом смыкания в едином Троек и Пятерок (3 Пятерок).

Пять Движений могут быть иньскими, а могут быть янскими. Так что существуют только 2 Пятерки, а отнюдь не 3. Так называемые 3 Пятерки – это 3 группы чисел в составе срединной Пятерки.

В срединной Пятерке насчитывается 5 узоров (компонентов узора). Северный первый узор представляет Воду, западный второй узор представляет Огонь, восточный третий узор представляет Дерево, южный четвертый узор представляет Металл, и центральный пятый узор представляет Почву. Дерево порождает Огонь, и они составляют одну группу. Сумма этих чисел, Двойка и Тройка, составляет первую Пятерку.

Три группы проявляются в контакте, и об этом говорится как о смыкании в едином 3 Пятерок. Если обобщить смыкание в едином 3 Пятерок, то это будет чередование 1 инь и 1 ян. Тончайшее чудо 2 Пятерок заключается в том, что они смыкаются и составляют одно целое. То, что 2 Пятерки смыкаются в едином, в общем можно выразить как возвращение к ян внутри инь. Одна Пятерка группируется и стягивается, становясь Единицей. Группировка и стяжение одной Пятерки приводит к воссозданию коловоротной неопределенности, которая закручена в вихрь без начала и конца. Здесь нет ни голоса, ни запаха, и уже не выделяются ни 1 Пятерка, ни 2 Пятерки, ни 3 Пятерки.

На Пути возвращения из посленебесного состояния в прежненебесное раньше всего возвращает Вера. У Лао-цзы говорится: «Мерцание и трепетание, и в середине его присутствует предмет. Таинственное и темное, и в середине его присутствует Семя. Семя его является предельно истинным, а в середине его присутствует Вера»[33]. Эта Вера и есть Вера возвращения к прежненебесному. С возвратом этой Веры тут же проявляется (обнаруживается) Почва знака У, а внутри нее находится полновластный хозяин. В результате все множество карм становятся пустым, а поток мыслей (разумных предпочтений) полностью замирает. Тогда более не грустят и рождается знание.

Когда в среде Веры рождается Ум, это значит, что Почва знака У преодолевает Воду знака Гуй, и Вода становится снова янской. Когда Вода обращается в ян, Ум находит свой корень (основу) в Вере. В результате Ум больше не используется бестолково, и более нет ни жадности, ни желаний, и сердце (сознание) становится ровным, а Дыхание слаженным (гармоничным). Тогда радуются истине и появляется Поведение (Ритуал).

Смешанное соединение Пяти Движений по инь и ян

Когда в среде Ума возникает (выходит) Поведение, это значит, что Вода знака Жэнь преодолевает Огонь знака Дин, тогда Огонь обращается в ян. Когда Огонь обращается в ян, Поведение находит свой корень (основу) в Знании. В результате, будучи в ладу (в согласии) с другими, не уподобляешься, а без Ритуала (Поведения) не совершаешь поступков. Дыхания сухости (беспокойств) полностью преображаются, тогда более не раздражаешься и Совесть обретает завершенность.

Когда в среде Поведения появляется Совесть, это значит, что Огонь знака Бин преодолевает Металл знака Синь, и Металл обращается в ян. Металл обращается в ян, а Совесть находит свой корень (основу) в Поведении. В результате Совесть (Справедливость) не впадает в чрезмерность и пристрастность, постигаешь суть власти, понимая превращения, следуешь циркулю и ступаешь по угольнику[34]. Тогда довольствуешься добром и хранишь в себе Доброту.

Когда в среде Совести рождается Доброта, это значит, что Металл знака Гэн преодолевает Дерево знака И, и Дерево обращается в ян. Дерево обращается в ян, и Доброта находит свой корень (основу) в Совести. В результате Доброта (Контактность) не переходит в мягкотелость (слабость духа). Это крайнее добро в отсутствии зла и искренность, для которой не существует недомолвок. Тогда пропадают желания и появляется Вера.

Когда в среде Доброты появляется Вера, это значит, что Дерево знака Цзя преодолевает Почву знака Цзи и Почва обращается в ян. Почва обращается в ян, и Вера находит свой корень (основу) в Доброте (Контактности). В результате все устремляется на свои места, где становится прочным и непоколебимым. Появляется символ истинной Почвы, а ложная Почва сама собой успокаивается, знаки У и Цзи соединяются друг с другом. Тогда Довольство, раздражение, грусть и радость сводятся к состоянию отсутствия желаний, а Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к состоянию единой Веры. Пять Дыханий обращаются в Первоначала. Пять Предметов Последующего неба во всем исполняют волю (судьбу) Пяти Первоначал. Четыре Образа объединяются в согласии, Пять Движений становятся единым Дыханием, 3 Пятерки сходятся в единстве. Так завязывается зародыш совершенной мудрости в безбрежности небесного закона.

Когда в человеке не рождаются желания, он возвращается к истоку и обращается к основам, приходит к корням, восстанавливает судьбу, и благодаря этому возрождается его первородный и первоначальный облик. На схеме Ло Шу это отражается в том, что Пять янских Движений занимают правильные (центральные) позиции, Пять иньских Движений занимают боковые позиции, а внутри сцепления есть разные сплетения.

Когда внутри сцепления есть сплетения, это значит, что внутри инь происходит обращение к ян и появляется образ Золотой Киновари. У конфуцианских ученых это определяется как возврат к началу в ясности и добре. В буддизме это определяется как Мокша праджня парамита (мокша на санскрите означает «великое», праджня – это «мудрость», а парамита – это «достижение того берега»), то есть посредством великого познания и великой мудрости ты достигаешь того берега, а также, постигая добро, возвращаешься в начало. Все это означает возвращение в первоначало и восстановление корней.

Соединение в сплетении Пяти Движений по инь и ян

Люди мудрости всех 3 учений не выходят из рамок чудесного закона круговращения против потока (непокорности). Путь наличия причастности в создании Золотой Киновари полностью основан на этом круговращении против потока, потому и говорится, что в результате 7 обращений и 9 возвращений происходит великое обращение золотой жидкости в Киноварь.

Семерка является числом янского Огня. Когда Огонь занимает положение Металла, Огонь сталкивается с Металлом и, попадая в хранилище[35], обращается в Металл. Девятка – это число янского Металла. Когда Металл занимает положение Огня, Металл встречается с Огнем, в результате чего происходит рождение света и возвращение (обращение) в Первоначало. Огонь обращается в истинность, и посленебесное Дыхание полностью преображается. Металл возвращается в Первоначало, и прежненебесное Дыхание поворачивает вспять против потока. Так происходит непрерывное порождение жизни (рождение рождения, проживание жизни). Доброта, Совесть, Поведение и Ум находят свой корень (основу) в единой Вере, а Металл, Дерево, Вода и Огонь возвращаются в срединную Почву. Таким образом Пять Движений группируются и стягиваются, и на этом этапе схема Ло Шу уже оказывается превращенной обратно в схему Хэ Ту.

Когда дела (события, ситуации) наличия причастности окончены, проявляются дела (события) отсутствия причастности. С прибавлением мастерства в устремленности вверх совершенствуешься в чудесных законах схемы Хэ Ту, что составляет самоестественную наработку (заслугу, подвиг)[36], позволяющую самые непостижимые преображения Духа.

Совершенствующийся на Пути способен на схеме Ло Шу в местах превращений и преображений сцеплений и сплетений пробить отверстия, чтобы, прочно встав в месте узора срединной (центральной) Единицы, совершенствоваться в непокорности (движении против потока). К чему же тогда страдать из-за того, что не способен собрать и сконцентрировать Пять Движений, что не способен согласовать и сомкнуть инь и ян, что не способен сгустить и завязать Золотую Киноварь, что не способен завершить природу и судьбу!

В стихотворении говорится:

И трав, и дерева, и золота, и серебра промывается вещество.

Солнце и луна в облаках зари – туманны и неясны.

Снова выдыхаю старое и вбираю новое – сберегаю помыслы,

Обобщая разные дела в Золотой Киновари.

Смыкание в едином схем Хэ Ту и Ло Шу

Схема Хэ Ту имеет форму круга и отображает самоестественный Путь потока отсутствия причастности и потока (послушности, следования по потоку) жизни (проживания по потоку). На этом Пути происходит смыкание в едином инь и ян, а Пять Движений становятся единым Дыханием. Схема Ло Шу имеет форму квадрата и показывает Путь превращений и преображений наличия причастности и круговращения против потока (непокорности). На этом Пути происходит сцепление и сплетение инь и ян, преодоление и контроль Пяти Движений.

Круг служит образом Неба, в котором единое Дыхание течет потоком, и во всеохватности небесного закона нет ни исправлений, ни доказательств; в котором, исходя из середины (центра) Великого предела, успокаивают организм (единство тела и личности), чтобы постигнуть природу (покончить с природой). Квадрат служит образом Земли, превращения и преображения Пары Смыслов (Пары инструментов сознания), в котором Небо с человеком развиваются вместе и существуют возрастание и уменьшение; в котором созидают и работают в (в среде) инь и ян, чтобы постигнуть судьбу (покончить с судьбой).

Отсутствие причастности – это чистый беспримесный ян, когда нет еще нарушений, и человек с высшей Потенцией совершенствуется в этом. Наличие причастности – это соединение (соприкосновение) с Последующим небом, и люди среднего и низкого [уровней] совершенствуются в этом.

Соединение в одной схеме Хэ Ту и Ло Шу

Особенность людей с высшей Потенцией в том, что у них Пять Движений смыкаются в едином, а наследственное Дыхание Прежнего неба еще не повреждено, поэтому природа и судьба составляют единое целое. Им не нужно ждать работы по возвращению и обращению, следует только применять истинный Огонь небесной природы, питая его влагой. Тогда не повреждаешься Последующим небом, Дух становится целостным, а Дыхание – достаточным. Если искренен, то способен к ясности[37]. Из средины обращаешься вовне (исходя из срединности, обращаешься с внешним), проявляешь и обнажаешь дхармакайю (тело закона), вечно не разрушаешься, и существуешь в течение долгих кальп.

Даосы определяют это как наличие организма за пределами организма. Буддисты определяют это как уход из колеса сансары. Конфуцианские ученые определяют это как совершенную мудрость, а то, что невозможно познать, называют духовным (волшебным). Что же касается людей среднего и низкого уровней, то они или ограничены Дыханием и веществом, или же подавлены застарелыми привычками, в результате чего прежненебесное разрушается, Последующее небо применяется в делах (событиях), а природа и судьба отделяются друг от друга. Если же путь отсутствия причастности уже потерян, то вернуться на него трудно; если он уже устранен, его сложно восстановить. Даже воин с твердыми волеустремлениями не сумеет достичь успеха в этой наработке.

Поэтому из реки Хуанхэ вышла схема Хэ Ту, а из реки Ло вышли письмена Ло Шу, и люди мудрости, изобразив их, оставили в миру, побуждая людей к глубоким размышлениям над их смыслом, с тем чтобы каждый постиг природу и судьбу (покончил с природой и судьбой).

В «Вэнь Янь» («Речении узоров») знака ЗЕМЛЯ, говорится: «Посредством почтительности выпрямляют себя внутри, посредством Совести соизмеряют себя с квадратом вовне».

Почтительность – это тщательность и усердие в удерживании и сохранении. Выпрямление – это крайняя срединность и крайняя правильность, без отклонения и без опоры. Посредством почтительности выпрямление внутреннего – это ведение природы, которое определяется как Путь[38]. Это и есть Путь самопроизвольной естественности отсутствия причастности, отображенный в схеме Хэ Ту.

Совесть (Осознание) – это то, что контролирует превращения и преображении. Соизмерение со сторонами квадрата (классификация) – это то, что не движется и не колеблется, что следует циркулю и ступает по линейке. Посредством Совести распределение по сторонам внешнего – это исправление (совершенствование) Пути, которое является учением[39]. Это и есть Путь превращений и преображений при наличии причастности, показанный на схеме Ло Шу.

Посредством отсутствия причастности исправляют (совершенствуют) внутреннее, а посредством наличия причастности исправляют внешнее. Исправляемое внутри – это природа, исправляемое вовне – это судьба (жизнь).

При наличии высшей Потенции исправляют природу, и тогда устанавливается (стабилизируется) судьба, таким образом через искренность достигается ясность (просветление)[40]. При низшей Потенции сначала нужно исправить судьбу, а потом исправлять природу, таким образом через ясность достигается искренность[41]. Когда через искренность достигается ясность, что определяется как природа, тогда речь идет о высшей Потенции. Когда через ясность достигается искренность, что определяется как учение, тогда речь идет о низшей Потенции.

Настоящая схема устанавливается внутри по кругу, а вовне по квадрату. Тем самым проясняется, что человек с высшей Потенцией исправляет (совершенствуется во) внутреннее, чтобы контролировать внешнее, то есть сначала круг, а потом квадрат. Человек же с низшей Потенцией исправляет внешнее, чтобы успокаивать внутреннее, то есть сначала квадрат, а потом круг. Хотя и говорится таким образом, человек с низшей Потенцией тоже должен брать за основу расположение круга внутри, и не следует придавать чрезмерного значения внешнему квадрату.

Однако данные 2 знака, круг и квадрат, велики и чудесны в применении. Круг не означает отсутствия причастности в пустоте полного покоя нирваны. В нем – наработка (работа, заслуга) предостережения от опасности и предвидения риска. А посредством квадрата разрешают и прекращают людские дела (события). В нем – работа исправления Пути на основании образцов для этого мира.

Осознаешь, что единое Дыхание Пяти Движений схемы Хэ Ту – это одна желтая точка в центре, и в результате круг становится кругом, а тебя не обманет теория ухода в нирвану и достижения пустоты. Постигнешь, что сцепление и сплетение Пяти Движений в схеме Ло Шу – это наличие порождения в подавлении, что продольное и поперечное расположение, поток и противоток (послушность и непокорность) в общем сводятся к желтому цвету средины, и в результате квадрат становится квадратом, а тебя не обманет теория насильственного навязывания своего видения миру.

Что круг, что квадрат, оба они сходятся в одной желтой точке, находящейся в центре. Квадрат, подчиняясь ей, становится квадратом. Круг, подчиняясь ей, становится кругом. Без постижения срединной желтизны и квадрат не будет настоящим, и круг не будет настоящим.

В стихотворении говорится:

Когда Луна достигает места в сердце Небес,

А ветер приходит на поверхность Воды,

Думаю, мало кто ведает,

Каков вкус у настроения обыденности.

Смыкание в едином Прежнего неба и Последующего неба на схемах Ло Шу и Хэ Ту

Схема Хэ Ту имеет форму круга, на ней смыкаются в едином инь и ян, и это Путь самопроизвольной естественности отсутствия причастности. Схема Ло Шу имеет форму квадрата. На ней происходит разделение положений инь и ян, и это Путь превращений и преображений наличия причастности.

Форма Прежнего неба – круг. В них инь и ян составляют единое Дыхание, а через применение противотока (непокорности) достигается целостность потока (послушности), что также есть Путь самопроизвольной естественности отсутствия причастности. Форма Последующего неба – квадрат. В них инь и ян разделяются и различаются, а в (в среде) потоке (послушности) применяется противоток (непокорность), что также есть Путь превращений и преображений наличия причастности.

Схема Хэ Ту Прежнего неба отражает дела (события), в которых посредством Пути достигается целостность [телесной] формы. Схема Ло Шу Последующего неба отражает дела (события), в которых посредством искусства достигается продление судьбы (жизни). Прежнее небо и Последующее небо представляют собой лишь толкование и разъяснение схем Ло Шу и Хэ Ту. Схемы же Хэ Ту и Ло Шу представляют собой числа (числовые выражения) Прежнего неба и Последующего неба. Прежнее небо и Последующее небо представляют собой закон схем Хэ Ту и Ло Шу. Обретение (постижение) закона через числа приводит к началу ясности (просветления, понимания). Обретение чисел через закон приводит к наличию основы (корня, изначальности).

Круглая и квадратная схемы расположения внутри и вовне по Шао Юну

Хэ Ту и Ло Шу по отношению друг к другу представляют собой поверхностное и внутреннее (лицо и изнанку), как и Прежнее небо с Последующим небом по отношению друг к другу представляют собой поверхностное и внутреннее. Если нет Ло Шу, не будет превращений и преображений Хэ Ту. Если нет Последующего неба, тогда Прежнее небо не завершается в целостности. Хэ Ту – это тело для Ло Шу, а Ло Шу – применение для Хэ Ту. Прежнее небо – это тело для Последующего неба, а Последующее небо – это применение Прежнего неба. Когда полностью готовы тело и применение, а числа и законы обуславливают друг друга, тогда нет ничего не охваченного Путем парного исправления (совершенствования) природы и судьбы.

Здесь воспроизводится схема Шао Юна[42], на которой внутри квадрат, а вовне круг, то есть Хэ Ту перемещается внутрь Ло Шу, прежненебесное переносится внутрь посленебесного. Хэ Ту и Ло Шу изображаются на одной схеме, Прежнее небо и Последующее небо изображаются на одной схеме.

Когда же делаем 2 схемы с кругом внутри и с квадратом вовне, они имеют значение превращений и преображений внутреннего квадрата и внешнего круга. Опять же из 4 схем делаем единую схему, чтобы показать, что схема является живой схемой и закон является живым законом. Поэтому не следует посредством схемы объяснять схему, посредством знака гуа объяснять знак гуа.

Когда Путь достигает целостности формы, круг обретает завершенность без ущерба (изъяна), выполняя работу (наработку, подвиг, функцию) отражения опасности и предупреждения риска.

Искренность дается природой, а продление посредством искусства (техники) судьбы достигается через сцепление и сплетение инь и ян на Пути возвращения к основам (изначальности) и восстановления первоначал. Ясность же дается учением (доктриной). Когда внутри квадрат, а вовне круг, значит, через искренность достигается ясность, и тогда пребываешь в состоянии отсутствия причастности, отвергая наличие причастности. Когда вовне квадрат, а внутри круг, значит, через ясность достигается искренность, и тогда от наличия причастности возвращаются к отсутствию причастности.

Через отсутствие причастности постигнешь природу (покончишь с природой), а через наличие причастности постигнешь судьбу. Постижение природы – это то, посредством чего завершается работа (наработка, подвиг, функция) Последующего неба. Постижение судьбы – это то, посредством чего возвращается Дыхание Неба.

Когда Прежнее небо становится целостным, а Последующее небо преображается, отсутствие и наличие уравновешиваются, полностью реализуются и природа, и судьба. Тогда появляется облик, существовавший еще до появления на свет твоих родителей, и обнажается изначальный образ, до которого не доходят ни Пять Первоначал, ни Пять Движений.

Прежние и последующие Восемь гуа в Хэ Ту и Ло Шу полностью проникаются единством и смешиваются в вихре Великого предела. Множество образов возвращаются в пустоту, инь и ян, смешиваясь, преображаются, и достигается состояние без голоса (звука) и запаха.

В стихотворении говорится:

Для исправления истинного надо познать отсутствие отверстий в пустоте.

Мастерство же заключается в овладении вниманием.

В приходе-уходе в потоке и противотоке упражняются инь и ян,

И происходит переворот в подъеме-опускании знаков КАНЬ и ЛИ.

Горизонтальная схема Прежнего неба

Горизонтальная схема Прежнего неба (см. вклейку (раздел *****) – это последовательность, в которой начертал знаки Фуси[43]. В ней из отсутствия знаков гуа порождаются знаки гуа.

В данной схеме срединная Пятерка представляет собой Великий предел. Сначала рисуется один нечет, который символизирует янский Инструмент сознания (Смысл), потом рисуется один чет, который символизирует иньский Инструмент сознания. Великий предел рождает Пару инструментов сознания (Смыслов).

В данной схеме они выражаются через чет и нечет, потому над двумя Инструментами рисуются еще раз чет и нечет, что символизирует Сверх-ян, Сверх-инь, малый ян, малый инь. Пара инструментов сознания рождают Четыре Образа: нечет и чет из данной схемы разделяются на Металл, Дерево, Воду и Огонь, являющиеся Четырьмя Образами. Снова над Четырьмя Образами сверху рисуются нечет и чет, с помощью чего образуются Восемь гуа.

Четыре Образа порождают Восемь гуа. Каждый из Четырех Образов в данной схеме также разделяется на иньский и на янский. В изображение Четырех Образов не включена Почва, так как Почвой является сам Великий предел, и само попарное соединение инь и ян, сочетание которых порождает знаки гуа, тоже относится к Почве. По этой причине то, что порождает жизнь беспрерывно, определяется как Почва, а то, что применяет в круговращении единое Дыхание, определяется как Великий предел. Великий предел и Почва едины, поэтому не включают Почву и изображают только Четыре Образа.

Раз есть Четыре Образа, есть инь и ян, и, следовательно, происходит соединение Восьми гуа. Они возбуждаются в контакте (во взаимодействии) друг с другом. Каждый знак гуа, возбуждаясь, помещается над Восемью гуа, и таким образом Восемь гуа, возбуждаясь от взаимодействия друг с другом, удваиваются и становятся 64 знаками (гуа).

В каждом знаке 6 черт. Нижние 3 черты соответствуют 3 уровням[44] – Неба, Земли и Человека, и верхние три черты, образованные в результате взаимной вибрации, приводящей к наложению, соответствуют уровням Неба, Земли и Человека, каждый из которых имеет иньский и янский аспекты.

Восемь гуа – это иньское и янское выражение Четырех Образов. 64 знака – это порождающее Дыхание распределения и сочетания инь и ян Четырех Образов. Восемь гуа задают ряд. Обусловливая друг друга, они удваиваются, в результате чего инь и ян соединяются друг с другом, и жизнь порождается беспрерывно. Разве же не в этом 64 знака?

В начертании знаков заканчивают на 64, тем самым отражая не что иное, как Путь-Поток созидания (преображения), не выходящий за пределы превращений и преображений инь и ян Четырех Образов.

Именно инь и ян Четырех Образов определяются как Восемь гуа. Каждый гуа передвигается по положениям Восьми гуа, а Восемь гуа передвигаются по положениям 64 знаков. И тысячам, и десяткам тысяч знаков гуа никак не оказаться вне 64 знаков.

Итак, передвижение (действие) Дыхания дает 64 знака. 64 знака обобщаются в Восьми гуа, Восемь гуа обобщаются в Четырех Образах, Четыре Образа обобщаются в Паре смыслов (Паре инструментов сознания), Пара Смыслов обобщаются в Великом пределе. Так течет единое Дыхание.

Таким образом, Великий предел являет собой корень и основу множества преображений. Это первородное (первобытное) Дыхание, порождающее предметы. И только при наличии Великого предела возможно наличие инь и ян, Четырех Образов, Восьми гуа и 64 знаков. Если отсутствует Великий предел, откуда выйдут инь и ян, откуда родятся Четыре Образа, где Восемь гуа зададут ряд и в чем будут действовать (передвигаться) 64 знака?

Царственный Фуси, начертав знаки, породил знаки, и на самом деле в них главная тайна чисел порождения схемы Хэ Ту, «Чертежа из реки». В прочтении Цзы Яном[45] книги «Цань тун ци» («Гармония объединения разнородности») есть такой текст: «Единое проявляется из пустоты и небытия в виде вещественных признаков (предзнаменований). Пара инструментов сознания раскрывают свои корни, исходя из единого; Четыре Образа неотделимы от двух тел; Восемь гуа выступают в качестве детей и внуков, соединяясь друг с другом; множество образов рождаются в движениях превращений. Счастье и несчастье, сожаление и досада выделяются в этом. Сто фамилий применяют это ежедневно, не осознавая, а человек мудрости способен различать основания и истоки». Весь сокровенный смысл порождения знаков гуа Прежнего неба заключается в этом.

У человека изначально истинное сердце (сознание), пустое в проницаемости проникновенности, без малейшего провисания, сердце высшей пустотности и высшего отсутствия. Это и есть Великий предел, который определяется как «В отсутствии имени Небо и Земля начинают [быть]»[46].

Но этот Великий предел пустоты (отсутствия) не мертв. Он жив, и в нем есть одна (единая) точка, в которой хранится механизм рождения (жизни). Имя этому механизму – истинное единое Дыхание Прежнего неба. Здесь корень человеческой природы и судьбы, здесь источник созидания и преображения, здесь основа рождения и смерти.

Внутри пустотности (отсутствия) содержится это единое Дыхание, в котором нет ни наличия, ни отсутствия; которое не является ни цветом, ни пространством, но в котором жизнь бьет ключом. Оно также зовется истинной пустотой (пространством). Истинная пустота – это когда нет пустоты и появляется пустота, и когда в пустоте пропадает пустота. Это то, что определяется как: «В наличии имени [осуществляется] материнство множества предметов»[47].

Внутри пустотности (отсутствия) есть единая точка, содержащая механизм жизни и это – Великий предел, таящий в себе единое Дыхание (Дыхание единого). Единое из пустотности (отсутствия) проявляется в вещественности предзнаменований. А раз уж единое Дыхание проявляется в вещественности предзнаменований, оно не может быть в отсутствии движения и покоя.

Движение – это ян, а покой – это инь. Так движение и покой рождаются в едином Дыхании. Пара инструментов сознания раскрывают корни, исходя из этого единого Дыхания, и тогда появляются движение и покой. Движение достигает предела и [переходит в] покой; покой достигает предела и [переходит в] движение. Семя и Дух природы и настроений заключаются именно в этом. Так Пара инструментов сознания рождают Четыре Образа. Четыре Образа неотделимы от двух тел, а значит, имеются Четыре Образа природы, настроения, семени и духа. Для каждого из Четырех Образов имеется движение и покой. Так Четыре Образа рождают Восемь гуа.

Среди Восьми гуа существует взаимное порождение и преодоление. По очереди они выступают в качестве сынов и внуков, и в этом заключается порождение 64 знаков, из этого проистекают движения превращений множества образов.

Итак, множество коренится в Восьми, Восемь коренятся в Четырех, Четыре коренятся в Паре, Пара коренится в едином, а единое коренится в пустотности. Пустотность – это начало Дыхания, а единое – это мать Дыхания. Пустотность и отсутствие представляют собой тело, а единое Дыхание – применение. Тело и применение подобны единому; Пара, Четыре, Восемь и множество действуют внутри единого Дыхания пустотности (отсутствия). Откуда же тогда взяться счастью и несчастью, сожалению и досаде?

Если же единое Дыхание пустотности (отсутствия) теряется, движение и покой не совпадают со временем, Четыре Дыхания действуют не в ладу, Восемь гуа беспорядочно спутаны, а в движении превращений множества образов выделяются счастье и несчастье, сожаление и досада.

Когда, заблуждаясь относительно этой тайны тайн, послушен потоку инь и ян. Тогда появляется рождение и смерть, и в течение множества кальп (циклов) вертишься в колесе судьбы. Потому говорится, что сто фамилий ежедневно применяют и не осознают. Прозревший это движется против потока инь и ян. Он выходит из смерти и входит в жизнь, он вступает на престол совершенной мудрости. Потому говорится, что человек мудрости способен добраться до основ и истоков. Не осознающие в ежедневном применении не осознают единое Дыхание пустотности (отсутствия), а способные добраться до основ и истоков могут сберегать единое Дыхание пустотности (отсутствия).

Четыре Образа рождают Восемь гуа

Ведь Небо и Земля способны направлять то, что обладает формой, но не могут направлять то, у чего отсутствует форма. Они способны управлять тем, что обладает настроением, но не могут направлять то, у чего отсутствует настроение. Они способны управлять тем, что обладает сердцем (сознанием), но не могут управлять тем, у чего отсутствует сердце (сознание).

Способные добраться до основы и истока успокаивают свое сердце (сознание) в пустотности (отсутствии) и питают свое сердце (сознание) единым Дыханием. Хотя существуют Пара Смыслов (инструментов сознания), Четыре Образа, Восемь гуа, 64 знака, все это круговращается и применяется в месте корня и основы пустотности (отсутствия). Когда еще не произошло рождение, множество образов находятся в пустоте пространства и существует только Великий предел.

Попробуем спросить, каким образом к предметам и явлениям в едином Дыхании пустотности (отсутствия) могут прилагаться счастье и несчастье, почему способны приближаться к ним сожаление и досада? Царственный Фуси породил знаки гуа и задал ряд. В чем же здесь тайна?

Тайна – это тайна задания ряда Восьми гуа. ЦЯНЬ – это янская Напряженность (Крепость, Упругость), которая располагается в начале, а КУНЬ – это иньская Послушность (Податливость), которая располагается в конце. В самом начале рождения инь и ян все они находятся в центре. Начало в знаке ЦЯНЬ – это познание легкого в знаке ЦЯНЬ; Конец (окончание) в знаке КУНЬ – это способность к простейшим переходам в знаке КУНЬ. В пространстве Неба и Земли это осуществляется как познание легкого и способность к простейшим переходам; на Пути человека это осуществляется как осознание блага и способность к благому.

Слитые с вихрем небесного закона, одно движение и один покой находятся внутри него, а единая точка места пустой белизны устанавливает корень и фундамент. Это место, где человек способен из отсутствия знаков гуа порождать знаки гуа. Добравшись до их основы и истока, неожиданно видишь их изначальный облик, и тогда познаешь проявление в предметах (событиях) этого единого Дыхания пустотности (отсутствия).

В высшем отсутствии содержится высшее наличие, в высшей пустотности содержится высшая полнота, а в отсутствии формы – способность к превращениям и преображениям. Потому превращения и преображения неистощимы, в моем сердце (сознании) появляется царственный Фуси, а моему организму дано владеть Путем бесконечного проживания жизни.

Квадратная и круглая схемы Прежнего неба

Владыка Фуси создал круглую схему Восьми гуа, в которой положения (позиции) распределены следующим образом: Небо и Земля задают позиции верха и низа; Солнце и Луна движутся (действуют) между Небом и Землей; Гром приходит в движение под Землей, а Ветер дует на Небесах; Водоем обращен вверх к Небесам, а Гора примыкает внизу к Земле.

Небо и Земля обращаются, переворачиваясь, – есть инь и ян. Гора и Водоем проводят Дыхание – есть рождение и завершенность. Ветер и Гром подстилают друг друга – есть подъем и опускание. Вода и Огонь пробивают друг друга – есть холод и жар. Таковы образы Восьми гуа.

Небо и Земля – это охватывающая сеть. Солнце и Луна осуществляют созидание и преображение. Солнце вращается слева, и янское Дыхание поднимается вверх, потому в знаке ЧЖЭНЬ – 1 ян, в знаке ДУЙ – 2 ян, а в знаке ЦЯНЬ – 3 ян: они находятся слева. Луна отступает справа, и рождается иньское Дыхание, потому в знаке СЮНЬ – 1 инь, в знаке ГЭНЬ – 2 инь, а в знаке КУНЬ – 3 инь: они находятся справа. Таковы Дыхания Восьми гуа. Дыхания действуют (пребывают в движении), и рождаются 64 знака.

64 знака порождаются Восемью гуа, которые, взаимодействуя, превращаются и преображаются. Дыхание движется внутри, а образы проявляются вовне.

Однако последовательность движения (действия) Дыханий Восьми гуа тоже создается противотоком Пути. Только противоток дает появиться жизни, а без противотока не может быть жизни (порождения). Жизнь по потоку (в соответствии с принципом послушности) может существовать только внутри отступающего назад противотока (непокорности).

Схема круглая потому, что круг служит образом Неба. Небо является круговращением, в котором единое Дыхание и вверху, и внизу, а цикл, завершаясь, начинается снова. Вращение по кольцу без концов – это образ Великого предела, когда рождение еще не произошло (жизнь еще не проявилась).

Путь до рождения не может быть видим (явлен). То, что может быть видимо, – это знаки гуа проявленной жизни (произошедшего рождения). То, что уже родилось, возвращается по противотоку, в результате то, что еще не родилось, находится внутри него.

Схема расположения Восьми гуа по направлениям Фуси

Потому знаки располагаются таким образом, что в знаке ЧЖЭНЬ 1 ян, который находится слева в самом низу; в знаке ЛИ 2 ян и 1 инь находятся слева в центре; в знаке ДУЙ 2 ян находятся слева ближе к верху; в знаке ЦЯНЬ 3 ян находятся на самом верху. Их порядок таков: ЦЯНЬ – первый, ДУЙ – второй, ЛИ – третий, ЧЖЭНЬ – четвертый. Положения (позиции) знаков идут снизу вверх, а порядок знаков считается сверху вниз, и тем самым показано, что в противотоке есть поток, а в потоке есть противоток. Здесь первый знак ЦЯНЬ, второй знак ДУЙ, третий знак ЛИ и четвертый знак ЧЖЭНЬ приходят по противотоку, а знак СЮНЬ – пятый, знак КАНЬ – шестой, знак ГЭНЬ – седьмой, знак КУНЬ – восьмой.

Когда единое Дыхание движется по потоку вверх, оно представляет ян в знаках ЧЖЭНЬ, ДУЙ, ЛИ, ЦЯНЬ; когда единое Дыхание движется в противотоке вниз, оно представляет инь в знаках СЮНЬ, КАНЬ, ГЭНЬ, КУНЬ. Ян отступает и рождается инь, ян продвигается и инь отступает. Инь и ян в общем представляют собой превращения и преображения единого Дыхания. За пределами единого Дыхания не существует ни инь, ни ян.

Сам же механизм единого Дыхания в общем заключается в тайне противотока. Только в противотоке лежит основание прихода. А в результате прихода в противотоке янское Дыхание собирается и вбирается, возвращаясь к корням, и так продолжает порождать (жить). Потому в толковании «Объяснение знаков гуа» говорится: «Отсчет (обозначение числами) уходящего (прошлого) – движение по потоку, осознание приходящего (грядущего) – противоток. Таким образом, Перемены – это числа противотока[48]».

Становится понятным, что Великие Перемены Прежнего неба полностью заключаются в противотоке, направленном вверх. Позиции (положения) знаков гуа порождаются по потоку. Последовательность (порядок расположения) знаков гуа порождается в противотоке. Воистину глубокий смысл заключен в этом! Не только Восемь гуа, но в равной степени и квадратная и круглая схемы расположения 64 знаков гуа основаны на этом.

Круглая схема – это Путь взаимного побуждения (вибрирования) Восьми гуа. При взаимном побуждении, когда один гуа возбуждается, начинает действовать (приходит в движение) Дыхание всех Восьми гуа; когда Восемь гуа побуждают друг друга, начинает действовать Дыхание 64 знаков. За пределами Восьми гуа нет никаких других 64 знаков.

Круглая схема расположения 64 знаков по Фуси

64 знака – это не что иное, как применение круговращения Восьми гуа. А Восемь гуа в общем представляют собой применение круговращения одного инь и одного ян. Применение же круговращения одного инь и одного ян в общем представляет собой применение круговращения в противотоке и в потоке единого Дыхания.

И в круглой, и в квадратной схемах представлено все то же Дыхание Восьми гуа. И на квадратной схеме знак ЦЯНЬ находится на северо-западе, а КУНЬ на юго-востоке, так что движение происходит наискось через ЦЯНЬ как Единицу, ДУЙ – Двойку, ЛИ – Тройку, ЧЖЭНЬ – Четверку, СЮНЬ – Пятерку, КАНЬ – Шестерку, ГЭНЬ – Семерку, КУНЬ – Восьмерку.

Эти две схемы не одинаковы, но это потому, что круг является образом Неба, а квадрат – образом Земли; верх представляет ян, а низ представляет инь. Земля на северо-западе высокая, а на юго-востоке низкая. Высокое и есть ян, низкое и есть инь. Квадрат тоже строится в последовательности от Единицы ЦЯНЬ к Двойке ДУЙ, по Пути единого противотока в Пути Перемен, на котором тысячи превращений и десятки тысяч преображений – это в общем лишь единый противоток. И не существует двух законов. Вот что действительно является тайной.

Мудрец Шао Юн поместил квадратную схему внутрь круглой схемы. Это великое постижение традиции сердца (сознания) царственного Фуси. Ведь Фуси начертал круглую схему, обратившись вверх и созерцая Небеса; квадратную схему он начертал, обратившись вниз и вглядываясь в образцы Земли. Земля, по сути, находится в состоянии отсутствия причастности. Наличие причастности является результатом того, что Земля принимает Дыхание Небес. Дыхание Небес представляет собой Пять круговращений[49], а Дыхание Земли складывается из Шести Дыханий[50]. Небесное круговращение входит внутрь Дыхания Земли, и тогда знаки Цзя, И, Бин, Дин, У, Цзи[51] движутся по положениям (позициям) знаков Цзы[52], Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай, а Дыхания Пяти Движений – Металла, Дерева, Воды, Огня, Почвы – преображаются, создавая ветер, холод, жару, влажность, сухость, огонь.

Посредством круга осуществляется их круговращение вовне, посредством квадрата осуществляется их порождение внутри. Небесное Дыхание – это движение, а земное Дыхание – это покой. В уходе и приходе единого Дыхания знаки ЦЯНЬ и КУНЬ действуют как охватывающая сеть, посредством Шестерки через малое (молодой ян) осуществляются превращения и преображения. Если ян в противотоке, инь рождается; если ян в потоке, инь отступает. 4 времени обретают завершенность и рождаются сотни предметов. Именно в этом Путь созидания и преображения.

Однако этот Путь (Поток) движения Неба и покоя Земли во внутреннем квадрате и внешнем круге содержит в себе тайные, трудно выразимые в речи места. Царственный Фуси не мог об этом ясно поведать людям, он только создал две схемы квадрата и круга, в которых расположил по рядам 64 знака. Мудрец Шао Юн тоже не мог это выразить для людей в своих писаниях, он ограничился созданием одной схемы, объединившей внутренний квадрат и внешний круг.

Не то чтобы царственный Фуси не желал поведать все людям. Но чтобы поведать, он создал схему из знаков гуа, а если не возможно обойтись без знаков в схеме, то полного объяснения не дать. Не то чтобы мудрец Шао не желал объяснить это в писаниях. Но чтобы описать, он создал схему из внутреннего квадрата и внешнего круга, а если неспособен отобразить квадрат и круг, если не ограничиваешь себя тем идеалом, которому должны соответствовать круг и квадрат, то никак не опишешь их. Но если есть знаки гуа и схемы, то даже без исчерпывающих объяснений и описаний возможно продвигать их через схемы знаков[53].

В квадратной схеме Восемь гуа, соединяясь, сплетаются, и срединное место соединения в кресте 16 знаков – это и есть Великий предел, это врата и двери входа и выхода инь и ян. Здесь рождается инь, здесь рождается ян. Четыре Образа здесь ладно (согласованно) соединяются, и Пять Движений группируются и стягиваются здесь. Потому знаки ЧЖЭНЬ и СЮНЬ с одним инь и с одним ян расположены в середине. Это подобно значению срединной Пятерки в схеме и чертеже.

И только потому, что есть этот Великий предел, инь и ян порождают и завершают, инь и ян разделяются и смыкаются (соединяются), инь и ян приходят в движение и пребывают в покое. Ян с северо-запада отступает в противотоке к центру, порождая Дыхание в середине; инь из центра следует по потоку, уходя на юго-восток, давая иньское Дыхание вовне. Инь выступает в качестве гостя, а ян является хозяином. Через ян осуществляется управление инь, а инь послушно ян. Инь подчиняется продвижению и отступлению ян, и вслед за ним продвигается и отступает. Таков смысл квадрата.

На круглой схеме слева поднимается ян, справа опускается инь. Инь приходит, чтобы соединиться с ян, и один инь рождается на Небесах. Ян приходит, чтобы соединиться с инь, и один ян рождается под Землей. И рождение инь, и рождение ян происходит прямо в середине данной схемы.

Круг является образом единого Дыхания Небес, которое поднимается и опускается. Вверху оно становится ян, а внизу превращается в инь, служа образом круговращения инь и ян в едином Дыхании.

Схема Великого предела – это место, в котором соединяются инь и ян, это и есть единое Дыхание Великого предела. Великий предел – это единое Дыхание, а единое Дыхание – это Великий предел. Если говорить о теле, это является Великим пределом; если говорить о применении, это является единым Дыханием. Если время для ян, оно реализуется как ян; если время для инь, оно реализуется как инь. Если время подниматься, то поднимается; если время опускаться, то опускается, от ян переходя к инь, а от инь переходя к ян. В едином Дыхании жизнь бьет ключом, наличие и отсутствие не являются устойчивыми, открытие и закрытие осуществляются естественным образом. Все это происходит в круговращении внутри точки Единицы.

Схема Великого предела представляет собой печь, в которой осуществляются созидание и преображение, это убежище инь и ян. Именно об этом не смог поведать царственный Фуси; именно это не смог ясно описать мудрец Шао Юн. Изучающий может понять корни этого, рассматривая центр пересечения (точку Десятки, перекрестье) в середине квадратной схемы; он может постигнуть истинную суть в месте соединения знаков ЦЯНЬ и КУНЬ в круглой схеме. То есть в точке перекрестья он может установить свои ноги как корни, а в точке Единицы, расположенной в середине, он может заниматься совершенствованием, удерживая природу и судьбу.

Посредством квадрата он упорядочивает внутреннее, а посредством круга он резонирует с внешним (откликается внешнему). Единое Дыхание Великого предела выступает при этом в качестве тела, а Четыре Образа и Восемь гуа – в качестве применения (функции). Внутри круга есть квадрат, а за пределами квадрата есть круг. Квадрат и круг не являются ограничениями. В моем теле-организме сами собой присутствуют и квадратная, и круглая схемы 64 знаков, начертанные царственным Фуси. Не обязательно хвататься за текст и цепляться за образы, когда можно постичь смысл и отбросить (забыть) речи в полноте жизни, бьющей ключом.

Квадратная схема расположения 64 знаков по Фуси

Но самое важное и в круге, и в квадрате заключается в возможности осуществления противотока. Противоток приводит к рождению, а поток приводит к смерти. В жизни по потоку есть ограничения, а жизнь в противотоке – неистощима. Жизнь приводит к не-жизни, а отсутствие жизни приводит к долгой жизни. Один противоток и один поток – так существуют Небо и Земля.

В последовательности царственного Фуси появляются образы чисел противотока, а в объяснениях последующих мудрецов даются законы чисел противотока. А в толкованиях мудреца Шао Юна появляются еще не рожденные знаки гуа. Нет сомнений, что это Перемены, которые представляют собой Путь противотока.

Общая схема Прежнего неба для инь и ян

В древнем трактате говорится: «Пять Движений рождаются по потоку, и мир закона превращается в огненную яму. Пять Движений переворачиваются, и на великой Земле появляются 7 драгоценностей». Для того чтобы в миру исчерпать природу и достичь предела судьбы, кроме этого Пути противотока Прежнего неба, не существует другого искусства.

Что же такое противоток? Противоток – это движение против потока, возвращающее к изначальной истине, которая существовала в тебе, когда твои родители еще не появились на свет. Человек рождается, получая Дыхание Пяти Движений инь и ян Неба и Земли. Янское Дыхание Неба в высшей степени Напряженно (Крепко, Упруго), и, завязываясь (уплотняясь), оно становится судьбой. Иньское Дыхание Земли в высшей степени Послушно, и, сгущаясь, оно становится природой.

В начале рождения (жизни) Напряженность и Послушность сомкнуты друг с другом, природа и судьба образуют единство (единую семью). Природа не отдельна от судьбы, а судьба не отдельна от природы. Природа и есть судьба, судьба и есть природа. Это имеется в виду, когда «Небесная воля (судьба) определяется как природа»[54].

В это время Небесный закон является единым вихрем, закрученным в непрерывном течении. Покуда в делах (событиях, ситуациях) хозяйствует Прежнее небо и Последующее небо еще не развито, множество имеющегося является пустым пространством, не загрязненным ни одной пылинкой. Одно движение и один покой круговращаются и применяются внутри Великого предела, потому их природы приходят в движение, но не достигают неконтролируемой разнузданности.

Движение[55] отличается плавностью знака СЮНЬ, Проникновение, а Проникновение не становится чрезмерно вялым и слабым. Плавное Проникновение осуществляется как решительное действие, Проникновение и Движение смыкаются в единстве подобно тому, как подстилают друг друга Гром и Ветер.

Ясность[56] не приводит к самовольному применению. Ясность похожа на Опасность (Ловушку, Пойманность). А Опасность (Опасение) не достигает степени затемнения истины. Застигнут Опасностью, но способен быть Ясным, Ясность и Опасность смыкаются в единстве подобно тому, как хозяйствуют Вода и Огонь, не пробивая друг друга.

Будучи в Согласии[57] (Ладу), растекаешься в фальшивой суетливости. В Согласии Останавливаешься (Сдержан, Недвижен), а в Сдержанности (Недвижности) не впадаешь в безмятежность пустотности. В недвижности способен к Согласию (Ладу), Лад и Недвижность смыкаются в единстве подобно тому, как Гора и Водоем проводят Дыхание (проходимы для Дыхания).

Вот ян, а в нем таится инь. Вот инь, а в нем таится ян. Ян – Напряженность (Упругость), а инь – Послушность (Податливость). Ян и инь слиты в едином вихре в пространстве пространств, в проницаемости проникновения. В нем висит крошечная драгоценная жемчужина, абсолютно круглая, ярко сияющая, незапятнанно чистая, сверкающе алая. Не познаёшь и не знаешь, но послушен установлениям (принципам) владыки. Это и имеется в виду, когда «руководящее природой определяется как Путь»[58].

Что же такое Путь? Это Великий предел, содержащий в себе истинное Дыхание, в котором нет ложных действий и поступков, который привольно вмещает срединный Путь. Это пространство истины тончайшей тайны. Это то, что определяется как высшее добро в отсутствии зла.

Схема завязывания пилюли в движении против цикла Прежнего неба

Высшее добро при отсутствии зла приводит к достижению Предела добра, когда отсутствуют растекание и просачивание, отсутствуют внутреннее и внешнее, отсутствуют «другие» и «я», отсутствуют исправления и доказательства, отсутствуют напарники и противники, а истинная природа единой божественности сияет ясно и не затмевается. Нет цвета и пустого пространства, но есть и цвет, и пустое пространство. Нет наличия и отсутствия, но есть и наличие, и отсутствие. Цвет и пустота пространства подобны единому целому, наличие и отсутствие не установлены твердо. Это не затронутый человеческим механизмом небесный механизм в чистом виде, в котором порождающее Дыханием постоянно существует.

Хотя и имеется природа Доброты, Совести, Поведения, Ума и Веры, но отсутствует телесная форма Доброты, Совести, Поведения, Ума и Веры. Нет Доброты, и достигается высшая Доброта; нет Совести, и достигается высшая Совесть; нет Поведения (Ритуала), и достигается высшее Поведение; нет Ума, и достигается высший Ум. Это и есть Доброта, Совесть, Поведение и Ум. В едином добре (совершенстве) можно выразить все четыре Потенции; в едином Дыхании ци можно выразить все множество образцов. Откуда же тогда возьмется грязное вещество Пяти Предметов и Пяти Грабителей? Таково то, что определяется как еще не рожденное.

Четыре школы так определяют Безначальное

В еще не рожденном Небесная истина находится внутри и не рассеивается вовне. Это и есть изначальный облик, семена мудрости и способностей (достоинств), зародыш состояния бессмертного Будды. Изначальным обликом, семенами, зародышем любой человек наделен в достаточной мере и во всем их совершенстве. В мудрости их не прибавляется, а в заурядности не уменьшается – в этом отношении мудрое и заурядное идут по одной и той же дороге. Когда Дыхания Прежнего неба достаточно, начинается подспудное порождение Последующего неба, иньское Дыхание применяется в делах (событиях), появляются Дух, Семя, душа Хунь, душа По и Внимание (Мысли), а мудрое и заурядное разделяются.

В этом случае удержать и сберечь свой изначальный облик может только послушный Небу человек мудрости, а обычный человек непременно отбросит истинное и войдет в область ложного, сам повредит свою природу и судьбу. Мудрые наставники древности, чувствуя великое сострадание и великую печаль, объемля единый Путь отсутствия причастности, оставили его в наследство последующим поколениям, желая, чтобы все люди достигли завершенности Пути, чтобы каждый постиг истинное.

Единое – это единое Дыхание истинности Прежнего неба, Дыхание, в котором инь и ян слиты воедино и отсутствует двойственность. Это Дыхание, в котором природа и судьба сгущаются и завязываются так, что их не рассеять. Когда это Дыхание есть внутри человеческого организма, тогда Четыре Великих[59] не управляют им, Пять Движений не достигают его, отсутствуют телесная форма (облик) и образ, в высшей опустошенности и высшей божественности (одухотворенности) жизнь бьет ключом. Это то, что прозвано Духом долины[60].

Этот Дух является господином множества образов, он владеет инь и ян. Это он определяется как Дух долины, который не умирает, он определяется как главная женственность (изначальная самка), врата главной женственности, он определяется как корень Неба и Земли[61].

Объятие – это сохранение и удержание. Объятие единства – это сохранение и удержание этого единого Дыхания, которое тянется тонкой нитью и постоянно существует, не теряясь[62]. Об этом говорится как об удержании Желтого дворца[63] и питании Духа долины.

Но объятие единого – это не теория о пространственности пространства (пустоте пустоты) и отсутствии причастности. Это отступление в противотоке к истинному ян Прежнего неба для того, чтобы не подвергаться повреждениям со стороны ложного инь Последующего неба. При отступлении в противотоке к истинному ян лелеяние и питание истинного инь происходит само собой, истинное инь и истинное ян собираются вместе, Напряженность и Послушность смыкаются, и происходит соединение с главной женственностью. Движение более неотделимо от покоя, а покой неотделим от движения. Сам собой появляется истинный Огонь Небесной природы, и в печи вздымаются длинные языки алого пламени. Прежнее небо постепенно сгущается, Последующее небо постепенно преображается, Дух долины становится прочным и крепким, а это и есть достижение завершенности истинного человека без упущений.

Для того, что определяется как обретение Духа долины, который живет долго, не умирая, требуется, положившись на главную женственность, установить корень и основу. Истинное Семя тогда возвращается в золотую комнату, и искра света божественности больше не покидает тебя. Истинное Семя и свет божественности – это лишь другие имена духа долины. Если свет божественности не рассеивается, то и Дух долины не умирает. Если Дух долины не умирает, обретается долгая жизнь (проживание долгого).

Эта долина на круглой схеме представляет собой пустое место между ЦЯНЬ и КУНЬ, а на квадратной схеме – это место разделения в центре перекрестья. Ну а в человеческом теле (организме) – это место согласия и смыкания Четырех Образов. На круглой схеме твердость этого духа [долины] представлена местом, где происходит соединение и замена ЦЯНЬ и КУНЬ, а на квадратной схеме – местом, где происходит соединение и соприкосновение на перекрестье, в человеческом же теле – это место, где приходят в движение и успокаиваются Четыре Образа.

Если есть долина, существует и Дух; а если долина потеряна, Дух исчезает. Здесь происходит рождение, здесь происходит и умирание (смерть). Здесь рождается инь, и здесь взращивается ян. Люди древности прозвали это вратами рождения и створками смерти, а также называли печью созидания и преображения, створками инь и ян. Конфуцианцы называют это вратами Смысла (Совести) Пути, буддисты – вратами двух образцов (двойной дхармы), последователи Пути – вратами множества тайн[64]. В общем же говорят именно об этом.

Если имеешь высокий Ум и встретишь просветленного наставника, который укажет тебе на эту цель, тогда двигаясь по противотоку, будешь совершенствоваться. Зародыш мудрости появится во всей завершенности, и заставишь ян, достигший предела, не породить инь, но прямо взойдешь на другой берег. А затем, прибавив в высшем мастерстве, упражняешь дух и возвращаешься в пустоту, в противотоке приходя к облику, которым обладал до того, как мать и отец появились на свет; разбиваешь опустошенность пустого пространства и вырываешься за пределы инь и ян. Ведь то, что не способна познать совершенная мудрость, и определяется как Дух.

Поток уводит в смерть, противоток уводит в жизнь, но так часто не получается отыскать настоящего учителя. А не встретив истинного наставника, разве легко познать суть иероглифа «противоток»?

В стихотворении говорится:

В образцах Пути и боковых направлений есть классификации.

Без знания Периодов Огня все напрасно.

Прежде исчерпай тайный закон, дающий истинное просветление,

После поклонись просвещенному наставнику, изустно передающему традицию.

Восемь гуа Последующего неба Вэнь-вана

Восемь знаков гуа Последующих небес Вэнь-вана – это те же знаки гуа, начертанные Фуси. Однако когда гуа уже были созданы, [Вэнь-ван] увидел, что в них содержится и другая истина (смысл), потому, изменив значение этих знаков гуа и Дыхание этих гуа, он открыл в них то, что не было открыто Фуси, не делая (придумывая) однако ничего нарочитого.

Итак, ЦЯНЬ представляет собой старый ян, он является прародителем (кланом) всех ян и потому выступает как отец. КУНЬ представляет собой старый инь, он является прародителем многих (стаи, толпы) инь и потому выступает как мать. Сочетание матери и отца, соединение инь и ян обязательно порождает сыновей и дочерей. Поэтому знак ЦЯНЬ, сливаясь в первый раз со знаком КУНЬ, обретает первый уровень знака КУНЬ, рождая СЮНЬ – знак, представляющий старшую дочь. КУНЬ, сливаясь в первый раз со знаком ЦЯНЬ, обретает начальный уровень знака ЦЯНЬ, рождая ЧЖЭНЬ – знак, представляющий старшего сына. Знак ЦЯНЬ, сливаясь во второй раз с КУНЬ, обретает средний уровень знака КУНЬ, рождая ЛИ – знак, представляющий среднюю дочь. КУНЬ, сливаясь во второй раз с ЦЯНЬ, обретает средний уровень этого знака, рождая КАНЬ – знак, представляющий среднего сына. ЦЯНЬ, сливаясь в третий раз с КУНЬ, обретает верхний уровень КУНЬ, рождая ДУЙ – знак, представляющий младшую дочь. КУНЬ, сливаясь в третий раз с ЦЯНЬ, обретает верхний уровень ЦЯНЬ, рождая ГЭНЬ – знак, представляющий младшего сына.

ЦЯНЬ сливается с 3 иньскими уровнями знака КУНЬ, ян превращается в инь, и рождаются 3 дочери. КУНЬ сливается с 3 янскими уровнями знака ЦЯНЬ, инь превращается в ян, и рождаются 3 сына. Когда сыновья и дочери уже рождены, сыновья подчиняются отцу (следуют за отцом), а дочери подчиняются матери (следуют за матерью). ЦЯНЬ руководит (объединяет) 3 сыновьями и располагается на северо-западе. КУНЬ руководит 3 дочерями и располагается на юго-западе.

Схема Вэнь-вана образования Восьми гуа в результате замещения черт

ЦЯНЬ – это отец, и от него обретают истинное Дыхание 3 ян 3 сына, принимая и накапливая Потенцию Напряженности, потому и сохраняется подспудно на северо-западе, в стороне максимального холода. КУНЬ – это мать, и от нее обретают истинное Дыхание 3 инь 3 дочери, теряя постоянство природы Послушности, потому и перемещается на юго-запад, в колыбель механизма гибели[65].

Знак ЛИ обретает срединный иньский уровень от КУНЬ. Инь вклинивается (прилепляется) между 2 ян, то есть инь, заимствуя ян, рождает ясность (свет), потому знак ЛИ располагается прямо на юге, в колыбели расцвета движения Огня. Знак КАНЬ обретает срединный янский уровень от ЦЯНЬ. Ян погружается между двумя инь, то есть ян, входя в инь, рождает прилив (волну), потому знак КАНЬ располагается прямо на севере, в стороне расцвета движения Воды.

Знак ЧЖЭНЬ обретает начальный янский уровень знака ЦЯНЬ. Начальный Ян является хозяином рождения и взращивания, потому ЧЖЭНЬ располагается на востоке, в стороне расцвета движения Дерева. Знак ДУЙ получает конечный иньский уровень от КУНЬ. Конечный инь является хозяином рассеяния (уничтожения), потому знак ДУЙ располагается прямо на западе, в стороне расцвета движения Металла.

Знак ГЭНЬ обретает конечный янский уровень от ЦЯНЬ. Конечный ян является хозяином покоя и питания, потому знак ГЭНЬ располагается на северо-востоке, в стороне ослабления ян. Знак СЮНЬ обретает начальный иньский уровень от КУНЬ. Начальный инь является хозяином подспудного (скрытого) продвижения, потому знак СЮНЬ располагается на юго-востоке, в стороне максимального ян.

Знаки ЦЯНЬ, КАНЬ, ГЭНЬ, ЧЖЭНЬ относятся к ян. Они создают и порождают все сущее. Знаки СЮНЬ, ЛИ, КУНЬ, ДУЙ относятся к инь. Они преображают и дают завершенность всему сущему. Отец, мать, сыновья и дочери во взаимных сочетаниях и смыканиях осуществляют действие Дыхания знаков, и так рождаются 64 знака Последующего неба.

64 знака живут, созидая и преображая, порождая и завершая. Они созидают и вновь преображают, преображают и вновь созидают, порождают и вновь завершают, завершают и вновь порождают, таким образом, иссякание и прерывание, заполнение и опустошение происходит безостановочно и беспрерывно. Таково то, что уже порождено и появилось, потому определяется как Последующее небо.

Последующее небо – это Путь порождения (жизни) по потоку (послушностью). А Путь круговращения противотока (непокорности) также находится внутри.

ЛИ гуа в основе своей (изначально) является янским знаком, но наоборот представляет старшую дочь. Вовне ян, а внутри инь. Инь, занимая срединное положение, является истинным инь. КАНЬ в основе своей является иньским знаком, но наоборот, выступает как сын (мужчина). Вовне инь, а внутри ян. Ян, занимая срединное положение, является истинным ян.

Внешний ян – это посленебесный ян, а внутренний ян – это прежненебесный инь. Внешний инь – это посленебесный инь, а внутренний инь – это прежненебесный ян. Прежнее небо является хозяином, а Последующее небо – посетителем. Знаки КАНЬ и ЛИ – это втулка и спицы [колеса]. Вода и Огонь уравновешивают друг друга, чередуя холод и жар в порядке времен, поэтому они могут вместо знаков ЦЯНЬ и КУНЬ осуществлять созидания и преображения.

В знаке ЧЖЭНЬ больше инь и меньше ян, но выступает этот знак как сын (мужчина). В ЧЖЭНЬ янское Дыхание только начинает подниматься. Янское Дыхание поднимается и потому способно пробивать иньское Дыхание. В знаке ДУЙ больше ян и меньше инь, но выступает этот знак в качестве дочери (женщины). В ДУЙ иньское Дыхание проявляется вовне. Иньское Дыхание становится явным, и потому способно разрушать янское Дыхание. Знак ЧЖЭНЬ представляет собой механизм рождения, а знак ДУЙ – механизм гибели. Металл и Дерево поддерживают друг друга, рождение и гибель ясно различаются, и потому эти знаки замещают ЦЯНЬ и КУНЬ для завершения созиданий и преображений.

Знак ЦЯНЬ, соединясь со знаком СЮНЬ, не смыкается с ним. Знак КУНЬ, соединяясь со знаком ГЭНЬ, не дает правильности. Так как ЦЯНЬ – это старый ян, а КУНЬ – старый инь, они не могут порождать и воспитывать. ГЭНЬ в соединении лишь получает свой ян, а СЮНЬ Послушностью лишь порождает свой инь.

Поэтому положения Восьми гуа распределяются так, что знаки ЦЯНЬ, КУНЬ, ГЭНЬ и СЮНЬ занимают 4 угла, а знаки КАНЬ, ЛИ, ЧЖЭНЬ и ДУЙ занимают правильные (центральные, направляющие) положения. Таков Путь потока и противотока Последующих небес. Теория мудрых и одаренных об исчерпании природы и постижении (осуществлении) судьбы также не выходит за пределы этой схемы.

В человеке изначально инь и ян смешаны, природа и судьба являются единым целым, Напряженность и Послушность сомкнуты. Это чистота (беспримесность) Прежнего неба. Но стоит соединиться с посленебесным, и в среде истинного появляется ложное, а ложное ставит под угрозу свою истинность, что приводит к наличию ущерба (изъяна) в теле Напряженности и наличию повреждений в теле Послушности. Природа и судьба разделяются на 2 отдельные ипостаси, и затем Потенция Напряженности перестает быть отчетливой (структурированной), а Ясность божественности применяется ошибочно, таким образом, тело Главного затмевается и появляется познающий Дух.

Потенция послушности (потока) становится неистинной, в наступающем сумеречном и смутном состоянии появляется Опасность. Главное Семя затаивается и рождается мутное Семя. Так, на схеме КАНЬ и ЛИ занимают правильные срединные положения, в то время как ЦЯНЬ смещается на северо-запад, а КУНЬ передвигается на юго-запад.

Посленебесные Семя и Дух применяются в делах (событиях, ситуациях). Приходя в движение, они становятся буйными и беспокойными, Дыхание и природа получают выражение и согласно текут в общем потоке, выпуская на свет неуправляемые (бестолковые) настроения. Так, на схеме ЧЖЭНЬ располагается прямо на востоке в положении (позиции) знака Мао, ян превращается в инь, и ДУЙ располагается прямо на западе в позиции знака Ю, а согласованные превращения становятся пагубными.

Семя и Дух, природа и настроения превращаются в иллюзорные, иньское Дыхание подспудно входит и продвигается, а янское Дыхание ослабевает и останавливается. Так, на схеме СЮНЬ располагается на юго-востоке, в месте расцвета ян, а ГЭНЬ – на северо-востоке в месте сумрака инь.

Схема Вэнь-вана расположения по направлениям 8 Последующих небес

Как только появляется Последующее небо, инь начинает постепенно возрастать, а ян постепенно убывает, и этот процесс не останавливается до тех пор, пока ян совершенно не иссякнет. На схеме ЦЯНЬ встречается с СЮНЬ, давая знак СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, а КУНЬ соприкасается с ГЭНЬ, давая знак ОБДИРАНИЕ, 23. ЛИ находится вверху, а КАНЬ внизу: Вода и Огонь не уравновешены (не помогают друг другу). ЧЖЭНЬ – на востоке, а ДУЙ – на западе: так из Грома и Водоема получается знак ЗАМУЖЕСТВО ДЕВЫ, 53.

Этот Путь представляет собой Путь самопроизвольного, естественного потока Неба и Земли: когда ян достигнет предела, непременно появится инь; когда инь достигнет предела, непременно наступит смерть. И разве же не так устроена человеческая жизнь?

Но для людей мудрости также существует Путь круговращения противотока, и тот, кто в нем совершенен, сможет выкрасть инь и ян, овладеть созиданиями и преображениями, развернуть (поменять местами) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ и раскрутить механизм Дыхания (пружину Дыхания, энергетику Дыхания) так, что посленебесное обратится в прежненебесное и от смерти сбежишь в жизнь.

Схема Последующего неба в создании мира в движении по потоку

Где этот Путь? Он также не выходит за рамки закона посленебесного расположения Восьми гуа. На схеме знаки КАНЬ, ЛИ, ЧЖЭНЬ, и ДУЙ занимают 4 направляющих положения, а знаки ЦЯНЬ, КУНЬ, ЧЖЭНЬ и СЮНЬ располагаются по 4 углам. Но без наставника трудно познать небесный механизм, заложенный в этой схеме.

Схема превращений в движении против течения цикла Последующего неба

Один инь в середине знака ЛИ представляет собой человеческое сердце (сознание), а один ян в середине знака КАНЬ представляет собой сердце (сознание) Пути. Сердце (сознание) Пути – это, по сути, срединный ян из семьи (дома) знака ЦЯНЬ, который из-за соединения с последующим Небом, входит (проникает) во дворец знака КУНЬ: ян оказывается уловленным внутри инь, и Напряженность перестает быть Напряженностью. сердце (сознание) человека – это, по сути, срединный инь из семьи КУНЬ, который из-за потери Прежнего неба проникает во дворец знака ЦЯНЬ: инь украдкой занимает положение ян, и Послушность перестает быть Послушностью.

Если способен опустошать свое сердце (сознание), то человеческое сердце (сознание) преображается. Когда человеческое сердце (сознание) преображается, инь становится Послушным и вновь возвращается в знак КУНЬ, а [человек] обязательно возвращается к своей истинности. Если способен наполнять брюшную полость, то рождается сердце (сознание) Пути. Когда рождается сердце (сознание) Пути, тогда ян становится Напряженным (Упругим) и вновь возвращается в знак ЦЯНЬ, как вода возвращается к своему истоку.

Знак ДУЙ – это Металл, он представляет собой гостевое (постороннее) Дыхание; знак ЧЖЭНЬ – это Дерево, и в моей семье (в моем категориальном ряду) он представляет Дыхание хозяина. ЧЖЭНЬ по своей сути – это ян, но в нем есть инь; ДУЙ по сути – это инь, но в нем есть ян. Дыхание хозяина разграблено Дыханием гостя, на востоке опустошение, а на западе наполнение. Но если в гибели стремиться к порождению (жизни), Дыхание гибели превратится в Дыхание согласия: настроение Металла проникнется любовью и Добротой Дерева, и Металл возвратится к своему началу (Главному, Замыслу), природа Дерева потянется с любовью к Послушности и Совести Металла, и Дерево обратится к своим основам (корню).

Берут знак КАНЬ для восполнения знака ЛИ, и Напряженность возвращается к изначальной судьбе. При помощи знака ЛИ упражняют (переплавляют) знак КАНЬ, и Послушность возвращается к изначальной природе. Посредством знака ЧЖЭНЬ помогают знаку ДУЙ, и Напряженность, приходя в движение, способна быть в ладе (согласии) с Послушностью. Посредством знака ДУЙ помогают знаку ЧЖЭНЬ и, достигая согласия Послушности, способны привести в движение Напряженность.

Схема соединения Металла и Дерева

Когда Напряженность и Послушность становятся единым целым, ЦЯНЬ и КУНЬ смыкаются, Четыре Образа приходят к согласию, Пять Движений группируются и стягиваются, а посленебесные Семя, Дух, душа Хунь, душа По и внимание сходятся в истинности Пяти Потенций и Пяти Первоначал, сливаются в совершенстве, возвращаясь к первоначалу и обращаясь к корню. Так появляется образ Золотой Киновари.

Схема переворачивания полярности знаков КАНЬ и ЛИ

Когда заканчивается так называемое соитие знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, точка Единицы (точка единого, единая точка) попадает в Желтый дворец. Точка единицы – это Главное (первоначало) Киновари. Желтый дворец – это средина и центр. Киноварь попадает в центр, инь и ян становятся единым Дыханием ци, восстанавливая изначальный облик моей матушки до ее рождения. Основа становится крепкой и прочной, что определяется как проглатывание и попадание в живот единого зернышка Золотой Киновари, и тогда «Я» начинает познавать свою судьбу не через Небеса.

Схема обращения полярности знаков ЦЯНЬ и КУНЬ

С потерей единства Напряженности и Послушности, природа и судьба разделяются и расходятся, а Пять Движений сцепляются в беспорядке (смуте). С возвратом к единству Напряженности и Послушности природа и судьба сгущаются и завязываются (связываются), а Пять Движений группируются и стягиваются. Стоит потерять единство, и теряется все; стоит вернуться к единству, и возвращается все. Воистину велик Путь наличия причастности превращений и преображений Последующего неба!

В возвращении в первоначало, обращении к основе (корню), в смыкании ЦЯНЬ и КУНЬ заключается только первая половина мастерства, но вторая еще не завершена.

Когда Путь приводит к смыканию знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, Последующее небо полностью переходит в состояние Прежнего неба. А при полном переходе в состояние Прежнего неба начинается повторная установка жертвенника-треножника и печи, по отдельности помещаются клещи и молот, и посредством Пути отсутствия причастности при круговращении в противотоке полностью переворачивают (меняют позиции) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ.

Знак ЦЯНЬ отступает в противотоке, а знак КУНЬ порождает по потоку. Используя инь, достигают целостности ян, заботятся о нем и питают его, нагревают и выплавляют его посредством истинного Огня небесной природы, полностью расходуя посленебесное иньское мутное Дыхание организма для того, чтобы выплавить в своем организме неразрушимый, как алмаз, предмет (сущность), который, выходя из пустоты и небытия, проникая в сферу отсутствия голоса и запаха, восстанавливает облик моего организма до моего рождения. Только тогда происходит великое освобождение от пут и начинаются свободные беспредельные странствия в бесконечности безграничных Небес.

В стихотворении говорится:

Изучая Путь и выправляя истинное, выходят из мирской пыли,

Чтобы летать на облаках и плыть по водам, радуясь истине Небес.

Божественное снадобье в теле твоем – не металл и не камень,

Волшебная вода в твоем животе – никакая это не ртуть.

Смыкание в едином Восьми гуа в Прежнем небе и Последующем небе

В Восьми гуа Прежнего неба единое Дыхание обращается по циклам, а знаки гуа еще слиты с небесным законом, исходя из Великого предела. Это ситуация, когда еще не произошло разрушение истинного тела. В Восьми гуа Последующего неба происходит разделение на инь и ян, появляются добро и зло, а знаки гуа в процессе созиданий и преображений движутся, превращаясь друг в друга. Это ситуация, когда истинное тело уже становится ущербным.

Если истинное тело не разрушено, значит, еще не произошло рождение в этом мире и должно сохраняться отсутствие причастности. Тайна отсутствия причастности заключается в том, что в противотоке (непокорности) действует поток (послушность). В противотоке сохраняется (накапливается, скрывается) прежненебесный ян, а по потоку преображается посленебесный инь, чтобы вернуться к облику еще до рождения твоих родителей и не дать иньскому Дыханию повредить истинному телу.

Если истинное тело повреждается, это значит, что рождение уже произошло и должно появиться наличие причастности. Секрет наличия причастности заключается в том, что внутри потока применяется противоток. По потоку посленебесный инь отступает, а противоток возвращает к прежненебесному ян, чтобы вернуться к изначальному облику, дарованному еще до рождения, и вызвать возвращение янского Дыхания в завершенности истинного тела.

Тем не менее еще до рождения прежненебесного в нем уже как бы есть разделение, и после рождения посленебесного в нем тоже есть разделение. На стадии зародыша прежненебесные инь и ян и Пять Движений вмещаются единым Дыханием, пока без видимой формы и различимых признаков. Это состояние до рождения. Когда же организм уже рожден, но еще не соединился с посленебесным, в нем еще нет ни познания, ни понимания. Он послушен своему владыке и может быть ориентирован и на добро, и на зло. Хотя природы инь и ян, а также Пяти Движений уже появились, вещества инь и ян и Пяти Движений еще нет, все сливается в вихре единого Дыхания. Это тоже состояние до рождения.

Когда в Прежнем небе в противотоке осуществляется движение по потоку (послушность), в противотоке сохраняются (хранятся) прежненебесные инь и ян, а также Пять Движений, в результате чего происходит возвращение к единому Дыханию зародыша. По потоку (послушностью) преображается посленебесное инь, и таким образом защищается это единое Дыхание.

В самом начале после рождения организма посленебесные инь и ян, а также Пять Движений проникают (входят) внутрь телесной оболочки и смыкаются с прежненебесными инь, ян и Пятью Движениями. Внутри прежненебесного появляется примесь посленебесного инь. И хотя посленебесное Дыхание еще не развилось, тем не менее признаки телесной формы уже проявлены как добро и зло, твердость (крепость) и мягкость (слабость) уже заложены в природу (характер) младенца.

Однако посленебесное группируется и стягивается посредством прежненебесного: близость природ (характеров) становится заметной только уже после рождения. Когда же прежненебесный ян достигает своего предела, происходит соединение с Последующим небом, открывается процесс познания и понимания, а отверстие сообщения с высшей духовностью закрывается. После запуска этого механизма чувство меры теряется в безудержности безумий, и это тоже происходит после рождения.

Применяя в потоке Последующих небес противоток, отступают по потоку и заставляют отступить уже возникший инь, возвращаясь так в место самого начала рождения и восстанавливая ушедший ян Прежнего неба, в результате чего возвращается состояние новорожденного (начала рождения).

Великая Пустота

Когда ян Напряжен (Упруг), а инь Послушен (Податлив), вновь проявляется изначальный облик, что свидетельствует о смыкании в едином пары Прежнего неба и Последующего неба. С этого момента изначальный зародыш отделяется от знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, опять происходит создание жертвенника и печи, и так осуществляется движение по Пути применения потока в противотоке Прежнего неба. Таким образом осуществляются 9 обращений и 7 возвращений в процессе создания Великой Киновари.

Общая схема Восьми гуа Прежнего неба и Последующего неба

Теперь перемещение схемы Прежнего неба внутрь схемы Последующего неба позволяет понять состояние, когда истинное тело еще не разрушено. Тогда осуществляют Путь отсутствия причастности, чтобы посредством Пути достигнуть целостности формы, а для этого в противотоке осуществляют движение по потоку, в результате чего преображается посленебесный инь. Когда истинное тело становится ущербным, осуществляют Путь превращений и преображений наличия причастности, чтобы посредством искусства (техники) продлевать судьбу (жизнь), а для этого в потоке применяют противоток, в результате чего возвращаются к прежненебесному ян.

Прежнее и Последующее сходятся в едином, наличие и отсутствие применяются одновременно. 9 обращений и 7 возвращений приводят к великому просветлению, и дело Золотой Киновари завершается.

В стихотворении говорится:

Приступая к работе девяти оборотов и возвращения Киновари,

Следует знать под Горой выходящий источник – знак МЭН[66].

В чудесном применении установленной печи положись на Почву знака КУНЬ.

В мастерстве Периодов Огня поможет Ветер знака СЮНЬ.

Срединная схема

Конфуцианцы говорят о сохранении средины, последователи Пути говорят об удержании средины, последователи Будды говорят об опустошении средины. Один иероглиф средина явился образцом и основой для мудрых основателей трех учений.

В древнем написании иероглиф средина состоит из круга и вертикальной линии, пересекающей круг. В человеке это добро, дарованное человеку свыше; это высшее добро, в котором отсутствует зло; это предмет (сущность), обладающий совершенством круга и незатмеваемой ясностью; это то, что определяется как истинное единое Дыхание Прежнего неба.

Через центр круга проходит вертикаль. Это означает, что в вихре небесного закона единое Дыхание поднимается и опускается и течет беспрерывно. Кроме того, вертикаль внутри круга представляет собой сердце (сознание). В левой стороне пересеченного вертикалью круга – ян, а в правой – инь, так же как и в схеме Хэ Ту слева находится ян, а справа инь. Это образ поднимающегося и опускающегося единого Дыхания. Сюэ Даогуан говорит: «Есть предмет прежде Неба и Земли, в отсутствии имени его корни-основы уходят в безмолвную безмятежность, способен быть хозяином множества образов, не подвержен воздействию 4 времен»[67]. Безмолвная безмятежность и есть пустой круг. А хозяин множества образов – это вертикаль. В высшем (предельном) отсутствии содержится высшее (предельное) наличие; в высшей пустоте содержится высшая полнота. Потому и определяется как средина.

Эта средина (срединность) не отклоняется и не опирается. Нет у нее ни переда, ни зада, ни спины, ни лица, ни головы, ни хвоста. Это не наличие и не отсутствие, это не цвет и не пустое пространство, но круг опустошенности, который ничем не измерить. При отсутствии образов он способен господствовать над всем множеством образов; при отсутствии телесной формы он способен созидать и преображать имеющиеся телесные формы. Порождает Небо, порождает Землю, порождает человека и предметы.

В человеке это не та средина, что между Четырьмя великими[68] в теле (организме); и не та средина, что между внешним и внутренним. Для этого отсутствуют сторона и место, отсутствует определенное положение. Смотришь на него – и не видишь; слушаешь его – и не слышишь; хватаешь его – и не обретаешь[69]. Люди древности придерживались его законов и постигали (копировали) его форму. Если навязывать ему имя, можно говорить о дороге на перекрестье, о поле, о схождении Четверицы, о проезжей дороге через перекресток, о вратах знаков У и Цзи, о вратах главной женственности, об отверстии главной заставы, об обители порождения и погибели, о вратах наказания и Потенции, о заставе жизни и смерти, о дверях инь и ян, об отверстии природы и судьбы, о корне Неба и Земли, о заставе людей и зверей, о жертвеннике с парящим зародышем, о печи созидания и преображения. Существует много способов дать ему прозвание, но в общем и целом это средина (срединность).

Средина – это великая основа Поднебесной. Во все времена из этой средины рождались мудрые, одаренные, бессмертные и будды. Для ее величия отсутствует «вовне», для ее малости отсутствует «внутри». Если разворачивается, то занимает пространство до 6 смыканий[70]; если сворачивается, то отступает и хранится в самом плотном (таинственном). Постигший ее вступает и утверждается в области мудрости, а заблуждающийся погрязает во множестве циклов (кальп, дхарм).

Ведь эта средина является корнем природы и судьбы. В Прежнем небе природа и судьба подобны единому целому и являются срединой; в Последующем небе средина разделяется так, что появляются природа и судьба. В действительности средина Последующего неба приходит обратно из Прежнего неба. Природа постигается и судьба сгущается, природа и судьба сходятся снова в том, что есть единая средина.

Срединная схема

Лао-цзы говорит: «Дух долины не умирает – это определяется как главная женственность (самка). Врата главной женственности – это определяется как корень Неба и Земли». Цзы Ян говорит: «Чтобы обрести Духа долины, который не умирает, необходимо, полагаясь на главную женственность, установить корень и основу»[71]. Дух долины – это и есть средина, а главная женственность – это есть инь и ян, природа и судьба. Дух долины не умирает, а в средине содержится природа и судьба. Главная женственность устанавливает основу, а природа и судьба обретают завершенность в средине.

Удерживающий эту средину является человеком мудрости, а потерявший эту средину является заурядным человеком. Различие между мудрым и заурядным лежит точно в промежутке между обретением и потерей. Все обычные люди ограничены Дыханием и веществом, загрязнены накопленными привычками. Природа и судьба в них пребывают раздельно в разных местах, средина (срединность) в них убывает и идет на ущерб. С каждым днем убывает и с каждым днем становится все ущербнее. Природа становится беспорядочной, а судьба – поколебленной, Дух – сумеречным, а Дыхание – мутным, и первоначальный предмет (исконная сущность) средины полностью теряется. Когда потеряно единство средины, у природы и судьбы отсутствует корень. И хотя телесная форма движется, дух уже утрачен. Как же при этом сумеешь продолжать и длить долго?

Мудрые основатели трех учений[72] считали средину корнем и желали, чтобы люди соблюдали и удерживали эту средину, чтобы они берегли целостность природы и судьбы.

Для исправляющего Путь в этом единственном иероглифе средина – начало и конец всего. Установление основы в нем, собирание снадобья в нем, приготовление и выплавление в нем, лелеяние и питание в нем, продвижение ян в нем, отступление инь в нем, завязывание Киновари в нем, отделение Киновари в нем. 7 обращений и 9 вращений находятся не где-то еще, а именно в нем.

Однако эту средину человеку нелегко увидеть и нелегко познать; к ней невозможно устремить сердце (сознание) и невозможно удерживать ее в отсутствии сердца (сознания). Если будешь стремиться к ней через наличие сердца (сознания), впадешь в омрачение цветом и образом; если будешь удерживать ее в отсутствии сердца (сознания), войдешь в безмятежность пространства – в равной степени в этом нет срединного Пути.

В истинной правильной средине нет ни наличия, ни отсутствия, но есть и наличие, и отсутствие. В ней нет ни цвета (соблазнов), ни пустоты пространства, но есть и цвет, и пространство. Не впадая в чрезмерное увлечение ни наличием, ни отсутствием, ни цветом, ни пустотой пространства, внутри трепетного мерцания стремишься к этому, внутри мрака и тьмы ищешь это. Сможешь ли так приблизиться к этому?

Учащиеся люди в Поднебесной не понимают, что за предмет, что за явление в этой средине. Одни называют ее Пещерой (точкой)[73] Желтого дворца, другие называют ее Пещерой Небесной Долины, третьи называют ее Пещерой Схождения Ста, четвертые называют ее Дворцом Цветения, пятые называют ее Палатой Ясности, шестые называют ее горлом и гортанью, седьмые называют ее пространством между двумя почками. Удержание отверстия пещеры темного (тайного) тела (организма) как раз и определяется как удержание средины и охват единого. Бестолково мечтая о долгой жизни, не только не сможешь достичь долгой жизни, но наоборот ускоришь приход смерти. Печально это.

Конфуцианцы говорят: «Когда еще не возникли довольство и гнев, грусть и радость, определяется это как средина»[74]. Еще говорят: «Когда не отклоняешься и не опираешься, определяется это как средина»[75].

Последователи учения Пути говорят: «Переднее (предыдущее) натягивает заднее (последующее), а заднее натягивает переднее. Вкус снадобья ровен (пресен), а образ Дыхания целостен». Еще говорят: «Инь и ян обретают свои разряды и сходятся в соединении чувств. 2 раза по 8 соответствуют друг другу, и родство устанавливается само собой».

Буддисты говорят: «Есть у меня один предмет, вверху подпирающий Небо, а внизу подпирающий Землю, без головы и без хвоста, без спины и без лица». Еще говорят: «Откажешься от выгоды, и цвет перестанет отличаться от пустого пространства, а пространство не будет отличаться от цвета. Цвет – это и есть пустое пространство, а пространство – это и есть цвет».

Все это речения о местах приложения средины.

Если человек способен сердцем (сознанием) оставаться в этих местах, чтобы исследовать глубочайшее и мельчайшее, он обретет правильность от настоящего наставника.

Познавший и обретший истинную средину словно продел палку в ноздри быка, он поднимается на тот берег, совсем не расходуя сил. Отсюда начинается прямая большая дорога, по которой можно идти медленным шагом и которая в конце концов приведет тебя домой. В Каноне говорится: «Обретешь это единство, и завершится множество дел-событий». Разве это пустые слова?

В стихотворении говорится:

Образцов Пути – три тысячи шестьсот врат,

Но все люди держатся за один росток.

Кто познает отверстие темного механизма истинного человека,

Тот и будет в самой средине – не во вратах.

Схема Золотой Киновари

В «Главах о прозрении истины» говорится: «Путь из пустоты и отсутствия рождает единое Дыхание, затем из единого Дыхания производит инь и ян. Инь и ян еще раз соединяются и создают три тела. Три тела снова порождают и простираются на множество предметов»[76]. То, что определяется как единое Дыхание пустоты и отсутствия, являет собой корень Неба и Земли. Это прародитель инь и ян, это предок множества предметов. Такова Золотая Киноварь.

Мирские люди не понимают, что за предмет, что за явление эта Золотая Киноварь, все пытаются наделить ее формой и образом и поместить где-нибудь в едином организме; или полагают, что она изготовляется переплавкой золотых камней; или полагают, что она завязывается из Дыхания и крови мужчины и женщины; или полагают, что она создается в результате соединения энергий сердца и почек; или полагают, что она появляется в результате собирания Семени и Духа; или еще полагают, что она находится в Море Дыхания Киноварного поля; или еще полагают, что она находится в Глиняной Капсуле Желтого дворца; или еще полагают, что она находится в Нефритовом Изголовье Палаты Ясности; или еще считают, что она находится в пространстве между двух почек. Мнения эти невозможно пересчитать, но во всех них, бросая кирпичи, делают черепки – ложное принимается за истинное. По этой причине изучение Пути подобно копанию в коровьей шерсти, а завершение Пути становится недоступным, как рога цилиня.

Никто не разумеет, что золото (металл) означает крепость того, что не разрушается, существуя долго, а Киноварь указывает на то, что является совершенно круглым и ясным без изъяна и ущерба. Киноварь по сути не что иное, как Дыхание истиной Единицы Прежнего неба. Это Дыхание, пройдя переплавку в огне, в течение долгих кальп не уничтожается, потому и становится Золотой Киноварью.

Схема Золотой Киновари

Эта Киноварь есть высшее отсутствие, содержащее в себе высшее наличие; высшая пустота, содержащая в себе предельную полноту. В отсутствии формы и образа в Прежнем небе устанавливается ее тело, а в Последующем небе развивается ее применение. Она не познаваема знанием и не осознаваема сознанием. Имитируя ее, теряешь; выражая ее, отрицаешь.

Древние люди все-таки изображали ее на схеме и подбирали ей имена, называя Дао, называя пустотой и отсутствием, называя отсутствием предела, называя Великим пределом. Когда говорится о Дао, имеется в виду имя отсутствия имени. Когда говорится о пустоте отсутствия в отсутствии предела, речь идет о времени еще не рожденных предметов. Когда говорится о едином Дыхании Великого предела, речь идет о времени только что рожденного предмета. Но на самом деле и пустотность-отсутствие, и единое Дыхание, и отсутствие предела, и наличие предела – все это один и тот же предмет, одно и то же явление Пути. Нет здесь двойственности, и именно этот предмет (явление) является Золотой Киноварью.

В схемах Хэ Ту и Ло Шу – это точка Единицы, расположенная внутри Пятерки. В Прежнем небе и Последующем небе – это единое отверстие в центре соединения инь и ян. Каждому человеку она дана в полной мере, во всем она завершена и совершенна. У мудрого ее не станет больше, а у зарядного не станет меньше.

Будучи ограниченной причинностью кармы, она принимает в себя Дыхание. В результате накопления привычек она загрязняется. В течении потока инь Последующего неба блуждаешь, теряя порождающий тебя корень, носишься по волнам, забыв о возвращении, и не знаешь, как остановиться.

Мудрые и одаренные люди древности, сострадая пребывающим в миру и желая спасти людей, создали Путь Золотой Киновари в наличии причастности, чтобы тем самым пробуждать людей. Они желали, чтобы все люди вернулись к корням и восстановили судьбу, чтобы все кончилось возвращением к предназначенному им истоку начального единства.

Общая схема, объединяющая в себе Хэ Ту и Ло Шу для Прежнего неба и Последующего неба

Для этого есть 2 образца (способа): наличие причастности и отсутствие причастности. Отсутствие причастности – это соединение инь и ян в схеме Хэ Ту; это соединение противопоставленных инь и ян в схеме Прежнего неба; это закон циклического слияния единого Дыхания. Наличие причастности – это сцепление и сплетение инь и ян в схеме Хэ Ту; это порождение и преодоление инь и ян в схеме последующих Небес; это закон превращений и преображений Пары Смыслов (инструментов сознания).

Человек высшего Ума осуществляет Путь отсутствия причастности, тем самым лелея и питая этот Великий предел. Люди нижнего и среднего уровней осуществляют Путь наличия причастности, подчиняясь отсутствию, удерживают наличие, тем самым возвращаясь в этот Великий предел. На самом же деле, когда возвращаются в этот круг, также приходят к отсутствию причастности.

Когда отсутствие причастности достигает своей конечной точки, обретается совершеннейшая форма, слепящий свет, сверкающая чистота, пламенеющее сияние. Твердость прочна, стабильность устойчива, и это состояние долго не разрушается. Так вырываешься из-под влияния Пяти Движений, сбрасываешь власть инь и ян. И тогда судьба «Я» исходит от меня, а не от Неба.

Однако великий Путь мудрых и одаренных представляет собой учение о полном постижении закона, исчерпании природы и достижении судьбы. Здесь есть порядок работы и последовательность, есть приготовление культурой и закалка в битве, есть ускорения и замедления, есть предыдущее и последующее, а также есть способность остановиться и осознание достаточности. «Отклонение на тончайший волосок приводит к потере дороги на тысячи миль. Поэтому, желая действовать, прежде необходимо понять. Поняв на одну десятую, осуществишь дело на одну десятую, а познав на десять десятых, осуществишь на все десять десятых».

В миру заблудшие люди пребывают в кожаных мешках своих тел, через силу выкручивая из самих себя то, что они считают практикой поддержания природы и судьбы. Однако в действительности они не совершенствуют природу и судьбу, а лишь повреждают их. Не познав сути природы и судьбы, суетливо стремиться к долгой жизни – разве это не глупость?

Ведь судьба – это правильное Дыхание Прежнего неба. Природа – это Главный (Замысел) Духа Прежнего неба[77]. Судьба – ян, а природа – инь. Природа и судьба смыкаются друг с другом, инь и ян смешиваются воедино, и это определяется как Золотая Киноварь.

Золотая Киноварь представляет собой другое название природы и судьбы. Это то, что завязывается внутри пустоты (отсутствия), а не предмет, который дано произвести в организме Последующего неба. Не понимая природу и судьбу, как сможешь совершенствовать удержание природы и судьбы? Не познав Золотой Киновари, как сумеешь сгустить и завязать Золотую Киноварь?

Поэтому прежде всего – полное постижение закона, которое в действительности является постижением тонкой сущности схем Хэ Ту и Ло Шу. Проникновение в тайну механизма Прежнего и Последующего неба приводит к тому, что вся вселенная оказывается в твоих руках, а множество преображений порождаются в твоем организме. На большой земле повсюду прорастают желтые ростки, золотые цветы раскрываются, заполняя пространство знаков ЦЯНЬ и КУНЬ. Каждый шаг, любое движение свершается на большом Пути. Группируешь и стягиваешь Пять Движений, приводишь в согласие и смыкаешь инь и ян, возвращая себе изначальный облик, полученный в самом начале жизни.

Золотая Киноварь сгущается и завязывается, завершается работа наличия причастности Последующего неба схемы Ло Шу. А осуществляя работу лелеяния и питания, завершаешь Путь отсутствия причастности Прежнего неба схемы Хэ Ту, тем самым возвращаясь к изначальному облику, которым обладал еще до того, как твои мать и отец появились на свет. Пробиваешь и разрушаешь пустотность и пустоту пространства, приходишь в состояние отсутствия звуков и запахов, тем самым завершая дело великого мужа.

Исходя из природы, естественно приходишь к прозрению. Если же суть судьбы передается ложными наставниками, не обретешь ее посредством изустной передачи и придется догадываться обо всем самому.

В стихотворении говорится:

Даровано будет вам ум-разуменье только лицом к лицу.

Без истинного наставника сколько ни гадай – впустую.

Если для системы Киновари нет изустной передачи,

Разве научиться вам завязыванию божественной Киновари?

Полная схема Периодов Огня для изготовления снадобья в жертвеннике и печи

Путь Золотой Киновари в наличии причастности – это Путь превращений и изменений Последующих небес. На Пути превращений и изменений знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ являются телом, а знаки ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30, – применением. Остальные шестьдесят знаков, начиная со знаков ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, и НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, – это Периоды Дыхания[78]. Цикл завершается, и процесс начинается сначала, единое Дыхание течет потоком.

На Пути Золотой Киновари знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ представляют собой соответственно жертвенник-треножник и печь, а знаки ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30, – это снадобье. Остальные 60 знаков гуа, начиная с ЗАТРУДНЕНИЯ и НЕЗРЕЛОСТИ, – это последовательность Периодов Огня. Инь переходит в ян, а ян переходит в инь, инь и ян сменяют друг друга в круговращении, и единое Дыхание тоже течет потоком.

В «Согласовании разнородности в единстве»[79] объясняется: «НЕБО и ЗЕМЛЯ – это врата и двери Перемен. Они – отец и мать всех знаков гуа. ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ – это остов и обод колеса в движении втулки, они – направляющие оси женского и мужского начал. Эти 4 знака служат трубами и мехами, они покрывают Путь инь и ян».

Еще говорится: «В мерах Луны есть Пятерки и Шестерки. Через основу и уток[80] принимаются послания Солнца. Происходит соединение вместе, и в результате получают 60. Твердость и мягкость обладают поверхностным и внутренним. На рассвете первого дня новолуния дела (события) направляются знаком ЗАТРУДНЕНИЕ. Когда приходят сумерки, дела (события) принимаются к управлению знаком НЕЗРЕЛОСТЬ. Дню и ночи соответствует по одному знаку гуа, которые применяются согласно порядку их расположения. Когда приходит последний день месяца, процесс кончается, после чего начинается сначала. Солнце и Луна определяют длительность периодов. В движении и покое существуют ранняя и поздняя стадии. Весна и лето опираются на внутреннее тело, они следуют от знака Цзы[81] и доходят до знаков Чэнь и Сы. Осень и зима соотносятся с применением вовне, они начинаются от знака У и доходят до знаков Сюй и Хай. Награды и наказания соотносятся с веснами и осенями. Сумрачность и ясность подчиняются холоду и теплу. В текстах к уровням Яо присутствуют Доброта и Совесть. В зависимости от периодов времени возникают довольство и гнев. Подобным образом резонируют с четырьмя временами, и Пять Движений обретают свои законы».

В этих речениях выражен Путь Золотой Киновари, который не выходит за пределы Пути превращений и изменений. Путь превращений и Перемен не выходит за пределы Пути Неба и Земли, Солнца и Луны, созидания и преображения инь и ян.

Человек может создать треножник из Напряженности (силы, твердости), а из Послушности (податливости, мягкости) он может создать печь, в результате НЕБО и ЗЕМЛЯ устанавливаются как треножник и печь. Человек может опустошить человеческое сердце (сознание), тогда не затемнится божественная природа и пробудится сердце (сознание) Пути, правильное Дыхание будет существовать постоянно, в результате чего обретается снадобье знаков ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ.

При установлении треножника и печи, при получении снадобья за образец берутся Небо и Земля, подражают Солнцу и Луне. То, что должно быть твердым и Напряженным, становится твердым и Напряженным, а Напряженность твердости сводится в срединности и правильности. То, что должно быть мягким и Послушным, становится мягким и Послушным, а Послушность мягкости сводится к срединности и правильности. Доброта и Совесть действуют совместно, движение и покой уподобляются единому целому.

Днем Напряженность, а вечером настороженность[82] – в этой работе (наработке) нет недостатков. Гармоничность действий в согласии со временем[83] – гибкость в превращениях. Таким образом, 4 знака, НЕБО, ЗЕМЛЯ, ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ, служат трубами и мехами.

Они начинают действовать через знаки ЗАТРУДНЕНИЕ и НЕЗРЕЛОСТЬ, а заканчивают в знаках УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, Таким образом, награды и наказания резонируют с веснами и осенями, сумерки и рассветы подчиняются ритмам холода и тепла, уровни и тексты содержат в себе Доброту и Совесть, и в согласии со временем возникают довольство и раздражение. И если весь комплекс законов Перемен умещается в квадратном цуне моего сердца (сознания), к чему страдать о том, что великий Путь не завершить, а природу и судьбу не постигнуть?

Старец Цзы Ян[84] говорит: «Сначала представим знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ в виде треножника и сосуда, затем берется снадобье ворона и зайца, которое приготовляется внутри. Так вызываешь возвращение эти двух предметов на Желтый Путь и добиваешься, чтобы Золотая Киноварь не уходила из твоей жизни. В этих словах полностью открывается Небесный механизм Золотой Киновари».

На схеме треножник и печь, снадобье и Периоды Огня показаны во всей полноте. Здесь НЕБО помещается наверху и служит треножником. ЗЕМЛЯ помещается внизу и служит печью. ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ располагаются посредине и служат веществом снадобья. Расположение этих четырех знаков за пределами круга символизирует инь и ян, которые выступают в роли трубок и мехов. Расположение остальных 60 знаков начинается с ЗАТРУДНЕНИЯ и НЕЗРЕЛОСТИ, а заканчивается знаками УЖЕ СПРАВИЛИСЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. Они находятся в центре, служа образами Периодов Огня утренней и вечерней поры.

В знаке ЗАТРУДНЕНИЕ янское Дыхание Подвижно[85] внутри инь, а в знаке НЕЗРЕЛОСТЬ янское Дыхание попадает в Опасность[86] внутри инь. В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ инь и ян уже соединились, а в знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ инь и ян не соединяются.

Янское Дыхание приходит в движение на начальном уровне, ян поддерживается, и в результате происходит продвижение янского Огня. Такова наработка утренней поры. Янское Дыхание попадает в Опасное положение, тогда питают ян. Потому приводится в движение иньский амулет ФУ[87]. Такова наработка вечерней поры.

Схема 64 знаков для Периодов Огня, создания снадобья в треножнике и печи

В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ соединение инь и ян уже произошло. Здесь необходимо быть в состоянии следования времени, чтобы сохранить Уравновешенность. Сохранение Уравновешенности достигается тем, что при помощи инь делают целостным ян. В знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ инь и ян не соединяются. Здесь необходимо быть в состоянии ожидания подходящего момента для достижения Уравновешенности. Для достижения Уравновешенности при помощи ян усиливают инь.

Когда с помощью ян усиливают инь, тем самым продвигают янский Огонь. Между знаками ЗАТРУДНЕНИЕ и УЖЕ СПРАВИЛИСЬ лежат 30 знаков гуа. Таким образом и достигается Уравновешенность. Когда при помощи инь делают целостным ян, приводится в движение иньский амулет ФУ (охранительный знак). Между знаками НЕЗРЕЛОСТЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ лежат 30 знаков гуа. Таким образом предотвращается не-Уравновешенность.

Начало лежит в знаках ЗАТРУДНЕНИЕ и НЕЗРЕЛОСТЬ, а конец – это знаки УЖЕ СПРАВИЛИСЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. В остальных 56 знаках разворачиваются ситуации иньского амулета и янского Огня, которые можно понять на основании построения категориального ряда по аналогии.

Однако чудо применения этих знаний кроется в знаках ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ в инь и ян, в Напряженности и Послушности, которые сходятся в срединности и правильности. Когда Послушность и Напряженность обладают срединностью и правильностью, действие начинается со знаков ЗАТРУДНЕНИЕ и НЕЗРЕЛОСТЬ, а окончание происходит в знаках УЖЕ СПРАВИЛИСЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. Все это естественный порядок, который проявляется сам собой и при котором нет нужды в нарочитых усилиях.

В стихотворении говорится:

Во времени годов, месяцев, дней имеются пустоты,

И пары уровней знаков гуа так же разрозненны.

Если суметь обрести протяженно-продолжительное внимание,

Настанет то самое время, где ни забвенья, ни помощи.

Полная схема янского Огня и иньского амулета по шести ян и шести инь

На великом Пути Золотой Киновари начало и конец лежат в двух видах мастерства. Один вид мастерства заключается в продвижении янского Огня, а второй вид мастерства – в круговращении иньского амулета.

В продвижении янского Огня, находясь внутри инь, возвращаются к ян, продвигают Потенцию Напряженности (твердости) и таким образом возвращаются в Прежнее небо. В круговращении иньского амулета применяют инь внутри ян, круговращают Потенцию Послушности (мягкости) и таким образом питают Прежнее небо.

В продвижении янского Огня необходимо продвигаться до тех пор, пока не достигнешь состояния чистой целостности 6 ян. Только это предельное состояние Напряженности твердости говорит о завершении работы с янским Огнем. В круговращении иньского амулета необходимо круговращать до тех пор, пока все 6 инь не достигнут состояния чистой целостности. Только это состояние предельной Послушности (мягкости) говорит о завершении работы с иньским амулетом.

С достижением необходимой силы наработки янского Огня и иньского амулета мягкость и твердость начинают совпадать друг с другом, Напряженность и Послушность целостно соединяются, внутри ян существует инь, а внутри инь существует ян. Единое Дыхание инь и ян сливается с небесным законом, и в совершеннейшем круге, в слепящем свете, в сверкающей чистоте, в пламенеющем сиянии зародыш мудрости достигает завершенности. Драгоценная жемчужина величиной с просяное зернышко повисает в пустотности пространства, в безмятежности отсутствия Движений, когда за ощущением следует проникновение (проходимость).

Полная схема янского Огня и иньского амулета по 6 ян и по 6 инь

За ощущением следует проникновение в безмятежности без движений – это постоянный резонанс и постоянный покой. Постоянный покой и постоянный резонанс – это изначальное знание добра и способность к добру; это целостное проявление облика; это то, что называется единым зернышком Золотой Киновари. Когда проглатываешь ее и она проникает в живот, понимаешь, что твоя судьба приходит не с Небес.

На еще более высоком уровне мастерства происходит переплавка (утончение) Духа и возвращение в пустоту. Пробиваются пределы и границы пустотного пространства, освобождаешь истинное тело и вечно существуешь, не разрушаясь. Это то, что определяется как Дух, непостижимый даже в состоянии совершенной мудрости. Продвигаясь в сферу тайны совместного существования телесной формы и Духа и в контакте с Путем, смыкаешься с областью высшей истины.

Здесь устанавливаются 6 ян и 6 инь, и таким образом янский Огонь и иньский амулет полностью представлены на схеме. 12 знаков: ВОЗВРАТ, 24, ВГЛЯДЫВАНИЕ, 19, СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, ПРОРЫВ, 43, НЕБО, СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, УХОД, 33, НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, ВИДЕНИЕ, 20, ОБДИРАНИЕ, 23, ЗЕМЛЯ[88], располагаются вовне. Остальные 52 знака располагаются внутри.

Хотя всего существует 64 знака, на самом деле они обобщаются и объединяются 12 вышеназванными знаками. В знаке ВОЗВРАТ, 24, происходит продвижение одного ян. И внутри этого знака располагаются все знаки с одним янским уровнем. В знаке ВГЛЯДЫВАНИЕ, 19, происходит продвижение двух ян. И внутри нее содержатся все знаки с 2 ян. Что касается знаков с 3 ян, 4 ян и 5 ян. Движение инь происходит так же.

Слева располагаются янские знаки гуа, потому что сначала происходит продвижение янского Огня, посредством чего осуществляется возврат в Прежнее небо. Справа располагаются иньские знаки гуа, потому после этого осуществляется движение иньского амулета, посредством чего питается Прежнее небо.

Сначала происходит возврат, а потом осуществляется питание. Прежнее небо сгущается и завязывается, природа и судьба укрепляются, обретая прочность. Таким образом полностью завершаются ситуации наличия причастности и отсутствия причастности в создании Золотой Киновари.

Эта схема находится с предыдущей в отношениях поверхностного-внутреннего. Предыдущая схема объясняет силу наработки Периодов Огня. В данной схеме показываются последовательность и порядок Периодов Огня. Применение силы наработки осуществляется в соответствии с порядком и последовательностью. Движение осуществляется шаг за шагом по земле, в результате чего продвижение происходит само собой.

Итак, если не отклоняться в малых ошибках при продвижения Огня, то великий Путь не уведет тебя в сторону на тысячи ли.

В стихотворении говорится:

В среде Огня – киноварь и ртуть, в среде Воды – золото,

Мало-помалу отыщешь там, где дворец ЛИ и положение КАНЬ.

Лишь приблизившись к ЦЯНЬ и КУНЬ, отделишь пятерых гостей.

А положившись на дракона и тигра, определишь, что всплывет, что осядет.

Об авторе

Бронислав Брониславович Виногродский родился в 1957 году в поселке Хурмули Комсомольского района Хабаровского края. В 1979 году окончил Восточный факультет Дальневосточного государственного университета. Знает 9 языков, в том числе древнекитайский.

В 24 года осознал, что необходимо делать усилия, чтобы поменять направления течения потока жизни. Это вылилось в работу по переводу текстов разных духовных традиций для самиздата, который осуществлялся путем начитывания этих переводов с огромной скоростью на магнитофон.

В 36 лет изменения потоков принесли свои плоды, и потоки рванули в нужных направлениях. Пришло осознание, какие направления вообще существуют.

К 48 годам эти направления потоков отчетливо проявились и стали видны в створе каждого дня, то есть жизнь обрела смысл. Все это происходило одновременно с изучением древнекитайских текстов, главным образом Книги Перемен, и описания способов ее понимания на основе китайской науки о времени, воплощенной в китайском календаре.

Широкую известность получил как писатель и переводчик. Издал переводы более 40 древних китайских текстов: Книга Перемен, «Дао дэ цзин», Чжуан-цзы, «Лунь Юй» Конфуция, «Трактат Желтого императора о внутреннем», а также тексты по прогнозированию, календарю, фэн-шуй, военному искусству, искусству управления, даосским техникам оздоровления.

С 48 лет занялся политикой, то есть вопросами природы власти, с целью разобраться точно и непротиворечиво в устройстве власти в пределах родной страны. Вследствие этого возникла необходимость понять, как и для чего существует история, из каких единиц и где она строится, и почему может быть правильной и неправильной.

После пятидесяти лет Бронислав сосредоточился на запуске способов думания в России с целью перезапустить движение смыслообразования во времени существования страны. С этой целью работает над задачей создания способа описания «геополитической истории духа русского народа».

Двигаясь по кругам времени, в 1996 году в начале 12 летнего цикла начал создание первого клуба чайной культуры в саду Эрмитаж, который явился для него «лабораторией по изучению социальных процессов» и на следующем этапе превратился в Институт социальных технологий, или ИСТ-клуб в усадьбе Разумовского. После завершения работы ИСТ Бронислав создал проект «Игра Книги Перемен», направленный на непосредственный запуск исправления способов думания в пространстве духа русского народа.

В 2008 году начался последний из пяти шестилетних кругов, который совершенно подходит для исправления движения смыслов в шестидесятилетнем круге, который закончится в 2044 году.

Сайт и блог автора – bronislav.ru.

Личная печать автора

На нефритовой печати, изготовленной на заказ, вырезано моё китайское имя – Вэй Дэ-Хань.

Китайское имя было дано мне в год Дракона, 1988-го, в городе Харбине, человеком, который был по году рождения Дракон и которому исполнилось в том году 60 лет, то есть он прожил полный цикл.

Имя состоит из трёх иероглифов, где первый обозначает первый слог моей фамилии по звучанию, то есть читается Вэй – это фамильный знак, который так же обозначает одноимённую династию эпохи Троецарствия и название государства, правителем и создателем которого был знаменитый Цао Цао.

Два иероглифа Дэ-Хань имеют значение «Сила из Китая», где Дэ – это сила духа, а Хань – это самоназвание китайской нации.

* * * * *

Горизонтальная схема императора Фуси. Порядок написания по чертам 64 знаков

Примечания

1

Имеется в виду, что верхние 3 уровня составляют знак НЕБО. – Прим. ред.

2

12 знаков: месяц Инь – знак СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, месяц Мао – знак БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, месяц Чэнь – знак ПРОРЫВ, 43, месяц Сы – знак НЕБО, месяц У – знак СТОЛКНОВЕНИЕ, 44, месяц Вэй – знак УХОД, 33, месяц Шэнь – знак НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, месяц Ю – знак ОБЗОР, 20, месяц Сюй – знак ОБДИРАНИЕ, 23, месяц Хай – знак ЗЕМЛЯ, месяц Цзы – знак ВОЗВРАТ, 24, месяц Чоу – знак НАДЗОР, 19.

3

Чэн И – это И Чуань.

4

Пять Движений – Дерево, Огонь, Почва, Металл, Вода – это основа оперативной системы китайского мировоззрения, описывающая процесс превращения энергий во временных циклах.

5

В схеме Дыхания существуют вдох и выдох, и есть возможность ориентации фокуса внимания по потоку Дыхания и против потока Дыхания, что и описывается как поток и противоток или как Послушность и Непокорность.

6

Невовлеченность в действия, которая выражается в незаинтересованности в результатах и последствиях своих поступков.

7

Для параметризации различных временных процессов в Китае с древности используются 2 набора циклических знаков: Небесные стволы (10 знаков) и Земные ветви (12 знаков). Здесь используются знаки из набора Небесных стволов. Небесные стволы: Цзя, И, Бин, Дин, У, Цзи, Гэн, Синь, Жэнь, Гуй. Земные ветви: Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай.

8

Малый инь, малый ян, старый инь, старый ян. В Книге Перемен представлены как 4 комбинации целой и прерванной черты.

9

Дыхание в системе традиционного китайского мировоззрения отражает цикличность энергетических процессов временных пульсаций в фокусе сознания-внимания любой живой и неживой единицы вселенной.

10

«Си цы чжуань», «Комментарий к привязанным словам» – основной мировоззренческий текст-интерпретация в комплексе «Чжоу И», «Чжоусские перемены». Авторство приписывается Конфуцию.

11

«Чжун юн», «Срединное неизменное» – трактат из классического конфуцианского Четверокнижия.

12

Там же.

13

Семя, Цзин – тончайшая материя организма, которая проявляется в поле внимания человека как дыхательные циклы ощущений.

14

Природа, Син – одна из основных категорий описания связей микро– и макромиров. Противопоставляется физической предопределенности, которая именуется судьбой, Мин.

15

Это то, что реализуется в качестве пульсаций полей и фокусов внимания в индивидуальном мире человеческого алхимического тигля.

16

То, из чего рождаются переживания и настроения в эмоционально-ментальном аспекте человеческого бытия.

17

Доброта (Жэнь) обычно переводится как гуманность, человечность. Совесть (И) обычно переводится как справедливость, долг. Поведение (Ли) обычно переводится как ритуал. Ум (Чжи), Вера (Синь) также включают в себя понятие преданности.

18

Так определяются узоры силовых линий времени, проявленные в пространстве любых материальных сред.

19

Любые понятийные образования в поле сознания индивида, по поводу которых он имеет ожидания, связанные с предвкушением успеха или неудачи.

20

Гуй По, темная, телесная, земная, смертная душа, соотносится с легкими в человеческом организме и насчитывает 7 проявлений.

21

Ю Хунь, светлая, духовная, небесная, бессмертная душа, соотносится с движением Дерева и печенью в человеческом организме, насчитывает 3 проявления.

22

Иньская ипостась Духа.

23

«Чжун юн», «Срединное неизменное».

24

Цзан, органы, которые накапливают в себе Семя, противопоставлены органам-хранилищам Фу, которые выполняют функцию проведения через себя субстанций, которые в дальнейшем становятся Семенем.

25

4 основные категории Книги Перемен: Юань, Хэн, Ли, Чжэнь.

26

«Дао Дэ цзин», «Книга об Истине и Силе».

27

«Чжун юн», «Срединное неизменное».

28

Знак ОТСУТСТВИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЙ, 25.

29

Первая стадия деления Великого предела в процессе образования матрицы сознания 64 знаков гуа.

30

2 типа превращений черт в Книге Перемен.

31

Комплементарная категория относительно отсутствия причастности, как и многие другие термины данного текста восходит к тексту «Дао Дэ цзин», «Книга об Истине и Силе».

32

Вэнь – любой знаковый паттерн. Может указывать на орнамент, письменность, литературу и культуру в целом.

33

«Дао Дэ цзин», «Книга об Истине и Силе».

34

То есть поступаешь в согласии с законом и правилами.

35

Хранилище – одна из 12 стадий в соотнесении Пяти Движений с 12 земными ветвями: рост-рождение, омовение, надевание одежд, вступление в должность, императорский расцвет, упадок, болезнь, смерть, могила-хранилище, полное прекращение, зародыш, питание.

36

Данное понятие в зависимости от контекста может означать как процесс работы, так и ее результат – как заслугу, выраженную в разных эквивалентах, равных сумме усилий, потраченных на достижение результата.

37

«Чжун юн», «Срединное неизменное».

38

Аллюзия на «Чжун юн», «Срединное неизменное».

39

Аллюзия на «Чжун юн», «Срединное неизменное».

40

Аллюзия на «Чжун юн», «Срединное неизменное».

41

«Чжун юн», «Срединное неизменное».

42

Шао Юн жил в XII веке, занимался исследованиями схем Книги Перемен, автор многих трактатов по теории и практике гадательных систем.

43

Мифический правитель древности, который первым систематизировал процесс осознания через «Перемены». Считается, что именно он увидел Восемь гуа на спине гигантской черепахи, показавшейся из вод.

44

Сань цай – 3 дара, 3 материала, 3 уровня.

45

Прозвище Вэй Бояна, даоса-алхимика III века н. э.

46

«Дао Дэ цзин», «Книга об Истине и Силе».

47

«Дао Дэ цзин», «Книга об Истине и Силе».

48

«Шо гуа чжуань», третий чжан.

49

Дерева, Огня, Почвы, Металла и Воды.

50

Ветра, жара, огня, холода, сухости и влажности.

51

5 первых знаков десятеричного цикла Небесных стволов.

52

Знаки цикла Небесных стволов и знаки двенадцатеричного цикла Земных ветвей здесь даются строчными буквами с заглавной.

53

То есть применять схемы, работать с ними на практике.

54

Аллюзия на «Чжун юн», «Срединное и неизменное».

55

Движение – атрибут знака ЧЖЭНЬ. В центре квадратной схемы Фуси для 64 знаков (см. стр. 152, 153) находятся знаки ПРОНИКНОВЕНИЕ, 57, и ВОЗБУЖДЕНИЕ, 51.

56

См. ту же схему. Ясность является атрибутом знака ЛИ, а Ловушка ассоциируется со знаком КАНЬ.

57

См. ту же схему. Согласие отсылает к знаку ДУЙ, а Остановка (Сдержанность) является атрибутом знака ГЭНЬ.

58

Аллюзия на «Чжун юн», «Срединное неизменное».

59

Так определяют 4 основных понятия «Книги Перемен»: Главное (Замысел) – Юань, Сообщение (Воплощение) – Хэн, Польза (Ценность) – Ли и Выдержка (Верность) – Чжэнь.

60

Выражение из шестого чжана «Дао Дэ цзин», «Книга об Истине и Силе».

61

«Дао Дэ цзин», «Книга об Истине и Силе».

62

Аллюзия на «Дао Дэ цзин», «Книга об Истине и Силе».

63

Так определяется энергетическая область, приблизительно соответствующая третьему глазу.

64

«Дао Дэ цзин», «Книга об Истине и Силе».

65

Необратимые процессы завершения существования всего живого

66

В знаке НЕВЕЖЕСТВО, 4, внизу находится КАНЬ, Вода, а вверху – ГЭНЬ, Гора.

67

Сюэ Даогуан «Хуань дань фу мин пянь», «Главы о возвращении Киновари и возврате судьбы». Также написал «У чжэнь пянь чжу», «Комментарий на Главы о прозрении истины» Чжан Бодуаня.

68

4 конечностями.

69

«Дао Дэ цзин», «Книга об Истине и Силе».

70

Имеются в виду границы, в которых сходятся 4 стороны света, зенит и надир.

71

«Дао Дэ цзин», «Книга об Истине и Силе».

72

Конфуцианства, даосизма и буддизма.

73

В китайском языке этот иероглиф означает пещеру, отверстие, впадину, а в медицине и в теориях описания организма это термин, указывающий на место концентрации энергии, который традиционно переводится на западные языки как точка (например, для иглоукалывания).

74

«Чжун юн», «Срединное неизменное».

75

Данное определение принадлежит Чэн И.

76

Чжан Бодуань «У чжэнь пянь», «Главы о прозрении истины».

77

В других контекстах Дух можно определять как внимание, которое направляется в полях внимания мира самыми разными способами. Эти способы и есть то, что называется духами.

78

Имеются в виду энергетические этапы продвижения любого импульса в пространстве времени.

79

Вэй Боян «Чжоу И цань тун ци», «Согласование разнородности в единстве Циклических Перемен».

80

Имеются в виду 2 типа построения текстовых структур, которые в традиционном китаеведении с достаточной долей условности переводятся как каноны и апокрифы. Изначально эти 2 знака указывают на основу и уток ткани.

81

Здесь и далее знаки двенадцатеричного цикла Земных ветвей.

82

Аллюзия на Девятку третью знака НЕБО.

83

«Вэнь Янь / Речение узоров», комментарий на Слова Девятки третьей знака НЕБО.

84

Прозвище Вэй Бояна, автора «Чжоу И цань тунь ци».

85

Нижний гуа в знаке ЗАТРУДНЕНИЕ – ЧЖЭНЬ, Гром, его главным атрибутом является Подвижность.

86

Нижний гуа в знаке НЕВЕЖЕСТВО – КАНЬ, Вода, его главным атрибутом является Опасность.

87

Амулет ФУ соответствует инь и противопоставляется знаку гуа, который соотносится с ян.

88

В этих знаках показано постепенное продвижение янского (ФУ – ЦЯНЬ) и иньского уровней (БО – КУНЬ).

Content

Бронислав Виногродский
Универсальный способ мышления. Введение в «Книгу Перемен»

Предисловие

Часть 1. Устройство сознания. в понятиях Книги Перемен

Узоры Силы духа

Короткие определения подходов к переменам

Ответы на собственные вопросы

Мир ощущений

Знаки Книги Перемен

Шесть видов действий

Четыре фазы развития ситуации

Уровни ощутимости

Что описывают знаки

Уровни знака

Прогноз-гадание – способ обретения ясности в сложных ситуациях

Традиционные способы гадания

Составление знака в уме, или Книга Перемен как инструмент совершенствования искусства думать

Несколько советов для постановки вопроса при гадании

Часть 2. Китайские авторы. о Книге Перемен(Составитель Ли Гуанд)

Основы и устои

Объяснение образования смыслов в законах

Время

Положение

Хозяин знака

Знак «Небо» (1)

Знак «Земля» (2)

Знак ««Затруднение» (3)

Знак «Незрелость» (4)

Знак «Выжидание» (5)

Знак «Тяжба» (6)

Знак «Войско» (7)

Знак «Сближение» (8)

Знак «Малое накопление» (9)

Знак «Поведение» (10)

Знак «Согласованность» (11)

Знак «Несогласованность» (12)

Знак «Общее в человеке» (13)

Знак «Большое владение» (14)

Знак «Скромность» (15)

Знак «Довольство» (16)

Знак «Следование» (17)

Знак «Брожение» (18)

Знак «Надзор» (19)

Знак «Обзор» (20)

Знак «Прокусывание» (21)

Знаке Красота» (22)

Знаке Обдирание» (23)

Знак «Возврат» (24)

Знак «Отсутствие заблуждений» (25)

Знак «Большое накопление» (26)

Знак «Питание» (27)

Знак «Большое преобладание» (28)

Знак «Двойная опасность» (29)

Знак «Связность» (30)

Знак «Соощущение» (31)

В знаке Постоянство» (32)

Знак «Уход» (33)

Знак «Большая мощь» (34)

Знак «Восхождение» (35)

Знак «Поражение ясности» (36)

Знак «Семейный человек» (37)

Знак «Разлад» (38)

Знак Непроходимость (39)

Знак «Освобождение» (40)

Знак «Убавление» (41)

Знак «Прибавление» (42)

Знак «Прорыв» (43)

Знак «Столкновение» (44)

Знак «Собирание» (45)

Знак «Рост» (46)

Знак «Истощение» (47)

Знак «Колодец» (48)

Знак «Преобразование» (49)

Знак «Жертвенник» (50)

Знак «Возбуждение» (51)

Знак «Неподвижность» (52)

Знак «Постепенность» (53)

Знак «Приход Девы» (54)

Знак «Изобилие» (55)

Знак «Странствие» (56)

Знак «Проникновение» (57)

Знак «Проводимость» (58)

Знак «Рассеяние» (59)

Знак «Мера» (60)

Знак «В доверии к внутреннему» (61)

Знак «Малое преобладание» (62)

Знак «Уже справились» (63)

Знак «Еще не справились» (64)

Часть 3. Алхимические «перемены» лю имина. Объяснения существующих схем

Схема Хэ Ту – «чертеж из реки Хуанхэ»

Схема Ло Шу – «Письмена из реки Ло»

Смыкание в едином схем Хэ Ту и Ло Шу

Смыкание в едином Прежнего неба и Последующего неба на схемах Ло Шу и Хэ Ту

Горизонтальная схема Прежнего неба

Квадратная и круглая схемы Прежнего неба

Восемь гуа Последующего неба Вэнь-вана

Смыкание в едином Восьми гуа в Прежнем небе и Последующем небе

Срединная схема

Схема Золотой Киновари

Полная схема Периодов Огня для изготовления снадобья в жертвеннике и печи

Полная схема янского Огня и иньского амулета по шести ян и шести инь

Об авторе

Личная печать автора

* * * * *

Примечания