Виктория Райдос

Культ предков

Сила нашей крови

Тематика: Эзотерика / Практическая эзотерика

© ИГ «Весь», 2017

* * *

Вступление

Ко мне приходят призраки.

Это моя работа – видеть их и слышать.

Но и к каждому из вас они тоже приходят. Нет ни одного человека, с которым это бы не происходило, ведь все наши ушедшие близкие на самом деле с нами рядом. Может быть, они здесь, с вами, – сейчас, когда вы читаете эти строки.

Моя работа – видеть их и слышать и в качестве их доверенного лица передавать людям то, что они хотят передать. Ведь эти призраки – это те жившие когда-то люди, частицы которых вы носите в своих генах, ваши предки.

И они нуждаются в одной вещи, которую только живые могут им дать, – в памяти.

«Могут дать» – и, вообще-то, должны.

Ведь память – это та дань уважения, которую все мы должны отдать тем, кто привёл нас в эту жизнь.

Тем, кто передал нам наши черты характера, таланты, образцы поведения. Комплекцию, цвет глаз, волос.

Во многом – судьбу.

Они рядом, чтобы дать нам силу. Научить нас справляться с трудностями, уберечь нас от ошибок, помочь нам добиться того, что мы – и они – хотим.

Что происходит, когда мы отталкиваем их помощь? Когда мы думаем, что не было миллионов лет череды жизней и любви тех людей, которые привели к нашему появлению на свет?

В ситуации, когда потомки не могут черпать силу и опыт у предыдущих поколений, у них не остаётся силы для продолжения рода. Такое может происходить по разным причинам. Иногда человек может начать считать себя более успешным, разумным и образованным, чем его «неграмотные» предки. Иногда предки забываются в результате революций, братоубийственных войн, катастроф. Иногда становится страшно иметь «неправильного» родственника или предка. И о нём «забывают».

Это значит – отрекаются.

Отречение от своих корней – самое вредное, что может сделать живое существо.

Что будет, если отречься от половины (четверти, восьмушки – а то и от всех) своих генов?

Представьте себе дерево, которое «отреклось» от своих корней!

Это общая беда современной цивилизации. Обратившись в сторону материальных благ, удовольствий, веселья, люди отвернулись от своей истории, а значит – от себя, породив в своей душе огромную жажду. Жажду подлинного, жажду уверенности в правильности настоящей и будущей жизни – своей и своих детей, которая может основываться только на прочном фундаменте.

Мы пытаемся утолить эту жажду бесконечными развлечениями, путешествиями, экзотическими культурами, другими мирами, чужими увлекательными судьбами, страстями, модами, «духовностью».

Но разве для питания живого можно чем-то заменить простую и настоящую воду?

Когда сила, тёкшая в течение миллионов лет от предка к потомку, оказывается невостребованной, наталкивается на преграду – это как запруда на реке. Воды там сколько угодно, но вы – в пустыне. Ваш сад, который вы возделывали, не щадя себя, засыхает. А если давление воды станет слишком сильным и запруду прорвёт – поток будет таким сильным, что вы, скорее всего, просто захлебнётесь.

Ведь эту мучающую современного человека жажду можно утолить только материнским молоком, отцовским напутствием, бабушкиным благословением, дедушкиным советом.

Силой, которая идёт от почвы, от корней.

Это знание, интуитивно понятное всем живым существам, которое «человек разумный» рискует игнорировать.

Знать свою родовую систему, то, как человек может черпать силу из своего рода и как правильно себя вести, чтобы связь с родом не прерывалась, а крепла со временем, будет полезно любому человеку.

Ведь род может дать не только крепкую семью и хороших детей, но и карьеру, деньги, социальное положение, успешную личную реализацию.

Или, наоборот, род может отнять, разрушить, заставить повторить ошибки предков или заплатить их долги. Иногда бывает трудно удержаться от того, к чему подталкивает нас кровь предков, – особенно когда не осознаёшь, что происходит. Часто необъяснимые с точки зрения здравого смысла поступки, которые совершает человек, объясняются именно задачами, которые ему нужно решить как потомку, и если он не понимает условия этой задачи, то решить её, конечно, оказывается гораздо сложнее, а то и невозможно. Если негативную информацию, записанную в программе рода, не изменить, то она будет влиять на все последующие поколения. Существует что-то, что человеку просто «написано на роду». Но в каждом роду всегда был кто-то первый.

Род, как и всё живое на Земле, должен меняться, чтобы оставаться живым. И эти изменения должны быть на благо членов рода. В каких условиях находится человек – это во многом зависит от поступков его предков. Но как поступите вы, какой выбор жизни вы сделаете, в какую сторону измените свой род – это зависит только от вас.

При любом политическом строе, при любой экономической ситуации, в любой культурной среде неизменная истина состоит в том, что вы – чей-то потомок. И – чей-то предок.

Спросите себя, каким предком вы станете для своих потомков? Будете ли вы тем, кого постараются забыть и кого будут считать причиной всех бед, происходящих в семье; или тем, кого будут благодарить, кем будут гордиться, чьё дело будут продолжать? На кого захотят быть похожими внуки, правнуки? В каких условиях окажутся те, кто идёт за вами?

Но чтобы изменить течение судьбы, нужно очень много сил. И очень много понимания.

Сама человеческая жизнь, судьба – отношения с другими людьми, работа, достаток, здоровье – неразрывно связаны с тем неуловимо-человеческим, что называется «психологией». А психология, в свою очередь, неразрывно связана с семьёй (то есть воспитанием) и всей системой рода вообще (то есть генами).

Неслучайно многие психологические течения, возникшие в XX веке (например, психоанализ, системно-семейные расстановки, психогенеалогия), основываются именно на связи отдельного человека с его семьёй, его предками, а многие современные психологические техники вплотную подходят к шаманским практикам. При всей вере в научные исследования и доказательства современный человек не может полностью отбросить отшлифованные веками традиции, чтобы его жизнь и жизнь его детей не подверглась искажению, дисгармонизации.

В этой книге будет много отсылок к народным обычаям, к разным традиционным культурам. Это не только дань уважения культуре наших предков, но и эффективный инструмент. Я склонна доверять опыту, которому уже много тысяч лет. Человек в традиции находился в гармонии с Вселенной, с природой и со своей сущностью, умел черпать силу из внешнего и из внутреннего мира.

Люди, сохранившие связь с природой (в том числе – со своей природой), сохраняют и связь с силой. В традиции любой человек регулярно соприкасался с сакральным, обращался к духам своих предков, проводил обряды, влияющие на реальность.

Понимать механизм влияния родовой системы на человека важно для каждого, и особенно это важно для тех, у кого есть какие-то магические способности или амбиции. В шаманской традиции первое, что нужно сделать, – это наладить отношения с духом предка, потому что он должен стать проводником в мире духов вообще. Да и само изучение, каким образом среди людей циркулирует энергия и как работают силы жизни и смерти, желательно начать с того, что вы можете близко и внимательно наблюдать, то есть с собственной родовой системы. Особенно это важно в современной ситуации, когда передача магической традиции во многих случаях была прервана и вокруг царит смешение разных традиций, часто противоречащих друг другу. В таком случае большая личная сила в соединении с невежеством может привести к серьёзным ошибкам, приносящим вред не только самому человеку, но и его близким, и его потомкам.

Меня зовут Виктория Райдос, и я – жрица культа предков.

Я не в силах передать каждому живущему на Земле человеку то, что духи хотят ему передать.

Но я могу передать всем людям то, что хотят передать нам, всем нам, наши предки. Через эту книгу. Чтобы напомнить людям о том, о чём они часто забывают, – что сил у человека всегда достаточно для решения любых, даже самых страшных и, казалось бы, неразрешимых проблем. Нужно просто знать, как найти эти силы, где их черпать.

Настоящую силу можно черпать только внутри себя. Цените ту чудесную силу, которая у вас уже есть.

Ваша сила – в вашей крови.

Крови, которую вы получили от своих предков.

Сила крови

В этой главе я расскажу о том, что же такое культ предков, зачем он нужен и как его соблюдать.

Как ритуалы поминовения выполняли в прошлом и как их нужно выполнять сейчас.

Это – самая большая, самая сложная и самая важная глава.

Все мы хотим прожить свою жизнь осмысленно и счастливо. «Построить дом, посадить дерево, вырастить сына». Стать уважаемым человеком. Реализовать свои способности и таланты. Достичь того, о чём мечтаем. И у каждого из нас есть достаточно энергии, чтобы добиться всего и прожить такую жизнь, какую мы хотим.

Если человек чувствует, что энергии у него не хватает, – обычно это означает, что человек просто не умеет ей воспользоваться. Больше всего энергии мы можем получить от нашего рода. Если в роду было много людей, проживших свои жизни разумно и счастливо, и в нём нет плохой наследственности, – такой род может считаться особенно почитаемым, ведь он даёт своим потомкам всю ту силу, которая копилась в нём веками. Если вам повезло родиться в таком роду – отнеситесь к этому дару с умом! Помните, что вы владеете большой силой, которую вам нужно приумножить и продолжить.

Но что, если род слабый (а это случается, когда в роду есть самоубийцы, нерождённые дети, исключённые члены семьи, проклятые) и не даёт человеку силы, а даже будто бы забирает? Часто в таком случае человек словно не может начать проживать свою собственную судьбу и бесконечно разбирается с родовыми задачами.

Часто родовые проблемы приводят к непонятно откуда взявшимся сложностям, которые человек не в состоянии решить: отсутствию радости жизни, суицидальным мыслям, физическим или психическим болезням, сложностям в создании своей собственной семьи (безответной любви, проблемам с супругом и детьми, бесплодию). И если человек вроде бы всё делает правильно, а жизнь всё равно не клеится – это признак того, что проблемы идут у него по роду.

И что же делать тогда – жаловаться на несправедливую судьбу, которая заставила человека родиться в таком роду?

У каждого человека есть его собственный жизненный путь и та цель, которую он должен достигнуть. И у всех есть условия, в которых мы находимся при прохождении этого пути. Это можно представить, как грузик на ноге: у вас есть какое-то задание, которое вы выполняете, но при этом вы не абсолютно свободны, у вас есть какая-то сложность. Но ведь даже в спорте эти грузики вешаются не просто так. Это делается для того, чтобы результат был лучше; чтобы прокачать какие-то определённые мышцы, например.

Примерно то же самое происходит и в судьбе. Первая реакция на какую-то сложность – это, конечно, раздражение. Ведь это несправедливо! Почему именно на меня свалилась эта беда – рождение в роду, где много проблем? В роду, в котором по наследству передаётся тяжёлое генетическое заболевание, или в котором каждый второй – алкоголик, или в котором мучили и убивали своих же собственных близких? Неужели у меня нет никакой личной миссии на Земле, кроме как разбираться с проблемами своих предков – проблемами, которые чаще всего они создали себе сами?

И только человек, духовный уровень которого уже достаточно высок, чтобы понимать неслучайность всего происходящего, видит, что те сложные условия, в которых он оказался, – это не досадная случайность, а условия, необходимые для него лично, для его роста и для творения его собственной судьбы.

Вселенная не ошибается, она даёт нам именно те условия, которые нам нужны. У каждого бывает время, когда Вселенная проверяет, насколько хорошо человек усвоил жизненные уроки. Это испытания, которые человек должен преодолеть, чтобы выйти на новый уровень или подтвердить, что он находится на своём уровне по праву. И одним из таких испытаний может стать работа с родовой кармой. Может быть, в одном из предыдущих воплощений именно вы создали тот кармический узел, который привёл к сложностям в роду, поэтому сейчас ваша задача – искупить свою ошибку, исправив или пострадав за неё. Сложно, почти невозможно выйти из негативных родовых программ просто по собственному желанию, их можно только исцелить. И в каждом роду всегда был кто-то, кто делал что-то первым.

Может быть, именно вы станете «первым сильным» в вашем роду – тем человеком, который изменит к лучшему жизнь всего рода?

Культ предков

Культ предков лежит в основе всех духовных учений и религий. Его можно было бы назвать «домашней религией» (или «семейной религией»), потому что это почитание мёртвых предков конкретной семьи. Духи предков – это те обитатели иного мира, которые изначально доброжелательно относятся к человеку и готовы покровительствовать ему. Они, как самые главные хранители семьи, способны давать своим потомкам помощь и защиту со всей силой, свойственной духам. Главное – уметь принять эту помощь; и именно этому человек учится, исполняя ритуалы почитания предков, – правильному поведению и отношению к своему роду.

Культ почитания предков – это целое мировоззрение, в котором человек – часть гармоничной системы мира, часть природы. Знание этого может уберечь нас от многих ошибок и дать нам много ценного.

Ведь огромную важность предков можно понять, исходя только из знания биологии. Наши предки присутствуют (можно сказать – воскресают) в нас в виде генов. Мы сделаны из их мяса и их крови, всё пережитое ими – действия, ощущения, мысли – передаётся нам, а потом – нашим детям. И мы должны отдать дань уважения предкам хотя бы за то, что они выжили и подарили нам жизнь: ведь если бы их не было, не было бы и нас.

Человек – это не только биологическое существо. Люди полагаются не на одни инстинкты, для нас огромное значение имеет культура, которая и является основной системой, благодаря ей мы передаём наш опыт потомкам. Это существует как на уровне общечеловеческой культуры, так и на уровне самого человека и его близких. И культура почитания предков – это то, что связывает всех людей. Ведь какую бы веру вы ни исповедовали, вы – чей-то потомок и, если повезёт, – чей-то предок.

Каким образом умершие предки могут помогать своим живым потомкам? В данный момент научного объяснения для принципа работы культа предков нет.

Мы можем пользоваться этим только как практическим инструментом, получая результаты, но не понимая, как это происходит, создаётся ли эта информационная и энергетическая связь поколений с помощью генетического кода или какого-то другого способа, о котором мы ещё не знаем ничего определённого.

То же самое происходит не только в эзотерике, но и в другой науке, изучающей человеческую душу, психику, сознание и поведение, – в психологии. Например, в системно-семейных расстановках – психологическом методе, открытом в конце XX века Бертом Хеллингером. В этом методе история семьи клиента описывается как система, работающая по определённым законам. Сама расстановка происходит в группе, и в роли клиента и членов его семьи выступают посторонние люди, которые ничего не знают о его истории. Однако в процессе расстановок они неожиданно для себя начинают чувствовать, думать и поступать так же, как замещаемый ими человек. Так клиент получает информацию об истории своего рода, понимает, в чём корень его жизненных проблем, и может повлиять на всё это. Но каким образом он получил это знание – объяснения нет. В теории системных расстановок есть понятие «знающее поле», но как это поле работает, непонятно.

Нам остаётся только продолжать многовековые традиции.

Конечно, у разных народов культ предков имеет какие-то свои особенности. Однако во всех ритуалах, обрядах и традициях прослеживаются универсальные черты. Ведь, как ни крути, это – общечеловеческая вещь.

В Китае культ предков существует и сейчас, являясь частью официальной государственной религии. Там считается, что тот дух предка, который не получил ежегодной жертвы, умирает и не может больше заботиться о своих потомках, поэтому китайцы строго соблюдают обряды поминовения предков. Почтительность к предкам там так велика, что существует даже поверье, что если совершить самоубийство, то можно избавить своих родителей от их болезней.

В современной Японии культ предков также имеет большую популярность, и не только среди людей старшего поколения, но и среди молодёжи. В японской праздничной культуре существует множество религиозных практик и обрядов, направленных на почитание предков.

Мусульмане при молитве вспоминают своих предков до 7-го колена. У татар и башкир культ предков сложился как синтез древних представлений и исламских традиций: души умерших находятся в потустороннем мире, который похож на жизнь на Земле, поэтому умершего нужно снабдить всем необходимым (едой, орудиями труда, оружием), а в определённые дни души могут являться живым в виде бабочки или птицы.

В индуизме культ предков играет большую роль, сохранив многие черты традиционной ведийской обрядности, уделяя при этом основное внимание учению о перерождении душ.

У славян культ предков был развит довольно хорошо. Об этом можно судить хотя бы по тому факту, что в православии почитание предков имеет большее значение, чем в других ветвях христианства. Культ предков у древних славян был достаточно разнообразен, к нему можно отнести не только почитание домовых духов, но и поклонение духам природных стихий, и предания о мифических былинных героях. Он является ядром народного мировоззрения, возникшего на основе веры в бессмертие души.

Да и в современном обществе у нас осталось много традиций, связанных с родом. В Белоруссии до сих пор сохранились славянские родовые обряды и праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, «Деды́» (или «Дзяды»[1]). Многие обычаи и традиции происходят из культа предков и рода. Например, белый цвет платья невесты символизирует не столько чистоту (как часто считается), сколько траур: ведь невеста как бы умирает в своей девической роли и возрождается уже в роли жены в новом роду. А обычай переносить молодую жену через порог связан с тем, что раньше под порогом дома хоронили предков, чтобы они защищали семью от чужих, поэтому и нужно было представить жену предкам в качестве «своей». Вероятно, с почитанием предков связано и слово «чур». Само происхождение и традиционное употребление этого слова не очень понятно, исследователи объясняют его по-разному. Фольклористы XIX века считали, что «Чур» (или, в старославянской форме, «Щур») – это имя славянского бога домашнего очага, первопредка, охраняющего границы родовых земель. А. Н. Афанасьев выводит происхождение слова «чур» от санскритского корня, обозначающего «жечь»: можно вспомнить, например, русское слово «КУРить» (звуки «ч» и «к» в славянских наречиях могут меняться, например «чадить» и «кадить», «почить» и «покой» и так далее), а также названия материалов, с помощью которых можно разжечь огонь: «ЧУРбан», «ЧУРка». Постепенно слово, изначально связанное с почитанием огня и домашнего очага, символизирующих поддержание жизни рода, стало обозначать присутствие в доме духов предков. В этом случае поговорка «Чур меня!» означает просьбу о защите, обращённую к основателю рода. В пользу этой версии говорит дошедшее до наших дней слово «пращур».

По другой версии, слово «чур» связано с фаллической символикой, что тоже не противоречит культу рода.

По третьей версии, «чур» восходит к греческому слову, обозначающему «господь, господин», и значит «Боже, упаси».

В общем случае это слово обозначает какую-то грань, черту, границу, некий запрет, условие. То есть, например, слово «чересчур» означает нарушение какой-то черты. Довольно часто умерших членов семьи хоронили именно на границах, на обочинах дорог, полей, под порогом дома, чтобы они оберегали своих потомков. Да и сами духи предков являются для людей своеобразной границей между миром живых и миром мёртвых, ведь для обычного человека это самый простой и наиболее безопасный способ прикоснуться к иному миру.

Дух рода

У каждого рода есть общее энергоинформационное поле, в котором содержится вся его память. Это как бы «база данных», в которой содержится вся информация о предках: сведения об их биографии, их поступки, мысли, чувства, надежды. Но это не сама реальность, а то, каким образом она была пережита. Трагическое событие, пережитое мучительно, и то же самое событие, пережитое более спокойно, записаны там по-разному.

Каждый из нас может «подключиться» к этой базе данных, чтобы получить от близких совет или какую-то помощь. Чаще всего это происходит неосознанно: мы просто делаем что-то, даже не догадываясь, что именно так поступал кто-то из наших предков. Конечно, если человек при этом понимает, что происходит, он может воспользоваться информацией из памяти рода более эффективно.

Эта «база данных» – «дух рода».

Это один из примеров того, что в эзотерических теориях называется «эгрегор».

Эгрегор – это энергоинформационная сущность, которая возникает от мыслей и чувств объединённых чем-то людей и впоследствии может влиять на каждого из них. Можно сказать, что это коллективная психика или дух, который подпитывается вниманием (мыслями, чувствами, эмоциями) людей. Существует много различных эгрегоров, как глобальных (например, «Добро» и «Зло», «Жизнь» и «Смерть»), так и более мелких. Человек может быть вписан во множество разных эгрегоров. То, что запрещено одним эгрегором, может, наоборот, требоваться другим, и человек, который получает несколько разных поручений одновременно, может ощущать «раздвоенность» и противоречивость своих поступков. Одна из задач человека – согласовать желания разных эгрегоров, гармонизировать их.

У каждого эгрегора есть какая-то своя цель, которую он стремится достигнуть при помощи входящих в него людей. Для этого эгрегор даёт человеку возможности для реализации этого: ресурсы, способности, удачу, материальное и эмоциональное вознаграждение, защиту и так далее. Если человек не действует так, как выгодно эгрегору, эгрегор может забрать у человека эти возможности. Человек может изменить эгрегор, но для этого нужно занять в эгрегоре высокую роль, а также получить какую-то поддержку – например, от более сильного эгрегора.

Связь человека с эгрегором (духом) его рода – одна из самых сильных, она защищает человека от каких-то других, чужеродных эгрегоров, которые могут стать губительными для человека, могут забирать у него энергию и не давать ничего взамен. Но если связь с родом у человека слабая или вообще отсутствует, он становится перед ними беззащитным.

Если человек не чувствует себя частью своего рода, он, скорее всего, будет психологически ощущать себя сиротой во всей своей жизни и будет стремиться восполнить это «психологическое сиротство» каким-то другим способом. Ведь у каждого существа есть огромная потребность в принадлежности, потребность иметь пространство, где он будет – своим.

У каждого духа рода есть свой собственный характер, которым он отличается от всех других. Это та культура рода, которая развивается из поколения в поколение: семейные традиции, правила, ритуалы. Это опыт и информация, которые получают члены рода, проживая свои жизни, это то, что объединяет род и позволяет сохранить его целостность. Особый характер духа рода нарабатывается при участии каждого человека, когда-либо входившего в этот род, и его сила зависит от их работы и от времени, в течение которого род существует. Дух рода влияет на каждого члена рода. Если в роду сильный собственный характер, то, скорее всего, есть какая-то определённая программа (цель рода), поэтому потомки этого рода с самого начала интуитивно знают, в каком направлении им нужно идти и какие задачи решать. В первую очередь, род – это защита, поэтому он сам по себе не особо приветствует какие-то резкие изменения, новации. Дух рода воспринимает каждого отдельного человека, входящего в него, как одну из деталей мозаики, складывающуюся в общую картину.

Изначально семья – это столкновение разных эгрегоров: эгрегоров родов со стороны мужа и жены, самого эгрегора семьи, личных эгрегоров людей (эгрегоры их профессий, например). Кроме того, на всё это влияют и более крупные эгрегоры, такие как эгрегор человечества, государства, эгрегоры религиозной традиции.

Даже если муж и жена – очень похожие люди, которые принадлежат к одной расе, к одной социальной среде, имеют одну профессию, хобби и увлечения, – всё равно они происходят из разных родов, в каждом из которых есть какие-то свои особенности и семейные традиции. И в каких-то случаях им придётся согласовывать своё поведение с противоречивыми требованиями эгрегоров. Например, жене нужно будет сделать выбор: готовить борщ так, как принято в её собственной семье, или так, как привык её муж, то есть по рецепту его мамы. Это, конечно, очень простой пример – но если муж и жена принадлежат к разным религиозным традициям или разным социальным слоям? В некоторых случаях противоречия между эгрегорами настолько велики, что людям так и не удаётся найти общий язык. Это может происходить не только с супругами, но и между разными поколениями. Например, в семье потомственных воров рождается ребёнок, который решает пойти работать в правоохранительные органы. Разумеется, он ощущает себя чужим в своём роду и не чувствует от него поддержки – так же, как и его семья считает его предателем. И его собственные дети будут ощущать на себе и влияние его воспитания, и – «зов крови», то есть соблазн идти по тому пути, который был протоптан многими поколениями предков. Это происходит даже в тех случаях, когда ребёнку ничего не рассказывали о них: человек как бы помнит историю своего рода, не зная об этом.

На этом основываются многие случаи, когда человек повторяет событие, случившееся с его предком, не помня о самом событии – а иногда даже объективно не зная о нём.

Как пишет Анн Анселин Шутценбергер в книге «Синдром предков» о том, что президент Кеннеди сам отказался ставить пуленепробиваемый верх на свою машину 22 ноября 1963 г., «забыв» об угрозе смерти и о том, что его прадед умер 22 ноября 1858 г.: «он забыл об этом событии, а рисковать не забыл».

Если так случилось, что в истории рода человека было много влияний, которые тянули его предков в разные стороны, он может не ощущать свой дух рода, потому что вместо этого он слышит в своём роду (а значит, и в себе, то есть в своей личности) только споры разных сторон, которые никак не могут прийти к примирению. Тогда найти какой-то компромисс будет не только личной задачей человека, но и его долгом перед предками.

Например, в случае преступлений в роду таким компромиссом может быть не замалчивание и не осуждение этих событий, а осознание слабости характера и воли предка, ставшего преступником, и его сложных жизненных обстоятельств – то есть жалость и сочувствие.

Поэтому человеку нужно знать, что происходило у него в роду, чтобы понимать, что влияет на него и каким образом.

Сила духа рода питается вниманием потомков и их памятью. Поэтому хорошо и правильно хранить фотографии предков и знать свою родословную. Сила рода увеличивается, когда родственники, даже дальние, сохраняют хорошие отношения и готовы помочь друг другу; когда потомки знают историю жизни предыдущих поколений.

Ведь предки существуют до тех пор, пока о них помнят. И если не вспоминать их, не устраивать поминальные трапезы в их честь, связь с предками будет постепенно слабеть. Ослабеет и сам род.

Путь развития духа

Здесь нужно сделать небольшое отступление и рассказать о связи культа предков и учения о перевоплощении.

Я вижу это так.

Есть какой-то Высший Разум, или Бог, или Абсолют, – я предпочитаю называть это Истоком, или Архэ (архэ – это понятие древнегреческой философии, означающее начало, источник, основной принцип, главенство, первопричину). Это некое поле, в котором всё есть – и одновременно ничего нет; мы знаем о нём наверняка только то, что это нечто принципиально непредставимое и непостижимое. Для всего сущего он является Совершенством, Истиной, Блаженством, Законом, Энергетическим Центром, Вечной Жизнью и так далее, но так как это что-то абсолютно немыслимое для нас, все эти характеристики будут условны. Мы можем называть это Разумом, но на самом деле оно не обладает разумом в том смысле, в котором разумны мы, потому что у него нет человеческого сознания. Мы можем называть это Блаженством, но, конечно, это не то блаженство, которое мы могли бы испытать на Земле. Мы можем называть это Вечной Жизнью – но это такая жизнь, которая включает в себя и смерть тоже. Поэтому нужно понимать, что наши представления об Истоке жизни и ином мире – это во многом наши фантазии, основанные на образе нас самих. И не потому, что мы глупые. А просто потому, что мы не в состоянии помыслить абсолютно Иное. Там нет ничего, что может уловить наше сознание и наши чувства, потому что там не существует сознания и чувств – в нашем понимании.

Есть сгустки энергии, которые вышли из Истока, Архэ, и которые несут в себе его частицу – это дух. У каждого духа есть божья искра – то есть его посыл, его собственный и ни на что не похожий вклад в общую картину Мироздания, нота, которая вплетается в Мировую Музыку. И ещё есть стремление вернуться к Архэ, слиться с ним, для этого ему нужно совершенствоваться, развиваться, чтобы раздуть эту искру в пламя. Но больше у самого духа ничего нет.

В том мире, откуда родом дух, – где есть всё и одновременно с этим нет ничего, – всё устроено абсолютно не так, как в нашем мире. Там не действуют наши физические законы, там по-другому устроены пространство и время. Поэтому дух в том мире развиваться не может: там нет никаких условий для этого, нет трудностей, которые нужно преодолевать, ошибок, на которых можно научиться. На самом деле даже просто меняться там невозможно, потому что там нет времени в нашем понимании; а как можно измениться, если ты постоянно существуешь в одном мгновении?!

Поэтому для духа так важен физический мир и сама возможность здесь рождаться. Так как тут есть время и материя, то возможна и эволюция, поэтому дух здесь может совершенствоваться. На физическом уровне это эволюция, а на духовном уровне это карма.

Развитие духа начинается с жизни простых форм, например кристаллов. Постепенно дух, жизнь за жизнью осваивая новые этапы, продвигается по эволюционной лестнице, к растениям, к животным, к человеку и так далее. Дух и душа – это не одно и то же. Душа – это то, что приобретает дух в мире живых, его оболочка. Душа связана с самой личностью живого существа, с его эмоциями, переживаниями, мыслями, она может изменяться. А дух – это та божья искра, которая присутствует во всём живом, та неведомая частица Вечности, на которую мы мало можем повлиять. Мы можем только помочь ему совершенствоваться: как женское лоно вынашивает плод, так и душа вынашивает дух.

Так же как тот мир для нас является Иным, и для духа физический мир – Иной. Дух уходит в физическое тело примерно так, как живое уходит в смерть.

На Земле дух – только лишь гость. Можно сказать, ученик, получающий здесь необходимый опыт.

После каждой жизни дух возвращается в другой мир немного иным, изменившимся, в идеале – на шаг приблизившимся к совершенству, хотя бывает и наоборот. Но – важный момент – сам дух, находясь в ином мире, не может осознать полученный им на Земле опыт. Просто потому, что дух – это энергия, а у энергии нет сознания как такового (у нее и мозга-то нет). Дух получает опыт энергетически, бессознательно, но не может осмыслить, что его энергетическое состояние стало хуже, потому что в физическом мире он совершил какую-то конкретную ошибку. И теоретически в следующем воплощении он может поступить так же, ещё сильнее ухудшив своё состояние и отдалившись от совершенства. Чисто на биологическом уровне это регулируется эволюцией, энергия духа при этом проявляется как присущее всему живому стремление продолжаться, выжить, оставить потомство – то есть импульс жизни, во многом автоматический. Если особь ведёт себя неадекватно, она отбраковывается, иначе весь её вид вымрет. Конечно, на уровнях ниже человеческого «неправильное» поведение духа – это не «нелюбовь к своему ближнему» или не «неуважение к Божеству», а просто поведение, не соответствующее его положению. Например, для духа, находящегося в теле волка, будет ошибкой считать себя зайцем и вести себя соответственно. И волчья стая со всем окружающим миром быстро объяснят ему, что он заблуждается, так что следующую жизнь этому духу придётся проживать на уровень ниже (в теле зайца, возможно).

Но переход духа в человеческое существование – это уже принципиально другой уровень, и ситуация при этом становится сложнее. У человека появляется духовное измерение, и большое значение для него начинает играть карма (причины и следствия поступков) и состояние его души. Развитие духа помимо всего прочего является развитием у него свободы воли и ответственности за себя. Понятно, что камень или цветок мало за что могут отвечать, но у человека есть такая возможность. Чисто биологическое у человека отходит на второй план, и на развитие человеческого духа влияют его поступки, мало связанные с его биологией и инстинктами.

Механизм передачи чисто человеческого опыта – это не столько биология, гены, сколько культура.

Возможно, вам известно, что сказка про Маугли имеет под собой реальное основание: в истории было довольно много случаев, когда ребёнка с младенчества воспитали дикие звери, как своих собственных детёнышей. И в действительности такие истории заканчиваются гораздо печальнее, чем в литературе. В итоге такие люди, даже если их забирают от зверей в детском или подростковом возрасте и в течение многих лет пытаются воспитать как людей, – навсегда остаются внутренне животными. То есть в таком случае у ребёнка есть жизненная энергия, он может выжить в мире, но он потеряет весь собственно человеческий опыт, и его душа, скорее всего, уже не будет человеческой. При этом у него сохраняются все его гены и весь эволюционный опыт, накопленный его предками, но он не может этим воспользоваться, потому что необходимый для этого инструмент не передаётся автоматически.

Духовное измерение не подчиняется напрямую биологическим и физическим законам, оно должно само себя поддерживать. Оно существует и развивается в информационном поле Земли, то есть в пространстве, которое создаёт человечество своей культурой, мыслями, идеями и так далее. И чтобы дух жизнь от жизни мог продолжать своё человеческое существование и совершенствование, ему нужен доступ к этому духовному измерению и информационному полю и к человеческому опыту.

Но, кроме доступа к общечеловеческому опыту, он получает ещё и доступ к своему собственному опыту, к опыту его предыдущих воплощений. Дело в том, что у самого духа нет памяти, это просто энергия. Конечно, его опыт всегда остаётся с ним и не зависит от культуры, но этот опыт – энергетический, бессознательный, и он не поможет духу правильно выстроить его дальнейший эволюционный путь, если не будет вписан в человеческое духовное измерение и информационное поле. Человеческий опыт может быть только в человеческом – в сознании, в культуре, и это тот инструмент, который необходим духу, чтобы совершенствоваться в теле человека. Воплощаясь в очередной раз, дух должен подключиться к информационному полю, чтобы воспользоваться человеческим опытом.

Когда дух после смерти человека покидает этот мир, его душа остаётся здесь, в информационном поле. Если живые о ней забывают – она исчезает, если помнят – продолжает здесь находиться. Память о ней может сохраняться и после того, как дух воплотится в новом теле и получит новую душу. В таком случае у духа будет доступ к информации о его предыдущем воплощении, то есть понимание своего опыта, что поможет ему в дальнейшем совершенствовать свои сильные стороны и исправить ошибки. Информационное поле формируют живые люди своими мыслями, поэтому люди и стремятся «остаться в памяти потомков» – это даёт духу дополнительное знание о себе. Поэтому так важна память о предках. Память живых о душе создаёт связь между духом и человеческим миром. Если об умершем человеке никто из ныне живущих не думает, не вспоминает, то его душа лишается «записи» в информационном поле Земли и дух теряет о себе память. В таком случае он не может воспользоваться своим опытом, и нужно проживать его снова и снова, чтобы по-настоящему научиться и перейти на новый уровень.

Если предок, например, совершил какую-то ошибку (грех), а его потомки об этом «забыли» (в психологии это обычно называется – «вытеснили»), то эта ошибка, скорее всего, будет повторяться в его дальнейших воплощениях и в роду в целом. Но если потомки сознательно получили опыт, что это был плохой поступок и так лучше не делать, у них появляется возможность повлиять на ситуацию.

Во всех религиях существует представление, что грешную душу умершего человека можно отмолить, если искренне просить прощения за его грехи. В данном случае это значит – можно гармонизировать душу, показать ей, в чём была её ошибка. Если в памяти потомков сохранилась история этого предка, то его дух, воплотившись в следующий раз, имеет шанс не повторить эту ошибку, потому что у него уже будет этот опыт и он будет понимать, что к чему. А если у предков больше духовного опыта, то и сам род сильнее.

Если об умершем человеке полностью забыли, у него не останется вообще никакого опыта. В таком случае его дух, вероятно, не вспомнит, в каком роду он был, и ему придётся начинать свою духовно-человеческую эволюцию заново. Ниже человеческого сознания такой дух, скорее всего, уже не будет, но ему, возможно, придётся родиться в теле человека совсем без духовного опыта, с преобладающими животными инстинктами, в каком-нибудь неразвитом роду. Если несколько воплощений подряд дух так и не научается ничему, тогда он может в какой-то момент родиться уже и не в теле человека. Тот род, из которого дух уходит, становится слабее, потому что дух забирает из него часть энергии. Так и вымирают рода, когда не остаётся подходящих для воплощения духов, которые помнят, что они из этого рода.

Все, наверное, слышали, что бывают души молодые и души зрелые. Молодые души недавно начали воплощаться, они полны энергии и энтузиазма, но, так как у них совсем нет опыта, они совершают много ошибок и часто ведут себя в своей жизни как слон в посудной лавке. Другое дело зрелые души – за их плечами уже не одно воплощение, они набрались опыта и мудрости, видят скрытое, понимают тайное, знают, как себя вести, чтобы не нарушать вселенскую гармонию, или в каких случаях необходимо её нарушить. Их путь самосовершенствования подходит к концу, они приближаются к Истоку. А задача молодой души – повзрослеть, приобрести этот опыт.

Может возникнуть вопрос, а откуда вообще берутся новые молодые души?

Во-первых, дух получает возможность родиться в человеческом теле, если успешно пройдёт предыдущий эволюционный путь.

Во-вторых, на самом деле у духа нет возраста, и так называемые молодые души могут оказаться точно такими же, как и зрелые, но только со стёртой памятью. Пока в информационном поле Земли есть память об ушедшей душе, которую живые подпитывают своим вниманием и мыслями о человеке, дух может владеть этой информацией, накапливать её с каждым новым воплощением, приобретая таким образом опыт и мудрость. Но если эта память пропадает, то счёт обнуляется и духу нужно начинать всё сначала, забыв все свои свойства и навыки, наработанные в результате жизненных уроков.

Итак, дух воплощается на Земле, потому что только здесь он может обрести физическое тело со всеми теми возможностями, которое оно даёт, в том числе сознанием, чувствами, памятью. Память духа находится здесь, в информационном поле Земли, поэтому так важно поминать умерших. Память и внимание живых создают энергию, похожую на магнитные поля, которая связывает дух с его собственной историей и с его потомками.

Нужно отметить, что существует такой стереотип про духов (в том числе духов предков), что они вроде добрых, но обидчивых привидений, которые помогают потомкам, но только если те их благодарят и поминают.

В действительности это, конечно, не совсем так. Духи – или, в данном случае, скорее души – это энергия. Живые могут их видеть (или ощущать, или понимать) по-разному, в том числе и в виде привидений (фантомов), но их суть не в этом. И то, что духи обижаются, если живые о них забывают, – тоже не совсем верно. Почитать духов предков нужно не для того, чтобы потешить их самолюбие, а потому, что иначе они просто забудут, кто они такие и кем они были, и о своих потомках забудут, конечно, тоже. И весь их жизненный опыт окажется невостребованным.

Дело в том, что предки включены в ваши гены и их опыт и их энергия могут стать вашими, если вы возьмёте это – с помощью вашего внимания, направленного на них. Для того чтобы по-настоящему воспользоваться связью со своими предками, её нужно осознавать. Связь с предками – это не чисто ментальная связь, это связь с реальной энергией реально живших когда-то людей. И конечно, человеческое сознание, внимание и культура – это всего лишь инструмент, но тот инструмент, который человечество выработало в процессе своей эволюции, самый эффективный на данный момент.

Вообще, культура сама по себе – тот же самый культ предков, но только не конкретных предков какого-то конкретного человека, а предков всего человечества. Ведь культура – это уважение опыта предыдущих поколений, знание тех идей и достижений, которые были сделаны жившими до вас людьми.

И причина, по которой современные люди в массе своей отказались от поминовения своих предков и знания родословных, – это надежда перейти от культа своих предков к культу общих предков, то есть культуре.

Но по факту мы видим, что это не очень хорошо работает. Всё равно на личную судьбу людей больше влияют не великие люди, а их собственные предки.

Семь колен

Во многих традициях считается, что человек должен знать семь поколений своего рода – то есть всех 126 предков до седьмого колена. Существует мнение, что каждое поколение предков отвечает за какую-то часть нашей жизни. Поэтому, чтобы понять, каким образом на нас влияет наш род, нужно знать, какими были все семь поколений наших предков, чем они занимались, что происходило в их жизни. Конечно, чем предок отдалённее по времени, тем более слабо ощущает человек его влияние, однако так или иначе на судьбу человека влияют все его предки.

Хочу отметить, что в любом случае нельзя осуждать предков, даже если в роду были какие-то проблемы и грехи. Осуждение, обида или злорадство потомков ещё более усложняют карму рода. Нужно помнить, что все наши предки – это наши учителя, через них нас воспитывает род. Не радуйтесь, если вас их проблема обошла стороной: ведь это ещё может проявиться у ваших дальнейших потомков. Если в роду есть «падшие» предки, нужно относиться к этому со смирением, молиться за них и стараться, чтобы их грех не стал вашим грехом и грехом ваших детей.

Итак, как характеризуются семь колен рода человека и как они на него влияют?

Первое колено – это сам человек. Он – потомок всего родового древа, то зерно, на которое предки возлагают надежды продолжить род, связь между прошлым и будущим. Человек отвечает перед собой и перед Вселенной за свою волю, на нём лежит ответственность за свою душу и за все те выборы, которые он совершает в своей жизни.

Второе колено – это родители, отец и мать (2 человека). Они отвечают за непосредственное воспитание человека: за его поведение в семье, в обществе, за его привычки, за его отношение к своему физическому и эмоциональному здоровью, к самой жизни. Если с отцом и матерью у человека сложные отношения, то и со всем родом, и с другими людьми, и с родиной, и с миром вообще его отношения, скорее всего, будут напряжёнными. Те отношения, которым научился человек в родительском доме, он будет стремиться воплотить и в той семье, которую создаст сам, со своим супругом и детьми, и, следовательно, передать своим потомкам.

Третье колено – это бабушки и дедушки (4 человека). Известно, что таланты чаще всего передаются через поколение, то есть от бабушек и дедушек. Они отвечают за мышление человека, за его способности и за то, каким образом он может реализовать их в жизни, за общение, контакты с другими людьми, за его активность, энергичность, скорость реакции. Часто это поколение отвечает за профессию или хобби человека. Общение с бабушками и дедушками учит ребёнка общению со всем родом: ведь маму и папу ребёнок воспринимает как должное, а прабабушек и прадедушек мало кто из современных детей застаёт. Поэтому именно бабушки и дедушки показывают ребёнку, что у его отца и матери тоже есть родители – таким образом, он видит эту цепочку человеческих судеб, уходящую в прошлое, которую он должен продолжить.

Мне мой талант перешёл именно из третьего поколения – от бабушки. Однажды, в критический момент моей жизни, она мне просто сказала: «Ты – ведьма», – и я поняла, что это не шутка. И хотя для меня это стало шоком и потрясением, я приняла этот дар и стала развивать его. То есть влияние даже такого близкого поколения, третьего, может быть неоднозначным. Конечно, у меня и до бабушкиного признания были эти способности, но я этого не осознавала, и только её слова позволили мне понять это и полноценно воплотить в жизнь. Поэтому не нужно думать, что влияние предков происходит автоматически. Точнее, оно, конечно, происходит автоматически, но для того, чтобы увидеть это влияние, научиться как-то им управлять и позитивно использовать в своей жизни, нужно осознание, хотя бы с одной стороны.

Большая часть ваших предков уже умерли, они не могут прийти к вам в реальности и рассказать, какие у вас есть таланты, склонности и проблемы. Вы можете узнать это сами, изучив их истории и обратившись за помощью к духу рода. Например, если у вас один из отдалённых предков был кузнецом и вы о нём ничего не знаете, но его талант передался вам, – то довольно небольшая вероятность, что вы этот талант обнаружите просто интуитивно, по крайней мере в молодом возрасте. Если вы не воспитывались в среде, в которой кузнечное дело считается чем-то достойным внимания или хотя бы просто упоминается, вы, вероятно, элементарно не задумаетесь об этом. Скорее всего, вы должны узнать об этом предке, заинтересоваться его жизнью, попробовать заняться тем, чем занимался он, понять, что у вас к этому врождённый талант, – и только тогда у вас появится по-настоящему сильная связь с тем предком и вы сможете черпать из неё энергию.

Четвёртое колено – прабабушки и прадедушки (8 человек). Они отвечают за формирование у человека отношения к любви, близости, радости, творчеству и материальному благополучию, учат зарабатывать деньги и правильно распоряжаться ими, гармонизировать пространство, видеть прекрасное. Прабабушки и прадедушки создают энергетическую защиту человека, способность желать и достигать желаемого. Проблемы в этом поколении могут привести к появлению у человека замкнутости, недоверия, невозможности выражать чувства, неумения получать удовольствие от жизни.

Пятое колено – это родители прадедов (16 человек). Это поколение отвечает за силу, решительность, энергию, умение действовать, добиваться успеха, своих целей, побеждать, за спорт и воинские успехи. Это поколение помогает человеку достигать результатов; если в этом поколении были проблемы, то в жизни у человека могут быть сложности с получением плодов его собственного труда; он может страдать от жестокости или же, наоборот, трусости и безволия (своих или чужих).

Шестое колено – деды прадедов (32 человека). Это уже сакральное поколение, в котором находятся наши духовные поводыри. Деды прадедов формируют отношение человека к обычаям и установленным законам, в том числе к обычаям и законам рода. Это поколение отвечает за то духовное наследие, которое человек способен получить, а также за его возможность быть духовным наставником для других людей.

Седьмое колено – это прадеды прадедов (64 человека). Это основание всего рода человека, с этим поколением связан его жизненный долг, воздаяние за грехи рода, справедливость, рок семьи и возможность его трансформации, магического изменения, исцеления рода. Если человек сможет заручиться помощью предков из этого поколения, ему будет по плечу любое дело, он сможет сам творить свою судьбу. Это замечательно, если вы что-то знаете о предках этого поколения. Любая информация о них сделает вашу связь с родом сильнее и плодотворнее. Если вы знаете, где они жили, – очень хорошо будет посетить эти места, пожить там. Если вам известно, чем они занимались, – полезно будет попробовать это дело.

Ритуалы

Само понятие «культ предков» предполагает, что должны быть какие-то регулярные обряды и ритуалы, посвящённые поминовению и почитанию предков.

Хочу отметить, что это не связано с какой-то определённой религией. Это общечеловеческая ситуация, которая просто по-разному интерпретируется в разных культурах. Все вольны находиться в рамках любой традиции – той, которая досталась по наследству (и обладает из-за этого дополнительной силой), или той, которую выбирают потому, что она близка вам по духу, или даже – никакой. Ведь даже если вы атеист, материалист и не верите ни в какую эзотерику, вы не можете отрицать, что ваши предки повлияли на вас, потому что в вас – их гены. И если вы осознаёте это влияние, вам легче будет работать с ним, трансформировать в выгодную для вас сторону.

Те ритуалы, которые я предлагаю в этой главе, может выполнять любой человек.

Какие-то более сложные магические ритуалы я вам не рекомендую проводить самостоятельно, без подготовки и руководства, потому что это может быть очень опасно: любая магия опасна, а та, которая касается смерти, мира мёртвых и духов (даже тех, что являются вашими ушедшими родственниками), – вдвойне.

Поэтому, если вы хотите научиться проводить серьёзные магические ритуалы, вам необходимо найти учителя, пытаясь самостоятельно экспериментировать, вы серьёзно рискуете.

Первое, что вам нужно сделать для работы с родом, – это составить родовое древо вашей семьи до седьмого колена. Чем больше вы будете знать о ваших предках, тем лучше. Желательно знать имена предков (а также в честь каких предков называли детей), фамилии (фамилии могут очень много рассказать), даты рождений и смертей (важно проследить, есть ли какие-то закономерности и повторы), какие были национальности в роду (это особенно важно, когда в роду присутствуют враждующие нации или нации, которые подвергались геноциду), чем занимались ваши предки (это может подсказать вам, какие у вас есть предрасположенности и таланты), есть ли какие-то проблемы, которые передаются по роду.

Это – основа всей вашей работы с родом.

Во-первых, вам нужно собрать всю имеющуюся информацию (из архивов, из документов, из разговоров с родными) и составить свою родословную. Хорошо будет, если в процессе работы с историей рода вы найдёте единомышленников среди своих ныне живущих родственников, вместе с которыми вы будете работать над семейной историей и при этом над увеличением силы своего рода. Правильным будет начать свою работу с родом с получения объективной информации. Конечно, нужно доверять и своей интуиции, но важно иметь в виду, что человеческое сознание склонно упрощать и приукрашивать действительность. И это может быть не только ваше собственное сознание, но и сознание тех людей, на рассказы которых вы будете опираться. Часто о каком-нибудь предке могут рассказывать в восторженной или, наоборот, осуждающей манере просто потому, что есть какое-то общественное представление о том, что правильно, причём это представление может не раз измениться. Так, например, в советское время могли гордиться предками, активно участвовавшими в становлении нового государственного строя, а своих дворянских корней стыдиться и замалчивать их. А сейчас ситуация, наоборот, противоположная и считается престижным иметь «благородное», не пролетарское, происхождение. Поэтому при составлении родословной нужно помнить, что вы это делаете не для того, чтобы потешить свою гордость или чтобы предаться самоуничижению. Нужно попытаться посмотреть на предков беспристрастно: не в радужном свете, замалчивая любые их проблемы и грехи, но и не сваливая на них всю тяжёлую карму рода. Помните, что это были такие же люди, как и вы, они надеялись прожить счастливую жизнь в ладу с собой, близкими и всем миром; а если что-то у них не получилось – это не повод для осуждения и презрения. Нужно объективно понять, в чём были их ошибки и их победы, и на основании этого опыта попытаться выстроить свою жизнь так, как вам кажется правильным. Поэтому желательно найти правдивую информацию о том, какими были ваши предки в реальности. Очень хорошо будет, если эту информацию вы будете узнавать из объективных источников, исторических архивов. Конечно, для того чтобы сделать эту работу качественно, желательно иметь какой-то навык работы с архивами и историческими документами. Для тех, кто не может или не хочет самостоятельно искать историческую информацию о своих предках, существуют специалисты, которые могут поднять всю необходимую информацию и проследить родовые корни человека.

Во-вторых, вам нужно провести ритуал «просматривания» рода.

Можно проводить этот ритуал в одиночку, можно – с родственниками, но важно, чтобы все присутствующие относились к происходящему серьёзно. Выберите свободное время (но учитывайте, что это занятие может занять много времени и потребовать много сил). Возьмите свечу (лучше освящённую, например церковную, но большую, потому что гореть ей, возможно, придётся долго) и лист бумаги, на котором нарисуйте семь поколений родового древа вашей семьи со всеми именами предков. Подумайте о каждом из 126 предков по очереди, вспомните всё, что вы о нём знаете. Очень важно отслеживать те ощущения, которые появляются у вас при этом. Может быть, в тот момент, когда вы думаете о ком-то, вы ощущаете покой и благодарность? А может быть, наоборот, обиду и непонимание? Это всё говорит о состоянии вашего рода и о том влиянии, которое тот или иной предок имеет на вас и на вашу жизнь. Обращайте внимание и на объективные вещи, которые происходят в этот момент. Если вдруг вам внезапно стало холодно, или затрещала свеча, или за окном раздался удар грома – это всё нужно воспринимать как знаки, которые могут рассказать вам о чём-то скрытом. Также внимательно отнеситесь к снам, которые вам приснятся после этого ритуала, – если ваша работа с родом была по-настоящему глубока, во сне к вам могут явиться предки и что-то рассказать. Если в роду есть какие-то трагедии, сложные случаи – вы должны как бы прожить их, отгоревать, – таким образом они займут то место в прошлом, которое им причитается, и не будут влиять на ныне живущих. Если в вашем роду есть светлые личности – а, скорее всего, вы найдёте таких среди 126 ваших предков, – почувствуйте свою связь с ними. Ведь связь со светлым предком – это самый сильный оберег, который может дать и защиту, и энергию, и совет в сложной ситуации.

К сожалению, мало кто из современных людей может точно проследить свою родословную на семь поколений. В таком случае вы можете не называть всех предков поимённо, но всё равно рассматривать каждого в отдельности – как «отца прабабушки отца», например, и пытаться почувствовать, каким был этот предок, какое влияние на вас он оказывает.

Этот ритуал можно делать настолько часто, насколько вы ощущаете в этом потребность. И с каждым разом вы будете чувствовать, как тьма времён постепенно расступается и ваши предки становятся всё более близки вам и понятны. Ведь сила рода зависит от памяти потомков и от внимания, которое они оказывают роду.

Можно делать его в специальные периоды (о которых будет рассказано позже) или просто в течение года (тогда лучше по субботам, потому что символически суббота связана с предками).

После того как вы внимательно просмотрели весь свой род и поняли, какие из предков вам наиболее близки и от кого из них вы можете ожидать защиты и помощи, вы можете поставить фигурки этих предков у себя в доме.

У славян (как и у многих других народов) было принято устанавливать в особой части дома, красном углу, божницу – полочку, где располагались деревянные фигурки бородатых «дедов», то есть предков рода (подробнее об обрядовых куклах, изображающих умерших предков, я расскажу в главе «Исчезающая кровь»).

Когда вы будете знать о своём роде, можно проводить поминальные обряды – символические встречи, отдающие дань уважения предкам, укрепляющие род, знакомящие детей с их предками. Поминальные обряды бывают семейными, на которые не приглашают никого из чужих (а все свои должны быть в сборе), и общественными, которые отмечаются народными гуляниями.

Поминальные ритуалы связаны, во-первых, с едой, и во-вторых, с воспоминаниями о предках.

Традиционные славянские поминальные обряды (которые с небольшими изменениями можно проводить и сегодня), Деды́, проходили так.

В этот день тщательно убирались в доме, но активной работой не занимались – считалось, что в обрядовые дни духи предков незримо присутствуют вокруг, и при активной работе – рубке дров, например, можно случайно задеть невидимого духа. Топили баню, и до заката все живые члены семьи должны были успеть помыться, потому что с наступлением темноты в баню могли прийти мыться духи предков. Саму поминальную трапезу начинали ближе к вечеру, когда уже нужно было зажигать огонь. В доме накрывали стол и приглашали души предков в гости, на угощение. Глава семьи трижды обходил вокруг стола, называя имена всех умерших родственников. На столе в это время стояли особые блюда, связанные с поминальной обрядностью: кутья (поминальная обрядовая каша из цельных зёрен с сухофруктами, орехами и мёдом), блины, яичница, квас, молоко, и те блюда, которые любили при жизни предки; причём предкам откладывали каждого блюда по ложке в отдельную тарелку, а также откладывали «первины» – первый блин, первый хлеб и так далее. Во время трапезы велись рассказы о предках (но в этот момент ритуального поминания – «либо хорошо, либо ничего»). После окончания ужина молодым нельзя было вставать первыми – считалось, что кто раньше встанет, тот может раньше умереть. После ужина открывали окна и двери и провожали души предков, но стол не убирали, оставляли для душ, которые могли прийти ночью. В эту ночь внимательно относились ко снам, потому что в них могли явиться души предков и дать совет.

Если будете устраивать такую поминальную трапезу, имейте в виду, что оставшуюся наутро пищу нельзя есть живым, а также её нельзя выбрасывать в мусорную кучу. Можно отдать её животным или насекомым (например, положить возле муравейника или просто под дёрн). Если животные не стали есть еду – это значит, что карма семьи тяжёлая. Но не нужно сильно переживать из-за этого: если вы будете работать с родом, энергетика рода будет постепенно улучшаться.

Хорошо совместить поминальную трапезу с посещением в тот же (или близкий) день могил умерших родственников.

И, конечно, это хороший повод, чтобы познакомить детей с историей семьи, рассказать им о предках, нарисовать вместе родовое древо. Ещё можно взять фотографии предков и поклониться им. Если вы кланяетесь искренне, без обиды и возмущения, а с чувством благодарности за то, что вы имеете, вы почувствуете ответ рода. Этот ответ может прийти как чувство защищённости, энтузиазма, вдохновения; или как реально происходящие события, каким-то образом связанные с вашим родом. Например, внезапно звонит дальний родственник или улучшаются отношения в вашей семье.

Во время поминания обычно рассказывают только хорошее, не заостряя внимание на сложных, трагических моментах в жизни рода. Но если история рода не самая радужная, можно принять на себя какие-то обязательства, искупающие те грехи, которые были совершены предками. Например, если в роду было детоубийство (аборты), можно помогать сиротам или больным детям. Если в роду было воровство – пожертвовать деньги на хорошее дело. Ещё очень хорошо в честь предков сажать растения, особенно деревья. Да и вообще культ предков очень благосклонен к ритуалам, которые связаны с окружающим миром. Желание личного духовного роста, медитации и прочее – это, конечно, прекрасно, но может таить опасность роста эгоизма и гордыни, и иногда лучшей духовной практикой будет собрать мусор в ближайшем лесу.

Сам культ предков основывается на идее, что имеющееся у вас – это не только ваша заслуга: многие поколения ваших предков жили, накапливая силу для того, чтобы вы в своей жизни могли ей владеть. И своё уважение к ним вы можете выразить через помощь окружающему миру и тем, кто придёт после вас.

Если вы сажаете дерево (во многих культурах символизирующее род, кстати), которое переживёт вас и будет приносить плоды и после того, как вы покинете этот мир, вы начинаете новый цикл жизни.

Годовой круг

Хотя духи предков могут приходить в любое время, правильное общение с ними происходит только при соблюдении определённого порядка. Если вы хотите по-настоящему наладить связь с ушедшими предками и всем родом, поминать их нужно регулярно. И желательно это делать в особые периоды, когда силы природы наиболее активны.

Языческая традиция следует логике живого – циклу чередования жизни и смерти. Человек в традиции верил, что время нелинейно и что самые важные события каждый год повторяются.

Человеческая жизнь – это не только чисто человеческое существование, но и часть жизни всей Вселенной, космической гармонии. Жить в ладу с природой означает гармонизацию циклов человека с естественными природными циклами. Приходит зима – значит, нужно встречать мороз. Приходит весна – значит, нужно возделывать землю. Есть время надежд, время ожиданий, есть время свершений, время плодов, есть и время погребальных костров. Ничто не уходит бесследно, вода возвращается дождём, усилие – результатом, молодость обращается в старость, а старость питает детство. И всегда нужно быть благодарным за те дары, которые ты получаешь.

В языческой традиции человек верил, что Мать-Земля, Отец-Солнце – это тоже его предки. Ведь они дают человеку энергию, питание, тепло, свет – саму жизнь.

И не случайно почти все традиционные аграрные праздники, посвящённые ключевым моментам сельскохозяйственного цикла, содержали элементы поклонения ушедшим предкам.

Практически во всех религиозных традициях важное символическое значение имеют восемь дат – точек солнечного цикла, в которых изменяется интенсивность солнечного света, означая очередной этап в мистерии вечного противостояния Света и Тьмы. Астрологически эти точки означают прохождение Солнца через определённые градусы: переход Солнца в кардинальные знаки и в середину фиксированных знаков. Это дни равноденствия, солнцестояния и смены сезона. В традиционной культуре считается, что это – священное время, которое выходит из обычной временной протяжённости и соприкасается с мифологическим временем, бывшим ещё на заре времён. В такие моменты – на стыках, границах, поворотах времени – человеку открывается потусторонний мир, невидимый в обычное время. Эти дни энергетически заряжены и имеют разный смысл в зависимости от астрологической позиции Солнца. Даже человек, живущий в городской культуре и не имеющий никакого отношения к природе, сельскому хозяйству и натуральной магии, чувствует, что его состояние в самый тёмный день в году – день зимнего солнцестояния – отличается от состояния в день весеннего равноденствия, например.

Обряды или ритуалы, проведённые в эти дни, особенно эффективны. У каждой из этих дат есть своё собственное значение, которое связано с данным природным моментом годового круга, поэтому желательно, чтобы смысл того обряда или ритуала, который вы проводите, соответствовал смыслу самого дня.

Обычно эти даты связывают с кельтской традицией, но подобные праздники существуют в большинстве традиционных культур и приурочены к этим восьми датам или ко времени вокруг этих дат.

Дело в том, что на сдвиг сроков серьёзно повлияли реформа календаря (переход на григорианский календарь) и христианство (древние языческие праздники, которые, несмотря на запреты, продолжали справлять люди, сдвинули для слияния с церковными христианскими праздниками). Кроме того, в реальности даты праздников могли сдвигаться в зависимости от климата и погоды (например, праздник сбора урожая приурочен ко времени реального сбора урожая) и от фазы луны.

Каждому из этих дней символически соответствует какое-то из поколений рода. Это значит, что хотя в любой из этих дней можно (и нужно) поминать весь род, но особенное внимание нужно уделить тому поколению, которое отвечает за символический смысл этого момента годового круга и его проблематику.

Так как этот цикл – колесо, у него нет начала и конца, поэтому выбор любой точки в качестве начала будет условным. Начну с рассказа об умирающем и возрождающемся Солнце.

Йоль (Солнце вступает в знак Козерога, 21–22 декабря) – это день зимнего солнцестояния, самый короткий и тёмный день в году. С этого дня солнечный свет постепенно будет прибывать, но только после того, как пройдёт через свою символическую смерть. В славянской традиции этот праздник был известен под именем «Карачун».

Этот период связан с глубокой трансформацией личности, внутренним изменением сознания и представлений о мире. В эти дни хорошо проводить обряды, связанные с бессознательным: погружение далеко в прошлое или предсказание будущего. Это время символически связано с циклом перерождения. Сам праздник состоит из двух частей: наступления кромешной тьмы из-за угасания старого Солнца и появления нового, совсем юного Солнца, которое будет становиться сильнее день ото дня. В эти дни традиционно проводился обряд погашения и зажигания огня. Вообще этот период связан, с одной стороны, с погружением в глубину истории своего рода, а с другой стороны – и с чествованием личной воли человека и его индивидуальной судьбы.

Сам день зимнего солнцестояния традиционно считается особо опасным временем, когда мир живых и мир мёртвых соприкасаются друг с другом как никогда близко. Поэтому в сам этот день магические обряды могут проводить только знающие люди, маги и ведуны. Остальные люди обычно отмечают праздник позже, через несколько дней после самой долгой ночи, когда солнечный свет стал уже немного ярче и опасность соприкосновения с миром мёртвых и духов миновала. В эти дни – обычно через 4–5 дней после солнцеворота – в славянской традиции празднуется Коляда. Этот праздник отмечается весело и шумно, чтобы шумом отогнать тех недобро настроенных духов, которые могут помешать рождению нового Солнца. Для этого же нужно жечь костры, петь и плясать вокруг них. Ряженые (одетые в маски страшных животных юноши и девушки), которые символизируют духов, пришедших из мира мёртвых проведать своих потомков, ходят по дворам, поют специальные песни – колядки, требуя у хозяев угощения и уважительного к себе отношения, иначе обещая «на двор чертей, на огород червей».

Этот период символически связан с седьмым, самым сакральным, поколением рода; а также с первым поколением, то есть с самим человеком. В природе это момент рождения нового Солнца, а в цикле годовых обрядов – момент, когда человек может, заручившись помощью основателей своего рода, менять свою судьбу. В эти дни хорошо обращаться к предкам за советом о своей жизни, своём будущем, можно гадать.

В это время можно проводить обряды, связанные со снегом (то есть с фигурками, слепленными из снега). Во-первых, в это время, когда сильны разрушительные силы природы, можно эффективно разрушить или заморозить проблемы: в фигурке из снега можно сконцентрировать весь негатив, который есть у человека, или образ его врага. Во-вторых, из снега можно вылепить образ того, что человек хочет. Такой образ, превращаясь весной в воду, будет питать ростки воплотившегося в реальности желания.

Но, конечно, не нужно забывать, что совершать магические действия в эти дни нужно с осторожностью и здравомыслием, потому что всё тёмное время года на Земле царят духи, которые могут жестоко наказать человека за любую его оплошность.

Имболк (Солнце входит в середину Водолея, 2 февраля, реальный астрологический градус приходится на 4–5 февраля) – это скрытое начало весны. Солнце, рождённое в день зимнего солнцестояния, уже ощутимо прибавило в силе, и людей посещает надежда на будущее тепло.

В славянской традиции примерно на это время приходится «Среча» (или Сретенье) – день, когда зима впервые в этом году встречается с весной; и поминальный день, называемый Среченские (или зимние) деды.

Ещё один славянский праздник этого времени – это Громницы, единственный день зимой, когда можно услышать гром; по погоде в этот день гадают о том, насколько быстро наступит весна, и о будущем урожае. В этот день принято зажигать огни в доме и растапливать снег.

Также Громницы связаны со здоровьем: например, в этот день можно окуривать людей (или животных) дымом от подожжённых специальных трав, собранных летом. Также это день очищения: очень хорошо встретить этот день в тщательно убранном доме и омыться самим – лучше всего будет омыться талой водой или даже поваляться в снегу.

В США и Канаде в это время празднуется «День сурка». Считается, что в этот день по поведению вылезшего из норы сурка можно предсказать будущую погоду и наступление весны.

Этот период хорошо подходит для ритуалов, посвящённых поддержанию здоровья (физического и эмоционального), высвобождению жизненной силы, питанию, отношениям в семье, материнству. Начиная с этой даты и до середины лета – время, когда можно проводить ритуалы, связанные с зачатием, беременностью и деторождением.

Символически этот момент годового круга связан со вторым поколением, то есть с родителями. Поэтому будет очень хорошо провести эти дни вместе с ними.

День весеннего равноденствия (Солнце входит в знак Овна, 21–22 марта), или Остара, – это начало истинной весны, астрологический новый год. Этот праздник символизирует возвращение земного плодородия и существует во всех мировых религиях. Например, с ним связан и православный обычай красить яйца на Пасху (вообще яйцо – это один из самых древних языческих символов, существует множество мифов о появлении целого мира из яйца). Это праздник плодородного начала, время, когда пробуждается природа и идёт подготовка к весенней активности.

На Кавказе существует обычай ко дню весеннего равноденствия натирать до блеска всю бронзовую и медную посуду и выставлять её во двор, как бы призывая солнце её ярким сиянием.

Через 2 недели после весеннего равноденствия в Китае празднуется «Цинмин» (в переводе – «чистая яркость»). Второе название праздника Цинмин – «Фестиваль подметания могил». В этот день (который является в Китае нерабочим) люди поминают предков в кругу семьи, посещают могилы, убирая и украшая их, возносят молитвы и приносят жертвы Небесному владыке и Божеству земли в виде «трёх животных жертв» – свинины, баранины и курицы (сейчас чаще в виде фруктов и овощей) и жертвенных денег. Ещё одно название этого праздника – «Праздник холодной пищи». Раньше в этот день запрещалось разводить огонь в очаге и готовить еду – считалось, что иначе весь урожай будущего года погибнет.

В славянской традиции в это время празднуется Масленица (Комоедица). Это массовый праздник, во время которого происходят народные гуляния, забавы, игры, хороводы, кулачные бои. Этот праздник связан с Солнцем и отогреванием земли – в это время нужно разводить костры, сжигать соломенные венки на высоких шестах и чучела, символизирующие уходящую зиму. Кроме того, жжение соломы, «окуривание», означает приглашение духов ушедших предков – это один из способов поминания усопших, обряд «греть покойников», который устраивался в поминальные дни.

Считалось, что все эти дни людям нужно хорошо питаться – тогда будущий урожай будет хорошим и весь год люди будут жить в изобилии. Традиционно в эти дни кормили всех, особенно сирот и одиноких стариков. Кормили досыта даже животных, а во все тёмные углы дома бросали крошки.

Главное обрядовое блюдо на Масленицу – это блины, напоминающие своей формой Солнце. В этот день в доме должен быть «запах сковородки» (считалось, что духи предков, посещающие в этот день своих родных, питаются запахом жира или масла). Традиционно первый блин не ели сами, а клали на чердаке на окошко, жертвуя его духам предков: в это время они прилетали «на птичьих крылах» навестить своих потомков и порадоваться вместе с ними окончанию зимы.

В этот период хорошо просить у предков помощи в делах, которые должны принести в будущем плоды и достаток: в работе, трудоустройстве, профессии, в учёбе, в реализации способностей. Это время хорошо подходит для ритуалов, связанных с активностью, энергичностью, сообразительностью.

Наиболее важна в эти дни связь с третьим поколением рода – то есть с бабушками и дедушками. Если они живы, очень хорошо будет отмечать этот праздник вместе с ними. Если они уже умерли, нужно поминать их с особенным вниманием.

Белтейн традиционно отмечается 1 мая (астрологически – 5–6 мая) – это праздник плодородия земли и людей, сил Земли, сил материи, любви. Праздники этого времени считаются в основном женскими: это разнообразные гадания, обряды на любовь, счастливый брак и обеспечение хорошего урожая будущим летом. В это время в ритуалах обязательно должно присутствовать «майское дерево» – живое дерево, украшенное лентами, бусами, цветами и так далее, символизирующее пробуждение природы и Мировое Древо. Традиционно особенно охотно отмечают этот праздник молодые девушки и парни: считается, что тех, кто в это время останется дома и не будет участвовать в гуляниях, в будущем ждёт неудачная женитьба.

Вообще весь период от Белтейна до летнего солнцестояния – это череда праздников, связанных с плодородием, женской энергией, любовью. Постепенный расцвет жизни в природе делает сильнее и невидимый мир духов – так что к июню духи становятся опасны для живых.

Ночь на 1 мая традиционно известна как Вальпургиева ночь. В Средние века считалось, что в эту ночь стираются границы между мирами и ведьмы собираются на свой праздник, поэтому обычным людям нужно быть в этот день особенно осторожными и с помощью обрядов защитить себя и свой дом от тёмной магии.

В Древнем Риме примерно в эти дни отмечались «Лемурии» (или «Лемуралии») – праздники мёртвых. Считалось, что в эти дни души могут бродить по миру в виде призраков-вампиров, поэтому в полночь отец семейства должен был обойти босиком дом и проделать специальный ритуал, чтобы отогнать их, – с заклинанием разбросать чёрные бобы, чтобы откупиться от духов. После этого он омывался водой, брал медный таз и бил в него изо всех сил, прося, чтобы духи покинули дом.

В это время сибирские татары отмечают «Цым пайрам», День памяти предков. Его отмечают, когда почва (цым) уже подсыхает, а ледоход на реках заканчивается. В этот день приводят в порядок могилы на кладбище, читают поминальные молитвы предкам до седьмого колена, съедают крашеные яйца, а скорлупу разбрасывают на могилах. Дома проводят обряд поминовения предков, готовят национальные блюда и приглашают на трапезу родственников, муллу или человека, знающего молитвы. Считается, что пахать землю и подрезать деревья можно только после того, как этот праздник прошёл.

В славянской традиции в этот период отмечаются «Вешние деды» (Красная горка, Радуница, Юрьев день) – несколько дней радостного поминовения предков (один из вариантов названия – «Деды радостные»). Это опять же всенародный, общественный праздник – люди приходили на кладбище, приносили туда поминальную пищу.

Навий день – самый опасный день этой недели, потому что в этот день заложные мертвецы (то есть умершие нечистой смертью и не ушедшие полностью в иной мир, а оставшиеся на земле в виде неупокоенных духов – подробнее о них будет в главе «Исчезающая кровь») могут выходить из могил и вредить живым. Как и во время зимних святок – колядок, в обрядах этого периода традиционно участвовали ряженые в масках животных, чертей и русалок, изображающие пришедших из мира мёртвых духов.

«Зелёные святки» (Семик, Русалии, Гряная неделя) – это единственный крупный славянский праздник, который не совпадает ни с одной точкой годового солнечного цикла (его праздновали между Белтейном и Литой, на седьмой четверг после Пасхи).

Семик был одним из самых главных поминальных праздников у славян, в это время люди не работали, посещали могилы предков и устраивали поминальную трапезу. В этот день единственный раз в году можно было поминать заложных покойников. Считалось, что, по сравнению с обычными покойниками, заложные мертвецы более «требовательны»: обычным хватает одного запаха пищи, а заложным нужна реальная еда живых, обычным хватает той одежды, которая была положена им в гроб, а заложные быстро «изнашивают» одежду и требуют новую и так далее. В этот день заложные покойники особенно стремятся навредить тем своим живым родственникам, которые их позабыли и не поминают, поэтому во время семицких поминальных обрядов люди старались задобрить их души, справить на их могилах тризну, чтобы они не вредили живым.

На Руси ежегодно в Семик на скудельницах отпевали и погребали заложных покойников, подавая после этого милостыню и еду собравшимся нищим. Иногда при этом обряде присутствовали и знатные лица, бояре и даже сам царь.

В этот период людям нужно было соблюдать особую осторожность, потому что существовала большая вероятность встречи с «иномирными» существами. Считалось, что во время «русальных дней» русалки выходят из воды, чтобы расчесать свои волосы, покачаться на ветках деревьев, как на качелях (иногда заманивая при этом прохожих: «Человек, ходи колыхаться!»), поиграть и порезвиться на земле, поводить хороводы с песнями, танцами, шутками и смехом; их можно увидеть на перекрёстках дорог, на кладбищах, в полях, на цветущих полянах в лесу, на ветвях деревьев (чаще всего на берёзе). Традиционно русалками считались духи женщин, покончивших с собой или утонувших.

Существовало поверье, что их души после смерти нечистая сила варит в котле с разными снадобьями, отчего такие духи становятся вечно юными и необыкновенно красивыми. Русалки не любят живых женщин и, если увидят их в лесу, нападают на них, срывают одежду и ветками прогоняют прочь, а мужчин, которые не могут устоять перед их красотой, они стараются обольстить и потом защекотать до смерти. Считалось, что иногда во время своих танцев русалки исполняют обряд, защищающий урожай, но они могут и наказать тех людей, которые относятся к ним неуважительно (например, работают в Семик): наслать на их поля саранчу, засуху, затяжные ливни или заморозки, погубить скот. В традиции считалось, что встреча человека с русалкой могла принести ему удачу и богатство, а могла, наоборот, привести к его смерти. Поэтому желательно было не ходить в лес поодиночке, не оставаться там после захода солнца и, конечно, не купаться, особенно в полдень или полночь.

Кроме того, нужно было задобрить русалок, чтобы они не причиняли вреда живым. Поэтому для русалок оставляли на границах полей или на перекрёстках дорог краюшки хлеба, а на ветвях у рек и озёр – старую одежду, вышитые полотенца, мотки ниток. А на случай, если человек встретится с русалкой лицом к лицу, нужно было носить с собой чеснок или веточку полыни и на вопрос русалки «Полынь или петрушка?» сказать: «Полынь». Тогда русалка с досадой ответит: «Сам ты сгинь» (или крикнет: «Прячься под тын!»), – и убежит прочь. А если ответить: «Петрушка», то русалка произнесёт: «Ах ты, моя душка», – и станет щекотать человека, пока он не упадёт замертво. Были и другие способы не подпасть под русалочьи чары, самый простой из них – опустить глаза в землю, не смотреть русалке в глаза и не откликаться на её зов. Кроме того, спасением от русалок может стать крестное знамение, очерченный на земле круг, укол русалки иголкой или булавкой, пение специальных обережных русальных песен.

Обычно в воскресенье Русальной недели или в первый день Петрова поста проходил обряд «проводов русалки» (хотя он мог проходить и в Духов день, Троицкую субботу, на Ивана Купалу). Обряд проходил вечером, часто – в полночь, главным персонажем при этом была ряженая русалка (иногда – чучело русалки), которую с криками и песнями (например, такими: «Проведу я русалочку до бору, сама я вернуся до дому», «Чтоб они до нас не ходили, да нашего житечка не ломили, да наших девочек не ловили») выпроваживали за деревню: в поле, в лес или к реке, при этом ряженая русалка старалась напугать или рассмешить остальных людей, «кривлялась». После изгнания она какое-то время пряталась, а потом тайком возвращалась в деревню, а гуляния при этом продолжались. Иногда встречается похожий обряд «похорон русалки», при котором чучело русалки сжигалось или топилось в реке. Смысл этих обрядов состоит в том, что русалок (как недобро настроенных духов, заложных покойников) желательно удалить в конце весны из мест обитания людей. Для этого нужно устроить народные гуляния и потом – похороны русалок; при этом их «трупы», как нечистые, нельзя закапывать в землю, их нужно топить в воде, жечь или оставлять на поверхности.

В это время (до Троицы) традиционно проходили женские обряды инициации: молодых девушек признавали взрослыми, достигшими брачного возраста. Одна из уважаемых на селе женщин собирала девушек и уводила их в лес. В лесу (обычно в берёзовом) девушки пели заклички, водили хороводы и совершали обряд кумления: две подружки проходили под берёзовой аркой, целовались, обменивались небольшими подарками и называли друг друга кумой (однако существует гипотеза, что при этом обряде девушки кумились не между собой, а на время – с русалками, чтобы задобрить их и узнать от них свою будущую судьбу).

Ритуалы Бельтейна относятся к плодородию всех видов (например, к зачатию и рождению ребёнка, к будущему урожаю или к материальному достатку). Также в это время можно проводить обряды по улучшению здоровья и обряды на красоту. В традиции считалось, что для того, чтобы девушка стала красавицей, ей нужно утром первого мая на восходе солнца вымыть лицо росой или даже изваляться в росе полностью. И это самое лучшее время для ритуалов, связанных с любовью, замужеством и отношениями вообще.

Этот период связан с прабабушками и прадедушками человека, то есть с четвёртым поколением. Очень полезно в эти дни поминать их, рассказывать об их жизни, обращаться к ним с просьбами.

Лита (Солнце входит в первый градус Рака, 21–22 июня) – праздник середины лета, летнее солнцестояние. Это момент священного брака Огня и Воды. Эта ночь – самая «сильная» в году, но в это время одинаково активны как добрые духи, так и не очень добрые. В этот период по-прежнему велика опасность повстречаться с русалками и другими существами из иного мира.

В это время так же, как и в весенних праздниках, очень важны стихии воды и огня: люди купаются ночью в росе, а днём в реках, разжигают костры и прыгают через них.

В славянской традиции в этот период празднуются ночь на Ивана Купалу, Троица, Духов день.

В это время проводят обряд «Вождения куста» – видимо, древнейший из языческих славянских обрядов, дошедших до нас (до сих пор он сохранился в Белоруссии). Во время этого праздника наряженная зеленью и ветками девушка («куст») ходит вместе с другими женщинами с песнями по селу, они желают хозяевам каждого дома благополучия, а те им дают угощение, подарки, деньги. В этом обряде «куст» символизирует не только силы природы и плодородие, но и дух рода: у славян считалось, что в свежей зелени могут скрываться души предков (вспомним также, что дерево часто является символом рода). Неслучайно принято на Троицу – ещё один важный поминальный день – украшать дома и храмы зелёными ветками и цветами.

Ритуалы этого времени связаны с силой и полнотой жизни: эти ритуалы должны помочь обрести мужество, достичь цели, реализовать свои способности и возможности, показать, на что человек способен, занять в жизни хорошее место, достичь наилучшего здоровья, энергии и счастья, обрести свою любовь. Это также традиционное время мужских инициаций и посвящений, лучше всего – в дни накануне Ивана Купала.

Этот период связан с пятым поколением человека, с родителями его прабабушек и прадедушек.

Лугнасад (1 августа, астрологически – 7–8 августа) – это «праздник первого урожая». В это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для будущего урожая. Если до этого человек хорошо работал, то в эти дни он видит результат своих трудов. Это время изобилия, благополучия.

Примерно в это время в Японии отмечается праздник «Обон» (изначально он отмечался в 15-й день седьмого лунного месяца, и после перехода Японии к григорианскому календарю некоторые празднуют его по новому календарю (13–15 июля), а некоторые – 13–15 августа, что ближе к традиционной дате).

Обон – это важнейший праздник не только для культа предков, но и, возможно, вообще для всей культуры современной Японии. Иногда этот праздник называется также «Праздником фонарей». В этот день люди вечером зажигают фонари, чтобы душам их предков, которые в это время возвращаются на Землю проведать родных, было легче найти дорогу. К этому празднику люди проводят тщательную уборку в домах и украшают их ветвями священного дерева, раскладывают рядом с алтарём поминальные таблички с именами умерших предков, предлагают духам поминальное угощение. На кладбищах оставляют специальную трапезу, сжигают благовония, а в храмах читают священные книги. Этот праздник отмечается весело, красочно и шумно, а самой важной его составляющей являются танцы, символизирующие выражение благодарности предкам – бон одори, которые танцуют все.

Интересный праздник, связанный со смертью, проходит в эти дни в Испании (Галисии). Он называется «праздник Святой Марты». Святая Марта (или Святая Марфа) была сестрой Лазаря, которая поверила в Христа ещё до воскрешения её брата. Этот праздник посвящён тем, кто практически стоял одной ногой в могиле, но чудом избежал смерти.

В этот день избежавшие смерти люди ложатся в церкви в гробы, и родственники и друзья несут их в гробах к кладбищу, а потом шествие возвращается обратно к церкви, после чего выжившие делятся воспоминаниями о своей неудавшейся смерти.

В эти дни хорошо проводить обряды для привлечения удачи, денег и вообще материального благополучия, уверенности в будущем.

Символически этот период годового круга связан с шестым поколением, с родителями прадедов.

Мабон (21 сентября, Солнце входит в знак Весов 24 сентября), осеннее равноденствие – «праздник второго урожая», время завершения сбора урожая.

Это последний «светлый» праздник годового круга: считается, что в это время добрые духи покидают мир живых и с началом зимы их сменят их противоположности.

В славянской традиции в это время отмечаются «Осенины» – праздник окончания сбора урожая.

А в индуизме на этот период выпадает один из самых главных праздников поминания предков. Это «питр-пакша» («полмесяца для предков») – период из 16 лунных дней до Наваратри (примерно с середины сентября до начала октября), когда индусы воздают почести своим предкам, особенно через подношения пищи. В ведической культуре считается, что это очень важный период для работы со своим родом и что любое действие, связанное с предками, которое сделано в это время, во много раз усиливается.

Со дня осеннего равноденствия начинается время ярмарок. Даже тем, кто обычно с опаской рассказывает людям о своих достижениях и благополучии (чтобы не сглазили), в это время можно (и нужно) хвастаться собранным урожаем и во время родовых праздников хвалить своих детей.

День осеннего равноденствия подходит для ритуалов, связанных с благополучием, социальным положением, образованием, духовными практиками, путешествиями.

Этот период, как и предыдущий, тоже связан с шестым поколением.

Самайн (1 ноября, астрологически – 7–8 ноября) – начало тёмной половины года. Ночь обретает всё большую власть на Земле и заставляет нас задуматься о неумолимом течении жизни и о том, что над одним мы не властны – над смертью.

В это время празднуется всем известный «Хэллоуин», а также менее известный, но не менее колоритный «День мёртвых» в Мексике. Оба они произошли из традиционных культур и, хотя испытали влияние христианства, сохранили свои изначальные особенности. В отличие от Хэллоуина, в котором на первый план выходит страх перед потусторонним, мексиканский День мёртвых (который берёт своё начало от обычаев коренных народов, индейцев майя и ацтеков) – это время не только вспомнить умерших предков, но также и повод смеяться и радоваться, что может показаться странным и экстравагантным для, например, европейца. Мексиканцы верят, что в эти дни души их усопших возвращаются на Землю, чтобы повидаться с родственниками и насладиться земными радостями, которых они лишены в загробном мире. Этот праздник широко отмечается по всей Мексике (а также Гондурасе, Гватемале, Сальвадоре) карнавалами, подарками в виде сладостей в форме черепов, гробов и скелетов и, конечно, посещением могил предков.

А в Боливии через неделю после Дня мёртвых отмечается «День черепов» – индейцы аймара украшают черепа и кости умерших родственников, которые хранятся у них дома, и несут их в огромном праздничном шествии на кладбище.

В славянской традиции в это время отмечали «Осенние деды» (Осенние кузьминки, Дмитриев день). В эти дни было принято поминать всех усопших, в том числе чужих или оставшихся без потомков. Традиционно считалось, что в этот день духи умерших предков могут посетить родные дома, поэтому для них накрывали поминальный стол, оставляли открытыми окна и двери, чтобы им было легче попасть в дом, и приглашали к трапезе тех духов, которые хотят проведать в этот день своих живых родственников. В этот праздник было принято угощать каждого, кто оказался рядом (ведь, может быть, под видом случайного гостя в ваш дом явился ваш умерший предок), но считалось, что лучше не устраивать шумного праздника среди множества малознакомых людей; это был интимный, семейный праздник, который отмечали в кругу семьи. Традиционно считалось, что в это время вообще нежелательно покидать освещённое огнём пространство и быть одному, потому что в таком случае человек останется наедине с тёмными духами иного мира: ведь в эти дни граница между мирами стирается. По легендам, это то время, когда люди получают доступ в потусторонний мир, а духи и божества – в мир людей. Оно лучше всего подходит для погружения вглубь: так же как и природа замирает, так и людям следует снизить внешнюю активность и обратиться к своей сущности, к своим истокам, к своим предкам и своей истории.

Ритуалы Самайна связаны с магией самой по себе, с мудростью, с тайнами, а также с избавлением от всего ненужного. В этот день можно проводить обряды для избавления от чего-то: от ненужных вещей, связей, дурных привычек, негативных черт характера, обид. Даже обычная уборка приобретает магическое значение: вместе с мусором, который вы выбросите или сожжёте, уйдёт то, что вам больше не нужно в вашей жизни.

Но обратите внимание, что грань между мирами в это время очень тонка и даже какое-то небольшое действие, проведённое не совсем правильно, может привести к очень плохим последствиям.

Погружаясь дальше во тьму, мы также погружаемся и во тьму времени: символически этот период связан с седьмым, самым сакральным, поколением. Если вам известны ваши предки 7-го поколения, в эти дни можно обратиться к ним за советом о самых основах вашей судьбы, вашего жизненного пути. Также вы можете больше узнать и о самом вашем роде, погрузиться в его историю. Особенно это касается вопросов, связанных с мудростью, одиночеством, сумасшествием, умиранием, тайнами. Если в вашем роду есть отшельники, монахи – вы можете обратиться к ним за помощью.

* * *

Человек – во многом природное существо. Как и всё живое, мы не существуем в вакууме, на нас влияет множество вещей, важнейшая из которых – наши предки, история нашего рода. Во всех культурах подчёркивается важность уважительного отношения к своим предкам, существуют определённые ритуалы их почитания. Конечно, современному человеку не нужно бездумно копировать архаические обряды: во многих случаях это будет просто неуместным. Но нам нужно знать о них и понимать их смысл, чтобы воспользоваться этим инструментом, помогающим нам упрочить связь с духом рода.

Живая кровь

Тема этой главы – энергия в семье, откуда она берётся, как она циркулирует между родственниками, какие при этом могут возникнуть проблемы и как их решать.

Пространство семьи – это пространство, больше всего влияющее на самого человека и на его детей, то есть на жизнь последующих поколений. Поэтому сама тема циркуляции энергии в семье – одна из важнейших. В истории рода бывают вещи, которые действительно сложно изменить: например, вы при всём желании не сможете изменить произошедшее с вашим предком трагическое событие. Но правильная работа энергетической системы в семье в большей степени зависит от регулярных небольших усилий; можно сказать, это правильно выстроенный быт. Это та структура, которая образовалась за много лет эволюции, регулирующая поток энергии человека и самых близких его людей – членов семьи. Когда отношения в семье чистые, энергия течёт легко – настолько легко, что человек не замечает её. Эту энергию легче осознать в ситуациях, когда она по каким-то причинам блокируется. Например, когда ребёнок уезжает из дома и начинает скучать по родным – так проявляется именно связь ребёнка с родом. Именно семейная энергия обычно даёт основную поддержку, поэтому, когда лёгкость течения энергии пропадает, когда на пути этого потока возникают «энергетические узлы» – тупики, водовороты, – человек сразу понимает: что-то пошло не так. В таких ситуациях могут образоваться болезни, конфликты, проблемы, так называемые «родовые проклятия», «венцы безбрачия» и так далее.

Специалисты, которые занимаются жизненными проблемами человека (психологи, экстрасенсы, ведуны), знают, что самые сложные проблемы – те, корни которых уходят в семью человека. Например, самые сложные проклятия – идущие по крови. То есть это проклятия, которые насылают на людей их же собственные родственники.

Можно спросить: кто же будет проклинать своих родных, детей, внуков, правнуков? Неужели обида человека может быть так велика, что он накажет за неё свою же родную кровь?

Дело в том, что многие такие проклятия совершаются неосознанно, в сердцах. Возможно, вы и сами когда-то ловили себя на раздражённых мыслях в сторону обидевшего вас человека: «чтоб тебе пусто было» (а то и чего похуже).

Конечно, мало кто в этот момент думает, что в реальной жизни обидевшего вас человека после этого случится что-то плохое – особенно если это ваш родственник.

Однако если ваша обида и злость при этом велики, а ваша энергетика сильнее энергетики другого человека – то, возможно, это непреднамеренное проклятие приведёт к таким последствиям, что вы и сами будете в ужасе.

В семье обиды и беды могут копиться и расти как снежный ком, который в конце концов может привести к настоящей лавине, выкашивающей всех членов рода одного за другим. Иногда такое проклятие может затянуться на несколько поколений, так что человек уже даже и не помнит и не понимает, в чём дело. Поэтому так важно правильно, гармонично выстроить течение энергии в семье – чтобы избежать энергетических узлов, которые приводят к таким трагедиям.

Все мы понимаем, что лучше стараться поддерживать здоровье, чем лечиться; лучше следить, чтобы механизм не сломался, чем потом чинить его. Поэтому очень важно понимать, каким образом работает этот семейный механизм, поддерживать и питать его, и тогда всё в вашей жизни будет хорошо – как будто бы само собой. Хотя на самом деле, конечно, не само собой, а подпитываемое самой энергией жизни, которой просто позволили подпитывать.

Правильное, неискажённое течение энергии в семье так важно в том числе потому, что любые проблемы тут эхом отзываются в последующих поколениях, потому что дети – это самые чувствительные и уязвимые члены семьи. В основном на этом и основываются те проблемы, которые решают психологи и психоаналитики. Как пишет психоаналитик Франсуаза Дольто, «всё, что замалчивается в первом поколении, второе поколение носит в своём теле». Человек может не знать о случившейся с его предком трагедии или проблеме, если это от него скрывают, но он растёт с ощущением энергетической бреши, которая будет влиять на его поведение, а значит – и на судьбу. Если он знает об этом, событие всё равно будет влиять на него, но, если он будет предупреждён, у него будет шанс что-то осознанно изменить.

Мы не властны над самой судьбой, но властны над своими действиями: в линии жизни человека прописаны все те моменты, в которые с ним может случиться беда, но, если он будет осторожным и соберёт все свои силы (и попросит дух рода о помощи), он может избежать наихудшего развития сценария.

Один из самых знаменитых древнегреческих мифов – миф о царе Эдипе – рассказывает о том, что невозможно уйти от своей судьбы, замалчивая что-то страшное и просто сбегая от жутких предсказаний.

Содержание этого мифа таково.

Фиванскому царю Лаю было предсказано, что родившийся у него сын убьёт собственного отца и женится на собственной матери. Ужаснувшись подобному будущему, царь решил обмануть судьбу – он, никому не сказав об этом предсказании, проткнул младенцу ноги и велел бросить его далеко в горах, чтобы он погиб. Но мальчик не погиб – его нашёл пастух и, назвав его Эдипом (что значит – «с распухшими ногами»), отнёс его в Коринф, где его взяла на воспитание бездетная царская чета, выдавая за своего собственного сына. Когда мальчик вырос, люди начали замечать, что он не слишком похож на вырастивших его родителей, и, чтобы прояснить обстоятельства своего происхождения, юноша отправился к дельфийскому оракулу. Но пифия-прорицательница лишь сказала Эдипу, что ему суждено убить своего отца и жениться на матери. Эдип решил, что предсказание относится к воспитавшим его людям – ведь иных родителей он не знал. Поэтому он отправился в противоположном от своего дома направлении – конечно, в сторону своей истинной родины. По дороге Эдип встретил своего настоящего отца, Лая, ехавшего на колеснице, и в результате случайной ссоры ударил его, и тот умер. Так сбылась первая часть страшного предсказания, а ведь Эдип ещё даже не знает об этом. В то время недалеко от Фив жило чудовище – Сфинкс, который загадывал всем путникам одну загадку: «Кто ходит утром на четырёх ногах, днём – на двух ногах, а вечером – на трёх?» – и тех, кто не мог правильно ответить (то есть всех) убивал и съедал. Новый правитель Фив, сменивший Лая, объявил, что человек, победивший Сфинкса, станет царём Фив и получит в жёны вдову Лая, Иокасту. И конечно, этим человеком стал Эдип, который правильно ответил на загадку Сфинкса: это человек ползает в младенчестве на четырёх ногах, в зрелости ходит на двух ногах, а в старости – на трёх, опираясь на палку. Но Эдип не смог разгадать загадку своей судьбы, и в результате его правильного ответа Сфинкс бросился с горы вниз и разбился насмерть, а Эдип получил трон и свою мать себе в жёны. Так сбылась вторая часть страшного предсказания, но Эдип по-прежнему не знал об этом. Много лет Эдип и Иокаста жили в браке, у них родилось четверо детей. Но однажды последствия отцеубийства и кровосмешения вышли наружу: в Фивах началась моровая язва, и оракул объявил, что это боги наказывают убийцу Лая. В итоге Эдип понял, чей он на самом деле сын, кого он убил по дороге и на ком женился; и только теперь он, почтенный отец семейства и правитель Фив, увидел смысл ужасного предсказания. Иокаста от стыда повесилась, а Эдип ослепил себя, чтобы не видеть своих страшных дел, и отправился в изгнание. Много лет до своей смерти он, слепой и нищий, сопровождаемый лишь своей преданной дочерью Антигоной, скитался по Греции.

* * *

Конечно, мы не знаем, что было бы, если бы Лай не скрывал этого предсказания и не пытался просто выкинуть из него одно из действующих лиц, а честно рассказал бы о нём своему сыну. Сама суть этого мифа повествует о том, что человек не может уйти от своей судьбы и что любой его шаг, любое его действие только приближают его к ужасной развязке. Однако если посмотреть на этот миф с точки зрения семейной истории, то можно прийти к выводу, что в случае со сложными кармическими узлами и предначертанными судьбой проблемами у человека есть единственный шанс их избежать – если он знает о них правду. Часто люди, не знающие о сложных моментах в истории своего рода, выступают в роли, похожей на роль Эдипа: они просто живут свою жизнь, стараются быть хорошими людьми, но в какой-то момент «родовое проклятие» настигает их и переворачивает их жизнь с ног на голову. Эдип ослепляет себя не только в наказание, но и для того, чтобы обрести «внутреннее зрение», научиться видеть не одни лишь внешние события, но и их скрытые причины, «пружины судьбы», которые единственные могут помочь по-настоящему узреть реальность.

Поэтому-то и нужно знать историю своего рода, даже (и особенно) самые сложные и тяжёлые её моменты.

Сакральное измерение

Энергия – это та вещь, которая связывает наш мир с иным миром, поэтому энергетические связи у людей существуют не только с их живыми близкими, но и с мёртвыми (умершими недавно или давно). Чаще всего с такими связями работать сложнее, потому что их сложно осознать и сложно изменить, да и сама работа происходит не в обычном пространстве, а в пространстве сакрального.

В традиционном обществе сакральное измерение всегда было рядом. Считалось, что иного мира касались не только те люди, у которых были для этого специальные способности (шаманы, ведьмы, колдуны), но и обычные люди. Конечно, они не могли прямо воздействовать на тонкую реальность, исходя из своего личного желания, но они регулярно творили обряды, влияющие на эту реальность. Человек ощущал, что он может влиять на мир. С точки зрения современного человека, это довольно странно: как, например, весенние ритуалы, призывающие скорейший приход солнечного тепла, могли влиять на реальность? Ведь весна сама по себе наступит в то время, в которое и должна. Но на самом деле эти обряды нужны не для физической реальности, а для духовной и психологической реальности. Все мы знаем, что физическая и биологическая реальность для человека – это ещё не всё и что иногда вера и ощущение собственной духовной силы может творить настоящие чудеса. На это и направлены обряды – на гармонизацию человека со всей Вселенной и на приобретение человеком собственной силы. Ведь самое сложное – это не иметь силу (каждый человек имеет достаточно силы, чтобы добиться всего, чего он пожелает), а уметь её использовать.

Самая большая сила – это сила жизни и смерти, и она есть абсолютно у каждого человека. Сильнее всего она задействована в отношениях человека со своим родом, потому что с нашими предками и родственниками мы связаны отношениями жизни и смерти. Поэтому это очень важно – выстроить правильный порядок течения энергии в семейной системе.

В традиции сакральное было вплетено в обычную жизнь, но при этом эти два мира – мир живых и мир мёртвых – были чётко разграничены. Прикосновение к иному миру было регулярным, но регламентированным, существовало много правил и норм, которые нужно было соблюдать, – своеобразная техника безопасности при контакте с неведомым.

Все кардинальные изменения в статусе человека – это особые моменты, когда границы миров открыты, потому что происходит резкое изменение в энергообмене. Поэтому при прохождении этих этапов самому человеку и тем, кто при этом присутствует, нужно быть особо внимательными и осторожными и уметь сохранять контроль если не над физической реальностью, то над своим внутренним состоянием, психологическим и духовным.

В традиционном обществе таких моментов принято выделять три: рождение, свадьба (или наступление зрелости), смерть. На первый и последний моменты сам человек не особо может влиять, но достижение зрелости – это очень «сознательный» и очень «человеческий» момент. Во многих традициях этот момент – один из самых ярких примеров собственно человеческой культуры.

Обряд перехода человека на новую ступень развития называется инициацией. Существуют разные инициации: шаманские, воинские, профессиональные, возрастные и так далее. В случае традиционной инициации при достижении зрелости смысл был в переходе из детского мира, безответственного и наивного, в реальность, которая не всегда добра к человеку и требует от него проявлять личную ответственность и силу воли. Человек не мог считаться человеком в полном смысле этого слова до тех пор, пока он кроме своей естественной, биологической, сущности не приобретал более высокое измерение, культурное и религиозное. Именно это и происходит во время инициации. В разных культурах были (или до сих пор есть) свои собственные традиции инициации, но в общих чертах они проходили примерно так.

В определённом возрасте ребёнка забирали от родителей и отправляли на испытания (реальные или символические). Обычно инициация проходила в сакральных местах, удалённых от поселений, – например, в лесу. Знания, нужные для того, чтобы человек стал взрослым, могли дать ему духи умерших предков, для этого человеку нужно было перенестись в то место, где они сейчас находятся, – в иной мир, пространство мёртвых, то есть временно умереть. Поэтому символически то реальное пространство, где проходила инициация, должно было напоминать пространство иного мира. Человека одевали в специальную ритуальную одежду, использовали специальные магические атрибуты, которые делали пересечение миров более явственным. В некоторых культурах проходящих инициацию было принято класть в могилы, закапывать в землю или заваливать ветками. Через какое-то время пребывания в этом месте у человека происходила встреча с существом иного мира. При шаманской инициации человеку могла явиться реальная сущность (дух, который потом станет его помощником), но для обычных людей при инициации взросления роль такого иномирного существа обычно играл проводящий обряд человек (шаман), впавший в особое состояние. Часто инициации включали в себя физические страдания, увечья, специфические операции, шрамирование, татуировки. Если человек, который проходил инициацию, вёл себя правильно, он обретал право перейти на новую ступень развития (как бы превращаясь в другого человека, обретая новое имя), часто приобретал какие-то материальные или магические ценности и постигал значение священного, смерти и сексуальности. А если он вёл себя неправильно, иномирное существо могло прогнать его, навредить ему и даже убить. Эта ситуация отражена во многих народных сказках: например, герою, чтобы обрести силу, необходимо встретиться с Бабой-Ягой и выполнить все её задания. Баба-Яга – это хранительница границы между мирами, находящаяся одновременно и в мире живых, и в мире мёртвых, на что указывает, например, её «костяная» (то есть мёртвая) нога и её избушка, похожая на домовину-гроб. Существует гипотеза, что сам этот мифологический персонаж возник из обычая многих северных народов хоронить умерших не в земле, а на высоких помостах, а также из обычая делать после смерти человека куколку, в которую вселяется душа умершего (подробнее об этих куклах в главе «Исчезающая кровь»). Такие куклы иногда хранились в особых культовых домиках-амбарчиках, стоящих на высоких столбах в сакральных местах в лесу. «Курьи ножки» избушки Бабы-Яги – это столбы, бывшие «курными», то есть окуренными дымом (возможно, что это слово связано и со словом «чур», о котором я упоминала в предыдущей главе). Таким образом, Баба-Яга – это умерший предок; с одной стороны – страшный, как и любой мертвец, но с другой стороны – помогающий герою.

Вероятно, изначально инициация была отдельным ритуалом, но впоследствии она была совмещена со свадьбой. Во многих традиционных культурах свадебный ритуал был самой настоящей мистерией, во время которой жених и невеста, находясь в изменённом состоянии сознания (которое достигалось с помощью вполне шаманских техник: специальных песен, ритуальных действий, обрядовой одежды, поста и так далее) и отыгрывая таинство умирания и возрождения и соединения противоположных начал, становились совершенно другими людьми – взрослыми и семейными личностями (подробнее об этом в главе «Зрелая кровь»). Особенно это касается невесты: в славянской традиционной свадьбе многие песни, которые пела невеста в первую, прощальную часть свадьбы, касались смерти, она готовилась отправиться «за три леса, три горы и три реки», то есть в иной мир, а в некоторых случаях даже пела о саване, который она хочет получить в подарок. Само слово «невеста» происходит от «не ведать» и означает «неизвестная», «обезличенная» – как и все покойники. Жениху нужно было отправиться за ней в мир мёртвых, чтобы спасти её, вернуть её к жизни в роли взрослой женщины.

Интересно, каким образом обряд свадебной инициации изменился с течением времени: постепенно тема смерти уступила место теме денег. Со временем символическое перемещение в иной мир в этом обряде отошло на второй план (хотя какие-то элементы этого дошли и до нашего времени) и заменилось на выкуп невесты и противоборство торгующихся сторон, то есть на место угрозы смерти пришла угроза быть обобранным до нитки.

Можно спросить: а зачем вообще нужны такие сложности? Ведь стать взрослым и женатым человеком можно и без всяких «навороченных» ритуалов? Конечно, физическое и биологическое взросление происходит само собой, для этого не нужны специальные обряды. Но с психологическим переходом в новое состояние всё не так просто. Ведь часто бывает, что, даже вступив в брак, человек продолжает вести себя как ребёнок, да и его родители продолжают его воспринимать в том же качестве. И, конечно, обычно это имеет свои неприятные последствия, вплоть до разрушения этого брака.

Возможно, отсутствие в современной культуре обряда инициации взросления – одна из причин того, что называется современной «инфантилизацией» общества. Многие люди, повзрослевшие физически, психологически остаются детьми.

Конечно, само по себе прохождение инициации тоже ничего не гарантирует, но это очень ярко может продемонстрировать человеку и окружающим его людям то, что он перешёл на новую ступень психологического и социального развития.

Ещё одним важным правилом во взаимодействии с «обычным сакральным» был принцип особого способа взаимодействия с миром мёртвых. То есть с иным миром нужно обходиться по-иному, а не так, как человек привык в своей обычной жизни. И в этом есть большой психологический и магический смысл: ведь если держать дверь в иной мир постоянно открытой, то оттуда может идти такое воздействие на живых, которому мало кто был бы рад.

Например, в славянской традиции считалось, что умершие понимают обращения только в форме причета. Причет – это как бы причитание; это речитатив, напоминающий плач, с чёткой ритмической структурой – нерифмованный стих, который начинается с традиционных слов, но потом становится импровизацией. Традиционно его исполняли исключительно женщины. Часто причет сопровождали слёзы (настоящие или вызванные луком), раскачивание из стороны в сторону, заламывание рук и другие действия, превращающие ситуацию в драму. Психологически и магически причет – это техника, приводящая к изменению состояния сознания, позволяющая ввести человека в транс. С помощью этого достигаются две вещи: во-первых, в таком состоянии легче контактировать с иным миром, получить необходимую информацию и так далее, а во-вторых, это своеобразная «защита от дурака»: ведь довольно сложно «случайно» исполнить обряд причета и таким образом неосознанно открыть дверь в иной мир. Традиционно рекомендовалось исполнять причет до полудня и строго запрещалось исполнять его в тёмное время суток: ведь ночью активизируются недобро настроенные духи, которые могут услышать причет и откликнуться на него. Даже оплакивать человека, если его смерть наступила ночью, сразу было нельзя, непременно нужно было дождаться рассвета.

Причет – это универсальная норма общения с представителями иного мира. Обязательно причитали на похоронах, при поминании ушедших и тогда, когда хотели обратиться к умершим за помощью.

Считалось, что так разговаривают и сами иномирные существа: например, существует поверье, что так плачут русалки, когда просят подарить им одежду. И – как ни странно это может быть для современного человека – причет традиционно использовался во время свадьбы, а именно в её первой, «печальной», части[2]. Этот элемент народной свадьбы присутствует не только в русской традиции, но и в традициях практически всех народов Евразии. Когда традиционный свадебный обряд начал приходить в упадок (примерно во второй половине XIX века), сильнее всего пострадал именно причет, сначала укоротившись и потеряв аутентичные формулы, а потом и вовсе исчезнув. Хотя и до наших дней в народе сохранились традиционные русские свадебные песни-причитания, и слушать их очень интересно. Свадебный причет – это одна из тех составляющих свадебного ритуала, которые делают его обрядом инициации и мистерией, позволяющими жениху и невесте совершить символическое (и психологическое) путешествие в иной мир и вернуться оттуда новыми людьми.

Внимание к подобным переходным моментам в судьбе человека – то, чему нам следовало бы поучиться у традиционной культуры. Ведь особенно на этих переходных этапах людям нужно сохранять осознание реальности и не путать, например, роли ребёнка и взрослого или роли мёртвого и живого. Что на самом деле происходит сплошь и рядом: человек умер, но его родные всё не могут с этим смириться и продолжают относиться к нему как к живому. Психологически эта реакция очень понятна, но с точки зрения правил обмена энергетикой это ошибка, ведь это нарушает установленный порядок течения энергии в семейной системе.

Течение энергии

Люди постоянно обмениваются друг с другом энергией. Когда человек интересуется чем-то, испытывает эмоции, чувства – он отдаёт объекту своего внимания часть своей энергии, таким образом подпитывая его. Это – одна из важнейших сил, действующих в нашем мире, благодаря которой возможно истинно человеческое общение, взаимопомощь, любовь. Если течение энергии от человека к человеку нарушено, то разрушается и сама система их отношений, между ними происходят конфликты, обиды, а если энергии между ними вообще нет – то отношения прекращаются.

Конечно, сильнее всего энергия передаётся между близкими людьми – родственниками.

Семья, в которой энергия течёт правильно, образует общее энергетическое поле. Это поле защищает семью от того негатива, который может воздействовать на неё, и синхронизирует людей, которые входят в поле. Супруги, у которых сильное и гармоничное энергетическое поле, действительно чувствуют себя частью целого – «половинкой», – так что смерть одного из них может даже привести к смерти второго.

Нужно отметить, что под «семьёй» я подразумеваю не «папа-мама-я», а всех тех людей, с которыми вы связаны кровными узами – то есть отношениями жизни и смерти.

Даже если ваш пра-пра-пра-пра-дедушка умер за много лет до вашего рождения и вы почти ничего не слышали о нём (или даже совсем ничего не слышали о нём) – он член вашей семьи и влияет на вашу судьбу. И если вы имеете какую-то информацию о нём – вы можете влиять на свою судьбу через него.

Как ни удивительно, сильное влияние на нас имеют и наши нерождённые родственники. Абортированный, потерянный при выкидыше или умерший во чреве матери ребёнок может играть очень большую роль в жизни своих будущих живых сестёр и братьев, а также в жизни всего рода.

Если ваш двоюродный дядя живёт на другом конце Земли и вы никогда с ним не виделись – он член вашей семьи. Конечно, он влияет на вас меньше, чем ваш непосредственный предок. Однако вспомните, в каких случаях вы чаще всего слышите «клан таких-то» или «династия таких-то»?

В тех случаях, когда такая обширная семья (клан или династия) связана с большими деньгами, властью и влиянием на общество или какими-то выдающимися достижениями.

И это совершенно неудивительно. Ведь в такой семье открыто много каналов, по которым беспрепятственно циркулирует энергия, питающая всех членов семьи и помогающая им в жизни.

Поэтому, поддерживая связи со всеми членами вашей семьи, вы увеличиваете количество жизненной энергии, которой вы можете пользоваться.

Конечно, самую большую роль в жизни любого человека играют его родители. Даже если человек не воспитывался ими, ничего о них не знает, или думает, что его родителями являются совершенно другие люди, или отрёкся от них, или они отреклись от него. Даже в случаях, когда человек зачат с помощью современных технологий оплодотворения, биологические родители остаются в его жизни теми корнями, которые связывают его с реальностью. Для приёмного ребёнка его «новые родители» играют, конечно, тоже судьбоносную роль, однако она обычно более слабая, чем роль его биологических родителей.

Самая главная энергия, которая у человека есть, – это жизненная сила – тот поток жизни, который он получил от своих родителей просто по факту своего рождения, по факту своего существования на Земле. Если у человека проблемы с этой энергией, то сама его жизнь стоит для него под вопросом: он ощущает отсутствие духовных и физических сил, смысла своего существования. Часто такие люди пытаются найти замену жизненной силы: это могут быть как какие-то духовные искания, так и уход в мир грёз и фантазий, в алкоголь и наркотики.

От отца и от матери человек получает энергию по-разному. После 4 и примерно до 12 лет ребёнок испытывает потребность в энергии родителя противоположного пола, то есть мальчик – в материнской энергии, а девочка – в отцовской. В этом возрасте закладываются основы отношений с противоположным полом и формируются эротические предпочтения. Примерно с 11–12 лет ребёнок должен переключиться на энергию родителя своего пола, в этом возрасте формируются особенности поведения, свойственного собственному полу человека. У мальчиков появляется интерес к традиционно мужским темам, а у девочки – к традиционно женским. Неслучайно во многих традиционных культурах именно в этом возрасте происходит обряд инициации ребёнка во взрослую жизнь.

Супруги – следующие по важности люди после родителей в жизни человека. Это опять же не зависит от того, известно ли другим людям об этих отношениях, признаны ли они, зарегистрированы ли (то есть в «семью» входят и бывшие супруги, и все любовники, и сексуальные партнёры, в том числе и кратковременные, в том числе и в ситуации изнасилования, например).

Конечно, кроме отношений родства в нашей жизни, есть и другие важные отношения, которые тоже сильно влияют на нашу судьбу. Такими людьми могут быть те, кто спас человеку жизнь – или, наоборот, кто отнял жизнь у человека или одного из его предков (а если эта ситуация замалчивается, она рискует повторяться в истории семьи снова и снова). Или те, кто отдал человеку много своих сил и энергии (например, няня, которая стала практически членом семьи). А также те, кто отдал человеку или одному из его предков что-то недобровольно – то есть является его жертвой (особенно в случае убийства – в таком случае члены семьи должны признать жертву и оплакивать как родственника).

Семейная система

Важным в работе любой системы являются те правила, по которым она работает и нарушение которых может привести к её поломке. И семейная система не исключение.

Самые важные правила в системе семьи связаны с правильным течением энергии (то, что в системе Берта Хеллингера называется «порядки любви», – кстати, если вас интересует тема рода и предков с точки зрения психологии, рекомендую познакомиться с этой системой). Эти правила сложились постепенно и существуют в самых разных традициях и культурах.

Главных правил три.

Во-первых, все члены семьи имеют право являться членами этой семьи. Эта фраза звучит банально, но в реальности это правило часто нарушается в ситуации, когда семья не признаёт одного из членов – потому что он ведёт себя не так, как принято в этой семье, или совершил что-то ужасное, или пошёл против воли родителей. Тогда родственникам проще сделать вид, что его и вовсе никогда не существовало, вычеркнуть его из официальной истории. Но течение энергии в семье имеет свою собственную память, которую невозможно стереть. Поэтому само место в семье, которое занимал этот «исключённый» человек, будет притягивать к себе энергию, меняя жизни остальных членов семьи.

Дело в том, что есть память отдельного человека и есть память всей семейной системы в целом. Память системы – это нечто вроде магнитных полей, которые влияют на всех людей, входящих в эту систему, даже если сами люди ничего об этом не знают.

Например, когда женщина отрекается от своего непутёвого сына и в семье о нём перестают говорить и вспоминать, это влияет не только на его судьбу, но также и на судьбу других детей этой женщины. Например, их дети (то есть её внуки) могут неосознанно копировать судьбу того «исключённого родственника», даже если они ничего о ней не знают, – как будто они пытаются занять его пустующее место. Или же они будут жить, как будто не находя себе в своей жизни места. Это одно из проявлений зова крови и бессознательной любви ко всем своим родным. Кровь может заставить человека взять на себя чью-то судьбу, если эту судьбу лишили права на существование, на уважение.

Можно спросить: неужели нужно уважать и принимать в свою семью абсолютно всех, и даже тех, кто совершил что-то ужасное – возможно, даже против членов семьи? Неужели нужно приглашать на семейный праздник предателя или убийцу?

Хочу ещё раз подчеркнуть, что необходимо признавать членами семьи всех, даже таких людей. Но это не значит, что нужно отдавать им самое лучшее и делать вид, что ничего страшного не случилось. Это значит только, что у них есть в семейной структуре своё место и необходимо признавать это. Каждому члену семьи должно быть оказано уважение, это очень важно.

Во-вторых, очень важны иерархия семейных структур и направление, в котором течёт энергия. Нужно помнить, что энергия жизни должна течь в будущее: то, что мы получили от родителей (силу, заботу, внимание), мы должны отдать не обратно им, а своим собственным детям. А если человек начинает относиться к родителям как к своим собственным детям, он таким образом обращает течение энергии вспять, превращает его в кольцо. Что, конечно, не может привести ни к чему хорошему – ведь тогда он лишает энергии своих собственных потомков. При создании молодой семьи связь с родительской семьёй должна постепенно уходить на второй план. Иерархия есть и у детей: первый ребёнок имеет преимущество перед вторым, второй перед третьим и так далее. Очень важно уважительно относиться к старшим и их опыту. Для этого в семье должна быть иерархия по старшинству, которая соблюдается всеми членами семьи. Это нужно для того, чтобы младшие (например, дети) с лёгкостью перенимали от старших их опыт и знания.

В-третьих, важен правильный баланс распределения энергии. Там, где дело касается циркуляции энергии между людьми, всегда кто-то её даёт, а кто-то – принимает. Грубо говоря, в семье всегда кто-то – вампир, а кто-то – его донор.

В нормальной ситуации эти потоки энергии – разнонаправленные, то есть «вампир» и «жертва» постоянно меняются местами, и каждый даёт другому то, чем и сам рад поделиться, потому что у него избыток этой энергии. В ответ на это другой возвращает ему энергию – в чуть большем количестве, отчего их отношения делаются крепче, теплее, ближе. То же и в обратной ситуации: когда энергию у человека забирают – он в ответ должен забрать чуть меньше энергии, чтобы уравновесить общий энергетический баланс.

Но если этот баланс не восстанавливается, то есть когда один человек постоянно забирает себе всю энергию, а другой даёт (даже если он это делает добровольно), в итоге это почти неизбежно должно привести к разрушению всей системы циркуляции энергии, а значит, к разрушению всей семьи. Чаще всего дисбаланс энергии возникает в неполных семьях и в семьях, где очевидно преобладает мужская или женская энергетика (например, в семье один мужчина и несколько женщин или одна женщина и несколько мужчин).

Если в семье есть скандалы и обиды – значит, с потоком энергии в семье что-то не так. Пессимизм, уныние, отчаяние – тоже симптом неправильного течения энергии. Если с этой ситуацией ничего не делать, впоследствии она превратится в настоящую проблему – возможно, не в вашей жизни, а в жизни ваших потомков, и им придётся её решать.

Иногда воплотившаяся в семье душа должна стать очистителем рода и искупить те ошибки, которые накопились в роду, – в некоторых случаях ценой собственной жизни, или здоровья, или благополучия. В таких случаях человека судьба постоянно сталкивает с теми проблемами, которые есть в роду, и до тех пор, пока он не решит эти проблемы, его собственная индивидуальная судьба будет для него под запретом. Есть некоторые признаки, которые говорят о том, что человеку нужно в первую очередь решать кармические проблемы рода: например, когда человек часто видит во сне одного из умерших родственников (или нескольких родственников). Чаще всего умершие предки являются к людям во снах, когда хотят напомнить о необходимости выполнить одну из задач рода. Другой признак – очень большое внешнее сходство человека с одним из предков или какая-то деталь внешности, которая повторяется в нескольких поколениях (например, похожее родимое пятно). Также важным признаком будет рождение человека в какую-то важную для одного из его предков дату: например, в день рождения или день смерти.

Кроме отдельных членов рода на своё развитие может влиять и сам род. Ведь супругов – тех, кто приходит в род со стороны, – люди часто выбирают не просто так, а под влиянием зова рода. Род притягивает таких супругов, которые могут каким-то образом помочь решить те задачи, которые стоят перед родом в данный момент. Это не обязательно должен быть сильный человек, который умеет решать такие задачи: иногда это может быть, наоборот, человек с такими же кармическими проблемами, чтобы эти проблемы стали настолько обострены, что невозможно будет их игнорировать. Это одна из причин, почему инцест и попытка не смешивать род приводят к вырождению: род лишается одного из механизмов, регулирующих его развитие, и все-все ошибки и кармические проблемы, накопленные в роду, начинают «загнивать», отравляя атмосферу и жизнь членов рода.

Важно помнить, что родовые программы действуют всегда. Но в наших силах изменить и улучшить свою программу; стать тем предком, которого будут с благодарностью вспоминать потомки.

Энергетические вампиры

Одним из случаев нарушения энергообмена в семье является так называемый «энергетический вампиризм».

От нормального течения энергии (при котором люди по очереди поглощают энергию друг друга) поведение энергетического вампира отличается тем, что он не умеет любить других людей, он любит только себя и течение энергии признаёт только в одном направлении – в своём. Такой человек постоянно забирает у других их жизненную силу, не давая ничего взамен.

Энергетический вампиризм воспитывается в человеке с самого детства. Чаще всего это происходит, когда в семье между ребёнком и родителями искажено течение энергии, любви: когда ребёнку не хватает от родителей искренней любви, он начинает капризничать, получая за это от родителей их раздражение и злость. Постепенно он привыкает получать энергию таким образом и делает это уже не только с родителями, но и с другими людьми. В детстве это может проявляться как капризы, истерики, неуправляемость, агрессия, демонстративное хамство, дурные привычки.

Среди взрослых людей вампиризм может принимать разные формы.

Одна из них – это ревность. Причём это может быть ситуация с обеих сторон: либо человек непрестанно ревнует своего супруга без всяких объективных причин, заставляет его оправдываться, устраивает ссоры, держа супруга в постоянном психологическом напряжении; либо человек сам устраивает провокации и сомнительные ситуации, чтобы заставить своего супруга ревновать, – как он может считать, для усиления страсти, но на самом деле – для выкачивания из супруга энергии.

В другом случае энергетический вампиризм может выглядеть как постоянные упрёки и придирки. С помощью этого энергетический вампир старается вызвать у человека чувство вины или чувство раздражения и обиды, чтобы поглотить эту энергию.

Ещё одна форма энергетического вампиризма – это энергетическое привязывание к себе детей. В этом случае, несмотря на то что ребёнок вырос, родитель не хочет расставаться с ним и с той энергией, которую от него получает, поэтому он неосознанно препятствует тому, чтобы ребёнок от него отдалялся. Например, родители так негативно относятся ко всем потенциальным супругам своего ребёнка, что тот остаётся холостым до конца своих дней – или до конца дней родителей. Или они ставят уже взрослого ребёнка в материальную зависимость, мешая ему самостоятельно обеспечивать себя и учиться отвечать за свою жизнь самому.

Как же можно обезопасить себя от энергетических вампиров?

Вообще лучшее средство от них – просто не общаться. Но, к сожалению, если это член вашей семьи, это средство не подойдёт.

Главное правило при общении с энергетическим вампиром – это не играть в его игры. Задача вампира – перетянуть на себя всё ваше внимание, вывести человека из спокойного состояния. Вампир не может питаться «чистой энергией» – то есть искренней любовью, верой, доброжелательностью.

Энергия, которую хочет вызвать вампир, – это раздражение, обида, вина, страх.

Энергетические вампиры бывают двух видов: активные и пассивные.

Активные вампиры открыто начинают конфликт, провоцируя человека на необдуманные эмоции, слова и действия. Лучшая стратегия борьбы с ними – не терять спокойствия. Нужно сохранять ровное настроение, избегать скандалов, если начинается ссора – говорить тихо или даже совсем шёпотом. Очень действенным будет пожалеть его (хотя бы молча, про себя). Но не пытаться его «исправить» – ведь это тоже энергия, которой он будет питаться. Если есть возможность, хорошо при потенциально критической ситуации уйти из дома или хотя бы в другое помещение. Также можно защитить своё энергетическое поле, скрестив ноги или руки.

Пассивные вампиры обычно не действуют открыто. Их можно распознать только по тому состоянию, в котором вы оказываетесь после общения с ними: это ощущение нехватки сил, энергии, чувство вины, раздражение. Чаще всего они вытягивают энергию через жалобы и придирки. Нужно не принимать сказанное ими близко к сердцу, потому что иначе это вызовет в вас бурю негативных эмоций. Отнеситесь к энергетическому вампиру с юмором: ведь вампиризм и умение смеяться над собой – вещи несовместимые.

Лучшая стратегия защиты от любого энергетического вампира – стараться сохранить свою собственную внутреннюю гармонию, любить себя и жизнь. Ведь энергетически здоровому человеку очень сложно навредить.

Если энергетический вампир – ваш родственник, можно попробовать переключить его способ пополнения энергии на более здоровый: например, стараться, чтобы он чаще бывал на природе (природа – одна из самых мощных «батареек» для нашей энергетики), получал больше положительных эмоций и впечатлений.

После вынужденного общения с энергетическим вампиром желательно принять прохладный душ и восполнить свою энергию: от природы, от какого-то своего любимого занятия и так далее. Нужно учитывать, что часто жертва энергетического вампира, чтобы восполнить свою энергию, неосознанно может и сама стать вампиром, например срываясь на кого-то из родных.

Энергетические вампиры могут быть и парой. В таком случае они создают друг у друга созависимость: в некотором смысле они составляют единое целое, но их влияние друг на друга – негативно и разрушительно.

Конечно, энергию семьи, в которой существует вампиризм, трудно назвать здоровой. Это искажение, которое негативно влияет на всех членов семьи, особенно на детей. Детям, выросшим в такой семье, очень сложно будет научиться гармоничным, здоровым способам энергообмена. Поэтому нужно использовать малейшую возможность гармонизировать потоки энергии в семье: призывая помощь духа своего рода, обращаясь за советом к психологу или другому специалисту по семейным отношениям, своевременно решая возникшие в семье конфликты.

Гармонизация энергии

Как бы ни хотелось нам иного, часто семья становится не тихой гаванью, а пространством холодной или горячей войны. Больнее всего может сделать именно близкий человек, а в семье каждый открывается в максимальной степени. Часто те слова или действия, которые бы воспринимались чужими людьми (попутчиками, сослуживцами, знакомыми и даже друзьями) как нейтральные, в семье могут вызвать болезненную реакцию и привести к конфликту и скандалу. Построить гармоничные отношения с родственниками бывает значительно сложнее, чем с посторонними людьми, и связь между ними часто оказывается искажённой обидами, недовольством, завистью и даже ненавистью. Именно из семейных отношений появляется больше всего психологических травм и энергетических дыр, и именно сложные семейные отношения, привычка между родственниками ссориться и ругаться, приводят к психологическому, эмоциональному и физическому истощению людей, наступлению быстрой старости. Даже сам традиционный стереотип любви, принятый в западной культуре, воспевает трагедию и страдания: считается, что в настоящей любви должна присутствовать страсть; а где страсть – там ревность, муки, терзания, влюблённые должны страдать или даже умереть, как Ромео и Джульетта. Конечно, это прямо противоположно тому, что вкладывает в понятие любви традиция, основывающаяся на почитании предков. Любовь – это возможность построить гармоничные отношения, для того чтобы в счастье и радости продолжить свой род.

Энергетическая защита гармоничной семьи так велика, что она практически неуязвима. Все негативные влияния, которые могут повредить семье и тем людям, которые её составляют, могут только на время поколебать эту гармонию.

И это происходит не только на бытовом и материальном уровне: чем более гармоничны отношения в семье, тем более полно и осознанно все члены этой семьи задействуют все уровни жизни, и материальный, и духовный.

Если через какое-то время после свадьбы внезапно обнаруживается, что в семье отсутствует гармония, задача людей – сделать всё, чтобы отношения стали как можно более гармоничными. Идея всё бросить и искать новый брак, который, возможно, будет на этот раз гармоничнее, будет ошибкой. Конечно, бывают разные жизненные ситуации, но супруг – это не случайный попутчик, от которого можно просто отмахнуться. Обычно это кармическая работа, которая, возможно, предназначена вам судьбой.

Представьте, что брак – это мельница, чувство, которое связывает людей, – сила, которая вращает жернова, а зёрна – это жизненные обстоятельства. От того, какими будут все составляющие, зависит качество «муки», а в дальнейшем и «пирогов». Но, конечно, очень многое зависит и от самих супругов. Не нужно думать, что хорошие отношения в семье должны случиться сами собой, свалиться с неба. Для этого нужно работать всем членам семьи.

Что же это должна быть за работа? Конечно, каждую сложную ситуацию, возникшую в семье, нужно рассматривать отдельно. Иногда для решения проблемы нужно разбираться с предками человека, работать с теми проблемами, которые есть в его роду. Однако есть некоторые стандартные принципы гармонизации отношений: это соблюдение правил течения энергии в семье, «порядки любви» (которые упомянуты выше) и правильное взаимодействие с самой энергией, умение её накапливать и разумно тратить.

Энергетический обмен семьи может быть внешним и внутренним. Внешний энергообмен – это взаимодействие семьи и окружающего мира. Для того чтобы избегать при этом негативного воздействия на семью и отношения в ней, нужно соблюдать некоторые правила.

Во-первых, всем членам семьи по отдельности и всей семье в целом желательно избегать дисгармоничных и негативно настроенных людей и ситуаций. Очень хорошо, если в семье есть общее любимое занятие, хобби, которое наполняет всех радостью и энтузиазмом.

Во-вторых, всегда нужно помнить, что при контактах с миром семья – это единый организм, отдельное «существо». То решение, которое семья «выносит на люди», – это решение, принятое этим существом. Но если каждый из членов семьи имеет своё мнение по этому вопросу и сообщает миру своё собственное решение – мир воспринимает эту семью как существо с шизофренией. Поэтому членам семьи желательно не спорить и не выяснять отношения на людях, а договариваться обо всех неоднозначных моментах заранее и наедине.

В-третьих, нужно уметь оберегать психологическую глубину семейных отношений от грубого воздействия окружающего мира. Не распахивайте перед посторонними людьми душу вашей семьи, пресекайте чужое любопытство, не спешите делиться интимными вещами, семейными огорчениями и радостями. Иногда гармония отношений в семье может быть очень хрупкой, и равнодушный и тем более агрессивный взгляд на неё со стороны может серьёзно ранить её. При этом семье не нужно замыкаться в самой себе: контакты с миром очень важны для самой жизнестойкости семьи, но эти контакты должны носить более «светский», поверхностный характер, доброжелательный и положительный.

В-четвёртых, в семье должно быть единое мнение насчёт жизненных целей (практических, духовных и так далее) и путей их достижения. Лучше всего, если у супругов все их жизненные цели совпадают, ведь на достижение этих целей будет тратиться общая семейная энергия. Если цели разные, обязательно нужно прийти к какому-то компромиссу: согласны ли оба супруга на то, что какая-то цель имеет право на существование, какая часть семейной энергии будет тратиться на её достижение, какова очерёдность достижения целей.

Внутренний энергообмен семьи – это течение энергии между членами семьи. Конечно, в этом тоже случаются сложности, нестыковки, обиды. Для того чтобы решать накопившиеся проблемы, их нужно периодически обговаривать: ведь обиды не проходят бесследно, они накапливаются у человека в душе и могут неожиданно «выстрелить» и привести к серьёзному конфликту, который будет не так-то просто решить.

В народной традиции существует специальный семейный ритуал, который помогает справляться с этими вещами.

Он проходит так. Каждую неделю в определённый день супруги (и другие члены семьи, если они настроены на это) уединяются и рассказывают друг другу, что у них на душе: есть ли какие-то обиды друг на друга, что их не устраивает, какие есть просьбы и пожелания. Они стараются найти решение какой-то проблемы (в отношениях, в быту), прийти к компромиссу, избежать конфликта. Тогда же можно обговаривать планы на будущее, жизненные цели.

Очень важно, в каком настроении находятся в это время люди. Ни в коем случае это не должно быть намерение обвинить другую сторону, выставив себя при этом невинным. Оба человека должны находиться в спокойном состоянии, можно сказать, в рабочем, настроенном на поиск решения какой-то задачи. Ум должен быть открыт и восприимчив к тому, что говорит супруг.

Если эмоции при этом сильные, можно и плакать (мужчине тоже).

Но гораздо лучше будет – посмеяться. Если пара умеет вместе смеяться над своими проблемами, в том числе проблемами в их отношениях, – все проблемы будут им нипочём.

Важно проводить такие встречи регулярно. Если они совершаются каждую неделю, семейная энергетика входит в определённый ритм: люди психологически готовы к тому, что в это время они будут вместе искать наилучший способ общения, гармонизировать общую энергетику, и конфликтов в течение недели должно быть меньше.

Даже если у супругов вообще нет друг к другу никаких претензий и вопросов, разговаривать всё равно нужно – для того чтобы друг друга похвалить и поблагодарить. Ведь для общей энергетики уметь благодарить за что-то хорошее не менее важно, чем уметь что-то хорошее делать. И этот ритуал учит именно таким вещам: внимательности друг к другу, умению слышать другого человека, быть с ним в ладу.

* * *

Итак, одно из самых сильных влияний на жизнь человека оказывает энергия его семейной и родовой системы. Поэтому нужно хорошо понимать, каким образом эта система устроена и какие у неё существуют правила, уметь правильно работать с энергетическими потоками и в случае чего наладить эту систему, развязать энергетические узлы и вообще – быть внимательным к энергетическим потокам, особенно в переходные моменты человеческих судеб.

Новая кровь

Эта глава посвящена рождению детей: воплощению души и её развитию в материнской утробе, периоду беременности, родам и первым дням новорождённого и его матери.

Для многих людей дети – это самое главное. Ведь они – продолжение самой жизни, обновление мира.

Только тот брак, в котором есть дети, традиционно считается полноценной семьёй, ведь род может продолжаться только в детях. Ребёнок будет продолжать программы рода, «разруливать» проблемы своих предков, передавать дальше родовые способности. Поэтому неудивительно, что дух рода благоволит появлению в семье детей и даже может помогать в этом.

Первый ребёнок берёт на себя большую часть силы рода. Если история рода тяжёлая, он берёт на себя большую часть проблем. И если ребёнок в семье один – он несёт на себе весь груз, который присутствует в его роду, поэтому желательно иметь больше чем одного ребёнка, чтобы сложные программы рода распределились между ними.

То, какой ребёнок родится в семье (его характер, физическое состояние, судьба), – зависит от многих факторов. Конечно, прежде всего это биологические факторы, ведь ребёнок должен каким-то образом продолжать родовые программы, перешедшие к нему от предков, и в этом присутствуют моменты, которые невозможно изменить. Однако помимо всего прочего карма ребёнка сильно зависит и от кармы его родителей в тот момент, когда он приходит в мир. Поэтому можно сказать, что воспитание ребёнка начинается с воспитания его родителей. Самосовершенствование родителей на физическом, энергетическом и духовном уровнях не может перечеркнуть те проблемы, которые существуют в их родах, но может сильно повлиять на личность их ребёнка, его жизненную энергию и духовную силу, которые будут помогать ему справляться с трудностями.

Очень важно во время ожидания ребёнка выстроить правильные отношения со всем родом. Если родители не ощущают своего долга перед предками, то они практически лишают себя поддержки рода, возможности пользоваться силой, которой питает их дух рода. Этим они нарушают связь ребёнка с родом и уменьшают количество энергии, которую он может получить. И для мужчины, и для женщины ожидание ребёнка – очень хороший повод для того, чтобы укрепить связь со своими предками. Ведь род ожидает ребёнка не менее сильно, чем его ожидают родители. Поэтому беременность может стать отличным временем для того, чтобы восстановить и сделать более сильной свою связь с родом, узнать больше о жизни предков, их особенностях, заручиться их поддержкой. Энергия, которую несёт с собой приходящий в мир ребёнок, поможет его родителям проникнуть глубоко в историю их родов и научиться владеть родовой мудростью и силой.

Иногда супруги не хотят заводить ребёнка, потому что боятся, что не смогут его содержать. Но это опасение ложно: ведь каждый человек приходит в этот мир со своей собственной энергией, при помощи которой он и имеет возможность созревать и расти. Дух рода вкладывает всю свою накопленную веками силу, чтобы помочь своему отпрыску, ведь он – надежда рода на продолжение.

Многие люди замечают, что с рождением ребёнка в их жизнь приходят материальные и духовные дары: это может быть решение проблем с жилплощадью, продвижение по службе, увеличение зарплаты, появление новых положительных черт характера и способностей, улучшение общего состояния здоровья, даже избавление от хронических заболеваний. И это не случайность – это то «приданое», которое родившийся ребёнок приносит своим родителям.

Большое количество детей делает сильнее и род в целом: ведь каждый ребёнок даёт роду часть энергии.

Поэтому с точки зрения духа рода смыслом брака являются дети, а отсутствие детей является несчастьем. Во многих традиционных обществах самим началом семьи считается не свадьба, а рождение наследника рода – сына. Множество традиционных свадебных обрядов направлены на благополучное появление у пары детей. Например, это обряд, при котором невеста, впервые войдя в дом мужа, должна взять на руки маленького мальчика.

Известно и множество других обрядов, касающихся деторождения, которые совершались в традиционных культурах.

Например, в поверьях эвенков, нанайцев, негидальцев, орочей, ульчей считается, что до рождения детей их души в виде птичек живут на ветвях Мирового Дерева. У простых людей это птенцы синиц, а у будущих шаманов – птенцы перелётных птиц (например, орлов, лебедей, гагар). Когда такая птичка спускается на Землю и вселяется в женщину, это означает её беременность. Обычно если женщина долго не могла забеременеть или у неё постоянно умирали дети, шаман проводил обряд добывания души: он переходил в иной мир, там выпрашивал или даже крал одну из птичек и, вернувшись, отдавал её женщине.

На Кавказе, если в семье долго не появлялись дети, женщина традиционно отправлялась в «места силы», чтобы попросить помощи у духов. Она брала ленточки (просто полоски ткани или куски, оторванные от её подола или подола одежды её мужа) и привязывала их к особому «культовому» дереву, почитаемому в её местности. После этого нужно было зарезать барана и раздать мясо нуждающимся: малоимущим семьям или семьям вдов (обычно в нечётное количество семей). Также были распространены обеты. Находясь в святом месте, женщина давала обет: если родится ребёнок, она вернётся с белым бараном, мясо которого тоже потом раздаст.

Чаще всего такие обряды проводились весной (с Имболка до Литы), ведь это время – период пробуждения всего живого в природе, активизации сил плодородия.

Конечно, сейчас при проблемах с беременностью и деторождением мало кто будет приносить в жертву баранов и других животных. Но и в современности существуют действенные магические ритуалы, призывающие силы природы и силы рода помочь женщине забеременеть и родить здорового ребёнка. Хотя, конечно, проводить обряды и ритуалы, связанные с беременностью и деторождением, нужно с большой осторожностью, ведь ценой ошибки здесь может стать жизнь и судьба вашего собственного ребёнка.

Воплощение души

Родители имеют тех детей, которых они заслуживают. И наоборот: дети имеют тех родителей, которых заслуживают.

С точки зрения судьбы, ребёнок приходит в ту семью, в которой есть необходимые для его развития условия. Его кармическая программа должна пересекаться с кармической программой двух родов, рода отца и рода матери.

Однако родители своим поведением могут повлиять на тот дух, который воплотится в их семье.

Появление ребёнка начинается с мысли о нём у его родителей – это тот образ, который они носят в себе, иногда даже с детства. Уже с этого момента начинается возможность влиять на будущего ребёнка, на его внешность, характер, судьбу. Если этот образ сильный и чистый, то есть большая вероятность, что он призовёт в жизнь сильного и доброго человека.

Для воплощения того или иного духа играет свою роль и благоприятное или неблагоприятное время для зачатия, состояние родителей в этот момент, их отношение друг к другу. Важно их отношение к будущей беременности: хотят ли они вообще ребёнка? И если хотят, то почему – чтобы муж мог «откосить от армии» или чтобы решить какие-то другие свои собственные проблемы? В таких случаях в семью может прийти случайная душа – например, душа какого-нибудь соседского пьяницы. Что, конечно, не прибавляет роду благодати.

Лучше всего, когда в семье воплощается дух, уже живший в том роду, дух кого-то из предков. Ведь тогда он уже хорошо понимает, в чём сила и слабость этого рода и в чём его собственная задача. Такой неслучайный дух обычно появляется около родителей задолго до того, как произойдёт зачатие. Он может присутствовать в энергетическом поле отца или матери, может наблюдать за их отношениями и даже влиять на них. Если необходимо, он может даже познакомить и поженить своих родителей.

Если между родителями в момент зачатия есть сильная любовь, они передадут будущему ребёнку всю энергию, накопленную их предками. В противоположном случае ребёнок не будет обладать сильной энергией для своего развития и жизни, не будет ощущать на себе любовь и расположение мира, его ощущение от жизни, скорее всего, будет безысходным, мрачным.

Если ребёнок, находясь в материнской утробе, осознаёт, что его жизнь после рождения будет тёмной и безрадостной, он может отказаться рождаться – просто умереть, не родившись. Часто в таких случаях ни родители, ни врачи не могут понять причину выкидыша – а это просто решение души не приходить в жизнь.

Обычно ребёнок с чистой и сильной душой рождается в гармоничной семье, в которой течение энергии правильное. Но иногда происходит и наоборот: в роду с тяжёлой кармой появляется удивительно светлый ребёнок, так что все недоумевают, как такое могло произойти. Роль такого человека – изменить течение судьбы своего рода. К сожалению, обычно это происходит через взятие на себя всех страданий и проблем, которые есть в роду, поэтому чаще всего такие дети трагически умирают или тяжело мучаются.

Легче всего духу предка воплотиться в семьях своего рода и в том случае, если об этом предке помнят живые члены семьи. Если прямой род прервался, дух может воплотиться в родственных семьях, но в этом случае ему придётся соперничать за право родиться с духами той семьи. Поэтому для того, чтобы род не прерывался, нужно, чтобы в семье были сыновья, – ведь принадлежность к роду традиционно передаётся по мужской линии. Чаще всего один из родов принимает ребёнка за своего, то есть он может пойти либо в отца, либо в мать. Обычно это становится понятно уже во время беременности – по вниманию, которое один из родов начинает оказывать будущей матери и ребёнку. Появление родственников, их действия и разговоры могут многое рассказать о том, какая кармическая программа предстоит ребёнку.

Если супругам никак не удаётся зачать и выносить ребёнка (и особенно если выкидыши случаются на последних месяцах) – это может быть признаком вырождающегося рода, у которого уже нет достаточного количества энергии для своего продолжения. Часто такое случается в семьях, предки которых делали много абортов: ведь аборт лишает род большого количества энергии, которую очень сложно потом восполнить.

Кроме того, невозможность иметь детей может быть признаком неправильного взаимодействия родов мужа и жены. Это может случиться в ситуации, когда род одного из супругов отказывается признавать другого супруга (например, он кажется им недостаточно хорошим). Таким образом они блокируют ту родовую энергию, которая должна питать их ребёнка.

Иногда выкидыш может случиться, если дух рода сам принимает решение не допустить этого ребёнка до жизни. Например, это может произойти в случае, когда воплотиться хочет проклятый дух или же в результате этого рождения должно случиться что-то плохое – смерть родителей, например.

Ведь воплощение духа в мире и то, что вследствие этого должно произойти, – это одна из самых важных задач для рода, и влияние на этот процесс самого духа рода очень велико.

Часто родители тяжелобольных с рождения детей спрашивают: «Этого тоже хочет дух рода?»

Прежде всего нужно сказать, что существуют объективные показания здоровья, которые тоже нельзя отрицать. Не всё в нашей жизни вытекает из родовой системы, иногда болезнь – это просто болезнь, тяжёлая случайность, испытание, с которым нужно справиться. Но часто бывает, что болезнь является одним из проявлений неправильного течения энергии в роду, тех блоков и узлов, которые нарушили правильное её течение. Если в семье рождается больной ребёнок, обычно при внимательном анализе его рода обнаруживается, что среди его предков уже был кто-то очень болезненный и ребёнок повторяет его судьбу, таким образом неся на себе карму болезней этого рода. В таком случае родители и весь род должны собраться и направить на него всю энергию, чтобы он выздоровел и прошёл свои уроки, – это поможет и всему роду стать сильнее и здоровее. Естественно, это должны быть усилия на всех уровнях, и на духовном, и на физическом, то есть ребёнок должен получать необходимую медицинскую помощь. Если болезнь неизлечима – должно быть принятие и осознание того, что этот ребёнок пришёл научить своих родителей каким-то качествам, в которых они нуждаются (например, терпению, милосердию).

Бывают редкие случаи, когда женщину во время беременности проклинают или делают ей обряд на смерть – и у неё впоследствии рождается больной ребёнок. Но обычно такая болезнь, даже очень тяжёлая, – это не проклятие, а кармический урок и для родителей, и для ребёнка, чаще всего связанный с теми проблемами, которые были в роду.

Например, случается, что «особый ребёнок» (с аутизмом, с синдромом Дауна) рождается в роду, в котором когда-то не приняли какого-то ребёнка. Скажем, во время войны женщина была изнасилована, и в результате этой связи родился ребёнок «без рода, без племени», которого не приняла вся семья. И таким образом получилось, что этот ребёнок и его мать стали жертвами дважды: и жертвами военного неприятеля, и жертвами своих собственных родных. В роду эта тягостная ситуация не может остаться без всяких последствий, а последствия могут быть также и в том, что у одного из потомков рождается «особый ребёнок», которому уже по свойствам своего сознания сложно вписаться в социум. В таком случае нужно покаяться за тех предков, которые создали этот энергетический узел в роду, признать, что «особый ребёнок» – такая же часть семейной системы, и сделать максимально счастливой его жизнь, чтобы следующие дети в роду рождались здоровыми.

Если в результате какого-то тяжёлого испытания (не только рождения больного ребёнка) человек не делает работу над собой, он рискует получить повторение этой ситуации, пусть и в изменённом виде. Чтобы следующие дети были здоровы, родителям нужно просить помощи у родовой системы, отмаливать предков, вести праведный образ жизни.

Развитие плода

Дух воплощается во время зачатия, но душа, как и тело, в основном формируется у человека в те первые месяцы своей жизни, которые он проводит в материнской утробе. Поэтому хорошо, если весь период беременности станет для будущей матери сакральным, одним непрерывным ритуалом – ведь это момент формирования нового человека, и самое первое его восприятие мира происходит через глаза, уши, руки – и вообще тело – матери; через её ощущения, чувства, эмоции и мысли.

Традиционно течение беременности считается по лунным месяцам. В Корее есть специальное понятие для правил, которые должна соблюдать женщина во время беременности, – «тхэгё» («эмбриональное обучение»). Там говорят: «Десять месяцев тхэгё – более важный процесс, чем 10 лет обучения с учителем». Ведь поведение матери и то, что с ней происходит во время беременности, – это отражение личности ребёнка, которого она вынашивает.

Энергия развития плода так велика, что в первый месяц существования размер ребёнка увеличивается в несколько миллионов раз. Поэтому, конечно, в этот период имеет большое значение гармоничное и здоровое состояние матери и отсутствие всяких помех.

В первый месяц беременности важно вести здоровый образ жизни (физически и духовно), чтобы самые основы ребёнка были сформированы как можно более правильно. В первые недели жизни ребёнка можно очень серьёзно повлиять на физическое состояние плода, в положительную или отрицательную сторону. Хорошо, если после зачатия женщина находится в безмятежном и радостном состоянии, чтобы все силы её организма были направлены на сотворение организма ребёнка. Конечно, и энергетика отца сильно влияет на ребёнка, поэтому ему желательно находиться рядом с женой.

Вообще традиционно считается, что основная задача женщины – отвечать за материю, в то время как задача мужчины – отвечать за энергию. Поэтому в то время, пока мать вынашивает тело ребёнка, отец вынашивает его душу, и все его мысли, поступки и решения этого периода влияют на будущий характер и саму личность ребёнка.

Во второй месяц активно формируется плацента и ребёнок как бы энергетически выстраивает пространство вокруг себя. Для того чтобы ребёнок мог легко воспринимать окружающий мир, психика женщины становится похожей на психику ребёнка: у неё могут резко меняться настроение, привычки, желания, характер. На такие изменения влияют и физиологические процессы, которые происходят в организме, и пробуждающееся сознание и личность ребёнка.

В этот период беременной женщине важно заручиться поддержкой своих родителей и родителей мужа. В некоторых традиционных культурах существует обычай отправлять женщину на время беременности от мужа к родителям, чтобы возвращение под родительскую опеку стало для неё успокаивающим фактором.

На третьем месяце ребёнок переходит на питание в основном через плаценту. Это период активного роста ребёнка, у него появляется желание жить. В этот период у плода возникает разделение тела на верхнюю, среднюю и нижнюю часть и появляется пять уплотнений, которые в дальнейшем станут головой ребёнка, его ногами и руками. С этого момента ребёнок может ощущать чувства женщины, поэтому ей желательно стараться сохранять душевный покой.

Первые три месяца у ребёнка нет своих источников энергии, поэтому для женщины особенно важно, чтобы её энергетический баланс был в норме. В этот период женщине нужно делать вещи, которые наполняют её энергией. И, конечно, в этот период очень важна сильная связь с духом рода.

На четвёртом месяце у ребёнка формируется сердце и появляются его собственные желания, которые он транслирует своей матери; начинают образовываться основные энергетические поля и появляется своя энергия. В этот период формируется чувствительность ребёнка, поэтому эмоции, которые чувствует женщина, очень влияют на будущую способность ребёнка любить и ощущать радость.

Существует примета, что первые движения ребёнка приходятся точно на середину беременности – так что можно высчитать тот день, в который ребёнок появится на свет.

В пятый месяц формируются плоть и кровь, мышцы, кости, кожа. У ребёнка появляется ум, он становится способным различать чувства счастья и несчастья, удовольствия и неудовольствия; он отчётливо ощущает настроение матери и каким-то образом реагирует на него.

На шестой месяц заканчивается формирование связок, сухожилий, вен, зубов, волос и ногтей, энергетических полей. Ребёнок уже начинает осознанно мыслить.

На седьмой месяц тело ребёнка – и физическое, и энергетическое – уже практически сформировано. Следующие месяцы оно будет просто расти и совершенствоваться.

Восьмой месяц важен для судьбы ребёнка, его жизненного пути. Традиционно он ассоциируется с богинями, которые плетут судьбу человека. Поэтому поведение матери в этот период может иметь большое значение для дальнейшей жизни ребёнка. В это время происходит формирование верхних энергетических полей, отвечающих за личность человека и его связь с Вселенной.

Во время девятого месяца создание тела ребёнка и его энергетики заканчивается.

В последний, десятый, лунный месяц ребёнок чувствует, что скоро ему предстоит покинуть материнскую утробу, и готовится к этому переходу. В этот период особенно важно иметь хороший ментальный и эмоциональный контакт с ребёнком, чтобы он понимал, что его появление желанно для родителей и мира, и не боялся своего рождения. В это время для женщины очень нежелательно находиться при посторонних людях, заниматься посторонними делами. Очень хорошо будет проводить обряды, направленные на усиление связи с родственниками, предками и всем родом: ведь совсем скоро ребёнок родится в этом роду.

Если беременность продолжалась меньше, чем десять лунных месяцев, и ребёнок родился недоношенным, скорее всего, его связь с родом будет слабой. Чем дольше вынашивают ребёнка, тем его связь с родом сильнее, так что он даже может повторять судьбы своих предков. Так же и для женщины: с каждым месяцем беременности её связь со своим родом и родом своего мужа становится всё сильнее.

Беременность

Ожидание ребёнка – очень важный и ответственный период для всего рода и, разумеется, для самой женщины. В это время происходит серьёзная перестройка в организме и на физическом, и на энергетическом уровнях. На настроение и состояние женщины влияет развивающаяся внутри неё личность ребёнка. Кроме того, часто женщина, вынашивая ребёнка, вспоминает (бессознательно) своё собственное внутриутробное состояние, что тоже может влиять на неё.

Конечно, само протекание беременности и состояние женщины в этот период – очень важно для ребёнка, его дальнейшей жизни и судьбы. Любое переживание женщины влияет на психику ребёнка, на его характер. Поэтому во многих традиционных культурах существует много обычаев, направленных на то, чтобы психологическое состояние беременной женщины было комфортным. Например, считается, что беременной нельзя ни в чём отказывать.

Обычаи, связанные с беременностью, которые существуют в разных культурах, исходят из того, что беременная женщина является как бы дверью в иной мир – ведь через неё готовится прийти в мир новая душа. Довольно часто у беременных проявляются какие-то способности, в том числе экстрасенсорные, которые могут остаться и после того, как ребёнок родится.

Хотя во многих культурах встреча с беременной обещает человеку удачу, но и предосторожностей, которые нужно соблюдать при общении с ней, больше, чем обычно. И отношение к беременной женщине других людей, и само её поведение должно быть особенным: ведь её состояние может оказаться сложным или даже опасным для окружающих её людей. Беременную женщину обычно стараются защитить от опасностей, которые могут прийти и из физического мира, и из потустороннего. Во многих традициях принято, чтобы женщина надевала что-то из одежды своего мужа или накрывалась его одеждой во время сна, усиливая таким образом свою защитную энергетику. В некоторых традициях полагается, чтобы с женщиной на последних месяцах беременности всегда находились люди, чтобы защитить её от злых сущностей; в других – чтобы беременные женщины, опасаясь этих сущностей, избегали появляться в людном месте и спать на открытом воздухе.

Во всех традициях считается, что очень важным для женщины в момент беременности является её душевное состояние. Беременной женщине желательно слушать красивую музыку и избегать громких негармоничных звуков, нужно смотреть на что-то красивое, заниматься творчеством (особенно пением), духовными практиками, совершать добрые дела. Традиционно беременной женщине запрещается кричать, ссориться и ругаться. Очень хорошо во время беременности сажать цветы, деревья или, например, принимать роды у кошки – то есть помогать рождению новой жизни. Вообще очень важно в это время быть в контакте с живой природой – это будет питать энергией и саму женщину, и ребёнка. Ребёнку нужно ощущать через живот прикосновения матери, отца и других родственников и быть в гармоничном физическом состоянии: для этого мать должна заниматься такой физической активностью, которая ей приятна и полезна, не перерабатывая, не таская тяжестей. Конечно, в этот период очень полезно для женщины заниматься чем-то, что подготовит её организм к родам: йогой, растяжкой и так далее.

Очень хорошо будет для беременной женщины вести дневник, в котором она может описывать, что с ней происходит, какие чувства она испытывает, чего она желает своему ребёнку в будущем. Ведение подобного дневника может стать своеобразным ритуалом. Важно установить эмоциональный и ментальный контакт с ребёнком, особенно на последних месяцах беременности. Ведь он ощущает, что ему нужно будет покинуть материнскую утробу, и страшится этого. Поэтому нужно успокоить его, убедить, что его тут с радостью ждут. Нужно рассказывать ребёнку о том, что вы видите, что вас окружает, что вам нравится в мире, что вы делаете. Хорошо, если с ребёнком говорит его отец: ведь ребёнок лучше чувствует мать, а лучше слышит – отца.

За время беременности женщине желательно научиться понимать состояние ребёнка по тем знакам, которые он ей подаёт, – это умение тонко его чувствовать в дальнейшем очень поможет и при родах, и при будущем воспитании. Можно попробовать наладить коммуникацию с ребёнком, задать ему вопрос и попросить, чтобы он ответил движением.

Конечно, очень важно, чтобы ребёнок был желанным. Ребёнок чувствует даже колебание матери по поводу возможного прерывания беременности, и это может отразиться в будущем на его психике в виде страхов и неуверенности в себе. Также не очень хорошо ожидать рождения только мальчика или только девочки, потому что, если вместо сына родится дочь, она будет бессознательно стараться проигрывать в своей жизни мужскую роль, а женские качества будут её отталкивать; и наоборот – в ситуации с сыном, родившимся вместо ожидаемой дочери.

Очень важно сохранять в семье мир и хорошие душевные отношения. Можно сказать, что на самом деле беременеет не только женщина, но и вся семья: ведь на формирование плода направляется энергия всех членов семьи. В это время происходит изменение энергетического потока, женщина направляет бо́льшую часть своей энергии на ребёнка, которого она вынашивает, а не на мужа, как раньше. Поэтому, особенно если беременность первая, это может вызвать между супругами напряжение и даже конфликты: ведь они уже не чувствуют, что безраздельно принадлежат друг другу. Поэтому в этот период нужно уделять особое внимание гармонии в отношениях, стараться избегать обид и недовольства.

Беременность – это самое лучшее время для того, чтобы почувствовать себя частью чего-то большего. Частью Рода. Это время для того, чтобы попросить у предков поддержки и предложить им то, что им нужно больше всего – их продолжение. Устремлённость в будущее.

Но это и лучшее время, чтобы почувствовать себя частью Вселенной. Ведь каждая беременная женщина – Вселенная для своего ребёнка. И каждый человек – дитя Земли и Неба. Так же как вы защищаете своего ребёнка, так и Вселенная защищает вас.

Прерывание беременности

Конечно, к прерыванию беременности дух рода относится крайне отрицательно. Ведь для продолжения рода нужны потомки, а для того, чтобы они рождались, – роду нужно тратить много энергии для воплощения их в физических телах. И если такой уже воплотившийся дух подвергается абортированию – то энергия, уже потраченная родом, уходит в пустоту, возможность продолжить род физически и эмоционально здоровыми потомками уменьшается, а убитая до рождения душа получает ужасный опыт. Кроме того, чаще всего дух неслучайно воплощается именно в это время и именно у этих родителей: обычно у духа рода есть для него какое-то дело, которое он должен выполнить, в противном случае в роду накапливаются нерешённые проблемы, которые усложняют жизнь всем его членам. Поэтому род может оправдать аборт только в крайних случаях – например, ради спасения жизни матери.

Часто после аборта душа нерождённого ребёнка сохраняет связь с матерью и отцом и забирает их энергию, иногда она мешает родиться другим их детям, а если дети всё-таки рождаются – забирает и их энергию тоже. Эту ситуацию родители могут изменить, только осознав, что произошло, покаявшись и изменив своё поведение.

Родившиеся после абортов дети обычно берут на себя и кармические задачи своих мёртвых братьев или сестёр, что делает их жизненный путь сложнее. Часто у таких детей есть проблемы с физическим или эмоциональным здоровьем, нахождением своего места в жизни, пониманием своей судьбы.

И, конечно, проблемой становится тот опыт, который получила сама нерождённая душа. Ведь душа абортированного ребёнка не умирает, она продолжает свой дальнейший путь. Чаще всего такие души становятся «неупокоенными» (подробнее в главе «Исчезающая кровь»), им очень сложно опять воплотиться в физическом мире, и они вынуждены оставаться на границе между мирами, вытягивая энергию из своего рода. Если им всё-таки удастся воплотиться вновь, скорее всего, это будет рождение уже не в человеческом теле: ведь в момент своей смерти у них, вероятно, ещё даже не сформировалось человеческое сознание. Уходя из рода, дух заберёт из него и часть энергии.

Одно из последствий, появляющихся из-за нарушения энергетического баланса в роду после аборта, – это бесплодие. Иногда это происходит даже не с той женщиной, которая делала аборты, а с кем-то из её потомков.

Даже мысли женщины о возможном аборте могут стать резким ударом для психики ребёнка. Ведь связь ребёнка, находящегося в утробе, с матерью так сильна, что он ощущает все её мысли и намерения. Часто страх, который вызывает у ребёнка ощущение возможной смерти, оказывается невозможно убрать ни дальнейшей любовью матери, ни любовью отца, ни устроенностью в жизни.

Когда такой ребёнок вырастает, он может начать агрессивно относиться к детям, в том числе и своим, или вообще отказаться иметь детей.

Другим результатом внутриутробного страха может стать перенос этого страха на своих детей: бессознательно человек помнит, как он боялся за свою жизнь, находясь в материнской утробе, поэтому испытывает за жизнь своих детей страх, доходящий до настоящей паранойи, портящий жизнь всем, особенно, конечно, самим детям.

Роды

Роды – это, конечно, самый ответственный момент во всей беременности.

Для того чтобы роды прошли успешно и ребёнок родился здоровым, нужно соблюдать два правила.

Во-первых: не нужно бояться. Те рассказы о родах, которые существуют в нашей современной культуре, заставляют женщину думать, будто роды – это что-то страшное, а родить ребёнка – это значит совершить подвиг. Но ведь женская физиология специально приспособлена к этому, и многие миллионы лет женщины рожали детей, даже когда у них не было никакого медицинского сопровождения. Отнеситесь к родам не как к ужасному испытанию, а как к долгожданной встрече со своим ребёнком, которую вы ждали девять месяцев, а то и всю предыдущую жизнь. Конечно, это не значит, что не нужно никак готовиться к этому моменту – нужно подготовиться и физически, и психологически, и практически (читать специальную литературу, посещать курсы для беременных), но это должно быть подготовкой именно к радостному, хоть и волнующему, событию.

Во-вторых: роды должны быть по возможности естественными. При естественных родах ребёнок получает всю причитающуюся ему энергию, что даёт ему и здоровье, и счастливую жизнь. Конечно, нельзя отрицать и объективные медицинские показания и проблемы со здоровьем, которые могут диктовать необходимый способ родов, – не нужно лишний раз рисковать здоровьем матери и ребёнка. Однако часто в ситуации кесарева сечения, например, энергетический путь, по которому должен проходить ребёнок, оказывается нарушен, и в дальнейшем у такого человека могут быть сложности с балансом энергии; например, он будет ощущать нехватку жизненных сил или энергетически не будет ощущать другого человека.

Кроме того, в ситуации кесарева сечения или искусственного стимулирования родов ребёнок рождается в тот момент, который ему назначают врачи, а не который выбрал для своего рождения дух. Дело в том, что рождение человека неслучайно происходит в то или иное время, оно играет очень важную роль. В астрологической традиции точная дата и время рождения являются фактором, сильнее всего влияющим на личность и судьбу человека. Например, в астрологических предсказательных техниках сдвиг времени рождения человека всего на 4 минуты сдвигает событие на целый год. Поэтому самолично решая, когда ребёнку следует родиться, мы можем сильно изменить его судьбу.

Сам акт родов в традиционной культуре был сакральным событием, открывающим дверь в иной мир, – поэтому для нашего мира он считался «нечистым», опасным, из-за возможности привлечения злых сущностей, которые могут навредить беременной женщине, ребёнку или кому-то, кто находится поблизости. Поэтому сам факт родов обычно скрывали от посторонних.

Роды должны были происходить в особом защищённом пространстве. Часто таким местом становилась баня, а если роды происходили в жилом доме, то нужно было обязательно предварительно очистить его от злых сущностей и защитить оберегами, окурить дымом специальных трав.

Для облегчения родов практически у всех народов мира было принято развязывать все узлы (на одежде, где-то в доме, распускать волосы), открывать все двери, замки, крышки и всё, что можно было открыть. Во многих странах во время родов принято завешивать зеркала (чтобы потусторонние сущности не навредили роженице и ребёнку).

Обычно в традиции роды принимала повитуха – особая женщина, которая помогает душе прийти из того мира в наш, обладающая опытом и сакральными знаниями. Традиционно было не принято, чтобы при родах присутствовали мужчины, даже отец ребёнка. Дело в том, что мужская энергетика может повлиять на энергетический баланс, что может затруднить сам процесс родов или оказать какое-то воздействие на энергетику ребёнка. Рожать – это женское дело: женская энергетика, в отличие от мужской, – пассивна, и эта пассивность даёт жизнь, позволяет вырасти живому существу там, где прежде была пустота. Поэтому в момент появления ребёнка важно соблюдать энергетическое равновесие; если в этот момент будет присутствовать много мужской энергии, это может внести какие-то изменения в эту энергетическую систему.

По крику, который издаёт новорождённый, в традиционных культурах часто «гадали» о его характере, живучести и силе.

Очень важно в первые минуты и часы после рождения ребёнка приложить его к материнской груди. Это создаст эмоциональную и энергетическую связь между ними, которая будет действовать в дальнейшей жизни ребёнка как оберег. У многих народов существует традиция заворачивания ребёнка сразу после родов в отцовскую рубаху – чтобы между отцом и ребёнком всегда сохранялась любовь.

Во многих традиционных культурах существует традиция возлагать запелёнутого новорождённого на землю: ведь роженица как бы повторяет акт Матери-Земли, рождающей саму жизнь.

Если в семье до этого были детские смерти, в народной традиции существовал ритуал «продажи» новорождённого (для того чтобы обмануть смерть). При этом ритуале завёрнутого ребёнка выносили на улицу, клали его на землю и возвращались домой. Тут же ребёнка поднимала другая женщина, подносила его к дому и предлагала «купить» его, а после небольшого торга отдавала ребёнка родителям.

В традиции после рождения ребёнка было не принято сразу перерезать пуповину, потому что из плаценты должны выйти все вещества, которые нужны ребёнку, после чего она сама должна отстать (через 1–7 дней). Важным моментом является сохранение плаценты. Во многих традиционных культурах плаценте придаётся очень большое значение, например на Бали она считалась телом ангела-хранителя ребёнка, дающим ему силу. Традиционно (например, в славянской традиции) плаценту и пуповину закапывали в подполе или под порогом дома. Этот обычай связывал новорождённого с его предками, ведь существовала традиция и предков хоронить под порогом. Ещё её можно закопать в саду или в лесу, посадив на этом месте дерево. Традиция сохранения последа существует и в современном мире. В современной Корее, например, до сих пор бережно относятся к сохранению плаценты: часто небольшой кусочек плаценты хранится в квартире в потайном месте.

Первые дни

Традиционно первые сорок дней жизни считались самыми опасными для жизни новорождённого и его матери – они по-прежнему считаются «нечистыми», ведь они находятся на границе между мирами и уязвимы перед атаками злых сущностей. В этот период мать не должна была заниматься общественной и домашний работой, показываться на люди. В традиции даже муж женщины первые дни после родов избегал встреч со старшими родственниками и односельчанами. Ребёнка же избегали показывать чужим до тех пор, пока ему не исполнится год, а на улицу ребёнка выносили впервые обязательно в солнечный день и только после того, как он начинал держать голову. После заката младенца на улицу старались не выносить, а если это было по какой-то причине необходимо, в пелёнки клали оберег от злых сущностей (например, нож или спички, кусочек хлеба, уголёк). Когда заканчивался этот опасный период для матери и ребёнка, то есть примерно через сорок дней, традиционно проходил обряд приобщения ребёнка к роду. При этом обряде должны были присутствовать все родственники – в этот день они впервые видели новорождённого. По тому, как проходил обряд, можно было судить о дальнейшей жизни ребёнка. Завершался обряд общей трапезой с обязательным угощением для умерших предков, у которых просили помощи и участия в жизни новорождённого.

Обычно этот обряд совпадал по времени с обрядом первого пострижения ребёнка. Первые состриженные волосы обычно не сжигали и не выбрасывали, а хранили, завернув в бумагу или в ткань. В некоторых культурах было принято окуривать их дымом ребёнка, если на него навели порчу. Прорезывание зубов, первые шаги, выпадение первого молочного зуба – эти события во многих традициях тоже считаются важными и часто сопровождаются специальными обрядами.

Очень важным обрядом было имянаречение ребёнка. Ведь магическое значение имени для человека огромно. Имя может выполнять функцию оберега, защищая человека, его душу.

Желательно дать ребёнку имя в течение первых его дней, ведь младенец, долгое время живущий без имени, беззащитен перед злыми сущностями и потусторонними силами. Хорошо назвать ребёнка в честь того предка, который был святым или праведным, то есть такого, кто по максимуму несёт в себе положительную энергию, – ведь это сильное родовое имя, которое является притягивающим благодать, дающим защиту и питающим родовой энергией.

Если таких предков в роду ребёнка вы не знаете, лучше будет назвать его каким-то нейтральным именем. Не нужно называть ребёнка в честь кого-то, с кем в роду были связаны какие-то проблемы.

Пока ребёнку не исполнился год, желательно, чтобы его не видели чужие – только родственники и близкие друзья семьи. Также очень желательно, чтобы ребёнок не смотрелся в зеркало, пока ему не исполнится год. Дело в том, что у зеркала есть способность сохранять образы того, что в нём когда-либо отражалось, и маленький ребёнок, у которого, в отличие от большинства взрослых, есть способность это воспринимать, может увидеть что-то, что его испугает. Также во многих культурах считается, что ребёнка нельзя фотографировать до определённого возраста (обычно до трёх лет).

Конечно, очень важно кормление ребёнка материнским молоком: это делает его связь с родом сильнее. Если по какой-то причине мать не может сама кормить ребёнка, традиционно считалось, что лучше кормить его не молоком животных, а найти кормилицу. В таком случае она станет для ребёнка близким человеком, практически родственником, а её собственный ребёнок станет для него молочным братом или молочной сестрой. В некоторых традициях такая связь считается не менее крепкой, чем связь по крови.

Во многих традициях при рождении ребёнка принято сажать дерево. Это дерево станет для него своеобразным оберегом, подпитывающим его энергией от самой природы.

* * *

Рождение нового человека – это очень важный и ответственный процесс и для его родителей, и для всего рода. Существует много разных причин, которые влияют на воплощение духа в семье, на саму беременность и на роды; на какие-то из них (кармические) мы не можем повлиять, но на другие – можем. Важно помнить, что появление ребёнка – это не только новые заботы, но и какие-то «дары», которые он приносит своим родителям и всему роду.

Непорочная кровь

В этой главе я расскажу о подросших детях: как они связаны с духом рода, как правильно их воспитывать, как помочь им найти себя и реализоваться в жизни.

Хочу начать со слов, которые вступят в некоторое противоречие с началом предыдущей главы: вообще-то, это не очень правильно, когда дети – самое главное в жизни.

Главным в жизни должна быть сама жизнь. Дети – это очень важно и для рода, и для семьи, и для каждого конкретного человека, но когда ребёнок становится смыслом, целью и вершиной мироздания – это нарушает всю работу энергетики рода и вредит всем членам семьи, в первую очередь самому ребёнку. Ведь ребёнок – одна из частей семейной системы, в которой все части одинаково важны.

Это естественно – во время беременности концентрироваться на будущем ребёнке и направлять на него большую часть семейной энергетики, но после его рождения он уже является отдельной личностью со своей собственной судьбой и своей кармой, которую очень сложно (а в некоторых случаях – невозможно) изменить. Эта карма может быть даже никак не связана с кармой родителей и кармой рода. Родители очень многое могут сделать для своего ребёнка, но не всё.

Важно понимать, что у каждого человека есть своя ахиллесова пята, уязвимость перед судьбой, которую невозможно исправить никаким воспитанием, никакими родительскими ухищрениями.

Само выражение «ахиллесова пята» пошло из древнегреческих мифов. Ахиллес – это непобедимый и отважный герой, сын человека (царя мирмидонян Пелея) и морской богини Фетиды. Как и все герои, рождённые от браков олимпийских богов со смертными, Ахиллес обладал огромной силой и сверхчеловеческими возможностями, но не был бессмертным. Фетида, не желая смириться с его уделом, решила сделать своего сына неуязвимым и окунула его в воды подземной реки Стикс, держа его при этом за пятку (по другим версиям мифа, она положила его на печь Гефеста или поместила его в огонь). Пятка и стала единственным уязвимым местом Ахиллеса. Он вырос сильным и бесстрашным воином, но Фетида, зная, что всё-таки ему суждено погибнуть в Троянской войне, хотела избавить его от этой участи. Она спрятала сына во дворце царя Ликомеда, где он жил, одетый в женские одежды, среди царских дочерей. Но прибывший во дворец Одиссей хитростью заставил Ахиллеса открыться (во время неожиданной боевой тревоги он разоблачил себя, схватившись за оружие, а не убежав, как царские дочери), и тот был вынужден отправиться на Троянскую войну. После многих лет войны и многих подвигов Ахиллес погиб от стрелы, пущенной из лука Париса, направляемого самим Аполлоном, – попавшей ему в пятку.

Даже древнегреческие боги не властны полностью над судьбой своих детей. Поэтому родителям нужно помнить, что их ребёнок – это самостоятельная личность, которая пришла в этот мир решать свои задачи, а не задачи своих родителей. Хотя, конечно, им можно в этом помочь. Основное, что должны сделать родители для своих детей, – это, в первую очередь, разобраться с собой. Гармоничные отношения в семье и отсутствие у самих родителей психологических или духовных проблем – это та основа, на которой будет выстраиваться здоровая личность ребёнка. Конечно, могут быть исключения, когда в семье с проблемной энергетикой вырастает светлый человек, или, наоборот, в гармоничной семье появляется будто «бесноватый» ребёнок, – но ориентироваться на подобные примеры ни в коем случае не нужно. Изначально гармоничная обстановка, в которой будет расти ребёнок, – это то немногое, на что вы точно можете повлиять.

Следующее, что должны сделать родители, – это не мешать. Не мешать духу рода вести ребёнка туда, где он должен быть, не мешать ребёнку выбирать, что ему нравится, какой жизнью он хочет жить. У детей до 6 лет есть своя сильная энергетическая защита и особо сильны природные инстинкты: если развитие ребёнка происходит естественно, гармонично, обычно он сам чувствует, что для него полезно, а что вредно. Например, не любит есть какие-то продукты, потому что они плохо на него влияют, или интуитивно выбирает для себя ту форму физической активности, которая ему полезна.

Родители в основном должны не «научить ребёнка жизни» (обычно эта фраза обозначает только желание навязать ребёнку свои собственные жизненные сюжеты), а вырастить его, выпестовать его душу. Для этого ему нужны их тепло и поддержка.

Если энергетическая система в семье функционирует правильно, то для воспитания ребёнка родителям не нужно прилагать никаких особых усилий, оно происходит естественно: ребёнок учится, наблюдая за поведением родителей и их отношениями друг к другу и к себе. При этом их слова и наставления играют второстепенную роль: если родитель что-то запрещает делать ребёнку, но при этом сам делает, ребёнок рано или поздно начнёт копировать его поведение, а не следовать его запретам. В отличие от родителей, бабушки и дедушки воспитывают ребёнка в основном с помощью слова, увещевания, сказаний, мудрости.

В семье обязательно должны быть чётко распределены роли, ведь иначе большая часть энергии будет тратиться на выяснение, кто что должен делать. Ребёнок должен знать, что старшие – это старшие, у них много обязанностей, они несут ответственность за младших и заботятся о них, а за это младшие дают им послушание и уважение. При этом и старшие должны уважать младших. Если родители не уважают детей, то и дети не будут уважать родителей. Не нужно пытаться «переделать» ребёнка, если его предпочтения расходятся с тем, что принято в обществе, или с родительскими ожиданиями. У ребёнка есть право быть той личностью, которой он является, иметь свои желания и жизненные установки, даже если его поведение остальным кажется странным. Самостоятельность нужно поощрять в ребёнке с самого раннего возраста. Но важно научить его уважать окружающих и не причинять им никакого зла и неудобства. Для этого со стороны родителей должны быть мудрый контроль, любовь и строгость одновременно. Нужно следить за тем, как ребёнок использует свою свободу, и в случае чего корректировать его поведение. Но желательно делать это не в форме жёстких запретов, а мягко и незаметно переключать деятельность ребёнка в правильном направлении. Часто дети, особенно маленькие, делают что-то плохое именно потому, что в первый раз на это они получили сильную эмоциональную реакцию. Не нужно идти у детей на поводу, если их просьбы и требования неадекватны, но сильно заострять внимание на этом, кричать и возмущаться тоже не нужно. Если ребёнком руководит упрямство, лучшей реакцией на его проступки будет игнорирование и отвлечение его внимания на что-то другое. Можно попробовать переключить его на какое-то хобби, общение со сверстниками.

Для правильного воспитания детей очень важно, чтобы родители сами были гармоничными и эмоционально здоровыми личностями. Если у родителей есть какие-то эмоциональные травмы (например, тянущиеся из их собственного детства), скорее всего, они будут отыгрывать их на своих детях, выращивать их с изначально ущербной энергетикой, даже если они искренне уверены, что любят их и делают всё возможное для их счастья.

Важно отслеживать, как происходит обмен энергией в семье, нет ли каких-то перекосов. Детская энергетика более неустойчива, ребёнок устаёт быстрее взрослого, хотя быстрее и восстанавливается. Поэтому естественно, что ребёнок время от времени нуждается во внимании родителей, в их любви и заботе – так он восстанавливает силы. Но нужно избегать ситуации, при которой ребёнок будет тянуть на себя всю энергию родителей, что может выражаться в постоянных истериках, требованиях, демонстративном ослушании, провоцировании ссор. Или, наоборот, родитель будет поглощать энергию ребёнка. Это может проявляться в частых претензиях, упрёках, нравоучениях, которые не приносят никакого практического результата, кроме нервной обстановки в семье; жёстких запретах и физических наказаниях ребёнка, который постепенно перестаёт чувствовать к родителям что-то, кроме страха; срывании на детях своего раздражения.

Если родители недовольны, какими выросли их дети, чаще всего это означает не то, что они мало им давали, а то, что они давали не то: ведь можно дать только то, что имеешь сам.

Дети здоровых и счастливых родителей будут счастливы и энергичны сами, они будут уважать родителей и, конечно, окажут им в нужный момент помощь, если она потребуется. Но одна из задач родителей – так устроить свою жизнь, чтобы они могли рассчитывать на собственные силы даже в преклонном возрасте, не забирая у своих выросших детей ту энергию, которая нужна им для творения своей судьбы и продолжения рода. Энергия жизни должна течь в будущее, нельзя закольцовывать её. Часто в современной ситуации, когда отсутствуют и традиции инициации взросления, и непреложные брачные традиции, у повзрослевшего ребёнка, сохраняющего тесную связь с родителями и живущего с ними, личная и семейная жизнь складывается сложно. Родители должны дать детям возможность стать самостоятельными, для этого нужно вовремя отпустить их от себя, снарядив их тем, что необходимо во взрослой жизни, теми навыками и умениями, которые дети получили во время воспитания.

Воспитание

Воспитание детей должно быть мягким по форме, но по сути твёрдым и требовательным. Ребёнок должен хорошо понимать, что хотя родители и любят его, но он – не центр мира, а один из членов семьи, у которого есть свои обязанности.

Мудрое воспитание должно основываться не на приказах (даже разумных), не на требовании беспрекословного подчинения от ребёнка, а на искусстве убеждать, объяснять, заинтересовывая его таким образом. Задача родителей – увлечь. Если ребёнку настолько неинтересно или не нравится какое-то поручение родителей, что он начинает уворачиваться и хитрить, лишь бы его не делать, – тут может быть однозначный вывод, что ничего хорошего из этого в любом случае не получится. Родителям нужно управлять поведением ребёнка, подробно объясняя, что нужно и не нужно делать и почему, но не угрожая ему физическими наказаниями и не пытаясь сломить его волю. Если родители и ребёнок уважают друг друга, то у детей без всякого принуждения появляется желание помогать родителям, поддерживать их. Важно научить детей правильно подражать взрослым: понимать, какое их поведение – хорошее и может стать образцом, а какое – плохое и должно быть отрицательным примером; как учиться у других, оставаясь при этом самостоятельным.

Очень важно воспитать у ребёнка независимость, самодостаточность, инициативу и осознанное отношение к личному труду. Не нужно пытаться сразу же помочь ребёнку, если у него что-то не получается, особенно если он не просит о помощи: во многих случаях научиться чему-то можно только методом проб и ошибок.

Конечно, иногда родителям проще и быстрее что-то сделать самим, чем ждать, пока ребёнок выучится это делать быстро и качественно. Но такие ситуации будут воспитывать у ребёнка ощущение, что стараться и прилагать к чему-то усилия – бессмысленное дело и нужно ждать кого-то, кто сделает всё за него, что, скорее всего, не слишком положительно скажется на его дальнейшей взрослой судьбе.

Вообще трудовое воспитание было в традиционной культуре наиболее важной стороной воспитания ребёнка. Это было связано, конечно, в первую очередь с тем, что нужны были дополнительные рабочие руки и ребёнок уже с достаточно малого возраста участвовал в труде практически наравне со взрослыми. Но в этом есть и глубокий сакральный смысл. Ребёнок изначально рос частью чего-то большего, и это усиливало его связь с окружающим миром, в том числе и связь с родом. Воспитание происходило в процессе реальной трудовой деятельности, а традиции и оставшиеся от предков культурные нормы были неотъемлемой частью повседневной жизни. И, конечно, навык трудолюбия – это один из самых ценных вкладов родителей в счастливое и благополучное будущее ребёнка, ведь умение правильно реализовывать себя в труде (помимо очевидной практической и материальной пользы) – это важная составляющая гармоничной реализации личности человека. Правильное отношение к труду предполагает не только трудолюбие, но и мудрое отношение к работе: такое, чтобы деятельность была уместной, разумной и не вредила здоровью человека и всей его жизни. Всему этому ребёнок должен учиться на протяжении всего детства.

Традиционно сначала ребёнок учился труду, играя и подражая в игре взрослой деятельности. В самом раннем возрасте важно пробудить у ребёнка интерес к труду, желание созидать, менять мир. На этом этапе у него должны заложиться те основы трудолюбия, которые останутся с ним до конца его жизни. Важно, чтобы ребёнок в это время мог наблюдать родителей и других родственников за работой и видеть, что труд приносит им удовлетворение. Уже с самого раннего возраста желательно приучать ребёнка к работе, связанной с самообслуживанием: одеванию, умыванию, уборке.

В традиционном обществе в семье, где было много детей, уже с 5–6 лет ребёнок должен был стать примером для своих младших братьев и сестёр, их «учителем». Так как работы было много, дети с 3–7 лет и подростки обязательно должны были принимать посильное участие во всех видах основной хозяйственной деятельности, кроме того, было традиционное закрепление определённых занятий за детьми: например, обязанностью детей был выпас скота. Трудовая подготовка детей в основном заканчивалась уже к 14–15 годам, в этом возрасте они обычно полностью овладевали всеми необходимыми навыками и участвовали в работе наравне с взрослыми, то есть люди уже с довольно юного возраста занимали какое-то место в обществе и приносили реальную пользу своей семье. Опыт трудовой деятельности передавался от совершеннолетних – подросткам, от подростков – детям, делая таким образом связь поколений более крепкой.

В традиционном обществе труд, которым занимались дети, с семилетнего возраста разделялся на женский и мужской, то есть мальчики практиковались в традиционно мужской работе, девочки – в женской, и их воспитание в этом возрасте проходило раздельно.

В некоторых традициях мальчиков было принято отдавать в совсем юном возрасте (иногда с 5–7 лет) в особые лагеря, где их физически закаляли, обучали грамоте и счёту и разнообразным мужским навыкам: боевому искусству, умению обращаться с оружием, охоте, рыбалке, плетению сетей и изготовлению ловушек для зверей, плотницкому делу. Обычно такие лагеря располагались в отдалении от населённых пунктов (например, в горах, далеко в лесу), и там запрещалось появляться женщинам (особенно матерям воспитывающихся там мальчиков – чтобы не отвлекать их от учёбы).

Ведь для того, чтобы мальчик вырос по-настоящему мужественным и самостоятельным, ему нужно с самого детства примерять на себя роль мужчины и практиковаться в традиционно мужском поведении. Поэтому родителям полезно осознавать, что их сын – хоть и маленький, но мужчина, и нужно относиться к нему соответственно, с уважением и без чрезмерной опеки.

Девочка воспитывалась в традиции по-другому. Обычно она находилась рядом с матерью, училась у неё чувствительности, мягкости, внимательности, умению создавать вокруг себя уют и гармонию. Она училась ухаживать за домом, хозяйством, заботиться о физическом состоянии своих родных. Девочки были нянями и учителями для своих младших братьев и сестёр, помощницами для стариков. В традиционных обществах девочек обязательно обучали шитью и уже к 12 годам поручали им самостоятельно шить несложные вещи. Особое внимание уделяли обучению девочек декоративно-прикладному искусству: лепке, рисованию, вышивке, а также пению – умению творчески преобразовывать окружающий мир, делать его более красивым и гармоничным.

Практически во всех традиционных культурах воспитать в ребёнке трудолюбие было одной из самых важных задач родителей. Было принято судить по детям об их родителях: если дети росли трудолюбивыми, аккуратными, отзывчивыми, готовыми помочь, хорошую репутацию приобретали и родители.

Связь с иным миром

Удетей, особенно маленьких, лет до 6, связь с духом рода – сильнее всего, ведь род очень заинтересован в том, чтобы ребёнок вырос здоровым и успешным. Поэтому маленьких детей часто как будто ведут по жизни неведомые силы. Но дети также и более уязвимы для воздействия злых духов, легко поддаются сглазу и порче. Поэтому родители должны понимать, что в какой-то момент переживает ребёнок, и в случае негативного воздействия – исправить его. То, что ребёнка сглазили, можно понять по его неадекватному поведению: например, он плохо спит, плохо ест, постоянно капризничает – не по медицинским причинам, а непонятно почему. Можно сказать, что сглаз – это как ОРВИ. Если мы находимся рядом с людьми, которые испытывают сильные отрицательные эмоции, мы можем получить порцию негатива, даже не осознавая этого, – как губка, которая впитывает грязь. Но если сам человек изначально гармоничен и имеет сильную энергетику, он защищён от негативного воздействия. Поэтому для защиты от сглаза нужно в первую очередь заботиться о гармоничном внутреннем состоянии; ведь невозможно вообще избегать раздражённых или обиженных людей, а научиться делать так, чтобы они не приносили вам вреда, – возможно.

Психика ребёнка более неустойчива, чем психика взрослого, поэтому кроме работы над его личной защитной энергетикой желательно всё-таки соблюдать дополнительные меры предосторожности: защитить дом оберегами, не приглашать к себе злых людей, завистников, сплетников, людей, потерявших своих собственных детей, и избегать общения ребёнка с подобными людьми.

Душа ребёнка гораздо более ранима, чем душа взрослого человека, поэтому родителям желательно следить, чтобы маленький ребёнок не испытывал сильного страха, не видел и не слышал ничего уродливого – ведь это может иметь сильное отрицательное воздействие на него. Если мимо дома проходит траурная процессия, спящего ребёнка желательно разбудить; если этого не сделать, ему могут причинить какой-то вред существа из иного мира.

Часто маленькие дети обладают особым зрением и естественной связью с потусторонним миром. И рассказы о том, что ребёнок видел домового или других подобных существ, могут иметь под собой реальное основание.

Я сама свой первый контакт с иным миром пережила в детстве, когда мне было пять лет. Я хочу рассказать эту историю так, как я её запомнила, будучи маленькой девочкой, – так, как такую ситуацию может ощутить любой другой ребёнок. Я точно знаю, что в тот момент я не спала: мы играли в прятки, я спряталась одна в комнате и вдруг увидела в окне нечто. Это было лицо какого-то существа: не рыба, не птица, у него были глаза и нос, но не было рта. До сих пор помню его пристальный осмысленный взгляд, который был направлен явно на меня. Испугавшись, я закричала и позвала взрослых, но, когда они пришли, в окне уже никого не было, и они решили, что мне это показалось: ведь «разумного» объяснения того, что я увидела чьё-то лицо в окне пятого этажа, просто не было. К сожалению, в тот момент не нашлось человека, который бы меня успокоил и объяснил, что происходит. После этого я долго сильно боялась темноты. Я ясно ощущала чьё-то чужое присутствие рядом с собой и больше всего боялась, что какие-то глаза сейчас вдруг посмотрят на меня. Но больше я не видела никаких существ иного мира до тех пор, пока не стала развивать свои способности.

Если взрослые ругают ребёнка за такие рассказы или смеются над ним, то, конечно, он перестанет об этом рассказывать, а скорее всего, и видеть: ведь его собственное недоверие к себе будет застилать ему глаза. Правильнее будет объяснить ребёнку, что у людей бывает разное зрение, и сейчас он видит что-то, чего не видят взрослые, спросить у него подробности, может быть, даже попросить у него совета. Таким образом у ребёнка будет укрепляться доверие к своему ви́дению и своей интуиции, что может не раз помочь ему в его жизни. Конечно, дети могут видеть и духов предков, которые приходят проведать своих потомков и помочь им, например, подсказав какое-то решение. Дети должны знать, что духи предков – их защитники, к которым можно обратиться за помощью в случае какой-то проблемы или опасности. Поэтому будет очень хорошо, если ребёнок будет с самого начала доверять своему чутью и тем знакам, которые он получает из иного мира.

Родителям нужно помнить, что маленькие дети более чувствительны к подобным проявлениям, чем они сами, внимательно относиться к таким рассказам детей и уметь их в случае чего защитить. Если ребёнка пугают существа из иного мира, он может и не рассказывать об этом, а просто плакать или визжать. В таком случае нужно обязательно провести специальный обряд и защитить дом оберегами.

Во всех культурах существуют специальные амулеты, которые нужно носить ребёнку, чтобы злые сущности не могли причинить ему никакого вреда. Такие обереги традиционно размещаются в верхней части одежды и тела ребёнка. Они могут выглядеть по-разному: это может быть написанное на бумаге заклинание или молитва, зашитая в одежду, или амулет в виде подвески, или сплетённый шнурок, надетый на руку. Чтобы амулеты не утратили своих магических качеств, нужно соблюдать некоторые правила: амулет нельзя ронять на землю, давать другому человеку (временно пользоваться амулетом можно давать только близким родственникам), его нужно снимать при купании, а если он зашит в одежду – перед стиркой его нужно выпарывать. В традиционных обществах (например, на Кавказе) до сих пор в некоторых семьях сохранились амулеты, которые передаются из поколения в поколение, потому что считаются счастливыми: ведь многие поколения рода носили их в детстве и выросли здоровыми. Такие родовые обереги – очень ценные, ведь они совмещают в себе магическую силу и силу рода. Если вам удастся создать амулет, который можно будет передать своему ребёнку, потом – внуку, и дальше по роду – вы сделаете большое дело для своего рода, которое может увеличить его энергетику и силу.

Предназначение

Тема жизненного предназначения ребёнка – в наше время достаточно актуальная. Многих родителей мучает вопрос, какие таланты их ребёнка нужно развивать, куда его отдавать учиться, какой профессиональный путь избрать. Конечно, не существует каких-то универсальных рецептов. Можно узнать с помощью специальных магических методов, к чему человек предрасположен, но нет какого-то определённого правила его жизни, которое он обязан соблюдать. Выбор жизненного пути – это личный выбор человека. Но, конечно, родители и дух рода ребёнка могут помочь ему сделать этот выбор.

Понимать своего ребёнка, быть внимательным к его личности – это одна из обязанностей родителей. У них есть все возможности для этого, ведь он наследовал их гены, его развитие происходило у них на глазах.

Истинная родительская любовь означает не исполнение просьб ребёнка без раздумий, полезно ли это для него, а то, что на самом деле поможет ему в его дальнейшей жизни – искренний интерес к его личности, поддержка в самом главном. Дух питается вниманием. Способности и таланты крепнут от того, что они кому-то интересны.

Родителям нужно понимать (или хотя бы хотеть понять), к чему предрасположен их ребёнок, какие у него есть способности, таланты, и научить (самостоятельно или с помощью профессионалов) применять их в жизни. В результате правильного воспитания ребёнок к началу взрослой жизни (к 17–18 годам) должен хорошо понимать, кто он, чем он хочет в жизни заниматься, в чём его предназначение, как его можно исполнить, какой следующий шаг он должен для этого сделать. Главное, он должен понимать, что ответственность за свою жизнь лежит только на нём самом.

Современные дети часто бывают слишком загружены: не какими-то конкретными обязанностями перед семьёй или обществом, а особым психологическим настроем, что ребёнок обязательно «должен» (хорошо учиться, поступить в вуз, найти престижную работу, зарабатывать много денег, строить карьеру). При этом часто не учитываются собственные интересы и склонности ребёнка, которому после изложения всего списка его «долгов» даже может стать стыдно за свои жизненные предпочтения, если они сильно расходятся с социальными стереотипами или родительскими ожиданиями. Обычно такой ребёнок вырастает неуверенным в своих способностях, не умеет использовать свои сильные стороны, не обладает практическими навыками для жизни и не умеет принимать самостоятельные решения. При этом самооценка у него чаще всего неадекватная, в одну сторону или в другую.

Поэтому любые рассуждения о желаемом для ребёнка будущем должны исходить прежде всего из его склонностей, способностей и интересов.

С точки зрения духа рода, наиболее благоприятный выбор профессии для ребёнка – это продолжение семейного дела, выбор той же профессии, что была у кого-то из предков, или участие в деятельности, которой занимаются ныне живущие родственники – например, работа в семейной фирме. Конечно, в этом есть смысл. Любая династия предполагает постепенное наращивание способностей и углубление мастерства: очевидно, что секреты ремесла, передающиеся веками от отца к сыну, выигрывают у стандартного обучения в институте. Если у ребёнка лежит душа к какому-то делу, которым занимались его предки, – это очень хорошо, он будет получать большую поддержку от духа рода, который заинтересован в наилучшем воплощении этих талантов. То же и с семейным делом: любая совместная работа родственников укрепляет род и увеличивает личную силу всех принадлежащих к этому роду.

Здесь может сильно помочь знание родословной и того, чем занимались в своей жизни предки, ведь в большинстве случаев (если не всегда) таланты наследуются от кого-то в роду. В первую очередь нужно обратить внимание на поколение бабушек-дедушек (ведь таланты и способности часто передаются через поколение). Дальше нужно посмотреть, нет ли физиогномического сходства ребёнка с каким-то его предком любого поколения – в таком случае есть вероятность, что у него с ним особо сильная связь и личность того предка очень влияет на судьбу ребёнка. Но вообще способности ребёнка могут передаться от любого члена его рода, поэтому хорошо, если ребёнок будет знать, кем были его предки и чем они занимались. В большинстве случаев это знание может дать ключ к тому, чем стоит заниматься в будущем самому ребёнку. Нужно с самого раннего возраста рассказывать детям об их предках, какими они были, что делали. Обязательно нужно узнавать у ребёнка его мысли по поводу предков: кто из них ему нравится, а кто – не очень (и почему), кто интересен, кем он может восхищаться, с кем из них он хотел бы дружить, а у кого хотел бы учиться. Это поможет понять, какие качества и от кого он наследовал, в кого он пошёл. Ведь передача талантов не всегда происходит очевидным путём: потомок военной династии необязательно наследует от предков склонность к военному делу. Он может наследовать талант кого-то из более ранних поколений или наследовать от своих предков железную дисциплину и волю, но применить их не в военном деле, а в каком-то совсем другом, к которому больше лежит его душа. Поэтому ребёнка из рода потомственных военных необязательно нужно по умолчанию отдавать в военное училище, хотя учитывать историю его рода, конечно, всё-таки стоит. Кроме того, каждый человек индивидуален и может скомбинировать разные способности своих предков так, что получится что-то совершенно новое. Род заинтересован в развитии таланта в своём потомке, поэтому он будет энергетически помогать ему.

Во многих культурах существует специальный обряд, который проводится во время празднования первого дня рождения ребёнка; он посвящён склонностям ребёнка и позволяет узнать его будущее. Например, в Корее этот обряд проходит так: на широкой террасе ставят низкий столик и кладут на него разные кушанья, символизирующие долголетие, здоровье и защиту от несчастий и злых духов (тонкую длинную лапшу, рисовые пирожные, кашу из красных бобов и разные фрукты). Затем на столик или рядом с ним выкладывают различные предметы. Набор предметов для мальчика традиционно был таким: книга, кисть, модель лука, монетка; для девочки вместо кисти, книги и модели лука выкладывали приборы для шитья (ножницы, иголка, напёрсток). Ребёнка сажали рядом с этими предметами и наблюдали, чем он заинтересуется и что из предметов выберет. В зависимости от того, что ребёнок выбирает, определяли, кем он станет в будущем. После проведения праздника родители ребёнка раздавали всем гостям рисовые пирожные и получали от них в ответ подарки.

Этот обряд интересен даже не тем, что с его помощью можно адекватно определить жизненное предназначение, а тем, что он учит большой важности внимания. Внимание – один из самых необходимых инструментов для работы с тонкой реальностью. Для того чтобы воспитать ребёнка правильно, родителям надо быть внимательными к нему с самого его рождения.

Маленький ребёнок интуитивно делает то, что и должен делать. Его ведут собственная природа и дух рода, который принимает непосредственное участие в его судьбе. Задача родителей на этом этапе – просто наблюдать, чтобы увидеть, чему именно учит ребёнка его природа и дух рода. Чтобы потом помогать ему это развивать уже на сознательном уровне.

Обычно любимое дело человека – это то занятие, которому он мог предаваться в детстве часами (конечно, на детском уровне – это может быть не самим занятием, а ключом к нему).

Ещё одним ключом к предназначению ребёнка может стать понимание, какие сказочные герои и сюжеты ему нравятся. Хотя в этом случае слово «нравится» не очень подходит: это те сюжеты (их можно назвать архетипами), которые играют важную роль в жизни человека. Иногда они включаются с самого детства, тогда он может ассоциировать себя с ними, играть в них.

Игра

Мало кто сейчас догадывается об этом, но много игр и видов спорта изначально были элементами разнообразных культовых церемоний – то есть они были не развлечениями, а ритуалами, с помощью которых человеческое существование гармонизировалось с ритмами Вселенной. В народном мировоззрении не было строгого разграничения повседневной и обрядовой жизни: ритуальные праздники, включающие подвижные игры, забавы, танцы, знаменовали собой начало или конец сезона и той или иной деятельности людей. Впоследствии ритуальная часть отошла на второй план, а зрелищная и развлекательная – осталась. Например, у древних майя и ацтеков игра в мяч носила ритуальный характер и включала в себя человеческие жертвоприношения. В этом ритуале движение мяча символически обозначало движение солнца по небу, а противостояние двух команд – борьбу Света и Тьмы, небесных богов и мира мёртвых. Ритуал обезглавливания капитана проигравшей команды (или команды победителей – сейчас нам это точно неизвестно), которым часто завершалась игра, скорее всего, был связан с культом плодородия.

При языческом мировоззрении весь окружающий мир воспринимается как живой и полный невидимых сил, помогающих или вредящих человеку. Это похоже на то, как видит мир ребёнок.

Неслучайно детские игры похожи на магические действия. Изначально куклы использовались не для детских игр, а для обрядов культа предков (например, деды́ – деревянные фигурки в красном углу, изображающие умерших предков) и магии. Вспомните хотя бы куколок, которые используются для обрядов вуду. Ведьма или маг, трансформируя реальность, действуют примерно как ребёнок – но на другом уровне, конечно. Создание какого-то образа и манипулирование им – это основа магии.

Поэтому важно, в какие игры играет ребёнок – ведь это если и не моделирует его дальнейшую судьбу, то показывает его склонности и скрытые мотивы. Кстати, детские игры с магией могут быть довольно опасными. Конечно, ребёнку не под силу провести настоящий магический ритуал по вызову духа, но, сам того не зная, ребёнок может случайно открыть дверь в иной мир, и, если ребёнок очень чувствительный, это может плохо повлиять на него. Вообще сам ребёнок обычно не осознаёт смысл и значение своих игр, но для родителей, внимательно наблюдающих за ним со стороны, это может стать ещё одним шагом к пониманию личности ребёнка и оптимального выбора его дальнейшего жизненного пути.

Можно выделить три этапа развития игры у ребёнка.

Первый этап – это манипулирование предметами. Будучи ещё совсем маленьким, ребёнок получает знания о мире, трогая какие-то вещи и играя разными предметами и погремушками. В этот период ребёнок особенно сильно ощущает энергетику вещей, поэтому важно, чтобы на данном этапе рядом с ним не было ничего энергетически опасного. Хорошо, если в семье есть какая-то детская вещь, оставшаяся от предков, например детская кроватка или игрушка (конечно, если с ней не связано никаких трагедий и тяжёлых историй). Тогда с самого рождения ребёнок будет непосредственно прикасаться к энергии своего рода.

Одна из самых популярных игрушек для младенца – это погремушка или что-нибудь ещё звучащее. Кроме того, что звук просто привлекает внимание ребёнка, в этом есть и сакральный момент.

Самое древнее и глубокое предназначение такой игрушки и издаваемого ею звука – это функция оберега. Шум – звук колокольчика, бубенца, двух шаров, гранул внутри игрушки – призван отпугивать от уязвимого младенца злых духов, которые могли бы ему навредить.

На втором этапе игры ребёнок моделирует в игре отношения между людьми – типа «дочки-матери».

На этом этапе ребёнок начинает собственно играть в игрушки. Между современными игрушками и теми, которые были в традиционных культурах, есть существенное различие: в традиции характерные индивидуальные черты лица кукол не обозначали, потому что через нарисованные глаза в куклу может проникнуть злой дух, и тогда она из оберега может превратиться во что-то опасное для ребёнка. Поэтому если на куклах изображали черты лица (глаза, нос, рот), то схематично – вышивкой нитками, бусинами, пуговицами или вырезанными в дереве углублениями.

На третьем этапе в игре складываются целые сюжеты.

Дети в игре изображают сцены семейных отношений, различных бытовых ситуаций, исторических событий (например, войну), как бы примеряя на себя разные роли, которые в будущем могли выпасть на их долю.

В период интереса ребёнка к таким играм можно предложить ему поиграть в его предков. Например, если его прадед был капитаном корабля, ребёнок может играть, что он капитан, и отыгрывать какие-то известные ему или воображаемые события и приключения, случившиеся с его прадедом. Такая игра – проживание роли своего предка – позволит ребёнку лучше его почувствовать, увидеть между ним и собой что-то общее, заинтересоваться историей своего рода. А для родителей это может стать подсказкой, какие родовые качества наследовал ребёнок: ведь, скорее всего, он интуитивно будет выбирать для игры предка, который чем-то близок ему самому.

Можно сделать вместе с детьми обережную куклу – берегиню. Это специальная кукла-оберег, защищающая отдельного человека или всю семью от болезней и проблем. Традиционно она делается по особым правилам. Обычно её делают из лоскутков старой одежды, но ткань обязательно должна быть натуральной. При изготовлении такой куклы обычно не используются ножницы и иголка, чтобы не принести вреда тому человеку, для кого делается кукла: кусочки ткани нужно отрывать руками или в крайнем случае обрезать ножом, нитки обрывать или перекусывать зубами, а части куколки соединять, обматывая их нитками. Лицо у куклы должно остаться белым, «пустым», то есть не должно быть изображено никаких черт лица. Но самое основное при создании берегини – не техника исполнения, а те образы, которые вкладываются в неё. Это могут быть просто мысли во время создания куколки или особые слова, заговоры. Но главное – хороший настрой, гармоничное состояние и чувство любви к тому человеку, для которого делается берегиня.

А сейчас, раз эта глава про детей, я расскажу вам сказку. Это русская народная сказка про Василису Прекрасную.

Жила-была одна девочка, которую звали Василиса. У неё были папа и мама, но мама умерла, когда девочка была совсем маленькая – ей исполнилось только восемь лет. Перед смертью мама позвала к себе Василису, протянула ей маленькую куколку и сказала: «Доченька! Я умираю и прошу тебя запомнить и исполнить мои последние слова. Я оставляю тебе только своё материнское благословение и эту куколку. Береги её и никому не показывай. Если у тебя случится какая-то беда, покорми её и попроси у неё помощи – она тебе поможет». Поцеловала дочку и умерла.

Папа сначала горевал, а потом решил опять жениться. Выбрал он себе в жёны вдову с двумя дочерьми. Но не стала мачеха хорошей матерью для Василисы: только своих дочерей и любила, а на Василису-красавицу всю работу скидывала да поколачивала её, чтобы красоту её извести и саму её уморить. А Василиса всю работу по дому делала и только хорошела день ото дня, потому что помогала ей её куколка. Бывало, девочка сама голодная сидит, а куколке лучший кусочек оставит и рассказывает ей все свои печали, а куколка ей отвечает и советы даёт. А как выросла Василиса, так ей совсем житья не стало: стали к ней, красавице, женихи свататься, а на мачехиных дочек и не смотрят даже, так мачеха всем им поотказывала, а Василису от зависти задумала совсем извести. И вот однажды папа уехал надолго по своим делам, а Василиса с мачехой и её дочками осталась. Стали они вечером при свече прясть, вязать и кружева плести, как вдруг одна из сестёр по уговору с матерью будто случайно эту свечку единственную погасила. Как быть, не сидеть же без огня! Придётся к Бабе-Яге за огнём идти. И выпроводили они Василису из дому, чтобы вконец загубить её.

Что ей делать оставалось? Достала она свою куколку, покормила, рассказала про свою беду. А куколка её утешает: «Не бойся, мол, Василиса, я тебе помогу». И пошла Василиса в темноте в дремучий лес, дрожа от страха. Вдруг скачет мимо неё всадник – весь белый, и конь под ним белый. Проскакал – и стало светать. Идёт Василиса дальше, вдруг скачет мимо неё всадник – весь красный, и конь под ним красный. Проскакал – и взошло солнце. Идёт Василиса дальше, целый день идёт, только к вечеру вышла к избушке на курьих ножках; вокруг избушки – частокол из человеческих костей, а вокруг черепа натыканы. Вдруг опять скачет всадник – весь чёрный, и конь под ним чёрный. Проскакал, и настала ночь, хоть глаз выколи. Но недолго было темно: у всех черепов засверкали огнём глаза, и рассвело, как днём. Василиса в ужасе стоит, не знает, что делать. Вдруг слышит страшный шум: это Баба-Яга в своей ступе едет и кричит, что чует она – русским духом пахнет. Василиса подошла к ней, поклонилась, объяснила, что мачехины дочери её за огнём послали. Тогда Баба-Яга потребовала сначала у неё поработать, а иначе пригрозила её съесть.

Стала Василиса у неё жить, всякие её задания выполнять, а куколка – ей помогать. Наконец захотела Баба-Яга узнать, как Василиса успевает все задания выполнять, а Василиса ей говорит, что помогает ей благословение матери. Баба-Яга как услышала про благословение, так сразу и вытолкала Василису («Не нужно мне тут благословенных!»), дав ей один из черепов с горящими огнём глазами, надетый на палку.

Бегом припустила Василиса с черепом домой. Дома мачеха со своими дочерьми впервые ласково её встретили и рассказали, что как она ушла – с тех пор огня в доме не было, как ни пытались они его развести, всякий раз он погасал. Внесли они череп в дом, хотели от него огонь зажечь, а он своими глазами так и смотрит на мачеху с дочерьми, так и жжёт их, куда они ни пойдут. Так к утру череп и сжёг их дотла, только Василису не тронул. Что Василисе одной делать оставалось?

Зарыла она череп в землю, заперла дом и пошла в город, где попросилась пожить у одной старушки, пока папа не вернётся. Там, чтобы без дела не сидеть, стала она прясть, а пряжа у неё получалась – ровная да тонкая. Пришло время ткать, да для такой пряжи не каждый станок сгодится. Попросила Василиса куколку ей смастерить станок. И вот к весне полотно было готово и выбелено, да такое, что старушка, как его увидела, так прямо и ахнула: «Такого полотна, кроме как царю, носить некому, понесу во дворец!» Пошла ко дворцу, сказала там, что принесла царю в дар дивную вещицу, царь её и принял. Подивился на полотно и отпустил старушку с подарками. А как стали из того полотна царю сорочку шить, никто с этой работой не мог справиться. Тогда позвал царь опять старушку и попросил, чтобы тот, кто такое полотно мог соткать, и сорочек из него нашил. Взялась Василиса опять за работу, нашила сорочек, отдала старушке отнести во дворец, а сама умылась, причесалась, приоделась, села у окошка и ждёт, что будет. Тут и гонец царский приходит и зовёт её во дворец, чтобы награду лично из царских рук принять. Пошла Василиса во дворец, а как увидел царь нашу Василису-красавицу, так и влюбился. «Будешь моей женою», – говорит. Так и свадьбу сыграли, так и стала Василиса во дворце счастливо жить. Старушку она к себе взяла, а как папа её вернулся, тоже во дворце поселился.

А куколку Василиса до конца жизни носила в кармане.

* * *

Конечно, эта сказка не только про кукол.

Как и всякая сказка, она многозначна и предполагает разные интерпретации. Но я думаю, вы заметили в ней многие вещи, о которых мы говорили раньше. Центральное событие в сказке – испытания у Бабы-Яги – очень похоже на инициацию. Василиса попадает в потусторонний мир, где проходит испытания у иномирного существа. Из испытаний она выходит с честью и получает некие дары. Видимо, эта сказка рассказывает о том периоде, когда ритуалы инициации ещё не были частью самого свадебного ритуала, потому что Василису из иного мира спасает не жених, а её собственные старания (и куколка, конечно). Но в итоге она, доказавшая свою самостоятельность и способности, удачно выходит замуж. Куколка очень похожа на тех обрядовых кукол, в которых воплощается дух рода (подробнее о них будет в главе «Исчезающая кровь»): её передала Василисе по наследству вместе со своим благословением мама, куколке нужна пища и внимание, и за это она помогает Василисе. И хотя у Василисы не было матери и было много сложностей в жизни, она со всем справилась, потому что ей помогал сам дух рода.

* * *

Итак, у ребёнка есть своя собственная связь с духом рода и своя собственная карма. Для родителей важно понять, к чему предрасположен их ребёнок, и помочь ему развить его способности и качества для того, чтобы он в дальнейшем мог благополучно прожить свою жизнь и продолжить род. Во многом очертания будущей жизни ребёнка, его мечты, стремления и навыки формируются в его душе и личности уже в детстве, поэтому нужно очень внимательно отнестись к этому периоду.

Зрелая кровь

Эта глава посвящена взрослым людям, в ней я расскажу о любви и браке. Как дух рода может относиться к тому, что его потомок встретил свою любовь? Обязательно ли жениться и как это правильно делать? Как выстроить правильные отношения в семье?

В жизни взрослого человека одним из центральных событий является встреча со своей любовью и вступление в брак.

Любовь – огромная сила, позволяющая жизни на Земле продолжаться. Эту силу, прекрасную и опасную, испокон веков воспевали люди, ведь она может обратить смерть в жизнь, а жизнь – в смерть. Знание об истинном себе приходит от другого, посмотреть на себя глазами другого человека – это лучшее средство узнать что-то о себе самом. Поэтому любовь, как самое близкое соприкосновение с абсолютно другим человеком, – это способ узнать, кто ты такой, и узнать, что значит другой человек. Новая жизнь появляется от соприкосновения друг с другом двух разных энергий. И, конечно, главное значение любви в культе предков – та энергия, благодаря которой может продолжаться род.

Так как для продолжения рода нужны дети, то для духа рода брак потомка имеет очень большое значение. С этой точки зрения безбрачие может считаться несчастьем и даже грехом. Часто дух рода может и сам как-то влиять на то, чтобы взрослые дети заводили свои семьи: например, если женщина «засиделась в девках», дух рода может разными способами «выталкивать» её. Сам дух рода может поспособствовать свадьбе своего потомка (что и происходило в ситуации, когда родители выдавали замуж своих детей, не спрашивая их собственного мнения по этому поводу). Также на судьбу будущих родителей может влиять и душа ещё не рождённого ребёнка (познакомить их и поженить).

Но ни дух рода, ни душа нерождённого ребёнка, ни сами люди не могут повлиять на любовь как таковую, на возникновение этой искры. Суженый – это судьбой данный человек, от которого невозможно просто уйти и встречи с которым невозможно избежать.

Хотя бывает, что у одного из людей или у обоих есть какие-то кармические или энергетические проблемы, которые не дают отношениям гармонично развиваться. Но если это соприкосновение всё-таки случилось, нужно постараться сделать так, чтобы эти отношения сохранились на физическом плане, потому что, даже если люди не будут вместе физически, они всё равно будут связаны энергетически до конца жизни.

Практически во всех традициях любовь и брак понимаются как единство и борьба двух противоположных сил, мужской и женской. Любовь возникает от искры, когда два сердца, две энергии соприкасаются.

Помимо того, что любовь – это слияние двух энергий двух людей, это и слияние двух родов. Это довольно непростое дело (о чём мы уже говорили в главе «Сила крови»), и от многих причин зависит, примет ли дух рода возлюбленного своего потомка, насколько соединение двух родов будет гармоничным и как оно скажется на детях, которые появятся в результате этого союза. У каждого рода есть свой характер и своя цель. Иногда характеры разных родов могут вступать в конфликт друг с другом. Это можно увидеть даже на примере крови (ведь кровь – это в некотором смысле и есть род): если у родителей несовместимость по резус-фактору и группе крови, это может привести к сложностям в беременности и к возможности отторжения плода, то есть сама защитная система организма будет препятствовать появлению ребёнка от этого союза.

Очень важно, чтобы выбор супруга был верным. Важность этого признавалась во все времена. Например, в древнегреческих мифах рассказывается о том, что хитроумный Одиссей, будучи одним из претендентов на руку прекрасной Елены (той самой, из-за красоты которой разразилась Троянская война), предпочёл взять в жёны её двоюродную сестру Пенелопу, которая и стала для него верной женой, преданно ожидающей Одиссея во время его двадцатилетнего отсутствия и отклоняющей предложения от многочисленных женихов с помощью разных уловок. Например, она объявила, что не может принять решение о новой свадьбе, пока не закончит ткать погребальный саван для своего свёкра, но, работая днём, ночью распускала готовую ткань. Когда в итоге после многолетней настойчивости женихов она была всё-таки вынуждена согласиться выйти замуж за победителя в состязании в стрельбе из лука Одиссея, с помощью этого лука женихов убивает сам Одиссей, который тайно вернулся домой.

При встрече со своей любовью люди, конечно, опираются на те ощущения, которые испытывают. Но не нужно забывать, что ощущения могут и обманывать, поэтому молодым людям важно научиться отличать любовь от простого полового влечения, а оно быстро проходит, оставляя человека наедине с той реальностью, которая поначалу была не заметна. Карма супруга и его энергетика сильно влияют на человека, поэтому стоит задуматься, с кем начинать отношения. Ведь связывая себя отношениями с человеком, вы берёте на себя часть его кармы, разделяете с ним его характер, его мировоззрение, его поступки, поступки его родных и предков. Причём эта связь не прекращается, если пара разрывает свои отношения, то есть разводится (особенно если у них есть общие дети). А если человек был в браке (официальном или гражданском, не важно) несколько раз, то влияние на него оказывают все эти партнёры. Поэтому если кроме влюблённой очарованности у людей перед свадьбой будет ещё и трезвое понимание недостатков и проблем друг друга, это поможет им избежать многих разочарований в будущем. Ведь вместе с этим человеком они будут идти дальше по жизни.

Часто меня спрашивают: нужно ли официально жениться? Могу твёрдо ответить, что да. Это важный психологический момент. Отношения без брака – это продолжение юности, в таких отношениях всегда подразумевается, что люди не уверены, что это их окончательный выбор.

Кроме того, традиционно свадьба – это не просто формальное изменение статуса, это и особые обряды, направленные на создание хороших и крепких отношений между мужем и женой, а также между новобрачными и их родственниками. В традиционной культуре свадьба являлась мистерией, направленной на полное преображение молодых, превращение их в других людей – семейных и взрослых. Кроме того, это обряд, символически означающий стирание предыдущей биографии молодожёнов, чтобы они могли начать жизнь с чистого листа, что, например, может уменьшить влияние их предыдущих партнёров, что в современной ситуации тоже немаловажно. Даже если люди не хотят организовывать традиционную свадьбу, стоит задуматься, каково значение тех ритуалов, которые они устраивают. Например, когда молодых осыпают мишурой или пускают на них мыльные пузыри – это практически пожелание, чтобы их мечты и надежды лопнули, как мыльный пузырь, и вся их совместная жизнь была наполнена «мишурой». Или ритуал, при котором жених пьёт шампанское из туфельки невесты, – тоже довольно сомнительный.

Ещё одним не очень позитивным современным явлением является практика сохранять у жены девичью фамилию. В таком случае жена не переходит официально в род мужа, что было бы, если бы она взяла его фамилию, поэтому она не будет получать от него защиту и энергию. Важнее всего эта энергия рода мужа для рождения детей.

В том случае, если женщина берёт фамилию мужа, она получает энергию сразу двух родов, своего и его: ведь эта двойная энергия ей нужна, чтобы выносить и вырастить здорового ребёнка.

В таком случае женщина может иметь доступ и к силе своего рода – по крови, и к силе рода своего мужа – потому что она становится к нему принадлежащей. В обратном случае потенциальная сила женщины, вынашивающей ребёнка, уменьшается вдвое. Если и сами дети не получают фамилию отца, то они практически не будут получать от него и от его рода поддержку и защиту, могут вырасти энергетически слабыми, незащищёнными.

Хочу отметить, что потенциально свадьба может стать одним из самых важных ритуалов (если не самым важным) в жизни человека. Даже если вы не хотите устраивать традиционный свадебный ритуал, советую вам всё равно поинтересоваться, как он происходил в традиции, и дело тут не только в уважении к наследию предков, но и в том смысле, который традиция вкладывала в обряды. Ведь самое важное в свадебном ритуале – это не внешняя форма обрядов, а их сакральный и метафорический смысл.

Свадьба

Давайте рассмотрим, каким был свадебный ритуал в традиционной культуре на примере русской традиционной свадьбы.

В традиционной русской культуре (как и многих других культурах) свадьба была одним из самых сакральных и магических событий в жизни человека. Этот день резко выделялся из череды обычных дней, потому что это был обряд, не просто соединяющий жизни жениха и невесты, но и перерождающий их (мы уже затрагивали в главе «Живая кровь» тему инициации и её связи со свадьбой). В традиционных обрядах отыгрывалась победа над смертью, а жених и невеста считались не обычными живыми людьми, а некими культурными героями. Так как свадьба была сакральным моментом, традиционно люди старались соблюдать меры предосторожности (например, нельзя было устраивать свадьбу в поминальные дни) и выполнять все принятые правила. Например, на Руси даже цари соблюдали на своей свадьбе народные обычаи (царской чете ритуально расчёсывали волосы, переплетали невесте косу, они проводили первую брачную ночь на постели, устроенной из тридевяти снопов, а перед этим их осыпали хмелем).

Предсвадебная часть начиналась со сватовства, которое чаще всего инициировали родители. При сватовстве обязательно нужно было соблюдать определённые обрядовые действия: например, погреметь печной заслонкой, погреть руки у печи, не говорить прямо о цели своего визита, а произнести специальный обрядовый текст, например: «У вас в саду цветочек, можно ли его пересадить в наш садочек?» – и в такой же манере должны были отвечать родители невесты. Это нужно было делать, чтобы запутать злых существ из иного мира, чтобы они никому не смогли навредить. В первый раз сватам принято было отказывать: даже если предложение было на самом деле желанно, сват должен был уговаривать.

После сватовства было принято посетить дом жениха, чтобы посмотреть, достойно ли его хозяйство, и если после этого ему не отказывали, то назначался день публичного объявления о скорой свадьбе. С того момента, когда оглашается решение о свадьбе (помолвка, иначе – сговор, рукобитие, заручины, запоруки, или в современных условиях это может быть подача заявления в ЗАГС), официально начинается свадебный период. Во время сговора традиционно невеста должна была начать причитать, она могла прятаться, убегать, вырываться. После этого совершался обряд «завешивания» невесты (закрывание ей лица платком). Традиционно после помолвки и до самой свадьбы обряд становился драматичным и «печальным», наполненным образами загробного мира, слезами об уходящей юной жизни, песнями о тяжёлой замужней доле – ведь в этот период жених и невеста должны были совершить воображаемое путешествие в иной мир. Это хорошо видно по традиционным песням и, конечно, по русским народным сказкам. Сюжет многих песен рассказывает о том, как девушка попала в иной мир и ждёт, чтобы кто-нибудь её спас и забрал обратно на землю; в итоге этим спасителем оказывается её жених. Это ощущение «иного мира», где психологически находилась невеста перед свадьбой, достигалось с помощью соблюдения разных обрядовых правил. В этот период невеста должна была вести себя пассивно, она «обособлялась» от остальных, то есть её старались изолировать от мира, предоставляли ей отдельную комнату, освобождали от домашней работы. Если ей нужно было выйти на улицу, ей платком закрывали волосы, а в некоторых регионах и лицо. Во время предсвадебных обрядов невесте нельзя было разговаривать обычной речью, она могла общаться только в форме причета (или просто молчала, а причет исполняла за неё специально нанятая вопленица). Причет невесты периодически звучал во всё время предсвадебного периода, особенно во время девичника, достигая апогея в день свадьбы, перед отъездом из родительского дома. Кроме сакрального смысла связи с иным миром, причет также имел важное психологическое значение: он позволял невесте прочувствовать и осознать те страхи и опасения, которые могли возникнуть у неё перед замужеством. Ведь той девушки, которой она была до свадьбы, больше не будет, на её место придёт замужняя женщина. У жениха инициация во время свадебного ритуала выражена не так ярко, как инициация невесты. В некоторых случаях перед свадьбой жених с друзьями уходил в поход, что, возможно, являлось отголоском ухода в лес для прохождения инициации в архаический период. Вероятно также, что обряд выкупа невесты, который по сути является испытанием для жениха и его друзей, является инициацией жениха. Конечно, такое серьёзное дело, как путешествие в иной мир, победа над смертью и возвращение обратно в новом качестве, не могло проходить без помощи духа рода. Во многих культурах обращение к предкам являлось необходимой частью свадебной церемонии: накануне свадьбы жених и невеста и их родственники посещали могилы предков и ритуально обращались к ним, чтобы оповестить их о важном событии в жизни рода и попросить помощи в благополучном рождении молодых в новом статусе.

В предсвадебный период обычно подготавливалось приданое и свадебная одежда, в которую тоже, конечно, вкладывался сакральный смысл. Белое платье (которое на Руси называли «печальным» и «кручинным») напрямую ассоциировалось с иным миром; по поверьям, такую одежду носят и жители иного мира – русалки, привидения, ангелы. Невесте, как иномирному существу, опасно было смотреть в глаза (именно поэтому для невесты обязательна фата) и прикасаться к её голой коже (поэтому обязательным атрибутом свадебного костюма были нарядные вышитые рукавицы и перчатки, или же нужно было держать невесту за руку через длинные, ниже кистей, рукава, или через полотенце). В русской традиции было принято, чтобы невеста сама шила себе свадебное платье или, по крайней мере, часть свадебного наряда – обычно нижнюю рубаху. После свадьбы эту нижнюю рубаху невеста могла иногда надевать по особым случаям в качестве обережной. Фату после свадьбы невеста тоже оставляла себе и использовала в качестве оберега: например, накрывала ей ребёнка, если он капризничал.

Важным моментом предсвадебного периода был девичник – последняя встреча невесты со своими подругами, их ритуальное прощание. При этом происходил обряд «расплетания косы». В традиционной культуре волосы являются одним из важнейших магических символов, поэтому неудивительно, что особые действия с волосами являются неотъемлемой частью свадебного ритуала. При обряде распускания косы лучшая подруга невесты расплетала ей косу, в то время как остальные подруги устраивали вокруг них особый медленный хоровод под протяжную песню. Часто это сопровождалось «прощанием с кра́сотой». Кра́сота – это символ девичества, который традиционно существовал двух типов: как какое-то украшение для волос, например лента или венок, или как украшение для деревца. При прощании с кра́сотой в том случае, если это было украшение для волос, невеста дарила её подруге или сестре на девичнике (или во время самого свадебного обряда; в европейской свадебной традиции невеста бросает свадебный букет примерно с тем же смыслом – чтобы передать свой статус невесты), а в случае деревца его уничтожали на второй или третий день свадьбы. После обряда «расплетания косы» невеста ходила с распущенными волосами (закрытыми платком), пока на самой свадьбе ей не заплетали две косы.

Одним из ритуальных событий перед свадьбой было посещение невестой бани. Этот обычай также имеет сакральное действие – в бане невесту обмывали, будто покойницу. Это ритуальное действие сопровождалось разными обрядовыми правилами: перед посещением бани невеста просила на это благословения родителей, обычно в баню она шла не сама, её вели подруги, причём по пути нужно было причитать и читать обережные заклинания, чтобы отпугнуть злых духов. Иногда при этом совершались другие магические процедуры: например, в бане могла присутствовать знахарка, которая собирала пот невесты, чтобы позже на свадебном пиру подлить его в питьё жениху, чтобы брачные узы были крепче. После бани невесту могли положить, как покойника, в красном углу под образами (например, это было принято в карельских деревнях).

Наконец, после предсвадебного периода наставал день самой свадьбы. Традиционно в русской свадьбе было довольно большое количество обязательных участников. Чтобы запутать злые силы, на свадьбе должны были присутствовать и магические заместители жениха и невесты, их «двойники», причём по два человека.

В свадебном обряде участвовали: тысяцкий (иначе – свадебный генерал – важный и уважаемый человек, отвечающий за общий порядок), дружко (своего рода ведущий), друг жениха (магический заместитель жениха), подруга невесты (магическая заместительница невесты), друзья жениха и подружки невесты, свашки (тётки и крёстные матери новобрачных), посажёные родители (если настоящие родители жениха и невесты умерли, или не могли посетить свадьбу, или находятся в разводе), посажёная чета (магический заместитель новобрачных, часто эту роль выполняли тысяцкий и его жена, либо дружко и его жена, либо посажёные родители; в их обязанности входило первыми выполнять некоторые обряды, например целоваться; их поведение было таким же, как и у новобрачных – они ничего не ели и не пили, для них устраивалась их собственная брачная ночь). На главные роли в свадебном обряде традиционно старались не назначать вдовых, разведённых, бездетных. В некоторых случаях бездетных людей (особенно бездетных по своей воле, монахов и так далее) даже не приглашали на праздник, а если приглашали, то им пелись осуждающие песни.

В день свадьбы жених с дружкой, друзьями и родственниками отправляются за невестой – так называемый «свадебный поезд», сопровождаемый особыми «поезжанскими» песнями. Самый распространённый вариант получения невесты на русской свадьбе – это так называемый «выкуп». В доме невесты жених и дружко сначала выкупают возможность войти (могут выкупаться отдельно ворота, дверь и так далее). Магический смысл выкупа состоит в том, что, по поверьям, на выкупленное трудно навести порчу. Скорее всего, изначально этот ритуал был отыгрыванием ситуации вызволения невесты из потустороннего мира. Те испытания, которые проходили во время выкупа жених со своей дружиной, – это элементы посвящения парня во взрослого человека, его инициация. Как мы помним, при инициации человек символически оказывается в ином мире, поэтому традиционно даже само место, где проходил выкуп, выглядело так, чтобы быть похожим на иной мир: его декорировали как можно более необычно, развешивали повсюду полотенца, кружева, участники обряда одевались в вывернутые наизнанку (мехом наружу) шубы. Сторона невесты во время выкупа играла роли потусторонних существ и разыгрывала обстановку иного мира, устраивала жениху и его дружине испытания, загадывала загадки. Иногда они сообщали, что жениху невесту не получить, ведь она превратилась в дикого зверя и ушла в чисто поле или в сине море, улетела на небеса (то есть перенеслась в иной мир). На это дружина жениха могла ответить, например, что у жениха есть конь, его чудесный помощник, с помощью которого он может добраться до невесты и вывезти её, и разные другие волшебные средства; что жених и сам вслед за невестой превратится в зверя или птицу; что невеста уже вернулась домой и «пала на крыльцо, брякнула в кольцо, обернулась красной девицей» и так далее. Иногда жениха могли обмануть, привести к нему под видом невесты другую женщину или даже старуху, закрытую платком, и тогда он должен был либо идти на поиски своей настоящей невесты, либо выкупать её заново. Кроме того, стороны соревновались, кто лучше высмеет другую сторону. Например, подружки невесты могли петь такие песни: «Твой жених не хорош, не пригож. На горбу роща выросла; в этой рощице грибы растут, грибы растут берёзовые; в голове же мышь гнездо завила, в бороде деток вывела».

В конце концов это противоборство торгующихся сторон завершалось обрядами соединения (или «своды», «сведение»), которые показывали, что жених и невеста теперь становятся единым целым. Практически обряд соединения был главным свадебным обрядом.

Этот обряд присутствует в разных культурах, хотя может происходить по-разному.

В Индии и в настоящее время кончик сари невесты связывают с поясом жениха и связывают их руки ленточкой, после чего они должны семь раз обойти вокруг священного огня.

У цыган принято надрезать жениху и невесте запястья, чтобы они смогли соединить ранки, смешав таким образом кровь, а потом связывают руки красной тканью.

В Шотландии перед свадьбой жениху и невесте связывают руки, а во время самой свадьбы обвязывают их шеи белой лентой.

В Германии существует обычай перед венчанием жениху и невесте вместе перепрыгнуть через разложенный вблизи порога костёр.

В Литве гости привязывают жениха и невесту лентами к дереву.

На Филиппинах жениха и невесту связывают шнурком через плечи.

В некоторых африканских племенах ноги жениху и невесте связывают травинкой.

У многих народов во время свадьбы принято жениху с невестой обойти или объехать дерево, озеро или праздничный стол.

У русских популярным обрядом домашнего бракосочетания было связывание рук новобрачных рушником.

С точки зрения народной культуры, обряд церковного венчания тоже является одним из возможных обрядов соединения.

После обряда соединения невеста меняет своё белое платье на яркое (обычно красное) и начинает считаться замужней женщиной. Она больше не причитает, свадьба перестаёт быть печальной, наступает пора весёлых песен, начинается свадебный пир. Обряды, которые происходят в это время, призваны обозначить новые отношения (невеста должна была впервые назвать свёкра батюшкой, а свекровь – матушкой и так далее).

После этого проходила «брачная ночь», хотя традиционно чаще всего это была на самом деле не ночь, а молодые уходили в опочивальню во время пира, днём или вечером.

Второй день свадьбы был посвящён ряжению. Например, могло проходить пародийное венчание ряженых жениха и невесты, причём в роли жениха могла выступать женщина с нарисованными усами, а в роли невесты – парень в женском парике.

Эта комическая часть свадебного ритуала помогала участникам выйти из того торжественно-сакрального состояния, которое царило на протяжении всей свадьбы: ведь все присутствующие действительно опасались связи невесты с иным миром, кроме того, жуткую атмосферу создавали её рыдания и причитания.

Третий день посвящался «отгосткам», то есть молодые ходили в гости, сначала к тёще, а потом ко всем, кто их приглашал.

Семейная пара

Семейная пара – это соединение мужского и женского начал. Конечно, отношения между ними в семье должны строиться на основе взаимной любви, и духовной, и физической. Без любви нет и самой семьи, ведь это главный способ защиты семьи от каких-то внешних негативных влияний, без любви любая агрессия может легко проникнуть внутрь и вызвать конфликты и ссоры. Поэтому нужно не только стараться сохранить любовь, но и активно работать над её приумножением. Ведь любовь, как любая энергия, не может постоянно находиться в одном и том же состоянии, и если она не приумножается или не трансформируется, то она уменьшается.

В семье должны быть чётко распределены роли – так, чтобы они всех устраивали. Если кто-то не согласен со своим статусом (даже не согласен молча), это будет миной замедленного действия, ожидающей любого повода, чтобы взорваться.

Обычно в семье есть волевой центр, которым является какой-то конкретный человек.

Традиционно считается, что таким волевым центром должен быть мужчина.

На уровне энергетики мужские и женские тела устроены по-разному. Это влияет на те биологические и психологические свойства, которые у них есть, и обуславливает их деятельность. Если сильно нарушать разделение мужской и женской деятельности (то есть для мужчины – заниматься женскими видами деятельности и вести себя по-женски, а для женщины – соответственно, наоборот), это может привести не только к нарушению циркуляции энергии в семье, но и даже к нарушению работы физического организма (например, у женщины начинаются гормональные нарушения и она не может зачать и родить ребёнка).

Архетипически мужчина – это творец, его основная роль – создавать новое. Его энергия должна расходоваться на главное в делах и на связь семьи с окружающим миром: защиту, добывание средств к существованию, достижение положения в социуме.

Мужчина должен совершенствоваться в том, что ему интересно, и реализовывать свои задачи в реальном мире. Мужская энергетика характеризуется определёнными рывками, мужчине сложно постоянно делать одно и то же, заниматься однообразным и монотонным трудом – для таких занятий нужна женская энергетика. Архетипическое мужское действие – это подвиг, для совершения которого ему нужно собрать все свои силы и после которого ему нужен отдых, чтобы накапливать силы для следующего подвига.

Символически мужчина представляет собой закон, поэтому важно, чтобы именно он принимал в семье решения, которые потом безоговорочно признаются остальными членами семьи. Это важно не только для поддержания правильного течения энергии в семье, но и для формирования правильного, позитивного мироощущения у детей. Отец должен быть для детей воплощением разума и силы. В традиционном обществе существует разделение материнского и отцовского способа воспитания: мать должна принимать своего ребёнка таким, какой он есть, восхищаться им, а обязанность отца – создавать для него разумные правила и обеспечивать внешнюю защиту. Если ребёнок растёт с ощущением, что его отец – слабый и недостойный уважения человек, то ему будет сложно поверить в саму возможность разумного существования, в то, что в жизни есть смысл, в то, что в принципе состояние безопасности осуществимо. Когда он вырастет, он будет постоянно воевать с миром, тяжело проходить любые испытания, которые будут встречаться на его пути. Чтобы такого не произошло, ребёнок должен уважать отца и на примере отношений с ним учиться принимать какие-то ограничения и правила. Конечно, сам отец должен соответствовать этой роли, уметь рассчитывать на себя, а не обвинять в своих проблемах других, уметь отвечать за свои слова. И особенно это важно при воспитании детей; если жена видит какие-то сомнения мужа и его колебания в принятии решений, она способна понять его и простить, но ребёнок при этом может вырасти с ощущением, что слово отца (а значит, и слово любого взрослого человека вообще) ничего не значит. Нельзя, например, в один день что-то разрешать ребёнку, а в другой день – за это же самое наказывать. Не нужно постоянно грозить ребёнку наказанием, но при этом не приводить его в действие. Ребёнок должен ощущать (а потом и понимать), что те решения, которые принимаются относительно него, исходят не из сиюминутной прихоти и жестокости, а из какого-то разумного плана.

Подавать пример почтительного отношения к отцу первой должна мать, жена. Если она не уважает мужа, постоянно критикует его и оспаривает его мнения и решения, это же будут делать и дети, хотя бы просто мысленно. В традиционной культуре родителям было запрещено ругаться в присутствии детей; они должны были постоянно укреплять авторитет друг друга в их глазах. Кроме того, существовала определённая иерархия: если ребёнок хотел о чём-то попросить отца, он должен был сначала обратиться к матери, и уже она передавала отцу его просьбу.

Архетипически роль женщины – сохранять и поддерживать то, что создал мужчина, «оживлять» его теории и схемы. Она вдохновительница творца и его последовательница. Её энергия должна употребляться на повседневные дела, обживание пространства, воспитание детей, сглаживание конфликтов, и в первую очередь – на создание гармоничной эмоциональной атмосферы в семье.

Любовь – главное женское дело. Сила женской любви в семье действительно велика, без неё мужчине очень сложно полноценно действовать в мире, он может стать разрушителем или рано уйти из жизни. Нередко можно понять, что на мужчину направлена женская любовь, не только сердцем, но и умом, наблюдая за изменениями в его жизни. Часто для мужчины это проявляется в реальности как желание действовать, чего-то достигать и новые возможности для этого. Женщина обладает способностью программировать психику мужчины, и нужно с большой осторожностью и вниманием относиться к этой способности. Главный женский инструмент – это мысленное творение эмоциональных образов (мечты, желания), которые моделируют действительность. Своей любовью и восхищением женщина должна стимулировать мужчину развиваться. И это должна быть не эгоистичная любовь, которая хочет подчинить себе волю другого человека и заставить его поступать так, как ей кажется правильным, а любовь, полная доверия к мужчине и готовая принять любую его идею, даже показавшуюся женщине на первый взгляд странной. Для женщины очень важно принять всё мировоззрение мужа, его жизненную философию и духовное знание, таким образом она увеличивает его веру в себя и, следовательно, его силу.

Кроме того, женщина, выходя замуж, связывает свою жизнь не только с самим мужчиной, но и со всем его родом, поэтому ей нужно принять и мировоззрение всего его рода. Она, как хранительница домашнего очага, должна уметь объединить и сблизить два рода, свой род и род мужа, и людей, входящих в эти рода. Но неверно думать, что после свадьбы женщина полностью переходит в род мужа. Конечно, она остаётся потомком своего собственного рода, продолжает его линию и вынуждена решать те проблемы и задачи, которые в этом роду существуют. В роду мужа она присутствует, во-первых, в качестве матери потомков, а во-вторых, в качестве участника родового сюжета, причём на сам родовой сюжет она мало может повлиять. Например, если в роду мужа сыновья постоянно выбирают себе в жёны властных женщин, которые портят им жизнь, женщина не может просто решить, что уж она-то такой ни за что не будет: сама сложившаяся ситуация будет постоянно подталкивать её к этой роли, какой бы сознательной она ни была. Это родовая проблема мужа, и решить её может только он сам. Хотя женщина может (и должна) ему в этом помочь, но решить эту задачу за него она не может. Возможно, та ситуация, при которой в традиционном обществе официально считалось, что замужняя женщина полностью уходит из своего рода в род мужа, и стала причиной кризиса патриархального общества. Так считалось только официально, то есть фактически принадлежность жены к своему роду признавалась (например, для замужней женщины было обязательным поминать не только предков своего мужа, но и своих собственных предков; кроме того, её называли по отчеству), однако для духов рода очень важно внимание и уважение, поэтому эта ситуация могла сильно уменьшить то количество помощи, силы и энергии, которые дух рода посылал своему потомку-женщине, вышедшей замуж и ставшей уже как бы «не их».

А энергия замужней женщине очень нужна, ведь она должна быть источником энергии для своего мужа и детей. Поэтому она должна уметь восполнять эту энергию не только из своего и мужнина родов, но и из других источников. Женщина должна быть самодостаточной, уметь наслаждаться жизнью независимо от тех проблем, которые у неё могут быть в конкретный момент. Она должна заниматься своими любимыми делами, реализовывать свои таланты, которые будут наполнять её радостью и энергией. Но это обязательно должно быть не в ущерб семье. В семье для женщины важно соблюдать правильную последовательность распределения своей энергии: на первом месте должна быть она сама и её любимый мужчина, на втором – то пространство, которое она создаёт, домашний очаг, гармоничные отношения, на третьем месте – дети. Если эта последовательность нарушается и, например, дети выходят на первое место, нарушается правильное течение энергии в семье, и от этого страдают все, в том числе и сами дети.

Если так получилось, что у женщины нет любимого мужчины, она должна созидать пространство любви к себе и архетипическому образу мужчины в общем, тогда и реальный мужчина появится в её жизни.

Не нужно пытаться переносить невостребованную любовь к мужчине на своих детей: понятно, что, если ребёнок вынужден играть подобную роль, несвойственную ему, ничего хорошего из этого получиться не может.

Если ребёнок растёт без отца, нужно, чтобы он как минимум знал его имя: тогда у ребёнка есть шанс выстроить правильную семейную структуру и найти своё место в мире.

Один из самых сложных вопросов о настоящей женственности и женской силе – где же её взять, как ей научиться? Отвечаю: в своём роду. Через связь со своими предками-женщинами можно научиться истинной женственности, самому порядку и гармонии женской жизни, которая была присуща не просто женщинам традиционной культуры, но ещё и тем женщинам, которые передали вам свои гены, от которых вы произошли. Ведь в каждом роду есть какие-то свои традиции и секреты, которые передаются от поколения к поколению, в том числе – от одной женщины к другой. Даже если эта передача была однажды прервана (а такое часто встречается в современной ситуации), в ваших силах её восстановить.

То же самое и с мужественностью и истинной мужской силой: мужчина должен обратиться к опыту своих предков, чтобы понять, какой именно характер мужественного поведения был присущ его роду.

Во многих традиционных культурах существовало разделение мужской и женской сферы влияния не только в бытовой сфере, но и в духовной: мужчины должны были служить культу предков – основателей рода (мифологическому основателю рода, часто – тотему рода), а женщины – культу покровителей дома и семьи. Только женщины могли взаимодействовать с обрядовыми куклами, изображающими конкретных умерших предков, они должны были совершать поклонения духам – покровителям семьи.

* * *

Конечно, не существует каких-то конкретных обрядов и правил, гарантирующих крепкую семью. В любом случае благополучный брак, как и вся жизнь взрослого человека, – это результат его собственных усилий. Но ритуалы помогают в этом; свадебный ритуал может подтолкнуть людей к переосмыслению своих ролей и началу работы по созданию счастливой семьи.

Мертвая кровь

Эта глава посвящена смерти близких – смерти снаружи. Что означает смерть в культе предков? Как правильно прощаться с близкими, как хоронить, плакать или забывать, ждать ли его прихода в новом обличье?

Современные люди разучились взаимодействовать с настоящим.

Неудивительно, что современные люди разучились взаимодействовать и с мёртвым.

Ведь переход живого в мёртвое, а мёртвого в живое – это естественный процесс. Так устроен мир, так устроены мы сами.

И если мы не можем по-настоящему осознать, что смерть реальна, мы не сможем и по-настоящему осознать, что реальна и жизнь.

Дело даже не в том, что мы, вероятно, будем свидетелями смерти своих старших родственников, а потом и сами умрём. Дело в том, что мы постоянно взаимодействуем с энергиями смерти в нашей обыденной жизни. Взять хотя бы пищу: питаясь, мы забираем себе энергию другого существа, пусть даже «неживого» в случае овощей и фруктов.

Чтобы не нарушать гармонию, нужно поддерживать равновесие между живым и мёртвым, признавать важность обоих состояний и соблюдать правила их взаимодействия. Уметь правильно отпустить умершее существо так, чтобы его дух благополучно продолжил существование в других формах, а оставшаяся от него энергия принесла не вред, а пользу.

Во времена, когда люди самостоятельно добывали себе пропитание, правильное поведение в качестве элемента цикла жизни и смерти было известно каждому. В современном мире эта тема, конечно, вынесена за рамки нашей обычной жизни, поэтому часто столкновение с фактом смерти является для человека шоком и сложным духовным испытанием.

Смерть – это переход души в иную сферу существования. Само понимание смерти очень зависит от культуры, от сложившейся в каком-то конкретном обществе религиозной картины мира в целом.

Например, в Древнем Китае сам факт смерти не являлся чем-то особо важным. Считалось, что умерший человек по-прежнему остаётся в мире, но уже как усопший, просто изменив свою форму. Поэтому символика смерти в Китае носила «земной» характер. Например, хорошим тоном и проявлением сыновней любви считалась подготовка могилы для престарелых родителей, а за императором повсюду следовал гроб.

В Древнем Египте смерть считалась началом загробной жизни. Культ мёртвых – важнейшая часть египетской культуры. Считалось, что в загробном мире телесность остаётся неизменной, поэтому египтяне достигли большого мастерства в искусстве бальзамирования и мумифицирования, в строительстве пирамид, использовавшихся в качестве гробниц для фараонов.

В христианской традиции смерть – это прекращение греха, внесённого в мир свободными существами, падшими ангелами и человеком. Это не уничтожение жизни, а очищение её от грешной животной природы, освобождение души из плена греховной плоти, чтобы она могла перейти в совершенную вечную жизнь.

В индуизме считается, что смерть – это переход от низшей ступени к высшей, постепенное совершенствование духа, который в итоге должен достичь Абсолюта.

Во многих традиционных культурах принято связывать смерть и рождение, то есть выход одного человека из семейной системы требует ему замены. Например, в китайской культуре после смерти человека его внук или внучка должны или жениться, или завести ребёнка. В иудейской культуре существует обычай называть новорождённого ребёнка именем ближайшего умершего родственника.

Во всех культурах считается, что контакт со смертью переводит человека в сакральное измерение.

Только прикоснувшись к смерти (в реальности или символически), человек узнаёт цену своей жизни, становится по-настоящему человечным, постигает величие Вселенной и своё место в ней. Ритуальное прикосновение к иному миру используется в любых шаманских и магических обрядах, потому что только через знание о смерти мы можем достичь подлинной глубины, в том числе и в знании о жизни. Смерть – страшна, но, отворачиваясь от неё, закрывая при столкновении с ней глаза, мы теряем возможность видеть реальность во всём её многообразии и богатстве.

Дело в том, что, будучи живыми и находясь среди живых существ, люди обычно с трудом осознают, насколько это на самом деле огромный дар – жизнь, и как сильно бесплотный дух жаждет получить физическое тело и воплотиться на Земле. И, как часто случается с дарами, которые не ценят, люди не могут воспользоваться теми возможностями, которые даёт им жизнь, и зачастую понимают это, уже только находясь на пороге смерти.

Карл Густав Юнг в одной из своих книг рассказывает притчу о том, как однажды к мудрецу пришёл ученик и спросил его: «В старину были люди, которые видели Бога в лицо. Почему же теперь их нет?» На это мудрец ответил: «Потому что нынче никто не сможет наклониться так низко».

Обычно проблема человека не в том, что у него чего-то не хватает (сил, удачи, возможностей), а в том, что он не придаёт значения тому, что у него есть. Бог – везде, а не только на небесах. Можно сказать, что часто чудесное лежит под ногами человека и нужно просто отнестись к этому со вниманием, поклониться и признать это своим. Самая большая сила, меняющая реальность, – это сила Жизни и Смерти, и, если человек поймёт, как эта сила действует в его судьбе, и научится с ней управляться, он многое сможет сделать.

Каждому из нас в любом случае придётся осознать всю ценность жизни в тот момент, когда наш дух покинет этот мир, но мудрому человеку это знание может быть доступно уже при жизни. В том числе и через наблюдение за смертью со стороны, соприкосновение с ней.

Подготовка к смерти

То, в каком состоянии находится человек во время своей смерти, – очень важно. Во многом именно это состояние влияет на его последующее (посмертное) существование. Человек может умереть от старости в кругу семьи, или внезапно в молодом возрасте (например, в результате несчастного случая), или в состоянии сильной страсти (например, совершив самоубийство). При внезапной смерти человек часто даже не понимает, что произошло, поэтому его дух отказывается признавать, что ему пора покинуть этот мир. В таком случае он может стать неупокоенным духом, который не может окончательно уйти из нашего мира.

Если смерть не внезапная, очень важно правильно подготовиться к ней. При гармоничном развитии жизни весь период старости становится своеобразной подготовкой: в это время человек даёт беспристрастную оценку своей жизни, заканчивает земные дела, постепенно избавляется от мирских страстей, привязанностей к материальным вещам, обращает своё внимание и энергию в сторону духовного.

Это не значит, что нужно все последние дни и годы жизни проводить уныло размышляя, что вся жизнь кончена и впереди только пустота. В этот период важно прийти к состоянию гармонии, избавиться от суеты: чем более лёгким будет духовное состояние человека, тем легче будет переходить ему в другой мир. Конечно, достигнуть внутренней гармонии, ожидая собственной смерти, – не такая простая задача, особенно если человек болеет и испытывает физические страдания. Однако желательно достигнуть как можно более гармоничного состояния.

В некоторых традиционных культурах существовал обычай родовых склепов, куда добровольно уходил от людей человек, чувствуя упадок сил и приближающуюся смерть. Следуя заведённому порядку, человек должен был в этот момент остаться в одиночестве, чтобы и телом, и духом покинуть этот мир. Ему нужно было избавиться от страстей и земных привязанностей, в том числе физиологических: считалось, что плоть в момент смерти должна состоять из кожи и костей («сухая кость»), поэтому перед смертью человек постился.

В любом случае общение с человеком, подошедшим к концу своей жизни, должно быть особым. Важно находиться в спокойном состоянии, не плакать и не причитать, потому что это только усложняет уход человека в иной мир. Нужно успокоить его, что бояться нечего, ведь он закончил все свои дела на Земле и может идти дальше. Если у него остались родные, за которых он ощущает свою ответственность (например, маленькие дети), нужно пообещать ему, что о них позаботятся оставшиеся в живых. Последняя воля умирающего человека во всех традициях считается обязательной к исполнению. Его просьбы нужно непременно исполнить, а иначе ослушавшемуся человеку и его семье могут грозить большие беды.

Смерть

Традиционно считается, что сам процесс умирания, то, насколько он лёгкий или тяжёлый, зависит от состояния души умирающего. Чем больше грехов у человека, тем более тяжёлой может быть его смерть. В разных культурах существуют специальные магические действия, направленные на то, чтобы облегчить уход души в иной мир: если человек умирает тяжело, его могут переложить на пол, к двери, за печь, укрыть его обережной тканью (например, белым или чёрным платком, свадебной одеждой), открыть все окна, двери, все замки, расстегнуть одежду, облить или напоить умирающего водой – святой или дождевой, набранной с крыши или на дороге. Умирающего и всё помещение могут окуривать ладаном, специальными травами. Традиционно считается, что желательно не рассказывать об умирающем, ведь чем больше людей знают о его состоянии, тем сложнее ему умереть. Если смерть особенно тяжёлая, существует традиция проделывать дыры в стене или потолке или вообще их разобрать.

В традиции смерть часто воспринимается как рождение (только не в этом мире, а в том), поэтому сопровождающий её обряд похож на обряд родов.

Погребальный ритуал (то есть подготовка тела, оплакивание, погребение, поминание, траур) нужен не только умершему, чтобы его душа легко могла перейти в иной мир, но и живым, чтобы избавить их от негативных последствий от соприкосновения со смертью. Ведь если ритуал исполнен неправильно, это может привести к тому, что умерший не до конца уйдёт в тот мир и станет вредить живым, «зазывать» их – пытаться притянуть к себе тех, с кем был связан при жизни. Желательно принимать такие меры предосторожности, как ночное бдение при покойнике и завешивание зеркал (в течение 40 дней после смерти), в некоторых культурах принято также завешивать картины (особенно портреты), а в наше время – и экраны телевизоров и электронных устройств. Предметы, которые использовались в погребальном обряде (например, полотно, на котором гроб опускают в землю, верёвки, которыми завязывают ноги покойного и подвязывают ему челюсть), приобретают «иномирные» свойства и могут причинить вред живым (хотя иногда впоследствии их и используют в магических ритуалах).

Важным элементом ритуала ухода в иной мир является прощание умирающего с близкими и покаяние (исповедь). Нужно, чтобы человек проговорил то, что отягощает его душу, чтобы этот груз не помешал ему уходить в иной мир легко. Если человек не может покаяться самостоятельно, от его лица это может сделать другой человек (желательно какое-то духовное лицо). Во время смерти (а в некоторых традициях считается, что и в течение первых часов после неё) обязательно должна соблюдаться тишина, чтобы шумом не сбить с пути уходящую душу; присутствующим нельзя громко плакать и причитать. В русских деревнях существует поверье, что покойника можно разревить или раскричать, если начать плакать до того, как душа окончательно выйдет из его тела, и тогда он будет биться в судорогах много суток подряд. Но по прошествии этого времени нужно ритуально оповестить о его смерти громким плачем и причитанием.

Часто родственники чувствуют, что после своей смерти умерший находится где-то рядом с ними, и это неслучайно: 40 дней после смерти душа человека находится поблизости, но не может совершать физические действия (разве что у умершего очень сильная энергетика). Поэтому нежелательно выкидывать сразу личные вещи умершего, делить имущество, чтобы не обижать его душу.

В первый день после смерти душа обычно находится рядом с физическим телом. Часто для души это непривычное и тяжёлое состояние, и задача живых в этот момент – помочь душе успокоиться, достичь гармонии. Для этого над покойным во многих традициях принято читать молитвы, священные тексты, соблюдать ритуалы.

В течение первых трёх дней после смерти отбрасывается материальная оболочка, в этот период само тело традиционно считается «нечистым». Обычно омовение тела после смерти – это один из обязательных ритуалов. В славянской традиции в комнате, где лежит покойник, даже ставили ёмкость с водой и вешали полотенце (которое через 40 дней бросали в воду, в реку или озеро) – чтобы душа умершего могла умыться и покинуть этот мир чистой.

В иудаизме в знак скорби семь ближайших родственников умершего должны надорвать край своей одежды. Длина разрыва и его расположение зависят от степени близости родства: если умер родитель, разрыв надо вручную сделать слева от сердца и носить эту одежду в течение семи дней, в случае с остальными родственниками разрыв можно сделать при помощи инструментов.

В исламе принято, чтобы ещё до наступления смерти человека положили на спину так, чтобы ноги были направлены в сторону Мекки. У мусульман считается, что похороны должны происходить обязательно в день самой смерти и на ближайшем кладбище. По мусульманскому преданию, в первую же ночь после погребения над усопшим совершается подземный суд, во время которого родственники и друзья умершего могут оказать ему помощь, поминая его добрым словом и восхваляя его.

Для буддиста в момент смерти важно осознание того, что с ним происходит, и управление этим процессом: ведь эта смерть может стать окончательным освобождением и выходом из колеса перерождений. Важен момент, в который наступила смерть: если это астрологически благоприятный момент (по фазе Луны, положению Солнца и звёзд), то это знак доброй кармы, но, даже если такого знака нет, умершему можно помочь, если правильно и вовремя совершить погребальный обряд.

В христианстве для смертельно больных людей существует одно из семи таинств – соборование, состоящее в посещении умирающего несколькими священниками, молитвах над ним, чтении Евангелия и помазании частей тела освящённым маслом (елеем). Перед смертью христианин обязательно должен исповедоваться и получить отпущение всех своих грехов, в том числе особо тяжёлых, которые на предыдущих исповедях было невозможно отпустить, а после этого причаститься. В Византии и на Руси в этот момент (особенно среди богатых и влиятельных людей, великих князей, императоров) иногда происходил постриг в иноки, чтобы на Страшном Суде душа могла предстать в качестве новоначального монаха. В православной традиции считается, что смерть должна наступить во время чтения особой молитвы – канона на исход души. После чего умершего омывают, переодевают в светлые одежды, и над его гробом начинается чтение Псалтыри, перерывы в котором делаются только для заупокойных молитв. Похороны, как правило, совершаются на третий день после смерти и сопровождаются отпеванием – торжественным богослужением с чтением ветхо– и новозаветных отрывков о будущем всеобщем воскресении.

В погребальном обряде Японии важна последовательность надевания одежды и всех действий: полы кимоно запахиваются справа налево; тело накрывают одеялом, которое вывернуто наизнанку; место, где лежит покойный, отгораживают перевёрнутой ширмой. Этот специальный похоронный ритуал, при котором все действия выполняются наоборот, рассчитан на то, чтобы запутать дух смерти, которая после этого уже не сможет вернуться за кем-либо из родственников покойного. Умершему назначают новое имя, которое обычно составляется из редких иероглифов, уже вышедших из употребления. Это делается для того, чтобы не тревожить дух умершего, произнося его имя.

Два основных способа погребения – это захоронение тела в земле и сожжение тела, кремация. У каждой из этих практик есть свой собственный сакральный смысл, происходящий из разных мировоззрений. Традиционно в случае захоронения тела центром мира считается Земля, плодоносящая и сокрывающая. Это мировоззрение восходит к культу Матери-Земли, содержащей в себе не только жизнь, но и смерть, поэтому, исходя из этой логики, умерших необходимо «отправить вниз», под землю, чтобы их «спрятанные» души смогли впоследствии прорасти новой жизнью. Кстати, современный обычай возложения цветов на могилу – это дошедший до нашего времени элемент жертвоприношения духам предков, воплощённая надежда на их дальнейшее существование. А в случае кремации тела в традиционных культурах центром мира считается Небо, эта практика восходит к культу небесных покровителей и к вере в Отца-Небо. То есть при сожжении тела душа «высвобождается», отправляется вверх, в свою небесную обитель.

При выборе способа погребения тела умершего нужно учитывать, что могила – это место силы покойного, сосредоточение памяти о нём. Тело содержит энергию, поэтому на самом месте захоронения покойного его душа обладает большей силой и с ней легче общаться. Поэтому я категорически против кремации. При захоронении умершего в землю у живых остаётся ниточка связи с ним, дающая возможность получать советы и поддержку.

Думать об умершем, говорить о нём, плакать – лучше там, где покоится его прах. Душа умершего всегда чувствует, когда о нём активно скорбят, и приходит к скорбящим. Если часто зазывать его домой, его мёртвая энергетика может со временем начать мешать живым, занимать их место. Особенно сильна связь между умершим и его близкими (в обе стороны) в течение 40 дней после его смерти, потом она постепенно ослабевает.

Сорок дней после смерти душа вспоминает свой жизненный путь, осознаёт свои ошибки, заново переживает совершённые при жизни грехи, к ней приходят важные понимания и осознания. Чем больше духовной энергии будет у её живых близких в этот момент, тем легче ей будет, ведь сильные эмоциональные перекосы и резкие вмешательства в состояние души могут отвлечь дух от перехода в иной мир и дальнейшего перевоплощения. В этот период дух умершего отделяется от эмоциональной оболочки, привязывающей его к нашему миру, от души, и после этого определяется его дальнейшая судьба; некоторые в это время уже могут пойти на следующее воплощение. На этом сроке уже можно разбирать вещи усопших, освобождать их комнаты, чтобы привычная обстановка не удерживала дух на Земле.

Примерно в течение года после смерти дух должен отделиться от личности умершего, от его сознания и души. Во многих культурах существует представление о том, что умерший не переходит сразу после смерти в разряд мертвецов, и тем более в разряд предков. Для этого должно пройти некоторое время, обычно такое, чтобы плоть отошла от костей или смогла полностью разложиться. Например, в Японии до 49-го дня (или до 1 года) после смерти умершего называют «нынешний человек» и три раза в день подают ему еду, потому что считается, что он всё ещё в семье. После этого срока он окончательно переходит в иной мир, после чего официально становится для своих потомков предком.

С этим периодом выжидания окончательной смерти связан обряд вторичного погребения. Это обряд, при котором тело умершего сначала погребают предварительно (или оставляют на поверхности земли), а через какое-то время повторно, уже окончательно, хоронят его скелетированные кости. Подобные обряды в том или ином виде присутствовали во многих традиционных культурах: на Руси, в южнославянских регионах (в южной Македонии, восточной Сербии, в некоторых районах Хорватии, Боснии и Герцеговины, Далмации, на северо-западе Словении), у народов Центральной Азии, Сибири и Дальнего Востока, Азиатско-Тихоокеанского региона (от Северного Китая до Кореи, Японии, от Южного Китая до Центральной Индии, Океании и Австралии); у индейцев Северной и Южной Америки, в зороастрийской и древнеиудейской традиции, у норманнов. Объяснений у этого обряда несколько. В некоторых местах считалось, что это необходимо сделать, чтобы проверить, не превратился ли умерший в упыря – это можно было бы понять по неразложившемуся состоянию его тела. В таком случае его нужно было сжечь или проткнуть осиновым колом. Если сохранилась только одна часть тела, считалось, что покойный совершил какой-то грех, связанный с этой частью. Ещё одна важная причина вторичного погребения – освободить его кости от плоти, чтобы он смог окончательно удалиться в иной мир к другим духам. И, наконец, последняя причина – банальная нехватка места на кладбище.

Детали традиционного обряда могли различаться, но общий смысл был в том, что через какое-то время (через три, пять, семь или девять лет) после смерти человека его останки доставали и производили какие-то действия с костями. Чаще всего кости очищали от оставшейся на них плоти, мыли их, иногда омывали вином, совершали над ними отпевание, складывали в определённой последовательности и хоронили вновь. Чаще всего обряд омовения костей проводили накануне праздников, посвящённых поминанию мёртвых. В некоторых случаях было принято весело петь при вторичном захоронении: ведь считалось, что вместе с очищением костей от плоти дух окончательно очищается от всякой скверны и земных страстей и полностью освобождается. Кости становятся священным вместилищем для души, а смерть, очищенная от скверны, становится источником сакрального.

Иногда при вторичном захоронении кости помещали не в могилу, а в особое хранилище – «костницу» (или по-другому – «оссуарий»). В некоторых случаях в таких костницах (особенно в католической традиции) кости и черепа используют для создания внутренних интерьеров церквей, чтобы напомнить смотрящему на них человеку о скоротечности жизни.

Однажды мне довелось посетить одну из самых знаменитых костниц – готический костёл, отделанный костями, который находится в Чехии, в Седлеце, предместье городка Кутна Гора. Весь интерьер этой церкви, даже люстра со всеми креплениями и родовой герб её владельцев, выполнены исключительно из человеческих костей и черепов; считается, что на оформление этой часовни ушло около 40 000 скелетов.

Честно говоря, это место вызвало у меня очень смешанные чувства. Конечно, когда ты находишься в помещении, сделанном из костей, фактически в огромной братской могиле, это действительно заставляет задуматься о неизбежности смерти и драгоценности того дара, который мы редко по-настоящему умеем ценить, – жизни. Но для меня, как для жрицы культа предков, одним из самых серьёзных правил является уважение к умершим. Это очень важно – не только для самих умерших, но и для всех нас – соблюсти таинство погребения, правильно отпустить их в иной мир, позволить им благополучно продолжить их дальнейший путь. Нужно иметь уважение, очень нежелательно беспокоить прах после захоронения.

Души тех людей, кости которых являются зрелищем для туристов, обречены на «неупокоение» (подробнее о неупокоенных я расскажу в следующей главе). Как тут будешь спокоен, когда твои останки постоянно тревожат любопытные?! Стоит ли это того, чтобы напомнить живым, что и они не бессмертны? Или, может быть, у нас всё-таки достаточно разума, чтобы понять это без подобных пособий и без посмертных мучений душ, ничем перед нами не провинившихся?

Сам феномен костниц и обрядов вторичного погребения показывает нам на физическом плане то, что происходит после смерти с душой: через какое-то время после смерти дух освобождается от всего наносного, временного, из чего во многом и состояла физическая жизнь, и остаётся с тем, что возьмёт с собой в Вечность. И это действительно то, для чего нужна духу смерть физического тела. Но прошу вас, не нужно пытаться буквально повторить с физическим телом умершего то, что происходит с его духом. Не нужно выкапывать труп через три года после похорон и очищать его кости от плоти – лучше выкопайте через три года свою память об умершем и очистите её от всего наносного: от мелких обид, от страстей, от недопонимания, от тоски, от эгоистичного желания во что бы то ни стало иметь этого человека в своей жизни. Помогите душе выделить то ценное в её личности и всей судьбе, что дух может взять с собой в предстоящий ему путь.

Скорбь

Одно из важных правил в погребальных обрядах разных традиционных культур – это запрет слишком долго тосковать по умершему. Считалось, что в этом случае сам покойник или злое иномирное существо в его обличье может начать приходить к живым и в конце концов утащит их за собой, если вовремя не использовать специальные магические приёмы, препятствующие этому. Часто подобные истории являются одной из важных составляющих погребального фольклора.

Конечно, это не значит, что нужно забыть близкого человека, как только он умер. Сохранить память об ушедшем – это очень важно и для самого человека, и для всей семейной структуры. Но нужно избегать именно чрезмерной тоски, эмоционального вовлечения в эту связь, которой уже нет на физическом плане. Если посылать энергию умершему человеку (а именно это и происходит во время сильного горя), то её будет не хватать живым: у человека просто не будет сил для того, чтобы жить, начинать что-то новое, созидать. И это будет отрицательно сказываться на всей семье, то есть все входящие в семью люди будут испытывать недостаток энергии для жизни или чувство вины за то, что они живут. Конечно, человек, потерявший близкого, иногда просто физически не в состоянии «выключить» свою скорбь. Во многом это результат нашей современной культуры: в отличие от человека традиции, постоянно сталкивающегося со смертью хотя бы в живой природе, применительно к домашним и диким животным, современные люди стараются вообще не замечать смерти, пока она не коснётся их лично, и, когда она случается с кем-то из их близких, не готовы к ней и не знают, что делать.

В современных условиях смерть чаще всего происходит не дома в присутствии родных, а в больнице, а если и нет – тело стараются скорее отправить в морг, погребальными обрядами занимаются специальные службы, да и кладбища современные люди посещают гораздо реже, чем раньше. Но ведь горя невозможно избежать, просто отказавшись смотреть на своего умершего близкого. Даже больше того: горе необходимо глубоко пережить, для того чтобы принять. Без этого горе может стать долгим и мучительным, влияющим не только на эмоциональную и психологическую сторону жизни человека, но и на все остальные стороны его жизни, в некоторых случаях на много лет вперёд. Поэтому нужно, чтобы человек правильно прошёл все стадии скорби, чтобы впоследствии обрести от неё освобождение.

Первая реакция на смерть близкого – это шок, когда человек не может почувствовать и осознать свою потерю. Все действия и поступки в этот момент совершаются автоматически, у человека нет желания ничего делать, нет сна и аппетита. В этот период важно молиться за умершего – важно и для ушедшего, и для живых. Сама душа в этот момент находится рядом и видит всё, что происходит с телом и с тем, что его окружает.

Если есть такая возможность, желательно позаботиться о теле самим, а не отправлять его сразу в морг: закрыть ему глаза, омыть его, одеть, подвязать челюсть, ноги, сложить руки. Это поможет осознать, что смерть – реальна, она на самом деле случилась, и ваш близкий человек покинул этот мир. И самой душе умершего будет лучше и теплее, если она будет видеть своё тело среди близких, заботящихся о нём, а не в морге.

Традиции обязательного нахождения кого-то из живых рядом с телом покойника имеют не только сакральный и магический смысл, но и психологическое объяснение: это хорошее время для того, чтобы принять сам факт смерти, подумать о покойном, о том, что связывало с ним в прошлом и навсегда будет связывать в будущем, поэтому для близких усопшего будет полезным провести с его телом какое-то время. Но маленьким детям (лет до семи) находиться в одном доме с покойным нежелательно.

В традиционной культуре считается, что в течение всего периода траура человек должен вести аскетичный образ жизни. Запрещено ругаться и драться, употреблять алкоголь, запрещаются любые половые отношения между супругами: в традиции существует поверье, что дети, зачатые в то время, когда родители находятся в трауре, станут уродами.

Важно, чтобы, проживая утрату близкого, человек через какое-то время смог вспоминать умершего без эмоциональной боли и сохранить живые чувства для других. Смерть родных – это один из тех важных уроков, который мы должны пройти здесь, на Земле. Момент, когда человек посмотрел смерти в глаза, делает его по-настоящему взрослым и по-настоящему живым, потому что он становится способным оценить эту жизнь.

Правильная работа скорби заключается в том, чтобы умерший занял причитающееся ему место. Для этого важно осознать то, что в реальности произошло. В некоторых случаях это может быть затруднено, например когда человек без вести пропал и неизвестно точно, умер ли он. Если люди не видят мёртвого тела, психологически им сложно поверить в сам факт смерти, поэтому их скорбь может быть очень тяжёлой, продолжительной и опасной. Это относится не только к тем смертям, которые случились на нашем веку, но и к смертям в роду: без вести пропавший предок не занимает причитающегося ему места в семейной системе, из-за чего образуется энергический узел, который плохо влияет на всех оставшихся в живых потомков. В некоторых случаях это может стать источником родовых проблем, поэтому есть смысл провести ритуал символического захоронения предка, пропавшего на войне, в концлагере или просто умершего вдали от родных неизвестной смертью. В славянской традиции существовало требование обязательного оплакивания покойника. Если человек умирал вдали от дома и его тело невозможно было оплакать, родственники должны были оплакать что-то, что его замещало: его одежду, его изображение, чучело или даже живого человека, который играл покойного. Например, в Сербии существовал обычай, при котором на годовые поминки накрывали стол на нечётное число гостей, и при этом под столом должен был молча лежать человек (того же пола и возраста, что и умерший), одетый в обрядовую одежду, на которого плевали и бросали кости. При другом обряде на годовые поминки делали чучело и голосили над ним.

Обряд символических похорон можно проводить не только в том случае, когда по какой-то причине отсутствует тело умершего, но и в случае «психологически неудавшихся» похорон. В современном мире часто обнаруживается неумение правильно отпустить умершего. Часто возникает ситуация, когда со смертью обрываются физические связи, но остаются эмоциональные каналы, по которым живой пытается питать энергией мёртвого, отрывая её при этом от себя и от своих живых близких. Надо понимать, что мёртвым это не нужно (если это только не неупокоенный дух, тянущий энергию у живых, но и в этом случае эту связь нужно не поддерживать, а постараться разорвать). Ушедшим в иной мир не нужны страдания живых и их слёзы – им от этого неуютно и мокро. Ушедшим нужно, чтобы о них вспоминали добрым словом и чтобы у их живых родных было всё хорошо. А часто в такой ситуации о самой душе умершего люди думают в последнюю очередь – на самом деле они скорбят о себе, о появившейся бреши в своей жизни.

Обычно сильная эмоциональная связь с умершими родственниками сохраняется примерно в течение года (например, в этот период он часто может приходить во снах). Если вы и после этого продолжаете чувствовать его присутствие в своей жизни и то, что слишком много энергии направлено в его сторону, или сам умерший является к вам во снах и даёт понять, что пора его отпустить, – то, возможно, вам нужно провести обряд отпускания. Смысл этого обряда в том, чтобы разделить то, что навсегда останется у вас от ушедшего, и то, что должно навсегда от вас уйти.

Про этот специальный обряд мы поговорим подробнее в другой раз, а сейчас мне хотелось бы напомнить некоторые моменты, которые должен знать каждый. Фотографии мёртвых желательно хранить отдельно от фотографий живых; не нужно устраивать из них «иконостас», ставя или вывешивая их на видном месте. После смерти близкого человека нужно постараться убрать его вещи, с которыми он близко соприкасался или к которым был привязан (одежда, игрушки и так далее). Одежду и обувь умершего не нужно носить его близким, лучше пожертвовать её на благотворительность. От украшений (особенно обручальных колец) желательно избавиться или хотя бы переплавить или каким-то образом нарушить структуру металла (например, поцарапать, помять), потому что металл, особенно в форме кольца, обладает свойством аккумулировать энергию. Если какое-то украшение является фамильной драгоценностью, то есть передаётся по роду в качестве оберега, то оно уже не считается личной вещью умершего и его можно оставить как есть, однако в таком случае нужно обратить внимание на обстоятельства смерти (если смерть сопровождалась какими-то трагическими обстоятельствами, например если это было убийство или самоубийство, то в украшении сохранится тяжёлая энергетика, и, возможно, в дальнейшем оно будет работать не как оберег, а наоборот).

Конечно, избавляясь от вещей умершего, нужно сохранять здравый смысл: необязательно делать полный ремонт в квартире и выкидывать всё, чего покойный касался и чем пользовался, чтобы полностью стереть память о нём. Однако не нужно хранить его личные вещи, словно в будущем ему может понадобиться эта обувь и одежда. Держать в доме вещи умершего вредно не только для его живых близких, но и для самой его души – это мешает ей окончательно перейти в мир мёртвых и впоследствии пойти на перерождение.

По этой же причине не нужно слишком сильно скорбеть по умершему и проводить на его могиле всё свободное время. Может показаться, что страдания по ушедшему в иной мир необходимы, что это знак любви. Это не так: мёртвым не нужны страдания живых, они будут рады за своих близких, если у них всё будет хорошо. Душе умершего нужна память живых (поэтому нужно делать обряды поминовения), но ей не нужно, чтобы живые доказывали свою любовь, принося в жертву свою собственную жизнь.

Помните, что мёртвые никогда не покидают тех, кого любят и кто любит их, не нужно стараться специально усугубить эту связь, например хранить все вещи умершего, пытаться зафиксировать всё в его доме в том состоянии, каким оно было при его жизни. Нужно хранить об умершем память, но нужно позволить энергетической системе семьи перестроиться на новый лад, учитывая, что один из её членов перешёл из физического мира в иной мир.

* * *

Чтобы находиться в ладу с миром, человеку нужно соблюдать баланс между живым и мёртвым и уметь правильно отпустить дух умершего, чтобы он продолжил своё существование – там, а живые продолжили свой путь здесь, в материальном мире.

Исчезающая кровь

В этой главе мы продолжим тему смерти, но будем говорить уже про смерть изнутри. Что происходит с человеком после того, как он умирает? Можно ли как-то повлиять на то, что будет с нами после смерти?

Человеку свойственно бояться смерти.

Это страх неведомого. Ведь кто может быть уверенным в том, что происходит за границей нашего мира? Где убедительные доказательства? Может быть, то, что мы чувствуем и знаем про посмертное существование, – это всего лишь игры нашего сознания?

Конечно, истинное знание о смерти – сакрально. Обычным людям остаются общие представления о смерти и посмертном существовании: на что ему надеяться, чего бояться.

Во всех культурах есть какие-то представления о жизни после смерти, которые могут различаться в разных традициях, но все они сходятся в одном: смерть – это не абсолютный конец человеческого существования, после смерти человека какая-то его часть не исчезает в небытии вместе с физическим телом; после того как физическая жизнь подходит к концу, жизнь энергетической и информационной сущности человека не заканчивается. Эта идея есть даже в материалистическом мировоззрении, ведь объективно человек может существовать и после смерти, продолжаясь в своих детях, в своих делах, в памяти потомков. И, конечно, во всех культурах, в которых есть вера в то, что у человека есть дух, душа, верят и в то, что эта душа продолжит свой путь: она может остаться невидимой рядом со своими потомками, чтобы помогать им, может отправиться к Богу или в иной мир или вернуться на землю в другом обличии.

Практически во всех религиях есть идея о том, что после смерти душу ждёт суд, на котором оценивается её земная жизнь и решается её дальнейшая судьба. Первым описанием посмертного суда можно считать Египетскую книгу мёртвых (2400 г. до н. э.). После смерти человека на суде Осириса бог Анубис с головой шакала и бог мудрости Тот с головой ибиса взвешивают сердце умершего: на одну чашу весов кладётся сердце (то есть совесть человека), а на другую – перо богини Маат, символ истины и справедливости. Праведное сердце и перо весят одинаково, но если сердце отягощено грехами, то оно перевешивает перо – и душа признаётся виновной. После этого праведные души отправляются в царство Осириса, а грешные души глотает чудовище Амат.

В буддизме считается, что после смерти человека Дхарма Раджа (Царь истины) или Яма Раджа (Царь мёртвых) зеркалом кармы отражают его поступки и отправляют его по одному из шести кармических путей, где душа воплотится на земле заново.

В некоторых традициях суд происходит как выбор душой одной из двух дорог (в царство страданий или райское царство) или как прохождение через испытания, например душе пройти над адской бездной по мосту, на котором только праведные способны удержать равновесие.

То, что в традиционных представлениях называется «посмертным судом», – это не столько суд, сколько своеобразная «диагностика». После того как человек умирает и его душа оказывается в ином мире, выясняется, в каком она состоянии. Дело не в абстрактных правилах, которые человек при жизни может соблюдать или не соблюдать и за это получит вознаграждение или наказание, а в самом энергетически-информационном состоянии души. Удалось ли человеку сохранить свою душу живой? Или она перейдёт в иной мир гнилой, источенной дырами ненависти и обиды? Живая душа – это значит энергетически гармоничная, не совершившая грубых ошибок, нарушающих устоявшуюся энергетическую гармонию мира (то есть грехов). Если при жизни не сохранить душу живой, то и её посмертные перспективы будут мрачными. Конечно, человек может отвечать только за состояние своей собственной души. Но энергетическая связь сильнее всего между близкими по крови людьми, поэтому на душу влияет состояние всего рода. Это и проявляется в ситуации, когда человек будто бы отвечает за грехи своих предков. Например, если у человека в роду были убийцы, это, конечно, будет иметь какое-то влияние на его душу. Разумеется, он необязательно станет сам убийцей, но большая вероятность, что он будет склонен, например, к чувству ненависти или ярости, что тоже сильно разрушает душу; или, наоборот, у него невыносимое чувство вины, что также может повлиять на энергетическое состояние его души (в христианстве один из смертных грехов – грех уныния).

В зависимости от того состояния, в котором душа подошла к концу своей жизни, в своём посмертном существовании она может испытывать блаженство или мучения. Поэтому загробная жизнь обычно представляется в двух вариантах, в виде Рая и Ада.

Практически во всех культурах Рай – это очень отличающееся от нашего мира пространство, где не нужно ни питаться, ни размножаться, ни работать, ни соперничать друг с другом, а нужно только радоваться и наслаждаться присутствием Бога. Это возвращение в Эдемский сад, в Золотой Век, который люди некогда потеряли по своей глупости.

Ацтеки верили, что есть три разных рая. Один из них – Тлалокан – похож на земную жизнь, только спокойную и изобильную, где души играют и поют песни. Второй рай – Тлиллан-Тлапаллан – был для тех, кто обрёл способность жить в бесплотности, без физического тела. Это рай для посвящённых, последователей Кетцалькоатля (бога, символизирующего воскрешение). Третьим раем был Тонитихикан (Дом Солнца), и туда попадали души, достигшие полного просветления.

В скандинавской мифологии существует рай для павших в бою доблестных воинов – Вальхалла, где они пируют и упражняются в воинском искусстве, сражаясь насмерть, но каждый раз воскресая вновь.

Желанное посмертное существование в разных культурах могут представлять по-разному, в зависимости от характера самой культуры. Как видно на примере Вальхаллы, рай необязательно должен быть «елейным», а чтобы попасть туда, необязательно вести себя при жизни в нашем понимании «праведно». Это показывает, насколько посмертное существование связано с энергетическим состоянием души при жизни и во время смерти. Если человек жил истинным воином и умер как воин, то он и после смерти, к своей радости, будет находиться в этом состоянии. Но если вдруг в Вальхалле по случайности окажется совсем не воинственная душа, то для неё ежедневная смерть в бою покажется скорее адским наказанием, чем райской наградой.

В общих чертах Ад – это «плач и скрежет зубовный», то есть страшная мука для находящихся там душ, хотя сам характер мучений в разных культурах может различаться.

В иудаизме считается, что грешные души отправляются в Шеол – окружённую стенами «страну забвения», где живут в темноте, покрытые пылью и червями.

Античный Аид расположен под землёй и наполнен кромешной тьмой.

В северных культурах Ад часто представляется как царство абсолютного холода.

Христианский Ад находится под землёй и наполнен огнём и серой, в которых черти мучают грешников.

Интересно, что огонь является метафорой Бога во многих религиях. Поэтому адский огонь можно понять так, что это то же самое нахождение рядом с Богом, но для праведников в Раю это составляет блаженство, а для грешников в Аду – муку.

В некоторых случаях душа не может попасть ни в Рай, ни в Ад. Это самая мучительная ситуация, когда душа не может окончательно уйти из физического мира, такое происходит обычно из-за «нечистой» смерти человека, в результате чего его дух становится неупокоенным и оказывается в ловушке, потеряв возможность исправить свои ошибки и продолжить своё развитие.

Во многих культурах (в том числе в традиции культа предков) считается, что дух, если он не достиг ещё достаточного совершенства, чтобы отправиться к Богу, через какое-то время пребывания в ином мире может родиться на земле снова.

Воплощение в физическом мире очень важно для духа, потому что только здесь можно получить такой опыт, который невозможно получить в тонком мире. Опыт жизни в физическом мире нужен духу для совершенствования, поэтому он с нетерпением ждёт своей очереди воплотиться на Земле. Если прямой род не прервался, он ждёт своей очереди воплотиться в этом роду, в ином случае он может воплотиться в родственных родах (то есть не в прямых потомках), но в этом случае ситуация сложнее и своей очереди можно так и не дождаться.

Пока душа остаётся в ином мире, она может помогать живым, своему роду, пока не потратит полностью всю энергию. У души есть своя собственная энергия, а также та энергия, которой её наделяют живые своей памятью, дающая ей возможность правильно взаимодействовать с миром живых. Если не осталось никого, кто бы помнил об этой душе, у неё нет возможности помогать живым, использовать свою энергию для созидания.

Неупокоенный

Момент смерти очень важен. Это – рождение в загробную жизнь, и, если оно происходит неправильно, это может сильно повлиять на само посмертное существование. В самом худшем случае можно просто выйти из физической жизни, но так и не попасть в иной мир: оказаться на границе миров, стать неупокоенным духом. Дух при этом не может отделиться от души и пойти на следующее воплощение, поэтому он оказывается в ловушке между мирами, лишаясь возможности перерождаться, исправлять свои ошибки и совершенствоваться.

Неупокоенными духами становятся люди, умершие раньше срока своей естественной смерти, не успевшие потратить жизненную энергию, отпущенную им судьбой. Эта энергетика, потеряв возможности физического тела и включённость в энергетическую систему, больше не может проявляться позитивно, созидательно, а может только вредить живым людям. По традиционным поверьям многих народов, такие покойники могут стать тем, что обычно называется «нечистой силой», или находятся у этой нечистой силы в услужении.

Стать неупокоенным духом можно по разным причинам.

Обычно душа становится неупокоенной, если человек кончает жизнь самоубийством. Прерывание своей собственной жизни – это очень сильный перекос в энергетике: человек и умирает, и при этом должен оставаться живым (чтобы себя убивать). Неудивительно, что окончательно умереть энергетически он просто не может, и в результате его дух не может полностью перейти в загробный мир и обречён на мучения бесконечной смерти на границе миров. Надо сказать, что если бы желающие совершить суицид могли ощутить те страдания, которые им предстоят в результате их самоубийства, то те проблемы, от которых они бегут, показались бы им счастьем.

Неупокоенной часто становится и душа умершего в младенчестве ребёнка. Дело в том, что новорождённый не сразу полностью закрепляется в физическом мире, вначале у него есть сильная связь с иным миром; можно сказать, что он «ещё не полностью родился». А что не полностью родилось, то не может и полностью умереть. Поэтому безымянные и некрещёные младенцы, умерев, часто остаются в нашем мире как неупокоенные духи. Это касается и абортированных детей, поэтому-то они и могут оказывать негативное воздействие на своих родителей.

Если шаман или ведьма не смогли передать кому-то перед смертью свой дар, то их души тоже могут стать неупокоенными. Сама специфика магического дара, в котором смешана и энергия нашего физического мира, и энергия того мира, не даёт душе окончательно перейти в тот мир до тех пор, пока дар не будет передан кому-то из живых.

Часто неупокоенной душа становится при внезапной смерти (в результате катастрофы, например). В этом случае человек обычно просто не понимает, что умер, и продолжает, как ему кажется, вести свою обычную жизнь – приходит в свой дом, к близким людям, пытается заниматься привычными вещами. Он не понимает, почему никто из живых его не замечает, может по этому поводу обижаться и злиться на людей, вредить им.

Ещё неупокоенным духом может стать человек, который не выполнил при жизни данную им клятву или не окончил какое-то важное дело.

Иногда душа может стать неупокоенной, если смерть наступила в результате алкогольной или наркотической зависимости, – ведь в этом случае и при жизни человек практически находился между мирами и, умерев, не может этого осознать.

Традиционно неупокоенными считаются утопленники. Ещё в начале (а где-то и в середине) XX века утопленников в России хоронили не на общем кладбище, а отдельно, вместе с самоубийцами, и поминали только в специальные поминальные дни для неупокоенных душ. Во многих традициях существует представление, что водное пространство – река, море, океан – это граница, отделяющая наш мир от иного мира (вспомним хотя бы подземную реку Стикс, которую нужно пересечь, чтобы попасть в царство мёртвых Аид, в древнегреческих мифах). Неслучайно гадания и магические ритуалы часто бывают тем или иным образом связаны с водой – вода помогает живым заглянуть за грань нашего мира, прикоснуться к неведомому. Кроме того, вода может быть местом обитания нечистой силы («в тихом омуте черти водятся»). Поэтому и душа, которая покинула физическое тело, находясь в воде, рискует навсегда остаться на границе между мирами. Кстати, одним из возможных мест погребения любых «нечистых» мертвецов была вода: труп могли бросить в реку, в специально вырытую яму с водой, в тину озера, или полить его могилу большим количеством воды.

Можно стать неупокоенным духом, если во время смерти испытывать очень сильные эмоции: страх, месть, обиду, зависть, злость, вожделение. Часто такими неупокоенными духами становятся жертвы убийства, насилия; они не могут успокоиться, пока не отомстят своему обидчику. И, конечно, сильные отрицательные эмоции можно испытывать и в других случаях преждевременной смерти, что сильно увеличивает шансы стать неупокоенным духом.

Неупокоенным духом можно стать и в результате сильного проклятия, когда душа не может найти себе места и при жизни, и при смерти.

Ещё душа может стать неупокоенной, если умершего не отпускают в иной мир живые люди (например, его родные), то есть их эмоциональная привязанность и внимание к нему так велики, что они постоянно призывают душу умершего, и она не может окончательно покинуть физический мир. То же происходит, если останки человека не оставляют в покое.

Есть и другие варианты появления неупокоенных душ, но, обобщив, можно заметить две общие причины, по которым человек может после смерти стать неупокоенным духом: он при жизни или во время смерти находился как бы между мирами и что-то его удерживает в физическом мире.

Неупокоенные души ещё называют «нечистыми покойниками», или «заложными покойниками».

Русский термин «заложные покойники» связан, во-первых, с самим способом захоронения тела. У русских (как и у многих других народов) считалось, что таких мертвецов нельзя хоронить на общем кладбище (которое считалось «чистым» местом: покоящиеся там предки могли обидеться от подселения к ним «нечистого» мертвеца) и даже вообще закапывать в землю, потому что это может пагубно сказаться на дальнейшем урожае. Поэтому до конца XVIII века на Руси для них существовали специальные места – «скудельницы», «убогие дома», «божедомы» – яма или простой участок земли (желательно на перекрёстке дорог, на границе полей, рядом с водой, в болоте, в лесу), куда складывали тела, не засыпая их землёй, а закрывая досками или кольями. Так тела лежали непогребёнными иногда почти на протяжении целого года, до Семика (единственный период в году, когда можно поминать и хоронить неупокоенных). В Семик их отпевали, после чего засыпали землёй, а потом подготавливали другое место для новых заложных покойников. И после запрета хоронить покойников в «убогих домах» и предписания хоронить их на общем кладбище сохранилось народное убеждение в необходимости хоронить их отдельно, так что многих заложных покойников попросту выкапывали из могил (хотя это и считалось преступлением) и погребали «правильно» – бросали в воду, например.

Во-вторых, происхождение этого термина связывают с одним из диалектных значений глагола «заложить» – «забыть» или «забросить». Ведь обычно речь идёт о «забытых», то есть оставшихся без поминовения покойниках. В народной культуре существует множество историй об умерших, мстящих за «непоминание» их живыми, и дело тут не в том, что умершие очень обидчивы: просто память о них на земле позволяет им сохранить энергетическую связь с физическим миром, помогать своим потомкам, поддерживать свой род и благополучно воплотиться вновь.

Вспомним о праве каждого члена семьи занимать своё место в семейной системе. При «нечистой смерти» у живых есть соблазн обходить её молчанием, при этом умерший лишается возможности правильно отдавать свою энергию. Но, по законам природы, энергия не может просто исчезнуть: если у души нет возможности проявлять свою энергию правильно, она будет проявлять её неправильно. Чаще всего у неупокоенных духов присутствует сильная «живая» энергетика, и, если при этом они оказываются не вписанными в информационное поле, они могут даже потерять человеческий облик, «озвереть» и доставлять живым людям много беспокойства.

В самом невинном варианте это полтергейст, то есть некая сущность, которая даёт о себе знать живым людям шумом, перемещениями предметов и прочим, но не вредит им напрямую, хотя и может плохо повлиять на их состояние и жизнь просто потому, что вызывает страх.

Но довольно часто неупокоенные духи ведут себя совсем не так безобидно. Мы уже затрагивали в главе «Сила крови» тему предосторожностей, которые в традиционном обществе необходимо было соблюдать, когда дело касалось неупокоенных духов.

И это немудрено.

Неупокоенные духи сохранили свою жизненную энергию, поэтому они могут напрямую влиять на физический мир (не так, как живые люди, конечно, но достаточно, чтобы навредить человеку), при этом они обретают потустороннюю силу, свойственную всем обитателям иного мира, и испытывают потребность питаться живой энергетикой, что может привести к болезни тех людей, к которым они привязываются, или даже к их смерти (считается, что если есть один неупокоенный – он призовёт к себе других).

Неупокоенный дух обычно притягивается к такому человеку, состояние души которого родственно его состоянию. Например, неупокоенная душа самоубийцы может привязаться к человеку, у которого есть суицидальные мысли, питаясь его энергией и, конечно, усугубляя его помыслы и толкая его к реальной попытке лишить себя жизни. Это можно считать своеобразной диагностикой: если вы испытываете воздействие неупокоенного духа, его энергетика показывает вам ваше собственное состояние, даже если вы сами этого не замечаете.

Часто такие духи даже не осознают, что умерли. Обычно они живут на месте своей гибели или на своей могиле, но могут передвигаться в физическом мире, куда захотят, – но не могут покинуть физический мир и окончательно перейти в загробный, чтобы получить возможность что-то изменить. Они зависят от живых людей, потому что не могут самостоятельно выйти из этого состояния и не могут получать энергию, кроме как вытягивая её из живых.

С этим связан и древний чувашский обычай своеобразного совершения мести, когда сильно обиженный человек лишал себя жизни через повешение во дворе своего обидчика, если не оставалось уже никаких надежд на земной суд. Его неупокоенный дух оставался жить на месте своей смерти, мог беспрепятственно вредить обидевшему его человеку, пользуясь своей потусторонней силой, и, таким образом, покарать его.

Неупокоенные духи могут являться живым в разных обличьях.

Славянский образ русалки традиционно считается неупокоенной душой умершей женщины или ребёнка. Обычно русалки выглядят как обычные женщины, хотя иногда они могут показываться в виде зверьков, птиц или лягушек. В народных поверьях рыбий хвост у русалок встречается довольно редко; их важная отличительная черта – длинные распущенные нечёсаные волосы, чаще всего русые (от чего, видимо, и произошло само их название) или, в некоторых случаях, – зелёные. Они могут жить как в воде, так и в лесу, в полях. Обычно русалки отрицательно относятся к людям и являются для них опасными: они могут напугать человека, вызвать у него болезнь или продолжительную грусть, заманить в воду и утащить на глубину, защекотать до смерти и при этом радоваться его гибели, уничтожить урожай, испортить скотину.

Неупокоенные духи могут явиться и в образе упыря. Чаще всего упырями становятся люди, колдовавшие при жизни. В традиции считается, что упыри, очень похожие на живых, по ночам встают из своих могил и сосут кровь у спящих или у пьяных людей во время гуляний: то есть, символически, питаются живой энергетикой, вытягивая её из людей. Особенно они опасны в самые тёмные дни года – во время зимнего солнцестояния, Карачуна.

Иногда неупокоенные души (особенно души утопленников) могут показаться человеку в образе «блуждающих огней» (или, иначе, «бесовских, или болотных, огней»). Чаще всего их можно увидеть ночью (особенно в полночь) на болоте, на кладбище, на перекрёстке дорог, над водой. Своим свечением они пытаются запутать человека и заманить его в трясину. Традиционно считается, что защититься от них можно, перекрестившись, или проговорив особый заговор, или дав им часть своей одежды или кусок хлеба, или помолившись за их души.

Некоторые неупокоенные (ставшие такими в результате родительского проклятия) могут стать вихрем или бурей (поэтому, по некоторым поверьям, если бросить в вихрь нож, он станет окровавленным).

Маленькие дети, умершие до крещения и не имеющие имени, часто являются людям как «мавки» (или «навки»). По поведению и внешним признакам они похожи на русалок. Существует поверье, что их души летают около могилы и просят у проходящих мимо людей покрестить их: если в течение семи лет человек покрестит мавку и наречёт каким-то именем, эта душа освободится и сможет покинуть «межмирие». За это освобождённая душа может щедро отблагодарить своего благодетеля.

Это последнее поверье снова заставляет нас вспомнить про необходимость своего места в семейной системе. Обрести своё собственное имя – это значит занять своё собственное место. Если у умершей души нет своего места, она, скорее всего, будет негативно влиять на всю семейную систему, тянуть на себя всю энергию, искажая судьбы живых. И если дать ей это место – это благоприятно скажется не только на самой душе, избавленной от посмертной маеты, но и на всей родовой системе, которая обретёт гармонично текущую энергию. Ведь если в роду есть неупокоенные – они забирают много энергии всего рода. Это может быть одной из причин тяжёлой родовой кармы: наследственных неизлечимых заболеваний (физических и психических), идущих по роду тяжёлых ситуаций.

Поэтому с неупокоенными в роду нужно серьёзно работать. Это обязательно нужно делать в том случае, если они приходят во снах к родственникам – это может быть знаком, что их души нуждаются в помощи. Если душа застряла между мирами, без посторонней поддержки она обречена. Ведь обычно она даже не осознаёт, что умерла, и у неё нет шанса искупить свои ошибки, сделанные при жизни, и облегчить свою участь. Только живые могут помочь им освободиться. Помощь может исходить от близких или просто от посторонних людей, которым неупокоенная душа мешает (потому что живёт в их доме, например).

Что в таком случае можно сделать? Проговорить их историю, позволить им занять причитающееся им место. Здесь могут помочь расстановки, работа с семейной системой, родовым древом. Важно искреннее внимание к умершему. Практически во всех религиях есть идея, что искренние молитвы живых могут облегчить посмертные мучения.

Если работа с семейной системой не помогла, для упокоения души можно прибегнуть к магии. Существуют специальные магические ритуалы, позволяющие «запереть» духа в чём-то (например, в зеркале), чтобы можно было похоронить его. Но подобные ритуалы довольно опасны, и, конечно, их не нужно проводить без специальной подготовки.

Дух-защитник

Духи предков могут стать защитниками своих потомков. Они даже стремятся это делать: ведь они прямо заинтересованы в том, чтобы их род процветал и чтобы их потомки помнили их. Если дух не закончил свои задачи при жизни, он может выбрать потомка, жизненная задача которого близка ей, чтобы присматривать за ним и помогать. Но они не постоянно находятся рядом, они появляются только в необходимые моменты, например реагируют на определённые эмоциональные состояния человека, которые являются для них своеобразной «кнопкой вызова». Те духи, которые не привязаны к какому-то конкретному потомку, могут помогать всему роду в целом. Например, они могут прийти на помощь в какой-то экстремальной ситуации, когда одному из потомков нужна помощь, которую не в силах дать один дух-защитник. Или подсказать, направить кого-то из живых, опираясь на свой опыт.

Защитными духами рода могут становиться все умершие люди родовой системы; как правило, это прямые предки, начиная с третьего колена (то есть бабушки или дедушки человека), или предки из параллельных линий рода, например брат и сестра деда, прадеда.

Умерший родитель стать духом-защитником для своего ребёнка не может, он может только помогать ему в отдельных случаях, что-то советовать. Обычно духами-защитниками становятся души с сильной энергетикой и добрым отношением к своим потомкам, которые вели праведный образ жизни и наработали большой жизненный опыт. Чаще всего это люди, прожившие долгую жизнь (от 60 лет), но иногда это может быть и молодой человек, умерший на войне, например, если он был энергетически сильным при жизни.

Чаще всего, когда рождается новый член рода, один из духов его предков вызывается быть его защитником и остаётся им до самой смерти человека. Если дух уходит на новое перерождение в течение жизни своего подопечного, его место занимает другой дух. Энергетика и свойства духа-защитника связаны с энергетикой того потомка, которого они защищают, и даже могут на них влиять. Например, у меня довольно много мужских черт характера, потому что мой дух-защитник – мужчина, мой прадед. Впервые я увидела его фантом ещё до того, как узнала, что такое фантомы, – просто рассматривая семейные фотографии. Интуитивно я сразу поняла, что тот смутный образ человека, который я вижу боковым зрением, не несёт никакой угрозы; поздоровалась, как умела на тот момент, он мне ответил, представился и сказал, что будет меня оберегать. С тех пор я явственно ощущаю его защиту и присутствие в сложные моменты моей жизни.

Если дух предка понимает, что его подопечный способен с ним контактировать, вполне вероятно, что он каким-то образом даст о себе знать. Это необязательно должен быть фантом, как в моём случае (но если это случится, не пугайтесь и постарайтесь с ним мысленно пообщаться), это могут быть и сны, и какие-то знаки. Отнеситесь к ним внимательно и уважительно, ведь таким образом вы упрочите свою связь с родом, а значит, умножите и свою собственную силу, и силу всего своего рода. Я верю, что абсолютно все общаются с духами предков, но это может быть разное общение. Очевидно, не все могут видеть фантомы, но тем не менее многие могут чувствовать присутствие духов кожей, замечать какие-то знаки, которые они посылают. То есть у каждого может быть свой собственный язык общения с духами предков, но, если вы переведёте это общение на сознательный уровень, у вас будет больше шансов понять его и повлиять: например, задать предкам конкретный вопрос или попросить у них конкретной помощи. Для того чтобы понять, какой язык общения с духами может быть для вас подходящим, можно посмотреть, какие вообще бывают способы общения с духами, какие способы связи с духами предков существовали в традиционных культурах.

В скандинавских сагах есть понятие «фюльгья», дух-защитник или, скорее, покровительница, потому что это обычно дух женского рода, принадлежащий одному из предков с материнской стороны. Викинги верили, что, пока фюльгья помогает человеку, ему будет сопутствовать удача, но если человек не послушает её советов, то в итоге он непременно пострадает и может даже погибнуть. Фюльгья – это не только защитник, но и предвестник смерти. Существовало поверье, что увидеть фюльгью, едущую на коне или приглашающую человека к себе в гости, – это предзнаменование скорой гибели.

Часто в традиционных культурах дух-защитник рода воплощён в какой-то фигурке или кукле. Я уже упоминала о славянских деда́х – деревянных фигурках, изображающих первопредков рода. Это один из самых сильных славянских оберегов, защищающих дом и всех членов семьи. Традиционно эти деды располагались в святилище в красном углу на специальном полотенце, покрытом обережной вышивкой, – рушнике. Расположение красного угла – юг или восток, а также правый от входа в дом угол. Деды считались родичами и покровителями семьи, поэтому к ним обращались очень уважительно (нельзя было ронять их на пол и так далее), но без подобострастия. Они участвовали в поминальных обрядах, им подносили поминальное угощение – кутью. В лице деда можно было обращаться к предкам, к духу рода, просить у них помощи и совета.

До нашего времени дошли изображения умерших, которые традиционно принято делать у разных народов Сибири (хотя вживую увидеть обрядовые куклы – редкость, ведь считается, что отдавать их из дома или даже показывать чужим нельзя, потому что это может навлечь на семью беду).

У кетов (одного из малочисленных народов северной Сибири) для связи с духами предков существует так называемый «дангольс» – разновидность обрядовой куклы «алэл», изображающий умершего родственника. Это деревянная фигурка примерно 15–30 см, одетая так, как в реальности одеты живые люди (в рубашку, суконную верхнюю одежду, куртку, обувь), либо просто миниатюрная одежда, надетая на матерчатую подушечку. У ворота рубашки обязательно должна быть одна или несколько пуговиц, а поверх одежды обычно намотана нитка бус. Эту куклу изготовляли, если один из предков часто приходил к своим потомкам во сне. Дангольс считался членом семьи, его кормили и заботились о нём, а за это дангольс защищал семью и помогал в промысле и охоте.

У народов ханты и манси тоже существуют подобные обрядовые куклы: после смерти каждого человека традиционно принято делать из дерева фигурку, изображающую этого человека, куда на время переходит душа умершего. Эта кукла имеет разные названия: иттарма, итэрма, сонгэт, мохар, окинь, шонгот, аккань, нытырма. Её нужно хранить 4 года после смерти женщины и 5 лет после смерти мужчины (хотя в действительности это 2 и 2,5 года, потому что это сакральный счёт, при котором один год считается за два), и в течение этого периода в ней живёт одна из душ умершего, которая позже должна переродиться в новорождённом, одном из потомков умершего. В течение всего этого времени с куклой нужно обращаться как с живой, кормить её, укладывать спать.

Традиционно иттерма изготавливают близкие люди покойного, но не прямые его родственники; обычно старшая женщина в семье. Их нужно делать на четвёртый-пятый день после смерти человека, обычно из щепки, отколотой от венца дома, где жил покойный. Если смерть человека была насильственной, куклу делают из металла, если это было самоубийство – из ткани. Если человек умер не своей смертью, изображающую его куклу хранят не в доме, а в лесу в специальном домике на высоком пне, и ходят к ней на поминки, пока она не сгниёт.

В грудь куклы (и деревянной, и металлической, и тканевой) обязательно должна быть вставлена монета. Считается, что умерший, для которого сделали иттерма, но не положили туда монету (символизирующую солнечный диск), превратится в злой дух. Так как кукла должна изображать конкретного умершего человека, в ней используются волосы покойного или кусочки его одежды. Одежда иттерма соответствует реальной одежде живых людей, включает в себя украшения, обувь и даже периодически меняется в зависимости от времени года.

Согласно поверьям хантов и манси, если не изготовить такую куклу для умершего человека, то его дух будет обижен и даже может мстить живым, потому что отсутствие иттерма лишает его возможности переродиться, прийти снова в физический мир. Ведь в то время, пока он ждёт своего нового рождения на Земле, его душе нужна забота живых, которая позволяет ей сохранить связь с физическим миром и благополучно вернуться в новом обличье. Когда рождался ребёнок, женщины хантов и манси проводили обряд гадания, чтобы понять, какая из душ, живущих в доме в куклах иттерма, воплотилась в этом младенце. При этом обряде люльку с младенцем держали на весу и произносили имена всех умерших предков, иттерма которых были в доме. В тот момент, когда произносилось имя того предка, душа которого возродилась в ребёнке, люлька становилась тяжелее и опускалась ниже к полу. Традиционно новорождённому давали это же имя. Считалось, что вместе с душой он получит и все свойства своего покойного предка.

После того как души переходили в новорождённых, иттерма считались выполнившими свою функцию. После этого с ними могли поступить по-разному. Обычные иттерма чаще всего хоронили, а иттерма самых почитаемых предков (шаманов, уважаемых людей) оставляли дома вместе с другими святынями или в священных местах в лесу. Такие куклы считались защитниками семьи, их особо почитали и использовали в магических обрядах.

Забота о душе умершего предка может быть не только в создании «временного тела» для неё, но и в создании для неё дома. Например, в Таиланде, Лаосе, Камбодже и в наше время делают домики для духов умерших, сантайяй, которые напоминают уменьшенные традиционные дома.

Суммируя традиционные поверья, касающиеся душ умерших предков, можно сделать некоторые выводы. Очень часто подчёркивается важность сохранения памяти об умершем предке, причём чаще всего требуется не просто память, а память активная, сопровождаемая разными ритуалами. Если речь идёт о каком-то изображении, фигурке, то её обязательно нужно кормить (это мы помним ещё на примере сказки о Василисе Прекрасной) и вообще обращаться с ней как с членом семьи, общаться с ней. И это неслучайно – ведь дух питается вниманием.

Новорождённый

После того как дух закончит свои дела в ином мире, у него появляется возможность воплотиться на Земле. Срок для воплощения в новом теле для всех разный, иногда требуется больше времени для восстановления своей энергии, иногда меньше. Это зависит от многих причин: от случившегося с душой в земной жизни и так далее. Когда дух накопил достаточно энергии для нового воплощения, он готов к новому воплощению. Для этого нужно решить, какие уроки ему необходимо пройти, чтобы достигнуть нового уровня в своём развитии, какие условия для этого нужны, какой опыт он получит в этом воплощении, через какие испытания и сложности должен будет пройти, чему научиться. То, что он может взять в новую жизнь (энергия, личностные качества), во многом зависит от состояния всего рода. Чем сильнее род и разнообразнее и глубже его характер, тем больше возможностей для выбора предоставляется каждому отдельному духу. В воплощение дух берёт ту часть энергии, которая ему будет необходима, и какие-то качества из тех, что присутствуют в роду.

Конечно, для самого духа это происходит не так «сознательно». На самом деле для духа пройти через рождение – это примерно так же, как для живого существа пройти через смерть. То есть у каждого из нас есть какое-то представление о том, что значит «умирать», но в тот самый момент мы будем руководствоваться не своими представлениями, а другими вещами. Для духа и в одном, и в другом случае это сложный момент: он должен правильно найти дальнейший путь и благополучно совершить переход из одного мира в другой. Поэтому в традиционной культуре процессы рождения и умирания воспринимаются как похожие и очень ответственные, причём не только для самого духа, но и для всех людей, связанных с ним, ведь важно не отвлечь духа и ничем не помешать ему в эти моменты.

Если об умершем никто из ныне живущих не помнит, его дух теряет о себе всякую память. В таком случае он уже не может родиться в своём роду, и ему приходится начинать своё эволюционное развитие в человеческом теле заново. Поэтому души очень нуждаются в том, чтобы о них помнили после их смерти.

Это необязательно должна быть память потомков по крови, это может быть кто угодно: если человек сделал что-то важное для человечества, то потомками для него могут быть все те люди, которые благодарны ему. Но чаще всего для обычных людей этот путь закрыт, и они могут рассчитывать только на то, что их будут вспоминать их внуки, правнуки и так далее.

Если к тому времени, как дух готов к новому воплощению, на Земле осталась память о нём – а значит, и у него самого осталась память о себе, – он может пойти на новое рождение в теле одного из своих потомков. Это не такая простая задача. Ведь в некоторых случаях духов, готовых к воплощению, гораздо больше, чем рождающихся потомков, и между ними может происходить конкуренция. Проще всего духу воплотиться в прямом потомке. Если таких потомков у него нет, духу придётся соперничать за право родиться с теми, кто прямо принадлежит той семье.

Часто меня спрашивают: а если душа уже переродилась, её уже необязательно поминать? Она ведь уже стала другим человеком.

На самом деле память потомков ей по-прежнему очень нужна. Дело в том, что память и внимание в любом случае идут в копилку рода. Когда мы думаем о своих предках, мы посылаем энергию их душам, а если их дух уже переродился в новом теле – энергия идёт не только душам, но и этим новым людям. В таком случае они будут не только получать дополнительную энергию, но и ощущать большую связь со своей сущностью. Если эта память не позитивная (например, предок при жизни совершил много ошибок и потомки на протяжении многих поколений злятся и осуждают его), человек, в теле которого воплотился этот дух, тоже ощущает это. Например, он может ощущать свою вину за этого предка или даже просто вину за себя без объективных на то причин. Но не нужно думать, что о предках нужно помнить только хорошее, а о плохом пытаться забыть. Дух воплощается в потомке со всем своим предыдущим опытом, и у него и в новой жизни будет соблазн повторить свои ошибки. Поэтому знание о них поможет ему их избежать. И именно это знание должна дать память потомков, их внимание к жизни предков, – но это обязательно должно быть не осуждение, а мудрое понимание всех хитросплетений судьбы предков, принятие их опыта, опыта их ошибок и побед.

* * *

Итак, чтобы посмертное существование души было благополучным, человеку при жизни нужно быть праведным и позаботиться о том, чтобы у него были потомки. Это нужно, во-первых, для того, чтобы его род не прервался и дух имел возможность воплотиться позже в одном из отпрысков. А во-вторых, чтобы после смерти человека о нём помнили и заботились о его душе (причём желательно, чтобы это была активная память, то есть включающая в себя какие-то обряды, ритуалы, действия в физическом мире). Важно, чтобы сама смерть была чистой, душа могла беспрепятственно перейти в иной мир и чтобы был правильно проведён похоронный ритуал. В ином мире душа помогает своему роду: она может стать духом-защитником какого-то потомка или защитником всей семьи.

Яркая кровь

В этой главе мы поговорим об отдельных личностях в роду, заслуживших особую память потомков. Хорошо это или плохо – иметь выдающихся предков? Нужно ли стараться выделиться?

Род состоит из отдельных людей, разных, но чем-то похожих друг на друга. Каждый из них – это личность, по-своему уникальная и интересная, которая привнесла в историю и характер рода что-то своё. Как соотносится отдельная личность и целый род?

У каждого человека есть его личная карма и карма его рода.

Человек несёт ответственность за свою душу, за свою карму, и он не может снять с себя эту ответственность и переложить на кого-нибудь другого. Или на что-нибудь: на тяжёлую родовую карму, на злую судьбу. Это то, за что отвечает лично сам человек.

За весь свой род человек не может отвечать, он может отвечать только за своё поведение в роду. Так, например, растение не может отвечать за ту почву, на которой оно растёт, – слишком много там разных воздействий. Но оно может влиять на неё. И если растение будет отравлять почву вместо того, чтобы питать её и скреплять корнями, – оно просто умрёт.

Надо заметить, что человек – это существо, имеющее склонность отравлять землю, на которой он живёт. Но внимательное и уважительное отношение к своему роду, к своим корням – это не какая-то особая доблесть, а обычное благоразумие. Ведь это тот источник, откуда мы черпаем свою силу.

Само личное предназначение человека переплетено с судьбой его рода. Хотим мы того или нет, но мы похожи на своих предков и, скорее всего, продолжаем их дело.

Род поколениями может накапливать какую-то силу, а потом сконцентрировать её в одном из потомков – в таком случае его личность будет иметь большое влияние на много поколений вперёд. Конечно, любой человек своими поступками и мыслями оказывает влияние на свой род, но люди с сильной личной энергетикой влияют на своих потомков (да и на предков) больше всего. Для тех, кто придёт после них, такие люди будут учителями и товарищами, вдохновением и опорой. Часто именно эти люди ярче всего выделяются в памяти потомков. А остаться в человеческой памяти – это очень важно для духа, и иногда человек даже готов совершить какое-то злодеяние для этого. (Герострат сжёг греческий храм только для того, чтобы прославиться; после этого его имя было запрещено упоминать, чтобы эта цель не была достигнута, но – сколько веков прошло, а мы всё ещё о нём помним!) Хотя в итоге, конечно, память о чём-то злом ни к чему хорошему для духа в ином мире не приводит. На самом деле нужно заслужить добрую память потомков.

Иногда бывает, что особая родовая сила дана человеку уже с самого рождения, а иногда он получает её в процессе жизни, потому что готов взяться за решение не только своих личных задач, но и задач всего рода. Ведь той энергии, которая существует в роду, нужно как-то реализовываться. Сила стремится быть приложенной к реальности, и тот, кто согласен помочь ей в этом, получит эту силу в своё пользование.

Желание рода – продолжаться. Предкам (и самому роду) выгодно, чтобы у них были потомки, потому что предки продолжают свою жизнь в них. Если человек не оставляет на земле потомков, у него уже нет надежды на то, что кто-то исправит его ошибки, отмолит его грехи, осуществит его мечты, продолжит его дело.

Предки живут, пока живы их потомки.

Поэтому в первую очередь род даёт энергию тем потомкам, которые решают те проблемы рода, которые связаны с деторождением, а также с тем, что связано с семейными и родовыми традициями.

Здесь можно спросить: но ведь бывают выдающиеся люди, которые занимались вещами, никак не связанными с их родом, и даже в некоторых случаях не оставили детей, – откуда тогда у них на это силы?

Обычно в этом случае речь идёт о тех людях, которые избрали служение, – тех, кто расширил свой род до всего человеческого рода, то есть великих людях (гениях, первооткрывателях, святых и так далее), чьими потомками может стать всё человечество. Как мы увидим позже, их деятельность только на первый взгляд никак не связана с их родом, обычно они просто на другом, более высоком, уровне продолжают одну из линий рода.

Конечно, эта ситуация возможна лишь для немногих людей, у которых есть личный талант и поддержка высших сил. Невозможно стать гением или святым исключительно по собственной прихоти. Гения по жизни обычно ведёт некая сила, на которую он мало может повлиять. Чаще всего он никак не может повлиять на признание своего труда современниками, на своё благосостояние; он делает что-то не потому, что это приносит ему выгоду, а потому, что это – его долг, его служение. И довольно часто случается, что род не поддерживает такую деятельность, потому что этот долг и это служение направлены не на него, не на род, а на какие-то более абстрактные вещи. Род как страховка – спасает во многих случаях, но затрудняет движения и иногда может мешать свободным манёврам. Великие люди чаще всего работают с энергиями более высокого порядка, поэтому силу они в основном черпают не из своего рода, а из энергетики всего человечества в целом. Но когда такой человек достигает результата, он становится почётным и почитаемым членом своего рода, потому что может помогать роду уже на другом уровне.

Кроме типа выдающегося человека, посвятившего себя служению, существует тип, который можно условно назвать магом. В отличие от святого и гения, маг может (и хочет) влиять на реальность по своему желанию. Часто (особенно в современном мире) это вовсе не то, что обычно считается «магией». Инструментами мага можно назвать личную силу и понимание того, как устроена реальность. Вообще в этом случае очень важна осознанность человека; в случае неосознанного мага очень велика вероятность создания сложных кармических узлов.

Конечно, эти архетипы редко встречаются в чистом виде и обычно совмещены в одном человеке в разных пропорциях.

Первый в роду

Род – это стабилизирующая сила. Это тот фундамент, на котором можно что-то строить, за что можно держаться во время самых сильных потрясений. Но у этого свойства рода есть и свои неприятные моменты.

Одним их таких неприятных моментов может стать то, что сам род на самом деле не особо хочет меняться и с большим недоверием относится ко всяким новациям. Он хочет просто продолжать то, что есть.

Если в роду во всех поколениях были алкоголики, то и сам дух рода изрядно пропитан спиртовыми парами. И когда один из потомков внезапно решает, что уж он-то не будет таким, как все его непутёвые прадеды, а будет вести и пропагандировать здоровый образ жизни, – велика вероятность, что род отнесётся к нему не как к спасителю, а как к предателю, ведь таким образом он показывает пренебрежение к своим предкам. И, возможно, род будет ему не помогать, а мешать. Также возможно, что дети или правнуки этого человека продолжат не его линию, а ту, нездоровую, которая была до него.

В этом смысле роль первого в роду – довольно двойственная. С одной стороны, менять род к лучшему – это прекрасно и это то, что каждый из нас должен делать. С другой стороны, не всегда это просто и иногда именно сам дух рода противится этому.

Это одна из причин, почему так важно внимательно и подробно изучать свою родословную. Дух рода – это во многом то, что мы думаем про него. У тех предков, о которых забыли живые, нет почти никакой возможности влиять на своих потомков, помогать им, питать своей энергией и передавать свой опыт.

В семи поколениях предков – 126 человек. Странно предположить, что все они без исключения вели себя одинаково. Скорее всего, среди них был хотя бы кто-нибудь один, кто, как и вы, был недоволен родовым сценарием и пытался его изменить. Возможно, то семя, которое он пытался заронить, не дало тех плодов и результатов в роду, на которые он надеялся, но это не значит, что это семя погибло. И даже если оно действительно умерло и сгнило, это сделало почву хотя бы немного более плодородной и готовой к новому семени. Поэтому внимательно изучите свою родословную, найдите близкого вам по духу предка и станьте его сподвижником. Продолжайте его линию. Для духа рода очень важно, чтобы потомок именно продолжал одну из его линий. Нельзя отказываться от поддержки и помощи рода, надеясь исключительно на свои собственные силы. Когда потомок противопоставляет себя всем своим предкам, дух рода воспринимает это как оскорбление, и нужны очень веские причины, чтобы так поступать.

Обычно уверенность человека, что он в одиночку пытается изменить что-то, что длилось веками, – это, скорее всего, просто его психологическое ощущение, связанное с тем, что он не знает, чью линию продолжает, потому что в его семье было не принято рассказывать об этих предках. И это незнание лишает его поддержки рода и силы. Возвращаясь к вопросу алкоголизма: конечно, для возникновения такой проблемы необязательно, чтобы все без исключения предки были алкоголиками, для этого достаточно нескольких ближайших предков, у которых есть проблема с выпивкой. И уже в этом случае потомку будет сложно изменить этот сюжет, не поддаться искушению. Он ощущает, что ему необходимо стать первым сильным человеком в роду, и психологически это так и есть, но в действительности он просто переключает течение энергии в роду на другую линию, более здоровую. Иногда человек приходит в род, чтобы стать учителем этого рода. Но очень важно быть мудрым учителем, не отрицающим реальность и не противопоставляющим себя ей, а преобразовывающим её. Уважительное отношение к реальности своих предков, к их судьбам, то есть к своим корням, – это очень важно.

Первый в роду – это тот, кто как-то трансформировал те особенности, которые были в роду до него, или придумал неожиданный способ их использования, или применил их в современных ему условиях.

Ведь это действительно маловероятно, что в роду не было ни одного непьющего человека. Но вот стать, например, первым компьютерщиком в роду – вполне возможно, просто потому, что раньше не было компьютеров. Но какие-то предпосылки к такой деятельности в роду, скорее всего, всё-таки были. Если каким-то образом получилось, что вы действительно стали в роду в чём-то первым и вы не можете найти среди всех своих предков никого, кого могли бы называть своим сподвижником, остаётся только надеяться на то, что вашим сподвижником станет кто-то из ваших потомков, продолжив ваше дело и не дав ему кануть в небытие.

Не забывайте, что каждый человек, у которого есть потомки, автоматически становится их предком. Через семь поколений вы сами станете символическим основателем рода и будете иметь большое влияние на судьбу своих потомков. Помните об этом, проживая свою жизнь, – любое ваше действие имеет шанс отозваться в будущем, на радость или на беду тех, кто будет жить после вас.

Магическая сила

Всем известно, что шаманы, ведьмы и колдуны умеют менять реальность по своему желанию. Кто бы не хотел себе такого предка, такую наследственность?

Но на самом деле тут всё не так просто. Магические способности в роду довольно часто являются источником проблем, особенно если они неосознанные.

Сначала нужно пояснить, что я имею в виду под магическими способностями. Это необязательно должны быть традиционно понимаемые магия и колдовство. Скорее это умение самостоятельно созидать свою судьбу, меняя под себя условия реальности. Часто это выражается в сильной личной энергетике, понимании устройства реальности, особой чувствительности к явлениям тонкого мира, умении влиять на потоки чужой энергии, воле и характерном своенравии – человек не удовлетворяется тем, что ему предлагает его судьба, и выискивает способы поменять ситуацию. И здесь многое зависит от того, насколько человек осознанно использует свои способности. Ведь настоящая магическая сила – это огромный потенциал, и с ней нужно уметь обращаться и понимать её природу, иначе человек рискует остаться в глубоком минусе, когда придёт время расплачиваться за то, что было получено с помощью этой силы.

Часто человек, который имеет магическую силу и при этом не осознаёт этого, думает, что ему просто везёт или он просто трудолюбивый и достигает всего, что захочет, своим трудом. Иногда это на самом деле так: если карма рода хорошая, потомку действительно будут легко даваться какие-то вещи, потому что он гармонично вписан в реальность; и трудолюбие действительно много значит в достижении целей. Но в каких-то случаях такое может происходить, когда человек неосознанно меняет течение энергии и направляет её на то, что ему хотелось бы подпитать, чтобы трансформировать реальность в соответствии со своим желанием. Нужно понимать, что энергия не берётся ниоткуда. Если человек откуда-то неосознанно черпает энергию, скорее всего, он черпает её из своего рода, и, вероятно, расплачиваться за это будут его потомки, часто на много поколений вперёд.

Например, ситуация, когда семейная пара создана с помощью магического приворота, – это грубое нарушение техники безопасности в магии и игнорирование принципов магического вмешательства в реальность. Насилие над волей человека никогда не приносит счастья; и если в случае с врагами это имеет хоть какой-то смысл (хотя и тогда будет иметь негативные последствия), то в случае с любимыми это вообще абсурд. Скорее всего, при успешном привороте люди будут мучиться друг с другом, но не смогут разорвать эту связь, но главную цену будут платить их потомки, которые, вероятно, не смогут построить своё собственное семейное счастье.

У всего есть своя цена, и при использовании настоящей магии нужно заранее хорошо понимать, какой она будет, чтобы в итоге неожиданно не обнаружилась печальная ситуация, что вы заложили свою душу или наложили проклятие на весь свой род.

Поэтому к магической силе нужно относиться со вниманием и осторожностью. В первую очередь, нужно понимать законы магического воздействия на действительность. Нельзя принимать во внимание только свои личные амбиции, нужно синхронизировать свою магическую деятельность с задачами рода и с другими людьми. Осознанный маг должен понимать, что у всего есть своя цена, и быть готовым чем-то жертвовать, должен видеть последствия своих действий и стараться поступать так, чтобы не сильно нарушать гармонию.

Если эта сила в роду есть, то просто игнорировать её, потому что страшно, – конечно, ещё более опасно, чем с любыми другими силами в роду, потому что она в любом случае будет искать возможность как-то проявиться.

Магические способности – это дар, но ещё и огромное испытание. Пока человек не научился владеть этой силой, её проявления чаще всего деструктивны. Часто сначала она проявляется в разных искушениях, неадекватном поведении, соблазне уйти в тонкую реальность с помощью алкоголя или наркотиков. Так как одна из особенностей мага – самодостаточность, иногда у него возникает и разрыв с семьёй и родом.

В традиционной шаманской культуре существует понятие «шаманская болезнь» – это период физически и особенно психически мучительных переживаний, которые испытывает будущий шаман в молодости, что и является признаком его избранности духами, знаком того, что обычная сущность человека находится в состоянии «разложения» и на её месте должна родиться новая личность – личность шамана. Это состояние можно снять, только пройдя шаманскую инициацию и став шаманом. То есть сам человек не хочет становиться шаманом – его заставляют. Чаще всего шаманская болезнь происходит в ситуации, когда человек является потомком шаманского рода, но преемственность дара была нарушена.

В тот момент, когда магическая сила пробуждается и пытается подтолкнуть человека в сторону магического ремесла, важно, чтобы рядом был кто-то, кто сможет объяснить человеку, что с ним происходит. Потому что обычно это не очень-то похоже на «волшебство». А сам человек, может быть, и не хочет становиться «волшебником».

В моём случае таким человеком была моя бабушка, самый близкий мне человек, но всё равно мне показалось, что мой мир рухнул. Ведь до этого моё представление о мире было достаточно заурядным. Я жила жизнью обычного человека, мои интересы крутились вокруг материальных ценностей, я была уверена: я знаю, что в человеческих силах, а что – нет.

Когда я узнала, что я – Ведьма, я осознала, что мне придётся впустить в свою жизнь нечто иное – такие энергии, с которыми обычный человек редко сталкивается. Мне пришлось выбирать между привычными представлениями о своём будущем и полной неизвестностью, и в момент принятия решения меня пугал вопрос, а смогу ли я справиться с этими энергиями. И ещё пугало ощущение, что со мной что-то не так и я больше не смогу жить той жизнью, которой хотела бы жить, и что теперь моя судьба должна измениться до неузнаваемости. Моя жизнь действительно изменилась, но могу сказать, что я нисколько не жалею о своём выборе: ведь всё то, что я сейчас имею, пришло ко мне благодаря этому.

Сейчас я понимаю, что бессознательно я всегда чувствовала в себе эти способности и что это чувство каким-то образом влияло на мои поступки и мою жизнь. Но признание бабушки означало, что это не фантазии, а реальность, и что это – навсегда. Понадобилось время, чтобы привыкнуть к этому и чтобы понять, для чего мне это дано. Сейчас я знаю ответ и благодарна, что у меня есть эти силы, и я знаю, как ими управлять.

Ведь любой силой нужно уметь владеть, чтобы она не проявлялась в реальности разрушительно. Дополнительные возможности обычно предполагают дополнительные обязательства. Поэтому, конечно, осознание себя носителем магической силы требует от человека соблюдения определённых законов и правил.

Существуют правила передачи магического дара. Если маг не передал перед смертью свои магические способности другому человеку, он может стать неупокоенным духом. В самом благоприятном случае этот дар должен быть передан кому-то из потомков, и, если этого по какой-то причине не произошло, маг будет пытаться любыми способами связаться со своими потомками и дать им понять, что они должны принять его магическую силу. Но часто те способы связи, которыми обладает дух, не особо понятны и приятны для живых людей. Чаще всего люди воспринимают это как присутствующую рядом с ними некую потустороннюю сущность, которая их пугает, или как необъяснимые проблемы и сложности со здоровьем, личной жизнью и другими сторонами их жизни.

Особенно часто такое случается в современной ситуации, потому что под воздействием исторических перипетий и изменений общепринятых верований даже в шаманских родах, где прежде существовала обязательная традиция передачи дара, в какой-то момент потомки отреклись от своих магических предков, и эта преемственность прервалась. Но эта сила не может исчезнуть только потому, что живые перестали в неё верить, поэтому она начинает проявляться деструктивно. В этом случае нужен специальный обряд, который поможет восстановить правильное течение этой силы.

Например, в наше время подобный обряд стал очень востребованным среди бурятов, у которых шаманизм является традиционной религией. Такой обряд обычно проводится, когда у какой-нибудь семьи или целого рода возникают различные проблемы и при этом известно, что в этом роду в прошлом были шаманы. В таком случае считается, что вероятная причина неудач – это воздействие духов предков, мстящих за своё забвение. Обряд угай хундэ или уг тахилга – обряд поклонения духам предков – проводится, чтобы задобрить этих духов.

По возможности при этом обряде должны присутствовать все живые члены рода, особенно мужчины. Проходит он так. Для совершения обряда в лесу выбирают три молодые берёзы, причём одна из них должна быть с корнем. Эти деревья, украшенные небольшими кусочками ткани белого, голубого, красного и жёлтого цветов, устанавливают в ряд на улице с южной стороны от того дома, где проводится обряд, и соединяют их красной нитью. Дерево с корнем называется уур модон – древо рода (корни символизируют происхождение и начало рода, его предков), его ставят ближе к дому, севернее двух других. В самом доме накрывается стол, на который ставят подношения для шамана и для божеств, после чего для проведения ритуала приглашают шамана. Шаман начинает обряд с того, что облачается в обрядовую одежду и начинает камлать (камлание – это священный шаманский ритуал общения с духами). Он бьёт в бубен и призывает своих родовых духов и божеств, затем выходит на улицу и с помощью разных обрядов «оживляет» деревья, после этого рядом с деревьями приносят в жертву барана.

Следом все возвращаются в дом, и приходит время самого общения с духами. Камлающим шаманом, находящимся в это время в бессознательном состоянии, овладевает дух его предка-шамана. Старший в семье мужчина подходит к нему, с почтением здоровается, представляется и спрашивает у духа про своих предков-шаманов: как их зовут, в каком поколении рода они находятся, не обижены ли они на забывчивость потомков, а если да, то каким образом потомки могут загладить свою вину перед ними. Дух, находящийся в шамане, рассказывает о том, сколько духов предков спустилось на призыв, отвечает на вопросы семьи и объясняет им, как следует призывать этих духов и каким образом просить у них прощения. После чего дух покидает тело шамана. Шаман приходит в сознание, спрашивает у присутствующих, что сказал дух (ведь он был в бессознательном состоянии и ничего не помнит), и затем призывает уже духа предка семьи. Когда этот дух приходит, ему объясняют ситуацию, представляют его потомков, показывают те подношения, которые для него сделаны.

Дух предка сначала сердится и спрашивает: почему потомки забыли его и зачем забытого потревожили? После чего все члены семьи начинают просить у него прощения за годы забвения и просят его принять весь род снова под своё покровительство. Когда через какое-то время дух успокаивается, его угощают обрядовой пищей и питьём, и каждый подходит к нему, просит благословения, спрашивает у предка помощи и совета. После того как подойдёт каждый, они уже все вместе благодарят его, а сам он радуется, что потомки вспомнили о нём, и соглашается от имени всех предков рода стать защитником и покровителем рода. После его ухода шаман, придя в сознание, гадает, приняли ли все духи предков рода подношение и можно ли завершать обряд. Если всё прошло хорошо, мужчины по порядку вытаскивают берёзы, а потом трижды обходят место, где они стояли. Все присутствующие кланяются корню дерева уур, показывая таким образом почтительное отношение к своим предкам. Затем деревья и часть бараньей туши складывают на жертвенный костёр, поджигают его и обходят вокруг девять раз. Заканчивается обряд тем, что шаман перечисляет имена всех живых членов рода и просит духов рода присматривать за ними, после чего желает помогавшим во время обряда духам благополучного возвращения на небо.

Конечно, в разных традициях подобный обряд может выглядеть по-разному, но общий его смысл в том, что ту силу, которая есть в роду, опасно оставлять без присмотра и без реализации в физическом мире, ведь она так или иначе будет пытаться влиять на своих потомков и на их жизнь. В шаманской и магической традиции это просто более очевидно, но на самом деле это касается любой силы в роду, а не только магической.

Человеческий род

Практически невозможно самовольно выйти из рода, то есть просто отказаться участвовать в родовых сценариях. В большинстве случаев полная свобода воли и творчества появляются у человека только после того, как он завершит эти сценарии, исцелит их. А до этого он вынужден учитывать в своей жизни особенности своей родовой системы и играть по тем правилам, которые она задаёт.

Но у этого закона есть исключение: в том случае, если человек является выдающимся в чём-то и важен для всего человечества в целом, на него большое влияние начинает оказывать весь человеческий род и всё информационное поле Земли. Ведь человек является потомком не только своих непосредственных предков, но и всего человечества в целом, и в случае с великими людьми именно это обстоятельство выходит на первый план. То есть все мы – дети человечества, но в некоторых случаях это более очевидно.

На самом деле, конечно, причина вовсе не в том, что великие люди являются баловнями судьбы. Просто те энергии, которые генерирует человечество в целом, слишком сложные и опасные, чтобы с ними мог справиться среднестатистический человек. Гениальные люди переходят на другой уровень и обретают способность совладать с этими энергиями. Им больше дано, но с них и спрос больше, потому что служение на благо всего человечества – это гораздо более ответственная и сложная задача, чем обычная жизнь, и цена ошибки при этом – огромна.

Великих людей среди всего населения – крошечный процент, и переход в их число происходит не по собственной воле человека.

Изначально у него должен быть какой-то талант, который, скорее всего, возник не на пустом месте, а базируется на тех особенностях, которые человек получил от своих предков.

Скорее всего, у кого-то из предков человека были зачатки тех способностей, которые так ярко проявились у него. Маловероятно, что великий учёный появится в роду, в котором до этого никто не проявлял подобных способностей.

Например, Михаил Ломоносов, который первым вспоминается как образец учёного, вышедшего из крестьян, имел в своём роду не только крестьянское сословие. Его дедушка по матери был дьяконом церкви, а для этого в то время нужно было не только иметь выдающиеся врождённые способности к интеллектуальному труду, но и успешно окончить духовное училище, что в деревенской среде было большой редкостью. Мать Ломоносова унаследовала от своего отца способности и передала их сыну, обучив его грамоте и заразив его жаждой знания. Отец Ломоносова был хоть и «мужиком», но очень способным и активным: он смог построить целую флотилию рыболовных судов и отправлял обозы мороженой рыбы в Москву. То есть даже в этом случае выдающийся человек продолжает одну из линий, которые присутствуют в его роду, хотя и получает возможность резко изменить сами условия своей жизни, поменять правила игры. И это одна из причин, почему так важно развивать те способности, которые есть в роду: ведь они имеют тенденцию накапливаться и совершенствоваться, и, даже если они не примут свою совершенную форму конкретно в вашей жизни, скорее всего, это произойдёт в жизни одного из ваших потомков, который продолжит ваше дело. Поэтому и считается, что рождение в семье, в которой есть передаваемая по наследству профессия, – это особая удача.

Но для по-настоящему кардинальных поворотов судьбы и по-настоящему великих свершений мало одних способностей, нужна ещё поддержка высших сил, которая и появляется у человека, когда он переходит под защиту всего человеческого рода и получает доступ к его энергии.

В случае с теми людьми, которые заслужили благодарность всего человечества, память о них навсегда (по крайней мере, очень надолго, на века) сохраняется в информационном поле Земли, поэтому их душам проще помнить приобретённый на Земле опыт, совершенствоваться и эволюционировать, что сильно увеличивает шансы данного духа на скорейшее достижение его окончательной цели. Так, например, в христианстве считается, что святые своим поведением во время жизни заслужили право находиться рядом с Богом.

Поэтому можно сказать, что одной из целей рода является рождение гения, ведь это может стать важным шагом на пути к достижению духом совершенства. И, конечно, это позитивно влияет и на весь род в целом: считается, что достигший совершенства человек помогает своему роду на семь поколений в будущее и на семь поколений в прошлое.

Однако в этой ситуации есть один нюанс. Память потомков вовсе не гарантирует, что душа после смерти не станет неупокоенной. И в случае с гениями вероятность этого достаточно велика, особенно для тех, кого обычно называют «злыми гениями». Потому что людей, которые с помощью своих способностей принесли всему человечеству вред и страдания, скорее всего, действительно будут помнить. Но какая это будет память? Это будут проклятия, которые не дадут душе после смерти успокоиться. И даже в случае с теми выдающимися людьми, которые принесли человечеству пользу, опасность стать неупокоенной душой тоже велика: это связано с особенностями характера таких людей, с их психикой. Ведь замечено, что между гениальностью и безумием – тонкая грань. Поэтому таким людям бывает сложно достичь спокойствия и умиротворения и в жизни, и в момент смерти – а это и является необходимым условием благополучного перехода в иной мир. И поэтому стремление к совершенному воплощению личных способностей человека и способностей, полученных им от предков, – это важно, но способность хранить внутреннюю гармонию – ещё важнее.

* * *

После человека на Земле остаётся память о нём, и какой будет эта память – зависит только от него. У каждого человека есть энергия, с помощью которой можно преобразовать родовые сюжеты и условия и изменить жизнь тех людей, которые придут за ним, к лучшему. Сила, присутствующая в роду, не исчезает и стремится проявиться в реальности: или бесконтрольной и опасной для потомков, или управляемой кем-то, кто осознал её в своём роду и в себе и научился ей владеть, изменяя к лучшему свою жизнь, жизнь своих детей и внуков или даже всего мира.

Эпилог

В этой главе мы поговорим об отдельных личностях в роду, заслуживших особую память потомков. Хорошо это или плохо – иметь выдающихся предков? Нужно ли стараться выделиться?

Год сменяется годом, век сменяется веком, человек рождается, человек умирает…

Остаётся ли что-нибудь?

Иногда остаётся память. И эта память влияет на будущее.

История вашего рода – это вы сами. В этой истории было всё: трагедии, счастье, ошибки, победы, сила, испытания, красота, мудрость. Ваши предки с радостью готовы поделиться с вами своим опытом и тем драгоценным знанием, которое они накопили за свою жизнь, такую похожую на вашу и – одновременно – такую необычную. Через жизни своих предков, которые жили за десятилетия и века до вашего рождения, вы прикасаетесь к истории и к самому течению времени. Тот мир, в котором мы живём, за это время коренным образом изменился, но сами люди внутри – уж поверьте мне! – остались почти такими же. Мы мечтаем о том же, о чём мечтали и наши предки. Разве что просто используем для этого другие слова. И, кстати, одним из желаний ваших предков было – чтобы в мире появились вы.

Одна из целей этой книги – показать, каким образом человек может обрести силу.

И самую главную силу не нужно обретать, нужно только осознать её и научиться ей пользоваться, ведь любой имеет её просто по праву своего рождения. Это сила, накопленная веками существования вашего рода, сила самой жизни. Чтобы владеть ей, нужно сохранить связь со своей природой и понимать, как энергия работает между людьми, в роду и в семье. Как жизнь приходит в этот мир, как она развивается, как находит себе пару и рождает своё продолжение, как сталкивается со смертью и что может остаться после неё.

Многие проблемы, с которыми человек сталкивается в своей жизни, связаны не только лично с ним, но и с историей его рода. Нужно понимать, что ваши предки решали те же жизненные задачи, что и вы, и вы можете плодотворно использовать их опыт, положительный и отрицательный, чтобы правильно выстроить свою собственную жизнь. Умение учиться на ошибках, совершенствоваться – лежит в основе и биологической эволюции, и духовной. Одним из самых важных человеческих инструментов, помогающих это делать, является сознание и осознанное внимание к сюжетам своей судьбы. Это очень важно и по отношению к истории рода: ближайшие предки воздействуют на человека автоматически, и, чтобы как-то изменить их влияние, нужно его сначала понять, а влияние дальних предков и ту помощь, которую они могут дать, почти невозможно ощутить и получить без знания об их судьбе и о них самих.

Обычно для того, чтобы правильно действовать, нужно хорошо понимать, кто ты такой и где ты находишься. Во многом это понимание приходит из знания своего рода, истории своих предков. Та сила, которая веками передаётся от одного поколения – следующему, которая находится в вашей физике и психике, – складывается в определённые сюжеты, влияющие на саму вашу жизнь. Если вы научитесь видеть и изменять эти сюжеты – вы научитесь изменять свою судьбу.

Наверное, многие прочитали эту книгу в надежде прикоснуться к чудесному.

Может быть, это жажда того чудесного, которое противопоставляется обычному миру, обыденной жизни.

Я могу на это ответить вот что.

Да, некоторые люди могут лучше ощущать энергетические потоки, умеют пересекать границу между мирами, имеют магические навыки (чему, кстати, может научиться практически любой человек).

Но главное на самом деле не в этом.

Обычно люди плохо умеют управляться с тем чудесным, что у них и так есть.

Самое главное чудо – это чудо Жизни. Пока вы не видите этого, вы не увидите и других чудес.

Самая большая сила – это сила Жизни и Смерти. Нужно уметь понимать, как эти силы действуют в вашей судьбе, в вашей крови, в вашем роду, прежде чем вы научитесь работать вообще с силами.

Не ищите далеко. Вглядитесь вглубь себя, оглянитесь вокруг. То, что вы ищете, – уже здесь.

Список использованной литературы

Афанасьев А. Н. Древо жизни. М.: Современник, 1982. – 464 с.

Афанасьев А. Н. Народные русские сказки. Полное издание в одном томе. М.: Альфа-книга, 2010. – 1088 с.

Базюлькина О. Д. Культ предков в японском празднестве Обон // Вестник Московского государственного лингвистического университета. 2013. № 11 (671). С. 215–221.

Бакшеев Е. С. «Две смерти» в культурах Японии и Рюкю (Окинавы): двустадийная погребальная обрядность в традиционных обществах как историко-культурологическая проблема (в контексте культур Азиатско-Тихоокеанского региона) // NB: Исторические исследования. 2013. № 1. С. 129–191.

Ермаков С. Э., Гаврилов Д. А. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. М.: Ганга, 2009. – 288 с.

Глоба П. «Времён связующая нить» (Связь с предками) // Митра. 2003. № 5–6 (9–10). С. 41–65.

Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996. – 246 с.

Губарева М. Заворожённые смертью // Вокруг Света. 01.11.2008.

Дараган К. Астрология трансформации личности. Кармическая астрология и методика коррекции гороскопа. М.: Мир Урании, 2007. – 448 с.

Евстифеева Н. Куклы мёртвых // Трибуна. 29.01.2010.

Ермаков М. Культ предков в Китае: прошлое – настоящее – будущее // Звезда. 2007. № 5. С. 165–171.

Захаров А. По следам Бабы-Яги // Уральский следопыт. 1988. № 9. С. 77–79.

Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. М.: Индрик, 1995. – 432 с.

Ключников С. Мастер жизни: психологическая защита в социуме. М.: Беловодье, 2001. – 592 с.

Мир звучащий и молчащий: Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян. М.: Индрик, 1999. – 336 с.

Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. М.: Большая Рос. Энциклопедия, 1992. – 736 с.

Мордовцева Т. В. Трансформация феномена культа в контексте отечественной танатологии: Автореф. дис. … д. культ. н. М., 2004.

Невский Д. Славянские обряды родового круга. М.: РИПОЛ-классик, 2009. – 352 с.

Панченко А. А. Мертвецы: «добрые», «злые» и непонятно какие // Отечественные записки. 2013. № 5 (56). С. 135–143.

Розанов В. В. Собрание сочинений. Т. 10. Во дворе язычников. М.: Республика, 1999. – 463 с.

Самсонов Д. А. Корейский этикет: опыт этнографического исследования. СПб: Наука, 2013. – 144 с.

Соколова А. Л. Традиции русской народной свадьбы. М., 2014. – 292 с.

Солдатов А. Преодоление страха смерти в разных религиозных традициях // Отечественные записки. 2013. № 5 (56). С. 46–59.

Судницын И. И. Живое древо: в год русской истории о потомках М. В. Ломоносова // Пространство и Время. № 4 (10). 2012. С. 119–125.

Хасбулатова З. И. Традиционная культура воспитания детей у чеченцев (XIX – начало XX века): Дис. … д. и. н. М., 2016.

Хеллингер Б. Порядки любви: Разрешение семейно-системных конфликтов и противоречий. М.: Изд-во Института психотерапии, 2003. – 400 с.

Цыденов Э. М. Культ предков в современном бурятском шаманизме // Вестник Бурятского госуниверситета. 2011. № 8. С. 246–250.

Шарая О. Н. Ценностно-нормативная природа почитания предков. Минск: Тэхналогiя, 2002. – 249 с.

Шнейдер Л. Смерть как ритуальное, профессиональное и материальное // Развитие личности. 2002. № 4. С. 45–78.

Шутценберге А. А. Синдром предков. М.: Издательство Института психотерапии, 2001. – 256 с.

Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. – 144 с.

Примечания

1

Эти праздники отмечаются несколько (от трёх до шести) раз в году. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мёртвые) приходят в свои дома на поминальный ужин. – Примеч. ред.

2

Русская традиционная свадьба чаще всего имеет двухчастную форму. Первая часть связана с прощанием невесты со своей семьёй, родительским домом, что считается ритуальным умиранием невесты; вторая часть свадьбы начинается после церемонии сочетания браком, связана с появлением молодой супруги в доме мужа – возрождением умершей в новой роли. – Примеч. ред.

Content

Виктория Райдос
Культ предков
Сила нашей крови

Вступление

Сила крови

Культ предков

Дух рода

Путь развития духа

Семь колен

Ритуалы

Годовой круг

Живая кровь

Сакральное измерение

Течение энергии

Семейная система

Энергетические вампиры

Гармонизация энергии

Новая кровь

Воплощение души

Развитие плода

Беременность

Прерывание беременности

Роды

Первые дни

Непорочная кровь

Воспитание

Связь с иным миром

Предназначение

Игра

Зрелая кровь

Свадьба

Семейная пара

Мертвая кровь

Подготовка к смерти

Смерть

Скорбь

Исчезающая кровь

Неупокоенный

Дух-защитник

Новорождённый

Яркая кровь

Первый в роду

Магическая сила

Человеческий род

Эпилог

Список использованной литературы

Примечания