Бхагаван

САТЬЯ САЙ ВАХИНИ

Дорогие искатели истины!

Бхагаван провозгласил Себя Божественным Учителем Истины, Красоты и Благости. На многочисленных примерах через Свои писания и лекции, письма и беседы он вливает по капле в нас высшую мудрость, наставляет все человечество преобразовывать ее в праведную жизнь, внутренний мир и всеобщую любовь. Когда Рамаката Раса Вахини, неповторимый источник нектара — рассказов о Раме, обращенный прямо к человеческой душе, был полностью выпущен в «Санатана Саратхи», Бхагаван благословил читателей новыми выпусками, которые Он назвал «Бхаратхийа Парамартха Вахини» (Поток Индийских Духовных Ценностей). В то время, как эти драгоценные страницы великой истины, лелеющей и питающей индийскую культуру с доисторических времен, были опубликованы, Бхагаван решил продолжить и расширить поток света и наставлений, дав своему труду очень понятное и наполненное значением название «Сатья Сай Вахини» — Ганг, вытекающий из-под Лотосных Стоп Господа — «Поток Божественной Милости Саи». Следовательно, эта книга содержит две Вахини, слившиеся в один поток.

Открывая эту серию, Бхагаван писал для публикации в Санатане Саратхи: «Смотрите, вот она приходит-Сатья Сай Вахини, чтобы охладить пыл сражений, чтобы утолить нестерпимую жажду «знаний о себе самом», волна за волной накатывает она вместе с Санатаной Саратхи — связующая цепочка между вами и мной». Эта инкарнация Вездесущей Воли Сатья Саи своим бесконечным состраданием дает миллионам людей во всех странах освобождение от болезней, бедствий, отчаяния, пристрастия к наркотикам, самолюбования, нигилизма. Он поддерживает тех, кто страдает во тьме, Он дает им свет Лампады Любви, чтобы они могли увидеть мир, Он протягивает Лампаду мудрости, чтобы они могли увидеть себя. «Это мучительно несправедливый мир, его кажущиеся черты-иллюзия, он ЕДИН, но он познается изуродованным виденьем людей, по крупицам», — говорит Бхагаван. Эта книга является двойной Лампадой, которую Он дает нам.

Господь Кришна приподнял Арджуну из уныния, в которое тот погрузил свой ум в тот самый момент, когда долг позвал его, знаменитого воина, стать самим собой, встать на борьбу во имя правды. Кришна целил страждущего простым напоминанием об Атме, которая была его сущностью и Его бытием. Бхагаван говорит, что мы слишком склонны попадать в сети ненужных умствований и петли логического мышления. Ключ к успеху в смысле духовного продвижения (а разве то, чего стоит сама жизнь, не является высшим продвижением?) лежит в философских вопросах и моральных свершениях, которые кончаются в познавании Атмы, источника и сокровищницы всей энергии и всей нашей деятельности. Все мы, как Арджуна, движимы страхом, сомнениями и привязанностями, мы все медлим на перекрестке между этим и Тем, между волной и океаном.

Но Он вывел, что мы «чудо из чудес». Бхагаван говорит: «То, чего нет в человеке, не может быть вне его; то, что мы видим вне его-всего лишь грубое отражение находящегося в нем». Атма свободна. Она-Чистота. Она-Полнота. Она безгранична. Ее центр находится в теле, а распространяется она вне всего сущего». Человек одарен сверхразумом, который может распознать существование Атмы, может бороться за то, чтобы познать ее и преуспеть в таком познании.

Между тем, очень мало людей знает, кем они являются на самом деле. Почему мы здесь и откуда, куда идем? Люди существуют с преходящими именами, заключенными в непостоянные, все время изменяющиеся тела. Итак, Бхагаван призывает нас: «Слушайте, Дети Бессмертия! Слушайте! Слушайте послание риши, которые обладают Видением, Самого Великого Человека, Пурушотхаму, Первейшего и Первого, покоящегося между Иллюзией и Обманом. О человеческие существа! Вы по природе своей исполнены Богом. Вы-действительный Бог, шествующий по земле. Есть ли больший грех называть вас «грешниками»? Когда вы принимаете вызов, вы порочите самих себя. Поднимитесь! Сбросьте унижающее вас чувство того, что вы-овцы. Не обманывайтесь этой мыслью. Вы-Атма. Вы-частица Амриты, Бессмертной Истинной Красоты, Божественности. У вас нет ни начала, ни конца. Все материальные вещи-ваши узы, превращающие вас в рабов, но вы не рабы, как вы можете сейчас понять».

Бхагаван говорит: «Дремлющую в человеке Божественность необходимо выявить в повседневной жизни с помощью неослабной практики Истины, Правильности и Силы Духа, и Она превратится в радость истинной любви». «Познавайте Высшую Реальность; дышите Ею, купайтесь в Ней, живите в Ней, тогда Она станет Вами, и Вы наполнитесь Ею». Материальный объект не является самовыразительным, или сватхапракааса. Он зависит полностью от глубины знания, или чит-шакти индивидуализированной Атмы, для своего проявления, или пракаши. Относительный мир таких объектов зависит от относительного сознания дживы, или индивидуализированной Атмы. Когда дальше идет рассмотрение объекта и осознается истинная основа Множественности, Брахман, или Высшая Душа, как Первый Принцип понимается как логическая необходимость. Следовательно, когда достигается чувственный контроль, очищение ума, сосредоточение и внутреннее молчание в качестве логической необходимости, под влиянием очищенного сознания появляется Положительная Безличная Постоянная Воля (Праджнаанам Брахма), чье выражение является всем этим.

Сатья Сай Вахини открывает нам безошибочные категории того, что «я» человека-«ничто иное, как Сверх-Я, или Бог». Нам показывают, что эта истина справедлива не только для человечества, но и для всего сущего, всегда и везде. «Действительно, Воля вызывает множественность космоса, покоющуюся на Единственности, которую Он собой являет, далекую от действительности. Этой же самой Волей Он может положить конец указанному явлению». «Сущность (Бог) стоит за Существом, а существо растворяется в Сущности. Это Вечная Игра», — говорит Бхагаван.

Как пишет Бхагаван, «высшая цель образования, высочайшая цель наставления-помочь нам осознать всеобщее Безличие». Сатья Сай, находясь в роли Учителя, Учителя учителей, рассказывает нам здесь о высших странствиях души. Поступки учеников направлены на то, чтобы обрести в Нем сострадательного наставника, поводыря, потому что Он является воплощением той самой Воли, что направляет Игру.

По мере того, как мы двигаемся через рощу этой Вахини под руководством Бхагавана, держащего нас за руку, Он заставляет нас ценить, восхищаться и любить мудрецов и учеников многих стран, которые проходили по этому пути до нас, которые сбросили груз ненужных препятствий, подготовительных дисциплин и практик, чтобы ускорить открытие Истины. Он пишет о Ведах и поздних писаниях, о формах служения, которые выдержали испытания временем, о Кодексе Поведения для четырех состояний человеческой жизни и для людей с указанными врожденными качествами-вертикальной, возвышающей Саттвой, горизонтальным, расширяющимся Раджасом и наклонным Тамасом. Он очищает роль Кармы и того, что ее окружает. «Подобно хрупкому кораблю, попавшему в морской шторм, человек поднимается вверх по огромной волне и достигает ее пены. В следующий момент его швыряют вниз, только для того, чтобы он мог подняться опять. Подъем и падение-вот что окружает его собственные поступки. Поступки строят для человека дворец или тюрьму. Радость или горе-это повтор, отражение или следствие чьих-либо действий. Джива может избежать всего этого, воспитывая в себе установку наблюдателя, не вовлеченного в поступки, которые совершает». Бхагаван пишет о «йоге» как о процессе «слияния Дживатмы и Параматмы, Я и Сверх-Я»; Он тщательно разрабатывает путь Любви (Бхакти), Самоотреченной Деятельности (Кармы), власти над умом (Раджа), возвышения Сознания (Джнаны). Бхагаван анализирует права и обязанности человека и общества и показывает нам, что они имеют одну общую цель духовного исполнения.

Подводя итог, можно сказать, что Сатья Сай Вахини-это Гита, данная нам человеком, который, подобно Санатане Саратхи, готов обуздать наши чувства, ум, сознание, эго и интеллект и ведет нас прямо к Прашанти Нилайам, жилищу Высшего мира, Цели всего человечества.

Пусть на всех нас снизойдет благодать Его Любви и Милости.

Н. Каштури

ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Жизненный процесс связан со Всевышним своей целью и значением. Под Всевышним подразумевается Атма. Все те, кто вырос в культуре Бхаратхийа-Бхаратхи-знают, что Атма вездесуща. Но если их спросить, как они пришли к пониманию этого, одни утверждают, что этому научили их Веды, другие полагаются на свидетельства великих мудрецов. Каждый из этих людей основывает свое заключение и доказывает его истинность в соответствии с остротой своего разума. Много великих личностей направляли свой ум в сторону раскрытия вездесущей Атмы и достигали успеха в осознании этого Божественного Принципа. В этой стране Бхарат у них есть доказательство успешного понимания цели, стоящей перед ними, с помощью посвященных, пандитов, вновь обращенных, аскетов, когда они пытаются серьезно слушать их. Между тем среди миллионов людей мы можем насчитать лишь немногих, которые действительно обрели способность осознавать Всеобщего Атмана.

Никто из живущих существ не обладает достаточным разумом и способностями для осознания Атмы. Вот почему обычно провозглашается, что человек является венцом творения, вот почему Шастры утверждают, что возможность рождения в человеческом теле-весьма редкая удача. Человек наделен всеми необходимыми качествами для поиска смысла Творения, в нем живет убеждение, в нем живет способность познания. Человек использует Созданную Вселенную для обеспечения себе мира, процветания, безопасности; он использует силы Природы, ее вещи для обеспечения себе счастья и радости. Это доказано самими Ведами.

Веды-авторитет веры миллионов людей. Веды-сами слова Бога. Индусы верят, что у Вед нет ни начала, ни конца. Сам Бог говорит с человеком. Это не книги, написанные кем-либо. Это откровения, дарованные Богом по многим вопросам, по путям достижения высшей цели. Они существовали до того, как была обнаружена их самоценность; они не потеряют ее, даже если человек забудет все пути. Они не были порождены в какой-либо период времени, они не могут исчезнуть никогда. Дхарма, которую Веды предлагают нам освятить, также не имеет ни начала, ни конца. Потому что она связана с Конечной Целью.

Конечно, немногие могут оспорить тот факт, что Дхарма, относящаяся к высшей цели, не имеет конца, хотя должна иметь начало. Веды утверждают, что цикл «Созидание-Распад» не имеет точки начала и не имеет точки конца. Это бесконечное колесо: в количестве космической энергии не происходит никаких изменений-ни увеличения, ни спада. Она всегда постоянная, она установлена Сама в Себе. Творение и Творец-две параллельные линии, их начала неизвестны, их концы непонятны. Они продолжаются в бесконечность и находятся на равном расстоянии друг от друга. Хотя Бог вечно деятелен, Его Воля и Сила неясны для человеческого разума.

Всевышний, в соответствии с Бхаратхи (наследниками индийской культуры), — Сама Бесконечность. Он поднимается к Высшим Небесам и свободно в них путешествует. Его определяли четкими словами на протяжении долгого исторического периода. Изучение концепции Всевышнего и распространение этой концепции встречало серьезные препятствия. Это изучение всегда находилось в конфронтации с другими доктринами, — и сегодня оно доказало свою жизненность. Это есть доказательство врожденной силы такого откровения. Концепция Высшей Цели, заложенная в иудаизме, христианстве и зороастризме, старается уложиться в их категориях, а концепция Бхаратхи передается как часть их самих, следовательно, она не приняла отдельный статус своего собственного «рождения». С другой стороны, она проясняется по отношению к различным религиям их собственной концепцией Законченности и обеспечивает единство всех точек зрения, она основывается на положении отсутствия каких-либо различий. В то время, как поток знаний, устремленных в Высшие Цели, положенный святыми Бхаратхи, проистекает через другие веры, вне их остаются только лужи.

Из основной веры в Индии (Бхарате) появилось много сект, подобно грибам. Они пытались собрать основное или пробить брешь в основной концепции индуизма в отношении Высшей Реальности. Но, подобно отливу, морская вода отступает лишь затем, чтобы вернуться, чтобы возвратиться тысячами грохочущих брызг на берег, поток мудрости Бхаратхи вновь обрел свою первоначальную славу, возвысившись над всеми перипетиями и коллизиями истории. Когда спали волнения, он привлек к себе различные секты, работающие с человеческим разумом и поглотил их в себя. Принцип Атмы Бхаратхи всеобъемлющ, вездесущ, всеобъясняющ и всесилен.

Укрепление веры в Принципе Атмы и преданная любовь-вот настоящее служение. Только Атма достойна настоящей человеческой Любви. Почувствуйте, что она более любима, чем что-либо-это и будет истинным поклонением, которое человек может предложить Богу. Вот чему учат Веды. Веды не навязывают кодекс трудных правил и ограничений: они не заключают человека в тюрьму, где он может пасть жертвой случайности. Они учат нас, что существует Единый, который является истинным сокровищем вне всех правил и ограничений. Единый, который есть суть всех вещей, каждой единицы энергии, каждой частицы или атома. Единый повелевает пятью элементами-эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. Любите Его, преклоняйтесь перед Ним, служите Ему-говорят Веды. В этом заключается величайшая философия любви, тщательно разработанная в Ведах.

Высшая тайна заключается в том, что человек должен жить в мире, в котором родился, подобно листу лотоса, появившемуся в воде и плавающему, но не тонущему в ней. Конечно, хорошо любить и поклоняться Богу, чтобы получить вследствие этого благостные плоды, но нет плода более ценного, чем сам Бог, нет ничего ценнее Бога. Веды советуют нам любить Бога, не испытывая никаких желаний, не допуская их в наш ум. Любите, любите ради самой любви, любите Бога, потому что Он не может дать меньше Самого Себя, любите Его Самого, не испытывая никаких других желаний.

Это Сокровенное Учение Бхаратхи. Дхармаджа, старший из братьев пандавов, как описывает Махабхарата, — идеал такой Любви. Когда он проиграл своим врагам обширную империю, включающую всю Индию, и был вынужден жить в Гималайских пещерах со своей супругой Друпади, она спросила его: «Господь! Несомненно, ты-самый преданный последователь пути Дхармы, как же могло приключиться с тобою такое несчастье?» Друпади испытывала безмерную печаль.

Дхармаджа ответил: «Друпади! Не огорчайся. Посмотри на Гималаи, какое величие! Какое великолепие! Какая красота! Оно так прекрасно, что я растворяюсь в любви к нему. Оно ничего не даст мне, но по моей природе я склонен любить прекрасное, величественное. Вот почему я здесь, исполненный Любовью. Воплощение этой величественной красоты-Бог. В этом заключается значение и смысл любви к Богу».

«Бог-вот ради чего стоит жить. Это урок, который дают нам Бхаратхи на протяжении веков. Вот почему я люблю Его. Мне ничего от Него не нужно. Я не попрошу никакой милости. Пусть лишь только он заботится обо мне. Высшая награда моей любви-Его Любовь, Друпади! Моя любовь-не рыночный товар».

Дхармаджи понял, что Любовь-Божественное качество, и к ней надо соответственно относиться. Он учил Друпади, что Любовь тех, кто сознает Атму, непредсказуема. Любовь, которую имеет Атма как свою основу, чиста и возвышенна, но так как человек загрязнен различными псевдоформами любви, он считает себя Дживой, изолированным и индивидуальным. Он лишает себя полноты Божественной Любви. Следовательно, человек должен завоевать Милость Божью. Когда он обретет эту Милость, Джива, или личность, будет освобождена от связи с телом и сольется с Атмой. Такая совершенность описывается в Ведах как «освобождение от уз» (бандхавикхедана) или «освобождение» (мокша). Чтобы победить связь с телом, чтобы обрести Милость Божью как единственное средство победы, были разработаны духовные практики: философские проблемы, чувственный контроль (дама) и другие дисциплины шестиступенчатой Садханы. Такая практика обеспечит очищение сознания: оно станет подобно чистому зеркалу, отражающему действительность-таким образом откроется Атма. Для Джнанасиддхи (обретения высшей мудрости) Королевским Путем является Читтхасуддхи (очищение сознания). Это основная истина индийского поиска конечной Реальности. Это и есть живое дыхание учения.

Подход Бхаратхи заключается в том, чтобы не тратить время в дискуссиях на тему веры. Их не радует вид пустой раковины устрицы, выброшенной на берег. Они хотят обрести жемчужину, которая покоится в морских глубинах, они хотят погрузиться в эти глубины и приняться за поиски. Веды показывают им идеал, которому надо следовать, и путь, ведущий к реализации. Идеалом является осознание высшей Истины, лежащей за пределами чувственного восприятия. Веды напоминают человеку, что Атма, имеющая нефизическую природу, находится в физическом мире, а воплощение Истины-это Высший Атман, Паратман. Только это реально и непрерывно; все остальное преходяще, мимолетно.

Веды обрели свою форму только для того, чтобы показать и обратить внимание на существование Бога. Индусские сиддхапуруши (достигнувшие высшей цели духовной Садханы) прошли по ведическому пути и сделали свои открытия в соответствии с учениями Вед. Шастры содержат личные опыты, переживания, обращенные непосредственно к человеку. В Шастрах и в Упанишадах утверждается: «Мы обрели познание Атмы». Индусы не стремятся опровергнуть догму или теорию, а затем наслаждаться победой, они хотят проверить такую догму на практике. Их цель-не слепая вера, а стхитхи (достигнутое состояние), сиддхи (завоеванная мудрость). Цель жизни Бхаратхи-достигнуть исполнения через постоянную Садхану, исполнение, которое может прийти от осознания Божественности. Цель исполнения-погружение в Божественное. В этом заключается Высшая победа индусов, Бхаратхи.

ОТ ПРАВДЫ К ИСТИНЕ

Могут возникнуть вопросы, сомнения относительно состояния человека после того, как он достигнет исполнения, как исполнится знанием. Его жизнь будет насыщена непребывающей Анандой, и он ощутит единство мыслей, эмоций и знания со всем сущим. Он погрузится в экстаз, погрузится в Единственность, Вечный Божественный Принцип, который может даровать ему радость в жизни. Бесконечная радость заключается только в этом. Бог-воплощение вечной, безграничной радости. Те, кто исповедует принципы Бхаратхи, любая секта любой веры, принимают утверждение, что «Бог-высший источник радости». Эту матху (вывод) они принимают в качестве абхиматхи (самого дорогого и самого радостного).

Полнота означает наполненность. Наполненность подразумевает Единого-одного, а не двух или трех. Для человека, следовательно, места быть не может. Когда личностная Атма или Джива, частично ориентированная на «Я», наполняется, не остается возможности ее возврата к сознанию материального мира. Здесь во многих умах могут возникнуть сомнения.

Но так думать неверно. Когда Джива отдельной личности сосредотачивается на полноте, или Самастхи (полном), она теряет все различия и растворяется в сознании этой полноты в Едином, которое подразумевает все сущее. Затем она осознает реальность всего сущего и вообще всеобщую реальность, а также то, что Реальность есть Одна Неделимая Атма. Такая Джива не будет проявлять различий между людьми. Божественность, как она ее понимает, является сутью каждой «вещи и каждого существа», Божественность осознается ею как своя собственная. Она погружается глубже, чем когда-либо, в полноту Ананды. Может ли Джива действовать самостоятельно? Нет. Лучи Ананды освещают все вокруг. Мудрецы и великие риши начинают осознавать Блаженство. Они рассказывают о своих переживаниях миру доступным понятным языком. Недосягаемая Луна становится понятной простым указанием на нее пальцем! Итак, они привносят в людское мировоззрение, в соответствии с уровнем сознания, которым каждый обладает, Истину, которая лежит за пределами ума и речи. Их учение было не простым, но способным к преподаванию и привнесению на уровень понимания.

Маленький пример. Человек чувствует себя счастливым, когда знает, что это маленькое тело является его собственным, не так ли? Тогда, если он узнает, что в нем заключено два тела, не будет ли он дважды счастлив? Подобным образом, зная, что он обладает множеством тел, счастье будет увеличиваться; а когда в качестве тела будет весь мир, тогда Ананда будет полной. Чтобы обрести такое множественное сознание, необходимо разрушить замкнутые тюремные стены эгоцентризма. Когда Эго-Я соотносит себя с Дживой или Атмой, отступает смерть. Когда Эго-Я соотносит себя с Блаженством Единого и растворяется в нем, отступает печаль. Когда же оно растворяется в Джнане, или Высшей Мудрости, прекращаются все заблуждения. «Материальная индивидуальность порождена заблуждением; то, что создает такое впечатление-всего лишь вечно вращающаяся частица безбрежного океана, мимолетная сущность, заключенная во мне-это другая Форма-воплощенное Я. Когда мое эго растворяется в моем Я, исчезает обман в волнах знания». Когда человеческая мысль созреет со временем, все школы мысли несомненно придут к этому выводу.

Ценность дерева определяется его плодами. Возьмем, например, идолопоклонничество. Моралисты, метафизики, философы, приверженцы Служения во всех частях света согласились, что поклонение скульптурным изображениям Господа весьма полезно. До тех пор, пока сохраняется привязанность к материальному телу, поклонение материальному символу необходимо, но это всего лишь средство. Однако, многие принижают значение идолопоклонничества, называя его суеверием. Это неправильно. Это неверный подход. Такая установка-всего лишь вспышка глупости.

Разве не справедливо, что вера в человеческое тело-суеверие? Может ли тело жить вечно? Разве оно не является куклой, с натянутой кожей с девятью отверстиями, в которой жизнь теплится столь шатко, что даже чих может вызвать болезнь? Разве не должны мы характеризовать саму людскую жизнь, верящую в реальность этого мира, как суеверие? Разве не является людское самолюбование властью и богатством, глупостью? Но поступки, основанные на вере в Атму, во внутреннюю реальность не могут рассматриваться как суеверие или считаться глупыми. В этом случае человек и все его окружение исполняются здравой радостью, а суеверие можно рассматривать как признак бешенства, глупости или эгоизма.

Мы найдем невозможным любить Бога или поклоняться ему без сосредоточения на определенной Форме: это важно для нас, как дыхание. Это необходимое состояние жизненного процесса. Человеку необходимо принять это. Детство-отец старости. Но разве может старость смотреть на детство или юношество как на зло? Для многих идолопоклонничество было и является сейчас большой помощью для осознания Божественного Принципа. Как может духовный ученик осуждать идолопоклонничество, сам пройдя это состояние и получив пользу из него? Это было бы в корне неправильным.

Бхаратхи идут по направлению к Высшей Реальности, но их шествие-не от лжи к правде. Оно-от правды к Истине, от несовершенной правды к совершенной Истине. Что есть Садхана? Каждое человеческое усилие, направленное на то, чтобы выйти из лесного уединения, где человек поклоняется Божественному, к тем искателям истины, которые служат полному и Абсолютному-вот что такое Садхана. Каждый такой шаг двигает человека к прогрессу.

Каждая индивидуальная Джива подобна птице: полетав над землей, она может подняться в небо. Затем она может достигнуть солнца.

Основная истина Природы заключается в том, что Единый находится во Многом-это ключ к пониманию проблемы. Бхаратхи уловили эту истину и передали ключ дальше. Люди других стран были благодарны им, потому что смогли обрести веру и узнать основные положения. Они настаивали на принятии основных аксиом, на соблюдении основных правил, составленных на основе указанного принципа. Они предложили людям одно и то же одеяние, независимо от того, где и в каком обществе люди жили, и если размер одеяния не подходил, другого не было, они были вынуждены принять это одеяние, чтобы защититься от холодного ветра.

Подход Бхаратхи различался. Для каждого аспекта чувств, мышления, воления и действия они вывели определенные Имена и Формы, разработали способы служения и способы поклонения-в соответствии с эмоциональными потребностями и интеллектуальным багажом учеников и преданных. Конечно, лишь немногим не требовался специальный подход. Многие же извлекли несомненную пользу из разработанных уступок на пути к мудрости и освобождению.

Поклонение статуям как необходимая ступень никогда, разумеется, не входило в учение Бхаратхи. Но здесь необходимо помнить: Бхаратхи могут иметь привязки к своим телам, могут менять свои жизненные установки, но они никогда не стремились перерезать кому-либо горло. Бхаратхи, которые были фанатиками в отношении к своей религии, никогда не призывали к сожжению «неверных». Спиритуализм Бхаратхи отрицает разрушение Атмы, Одной Неразличимой Истины.

Религия Бхаратхи воспитывала веру в то, что Я человека-ничто иное, как Сверх-Я, или Бог. Религия Бхаратхи следует долгими путями от мужчины к женщине, подвергается различным воздействиям, усиливается и освещается разными верованиями, но направляется к Божественному Сознанию или к Сознанию Божественного. Хотя практики и ритуалы, являющиеся оболочкой, могут показаться несовершенными, они не противоречат конечной Истине. Кажущиеся противоречия следует рассматривать как уступки нуждам людей, важных для их вдохновления различным интеллектуальным, моральным, экономическим и социальным базисом. Например, свет, проходящий через кусочек цветного стекла-это частица большого чистого светового потока. Степень, чистота, ясность света зависят только от проводника. Источник всего света-Одна Истина, Источник Всего Сущего, Основа Всего, Цель Всего, Реальность Всего, Центр Всего. Как нить, на которую нанизаны жемчужины для четок, Бог или Сверх-Я всепроникающ, он проходит через каждое существо, во всех существах-вот послание Бхаратхи. Во всех существах повсеместно!

Внимательно просмотрите все тексты и писания, с которыми работали традиции и культура Бхаратхи. Можно ли найти упоминание о том, что Мокша, или Освобождение, или Высшая Реализация доступна только Бхаратхи и никому другому? Можно ли сделать такой вывод? Разумеется, нет. Спиритуализм Бхаратхи обладает безграничной полнотой и высокими идеалами, это полноводный поток священных воззрений, неуменьшающихся на пути к Океану Божественной Милости. Этот путь прям, он лежит на королевской дороге к высшей Цели.

А вот еще один момент. Источник всех духовных принципов, исповедуемых Бхаратхи-Бог; Он поддерживает Столп. Следовательно, для укрепления веры не требуется никакой другой поддержки. Спиритуализм Бхаратхи-это сама основа всех остальных верований, он покоится на суммарном знании. Он завоевал победу над другими противоположными вероучениями, победив их непреложностью аргументов и теоретических предпосылок. Нигде более вы не сможете укреплять истину, порядок, как только здесь. Другие течения взяли лишь тот или иной принцип его и выставили перед людьми как идеал, которого следует достигнуть.

Вот что должно родиться в уме: духовные тексты Бхаратхи-самые древние во всем мире; они являются самыми ранними открытиями Атмы, Личного и Безличного Бога, Кодекса Поведения, личностного и социального, основанного на этих самых откровениях. Никакая другая страна, никакой другой народ не имеет столь древнего учения, наполненного ясным светом. Могут быть, вероятно, краткие вспышки, могут появляться отдельные неясные мысли, но их нельзя назвать духовными текстами или духовной литературой. Ведическая литература показывает не только духовные проблемы мудрецов и Садха и их решения, но также и их способ мышления, их стремления, их потребности, их мирские сражения и временные трудности.

ЕДИНЫЙ

Самый первый опыт, упоминаемый в истории индийской мысли-взрыв удивления. Он выражен в гимнах Риг-Веды, самого раннего откровения ума Бхаратхи. Все Рикши (гимны) рассказывают о Богах или о Сияющих (Дэвах). Существует много Дэв: Индра, Варуна, Митра, Парджанья-лишь имена некоторых. Они появляются в этих Рикшах один за другим. Среди них главным является Индра с Ударом Молнии (ваджрой). Он могущественен, Он дарует земле дождь. Его называют Индра, потому что он Властитель Индрийа (чувств) человека, иначе говоря, Он-Разум, который повелевает чувствами. Он также известен как Пурухутха: «пуру» означает «часто», «хутха»-«приглашенный», всё вместе «Бог, к которому очень часто взывают». Ум (который связан с Индрийа, он управляет ими) также рассматривается в Ведах как Рудра. Ум связывается со внешним миром и работает в нем с помощью пяти чувств: этот аспект Ума есть аспект Индры. У него нет других способностей. Он может управлять чувствами, и он постигает Всеобщую Внутреннюю Истину множественности, называемой Материальным миром. Этот аспект ума определен как «Рудра». Вот почему Веды описывают Индру и Рудру как Единого, имеющего два имени.

В отношении других Богов тоже возможно найти много подобных описаний. В конечном итоге все описания ведут к одному выводу. Рикши возвеличивают Божеств, во-первых, как выполняющих те или иные функции; затем как имеющих различные имена и формы Единого Бога, который собирает в Себе все миры, который является в наших сердцах, который есть сокровище Творения. Постепенно становятся неуместными и исчезают все остальные значения. Например, элемент страха связан с божеством Варуной. В некоторых Рикшах страх растет, но вскоре мудрость Ариев (Благородных искателей истины) покоряет его. Многие Рикши представляют собой молитвы Варуне людей, боящихся Его наказания за свои грехи. Но мысль о Боге, нагоняющем ужас, не может расцвести на индийской земле. Чужда и мысль о множественности Богов. Культура Бхаратхи, ее духовное наследие признавало Единого Бога, или Ишвару.

Следующий-Экешвара! Эта аксиома о том, что может быть только один Единый, а не много, господствует в Индии с очень древних времен. Даже в древней Ведической и Самхитской литературе это положение основывается на многовековой вере.

Но понятие личного Бога смущает мыслителей и практиков этой страны, они считают его слишком простым, незрелым в духовном отношении. Такая установка, содержащаяся в откровениях риши, не была понята и оценена учениками и писателями в других странах, которые изучали и комментировали Веды и сопутствующие им тексты. Они придерживались ранней веры в «многобожие» или более поздней веры в «одного личного Бога». Невежество подобного рода вызывает на губах индуса лишь улыбку.

Действительно, даже те, кто с молоком матери впитал в себя веру в Бога, известного под определенным именем и имеющего познаваемую форму, позднее должны подняться на более высокий уровень и постичь Единого, о котором говорится как об имеющем много имен и множество форм. Все садханы направлены на постижение этой Истины.

В Единственном заключен весь этот поток, весь изменяющийся Космос. Он проводник и страж любого сознания. Все эти слова лишь служат каймой Единому. Западные люди говорят, что человеческий ум в этом постижении вполне способен добиться успеха. Ищущие истину в этой стране показывают героизм, который нельзя ничем измерить или как-нибудь ограничить. Это факт, который следует несмотря ни на что принять. Западные философы, известные своими дерзкими полетами в области духа, выказывали лишь крошечную искру такого героизма: они поражаются умозрительным высотам, достигнутым индийскими мудрецами. Это удивление очень мило выразил профессор Макс Мюллер: «Индийские искатели истины смело отваживаются входить в неизвестные сферы бытия, ведомые поставленными ими же самими вопросами. Никогда ради успеха такого предприятия они не будут медлить отвергнуть то, что сочтут за препятствие. Им не знаком страх того, как другие на них могут посмотреть». Макс Мюллер убеждает людей приобщиться к Бхаратхи Парамартха Вахини (Нектарный Поток Всевышнего, текущий в Индии), потому что он чувствует, что индийские садхаки следуют правильным путем, путем Истины.

Экам сат, випраах бухудхаа вадантхи. (Единый есть один, мудрецы говорят о Нем, как о многих.) Это имеет очень большой смысл. Это основная истина, стоящая в начале духовных поступков всей Индии на протяжении многих веков. И хотя теистические принципы и практики, которые распространятся по всему миру, в ближайшие годы возьмут это положение за основу, эта великая аксиома выведена индийскими мудрецами очень много лет назад.

Рикши говорят о различных Божествах и Божественных Силах, потому что риши знали, что «единый есть один», и это можно понять буквально каждому, исходя из его собственного мировоззрения. Это различно для разных людей в зависимости от достигнутого состояния, от ясности зрения, от чистоты. Через это утверждение они сообщили свое открытие, заключающееся в том, что Единый есть субъект, которому служат все мудрецы и святые, ученики и поэты, слагатели гимнов и композиторы, они молятся на разных языках, находясь в разных расположениях духа, различными способами передачи своих чувств. Так, из приведенного выше утверждения «экам сат, випраах бахудхаа вадантхи» выявилась высшая ценность для всего мира. Например, многих удивляет, что Индия-единственная страна, где отсутствует религиозный фанатизм, где никто не вредит сторонникам другой веры. В этой стране теисты, атеисты, дуалисты, не-дуалисты, монотеисты и все другие живут в мире и гармонии, не причиняя друг другу страданий.

Материалисты стояли на ступенях храма (освященного Брахминами и рекомендованным ими для служения) и порочили, отрицали Бога. Они звали всех последовать за ними, они провозглашали, что идея Бога-всего лишь плод безумного воображения, они обвиняли Бога, писания, моральный кодекс, правильные и руководящие принципы и говорили, что все это суеверие, основанное и развитое тщеславными Брахминами. Они бродили по земле и распространяли эти утверждения. Но никто не мешал им. Даже буддизму, систематически пренебрегающему индийскими ритуалами и религиозными положениями, было дозволено сосуществовать в атмосфере полного уважения. Джайны тоже не принимали Веды и Ведических Богов. Они вопрошали, смеясь, как можно верить в подобных Богов, как Они могут вообще существовать. Примеров духовной терпимости, коренящихся в приведенном выше утверждении, не перечесть. До жестоких мусульман, прошедших по этой земле Бхарат, никто ни знал, что такое насилие. Только чужеземные орды опустились до него и обратились к насилию, чтобы люди узнали, насколько нетерпим может быть человек.

Индусы помогали христианам построить в Индии церкви. Они выказали готовность сотрудничать с христианами-это известно по всей стране. Отношения с христианами не запятнаны кровью. Поток мысли, направленный к высшей Истине, не может запачкаться насилием. Понимание этого момента, как и осознание всей установки, требует ясного мышления и силы разума.

Буддисты, которые были первыми распространителями религии, доносили свою веру до людей, путешествуя по свету. Эта религия проникла во все страны, известные тогда как цивилизованные. Монахи, пришедшие в эти страны, были замучены, сотни были убиты по императорским указам, но скоро буддизму улыбнулась удача. Буддизм учил, что от насилия надо воздерживаться. Будда был принят в качестве Бога, в качестве еще одного Имени Единственного, имеющего много имен, в соответствии с ведическим текстом. Экам сат, випраах бахудхаа вадантхи. Он был Индра, Он был Рудра. В этом заключался великий эффект основного откровения мудрецов. Пусть же это положение всегда пребудет в памяти человека!

Бхаратхи, выросшие в индийской культуре, имели глубокую веру в равноценность всех верований, они считали, что никто не должен насмехаться над служением Богу в индуизме, буддизме, исламе, зороастризме, христианстве. Они верили, что, насмехаясь над одним из имен Бога, над любой Формой Бога, они тем самым оскорбляют Единого Бога. Это убеждение свойственно индийской духовной жизни. Только те, кто обрел эту истину и следует ей, является реальным сыном или дочерью Индии.

Эта Истина находится за пределами всеобщего понимания, не все могут понять это знание: кто правитель Вселенной? Кто стоит вне Её? Кто руководит Ею? Какова причина существования Космоса? Когда он появился? Как это произошло? Что вызвало существование? В Ведах содержатся Рикши, посвященные этим тайнам. Бхаратхи пробовали работать с ними.

Творение подразумевает соединение веществ, то, что собирается вместе, должно распасться, должно со временем освободиться, появляется человек-и он должен распасться и умереть. Сегодня некоторые рождаются счастливыми, некоторые наслаждаются здоровьем, живут радостно, некоторые рождены в несчастьи, иные лишены рук или ног. Некоторые рождаются слабоумными. Кто наказывает их, кто портит им жизнь? Считается, что Бог добр и справедлив; можно ли доказать, что такой Бог может иметь предубеждение? Как может столь различное отношение проникнуть в царство Божие? Такие сомнения естественны, но видение мудрецов Бхаратхи, формировавшие мышление этой страны, открыло им, что Бог не является причиной различного отношения: подобные последствия поступков возникают лишь с помощью самого человека, они коренятся в его прошлых жизнях. Результат же-счастье и нищета, здоровье и болезнь.

Мы сами создаем хорошее и плохое еще в прошлых жизнях. Могут ли людские тела, поступки передаваться по наследству-или нет? Это две вещи, стоящие перед нами как параллельные линии, когда мы рассуждаем на эту тему, ментально и материально. Если можно найти удовлетворительное решение этой проблемы относительно человека и его особенных материальных свойств, то не может быть основы для веры в фактор, называемый Атма, или Душа! Невозможно показать, что способность мышления развивается нефизическим способом.

Когда потребность работать реализуется снова и снова, она становится привычкой, не так ли? Следовательно, умение, привычка, которую может показать вновь рожденный, должна быть обусловлена постоянным повторением из года в год. Конечно, такая практика должна проходить в предыдущую жизнь или жизни. Необходимо укрепить ценность веры в прошлых и будущих жизнях-это важно для всех живущих существ. Это основное положение духовной мысли Бхаратхи.

ЧУДО ИЗ ЧУДЕС

Дети Бхарата (Бхаратхи) верят, что все они-Атма. Они знают, что Атму нельзя разрубить мечом, что Ее нельзя сжечь огнем, утопить в воде, развеять на ветру. Атма безгранична. Ее центр находится в теле, а все окружающее ее-нигде. Смерть означает то, что Атма путешествует от одного тела к другому. Это положение каждый индус крепко держит в своем уме.

Атма не подвержена материальному, мирскому ограничению, мирским законам. По Своей природе Она свободна: Она Безгранична, Она-Чистота, Она-Святость, Она-Полнота. Но так как она связана с материальными, инертными телами, предполагается, что Атма является продуктом материального мира. Это чудо, тайна, которая присуща Атме! Объяснить эту тайну, понять это чудо невозможно кому-либо.

Как может Полная (Пурна) Атма подпасть под действие иллюзии, что Она «неполна» (апурна), является «частью», «несовершенством»? Некоторые люди могут обвинять Бхаратхи, провозглашающих непознаваемость несовершенства: так люди пытаются увильнуть от безвыходного положения. Они могут сказать, что это всего лишь уловка, чтобы прикрыть свое невежество в отношении Истины. Как может Чистое, Неделимое потерять Свою сущность-даже в малой степени? Бхаратхи просты и искренни, а их характер редко бывает наигранным. Они никогда не пытаются увиливать от чего-либо, обращаясь к правдоподобным аргументам. Они имеют смелость вставать лицом к любой проблеме. Следовательно, на этот вопрос ответ таков: обман произойти не может! Нет основания для ошибки, заменяя слово «несовершенность» словом «совершенный». «Полная» сущность, называемая Атмой, никогда не сможет стать «жаждущей чего-либо» или «недостаточно полной», Она не сможет попасть под контроль материального мира, чьей сутью Она является.

Каждый человек знает, что он чувствует, что он-тело. Может ли кто-нибудь сказать, как возникает и продолжает существовать это чувство. Никто не может дать ответа на этот вопрос. Потому что на это воля Божья, не подразумевающая другого ответа. Простая фраза «я не знаю» имеет то же значение, что и утверждение «на это воля Божья». Произносящий последнюю фразу не умнее, чем слышащий первую. Вот что остается: «Атма заключена в личности, Джива-Атма Вечная, Бессмертная, Полная: не существует смерти, которая лишь движение к Ее центру».

Наши современные условия, наше окружение предопределены совершенными в прошлых жизнях поступками. Подобным образом будущие условия, в которых мы пребудем, предопределены тем, что мы делаем сейчас. Между разными жизнями, между разными смертями личность прогрессирует или деградирует, расширяется или сжимается. Подобно хрупкому кораблю, попавшему в морской шторм, человек достигает пены огромной волны, которая в следующий миг швыряет его на недосягаемую глубину. Подъем и падение зависят от хороший и плохих поступков человека. О да! Дети Бессмертия! Слушайте! Слушайте послания Риши, которые обладают виденьем Самого Великого Человека, Пурушотхама, покоящегося между Иллюзией и Тьмой: о человеческие существа, братья! Для освобождения вас, чтобы освободить вас из круга смертей, единственное средство-«познание Его». Не считайте себя грешниками, потому что вы-наследники вечной Ананды. Вы-«подобие» Бога, части неразличимой Ананды. По своей природе вы святы, вы исполнены, вы-действительно Бог, шествующий по земле. Есть ли больший грех называть вас грешниками? Вы унижаете самих себя, клевещите на себя, когда вы называетесь грешниками. Поднимитесь! Отбросьте унижающее вас чувство того, что вы-овцы. Не обманывайтесь этой мыслью. Вы-Атма. Вы-капля Амриты, Бессмертия, не имеющей ни начала, ни конца. Все материальные вещи-ваши узы, превращающие вас в рабов, но вы не рабы их. Это слова риши. Как могут те, кто не погрузился в Истину, оценить эти высказывания Бхаратхи? Индусы обрели большую силу в духовном познании Бога как отца, матери, гуру, друга и возлюбленного. Они поклоняются Богу, который для них дороже, чем что-либо. Как могут те, кто осведомлен лишь о чувственном наслаждении, узнать эту высшую Истину? Стремление к чувственному наслаждению закрывает от внутреннего глаза Истину. Таким образом порождается все больше желаний, все больше потребностей в их осуществлении. Так правда скрывается за толстым занавесом.

Распознать такой занавес-вот большой шаг в духовном прогрессе. Это принцип Майа Веданты. С незапамятных времен, хотя Истина и была сама очевидна, такой занавес скрывал ее от человека. Индусы говорят, что многие века он был главным препятствием. Как же отодвинуть занавес, как распознать Истину? Индусы знали, что решение проблемы находится не в материальном, внешнем мире: его тщетно искать там. Такой поиск многие века не приносил успеха. Но уже сам опыт говорит о многом.

Чтобы получить такой опыт, индусы обретали строгость, дисциплину поведения до тех пор, пока не «распознали» Истину, а затем сообщали ее миру. Они отбрасывали склонность к чувствам и разнообразным привязанностям материального мира. Они учили этому мир. Человеческий ум для индийских искателей истины был инструментом раскрытия этой тайны, которая есть основной принцип Мудрости, столь высоко ценимой ими. Для них стало важным научиться использовать сам ум как таковой, изучить его природу, его характерные черты. Очень скоро они поняли, что исследование внешнего мира приведет их в никуда. Они обращали свое внимание на внутренние «области» своего сознания. Так они заложили основу структуры Веданты, это было начало Ведантического вопроса. Нет нужды искать Истину где-либо еще. Ищите ее в самом человеке: он-чудо из чудес. Такого, чего нет в самом человеке, нельзя найти и вне его. То, что мы видим вне его, — всего лишь грубое отражение находящегося в нем. Древние верили, что Ишвара (Бог) управляет миром, Сам располагаясь вне его, поэтому индусы пытались с помощью Садханы раскрыть, что Бог-вне и в мире. Это первая уступка индусов духовному миру: Бог не является чем-то внешним по отношению к человеку, но есть его внутренняя суть. Индусы утверждали, что Его невозможно изъять из своего сердца, где Он пребывает. Он-самая Атма нашей атмы, душа нашей души, Он-внутренняя Реальность каждого из нас.

Те, которые хотят обрести высшее зрение Ведантической философии, должны понять следующие основные идеи. Философия-это не книга и не работа, выполненная одним человеком. Величайший Ману назвал Бхарат Брахмавартой, Страной Брахмы, духовной областью, где совершается поиск Единого постоянного и трансцендентного Принципа. Многочисленная кавалькада святых, вовлеченных в этот поиск, начала свое шествие по странам прямо из Бхараты. Подобно многочисленным рекам, падающим с гор, распространился поток духовной Садханы на поиски Великой Истины. Эта земля сообщила миру свое Духовное Послание, подобно ударам молнии, рожденным в лоне грозовых туч. Когда же на Бхарат обрушились враждебные силы, эта святая земля вынесла на себе основную тяжесть, она подставила свою героическую грудь навстречу атаке, приняла на себя первый удар. Много времени эта страна страдала от жестокой несправедливости. Но даже тогда она не утратила своей славы и великолепия, своей стойкости.

Из этой страны Великий Нанак, Воплощение Уравновешенности и Сострадания, пропроведовал свое высочайшее послание Любви. На этой земле расцвело его всеобъемлющее сердце. Бхаратхи, Дети этой Земли, Наследники этой Культуры распростерли руки в любовном объятии не только по отношению к индусскому миру, но и к исламскому миру тоже. Среди тех, кто сиял как преданный наследник индусской культуры, был Гуру Говинд Сигх. Подвергаемый пыткам, которые выдавливали из него по капле кровь, которым подвегались его возлюбленные, он не произнес ни слова ненависти против своих угнетателей, но вошел в Деккан и отдал свою жизнь, — так поступил и Царь Зверей, когда его сердце тоже страдало. Пусть эта великая слава человека пребудет вечно на земле! Такие выдающиеся личности воздают славу всему человечеству, потому что они везде служат высшим потребностям человечества.

Как каждая личность является уникальной сущностью, так и каждая нация имеет уникальную индивидуальность. Каждый человек чем-то отличается от других, обладает своими собственными чертами. Каждая нация тоже имеет специфические особенности, присущие только ей. Каждая личность должна играть определенную роль как часть системы, ее путь уже определен собственной предыдущей Кармой, или деятельностью. С историей наций дело обстоит так же. Каждая должна играть роль, уже предписанную ей. Каждая нация должна вручить мировой общественности свое собственное послание. Следовательно, Бхаратхи должны были постичь, что роль, которую нация играет, подобна ноте в Мировом Оркестре Мира и Блаженства. Вы, должно быть, слышали, когда слушали детские сказки, что на коронах некоторых змей имеются жемчужины, украшающие их, поэтому таких змей нельзя убивать. Запомните эту историю-вы сможете затем понять самое замечательное событие в истории человечества, жизнестойкость Духовной Культуры Бхаратхи.

ОСНОВНАЯ ВЕРА

Санатана Дхарма должна была встретить резкое сопротивление ислама: к этой проблеме добавились и политические трения мусульманских династий. Крик «Аллахо-Акбар» вознесся к небесам и изменил само состояние Культуры Бхаратхи, поддерживающееся веками преданными. Никакая другая нация не претерпевала столь длительные страдания, не подвергалась подобному страху. Но вечно молодая и жизнеспособная Дхарма этой страны выдержала испытания, и даже сегодня Санатана Дхарма так же сильна и так же ценна. Она готова встретить любые перемены. Со временем она доказала, что эта Культура сегодня является доминирующей и сильной; она даже готова шествовать и распространяться. А распространение-признак «жизни», не так ли?

Сегодня принципы и практики, заложенные в Культуру Бхаратхи, а также ее чувства и установки, которыми она наполнена, не замкнуты в границах одного континента. Нравится нам это, или нет, они шествуют и в другие страны и устанавливают там свое влияние. Основные идеи, основные положения пронизывают литературу и ученую мысль людей тех стран. В некоторых странах они заняли главенствующую роль, не встречая сопротивления. Потому что Бхарат предлагает ее как уступку миру и процветанию всей земли, как драгоценную жемчужину духовной мудрости. Эта уступка важна более подобных уступок других стран. Она более необходима, более основательна, более точна, чем то, что может дать любая другая нация. Это становится ясным всему человечеству.

Древние этой страны не питали отвращения к исследованию и других вопросов. Они пытались, как и другие народы, постичь тайны внешней Природы. И эта удивительная нация добилась успеха даже здесь-с помощью своего острого ума, который поражал воображение людей в других странах.

Высшая цель образования, наставлений заключается в том, чтобы человек постиг «всеобщее постоянное Безличие». Это истина, которая провозглашается в Ведах. Мудрецы и искатели истины Бхараты смело отправились на такие поиски. Вечно изменяющиеся черты Природы, ее появление и исчезновение могут быть отличным предметом для изучения. Древние Бхараты заявили, что наука о Трансцендентном Принципе, пронизывающем Вселенную, Воплощении Вечной Вечнонаполненной Ананды, Обители Непреходящего Мира, Последнего Постоянного Прибежища Личностной Дживы, — и есть высшее Знание, которое должен обрести человек.

Знание законов, управляющих материальной Природой, может, в лучшем случае, обеспечить человека пищей и одеждой; оно дает человеку способы и средства их обретения; оно ведет к эксплуатации сильным слабого. Если бы люди Бхараты направили свою энергию на раскрытие мирских тайн, они бы весьма легко преуспели в этом.

Но очень скоро люди Бхараты поняли, что этот поиск вторичен, что основное внимание следует уделять духовному. Они решили, что исследование тайн внешней Природы-это не действительное предназначение Бхаратхи. Это решение принесло славу целой нации. Другие люди не могут даже подойти к этой проблеме. Подобно легендарному Прахладе, индусы оказались способными выдержать испытание огнем, они выдержали пытку временем. Те, которые не имели духовного зрения или стремления, не считались Бхаратхи. Многие зарубежные наблюдатели считали, что индусы имели более политизированное мышление, — это в корне неверно; такие наблюдатели думали, что лишь небольшая часть индусов была настроена духовно. Бхарата всегда настаивала на том, что духовное развитие-это первый и важнейший долг каждого индуса. Когда только ни представлялась возможность, индусы собирали воедино и утверждали имеющийся духовный потенциал. Это как раз и произошло в прошлом.

В те дни национальное сотрудничество означало собирание воедино и смешивание всех духовных сил и потребностей, разбросанных по всей земле. В Индии слово «нация» означало резонанс сердец, бьющихся в одном духовном призыве. Основная истина заключается в том, что царившая вера была столь широка, как небо, столь вечна, как само Творение. Эта Истина разъяснялась многими тонкими способами, претерпевала очень глубокие комментарии. Но как результат широты видения, раскрывшейся перед ними, стало неизбежным появление многочисленных верований, возникших на основе основной веры.

Различия в установках и практиках естественны, их надо приветствовать, нет нужды в закованной в железо несгибаемой Вере. Но здесь не может быть места для одной всеобъемлющей Веры. Соперничество различных путей не может принести мира и процветания ни одной стране. Без свободы совести мир не может развиваться. Индия учила, что маленькая группа не в состоянии повелевать неистощимыми мировыми запасами, что для лучшей работы всего сообщества необходимо распределить его работу среди групп людей и разъяснить каждой такой группе задачу. Это облегчает общую и раздельную работу. Различия устанавливаются для практического применения духовных сил и потенций: нет нужды в конфронтациях. Эти различия всего лишь поверхностны; они на самом деле не существуют. Существует чувство непознанного, которое использует такие различия и дает ключ к познанию Единого, лежащего в основе всего сущего. Вот что провозглашают древние тексты в качестве самого точного откровения. «Экам сат, випраах бахудхаа вадантхи» (Единый есть один, мудрецы говорят о Нем по-разному).

Следовательно, можно утверждать, что Вера Бхаратхи-это единственная Вера, принимающая и почитающая все остальные. Когда мы допускаем в наши сердца разногласия и фанатизм в отношении собственной веры или веры других, мы опускаемся как наследники наших отцов. Если же мы придерживаемся классических Ведантических верований или если мы связываем современные доктрины с Ведантической мыслью, мы должны держать в уме основные всеобщие истины. Все, кто носит имя Индусы, должны верить в индусов и жить соответственно их жизням. Пусть же они обретут желание поступать так.

1. «Бхаратхи не настаивают на том, что каждый должен замкнуться одной установкой или твердо следовать только одному положению, исключая все другие возможные объяснения или точки зрения, способы жизни и вытекающие из него последствия одного человека или группы». Культура Бхаратхи называет отвратительным грехом использование силы в духовной жизни.

2. Веды учат Вечной Всеобщей Дхарме или Религии. Святое ядро учения, известного как Ведическое, появилось вместе с Творением, и оно не имеет ни начала, ни конца. В нем должны найти исполнение все духовные проблемы и все вопросы веры. Человек, изучающий Веды и живущий по ним, не сможет не придти к такому выводу. Для всех проблем, возникающих в ходе духовной практики, мы сможем найти решение прямо из самих Ведических текстов. Существуют разные мнения относительно того, какие части Вед более важны для отдельных людей; последователи разных сект считают отдельные Ведические стихи более священными, чем другие. Несмотря на это, все они являются братьями, со-учениками Вед. Все Веды сегодня для нас важны, все они священны для нас, все чисты и благородны, и все находятся в нашем распоряжении, пройдя через века. Поскольку мы признаем это и провозглашаем во всеуслышание, разве могут вызвать трещину небольшие расхождения во мнениях? По этой причине мы должны изучить данные уроки и принципы поведения, чтобы они могли распространиться далеко за видимые горизонты.

3. В Ведах говорится о Верховной Личности, Ишваре, Создателе Вселенной, Воспитателе ее, в Котором Вселенная проявляется в Его Форме. Мы могли иметь различные верования относительно природы и черт самого Ишвары. Один человек мог изображать Его подобным себе. Другой мог считать Его воплощением не-человеческих качеств, бесформенным, Ишварой. Каждый из них мог найти подтверждение своей точке зрения в Ведах. На самом же деле, хотя они придерживались различных взглядов, все они верят в Ишвару, Божественное. То есть они верят, что существует, несомненно, Единая трансцендентальная вечная Сила, и всё сущее вышло из Нее, и всё должно в Нее опять погрузиться. Эта вера-краеугольный камень Бхаратхи; необретший ее не должен носить имя Бхаратхи. Он не заслуживает того, чтобы называться индусом.

О каком же Ишваре говорите вы сами? Этот вопрос к делу не относится. Он не столь важен. Давайте не будем спорить о различных точках зрения, которые разделяют людей. Для нас достаточно, если Ишвара принимается и почитается. Хотя одно описание и может быть яснее и лучше другого, ни одно из описаний не может быть «плохим». Одно описание может быть «хорошим», другое-«лучшим», третье-«самым лучшим». Но в аспекте духовного наследия Бхаратхи ни одно описание нельзя назвать «плохим и неприемлемым». Вот почему Ишвара дарует Милость всем тем, кто исповедует любое Имя и любую Форму, вдохновляющую их, являющуюся для них священными и самоценными. Пусть эта вера растет все больше. Потому что она приносит больший духовный прогресс, чем больше она находится в работе. К Богу или Ишваре следует направить всё наше стремление.

4. В духовных поисках не может быть оговорок в смысле богатства и непригодности в смысле бедности. Эта истина должна преподноситься детям Бхаратхи родителями. Они должны воспитываться с этим широким чувством.

5. Бхаратхи не принимают утверждение, поддерживаемое людьми в других странах, что Вселенная появилась несколько тысячелетий назад и что она в определенный день в будущем будет навеки разрушена. Бхаратхи чужды теории, что Вселенная возникла из Ничего. Они верят, что Вселенная, или видимое Творение, не имеет ни начала, ни конца, и что она в соответствии с законами эволюции переходит из грубого состояния в тонкое, после которого через некоторый период вновь появляется в видимом образе. Она постепенно проявляется из Единого, который Ее поглощает, как Множество, проходя тонкие и грубые состояния самовыражения.

РЕЛИГИЯ — ЭТО ОПЫТ

Поступки и свершения, погружения и появления происходят во Времени подобно накатывающим волнам и будут происходить, пока Время не закончится, по своей природе они вечны-так считают Бхаратхи. Человек-не только грубое тело, в нем заключена тонкая сущность, называемая умом, внутри него находится неуловимый принцип, называемый Дживатма (личностная Душа). Эта Дживатма не имеет ни начала, ни конца, не знает смерти, рождения. — Это основа веры Бхаратхи.

Вот еще одно положение веры. Существует уникальная черта ментального мышления Бхаратхи. Пока личностная душа не освободится от личности и не сольется со Всеобщим, не достигнет мокши, или освобождения, она должна «упаковывать себя» в различные тела, одно за другим, и так следовать процессу, называемому жизнью. Этого воззрения не придерживается никакой другой народ. Это идея Самсары, которую раскрывают древние тексты или Шастры Индии. Самсара значит «движение от одной формы к другой». Все школы и секты Бхаратхи принимают положение, что Атмы (очевидно, индивидуализированные) вечны и не подвержены переменам. Они могут отличаться в описании или обозначении отношений между Атмой и Ишварой, или Богом. Одна школа мыслителей, например, может полагать, что они существуют отдельно, другая же может утверждать, что Дживатма-это искра вселенского огня, которым является Ишвара, третья же школа может настаивать на том, что Атма и Ишвара неразличимы. Но Истина заключается в том, что Атма лишена начала и конца, следовательно, она не рождена, она не умрет. Ее личностный образ должен развертываться с помощью различных тел до тех пор, пока не достигнет исполнения. Все школы сходятся в этом, несмотря на различие своих толкований.

Сейчас мы подойдем к первейшей, сияющей Истине, самой удивительной Истине, которую может обрести человеческий разум на духовном пути: Атма по своей природе является Чистотой, Полнотой и Блаженством (Парисуддха, Парипурна и Ананда). Это положение воодушевляет все школы мысли, являются ли они служителями Шакти, Шивы, Вишну или же они буддисты, или же джайнисты. Каждый индус знает это. Двайтины (дуалисты) верят, что основная, подлинная черта Атмы есть Ананда, которая уменьшается вследствие человеческих поступков из жизни в жизнь. Она должна быть восстановлена и вновь наполнена жизнью, Молитвой Господней. Адвайтины же (монисты) считают, что никакого уменьшения не происходит. Они утверждают, что Атма-само великолепие, только вследствие иллюзорного влияния невежества (Майи), создающего ложное впечатление действительно истинных вещей, кажется, что Атма уменьшилась. Когда мы приближаемся к основной сути Истины, с которой все согласны, хотя и могут быть различия в объяснениях между «Востоком» и «Западом», мы обнаруживаем большую глубину в утверждениях, ведущих к самой цели. Жители Востока ищут во внутренних областях своих Я понимания этого величия. Во время служения мы закрываем глаза и пытаемся визуализировать Бога внутри себя. Живущие на Западе поднимают глаза и визуализируют Бога во внешнем пространстве на расстоянии. Они считают: их писания были переданы людьми под водительством Божьим. Бхаратхи верят, что Веды-их священные писания-являлись самим дыханием Бога, оставившим след в сердцах мудрецов, раскрывшим им суть.

Существует еще одна точка зрения, которую мы должны понять, мы должны всегда ее себе четко представлять. До тех пор, пока вера не будет пронизывать нас ночью и днем, она не победит. Только так можно добиться успеха. Когда человек говорит, что он слишком низок, подразумевая свое незнание, он действительно опускается и теряет имеющиеся знания. Мы становимся тем, чем мы себя считаем. Мы-дети Всевластного Бога, наделенного высшей Властью, Славой и Мудростью. Мы-Дети Бессмертия. Если мы живем с этой мыслью, как мы можем быть низкими и невежественными? Духовная культура Бхаратхи убеждает, что настоящая человеческая природа является высшей, и что человек должен осознавать эту истину.

Бхаратхи последних веков верили в свою великую реальность. Они достигли победы в своих начинаниях с помощью этой веры, которая возвышала их. Они достигли вершины прогресса. Мы в настоящее время опускаемся, главным образом, потому, что потеряли веру в Атму в самих себе. Это было начало нашего падения, потому что потеря доверия к Атме или к Я влечет потерю веры в Самого Бога. Вездесущность, Внутренний Двигатель всего сущего, управляющий нашим телом, умом, эмоциями и интеллектом-Бог, укрепление веры в Которого является единственным средством осознания высочайшей цели человека. Этому учит духовная история Бхаратхи.

Дети Бхараты! Учите своих детей этой жизнеспособной, величайшей, расширяющей сердца Истине. С самых ранних дней их жизни учите! Вот в чем заключается святое виденье Бхаратхи: Атма полна и свободна. Она-замечательное открытие, основная идея! Атма полна по своей природе: эту полноту не требуется обретать или что-либо добавлять к ней. Если к ней добавить полноту, она может со временем исчезнуть: возведенное должно распасться. Если человек нечист по своей природе, если даже он и может преуспеть в обретении чистоты на 5 минут, позднее он будет валяться в грязи, потому что преходящая чистота может быть легко отброшена различными обстоятельствами. Итак, все духовные мыслители Бхаратхи утверждают, что чистота является нашей самой природой, а полнота-нашей подлинной реальностью. Они утверждали, что мы никогда действительно ничего «не хотим». Этому Бхаратхи учили мир. Это поток духовной силы, который истекает из Индии и оплодотворяет мир.

В конце жизни человек должен привнести в сознание великие мысли, обретенные им в жизни, великие чувства, свойственные ему-таково было наставление индийских мудрецов. Они не требовали, чтобы человек вспоминал ошибки и просчеты, совершенные в жизни, неизбежные и присущие всем. Мудрецы утверждали, что человек должен всегда осознавать свою реальность и вовлекаться в созерцание ее величия и славы. В этом, говорили они, величайший шаг к прогрессу.

Есть еще один факт, на который мы должны обратить внимание больше, чем на что иное. Для Бхаратхи религия означает «опыт» и не меньше этого. Очень жаль, что мы слишком часто забываем это важное положение. Эта тайна должна быть записана в сердце каждого. Только тогда человек может обрести спокойствие. Хотя нет. Бхаратхи говорили, что всё должно быть получено с помощью самонапряжения: Бхаратхи знают, что Божественная Воля-основа всего. Необходимо исповедовать религиозные принципы и проверять их ценность. Просто слушать их описания бесполезно. Недостаточно повторять, подобно попугаю, некоторые положения и выводы. Если они взывают к человеческому разуму и одобряют его, пользы не будет. Нужно изменить себя. Причина, по которой Бхаратхи познают Бога и утверждают Его существование и Приход-их собственный опыт, являющийся лучшим доказательством. Такое утверждение исходит не из головы, но из мыслительных способностей, юкти. Наши предки говорят, что в каждом находится сущность, Атма, и что эта Атма-всего лишь искорка Всеобщей Атмы, потому что они знают это, их знание глубоко и несомненно. В прошлом были тысячи людей, обретавшие опыт-и обретшие его. Даже сегодня есть такие люди. Они будут и в будущем. Это жажда, которую люди испытывают. Пока человек созерцает Бога и видит Его блаженство, пока человек пытается постичь Атму, являющуюся его сущностью, он будет мучиться этой жаждой, жаждой «утраты полноты».

Сначала человек должен постичь Истину. Все религиозные разногласия исчезнут, как только человек постигнет Действительность. Титул «приверженец теистического морального кодекса» может быть получен только тем, кто общался с Богом и осознал Его Славу. Только те, кто обрели Его в своих сердцах, могут порвать цепь, связующую сердца с колесом рождения-смерти. Торжественные речи не свидетельствуют об осознании Истины, которую следует обретать через религию.

Теистическая вера основана на искреннем опыте. Как только мы примем это, начинается само-проверка, и человек получает возможность убедиться, как далеко он продвинулся в направлении цели, а может, и в другом направлении. Он понимает, что бредет ощупью в темноте и тянет за собой остальных. Только здесь люди отбросят свои распри во имя религиозных войн, основанных на различии верований. Тех, кто пирует на религиозной войне, надо спросить: «Вы видели Бога? Вы познали Божественную Атму? Чей авторитет вы низвергаете, какое имя Бога отрицаете? Вы, сражающиеся во тьме, хотите и меня вовлечь во мрак? Может ли слепец вести другого слепца? Это невозможно. Поэтому познайте свою Истину, прежде чем клеветать или отрицать мою».

БУДЬТЕ САМИМ СОБОЙ

Тот, кто сознает принцип Атмы, воодушевляющей все сущее, никогда не сможет осуждать никакую религию. Он никогда не попадет ни в одну религиозную ссору или конфликт. Он никогда не будет пренебрежительно или унижающе говорить о других верованиях. Он не станет презирать веру, которой придерживаются другие люди. Только невежа, у которого нет духовного опыта, которому неведома вся глубина истины, будет осуждать иную веру. Очень нехорошо поддерживать религиозные распри, высмеивать обряды и церемонии, с помощью которых другие служат Богу, называть иные религиозные практики «суеверием». Потому что, поскольку человеку дарована Ананда, он может следовать определенной практике и придерживаться ее!

Единого, о котором говорится, многие знают как Множество. Это одна и та же вещь, о которой различные люди в соответствии со своей точкой зрения и уровнем интеллекта и осведомленности говорят по-разному. Различные люди описывают одну и ту же вещь или опыт разными способами. Как может кто-либо говорить другому, что тот должен делать? Или то, что тот утверждает, неверно? Ни у кого нет права недооценивать или отрицать другого.

Только те, кто старается превзойти существующее положение и осознают Трансцендентный Принцип Бога, заслуживают имя индуса. Те же, кто радуется страданиям других, не достойны носить этого имени.

Внутренняя цель культуры Бхаратхи-это понимание Единства Принципа Атмы, которая наполняет каждое сердце Всеобщей Любовью. Те, кто сознает такое Единство и живут в нем-братья и сестры Бхаратхи, независимо от того, в какой бы стране они ни жили, какой язык для них ни был родным. Многие объединения людей имеют в качестве основы своей веры теорию, что человек-пучок материи, зависящей от законов физики и химии. На западном языке смерть определяется как «процесс отдачи жизни, или Дживы», в то время как на языке Бхараты смерть-«отдача тела, Деха». Это обусловлено верой западного человека в то, что он-тело, и верой Бхаратхи в то, что он-не тело. Бхаратхи утверждают и знают, что они в качестве своей Реальности имеют Атму, заключенную в теле. Эти две точки зрения противоречат друг другу. Цивилизация, построенная на зыбучем песке мирских наслаждений, может просуществовать лишь недолго. Она исчезнет с поверхности земли. С другой стороны, цивилизация Бхараты и тех стран, которые ценят и следуют цивилизации Бхараты, живут веками и даже сегодня жизнеспособны. Они показывают все новые признаки более созидательной жизни. Это необходимо помнить тем Бхаратхи, которые посвятили свои жизни подражанию другим цивилизациям и культурам.

Подражание не может создать стабильной культуры. Она никогда не сможет стать «цивилизацией». Это признак трусости, а не то качество, которое двигает прогресс. Как может человек получить вдохновение для самовозвышения, если он погружен в ненависть по отношению к самому себе и умаляет значение своих достижений? Бхаратхи не должен испытывать стыда, когда обращается к памяти своих предков и учителей прошлого, создавших культуру, воспитавшую его.

Вместо этого ему следует гордиться своими предками и учителями, озаряющими их. Он должен гордиться тем, что он их наследник, что он имел таких людей в качестве своих предков, что его нация столь свята, что именно его страна наделена священными чертами. Дети Бхараты должны наполнить себя гордым сознанием того, что в их родной стране родились мудрецы, достигшие высот самореализации, и многие, достигшие предела совершенства.

Покажите силу, лежащую в самонапряжении! Не прибегайте к слабым попыткам подражания другим. Вместо этого вберите в себя то хорошее, чем могут обладать остальные. Мы сажаем в землю зерно. Затем мы питаем его всем необходимым: водой, воздухом, удобрениями. Зерно прорастает, сначала оно появляется в виде побега, затем становится огромным деревом. Вы заметите, что оно не стало ни почвой, ни удобрением, ни воздухом, ни водой. Оно из всего взяло только необходимое себе, но придерживалось своей природы и выросло в целое дерево.

Живите же так же, как это дерево. Конечно, нам нужно многому учиться у других. Этот факт бесспорен. Тот, кто опровергает это, провозглашает себя глупцом. Что бы ни свидетельствовало о ваших духовных преимуществах, вы можете учиться у других. Впитывайте в себя знания других, добиваясь полноты, в соответствии со своим собственным прогрессом на своем собственном пути, или Дхарме. Вы должны жить по-своему, а не так, как кто-либо еще. Не позволяйте никому отвлекать себя от своей собственной природы. Погрузитесь в своего Бога, как вы Его себе представляете и чувствуете, погрузитесь в свое Блаженство, исходящее от вашего сердца, в радость, исходящую от вашей Садханы. Когда другие будут пытаться отвлечь вас от этого, какие бы планы они ни строили, на какие бы выдумки ни пускались, сопротивляйтесь им во имя своей собственной жизни. Не отрицайте самих себя, Божественную Осведомленность и Божественное наслаждение. Эта мысль проходит нитью через Парамартха Вахини Бхаратхи. Отбросьте барьеры, которые препятствуют свободному потоку культуры этой страны, дарующей такую сладость и силу. Прочистите каналы, по которым он течет. Тогда он сможет свободно устремиться дальше.

Саи пожелал, чтобы эта страна, Бхарата, обрела такую Садхану. На долгое время теистическая Дхарма остановила свое движение. Ее черты долгое время остались неподвижными. Сейчас она должна стать более динамичной. Она должна оживить повседневную жизнь каждого человеческого существа. Она должна оплодотворить величественного Раджбхавана и наполнить хижины бедняков в этой стране.

Это сокровище, доступное каждому; каждый имеет право унаследовать его и пользоваться им, человек может обрести его, потому что он родился человеком. По этой причине Бхаратхи кладут его перед каждой дверью и приглашают всех обрести его. Дхарма Осознания Бога, Его Силы и Милости в Творении Господнем, должна стать доступной каждому, подобно воздуху, которому мы дышим. Бхаратхи должны придерживаться широкого взгляда Всеобщности и Единства послания; тогда исчезнут разногласия между различными верованиями, и на земле восстановятся мир и любовь.

Представьте дом, веками наполненный тьмой. Вы можете войти в него и попросить тьму отступить; или же вы можете разразиться продолжительно руганью, или попробовать напугать ее применением силы. Темнота останется, она не уменьшится. Она не уступит вам. Ее нельзя испугать. Но зажгите лампу-и тьма вмиг улетучится. Лампада мудрости может спасти человека от многовековой тьмы. Эта истина должна дойти до человека, и, обретя ее, он должен строить свою жизнь соответственно.

Человек содержит в себе необъятное; это суть учения Бхаратхи. Поистине удивительно, как человек, приговоренный к падению, пришел к награде! Личность может представать как демоническая или божественная: в обоих случаях Атма является Реальностью в равной степени. Нельзя сказать, что в одном Атмы больше, а в другом меньше. Когда в ком-либо содержатся ошибки, можно говорить, что это недостаток поведения, и не больше того. Не говорите, что в нем нет Божественной Атмы. Он является продуктом общества, в котором растет, и впитывает в себя его недостатки. Они не присущи его природе, присущей является Атма. Вы должны ввести его в хорошее общество, обеспечить полезное окружение и убедить последовать за вами. Вы не должны считать его неисправимым, нельзя его отбрасывать.

Тело состоит из молекул, которые состоят из атомов. Атомы-также физические явления. Они являются основной Джада, или сложными, не-чувствительными. Ведантисты говорят о тонком теле, отделенном от грубого тела. Оно также имеет физическую природу. Оно является центром сосредоточения наших способностей. Именно в этом теле происходят все тонкие ментальные чувствования и волнения. Каждая сила может действовать только через посредника, который имеет физическую природу. Та же самая сила, которая действует на грубое тело, работает и с тонкими мыслительными процессами. Это две схожие вещи. Только одна является тонкой формой другой.

Что есть источник этих сил? Если копнуть глубже, мы найдем, что в природе существуют две вещи: Акаша и Прана. Акаша-это источник всей грубой и тонкой материи, с которой сталкивается человек; когда Прана, или жизненная сила, взаимодействует с ней, влияет на нее, принцип Акаши преобразуется в грубую или тонкую форму в соответствующих пропорциях. Прана, как и Акаша, вездеприсуща, она так же может пронизывать все и вся. Прана действует на Акашу, и в результате возникает тело, подобно льду, возникающему из воды и плывущему по воде дальше. Прана-это сила, которая придает Акаше различные формы. Грубое тело-это то, что Прана творит из Акаши. Тонкое тело-это форма мысли, чувства и так далее.

Когда достигается тонкое тело, происходит осознание Реальности. Подобно ногтю на кончике пальца, который мы иногда подстигаем как часть нашего грубого тела, тонкое тело также является составной частью человеческого облика.

НЕСВОБОДА

Человек может отбрасывать многочисленные грубые тела, в которых находит временное пристанище, как подстригает свои ногти. Но тонкое тело нельзя заменить. В этом заключается тайная доктрина духовной мысли Бхаратхи. Следуя дальше в этом направлении, можно понять, что значит сам человек: совокупность грубого тела, тонкого тела и Дживы (личности). Ведантическая философия говорит, что Джива обладает качеством Вечной, неменяющейся Вечности (Нитья). Пракрити, или материальный мир, также является вечной, но с некоторой разницей: Она подвергается постоянным изменениям, никогда не остается той же самой, но существует вечно. Основа материального мира-Прана (жизненная сила) и Акаша (пространство, или эфир), они вечны, но действуют и взаимодействуют безостановочно, постоянно проявляясь в своем многообразии.

Личностная Атма (Дживатма) не имела корней в Акаше или Пране, она по природе не материальна. Она вечна и неизменяема, на нее не влияет воздействие Праны на Акашу или Акаши на Прану. То, что соединилось, распадется, но то, что было «самим собой» с самого начала, не может распасться. Распад означает «восстановление первоначальной природы», «восстановление своей сущности», «самоуменьшение до собственной сути». Грубое тело-результат взаимодействия Праны и Акаши, и поэтому оно распадается на свои составные части. Тонкое тело тоже распадается, но только очень нескоро. Джива не является соединением, поэтому не может распасться, она не рождалась. Она не может родиться. Объединенная сущность, лишенная составных частей, не может иметь момента начала.

Материальный мир, или Пракрити, состоящий из миллионов и миллиардов различных вещей, сил и событий, управляется Божьей Волей. Бог Всезнающ, Всепроникающ, Он задействует Пракрити и действует через Неё постоянно. Он всегда заботится о Пракрити. Его ценность не имеет ни начала, ни конца. В этом заключается доктрина дуалистов, двайтистов.

Эти рассуждения оставляют место для одного вопроса. Если мир управляется Богом, как может Он дозволять существование зла и подлости? Ответ состоит в том, что Бог не ответственен за горе и боль. Прародители зла, от которого мы страдаем, — грехи, которые мы совершили. Радость и печаль-это последствия добра и зла, которое творит человек. Бог-лишь Свидетель. Он не наказывает, не вызывает печаль. Джива лишена начала, она не рождалась, она вовлечена в непрерывную деятельность, и она должна претерпеть неизбежные последствия такой деятельности. В этом заключается опыт каждого человека, характерная черта каждого человеческого ума. Это непререкаемый закон материального мира, или Пракрити. Горе и печаль-это отражение деятельности, в которую вовлечен человек. Это эхо, отзвук, наступающая реакция. Джива может быть свидетелем, не вовлекаясь в хорошую и плохую деятельность. Когда случается вовлечение, мы сталкиваемся с добром, если совершали добро, и со злом, если совершали зло.

Веданта утверждает, что Джива по своей природе чиста и незапятнанна. Это принятая доктрина в соответствии с мыслью Бхаратхи. Но эта истина была затуманена невежеством и отрицанием. Майа загрязнила поступки, а тень невежества породила зло. Но когда мы вовлекаемся в саткарму, или полезную деятельность, то тучи майи рассеиваются, и происходит осознание Реальности Я. Все существа, все Дживы по своей природе чисты. Хорошие поступки могут смысть налет злых деяний и сохранить первоначальную чистоту. Так Джива направляется по Божественному пути, Девайане. Божественная опека изменяет наши слова, мысли и поступки.

Мы не можем думать без слов. Слова-исходный материал для мысли. Когда человек покидает тело, слова входят в ум, ум входит в Прану, или жизненную силу, а Прана растворяется в Атме. Атма (индивидуализированная в теле) при освобождении увлекается к Шурьялоке, Области Солнечного Принципа, Шурья. Отсюда она устремляется в область Брахмы, в Брахма-локу. Достигнув этой области, индивидуализированная Атма, или Дживатма, больше не связана с Пракрити. Она будет существовать здесь до конца Времени. Она испытает безграничное наслаждение. Она обретет все силы, за исключением сил Творения.

Право управлять Космосом принадлежит исключительно Богу. Бог свободен от любых желаний. Долг человека заключается только в предложении Ему своей Любви и Любовном служении Ему. Это возвышает человека. Ставит его среди других существ на самый высокий уровень. Те, кто не осознают этот уровень, или не способны исполниться ответственностью, принадлежат другим категориям. Они также служат, они также вовлечены в полезную деятельность. Но они жаждут плодов, которые надеются получить. Они действуют, желая получить выгоду из своих поступков. «Мы помогли беспомощным, следовательно, наш путь будет удобным и безопасным, мы подняли упавшего, следовательно, мы можем избежать на своей дороге неприятностей. Мы воспевали хором Славу Божью, следовательно, мы уверены в небесах», — вот рассуждения таких людей, которые творят «хорошие дела». Когда такие люди оставляют свои тела, то есть, когда они умирают, их слова растворяются в их умах, их умы растворяются в их Пране. Прана растворяется в Дживе, а Дживатма направляется в Область Лунного Принципа (Чандра-локу), то есть локу Божества, Направляющего Ум… Подразумевается, что они войдут снова в сферу ума со всеми его волнениями и ненужными шумами желаний и потребностей. В Чандра-локе такие Дживы обретут некоторое удовлетворение и наслаждение, пока длятся следствия хороших поступков. Вот почему сказано в писании: «Кшине Пунье, Мартхья-Локам Висантхи» («Когда растрачена полученная доблесть, они снова войдут в мир смертных людей»). Дживатма помещается в телах, снабженных органами осязания и так далее в соответствии с последствиями поступков, совершенных предыдущим телом, и начинает очередную жизненную карьеру. Нахождение души в Чандра-локе соответствует тому, что индусы обозначают как время, проведенное в качестве Небесных Дэв или в качестве Ангела в соответствии с христианской или мусульманской религией. Имя Девендра, данное Богу этими Дэвами-указание на такое состояние. Тысячи людей поднялись до этого состояния. В соответствии с Ведами, если совершается высочайшее добро, человек поднимается к состоянию Дивендры. Душа, ранее поднятая в это состояние, спустится на землю и продолжит свою карьеру в человеческом облике. Подобно тому, как на земле происходит смена царей, небесные правители также не могут избежать восхождений и низвержений. Обитатели Небес тоже подвержены закону подъема и спада. Только Брахмалока свободна от рождения и смерти, подъемов и падений. Это основная доктрина мысли Бхаратхи, ее вечный нектар, управляющий человечеством.

Когда Дживатма является Дэвой в Чандралоке, она не может обладать никакой Кармой. Только человек может выражать себя через Карму, которая влияет на него своими последствиями. Карма означает осознанную деятельность, с ясным результатом. Когда душа находится в Чандралоке в качестве Дэвы, она удовлетворена, она не стремится к деятельности, которая обеспечила бы ей наслаждение или успех. Само нахождение в такой Локе-награда, полученная за хорошие поступки, совершенные в прошлом, это приз за доброту. Когда наслаждение, исходящее от добрых дел, обретено, необходимо соблюсти баланс последствий-и душа в качестве человека приходит на землю. Затем, приобщаясь к высшей доброте и вовлекая себя в самые благодетельные поступки, человек может очистить свое сердце и достигнуть Брахмалоки, откуда уже нет возврата.

Нигде в Ведах нельзя найти слово Нарака. Концепция Ада для духовной мысли Бхаратхи чужда. Идея Ада и различные описания его содержатся в поздних добавлениях в Шастрах и Пуранах. Авторы этих текстов считали, что религия будет неполной, если в ней нет понятия Ада. Они положили в качестве атрибута Ада различные мучения, пытки, но они допустили одно ограничение страданий, наносимых Адом. Они провозгласили, что в Аду не может быть смерти. Идея создания Ада объясняется тем, что в людях нужно было поддерживать страх для удержания их от греха.

Но Адвайта не предполагает Рая или Ада. Все это связано лишь с Несвободой и Освобождением, Невежеством и Просветлением. Все это известно как Веданта. Нет более высокой веры, чем та, которой придерживается Веданта.

ЕДИН С ЕДИНЫМ

Джагат, или Космос, был создан Самим Богом, Он-и творец, и материя Космоса. Как результат, Он Полон (Парипурна). Творение также полно, и Личностная Атма также полна. Следовательно, созданы полные сущности. Бог сотворил Космос, проявляющийся через Него Самого; когда сделано такое утверждение, могут возникнуть сомнения: «Как мог Бог стать этими стенами, этим столом? Бог бесконечно чист; как Он мог стать этими нечистыми вещами?» Некоторые люди еще подвергаются подобным сомнениям.

Давайте поищем ответ. Человек-сама Атма, но он имеет телесную оболочку, не так ли? По одной точке зрения, человек неотличим от своего тела. Несмотря на это человек чувствует, что он не является телом, что его сущность отлична от тела, что он-не ребенок, которым был, и не старик, которым является, что он-не мужчина и не женщина, что он существует вне детства, отрочества, зрелости и старости, вне пола и вне мирских категорий. Космос и всё Творение-всего лишь миллионы Божьих тел. Он-всё это, Он во всем этом, но Он неизменен и вечен. Природа поддается изменениям, Атма тоже может сжиматься и расширяться, цвести и увядать, сиять и тускнеть. Плохие поступки уменьшают ее великолепие, затемняют ее сияние. Злые мысли и дела могут запрятать присущую ей Истину и Мудрость. Те же поступки и практики, которые раскрывают природное великолепие и славу Атмана, называются «хорошими».

Сначала Атма «безгранична», но затем она видится ограниченной, имеющей пределы. Через хорошие дела и поступки она получает вновь широту и безграничность. Все без исключения имеют возможность достичь этого. Когда наступает время, каждый может преуспеть в этом и освободить себя от оков и уз, но Джагат (Космос) не имеет конца. Он вечен, не доступен разрушению человеком. Вот объяснение второй философской школы в Индии. Первая-дуалистическая, Двайта. Вторая-Висишта-адвайта, или специальная Адвайта. Это более высокий уровень духовного опыта. Он основывается на трех столпах-Боге, Атме и Природе и говорит об объединении всех трех. Дуалисты показывают, что Космос-огромный механизм, разработанный и управляемый Богом. Висишта-Адвайтисты утверждают, что это явление, которое пронизано и вдохновлено Божественным. Но адвайтисты, или не-дуалисты, заявляют, что Бог находится не вне Космоса, что Он стал Космосом (Джагат), и что Он-всё то, что существует. Нет ничего вне Бога, ни того, ни другого. Эту истину следует принять каждому. Это высшая Истина. Говорить, что Бог-Атма, а Космос подобен Телу, в котором Он работает и живет, неверно. Утверждать, что Атма (Бог) вечна и неизменна, а Космос, который является Его Телом, может подвергаться изменениям и преобразованиям, также недостаточно.

Что значит, если люди говорят: «Бог-Упадана-карана, Непосредственная Причина Космоса»? Непосредственная причина означает причину, вызывающую эффект. «Эффект»-это «причина» в другой форме. Его нельзя отделить от причины. Каждый наблюдаемый нами эффект-это всего лишь причина, обретшая новую форму. «Космос-это эффект, Бог-это причина», — эти заявления лишь подчеркивают тот факт, что Космос-это Сам Бог, но в иной форме. Когда заявляется, что Тело ограничено и тонко, и что Оно происходит от одной Причины, то есть Бога, или что Оно произошло непосредственно от Бога, принявшего определенную форму, не-дуалисты отвечают, что Сам Бог выражен в форме Космоса.

Можно усомниться, что все многообразие вещей и существ есть действительный Бог. Да. Это Истина. Все то, что познают чувства, что доступно пониманию-Бог. Ничего, помимо Него, нет. Наши тела, умы, интеллекты, сознания-всё это Бог.

Но здесь может закрасться другое сомнение. Почему Бог предстает в таком количестве индивидуализированных вещей? Зачем Ему становиться столь многими Дживатмами? Будет ли Бог, имеющий одну Форму, выражать Себя множеством? Как это произошло? Если Бог обратил Себя в Космос, Он должен подвергать Себя изменениям; все вещи в Природе, которые по своему составу могут изменяться, претерпевают рождение и смерть. И если Богу свойственно меняться, значит ли это то, что Он однажды тоже должен умереть? Претерпит ли Он перемену и в конце концов умрет? Запомните это. Дальше мы возьмем другую точку зрения для обсуждения. Какая часть Бога, какое количество стало Космосом?

Адвайтисты говорят: «О какой бы части вы не толковали, запомните: Космос не существует. Это иллюзия. Его никогда не было, нет и не будет. Создание Космоса, иллюзия Космоса, миллионы людей, появляющихся и растворяющихся-все это сон. Не существует никакой личностной Дживатмы, отделенной Атмы. Как могут существовать Дживатмы? Существует лишь Единственный Неделимый Совершенный Абсолют. Подобно солнцу, отраженному миллионами солнц в миллионах озер, прудах и каплях воды, Дживатмы-всего лишь отражения Единого в человеческих умах, которые Он освящает». Вот почему мысль Бхаратхи более точно выражается мыслителями Адвайты. Те, кто не могут осознать этой истины, можно сказать, находятся под влиянием Майи, или Иллюзии.

Сны тоже должны основываться на действительности. Без основной действительности не может существовать «независимая идея или факт». Без основного не может существовать последующее. Без основного сущего не может быть последующих сущностей. Такая основа-Бог, или Ишвара. Он-Полнота. Он-Ум, Тело, Атма. Вы реальны лишь как сон. Для глаза, который может видеть действительность, космос (имеется в виду не множественность имен и форм) — Сат-Чит-Ананда, Бытие-Знание-Блаженство. Просто подумайте о своем сне. Он не поднимается ниоткуда вне вас, не создает изменяющиеся образы и не исчезает куда-либо вне вас. Эти образы и поступки возникают в вас самих, а затем в вас растворяются. Во время сна вы наблюдаете события или людей в качестве реальной действительности, и вы ощущаете, как во время бодрствования, горе, наслаждение, страх, гнев и радость. Вы не считаете их в это время иллюзорными. Космос-сон Бога, он возникает в Нем и растворяется в Нем же. Это продукт Его ума. Все жизни, повторяющиеся приходы-причудливая ткань Майи, нереальных фантазий, иллюзорных представлений. Вы-Полнота. Вы-Бог. Бог-это Вы. Те, кто пережили эту высочайшую мудрость, могут обрести единственность с Единым прямо сейчас.

ЙОГИ

Развитие философских проблем (или Ведантической мысли) в Индии проходило три ступени: Адвайтическую, Висишта-Адвайтическую и Двайтическую. Человек не сможет продвинуться вперед, минуя их. Адвайтические идеи лежат за пределами досягания среднего человека; их понять не так просто. Постичь их простым интеллектом сложно. Но необходимо взять их на вооружение, это мощный инструмент постижения действительности. Лучше поэтому начать со ступени Дуалистов или Двайтической и работать с ней как с реальностью, затем станет проще дойти до второй ступени-Висишта-Адвайты.

Личность должна развиваться так же быстро или так же твердо, как общество. Мы проходим через младенчество, детство, юношество, зрелость и старость-это незаметный, но неизбежный процесс. Мы постигаем каждое состояние, лишь живя в нем. Так же происходит и с тремя философскими ступенями, тремя философскими уровнями. Невозможно осознать все три одновременно. Каждая из этих точек зрения доходит до сознания и формирует образ мыслей и поступков, так как они основаны на нашей Садхане и полученном из нее опыте.

Те, кто утверждает реальность Вселенной, но в то же время провозглашают, что существование Бога-всего лишь сон, доказывают лишь сами себе свою глупость. Потому что, если эффект, то есть Космос, реален, он должен иметь Причину; как может существовать беспричинный эффект? Нельзя отрицать Бога простым отрицанием Вселенной. Бог может появиться, только если появляется Космос. То, что сейчас действительно возникает как Космос-это действительно Бог, это Зрение, которое обретает Садхак, когда добивается успеха в своем духовном росте. Само собой разумеется, что Вселенная, которую мы наблюдаем-сон. Когда мы пробуждаемся ото сна, в сознании начинает сиять Истина, будучи Самим Богом. С самого начала Бог, которого мы помещаем вне себя, был также реальностью вне нас. Эта Истина также укрепится в человеческой вере.

Конечно, не существует философии, которая удовлетворяла бы всем типам и уровням ментального мышления. Каждая философия самоценна. Уровни интеллектуального развития, силы разума отличаются друг от друга. Три школы философского толкования действительности, упомянутые выше (Двайтическая, Висишта-Адвайтическая и Адвайтическая) находили сторонников среди различных групп людей с разными установками. Следовательно, ни одна из них не имеет права провозглашать свое превосходство и принижать остальные. Только не наделенные мудростью могут придерживаться такой точки зрения.

Когда к нам подходят фанатики, мы должны встречать их с улыбкой, исполненной служения Господу. Человек, разумеется, может опьянеть, но только напившись вина Премы. Когда же к нам приближается одержимый работой, мы должны поделиться с ним своими умением и силой и присоединиться к нему в его работе. Таким образом, можно добиться гармонии между различными верами и философскими течениями. Это соединит вместе школы религиозной мысли. Если только такой принцип гармонии и гармонического сотрудничества обретет ценность в глазах каждого человека, как замечательно это будет! Каким счастливым может стать мир, если каждый станет знать, что его точка зрения может быть, в лучшем случае, лишь частью, что требуется гармоничное соединение многих точек зрения для обладания Истиной!

Йога значит «соединение». В Индии, где йога на протяжении многих веков практиковалась каждым, возможно построить гармоничное сосуществование многих вер и верований, что являет собой идеальный тип Универсальной Религии. Те, кто может героически применять свою веру в повседневной жизни, могут развивать принцип «соединения» в человеческом обществе. Соединение, или Союз, можно установить между внешним человеческим поведением и внутренней природой человека. Садхак, идущий по пути Премы, может бороться за такой Союз между самим собой и воплощением Премы, то есть, Богом. Ведантист может достигнуть Союза между тем, что существует, в единой концепции Бога. Путь Йоги в санскрите определяется различными терминами, его можно найти в различных контекстах. Но йогами можно считать всех тех, кто способен следовать такому Союзу и исповедовать его.

Те, кто направляет свою деятельность и поступки для установления Союза-Карма-йоги, те, кто следует путем Премы-Бхакти-йоги, те, кто стремится проявить свои скрытые силы и упорядочить их-Раджа-йоги, те, кто привержен логическому анализу и доступным формулировкам, те, кто склонен к интуитивному восприятию-Джнана-йоги. В духовной истории Бхаратхи эти четыре типа появляются снова и снова.

Сначала рассмотрим Карма-йога. Он является приверженцем пути установления Союза с Богом через величественные и возвышающие поступки. Мы встречаем в мире много людей, которые, кажется, родились только для того, чтобы выполнить одну частную миссию или проект. Их интеллект не удовлетворяется простым воображением или планированием. Их умы наполнены действительными, конкретными свершениями, которых они стремятся достичь. Таким людям для направления их по полезному пути необходим путеводитель, или Шастра. В этом мире каждый человек кажется задействованным все время в ту или иную деятельность. Но очень немногие знают величие и мировое значение Кармы или как лучше достичь высших результатов из уже имеющегося кармического багажа. Так жизнь становится банальной и скучной. Карма-йога учит человека осознавать величие Кармы и ведет его к получению максимальной пользы из совершаемых поступков. Где, когда и как образуется Карма, как духовные потребности влияют на силу ума в аспекте Кармы, как следует использовать Карму для духовного роста. Вот чему учит нас Карма-йога.

Некоторые люди высказывают здесь одно возражение, на которое мы должны обратить внимание. Оно заключается в том, что Карма-йога задействует много физических черт. Но именно во всем человеческом многообразии черт можно определить, какая именно черта и какое свойство ума подвергнется влиянию. «Мне нравится заниматься только этим». «Я делал ему только добро, а ему безразличны мои желания, и он со мной обошелся несправедливо», — вот обычные причины для выбора указанных черт. Такая установка заставляет человека терять интерес к какой-либо деятельности. Подразумевается, что следует делать добро и пытаться творить добро для людей, надеясь получить из свершенного радость и насладиться ею. Когда же такой радости не возникает, появляется отчаяние.

Но даже не вовлекаясь в определенные деяния, не зная, кому и как помогает Карма, Карма-йога учит нас: делайте свою Карму, делайте Карму ради Кармы. Почему руки Карма-йога заняты работой? Это его природа: когда он работает, то чувствует себя счастливым. Вот и всё, он не подсчитывает выгоды: он не стремится к таким подсчетам. Он отдает, но никогда не получает назад. Он не знает ни горя, ни печали, потому что не надеется на получение выгоды.

Второй Путь-Бхакти-йога. Она подходит тем, кто настроен эмоционально. Это путь для тех, кто способен наполнить свои сердца Любовью. Цель-обрести Бога как Возлюбленного. Деятельность Бхакти-Йога совсем другая, она связана с возжиганием благовоний, сбором цветов для служения, постройкой часовен и храмов, где йог может установить символы Красоты, Мудрости, Силы и поклоняться им.

Не думаете ли вы, что это неверное средство достижения союза с Божественным? Вспомните, что во всем мире святые и мудрецы, великие духовные лидеры и наставники сами появились из такого преданного служения. Некоторые веры стремятся представить Бога бесформенным и выставляют подобные деяния как богохульство, стремятся подавить обряды Бхакти, пренебрегают Реальностью и Его Силой и Величием. Вера в то, что Бога нельзя символизировать в определенной Форме-доказательство слепоты; мнение о том, что такое служение бесполезно, лишено всякого основания. Мировая история свидетельствует о пользе Бхакти. Неправильно высмеивать подобную деятельность, церемонии и ритуалы и считать жизни садхаков, остающихся верными Союзу с Божественным, ненужными. Пусть те, кто стремится к радости служения Форме, поступают так, но это будет большим грехом, который разрушит их веры и сделает ее бесплодной.

Слава величайших героев духа, достигнувших величайших вершин Реализации, обретших духовное исполнение, оказывает огромное влияние на умы человечества. Духовное Послание Индии оказывало влияние на все народы на протяжении веков. Если Индия заслужила внимание всего мира, причину следует искать в тех сокровищах, которые обрели и сохранили ее мудрецы. Здесь основными столпами жизни и вечными жизненными маяками были: Любовь Бога и страх греха. Бхаратха завоевала имя святой земли, погруженной в духовную садхану и отречение, которые имеют своей целью союз с Абсолютом, известным как тьяга и йога. Все поступки, которые совершала культура Индии, были направлены на обуздание причуд ума.

Могут ли объяснения, применимые к этой культуре, характеристикам Реальности применяться к погрязшим в чувствах и страстях? Для великих основателей этой культуры Бог был осязаемой Истиной, Единственным Реальным Фактом, Целью их всеобщей Любви. Так последователи и приверженцы этой культуры рассматривают все аргументы нигилистов, основанные на неизбежном отрицании правды, глупыми, как уже показывалось нами. Глупец видит статуэтку и пытается обнаружить Бога, которого он разбил на куски своим молотком!

Бхакти-йога научит таких людей пути Любви. Она скажет им: любите, не рассчитывая на выгоду, любите все, любите все так, как любите себя. Тогда к вам не войдет зло. Тогда будут распространяться только радость и счастье. Бог находится во всех существах как любовь. Таким образом Любовь управляется и принимается не человеком, но Богом, живущим здесь. Тот, кто ищет Бога и идет по пути преданного служения, постигнет это.

Некоторые любят Бога как Мать, некоторые-как Отца, некоторые считают Его «Самым Дорогим и Самым Близким Другом». Есть и другие, которые почитают Бога как Возлюбленного, Единственно желаемую Цель. Они стараются растворить свою Любовь в Океане Любви, которым является Бог. Какая бы Любовь не существовала, поймите, что это Любовь Бога. Бог любит все человечество, поэтому когда человек решает служить тому, кого он любит, Бог показывает свое Величие во всей полноте. Когда человеческое сердце тает, взирая на страдание других и исполняется к ним большой симпатией, знайте, что здесь присутствует Бог. Это свидетельство самоценности пути преданного служения, Бхакти-йоги.

Рассмотрим Раджа-йогу. Раджа-йога означает процесс установления власти над умом. Не требуется подавлять свой интеллект или следовать наставлениям религиозных лидеров, тогда не будет возможности пойти по неверному пути или ошибиться. Буквально во всем человек должен полагаться на свой собственный разум и опыт, обретенный им самим.

Каждое существо обладает тремя видами инструментов для обретения знания, а затем через это знание-мудростью. Этот факт «не осознан», но очень силен, действенен и реален в животных. Это самый ранний, самый нижний и самый последний опыт. Второе-«рациональность», тот инструмент, который ищет причину, эффект. Это самое важное в человеке. Инстинкт может работать только в ограниченных пределах чувств и чувственного опыта. В человеке инстинктивное знание в большой степени управляется рациональными механизмами. Барьеры рациональности очень прозрачны, разум может владеть большими пространствами. Несмотря на это, разум также способен действовать весьма ограниченно, его работа имеет пределы. Он может достигать только определенных расстояний, он не может двигаться дальше. Путь, который выбирает логика, не является прямым. Он извилист, возвращается снова и снова к исходной точке.

Возьмем, например, наше знание материального мира, элементов и энергий, составляющих его. То, что питает и побуждает материальный мир и его компоненты, никогда не останавливается. Оно впитывает в себя также то, что присуще материальному миру вовне. Таким образом, пределы, на которые может распространиться разум и заключенное в тюрьму сознание, сравнимы с широтой и величием трансцендентной полноты.

Для нас существенно двигаться вдоль границ разума, в его полноте, свободной интуиции, определенных духовных упражнениях и дисциплинах. Их можно сгруппировать, дав имя: Управляемая Богом Джнана. Мы имеем только три уровня Джнаны-Сахаджаджнана (Родство, полученное из чувства поступков и восприятия), Юкти-Юктаджнана (знание, полученное из процесса различения и оценки) и Ишварапреритхаджнана (Боговдохновенное знание, полученное через Милость с помощью внутреннего видения или интуиции). Первое-знание, которым обладают животные, второе-характеристика человека, третье-особое сокровище высокодуховных личностей. Каждый может воспитывать, лелеять и развивать саженец третьей Джнаны. Потому что способность к ней сокрыта во всех нас.

В уме рождается еще одно положение. Перечислены характеристики уровня роста, но они не являются законченными типами знания. Ишварапреритхаджнана не противоречит Юкти-Юктаджнане, она только освящает то, что проявляется в Юкте-Юктаджнане. Каждый последующий уровень только утверждает и укрепляет предыдущий. Те, кто подвержен причудам ума, его фантазиям, рассматривают свои искаженные установки как данные Богом, навеянные Его Милостью. Они могут даже призывать других следовать их советам. Они ведут людей в никуда, заблуждаясь сами. Эти глупцы провозглашают свой нелепый лепет Боговдохновенным.

Истинное учение никогда нельзя отнести к Юкте-Юктаджнане. Такой вывод можно сделать лишь в отношении знания, полученного с помощью разделения и оценки. Упомянутые выше Йоги все сходятся в этом. Раджа-йогу следует практиковать в основном умом. Это важный предмет. И здесь мы рассмотрим только его центральную часть. Ясно, что единственное прибежище низших из низших и высочайших из йогов-простая медитация. Для человека, работающего в лаборатории, для идущего вдоль дороги, для школьника, читающего книгу, или человека, пишущего письмо, едущего на машине, очень важна сосредоточенность на том, что он делает, на той деятельности, в которую вовлечен. Он осознает природу и особенность предмета, с которым работает. Чем интенсивнее ваша концентрация, тем успешнее будет ваша деятельность. Если сфокусировать ментальные силы на определенном поступке, можно быстро получить необходимое знание. Это единственный путь, на котором можно обрести знание.

Концентрация позволяет человеку, кем бы он ни являлся, какой бы деятельностью ни занимался, закончить дело наилучшим образом. В материальных свершениях или в повседневной работе или в духовной Садхане требуется концентрация ментальной энергии для достижения успеха. Это ключ, который может открыть ларец сокровищ Джнаны. Это самый важный аспект Раджа-йоги. Можно даже сказать, что это самый важный аспект вообще йоги. Наш ум посещают миллионы нежелательных, неблагоприятных, ненужных и даже вредных мыслей, препятствующих нашей деятельности. Их нужно отбросить, ум требует строгого контроля и наблюдения. Раджа-йога-единственное прибежище для людей, желающих продвинуться по этому пути.

Джнана-йога в основном посвящена изучению основных принципов. Эту Вселенную, или Космос, познаваемый нами вовне, можно объяснить с помощью различных теорий, но ни одна из них не может быть убедительной для непосвященного. Джнана-йоги знают много таких теорий и гипотез. Они не убеждены в реальности любого материального объекта во Вселенной или в любой деятельности, или в любом выдвигаемом объяснении. Джнана-йог считает, что он должен трансцендитировать в повседневную жизнь и не попасть под ограничения социальных или других барьеров. По его мнению, все вещи-всего лишь капли в необъятном Океане Бытия, или Сате. Все материальное стремится продвинуться к Центру, из которого оно проявляется через Майю. Джнана-йоги также стремятся раствориться в Центре, в Сути Реальности, отрешиться от путаницы временных различий. Йог стремится стать Истиной, а не только постичь Ее. Конечно, как только Она ему открывается, он становится Ею. Он не приемлет мысль о том, что он и Истина разделены и отличаются друг от друга.

Все Божественное-его братья и сестры. Никого больше он не знает, никаких других потребностей он больше не испытывает, никакие другие желания ему не свойственны. Бог-это всё во всем. Он не может подвергаться печали или радости, поражению или успеху. Он созерцает и работает только в одном неделимом и неизменном потоке блаженного сознания. Для человека, который твердо прогружен в такое состояние, сам мир, его подъемы и падения представляются тривиальными и иллюзорными. Чтобы остаться в таком Сознании, он должен обуздать свои чувства и взирать на мир без умственного напряжения.

Джнана-йоги весьма бдительны в отношении того, что ставят пред ними их чувства, и отбрасывают это, они приближаются к Божественному, созерцают силу и находят утешение. Йог понимает, что сила и энергия, животворно действующая на малейшее из самого малого и на огромное из самого большого-тот же самый Божественный Принцип. Его поступки, мысли и слова раскрывают перед ним это виденье. Это Парамартха Дршти, Сверхвиденье. Оно видит все элементы-землю, огонь, воду, ветер, небо как само Божественное и всё сущее-человека, животного, птиц и червей как эманации Бога, следовательно, исполненными Божественным.

Здесь необходимо заметить следующее. Если человек обладает знанием постоянства Божественного и даже его трансцендентности, его нельзя считать Джнани. Потому что это знание следует получить через действительный опыт. В этом заключается решающее испытание. Для интеллекта недостаточно кивка одобрения. Он способен доказать, что Бог-это все. Эта вера должна пронизывать и побуждать каждый момент жизни и каждый поступок верующего. Джнана не должен быть простой копилкой мысли или набором лаконичных принципов. Каждую мысль, слово и поступок должна пронизывать вера, оживляющая их. «Я» должно раствориться в нектаре Джнаны.

Интеллект-весьма бедный инструмент, потому что то, что интеллект считает верным сегодня, завтра отрицается тем же самым интеллектом! Разум не может окончательно и бесповоротно судить вещи, следовательно, ищите опыта. Обретенный однажды, Атман может быть понят как «всесущее». Это Джнана-йога. В соответствии с образом мышления Бхаратхи Веды считаются Гласом Божьим. Веды-основной источник всего знания Бхаратхи. Все проверяется Ведами. Древние мудрецы установили, что находящееся в соответствии с Ведами соответствует человеку, то, что противоречит Им, противоречит и человеку. Веды не были произнесены людьми или составлены мужчинами и женщинами. Их услышали и записали мудрецы и передали через гуру духовным ученикам из уст в уста. Гуру декламировал, ученик внимал и повторял слова гуру так, как их слышал. Так Веды передавались из века в век. Никто не может определить точную дату появления Вед. Нельзя сказать, когда они были услышаны впервые, когда их впервые прочли. Следовательно, они считаются Санатханой, или вечными.

Здесь мы должны приобщить ум еще к одной важной истине. Все остальные религии, исповедующиеся в мире, возвеличивают отдельных святых, как Самого Бога в Его Общей Форме, или считают, что некоторые сверхличности могут быть воплощением отдельных частей Божественного. Бхаратхи не придерживаются этого. Они утверждают, что Веды основаны не на человеческом авторитете, что они не зависят от человека, что их ценность неизменна. Они-непосредственные эманации Бога, они-первооснова, они-свой собственный авторитет, своя собственная ценность. Они не были записаны, составлены, собраны.

Космос, или Творение, безгранично, вечно, не имеет ни начала, ни конца. Так и Глас Божий, названный Ведами, не имеет конца, Веды вечны, бесконечны, безначальны. «Вед», корень из которого произошло слово «Веда», значит «знать». Когда начинается Знание, Веды также проявляются. Риши визуализировали и провозглашали их. Они-«наблюдатели мантр», мантра-дришты.

Веды имеют две большие части: Кармаканда и Джнанаканда. Сначала идет Кармаканда, затем Джнанаканда. В Кармаканде упоминаются различные «кратху», или жертвоприношения, посвященные священному огню. От большинства из них Бхаратхи недавно отказались ввиду трудности выполнения в соответствии с Ведическими предписаниями. Некоторые до сих пор существуют в приближенной форме. В Кармаканде очень настаивается на моральном кодексе. Моральные установки и ограничения, регулирующие жизнь, относятся к уровню Брахмачари (ученик), Грихастха (хозяин дома), Ванапрастха (затворник) и Саньяса (монах). Кармаканда провозглашает, что правильно и что неверно для людей, занимающихся различными занятиями и имеющих различные положения в обществе. В некоторой тонкой форме этим предписаниям следуют люди в Индии.

Джнанаканда называется Ведантой или Концом Вед, Целью, Завершением. Джнанаканда хранится в Упанишадах. Приверженцы школ философской мысли Двайты, Висишта-Двайты и Адвайты, служители Шивы, Вишну, Шакти, Шурьи и Ганапати-все признают высший авторитет Вед. Они могут интерпретировать Упанишады и другие тексты в соответствии со своими представлениями и интеллектуальным багажом, но никто из них не осмеливается сомневаться в авторитете Вед или Веданты. Следовательно, к ним применимо слово индус, Бхаратхи или ведантист. Различные школы философской мысли, существующие в настоящее время, могут показаться трудными для понимания, можно счесть свое понимание еще недостаточно зрелым, но если изучать какой-либо предмет в тишине, молча внимать тексту, отбросить предосудительность, станет ясно, что все эти школы вышли из Упанишад. Упанишады предстают в храмах и часовнях в виде символов, им поклоняются в образной форме-они являются вселенским гласом. Они нераздельно вплетены в нашу жизнь.

Веды «бесконечны»: Анантхо вай ведаах. Но они были сокращены до четырех книг, и их суть предстает перед нами в такой форме. Эти четыре части распространяются и преподаются в мире для обеспечения его процветания, для установления мира. Это Риг, Сама, Яджур и Атхарвана Веды. Они поддерживают Дхарму (Праведность), утверждают Реальность и обеспечивают мир и гармонию, развивая среди людей служение, музыку, поклонение, воспитывая также военную сноровку, владение оружием. Они являют перед человеком идеал, убеждая следовать ему.

Знает ли Бхаратхи или нет, но каждый его поступок имеет определенное Ведическое предписание или запрет. Замужеством и похоронами, молитвой-всем руководят Веды. Истинный Бхаратхи никогда не забудет Веды или окажется по отношению к ним неблагодарным. Дуалисты, особые монисты, монисты-все направляют свою жизнь по пути, проложенному в глубоком прошлом мудрецами. Но они не знают основу и цель этого пути. Если только они начинают сознавать их, награда будет еще прекрасней и непреходящей.

СОКРОВИЩЕ ВЕД

«Веттхи итхи Ведах»-«Знание есть Веда». Человек может узнать из Вед Кодекс Правильных Поступков и Тело Правильного Знания. Веды учат человека его долгу-от рождения до смерти. Они описывают его права и обязанности, его ответственность на всех уровнях жизни как ученика, хозяина дома, затворника и монаха. Чтобы прояснить ведические предписания и аксиомы и позволить понять значение и цель запретов и дозволений, со временем появились Веданги, Пураны и Эпические тексты. Следовательно, если человек хочет понять свое собственное значение и истинную действительность, он должен осознать важность более поздних сборников.

Вот почему древние преподавали ученикам, изучающим Веды, Веданги и другие тексты. В прошлых школах Гурукула (уединение) было долгом. Тогда Бхаратхи изучали «четырнадцать видья», или «предметов». Веды же учились наизусть. Мастер Вед, который учил Ведам таким способом, назывался Джада (пассивный)! Но это слово не значит то, что он был несведущ, оно значит, что он не должен был добавлять ничего лишнего, поэтому был «бездеятельным» и «довольным». Изучая Веды, он становился властителем всего знания. Для человеческого роста изучение Вед ценилось очень высоко.

Поток индийской культуры всегда подчеркивал значение Вед как высшего авторитета, высшей ценности человеческой жизни. Среди всех Вед первой была Ригведа. Она состоит из 10 «мандал», или разделов. В первых девяти разделах находятся гимны во славу Господа, имеющего имена Агни, Индра, Марут, Ушас и так далее. Историки и исследователи выдвинули теорию для объяснения появления этих молитвенных гимнов. Люди в те дни понимали, что Агни (Огонь), Вайю (Воздух), Марут (Ветер) и т. д. были более сильны, чем они сами, они наделяли их божественными качествами и поклонялись им.

Вторая Веда-Яджурведа. В этой Веде две части-Кришна Яджурведа и Шукла Яджурведа. Эта Веда связана с рекой Ганг и ее окрестностями. Она является источником школы мысли Уттара Миманса. Люди разделили лес и поля рядом с деревнями и стали жить там-в этом заключается выдающееся событие, которое послужило выделению из Веды Яджурведы. Яджурведа имеет семь разделов, которые называются Араньяка, или Лесные Тексты. Из самого названия видно. что они связаны с духовными упражнениями и дисциплинами, которые можно практиковать только в лесном уединении и безмолвии.

Третья Веда-Самаведа. В этом собрании повторяются многие гимны (рикши) Ригведы, но добавлены ноты, поэтому их можно петь во время ведических ритуалов и церемоний. Самаведа-это Швара, или нотное письмо. Арийцы Ригведы жили на берегах реки Синдху. В то время, как Яджурведа явилась к ним, они жили на берегах Ганга. Песни Самаведы-это также визуализации той же самой эры, но люди, видимо, занимали тогда среднюю часть Бхараты. Самаведа связана с Ведой Ганга своей высокой музыкальностью. Все музыкальные школы вышли из стилей, указанных в Самаведе. В этой Веде запечатлены все оттенки и все ноты.

Четвертая-Атхарван, или Атхарваведа. Её описывали многие по-разному. Некоторые даже отрицали ее статус как Веды. Другие говорят, что она составлена из кусочков предыдущих Вед. В других Ведах описывается мощь и тайна Богов, но в этой Веде упоминается возможность человека обрести определенные силы и постичь тайны с помощью собственных усилий. В этом ее специфическая черта. Хатха-йога, тираскарани видья, ашта-йога-всё это становится доступно для человека только в этой Веде. Конечно, завоевав Милость Божью, человек может обрести умения, которые нельзя получить другим способом. Короче говоря, необходимо понять, что Веды очень важны для человека и что они покрывают собой целый диапазон знаний. Они-источник культуры Бхаратхи. Они-записи видений и Божественного опыта, источник их нечеловеческой природы. Они были раскрыты Самим Богом, Его Собственной Милостью. Ведическое наследие сохранялось чистым и нетронутым до сегодняшних дней, потому что передавалось от учителя к ученику по цепочке. Так как оно безгранично и безымянно, оно доступно всеобщему восприятию. Никто не может пренебречь этой ценностью или отрицать ее.

Хотя могут быть различия в контекстах, все комментаторы соглашаются, что основное учение всех четырех Вед одно и то же. Разделы, посвященные обрядам, видам служения, духовным вопросам помогают человеку четырех целей жизни-Дхармы, Арты, Камы и Мокши. Хотя очень трудно овладеть Ведами, мы создали обширную литературу Смритхи для толкования текстов Шрути-Пураны и Итхихасы. Составители включили в них исторические и легендарные события.

Карма и Джнана связаны между собою, как причина и эффект. Разделы Кармы Шрути и Самриты, которые направляют нашу деятельность, ведут к раскрытию новых аспектов Истины и делают мысли о трансцендентальном Боге чище и ближе. Раскрытие чистых концепций Бога с помощью духовных рассуждений Джнана Марга наполняют деятельность лучшим значением и придают ей более высокую цель. Через Джнану мы постигаем, что награда Кармы соответствует вере, а вера в Карму соответствует знанию Бога. Джнана является основой для вовлечения себя в хорошие поступки. Джнана вышла непосредственно из Вед, она основывается на учении Вед.

Карма, если точно говорить, это практика Дхармы. Упанишады дают нам руководство, что следует делать и чего следует избегать на духовном пути. Они направляют нас к почитанию матери как Бога. Почитанию отца как Бога. Почитанию наставника как Бога. Почитанию гостя как Бога. И предостерегают от пренебрежения Истиной, Дхармой. Итак, существуют позитивные и негативные установки: следуйте этим, а не другим советам. Упанишады наставляют: принимайте то, что обеспечивает ваш рост, и избегайте всего остального.

Сам Царь изучал духовное наследие у ног мудрецов Упанишад и помогал в изучении остальным, экономически поддерживая центры изучения Вед, хранилища Ведических преданий. Следование Ведам означает следование ученикам Вед, Ведавидистам. В настоящее время к ним относятся с должным уважением. Ведическим ученикам, в отличие от других отраслей обучения, не дают субсидий и не платят стипендии. Это тоже важный момент, на который следует обратить внимание.

«Дхармо ракшати ракшитах» («Дхарма защищает тех, кто защищает ее»), — говорят Шрути. Если люди поддерживают источник Дхармы, сами благодеяния поддерживают их. Изучение Вед стало сегодня экономической задачей. И люди с этим примирились. Они связывают обучение с этой неприглядной ситуацией. Ведическое изучение весьма плачевно. Те самые пандиты, которые изучают Веды, используют их в качестве вещи, которую можно продать, вовлекают Веды в коммерцию. Они не показывают ценность изучения Вед на примерах собственной жизни, не демонстрируют обретенные с помощью Вед мир и гармонию. Веды используются ими как средство получения подачек, а не как средство освобождения и мира. Вот почему Дхарма воспринимается неправильно, и среди людей распространяются гнев и страх. Мир сможет вернуть покой и гармонию, только когда этих людей убедят следовать идеалам, заложенным в Ведах, и тем самым служить маяками человечеству. Иначе падение неизбежно.

Духовный поток Бхаратхи до настоящего времени дарил Ведическому учению и практике замечательные плоды. Его девизом было всегда: «Иди по Ведическому Пути». Человек может рассуждать о Веданте и Ведах, но если он не внедряет ценность их идеалов в качестве основы в свой собственный опыт и практику, все бесполезно. Эти люди забыли истину. Пусть же они со временем пробудятся и сохранят традиции и жемчужины нестареющей Ведической культуры.

СОКРОВИЩА ПОЗДНИХ ТЕКСТОВ

Вскоре после распространения Веданты через Упанишады и другие тексты Риши, погруженные в тапасью и обретшие из нее духовный опыт, составили Самриту, рассуждения о нормах поведения людей во время различных состояний жизни, во время занятия различных социальных статусов. Самрита не получила такого же авторитета, что Ведантические тексты, потому что она говорила о правах и ответственности, обязанностях и долгах.

Такую Самриту можно найти в священных писаниях, принятых последователями других религий. Они утверждают социальные нормы поведения и кодексы отношений, данные Пророками и Прорицателями, и имеют то же значение. Мы тоже расцениваем их-и будем расценивать-как правила, установленные ради блага общества и прогресса человечества. Потому что они даны махапурушами, выдающимися мудрецами и благодетелями людей.

Но со временем Самрита претерпела изменения, в ней появились пропуски, а что-то было добавлено. Мудрецы предназначили для каждой эры, или Юги, определенную Самритой в качестве главной, потому что слишком большое число Самрит давали противоположные советы, вызывали сомнение и недоверие. Было установлено: в Крита-юге люди должны придерживаться одной Самриты, а в Трета-юге-другой, чем в Двапара-юге, в эпоху же Кали люди должны следовать 4 пути. С течением веков вставали новые проблемы, новые ситуации, новые неприятности встречались человеку, и повсеместно нужно было менять законы и ограничения прошлого. Такой порядок-часть Замысла. Людям нужно было показать новый путь духовного прогресса, создать новые условия, принять Самритой для новой эры.

Вот что должно родиться в умах и бережно удерживаться в памяти читателей: Атма, Дхарма, объявленная в Веданте, вечно неизменна. Её нельзя размыть или «изменить в соответствии с потребностями времени». Вера в Атме-суть, реальность, цель-живое учение, это справедливо для всех времен. Положения Атма Дхармы основаны на вечной сути Пуруши и Пракрити, Человека и Природы, которые есть проекция Божественной Воли. Они находятся вне перемен. Сегодня они так же уместны и ценны, как тысячи лет назад. Даже когда пройдут тысячелетия, их уместность и ценность не ослабнет. Веданта стоит на твердом основании, не зависит от прошлого, перетекающего в настоящее, а затем в будущее.

Моральный кодекс и идеалы благости утверждают, что Садхана, исповедуемая человеком для контроля ума и чувств, очищения разума подходит человечеству в целом, любым людским объединениям. Вместе с переменами в социальных условиях Садханы также модифицируются. Они могут быть весьма полезны при определенных пространственных, временных условиях, при других же условиях они могут не принести выгоды. Например, правила потребления пищи, установленные для определенных периодов, поменялись, и необходимо вывести новые установки. Тип необходимой пищи определяется климатическими условиями. Самрита знает потребности человека и позволяет допустить изменения в пищевых пристрастиях для поддержания здоровья. Так же обстоит дело и с другим. По тем же причинам в современных условиях необходимо иметь другие установки и ограничения, затрагивающие общество. Разумеется, фундаментальные принципы Дхармы должны остаться неизменными, их никогда нельзя поколебать или утерять.

Сейчас мы рассмотрим Пураны, «Пуранам пранджали кшанам». То есть, Пураны связаны с историческими событиями Творения и Эволюции. События подобраны определенным образом, так что они рассказывают и иллюстрируют основные философские истины. Пураны были составлены, чтобы донести до человека через интересные мифы и легенды учение Веды и Веданты. Язык Вед очень древний, содержит много архаизмов, и даже лучшие ученики затрудняются определить эпоху, когда появились рикши. Но Пураны были составлены на живом языке, и поэтому их сейчас легко понять. Сейчас мы знаем, что Пураны написаны на санскрите, который может легко понять не только ученик, но и простой народ.

В Пуранах содержится историческое описание Божественных личностей, великих Правителей и Династий, судеб царств и обществ. Через них можно увидеть сияющие примеры Дхармы и духовных принципов.

Все тексты, писания и священные книги объединены под одним именем: «Индуистские Шастры». Неудивительно, что люди, составившие тысячелетия назад столь огромные и ценные памятники литературы на религиозные и философские темы были разделены на секты и группки по своим духовным пристрастиям. Некоторые из них находились в конфликтах. У нас нет времени рассматривать разницы между сектами, они основывались на свободе мысли, которая приветствовалась древними. Это и не нужно. Вот что мы должны постичь. Необходимо верить в истину, приемлемую всеми, необходимо придерживаться установки, принятой всеми, реализовывать принципы, которые дают человеку право называться индусом.

Что есть Причина Творения? Какова природа первоначальной Субстанции, на которую воздействовало Творение, и каким образом это произошло? Эти вопросы важны не только для Бхаратхи, но для всех людей, склонных к любознательности. Не может быть эффекта без причины, не может быть структуры без основы. Хорошо. Можно принять, что весь виденный Космос имеет в качестве корневой причины Брахмана. Но что есть Брахман? Брахман Вечен, Чист, Бдителен, Всеприсущ, Неделим, Бесформенен; Брахман-основа этого Космоса, или Джагат. Брахман заботится, лелеет и воспитывает этот Джагат, придает ему форму.

Сейчас в людских умах могут возникнуть сомнения: как может быть в Творении так много частей? Некоторые рождаются здоровыми, а другие-нет. Некоторые ведут счастливую беззаботную жизнь, в то время как другие влачат жизнь в глубокой бедности. Конечно, можно заявить, что есть достаточно признаков делимости, которые наблюдаются у Творения или Творца.

Необходимо выяснить, что жизнь процветает на смерти. Жизнь основана на смерти. Одна живущая сущность поглощает другую, чтобы выжить. Сильный топчет слабого. Этот рассказ о насилии бесконечен, в этом заключается сама природа этого мира. Видя это, люди решают, что если мир был создан Богом, Бог должен являть собой саму Жжестокость. Такое суждение рождается в обычном человеческом уме. Но Бхаратхи Парамартха Вахини, Чистый Поток Духовной Культуры Бхаратхи, утверждает, что это совсем не так! Бог не есть причина страдания или радости, удачи или неудачи, — говорит Вахини. Но тогда кто ответственен за зло и за добро? Ответ таков: мы сами. Дождь падает одинаково на вспаханное и невспаханное поле. Но только вспаханная земля взрастит плоды. Не нужно винить облака. Все дело в невежественном бездельнике, который держит свою землю «под паром». Милость Божья всегда с нами, Её не бывает «меньше или больше». Мы пользуемся Ею более или менее или пропускаем Её между пальцев, или используем себе во благо.

Может возникнуть вопрос: «Почему некоторые рождаются в счастьи, а иные-в страдании?» Они еще не сделали ни хорошего, ни плохого, чтобы к ним относились по-разному. Верно, они ничего еще не сделали в этой жизни, они еще только родились. Но они совершили добро или зло в предыдущих жизнях. Последствия того, что совершалось в прошлых жизнях, всплывут в настоящей.

Сейчас мы можем подойти к двум выводам, с которыми согласны все секты индуизма, их приемлют также буддисты и джайнисты. Каждый из нас имеет твердое убеждение, что жизнь вечна, она не могла произойти из ничего, это невозможно. Если бы она произошла из инертной массы или грязи, она была бы сама инертной. Все вещи, собранные воедино, распадутся. Всё, ограниченное временем, имеет в нем конец. Если она имеет корни, они высохнут: дерево не может жить вечно. Жизнь должна была существовать, пока существует Космос. Не требуется дополнительных аргументов, чтобы понять эту истину. Разве мы не видим, что все современные науки стремятся все более утвердить, прояснить откровения, данные в текстах и писаниях Бхарата? Все это необходимо однажды понять.

Необходимо постичь все главные тексты основных верований Культуры Бхаратхи: Упанишады, Брахмасутру и Бхагавадгиту, Прастханатри, или Три Источника. Многие в Индии считают Адвайта Веданту самоценной. Но такая установка не верна. Упанишады-сам Глас Ишвары. Брахмасутра-высшее воплощение принципов и доктрин, составленное Вьясой; это самый важный из текстов, касающийся философских вопросов. Она гармонизирует все тело философских верований, хотя она основана на ранних текстах, между ранними и поздними трудами нет противоречия. Брахмасутра содержит афоризм: каждый вывод утверждает выполнение и примирение. Бхагавадгита действует как комментарий к Веданте, предложенный Богом.

Все секты индуизма, считающиеся аутентичными и ортодоксальными, принимают эти Три Источника в качестве своих основных текстов-Двайтисты, Висиштадвайтисты или Адвайтисты (дуалисты, особые не-дуалисты). Кто бы ни хотел распространять новые воззрения, новые установки, новые теории-Шанкара, Рамануджа, Мадхвачария, Валлбхачария или Чайтанья-все они должны распространять созданное через комментарии, основанные на Трех Источниках, только на Прастхана Тхрайя. Следовательно, заявлять, что Веданту можно использовать только относительно Упанишад и только тех положений, которые они выдвигают, было бы величайшей ошибкой.

Все положения, полученные из Прастхана Тхрайи, являются ценными и сохраняют имя Веданты. Вишиштадвайта, так же, как и Двайта, в большинстве случаев известна как Веданта, как Адвайта. В этом заключается Союз Различий, Гармония Разниц, в этом суть потока мысли Бхаратхи.

В теле коровы есть молоко. Молоко содержит в себе гхи. Но корова из этого гхи не может извлечь никакой силы. Молоко, которое можно получить от животного, следует кипятить; чтобы получить затем кислый продукт, молоко должно свернуться, затем, когда молоко превращается в простоквашу, из него сбивают масло, которое отделяют от сыворотки и формуют. Затем масло топят и очищают, чтобы получить гхи. Таким образом полученное гхи можно скормить корове, и она станет сильнее. Итак, только посмотрите-Бог вездесущ. Но Он недоступен человеку, пока человек не исповедует Садхану.

В кукурузном зернышке содержится масло, масло есть в молоке, под землей есть вода, в дереве сокрыт огонь. Так и Вездесущий Бог присутствует в человеческом теле и в человеческом уме. Когда мы стараемся найти и распознать Его, мы делаем усилие, вершим Садхану. Как следствие усилий и Садханы, человек понимает, что Бог един, и что между человеческими усилиями и Садханой нет разницы. В соответствии с Адвайтой всё это-Освобождение, Мудрость, Реализация. Шанкара называет этот процесс Упасана Адвайты.

Сейчас обратимся к Упасане Вишиштадвайте. Должен ли Садхак считать Бога, к которому стремится, отличающимся от него и отделенным от него или существующим как часть его, тем или иным образом связанным с ним? Вот в чем вопрос. Поищем ответ. Джива-душа тела, Бог-душа Дживы. Закрепив свою веру на этом, любовь Бога-это средство, провозглашенное Рамануджей. Весь этот Космос-часть Его, Он-в Нем. Он-внутренний Побудитель. Он присутствует во всем. Эту Верховную Личность можно обрести только неотступной преданностью, Прапаттхи, Саранагатхи, Полная Отдача. «Тхвамева сарвам мама дева дева» («Ты-весь мой, о Бог Богов. Ты-мой единственный Хозяин»), — вот установка, которой нужно следовать, которую нужно принять.

Отношение Упасаны Двайты-Дживатмы Параматмы подобно отношению между мужем и женой. Полностью Свободный Верховный Вишну-муж, хозяин, царь, управитель, кормилец; человек ему подвластен, зависим-это жена. Эта методика Садханы была преподана Мадхвачарьей. Без преданного преклонения перед Лотосными Стопами Господа, то есть без Бхакти, невозможно достигнуть освобождения из цикла Самсары, даже имея чистоту разума и эмоций. Те, кто исповедует экстатичную преданность Божьему Присутствию в них, хотя и могут и не размышлять над священными текстами, обретут блаженство, сверхсознание Бхакти, дарованное им Красотой, Милостью, Силой Господа. Человек не может узнать, чего добьется. Находясь в экстазе, люди отбрасывают чувства стыда, чувства личности, стремятся стать возлюбленными Господа, войти в Блаженный Союз. Затем они будут танцевать и петь и растворяться в искренней радости, Ананде. Садхана в такой вере была заложена Мадхвачарьей. Экстаз любящего с целью привлечь возлюбленного-истинный знак Двайтхопасаны. Это положение было тщательно разработано многочисленными способами различными людьми.

Упасана, заложенная в Гите, связана с Махабхаратой, называемой Пятой Ведой. Махабхарата-истинная сокровищница, освещающая вопросы, встающие перед человеком в духовных и материальных мирах. Махабхарата-Величайшая драма, разыгранная Шри Кришной на сцене, называемой Дхармакшетрой, где Он собрал воедино всё необходимое для такого представления. Мадхава, то есть Кришна, был Директором, собравшим участников представления, массовые сцены, давшим каждому песню для исполнения, слова для реплик и определившим начала и окончания актов. Он был актером, зрителем, продюсером, сыграл все роли. С одной стороны, неизмеримая мировая сила погрязла в неправедности, с другой стороны, ограниченную Атмическую силу наполнила праведность. В этом огромное обаяние Махабхараты. Это Бхагавадгита. В ней заключен весь смысл Махабхараты. «Каришье вачанам тхава»-«Я сделаю так, как ты приказываешь». «Можно найти легкость и счастье в выполнении своих обязанностей». — «Свадхарме нидханам шрейах». Это краеугольные камни мировой Дхармы.

Люди, отрицающие путь Бхакти, который может обеспечить вам процветание и прогресс, закрывающие глаза и сосредотачивающиеся на «Ахам Брахсмани» («Я-Брахман»), страдающие от эгоизма, обретут лишь несчастье. Если толочь шелуху, можно ли получить рис? Не имея веры в слова Кришны, находясь под руководством собственного разума нельзя выйти к конечной Истине, Брахматхатве. Бхагавадгита учит самой себе с помощью наглядных описаний и событий, Кришна-Сам Парабрахман. Это суть всей Веданты. Это обитель Амриты, Нектара, Собранные сливки из всех Шастр. Это священный поток Индийской Духовной Мысли, представленный в одном тексте. Есть ли кто-нибудь, кто осмелится отрицать это?

АВАТАРА КАК ГУРУ

Космос или Творение, Время, Карма или Деятельность-всё это проявления Божьей Воли; всё направлено к Нему. Всё это считается некоторыми людьми «фальшивым» и «нереальным», но как может Бог, являющийся воплощением Сатьи, или Истины, «захотеть» чего-то неистинного? Следовательно, можно сказать, что всё это истинно. Когда эволюция превращается в деградацию и достигается конечное состояние растворения сознания и несознания, остается существовать только Единственный Ишвара.

Время-проявление силы Бога, поэтому не имеет ни конца, ни начала, которые можно измерить. Карма-это тоже важная Истина, к которой следует относиться соответственно. Ишвара-не своенравная сила, не знающая границ. Он создает ситуации и окружение в точном соответствии с деятельностью, которую вел человек в своих прошлых жизнях. Творение, Время и Карма-все они истинны в Ишваре, они соответствуют Ишваре, они-инструменты, которыми он пользуется. Они стремятся к нему.

Ишвара, или Бог, хотя и не ощутим обычным чувственным восприятием, становится ощутимым преданному, который настолько глубоко привязан к Нему, что стремится в Нем раствориться. Почему? Такие преданные постигают Бога столь же отчетливо, как они постигают материальные объекты. Говорят, что Бог, или Ишвара, бесформенен, то есть Он может предполагать или принимать любую форму. Он имеет бесконечную форму. Но в какой Форме дарит Он преданному Ясновидение? Он проявляется в той Форме, к которой стремится преданный. В Форме, которая даст преданному наибольшее удовлетворение. Такие Формы-Его Аватары. Ишвара не ограничивает себя, когда Он таким образом проявляется, Он полностью присутствует в каждой такой Аватаре, Он являет Себя в каждой Аватаре во всем Его Величии.

Известно, что существует несколько проявлений, которые являются частичными, а другие являются полными, и некоторые являются временными, а некоторые-вечными. Такие проявления называются Аватарами только для простоты. В некоторых текстах в качестве таких Аватар упоминаются Нарада Санаткумара и некоторые другие мудрецы. Они не обладают всеми Божественными качествами. Следовательно, им не нужно поклоняться.

Джива по своей природе «вечна и бессмертна». У нее нет ни конца, ни начала, которые можно вычислить. У нее нет ни рождения, ни смерти. Она самоценна. Она-познающий и знание, вершитель и наслаждающийся. Ограниченная ли или освобожденная, она не теряет этих своих качеств. Но тем не менее она не обладает Божьей Свободой. В каждом поступке Дживы задействованы тело, чувства, например, слух, жизненный поток, пронизывающий тело. Все это в личности действует вместе с Божественным. Но Джива-не безвольная машина. Подобно тому, как деятельность в этой жизни предопределена характером деятельности в предыдущих жизнях, деятельность настоящей жизни определяет деятельность жизни последующей. Ишвара определяет место и время, обстоятельства и последствия в соответствии с характером настоящей деятельности. Бог обладает силой формирования человеческой Природы, но Он не распределяет эту силу-и она различается. Он предоставляет ее свободной воле человека, которая должна изучать такое распределение.

Куски камня, отваливающиеся от скалы-это часть скалы, но человек-это не такая же часть Бога. С одной стороны, Джива и Джагат различны и отличаются от Бога. С другой стороны, они неделимы. Эту тайну различения и совокупности нельзя постигнуть с помощью разума, интеллекта. Её можно понять только с помощью Вед и их Послания. Это-главный урок, даваемый Бхаратхи Парамартха Вахини.

Каждый ребенок приходит в этот мир, неся груз последствий поступков, совершенных в предыдущих жизнях. Этот груз-не брызги потока Природы, не удары молний с небес. Он рожден в этом мире для того, чтобы прочувствовать на себе последствия дурного и хорошего, эти последствия остаются от своих собственных деяний. В этом состоит объяснение существующей между людьми разницы. Это принцип Кармы.

В мире людей каждый сам по себе-причина своей судьбы, хорошей или плохой. Каждый человек-сам строитель, архитектор. Судьба, Предопределение, Воля Божья-каждое из возможных объяснений управляются принципом Кармы. Человека и Бога можно связать только на основе этой Сутры, принципах Кармы. Когда человек понимает, что Бог не ответственен за страдания, что только человек сам является причиной их, не нужно винить других людей, они так же не ответственны за последствия-причины и эффект-человеческих поступков. Человек свободен в выборе своего будущего, он приближается к Богу твердым шагом, с чистым умом.

Если человека сейчас преследуют неудачи, это, несомненно, результат совершенных им поступков. Соответственно, человеку надо понять, что счастье и удача также лежат в его руках. Если он понимает это, к нему придут счастье и удача.

Если сейчас человек чист духом, причина этому-он сам. Без стремления нельзя ничего достичь. Ясно, что воля, находящаяся в человеке, выходит за рамки всех условий, всех состояний, всех положений, всех изменений. Свобода, которую она представляет, — результат прошлых поступков человека, она сильна, бесконечно плодотворна, верховна.

Следующая проблема-Мукти, или Освобождение. Атма не является мужской или женской, ей нельзя навязывать подобные характеристики, они связаны только с физическими вещами, имеют отношение только к телу. Когда мы говорит об Атме, подобные мысли-признаки иллюзии. Они уместны только тогда, когда мы обсуждаем физическое тело. Рассуждения о «возрасте»-также результат подобной иллюзии. Атма вечна. Это безвременная Единственная Сущность.

Как инкарнировалась Атма? В Шастрах содержится только одно объяснение. Для всех несвобод существует только одна причина-Авидья, Отсутствие Правильного Понимания. Через Авидью человек ставит себе границы, средство освобождения-мудрость. Она переносит его через границы. Как обрести это Понимание?

Существует три пути. Первый-через Прему, через Бхакти, через служение Богу, полную преданность Ему, любовное служение и поклонение, ведущее каждое живое существо, которое является движущимся храмом Господа, потому что Он присутствует в каждом из нас, к истинному знанию. Таким образом, можно разрушить Авидью, а вместе с ней падут и границы, и наступит освобождение личности.

В Шастрах содержатся две мысли, касающиеся Бога: мысль о том, что Он познаваем и имеет признаки, и мысль о том, что он свободен от всех признаков, Его нельзя описать, то есть аспект Сагуна и аспект Ниргуна. Бог Сагуны познаваем как вездесущий, как создатель, как поддерживающий мир, как разрушитель всего сущего, как Отец и Мать Вселенной. Следовательно, Он стоит вне и выше всего сущего и отличен от человека. Приверженцы аспекта Сагуны утверждают, что само познание этого принципа приносит «освобождение», или Мукти. Освобождения можно достигнуть тогда, когда человек приобщается к этому знанию и живет в нем.

Второй путь-созерцание лишенного признаков принципа Ниргуны. Истина заключается в том, что Божественному принципу приписывание признаков нежелательно, что можно во время созерцания постичь концепцию Бога. Таким образом, Универсальный лишенный признаков человек остается в сознании один. Его можно считать Знающим, Джнатха. Потому что Джнатха, или мудрость, связана в контексте только с человеческим умом и человеческим сознанием. Её нельзя считать Вопрошающим, потому что вопрос-признак слабости. Её нельзя связать с Умом, потому что Ум разделяет, а разделение-признак нетвердости. Её нельзя определить как «Творец», потому что творение-результат ограничения. Она или Он не имеют границ. Деятельность связана с желанием, с хотением, которые не происходят ни из какой причины. Любая деятельность имеет в своей основе внутреннюю боль, которую можно облегчить.

В Ведах Божественное называется только местоимением среднего рода. Личное местоимение «Он» подразумевает разницу, поэтому используется слово «это», чтобы показать свободу от всех ограничений, приписываемых обычно признакам. В этом заключается смысл философии Не-дуализма: признаки разделяют и различают.

Каждый человек должен состояться, в этом его неизбежная судьба. Каждое живущее существо должно в конце обрести полноту. Каждый человек сейчас представляет собой промежуточный этап этого процесса, как результата деятельности, совершенной в предыдущей жизни и испытанных в прошлом чувств. Сейчас с помощью деятельности, в которую мы вовлечены, с помощью чувств, которые подгоняют и формируют нас, создается будущее. То есть то, что мы делаем сейчас, что чувствуем, о чем думаем, всё это-основа для хорошей судьбы или плохой.

Ловкость, чтобы спасти себя и добиться освобождения, нельзя получить из книг. Такая сила исходит из самого человека. Человек может потратить целую жизнь, внимательно изучая книги, он может добиться высокого положения среди интеллектуалов, но в конце не достигнуть даже маленького прогресса в духовном росте. Считать, что ученик, высоко поднявшийся в своих познаниях, может вследствие этого стать духовным наставником, обретшим мудрость-величайшая ошибка. Сам ученик может думать, что если он узнает все больше и больше из книг, он все больше прогрессирует в духовном смысле, но когда он проверяет результат своих знаний, он понимает, что хотя его ум стал острее и подвижнее, он не обрел даже малого познания Атмы. Большинство людей отбрасывает изумительные уроки духа, каждый человек буквально испортил свою духовную жизнь, жизнь Парамартика. Какова же действительная причина столь печального положения вещей? Сейчас изучают духовные тексты в течение всей жизни, стоят несгибаемо на определенных точках зрения, зарабатывают репутацию пандита. Ученик может написать тщательно подготовленные комментарии к Гите. Но в результате такого ученичества, если он не доказал своим характером и поведением, что Гита вошла в него, такое пандитство-всего лишь груз, который он влачит. В этом состоит урок, который пытается преподать культура Бхаратхи. Источник появления этого урока-Гуру, Пуруша, сокрытый в вас. Изучение писаний и других текстов может подтолкнуть духовность человека и вдохновить его соблюдать все предписания. Не пытайтесь извлечь из такого ученичества только пищу для ума. Учение должно возвыситься в Ананде. Зависть, напыщенность, эгоизм-эти нехорошие черты следует отбросить от личности.

Это духовное сокровище можно обрести и другим путем. Дающий должен обладать высшими качествами, а принимающий должен обладать особой благодетелью, награда которой-получаемое. Зерно может содержать в себе жизнь, но почву следует пропахать, чтобы эту жизнь пробудить. Духовный урожай можно собирать, когда соблюдены эти два условия. Тот, кто вспахивает поле религии, должен быть выдающимся человеком, но и слушатель должен иметь ясное, острое понимание. Если оба они обладают удивительно выдающимися качествами и работоспособностью, намного превосходящей обычную, результатом будет духовное пробуждение, находящееся на самом высоком уровне. Это достигается редко. Такие личности-настоящие Гуру. Они берут ваше сердце, а не благосостояние. Люди должны сосредотачиваться на служении Гуру и внимать его учению. Ученик должен быть готов переводить учение в повседневную деятельность и обычные поступки. Он должен наполнить преданностью свое сердце и направить все свои силы на следование советам Гуру. Такой человек заслуживает имени Сишья.

Когда сильна потребность в освобождении и раскрытии своей сущности, в Природе начинают действовать странные загадочные силы. Когда готова почва, откуда-то появляется зерно! Гуру всегда на страже, духовная жажда будет утолена. Принимающая личность разовьет в себе силу привлечь личность, дарующую свет. Эта сила полна и мощна. Засияет великолепие, присущее этому свету.

Читатели! Среди всех Гуру, имеющихся в достатке, существует Гуру, более высший и более сострадательный, чем любой из них. Это не кто иной, как Аватара Господа. Он может простым выражением своей Воли даровать человеку высшую совершенную духовную жизнь. Он может дать ее и заставить человека ее принять. Даже самый значительный из всех значительных людей может мгновенно обрести высшую мудрость. Аватара-Гуру всех гуру. Он-наиболее полное воплощение Бога как человека. Человек может распознать Бога только в человеческом облике. Духовный Поток Бхаратхи провозглашает снова и снова, что служение Богу в человеческом облике-высший долг человека. Хотя Бог воплощается как человек, сам человек не должен надеяться увидеть Бога или услышать Его Голос. Конечно, человек может изображать Бога различными способами, но он никогда не приблизится к истинному облику Бога. Как бы ни старался человек, он не может изобразить Бога не в человеческом облике. Люди могут прекрасно рассуждать и спорить о Боге, о природе и составе всего того, что существует во Вселенной. Они могут удовлетворяться рассуждениями, что все сведения о Боге, спустившемся в человеческом облике-бессмысленный миф. Жалок глаз, различающий только это. Подобный странный вывод основывается не на Джнане. В таких рассуждениях и заявлениях Джнана отсутствует. Все, что мы можем здесь обнаружить, — это пена, плывущая по волнам эгоизма.

«Ко хам?» — «Кто я?» Почему я чувствую, что я что-то делаю? Какова природа сознания того, что я самонаслаждаюсь? Зачем рождаться, чтобы потом умирать? Как я заслужил эту жизнь? Можно ли мне освободиться из этой Самсары, последовательности ходов и выходов?» Попытка найти ответы на эти вопросы-это то, что риши древности определили как «Тапасья». Когда ум человека поднимается к этим высоким вопросам, он вступает на путь «Тапасьи».

Это первый шаг. Как только человек совершит его, его приветствуют Шастры, или коллективная мудрость искателей истины, выраженная в форме священных текстов. Шрути, или Веды, советуют человеку «слушать, раздумывать и следовать» непререкаемой установке мудрецов. Они говорят: что человек достигнет цели освобождения, освободится от иллюзий видидмого мира, созданных для него собственным умом.

В этом путешествии человека проводником, товарищем и советчиком может быть только Божественное.

Те, которые называются Гуру, помочь не могут. Шрути советует обратиться к гуру, которые являются «Шротрия» и «Брахма-ништа». Шрути предостерегают человека от обращения к кому-либо другому. Что значит Шротрия? Это человек, который, бесспорно, является последователем Шрути, или Вед, который придерживается предписанных правил и ограничений неуклонно. Брахма-ништа означает человека, находящегося в Сознании Брахмы. Он не испытывает никаких сомнений, колебаний, могущих сбить с истинного пути. Потому что он обрел веру в Атму. Он не связан с материальным миром. Он взирает на все миры как Брахма, как проявление Принципа Брахмы. Его поступки, любое движение находятся в соответствии с этим знанием. Его взор охватывает все Время: он знает прошлое, настоящее и будущее. Его нельзя никак охарактеризовать, на него не влияют три гуны. Он пребывает в Единственном, а эта Единственность-Атма. Он неподвластен разделениям и разграничениям, двойственности и несоответствию.

Веды убеждают ищущего истину найти такого Гуру. Но только одна личность обладает всеми перечисленными качествами. Это Сарвешвара, Господь Всего. Ученики, узнавшие истину или освоившие основные принципы, не находятся в ранге Шротрийа и Брахманишта. Они-не те Гуру, которые вам нужны.

Йогавасишта говорит, что Шри Рамачандра задал мудрому Васиште вопрос: «Духовный Наставник! Есть ли способ, которым можно избежать смерти?» Эта же проблема преследовала Гаутаму Будду на пути отречения, она заставила его отбросить все привязанности, она даровала ему вечную славу, возвысила над людьми. Прахлада, первейший из преданных Богу, спрашивал своих учеников, даже подростков: «Друзья! Вам приходилось видеть мальчиков-сверстников, умерших в вашем возрасте и сожженных или погребенных?» Таким образом он обращал их внимание на событие смерти и приглашал их постичь уроки из этого неизбежного события. Он учил их высшей мудрости.

Те, кто обладает внутренним стремлением достигнуть высшей мудрости, дарующей освобождение, должны изучить и осознать феномен смерти. Смерть не должна вызывать страха. Она не должна восприниматься как нечто зловещее. Вы не уйдете от этой проблемы, считая, что смерть затрагивает лишь некоторых, и что она вас не коснется. Вам не следует откладывать размышления о смерти, считая их сейчас неуместными и бесполезными. Потому что вопрос о смерти-это вопрос о вашей собственной реальности. Эту истину надо понять.

Вивека, особый дар людской, был установлен для осознания реальности видимой Вселенной, ее природы и значения. Факт смерти-это первопричина, которая порождает вопрос: «Кто я?» Следовательно, этот факт нельзя пропустить мимо как незаслуживающий внимания. Вам не следует в ужасе бежать от него. Потому что если вы поступите таким образом, вы сделаете первый шаг по направлению к Аджнане, глупости, и взрастите в своем уме саженец невежества. Вы подопрете столпы Майи.

Каждая тайна, сокрытая в человеческом существовании, связана с вопросом о смерти. Только когда осмысливается смерть, приоткрываются слава и величие Божественного во всей полноте. Среди трех милостей, о которых Начикета попросил Бога Смерти Яму, в соответствии с Катхопанишадой, была одна, связанная со смертью. «Существует ли человек после смерти? Некоторые говорят, что да, другие утверждают, что нет. Каждый доказывает свое. Какое из мнений истинное? Разреши эту проблему для меня», — попросил Начикета и настоял на ответе. Яма попытался уйти от него. Он сказал: «Сын! Начикета! Это неразрешимая тайна. Священные тексты говорят о ней как о тончайшей тайне среди самых тонких тайн. Я считаю, что решить ее невозможно, даже если боги понимают суть явления. Тем не менее, ты жаждешь получить мою милость! Почему тебя беспокоит этот вопрос? Ты невинное дитя. Ты заслуживаешь долгой жизни, насыщенной многими радостными событиями. Я дарую тебе в качестве милости несравненные богатства, прими их и наслаждайся неизмеримо счастливой жизнью. Попроси о любом материальном наслаждении: они все твои. Вперед! Попроси и обрети бесконечную радость».

Но Начикета ответил: «Дхармараджа! Как бы ни были бесконечны сокровища богачей, какую бы счастливую жизнь они ни вели, они вынуждены безропотно принять твой удар. Ничто в тварном мире не избежит тебя, не так ли? Всё погружено в смерть. Почему же тогда я должен стремиться к вещам, дающим лишь временное удовлетворение? Даруй мне ту милость, которой успокоится мое сердце». В Махабхарате Дхармарадже был задан такой вопрос: «Назови величайшее чудо в мире». И Дхармараджа отвечал: «Хотя мы видим умирающих каждый день, мы не думаем о том, что умрем сами. Что может быть большим чудом, чем это?» Так и Яджнавалкья, знаменитый мудрец, перед тем, как он решил присоединиться к монашескому ордену, вызвал двух своих жен-Катьяяни и Майтрейю и сообщил им, что он разделил между ними поровну свое движимое и недвижимое имущество. Услышав это, старшая жена Майтрейя, наделенная высоким интеллектом и внутренним зрением, возразила и сказала с улыбкой на лице: «Господин! Могут ли богатства, которые ты предлагаешь мне, спасти меня от смерти и даровать бессмертие? Если ты подтвердишь, что могут, я, конечно, приму их с великой благодарностью». Яджнавалкья объяснил: «Богатства делают жизнь приятной и радостной с помощью возможностей, которые они предоставляют для счастливой жизни. Ты говоришь, что не нуждаешься в этом столь значительном богатстве?» Но Майтрейя упорствовала: «Если то, что ты говоришь, правда, ты бы мог продолжать наслаждаться богатством и получать из него счастье. Почему же ты решил оставить их и стать монахом? Нет. Нехорошо обманывать нас, неразумных женщин, выставляя перед нами эти безделушки. Как может богатство, которое ты отвергаешь, дать нам мир и счастье? Оно преходяще, оно подвержено разрушению, оно лишь запутает нас еще дальше в нашей несвободе, оно лелеет невежество, от которого мы хотим отказаться, оно-главный источник гнева и беспокойства. Оно уже изначально загрязнено, так как оно не находится в области Атмы». Когда Майтрейя выложила перед Яджнавалкьей свою правду, он замолчал, не зная, как продолжить, и склонил перед ней свою голову. Затем Майтрейя пала к ногам мужа и сказала: «Господин! Ты-хозяин всех тайн. Ты, должно быть, позвал нас и выдвинул свое предложение, чтобы проверить наш ум. Я не стремлюсь к роскоши или даже к комфорту. Я не прошу о богатстве и вещах. Расскажи мне о пути, дарующем вечное Блаженство». Действительно, существует лишь Единственный-Парабрахма. Адвайта Шастры провозглашают: «Брахма сатьям, джагат Митья; Дживо Брахмайва наапарам». «Брахман-сама истина, Творение-миф. Джива, или личность-Сам Брахма». Всё, что происходит в мире, для человека не реально, сон. Оно исчезает и появляется опять. Радости и наслаждения, встречающиеся в жизни-это миражи, появляющиеся на пустынных песках ненависти, зависти и эгоистичной жадности. Как могут люди, верящие в такой мираж, быть реальными и вести вперед, становиться Гуру? Не лучше ли их называть Джнане, Мудрыми? Они располагаются в самом центре иллюзорного авторитета. Они учат тому, что сами не практикуют. Они придерживаются идей, которые сами презирают. Как могут такие люди быть примером для ищущих духовного прогресса? Они не искренни, потому что в них нет ни на йоту принципа Гуру.

Один Сарвешвара, или Господь-Искренний Гуру. Это путь для всех ищущих, пусть они придерживаются его в своей вере.

ТО И ЭТО

Каждое живое существо относится к себе как к «Я». «Я Рамайа», «Я Кришнайа», «Я Сита», «Я Радха». Каждый использует местоимение «Я» как свою собственность и употребляет его, если хочет определить себя. Если бы только птицы, звери, другие существа могли говорить, они тоже бы вели себя подобным образом, относились бы к себе как к «Я». Более того, если бы могли говорить горы, холмы и деревья, они бы называли себя «Я холм», «Я не холм», «Я дерево». Когда мы потратим время на раздумья об этих вещах, станет ясно, что в выражении «Я» заключена великая тайна. Это выражение используют и неграмотный грубиян, и мудрец, достигший Божественного виденья; говорят, что даже Бог называет Себя как Я. Но кто раскроет эту тайну? И среди тех, кто осмелится приблизиться к ней, многие ли добьются успеха? А если даже некоторые постигнут эту тайну, сколько человек воспользуются полученным знанием для изменения своей жизни? Преуспели ли в постижении значения и важности «Я» те, кто называют себя интеллектуалами, пандитами, Парамахансами?

Нет. Давайте посмотрим, постигли ли полное знание и важность слова «Я» толкователи и комментаторы Бхагавадгиты, которые могут быстро пересказать восемнадцать глав и семьсот шлок? В Гите Шри Кришна провозгласил: «Ахам мокшайишьячами»-«Я освобожу тебя», «Маам экам саранам врджа»-«Приди ко мне, Единственный, дай прибежище», «Кшетраджнам ча апи маам виддхи»-«И также познай Меня, знающего Поле Битвы». И Он тоже относится к Себе как к «Я», не так ли? Следовательно, выражение «Я» вездесуще, это знак и символ всех Дживатм, оно имеет неограниченные формы и признаки. Подобно нити, пронизывающей бусинки на четках, оно пронизывает и соединяет вместе все имена и формы.

Хотя имена и формы могут быть временными, «Я» не подвластно никаким воздействиям. Следовательно, надо познать вездесущее «Я», чтобы постичь все, что следует постигать. Постигший знает, что оно-это Джагадгуру (Мировой Учитель), Вишвагуру (Учитель всего Сущего), Садгуру (Учитель, за которым надо идти).

Тело-это контейнер, Упадхи, футляр. Тем не менее, устанавливая различия и разграничения, основанные на физических чертах и материальных свойствах, некоторые вещи провозглашаются «дозволенными», некоторые-«недозволенными», некоторые-«высокими», другие-«низкими». Разум не может называться честью, а человек не может называться пандитом, если его учеба сводится к накоплению денег или обеспечению комфортабельного существования. Умение и успехи в искусстве спора также недостойны почтения. Когда вы погружаетесь в значение слова «Я», оно ведет вас к Высшему Божеству. «Это ты», «это я», «я и это-Едины», — это провозглашает Великая Ведическая культура, «Тат твам аси»-«Ты есть это». В этом заключается самая суть всего учения, величайший из советов.

Священный принцип, воплощенный в «Я», находится за пределами понимания большинства учеников, которые сами пытались разрешить проблему, сами без всяких помощников. Помощниками могут быть только те, которые знают Истину и кто живет в Ней. Этот вопрос находится вне досягаемости простого понимания, логики, грамматики. Заметим, что все эти предостережения даются Шрути и Самритой.

Хорошо. Когда человек хочет в общих чертах узнать о «Я» и его окружении, ему можно всего лишь в трех предложениях раскрыть эту тайну. «Я деятельно днем, когда Я бодрствует; Я спит ночью; Я видит сны, когда спит. Так, действуя днем и ночью, Я умирает». Если постичь эти личностные положения, можно сделать вывод, что они основаны на человеческом знании, полученном из жизни. «Я начинает действовать, когда я рождаюсь», — считает человек. Но существует ли это «Я» до рождения? Если оно существовало, как можно говорить, что родилось уже существующее? Даже если отбросить это возражение, как все-таки существовало «Я» и где? Было ли оно невоплощено, существовало отдельно от имени и формы? Находилось ли оно за занавесом чувств? Ищущего истину преследуют сомнения подобного рода. Необходимо ясно представлять, что «Я» не связано с каким-либо предметом, не прикреплено к нему, не связано с вещью, существом, именем и формой. Помните об этом, когда идентифицируете и распознаете «Я», когда ищете истинный ответ на вопрос: «Кто Я?» — вы идентифицируете и распознаете в этом случае весь Космос и все его тайны.

Может возникнуть вопрос: что представляет собой потребность осознания значения «Я», когда существует бесконечное множество тем, которые можно обсуждать, тем, касающихся Вселенной? Человек может пытаться постичь тайны Космоса. Можно уделять большое внимание пониманию значения «дживы», или «дэвы» (Бога). Когда эти глубокие темы-Вселенная, Личностная Божественность, Божественное-темы, каждая из которых сама по себе достойна внимания-встают перед человеком, зачем их отбрасывать и искать значение выражения, используемого простолюдинами и детьми? Люди могут недоумевать, какая от этого польза.

Это выражение разумеется просто, но его применение бесконечно и удовлетворяет всем основам. Вот почему все великие учителя убеждали последователей: «Познайте Себя», «Спрашивайте Себя, что может вас освободить». Шастры также убеждают в этом: «Яд Виджнаанена сарвам виджнаатам бхавати»-так, если познать это, всё остальное станет известным. Шастры превозносят важность и ценность такого вопроса, говорят о том, что вопрос, обращенный к Атме, является основным. Утверждается, что Атма-это вы сами, как говорится в священной аксиоме: «Тат твам аси»-«Ты есть это».

Следовательно, чтобы утолить жажду знаний, сначала вы должны постичь эту тайну: кто вы есть. Затем вы сможете понять, что вы-нитья, вечны, неподвластны границам Времени. Шастры помогут вам отбросить Аджнану, тучи невежества, которые прячут от вас Истину. Затем вы сможете насладиться знанием собственной Природы. Такое знание явится, когда истина освободится от световой завесы. Но эти Шастры, которые ведут человека к познанию великих тайн и к стране блаженства сейчас не изучаются; у человека застланы глаза своими собственными представлениями. Как же он может познать Атмический Принцип. Как он может достигнуть самого воплощения Ананды?

Простые ученики не могут погрузиться в значение Шрути. Милость Божью следует обрести с помощью служения и посвящения, такая милость, сострадательный Взгляд Божьего Ока может влить в человека действительное значение Шрути. Только те люди, которые являются воплощением Божественной мудрости и Сострадания, могут решить, что на самом деле полезно для духовного роста и благосостояния человека. Другие же только путаются в словах, им невозможно справиться с задачей. Как Гуру, которые не могут спасти самих себя, могут помочь в спасении других? Гуру сегодняшних дней пытаются построить в мире свои собственные нечистые дома. Число таких Гуру растет, следовательно, преумножаются ошибки и просчеты, томятся справедливость и объяснение сути вещей, ухудшаются отношения между людьми. Вследствие этого возникает бесконечное словоблудие. Такие Гуру интерпретируют Шастры в соответствии со своими предрассудками и пристрастиями, делая из них инструмент своей власти.

В этих сложных условиях единственная надежда для человека-Милость Божья, она-маяк, освещающий путь. Она-сострадание, которым награждается человек в духовной борьбе. Это крепкий, прочный корабль, который может нести человека далеко вперед.

Многие наставники и учителя говорят, что для освобождения человека нужно задавать себе вопросы. «Сва вимарсо мокшах»-«самоисследование ведет к Освобождению». «Это Атма, это я сам». «Я и Атма неразличимы». «Атма и Параматма нераздельны». Слово «Я»-это одеяние Атмы. Когда «Я» обнаруживается в различных телах и чувствуется, что оно неразделимо со всем остальным, можно сказать, что одеяние Атмы исчезает, но есть одно вещество, вне зависимости от того, как каждый его чувствует, которое можно назвать «хлопок». Таким образом, Параматма действует как сама Истина в «Я» Атмы. Без хлопка, Параматмы, не может быть материи «Я», без материи «Я» не может быть одеяния Атмы. Параматма, Атма и Я-это только формы и имена Единственного: Параматмы, Единственной Атмы, Божественной Атмы.

РАЗЛИЧНЫЕ УРОВНИ И СОСТОЯНИЯ

«Индуистская религия допускает служение разным Богам; результатом этого явились вражда и разногласия между различными сектами, наполнившие страну страхом и смутой». «Все войны и сражения этой страны можно объяснить только этим». Таков поспешный приговор многих исследователей. Но это суждение неверно. Это лишь поверхностный взгляд тех, кто лишен чувства здравого рассудка.

На Западе жители всех стран в основном-приверженцы христианства. Хотя все они служат одному Богу, они убивают друг друга с жестокостью, которую трудно найти даже у диких животных. Разве люди не ведут войны, в которых даже люди, не участвующие в сражениях-невинные женщины, дети и старики стираются с лица земли безжалостным огнем? Разве основой для безжалостных, глупых, демонических разрушений и братоубийств является их религия? Конечно, все они принадлежат к одной религии, поклоняются одному Богу, но за фасадом поклонения скрывается яд, загрязняющий общую картину. Религия не может быть причиной разногласий, сражений и войн.

В Германии нет места столкновениям различных группировок и сект. Она достигла величайшего прогресса в науке и технике, она сияла во главе народов своей силой, смелостью и героизмом. Такая нация была разделена на четыре части четырьмя властителями, и каждая часть существовала как отдельная нация! Япония же, в которой нет проблем религиозных различий и сект, должна была страдать несколько лет! В чем причина? Одна только религия не может быть причиной падения нации.

Никто не может представить себе мир без различий. Различия порождены самой сутью разума и совокупным эффектом самих столкновений. Жизнь каждого существа-это внешнее выражение такого разума и такого эффекта. Пассивные и активные сущности-всего лишь проявления этого Разума на различных уровнях. Попугай раскрывает глаза одним способом, ворона делает то же самое, но совершенно по-другому. Шакал оценивает ситуацию не так, как собака. Животные обладают одними свойствами, человек-другими. Даже разные люди по-разному познают мир. И не только в познавании, но даже в физических чертах и личностных качествах человека содержатся бесчисленные различия. Людские пристрастия, антипатии, мысли и поступки обретают различную форму в соответствии с имеющимися знаниями и занятиями, в которые вовлечены сами люди. Нам не нужно идти далеко. Даже близнецы, выросшие в одном лоне, часто не схожи и проявляют различные качества. В чем дело? Причина заключается в разном развитии ума.

Следовательно, никогда человечество не сможет освободиться от различий, невозможно стремиться ко всеобщему равенству; потребность установить его на земле-фантазия: это всё равно, что искать на небе цветы.

Животное живет с сознанием того, что оно животное; птица сознает, что она птица. Женщина ведет себя сообразно представлению, что она женщина, так же поступает и мужчина. Сознание, которым обладает человек, пока спят его чувства, продолжается без изменений и после пробуждения. Живое существо продолжает свою деятельность, начатую до сна. Так и человек продолжает деятельность, прерванную смертью, с того момента, как она закончилась. «Ям вааписмаран бхаавам, тхьяджатхьянтхе калебарам»-«Человек отбрасывает свое тело в конце, помня чувства, действовавшие на него столь сильно». В Гите говорится: «Тхам тхамаветхи Каунтхейя, садаа тхад бхаава бхавитхах».-Человек получает то положение, к которому были направлены его чувства. Природа следующей жизни соответствует чувствам, которые владеют умом, когда человек отбрасывает свое тело. А эти чувства будут находиться в соответствии с ощущениями, которые свойственны человеку. Если посмотреть внимательнее, можно обнаружить основную истину: всё зависит от прогресса, достигнутого в умственном росте.

Здесь может появиться некоторая однородность, которая изменяет различия внутренней природы, хотя и выраженная внешней формой. Род или вид основываются, в основном, на внешних характеристиках, которые есть выражения внутреннего разума. Личность-это в основном форма. Человек, дерево, холм, ласточка, лиса, собака, корова, змея, скорпион, — эти слова определяют членов вида, наделенного такими формами. Личность может претерпевать изменения, но ее вид останется постоянным. Люди могут умирать, но человечество продолжает жить. Деревья могут падать и превращаться в пепел, но само дерево как вид не может исчезнуть. Живущий вид вечен, он никогда полностью не исчезнет.

Если мы проанализируем даже малейшую вещь, с которой сталкиваемся в повседневной жизни, эта истина станет для нас очевидной. Мы говорим, что каждый из рода человеческого обладает человеческими качествами, но когда мы оцениваем кого-либо, мы обращаем особое внимание на его добродетели и привычки, существующее положение и перспективы.

Все коровы принадлежат к одному виду, но когда мы хотим купить корову, мы стараемся определить ее предков, мы ищем на ее теле изъяны. Она должна давать много молока, она должна быть спокойной. Мы покупаем корову только с такими желаемыми качествами. Нас не прельщает мысль, что корова подобна всем другим коровам. Мы не покупаем недойную корову или дикое непокорное животное. Следовательно, хотя все люди обладают примерно одной и той же формой, человека следует оценивать на основе его собственных качеств. Когда в наших умах встает вопрос о смерти, мы понимаем, что чувство разницы между высоким и низким естественно. Хотя моча и фекалии нечисты, моча коровы считается священной. Святость не связана с мочой и фекалиями других животных, у них испражнения не священны. Возьмем, например, огонь, Агни. Огонь есть огонь, какую бы форму он ни принимал. Дома мы зажигаем лампы, в наших каминах горит огонь. Мы обладаем священным огнем, поднимающимся вверх в виде пламени. Мы почитаем и преклоняемся перед этим Агни, люди падают перед ним ниц. Но огонь в лампе и в камине не ценится столь высоко. Когда происходит сожжение тела при кремации, этот огонь не подходит для других целей. На нем никто не будет печь пирожки, никто не будет преклоняться перед ним или падать ниц. Потому что он считается «низким», «несвященным», «загрязненным».

Хотя люди имеют одну и ту же физическую форму, одни и те же особенности своих тел и прочих одежд, в которые они заключены, необходимо определять различия между ними. Некоторых следует считать «высокими», некоторых-«низкими». Электрические лампочки испускают свет разной интенсивности, некоторые-ярче, некоторые-тусклее. В них течет один и тот же ток, хотя и проявляется он в разной силе света.

Нам необходимо принять положение, что миру свойственно развивать различные уровни познания, степени отличия, разницу, подобную разнице «высоко-низко», «свято-не свято», «религиозно-не религиозно», — это неизбежно. Всё это определено Божьей Волей.

ЧЕЛОВЕК И БОГ

Неотъемлемой чертой совершения человеческой эволюции, осознания человеком своей высшей цели является религия и духовная дисциплина. Религия-связь между личностью и вселенной, между Дживой и Дэвой. Если бы ее не было, жизнь бы превратилась в хаос. Корова, стоящая на холме и желающая перебраться на другой холм, нуждается в мосте через бурную реку, разделяющую холмы. Этот мост-религия. Между холмом личной жизни и страной Всеобщности течет полноводная река Природы, она извилиста и труднодоступна. Трудно найти ее исток, понять, как она течет, где, в конце концов, заканчивается. Но к счастью, в каждом человеке мы видим строителя моста, который поможет перейти эту реку.

Мы можем обладать большим, чем один мост; цели всех людей в этом сходятся. Мост, построенный мудрецами и искателями истины в Индии, известен как Санатана Дхарма. Он называется так, потому что он вечен и покоится на вечной основе Вед и может использоваться всеми во всех странах во все времена. Вот почему его называют Ведическим мостом и Ведическим путем, Арийским путем. Все люди приглашены следовать этому пути. Другой же путь считается «акартха», или невыраженным. Потому что считается, что Веды или Сам Господь был выразителем.

Все религии и духовные Пути, протянувшиеся через века, священны, потому что они все проложены Посланниками Господа, который выбрал их как самых передовых среди людей. Будда, Иисус Христос, Заратустра, Магомет-имена, подобные этим, известны во всем мире. Учения, идеалы и мысли этих людей обрели для последователей такую ценность, что их имена стали идентифицироваться с их религиями.

Так как в одно время считалось, что идеальная религия-Послание Бога, и так как это Послание было сформулировано и распространялось Иисусом Христом, ей было дано его имя. Так и буддистская религия получила имя Будды, потому что она вдохновлялась и распространялась им как инструментом Божественного. Магомет, услышавший Послание Бога заложил положения и дисциплины, приверженцы которых стали считаться мусульманами. Следовательно, говорить, что все эти религии-продукт созидания передовых людей и лучших Посланников Господа, верно.

Божественный Разум универсален и всеобъемлющ. Человеческий разум ограничен, стеснен. Охватываемые им области весьма бедны. Писания затрагивают только одну цель человека, но они указывают различные пути к ней. Каждый путь может быть определенной религией; доктрина, дисциплина каждой религии отлична. Поэтому утверждение, что Рама, Христос, Заратустра, Будда, Магомет и другие едины, неверно.

В христианстве утверждается, что люди созданы такими, как они есть. Считается, что Аллах поступал точно так же. Даже в зороастризме и буддизме создание человека описывается схожим образом. Но ведическая религия имеет другое мнение. Личность так же вечна, как и Бог. Она-искра Божья. Если бы не было Дживи (существ), то не было бы Дэв (Бога). На это в Ведах делается особое ударение. В настоящее время последователи других религий узнают эту истину. Настоящая жизнь каждого из нас-всего лишь интервал между прошлой и будущей жизнями. Это всего лишь шаг вперед. Так утверждается в Ведах. В Ведах говорится об отношении между прошлым и будущим рождениями. Никакая другая религия не говорит так много о прошлых и будущих рождениях.

Другая точка зрения. Среди четырех характерных черт жизни-Дхармы, Арты, Камы и Мокши различные религии описывают состояние Мокши, или освобождения, различными способами. Каждая выдвигает собственную доктрину и настаивает на ее утверждении. Следовательно, между ощущениями, которые эти религии описывают, нет согласия, или соответствия. Индуистское описание можно получить из любой религии. Можно найти согласие в нюансах описания в разных религиях. Но полный опыт описывается каждый раз иными способами. И вот почему. Индуистская религия вышла из невообразимого прошлого, она действительно верховна. Все другие верования базируются лишь на некоторых положениях индуизма, выбранных и развитых ими в соответствии с традицией и культурой своего региона. Поэтому Истина, присущая индуистской вере, часто появляется и в других верованиях. Реки индуизма и индуистской культуры текли в людских потоках.

В индуистской религии ритуалы и церемонии следует исполнять без перерыва от восхода до закаты. Многие из них представляют собой тщательно разработанные яджны, ягьи и священные поклонения Божественным Силам. Эти положения были заложены, потому что для последующего достижения человеком высших миров следовало установить определенные ритуалы и церемонии для ребенка, растущего в лоне матери, для человека, встречающего свою смерть. Никакая другая религия не содержит так много тщательно разработанных правил жизни. Следовательно, утверждать, что все религии-одно и то же, неверно. Они могли появиться из индуизма, так как индуизм оказал на них с самого начала огромное влияние.

Чтобы постичь строгое предписание Кармы или ритуала, человек должен обрести Бхакти, Джнану, Йогу-Веру, Понимание, Самоконтроль. Дхарма-это срез на великом дереве религии. Это вечный источник религиозной силы. Она питается водами Бхакти. Ее листья и цветы-это отречение и другие добродетели, а плод-Джнана.

В различных состояниях роста плод мудрости, или Джнану, можно испортить, если будет пропущено любое предписание. Такие строгие правила для духовного прогресса можно найти только в индуизме и ни в какой другой вере. В индуизме содержится нектар, приготовленный древними ришами из собственного опыта. Его нельзя получить из обыкновенных книг.

Нельзя сказать человеку, какая вера устроит его больше, потому что в них считается, что жизнь создавалась в течение лишь трех дней, они взывают к морали и самоконтролю. Жизнь-длинное путешествие во времени, а религия может даровать мир для настоящего и смелость для будущего, мы должны понять, что в настоящее время мы испытываем последствия собственных поступков, совершенных в прошлом.

Люди могут удовлетвориться существующими условиями, потому что они знают, что они-их причина и что, если человек совершает добро и похвальные поступки сейчас, он может построить счастливое будущее. Это величайший источник мира. В этом величайшая поддержка. Когда жизнь встает на эти два рельса, тогда в ней могут появиться мораль и самоконтроль. Религия дает силу обретения этих двух идеалов, дает поддержку и смелость.

Мы не можем определить начало религии или ее конец. Так же трудно найти начало или конец личности, или Дживы. В индуизме Джива безвременна, настоящая жизнь-всего лишь последнее звено, определенное мыслями и поступками Дживы. Джива не явилась сейчас в результате гнева или милости Бога. Она-не причина теперешнего положения, как провозглашает Санадхана Дхарма.

Религия никогда не может быть только личным делом, ее можно утверждать, когда вера человека закладывается в нем самом и влияет на его поведение и поступки. Но насколько ценно это положение? Неверно заявлять, что не существует Бога или религии, или Вармы (касты), как говорят многие интеллигентные люди для самоудовлетворения. Мы можем найти большое количество людей, отрицающих существование Бога и утверждающих, что наставления, содержащиеся во всех религиях, которых надо придерживаться, которые возвышают человеческие поступки, — суеверие. Такие люди не являются невеждами, они получили образование. Но когда они говорят о духовных верах и называют их суевериями, что мы можем сказать в ответ на это? Если такие люди лелеют свои убеждения глубоко в сердцах, общество не может на них пожаловаться, потому что они не приносят никому вреда. Но они не молчат. Например, пьянство и наркомания передаются от человека к человеку, можно ли об этом судить как о личном деле человека? Чувствуют ли здесь люди себя счастливыми? Как бы любовно ни провозглашалась «личность», эта дурная привычка оказывает неуловимое влияние на всё общество. Она демонстрирует, несмотря ни на что, свой разрушительный эффект. Когда лишь отдельный человек имеет такую вредную привычку, опасность не столь велика. Но когда старейшины, имеющие известность, поступают так же, простые люди следуют дурному пути.

Работы Вьясы и Вальмики очень древние. Эти писания прошлого называются Пуранами. Хотя со времени их рождения прошло много веков, возраст оказался бессильным оказать на них влияние. Если бы они были написаны по-другому, они не были бы столь любимыми, не требовались бы людям по всей стране от Гималаев до Сетху. Их тексты юны и свежи. На них не повлияли перипетии времени. Кто бы ни хотел достичь Ананды, в каком бы месте он ни находился, что бы ему ни требовалось, он может погрузиться в них.

Дхарма Шастра Ману уникальна. У нас ни в какой стране нет текста, достойного сравнения с ней. Можно ли когда-либо создать подобную книгу? Положения индуистской веры и Шастры не советуют питать уважение к материальным наукам. Конечно, мы наблюдаем постоянный прогресс. Но теории сегодняшнего дня будут опровергнуты завтра, и, чтобы объяснить то же самое явление, будут выдвинуты новые. Как может вечно ценная истина духа уважать материальные науки? Ученые современности называют такую установку «слепой верой», они хотят ее отбросить. Они хотят, чтобы каждый субъективный и объективный факт был проверен и подвергнут строгому испытанию. Они впадают в замешательство, когда утверждают это независимым путем раскрытия реальности. Но это неверно. Нет нужды «раздевать» новые доктрины. Каждый принцип, каждый путь подходит. Нам надо стремиться лишь к пониманию.

Западные философы от Канта до Спенсера коснулись лишь некоторых граней школ мысли Двайты, Адвайты и Висиштадвайты. Индусы давно погрузились в эти проблемы и выразили свое понимание в определенных положениях и принципах.

ЦВЕТ И КАСТА

Индуистская Карма, ее жизненные установки основаны на Варне и Ашраме. Давайте возьмем сначала принцип Варны в религии. Слово Майа, использовавшееся в Ведантических дискуссиях, служит объектом нападок, критики и отрицания. Так же и Варна. Варна и ее окружение считается человеческой хитростью. Майа также считается противоречащей рассудку. Смритхи утверждает: «Чаатхур варньям, майя шриштам» (четыре варны созданы Мной), Шрути говорит: «Брахманосья мукхам асеет, баахоорааджанья критах» и т. д. (Брахмин возникает из лица, Кшатрийя поднимается из рук). Ясно, что Варна создана Богом. Но если утверждается, что система Варны основана на разрушительных отличиях, в этом положение ошибочно.

Есть ли в обществе подлинная Варна? Что точно является Варной? Делались ли попытки уточнить это? Нет. Варна-это же просто слово, каждое слово обладает значением, и Варна также должна что-то значить, не так ли? Для доказательства существования дерева слова «дерево» недостаточно. Слово-это только звук, но он определяет нечто существующее. Звук «слон» доказывает существование некоего животного. Когда мы слышим звуки «кошка», «собака», «лиса», перед внутренним взором рисуются формы упомянутых животных. Эти звуки существовали и до нас. Мы родились в звуковой путанице. Мы не породили их. Мы требуем от других порождения звуков в значимой форме. Каждое имеющееся слово должно иметь определенное значение. Мы не может приписывать ему собственное значение. Слова со своими значениями уже находятся в мире еще до нашего рождения. Мы лишь используем их-когда хотим и какие хотим.

Слова активизируют речь. На санскрите это называется Пада. Каждый предмет в мире называется на санскрите «Пада-арта», «значимое слово». Холм-это возвышение, обозначенное словом «холм». Таким же образом слова Брахмин и Шудра сообщают нам, что существуют такие люди, которые отвечают этим словам. Вопросы: «Кто Брахмин? Кто не Брахмин?» неуместны. Всё сущее становится известным только благодаря концепции «слова» и «значения». Весь Космос укладывается в «слово» и «значение», он-это Имя и Форма (Имя-Слово, Форма-Значение).

Так говорят и Шрути (Веды). «Ваачаарамбханам Викааро Наамадхейям». «Имя и Форма-одна неделимая единица», как Шива и Парвати, Активное и Инертное, Объект и Образ, Луна и Лунный Свет. Слово очень важно для работы в мире. Слово встает из мысли, мысль формируется опытом, опыт зависит от желания, а желание-следствие Невежества, Аджнаны, Майи, Авидьи или Пракрити, которые основаны на Божественном.

Так как слово основано на Божественном, на Великолепии Мудрости, хранилище Внутренней Славы, на нас не должна влиять тьма Майи, Невежества, Авидьи или Пракрити. Если есть свет, нет места темноте. Господь провозгласил: «Я стану Многим», и эта Воля установилась в Космосе и всегда соблюдается. Следовательно, Имя и Форма порождены этой Волей, а не волей человека. Было бы абсурдным утверждать, что их породил человек. Только Всесильный Господь пожелал так. Вот почему Он считается Высшим. На вопрос «Существует ли Бог?» лучшее доказательство-существование слова Бог.

Мир состоит из разнообразных вещей, каждая из которых имеет название. Никому не известно, как и почему эти имена оказались связанными с определенными вещами. Нельзя это объяснить. Даже если попытаться сделать такую попытку, это будет лишь предположение, а не истина. Лучше считать, что это предопределено свыше. Слова, используемые человеком между рождением и смертью, или до рождения и после смерти, обозначающие мать и детей, или такие слова, как Правильность (Дхарма), Неправильность (Адхарма), Небеса (Сварга) и Ад (Нарака) — не людские, но Божественные обозначения. Авторитетом для такого заявления служат Веды.

Давайте рассмотрим один вопрос. Можно ли назвать событие или какой-нибудь предмет, находящийся в этом мире, словом, которое не имеет значения? Нет. Это невозможно. Каждое слово имеет значение, оно определяет Божью Волю. Когда человек понимает это, он может охватить тайну жизни.

Итак, если провозглашается, что Брахмин выражается фразой «Брахманаасья мукхам аасеет», или что «четыре варны созданы Мной», «чаатхур варнайм Майя Шриштам», не значит ли это, что должны быть Варны, которые определены словом, и люди, которых можно описать как примеры такого слова? Не говорят ли эти заявления о том, что сам Бог, создавший их, собрал их на основе их качеств и поступков-таких, как Варна?

Итак, слово Варна можно понять во всех его значениях, если только задаться глубоким вопросом относительно этого. Значение Варны наиболее известное и употреблявшееся людьми повсеместно-«цвет». Но многим неизвестно, как это слово получило такое значение. Чтобы понять истинное значение слова, это необходимо прояснить. В слове Варна корень «Вр» значит «описание», «тщательная разработка» и процесс «счета». Корни «р», «рн», формирующие такие слова, как «романа», значат «наслаждение, удовольствие». Следовательно, Варна обозначает «принятие с наслаждением после тщательного рассмотрения».

Что касается «цвета», основными цветами являются белый, красный, черный. Все другие цвета производные. Белый символизирует саттвическую тенденцию. Красный-раджастическую, а черный-тамастическую. В этом тайна творения. Люди рождаются в соответствии с тенденциями, которые им свойственны, к которым они стремятся. Поэтому Варны, в которых они рождаются, определены ими самими, а не внешней властью. Какую тенденцию они выбирают для развития, зависит от их интеллектуального уровня. Обычно считается, что разум формируется желаниями. Разум влияет на деятельность, а деятельность определяет характер и природу жизни. Это точная интерпретация выражения «Гуна Карма Вибхаагасах». В то время, как Шрути и Самрита столь тщательно определяют причину человеческого рождения, жизни и смерти в определенных кастах, религиях, семьях, сектах, люди, не способные понять эти положения, в соответствии с собственным ограниченным разумом выдвигают свои теории и получают из них удовлетворение.

Что это, как не простое невежество; гордость эгоистов заставляет их показывать, что они все знают. А разве эгоизм-не потомок невежества? Решение-в какой касте, семье, социальной общности и даже религии будет жить человек, определяется Гуной и Кармой. Они не подвластны манипуляциям человека. Так говорят Веды. Они утверждают, что это Божественная Воля.

Бхарат называется Карма-Бхуми, или Карма-Кшетра, Святая Земля Божественной Деятельности. В Святую Землю Божественной Деятельности стекаются отовсюду странники. Карма-неотъемлемое качество Бхараты, она связана с Божественной Деятельностью и направляет всю деятельность к духовной Садхане; вот почему имя Бхараты так известно.

Священные писания этой страны (Шрути) провозглашают, что человек-сам строитель собственной судьбы, высокого или низкого положения в обществе, роскоши или бедности, свободы или несвободы. «Са ятха Кратхурасмин локе пурушо Бхавати, татхе тхах пратхье бхавати»: «к чему стремится человек, живя в этом мире, то он и получит после смерти». Так говорят Шрути. Следовательно, понятно, что Карма определяет Джанму, что роскошь или бедность, характер и свойства, степень разума, радости и огорчения этой жизни заработаны еще в предыдущих жизнях. Потому неизбежно, что следующая человеческая жизнь будет находиться в соответствии с поступками, которые определяют уровень разума человека здесь и сейчас. Некоторые люди, даже имея благородное происхождение, вовлечены в злые поступки. Иные же, родясь в кастах, которые считаются низкими, вершат добро. Как это происходит? Этот вопрос нас часто занимает. Люди, рожденные как Брахмины, делают зло, другими словами, они опускаются на уровни Раджаса и Тамаса. Люди же, рожденные в низших кастах, поднимаются до уровня Саттвы и совершают добро. А Брахмины указанного типа-всего лишь Джанма Брахмины, а не Карма Брахмины-Брахмины по рождению, а не по добродетельности поступков. Другие же низки только своим рождением, а не своими добродетелями. Веды требуют соответствия рождения и поведения в кастах.

Люди чистой Саттвической природы встречаются редко. У них обычно присутствует Раджас, влияющий на Саттвический характер. Такие личности, имеющие благородное рождение, вовлечены в Раджастическую деятельность. Своими поступками они говорят о своей смешанной касте. Веды обращают внимание на такие примеры смешанной природы и на последствия ее. Веды беспристрастны. Они не благоприятны к одним и несправедливы к другим. Они не возвышают одних людей и не отбрасывают других. Они лишь утверждают существующие истины.

Давайте рассмотрим один пример. Каушика был Кшатрием, то есть человеком Раджастической природы, но, как результат его поступков в прошлых жизнях, в его сознание вошли Саттвические тенденции и установки, и он обратился прямо к Истине. Он изменил самого себя и возвысил свое сознание до чистоты. Мантра, к которой он стремился и которая вышла из этого уровня сознания-Гайатри. Каушика известен как Вишвамитра, митра полный Вишвы, потому что он возжелал целый мир! Брахмины утвердили и провозгласили, что мантра-Божий дар, они стремились к ней, повторяли ее и растворялись в вечном Блаженстве. Каушика был Джанма Кшатрия, но стал Карма-Брахмином и так утвердился в Ведах, которые эманировали из Гласа Божьего. Поэтому понятно, что Веды провозглашают Путь для всего человечества без всякой предосудительности, без всякого разделения. Они обращают внимание только на мысли и поступки человека.

В связи с этим у современных мыслителей могут возникнуть естественные сомнения. Давайте рассмотрим их подробнее. Когда говорится, что в Варнах заложена Божья Воля, значит ли это, что они существуют во всех странах? Мыслители говорят, что Варны должны относиться не только к Бхарате. Но такого правила, по которому все созданное должно существовать повсеместно, нет! Такие ожидания невозможно оправдать.

Естественно, что необходимо установить, учитывая особенности каждой страны, ее воздух и климат, определенные ограничения и уступки, касающиеся жизни в ней. Понятно, что деревья, растущие в Бхарате, не должны обязательно расти и в других странах. Мы не можем не спорить с тем, что звезды, сияющие в небе, должны существовать и на земле! Нет такого положения, по которому рыбы, живущие в воде, могут жить и на холмах.

Один Бог знает и решает, что должно произойти, где и почему. Всё остальное лишено силы. События, подобные рождению, определяются пространством, временем, причинами и так далее. Они не зависят от наших потребностей, наших симпатий и антипатий. По этой причине простое изучение того, что очевидно, приведет нас к сомнениям насчет Варны. Такие сомнения неизбежны, потому что они порождены эго. Цель действительности-разделять и различать выдумки эго. Когда люди начинают действовать в соответствии с капризами воображения и говорить, что им приходит на ум, их можно считать лишь примерами явного невежества.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И ПОСТУПОК

Страны всего мира делятся на две категории: Карма-Бхуми и Бхога-Бхуми-страны, где люди руководствуются деятельностью, мотивированной духовно, и страны, где люди следуют чувственному пути, не имея перед собой высокой цели. Эти категории многие века подчеркивали идеалы человечества. Бхарата, или Индия, — Карма-Бхуми, люди в ней открыли высшую цель своей деятельности, прославление Бога, присущего всем и вся.

Карма неизбежна; она присуща каждой мысли. Она бывает двух видов: Материальная и Духовная, Лоукик (связанная с этим миром) и Вайдик (полученная из Вед или наставлений священных писаний). Карма, которая просто поддерживает жизнь, материальна. Вайдик, которая поднимает человека к Божественному, основана на Ведах или поздних текстах, таких, как Шастры или Самрита. Она бывает трех видов: ментальная, эмоциональная и физическая. Она определяется деятельностью, которую совершил человек в этой или прошлых жизнях. Последствия поступков, совершенных в прошлых жизнях, влияющих на настоящую жизнь, называются Праарабдха; Карма, которая связана с влиянием на будущее, закладываемое сейчас, называется Аагаами; запасенная Карма, которая медленно влияет на человека после жизни, называется Санчитха.

Тексты Шрути и Самриты классифицируют Карму на основе последствий, которые она создает в человеческой жизни. Слово Карма коротко и подвижно, оно используется всеми. Но идеи и идеалы, которые оно затрагивает, имеют большое значение для человечества. Карма обладает не только физической природой, она ментальна, вербальна и мануальна. Каждый человек, который вчитается в это, который найдет это ценным, может возвысить свой разум.

Карма охватывает любую деятельность человека-мирскую, духовную и указанную в писаниях. Все эти виды деятельности взаимопереплетены, мирская Карма вызывает благо или зло, предписанная в писаниях Карма исполнена опытом многих поколений искателей истины. Духовная Карма посвящена очищению сердца, чтобы в нем мог поселиться Бог. Карма-поток, несется вперед и безостановочно вращает колесо жизни.

Карма значит движение или то, что вызывает движение. Воздух движется в пространстве, движущийся воздух вызывает тепло. Трение, вызванное воздушным движением, способствует проявлению скрытого тепла. Живые существа способны поддерживать температуру тела, пока они вдыхают и выдыхают воздух. Чем чаще дыхание, тем теплее телу. Тепло-это характеристика огня. Огонь-основа воды. Солнце, как можно видеть, поддерживает облака. Частицы воды, смешанные с другими элементами, впитываются в землю (почву, песок). Земля способствует росту растений и деревьев, которые питают человека и способствуют его здоровью. Эти растения дают зерно, которое ест человек и которое производит потомство подобных зерен. Это продолжающаяся Карма творения. Это то, о чем Самрита говорит как о процессе жизни.

Короче говоря, Карма наблюдается здесь как движение, как прогресс, как эволюция, как наследование.

Естественно ожидать, что этот огромный поток, это постоянное движение должны иметь в своей основе некоторую поддержку. Это то, что определяется как Атма или Парабрахма. Самое первое движение, когда Парабрахма становится Парамешварой и выражает три стремления к Джнане (мудрости), Икше (желанию) и Крийе (воле), порождает самую первую вибрацию. Это движение известно как первоначальная Карма, Карма Бытия, преходящая в Становление, Карма Шришти.

Значение Кармы заключается в том, что она определяет тройной аспект Божественного: Брахму (вызывающего творение), Вишну (который поддерживает все сущее) и Махешвару (который разрушает и рассеивает). Именно Закон Кармы управляет движением звезд, планет, галактик и других небесных тел. Тот же самый закон управляет и контролирует всё, происходящее во всех мирах. Это непостижимо в своей сути. Никто не может войти во время или пространство, где нет Кармы. Человек не может предсказать с точностью, когда, как, где и почему происходит то или иное событие. События заложены вечностью и находятся в ней.

Подобно тому, как совершенные поступки и текущая деятельность соотносится с Кармой, несовершенные поступки и непроводимая деятельность-это также Карма! Видя человека, молча сидящего и ничего не делающего, мы делаем вывод о том, что он свободен от какой-либо деятельности. Но как же его можно считать выполняющим Карму? Что значат высказывания: «Он не делает никакой работы», «Он не занят никакой деятельностью»? Эти фразы означают только то, что человек «воздерживается от участия в какой-либо работе или деятельности». Следовательно, надо считать, что человек иногда совершает работу, а иногда занят не-совершением работы, то есть вовлечен в Карму и в А-карму. Если он не вовлечен в кармическую деятельность непосредственно, он вовлекается в нее по своему долгу; если он не собирает плоды своих поступков, он практикует А-карму-даже в самой Карме. Это высшая Садхана.

Самый первый поступок, который совершает живое существо, — «дыхание и вибрация жизненного воздуха». Если задуматься об этом, можно найти это прекрасным. Ни один человек в момент рождения не выдыхает и не вдыхает воздух, существующий вокруг него, сознательно. Это происходит вне человеческого желания. Доказательством этого великого чуда служит не только человек, но и любой другой организм. Может возникнуть сомнение: «Как может что-то случаться с человеком без его знания, без его решения?» Это сомнение лучше разрешить признанием факта, что человек не может постичь такую тайну. Даже если сказать, что «причина этому-природа», встает вопрос: «Что есть Природа?»

Дыхание начинается вместе с жизнью. Оно-естественный природный акт. Но все это говорит о том же самом лишь другими словами. Они ничего не объясняют. Более разумно заметить, что мы находимся в неведении относительно того, как это происходит. Процесс дыхания является тайной даже для человека, который сам дышит. Когда мы встречаемся с фактами, что йоги работают со своей волей и останавливают биение сердца, процесс вдыхания и выдыхания, мы понимаем силу Воли в создании Кармы. Карма, как мы можем представить, не есть что-то, висящее в воздухе. Пока мы не начинаем что-либо делать, поступков не совершается. «На джаати икчати ждетатхе», — говорит аксиома Ньяйа-шастры. «Что человек знает, то он и хочет, что он хочет, то и делает». Ведантические Сутры также провозглашают эту истину. «Яд дхьятхи, тад икчати» (то, на чем останавливается внимание, становится желаемым). «Яд икчати, тад кароти» (то, на чем останавливается желание, совершается). «Яд Кароти тад бхавати» (то, что совершается, тем человек и становится).

Проявленная природа личности формируется желанием. Человек формирует себя в соответствии со своими желаниями, стремлениями, привязанностями и достижениями. Даже его будущая жизнь определяется им самим через поступки и деяния. Сила, с которой его «разум» влияет на него, направляет его волю, известна как Пракрити, или «Природа». Если осознать, что основным фактором, определяющим человеческие склонности и желания, является степень разумности самого человека, легко выявить средства, с помощью которых можно победить «Пракрити».

Обычно Карма значит «работу». Любые поступки и свершения можно обозначить как «работу». Не существует высоких и низких уровней работы. Вся работа священна, потому что она совершается на благо человека и возвышает жизнь. Вот почему карма считается священной и желательной, как наполненная благостными или неблагоприятными последствиями.

Индусы считают неизбежными плодами Кармы удачу и неудачу, наслаждение и боль. Людей, не сопротивляющихся расстройствам, огорчениям и боли, считают бездельниками. Это лишь отдельная точка зрения, которая не учитывает руководящих принципов, глубоко лежащей философии Кармы. И следует лишь из мирского, материального понимания вещей. Эту точку зрения надо пересмотреть в соответствии с прогрессом, который поможет духовному росту отдельных сект.

Возьмите несколько примеров из своего собственного опыта. Служащий в конторе, фермер, живущий собственным трудом, носильщик, зависимый от своей физической силы, зарабатывающий скудные средства к существованию, кузнец, плотник, прачка, парикмахер-все они сознают деятельность, которую должны выполнять, и имеют чувство долга, которому следуют. Они знают, что если не будут с полной отдачей выполнять свои предписания, их жизнь не будет легкой. Они имеют профессию, которую им позволяют иметь собственный ум, умение, стремление. Есть ли необходимость побуждать их заняться чем-то иным, предостерегать и воодушевлять? Перед нами может встать такая задача, только если эти люди окажутся неспособными и нежелающими выполнять свои обязанности.

Когда Арджуна усомнился в своем долге и стоял в стороне от битвы, в которую был вовлечен, Шри Кришна сказал: «Ты должен лишь сосредоточиться на действии и выполнять его, насколько можешь. Действовать и только действовать-вот долг, навязанный тебе». Это был бессмертный нектарный совет Господа. Он цитируется многими людьми. Но нужно заметить, что этот совет был дан в контексте восстановления Правильности. Он связан с деятельностью, одобренной святыми писаниями и шастрами, а не с мирской, чувственной и животной деятельностью-такой, как поиск пищи, жилища и партнера.

Дхармараджа и другие духовные дисциплины растворились в мирских проблемах, они связаны с мирскими ситуациями. Они постоянно вовлекаются в выполнение долга и обязанностей, предписанных для четырех каст общества и для четырех уровней жизни. Почему их советуют и убеждают, приказывают вовлечь в сражение? Кришна советовал Арджуне только вернуть свой лук и стрелы, выдвигая перед ним множество аргументов. «Ты родился в касте Кшатриев, эта каста управляется социальными нормами, выполнение социальных обязанностей, борьбы против несправедливости. Твой долг-бороться против зла. Не отбрасывай этот долг, не бросай это бремя. Человек ограничен склонностями, навязанными ему Природой. Подумай над этим. Человек должен быть вовлечен в ту или иную деятельность, он не может даже мгновение жить без этого. Поэтому лучше, если ты начнешь действовать сейчас в соответствии с тем, как наставляли тебя твои предки». В этом заключается урок Кула-Дхарма, путь, которому должны следовать все касты и классы.

Означает ли слово «работа» только действие по добыче пищи и так далее? Самолеты, корабли, заводы, больницы-результат работы. Можно сказать, что они тоже связаны только с мирской, материальной работой. Этот тип работы важен для жизни. А счастливая жизнь здесь-подготовка к духовному росту впоследствии. Чем больше вовлечен человек в ошибочную мирскую деятельность, тем меньшего успеха добьется он, тем меньшего успеха добьется общество и нация. Не существует двух мнений по этому вопросу. Но человек не напрягает себя столь сильно для духовного роста, как делает это для мирского успеха и славы. Это поистине прискорбно.

МОЛИТВА

Необходимо также рассмотреть взаимоотношения между мирской и духовной кармами. Мы вспахиваем поле и делаем его пригодным для засева зерна. Мы выбираем хорошие зерна и бросаем их в борозды. Мы заботимся о саженцах. Мы выдергиваем сорняки, которые мешают им и причиняют вред. Когда необходимо, мы поливаем растения. Мы заботимся об урожае, вводя различные удобрения. Мы бдительно наблюдаем за возможным появлением болезней. Каждое из этих действий совершается по мере необходимости, без промедления. Но можем ли мы быть уверенными, несмотря на все меры, что результат нашего труда войдет в наш дом и будет использоваться во благо? Оросительный канал может пересохнуть, дождь может затопить поле, пестициды могут оказаться чрезмерно сильными и загубить урожай на корню. Но человеку не следует падать духом, даже если случатся такие бедствия и он все потеряет.

Если человек не получает для своего урожая вовремя полив, он может попробовать подняться к облакам или разбросать по полю химикалии, или обратиться к иным искусственным способам. Где гарантия того, что дождь выпадет на определенное поле? Искусственные средства не влияют на настроения Богов, они помогают лишь в соответствии с их волей. Когда не остается ничего более, как молиться Богу ради дождя, как будет действовать такая молитва, какую форму следует ей предать? Эти вопросы волнуют человека. Бедствия можно избежать, единственное средство-молитва: «О, Бог! Растущий урожай на моем поле погибает от жажды, он жаждет дождя, канал не дает даже капли воды, чтобы утолить эту жажду, жажду человека и животных. Сжалься над нами. Дай нам дождя поскорей».

Тут возникает новая проблема. Предположим сосед нашего фермера готовится к празднику, и дождь был бы ему совсем нежелателен, вызвал бы неудобства для гостей. Он молится так же горячо: «О! Бог! Придержи дождь, пока не кончится праздник».

Оба человека являются преданными Бога. И тот, кто требует дождя, и тот, кто его боится. Что в этом случае делать Богу? Чью молитву выполнять? Конечно, основной чертой Бога является ответ на искреннюю молитву, но если молитвы преданных противоречат друг другу, как может Бог проявить Свою Милость? Бог свободен, Его воля-Закон. Но в некотором смысле Он ограничен Своей собственной Любовью и Состраданием. Царь не может удовлетворять каждое желание своих подчиненных, он не может растрачивать силу на выполнение всех запросов. Почему? Он не способен делать что-либо для себя, что он пожелает. Если он попытается удовлетворить каждому желанию, возникшему в нем, мир восстанет против него и сбросит с трона. Эта опасность постоянно висит над ним, потому что как бы величествен ни был царь, он должен выполнять определенные правила и следовать некоторым ограничениям. Они могут быть установлены самим царем, но, однажды принятые, они подчиняют себе и самого царя. Если он отбросит их или сочтет необязательными, наступит хаос, потому что тогда приближенные царя тоже захотят обрести свободу и перестанут соблюдать законы. «Как Царь, так и Подчиненные»-«Ятха раджа, татха праджа».

Человек, принимающий законы, должен сам их соблюдать, он не может остаться в стороне. Царь должен всегда вести себя как идеал для подражания ради счастья своих подчиненных. Их благосостояние и счастье важны для благосостояния и богатства самого царя. Они неразрывно переплетены. Неизбежный долг царя-удовлетворять желания и потребности своих приближенных. Поэтому царь для правильного и эффективного выполнения своих обязанностей устанавливает множество подчиненных ему инстанций контроля за выполнением указов, чтобы самому не распыляться на все дела, касающиеся царства и подчиненных.

Правители разных стран установили строгие, жесткие ограничения и условия, дисциплину, обязанности для обеспечения благосостояния, процветания и прогресса. Представьте себе, как же много подобных ограничений должно вводиться Богом, Ответственным за весь Космос! Он должен был для четкой и безупречной работы многочисленных аспектов Природы ввести безошибочные правила. Задумайтесь только, какими многочисленными и универсальными они должны быть! Они влияют на каждое действие и бездействие, совершаемые в природе. Каждая часть бытия должна иметь (и имеет) особые наставления и установки. Они находятся в той или иной степени в самой структуре. Каждая единица бытия имеет своего Начальника, свое правительство, координирующее обязанности и предписания и работающее с остальными правительствами.

Молитва страждущих, просящая о временной поддержке или мудром руководстве, направлена только к соответствующим сущностям. Следовательно, если в результате невежества или безответственности просьба адресована не тому Начальнику, что ему делать? Он может только отбросить ее, заметив, что она Его не касается, так как была направлена к нему по ошибке. Так молитвы и просьбы об особых дарах, об особой щедрости должны быть направлены туда, где их рассмотрят. Божество, связанное с дождем, — Авруна. Молитвы о дожде или касающиеся дождя должны направляться к Нему, потому что только Он один занимается этим. Шурья-Глава Сферы Здоровья и Великолепия. Ганапати-Глава «отдела», занимающегося предотвращением трудностей, мешающих хорошей работе. Бхудеви-Богиня, ответственная за растительность. Культивируемые и лекарственные растения находятся во власти Чандры. Так каждая группа Божественных проявлений и выражений имеет подотчетные Божественные авторитеты для наблюдений и руководства за ними. Все они считаются Божествами. Бывают Божества наблюдающие, ведущие, направляющие чувства человека.

Можно спросить: «Бог Един. Почему он не может слушать и исполнять наши молитвы Сам?» Такой вопрос основан на ошибке. Это признак слабой веры. Конечно, существует только один Бог, но для управления Космосом требуется управление различными областями деятельности. Этим занимаются низшие Божества. Если вы напишете письмо мне и адресуете другому, оно достигнет только адресата! Его нельзя прочитать перед тем, как его получит тот человек, к которому вы обращаетесь. Вы должны взывать к Божеству, связанному с выполнением и невыполнением вашего желания. Такое Божество заинтересуется вашей проблемой и сделает все возможное. Сначала необходимо перед молитвой обратиться к себе, такое обращение затрагивает мысли и поступки человека, его надежды и желания-встают ли они из твердой Веры или нет? Как проверить и обнаружить истину? Люди берут кусок золота и проводят им линию на камне, затем они рассматривают полосу и определяют качество. Проверка, которой вы подвергаете свою Веру, заключается в определении искренности соблюдений заповедей Божьих. Ваши поступки и чаяния должны отражать Веру, они должны по своей сути быть святыми. Они должны быть исполнены любовью и состраданием. Так они привлекут к вам Милость Божью.

Цель Кармических установок, Ведических писаний-деятельность, эманирующая из священной Веры. В этом основа человеческого прогресса, это само дыхание счастливого бытия человека. Это пища, которой можно утолить голод, это живительная влага, которой можно утолить жажду. Деятельность, или Карма, ограничена самим человеком, его потребностью открытия и осознания собственной Реальности. Следовательно, первый и безотлагательный долг человека-вовлекаться в деятельность, предписанную Ведами или ими одобренную.

Вот три типа деятельности по обретению Господа и завоеванию Его Милости:

1. Деятельность, не навеянная личными желаниями.

2. Деятельность, эманирующая из самоотреченной Любви.

3. Молитва, исходящая из чистого сердца.

Вот на что Бог обращает внимание, эти три вещи направлены непосредственно к Нему. Все остальное находится в ведении Божеств, находящихся в Его подчинении. Следовательно, молитва должна быть самоотреченной, наполненной Любовью и свободной от «желания получить дар, который она может получить».

Слово «Шастра», которое иногда используется для обозначения писаний, означает «то, что командует, приказывает, направляет». В Шастрах нельзя найти предписания типа: «Перед употребелением пищи ее нужно хорошо приготовить; перед сеянием вспашите поле». Кто приказывает и где можно прочитать приказ новорожденному теленку искать пищу в вымени матери, которое уже наполнено молоком для утоления его жажды? Рождение происходит в соответствии с имеющейся для него пищей.

Как правило, сначала подготавливается пища, а затем происходит рождение человека. Питание человека и его жизненное положение зависят от достоинств или недостатков, заложенных в предыдущих жизнях. Для того, чтобы превзойти препятствия, человек использует свой разум и умение, требуемые для победы в борьбе за существование. Но действительно ценное руководство человеческим ростом находится за пределами понимания человека и даже за способностями его разума. В Ведах описаны характеристики человеческого поведения, его привязанности и склонности; эти же свойства подчеркнуты в Шастрах. Деятельности уделяется в Ведических и Шастрических писаниях особое место, потому что они написаны для человека на мирском уровне доступности. Ученик должен понимать, что деятельность, рекомендованная в писаниях, служит высшим интересам человека и ведет к миру и гармонии впоследствии.

Цель «служения человечеству» занимает в искусстве благостной деятельности первое место. Конечно, сам человек, преследующий определенную цель, уже благостен, потому что он представляет собой искусство живого общества, которому служит. Он разделяет его высшие стремления. Знание этого и осознание этой истины, касающейся служения, определяет высшую цель самого служения.

Сегодня везде мы слышим лозунги, подобные следующим: «Манава Сева-Мадхава Сева», «Лока Сева-Локеса Сева», «Джана Сева-Джанардхана Сева», «Джива Сева-Дева Сева». Каждый из них поддерживает мысль о том, что служение человеку-это служение Богу. Эта мысль очень ценна, она истинна. Но сам метод служения многие представляют себе не слишком хорошо. Призыв служить человечеству многие слышат и одобряют, но как и где совершать такое служение, не понимают. Каждый следует собственным склонностям и воззрениям. Самое мощное стремление-это самовозвышение, которое принимает маску служения. Слово «служение» не подразумевает ни мирского процветания, ни духовного преимущества. Здесь можно достигнуть скорее разрушения, чем созидания. Взаимопомощь, взаимосотрудничество, сочувствие другим, когда они разбиты, больны или смятены-все это идет на пользу не только самому человеку, но также и гармонии и счастью всего мира.

Правильное осмысление потребности в служении было заложено много веков назад нашими мудрыми предками. Они считали, что само соблюдение Дхармы (Правильности и Справедливости) человеком само по себе ведет к благосостоянию мира и может расцениваться как «служение». Широкий круглый след слона включает в себя и даже стирает следы других животных. Так и следование Дхарме включает в себя служение обществу и человечеству. В это верили мудрецы.

Высокие идеалы вдохновлены Дхармой. Наши мудрые прредки впитывали их с молоком матери. Следовательно, их практика Дхармы была чистой, достойной молитвы и служила на высшее благо. В те давние дни считалось, что утоление жаждущих, дача приюта бездомным, сооружение храмов, сооружение колодцев и резервуаров вели к счастью человека. Хорошие люди, распространявшие подобные идеи, собирались вместе, поощрялись и отгораживались от других. Они начинали жить отдельными деревнями и вместе обрабатывать землю. Холодный прекрасный лунный свет славы тех лидеров человечества проник и в наши дни, показал выдающиеся примеры любви, сострадания и мудрости в служении человечеству.

ОСНОВНАЯ ЦЕЛЬ

Самый первый шаг для обретения мира и гармонии человечеством-соблюдение каждым человеком Дхармы, или кодекса поведения, определенной для него его собственной религией. Если человек придерживается собственной веры и ее основных предписаний, он может совершать лучшее служение себе самому и лучше служить окружающим. В этом контексте Дхарма значит действие в соответствии с традициями культуры страны. В каждой грани Дхармы страны постоянно присутствует идеал мира во всем мире и мирового процветания.

«Атхаатхо Карма Джиджнааса». «Сейчас зададимся вопросом насчет деятельности», — так разум пытается постичь тайны Кармы, которая в наших Писаниях охватывает широкую область. Например, отдавать с щедростью-это наглядный тип Кармы, но человек должен понимать, что простой эгоизм может испортить такой поступок и сделать его неприемлемым. Мы знаем: полное милосердие сейчас обеспечит счастье в будущей жизни, поэтому изучение такого поведения может обеспечить человеку хорошую Карму. Но даже если не заглядывать в будущее, видно, что большая часть милосердия имеет под собой эгоистическую подоплеку. Это неопровержимый факт.

Люди гордятся тем, что помогают другим. Они стремятся прослыть благородными и щедрыми. Такая установка свидетельствует об их невежестве, Аджнане. Оно происходит из неосознания действительности, Майи. В Ведах и Шастрах риши, разрабатывая кодекс поведения, подчеркивали ненасилие, сострадание, служение миру, милосердие и так далее как благодетели, которые надо обрести. Святой Видьяранья назвал эти качества самой сутью индийской мудрости.

Мудрость-это драгоценный нектар, собранный из всех источников знания и всех искусств. Это сладость, содержащая сливки из всех Шастр. Мудрость нельзя считать способностью разделять и утверждать: «это квартира» или «это круг», или «это холм», «это дом», или «это шип». Это общее знание. Это всего лишь знание. Далее мы узнаем, что можно назвать хорошим знанием (Суджнаной), когда человек способен различать хорошее и плохое, правильное и неправильное, когда он говорит: «Эта деятельность-на мое благо и на благо остальных». И Джнана, и Суджнана ограничены человеческим разумом. Существует высший уровень, называемый Виджнаной-когда сердце изменяется под влиянием любви к Истине, Не-насилию и Состраданию. Такой человек может понять самого себя, свое родство с Космосом и с Творцом Космоса. Он живет в соответствии с таким пониманием, не испытывая сомнений или дисгармонии. Аджнана, или невежество, порождает печаль, Виджнана рождает радость. Если человек боится назвать какую-либо деятельность Виджнаной, пусть он определит, материальной или духовной она является, пусть он спросит: «Дает ли она мне неподдельную радость?» А затем пусть классифицирует ее. Признак Виджнаны-Дхарма. Чем больше Дхармы заложено в поступок, тем глубже человек укореняется в Виджнане.

Деятельность через Виджнану несет мир и процветание нации. Если исчезает Дхарма, улетучивается и Виджнана. Различные эры, эпохи имеют разную приверженность Дхарме или неприятие ее. Когда превалируют полностью Дхарма, Справедливость и Гармония, можно сказать, что такая страна уверенно стоит на ногах. Такие времена считаются Крита Югой, Крита Эрой. Страна стоит на четырех ногах. Когда Справедливость и Гармония оказывают все меньше влияния, люди чувствуют, что Дхарма прихрамывает на одну ногу и стоит на трех ногах! Такие времена считаются Трета Эрой, Трета Югой. Когда Справедливость и Гармония ослабли в четыре раза по сравнению с Крита Югой, Дхарма вынуждена бороться на двух ногах. Это Двапара Юга. Когда же они вообще не учитываются и можно сказать, что не существуют, Дхарма стоит на одной ноге-как сейчас. Это Кали Юга. Так нам говорят писания.

Мудрость Бхаратхи питается Дхармой. Хотя индийская мысль утверждает, что «материальный мир», в основном, неистинен и хотя она учит тому, что наша вовлеченность в жизнь и ее проблемы-иллюзия, которая не может повлиять на нашу Реальность, Шастры, породившие такую мысль, не советуют отбрасывать Дхарму. Потому что Дхарма совершенно необходима для осознания Высочайшей и Конечной Истины. Четыре традиционные цели человеческих поступков (Пурушарты: Дхарма, Арта, Кама и Мокша) установлены для тех, кто живет с верой, что материальный мир-«истинен».

Можно увидеть, что даже среди четырех целей Дхарма занимает первое и главное место. Состояние, которое можно достигнуть с помощью первых трех, — Мокша, упомянутая последней. Человек, который ищет богатства и исполнения своих желаний, идя по пути, установленному Дхармой, может добиться победы. Этот путь дает освобождение, дарующее высшее Блаженство.

Поскольку Джива, или индивидуальность, ограничивающая Я, поймана в сеть желаний, или Камы, цели Дхармы и Мокши не попадают в рассмотрение ее и не вызывают интереса. Они находят наслаждение в погружении и путешествиям по волнам материальных удовольствий (Арты и Камы). В человеке подобной природы нет ничего странного.

Человек и животное полностью похожи в стремлении отыскать еду, в избежании опасности, в наслаждении сном. Но стремление к Мокше и соблюдение Дхармы ставит человека на более высокий уровень существования, чем животный. Если такое стремление отсутствует, человек не может претендовать называться человеком.

Индия считается своими жителями и жителями других стран страной, придерживающейся идеала Виджнаны, Высшей Мудрости. Считается, что Бог существует во всех странах. Везде совершаются попытки разделить то, что является Кармой, и то, что ей не является. Везде ценится Справедливость и Добродетель. Также считается, что следует утверждать сострадание к живущим существам и ненасилие. Проводятся попытки различить Истину и Не-истину. Все еще процветают храмы, все еще они наполнены духовными вибрациями. В остальных странах находится много домов Божьих, сооруженных человеком в качестве церквей и мечетей, но они не столь древние и не столь глубоко связаны с Божественным.

Все религии Едины-утверждает земля Бхарат. Могут быть различия в числе и природе, в характере служения, но послание, которое несут они, одно и то же. В этом заключается открытие Индии и ее Послание человечеству.

Для обращения своей молитвы к Богу один человек имеет в качестве символа камень, другой-кусок металла, третий использует дерево, но все они придают огромное значение самой молитве и верят в ее положительный эффект. Один человек во время молитвы поворачивается на восток, другой считает священным запад. Молитвы обоих выражают одни и те же желания. Такой вывод сделали мудрецы Бхаратхи. Каждая вера имеет свои собственные Писания и положения и нужно обратить внимание на особенные черты. Например, Бог в некоторых молитвах чувствуется столь интимно, что человек обращается к Нему часто в единственном числе: «Ты не мог бы сделать это?» или «Ты способен защитить меня?» или «Разве Ты не слышишь?» Это особая черта Бхаратхи.

Что бы человек ни чувствовал или думал, он воплощается в свои чувства и мысли. Если он погружен в истину, что он-Бог, он может стать Божественным. Но если он погружен в иллюзию, что он царь, его будут считать сумасшедшим или предателем. Его даже могут лишить головы за измену. Бог не будет относиться к вам как к сумасшедшему или вольнодумцу. Каждое существо Божественно. Это окончательное суждение мудрости Бхараты.

Логические и интеллектуальные изыскания могут дать лишь частичное обладание Истиной. Всё в творении имеет много фаз и множество сторон. Рассудок может охватить только одну сторону, может рассмотреть только одну фазу. Разум, который очистился через деятельность, указанную в Ведах, может преуспеть в наблюдении обеих фаз. Без процесса очищения и прояснения ум может работать только в пределах материального мира. Даже вывод о том, что материальный мир находится перед нами, истинен лишь наполовину. Но ум, подвергнутый Ведическому очищению, может дать картину Полной Истины материального мира. Большинство верований основывается на принципах, заложенных рассудком, а не на Ведических дисциплинах. Бхаратхи обладают Шастрами, которые источают свет поверх временных границ.

Вселенная-Макрокосмос, Человеческое Существо-Микрокосмос. Первое-Брахманда, второе-Пинданда. Но основная Истина обоих одна и та же. Она независима и ни с чем не связана. То, что понимается таким образом, можно назвать Брахманом. Когда Он осознается как Вселенная, Он становится Парабрахманом. Основная истина Вселенной-Атма. Всё, что проявляется как отличное от Атмы, находится в области иллюзии, или Митьи. Митья, или иллюзия, подразумевает собой условия, которые до рассмотрения кажутся реальностью, но при изучении оказываются нереальными. Эта вселенная и ее основа-всего лишь мираж, вызванный невежеством, или Майей. Сила, заставляющая поверить нас в истинность тварного космоса, в его реальность также эманирует из Атмы. Когда эта сила действует и Атма покрывается ею, она называется Параматмой.

Атма-это Сатчитананда, или Сат-Чит-Ананда, рассматриваемая как одно неделимое целое. Майя также состоит из трех гун, или природных качеств-Тамас, Раджас и Саттва. Они выражаются в Ичха Шакти (Желании), Крийя Шакти (Деянии) и Джнана Шакти (Мудрости). Качество, называемое Тамас, создает различия, скрывая основную Единственность. Качество, называемое Раджас, изучает Истину и радости мудрости. Качество, называемое Саттва-это чистое зеркало, дающее истинную картину вещей и событий, происходящих перед ним. Она отражает Парабрахмана и приоткрывает Ишвару, или Бога. Таким образом проявленный Господь становится Вселенной, или Джагатом, созданной по Его Воле. Приоткрытый Ишвара не обладает качествами Майи или Иллюзии. Подобно тому, как на чистой водной глади возникают рябь и пузыри, чистая природа Атмы кажется подернутой иллюзорностью Майи и ее производной-Джагатом, или Вселенной, изменяющей Имена и Формы. Когда три гуны Майи находятся в состоянии равновесия, Вселенная называется невыраженной, А-Вьякта. Подразумевается «состояние семени», потому что в ней сокрыты все грядущие перемены. Когда начинают влиять Тамас и Раджас, выявляется Творение и появляется Космос. Они вовлекают в деятельность живых существ. Под действием иллюзорной силы, управляемой тремя гунами, каждый человек выражает себя и распространяет ее влияние дальше. Когда доминирует Саттва, она называется Атма-Майей; когда восходит Раджас, она становится А-Видьей, или незнанием, а когда появляется Тамас, она становится Таамаси, или вялостью. Когда Атма отражается в Саттвической гуне, отражение становится Ишварой, когда она отражается в Раджасе, она становится Дживой или человеческим Существом, а когда она отражается в Тамасе, она становится Материей. Такая форма, упадхи, вызывает различие между Ишварой (Богом), Дживой (Живым существом) и Дравьей (Материей), если упадхи, или форма, или причина отсутствует, все они-Атма. Так как Вселенная-Бог, Джива и Материя, ее можно описать как составляющую из трех гун.

Вселенная проявилась, чтобы служить высшим интересам живых существ и человека, самым разумных из них. Утверждая, что Атма отражена в Саттве, Раджасе и Тамасе, выражая Ишвару, личность и материю, необходимо подчеркнуть одну вещь. Зеркало, которое имеет перед собой различные условия, имеет ограниченную пропускную способность. Оно может отражать только те объекты, которые находятся перед ним. Но если зеркало выпукло или вогнуто по поверхности или его чистая поверхность загрязнена, изображение исказится или замутнится. Это не влияет на объект, претерпевают изменения, искривляются, обезображиваются лишь образы. Но о самом объекте обычно судят на основании его отражения или образа.

Брахман также возникает искаженным в свете Майи и Аджнаны (Невежества), такое искажение приписывается самому Брахману! Образ Парамешвары (Верховного Божества) — также отражение в зеркале Майи. Подобно тому, как молоко превращается в творог, Брахман превратился в Джагат, или Космос. Это превращение-работа Майи, Брахман-Властитель Майи и не подчинен ей. Он освобождает силу Майи и направляет ее, поэтому личностный Брахман, или Парамешвара, известен как Всевластный и Всезнающий. Джива, Ишвара, Бхутха (Элементы, или Материя) способствуют прогрессу личности, каждый по-своему.

Ишвара, или Господь-выполнение всех Желаний, из Его воли эманируют все мирские наслаждения во Вселенной. Сам Он не имеет желаний. Он проявил Вселенную не для выполнения Своих желаний и не для заполнения пустоты, от которой страдал, но для полного блага живых существ. «На ме, Парта астхи Картавьям, Тришу Лакешу Кинчана»-«Нет долга, навязанного мне, Парта, в трех мирах», — говорит Кришна. Его собственной природой являются творение, проявление или эманация. Поэтому Ему часто приписывают характеристику Лила Виноди («Радость игры»). По Его воле, Его силе все живые существа наполняются Сознанием, которое помогает им быть деятельными и бдительными. Он дарит каждому мысли, слова и дела, поэтому Он считается Даритель-Плода-Деятельности (Карма пхала-прадаатха). Без заступничества Божьего деятельность не может иметь никаких последствий, она не может иметь следствием определенные поступки. Кроме того, мудрецы утверждают, что Карма (Деятельность) преходяща. Появляется мысль, и совершается поступок. За поступком следует результат. Невозможно предсказать, будет ли плод свершений ценен и какую природу он будет иметь. Следовательно, мы должны допустить, что всё зависит от Приказа Божьего. То, что нельзя понять нашим ограниченным разумом, необходимо считать Его Приказом.

Сколько бы времени ни прошло, сколько бы жизней не закончилось, человек не может избежать вынужденных страданий от последствий своих поступков. Нельзя спрашивать о том, когда произошел поступок, потому что в этом случае надо обратиться к началу всех Времен. Человек не может понять начало Господа, Вселенной, Живых Существ, Деятельности, Невежества. Все они лежат вне Начала. В Бхагаватгите Кришна провозглашает: «Гаханаа кармано гатхих» (тропа поступков ускользающе тонка, ее трудно обнаружить). Последствия могут оказать влияние на человека даже по прошествии нескольких жизней. Бог-вечный Свидетель, Мила, которая присутствует в каждом поступке. Если встать на такую точку зрения, человек понимает, что Бог и Личность взаимопереплетены очень сильно. Если бы не было живых существ, то не было бы и Бога. Если бы не было детей, что бы означало слово «отец»? Можно сказать, что Бог проявил Вселенную, чтобы исполнить живых существ деятельностью и одарить их последствиями такой деятельности. Пять элементов служат той же цели. Они помогают установить физические основы жизни в соответствии количеству и качеству последствий совершенных поступков. Существуют области, называемые Локами, где существа обретают великую благость или страшные мучения, заслуженные ими. Эти области или духовные тела невидимы для нас.

Жизненный принцип и личностный принцип-не одно и то же. Они оба показывают, что они вышли из отсутствия Истинного знания, или Авидьи. Это снова обусловлено привязанностью к Гунам, или тенденциям. Личность, отмеченная присутствием Раджагуны, или гуны склонности к активной работе, имеет также признаки остальных двух гун. Джагат, или Творение, началось, когда Истина затемнилась Авидьей, или Иллюзией. Гуны, проявившиеся в тот самый момент, и личности, отличающиеся друг от друга в соответствии с преобладанием одной из трех гун, вызванные всеобщим эффектом Кармы, шествуют из жизни в жизнь. Когда человек подвержен более Саттвической гуне, он становится Бхагаватой, исполненным преданностью Богу и занятым исключительно поклонением Божественной Славе. Влияние Раджаса дает человеку сильный разум, но он не имеет выраженного стремления к Божественному. Если же человек управляется Тамасом, он замыкается в своем теле, а его потребности подобны потребностям птиц и животных.

Джива (живое существо) в случае, если разум заключен в сети иллюзии, думает, что это всего лишь «эффект», ограниченный некоторой «причиной». Такое неосознание Истины побеждается Атмавидьей, которая разрушает различия между Дживой и Джагатом (субъектом и объектом, человеком и Космосом). Чтобы помочь человеку в этом героическом сражении, чтобы помочь ему осознать Истину, Веды предписывают Кармические или желательные Поступки, которые называются Карма Канда. До тех пор, пока человек стеснен А-Видьей, человеком и космосом, высшими и низшими мирами, Дхармой и А-Дхармой, Кармой, Бхакти и Джнаной-все эти характеристики надо учитывать и строить соответственно свою жизнь. Когда же человек находится в осознании «различий», присущих Вселенной, он действует соответственно предписаниям, данным ему личным Богом, Ишварой.

Вселенная для каждой Дживы-ее собственное ментальное изображение и ничего более. До тех пор, пока человек не овладевает умом и умственными процессами, принцип Брахмы труднодоступен. Те, кто не помнили истинной природы неба, будут говорить о нем как о клубах дыма или пыли; так же неправильно понимается и Атма, это следствие незнания действительности, которое воплощается как разум, или Буддхи, которое вовлекается в деятельность и наслаждение результатами деятельности и имеет две границы: радость и печаль, счастье и несчастье, освобождение и закрепощенность. С точки зрения перемен (Вьявахара), Высшая Истина предстает не связанной с ними, хотя они сильно взаимопереплетены. Воздух один. Но из-за различия сосудов его можно заключить в горшке, мешке, доме по-разному. В таком разнесенном существовании нет истины, существует лишь один воздух, находящийся во всех этих «контейнерах»: домах, озерах, холмах и так далее, которые ограничивают его и предают ему форму, дают различные имена и способы использования. Так и индивидуальности (Дживы) имеют различные имена и формы, особенности использования и поведения, но подобно нити, пронизывающей бусинки четок, проходящей через каждую из них и соединяющую их вместе, Сверх-Сознание во всех личностях Одно.

Вследствие невежества Атма ошибочно считается Я. Пока эта истина не будет понята, человек не может освободиться от уз множественности и изменений. Писания сообщают нам об этой Реальности и убеждают нас постичь ее. Как понять ее: ведь если постичь ее, всё остальное станет известным? Писания (Шрути) утверждают, что если известна Атма, можно понять все. Джагат (Космос) всего лишь относительно реален, частично иллюзорен. Познание его не является необходимым, не принесет пользы. В этом не заключается цель Жизни. Лучше посвятить жизнь и человеческие усилия постижению принципа Атмы. Шрути предостерегают от бесполезных попыток. Тексты Шрути и другие священные книги, такие, как Самрита, Итхихасы и Пураны нигде не говорят нам, как был создан Космос, не советуют нам изучать и пытаться понять его основы. Они не говорят, что отсутствие такого знания пагубно, они лишь заявляют, что такая задача невозможна.

«Зачем беспокоиться о том, как родился Космос или когда он умрет? Лучше позаботьтесь о себе». Это урок, который дают нам писания. «Познай Себя». Познав себя, всё остальное станет автоматически понятым. Вы-Пинданда в Брахманде, микрокосм в макрокосме. Знания об одном горшке достаточно, чтобы понять все горшки; когда вы познаете себя, станет известно все остальное.

Чтобы прекратить плач ребенка и вернуть ему радость, Айя предлагает рассказать ему сказку. Единственная цель Айи-успокоить дитя, сказка-только средство, созданное на интеллектуальном уровне. Таким же образом Джива, обескураженная бесконечным влиянием Майи и ограниченная ее свойствами, развивавшимися в течение многих жизней в прошлом, не может избежать вопросов о первоначале Вселенной, с которой она встречается. Шрути дают ответ на этот вопрос, который временно удовлетворяет. Так на вопрос «Как была создана Вселенная, является ли она сном?» возникает встречный вопрос «Как создается сон?» Сон происходит из сна, или Нидры, Вселенная происходит из иллюзии, или Майи. Сон не имеет законов, так и Вселенная тоже полна тайн и Майи. Существует только Единственность, а не двойственность, проявляющаяся во сне. Это положение Адвайты. Очень часто встает другая проблема, схожая с вопросом о первопричине творения: как случилось такое невежество? Ответ был дан Шри Рамачандре его мудрым наставником Васиштой: «Рама, — сказал он, — лучше, чем путаться в вопросах о том, как невежество вошло в Человека, я посоветую тебе воздерживаться от них». Такой урок был дан не только Раме, но и всему человечеству. Он предназначен для тех, кто не ставит осознание Истины перед материальным миром. Аджнана, или Невежество, — это имя, которое дается неосознанию естественных вещей, того, что Вселенная-постоянно меняющееся явление.

Зачем нам задаваться таким вопросом? Поняв, что вам свойственно подобное невежество, отбросьте попытку постичь этот меняющийся мир с его циклом рождения-смерти. Это лишь еще одно доказательство невежества, которое оспаривает связи Аджнаны с Брахманом, или эманацию ее из Дживы. Намного полезнее изучать методы, с помощью которых можно избежать Невежества. Тогда можно собрать урожай мудрости, или Джнаны. Джнана-Свет. Невежество-тьма. Тьма упорствует лишь до сияния Света.

ВНУТРЕННЯЯ ПРОБЛЕМА

«Всё это исчезнет и потеряет индивидуальность с появлением Джнаны, Высшей Мудрости», — сказал мудрый Васишта Раме. «Рама! — посоветовал он. — Ты должен понять, как появляется незнание и какими средствами его можно одолеть».

В этом совете заключена одна тайна. Тысячелетиями люди безуспешно пытались понять, откуда произошел Космос, как он появился. Если бы он имел Личностную причину, то все было бы понятно, но Космос, или Джагат, — не материальный объект. Вопросы типа «Как он появился?» или «Откуда произошел?» сходны с вопросом «Как змея обрела форму веревки, как она наводит ужас?» Существует лишь веревка, а змея принимается за нее косным разумом человека. То есть в соответствии с иллюзией, навеянной Разумом. Другими словами, основа подобного недоразумения-невежество.

Брахман — «такой канат», Джагат — «змея», принимаемая за канат вследствие иллюзии Разума. Мы познаем Брахмана как Джагат. Мы принимаем одно за другое. Следовательно, лучше считать, что Джагат-это объект, который порождается в нашем собственном Буддхи (Разуме) вследствие ошибочного восприятия. Объект, порожденный такой иллюзией и нестойкостью разума, не может быть истинным. Когда иллюзия растворяется, когда нетвердость исчезает, Джагат также пропадает.

«Ахам Аджна» — «я невежественен». Каждый человек должен прояснить себе этот факт. Такого заявления о себе не избежать. Этот вывод содержится во всех священных текстах и писаниях и говорит: всё — Брахман. Человек, не учитывающий этого, утверждающий, что он — «Я», говорит тем самым, что он — Аджнани, невежда. Может возникнуть сомнение, возможно ли забыть свою самость и считать, что существует только одна вещь. Мы уже видели, что принятие Митьи (Истины), загрязненной ложью, — признак невежества. В сумерках ложь влияет на Истину, змея предстает веревкой, лежащей на дороге. Иллюзия влияет на сознание и искривляет Буддхи, так что они забывают свою первоначальную природу, которая есть Ананда, или экстатическое наслаждение. Они подвергаются ограничениям личности и определяют себя как Дживы. Они начинают думать, что счастье лежит вне их, в материальном мире, и вовлекаются в Самсару, движущийся, меняющийся, безостановочный мир. Они страдают от потоков судьбы. Таких людей надо учить с помощью Шрути, Вед и священных текстов изменять свои жизни, пытаясь познать и утвердить Атму.

Сторонники Адвайты не нуждаются в доказательстве, что существуют вещи, называемые Невежеством, или Аджнаной. «Я несчастлив, я не рад. Я хочу это, я должен получить то», — такую тоску испытывает Личность, или Джива. Такая установка-цель Невежества. Поэтому если вы хотите преодолеть невежество, которое разделяет и выставляет на посмешище, необходимо превратить указанную установку в другую: «Я воплощение счастья, я-тот, кто не исполнен желания». Человек, который имеет первую установку, исполнился Дживатва Буддхи, личным знанием, а тот, кто обрел второе знание, имеет Джнану, или Всеобщую Мудрость. Неся груз несущественных проблем, погружаясь в пыль смуты, привязываясь беспомощно к колесу рождения и смерти, человек преисполняется отчаяньем. Адвайтические Тексты появились, чтобы предостеречь человека об этой Аджнане и поднять в нем Джнану, которая может спасти от бедствий и неправоты. Вообще говоря, мы-Аджнана, потому что мы чувствуем себя закрепощенными, мы не созданы, мы не ограниченны, ничем не связаны. Вера в то, что «существует Джагат, который поддерживает меня вместе с остальными искателями счастья, а в этом поиске я обрету радость и печаль, рождение и смерть», — вот настоящая Аджнана.

«Мы становимся тем, о чем думаем». Подобные рассуждения о ценности материального мира и полученных из него радостей хотя происходят из Аджнаны, удаляют нас от нее. Причина, почему мы заключены в такую форму, лежит в отсутствии четырех качеств: 1) внимание к цели Адхьяты (духовного прогресса); 2) твердой веры; 3) преданности; 4) милости Бога. Даже если одно из этих качеств отсутствует, человек не может наслаждаться вечным блаженством Абсолюта.

Наши вопросы должны быть направлены не к очевидному и поверхностному-такие вопросы породят только неправильное знание относительно Космоса, они заставят забыть нас, что наш собственный ум создает панораму космической картины и представляет нам ее как Истину.

Поистине странно, что огромный Космос зависит от того, познает ли его «Я» или нет! «Если вы чувствуете, что он здесь, он здесь; если вы чувствуете, что его здесь нет, его здесь нет!» Это значит, что мы должны погрузиться еще глубже в умственные процессы. Бывают ли случаи, когда наше заявление ведет к существованию вещей, а наше отрицание-к их отсутствию? Или же такой вывод лишь плод воображения?

Подобные вопросы, несомненно, приоткрывают Истину. Когда по ошибке, по невежеству в темноте видится веревка, змея находится на своем месте, опровергая веревочные воззрения. Когда правда становится известной и человек чувствует: «Это не змея, это веревка», змея пропадает, потому что она «не истинна». Так чувство и мысль о змее способны создать ее и также разрушить. Создает утверждение, разрушает отрицание. Оба они-ментальные процессы, которые можно назвать «мыслями».

Хотя они и представляют различные уровни и состояния, они-всего лишь мысли. Откуда же появились эти мысли? Могут ли они появляться произвольно? Ответ на этот вопрос: «Буддхи Карма Анусаарини». «Наш разум следует за нашими поступками». Мысли появляются в соответствии с привязанностями и порождают антипатии к определенным поступкам. Самый первый мотив поступка-«Я должен добиться счастья и гармонии». Этот мотив порождается невежественным предположением, что мир реален.

Образование не означает мудрости. Мудрость лишена разделения; действие без осмотрительности, эрудиция без смекалки, сила без вверительных грамот, утверждение, не основанное на истине, музыка, лишенная мелодии, поклонение, не исполненное преданностью, человек, лишенный разума и характера, ученик, не наделенный смирением-всё это не служит во благо.

Вместе с мудростью, полученной из священных текстов, человек должен обрести мудрость через опыт. Знание без личного опыта тщетно. Мудрость, которой мы обладаем, будет бесполезна, если она статична. Она лишь подтверждает наше ученичество. Если такое ученичество стремится реализовать полученные знания на практике, оно похвально. Обретение богатства, накопление его бесполезно, если не используется на благо мира. Так и простое выуживание знаний из книг-напрасное занятие. Знание благословенно, если только оно переводится в поступки, направленные на благо человечества. Такая проекция знания на практику возможна, если человек только проходит три состояния: Знание (Джнатум), Визуализацию (Драштум) и Поступление (Правештум).

Сначала человек должен изучить основные истины, содержащиеся в священных текстах и данные знающими людьми. Когда вы узнаете о них, вы ими заинтересуетесь. Затем вы разовьете потребность визуализирования таких истин любым способом. Это первый уровень Знания.

На втором уровне вы внимательно прочитываете, изучаете священные тексты и запоминаете, где они могут быть ценны. Вы читаете и визуализируете их. С большим усердием вы задаете вопросы, обретаете понимание и наслаждаетесь им. Так вы исполняетесь удовлетворения в том, что умеете различать глубокие истины. Это второй уровень Визуализации.

Добиться успеха на первых двух уровнях недостаточно. Вы должны изучать все известное и видимое. Человек, вступая на арену собственного опыта, должен чувствовать полное единство с Идеалом. Если заснуть после принятия пищи, появится расстройство желудка. Если человек ежедневно потребляет необходимую пищу и выполняет физическую работу, его кровь улучшается. Таким же образом мы должны реализовывать на практике то, что мы знаем и видим, усваивать и использовать это ради роста нашей страны и благосостояния человечества.

Очень легко запомнить куски книг и читать лекции. Знания, полученные только из чтения книг-это книжное знание. Это довольно-таки заурядный тип знания. То, что мы видим, слышим и понимаем необходимо использовать на практике, по крайней мере, в некоторой степени. Это уровень Поступления.

Древние священные предания содержат несколько точных истин. В них скрыты бесценные жемчужины. Там можно также найти многие научные теории об атомах. Ученики должны пытаться постичь сокрытые истины и использовать их на благо человечества. Они должны испытывать желание найти неизвестное. Они не должны удовлетворяться изучением лекций, присутствием на семинарах и дискуссиях.

Только те, кто обладает истинным духом пытливости, может распространять в мире настоящее знание. Поверхностное знание бесполезно. Нет знания более ценного, чем знание, полученное из непосредственного опыта. Его следует обретать через собственные поступки, инициативы, решения и настойчивость. Его следует использовать для развития технологии и повышения выпуска продукции, которые создают экономический рост страны.

Необходимо получать мудрость из опыта, но также важно развивать способность проницательности, которая позволяет нам использовать его ради благосостояния страны. Образование без разбора и мудрость без проницательности бесполезны. Образование-это одна вещь, но разборчивость-совсем другая. Разборчивость-это то качество, которое позволяет отличать хорошее от плохого и дарит нам способность решать, какое внимание следует уделить различным аспектам в данных ситуациях. Разборчивость-компонент мудрости. Без разборчивости нельзя идти правильным путем. Проявлять разборчивость во всех поступках-признак проницательности. Через открытие атомной энергетики человек может создавать разрушительное оружие, которое может за секунду превратить мир в пепел. Та же самая атомная энергия способна помочь нам генерировать миллионы киловатт электричества, которое можно использовать в промышленности и сельском хозяйстве, превращая страну в цветущий сад. Образованный человек должен в таких делах выказывать разборчивость и следовать верному пути. Открытия и изобретения человечества не должны использоваться ради злых целей, ведущих к бедствиям и разрушениям. Разборчивость учит нас правильному использованию их, увеличению выпуска продукции и обеспечению благосостояния человечества.

Человек, наделенный такой мудростью и разборчивостью будет высоко цениться, даже если он не обладает большими сокровищами или не занимает высокого положения в обществе. Человек, лишенный мудрости и разборчивости, никогда не расцветет духовно, даже если он высоко образован, является выдающимся ученым или мультимиллионером. Человек, лишенный мудрости и разборчивости, не сможет даже различить Дхарму и Адхарму. Следовательно, каждый ученик должен стараться исполниться мудростью и разборчивостью, не успокаиваясь на приобретении теоретического знания, он должен развивать далеко смотрящее зрение вместе с мудростью и использовать его на благо общества.

Вместе с мудростью, разборчивостью и опытом человек должен также обладать духовным рассудком. Его нельзя получить из книг. Чтобы обрести его, необходимо много путешествовать. Для этой цели наши предки отправлялись в странствия, разговаривали со святыми в священных местах и касались их стоп. Они видели много полезного в этой Божьей Вселенной и получали много ценных уроков из этого. В природе существуют некоторые вещи, которые могут преподать урок, насыщенный мудростью. Развитие духовного разума заключается в изучении первоосновы и природы таких вещей.

Человек должен постичь значение истории, культуры и цивилизации и распространять его. Тот, кто хочет заняться таким распространением, должен сначала понять природу души. В этом мире есть знание: физика, музыка, литература, искусство и математика. Среди всех этих видов знания самым ценным является самопознание. Без понимания этого человек не может обрести радость и мир. Хотя человек может добиться признания и известности в мире, без самопознания он не обретет счастья. «Знание Души», «Знание Бога», «Духовное Знание»-все эти выражения означают, что мудрость дает полное понимание души и Бога. Самопознание-это знание, с помощью которого становится все известно. Человек, обладающий самопознанием, может считаться всезнающим.

Мирские науки не могут даровать нам абсолютный мир и смирение. Самопознание может поддержать нас на волнах в море печали. Поэтому все должны стремиться к самопознанию, которого можно достигнуть чистотой ума. Чистоту ума можно обрести через благочестивые деяния, священнодействия, милосердие, сострадание и преданность. Не корыстные, а совершенные во имя Бога поступки очищают сердце. Солнце Мудрости заходит в чистое сердце. Такой закат возвеличивает Человека до положения Бога.

Человеческие усилия делают первый шаг к тому, чтобы обрести высокое положение Божества. Божья Милость-это второй важный фактор. Каждый может стремиться достичь самопознания. Мужчины и женщины, богатые и бедные, все подходят для того, чтобы исполниться пламенем духовной мудрости. Здесь не имеют значения различия в расе и религии, касте и занятии. Неважно, имеет ли человек начальное образование, занимается ли он физикой, знаком ли с мировыми преданиями. В современном мире получить такое Самопознание непросто. Но не следует отбрасывать подобные попытки, поддаваясь отчаянью и расстройствам.

Некоторые люди стараются найти духовное знание в мирском обучении. Это нежелательно: они упустят сразу обе цели и будут бродить между ними. Но мирское обучение отбрасывать нельзя; оно полезно для достижения духовного виденья во время обретения мастерства через мирские занятия. Так, молодежь должна проводить каждый день некоторое время в медитации к Богу.

Молодежь должна направлять свои поступки и бороться на пределе своих способностей за построение великой Индии и счастливого мирного мира. Они должны отбросить желание власти. В сердце каждого ученика должно установиться желание искоренить испорченность и взрастить потребность в тяжелой работе. Будущее матери Индии зависит от них. Она ждет их. Как долгом каждого ребенка является служение и ублажение матери, так обязанность каждого сына Матери Индии-сделать ее счастливой. Служение Материнской земле должно стать священным идеалом, долгом всех индусов является преданное служение Матери Индии. Такой долг можно даже описать как часть «Деса нити» (благородство каждого проявляется в его отношении к родине). Следовательно, каждый ученик должен внушать себе принципы национального согласия и единства. Человек, лишенный таких черт, не сможет возвыситься или быть полезным для страны.

Жертвенность-это тоже аспект характера. Это одно из качеств, которые должны впитывать в себя молодые люди. Часто под жертвенностью понимается щедрость и филантропство. Но между благотворительностью и жертвенностью существует большая разница. Щедрые люди дают только часть своего имущества другим. К этому относится раздача пищи, надел землей, добровольные взносы, бескорыстный физический труд и распространение образования и знания. Но через благотворительность никто не может отдать всё, что имеет. Если человек родился в нищете, он не может оказывать благотворительность. Некоторые люди сами решают для себя, что ценно для них, а остальное отдают обществу. Такие люди получают в мире большое признание. Наши священные тексты советуют предлагать бедным и беспомощным часть своего имущества. Те, кто отрицает это наставление, кто копит лакхи рупий для себя, являются бездушными, эгоистичными и несправедливыми скрягами. Такой скупец станет рано или поздно жертвой собственной деградации, это неизбежно.

Сваленное в кучу богатство-результат эксплуатации бедных. Молодым людям не следует становиться рабами таких установок и считать эксплуатацию средством существования. Даже Бог не прощает таких эгоистов. Тот, кто чахнет над своим богатством, не наслаждаясь им или не делясь им с другими, будет проклят после смерти; потомки таких людей тоже будут прокляты.

Существуют четыре наследника накопленных сокровищ. Первый-благотворительность, второй-Царь, третий-огонь, четвертый-вор. Первому претенденту, Благотворительности, предназначается большая часть. Ученики должны исполниться глубочайшим значением этой истины, использовать свое благосостояние ради благосостояния человечества.

Жертвенность-высочайшая ступень. Тот, кто имеет истинный дух жертвенности, дает и другим без промедления, без утайки, с довольной улыбкой даже самое дорогое, самое нужное-свое богатство. Направление своих деяний Господу-истинное жертвоприношение. Тьяги не решаются предложить Богу даже свое тело, считая его ничего не стоящей соломой. Жертвенность означает нечто большее, чем раздача сокровищ, золота и других материальных вещей. Необходимо отбросить культивировавшиеся в человеке злые качества, такие, как ненависть, ревность, гнев и злоба. Нет счастья большего, чем полученное от жертвоприношения. Только те, кто жертвуют, — дети бессмертия, потому что они живут вечно.

Когда мы изучаем наши легенды и предания, мы встречаем многочисленные примеры такого духа жертвенности. Иллюстрацией могут служить императоры, подобные Сиби и Бали, герои, подобные Дадхичи и Карне. Сегодня мы нуждаемся в таких людях, воплощающих в себе дух жертвенности, в качестве политических лидеров и учеников. Они должны позабыть эгоизм, отбросить желание власти, отказаться от узости ума и посвятить себя справедливости на благо общества.

К сожалению, слова теряют свое значение. Жертвенность, справедливость и правильность и служение потеряли свое значение и опустились до бизнеса. Неясно вырисовывается эгоизм, он танцует среди учеников, политиков и преподавателей подобно разрушительному демону. Ум человека заполнили жажда власти и стремление занять лучшее социальное положение. Наша страна, считавшаясь одно время священной страной покаяния, превратилась в игровую площадку для эфемерных шуток. Вот почему в стране так много несчастий и болезней.

Такому состоянию вещей следует положить конец, необходимы перемены к лучшему, тогда наша история повторится и обретет былую славу. Из вас должны выйти тысячи жертвенных душ, каждый молодой индус должен, по крайней мере, однажды испытать на себе дух жертвоприношения.

Жертвенность сладостнее наслаждения, жертвенность должна стать целью жизни, только через жертвенность человек может обрести мир. До тех пор, пока ум не находится в согласии с самим собой, из нас не уйдут все беды. Внутри нас навсегда поселится несчастье. Нельзя увеличить своего благосостояния без спокойствия души. Жертвенностью можно назвать отказ от результатов своих поступков. Только чистота ума может даровать такое спокойствие. Упанишады громко заявили, что только жертвенность ведет к бессмертию. Жертвенность-это главное качество чистоты. Следовательно, каждый ученик должен в своей жизни выказывать дух жертвенности и воспитывать его в себе. Он не должен становиться жертвой мирских наслаждений.

К сожалению, распространено мнение, что образование предназначено лишь для работы, а не просветления. Это плачевно. Просветление-это мудрость. Цель образования-излучать свет мудрости. Такая мудрость одаривает человека реальной силой. Мудрость позволяет нам распознать взаимоотношения вещей и людей и узнать, что свойственно и что несвойственно каждой вещи.

Как может такой свет сойти в человеческое бытие? Человек может обрести свет, читая, следуя великим книгам-таким, как Веды, Веданта, Упанишады, Коран, Грант Сахеб, жизнеописания святых, книги, рассказывающие о проблемах физики, техники и психологии. А через мудрость можно получить разборчивый подход и логическое мышление. Человек должен полагаться не только на знание, полученное из священных книг, но и на мудрость, обретенную опытом.

Форма и содержание образования должны измениться. Профессор Гуннар Мюрдал из Стокгольмского Университета, посетив в 1972 году Дели, сказал: «Образовательная система Индии непрогрессивна. Она воспитывает убеждение, что мы должны не испачкать рук». Все индусы, особенно студенты, должны обратить внимание на эти слова. Они указывают на то, что наши студенты приучаются к жизни за веером, в комнатах с увлажнителями воздуха, избегая ручного труда, его стрессов и напрягов, пота и грязи без допущения мысли о том, что их одежда может быть помята и неотутюжена.

Такая установка-обратная сторона смирения и послушания, воспитываемых образованием. Студенты должны делиться с окружающими их людьми священными мыслями, которые впитали в себя. Они должны вести себя подобно тигрятам в деревнях, очищая их от всей падали. Они должны учить и воспитывать неграмотных жителей деревень жить с полным достоинством. Студенты должны звать их за собой вперед. Современные студенты должны показывать возвышенные идеалы жизни всему миру своим примером.

ВЕЧНЫЕ ИСТИНЫ

Веда-мать всех Шастр, Веда эманировала из Самого Бога как Его вдох и выдох. Великие мудрецы, которые были воплощением сокровищ, обретенных ими путем долгих аскетических практик, получили Веду как серию звуков и распространили ее по всему миру в виде слов, передаваемых от наставников к ученику так, как она была услышана и сохранена поколениями, Веда была услышана как Шрути, «то, что услышано, или то, что слушают». Веда бесконечна. Кто составил Веды? До сегодняшнего дня невозможно назвать их имен. Возможно, составители не хотели прославиться, потому что их имена нигде не упоминаются в Веде. Может быть, они не придавали им важности, важности своим кланам или сектам, или они не были ни в каком клане. Кто бы он или они ни были, эти мудрецы были, несомненно, властителями всего знания, потому что присущая Веде уравновешенность и чувство равенства-неотъемлемое качество только великих мудрецов. Поэтому очень естественно считать, что Веда была дана миру людьми, одаренными такими качествами.

Слово «Веда» происходит из корня «Вид», который значит «знать». «Видам тху анена итхи Ведах». «То, что приоткрывает и проясняет все знание-Веда». Веду нельзя создать ограниченным разумом или ограниченным опытом. Священная Веда наставляет всех, кто стремится к духовному росту. Она дает человеку средство и методы преодоления всех печалей и страданий. Она дает человеку все духовные дисциплины, которые могут установить непоколебимый мир. Никто точно не знал начала Веды или ее конца. Поэтому она считается Анаади (безначальной) и Санатханой (Вечной). Так как неизвестны начало и окончание Веды, она-Нитья, вечно продолжающаяся. Человеческий разум испорчен, но Веда не несет на себе налета порчи. Следовательно, она не может быть человеческим изобретением. Поэтому Веда также считается А-Пурушейа (безличный).

Веда-авторитет сама по себе. Каждый ведический звук священен, потому что он-часть Веды. Имеющие веру в Веду и ее авторитет могут лично убедиться в этом. Авторитет Вед был доказан великими мудрецами, они провозгласили Веды источником мудрости. Ведический опыт не связан временем или пространством. Их ценность и значение могут постичь не только в Индии, но и в других странах. Они закладывают основные истины.

Мы не знаем, когда начала существовать индийская религия. Остальные религии появились позже. В этом вся разница. Осознание Абсолюта нельзя реализовать имеющимися у человека силами и умениями. Человеческий разум может действовать только в определенных пределах. Буддхи-грахьям атхиндрийам. Но Веда находится за пределами разума. Разум ограничен. Он может работать только с фактами, которые происходят из опыта и чувств и связаны только с ними. Он может действовать только с видимым, с ощущаемым.

Мать Веда была добра к своим детям-человеческой расе. Для освящения своих желаний и возвышения человечества она установила концепцию Времени и его составляющих-годы, месяцы, дни, часы, минуты и секунды. Утверждалось даже, что Боги ограничены Временем. Личность, или Джива, затянутая в Колеса Пространства и Времени и вращающаяся в нем, не знает, как вырваться на волю. Но на самом деле она находится вне досягаемости Времени и Пространства. Веда подчинена задаче прояснения этой Истины и освобождения личности. Мать Веда сострадательна, она старается освободить своих детей от сомнений и недовольств. Мудрым людям хорошо известно, что она не ставит целью подстрекать людей или смущать их.

Земное притяжение существует с незапамятных времен. Оно появилось вместе с Сотворением Земли. Земля и сила притяжения неразделимы, неразличимы. Было бы глупым отрицать ее только из-за того, что некоторые люди ее не признают, потому что не видят. Но никто не знал раньше о существовании этой универсальной силы, хотя она появилась вместе с Землей! Эта сила действовала даже тогда, когда человек о ней ничего не знал. В конце концов после пристального изучения устройства Земли и длительных экспериментов западный физик Ньютон объявил, что Земля обладает силой притяжения. Мир принял его утверждение истинным. Но эта сила действовала все время даже до заявления Ньютона. Она не начала свою работу в тот миг, когда проводились демонстрационные эксперименты.

Веды-Вечная Истина, они существовали даже до того, как люди их обнаружили и стали работать с ними. Подобно тому, как западные ученые объявили о существовании гравитации после своих экспериментов, древние этой страны продемонстрировали достоверность Вед своим собственным опытом. Веда существовала задолго до своего открытия и применения на практике. Закон земного притяжения Ньютона пошел на пользу всему миру, он выражал универсальную истину, применимую ко всему во все времена. Она годилась не только для западных стран. Веда-также истина не только для Бхараты, но и для всех людей на земле.

Неверно утверждать, что Бхарата, или Индия, — место рождения Вед. Точнее сказать, что они были обнаружены народом Бхараты. Спрашивать, почему происходящее в одном месте не произошло в другом-признак разбросанности ума. Что должно произойти, где и когда-решает Божественный Разум. Индийская атмосфера наиболее подходила для открытия и роста Вед. Веды были направлены прямо в сердца святых этой страны, Кармабхуми, Йога-бхуми и Тьяга-бхуми. Другие страны преследовали Бхугу, их атмосфера была наполнена мировыми стремлениями и достижениями. Следовательно, Ведическое послание там было понять нелегко. Так как в Индии люди были более обращены к духовным победам, им посчастливилось обрести воплощающуюся Веду Мату, Мать Веду.

Конечно, это не значит, что Веда Мата не благословила другие страны или что ее там не было. Подобно силе гравитации, она присутствует везде, она вездесуща. Мудрецы, герои Бхараты, были способны получить Ведическое Послание в результате своей Садханы, отречения, способности концентрации и наслаждаться Блаженством, обретенным в результате этого. Они были настолько искренни, полны сострадания и любви, что делились с приходившими к ним тем, что слышали, чем наслаждались. Поэтому они назывались «Мантра Дришта». Это послание снизошло к ним и распространилось по всей стране на протяжении долгой цепи ученической последовательности. Подобно потоку, загадочная Веда «визуализировалась» святыми и Дриштами. Бхаратхи, люди этой страны, хорошо знают о долге распространения Вед.

Духовные тексты Индии-Веды, Веданги, Упанишады, Смрити, Пураны и Итхихасы-кладезь великой мудрости. Каждый из них-это океан сладчайшего нектара, каждый свят. Воды океана никогда нельзя сократить вне зависимости от того, сколько вы установите осушительных установок. Большое количество воды превратится под влиянием тепла солнечных лучей в пар, соберется в облака и возвратится на землю дождем. Дождь благоприятно повлияет на урожай зерна и обеспечит землю зеленой растительностью. Самое удивительное в том, что, несмотря на все перипетии, уровень мирового океана не уменьшится ни на йоту. Более того, даже если тысячи рек вольются в моря, его уровень не увеличится. Так и люди, которые расширяют свое знание духовных текстов, постигая их ценность с помощью уроков, рекомендованных в них для изучения, не подвержены влиянию проклятий и наговоров, из какого бы источника они ни исходили. Их сердца останутся чистыми, незапятнанными и спокойными. Такие уроки содержатся в священных писаниях Индии.

Человек может впитывать в себя эти уроки только для воспитания терпения и увеличения силы разума. После овладения текстом и обретения опыта по применению наставлений на практике человек может поделиться светом и радостью с остальными. Тексты Индии утверждают ценность повседневной практики и советуют утверждать в ней истину.

Если человек хочет правильно понять священные книги и духовные писания Индии, впитать в себя их послания, он должен изучать санскрит, он не может избежать этого долга. Само упоминание о санскрите сразу же вызывает во многих из нас предубеждение-«это мертвый язык умирающей культуры, он поддерживается лишь старомодными фанатиками». Так могут сказать современные невежды. Они считают, что этот язык живет лишь в бессмысленных предложениях, в исчезающих ритуалах и церемониях, на свадьбах и прочих бесполезных занятиях. Считается, что это очень трудный для изучения язык. Такие взгляды глубоко укоренились в умах современных людей. Столь банальные мнения и неверные установки следует изживать.

Санскрит является бессмертным языком, его голос вечен, его призыв летит через столетия. Он имеет в себе основу всех мировых языков. Считайте санскрит Матерью языков, не пренебрегайте его величием, не умаляйте его ценность. Если вы хотите утолить жажду нектаром, предложенным Ведами, вы должны учить санскрит. Чтобы комментировать Веды и осознать их внутреннее значение и тайны, мудрецы отбросили книги по таким наукам, как грамматика, поэтика, философия и астрология. Их открытия, их книги превосходили области знаний, содержащихся в астрономии, географии, юриспруденции, этике, эпистемологии, музыке, психологии и риторике. Западные ученые были поражены теми открытиями астрономии, с которыми они столкнулись, и теми истинами, которые они обнаружили в других науках.

Они извлекли большую пользу из открытий мудрецов и занялись дальнейшим поиском, продолжившим научные изыскания древних. Они узнали, что риши продвинулись в астрономии намного дальше, чем греки. В Ведах и сопутствующей им литературе мы можем найти уже раскрытие тайн природы, превозносимых сегодня как революционные, например, существование и использование атомной энергии. Многие разделы Адхарваны Веды при изучении их западными учеными считаются источниками чрезвычайно важной информации. В Германии созданы специальные институты и университеты для изучения манускриптов Наади, написанных на листах пальмы, содержащих в себе гороскопы, тексты по астрономии, медицине, химии, токсикологии, математике и так далее. Для успешной работы они изучают санскрит. В Америке, России и даже в Афганистане университеты не только рекомендуют изучать санскрит, но испытывают давление, оказываемое на них студентами, желающими изучать его! Иностранцы считают эти тексты, пришедшие к ним из Индии, жемчужинами.

Наука йоги считалась в прошлом в Индии величайшей. Даже сейчас она изучается и практикуется во многих странах. В большом количестве по всей Америке и России существуют институты, где преподаются йога-асаны. В Индии, где была основана практика йоги, или медитации, люди живут с чувством, что она является духовным путем, утвержденным Ведантической школой. Йога представляется многим, слышавшим это слово, набором открыток, на которых изображены отшельники, живущие в лесах, одетые в светлые одежды, монахи, питающиеся фруктами, листьями и корнями. Такие люди считают, что йогическая садхана-древняя дисциплина, присущая лишь бездомным аскетам. Думать так-невежество. Такие воззрения совершенно не соответствуют действительности. Наука йоги и сегодня развивается врачами и простыми людьми в западных странах.

В эпоху техники становится весьма трудно вести мирную жизнь. Люди становятся целью различных видов ментальных атак. В передовых, цивилизованных странах, таких, как Америка и Англия, люди потеряли радость естественного ночного сна. Они могут наслаждаться только искусственным сном, который создается медикаментами. Как следствие этого, многие наркотики ведут за собой болезни, люди все больше и больше страдают от сердечных расстройств и нарушений кровяного давления. В конце концов, они превращаются в больные развалины. Такая жизнь также искусственна. Люди погрязли в страхе и гневе, ментально-с одной стороны и физически-с другой. Они потеряли покой. Наркотики, таблетки, капсулы и медикаменты производятся в миллионных количествах, но здоровье общества не улучшается. Более того, быстро возникают и начинают развиваться новые болезни. Некоторые разумные люди запада поняли, что их единственное прибежище-Йога. Они пришли к такому выводу в результате собственного опыта, они обратились к Йоге с зарождающейся в них верой.

Веды-самое древнее литературное творение человека. Сейчас слово «литература» используется для обозначения грязных писаний, которые ставят целью заполнить свободное время человека. Они не содержат в себе внутренней ценности или значения, они разрушают хорошие привычки в читателе и насаждают дурные, они не связаны с путем Истины. Но Литература-это термин, который нельзя применять к поделкам и стишкам, содержащим в себе фальшивые басни. Литература не должна возникать из эгоистических побуждений человека.

Веды-это душа, поддерживающая духовную жизнь Бхараты. Они являются дыханием, с помощью которого живет человек. Они обладают Божественной силой, проявляющейся в их воздействии, они наполнены вибрациями мантр, которые ощущаются теми, кто идет по пути духовного развития. Они содержат также силу тантрических символов и формул. «Тантра» означает «средства и методы использования во благо мантр». Человек обладает только физической и материальной силой. Его Карма становится священной, если процессы (янтра) жизни управляются Мантрой и Тантрой. Техника этой Садханы заключается в Карма Канде Вед. Древние мудрецы осознали это и сохранили для человечества в четырех Ведах.

Те, кто превозносит себя как «людей современной эпохи», утверждают, что Веды содержат лишь стихи и мантры, которые заучивались наизусть и декламировались старцами. Такие люди не способны осознать эту истину. Не только «модернисты», но даже те, кто считается «передовыми пандитами», те, кто разъясняет людям величие и славу Вед, используют их для повышения своего материального благосостояния, а не для помощи другим в духовном росте. Такие люди не способны осознать сокровенную задачу, оставленную Ведами. Когда позволяют обстоятельства, они пытаются извлечь пользу из учения, но они не готовы или не способны использовать Веды для очищения своей повседневной жизни.

В результате, «модернисты» находят невозможным развивать веру Вед. Когда пандиты не стараются использовать Веды, которые они изучали, то выставляют напоказ свою утрату веры. Не наставляя собственных детей величием Вед, они вызывают утрату веры во всем обществе.

Многие другие люди, несмотря на свое невежество в отношении Ведических гимнов, ходят по городу, механически повторяя священные тексты. Иностранцы, особенно немцы, хотя и не учили Веды наизусть, осознали, что мантры обладают огромной силой и распространяют их. В течение многих веков они приносили в свои страны Веды по частям и занимались старательным изучением их. Так перед ними стали приоткрываться некоторые тайны. Они обнаружили, что Веды содержат в себе тайны всех искусств, дающих человеку духовный рост.

Появилось много духовных текстов в качестве приложений к Ведам. Были составлены и обнародованы, например, такие тексты: Веда (Знание) Военного Искусства, Веда Айю или Поддержки, Продления и Сохранения жизни (медицина), Веда Планет и Звезд (Джйотир Веда).

Мудрый Вишвамитра обнаружил мантру, названную Гаятри, которая направлена к энергии Солнца, Шурья. Эта мантра обладает бесконечным потенциалом. Это вибрационная формула, она имеет огромную силу, силу поистине восхитительную, потому что Солнце-ее руководящее Божество. Ученики Рамаяны знают, что тот же самый мудрец Вишвамитра посвятил Раму в тайны солнечного служения через мантру Адитья Хрдаям. Гаятри позволила Вишвамитре воспользоваться редким оружием, которое покорялось его воле, когда он с верой повторял мантру. Через полученную таким образом силу Вишвамитра стал великим ученым и создал макет Космоса. Человек, который способен повысить собственные возможности и возможности своих чувств, считается сейчас «ученым», но в прошлом сам этот термин (Виджнани) применялся только к развившим духовную силу и нашедшим формулу для погружения в Божественное, исполнившимся верой и преданностью, кто мог произвольно демонстрировать эту силу в повседневной жизни. С другой стороны, современные «ученые» знают лишь немного отсюда и немного оттуда, они превозносят то, что изучили и похваляются этим. Они полны гордости и самовозвеличивания. Они поднимаются высоко в небо на клубах похвальбы. Такие поступки прямо противоположны истинному поведению ученого. Он покорен и смиренен. Он сознает, что, как бы много он ни знал, существуют обширные области, которые следует изучить.

Вишвамитра был ученым, который понял эту истину. Нет ученого более великого, чем он. Но хотя ученый столь высокого положения и со столь широким сердцем жил в Индии, люди этой страны его не помнят. Они прославляют иностранцев, которые находятся в лучах его же славы; они поверили в тех, кто лишь пытается извлечь ценные уроки из Вед. Веда-Мать Бхараты. Но дети больше не чтят свою мать. Они почитают мачеху! Вот результат англиканизированной образовательной системы.

Мудрый Бхарадваджа, погружаясь все глубже и глубже в научные изыскания древнейших умов Индии, описал конструкцию Вимана-аппаратов, способных совершать пространственные перелеты. Ментальное Знание было развито столь глубоко, что люди могли сказать, что было, и предсказать, что будет. В Индии была также высоко развита Наука Медицина. Именно мудрый Бхараваджа преподал ее на благо человечества. А мудрый Атрейя поставил перед собой задачу распространения медицины и техники целительства. Святой Чарака собрал их открытия в Самхите, или «Собрании». В ней содержатся диагностика, методы лечения и целительства, однако в ней нет медицинских открытий. В те древние времена врачи, сведущие в медицине, для изъятия или корректировки больных частей тела, когда нельзя было победить болезнь лекарствами, хирургически удаляли ее или подвергали другому хирургическому воздействию. Святой Сушрута описал в своих трудах многие хирургические процессы. Эти труды были обнаружены и признаны пригодными для изучения. Дханватари, Нагарджуна и другие мудрецы подарили нам многие другие открытия Древней Индии, сделанные приверженцами Ведической традиции. Существуют также многочисленные труды по этике, юриспруденции и другим общественным наукам, которые являются бесценными сокровищами во все времена-такие, как Дхарма Шастра Ману и Ньяйа Шастра Гаутамы.

Веданта-это законная власть, стоящая над каждой сектой, каждой кастой, каждой расой, над приверженцами любой веры и над людьми обоих полов. Веданта означает Мудрость, или Джнану. Эта мудрость основана на знании Атмы. Эта мудрость-высшая цель, которую можно обрести в жизни. Какая еще цель может быть выше осознания своего Я, осознания своей сущности? Вера в возможность познания себя необходима для каждого ученика Шрути (Вед) и Самриты (Морального Кодекса).

Видимый объект отделен от смотрящего на него. Это всеобщая признанная Истина. Что есть смотрящее Я? Все вещи, имеющие Форму, распознаются чувственным органом, глазом. Глаз видит физическое тело, других людей, даже насекомых, червей и различные вещи. Он видит всё, что попадает в его поле зрения. Тело-это тоже вещь, которую видит глаз вместе со всем остальным. Поэтому как же можно считать, что тело-это Я?

Но кто тогда это Я? Огонь горит и также сжигает. Он сжигает своим теплом вещи и освещает их светом, который источает. Огонь отличен от вещей, на которые воздействует. А кто знает эту истину-что «огонь» и «сжигаемые им вещи» различны? Это Атма. Когда горит полено, огонь находится в нем и воздействует на все его составляющие. Так и Атма пропитывает всё тело и позволяет ему совершать поступки, двигаться самому и двигать членами.

Свет, источаемый лампой, — инструмент, который сообщает нам ночью: «это чашка», «это тарелка». Глаз-такой же инструмент, сообщающий нам: «это дом», «это шип», «это камень». Глаз-не Атма. При отсутствии лампы глаз или при отсутствии глаза лампа не может распознать дом, шип, камень, чашку или тарелку. И лампа, и глаз-это посредники, инструменты «освещения».

Инструмент «глаз» видит тело, где бы оно ни находилось. Видимое тело не может поэтому быть ничем иным, как подобным инструментом. Наши чувства работают со слухом, вкусом, зрением, осязанием и обонянием. Если глаз считается инструментом, остальные четыре чувства также надо утвердить как инструменты. Все эти чувства находятся под контролем ума, который властвует над ними. Но даже ум управляется и контролируется другим хозяином. Ум не может быть основой человека.

Разум, или Буддхи, обрабатывает информацию, предоставленную умом. Это инструмент для оценки и принятия решений. Представьте, например, острый нож. Как бы остр он ни был, он не сможет разрезать плод по своему собственному желанию. Он не сможет произвольно разрезать даже тончайшую нить. Он сделает это, если его держит в руке человек. Разум схож с ножом. Он беспомощен без «Я», Атмы, управляющей им.

Затем мы должны допустить существование среды человека-Праны, или жизненного потока. Давайте посмотрим, сможем ли мы определить ее как «Я». Во время сна человек не сознает, что дышит и что «жизненные потоки» не дремлют! В трех состояниях-пробуждении (Джаграт), засыпании (Свапна) и сне (Сушпути), хотя прана присутствует во всех, человек не знает о пробуждении, когда спит, и не испытывает сон, когда бодрствует. Во время сна Прана не действует на разум или на память. Кажется, что они бездействуют. Но если хозяин работает, подчиненные не могут бездействовать. Так как Прана или Принцип Праны действует не всегда, их нельзя считать «Я» или Атмой.

Обратимся теперь к эго. Существует две области, в которых оно действует, поэтому оно имеет два значения:

1) самовлюбленность, Ахамкара, «Дехатма», Телесное сознание, Внешнее Я;

2) Внутреннее «Я», Пратьяг-Атма.

Люди, не знающие об этом различии, ошибочно утверждают, что «Я» применимо к Дехатме. Но это неверно. Тело, как мы уже видели, — это инструмент, объект; это то, что видимо, а не сам смотрящий. Эго также входит в категорию «видимого». Его нет во время сна, оно дурачится в снах. Истина должна быть неизменной в прошлом, настоящем и будущем. А то, что отсутствует в двух состояниях-как может быть истинным?

В результате исследования становится ясно, что чувства, ум, разум, жизненные потоки не могут считаться Атмой и обладать ее ценностью. Следовательно, встает вопрос: что же, кто же тогда Атма?

У нее нет ни входа, ни выхода, ни рук, ни ног, ни органов, ни членов, ни признаков, ни пятнышек. Она мимолетнее мимолетного, огромнее самого большого. Подобно пространству, она везде. Она есть всё, поэтому она свободна от «Я» и «мое». Это-сознание, как огонь-это тепло, а солнце-это свет; она не связана с печалью или иллюзией, она-высшее вечное наслаждение, Парам-ананда. Это суть, сердце всех существ, осознание всего. Это смотрящий на всё «видимое», она видит все видимые предметы. Каждый человек, какой бы природой, каким бы положением ни обладал, утверждающий после проверки своих чувств «Я вижу», «Я слышу», «Я чувствую» и так далее, говорит лишь о лампе, об инструментах, а не об Атме. Атма-не часть смотрящего, не несколько зрителей, не не-смотрящий и не псевдо-зритель.

Буддхи, как и Луна, не имеет в себе света. Подобно Луне, Буддхи отражает свет от другого источника, находящегося по соседству, называемого Атмой. Буддхи может действовать, только отражая Космический Разум, представленный Атмой.

Солнце считается Космическим планом, Джагат Чакшу, это имя основано на близости Солнца к другим объектам и на его участии в их делах. У Солнца нет чувства эго, чувства обладания, власти, воли, деланий. Самим Его присутствием разгоняется тьма, и мир исполняется светом. Поэтому Оно называется Свет Дарующим. Но Оно делает это неосознанно, не по обязанности. У Атмы также нет обязанностей и привязок. Если спросить теперь: как Атма становится «деятелем», ответ таков: является ли «деятелем» магнит только потому, что он заставляет двигаться булавку?

Но здесь может возникнуть такой вопрос: существует ли Атма? Если да, как это доказать? Нет нужды доказывать существование Атмы, потому что если с помощью четких аргументов и доводов можно сделать это, то нужно назвать человека, который способен вывести цепь доказательств. Этот человек сам будет Атмой!

Конечно, некоторые люди могут возразить, что доказательство существования Атмы-авторитет Вед и что Атму можно оценить и осознать с помощью Вед. Веды не запрещают не-атмическую деятельность, деятельность, которая противоречит нормам верующего в Атму; они лишь рекомендуют следующую деятельность: милосердие, атмическое моральное поведение. Атма-сама себе доказательство, свое собственное свидетельство. Ее существование нельзя установить другими фактами или вещами.

Шастры, которые являются приложением к Ведам, провозглашают, что Бог присутствует там, где имеется шесть качеств: стремление (утсаха), предопределение (сахасам), смелость (дхайрья), здравый рассудок (сад-буддхи), сила (шакти) и событие (паракрама). Начальная молитва человека должна быть направлена к Богу (Ганапати), чтобы обрести эти шесть даров, которые очищают сознание и освобождают Атму. Человек должен смело осознать, открыть для себя Атмическую цель; это упражнение не для трусов. Злодеи, нестойкие в вере, люди с двойным сердцем, удрученные обречены идти по жизни как роги (больные), а не как йоги (обитающие в Атме).

Это признак, по которому можно отличить «мудрого» (джнани) от «немудрого» (аджнани). Кришна говорил улыбаясь, источая радость, Арджуна слушал, побежденный печалью. Джнани всегда полон радости: он смеется. Аджнани наполнен печалью, он плачет.

Чтобы обрести победу, задаваясь вопросами насчет Атмы, необходимо пройти Ашрамы-Четыре Уровня Жизни, указанные и отмеченные в духовных текстах Санатана Дхармы. Человек, проходя через каждый уровень, узнает о долгах, обязанностях, обрисованных в текстах, учится знанию, ведущему к осознанию Атмы.

Сразу после детства на человека начинает влиять Ашра. До этого он не может обрести никакого знания о своих обязанностях. Затем человек проходит через отрочество, юность, зрелость и старость как через различные состояния, которые связаны с ростом его мудрости.

В первом состоянии-в младенчестве-человек выходит из невежества и «невинности» в мир знаний, где становится учеником Гуру (Наставника). После этого человек должен служить Гуру и повиноваться ему, не чувствуя себя обремененным. Во втором состоянии-юности-человек должен указать обществу средства достижения прогресса и безопасности его, он должен начать зарабатывать средства к существованию и разумно расходовать свои доходы, он также обязан показывать пример младшим и вести их по социально значимым путям. В то же самое время он должен следовать наставлениям старших и учиться у них ради собственного совершенствования.

В третьем состоянии-зрелости-внимание человека должно быть обращено не только на собственное совершенство, совершенство семьи и общества, но и всего человечества. Это обязанность взрослых людей, и они должны совершенствоваться в этом направлении. Они должны обладать широким видением мира, думать о процветании всего человечества и стараться поделиться с ним всеми своими способностями.

Четвертое состояние-старость. Когда человек достигает его, он должен понять тривиальность и мимолетность имеющихся в мире радостей. Он должен быть исполнен высшей мудрости и духовного наслаждения, быть способным погрузиться в Блаженство. Пройдя весь путь, его сердце должно стать мягче, наполниться состраданием. Ему следует заботиться о процветании всех живых существ, не ставя между ними различий. Он должен быть готовым поделиться с остальными приобретенными знаниями и опытом.

Такие установки и положения были разработаны для различных состояний человеческой жизни. Для утверждения человека в мудрости практика так же нужна, как чтение для утверждения в знании. Вместе со знанием молодежь должна воспитывать в себе такие полезные качества, как скромность, благоговение, преданность Богу и твердую веру. Человек должен быть вовлечен в хорошие занятия и наслаждаться ими. Во время зрелости-время зарабатывания средств к существованию и вовлечения в совершенствование общества-необходимо обратить внимание на строгое соблюдение морального кодекса. Надо предпринимать шаги для улучшения своего поведения и духовной Садханы. Должны быть очищены все уровни сознания, перед которыми в дальнейшем встанет эта святая задача.

Во время зрелости, кроме заботы о семье и об обществе, человек должен показывать своей жизнью пример для детей, нести обществу высокие идеалы. Нельзя принижать общество и возвышать только свою семью, потому что это обречено на провал. Принцип Брахманов можно понять только путем очищения своей деятельности и направлением ее на службу себе и другим. Никогда нельзя знать, как долго человек пробудет в касте, в которой он родился, какое интеллектуальное окружение он будет иметь, какое влияние на него окажут Веды.

Рожденный человек не может избежать смерти, которая когда-то наступит. Каждое мгновение рождается и умирает множество людей. Но человек должен понять, как «избежать» смерти. Атма, являющаяся сутью человека, не была рождена, а так как она не рождалась, то и не умрет. Смерть относится только к телу, с которым она переплетена. Иллюзия того, что тело-это суть, что тело реально, сама является смертью. Привязанность к такой установке-процесс умирания. Чтобы освободиться от этой иллюзии, надо достигнуть Бессмертия. Тело, которое распадается, не Атма, но Душа, Я. Тело претерпевает каждое мгновение перемены, последняя перемена-смерть, когда остается неизменное Я. Когда человек отождествляет себя с изменяющимся телом, начинает думать, что он-это «Я», то такое «Я» умирает, но реальное «Я» бессмертно.

Можно превзойти различные поиски Истины, сознание того, что «Я-тело». При употреблении плодов в пищу бывает нелегко отделить семя, кожуру и косточку. Так и те, которые имеют сильную привязанность к чувственным желаниям и заботу о своем теле, не могут обрести познания Атмы. Когда созревает тамаринд, можно разбить его кожуру, затем отделить мякоть и выбросить косточку. Нужно так же последовательно очищать сознание, тогда можно от тела отделить Атму, очистить ее.

Тело имеет пять слоев кожуры, которые прячут Атму. Все их можно определить тремя категориями: грубая, тонкая и причинная. Физическая кожура (плоть, кровь, кости и т. д.) и жизненная кожура (дыхание) формируют грубое тело. Когда они опадают, стхула-тело (грубое тело) распадается, само тело также падает и не может подняться.

Слово Шукшма, обычно переводимое как «тонкий», значит на санскрите «маленький» и имеет еще одно значение-«то, что расширяется». Воздух больше расширяется, чем вода. Пространство более растяжимо, чем воздух. В сравнении с расширением освобожденной души даже пространство можно считать «грубым»! Пар расширяется больше (более тонок), чем вода. Хотя кусок льда или камфоры кажутся «грубыми», они становятся тонкими при нагреве.

Мировое правило гласит, что видимое вызывает невидимое, проявленное объясняет непроявленное. Но это правило в духовной сфере звучит по-другому. Скрытая Атма вызывает видимый мир. Бытие стоит за Проявлением, и в конце концов Проявление растворяется в Бытии, очевидное поглощается скрытым. Подобно коровьему молоку, из Верховной Личности течет Сила Майи, или Относительности, проявляющейся как пять элементов, составляющих Космос (Пракрити). Космос считается сложным, составным, как молоко состоит из сливок, творога и масла, которые можно выделить воздействием тепла и холода и добавлением кислоты, сбиванием масла. Сбивание масла отделяет его от молока. Таким же образом вследствие космических процессов и влияния тепла и холода были выделены Пять Основных Элементов (земля, вода, огонь, воздух и пространство) и Земля, этот «масляный шар», появившийся как продукт «сбивания масла».

Если человек или вещь обладает тремя чертами характера (уравновешенность, страстность, пассивность), доминирующими в нем, мы говорим, что он имеет эти черты. Так и Элемент, доминирующий в любой тварной сущности, дает ему свое имя. Вот почему мир, в котором мы живет, называется Бхуми, Земля. Космические сферы, в которых доминирует элемент воды, — Бхуварлока и Сварлока. Существа в них текут в виде потоков и ручьев.

Коротко говоря, то, что кажется Космосом, состоящим из пяти элементов, — всего лишь сверх-присутствие Бога, нереального Личного Я и Пяти Элементов. Видимый внутри и снаружи Бог предстает как Природа. Это всего лишь искаженный набросок Реальности и ее постоянно меняющейся множественности. Ошибка заключается в отражающем зеркале, в уме, в делающем заключение мозгу. То, что зеркало выдает за истину, не имеет под собой основания. Зеркало покрыто пылью, его стекло далеко не чисто. У Бога нет Майи. Он не хочет обмана и не нуждается в обмане, Он не желает его распространения. Но человек в своем невежестве видит вещи, которые не существуют, и верит в их существование только потому, что видит их. Такая человеческая слабость называется Адхьяса.

Когда Бог отражается как Природа, такое отражение становится Майей. Подобно тому, как молоко сворачивается в йогурт, Бог становится Джагатом, или миром непрекращающихся изменений, или Майей, или Образом Неизменного Божества. Эту нереальную множественность вызывает Его Воля, Он по своей воле может положить ей конец. Он — Властитель Майи.

Бог вездесущ, всевластен. Среди трех сущностей-Самость, Я и Природа-в качестве своей цели исполнение желаний человека ставит лишь Природа. Бог лишен желаний. Он-самое полное и самое высокое достижение. Ананда каждого существа и Ананда для каждого существа течет произвольно из Бога. Его слова к Арджуне в Гите гласят: «У меня нет долга, который следует выполнять, о Парта, в трех мирах». Он создал обязанности только для того, чтобы заботиться о сознании всех живых существ. Он бездеятелен. Он заботится о результатах каждой деятельности. Без Него никакая деятельность не могла бы совершиться! Он решает, какой результат должен последовать за поступком.

ВИДЫ СЛУЖЕНИЯ

Веда — самое древнее и самое долгое знание (или Шастра), обнаруженное человеком. Человек не изобрел Веды, он только собрал их в ясном молчании души, поэтому Веда может привести человека к Видению Истины, не досягаемой чувствами и не связанной с материальным миром. Она не доступна человеческому рассудку, потому что трансцендентальна. Поэтому она описывается как Парамам Вьома, Великий Защитник, Нерушимый, Тат, Истина. Эти слова определяют все четыре Веды, начиная с Риг-веды.

Термин Веда сначала применялся к Верховному Господу, Парамешваре, Всезнающему. («Ветхи итхи Ведах» — «Тот, кто знает-Веда».) Затем он применялся к принципу понимания («Ведаятхи итхи Веда»), который тоже известен как Веда. Ригведа и другие Веды обладают свойствами все-осведомленности. Поэтому к ним также применимо слово Веда. Позже это слово применялось к деятельности в соответствии с Ведами — деятельности, преследующей праведные, экономические, волевые и духовные цели.

Всевышний Господь всевидящ. Он — Личность, о которой говорят все гимны Вед. Веды позволяют человеку обрести виденье Господа; те, кто обрел такое виденье — Риши. Их вели Веды, из них вышло много псалмов, гимнов и речей. В результате Высший Господь получил имя Великого Мудреца (Махарши) в Брахматра-Сутре. Среди 108 имен Шивы, Высшего Господа, мы найдем такие, как Махарши и Мукхьярши (Главный Мудрец, Впередсмотрящий Мудрец). По той же самой причине сама Веда персонифицирована и утверждается как Риши. Поэтому все поступки, совершаемые по воле Брахмана, также считаются деятельностью Брахмы-брахмаяджна Ришияджна-священнодействие, направленное на обретение Видения и Истины, не ставящее перед собой цели получить выгоду.

Во время выполнения священнодействий и яджн используется слово «Свааха». Яджны-чистые, благостные священные поступки. Слово «Свааха», используемое во время жертвоприношений или декламации Веды, имеет глубокое значение. Оно используется следующим образом: Кешавайа Свааха, Праанаайа Свааха, Индрайа Свааха. «Пусть это совершается должным образом. Пусть эти предметы, которые мы предаем священному огню, будут полностью приняты. Пусть этот Огонь достигнет Божества, к которому направлен-Кешавы, Праны, Индры». Может возникнуть сомнение-зачем молиться Огню? — потому что по своей природе Огонь сжигает все, что в него кладут. Значение этих слов совсем иное. Калидаса в поэме «Кумара САМБХАВАМ» описывает Гималаи как «ДЕВАТХАатма» (Божественная Душа), то есть Воплощение Божественного. Писания различают Божественное Тело и Материальное Тело, которыми обладает каждое существо. Божественное Тело нельзя познать чувствами. При жертвоприношении оно освящается.

Поэтому жертвоприношение, или Аахутхи, в Веде. Приносящий жертву и жертва становятся одним целым (Аттха и Адья). Кто в этом случае приносит жертву, является дающим? Это Агни, Божественная Сила, находящаяся в Огне, Солнце, в Тепле жизненного Потока, наполняющего Жизнь. Когда происходит декламация этих церемониальных формул, совершается жертвоприношение Вагни с помощью слова «Свааха», и это уже не простое слово, это искупление, это осознание молитвы, которая является стержнем всего ритуала.

Веда также известна как Чхандас. Это имя значит «радостный, веселый», оно также связано с другими значениями-«сильный, жизненный, защитник». Так как в Ведах предсказаны все свойства и характеристики, указанное имя обладает большим соответствием. Священные церемонии и ритуалы, описываемые в Ведах, даруют радость не только целому этому миру, но и другим мирам. Высший Господь, являющийся источником Блаженства, называется в духовных текстах Яджнаангой (исполняющим Ведический ритуал, свойственный Ему), Яджнаваханой (использующим Ведический ритуал в качестве своего инструмента). Когда Бог обрел форму, первое проявление — Хираньягарбха (Золотое Лоно). Это воплощенное Блаженство, восседающее на Птице с крыльями Красоты, Гаруде. Всевышний также известен как Вриша-Ратха, Тот, в чью колесницу запряжен Бык, символ Дхармы (Правильности). Вот почему в храмах мы видим птицу Гаруду, вырезанную или представленную статуэткой перед часовней Вишну, и изображение Быка или его скульптуры, стоящей перед часовней Шивы.

Чиха, или Чихаадана, имеет корень, который отражает другой важный аспект Вед-защиты, заботы, содействия, содействия благосостоянию, конечному освобождению человека, вовлеченного в непрекращающийся поток мирских дел; люди вовлечены в деятельность, преследующую только выгоду. Они должны превратиться в праведных мужчин и женщин. Древо Жизни предлагает им свои плоды и свою тень. Веда должна защищать от разрушения активных людей (тех, кто любит Карму), от злого предопределения, от неправильных поступков, от бесполезных вопросов, от попыток предаваться чувственным наслаждениям. Так как Веда и ведет, и защищает, эти стихи называются Чихандами. Так как они предназначены для защиты, они источают Блаженство на всех тех, кто полагается на них. «Чихааданаатх чихандааси». Защищая, они становятся «чихандами».

Существует миф относительно Ведических ритуалов, известный обычно как Яджна. Яджна, убегая от богов, приняла форму черной антилопы. Боги преследовали ее, но им удалось только вернуть ее шкуру. Эта шкура стала Яджной, символом ритуала. Белый, темный и рыжевато-коричневый цвета на той шкуре представляют собой Веды — Риг, Яджур и Сааму; поэтому она была утверждена священной. Она символизировала Тройное Знание, то есть Власть над тремя Ведами. Шкура используется совершающими богослужение священниками и другими участниками Ведических церемоний для декламации защитных гимнов, называемых Чихандами. Считается, что три цвета представляют собой три мира и тот, кто сидит на этой шкуре или носит ее, благословляет три мира своими Ведическими чтениями и жертвоприношениями.

Мастер церемоний Ведической яджны описывается в ведических писаниях как «Покоящийся в Лоне». Так как зародыш находится в безопасности, сжав руки и сжавшись в теле матери, священник должен заворачиваться в шкуру антилопы, символизируя Мать Веду. Для человеческого глаза это простая шкура, но во время Ведического обряда она становится убежищем. Вот почему перед одеванием ее читается молитва, обращенная к ней: «Ты — щит, Чарма, защити меня, как Чарма». Чарма, так как она защищает человека от горя, несправедливости и несчастий, стала значить счастливого и блаженного Вишну, второго из Троицы, воплощение Блаженства. Ведические священнодействия даруют блаженство. Вишну считается самой Яджной (Яджно вай Вишнух). Господь Вишну-воплощение Триединой Веды.

Упасана означает обретение Присутствия Божественного, достижение Блаженства поклонения. Ведические традиции утверждают в качестве законных и плодотворных путей для обретения этого четыре способа. Они называются Сатьяватхи, Ангаватхи, Аньяватхи и Нидаанаватхи. Рассмотрим их подробнее.

1. Сатьяватхи. Писания определяют Божественное так: «Сарва Вьяапинам Аатмаанам, Кшире сарпитх ива арпитхам»-«Атма существует везде, как гхи пронизывает каждую каплю молока». Когда искатель истины пытается в своих попытках добиться успеха, его садхана называется Сатьяватхи (основанная на Истине). «Майя тхитхам идам сарвам, Джагадавьякта муртхинаа», — провозглашает Господь. «В Своей сокрытой форме Я присутствую во всем Творении, наполняя его тайной. Смотрите во Мне все это, смотрите на все, как на Меня». Когда человек преуспевает в этом, путь Сатьяватхе ведет к успеху. Господь заверяет: «Я стану видимым для тебя, как все во всем». Бог обещает Видение Постоянства и Трансцендентности всем, кто искренне следует по пути Сатьяватхе.

2. Ангаватхи. Вселенская сущность — это Огонь, Ветер, Солнце, Луна и все остальное. Вселенная — Дыхание, которое поддерживает жизнь во всех существах. Она — Огонь, который все освещает. Она — Дождь, который питает растения и поддерживает их. Поэтому Ей можно поклоняться, как Огню (Агни) или Ветру (Вайу), или Дождю (Варуне), потому что она обладает всеми их качествами. Такой подход способствует проявлению Ангаса, это путь Ангаватхи. Анга означает «штрих», «факт», «черта».

3. Аньяватхи. Изображая многоликого Бога и представляя Его различными символами, различными способами, подчеркивая каждый Его облик, искатель истины старается обрести Божественное Присутствие. Одна из форм Бога — Его Вездесущность (Вишну) изображается держащей Раковину (символ Первоначального Слова или Звука), Колесо (символ Времени) и Жезл (символ Силы и Могущества). Вместе с бивнем, символизирующим твердость и сосредоточение, силу и желание пройти препятствия (Вигхнешвара), Ишвара или Шива (рассредоточение и растворение) держат Шулу, или Трезубец (символизирующий своими зубцами Прошлое, Настоящее и Будущее). Рама, форма правильности, или Дхармы, всегда изображается с Кодандой — луком, который посылает прямо в цель стрелу (волю). Кришна — проявление Всеобщей Любви, имеет в Своей Короне павлинье перо, символизирующее тысячеглазый взор Милости. Он держит флейту, которая издает величественные звуки. Флейта — это символ самоотреченного искателя истины, лишенного всяких желаний. Лик Мудрости изображается как Богиня Сарасвати, которая держит в руке Вину — струнный музыкальный инструмент, символ сердечных струн, нежные и мелодичные прикосновения Истины, Благости и Красоты. Люди медитируют на эту Персонификацию и на значение (символическое) ее атрибутов, и в их сердцах поднимается Радость Любви к Божественному. Это называется путем Аньявати, путем через символизированную Божественность, Анья, означающую также приложение, принадлежность.

4. Нидаанаватхи. Это медленный путь, но на каждом шагу человека ожидает успех. «Шраванам (Внимание Милости Божьей), Киртанам (радостное воспевание Его величия), Вишнох смаранам (постоянное удержание в памяти Его Силы и Милосердия), Паада севанам (стремление припасть к Стопам Господа), Арчанам (молитвы образу или скульптуре Бога), Ранданам (благодарность за обретенное благословение), Дасьям (следование Воле Господа), Сакхьям (полное растворение в Нем), Атма Ниведанам (мысль, слово и дело, посвященные Ему), Тханмайа-аашакти (стремление погрузиться в Него) и Парамивараха-Ааашакти (дрожь при малейшем разрыве с Ним)» — вот одиннадцать состояний, которые должен пройти искатель истины, чтобы обрести в конце Совершенство Блаженства. Поэтому этот путь называется «медленным и уверенным» (Нидаана).

Каждый из этих четырех путей (Сатьяватхи, Ангаватхи, Аньяватхи и Нидаанаватхи) прогрессивен и похвален, прост и практичен. В конце они обретают Единство со Всеобщей Волей. Среди других Упасан или Садхан, упоминаемых в священных текстах и используемых на практике, в Ангаватхи Упасану включена Пратхикопасана (Поклонение Скульптурам) или Пратхирупопасана (Поклонение Образам): «Сарватхах паани паадам тхах, сарватхокши Широ мукхам»-«Всё-Его Рука и Нога, всё-Голова и Лик». Господь (Мадхава) везде имеет Свои Руки, потому что Он присутствует во всем. Он смотрит через все глаза. Он думает, планирует и решает всеми головами. Он ест каждым ртом, слышит каждым ухом. Через одну Форму вы сможете возлюбить все Его Формы. Это высший идеал-Он сокрыт в каждом существе, Он повелевает невидимым, всем и вся. Это Пратхирупа-Упасана, служение Ему как присутствующему во всем. В текстах также упоминаются и другие Упасаны.

Бханопасана. Приписывание Высочайшему Господу Величия, глубокого Сострадания, самой мощной Силы и т. д. и служение Ему.

Гитхопасана. Служение Ему как Учителю и Наставнику, преподающему Гиту и открывающему Путь. Эпос Махабхарата считается пятой Ведой. Она устанавливает моральный кодекс, которого должен придерживаться человек для обретения своей цели, здесь и впоследствии. Это неисчерпаемый кладезь сокровищ руководств для праведной жизни и духовного роста. Здесь Господа можно увидеть на театральной сцене Дхарма-кшетры исполняющим все роли, все массовки, все развязки Космической Пьесы. Он играет собственным изумительным способом. Эта пьеса-эпос Махабхарата. В этой пьесе все актеры и актрисы, диалоги и реплики, песни установлены Им. Он-все: и директор, и публика. Именно Мадхава проявляет Его, она действует в каждой вещи, в каждом существе. С одной стороны действует неограниченная материальная сила, порождаемая неправедными страстями, с другой — кажущаяся ограниченная сила Атмана, вечно праведного. В космическом Противостоянии и конфликте этих двух сил Господь выступает арбитром, высшим воплощением победы Правоты над Мощью. Это нектар Махабхараты — Бхагавад Гита, Песнь Божественного Ликования. Главный урок, который дает эпос, заключен в Гите — ищущий истину окружает себя словами: «Каришье вачанам тхава» — «Твоему слову надо повиноваться»; и Господь предостерегает: «Свадхарме нидханам шрейах» — «В выполнении долга по отношению к тебе лежат твои безопасность и процветание». Вся деятельность должна подвергаться проверке этим положением.

Нельзя отбрасывать путь служения Воле Бога (Бхакти), потому что он может привести вас к бесконечному наслаждению и блаженству. Если же человек закрывает свои глаза и убеждает себя в том, что он-Брахман, он лишится радости и падет жертвой гнева. Когда вы снимаете шелуху, нельзя ожидать, что зерно прорастет, не так ли? А Кришна-никто иной, как сам Брахман!

Адвайтхопасана. Тело коровы содержит в себе молоко. Молоко содержит в себе гхи. Но гхи не может быть силой само по себе. Молоко подлежит обработке, в него добавляются дрожжи, сбивается масло, а затем подвергается очистке для получения гхи, которое предлагается человеку, а он, вкушая, обретает силу. Так и Бог, хотя вездесущ и всепроникающ, должен быть раскрыт и познан для осознания Блаженства, обретения Знания. Бог присутствует, но не очевиден всем, подобно маслу в горчице, маслу в йогурте, воде в земле, огню в дереве. Бог — это человеческое тело и человеческий ум. Человек не будет ощущать «раздвоенности» или «различия». Осознание единства-это «Освобождение», раздвигающее границы.

Висишта-адвайта. (Известный монист) Рамануджа задавался вопросом: следует ли Бога, которому человек хочет служить и которого хочет воспринимать как реального, считать отделенным от человека или же Его следует считать находящимся в человеке. Его ответ таков: Жизнь — душа тела, Бог — душа Жизни. Бог-сила, поддержка, составляющая. Ищите Его в духе. Высший Сокровенный Пуруша, в котором содержатся все элементы, который является обитателем и внутренней причиной всего Творения, может быть понят только обретением Милости через Его окружение. Осознавайте Его трансцендентность и постоянство, осознавайте недостатки человека, присущие эго, — чтобы исполниться Его Славой. Ментальной установкой искателя истины должно стать: «Твам эва сарвам, мама дева дева» — «Ты один есть всё, о мой Бог Богов» — «Ты — стремление, ты — путь, ты — цель». Духовные стремления должны быть ориентированы на одно, должны быть неподвластны устали.

Двайтопасана (Дуализм). Дуалистический взгляд на отношение между Богом и личностью заключается в признании их семейными, отношениями между мужем и женой. Вишну-Господь наделен вечной свободой, вечной полнотой, Ему следует поклоняться, как жена поклоняется мужу. Самым выдающимся среди таких Садхак является Чайтанья. Он установил Чайтаньопасану. Нельзя получить освобождение без мук, связанных со стремлением к Стопам Господа Кришны, почему? Без того стремления невозможно даже очищение человеческого разума. Так утверждал Чайтанья. Он говорил, что мудрецы и другие люди, способные погрузиться во внутреннее блаженство, могут наслаждаться высшим сознанием через созерцание чистых, укрепляющих и очищающих качеств Господа, Шри Хари. Для осознания такого блаженства не требуется никакого текста, никакого писания. Погрузившись в волны Божественного наслажения, человек презирает все нормы социального поведения и избегает материальных радостей, он громко воспевает имена Хари, распространяет потоки радости, танцует в Божественном экстазе и наслаждается истинным блаженством. Он чувствует, что Стопы Господа сделали каждую пять земли священной, поэтому они поют славу Господу вместе с Ним. Чайтанья уверял, что эта Садхана — самая легкая и самая верная. Его высшей целью было преодоление телесного сознания в потоке наслаждений, которые источают совместные воспевания Величия и Милости Господа.

Существуют некоторые другие формы служения, на которые следует обратить внимание. Гоудейопаасана-одна из них. Шри Кришна, выраженный в непроявленной Вечности как Пурушотхама, и Радха, выраженная как непроявленная Всеобщая Энергия, визуализируются и познаются как Кришна-Радха или чаще как Радха-Кришна. Мадхава-еще одно имя Кришны, говорящее о том, что Он-Властитель Космоса, или Пракрити. Поэтому имя, используемое в этой Упасане, или служении — Радха-Мадхава. Повторение этого Имени, совершаемое приверженцами этого служения, способно привести в экстаз, дарующий освобождение от всех форм несвобод. Ачарьи, или основатели этой Упасаны, провозгласили это вполне достижимой целью. Господь-это само воплощение нектара наслаждений. Живые существа могут раствориться в духовном наслаждении только тогда, когда они впитают в себя этот нектар. Тексты Шрути провозглашают, что те, кто родился в Ананде, смогут жить только в ней и только через нее, считается, что священное имя Радха-Мадхава — ключ к ларцу сокровищ, наполненному чудесным нектаром.

Сайвопаасана-также важный путь. Он выражает служение Шиве, представленному Лингамом, или Символом. «Лингам Сарва Каалам». Бесконечный Лингам — это символ Первоначальной энергии, являющейся основной причиной всех основ, условий и роста «элементов», составляющих Космос. Лингам-это Форма Самого Шивы, осознание Его есть утверждение конечной цели, Освобождения.

Вирасайвопаасана — считает служение Шиве, Господу, или Ишваре одним единственным из существующих везде и всегда. Растворение личности в величии Линги или Ишвары — высшая точка всей Садханы, достижение Освобождения.

Паасупатхопаасана. Личностная сущность (Джива) связана узами (пааса) качеств или свойств природы. Для обретения свободы от Скованности люди служат Пасупати (Шиве).

Шаактопаасана. «Сарва Дева майе Деви» — «Деви — все Боги». Первоначальная Универсальная Энергия, Аади Параа Шакти, представлена как матрица всех форм Божественного. Космическое стремление, Пракрити, — причина изменяемости и множественности выражения и многочисленных форм. Махешвара (Высшая Божественность) обладает способностью проявления и поэтому так называется. Махешвара и Параашакти-это два аспекта одной и той же Силы. Эта двойственная Сила побуждает Вселенную к деятельности — от огромной небесной экспансии до всей Земли. Непроявленная Верховная Личность проявляется как Женская Всеобщность, Майя, Параа-Шакти. В каждом человеке Она выражается знанием, силой и деятельностью.

Джайнопаасана. Община Марвари в своем служении Господу использует Вайшнавские ритуалы. В Джайнистских храмах можно найти статуи Вишну, держащие, по обыкновению, Раковину, Колесо, Булаву и Лотос. Джайны в качестве своей мантры имеют следующую:

«Намо арихантаанаам

Намо Сиддханаам

Намо айрийаанаам

Намо уваджджхайаанаам

Намо Лойе сабба саахоонаам»,

означающую:

«Приветствую великих героев (Махавира), победивших желания,

Приветствую Сиддхов (наделенных сверхъестественными силами),

Приветствую великих Владык Духовной Мудрости,

Приветствую великих Учителей, распространяющих Мудрость,

Приветствую добрых людей во всех странах».

Пятиступенчатое поклонение помогает разогнать последствия всех греховных поступков. Значение предложений, составляющих эту мантру, ведет к процветанию. Джайнисты утверждают, что когда человек погружается во всеобщее поклонение, он освобождается и достигает Мокши.

Сикх-упаасана. Наставник (Гуру), высвобождающий Атму и осознающий Ее присутствие как своей Реальности, занимает в системе служения высочайшее место. Собрание наставлений Гуру, называемое Грант Сахеб, было утверждено и обнародовано сикхами. Оно вытекает из духовных традиций Бхаратхи. Его идеи составляют самую суть культурных традиций Бхаратхи.

Христ упаасана. Господь Иисус-Спаситель. Человеку по своей природе свойственно впадать в грех, осознанно или неосознанно. Иисус пролил на кресте свою кровь для освобождения человека от греха и очищения его души. Следовать Господу и его учению, содержащемуся в Библии, и служить Ему — вот Упаасана Христа. Воспевайте Его и славьте Его гимнами — вот вид служения, рекомендованный этой Упаасаной.

Мухаммадан-упаасана: «Имаамадаари хайдаа мей хо, Пигамбар мей бхароза». Обретение доверия и ноши Господней, утверждение веры в Силу Божью каждое мгновение жизни, сознание Ее на каждом шагу. Человек должен проявлять готовность к Торжественному Господнему Приему, когда оставляет свое тело. Следовательно, человек должен следовать прямому пути, проложенному Господом до самого конца. Наставником этому служит Святой Коран, необходимо тщательно просматривать и изучать каждую главу. Вот духовная практика, содержащаяся в этой Упаасане.

«Аллахо Акбар; Ла Иллах Илл Аллах», — это священные слова ислама. Они утверждают, что Бог-Высшее Сокровище, Аллах-неоспоримый непревзойденный Повелитель Творения. Он один достоин поклонения. В Бхагават-Гите Господь Кришна говорит: «Нет ничего выше Меня». Слова Корана говорят о том же. Упаасана Магомета-это Форма той же самой духовной практики, основанная на той же Истине.

Все эти упаасаны говорят о том, что так как человек долгое время задавался вопросами относительно собственной правды, он накопил, особенно в Бхарате, огромные духовные сокровища, которые могут спасти его от горя и тягот. Это сокровище столь обширно и глубоко, что сохранилось на протяжении веков, не потеряв своей ценности; на него не оказали влияния различные потоки иных форм поклонения.

Духовная мудрость Индии и сегодня-сверкающий маяк, излучающий непреходящее пламя в густой темноте, освещающее все страны, все расы, вдохновляющее все человечество.

Нет более великолепной судьбы, чем родиться в этой священной стране-Бхарате, обители великой и прекрасной культуры, которая может спасти мир. Осознание этого-вот настоящая неизмеримая Ананда.

БОЖЕСТВЕННОЕ ТЕЛО

Необходимо четко осознать социологический базис культуры Бхаратхи. По своей природе и по своим склонностям человечество делится на четыре группы: Брахмины, Кшатрии, Вайшьи и Шудры. Это подразделение не есть эгоистическое оправдание попирания «низших» «высшими». Это не скрытое желание помешать прогрессу человечества. Лучше говорить об этом как о стремлении обеспечить наилучшее развитие человека, учитывая его личные особенности. Это королевский путь для достижения человеческого прогресса. Он существует только для упорядочения человеческой деятельности для достижения гармонии и общественного благосостояния.

Гитачарья, Господь Кришна, как уже знают читатели, сказал: «Чаатхурварньям майа шриштам гуна карма Вибхаагасах тасья картхаарамапи маам Виддхи акархаарам авьяям» — «Я создал четыре Варны: Брахмин, Кшатрий, Вайшья и Шудра, основываясь на призвании и характере каждого человека. Познавайте Меня как творца и не-творца их, Неизменным».

Следовательно, кастовая система основана на привычках и поступках человека. В самом начале мир по своей природе был саттвическим и, как следствие этого, все были Брахминами. Затем вследствие обретения различных профессий, их развития, приобретения людьми пристрастий и симпатий, были выделены определенные типы каст. Позднее в качестве Брахминов были признаны Риши и Мудрецы — в интересах социальной справедливости и гармонии. В Шанти Парве (Махабхарате) Мудрый Бхригу дает ясный ответ на вопрос относительно этого. Он звучит так: «Брахмины, подверженные мирским наслаждениям, эгоизму, гневу, вожделению и другим страстям, имеют в своей внутренней саттвической природе Раджагуну: такие Брахмины называются Кшатриями. Те, кто не привержен саттвическим идеалам Истины и проявляет качества Тамагуны, имеет в себе раджастические черты, кто исполнен Тамасом и Раджасом, называется Вайшьи. Остальные, кто проводит жизнь в занятиях, связанных с насилием, не очищает себя и погружен в Тамас, — Шудры. Брахмины определяют различные касты и обеспечивают безопасность человеческого общества. Так утверждают писания, Шрути».

Обладающие чистыми саттвическими чертами-Брахмины. Обладающие раджастическими качествами и, как результат этого, исполнены смелостью и героизмом, кто может защищать человечество-Кшатрии. Кто не проявляет ни доблести, ни героизма, но обладает несомненными способностями к торговле и способны использовать их соответствующими способами-Вайшьи. В этом классе мы видим смесь Раджагуны и Тамагуны. Остальные же, которые неспособны к аскетизму или ученичеству, кто не практикует Садхану, у которых нет физических достоинств и ментальной смелости, необходимых для сражений, кто не обладает качествами, нужными для торговли — по природе своей содержат Тамас и занимаются тамастическими профессиями. Это Шудры. Они занимаются трудом, с помощью которого могут дать миру мирное существование и процветание.

Упомянутые выше четыре касты-это всего лишь четыре члена одного тела. Они взаимосвязаны. Нет основания заявлять, что один-высший, а другой-низший. Каждый выполняет свою функцию-и все тело может быть здоровым и счастливым. Каждый человек может достигнуть высшего состояния сознания, исходя из собственного положения. Древняя организация Ведических Варн основана на этих высоких идеалах в соответствии с Божественным Замыслом. Этот Замысел подтверждает истину, что четыре касты были членами одной Божественной Космической Личности, или Пуруши.

Эта истина становится яснее, когда мы обратимся к Божественным словам в Пуруша Шукте в Риг Веде:

«Браахманасья мукхам аасит

Бааху рааджайох Критхах

Уру тхад асья йад Вайшьях

Падбхьяам Шудро аджаятха».

В этих словах имеющие чистую саттвическую природу и находящиеся в высшем знании или мудрости, то есть Брахмины, провозглашаются лицом Космической Личности; сильные физически, смелые, имеющие в своей природе саттвические и раджастические качества, Кшатрии — руки Космической Личности; те, у кого раджастическая природа смешана с тамасом, преуспевающие в торговле, коммерции, Вайшьи-бедра Космической Личности. Бог в Риг Веде описывается поэтому как удивительное и великолепное воплощение этих компонентов.

Но эта святая и глубоко значимая организация Варны попадает в руки неразумных эгоистичных людей, они истолковывают ее в своих писаниях так, как заблагорассудится. Этим они приносят миру огромный вред. В результате такая система представляется сегодня как способ подавления превосходством ничтожества!

Каста-это Сама Космическая Личность, выраженная как человеческое общество. Это видимая форма Господа, ощущаемая в каждом Его члене. Очень прискорбно, что эту истину осознают далеко не все. Исключительная судьба этой страны, Бхараты, заключается в том, что Господь как физическое соединение таких «кастовых членов» обеспечивает миром, гармонией, процветанием и благосостоянием все человечество. Не зная этой правды, люди утверждают, что такая система придумана человеком и что на самом деле все люди равны. Они основывают свои заявления на внешних характеристиках и на том, что все люди принадлежат к одному виду. Но из разницы характеров и профессий вытекают различные группы. Это неизбежность развития. Никто не сможет это отрицать. В человеческом мире саттвическая природа присуща не всем. Лишь немногие обладают ею, человек не может заявлять, что все люди являются одинаковыми лишь исходя из своей внешности. Нам следует разграничивать и различать группы, которые обладают саттвическими, раджастическими, тамастическими характеристиками, или те группы, в которых такие характеристики сочетаются. Никто не может опровергнуть это.

В общем, люди, у которых доминирует тамастическая природа, считаются Шудрами, но разве не может быть среди них тех, кто обладает чистыми саттвическими качествами? А среди тех, кто считается Брахминами с чистым саттвическим типом, разве нельзя найти людей, у которых доминирует Тамас? Следовательно, Ведическая религия Бхараты утвердила, что касту нельзя определять только на основе рождения в определенной семье, ее следует основывать на чертах характера и на занятиях.

Четыре Варны-это четыре члена Божественного тела, Единого и Единственного Господа. Каждый член важен и приобрел свое значение благодаря собственной роли. Цель каждого члена-служить Господу через служение к человеку, реализуя его в соответствии с Дхармой, установленными нормами поведения и моральным кодексом.

Некоторые люди заявляют, что Шудры не имеют права и не обладают способностями заниматься духовной Садханой или Тапасьей, и что всем этим обладают только Брахмины. Нам здесь нужно только вспомнить, что такие ограничения свойственны лишь природе Шудр, но не людям, рожденным, как Шудры. Принимать решение может лишь Природа Брахмина, но не люди, рожденные Брахминами. Коровы бесполезны для скачек, а лошади не пригодны для дойки, такое утверждение основано на природе и качествах самих животных, но не на вражде и ненависти между ними. У лошадей и коров четыре ноги, но сама их природа решает, кто пригоден для доения, а кто-нет. Касты основаны на внутренней природе, на свойствах человека, на выполняемой им профессии, а не на расе или месте рождения.

Все искры — огонь. Существует лишь одна каста — Человечество. И нельзя утверждать, что искры существуют каждая сама по себе или что они все связаны между собой. Так и люди или существа, обладающие личностью, не отделены от Брахмана или Всеобщего Абсолюта. Так же нельзя заявлять, что люди связаны с ним. Отношения между Брахманом и Дживой не основываются на идентификации или соединении их, но на эффекте причинности. До тех пор, пока не достигнуто освобождение, каждый человек, каждая личность существует сама по себе. Освободившись, Джива становится единой с Брахманом, когда проявляется причина индивидуализации. Разделение Брахмана и соединение с ним Дживы — это последствие иллюзорности несвободы и осознание свободы.

Брахман — сама лучезарность, само сияние. Он не является «объектом» сознания, Брахман сам познает все объекты. Все вещи, все сущее можно подразделить на «видимое», «наблюдаемое» или «познанное». Брахман-невидимое, но Тот, Кто взирает. Когда форма «видима», то взирающим становится ум, когда сам ум и вся работа разума становится «видимыми» или «наблюдаемыми», тогда созерцающим становится сознание.

Никто не может увидеть этого Свидетеля. Все познаваемые вещи-это не сама Атма, но ее тело. Все вещи получили свою именную форму, подобно глиняным горшкам и сковородкам, которые запечатляются в сознании как «видимые» или обманывают его, представая серебряными или сделанными из жемчуга. Атма существует: Она существует для Личности и порождена ею. Вселенная-это «другое», она существует для других, она «реальна» для других. Вселенная не содержит в себе внутренней Реальности. Она эманирует из Брахмана, ее реальность основана на реальности Брахмана. Поэтому ее реальность ниже, чем реальность Брахмана.

Иллюзии, созданные магом для других, не могут воздействовать на него самого. Так же и Вселенная: поскольку она явлена Брахманом, понятно, что она не может влиять на самого Брахмана.

Кажется, что Вселенная, или Космос, эманировали как чей-то опыт, как чей-то распад. Все это — всего лишь неверные представления о том, как Единый создал Реальность, подобно тому, что змея в темноте кажется веревкой. Такая настройка-Майа, потому что она скрывает вещи и высвобождает их в то же время. Нельзя сказать, что Майа нереальна. Веревка, принимаемая за змею, познается как змея; когда исчезает змея-снова как веревка. Но Вселеная не исчезает таким же способом. Ее существование нельзя объяснить. Это уникальное явление, которое нельзя сравнить ни с чем иным. Мы не можем считать ее нереальной или утверждать, что она реальна. Это Сат-Асат, а не Асат. То есть реально-нереально, а не нереально.

Она существует некоторое время и поэтому реальна. Но она не существует вечно, и поэтому она не реальна. Любая вещь может быть истинной только до тех пор, пока она не предстает чем-то иным. Вселенная остается Вселенной, если работать с ней на временном, практическом, относительном уровне. Она относительно реальна. Истина только одна, она обладает только одним свойством. Вселенная обладает различными свойствами, отражающимися через Время, Пространство и Причинность. Следовательно, она нереальна. Шанкара провозгласил, что Джагат, или Вселенная, нереальна. Когда познается высшая Истина, Вселенная высвобождается, но на реальном базисе, который отличен от базиса Брахмана. Так как Джагат явлен умом и основывается на Брахмической Истине, его тоже можно считать Брахмическим явлением. «Сарвам Халвидам Брахман» (Всё Это Действительно Брахман).

Брахман и Майя имеют тесные взаимосвязи. Однажды установленная Истина неизменна. Майя не истинна. Псевдознание считается Митьей Джнана, это Авидья (незнание). Митья или Авидья исчезнет, если отрицается само Проявление и постигается Истина. Майя не обладает ценностью, в то же время она ценна. Вселенная является для каждого человека под присущим ему углом зрения, ориентируясь на его точку зрения, она не обладает независимым существованием, которое отличается от утверждения, что все сущее создается наблюдателем и исходит из него. Ее поддерживает Брахман. Брахман-неподвластная ничему Причина. На него не окажет воздействия никакой эффект. Майя — это эффект, который подлежит неизбежным изменениям. Брахман — Единственная, Высшая Истина, которая предполагает множественность Джагата, имеющим своим последствием Майю. Когда Брахман познается вместе с Майей, Он становится материальной причиной Джагата. Эта причина заключена в Джагате и существует как Джагат. Считается, что Брахман — причина Джагата, но Майа оказывает побуждающее воздействие. Брахман находится вне причины и эффекта. Он не может быть причиной не искусственной не материальной.

Джагат можно считать рисунком, на котором Брахман предстает в виде холста, а различные цвета, нанесенные на него — Джагат. Черная часть рисунка — человеческие фигуры. Джива работает с болью и печалью, посредством вовлечения в Джагат. Джагат-«видимый», «наблюдаемый». Брахман — Истина. Джагат — Игра, Пантомима, Спорт. Он — проявление Воли, которая сокрыта в Брахмане. Цель освобождения — распознать Волю, стоящую за Игрой.

Дхьяна (Медитация), Пуджа (Служение), Карма (Обряды и Ритуалы) и другая деятельность заложены для тех, кто слишком темен, чтобы распознать эту Волю. Те, кто может отказаться от сладостных плодов мирского наслаждения, может обрести право следовать путем Мудрости (Джнана). Садхаки на Ведантическом пути должны быть исполнены:

1) разделения Я и способности различения временных форм от вечных;

2) готовности отказаться от мирских и иных удовольствий;

3) обретения чувственного контроля, самоконтроля, твердого руководства, силы духа, веры и хладнокровия;

4) твердого стремления к освобождению.

Все сущее должно считаться результатом Божьей Воли и использоваться в соответствии с этим знанием, тогда оно загорится в Сознании ясным огнем.

Для различных Садхак предназначены путь священной деятельности и путь интеллектуального различения, Карма и Джнана. Их невозможно смешать друг с другом и следовать обоим вместе. Правильная жизнь может даровать новую жизнь. Процветание-это дар, который дает знание Дхармы, освобождение — это Дар, который дает знание Брахмана. Осознание Брахмана не требует никакой Садханы для своего постоянства и продолжительности. Оно не зависит от выполнения особых обязанностей и долгов.

Освобождение бывает двух видов: Немедленное и Постепенное. Первое — результат обретения мудрости, Джнаны. Второе — результат Упасаны, духовного ученичества и Садханы. Джнана — чистый монистический опыт. Бхакти или Преданность — это природа Высшей Любви, которой свойственна Любовь к Богу на благо только Самого Господа.

Content

Бхагаван
САТЬЯ САЙ ВАХИНИ

ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

ОТ ПРАВДЫ К ИСТИНЕ

ЕДИНЫЙ

ЧУДО ИЗ ЧУДЕС

ОСНОВНАЯ ВЕРА

РЕЛИГИЯ — ЭТО ОПЫТ

БУДЬТЕ САМИМ СОБОЙ

НЕСВОБОДА

ЕДИН С ЕДИНЫМ

ЙОГИ

СОКРОВИЩЕ ВЕД

СОКРОВИЩА ПОЗДНИХ ТЕКСТОВ

АВАТАРА КАК ГУРУ

ТО И ЭТО

РАЗЛИЧНЫЕ УРОВНИ И СОСТОЯНИЯ

ЧЕЛОВЕК И БОГ

ЦВЕТ И КАСТА

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И ПОСТУПОК

МОЛИТВА

ОСНОВНАЯ ЦЕЛЬ

ВНУТРЕННЯЯ ПРОБЛЕМА

ВЕЧНЫЕ ИСТИНЫ

ВИДЫ СЛУЖЕНИЯ

БОЖЕСТВЕННОЕ ТЕЛО