Вилли Шрёдтер

Целительное воздействие. Исцеление через присутствие

© Маттиас Дрегер, Издательство «Райхль», 2017

* * *

Для человека нет лучшего лекарства, чем человек.

Петр Блезений [Пьер де Блуа] (1135–1200 [?])

Из всех тел в природе на человека целебнее всего действует сам человек.

Доктор медицины и философии Франц Антон Месмер (1733–1815)

Человек, даже не действуя, кажется, распространяет вокруг себя ощутимое излучение.

Доктор медицины Герард А. ван Рийнберк (1875–1953), профессор физиологии Амстердамского университета[1]

Если ты можешь сделать несчастного человека радостнее силой твоих утешающих слов, приветливым взглядом или, быть может, одним только своим присутствием, то чем это не магия?[2]

Доктор медицины Франц Гартман (1838–1912)

Введение

Время от времени нам надо некоторым образом заново вступать в контакт с добрыми и энергичными людьми, чтобы не осыпались с нас листья.

Фридрих Вильгельм Ницше (1844–1900)

Я исхожу из следующего загадочного, но неоспоримого факта: во все времена и во всех регионах были отдельные люди, которые одним только своим молчаливым, внешне неактивным присутствием, одним только своим существованием оказывали влияние на окружающих – целительное (укрепляющее тело, душу и дух) или пагубное (наносящее вред телу, душе и духу).

Используя терминологию Райна, относящуюся к парапсихологическим феноменам, которые обозначаются буквой пси и другими греческими буквами (гамма, каппа), я назвал бы обсуждаемый мною феномен пси-пи-феноменом («пи» – от греч. parousia – присутствие, наличие).

Разобраться в причинах, следствиях и возникающих при случае терапевтических возможностях этого феномена – такова цель настоящей работы.

В ходе нашего анализа выяснится, что это влияние на другого человека обусловлено как физическими, так и психическими составляющими, или условиями. Те и другие обычно встречаются вместе, при этом психический фактор (эмоциональность) как, безусловно, главенствующий пропитывает сам по себе нейтральный: физический (телесный контакт), денейтрализует и модифицирует его.

Стало быть, решающее значение для силы воздействия имеет прежде всего интенсивность эмоций, что в терапевтическом аспекте означает: всегда снова и снова «волноваться» в страстном желании помогать (см.: Ин. 11:33, 35, 38). В конечном счете главным является моральное страдание воздействующего лица, и, пожалуй, оно тем сильнее, чем меньше последнее представляет собой «персону» (в смысле себялюбия и эгоизма). «Индийский свами Рамдас рассказывает об одном индийце, Санте Моте из Гуджерата, которому в то время было 60 лет. Почитатели называли его просто «мой брат». Мало кто его знал, многим он помогал в письменной форме. Рамдас говорит о нем: «В личном общении он не оказывает никакого воздействия. От него исходит пронизывающее “ничто”; ведь он отказался от всего, что мы называем “личность”. Уже сорок лет он сосредоточен на Боге… при этом он беспрерывно служил людям, особенно беднякам… Сант Мота обладал даром ясновидения, но не придавал этому никакого значения и, в сущности, не хотел воздействовать ничем иным, кроме как своим распространяющим энергию излучением» (Профессор Гебхард Фрай. Христианская мантра-йога: молитва сердца // Медитация религии и психотерапии. Штутгарт, 1958).

Таким образом, воспринимаемый на физическом уровне феномен в причинно-следственном отношении перемещается в область морали. «Человек как целое превосходит радиус действия медицины» (Доктор медицины Эрих В. Штиффатер. Глаз духа. Ульм, 1957).

В своем наивысшем потенциале такой целитель – «от Бога», он – «не всемогущий фактор сам по себе, а только послушный инструмент высшей силы» (Дрессер). Выражаясь иначе, он – вновь и вновь иссякающий и вновь и вновь наполняющийся сосуд трансцендентности (см.: Пс. 81; Мф. 11:25).

Он признается таковым, если, выступая в качестве «промежуточной станции» макрокосмических и метакосмических сил, без медикаментов и прочих лечебных средств полностью и за более короткий срок, чем официальная медицина с помощью лекарств, излечивает болезни или успешно борется со страданиями, перед которыми раньше приходилось капитулировать.

Эта отдаленная цель обозначена в высказывании Ральфа Уолдо Трайна: «Настанет время, когда работа врача будет состоять не в лечении и исцелении тела, а в исцелении духа, который в свою очередь исцелит тело». Medica mente![3]

Безмолвно передавать внутреннее умиротворение и тем самым добиваться того, чтобы ничто не мешало действовать исцеляющим силам природы, может, наверное, каждый нравственный, внутренне гармоничный целитель. Он и есть тот не поддающийся учету фактор, который добавляется ко всем лечебным средствам. И он будет тем эффективней, чем больше знают о нем. На высшей ступени развития, когда ничего, кроме него, не используется, подобный «психический» метод лечения предстает настолько субъективно-моральным, что обучать ему как некой технике или научной дисциплине становится в принципе невозможно.

Вилли Шрёдтер

Воздействие через присутствие

Я никогда не допускала мысли, что определенные люди могут молча и почти без сознательного усилия влиять на других в дурных или добрых целях. Однако в Вашем присутствии ко мне пришла мысль, что это все-таки может быть правдой… Вы – очень мешающий магнит!

Мария Корелли[4]

Вистории культуры во все времена и во всех регионах были известны люди, одним только своим молчаливым, внешне неактивным присутствием оказывавшие благотворное или пагубное влияние – в самом широком смысле – на свое окружение. Слово «неактивное» предполагает, что побуждающим к переменам фактором здесь является не сам человек, выступающий «примером для подражания», а «заражение» и от личности, излучающей определенную психическую структуру.

В 1510 г. Агриппа Неттесгеймский (1486-1535) об этом пишет: «Подобно тому, как амбра и мускус насыщают все своим запахом, так и от злого человека переходит на ближних что-то злое, а от доброго – что-то доброе, и зачастую эти качества надолго к ним пристают»[5].

Personnes stérilisantes[6] – «экстремально психоактивная» личность

Я сознательно избегаю словосочетания «сильная личность», так как некоторые люди, негативно воздействующие на свое окружение, таковыми не являются; напротив, их способность ограничивается парализацией и поглощением сил других, потому-то доктор медицины Эжен Ости (1874-1938) метко называет их personnes ste+rilisantes. Но если бы нашлись такие примеры, то было бы позволительно сделать вывод о существовании их антиподов, которых будапештский врач-гипнолог, доктор медицины Франц Фёльгеши в 1941 г. назвал экстремально психоактивными индивидами[7].

Дурной глаз – лучи, исходящие от глаз

Часть случаев так называемого сглаза (итал. – jettatura, malocchio)[8], о которых рассказывают даже современные образованные люди и в который верят во всей Италии, можно, пожалуй, объяснить негативным воздействием личности в целом. Хотя в этом явлении главную роль исследователи приписывают дурному глазу[9] колдуна-jettatore[10]. Тем не менее с помощью построенного в Англии устройства, напоминающего электроскоп, «исходящих от глаз лучей» обнаружено не было[11].

Доктор медицины Вальтер Фёллер (1893-1954) с помощью своего «органоэлектромера» хотел установить, что «из глаз постоянно исходят нервно-электрические разряды»[12]. Немецкие врачи-гипнологи простыми средствами пытались найти доказательства e+mission pe+sante, или тяжелого излучения, человеческого глаза[13].

Во всяком случае, Шарль Лафонтен, один из самых выдающихся французских гипнотизеров, сто лет назад сообщил о нескольких случаях умерщвления взглядом мелких домашних животных за четверть часа, что всякий раз вызывало у экспериментаторов неприятные обратные реакции (усталость, головную боль, резь в глазах)[14].

Если верить хорошо информированному Роже Пейрефиту[15], то в наше время как о «самом невероятном и знаменитом jettatore» говорили о кардинале Пиньятелли ди Бельмонте (1851-1948).

Тема в литературе

В литературе наша тема освещалась часто; но нам будет достаточно здесь привести слова Маргариты из «Фауста» Гёте о Мефистофеле: «Его присутствие во мне волнует кровь»[16], «Его присутствие внушает ужас мне»[17].

Симпатия, антипатия, безразличие в повседневной жизни

В законе силы притяжения между человеческими существами определенно есть что-то такое, чего мы не понимаем.

Мария Корелли[18]

Приведенные выше слова поэта, зачастую знающего больше любого философа, – т. е. того, кто благодаря интуиции, превосходящей разум, быстрее или чаще приходит к знанию (которое, само собой разумеется, надо затем рационально доказать многим людям, интуицией не обладающим), – непосредственно ведут нас к повседневному опыту, когда один человек своим присутствием воздействует на другого. Ведь у подавляющего большинства Homo sapiens, у тех, у кого «паразитический головной мозг»[19] еще не совсем заглушил душу, при первой встрече с незнакомыми людьми возникает чувство, которое моментально позволяет разделить их на: нам соответствующих, к нам расположенных, симпатичных и нам не соответствующих, к нам не расположенных, антипатичных.

Имея в виду последствия более продолжительного общения с ними, можно было бы также говорить о людях, полезных для нас, «хороших» и о людях, вредных для нас, «невыносимых».

Наряду с этими двумя группами лиц существует огромное множество людей, воспринимаемых нами безразлично, нейтрально или индифферентно.

Повседневная жизнь снова и снова показывает, что в большинстве случаев последующий опыт подтверждает эмоционально возникшее первичное суждение, которое зачастую резко расходилось с рациональным выводом.

Аналогичный пример из области медицины: выдающийся терапевт Хвостек сказал: «Когда я встречаюсь с больным, меня вдруг, словно благодаря внутренней интуиции осеняет, от чего он страдает. Тогда с привычной добросовестностью я делаю обследование и прихожу к совершенно иному суждению. По прошествии довольно долгого времени, зачастую лишь через несколько недель, правильность моего первого мгновенного диагноза подтверждается»[20].

Барон Готлиб фон Тухер, опекун Каспара Хаузера[21] (1812 [?]–1833), написал профессору евангелической теологии доктору Августу Толуку (1799-1877) из Галле, а последний опубликовал в своем «Литературном вестнике христианской теологии и науки» (1840, с. 318–320) следующее: «Влияние человека на него (Хаузера) было очень разным, приятным и неприятным, например, скандалист (притом, что о его образе жизни он не знал) вызывал у него неприязнь и отвращение. Каждый человек, говорил он, обладает своим собственным запахом, но это не такой запах, который ощущается носом, а совсем другой, но он не знает, каким словом его можно было бы охарактеризовать»[22].

Сюда же относится изречение, которое венский «психодиетолог», доктор медицины, барон Эрнст фон Фойхтерслебен (1806-1849), по-видимому, услышал от Карла Лебрехта Иммермана (1796-1840): «Как жаль, что мы не знаем, умел ли замечательный берлинский врач Хайм, который по тонкому запаху мог различать кожную сыпь и ставить диагноз, с помощью того же самого органа чувств распознавать, скажем, моральные качества».

Нестерпимый запах и запах святости

Между двумя людьми и в самом деле иногда может возникать эмоциональный контакт, который имеет тонкие проявления в виде запахов. В этой связи приведем высказывание медика Августа Стриндберга (1849–1912) как пример попытки конкретизировать трудноопределимый феномен: «Если кто-то пахнет крысами, то он – скряга… ненависть пахнет мертвечиной». Вошло также в обиход выражение «запах святости» (приятный), которое следует понимать буквально. Среди прочего святость основывается на сексуальном воздержании. Джойс вкладывает в уста своего Блума следующий монолог:

«А они [женщины] от нас, может быть, чуют мужской запах… Должно быть, он связан с этим делом, потому что у священников, которые обходятся без, он другой. Женщины вьются вокруг них, как мухи над патокой… Это как-то расходится по всему телу и все пропитывает. Источник жизни. И запах такой интересный, странный. Как сельдерейный соус»[23].

Ему вторит известный исследователь маятников и флюидов:

«Мужское семя содержит очень сильные флюиды, маятник описывает над ним самые живые круги. Лучистая энергия семени пронизывает все тело; поэтому после того как она израсходовалась, во всем теле отмечается минимум свечения. Чуткий человек ощущает недостаток этого излучения; молодого супруга, в достаточной мере заботящегося о саде любви, всегда можно сразу узнать по тусклому и слабому сиянию… Мужчина с накопленной лучистой энергией по этой причине оказывает на чуткую женщину чрезвычайно сильное возбуждающее воздействие, поэтому ему не составляет труда быстро ее добиться»[24].

Об этом же можно прочесть в «Фаусте» Гёте, где три дамы оказались плененными «ароматом» Париса (II. стихи 6473–6479). Согласно тантрической тайнописи «Бхайрави Дикша», сдержанная сексуальная энергия сублимируется в тонкую эссенцию «ойас», которая скапливается в мозге[25], благодаря чему, в соответствии с другим учебником йоги (Сватмарама. Хатха йога прадипика. III, p. 89), возникает «приятный аромат».

На чем основывается наше ощущение?

Таким же образом взгляд людей пробуждает у нас симпатию, любовь или ненависть.

Разве эти различные чувства не зависят также от излучений, исходящих от этих людей?

Ж. Лаховски[26]

На чем основывается наше впечатление о человеке, с которым мы сталкиваемся? То впечатление, про которое говорят: первое и есть наилучшее, что означает: ощущение, не отфильтрованное умом, и есть самое верное?

Впечатление, основанное на дедукции

Чаще всего «впечатление» – это заключение, сделанное после оценки «форм проявления», поскольку поведение нашего визави складывается из его поступков и манер. Дедукция – это чисто рациональная функция, и как таковая она нами рассматриваться не будет.

Наполовину инстинктивное впечатление

Другой способ возникновения впечатления о незнакомом человеке основывается на его внешности: общем виде (габитусе), языке жестов, мимике, манере говорить, рукопожатии[27], выражении лица, о котором «Херувимский странник» Ангелус Силезиус (Иог. Шефлер, 1624-1677) слагает стих:

Есть справедливость на земле,

Раз лица становятся такими как люди.

На самом же лице на нас, прежде всего, обращены глаза, которые в Библии зовутся «светильником для тела» (Мф. 6:22), т. е. взгляд.

Это «выраженное изнутри наружу» в своем разнообразии, так сказать, рефлекторно вызывает в нашей душе реляционное суждение (представление об отношении человека к нам), которое нередко переходит в оценочное суждение. Словом «рефлекторно» я уже указал, что речь здесь, скорее, идет о впечатлении, основанном преимущественно на внешней форме, нежели о проходящем через высшее сознание подлинном физиогномическом наблюдении и размышлении. Здесь мы имеем дело с чем-то средним между инстинктом и интеллектом, при этом несколько перевешивает инстинкт.

К этому (а также к следующему абзацу) относятся слова доктора Герберта Мюллера-Гуттенбрунна (ум. 1945) – «Лихтенберга XX в.» – в одном старом номере его «Небельгорна» (Вена): «Насколько мало я считаю физиогномику наукой, настолько же много я придерживаюсь интуитивного понимания лица при первом взгляде».

Впечатление, полностью инстинктивное

Тем не менее вышеупомянутые внешние физиогномические характеристики производят на нас впечатление только тогда, когда они настоящие, т. е. составляют реальные проявления сущности человека. Если они – исключительно поза, то в душе оценивающего возникает понимание «нутра» партнера, при этом его внешнее поведение никакого значения не имеет! Переход от наполовину инстинктивного к полному «чутью» происходит автоматически; воздействие осуществляется одним только присутствием.

Впоследствии я нашел следующее подтверждение моим мыслям: доктор медицины Вальтер Крёнер (Берлин, Шарлоттенбург) заявил интервьюеру:

«Каждое непосредственное психическое реагирование на человека и ситуации, симпатия и антипатия, доброжелательность и отвращение, все то, что мы охватываем понятиями предчувствия, интуиции, инстинкта, не только возникает путем переработки сенсорных раздражителей и через ассоциацию, но и, по меньшей мере частично, является результатом непосредственного, т. е. телепатического, реагирования. Эта интуитивная способность особенно ярко проявляется у людей искусства, женщин и детей. Следовательно, “атавистический медиумизм” непрерывно действует и в подсознании обычного человека»[28].

Но, как показывает дальнейший опыт, все первичные ощущения, зарождающиеся у человека, наделенного чутьем от природы, представляют собой кристаллизацию мыслей, слов и поступков, «поперечного разреза» нрава партнера!

Этот инстинкт надо лелеять!

Заботиться об этом инстинкте советует розенкрейцер Трисмегист IV:

«Антипатии составляют также часть так называемой (ошибочно) магии. Человек наделен природой таким же инстинктом, как у животных, который непроизвольно оберегает их от существ, враждебно к ним настроенных или угрожающих их жизни. Но он так часто им пренебрегает, что инстинкт засыпает.

Не таков истинный попечитель большой науки!»[29].

В 1923 г. ему вторит Густав Мейринк (1868-1932):

«В тех случаях, когда ясного разума уже недостаточно, чтобы правильно выбрать путь, которым надо пойти, нужно обратиться к интуиции и внутреннему чутью и одновременно укреплять инстинкт, словно магнитный стержень, которому придаешь все большее значение»[30].

Разум и инстинкт – антагонисты!

Об этом нас информирует доктор медицины Франц Гартман (1838-1912):

«Животные остались естественными, тогда как человек эту естественность потерял. Зоологу не нужно объяснять овце, что та должна обращаться в бегство, когда приближается тигр. Она знает это по своим ощущениям, и ей не надо доказывать, что тот – ее враг. Овце гораздо важнее знать о свирепости тигра, чем то, что он принадлежит к genus Felis[31]. Если бы овца чудом стала разумной, то, наверное, столько узнала бы о внешней форме, анатомии, физиологии и генеалогии тигра, что утратила бы всякое представление о его нраве, и он бы ее сожрал»[32].

Также этот авторитетный ученый находит поддержку у тайного советника, доктора медицины Августа Бира (1861-1949), который однажды сказал: «Человек стал домашним животным, у него слишком много ума и слишком мало инстинктов».

Что касается приведенного Гартманом примера интеллектуализации овцы, «внутренний взор» которой затуманился бы, то напомним поучительную басню Мейринка. Жаба спрашивает многоножку, как той во время ходьбы удается одновременно ставить пары ног под номером 1 и 2, 144 и 145 и т. д. Членистоногое (которое, впрочем, обладает не более чем сотней пар ног) погружается в раздумье и оказывается неспособным поставить «одну ногу перед другой»![33] Другая притча. Один шутник спрашивает человека с «большой бородой», куда тот кладет свою бороду ночью – под одеяло или на него. Бородач долго думал и, наконец, сказал: «При всем желании я не могу Вам ответить, я и сам не знаю, потому что никогда не обращал на это внимание». Но с этого времени он потерял сон. Он клал бороду на одеяло, но это ему уже казалось неправильным; он засовывал бороду под него и находил это невыносимым. То, что раньше он делал совершенно естественно, вследствие осознания стало проблемой! Подобно тому как ночной тролль, пораженный первым лучом «враждебного» солнца, каменеет, так и жизненный автоматизм, освещенный светом (о)сознания, «цепенеет»!

Впечатление, переданное волновым путем

Если между двумя молчащими людьми нет прямого телесного соприкосновения, то ясное инстинктивное впечатление может возникнуть только волновым путем, т. е. посредством «передачи», словно по радио. На этот счет царит полное единодушие, начиная от «демонического рыцаря» (Арама) из Неттесгейма, близ Трира, и заканчивая сказителем Германом Эрисом Буссе (1891-1947). Первый в 1510 г. сообщает:

«Чужая душа обладает над телом другого человека не меньшей властью, чем чужое тело.

Следовательно, человек должен воздействовать на другого человека одним только своим душевным состоянием и характером.

Поэтому философы предостерегают от общения с теми, у кого плохое настроение и несчастными людьми, так как их душа полна вредными лучами, пагубно влияет на окружающих и заражает их.

И наоборот, нужно посещать общество добрых и счастливых людей, ибо своим присутствием они могут приносить нам большую пользу».

Герман Буссе в 1939 г. пишет:

«Существуют излучения и контризлучения между людьми, это не подлежит сомнению. Потому-то возникают необъяснимые антипатии и необъяснимые связи»[34].

Биологические эманации или мыслительные волны? Что такое ОД

Возникает вопрос: «Какого рода могут быть эти излучения? Что это – биологические эманации или мыслительные волны?»

В середине XIX столетия барон Карл фон Райхенбах (1788-1869) обнаружил у человека «флюид», он назвал его «Од»[35] и посвятил ему девять довольно объемных трудов. «Кто прочтет в его сочинениях, что он провел около 12 тысяч разных опытов примерно со 150 людьми всех сословий, и пропустит через себя мысли, изложенные во всех этих работах, тот признает вполне доказанным существование ода, если вообще можно доказать какую-либо вещь», – считает один современный медик[36].

Открытие ученым-промышленником парафина и креозота мир принял, другое открытие – ода – отверг: ода, мол, в природе не существует, а основанный на нем биомагнетизм (месмеризм) есть не что иное, как красиво завуалированный гипнотизм!

Гипноз связан с флюидами?

На этот вопрос можно ответить так:

Во-первых, целый ряд именитых исследователей еще и сегодня отстаивает мнение, что, наоборот, гипнотизм в той или иной степени основывается на флюидах, флюид – это первичный агент, наряду с фиксацией и вербальным внушением. Назову здесь лишь имена Эмиля Бойрака (1851-1917)[37], доктора медицины Эриха Киндборга[38], практиковавшего во Вроцлаве, доктора Сидни Альрутца[39], доцента университета г. Упсала. Доктор медицины Вальтер Фёллер (Кассель, Вильгельмсхёэ) полагает, «что в результате многолетних исследовательских работ в области органических электрических процессов в этой энергии установил причину гипноза.

Биомагнетизм не основывается на внушении

Во-вторых, существует четыре убедительных доказательства того, что биомагнетизм основывается не на внушении, а на трансфере флюида.

1. Врач-специалист, доктор медицины Людвиг Лацки (Вена; до 1920 г.) пригласил доктора медицины Морица Бенедикта (ум. 1920) из Венского университета присутствовать при проведении опыта с «прачкой, необразованность которой полностью исключала возможность того, что она имела хоть какую-то информацию о перекрестке черепно-мозговых нервов. Даже очень образованные люди ничего об этом не знают. Я встал сзади нее и держал свою ладонь над левой стороной ее темени, не вступая в какой-либо контакт, после чего она резко выпрямила и подняла правую ногу в горизонтальном положении. Я перевел ладонь вправо, и так же взлетала в воздух левая нога». Так было проделано несколько раз, после чего последовал контрольный эксперимент:

Теперь в присутствии профессора я провел антисуггестивный опыт и, после того как левая нога поднялась, сказал, что это было очень интересно и мы проделаем это еще раз, однако, стоя позади женщины, незаметно поменял руку и сторону темени, на что тут же среагировала другая нога.

Я полагаю, что не существует более убедительного доказательства того факта, что магнетизм не имеет ничего общего с внушением и представляет собой чисто материальное явление»[40].

2. Доктор медицины Йозеф Грацингер (ум. 1924), магнетизер, также из Вены, в 1922 г. пишет:

«Одна из моих пациенток пришла ко мне на прием и привела с собой собаку, которая страдала распространившейся по всему телу кожной сыпью. Пока я занимался его хозяйкой, животное лежало возле ее ног, закрыло глаза и поначалу вело себя очень спокойно. Через какое-то время другая дама, также находившаяся в кабинете, заметила, что тело собаки подергивалось в точном соответствии с производимыми мною пасами. Однако ее хозяйка сочла, что собака, возможно, дрожит от холода, и поэтому я ее попросил в скором времени привести животное снова, и на следующий день эта просьба была исполнена. Собака опять улеглась, в точности как днем ранее, и я, вместе с несколькими другими присутствовавшими людьми, мог убедиться, что минут пять она вела себя совершенно спокойно и ни разу не вздрогнула. Когда это было установлено, я встал сзади животного так, чтобы оно не могло заметить хоть какие-то мои действия, и с расстояния примерно одного метра сделал несколько пасов в его направлении. И тут же появились подергивания, то более сильные, то более слабые в зависимости от того, какие я делал движения. Мне также удалось одной только своей волей заставить собаку подергивать головой, хвостом, лапами или всем туловищем.

Через несколько недель мне пришлось навестить одного больного менингитом, и там у меня снова была возможность при помощи производимых на расстоянии пасов вызвать сильнейшие подергивания отдельных частей тела у собаки, которая с закрытыми глазами лежала у кровати пациента. В течение нескольких дней я повторял опыт с этим животным и всегда получал одинаковый результат…

Благодаря экспериментам с собаками я считаю совершенно доказанным, что в процессе лечения мы реально воздействуем на нервную систему больного, при этом львиную долю достигнутых результатов нельзя свести к суггестии»[41].

3. «Летом 1849 г. в Ливорно Лафонтен магнетизировал двух ящериц из шести и оставил всех без еды. Немагнетизированные ящерицы умерли через 9, 11, 13 и 18 дней; магнетизированные прожили от 42 до 75 дней и, ко всему прочему, погибли в результате несчастного случая»[42]. Иными словами, жизнь тех ящериц, на которых воздействовали рукой, оказалась сохранена благодаря незримой материи (флюидам)!

4. Существуют многочисленные примеры роста растений[43], вызванного магнетизацией (прикосновением, облучением, магнетизированной водой), в том числе научно доказанные!

Биомагнетизм – это реальный факт

Кто, стало быть, настроен благожелательно и ищет доказательства существования материального излучения, тот их уже здесь получил, а дальнейшие аргументы «за» он сможет найти в трудах Лацки и Грацингера, равно как и в моих «Опытах на грани науки». Тем, кто ощущает в себе «реки воды живой, текущие из чрева» (Ин.7:38), aqua vitae алхимиков-физиологов, «нашу небесную воду, которая не увлажняет рук и необычная», подобные доказательства не понадобятся. Но если кто-то отклоняет их априори, то к нему относится не утратившее своей злободневности изречение Артура Шопенгауэра (1788-1860): «Тех, кто сегодня подвергает сомнению факты животного магнетизма (и ясновидения), надо называть не недоверчивыми, а невежественными»[44].

Биомагнетизма больше, чем думают…

Врач-клиницист и хирург, баварский бригадный генерал медицинской службы, тайный советник, доктор медицины, профессор Иоганн Непомук фон Нуссбаум (1829-1890) в одном популярном издании рассказывает:

«Уже за несколько минут можно достигнуть совершенно явного, прямо-таки удивительного результата. Действие большинства мазей – это лишь следствие натирания. Многим нервным людям особенно приятно чувствовать чью-то руку. Здесь, без сомнения, замешаны магнетические и электрические отношения. Нельзя отрицать, что каждому человеку прикосновение определенных людей приятней, чем прикосновение других, что касание чужой руки вообще вызывает своеобразный эффект. Рука любящей матери, гладящей больного ребенка по головке, часто оказывает на него совершенно отчетливое успокаивающее воздействие. Мы не вправе отрицать что-либо из-за того, что сегодня пока еще объяснить не можем»[45].

Сходным образом об успехах психотерапии рассуждает цюрихский врач, доктор медицины Луиза Хёсли:

«Бывают случаи, в которых все врачебные действия оказываются неэффективными и врач вынужден спасовать перед необъяснимым явлением. Речь, прежде всего, идет о непостижимых разумом успехах духовного лечения…»[46]

«Входишь в помещение, там сидит человек в форме, здоровый, как шкаф, и все же – вопреки фигуре и стати, сразу чувствуешь: ничего особенного в нем нет. И наоборот, неприметная во всех отношениях личность может испускать настолько сильные излучения, что, так сказать, на своей коже сразу же ощущаешь отзвук (резонанс) этого его свечения, наполняющего всю комнату»[47].

«Когда входишь в темную комнату, по атмосфере можно узнать, присутствует там другой человек или нет»[48].

Это чутье, дремлющее в каждом человеке, если только он не совсем толстокожий, Карл Хутер (1861-1912) планомерно у себя развивал и добился того, что мог чувствовать, чем болеет тот или иной человек[49]. Известный в Европе венский магнетизер, инженер Рудольф Теттер (1882-1957) взял себе в помощники человека по имени Леопольд. Тот «примерно через два месяца признался, что, устраиваясь на работу, считал все это мошенничеством, но теперь он другого мнения. Его головные боли, которые на протяжении двадцати лет ежедневно возникали у него в первой половине дня и сохранялись до двух часов пополудни, пропали сами собой благодаря одному только воздуху в помещении амбулатории. Он полагал, что все это сделал “медицинский” воздух», а Теттер добавляет: «В том-то и дело, что помещение, в котором магнетизируются больные, содержит магнетическую энергию»[50]. Это уточнение напоминает высказывание Мейринка: «Атмосфера стала настолько магнетически удушливой, что каждый вдох я воспринимал так, словно меня душат невидимыми руками»[51].

Биомагнетический диагноз

«В мае 1926 г. в районном суде Варшавы состоялся сенсационный процесс над одним из самых известных и самых популярных польских ученых, доктором Оскаром Войновским, которого обвинили в том, что он занимался незаконной медицинской практикой. Долгое время Войновский считался своего рода народным целителем и чудотворцем. Он специализировался на лечении травами и провел в Индии соответствующие исследования. Он ставил диагноз, просто приложив руку к телу больного. Доктор Войновский утверждает, что с помощью этого метода может распознать большинство болезней организма. В Гейдельберге он получил ученую степень доктора философии»[52].

Диагностирование с помощью прикладывания руки – вовсе не новшество и отнюдь не является чем-то совершенно уникальным, как могло бы показаться из вышеупомянутого газетного сообщения. Напротив, при лечебной магнетизации диагностика и терапия составляют единое целое, и это хорошо известно любому опытному профессиональному целителю, пробуждающему жизненные силы больного. При «имманации» описывающая круги и совершающая пассы рука «имманиста» (если использовать термин Бенедикта), т. е. того, кто распространяет свое излучение на другого человека, ощущает: в этом месте пациенту больно, а здесь у него «сидит» болезнь. Каждый недуг вызывает у «имманиста» определенное, конкретное ощущение[53]. Более того, в этот момент происходит необъяснимое…

В дело вмешивается «бессознательное Божественное»

Если целитель, занимаясь пациентом, заставляет молчать свой разум и волю, то им тогда начинает руководить «Оно», «бессознательное Божественное», как это наглядно показывает Рудольф Теттер. В таком состоянии «высшего бодрствования» – но не притупления сознания (abaissement du niveau mental[54]) – руки и пальцы управляются мощной силой, не допускающей никакого сопротивления. Они совершают «мастерские» магнетические пасы, по сравнению с которыми манипуляции в состоянии бодрствования покажется неумелыми[55].

Рекреационные позы

В этой связи следует вкратце рассмотреть, как были обнаружены упомянутые мною факты. Иногда во время сна человеческое тело принимает энтелехические (внушенные Археусом[56] Парацельса) рекреационные позы (индийские асаны), посредством которых, очевидно, происходит энергетическая компенсация. Одна рука лежит на больном или ослабленном (испытывающем дефицит флюидов) месте, вторая из другого места (с избытком флюидов) приносит энергию[57].

Дальнодействие пассов

Остановимся вкратце на дальности действия «негативных», или «воздушных» пассов (доктор Бёниш). Грацингер «делал пасы в направлении собаки с расстояния примерно 1 метра»; целительница из Копенгагена Доротея Иверсен (род. 1899) ставит лицом к стене пациентку, выбранную наугад из многолюдной приемной, сзади нее двух мужчин, исполняющих роль «парашюта», и из другого конца комнаты протягивает руки. Каждый раз, когда она отводит руки немного назад, испытуемая падает[58]. Этот опыт на подверженность чужому влиянию называют рефлекс Мутина[59] по имени доктора медицины Люсьена Мутина (1856-1919). Ширина комнаты составляла 6-8 метров, и Доротея Иверсен была способна вызывать рефлекс с этого расстояния – результат, внушающий уважение! Но он кажется незначительным по сравнению с воздействием на расстоянии некоего Филиппа Вальбурга Крамера (1815-1899), который показал: «С расстояния 30 шагов в открытом поле я лишь несколькими пассами оказывал подавляющее воздействие на очень сенситивного (чувствительного), но совершенно здорового человека»[60]. Или же сам Райхенбах: «Мне довелось сталкиваться с очень сенситивными людьми, на которых я влиял с помощью пассов с расстояния 40 метров, – это максимальное расстояние, которое я получил, раскрыв двери по всей анфиладе комнат, и сила воздействия не была им исчерпана[61]».

Фон Тухер писал Толуку: «Он (Хаузер) назвал воздействие непроизвольно протянутых в его сторону рук колыханием или дуновением. Не зная о том, что за его спиной, вытянув руку, стоял профессор Даумер (1800-1875), с которым у него, вследствие постоянного общения, установился сильнейший раппорт (близкие межличностные отношения на основе интеллектуальной и эмоциональной общности), он чувствовал это воздействие на расстоянии 250 шагов»[62].

Краткое воздействие, как у «лучей роста»?

Таким образом, необходимое время воздействия, по-видимому, довольно коротко, и тем самым подтверждается предположение, что в оптимальном случае, при условии, что испытуемый «психически совершенно пассивен», а экспериментатор обильно источает флюиды, достаточно мгновения ока (дурной глаз!). Напомню здесь для сравнения об открытых в тридцатые годы баварским инженером Фрицем Хильдебрандом (Берлин, Целендорф) «волнах роста» длиной от 10 до 30 см. Семена, подвергавшиеся их воздействию всего 15 секунд, претерпевали такие изменения, что выраставшие из них растения были намного крупнее необлученных, а их урожайность составляла 100 процентов, тогда как у остальных всего 40 процентов[63]. Если Хильдебранду для создания «лучей роста» потребовалась сложная электрическая аппаратура, то генерал в отставке, доктор медицины Александр Хеерманн (1863-1946) получил их при помощи самых простых средств. И здесь тоже «надо отметить, что время облучения всегда было очень коротким, в том числе и для кормовых культур, оно колебалось от нескольких секунд до одной минуты»[64].

Од – это не биоэлектричество!

Упоминание Хильдебрандом электрического генератора волн заставляет нас заявить: од – это не телесное электричество! Раньше говорилось о витальном электричестве, или животном электричестве, но еще в 1805 г. Жак-Анри-Дезир Пететин (1744-1808) из Лиона отказался объяснять телесное излучение электричеством[65]. Инженер-электрик Э. К. Мюллер (Кильхберг), директор медицинского центра «Салюс» в Цюрихе, вначале усматривал в «излучении живого человеческого тела», которое он называет антропофлюкс, особое электричество, или «энергию, похожую на электричество». Однако в 1932 г. он обнародовал, что (применив электрические приборы!) ему удалось найти объективное доказательство: «эманация не имеет электрической природы!»[66].

Современная физика может доказать существование телесных лучей

«При эффективном лечении магнетизер ощущает потерю жизненной силы, которая отнюдь не зависит от израсходованной при этом мышечной энергии»[67]. В 1917-1920 г. Груневальд объективировал этот феномен при помощи своего «баллистического метода измерения», который он применял во время 115 лечебных сеансов Петера Йоханссена. Если он просил его исцелять «вслепую», движениями рук по воздуху, то через четверть часа магнетическая активность у испытуемого «несколько» возрастала! Следовательно, испытуемый «что-то» поглощал из воздуха. Также было «однозначно» доказано, что речь здесь шла о чисто магнетических, а не об электрических явлениях[68].

Повторное открытие ода

Впрочем, од Райхенбаха впоследствии был открыт заново, например, в 1903 г. в N-лучах, обнаруженных физиком Рене-Проспером Блондло (1849-1930), профессором из университета г. Нанси. В организации исследования ему помогал его университетский коллега, медик, физиолог и невролог, доктор медицины, профессор Пьер Мари Августин Шарпентье (1852-1916)[69].

Лечение

«Время экспозиции» будет, пожалуй, довольно коротким прежде всего тогда, когда дистанция между двумя людьми уменьшается, перципиент, так сказать, «затеняется» (см.: Деян. 5:15) и главную роль начинает играть «влияние тела на тело» (Теттер). При лечении позитивными пассами, т. е. пассами с непосредственным соприкосновением, о дистанции уже говорить не приходится, как и вообще при всех манипуляциях, сопровождающихся тесным контактом или прикосновением к коже, которые один современный автор называет be-“hand”-ung[70], подчеркивая этим, что древнейшей формой врачевания было лечение руками. Впрочем, у древних римлян контакт обозначали два слова: contactus – для целебного и contagio – для пагубного соприкосновения. Кроме того, дистанции нет при ранее применявшемся в экстренных случаях вдыхании, или вдувании. Если же расстояние между двумя людьми уменьшается, но в то же время продолжительность воздействия не сокращается (обычное состояние при общении!), то влияние заметно усиливается.

Носители ода и амулеты

К манипуляции или магнетизации с прикосновением следует приравнять прикладывание, надевание, ношение «пропитанных одом» предметов («субститутов»). Помимо всего прочего, флюидами хорошо заряжаются ткани и бумага. Сделанные из них переносчики проливают новый свет на древний амулетизм, поскольку амелы (араб. – брелоки, подвески.) состоят именно из этих материалов.

Если амулет имеет только защитные свойства, то талисман (араб. telsamân – магическая фигура, от греч. Telesma – обычай) обладает притягивающей силой. Таковы, например, существующие с давних времен и повсюду талисманы, которые приносят удачу[71].

Действие металлических материалов, помимо суггестии, которую в реальной жизни никогда нельзя исключать, можно объяснить с точки зрения металлотерапии (и акупунктуры); эффект от растительных материалов – ароматом, радиоактивностью, митогенетическими радиационными излучениями.

Бруно Грёнинг (1906-1959) вкладывал своим пациентам в руки шарики, которые он скатывал из станиоля или фольги от сигаретных пачек. Прежняя, раскатанная из олова тонкая, как бумага, станиоль сегодня почти полностью заменена более дешевой алюминиевой фольгой. Тем не менее оба материала – олово и алюминий – обладают особыми качествами, и Грёнинг инстинктивно почувствовал, что их можно целесообразно использовать. Станиоль из олова хорошо накапливает и хранит всякое электричество и, наверное, также флюиды. Из олова сделан покрывающий слой лейденских банок, в Китае хранят чай в небольших контейнерах из оловянной фольги[72], а в США гомеопатические препараты – в склянках, выложенных оловянным станиолем![73]

Алюминиевая фольга, которую доктор юриспруденции Курт Трамплер (Грефелинг, возле Мюнхена) рекомендует использовать как приемную антенну[74], активируется земляными лучами, чернит фотографическую пластину и таким образом служит индикатором теллурической эманации[75].

Реликвии

Но вместе с тем проливается также свет на происхождение повсеместной и постоянной веры в реликвии. Она заходит так далеко, что люди, желая хоть как-то улучшить свою жизнь, стараются прикоснуться даже к их копиям, которые, правда, иной раз выдаются за подлинники!

Хлороз жемчуга

Сюда также относится полученное эмпирическим путем знание, что жемчужины теряют свой блеск, если жизненная сила того, кто их носит, ослабла, и что они снова обретают свою прежнюю красоту, если затем их начинает носить совершенно здоровая женщина. Для устранения хлороза жемчуга восточные вельможи нанимали высокооплачиваемых носителей жемчуга. Недавно в Чикаго открылась самая настоящая «больница для жемчуга»[76].

Больцианизм

Кроме того, вышеназванная категория носителей ода (т. е. изделий из соответствующего материала) проливает свет на возрожденный шведским пастором Фридрихом Августом Больциусом (1836-1910) и по его имени названный древнехристианский метод лечения – больцианизм. Он заключается в ношении пациентом предметов одежды целителя (см.: Мф. 14:36; Лк. 8:44; Деян. 19:12).

О телепатии

Широкое распространение телепатия получила после 1930 г. благодаря исследованиям, проведенным доктором философии, профессором Джозефом Бэнксом Райном (род. 1895), и научно подтвержденным сериям экспериментов доктора философии и медицины, профессора, директора открытого в 1950 г. во Фрайбурге-им-Брайсгау Института пограничных областей психологии и психогигиены Ганса Бендера (род. 1907). Эти исследования проводились с использованием статистических методов при содействии зоопсихолога, профессора Мак-Дугалла (1875-1938) в лаборатории парапсихологии Университета Дьюка в Дареме (штат Северная Каролина)[77].

Теоретически она возможна

Но даже если бы не было этих экспериментов, теоретические рассуждения, обнаружение «мозговых лучей» и повседневные наблюдения подтвердили бы существование телепатии! Что касается теории, то в 1922 г. специалист в области физической химии, доктор Пауль Вагелер (Аддис-Абеба) изложил свою точку зрения:

«Мне как физику существование электромагнитных мозговых волн, выступающих в качестве сопутствующего явления при перемещении атомов в мозге одного человека и резонансе в восприимчивом мозге другого человека, т. е. реальный факт внушения мыслей, представляется само собой разумеющимся, как дважды два – четыре.

Если бы не было известно случаев передачи мысли, то следовало бы попытаться их разыскать. Ведь с физической точки зрения, она должна существовать при благоприятных условиях, каковыми всегда являются сила “передатчика” и отсутствие мыслей у “приемника”»[78].

В декабре 1929 г. в суде г. Лейтмерица (Чехословакия) проходил процесс над телепатом и ясновидцем Эриком Яном Хануссеном (настоящее имя – Гершманн Штайншнайдер; 1889–1933). Прокурор спросил эксперта, профессора Оскара Фишера, психиатра из Пражского университета: «Не кажется ли Вам, что своими представлениями Вы несете в народ суеверие?» На это эксперт ответил: «Раз уж Вы меня об этом спрашиваете, то я должен Вам сказать: гораздо большее суеверие отрицать, что телепатия и ясновидение существуют»[79]. В ходе этого, продолжавшегося несколько недель процесса в качестве свидетелей в защиту подсудимого выступили многие известные и влиятельные лица. Сам подсудимый настолько удачно решал труднейшие задачи, ставившиеся в зале судебного заседания, что трибунал под председательством доктора Роберта Шалека в оправдательном приговоре удостоверил: «Суд считает вправе сказать, что подсудимый располагает загадочной силой ума, ибо его воздействие подтверждается многочисленными, заслуживающими доверия свидетелями».

Основываясь на напрашивающихся теоретических рассуждениях и эмпирических наблюдениях, французский философ Анри Бергсон (1859–1941), один из «бессмертных» ученых Французской академии, однажды сказал:

«Я вынужден поверить в телепатию, точно так же, как я вынужден, например, в истории принять как факт поражение Непобедимой армады (7 и 8 августа 1588 г.)».

Физическое доказательство существования «мозговых лучей»

В 1926 г. появилась работа на немецком языке, автор которой, доктор медицины Фердинандо Каззамали (ум. 1958), в то время профессор неврологии Миланского университета, утверждает, что посредством «радиокомбинации» «доказал наличие излучения от “мозговых волн” при телепсихических феноменах»[80].

Впоследствии доктор медицины, профессор Крайл (Кливленд, штат Огайо) сфотографировал слабые лучи, исходящие от ткани человеческого мозга, интенсивность свечения которой, как задолго до этого показал доктор Макс де Кринис из университетской больницы г. Граца, меняется в зависимости от времени года. Доктор медицины, профессор Ганс Бергер (1873-1941), с 1919 по 1938 г. директор университетской клиники нервных болезней в Йене, в 1924 г. разработал электроэнцефалограф и в 1929 г. впервые представил его общественности.

В настоящее время в армии США проводятся эксперименты с «мозговыми волнами», основывающиеся на идеях Райна: изучается «передача сообщений с большого расстояния» (телепатия), а также «воздействие на предметы» (психокинез). Американские ученые «считают весьма вероятным, что мозговые волны родственны радиолокационным волнам»[81].

Телепатия основывается на ундуляции[82]

Мысль о том, что телепатия основывается на волнах или лучах, можно проследить от Абу Юсуфа Якуба ибнИсхака Аль-Кинди (примерно 750 г.) до Фёльгеши. Придворный астролог халифа Аб-Джафара Аль-Мансура (754-775) в трактате «De Imaginibus»[83] представил мнение, что так называемое actio in distans[84] осуществляется per certos radios![85][86].

Вероятно, благодаря воображению (целенаправленной фантазии) ему мерещились злодеяния, о которых рассказывает его более известный земляк Авиценна (Абу Али Хуссейн Ибн-Сина; 979-1036): иные люди способны с расстояния свалить с ног верблюда и вместе с ним также всадника. Это искусство существует и сегодня: Эйра Хелльберг (Стокгольм) наблюдала, как один англичанин, «который за многие годы, проведенные в Индии, кое-чему научился», телепатически заставил молодую даму упасть с велосипеда[87].

И наоборот, Стриндберг был свидетелем того, как «ведьма» – тоже на расстоянии – не давала женщине взобраться на свой велосипед. Той удалось сделать это только тогда, когда ведьма отвернулась и прошипела: «Залезай!»[88].

То, что телепатия основывается на ундуляции, имеет объективные механические доказательства, которые я приводил в другой работе (см. прим. 36). Здесь я воспроизведу три из них.

1. Профессор С. во время психологического семинара в университете Б. еще в 1910 г. продемонстрировал «мыслительный будильник». При соответствующей концентрации испытуемого небольшой аппарат, установленный в другом конце зала, начинал звенеть[89].

2. Если волевой импульс посылается в загипсованную руку, то этого достаточно, чтобы заставить светиться стеклянный шар без воздуха, находящийся на расстоянии 3–4 метров, который подсоединен к катушке Теслы[90].

3. В физиологическом институте Венского университета много лет тому назад сотни раз проделывали такой опыт: человек представлял себе сжатую в кулак руку, а из динамика, оснащенного усилителем, раздавались шорох и треск[91].

«Этим доказывается, что нашей воли и деятельности цереброспинальной системы достаточно для того, чтобы излучение проявилось вовне»(см. прим. 77).

На мой взгляд, «цереброспинальное излучение» (здесь это наглядно показано) представляет собой лишь проявление мышления на физическом уровне; причина же – трансфизическая!

Доказательство того, что мысли материальны, которое каждый из нас может легко получить с помощью самостоятельно сделанного простого прибора, я приведу в рубрике «Опыт с маятником», после того как – разнообразия ради – сперва изложу несколько фактов из повседневной жизни, свидетельствующие в пользу телепатии.

Связующим звеном, которое позволит нам перейти к последующим рассуждениям, послужит высказанное в 1938 г. мнение известного во всей Европе будапештского врача-гипнотизера доктора медицины Франца (Ференца) Фёльгеши (род. 1895):

«Как много загадок еще таится в возможностях телепатического и прочего воздействия человека на человека, животного на животное, человека на животное (и наоборот). Точным его соответствием является необычайно тонкий, синхронизированный, селективный резонанс передающих и приемных радиостанций (о чем совсем недавно мы едва ли отважились думать), возможный в нескольких направлениях или одновременно в самых разных местах»[92].

Воздействие на расстоянии животного на человека

В качестве примера нежелательного воздействия приведем здесь элурофобию: посетитель может не видеть, не слышать и не чувствовать запах кошки, но своим неизвестным для него присутствием она способна вызывать у него, иногда со значительного расстояния[93], те или иные неприятные ощущения, порой настолько сильные, что они становятся невыносимыми![94] Так, например, Жозеф Бонапарт (1768-1844), бывший король Неаполя, затем Испании, в 1825 г. в Саратоге Спрингс (штат Нью-Йорк) во время банкета у Генри Уолтона на несколько часов «вышел из строя» из-за маленькой кошки, спрятавшейся под буфетом. Его старший брат Наполеон Бонапарт (1769-1821) тоже страдал элурофобией, впрочем, не первый на троне Франции, ведь и король Генрих III (1574-1589) каждый раз при виде кошки моментально падал в обморок.

Воздействие на расстоянии человека на животное

Общеизвестно, что домашние животные, особенно собаки и кошки, чуют появление своего хозяина (или хозяйки) задолго до того, как он (она) приходит и оказывается в пределах их обонятельной сферы; издалека чувствуют его (ее) кончину; их мысленно можно подозвать к себе, а иногда даже заставить что-либо сделать. Корелли в своем «Романе из двух миров» (I, p. 125–129) рассказывает о том, как человек телепатически побуждает собаку к действиям. Об этом же факте сообщает Хелльберг (p. 153). Сюда же относятся «мыслящие» или «говорящие» животные (лошади, собаки)[95]. По словам Фриче, собака – это делегированное подсознание своего хозяина.

Здесь следует особо выделить терапевтический аспект: нынешняя королева Англии велела Чарльзу Бруку словами утешения и ручным воздействием попытаться вылечить Ореола, свою любимую беговую лошадь из конюшни в Нью-маркете, выбывшую из строя из-за невроза. И это принесло результат. Телепатический компонент очевиден. Целитель не заслуживает того, чтобы его называли шарлатаном, как это сделал один журналист, ибо успех был полный. Скаковая лошадь стала победителем дерби в Аскоте и взяла приз 2000 фунтов стерлингов![96].

Телепатия между животными

Она очевидна у бабочек, муравьев и термитов. У «белого муравья» она присутствует в такой степени, что Морис Полидор Мари Бернар Метерлинк (1862-1949) склонен «видеть в гнезде термитов цельного индивидуума»[97], а Эжен Н. Маре (ум. 1937) говорит о термитариуме и composite animal[98].

Этот единый коллектив, зачастую высотой около 10 метров, во время своего телепатического движения генерирует настолько сильный электрический ток, что он способен заметно мешать приему коротких волн вблизи от термитника. Поэтому в Лиме пожарной команде пришлось разрушить термитник, о чем сообщалось в прессе.

Также и «клеточное государство» нашего телесного механизма можно было бы рассматривать как подобное «составное животное»:

«Существует, однако, не только передача информации от одного мозгового центра к другому, но и телепатия клеток, на что указывал еще Шляйх. В этой связи напомню о попытке привить бациллы туберкулеза в брюшную полость морской свинки, в результате чего по телепатической команде лейкоциты из всех частей тела, словно полиция, тотчас направилась к незваным гостям» (см. прим. 8).

Определение понятия телепатия

Прежде чем привести убедительные доказательства существования телепатии из повседневной жизни, я считаю уместным указать, что перевод на немецкий язык греческого искусственно образованного слова с помощью словосочетания «Gedanken-Übertragung» (передача мыслей) неточен. Правильно его следовало бы перевести как «чувствование на расстоянии» (tele – далеко, pathein – переживать, ощущать). Тем самым был бы принят во внимание тот факт, что подавляющее большинство людей ощущают пусть и неясный, смутный, аморфный, эмоциональный резонанс (предчувствие, внутреннюю уверенность) как воздействие на расстоянии чувств, мыслей и переживаний другого человека (pathein). Перевод же таких побуждений на язык ясных, четко оформленных мыслей происходит лишь у меньшей части (абстрактно мыслящих?) людей. Кроме того, превращение эмоциональных волн в символические или незакодированные, общеупотребительные ясные образы (ясновидение в пространстве), пожалуй, имеет место лишь у немногочисленных эйдетиков[99].

Повседневный опыт доказывает ее существование

Наверное, нет ни одного человека, который не сталкивался в своей жизни хотя бы с одним из нижеперечисленных фактов.

1. Если зафиксировать свой взгляд на спящем человеке (особенно на ребенке), то он просыпается.

2. Если пристально смотреть в область шеи или в затылок знакомому, сидящему на несколько рядов впереди, желая, чтобы он вас заметил, то он становится беспокойным, вертит во все стороны головой и, наконец, поворачивается к вам[100].

По поводу шеи. Основание шеи, место, внешне напоминающее вогнутость, внутри которого через затылочное отверстие проходит medulla oblongata (продолговатый мозг, отдел головного мога), играет важную роль в эзотерике: «Ульс» древнеегипетских магнетистов[101], «люс» еврейских каббалистов, «уста бога» в индийской крийя-йоге представляет собой место выхода гипотетического тонкого «метаорганизма»[102]. Впрочем, профессор зоологии, доктор медицины Густав Егер (1832–1917) рекомендовал обнюхивать волосы в области шеи больного и, если их запах был неприятным, подвергать пациента магнетическому лечению. «На шее, в месте перекреста нервов правой и левой частей черепа, излучение самое сильное, и поэтому его легче всего почувствовать»[103].

По поводу затылка. Под теменем находится шишковидная железа (Glandula pinealis), рудиментарный теменной, или париентальный глаз, «третий глаз» (Шивы). Мюнхенский палеонтолог и философ Эдгар Даке (1878–1945) в своей книге «Первобытный мир, сказания и человечество» (1924) пишет: «Вспомним формы тела, которые существовали у первобытных людей. Как низший тип были прежде всего люди с глазами на лбу. Этот лобный глаз был характерным органом того доисторического времени. Это не был обычный глаз, орган зрения; ведь тогда, как и потом, все высшие животные помимо того лобного, или теменного глаза имели два хорошо развитых нормальных глаза. Следовательно, это мог быть только орган чувств, которого последующие животные и люди лишились, – покрытая головным мозгом шишковидная железа. Головной мозг – это место, где локализован интеллект, с появлением и развитием которого у людей все больше и больше пропадали природно-демонические свойства. В таком случае отход на задний план активности головного мозга и полное развитие угасшего из-за него париетального (тесно связанного со стенкой полости тела) органа должно означать физическую деятельность как раз того органа чувств, который уступил место рефлексирующему интеллекту и у большинства из нас отсутствует, – органа, созерцающего природу. И у этого исчезнувшего внутреннего «существа» теменной, или лобный глаз был, вероятно, физическим, созерцающим и исполнительным механизмом». Задолго до Рената Картезия (Рене Декарт; 1596–1650) шишковидную железу считали местом, где пребывает душа. Так, например, на постаментах по обе стороны Волчьих ворот кафедрального собора в Аахене, которые, по-видимому, относятся к эпохе Карла Великого (768–814) изображены вылитые из металла волк и еловая или сосновая шишка. Сосновую шишку народ считал душой волка[104].

Уже не раз высказывалось мнение, что волосы (особенно длинные) могут, словно антенны, воспринимать мыслительные волны. Так, например, живущий в США испанский художник-сюрреалист Сальвадор Дали (1904–1989) в 1950 г. пояснил нью-йоркскому репортеру, что закрученные вверх концы его огромных усов сродни радиолокационной антенне, с помощью которой он улавливает идеи из моря мыслей. Примерно в это же время французский парапсихолог, доктор Анри Ален пытался научно обосновать идею, что волосы могут выступать в качестве телепатического воспринимающего устройства. Возможно, тонзура (выбритое на макушке место у католических духовных лиц) и прочие остриженные места предназначены для того, чтобы затруднить воздействие мыслей постороннего человека (доктор Лафит).

3. Мы чувствуем, когда за нами крадутся.

«Я прямо чувствовала, как он крадется за мной и смотрит мне в спину». Такие слова о Бойлане вкладывает в уста своей героини Молли Блум ирландский писатель Джеймс Джойс (1882–1941).

4. У двух людей возникают одинаковые мысли: «Я как раз и хотел это сказать…»

«Иными словами, один говорит то, что думает другой»[105]. Гёте (1749–1832) приводит пример двух влюбленных, которые во время прогулки решают шарады и одновременно находят решения.

Идеалом является безмолвная телепатическая беседа, которую мадам Гийон (1648-1717) вела со своим исповедником патером Лакомбом и про которую она рассказывает: «Когда приходил отец Лакомб выслушать мою исповедь или причастить меня, в разговоре с ним внутри меня возникала точно такая же тишина, как по отношению к Богу. Я поняла, Бог хочет меня научить, что люди могут понимать язык ангелов уже в этой жизни. Постепенно я достигла того, что могла разговаривать с патером Лакомбом при полном молчании. Так мы понимали друг друга в Боге невыразимым и божественным образом. Мы проводили часы в этом глубоком молчании, беспрестанно обмениваясь мыслями и не произнося ни слова»[106].

Доктор Пол Брантон (Нью-Йорк) «надеялся… в молчаливой телепатической беседе пообщаться со столетними желтолицыми мудрецами во внутреннем Китае и пустыне Гоби»[107].

5. «Почтовые чувства»: человек, работающий в офисе, точно знает, когда ему дома пришло долгожданное письмо.

Американский писатель-юморист Марк Твен (С. Л. Клеменс; 1835–1910) 4 октября 1884 г. обратился к основанному двумя годами ранее Обществу психических исследований в Лондоне, потому что из-за часто возникавших у него «почтовых чувств», как я их именую, он стал убежденным приверженцем телепатии, которую он предпочитал называть умственным телеграфированием[108]. Австрийский «чудо-апостол» и «студент из крестьян», Ганс Штернедер (род. 1889) также знает о них не понаслышке[109].

6. Озабоченность одного из супругов, состоящих в гармоничном браке, замечается другим. Даже если он о своих заботах ничего не говорит, старается их скрывать и к тому же не валяется в постели!

7. Lupus in fabula[110], или, как говорят в народе – легок на помине.

Он появляетсястоит только о нем подумать[111]. Возможно, в таком случае даже быстрее, потому что энергия не расходуется на слова. А почему о нем думают? Потому что его обогнало намерение нас посетить. «По ветру», – сказали бы Агриппа Неттесгеймский[112] и тибетские мудрецы[113]. Огромное множество соответствующих происшествий, за многие годы случившихся со мною самим, исключает случайность. Этот опыт распространен повсеместно. Китайская пословица гласит: «Едва скажешь “Цао-Цао” – Цао-Цао тут как тут».

8. Тоска по человеку.

Это – противоположность «волку из басни»: здесь не мы думаем о партнере, потому что он хочет прийти, а он приходит, потому что мы хотим этого. Гёте рассказывает о себе:

«У влюбленных магнетическая сила особенно велика, и она действует даже на расстоянии. В юношеские годы со мной довольно часто случалось, что во время моих одиноких прогулок мною овладевало сильнейшее желание увидеть любимую девушку, и я думал о ней до тех пор, пока и в самом деле ее не встречал. “В моей комнатке, – говорила она, – мне стало вдруг беспокойно, я не могла сама с этим справиться, мне нужно было быть здесь”»[114].

Конрад Фердинанд Мейер (1825–1898) был свидетелем того, как торговый агент в Хуре в любое время мог телепатически вызвать своего бухгалтера[115].

«Уведомления» умирающих

«Октавой» выше – и мы достигли отчаянных призывов о помощи близких нам людей, которым где-то далеко угрожает опасность (кризисная телепатия), и «уведомлений» умирающих. Те и другие вторгаются в наши мысли, приводя нас в состояние шока.

Несомненных случаев «заявления о себе» посредством остановки часов – легион. Послушайте только, что об этом говорят в кругу ваших знакомых![116] Этот феномен так глубоко укоренен в народном сознании, что Иоганн Габриель Зейдль (1804-1875) сделал его темой своей баллады «Мертвый солдат» (по мотивам реального события, произошедшего во время войны 1870-1871 г.):

Вот плачущая мать

Взывает: «Помоги мне, Боже!»

Он дал понять, что с ним:

Часы застыли в полдень!

Это явление тоже встречается повсеместно. Например, китайцы избегают находиться в помещении, в котором (без видимой причины) остановились часы. Пограничная наука объясняет этот феномен тем, что умирающий идентифицирует тиканье часов с биением сердца (зачастую совершенно неслышимым) и что его душа в момент отделения от тела (экскарнации) телекинетически останавливает часы[117]. Фёллер полагает: «При наступлении смерти происходит полная органо-электрическая разрядка тела. Обусловленное этим воздействие на соответствующие предметы следует, пожалуй, считать причиной этого феномена»[118]. Значительная «органо-электрическая разрядка тела», по-видимому, произошла также у супруги австрийского адвоката, которая 17 декабря 1958 г. помимо прочего мне написала: «И с моим здоровьем дело обстоит исключительно плохо, но, видимо, это всего лишь (sic!) состояние истощения. Я даже не знаю, что теперь делать. Удивительно, но все часы, которые находятся в моей комнате или которые я туда приношу взамен, отказываются служить». Наручные часы – это наручники современного человека, находящегося в плену времени (см. “Angina Temporis”[119] Й. Эйка и K. Гаугера), они раздражают возбужденного[120], чересчур нервного их носителя, обладающего эпилептоидными (возбудимость, напряженность, авторитарность) и истерическими чертами (и наоборот, они могут благотворно воздействовать на тех, кто их носит, благодаря тому, что их металлическое основание располагается на «меридианах» акупунктуры). Однако приведенный феномен этим не ограничивается: аура, или сфера тела, как ее называет Клюге[121], умирающего пропитывает комнату и ее содержимое, о чем еще будет сказано ниже.

Что касается убедительности, то возьмите шокирующие исчисления вероятностей, произведенные иностранными научными обществами, на основе официальной статистики[122].

«Так называемые паранормальные феномены смертного ложа принадлежат к наиболее часто встречающимся и проще всего доказуемым паранормальным явлениям в целом. Они не исчерпываются одним только известным феноменом уведомления, или оповещения», – констатирует известный швейцарский парапсихолог, доктор философии Петер Ринггер (род. 1923)[123].

Телепатическая служба информации

Ее мы обсудим здесь только вкратце, поскольку на Западе к повседневным явлениям она не относится. И наоборот, «воздействие мыслей на расстоянии означает для “страны снегов” (Тибета) то же самое, что для Запада – беспроволочная телеграфия» (см. прим. 97). К этим словам французского профессора, исследователя буддизма, Тибета, посвященной «ламы-дамы» Александры Давид-Неэль (1868–1969) присоединяются также перешедший в буддизм итальянский профессор Джузеппе Туцци, французская путешественница по Тибету Сесиль Корентин и французский исследователь Омари де Ринкур.

«С 1884 г. стало известно, что на восточных базарах существует тайный способ передачи корреспонденции, с помощью которого можно посылать сообщения на большие расстояния и получать ответы. Он называется Индостан, а в Западной Азии – ха-бар, арабские сообщения»[124].

Европейские эквиваленты:

1. Американский писатель Шерман в 1937 г. во время поисков пропавшего советского полярного летчика С. Леваневского, которые он вел вместе со своим другом, полярным летчиком сэром Губертом Уилкинсом, находился с последним, как это было доказано, в постоянной телепатической связи: «С ноября 1937 г. по март 1938-го между ними 68 раз устанавливалась достаточно четкая телепатическая связь»[125].

2. Осенью 1949 г. 23-летняя австралийка Пиддингтон в присутствии авторитетных свидетелей на протяжении восьми вечеров телепатически передавала из лондонского Тауэра сообщения своему 31-летнему супругу Сидни, находившемуся в студии British Broadcasting Corporation[126].

3. В это же время боксерский мир Англии узнал о другом сенсационном событии. Стало известно, что 22-летний боксер полутяжелого веса Дон Коккелл из любительского боксерского клуба в Эрсфилде получал на ринге – зачастую с расстояния многих сотен километров – от «психофизиотерапевта» и преподавателя из Института науки жизни С. У. Дж. Миллера телепатические послания, которые избавляли его от страха и нервного напряжения[127].

Строго говоря, третий случай к этой рубрике не относится, ведь здесь речь все же идет о телепатической передаче не сообщений, а благотворных, успокаивающих, укрепляющих эмоций, которые, впрочем, интересуют нас в первую очередь.

Человек как антенна

Писатели и поэты – это творцы; они черпают из моря мыслей и сжимают то, что было ими в нем воспринято, до них донесено и в них проникло, в слова и фразы, предназначенные для других. Некоторые, например моряк и народный писатель Роберт Крафт[128], по их собственному признанию, сочиняли свои произведения в самом настоящем состоянии транса, другие, например Ницше, – в экстазе[129]. В любом случае у всех преобладало так называемое пассивное мышление.

В этом приподнятом настроении ряд писателей и поэтов в своих творениях указывают детали и даже называют имена, которые, как выяснялось потом, соответствовали реальности. В другой работе[130] я привел достаточно таких примеров. Тем самым поэтическая деятельность приближается к хабару[131]! Но если поэт может выступать в качестве «приемника», то точно так же можно допустить, что при известных обстоятельствах он способен действовать и как «передатчик», что излучаемые им фантазии – на самом деле! – могут порождать как добрые, так и, возможно, еще в большей степени, недобрые дела. Вспоминается одно высказывание Пабло Пикассо (1881-1973), в особенностях творчества которого как художника и графика, в его зачастую неестественной, на мой взгляд, манере можно распознать преобладание подсознательного, а потому оно имеет непосредственное отношение к нашей теме. Не ручаюсь за точность цитаты, но он сказал примерно следующее: «Даже если я бы не выставлял мои картины, а хранил бы их запакованными на складе, от этого их воздействие на людей никуда бы не исчезло».

Начав с произвольной передачи мыслей, доктор медицины Франц Гартман высказывает следующее мнение:

«Но люди влияют друг на друга мыслями также и непроизвольно. Мы не знаем, откуда берутся наши мысли (Джойс: “Никогда не знаешь чьи мысли пережевываешь”.) и куда они попадут. (Фойхтерслебен: “Мысли, ощущения, представления невидимо парят в атмосфере; мы их вдыхаем, ассимилируем и сообщаем, не сознавая ясно эти процессы”.) Они подобны носимым ветром семенам, которые прорастают там, где находят для этого благоприятную почву, и из этих зародышей возникают поступки. Книга ужасов, придуманная писателем у камина, посредством передачи мысли может стать причиной реального действия и трагедии в далекой стране, и вполне возможно, что судья осуждает злодея, которого он сам подтолкнул к преступлению, не зная того и того не желая, передачей своей фантазии. Это – бессознательная “черная магия”, и нам не потребуется долго искать подобные оккультные феномены. Мир полон ими, но мы их не видим»[132].

Тот, кто на собственном опыте узнал, как невысказанная недобрая мысль одного человека вскоре после этого была повторена отсутствовавшим другим человеком, который находился с первым в родственных или иных отношениях, не отвергнет априори вывод, что у достаточно лабильного (подвижного, склонного к изменениям) «перципиента» может наступить нервный срыв, особенно если «агент» долгое время продолжает свои проклятия из самых глубин души. Венский исследователь сновидений, доктор медицины Вильгельм Штекель «на основании своего материала приходит к выводу, что, если бы поэтов наказывали за все приснившиеся им преступления, то не хватило бы тюрем и виселиц»[133].

Христиан Моргенштерн (1871-1914), как и Гартман, предостерегает от слишком большой увлеченности «силами хвостов», как сказали бы эзотерики-таоисты: «Иной каменный дождь в высоких горах возникает из-за того, что по ним лазает серна. Подумай об этом и ты – ты, который карабкается по горам мыслей, и радуйся им, или за них себя упрекай, или делай то и другое разом в зависимости от того, как ты устроен!»[134]

Опыт с маятником Шеврёля

Аксиому Уильяма Уолкера Аткинсона (1862-1932): «Мысли – это вещи» проще всего доказать опытом с маятником Шеврёля[135]. В своих «Опытах на грани науки»[136] я писал о нем следующее: он назван по имени французского химика Мишеля Эжена Шеврёля (1786-1889), но еще до Шеврёля этот же эксперимент проделал английский путешественник и натуралист сэр Фрэнсис Гальтон (1822-1911).

Нарисуйте на бумаге круг, в нем – несколько радиусов, привяжите к шелковой нити кольцо и спокойно держите его большим и указательным пальцами правой руки над серединой круга. Затем подумайте: пусть маятник отклонится в том или ином направлении, и «вращающаяся волшебная палочка» (по определению Юлии Бёсс-Книзе) немедленно повинуется. Направление движения маятника можно как угодно выбирать изменением мысли, это называется идеомоторикой.

«Теперь мы также понимаем, что волшебная палочка называется так не потому, что с ее помощью можно чего-то себе пожелать, а потому, что в руке верующего человека… она реагирует даже на самое слабое желание»[137]. «Идеомышечное» движение маятника может использоваться в психотерапевтических целях[138]. С помощью этого феномена можно также вызывать ощущение тяжести при аутогенной тренировке (Оусби).

Предоставленная самой себе, «временно вышедшая из союза органов» правая рука (или левая у левшей) может выступать в роли маятника: тело в горизонтальном положении, рука поднята вверх, мысленный посыл экспериментатора, чтобы рука отклонилась в определенном направлении. Расход нервной энергии при проведении опыта с рукой-маятником несоизмеримо больше, чем с сидерическим маятником[139] (см. ниже).

Более того, маятником может служить все тело: в школе дыхания и пения Шлафхорст-Андерсен в сосновом бору близ Целле при выполнении упражнения на раскачивание: ученик должен, стоя на земле, вытянуть тело и, наклонившись как можно сильнее, описывать круги (а еще лучше вращаться), представляя себе, как раскачивается на ветру соломинка или колышутся в поле колосья[140].

Инженер Иоганн Захариас[141] и директор общеобразовательной школы доктор философии Велиш (Грац) усовершенствовали простой опыт Шеврёля с маятником.

«Он приглашал подняться на сцену ранее незнакомого ему человека из числа слушателей, становился сзади него на расстоянии примерно пяти-шести шагов, показывал лист бумаги с изображением восьми различных траекторий движения маятника и просил кого-нибудь, кто не участвовал в опыте, тоже выйти на сцену и молча дотронуться пальцем до одного из этих рисунков. Не произнося ни слова и не совершая какого-либо движения – только одним усилием воли, – Велиш заставлял пассивно ведущего себя человека или его маятник раскачиваться в соответствии с изображением, выбранным третьим лицом.

Это важнейший эксперимент в положительном или отрицательном смысле для всего исследования волшебных жезлов[142] и маятников. Он доказывает возможность телепатического влияния на жезл и на маятник»[143].

Этим подтверждается неопределенность действия сидерического маятника как лучевого индикатора, потому что только очень немногие люди могут (почти) полностью отрешаться от своих мыслей, к тому же на длительное время.

Но вместе с тем становится ясно, почему даже способные и честные экспериментаторы терпят неудачу, выступая перед предубежденной и враждебно настроенной публикой[144].

В принципе этот же опыт, продемонстрированный Захариасом и Велишем, был уже описан более ста лет назад в исследованиях животного магнетизма Лафонтена как волшебное кольцо:

Ведущий незадолго до опыта легким прикосновением руки пропитывал одом золотое кольцо. Затем он просил кого-нибудь провести его, привязанное к шелковой нити, над стаканом, который был наполовину наполнен водой. И наконец, он становился сзади своего испытуемого и, управляя своими флюидами, направлял кольцо к тому месту бокала, которое он наметил, но о котором испытуемому ничего не говорил[145].

Кольцо на нитке как инструмент гадания(лат. – virgula divina; англ. – divining road; фр. – baguette divinatoire) старо как человечество: Иуда бен Иаков передает Фамари свое кольцо на нитке, а также трость («Моисеев посох») как залог отсроченного (!) любовного свидания[146].

Маятник Гальтона-Шеврёля, самый простой мантический (ошибочно говорить «магический») инструмент, сегодня называется сидерическим. Швейцарский геолог, профессор Альберт Хайм (1849–1937) считает его «эмоциональным рычагом нервного возбуждения», доктор медицины Рудольф Тишнер (род. 1879) – «напорной трубой подсознания».

Одические генераторы помех

Раскачивание маятника можно замедлить только присутствием одически сильной личности, при этом ей не требуется совершать какие-либо телепатические действия. Так, например, цюрихский инженер-электрик Э. К. Мюллер в 1912 г. счел «несомненно доказанным», что «крупная и энергичная» жена государственного советника, доктора медицины Э. фон Пихлау (Петербург) тормозила движения маятника в его руке только тем, что стояла рядом с супругом. «Стоило даме отойти в сторону, как маятник тут же начинал снова раскачиваться»[147].

Телепатический генератор помех

Существуют также нежелательные телепатические генераторы помех. Например, одно только присутствие моей, во многом похожей на меня дочери с ее сильным мышлением мешает мне сконцентрироваться на работе, тогда как нахождение рядом противоположной мне, комплементарной (взаимно дополняющей меня) жены, которая по своей личностной структуре гораздо более эмоциональна, никаких проблем мне не доставляет. Известно также, что большинство людей не могут терпеть, если во время работы позади них кто-то стоит((см. прим. 124). Это относится даже к тем случаям, когда работник уверен в себе, а зритель отнюдь не собирается его критиковать или отстаивать противоположную позицию, не контролирует, а просто смотрит.

Телепатический метод лечения

В качестве такого типичного способа опишу процедуру по Горацио В. Дрессеру (Бостон), поскольку, с одной стороны, он не представляет ничьих интересов и не «практикует метод духовного лечения», как он его называет, а с другой стороны, является «просто исследователем истины», публикующим «результаты пятнадцати лет наблюдения… на протяжении которых ему посчастливилось следить за успешным применением рекомендованных им принципов». Числа в скобках – номера страниц брошюры, вышедшей в 1902 г. на немецком языке, в которой содержится множество критических и разумных мыслей[148].

Дрессер исходит из следующего:

«В каждом случае болезни и боли мы можем предположить, что имеется некое напряжение, тревожный, боязливый взгляд на будущее, необузданные настойчивые желания… Мы постоянно хотим, чтобы кто-то пришел или что-нибудь произошло, и эта постоянная неудовлетворенность становится причиной столь же постоянного растрачивания энергии» [18].

В этом последнем тезисе уже указано лекарство:

«Если убрать это напряжение, то прекратится и сопротивление силам природы» [18–19].

Дрессер полагает, что существуют психосоматические болезни:

«Пусть недуг будет физической болезнью, если хочется так его называть, но все же остается фактом, что все это передается нам только через наше сознание… Наше сознание должно исправлять сделанное, задавая новое, более здоровое направление» [20].

Но если пациент уже не может сам осуществить метанойю[149], то за него это должен сделать духовный целитель.

Дрессер знает ценность доброго совета, «но мы считаем, что среднестатистический пациент, о котором мы говорим, нуждается главным образом в безмолвной помощи» [10–11].

«Больной приходит к нам на прием уступчивым и послушным. Врач находится в симпатическом состоянии… Он не задает вопросы пациенту и не позволяет ему рассказывать о симптомах и недомоганиях, что служило бы только оживлению опасений, тревог и психических образов. То, что было, теперь миновало, и больной должен обращать свое внимание только на идеальное будущее.

Целитель сидит рядом с пациентом и просит его быть спокойным и восприимчивым. Последний должен стараться вызвать это состояние не насильственно, а в полном покое, и ему лучше думать о том, кто лечит, а не о самом себе.

Врачеватель отрешается от шумного внешнего мира, по возможности исключает звук, свет и физические ощущения и “восходит” в царство своего внутреннего “Я”, или своей души» [12]. Теперь о самом упражнении.

«Зачастую, однако, та же самая формула, например: “В нем мы живем и творим в нем наше бытие”, оказывается полезнейшей мыслью, если погрузиться в молчание. Часто также употребляются те же слова или внушение, с помощью которых мы справляемся со своими собственными чувствами и которые успокаивают пациента, излучающего возбужденную атмосферу, а именно: “Спокойствие, спокойствие, будь спокоен!”»

«Однако в методе духовного лечения не содержится ни попыток передать определенные мысли, ни стремления завладеть духом больного или его загипнотизировать. Скорее от целителя должна исходить атмосфера мягкости и спокойствия, которую пациент вбирает в себя в зависимости от своей потребности и чувствительности. (Биолог и философ профессор Ганс Дриш (1867–1941) назвал бы это усвоением содержания чужого сознания.) Целитель – не всемогущий фактор, а лишь инструмент высших сил. Его стремление сводится к тому, чтобы стать открытым и свободным в душе, а затем вызвать это же состояние у больного» [13].

«Даже если в начале лечения врачеватель ничего не знал о недуге пациента, то вскоре его локализация станет ему известна, потому что направленная на больного мысль справляется с этим затруднением» [15]. Именно на недуг духовный целитель и направляет «фокус энергии».

«Не надо задерживаться на симптомах и сомнениях, а нужно смотреть на конечную цель, думать о пациенте, каким он должен быть, – в добром здравии, гармоничным, спокойным и сильным. Целитель должен быть более сильным в своих правильных мыслях, чем больной в своих ложных» [15–16].

Я вполне допускаю, что духовный целитель может стать еще более сильным в своих правильных мыслях благодаря следующему высказыванию Дж. Эллиса Баркера (род. 1870): «Здоровье естественно, болезнь – нет. Значит, потенциал здоровья – в нас».

Отвечая на вопрос: «Каким образом, благодаря духовной концентрации осуществление божественного идеала, единства с Богом, может распространиться на другого человека и вызвать у него изменения?» – Дрессер приводит такое образное сравнение[21]:

«Наилучший аналог этого процесса – передача звукового колебания. Если в смежных комнатах стоят два пианино и на одном из них нажимают на клавишу, то начинает колебаться соответствующая струна другого инструмента».

Из этого примера со всей очевидностью следует, что еще в 1902 г. Дрессер оперировал понятием резонанс! В 1922 г. доктор Пауль Вагелер подчеркивает: «Внушение мысли – это резонанс в мозгу другого восприимчивого человека» (см. прим. 69), а в 1951 г. доктор медицины Йозеф Гемасмер говорит о медитативном резонансе[150], причем тот и другой, по всей видимости, ничего не знали о Горацио В. Дрессере.

Теперь, после того как реальное существование жизненного магнетизма и телепатии, на мой взгляд, доказаны полностью, можно перейти к поставленному нами вопросу: «Что это – биологические эманации или мыслительные волны?»

Одические феномены в чистом виде

1. Заражение здоровьем

Если говорить о человеке в общем и целом, то чисто одическим является феномен, когда происходит заражение здоровьем, как это называют Тенцель (1629), Буттенштедт[151] (1895) и Егер (1908).

Приведем несколько примеров.

Бабушка, спящая рядом с кроваткой своего внука, расцветает, а малыш чахнет[152].

Пророчица из Преворста (округ Гронаувюртемберге), Кристина Фридерика Хауффе (1801-1829), урожденная Ваннер[153], Каспар Хаузер, загадочный подкидыш (см. прим. 17), и медиумы лишают сил окружающих их людей вплоть до полного изнеможения (одический вампиризм).

Дю Прель рассказывает об одной умирающей, которая каждый раз оживала, как только ее супруг (раньше ее магнетизировавший) входил в комнату, и снова лишалась сил, стоило ему уйти[154].

В 1949 г. начальник полиции Мюнхена Франц Ксавер Питцер заявляет, что симптомы ишиаса, которым он страдал много лет, существенно ослабевали, если рядом находился целитель Бруно Грёниннг (Грёнковски; 1906-1959)[155].

В 1949 г. профессор психологии из Марбурга, доктор Фишер в квартире Хюльсманна в Херфорде садится на стул Грёнинга и «в этот момент ощущает сильную боль в области правой почки и одновременно сердцебиение и одышку» – его правая почка раньше была воспалена[156]. Первое обострение болезни.

2. Заражение болезнью (болезнетворными субстанциями)

Теперь примеры одического заражения болезнью.

Профессору Иоганну Вельдену-Плану известны случаи вторичного отравления никотином детей и сожительницы[157], находящихся рядом с курящим человеком.

Доктор медицины Калледо из Нопуто отравился опиумом, не имея противоядия. Благодаря двухчасовой непрерывной магнетизации он снова вернулся к жизни, но после этого впал в многочасовой глубокий сон и даже через три дня после происшествия, несмотря на постоянное употребление крепкого кофе, при выдохе источал запах опиата[158].

3. Отравление мумие животных

Что касается животных, то человек может приручить их к себе (например, собаку и даже тигра!), кормя хлебом, пропитанным потом из своей подмышки, и часто плюя им в пасть, в чем единодушны все художественные книги эпохи Возрождения[159]. «Передатчик ода» (в данном случае пропитанный потом хлеб) называли тогда мумие, стало быть, можно говорить о заражении мумие. Существование такого феномена мне подтвердили собаководы.

4. Balneum animale[160]

Продавщицы в мясных лавках пышут здоровьем[161], а мясники никогда не бывают чахоточными. Это объясняется одическим «испарением» мяса забитых животных и свидетельствует об эффективности вышедших из употребления «животных ванных» (Balnea animalia), которые были также известны величайшим врачам своего времени[162].

Сюда же относится обогащение одом, которое достигается посредством вдыхания запаха крови ягненка[163].

5. Мумификация мертвой плоти

В 1913 г. доктор медицины Гастон Дюрвиль (Париж) при помощи магнетизации мумифицировал руку трупа[164]. В 1912 г. мадам X. прикосновением или облучением своими руками высушивала устриц и при этом они не имели запаха[165]. В 1928 г. «иллюстратор» Генрих Нюсляйн (1879-1947) на протяжении многих лет выставлял в Корнбурге (окрестности Нюрнберга) дюжины окаменелых кусков мяса, рыб и птиц, которых он, облучая своими руками, превращал в камень[166]. Начиная с 1931 г. точно такие же успешные опыты проводил в Берлине (район Штеглиц) архивариус и гипнотизер, доктор философии Карл Бертрам (род. 1878)[167].

6. Мумификация растений

Оба вышеупомянутых человека превращали в камень цветы и растения (там же).

7. «Солнечные руки» сеятелей

До сих пор существуют отдельные сеятели, обладающие легкой рукой. Что касается времени, в течение которого семена подвергались воздействию золотых рук (как говорят в Китае[168]), или green fingers[169] (как говорят в Англии и США), то оно примерно такое же, как длительность экспозиции «лучей роста» у Хильдебранда и Хеерманна!

8. Кровавая жертва для дриады[170]

Горшечные растения удивительно хорошо растут в мясных лавках (см. прим. 139).

Чисто телепатические феномены

Приведем примеры чисто телепатических феноменов. Согласно Вильгельму Парижскому (1210-1273), одна его современница заранее почувствовала приезд возлюбленного, когда он находился в двух милях от ее дома[171].

Жены еретиков в Испании, не видя священника, чувствовали, когда тот проходил мимо их комнат[172].

Зимой 1862–1863 года Елена фон Дённигес (1845–1911) в переполненном бальном зале благодаря внезапно возникшему «своеобразному радостному страху» почувствовала появление своего возлюбленного Фердинанда Лассаля (1825–1864)[173].

Мария Корелли (1864–1924), которая, по всей вероятности, ничего не знала об этом факте, в 1886 г. в своем сенсационном первом произведении, рассказывая об итальянском художнике Рафаэлло Геллини, говорит о точно таком же происшествии[174].

В 1876 г. доктор Ньютон (у Сурия: Стефенсон) из Сан-Франциско (штат Калифорния) внезапно ощутил целебный «удар электрическим током (шок)» от находившегося в Техасе доктора медицины Франца Гартмана[175].

В 1884 г. Марк Твен пережил «почтовые чувства» и рассказал о них, когда попросил принять его в лондонское «Общество исследования психики»[176].

В это же время Жозеф Александр маркиз Сент-Ив д‘Альвейдр (1842–1909) находился со своей женой в постоянном эмоциональном контакте (communion), и когда она вдали от него лишилась чувств, его сердце на мгновение остановилось, и наоборот, она на себе почувствовала, когда он укололся иглой[177].

Еще один совсем свежий пример слияния чувств (греч. – неврогамия; связь нервов): однажды в 7 часов утра английский пейзажист Артур Северн, плавая на парусной лодке, из-за резкого изменения направления ветра потерял равновесие и разбил верхнюю губу. Его оставшаяся дома супруга проснулась с таким чувством, будто ее кто-то ударил по лицу, а из верхней губы текла кровь![178] У Агриппы Неттесгеймского такие случаи не вызвали бы особого удивления:

«Как известно, между иными влюбленными узы любви настолько крепки, что то, от чего страдает одна сторона, испытывает и другая»[179].

У однояйцевых близнецов неврогамия встречается особенно часто, ибо между ними существует особенно тесный телеконтакт. Наглядный пример приводит газета «Бильд» в номере от 25 ноября 1958 г.:

Близнец чувствует боль близнеца

Когда завтра в английском портовом городе Ньюкасле маленький Кит Мэйн (5 лет) в связи с операцией на сердце окажется под ножом хирурга, в это же время его брат-близнец Кеннет будет находиться под тщательным присмотром врачей. Причина: один близнец всегда испытывает боль, которую причиняют другому. Когда на прошлой неделе в больнице Киту делали первую операцию, Кеннет, бывший дома, вдруг громко закричал и почти без чувств опустился на руки матери. Часы показывали 11:32. Это в точности до секунды был тот момент, когда в близлежащей больнице его братику стали делать операцию. Но Кеннет об этом ничего не знал.

Наш научный сотрудник пишет: “И в науке тоже иногда говорят об общности судьбы однояйцевых близнецов. Часто все выглядит так, будто мысли и судьбы одного близнеца таинственным образом достались также другому”».

Что касается рассуждений научного сотрудника о признаваемом наукой сходстве судьбы близнецов, то мы к этому еще вернемся в разделе о тесном контакте однояйцевых близнецов.

Принимать через вчувствование

В 1888 г. вышеупомянутый Гартман в Уоткинсе (штат Нью-Йорк) во время вечернего доклада с помощью одной своей знакомой, молодой целительницы Дж. У., избавился от зубной боли, появившейся у него после простуды, и с тех пор стал интересоваться жизнью этой дамы[180]. Она практиковала âveçah (санскр. – совершенствование души, ивр. – иббур[181]), и немецкий врач вместе с Люсьеном Леви-Брюлем (1857-1939) открыл феномен мистического соучастия.

Метод духовного лечения в США

В 1902 г. Дрессер выдвинул требование к духовному целителю: тот должен погружаться в симпатическое состояние[182] – Ральф Уолдо Трайн (1866-1958) сказал бы: «в гармонию с бесконечным», – а затем благодаря резонансу «вызывать это же состояние у больного»[183].

«Да облечется проклятием, как ризою»[184]

В 1922 г. Эйра Хелльберг (род. 1884) сообщает, что была свидетелем того, как потоки ненависти ревнивой массажистки угрожали погубить пациентку из санатория в Баден-Бадене даже после того, как была устранена истинная причина заболевания, и больная моментально чувствовала, когда ее зложелательница входила в дом или его покидала[185].

В 1944 г. совершенно здоровая Мария Хайдер во время прогулки в парке в Остраве вдруг упала в обморок, а впоследствии узнала, что в этот же день (12 августа) и в этот же час ее старший брат был смертельно ранен выстрелом в грудь[186].

Магнетизации без телепатического компонента не бывает

Если речь идет о целенаправленном одическом воздействии – народность тоба-батак на Суматре его называет сахала[187], – то в нем нельзя не учитывать телепатическую составляющую. Об этом неизбежном сочетании можно прочесть у Агриппы Неттесгеймского (1510):

«Тело и душу одного человека может возбуждать анима другого, так как душа намного сильнее, могущественнее, жарче и подвижнее, чем испускаемые телом пары»[188].

Доктор медицины Пауль Вассе (Амьен / Сомма) и его жена с 1946 г. концентрацией мысли ускоряли прорастание семян и рост растений, а доктор медицины Рихард де Сильва из научно-исследовательского медицинского института на Цейлоне 9 ноября 1953 г. на 6 Международном конгрессе по микробиологии в Риме сообщил о том, что концентрацией мысли ему удавалось задерживать размножение бактериальных культур, о чем я подробно рассказывал в другой работе (см. прим. 36). Напрашивается вывод: в обоих случаях первичными были мысли. Как говорит Роджер Бэкон (1214-1294): «Natura enim obedit cogitationibus et vebementibus desideriis animae»[189][190]. Во втором случае целевая мыслительная установка негативно инфицировала одическую эманацию глаз, направленных на объекты. «Излучение глаз», которое с 1921 г. даже, по-видимому, можно измерить[191], было вторичным, однако оно дополняло воздействие мыслительных волн.

Излечение безмолвным присутствием, т. е. присутствием в чистом виде, чему можно привести еще много примеров, следует трактовать – sit venia verbo[192] – как «смешанный акт».

Метод природной энергии Гемасмера

Особенно отчетливо, на мой взгляд, это проявляется в методе природной энергии, изобретенном доктором медицины Гемасмером, который в 1951 г. он характеризует следующим образом: «Его суть заключается в том, что я погружаюсь в состояние внутреннего переживания, позволяющее мне вбирать в себя “великую энергию природы”, которую я затем передаю пациентам»[193].

Сути такого самостоятельного погружения тирольский врач, практикующий йогу, дал броское название медитативный экстаз. Из него следует, что речь здесь идет не о «стерильном» и лишенном эмоций мыслительном акте, а о мобилизованной с помощью медитации эмоциональной энергии, которая позволяет «подключиться к длине волны Вселенной». Великая энергия природы, устремляющаяся в открытый для нее резервуар, посредством возложения рук или воздушных пассов затем передается нуждающемуся человеку. В названии медитативный резонанс прилагательным обозначается также и рецептивное состояние пациента.

В другой работе[194]«великую энергию природы» Гемасмер определяет как «токи жизни». Под этим я понимаю макрокосмический, неспецифицированный, универсальный од, который у людей, живущих в микрокосме, трансформируется в человеческий од. Поль Седир (Ивон Лелю; 1871-1926) говорит о lumiere astrale humanisee[195][196], что лаконично описывает рассматриваемый процесс. От эпохи Франца Антона Месмера (1733–1815) и до наших дней целители-магнетизеры «очеловечивают» электрические токи, подключаясь к ним и возложением рук передавая их своим пациентам[197].

Гемасмер присоединяется к этим «потокам жизни», медитативно погружаясь в экстаз. Тем временем физически расслабленный и оптимистично настроенный пациент лежит на кушетке. Уже сами объекты медитации («пластичные представления») способны вызвать резонанс у позитивно настроенного перципиента, пусть даже в виде аморфных чувств. Некоторые люди внутренним взором, возможно, даже увидят образы-представления медитирующего. Этот феномен проявился в следующем случае, изученном мюнхенским парапсихологом, доктором естествознания, профессором Карлом Грубером (1881–1927): дети М. Т., директора фабрики, часто в сновидениях подсознательным образом перенимали мысли, ощущения и образные представления, которые возникали у их матери, когда та читала перед сном книгу[198].

С возникновением и постепенным усилением возбуждения у погруженного в себя воздействующего лица (а восторг и есть состояние возбуждения) перенос чувств на пациента становится все заметнее.

Индийцы говорят о молитве: «возбудить брахмана». Возбуждает только возбуждающее или возбужденное (процесс индукции!). Если понятие «молиться» трактовать широко, как это делает лорд Эдвард Джордж Бульвер-Литтон (1803–1873) в своем произведении «Занони» (1842), то при определенных обстоятельствах медитацию можно приравнять к молитве. В 17-й главе седьмой книги там говорится: «Все мысли душ, которые, как и моя, стремятся к высшему, есть молитва».

Я могу представить себе, что – говоря словами профессора Вильгельма Г. Г. Тенхёффа (род. 1894) – «в иных случаях (при перепроверке) окажется, что врачеватель и пациент во время лечения образуют уникальное двуединство, bipersonnalité[199], симпсихизм, диапсихизм.

Образы настроения

Что касается представлений, которые умиротворяют, ободряют и воодушевляют целителя, то они всегда совершенно индивидуальны. В случае Гемасмера напрашивается вывод, что речь идет о пейзажах (см. прим. 167). Как бы то ни было, опытные психологи советуют: чтобы достичь состояния умиротворенности, надо представить себе колышущуюся ниву или волнующееся море. «Вопреки своему кажущемуся беспокойству они все же вызывают у нас образ спокойствия»[200].

На мой взгляд, внутреннее представление можно заменить внешним рассеянным погружением в постоянно меняющееся море облаков[201] или созерцанием внешнего образа, которым человек в высшей степени очарован, например «чудесного лика Мадонны, в котором воплощены вся чистота души и гармония» (см. прим. 172).

Или представлением волнующего художественного образа (инд. – джапа). Мне, к примеру, помогает следующий образ (теперь я уже и не помню, кому он принадлежит):

«Деревушка полна забытыми голосами, слышно, как в полдень бьют башенные часы, словно из далекого прошлого».

Другой пример: дышащее спокойствием изречение Адальберта Штифтера (1805-1868), которое напоминает японское хокку.

«Кот шел вдоль конька крыши и смотрел на луну; тонкий серебряный дым поднимался над крышами далекого города, с каждой минутой, казалось, становилось все тише».

Я думаю, что воздействующая личность может настраиваться также музыкально, а с помощью аутогенной тренировки[202], разработанной невропатологом доктором медицины Иоганном Генрихом Шульцем (1884–1970; Берлин Шарлоттенбург), вызывать у себя состояние нирваны и благодаря индукции переносить его на своего перципиента, синхронизировать его с собой.

Целительный «перенос чувств» показан прежде всего при психосоматических заболеваниях

$$$Пожалуй, можно сказать, что СУБУД особенно ценен, когда речь идет о психосоматических болезнях… Врачи считают, что этот вид заболеваний, вероятно, станет самой серьезной медицинской проблемой будущего.

Беннет[203]

Областью показаний для целительного «переноса чувств» (эмоционального трансфера «регенеративных импульсов»), пожалуй, следует считать в первую очередь многочисленные психосоматические болезни[204]. При этом я всегда исхожу из того, что целитель находится не «теле» (греч. – далеко) от своего пациента, а непосредственно рядом с ним. Без тактильного контакта такой метод врачевания тоже представляет собой воздействие на расстоянии. Настоящее лечение на расстоянии предполагает родство душ, которое встречается довольно редко и поэтому в общей практике ограничивается немногочисленными случаями, которые можно пересчитать по пальцам. Доктор Гемасмер: «Я применяю его только тогда, когда уже существует настолько сильный душевный контакт, что пациент отражает мой внутренний мир» (письмо от 26 июля 1953 г.).

Только отдельные целители, которые полны сострадания и вселенской любви, могут на любой дистанции устанавливать душевный контакт с тем или иным человеком. Это надо расценивать как дарование, появившееся благодаря праведным мыслям, речам и поступкам и требующее особого признания. Таким «служителям Христовым» (Парацельс;

1 Кор. 4:1) и не нужно себя настраивать, т. е. себя умиротворять и воодушевлять; они всегда настроены сакрально, ибо их «жительство – на небесах» (Фил. 3:20).

Я составил список заболеваний, которые, как было доказано, могут (но не обязательно!) иметь также психосоматическое происхождение, и специфических аффектов (эмоциональных процессов), которыми они объясняются. В качестве таких недугов различные авторитетные специалисты единодушно назвали: болезни сердца, стенокардию, повышенное кровяное давление, язву желудка и язву двенадцатиперстной кишки, желчные колики, диабет, Базедову болезнь, подагру, ревматизм, астму, а также особый вид насморка (rhinitis vasomotoria) и кариес вследствие дефицита кальция, обусловленного постоянным пониженным настроением (доктор медицины У. Дж. Л. Мак-Гонайгл).

Для различных недугов в качестве причины указывался один и тот же аффект, и это наводит на мысль, что он отражается в индивидуально различном locus minoris resistentiae[205]. Специалисты единодушны: это всегда негативный аффект! Ревность, мысли о мести, злость, озабоченность и тревога в самых разных вариациях и ими обусловленное избегание проблемы стоят на первом месте.

Тревога – главный множитель болезней

Лично я вместе с Дрессером (см. прим. 128), Жоржем Барбареном[206] и доктором медицины И. Стюартом склонен рассматривать страх и тревогу как «фактор болезни под номером 1», или как «главного злодея». Согласно газетным сообщениям, в 1953 г. вышеупомянутый английский врач в университетской больнице Бристоля обследовал 200 пациентов, страдавших высоким кровяным давлением. При этом он был вынужден констатировать, что те из них, кто знал о своем диагнозе, почти без исключения жили в постоянном страхе умереть от апоплексического удара, но в то же время, как правило, жаловались на непрекращающуюся сильную головную боль. А те пациенты, которым этот факт не был известен, даже при более высоком (!) кровяном давлении либо вообще не страдали от головной боли, либо испытывали ее очень редко. Затем Стюарт наблюдал пациентов с другими заболеваниями и пришел к интересному выводу, что в общем и целом одной из важнейших причин часто возникающих головных болей надо считать постоянное чувство тревоги!

На эмпирическом уровне психосоматические заболевания известны с давних времен

Интересно, что на эмпирическом (проверенном на опыте) уровне уже давно было известно, что при определенных обстоятельствах психика способна болезнетворно влиять на организм. В самом общем виде этот опыт нашел отражение в выражении «Я страдаю от этого», т. е. становлюсь больным; имеется в виду предполагаемая или случившаяся неприятность. Из конкретных недугов в народной речи чаще всего упоминается все, что связано с желудком: «я его не перевариваю», «схватило живот», «от этого у меня пропал аппетит». Кроме того, существуют и более крепкие выражения: «меня мутит», «от этого тошнит» и др. О желчи можно услышать: «в нем разлилась желчь», «он изливал желчь», «позеленеть от злости» (желтуха). Если от ярости хочется «вылезти вон из кожи», считая, что с тобой несправедливо обходятся, то можно заболеть крапивницей. Скорбь и печаль «сжимают сердце» – именно таковы ощущения при грудной жабе! От недовольства возникает патологическое раздражение печени: «он у меня в печенках сидит».

Иногда и в науке психосоматические отношения описывались с образностью народной речи: «При базедовой болезни щитовидная железа изливает слезы в кровь» (а именно из-за хронической подавленности и неудовлетворенности). Или: «Язву желудка приобретают не из-за того, что человек ест, а из-за того, что пожирает его самого». Последнее изречение настолько понравилось Джеймсу Г. Хагерти, заведующему отделом печати при президенте США Дуайте Дэвиде Эйзенхауэре (1890-1969), что он его себе записал в табличку, стоявшую у него на столе. Как показывает опыт, при определенных обстоятельствах пожирающая ненависть может стать причиной волчанки (Lupus)[207].

Оскорбленное чувство стыда при известных условиях делает женщину бесплодной: так называемое защитное бесплодие.

Во многих соматических заболеваниях психическая связь пока не раскрыта

Вполне возможно, что существует гораздо больше соматических болезней, имеющих психическое происхождение, причины которых будут обнаружены в будущем. Так, например, еще полвека назад американский врач доктор медицины Шелдон Ливит (1848-1933) утверждал: «Начало каждой болезни – психоз»[208]. Глубокие «мысли о неврозах органов» почти четверть века назад изложил доктор медицины Герхард Оккель (Губен; см. ниже).

Вылечить органический невроз удается, лишь восстановив душевное равновесие

«Душевные тяготы, вызванные жизненной ситуацией, в которой находится пациент, превышают способность больного с ними справляться – это и есть, собственно, органический невроз.

Кто постиг внутренние причинные связи, тот понимает, что лечение отдельных симптомов болезней, таких как боль под ложечкой, покалывание в области сердца, головокружение и прочих, в лучшем случае может дать лишь временное незначительное облегчение. Если бы у человека, страдающего неврозом желудка, я стал лечить его желудок, то это было бы похоже на то, как если бы я стал воздействовать на опущенные уголки губ[209] у подавленного или огорченного человека, прибегая к массажу мышц рта. Каждый ребенок знает, что уголки губ сами собой возвращаются в нормальное положение, если пациент справился с депрессией или огорчением.

Настоящее стойкое излечение при неврозе органа возможно только тогда, когда устраняется причина недуга: нарушение душевного равновесия»[210].

Духовный целитель «должен быть более сильным в своих правильных мыслях, чем больной в своих ложных»[211]. «Его стремление сводится к тому, чтобы стать открытым и свободным в душе, а затем вызвать это же состояние у больного»[212]. При этом никогда нельзя забывать: «Целитель – не всемогущий фактор сам по себе, а только послушный инструмент высшей силы» (там же). Восточная мудрость гласит: «Господь усмехается дважды: когда братья с мерной цепью в руке распределяют “свою” землю; когда врач говорит больному: “Я тебя вылечу!”». Из понимания этого появилась аксиома терапевтов-розенкрейцеров: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему слава!» (Пс. 113:9).

У каждого телесного заболевания на невидимом плане имеется психический «множитель»

Не желая заходить так далеко, как Ливит, мы все же согласимся с точкой зрения доктора медицины Эрвина Лика (1878-1935) на психический компонент, «сопроводительный аккорд» любого телесного заболевания: «(Телесная) болезнь – это еще и болезнь душевная, и здоровая душа врача должна излечивать больную душу пациента».

Поэтому и эмоциональный трансфер в качестве дополнительной терапии никогда не повредит

Беннет пишет о «латихане “Субуда”»: «В патологических случаях улучшение не наблюдается до тех пор, пока не изменилось душевное состояние (больного). Когда восстановлены мир и доверие, начинают снова брать верх естественные регенеративные функции организма. Этого достаточно, чтобы объяснить большинство “излечений”, которые мы наблюдали» (см. прим. 175).

Итак, также и при всех других болезнях, а не только психосоматических, «перенос чувства» как дополнительная терапия принесет пользу в том случае, если умиротворенная душа целителя сумеет заразить больного умиротворением столь основательно, что ему уже не придется растрачивать восстановительную энергию (vis medicatrix naturae) на бесполезные раздумья. Напротив, эта сила будет целиком направлена на свою истинную цель.

Мнимые исцеления на расстоянии

Вскоре после Первой мировой войны целители на расстоянии, или духовные целители стали предлагать свои услуги в оккультных журналах. Эти услуги состояли в том, что в назначенное вечернее время человек, желающий излечиться, должен был просто пассивно воспринимать потоки энергии, которые ему посылал врачеватель. Средством доступа к клиенту служило его изображение или же только письмо. Многочисленные аттестаты удостоверяли способность целителя избавлять от всевозможных болезней. Я далек от того, чтобы оспаривать успехи или ставить под сомнение то, что в оговоренное время эти «телепаты» «настраивались» на больного.

Но я утверждаю (по причинам, которые будут изложены ниже), что даже при самой лучшей «настройке» мыслительный посыл может достичь получателя лишь в редких случаях, не говоря уже о том, что именно здесь – «чувство – всё» (Гёте), а чувства не вызовешь по команде.

Несколько иначе обстоит дело с теми отмеченными Богом великими людьми (о них мы еще поговорим), которые своей вселенской доброжелательностью способны всегда и везде достичь души каждого человека. На этот счет очень ярко высказывается не кто иной, как доктор медицины, лауреат Нобелевской премии 1912 г. профессор Алексис Каррель (1873-1944), признававший телепатию, ясновидение и чудотворное исцеление:

Если бы нематериальные чувственные узы людей можно было сделать видимыми, то «одни люди едва ли выходили бы за пределы своих анатомических границ… воздействие других было бы чуть ли не безграничным; словно длинными щупальцами, они были бы связаны со своей семьей, друзьями, старым домом, горами и небом своей родины.

Передовые представители народа, великие человеколюбцы и святые были бы похожи на сказочных великанов и распростерли бы над страной, частью света или над всем миром бесчисленное множество рук»[213].

Исцеления на расстоянии происходят благодаря вере больного

Поэтому я придерживаюсь следующей точки зрения: в подавляющем большинстве случаев такого исцеления на расстоянии лечит не целитель, а надежда и вера того, кто хочет выздороветь! Приведу конкретный пример, относящийся к моему ближайшему окружению. 66-летний экономист в результате (очередного) несчастного случая получил тяжелое сотрясение мозга, которое в конце 1955 г. приковало его к постели. В середине апреля 1956 г., после того как вдобавок у него появилась флегмона на ягодице, он стал чувствовать себя совсем плохо. Флегмона, правда, была успешно прооперирована, но взамен возникли катар мочевого пузыря, воспаление почечной лоханки, фурункул и затруднение глотания, из-за чего несчастный не мог принимать твердую пищу. Сон тоже оставлял желать лучшего, и больной с 64 килограммов похудел примерно до сорока. Рентген, анализ желудочного сока и обследование горла никаких результатов не дали. В отчаянии пациент, который, по его словам, 40 лет занимался изучением эзотерики, уговорил одного оккультиста посылать ему целебные мысли. Тот согласился из чистого сострадания и установил время вечернего сеанса, хотя внутренне был убежден, что это мало чем поможет, ведь больной и сам способен оказывать чуть ли не любое воздействие. Оккультист был очень занят и не мог посылать мысли каждый день. Он делал это только время от времени. Тем не менее состояние тяжелобольного заметно улучшалось, он отправился в санаторий, там тоже испытал душевное обновление и обручился с сиделкой. Однако не только он, но и она и, ухаживавшая за ним родная сестра ощущали «токи», за которые часто благодарили оккультиста в письмах. И даже за несколько дней до своей смерти, случившейся 8 марта 1957 г. (в декабре 1956 г. этому предшествовало новое падение пациента во время прогулки), он снова и снова заверял: «Кто действительно тогда мне помог, так это исключительно господин Х». Он до конца жизни всегда говорил о нем с большим уважением и благодарностью.

Этот случай не единичный.

«Однажды один слушатель попросил Эмиля Куэ (1857–1926) в определенное время вспомнить о нем, чтобы воздействием мысли на расстоянии помочь ему в трудном деле. На другой день сияющий больной пришел на занятие, чтобы поблагодарить Куэ за блестящее воздействие. Потом Куэ с лукавой улыбкой рассказывал, что в назначенное время он был на рыбалке и вообще про этого слушателя ни разу не вспомнил»[214].

Доктор медицины Ганс Редер, главный врач клиники болезней желудка в Гамбурге (Альтон), в апреле-мае 1953 г. договорился с известным духовным целителем, что тот в определенное время будет влиять на трех тяжелобольных пациенток, но им об этом ничего не сказал (в свое время он сделал об этом сообщение в журнале «Гиппократ»). Три вечера подряд с 21:00 до 21:15 телепат «посылал» им сообщения. Результат нулевой.

После этого Редер осуществляет «подготовку в вере»: он рассказывает трем женщинам о случаях чудодейственного исцеления и говорит, что в течение трех последующих дней им издали будут направляться послания, на которые им нужно настроиться. (При этом, надо заметить, в эти дни никаких телепатических посланий вообще не было!) Результат этого контрольного опыта: все ощущали «токи», одна женщина вылечилась от тяжелой формы водянки, вторая избавилась от желчных колик, третья, которая после операции на поджелудочной железе похудела на 34 килограмма, в скором времени прибавила 15![215]

Если приведенный пример, несомненно, является типичным для многих случаев так называемого духовного лечения на расстоянии, то о данном целителе последнего слова мы еще не сказали. Впоследствии я прочитал, что в 1956 г. с помощью прибора для измерения силы человеческого «поля», разработанного доктором медицины Генше, именно этому врачевателю удалось оценить «энергетические изменения в организме больного, в том числе при воздействии на расстоянии». Данный целитель заслуживает особого уважения, как за свое стремление к объективным доказательствам, так и за понимание, что для строгого доказательства необходимо стократное повторение опытов.

Также и при колдовстве с целью причинить зло вредит вера самой жертвы

Если знахарь насылает проклятия на члена племени, «колдун» – отец проклинает дочь[216], не заплатившей клиентке колдунья «желает болезнь в глотку» или, как совсем недавно сообщил штутгартский психотерапевт, доктор медицины Зоммер, мать говорит своему маленькому сынишке, похитившему бананы: «Надеюсь, вскоре у тебя заболит живот!»[217] – и человек заболевает, хиреет, умирает или у него «всего лишь» появляются колики, то, очевидно, это лишь следствия превратившегосяв самовнушение чужого посыла. При этом вовсе не обязательно, чтобы жертва слышала проклятие собственными ушами, вполне хватает того, что оно преподносится сплетником, и, надо сказать, об этом всегда есть кому позаботиться. Но даже если жертва не слышала проклятие и ей его не передавали, ей достаточно просто представить себе, что ей этого пожелали.

Здесь мы имеем эквивалент мнимого лечения на расстояниив виде ложной пагубы на расстоянии.

И у нас тоже верят в последствия черной магии

Даже в нашей стране [Германии] есть столько людей, которые считают, что их преследуют с помощью черной магии, как «нашей философии не снилось»[218]. Время от времени в читательских рубриках широко распространенных еженедельников можно прочесть краткие сообщения с просьбой рассказать о защитных мерах. Наверное, едва ли существует хоть один именитый оккультный писатель, которому бы не доводилось иной раз сталкиваться с таким отчаянным призывом о помощи. Без сомнения, мы зафиксировали бы гораздо больше подобных случаев, если бы люди не боялись – как многие из тех, кто страдает навязчивыми мыслями, – что их примут за душевнобольных!

Настоящие исцеления на расстоянии

Тот, кто имел опыт телепатии, вынужден будет признать принципиальную возможность телепатического излечения. В связи с этим следует еще раз отметить, что в случае телепатической терапии речь идет не о передаче абстрактных мыслей (что тоже экспериментально доказано!), а о «высоких чувствах», которые у психосоматического больного устраняют тот или иной «зажим» и благодаря этому излечивают его непосредственно или поддерживают косвенно, даруя ему умиротворение, энергию и разгоняя бесплодные гнетущие раздумья.

Настоящие исцеления на расстоянии – редкость

Как уже отмечалось, даже самый лучший волевой настрой лишь в редких случаях способен достичь намеченного реципиента. Выражаясь иначе, настоящие телепатические исцеления на расстоянии – явление крайне редкое. (При непосредственном контакте целителя и больного дело обстоит несколько иначе.)

В чем причина?

Вот мой ответ. Каждый индивидуум в своей сущности неповторим, поэтому различается и длина его мыслительных волн, что еще в 1939 г. утверждал австрийский исследователь мозга, доктор медицины Лейсбергер. В то же время между отдельными людьми может быть также и большое сходство, например между однояйцевыми близнецами.

Однояйцевые близнецы находятся в особенно тесном телеконтакте

Именно у них обнаруживается огромное количество доказательств, заставляющих признать наличие своего рода симпатического телепатического контакта: они часто заболевают, получают травмы и умирают в один день, более того – в тот же самый час от одинаковой болезни или от одних и тех же внешних воздействий. Я уже молчу о сходстве судеб во всем остальном, поскольку это подобие можно рассматривать как равнодействующую внутреннего состояния (соотношения черт характера и интеллекта) и внешних обстоятельств (поиска одинаковых внешних стимулов).

«Не говоря уже об их сходстве и соответствии отпечатков пальцев, однояйцевые близнецы на своем жизненном пути обнаруживают прямо-таки поразительную параллель. Они имеют совершенно идентичный почерк, в одно время заболевают и при криминальной предрасположенности в одно и то же время несут наказание, даже если внешние жизненные обстоятельства у них полностью различаются! Исключения в случае разделенных продолжительным временем родов лишь подтверждают правило. Органическая структура мозга у того и другого, возможно, связана с приблизительно одинаковой длиной волн, что находит свое выражение в сходно устроенном сознании и тем самым связывает двух людей похожей судьбой»[219].

Аналогом является так называемая телепатия растений[220], которую Гёте однажды выразил в поэтических строках:

Когда лоза опять цветет,

Вино в бочонке бродит.

Лейсбергер отстаивал следующую точку зрения: сначала нужно измерить длину мыслительных волн, чтобы иметь возможность установить, кто с кем общается.

В общем и целом, наверное, здесь может помочь более простой метод: дактилоскопия, которая, впрочем, использовалась еще в Древнем Китае для идентификации личности. Папиллярные (рельефные) линии подушечек пальцев неповторимы, как и их обладатели! Отсюда также оборот речи в древних Помпеях: «Он оставил отпечаток своего большого пальца», когда хотели сказать, что кто-то произвел впечатление. Чем более похожи отпечатки пальцев двух людей, тем проще – во всяком случае, так можно предположить – навести между ними надежные мыслительные мосты.

Кроме того, у новорожденных, анонимно доставленных в китайские детские дома, берутся отпечатки пальцев ноги и регистрируется место роста волос на макушке (кит. – тоу-тинг-суанло). Макушка и находящая под ней шишковидная железа издавна играют важную роль в магии и мистике и, по-видимому, имеют также непосредственное отношение к телепатии.

Телеконтакт близких родственников

После однояйцевых близнецов наибольшее (лучше сказать – самое близкое) совпадение длины волн следовало бы ожидать между кровными родственниками. И действительно, случаев телепатических сигналов бедствия, а также телекинетических (переданных через предметы) сообщений о смерти и не в последнюю очередь взаимных чувств – легион!

«Родители и дети, дети и родители – это тело в двух формах. Даже разделенные внешне, они все равно находятся в связи друг с другом. На них обоюдно воздействуют их самые тайные мысли. На них взаимно влияют их печальные воспоминания. Они понимают друг друга в глубинах своей души. Потому и слова им не нужны»[221], – констатирует Люй Бувэй (ум. 232 до н. э.).

Здесь мне хотелось бы также упомянуть телепатию между матерью и младенцем, которая «должна часто наблюдаться. У матери, кормящей грудью своего ребенка, молоко прибывает, как только младенец просит есть, даже если мать и дитя находятся в разных местах, и она не может видеть, что именно в этот момент у него возникает потребность в еде. Таким образом, желание ребенка, чувственно не воспринимаемое матерью, должно оказывать на нее влияние, выброс молока происходит прежде, чем это желание достигает ее сознания. Но нельзя утверждать, что это процесс происходит всегда». Издатель ежемесячника[222], в котором 70 лет назад появилось это короткое сообщение, путешественник, писатель и теософ, доктор юриспруденции Вильгельм Хюббе-Шлейден (1846-1916) попросил своих читательниц поделиться соответствующим опытом. Что они на это ответили, нам неизвестно, поэтому мы повторяем его просьбу.

Телеконтакт между донором и его «кровным»

В связи с «кровными» не лишена определенного интереса следующая заметка, которая в свое время была напечатана и в медицинских журналах.

«Газета “Манчестер Гардиан” сообщает: примерно 3 года назад участнику войны Фридерику Джорджу Ли, которому сегодня 34 года, в одном из офисов на бирже труда задали вопрос, готов ли он сдать свою кровь для 10-летней девочки в больнице в Мидлсексе. С тех пор Ли подвергся 25 таким операциям; во всех этих случаях, в которых спасение зависело исключительно от донорства Ли, он в общей сложности отдал 36 пинт крови (пинта соответствует 0,47 литра). Практически всегда процедура была успешной. По меньшей мере 17 человек, несомненно, сегодня обязаны Ли своей жизнью. Уже многие годы донор служит привратником при больнице. Он называет реципиентов своими “кровными”. Все это время происходило нечто странное: несмотря на то что Ли не мог получать извне каких-либо сведений, он чувствовал смерть нового “кровного”. “У меня сильно болит рука, меня тошнит”, – говорил он в качестве объяснения. Уже не раз донор точно указывал час смерти. Примечательно, что Ли никогда – в том числе и во время изъятия крови – не вступает в прямой контакт с пациентом. Кровь у него берут в другом помещении»[223].

«Свечение жизни» и «телеграф крови»

Случай Ли вместе с действующей на расстоянии вредной эманацией менструальной крови[224] можно, однако, рассматривать как немаловажное подтверждение существования «свечения жизни» (Biolychnia) и «телеграфа крови»[225], о которых с эпохи Возрождения снова и снова говорят в кругах герметистов (среди них есть известные люди). Например, доктор медицины Жерар Анкосс («Папюс») из Парижа, предводитель Ордена Мартинистов (ум. в 1916 г. главой полевого госпиталя), говорит как о факте, давая наставления по ее использованию. Он считает, что самое время провести ревизию и пролить новый свет на эти старые представления.

Родственные души находятся в тесном телеконтакте

Нередко родство душ – любовь – делает связь между двумя людьми более тесной и прочной, чем кровное родство. В 1952 г. профессор Рильстрём (Упсала) установил, что чувство любви между двумя людьми порождается излучением до сих пор неизвестного вида, что, впрочем, еще раньше утверждал основоположник новой физиогномики и «гелиодопат» Карл Хутер[226]!

«Любовные лучи» Рильстрёма

Вот любопытная публикация на эту тему:

«Каждый человек как организм посылает лучи определенной длины волны. Если встречаются два человека разного пола с одинаковой или, по крайней мере, примерно одинаковой длиной волны, то между ними со всей последовательностью естественнонаучного закона возникает любовь! Многие люди, которых обследовал профессор Рильстрём, имели длину волны от 0,085 до 1,542 миллиметра».

Соединение двух людей благодаря «волновой селекции» и близким значениям частоты мыслительных волн полностью совпадают с моими собственными предположениями. Однако в экспериментальном подтверждении, которое я очень хотел получить, мне было отказано, ибо, когда в августе 1958 г. я обратился к вышеупомянутому исследователю, мое письмо вернулось назад с почтовой пометкой «Адресат неизвестен». К сожалению, в свое время автор газетной заметки не был указан, поэтому я не имею возможности продолжить изучение этого вопроса.

Тем не менее я испытываю удовлетворение, когда Лоцкий, который будет еще упомянут в другом контексте, трактует симпатию и антипатию «поистине грубо материально, как колебания, которые, возможно, мы когда-нибудь еще рассмотрим с научных позиций. Сегодня достаточно и того, что мы говорим об их реальности. На их наличии основывается заключение брака».

Две души – одна мысль[227]

Так или иначе, близкие значения частоты мыслительных волн у влюбленных подтверждаются эмпирически благодаря изобилию сообщений о телепатических призывах на помощь, изобличениях и прежде всего – о встречных чувствах! Приведем наглядный пример последних. Этот факт относится к совсем недавнему времени и подтвержден врачами: один больной, который страдает паралитическим слабоумием и лечится в швейцарской психиатрической клинике, расположенной очень далеко от его места жительства, подвергается маляриотерапии. При этом от прививки у него поднимается температура, и в это же время точно такая же температура каждый раз психогенно возникает у его жены, которая осталась дома и не знает, когда именно ее мужу делают указанную процедуру[228].

Это же иллюстрирует классическое изречение маркизы де Севиньи (1626-1696), которая сказала своей дочери Франсуазе-Маргарите, впоследствии графине де Гриньян (1646-1705), мучавшейся от тяжелого кашля: «Дитя мое, у меня боли в твоей груди»[229]. Такую же общность чувств у двух людей (фр. – bipersonnalite; лат. – dipsychicum) подтверждает высказывание Марка Порция Катона Старшего (234-149 до н. э.): «Душа влюбленного живет в чужом теле». Даже если это «чужое тело» принадлежит человеку того же пола!

«Две души – одна мысль, два сердца – один удар». Цитата из драмы Фридриха Гальма (барона Элегиуса Франца Йозефа фон Мюнх-Беллингхаузена; 1806-1871) «Сын дикой местности» (1842).

«В 1760 г. доктор Дескоттес лечил в Аргентоне (в то время округ Берри) двух молодых, любящих друг друга истеричных женщин; каждая знала, что происходит в жизни подруги, хотя они жили на большом расстоянии друг от друга»[230].

Ко всему прочему обе лесбиянки были «ясновидящими»: «И о своих собственных симптомах недуга, и о болезненных явлениях у другой они всегда возвещали заранее – за три-четыре дня до их наступления».

Симпсихизм – полипсихизм (эгрегор)

Временный душевный союз создается, например, когда влюбленные идут под руку или когда дети парами идут на прогулку. У них появляется спокойствие, смелость («согласие делает сильным»), все наполняется новой энергией. Колонна шагающих в ногу солдат превращается в «автомат», эта армейская колонна находит свое соответствие в фауне в «полчище червей» или в комарином рое. Однообразные движения и общая интонация определенных формул исламской духовной практики зикр временно создают «групповую душу»[231]. Старые вольные каменщики чувствовали, крепок ли невидимый храм или же неустойчив из-за недостатка масонского духа[232]. Однако круг людей, телепатически доступных человеку (причем в большинстве случаев только в состоянии сильного возбуждения), относительно невелик. Доктор В. Веринос (Грац), занимающийся проблемами биоклимата, пишет:

«Длины волн индивидуума определяются как его конституцией, так и условиями его жизни, и на них можно повлиять определенными медикаментами»[233].

(Можно оказать воздействие и на доказанное де Кринисом свечение человеческого мозга: под влиянием химических веществ оно исчезает).

«Яды настроения»

К названным определенным медикаментам можно приравнять «яды настроения», которые нам еще предстоит обсудить: психогенные аутотоксины, выступающие в качестве физиологического компонента сильных негативных аффектов и влияющие на жидкости организма (кровь, лимфу). Эта конденсация «поддерживающего возбуждения» (Шарль Бодоан; род. 1893), возможно, служит достаточным объяснением того, что иногда возникает телепатическая связь с людьми, которые данному человеку отнюдь не являются близкими (расширение диапазона волн). Самый сильный яд порождается ненавистью, и поэтому, если вернуться к вышеупомянутому случаю с массажисткой из Баден-Бадена, дело не в только том, что она была способна телепатически активно влиять на ненавистную пациентку из санатория, а наоборот, это испуганное создание телепатически пассивно чуяло ее неслышное и незаметное приближение и появление. Ненависть массажистки соединилась с ревностью[234], которая, впрочем, является сильным резонатором для «вчувствования» в другого человека.

Высокоразвитая способность психотиков «вчувствоваться» в других людей

Доктор медицины Август Виммер (род. 1872), профессор психиатрии в университете г. Копенгаген и главный врач тамошней психиатрической и неврологической клиники, в качестве иллюстрации приводит типичный случай: «Так, например, одна незамужняя женщина, страдавшая старческим слабоумием, могла чувствовать, а именно в виде сексуальных ощущений, когда сестра и деверь (к которому, по-видимому, она питала теплые чувства) вступали друг с другом в интимные отношения»[235].

До этого Виммер рассказал о 26-летнем пациенте из своего отделения:

«Бросается в глаза (также) патологически усилившаяся, как в Средние века, способность пациента “вчувствоваться”[236]: способность “принимать” в себя других людей и чувствовать их болезни и движения, их сердцебиение и мочеиспускание, их сексуальные побуждения».

Поскольку здесь не было ревности, способность “вчувствоваться” не ограничивалась интимной сферой, как у той больной, страдающей старческим слабоумием, и не концентрировалась на двух определенных индивидах, а была всеобъемлющей и всеобщей, а потому Виммер был вынужден признать: «Это, однако, одержимость самой чистой воды!»

Кете Гюндль из Вены диагностирует пациентов «психическими рефлексными волнами» (G-лучами)

Если здоровому человеку присуща такая редкостная способность к “вчувствованию” и, кроме того, он обладает достаточными анатомическими знаниями, то ему по силам ставить исключительно точные диагнозы. О такой «пассивно-мантической» телепатии сообщил инженер Деметер Георгиевич-Вейцер (Сурия; 1873-1949), «безупречный во всем человек» (Зеботтендорф), в письме от 22 августа 1944 г. из Граца нашему общему знакомому, дантисту и целителю Эрнсту Буссе (род. 1893). Речь шла о госпоже Кете Гюндль (род. 1881) из Вены, которая занималась диагностикой и которую в 1941 г. Сурия консультировал по поводу болезни ушей:

«Эта женщина обладает даром за несколько минут ставить удивительные диагнозы. С этой целью она молча садится напротив пациента и посылает ему “определенные психические волны”. Они частично отражаются, и по этим отраженным волнам она знает, чего недостает больному…

Между тем в клиниках Венского университета госпожу Г. на протяжении четырех недель строго экзаменовали, действительно ли она может ставить такие точные диагнозы до сих пор неизвестными науке способами. Вердикт профессоров был таков: “Госпожа Кете Гюндль, несомненно, обладает необычайными диагностическими способностями; но поскольку они не поддаются научному объяснению, ей следует запретить практиковать в дальнейшем”. Госпожа Г. занималась врачеванием 30 лет!»

В злополучном 1944 году в «Тысячелетнем рейхе», фюрером которого был одержимый (достаточно взглянуть на его вялое, отсутствующее лицо на фронтовых снимках 1914-1918 г.г.), боялись людей, способных ставить диагноз с помощью «аутогенного радиолокатора». Теперь[237], надо надеяться, близкий к своему завершению труд диагноста, до сих пор признанного лишь частными институтами, найдет удовлетворительное научное объяснение.

Доктор Ньютон – «активно-магическое» дополнение к «пассивно-мантической» телепатии госпожи Гюндль

«Активно-магическим» дополнением того же порядка к «пассивно-мантической» телепатии госпожи Гюндль можно считать работу американского доктора Ньютона (ум. 1895), который в 1876 г. в новогодний праздник сумел, находясь в Сан-Франциско, вызвать «целебное сотрясение» у пребывавшего в Техасе доктора медицины Франца Гартмана, излечив его от мокнущего лишая, «которым тот тяготился на протяжении 36 лет»[238].

Откуда берутся такие телеспособности?

Мое объяснение удивительных телеспособностей, которые позволяют их обладателям – в противоположность миллионам обычных людей – на расстоянии вступать в контакт с любым человеком, в общих чертах таково.

Во все времена это были лишь отдельные люди, отказавшиеся от всего, что можно назвать персоной (лат. persona – маска), от «я», желания «быть для себя», «иметь для себя», отделяющего нас от ближних. Вполне возможно, что глагол «отделяться» [sondern] этимологически связан со словом «грех» [Sünde]. Эгоизм – это грех; он отделяет нас не только от всех живых существ, но и от centrum centrorum (центра мироздания), создает преграду [Damm] между нами и общим для всех нас «Оно», отсюда слово «проклятие» [Verdammung]! Как только человек становится «обезличенным»[239] в моральном аспекте, как это делает медиум, но не в смысле отказа от желаний и мыслей, подчиняясь первозданному принципу Nequaquam vacuum[240], «Оно» должно наполнять его неисчерпаемой мощью. Телефонная связь с абсолютным[241], словно с центральным коммутатором, включает в себя связь с каждой его частицей:

«Погрузитесь в глубины своей души, и вы попадете в область, которая присуща всему живому.

Оттуда по внутренней дороге вы можете продвинуться ко всему живому… Теперь это целое, общее в глубинах вашей души не принадлежит вам, а вы принадлежите ему»[242]. Карл Густав Юнг (1875-1961) называет этот самый глубокий слой коллективное бессознательное. Если через него установить связь с другими людьми, то становится возможным феномен искусства наваждения[243], (индийского) массового мгновенного «гипноза». Киргизские шаманы получают доступ к самому глубокому подсознанию другого человека медикаментозно – с помощью яда признания, скорпоскира, который добывают из скорпионов (скорпионовая водка). «Важно, чтобы расспрашивающий тоже принял некоторое его количество – правда, совсем незначительное, – тогда он будет в контакте с опрашиваемым», – утверждает эмигрировавший в 1951 г. в Западную Германию советский ученый профессор Тельман[244].

Доктор медицины Хёсли знает об этих «самых сокровенных бессознательных силах»: зимней ночью высоко в горах молодой роженице грозит смерть от ужасного кровотечения. «Кто-то искренне, от всего сердца обещает и желает отдать собственную жизнь, если это спасет женщину, сохранит ребенку мать. Случается чудо. Оно случается не благодаря его врачебному умению. Возможно, для этой женщины смертный час еще не настал. Или же это произошло потому, что некто своими самыми сокровенными бессознательными силами был готов заключить пакт со смертью?»[245]

Вспомним слова «знающего тайное имя Бога», Баал Шем Това, рабби Исраэля бен Элиэзера (1700–1760), которые, если перевести их на язык современных понятий, звучат примерно так: «Кто хочет молиться, желая быть услышанным, тот должен быть готов своей жизнью ответить перед Богом за испрашиваемое».

Я знаю: здесь физика продолжается в метафизике, а проблема научного плана поднимается на моральный уровень. Но вывод, который привел к этому переходу, на мой взгляд, настолько убедителен, что его можно считать рабочей гипотезой до тех пор, пока не будет доказано противоположное. Работа здесь заключается в обуздании более низкого «Я» (влечений) более высокой самостью (разумом).

Это метко выражает – принимая во внимание бывшее тогда в моде в его кругах учение о Махатмах (инд. – большая душа, сверхчеловек, мастер) – лидер теософов и оккультист Франц Гартман: «Кто научился делать различие между своим бессмертным “Я” и своей бренной личностью, тот нашел своего мастера. Тогда он – свой собственный мастер, а персона его – ученик, которого ему отдали на воспитание»[246].

Алхимия, подобно Гекате, имела три лика: у нее был аспект, имеющий отношение: 1) к метахимии и металлам; 2) к физиологии и макробиотике (нам еще предстоит его обсудить) и 3) к спиритизму и морали. В терминологии спиритуалистической алхимии немецкого Средневековья – противоположности индийской йоги – категорический императив гласит: «Превратитесь в живые философские камни!»[247] Иначе говоря: сами станьте lapis philosophorum (лат. – камнем мудрецов), который как панацея (греч. – всеисцеляющее средство) своим сверхсовершенством воздействует на ближних на всех трех уровнях: исцеляя, нравственно возвышая, умиротворяя.

Эта же мысль, пожалуй, выражена и в песне «Силезского соловья», первоначально близкого к розенкрейцерам, Ангелуса Силезиуса (III, с. 18):

Иди, человек, лишь к себе самому!

Ведь найдя эликсир мудрецов,

Негоже в чужую страну

Отправляться!

Не соответствует ли такая рабочая гипотеза (необыкновенные способности связаны с необыкновенными моральными качествами) моральному мировому порядку?

Можно ли вообще здесь говорить о гипотезе, если «религиозный опыт в его многообразии»[248] все-таки учит, что подобные «дары Бога» (греч. – харизмы; инд. – сиддхи) являются вехами внутреннего развития – но ни в коем случае не самоцелью! – на пути к святости? В краткой абстракции эта идея изложена в «Памятных изречениях йоги-патанджайи»[249].

Эту главную мысль настоящей работы я высказал еще четверть века назад в трактате «Алхимия». В самом конце там говорится: «Уже сама по себе близость “помазанного”, вступление в его ауру действует благотворно. Врач стал лекарством, он воздействует одним только своим присутствием. Через освящение к исцелению; спаситель» (Das Dritte Auge? Клагенфурт, 1934).

Од и телепатия объясняют не все феномены

В ряде случаев трех ранее перечисленных видов воздействия (одического, телепатического, смешанного одического и телепатического) недостаточно для объяснения эффекта, вызванного одним только присутствием человека!

Их недостаточно и для разгадки самого обыденного феномена возникновения симпатии или антипатии при первом знакомстве, пресловутого первого впечатления. Оно, как правило, не сопровождается побочным одическим действием (притоком энергии, заимствованием энергии), которое с самого начала должно вызвать у нас приятие или отторжение воздействующих на нас людей.

Обоснование телепатией также опровергается, если, как это часто бывает, при этом первом знакомстве у нас появляется неприязнь, хотя есть все основания предполагать, что наш визави хочет оставаться по отношению к нам по меньшей мере нейтральным. Обычно же он даже стремится произвести на нас хорошее впечатление, владеть собой, заботиться о своем положительном имидже, т. е. его жесты, мимика, слова преследуют определенную цель и им осознаются.

Но не это его очевидное стремление попадает на почву нашей души, а нас трогает нечто совершенно иное – поперечный разрез его существа, о чем я уже говорил в самом начале моих рассуждений.

Как появляется такая ясность, каким образом преднамеренно выставленное напоказ заглушается тем, что находится на глубинном плане, – об этом пойдет речь в дальнейшем.

В 1911 г. Генрих Лоцкий (1859-1930) сказал про Мадлен Бавен из романа польского мистика-сатаниста Станислава Пршибышевского (1868-1927), что она «самой атмосферой, которая ее окружает, заносит в монастыри грех, оргию и шабаш»[250]. С другой стороны, реальность показывает, что действительно существуют такие мощные передатчики сексуальности, к которым мужчины слетаются как мотыльки на свет (синий ангел!). Такое притяжение невозможно объяснить чисто одическим влиянием, а для чисто телепатического воздействия его интенсивность чересчур велика.

Если есть люди, деморализующие других одним только своим присутствием, то должны существовать и их антиподы.

В своем романе «Занони», который, по словам автора, больше, чем роман, Бульвер изобразил халдейского адепта, который опять-таки одним своим присутствием оказывал нравственное воздействие на «грешников и мытарей знатного общества»:

«Все они быстро и незаметно обращали свои сердца к более чистым мыслям и к более порядочной жизни… И самое удивительное: эта перемена не была произведена увещаниями или предостережениями»[251].

Эквивалент в реальной жизни: в 1936 г. Тедди Легран рассказывал о целителе-чудотворце Фаддее (Тадде) из парижского района Плезанс:

«Рядом с ним люди чувствовали себя, бесспорно, лучше и умнее, и все подтверждали это же впечатление»[252].

И здесь тоже становится очевидной недостаточность прежних объяснений. То же самое – 7 октября 1827 г. в гостинице «У медведя» во время вечерней застольной беседы Гёте заявляет своему секретарю доктору Иоганну Петеру Эккерману (1792–1854):

«Одна душа, несомненно, может влиять на другую душу одним только своим присутствием, чему я мог бы привести несколько примеров. Я знал мужчину, который был способен – не произнося ни слова – одной только духовной силой заставить внезапно умолкнуть веселящуюся компанию. Более того, он мог привнести дурное настроение, после чего всем становилось не по себе»[253].

В 1954 г. на свадьбе я сам испытал на себе такое леденящее воздействие одного человека.

По сообщению в прессе в 1955 г., буфетчица из Лос-Анджелеса по команде могла оказывать такое усыпляющее воздействие на гостей, что они ощущали это расслабление и называли ее Ленивой Сюзанной.

Другие примеры.

Основоположник и вдохновитель хасидизма рабби Исраэль бен Элиэзер одним только своим присутствием развеял сомнения цаддиков.

Пилигримы устремились в Тируванамалаи (Южная Индия) к Бхагавану Шри Рамана Махарши (1879–1950) «не для того чтобы что-то услышать или увидеть, а чтобы в атмосфере учителя им легче было медитировать, а также, возможно, чтобы осветить себя лучами его озарения»[254].

От не промолвившего ни слова отшельника по прозвищу Черная борода Юлиус Айгнер (Мюнстермайфельд) в «монастыре внутреннего созерцания» на горе Хуанг Шан получил силу и выдержку:

«Он опять ничего не сказал, и тем не менее от него исходила небывалая сила, и через какое-то время я ощутил ее настолько отчетливо, что уже не был способен предаваться собственным мыслям… От него шло какое-то редкое излучение, необъяснимая сила, с которой ничто не могло совладать»[255].

«Об Аполлонии Тианском (10–97 [?]) рассказывают, что одного только его появления было достаточно, чтобы успокоить народное волнение»[256].

В 1952 г. профессор ван Рийнберк констатирует, «…что человек сам по себе, не действуя, оказывает ощутимое влияние на окружающих (une action ambiante perceptible). Этим же излучением, пожалуй, объясняется тот факт, что некоторые люди целыми и невредимыми вышли из опасной передряги и даже вызвали уважение у напавших на них разбойников[257]. В связи с этим вспоминается “неизвестный философ” Луи Клод де Сен-Мартин (1743–1803), который, хотя и был благородных кровей и, как общеизвестно, поддерживал отношения с представителями высшей аристократии, без ущерба для себя и без треволнений пережил бури Французской революции»[258].

В 1886 г. в посвящении Мария Корелли (1864 [?] – 1924) пишет о своей встрече в Каннах с молодым итальянским художником Рафаэлло Челлини[259]:

«Он прошел мимо меня, не промолвив ни слова. Но воздействие на меня его кратковременного присутствия было поистине удивительным – оно было прямо-таки электрическим! Волнение оставило меня; успокоенная, умиротворенная, почти счастливая, я вернулась к госпоже (Эми) Эверард и с такой живостью включилась в ее дела, что та была необычайно удивлена».

В свою очередь художник рассказывает о своей первой встрече с халдейским (армянским) ученым, графом Казимиром Гелиобасом, который, кстати, не вымышленный персонаж, а существовал в реальности[260]:

«Мы молча прошли мимо друг друга. Меня охватило чувство необыкновенного спокойствия и облегчения – такого огромного облегчения, какое Вы, моя фрейлейн, как я заметил, испытываете, находясь в моем обществе»[261].

Фон Нуссбаум (1829–1890) 12 мая 1890 г., выступая в качестве эксперта, под присягой засвидетельствовал перед судом:

«Есть определенные люди, успокоительно действующие друг на друга, и есть другие люди, оказывающие противоположное влияние»[262].

В отношении животных

В реальной жизни и в художественной литературе можно найти многочисленные примеры того, что существуют наездники, которые укрощают любую лошадь, не используя каких-либо специальных приемов, и они не могут сказать, как это делают[263].

В отношении растений

Есть «растения, которые соответствующим поведением реагируют на человека с вредным излучением. Если такой индивид к ним приближается или до них дотрагивается, то у этих растений обнаруживаются все признаки беспокойства, истощения, увядания. В комнатах, наполненных нехорошей человеческой аурой, они чахнут и задыхаются. Если им довелось украсить петлицу неприятного типа, то удивляешься, как быстро они теряют свой аромат и красивую форму, как опускают чашечку и вянут»[264].

Штернедер однажды собственными глазами видел, как чашечки всех маргариток за четверть часа резко отклонились от одного субъекта, известного в Глогнице пьяницы, лжеца и живодера, «на восток, хотя солнце находилось высоко на юге»[265].

В народе четко подметили, «если на женщине цветок быстро вянет, значит – потаскушка»[266].

В отношении неживых предметов

Иногда «письма сопровождаются атмосферой, и проницательный человек может узнать из нее гораздо больше, чем из написанных слов»[267].

Иногда письма буквально физически благотворно действуют на человека, о чем мне самому в декабре 1940 г. заявил Сурия. Я написал ему об этом и 7 декабря получил следующий ответ:

«Для меня здесь нет ничего нового, поскольку об этом же мне постоянно сообщают друзья и больные. С последними уже не раз случалось так, что в момент получения и прочтения моих писем у них сразу наступало заметное улучшение самочувствия (даже у детей, которые не сами читали письмо, а это делали их родители), а затем они начинали постепенно выздоравливать безо всяких лекарств…».

Психогенная аутоинтоксикация как исходный пункт объяснения

Вспомните об отравлении животными соками из-за гнева!

Доктор медицины барон Эрнст фон Фойерхслебен[268]

В 1879 г. в психологической лаборатории Вашингтонского университета «психург» Эймер Гейтс (1859–1923), профессор психологии из Пенсильванской школы промышленных ремесел, привел экспериментальное доказательство правильности народного поверья, что человек может «отравиться» своим негативным аффектом и при определенных обстоятельствах заболеть. Он просил испытуемых дуть в охлажденные стеклянные змеевики (теплообменные аппараты) и в осадок добавлял йодид родопсина (зрительный пурпур). У лиц, находившихся в состоянии душевного покоя, никаких изменений в смеси не было обнаружено, а у испытывавших аффект осадок менял свой цвет. Например, он становился серым при печали и скорби, розовым при угрызениях совести, коричневым при гневе, что, несомненно, указывало на химическое изменение содержавшихся в воздухе, выдыхаемом испытуемыми, летучих веществ. Если эти конденсаты впрыскивали другим людям, то им передавалось состояние возбуждения данного человека. Если морской свинке внутривенно вводился «раствор ревности», то он убивал ее за минуты. Самый сильный «яд экзальтации» дает ненависть: за один час пожирающей ненависти выдыхается столько вредных веществ, что их количества хватило бы для убийства четырех крепких людей. Как уже говорилось, при определенных обстоятельствах всепоглощающая ненависть вызывает волчанку. Искоренить болезнь, возникшую в силу душевных причин (ens astrale по Парацельсу), материальными средствами нельзя; сначала нужно устранить причину, изменив образ мыслей. Но тогда можно обойтись и без медикаментозной поддержки, которая как дополнение лишь ускоряет процесс излечения (см. прим. 178). Такие же результаты получили болгарские исследователи в своих опытах с абитуриентами во время сдачи экзаменов и с больными людьми. Позитивные чувства вызывали благотворные химические реакции в человеческом теле. Более сорока благоприятных и столько же неблагоприятных реакций у испытуемых были выявлены при помощи химического анализа их пота и выделений[269]. Йоги и черные маги с давних времен знали, что при возбуждении выделяется яд[270], а последние еще в античности использовали конденсаты, полученные незаконным путем. Я собрал достаточное количество соответствующего материала, но не буду его публиковать. Вместо этого я предлагаю по аналогии с консервированной кровью собирать выдыхаемую жидкость миролюбивых и заботливых людей, чтобы при надобности вводить ее беспокойным, удрученным, испуганным и ослабленным индивидам.

Уже Гиппократ (460–377 до н. э.), «отец медицины», знал: «Гнев и страх порождают яд в теле», а Фридрих Шиллер (1759–1805) вкладывает в уста своего Вильгельма Телля из одноименной драмы (1804) следующие слова:

И в яд змеиный превратил во мне

Ты молоко благочестивых мыслей [4, 3].

Повседневный опыт снова и снова наглядно показывает нам, что негативное возбуждение действительно отравляет молоко матери: младенец срыгивает его, словно содрогаясь от спазмов! Оно для него непригодно, как для нас, взрослых, вредно мясо затравленного дикого зверя, поскольку в нем органически сконденсировался его страх перед смертью[271].

Мы уже знаем, что душевное возбуждение отражается не только на дыхании, но и на выделении секрета. При известных обстоятельствах смертельным бывает укус не только бешеной собаки, но и раздраженного человека. Несколько лет назад из Англии пришло сообщение, что одна сестра в гневе укусила другую, и та через три дня умерла. Во всяком случае, укус человека другой расы может стать причиной опасного нагноения[272]. Именно к слюне имеет отношение эмпирический факт, что злость или печаль вызывает у людей внезапное химическое изменение этого секрета, которое проявляется в горьком привкусе. Потому, наверное, так схожи слова «горе» и «горечь». И наоборот, гомеопатия устраняет вредные последствия негативных душевных состояний при помощи горькой игнации[273]. Когда главный симптом – печаль и тоска, она действует моментально[274].

Длительные негативные душевные состояния, точнее сказать, расстройства, согласно народному мнению, которое в данном случае я разделяю, вредно отражаются на сердце. Поэтому Пифагор (580–493 до н. э.) советовал: «Не сжирай свое сердце!» Что, впрочем, относится и к управленческой деятельности[275]. Китайские врачи знают: «Если у пациента есть пристрастие к горькой еде, значит, его сердце больно»[276]. И наоборот, немецкая мудрость гласит: «То, что горько для рта, здорово для сердца», т. е. немцы, как и жители Тибета, во главу угла ставят терапию вкуса[277].

Если бы психическое возбуждение не проявлялось физически и химически, то его нельзя было бы устранить и гомеопатическими средствами[278]. Однако еще доктор медицины Артур Лутце (1813–1870) успешно снимал возбуждение высокими концентрациями (D 30) лекарств. Впрочем, «старый Лутце» в последние годы усматривал в жизненном магнетизме первичный действующий фактор гомеопатических доз, вручную приготовленных им самим путем встряхивания![279]

Если по причине аффектов изменяется химический состав выдыхаемого воздуха, то это происходит из-за его встречи при вдыхании с кровью в фильтровой ткани легких. Стало быть, первично пропитывается именно кровь, а вдыхаемый воздух насыщается только вторично, т. е. косвенно. «Салюс» – Мюллер констатирует: «В человеческом теле есть энергия, которая излучается вместе с дыханием, и в особенности из кончиков пальцев, и оказывает воздействие, сходное с радиоактивностью»[280].

Доктор медицины Альберт Каан, некогда первый ассистент в Гейдельбергском институте онкологии, в 1911 г. опубликовал результаты своих опытов, которые показали, что человеческие органы, никогда не соприкасавшиеся с радием, тем не менее содержат собственное радиоактивное вещество, обладающее способностью делать воздух проводником электричества[281]. Другими словами, пригодным для передачи психоэлектрических мыслительных волн[282].

В 1914 г. доктор Г. Лангбайн (Нидерлёснитц, Саксония), взяв за основу эту радиоактивность, попытался «с научных позиций объяснить траектории маятника»[283].

Наверное, кровь можно магнетизировать[284], но ее нельзя применять как посредник, чтобы ею магнетизировать. Но, видимо, можно использовать ее помощника – дыхание, а именно с помощью техники дуновения (аспирации), раньше вдувания (инсуфляции), которые по причине их давно известной необычайной эффективности in extremis[285] упомянуты парижским профессором Гектором Дюрвилем (1849–1923) в его брошюре «Transfusion vitale» («Перенос жизненной энергии»)[286].

Включение в эксперименты Гейтса разработанной Пфайфером «диагностики по форме кристаллов»[287], возможно, принесло бы интересные результаты.

Эманацию крови пропитать проще, чем саму кровь

Но если возбуждение, исходящее от души, способно модифицировать такие стойкие телесные вещества, как кровь (про которую Моисей (1225 до н. э.), как отпрыск египетской принцессы Термутис, «наученный всей мудрости египетской»[288], категорически сказал: «Кровь есть душа»[289]), то насколько же более сильное и стойкое воздействие можно оказать на ту тонкую, флюидную материю, которая, как объективно доказал «Салюс» – Мюллер, «несомненно, представляет собой эманацию крови»[290].

Диригация крови, тумо, ильм эль мифтах, кернинг

И здесь я тоже хотел бы сделать небольшое отступление, ибо «не могу подавить мысль ради соблюдения границ в тот момент, когда она получает простор и свободу»[291]. Итак: «Мюллер сумел доказать, что в человеческом теле есть энергия, которая излучается вместе с дыханием, в особенности из кончиков пальцев, и оказывает воздействие, сходное с радиоактивностью»[292]. Сам Мюллер утверждает:

«По-видимому, градуальная интенсивность эманации зависит от количества крови, имеющейся в данный момент в соответствующем эмитирующем участке, или от близости крови по сравнению с периферией тела»[293].

Как утверждается в моих «Опытах на грани науки» (см. прим. 39), одним из главных психологических упражнений, наиболее разрекламированных на рубеже столетий, была так называемая диригация крови[294]. Это упражнение состояло в том, что человек с помощью суггестивной формулы или без нее направлял свое внимание на определенную часть тела, одновременно ее фиксируя[295], с целью укрепления мышц и разогрева холодных конечностей. По поводу последних надо сказать, что Шульц[296], разработавший метод аутогенной тренировки, отмечал, что при «переживании тепла», т. е. при концентрации внимания на руке и ожидании, что она станет теплой, «рука становилась более чем на 1°C теплее по сравнению с температурой тела». Психолог, доктор А. Северин (Кёльн) при фиксации испытуемым горизонтально вытянутой руки на уровне глаз и произнесении вслух суггестивной формулы установил, что разница температуры двух рук может составлять до 4°C[297]. Наивысшего результата достигают тибетские гуру, овладевшие искусством тумо – имеющей ту же основу медитативной практикой. Благодаря ей они даже зимой и без одежды сохраняют тепло на ледяных плато и поэтому называют это упражнение «мягким, теплым плащом богов»[298]. В исламской эзотерике (тарикате) со времен Мухаммеда (Кутдам ибн Абдалла; 570–632) известна тайная практика, которая называется ильм эль митфах (наука ключа) или ильм эль низан (наука весов). Она состоит в сосредоточении внимания и мыслей на выпрямленном указательном или на согнутом большом пальце руки при одновременном медленном произнесении про себя определенных формул Корана. Это упражнение тоже позволяет ощутить тепло, но главной его целью является усиление биомагнетизма, что должно привести к консолидации и раскрепощению «метаорганизма» (Лазарь фон Хелленбах-Хех; 1827–1887)[299]. (К понятию «меторганизм» мы вернемся чуть позже.) Жак Коэр (1395–1456), советник и казначей короля Франции Карла VII (1422–1461) по прозвищу Победитель (а также Добрый слуга), владел в Бурже (департамент Шер) домом, который сохранился до наших дней. В этом доме есть две башни, увенчанные фигурками в виде указательного и большого пальца[300]. При сосредоточении внимания и мыслей на выпрямленном указательном пальце постепенно ощущается запах серы, затем вкус сублимата ртути, наконец, вкус соли[301]. Эти химические и физиологические изменения имеют отношение к герметической дисциплине, которая называется ильм эль кимийя (наука химии). Запах серы типичен для значительного увеличения магнетической энергии. Примерно в 900 г. арабское тайное знание попало в Венецию, а впоследствии стало основой физиологической алхимии также в Германии. Розенкрейцеры считали его секретом, который можно было только изображать на рисунках[302].

Подобное положение рук можно обнаружить у статуй святых в старых церквях. Так, например, в сентябре 1958 г. я установил, что в приходской церкви в Пюргге (Энншталь), освященной в 1130 г. в день святого Алексия (17 июля) епископом Гуркским (Хильтебольд; 1106–1131), имеются две такие фигуры. У Святого Захария, изображенного в виде первосвященника с наперсником («Урим и Туммин»), пальцы левой руки сложены в букву О, а святая Елизавета (его супруга), сложив пальцы буквой A, держится за грудь. Рядом с церковью находится хранилище для человеческих останков, поэтому, наверное, здесь распространено поверье, что там водится нечистая сила.

Позади часовни возвышается гора Гримминг (высотой 2300 метров). Римские легионеры считали ее mons altissimus Styriae[303], которая каждый год требует жертв, и на южной стороне которой якобы находятся врата. На эту тему Паула Гроггер (род. 1892) написала увлекательный роман «Гриммингские врата» (1926).

Современным ответвлением подобных практик являются упражнения с буквами И. Б. Кернинга (Иоганн Баптист Кребс; 1774–1851), так называемая мистика Кернинга[304]. Прародительница всех этих учений – древняя кундалини-йога тантризма, индийского учения о тантре[305].

Энграммы в оде

Эффект Гейтса вызывается не только единовременным сильным, так сказать, активным аффектом, т. е. экзальтированным душевным состоянием, которое при определенных обстоятельствах (как, например, при вспышке гнева) длится недолго, но и внешне пассивными аффектами, т. е. депрессивным душевным состоянием. В этом случае время экспозиции уравновешивает краткосрочную максимальную интенсивность переживания. В частности, как отмечает доктор медицины Густав Ридлин[306], «глубокая скорбь из-за смерти ребенка проявляется в том, что [выдыхаемая] жидкость становится серого цвета», а скорбь – это чувство, сохраняющееся очень долго. То же самое, как можно логически заключить, относится и к позитивному настроению: в одном случае будет переполняющая бурная радость, в другом – продолжительное состояние удовлетворения от того, что благодаря «поиску и нахождению» проникло в середину сердца (яп. – хара). Узел Тавары, называемый также узел Ашоффа-Тавары, возможно, связан с такими эмоциями[307]. Этот атриовентрикулярный узел, расположенный в сердце и являющийся элементом его системы проводимости, был открыт японским анатомом Сунао Таварой (1873-1952). Все мышление, окрашенное как позитивными, так и негативными чувствами (только чувство – жизнь, мысль – лишь ветвь этого «золотого древа»), должно выражаться и воображаться в тонком оде лучше, чем в любой другой материи. Это мы уже говорили, тем не менее, принимая во внимание наши дальнейшие рассуждения, представляется уместным еще раз об этом напомнить.

К эмоционально окрашенному мышлению также относятся всю жизнь сохраняющиеся тенденции индивида, например, отрицательные: стремление к безопасности (страх), жажда денег, престижа, власти, успеха в любви; и положительные: стремление к справедливости («не могу спокойно смотреть на беззаконие»), исконная, врожденная доброта. Ранее я уже говорил: то, что нас трогает при первой встрече, – это «поперечный разрез» сущности нашего визави, «выраженный в характере промежуточный баланс» его прежней жизни, человек как он есть. А он есть такой, как «думает в сердце», а не такой, каким себя подает, т. е. каким хочет выглядеть. В иудейском тайном учении каббалы (предание, традиция) это выражено следующим образом: «За волей стоит желание», что означает: за маской, по собственному желанию надетой на себя, скрываются влечения. И к нам обращается только это истинное, изливающееся из подсознания; маскировка, т. е. абстрактное мышление, происходящее от надсознания, в нас «не входит». Что же касается смешанных типов, то движение их сердца берет верх и переживается нами сильнее, чем то, что ему уступило, но воспринимается и то и другое!

Од оду рознь

Здесь нужно привести один важный факт, установленный благодаря научным исследованиям: од оду рознь! Решающее значение имеет не одическая активность, которой можно добиться техническими способами (диригацией крови, лайя-йогой, дыхательной гимнастикой или пранаямой индийцев) или же (временно) стимулирующими средствами, такими как алкоголь[308], а в первую очередь качество ода. А оно зависит исключительно от морального облика своей «промежуточной станции»!

«Было бы совершенно неверно, к примеру, предполагать, что речь здесь идет только о хорошем физическом здоровье, которое должен иметь целитель. У меня был коллега и друг, директор колонии в Мюнхене (Альфред)

Вильгельм Селлин (1841–1933). Он умер в 91 год и до 88 лет параллельно со второй своей профессией (уйдя на пенсию, он стал писателем), каждый день бесплатно принимал до тридцати больных. При этом сам он жил очень бедно. Умерший был исключительно высокоразвитой личностью с редкими умственными способностями и душевными качествами. Он всегда ратовал за развитие душевных и духовных целительных сил и эту идею аргументировал так: “Ведь Вы не будете полагать, – говорил он, – что исцеляет именно эта жизненная энергия, попросту говоря, мужская сила? Вот приходит ко мне на прием долговязый, молодой, полный энергии парень, который меня, старого хрыча, мог бы дважды заткнуть за пояс, и тем не менее я избавляю его от тяжелого бронхита”»[309].

Для многих, кто придерживается этих же убеждений, здесь следует привести слова Гектора Дюрвиля: «В человеческом теле животный магнетизм, или анимизм, даже определяется моральной сущностью индивидуума».

Лейципгский профессор Оскар Коршельт (1841–1939), изобретатель аппарата, предназначенного для улавливания космической лучистой энергии («солнечного эфиролучеиспускательного аппарата»), в качестве частичной замены человеческого магнетизма, рассматривает возможность харáктерной взаимной инфекции при магнетизации (примечательно, что раньше это явление также называли неврогамией (греч. – бракосочетанием нервов!):

«Больному передается не только жизненная сила целителя, но и его характер, и наоборот, в целителя вливается характер пациента»[310].

Аура – «нервная сфера», телесная среда

Анатомическими границами индивидуума его психическая сфера не заканчивается.

Доктор медицины, профессор Алексис Карелль[311]

Од не оканчивается кожей. Он выходит за контуры тела, окружает его как «полыхающее» из него второе тонкое тело – аура (греч. – дым; ив. – aur – свет, жизнь, т. е. свет жизни). Человеческому глазу обычно она заметна только тогда, когда особенно интенсивна и, стало быть, «массивна», как, например, у святых. Так называемое святое сияние – факт! Майор Фрэнсис Йетс-Браун «очень часто замечал, что кожа гуру (инд. – учитель, наставник) в темноте начинала светиться»[312]. Йога-сутра Патанджали учит обретать святое сияние с помощью особого дыхательного упражнения (пранаямы): «Благодаря власти над саманой возникает сияние» (III; 40). Светящийся круг над головой святых называется нимб, или глориола; если вокруг всего тела, то ореол или глория; если в форме овала – мандорла (итал. – миндаль, миндалевидный венчик), ксенологи[313] иногда также его называют аурическое яйцо. Но люди с нормальным зрением (несенситивные) наблюдали сияние тела и у обычных, прежде всего экзальтированных («истерических») лиц[314]. Излучение средней интенсивности непосредственно воспринимается только чувствительными («сверхзоркими») людьми. В 1911 г. доктор медицины Уолтер Дж. Килнер (Лондон) придумал приспособление, получившее название экран Килнера, которое позволяет большому проценту людей с обычным зрением видеть свечение[315]; Оскар Багнэлл усовершенствовал это изобретение и создал очки для видения ауры (очки Килнера)[316]. Фотографическая пластинка реагировала на ауру[317], аура была сфотографирована в собственном свете[318]. Российский статский советник Яков Наркевич-Иодко на рубеже столетий сфотографировал излучение рук двух людей. При наличии симпатии происходил активный обмен одом между верхними конечностями, находившимися на расстоянии нескольких сантиметров друг от друга; если господствовала антипатия, то излучавшийся од образовывал видимую невооруженным глазом линию раздела[319]. Свой метод исследователь назвал электрография. В 1938–1939 г. в Лхасе во время экспедиции по Тибету Эрнст Шефер (род. 1911) с помощью различных аппаратов с большой скрупулезностью сделал несколько снимков Гиальпо (регента Лхасы Ретинга Хутукту) вместе с его свитой. Фотографии сопровождавших были очень резкими, тогда как сам сановник получился неузнаваемым, нечетким, расплывчатым!

«Шеферу стало понятно, что он столкнулся с особым феноменом. Поэтому он обратился к специалисту, получившему известность в области психологии религии, к доктору Эберхарду Гольду. Тот пришел к следующему выводу: “То, что Вы сняли на пленку, – типичный феномен святого сияния, которое исходило от всего облика короля”»[320].

Сюда также относится случай, описанный в 1939 г. ван Рийнберком. В физиологической лаборатории Амстердамского университета в присутствии двух ассистентов физической лаборатории (руководитель – профессор Клэй) он обследовал молодого еврейского беженца из Германии. Эмигранту пришлось отказаться от учебы на фотографа, потому что все проходившие через его руки фотографические пластины необъяснимым образом были исчерчены черными полосами, «как будто из его пальцев, державших пластины, исходил таинственный эфлювий». Анализ на соли радия под ногтями дал отрицательный результат[321].

В связи с «эфлювием» надо отметить, что название effluvia vitalia[322] впервые мне встретилось в книге 1700 г. (Glorez, Andreas. Eröffnetes Wunderbuch etc. S. 321. Regensburg & Stadtamhof).

Современная наука и аура

a) Генше.

Главный врач Клиники Манфреда Курри в Ридерау (Аммерзее) доктор медицины Ганс Адольф Генше в августе 1958 г. прочел перед большой аудиторией лекцию на тему «Медицина в движении», в которой сделал ряд важных высказываний о «земляных лучах» и об окружающем нас электрическом поле:

«“Давно поставленные опыты показали, что над землей проходят напоминающие шахматную доску электрические полюса; по-видимому, между небом и землей происходит постоянный обмен энергией. Были обнаружены многочисленные деревья, которые пытаются уклониться от поля с негативным излучением и поэтому растут не так, как другие, хуже развиваются или становятся совершенно искривленными. Если пространство, – рассуждал он, – имеет электрическое поле, то в конце концов и человек тоже должен его иметь. Люди всегда мечтали сделать эту ауру видимой”. Доктор Генше показал фотографии, на которых было видно электрическое поле человека: фотографии людей здоровой конституции; фотографии изнуренных работой или больных людей. Электрическое поле показывает, где находятся болезнетворные микробы. Сегодня “эти вещи мы можем точно измерить”. Тем самым перед нами, по-видимому, открываются новые возможности»[323].

Из другого источника, где демонстрируются некоторые из этих снимков, я заимствую следующее. По данным доктора медицины Манфреда Курри (1899–1953), Генше удалось построить прибор для измерения силы поля размерами с чехол для пишущей машинки и тем самым безукоризненно подтвердить: каждого человека окружает электрическое поле, которое различается в зависимости от того, о каком типе «фронта» идет речь – о Т(еплом) или Х(олодном). Индивиду дают электрод, который он сжимает в руке, а экспериментатор с помощью «электрического зонда» исследует окружающую среду испытуемого, измеряет расстояния от тела, сравнивает их с расстояниями при «нормальной силе поля» и наносит их в виде точек на схему. Так получается графическое изображение индивидуального поля. По различиям, выявленным при сравнении с «нормальными силовыми линиями магнитного поля», врач обнаруживает, в каких местах телесного механизма электрическое распределение напряжения не в порядке, и благодаря этому может заблаговременно сделать свои диагностические выводы[324].

б) Инфракрасное излучение Швамма.

Несколько лет назад в немецкой прессе появилось следующее сообщение:

«Человек представляет собой тело, излучающее инфракрасный свет. Доказательство этой революционной в медицине идеи было опубликовано в 1954 г. исследовательским сообществом в Рейнланд-Пфальце. Его членам: доктору медицины Эрнсту Швамму (род. 1912), практикующему врачу в Обернхофе (Лан), и физику Иоганну Йосту Рее (род. 1927) из Бад Эмса удалось сконструировать физический прибор, который позволяет измерить отклоняющиеся от нормы изменения в энергетическом поле тела и поставить точный диагноз, прежде чем процесс станет патологическим»[325].

Если эти «отклоняющиеся от нормы» изменения состояния в энергетическом поле тела, т. е. измеренные и изображенные на схеме, как в опытах Генше (выпуклости и вогнутости инфракрасного излучения вокруг тела), отображают контуры ауры, то в зависимости от условий аура тоже может иметь разную форму.

В 1949 г. двое американских ученых, доктор У. С. Хаксфорд и доктор А. М. Незеркот из Северо-Западного университета, построили аппарат, превращающий произнесенное слово в инфракрасные лучи, которые при помощи радиоприемника превращались обратно в слово на расстояния до 200 километров[326]. Если бы телепатия основывалась на инфракрасном излучении, то человек был бы несравненно лучшим передатчиком и приемником, чем эти устройства, ведь при определенных условиях он «телепатирует» во все части света!

в) Вюст.

«Известный исследователь рудоискательной лозы и геофизик доктор Вюст и его коллеги с помощью точных измерений, требуемых наукой и признаваемых ею в качестве доказательств, подтвердили существование человеческой ауры. Она есть у всех людей и различается по частоте. Это излучение энергии не ослабевает, даже если проходит через стекло, что тоже было доказано. Другими словами, стеклянная бутылочка с какой-либо жидкостью воспринимает это свечение. В ауре измерялись тепловые лучи длиной 10μ (=0,01 миллиметра), кроме того, электромагнитные лучи с длиной волны от нескольких сантиметров до метра. Измерительное устройство было необычайно простым: парафиновое вогнутое зеркало, в фокусе которого помещался кристалл (когерер в качестве детектора), улавливало и усиливало излучение кончиков пальцев, благодаря чему его можно было измерить.

Эти эксперименты доказывают, что в процессе потенциирования энергетические силы фармацевта через стекло могут попадать в лекарство»[327].

а) По поводу «электромагнитных лучей с длиной волны от нескольких сантиметров до метра».

Еще в 1930 г. доктор М. Монье якобы изобрел «аппарат, при помощи которого он мог измерять электромагнитные волны человеческого тела, различающиеся у людей по интенсивности и длине; он установил, что длина волны варьируется от 22 до 45 миллиметров»[328].

б) По поводу «когерера как детектора».

Надо отметить, что некоторые исследователи рассматривают мозг, или орган мышления, по Флексигу, как «мозговой когерер».

Вюст считает возможным, «что в вегетативной нервной системе человека имеется крайне чувствительный приемный аппарат, предназначенный не только для восприятия погоды, но, вероятно, также для телепатии»[329]. Он мог бы сослаться на Шляйха: «Наше солнечное сплетение представляет собой приемную станцию беспроводной телеграфии, с помощью которой мы можем принимать разнообразные мыслительные телеграммы».

г) Тромп.

Опыты доктора С. В. Тромпа, консультанта по геологии при Организации Объединенных Наций, проведенные вместе с электрофизиологом Эйнтховеном, подтвердили, что каждого человека окружает аура с явно выраженными полюсами, которую можно измерить физическими приборами. Эти опыты подробно описаны в работе “Psychical Physics” (1949; издательство «Эльзевьер»). Различные аспекты психической физики изучаются в Голландии Фондом психической физики (секретариат: Оотзингель, 24, Дельфт), который был создан 18 июля 1950 г.[330].

д) Блосс.

«Реактивное расстояние» человека, обычно измеряемое с помощью «волшебного прутика», доктор медицины Вольф Блосс, практикующий врач в Битигхайме (Вюртемберг), определил и без него, а именно на основании легкого ощущения холода, появляющегося в ладонях экспериментатора при превышении «реактивного расстояния»[331].

В этом «холодном пространстве», обнаруженном на расстоянии 3–4 сантиметров, я усматриваю границы ауры. У «феномена ладоней», проявляющегося у живого (реального) человека, имеется эквивалент в «холодном дыхании призрака», которое распространяет вокруг себя человек, лишенный жизни.

Метаорганизм

Ауру можно рассматривать как излучение «внутреннего тела», состоящего из тонкой материи. Поскольку в состоянии экзальтации она должна выходить за контуры тела дальше обычного, слово экстаз (от греч. – ekstasis) можно считать производным также от латинского ex-stare (стоять вне, стоять за пределами). Исходной субстанцией ауры является метаорганизм, поэтому остановимся на нем подробнее.

Во все времена и во всех регионах в эзотерических учениях утверждалось существование «тонкого тела»: от «линга-шарира» индийцев до «эфирного тела» теософов и «тела образных сил» антропософов. В исламском тарикате (тайном учении) оно называется джисми эссин, а исследователь пограничных явлений, советник в отставке Ганс Хениг говорит об «электромагнитном субстрате»[332]. Инженер Фриц Груневальд (ум. 1925) в своей физической лаборатории в Берлине (Шарлоттенбург) и в самом деле экспериментально установил наличие «отдельных магнетических центров – т. е. полюсов – за пределами тела»[333]. В духовных практиках индуизма они называются чакры, т. е. колеса, а также падмы (лотосы)[334]. «Это те вихревые образования в эфирном организме, которые они [индийцы] воспринимают, переживая и воспринимая в виде цветов вращающиеся колеса габитуса»[335]. Обычно выделяют семь чакр, которые, словно колеса с трансмиссией, сцепляются со сплетениями нервов грубой природы[336] и связаны с основными железами[337]. О них знали и немецкие герметики (например, Тритемий, Василий Валентин, Гихтель, Юнг-Штиллинг)[338]; розенкрейцеры говорили о них как «розах на (обратном) кресте», которые должны расцвести: «Пусть розы на твоем кресте расцветут!» Полковник в отставке Рудольф Млакер (род. 1889) из Вены с помощью маятника оценивает состояние развития «жизненных центров»[339].

Это «фантомное тело» делали видимым с помощью флуоресцирующих экранов, фотографировали и измеряли. Оно – источник фантомных болей в ампутированных конечностях (Schrödter. Opus sub. S.141).

Современная наука и метаорганизм

a) «Жизненное поле» Стрёмберга.

«Это тело из тонкой материи мы можем также называть жизненным полем, как это делает знаменитый натуралист, доктор Густав Стрёмберг, директор обсерватории Фонда Карнеги на горе Маунт Уилсон (1731 метров) возле Пасадены (штат Калифорния). Это жизненное поле имеется уже у эмбриона, получает наибольшее распространение в зрелом возрасте, уменьшается в объеме у умирающего, а после смерти покидает тело и отправляется в нефизический мир. Согласно доктору Стрёмбергу, все наши воспоминания сохраняются в мозговом поле, которое можно рассматривать как часть жизненного поля. Аналогичным образом строение и функции живых организмов и их органов управляются и определяются “организационными полями”. У мозгового поля имеется четко ограниченная электрическая структура, которая определяет и поддерживает структуру и функции нашего мозга. При наступлении смерти поле памяти удаляется из физического мозга и исчезает из физического мира, но сохраняет свои психические элементы в неизменной форме. Многие электрические воздействия этих жизненных полей были исследованы сотрудниками медицинского факультета Йельского университета в Нью-Хейвене (штат Коннектикут). На основании установленных фактов ученый профессор Стрёмберг считает доказанным[340], что человек переживает смерть, сохраняя память»[341].

б) Бравиак.

«Венгерскому ученому профессору Бравиаку даже удалось с помощью аппаратуры установить наличие силового, или жизненного, поля через полчаса после смерти человека. Оно имело голубые световые эффекты. Но затем произошло внезапное возгорание, раздалось шипение, и устройство вышло из строя. Жизненное поле окончательно покинуло мертвое тело» (см. прим. 303).

Этот опыт был произведен в апреле 1949 г. в будапештской больнице в присутствии венгерских ученых и высоких должностных лиц[342].

в) Биологическое энергетическое поле Рольфс.

«В этом же направлении проводились исследования мюнхенского врача, доктора медицины Доры Рольфс (род. 1892). Совершенно независимо от остальных ученых она занимается… биологическим энергетическим полем. Биологическое энергетическое поле, подобно известному из физики электромагнитному полю, может заряжаться массой и сохраняется даже тогда, когда масса удаляется. Его невозможно разрушить до тех пор, пока не поменяется его передатчик. Оно похоже на жизненные поля и тело из тонкой материи, которые продолжают существовать, когда наш земной покров распадается»[343].

Свет ауры

В «Деяниях апостолов» (5:14-15) рассказывается, что в Иерусалиме больных выносили на улицы, «дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них», «тень – это лишь символическое изображение витальной, астральной, флюидной квинтэссенции»[344]. Павел (ум. 62), который установил существование тонкого, или духовного, тела (soma pneumaticon)[345], говорит о различной светимости[346] нашей «брачной одежды»[347] и связывает это со словами Господа, что «нет ничего сокровенного, что не открылось бы»[348]. Это вполне можно истолковать следующим образом: по большему или меньшему сиянию его тонкого тела когда-нибудь каждому станет понятным моральный уровень человека. Ранее упомянутая ильм эль мифтах посредством систематического развития внутреннего зрения хочет сделать видимой аурическую игру красок эволюции уже в этом мире[349]. В соответствующих доктринах царит полное единодушие в том, что темные цвета свидетельствуют о низком, а светлые – о высоком нравственном уровне. В китайской йоге есть удачное обозначение этого факта – свет сущности. Чтобы дать представление о переживании ауры, несомненно, оказывающей на многих завораживающее воздействие, воспроизведем фрагмент из «находящихся в процессе написания мемуаров» известного мюнхенского парапсихолога, доктора философии Герды Вальтер (род. 1897):

Это случилось во второй половине дня в 1922 г., «во время каникул между летним и зимним семестрами», когда находившаяся в Дармштадте автор мемуаров в назначенный час отправилась на собрание.

«Когда я стала спускаться по улице Нидер-Рамштедтер и подошла к улице, сворачивавшей под острым углом, я почувствовала себя так, словно попала во что-то, что сравнила бы с сильным магнитным током, только этот ток, скорее, имел отношение к душе или духу. Что это могло быть? Слева оно стало слабее, когда темная тень пересекла улицу; справа становилось все более сильным. Там перед витриной стоял, наполовину отвернувшись, некий мужчина. Он был лишь среднего роста, но я с удивлением обнаружила, как, помимо “магнитного энергетического поля”, его окружала ярко сияющая, бело-золотая аура, благодаря которой он казался как минимум вдвое больше, чем все остальные окружавшие его люди. Кто это был? Георге, разумеется, Стефан Георге!

Очень медленно, словно пронизанная этим светящимся излучением, я пошла дальше… И все же я изумилась, что оно не ослабевало по мере того, как расстояние до витрины становилось все больше»[350].

Аурический диагноз

Однако цвет ода говорит нам не только о моральных качествах его носителя, но и о его здоровье.

«Люди, обладающие отменным физическим и психическим здоровьем, предстают сомнамбулам преимущественно в синем или сине-сером одическом свете, больные и аморальные – преимущественно в коричневом и красном свете ода. Следовательно, од теснейшим образом связан со здоровьем и болезнью. Сомнамбулы Райхенбаха за несколько дней до рецидива болезни исключительно на основании изменения, которое они воспринимали в свете ода, предсказывали ему его наступление, и предсказание всегда сбывалось. Воспаленные места и органы светились таким ярким красным светом, что сомнамбулы могли точно указать ему локализацию болезни»[351].

Испанский врач, доктор медицины Франсиско ди Борха де Сан-Роман использует в своей работе аурическую диагностику. Целью магнетического лечения он считает коррекцию больной ауры, а диагностику, при которой одаренный природой целитель использует сидерический маятник или «вращающийся волшебный прут», соответственно называет аурической[352].

Еще несколько десятилетий назад немецкие врачи написали ряд книг о применении сидерического маятника и «волшебного прута» при диагностике[353].

Аурическая терапия

Доктор Вальтер удивилась тому, что светящееся сияние Стефана Георге не становилось слабее по мере увеличения дистанции от него. Дело в том, что в зависимости от силы светоизлучения ауры меняется и дальность ее действия. Поэтому первобытные люди эмпирическим путем установили защитную границу ауры:

«Мысль о том, что человеческое тело излучает индивидуальные эманации, составляет, наверное, исходный пункт для предписаний, регулирующих “границы загрязнения”, которые должны были соблюдать члены определенных каст Малабарского берега по отношению к брахманам. Приведем несколько примеров: шудра загрязняет брахмана, если он приближается к нему меньше чем на 3-6 шагов; мезилла (мусульманин Малабарского берега) – на 6-12 шагов; менструирующая женщина – на 12 шагов; женщина, которая недавно родила, – на 18 шагов. Итак, бессознательное восприятие телесных излучений образует, возможно, эзотерическую основу понятия чистоты, которое существует везде – от Ближнего Востока до Дальнего»[354].

Вечером 7 октября 1827 г. в гостинице «У медведя» в Йене Гёте сказал Эккерману:

«Все мы обладаем чем-то сродни электрическим и магнетическим силам, и они, как сам магнит, оказывают притягивающее и отталкивающее воздействие в зависимости от того, с чем мы соприкасаемся, – подобным нам или не подобным».

Выдающийся ученый Сурия в 1907 г. пришел к такому же заключению и привел аналогичный пример:

«За короткое время знакомства с доктором Николсоном в нем возникла новая духовная жизнь. Дело обстояло так, словно одного его присутствия уже было достаточно для того, чтобы пробудить высокие мысли и доселе дремавшие ощущения.

О таком сильнейшем воздействии высокоразвитого человека на других людей современная академическая наука и знать ничего не желает! И все же природа учит, что уже так называемые неживые тела, как, например, кусок стали, могут обладать скрытой энергией и свойствами, которые мы нашими грубыми органами чувств воспринимать не можем, но которые способны оказывать совершенно отчетливое стойкое физическое воздействия на другие тела. Наличия мощного лучевого магнита достаточно для того, чтобы отклонить все магнитные стрелки, находящиеся поблизости от него, более того, при определенных обстоятельствах на долгое время их намагнитить. И разве это не такой же процесс?»[355]

Американец японского происхождения Хиро Хасегава, тренер по джиу-джитсу (яп. – мягкое искусство) в полицейских школах штата Калифорния, а позднее в Чикаго, в своем учебнике[356] посвящает целую главу психологии джиу-джитсу. В ней говорится:

«В каждой схватке, которую вам доведется вести, вы должны ясно понимать одно. Не своими телесными действиями, не захватами, ударами и бросками вы влияете на своего противника. Скорее, от всего вашего существа, от вашего телесно-душевного единства исходит непосредственное воздействие на вашего соперника…

Тайна психического влияния на человека становится понятной для того, кто знаком с древней мудростью Востока. Она учит понимать действие излучений. Согласно восточным учениям, каждого человека окружает лучевое поле, с которым соприкасается его окружение. Его существо, состоящее из тела и души, из поступков и мыслей, подобно магниту, притягивающему на дальнем расстоянии. Если мысли человека сильны и надежны, то они реально оказывают воздействие. Но сила, надежность и спокойствие как раз и составляют сущность борца джиу-джитсу».

По аналогии с законом сообщающихся сосудов следствием «аурического перекрытия» – если заимствовать термин из радиотехники – может быть передача ода агента, т. е. усиление «вызываемой станции». Так мы могли бы сказать с чисто одической точки зрения. Однако предположим, что с таким же успехом может произойти преобразование в смысле унификации (синхронизации), и тогда оно является чем-то бóльшим, а именно «заражением с поперечным разрезом существа», или «участием» (лат. – communio) в «свете существа». Разумеется, оба воздействия способны происходить и одновременно (сообща).

Такое сочетанное воздействие (смешанный эффект), как мне кажется, могло иметь место в следующем случае, при этом нам не нужно затрагивать психическую установку импульсора (стимулятора):

«(Эта) история правдива и произошла в пригороде Берлина:

Одного еще не очень пожилого мужчину разбил апоплексический удар, он был полностью парализован и, по-видимому, находился без сознания. Врач заявил, что смерть должна наступить через несколько часов. Отчаяние родных не имело границ. Супруга и дочь умоляли доктора сделать что-нибудь. Самого страшного не должно было случиться. “Я не в силах ему помочь, – сказал врач, которого потрясала боль женщин, – я не могу, но, быть может, это сумеет кто-то другой, кого я сюда приведу. Быть может”.

Доктор отправился к одному человеку, принадлежавшему к религиозному движению Христианская наука, загадочные успехи которой в лечении дошли до его ушей. Он этого человека не застал – дома была только его 14-летняя дочь, которой он рассказал о причине своего визита. “Позвольте мне навестить больного, – попросила девочка, – я хочу его вылечить!” После некоторого сопротивления медик согласился, и через короткое время ребенок вошел в комнату, где, издавая одни только хрипы, неподвижно лежал пациент.

Девочка села на край кровати, не произнесла ни слова и не двигалась. Через полчаса больной поднялся и сказал: “Дайте мне поесть!” Еще через час он оставил свое ложе и был здоров.

“Что ты сделала с ним?” – спросил врач ребенка. “Я поняла: мужчина забыл, что Бог – это жизнь. Я снова довела это до его сознания”. Это событие стало известно репортеру… Доктор и несколько других человек подтвердили его подлинность»[357].

Автор книги, из которой взята эта цитата, критически настроен к сциентизму (англ. – science – наука). Сам я не способен относиться к Христианской науке ни как к христианской, ни как к науке. Она также не является теургическим методом лечения или мольбой о здоровье, а представляет собой моноидеистическое размышление о здоровье! Но если говорить о порой достигаемых ею успехах, которые признают и ее оппоненты, то никакого значения это уже не имеет. Ведь совершенно неважно, какой мыслью проникается и воодушевляется целитель или пациент. Отец девочки был, возможно, природным талантом, который только благодаря тому, что присоединился к движению, основанному в 1866 г. в США Мэри Бэйкер Эдди (1821–1910), обрел смелость выступить в роли целителя. Затем его способности могли быть унаследованы дочерью, которая росла в секте целителей и обрела необходимую веру в свой дар даже раньше отца.

Аура пропитывает объекты

Эмоционально заряженная аура пропитывает, например, бумагу при написании письма, «оседает» там на какое-то время и переносится на адресата, когда тот берет в руки сообщение[358]. В таком случае он может почувствовать, хотя в послании нет ни малейшего намека на это, в каком настроении оно было написано. Сила переноса (трансфера) зависит от степени возбуждения (иннервации) отправителя, степени чувствительности (сенситивности) получателя и близости контакта между ними. Если автор письма – олицетворенная благожелательность, каким был Сурия, и если, кроме того, при написании письма им двигало страстное желание помочь, то тогда нельзя отвергать возможность благотворного воздействия на больного через ауру. Если возникла полная синтонность (консонанс), то воспринятого импульса может оказаться достаточно для того, чтобы снова привести в действие заторможенную энтелехию[359] (археус – по Парацельсу). В конечном счете именно целительная сила природы больного его и вылечивает. Целитель «всего лишь» внес недостающую, иной раз совсем незначительную, часть (оздоравливающую субсидию), которая была необходима, чтобы снова наполнить сосуд энтелехии и тем самым улучшить вегетацию (развитие) его тела. Таков одический аспект. Или же, благодаря эмоционально окрашенным мыслям, имеющим одический компонент, был устранен психический затор (растормаживание), препятствовавший проявлению целительных сил. Тогда это был бы не одический вклад[360], а телепатическое аурическое воздействие на психику! Возможно, такие импульсы являются первичным действенным фактором чаще, чем это принято считать. Так, например, 4 февраля 1959 г. одна женщина, врач из Мюнхена, мне написала:

«Однажды я полагала, что пациенту нельзя было помочь, и все же сделала ему укол прямо в сердце. Но он так и не приходил в себя, пока я еще какое-то время находилась рядом. И даже в этом случае я думаю, что это было не единственное средство, вернувшее его к жизни, и что здесь стал активным психический импульс, воспринятый в стадии разрешения.

Нам, медикам, еще нужно доказать, что в таких случаях действуют только лекарства…»

То, что одежда может пропитываться одом, уже отмечалось в связи с больцианизмом, однако ради систематики там была представлена только терапевтическая сторона. Но есть и другая. Ее должен нам показать Агриппа Неттесгеймский: «Говорят, та, кто надевает платье или рубашку блудницы, становится дерзкой, безбоязненной, бесстыдной и развратной»[361]. Густав Егер, придававший большое значение одежде и ратовавший за исключительное использование в одежде шерсти (шерстяной режим Егера)[362], не стал бы – подобно мне – с улыбкой превосходства отмахиваться от этого народного поверья. Так, например, он утверждал, что если кто-то может надеть купальник другого человека, то это знак особого к нему расположения.

Во всяком случае, у неиспользованного предмета одежды отсутствует некое je ne sals quoi[363], присущая ношенному!

Теперь я перейду к рассмотрению нагретого стула, который большинству из нас, наверное, ненавистен до глубины души, когда нам его предлагают после того, как на нем посидел чужой человек. Если бы его сиденье было инфицировано нейтральным одом, то следующий человек, который тут же им пользуется, едва ли испытывал бы неприятные чувства. По крайней мере, со мной дело обстоит так, что мне ничего не стоит сесть на стул, на котором только что сидел кто-то из членов моей семьи. Здесь, видимо, имеет место одическое сродство. Им, несомненно, объясняется также то, что нам проще сесть на стул, на котором недавно сидел близкий, приятный нам человек, чем неприятный. Органическое, животное тепло – это нечто совершенно иное, чем неорганическое, созданное физическим способом.

Королевский саксонский лейб-медик доктор медицины профессор Карл Густав Карус (1781-1869) высказывается по этому поводу:

«Даже совершенно необразованный наблюдатель может почувствовать на себе, что, например, тепло здоровой, мягкой человеческой руки действует на него совсем по-другому, чем нагретый до точно такой же температуры кусок дерева или железа, и что дыхание любимого человека воздействует на него по-другому, чем поток точно так же нагретого влажного воздуха из парового отопления»[364].

То, что тепло теплу – рознь, нам также демонстрирует температура высиживания яиц у птиц. Орнитолог и лесничий Иоганн Маттеус Бехштейн (1757-1822) «подкладывал красным голубям яйца черных голубей. Молодые голуби становились красно-пестрыми и были очень похожи на своих приемных родителей, чего иначе не могло бы случиться»[365]. Впрочем, «теплота курицы-наседки (действительно) имеет свечение, что можно наблюдать в сухое время года»[366].

Еще раз про амулеты

Ранее я уже отмечал, что ткани и бумага легко заряжаются одом. В настоящее время многие амулеты хранятся в чехле из материи («медицинская сумка» индейцев!) или делаются из бумаги (пергамента, «девственного пергамента»), на которых написано заклинание или изображены магические сигиллы.

Однако действие амулетов можно объяснить не только одом, но и – проще и лучше – аурой: в течение долгого времени предмет эмоционально заряжается его изготовителем и благодаря этому становится амулетом, или, если говорить словами Стриндберга, изучавшего медицину, – аккумулятором психической энергии, «не более странным, чем электрический карманный фонарь. Но он дает свет только при соблюдении двух условий: во-первых, он должен быть заряжен, и, во-вторых, нужно нажать на кнопку. Амулеты тоже имеют свои особенности использования и действуют далеко не всегда». Амулет «может отдавать силу тому, у кого есть приемный аппарат, т. е. вера»[367].

Давид-Неэль поддерживает великого шведа: «Этими (мыслительными) волнами (в Тибете) можно заряжать предмет, словно электрический аккумулятор», а затем использовать накопленную в нем энергию в любых целях, например, увеличивать жизненную энергию человека, дотронувшегося до предмета, или делать его бесстрашным и т. п.»[368].

В тайном учении древних индийцев мыслительные волны, направленные на предмет с целью его зарядки, называются потоками питы; мы вместе с Райхенбахом будем говорить о «психических динамидах».

«Лучи человека выдают его сущность»

Так утверждает профессор Эйген Маттиас (1882-1958) из Цюриха, и, по его словам, он это доказал с помощью специальной аппаратуры. Но не только это: «Сплошная цепочка доказательств достигает апогея в том, что проникающая сила человеческих лучей способна переходить даже на вещи – рукописи, фотографии, художественные работы, на давно созданные документы культуры – и неизменным образом от этих вещей, точно так же, как от производящего лучи индивида»[369].

Выразим это еще раз собственными словами: «Излучения бытия и действия (человека) “зарываются” в принимающую материю (бумагу, холст, камень и т. д.), погружаются в нее и могут снова отражаться в первоначальной форме и величине. Для этого процесса, который, на мой взгляд, объясняет сущность психометрии и талисманов, Маттиас использует термин пенетрация»[370]. Пенетрация, установленная аппаратом, действующим per se, без прикосновения человека, действительно была бы объективным доказательством возможности мыслительной зарядки предметов, которая повсюду и во все времена утверждалась амулетизмом!

Сначала нужно перепроверить опыты швейцарского исследователя и в дальнейшем получить от него точное описание его устройства. То, что Маттиас его не привел, можно понять, если принять во внимание, что он до сих пор еще не получил на него патент.

Если сведения ученого и сведения издательства подтвердятся, то тогда его метод исследования действительно можно будет охарактеризовать одним-единственным словом: всеобъемлющий. Ведь, например, по утверждению Маттиаса, с 18 декабря 1954 г. стало возможным «по письму точно определять кровяное давление (как максимальное, так и минимальное) и вместе с тем амплитуду, а также самый высокий пульс»! Совсем недавно я получил из его издательства сообщение, что родившийся в 1882 г. исследователь умер в апреле 1958 г. в Цюрихе. «Пока еще неизвестно, появится ли вторая книга, посвященная исследованию лучей. В настоящее время нельзя также ничего точно сказать о продолжении его научной работы».

Дипломированный инженер Артур Флассер (род. 1886) отстаивает следующую точку зрения, которую я разделяю:

«Как и сидерический маятник, устройство Маттиаса также подвержено субъективным влияниям. Это проявляется как при исследовании объектов, которые не испускают лучей и не окружены полями, – например, напечатанное стихотворение Гёте, – так и в форме неверных суждений о некоторых объектах. Возможность таких ошибок заложена в том, что и сам исследователь включается в электрическую цепь. В таких случаях устройство возвращает мысли исследователя, в данном случае – Маттиаса. Тем не менее его устройство нужно расценивать как существенный прогресс и как открытие в области диагностики с помощью сидерического маятника. Привлечение измерения pH – очень хорошая идея».

Атмосфера (The Human Atmosphere[371])

Слова аура и атмосфера часто употребляются (также и в английском языке) как синонимы; но, как и у большинства синонимов, здесь тоже имеются некоторые различия. Аура людей различается не только силой светоизлучения, но и полосой частот, с которой они выходят (лат. – ex-stare) за контуры тела. Эта полоса частот, вероятно, становится больше в состояниях экстаза или экзальтации. Во всяком случае, непосредственное воздействие и максимальный эффект ауры – вблизи тела (вступление в ауру помазанного). Но подобно тому, как калорифер нагревает воздух, а тот в свою очередь как переносчик тепла – пол, стены и потолок комнаты, так и аурическое лучевое тело пропитывает – тоже через воздух – помещение вплоть до его периферии, пристает к стенам и липнет к мебели. Словом атмосфера обозначается воздушная оболочка планет, в первую очередь Земли, т. е.

«наружный воздух»; и наконец, духовная окружающая среда, в которой живет человек, созданная им самим или другими людьми, на которую реагируют другие или он сам. То обстоятельство, что в этом значении не говорят о воздухе, а употребляют другое слово (а именно атмосфера), как мне кажется, указывает на то, что воздух в помещении, где находятся люди, не рассматривается как нечто совершенно нейтральное! Стало быть, атмосфера представляет собой воздействие окружающей среды, или ауры.

Воздействие окружающей среды на человека

По поводу воздействия внешней среды на человека следует привести следующие высказывания.

Агриппа Неттесгеймский (1510):

«Поэтому философы предостерегают от общения с враждебно настроенными и несчастными людьми, так как их наполненная вредными лучами душа пагубным образом заражает их окружение. И наоборот, нужно посещать общество хороших и счастливых людей, ибо они своей близостью могут принести нам много пользы» [I, 316].

Парацельс (1530):

«Настоящей уверенности в себе соответствует духовная энергия, которая может переноситься от врача на больного при условии, что сам врач обладает ею. Благодаря этому уже само по себе присутствие врача действует на больного более благотворно, чем все лекарства. Ибо эфирные колебания проникают в эфирное тело человека и вследствие этого могут превращать в нем негармоничные колебания в гармоничные».

Г. В. Дрессер (1902):

Духовный целитель стремится «к тому, чтобы быть открытым и свободным душой… Если таким образом целитель стал свободным и открытым, то он может, оказывая на больного мягкое, но в то же время укрепляющее и подбадривающее воздействие, окружить его столь могущественной атмосферой, что никакие негармоничные духовные или телесные недуги не смогут долго выстоять».

Целитель-магнетизер Людвиг Тормин (1907):

«Альбрехт фон Галлер, а впоследствии Гумбольдт и Рейль разработали теорию нервной атмосферы, которая окружает любой организм, а потому может ощущаться любым чужим организмом. Это влияние тем интенсивнее, чем плотнее слияние одических испарений. Но поскольку это одическое излучение в общем и целом исходит от всего тела, зачастую само по себе присутствие здорового человека может оказать благотворное действие на больного»[372].

Жюль Лермина (ум. 1915):

«Болезнь не бывает только физической, в той же мере она еще и психическая. Ненависть, гнев являются не менее сильными ядами, чем белый мышьяк и стрихнин. Злой человек своей недоброжелательностью причиняет зло другим. Он отравляет своей злостью атмосферу того, кого ненавидит»[373].

Доктор Фридрих Маркус Хюбнер (1934): «Дело действительно обстоит так, что можно отравиться не только вредными блюдами, газами, микробами, но и точно так же вредными людьми. Сначала отравляется наша невидимая атмосфера, которая при соприкосновении с вредным излучением, так сказать, отрицательно заряжается, а затем пагубно отражается на духе и теле. Только так можно объяснить бурные реакции, которые могут овладевать нами при виде людей с дурной аурой: внезапно возникающее головокружение, боль в желудке, обильное потоотделение, гомерический смех или яростные крики. Это – насильственные попытки нашего организма избавиться от интоксикации, которая ему угрожает или уже начинает в нем действовать»[374].

Доктор Франц Фёльгеши (1948):

«Эманация слабых душ недостаточна и немощна. И наоборот, излучаемая магнетическая энергия сильных душ способна потрясти мир – и она его потрясает»[375].

Эгон М. Хайн (1951):

«Еще в 1932 г., при посещении дамы, страдавшей хроническим бронхитом, автор мог, например, наблюдать, что все ее жалобы мгновенно исчезали, как только он входил в ее комнату»[376].

«Войдя в больничную палату, милосердный, исполненный внутренней религиозности человек зачастую очищает атмосферу одним только своим присутствием»[377].

Десятой главе своей книги Хайн дал программное название: «Любовь к ближнему как важнейший фактор любого лечения».

Мухаммад Субух (род. 1901).

В 1958 г. широкие круги в Западной Германии впервые узнали о созданном Бапаком (батюшкой) движении пробуждения «Субуд», секретариат которого расположен неподалеку от Мюнхена.

Два раза в неделю десять-пятнадцать приверженцев движения встречаются для так называемого латихана и делают себя, так сказать, «внутренне пустыми». «После этого они внезапно ощущают в себе чудодейственную возвышающую энергию, которая как будто переходит на них от Пака Субуха и его супруги»[378].

Когда 22 мая 1957 г. Дж. Г. Беннет, инициатор распространения движения «Субуд» в Англии, встретил Мухаммада Субуха в центральном аэропорту Кройдоне (Лондон), он был поражен двумя вещами: «Во-первых, незаметностью его появления и, во-вторых, ощущением полного спокойствия и отрешенности, которые не только исходили от него, но и вошли в меня, как только я его увидел»[379].

Бывший правительственный советник из центральной части острова Ява заявляет: «Субух лишь освобождает в человеке энергии, они возникают в нем самом, когда душа открывается Богу». Вместе с мастером Янусом из романа «Аксель» графа Филиппа-Августа Матиаса де Вильера де л’Иля Адама (1840-1889) про Субуха можно было бы сказать: «Я не учу, я пробуждаю!»

Пробуждение, называемое здесь открытием, которое предшествует латихану, отнюдь не всегда приятно. Все зависит от морального уровня. Иных людей знание о своем нынешнем состоянии развития буквально сражает наповал, как мне стало известно об одном английском участнике.

Безмолвное влияние одного человека на другого в «Субуде» напоминает абу-бекр-зикр ордена дервишей накшибенди[380].

Воздействие окружающей среды на неживые объекты

Разумеется, воздействие окружения на неживые объекты нельзя узнать по ним самим, но, пожалуй, это можно сделать по их отражению на людей[381]. Многие важные факты собрала Эйра Хелльберг (Стокгольм) во время своих путешествий по земному шару. Сначала она описывает переживания, общие для всех людей:

«Когда ты подыскивал себе новую (имеется в виду другую. – В. Шр.) квартиру, с тобой никогда еще не бывало так, что ты испытывал чувство, будто в стенах “сидит” что-то неприятное? Ты никогда не замечал в гостиничном номере атмосферу, которая не имела ничего общего с воздухом и чистотой? Атмосферу, которая прямо-таки дышит тем, что называют сущностью самого человека! С тобой никогда не бывает так, что ты кого-то ждешь в комнате в чужом доме, в которой тебе, собственно говоря, все нравится – обои, мебель, ковры, краски, царящие там вкус и любовь к порядку, – однако тебя постепенно охватывает неприятное, тягостное чувство? Входят хозяева, приятные, любезные, приветливые люди, и тем не менее гнетущее ощущение отступать не желает[382].

Если добродушные хозяева в уютной комнате все же не могут помочь нам преодолеть неприятное чувство, то это объясняется тем, что комната и находящиеся там предметы насыщены работой мозга ее обитателей, волнами их желаний и мыслей, которые, в свою очередь, излучают свою энергию на восприимчивого индивида, попадающего в их сферу влияния»[383].

Ранее на примере приемной одного магнетопата я продемонстрировал, как комната может заряжаться энергией. Другой пример в письме от 10 мая 1957 г. венгерской кинозвезде Еве Барток (род. 1929) приводит Беннет в своем описании дома в местечке Кумб Спрингс (Англия), где проводился латихан:

«Небольшая спальня была заряжена энергией, притуплявшей всякое личное чувство и вызывавшей состояние сознания, в котором, похоже, все переживали сходные ощущения, а именно состояние больной женщины»[384].

Эта сконцентрированная энергия стала причиной того, что Барток отказалась от назначенной операции, потому что начиная со следующего утра состояние ее здоровья постоянно улучшалось, и в октябре она родила здорового ребенка.

«В парадной комнате ощущается угнетенность, и оказывается, что предыдущий квартирант там покончил с собой. От прошлых времен в помещении “зависло” что-то от волнения и отчаяния»[385].

Это ощущение может как бы передаться преемнику. Известна следующая, ставшая классической история:

«Один часовой кончает с собой в своей постовой будке; его тут же сменяет другой, и он в свою очередь налагает на себя руки. За ним следует третий, четвертый, и все они тоже лишают себя жизни. Наполеон I приказывает сжечь постовую будку, и таким образом эта единственная в своем роде эпидемия самоубийств прекращается»[386]. Это произошло в местечке Булонь-сур-Мер (Эберхардт Бухнер).

Не является ли наше объяснение с помощью понятия атмосфера более естественным, чем следующее: духи предыдущих самоубийц пытались склонить их сменщиков к самоубийству?

Однажды один высокий чиновник мне рассказал, что в здании, где он работал, пришлось переделать комнату для служащих; в ней между сослуживцами все время завязывались любовные отношения. Он произвел перепланировку, и Амур капитулировал!

«Иные мысли словно витают в воздухе и носятся по кругу. Случилось так, что новый квартирант – при наличии у него соответствующей врожденной чувствительности – усваивал увлечения или даже качества совершенно ему незнакомого предшественника, при этом иногда сам воспринимал эти качества как нечто такое, что ему полностью чуждо. Вот пример: поселившаяся на новом месте женщина раньше была совершенно не расположена к музыке, но вдруг вопреки собственной воле ощутила властное стремление музицировать. Как выяснилось, прежняя квартирантка день и ночь мучила пианино, которого теперь уже в комнате не было!»[387]

Седир, догадавшийся, в чем тут дело, считает:

«Человек действительно оказывает влияние на окружающие его предметы. В ярости отброшенный стул накапливает в себе гнев; предметы, которыми пользовалась жадная экономка, при дальнейшем их употреблении другими людьми порождают у них корыстолюбие»[388].

Ганс Штернедер сообщает о патрицианской венской семье, которая уже два года страдала от необъяснимой хвори. Их ясновидящий друг обнаруживает в жилой комнате «излучатель ненависти» – написанную маслом картину, приобретенную как раз два года назад, и после того как ее сожгли, обитатели словно родились заново. «По какой-то причине эта картина была нарисована художником с большой ненавистью», – сказал этот мудрый человек[389].

Навестив в Стокгольме своего друга Стриндберга, Шляйх затем говорил: «Вся мебель и предметы, которыми он себя окружал, были заново куплены, потому что он не хотел, чтобы вокруг него были старые мысли и чувства». Разумеется, это высказывание можно было бы истолковать и так, что старая мебель и предметы постоянно напоминали бы ему о прежних жильцах; тем не менее, знание великого шведа о том, что скрывается в старых вещах, допускает также и наше истолкование.

Мейринк мастерски изобразил влияние мертвецов на живых людей через вещи, к которым первые были очень привязаны и которые они зарядили своими желаниями[390].

Эйра Хелльберг описывает случай, когда комната производила зловещее впечатление не столько на людей, сколько на животных. Она вспоминает эпизод своего детства: «Ни одну собаку нам не удалось заставить переступить определенную границу в этом углу (в большом салоне). Мы тянули их за ошейник, манили лакомством, просили или приказывали – все тщетно, они прижимались к полу, боязливо скулили и проявляли все признаки отвращения. Когда мы покинули это место, они восторженно прыгали вокруг нас.

Впоследствии мы выяснили, что несколько лет назад квартиру снимал некий ученый, сделавший из этой комнаты свою лабораторию. В данном углу стояли стол и сундуки, которые ему были нужны для вивисекции и куда он складывал животных, парализованных ядом кураре.

И тут водилась нечистая сила. Не в том дело, что по комнате бродили и скулили души животных! Но все, что они в ней пережили, скопилось в стенах, в полу и на потолке, излучалось и воспринималось их сородичами.

Ведь нервы с неслыханной силой воспринимают энергию и с помощью мысли, поддержанной волей, могут и сами посылать импульсы, в результате чего мощные излучения организма либо химически связываются с окружающими предметами, либо частично остаются без изменений. Разве не так?»[391]

Что касается «неслыханной силы, с которой нервы могут посылать импульсы», то сначала приведем пример из мира животных, известного магнетизера, доктора медицины, профессора Карла Александра Фердинанда Клюге (1782–1844).

«Котуньо хотел, например, разрезать живую домовую мышь, ухватил ее двумя пальцами за шкурку на спине и поднял, но, когда хвост мыши коснулся его руки, почувствовал сильный удар и спазм, через руку и плечи распространившийся до головы, и это болезненное ощущение не покидало его четверть часа»[392].

Эквивалент из мира людей: 24-летняя крестьянская девушка А. С. 18 октября 1818 г. в мюнхенской больнице во время «приступа злобы», т. е. в состоянии сильного возбуждения, на расстоянии наносит (!) электрический удар обратившемуся к ней господину Б., «при этом она с диким смехом кричала: “Ну что, почувствовал? Попробуй только подойти – получишь еще больше”»[393].

Затем от комнаты Хелльберг переходит к дому и его атмосфере:

«Есть старые дома, в которых новые жильцы ощущают себя несчастными и подавленными, но не могут назвать причину; и только тогда, когда они поселяются в новом доме, к ним возвращается жизнерадостность. Ни белый мышьяк в обоях, ни крысы под полом не служат тому объяснением. Все дело в том, что в доме продолжает жить все, что происходило в нем раньше»[394].

Кроме того, можно было бы сказать, что новостройке решительно недостает «определенного нечто», которое – и это, пожалуй, чувствует каждый – нравится нам в обжитом доме (хочется даже сказать: доме, с которым сроднился). (Кстати, обжитые дома сохраняются дольше, чем нежилые!) В одном месте из Библии, которое не всегда замечают, говорится о «витализации» здания[395]:

«Входя в дом, приветствуйте его [апостолы], говоря: “мир дому сему”; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится».

Приветствие или благословение (иврит. – берахах) рассматривается здесь как нечто материальное (Арам). Подобному тому, как мир от недостойного дома возвращается обратно к апостолам, так и сто лет назад один мусульманин просил его возвратить, когда по ошибке адресовал его «неверному»[396].

«То, что существует мыслительная атмосфера, станет очевидным даже закоренелому скептику, если он поочередно представит себе и ощутит резкие контрасты: танцплощадку, суд присяжных, церковь, скотобойню, кладбище, бордель»[397].

Существованием мыслительной атмосферы объясняется также тот эмпирический факт, что для восприятия музыки имеет большое значение, где именно вы слушаете симфонический концерт – у себя дома по радио или вживую в концертном зале. Особенно отчетливым это различие становится, когда кто-нибудь рассказывает о карнавальном шествии, поскольку говорящий не может привести с собой в дом «заразительную» толпу людей.

«Природный» человек доисторического времени обладал магическими и сверхчувственными способностями, от которых у сегодняшнего «дикаря» сохранились только остатки. Но даже таких остатков лишен современный цивилизованный человек, ставший почти полностью экстравертом. Биологически и конституционально психомагию все больше стал подменять костыль техномагии[398]. «Теперь связь на расстоянии, разговор на расстоянии, видение на расстоянии уже не являются функцией души, они обеспечиваются телефоном, телеграфом, телевидением и телефотографией»[399]. Когда Паулю Йозефу Геббельсу (1897–1945) приходилось работать по ночам в министерстве пропаганды, он звонил Лиде Бааровой на виллу в Грюневальде и просил ее оставаться у телефона, чтобы она хотя бы так была рядом с ним, пока он работает[400]. Но в этом как раз и состоит бессилие техномагии: «Нельзя послать себя самого и нельзя никого побудить послать себя самого»[401]. Даже в том случае, если рано или поздно с помощью «беспроволочных технических органов чувств» человек будет не только слышать и видеть на расстоянии, но и ощущать вкус, обонять и чувствовать…

Итак, атмосфера домов зависит от их обитателей[402]. Некоторые люди способны воспринимать ее оптически; в этой связи одна современная китаянка рассказывает о своем отце Дун-Цре:

«Он совершенно отчетливо видел, как надвигается неизбежный закат его семьи. Он полагал, что узнаёт это даже по внешним признакам. Так, например, впоследствии он рассказывал мне с глубокой серьезностью: “Стоя у деревенской стены, возле южных ворот, я отчетливо видел, что воздух над нашим домом был темным, но над домом на западе – светлым. Такова была воля небес”»[403].

Мейринк, как ни один другой поэт до него, умел изобразить подлинную сущность домов[404]. Он обращается даже к сновидениям:

«То, что они, тайные, настоящие хозяева переулка, могут отказаться от своей жизни и чувств и снова забрать их себе, – днем одолжить жильцам, которые здесь проживают, чтобы будущей ночью снова вернуть назад с ростовщическими процентами»[405].

Сумма домов образует деревню и город. Также и их атмосфера зависит от жителей[406].

«Существуют духовные искатели кладов с помощью волшебного прута, которые, оказавшись в определенном месте, могут со всей уверенностью сказать, какие влияния там преобладают – хорошие или плохие» (см. прим. 362).

На Тибете считают, что недобрые мысли вредно влияют на атмосферу земли. Поэтому «приезды иностранцев, как правило, доставляют тибетским властям большие проблемы. По-видимому, население убеждено в том, что белые люди излучают плохие мысли, которые затем, словно испарения влаги, сгущаются в тучи и в форме болезней дождем проливаются на тибетцев»[407].

Похожие представления господствовали в Китае[408], и их отстаивает в своем трактате «De tribus facultatibus» (1600) последователь Парацельса Александр фон Зухтен. Но удивительно обнаружить их у Иммерманна:

«Так уж нелепо предположить, что и душа со своей стороны – как флюид (“агент”?), обладающий необычайной проникающей силой, оказывает влияние на внешний мир и в своих самых ярких проявлениях способна пропитывать землю сообразно и аналогично себе? Более того, если мыслить последовательно, а не останавливаться на полпути, то ничего другого, собственно, предположить и нельзя. Правда, в настоящее время можно лишь выдвинуть гипотезу, что хороший человек делает землю и воздух здоровыми, а дурной человек и дурные поступки, наоборот, отравляют место, в результате чего добродетельных людей тут же охватывает отвращение, а слабых – страсть к недозволенному. Пока это звучит вычурно и безрассудно; но через сто лет, возможно, станет одним из самых банальных тезисов»[409].

Идеи ждут своего воплощения

В наше время нельзя обойти молчанием Мастера Филиппа из Лиона, человека, имевшего европейскую славу.

Рийнберк

2 августа 1905 г. в возрасте 56 лет в своей похожей на крепость вилле Арбресле (Рона) возле Лиона умер Нисьер-Ансельм Филипп. Под именем Мастер Филипп он был повсюду известен как чудотворец. Такие врачи, как его зять, доктор медицины Эммануэль Анри Лаланд (Марк Авен; 1868–1926) и его ученик, парижский гинеколог, доктор медицины Жерар Анаклет Винсент Анкосс (Папюс; 1865–1916), а также и такие великие люди, как эзотерик Седир, были свидетелями его чудотворных исцелений. Анкосс-Папюс считал его своим духовным отцом, а сына, ставшего врачом в Париже, назвал его именем – Филипп[410]. Своим интеллектуальным отцом Анкосс-Папюс называл уже упомянутого выше маркиза Сент-Ив д’Альвейдра.

Однажды случилось следующее. Врачебная комиссия, состоявшая из доктора медицины, профессора Поля Камиля Ипполита Брорделя (1837–1906), в то время декана медицинского факультета в Париже, и вышеупомянутых врачей Лаланда и Анкосса, отправилась на рю де ла Тет д’Ор, где врачевал чудотворец. Как всегда, собралась огромная толпа людей. Брордель объяснил цель визита, Филипп предоставил ему право выбрать больного.

«Комиссия выбрала опухшую от водянки женщину, которая, казалось, была при последнем издыхании. Ее ноги напоминали колонны, туловище – башню, а руки – провансальские тыквы, все это вот-вот должно было лопнуть…

Женщина сделала небольшой шаг вперед. “Вам здесь хорошо видно? – спросил Филипп комиссию. – Так… Дело сделано…» Юбка (женщины) свалилась к ногам исцелившейся чудом больной. Страдавшая водянкой (хотя) стояла нагая, но стройная и исцеленная. На земле ни на расстоянии шага, ни где-либо еще не было видно ни одной капли жидкости… Чудо? О да, другого слова не подберешь. Чудесное явление во всей его непостижимой простоте.

Доктора Анкосс и Лаланд незамедлительно составили протокол, в котором записали, что обследовали пациентку до и после воздействия целителя и ни секунду не оставляли ее вне поля зрения; что они убедились в реальности излечения и что такие исцеления были у Филиппа обычным явлением… Оба подписались. Однако профессор Брордель, не отрицая произошедшего, что вряд ли было возможно, отказался поставить свою подпись рядом с двумя другими под предлогом, что не понял, как это произошло»[411].

Но не будем делать поспешного вывода о представителе академической медицины! Филипп и сам ничего не понимал.

«Я совсем ничего о себе не знаю. Я никогда не понимал тайну себя самого и никогда не пытался этого себе объяснить. Уже тринадцать лет я совершаю чудотворные исцеления. Я бессознательный посредник между человечеством и силой, которая стоит над нами. Каждый день я добиваюсь удивительных результатов, я восторгаюсь ими, но я их не понимаю».

Филипп был как раз одним из тех «высоких людей» (Лао-Цзы; 604–514 [?] до н. э.), которых апостол Павел называет «домостроителями таин Божиих»[412], а Парацельс, постулирующий, что только такая «сумма человека» и есть настоящий, богоугодный человек, – служащими Христа! К могиле Филиппа на кладбище Лойяс в Лионе еще и сегодня совершают паломничество те, кто хочет исцелиться, точно так же, как к могильному обелиску Хоэнхаймера в капелле Филиппо Нери церкви Себастьяна в Зальцбурге!

Феномен Филиппа послужит вступлением к письму, в котором один из тех молчаливых[413] людей, обладающих глубокими знаниями, 1 августа 1958 г. выразил согласие с моими мыслями о «воздействии соприсутствием»:

«Все люди воздействуют друг на друга одним только своим присутствием, но взаимно и в пределах привычных границ. Поэтому это кажется совершенно естественным и не бросается в глаза. Это взаимодействие – такая же непременная часть нашей жизни, как хлеб насущный.

Но у людей, которых Вы имеете в виду, добавляется нечто чрезвычайное, чужое – в хорошем или плохом смысле!

Речь идет о безличных (благодаря пониманию, смирению) или обезличенных[414], вследствие идефикс (честолюбия, жажды власти, сладострастия и т. д.), людях.

В их присутствии обычное человеческое взаимодействие прекращается, поскольку человеческий партнер отсутствует!

С над-человеческим или не-человеческим сталкиваешься неожиданно и ощущаешь его присутствие, умом этого даже не понимая. Дикарь назвал бы это маной[415].

Это можно почувствовать как присутствующую, неспецифицированную силу на фоне молчаливости и пустоты («Я») мудреца, которые в то же время создают дистанцию. Тебя это согревает, но не сжигает. И наоборот, обезличенный человек – это троянский конь тех специфицированных сил, которыми из пристрастия он настолько себя связал, что они в нем стали персоной[416], и которые через эти пропускные врата вторгаются в наш человеческий мир. Тогда мы противопоставляем себя персонифицированному пороку как чему-то не-человеческому и соответственно этому чувствуем себя взволнованными[417]. Отсюда превосходящее всякую человеческую меру загадочное влияние таких индивидов и их закрытость от всех человеческих ощущений[418]. Они не придут на выручку, когда кто-то оказался в беде, и всегда слишком поздно распознаешь в них мошенников!

Активные секс-бомбы (а также Дон Жуан[419]) – точно такие же троянские кони; пассивные – привлекательные пустые формы, сексуально фригидные, имеющие огромную притягательную силу полового вакуума. Как природный феномен они точно так же безличны и поэтому являются могилой для персонифицированных страстей.

Как правило, (безличный) целитель об истинном положении вещей сам ничего не знает! “Добродетель” (Парацельс) пристает к нему, как к ромашке ее целебная сила. Если он предается самолюбованию, размышляя над тем, как он “это” делает, то колдовство пропадает, потому что “это” делает его.

Настоящих “целебных излучателей” не существует, но есть превосходные “отражатели”[420] и “собирательные линзы” для присущей природе[421] огромной силы регенерации. Этой собирательной линзой, очевидно, является человек, когда он находится в совершенно определенном состоянии альтруизма (не в смысле простого добродушия, щедрости и т. д.), которое в то же время означает притягательность и проницаемость. Как, скажем, у вентилятора, который отталкивает от себя то, что имеет, и тем самым создает пустоту, привлекающую все к себе и делающую возможной бесконечный приток и дальнейшее течение до тех пор, пока вентилятор не останавливается, чтобы что-то удержать “для себя” (фиксация на “Я”); тогда он перестает действовать. И точно так же обстоит дело с целителями, которые молниеносно вспыхивают, а под конец становятся чванливыми и принимают позу, чтобы тут же исчезнуть и жить посмертной славой…

“Субуд”, равно как и “Абу-Бекр-Зикр”, ни к чему другому и не стремятся, кроме как создать состояние пустоты[422]. Если она возникает (когда упражнение делается в правильном расположении духа), то обязательно должны заявить о себе настоящие силы, потому что природа не терпит пустоты[423].

Разумеется, человек, живущий на земле, испытывает большой страх пустоты, поскольку в его сознании вырисовывается новая ситуация, которая для него совершенно незнакома и в которой он поначалу ощущает себя беспомощным»[424].

Зикр означает «воспоминание». Существует два вида этого упражнения, которые должны сохранить воспоминание о «светлой родине душ»: зикры произносятся либо про себя («Абу-Бакр-Зикр» дервишей накшибенди), либо вслух («Али-Зикр»).

Стать голосом Бога…

И я совершенно отчетливо понял: созидающая и обновляющая сила Бога разливается по всему моему существу, словно врывающиеся электрические волны.

Тойохико Кагава

Мы узнали, что необыкновенные исцеления – моментальное устранение самых тяжелых болезней, возможно, даже на расстоянии – происходят через ставших безличными одиночек. Было бы наивно приписывать такие успехи лечения самим «посредникам». Они – всего лишь «распределительные подстанции» «высших сил». Это становится совершенно ясно, если вспомнить об общепризнанном факте излечения по телефону человека и домашних животных от укусов смертельно ядовитой носатой гадюки, что начиная с 1901 г. с помощью Аллаха бескорыстно демонстрирует бывший инспектор при Министерстве финансов Мустафа Эффенди Муягич (род. 1875) из Сараево, которого я навестил 11 июля 1955 г. В пользующейся большим уважением семье этого глубоко верующего мусульманина, посещавшего турецкую, арабскую и персидскую школы, уже 300 лет передается по наследству лечебная формула – королевский подарок хозяевам от странствовавшего по миру шейха дервиша Руфаи, которому была оказана большая услуга[425]. Известный швейцарский психолог, доктор философии Гуго Дебруннер (род. 1896) верифицировал способность лечить на расстоянии этого в высшей степени благочестивого человека и выявил у него самого и двух его сестер, Сулейки и Рефики, очень четкие линии на руках и ногах. Так, например, все линии руки идут по направлению к большому пальцу, но поблизости от него исчезают. «Доктор Дебруннер охарактеризовал это как “источение во Вселенной”, желая указать, что подсознание медиума способно, так сказать, устанавливать связь с потусторонним миром»[426].

У Муягича были исключительные учителя: в «Официальном вестнике округа Кройцнах» (№ 168 от 20 июля 1944 г., 2) под заголовком «Я умру 20 июня 1944 г.» можно прочесть:

«Белград, 20 июля. В Сараево умер знаток Корана Тузло. Его смерть вызвала всеобщее возбуждение, а именно из-за его пророческого дара, который он доказал и по отношению к своей собственной судьбе. Дело в том, что уже несколько лет назад он попросил изготовить надгробный камень и на нем написать: “Умер 20 июня 1944 г. в 12 часов пополудни”.

Он действительно умер 20 июня в полдень, причем естественной смертью от старости».

В ответ на мой запрос от 7 января 1956 г. 23-го числа того же месяца друг моего отца мне написал:

«То, что Вы прочитали, верно. Он был нашим великим учителем и называл себя Хаджи Хафиз Шакир Эффенди Тузло, мой дорогой и незабвенный учитель, проживший долгую жизнь. Его сын – сейчас учитель в гимназии».

Также и праведный шейх (марабут) из семьи Оулед Сиди Бенамар в общине Нерома (департамент Оран) по имени Сиди Моулай Али бен Ларди Бенамар теургическим способом и тоже на расстоянии лечит (наряду с ишиасом) укусы ядовитых и бешеных животных. Не только туземцы, но и французы, даже из метрополии, в том числе из высших слоев, посещают целителя-чудотворца. Точно так же посредником здесь является тайная формула, столетиями передаваемая по наследству от отца самому достойному сыну (Yahia Boutemene. La Zaouia Ouled Sidi Benamar pres de Neroma). Я намеренно употребил слово посредник, а не агент. Посредник в смысле обращения к трансцендентным силам, оказывающим свое действие.

Муягич, которому я сообщил об этом 1 мая 1957 г., 8 мая того же года написал мне в ответ: «Среди мусульман в Восточной Азии и Африке есть много известных ученых и высокообразованных людей, делающих то же самое, что и Сиди Моулай Али бен Ларди. У меня имеется еще несколько интересных письменных подтверждений. Но Вам лучше приехать сюда, чтобы я их показал!» (Чего, к сожалению, до сих пор я не сделал, но собираюсь.) Ко всем этим мусульманским целителям относятся слова 70-летнего дервиша Хаджи Ахмада аль Табризи из Керинда (северная Персия): «Тайна настоящего дервиша – преданность воле Бога» (Bennett. S. 58 f.).

Из европейских целителей-чудотворцев следовало бы еще назвать Киприена Винье (ум. 1908) из Виаласа (Лозере), который был наделен даром на расстоянии исцелять неизлечимых больных. На вопрос, как он это делает, он скромно ответил: «Все просто: я вижу рядом с собой Господа, и Он мне подсказывает, что я должен делать и говорить, но лечит Он сам» (Gg. Sulzer. Die Bedeutung der Wissenschaft vom Übersinnlichen für Bibel und Christentum).

Затем надо упомянуть обладавшего даром ясновидения крестьянина Йозефа Хилдвайна (ум. 1930) из Вольмансберга (близ Вены), который помимо лечебного магнетизма использовал еще и молитвы. О его даре свидетельствуют несколько венских врачей и профессоров, а также благодарственные письма членов семьи больных, излеченных им от тяжелых недугов. В 1898 г. в течение трех недель за тем, что он делает, наблюдал Сурия. Интересно следующее обстоятельство: если кто-нибудь хотел одурачить Хилдвайна, то читавший мысли целитель мог прийти в ярость, но из-за такого выплеска эмоций на три дня терял дар ясновидения (Surya: Okkulte Diagnostik u. Prognostik. S. 20–22, 199. Lorch i. W. 1950).

Наконец, пожалуй, вспомним также Леона Алалуфа (род. 1905), проживающего ныне в Тулузе, который исцеляет не только прикосновением руки, но и на расстоянии и который из огромного количества поступающих ему писем вынужден отбирать только экстренные случаи. Его знаменитый защитник, адвокат и доктор наук Моро-Гиафери (род. 1872) заявил перед судом, что обязан своей энергией Алалуфу, а во время другого судебного заседания, состоявшегося в 1950 г. в Париже, Алалуф по требованию председателя суда прикосновением вылечил одного из заседателей, страдавшего коксалгией.

По поводу таких чудотворных исцелений, не поддающихся даже парапсихологическому объяснению, сторонники таоизма как самой абстрактной религии сказали бы:

Такие чудесные излечения совершаются «высокими людьми», которые присоединили свое «Тао человека» к «Tao небес», которые не плывут против течения, а позволяют потоку (тому, что в христианстве называют «силой» или «Божьим даром») себя нести (ву-веи)». «Именно потому, что они лишены “Я”, они способны совершенствовать свою самость» (Taoteking. S. 7).

То же самое говорит Христос, чье учение исходит из идеи личного Бога: «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее» (Лк. 17:33); «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5:30); «Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин. 14:10). Чтобы Он мог жить в душе, наследник Христа должен отвергнуть себя (Мф. 16:24), что «милым сердцу “Я”» воспринимается как «тяжкий крест» (там же).

Метанойя

Итак, необходимо везде и всюду ставить любовь к ближнему выше любви к себе, произвести на 180 градусов метанойю (греч. – переосмысление, покаяние). Это все, чего требовал Иоанн Креститель (Мф. 3:2), а после него сам Господь (Мф. 4:17). К знамениям, свидетельствующим о таком преемстве, среди прочего относится исцеление больного возложением рук (Мк. 16:17, 18). Павел называет его дарами духовными (греч. – харизма; 1 Кор. 12), индийская йога – сиддхами.

Молитва и пост

Однажды случилось так, что в одном особо тяжелом случае одержимости (эпилепсии) апостолы Иисуса не смогли совладать с духами болезни (Мф. 17:14-21). В то же время и сегодня в исламском тарикате[427] определенные недуги считаются существами (Лк. 4:39). Да и отдельные современные западные авторы, в том числе медики, например, упоминавшийся выше доктор медицины Франц Гартман, доктор медицины Карл Д. Изенберг (1876-1941) и прежде всего психиатр из Лос-Анджелеса (штат Калифорния), доктор медицины Карл А. Уикланд (1862-1937)[428] иные психические нарушения, возникшие при сохранных функциях мозга, трактуют и лечат как вызванные одержимостью (лат. – possessio). В ответ на вопрос «облеченных властью» учеников (Мф. 10:1): «Почему мы не могли изгнать его?» – Господь им сказал: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:19, 21).

Поскольку эти слова, если они правильно поняты, указывают весь путь лечения и исцеления, нам необходимо вкратце на них остановиться.

Молитва

Под этим, конечно, понимается не бесконечная декламация нормативных готовых молитв (Мф. 6:7), а то, что «до́лжно всегда молиться» (Лк. 18:1), «непрестанная молитва» (греч. – adaleiptos) по Павлу (1 Фес. 5:17), его мысленное обращение к Богу во «всяком прошении» в быту (Еф. 6:18), «представление Бога в практической жизни»[429], в котором упражнялся французский кармелит, брат Лаврентий (Николя Эрманн; 1610–1691) на протяжении всей своей жизни, и которого требовал протестантский мистик Герхард Терстеген (1697–1769) в Вуппертале: «Наше благочестие и набожность мы должны брать с собою на кухню, на пашню и всюду, где каждый занимается своим делом. Мы должны и обязаны служить Богу во всех местах и во всех делах».

Негритянскому гению, доктору Джорджу Вашингтону Карверу (1864–1943) во время его каждодневных бесед ранним утром в лесу со своим «дорогим Творцом» (Мк. 1:35; Прит 4. 8:17) открылись тайны арахиса[430], батата[431], утраченной древнеегипетской стойкой и особенно сочной краски[432]. Такое «привлечение» Бога к нашим земным делам должно происходить простыми словами. Праведный кюре из Арса Жан-Баптист Мари Вианней (1786–1859) как итог своего жизненного опыта оставил после себя изречение: «Верить – значит говорить с Богом как с человеком»[433].

Пост

а) Ограничение питания.

Под этим надо понимать не только временный отказ от еды (Исх. 34:38; 2 Цар. 19:8; Мф. 4:2), на терапевтических (лечебное голодание), педагогических (укрепление воли) и психических (одухотворение) эффектах которого мы здесь останавливаться не будем.

б) Отречение от жизненных благ цивилизации.

Кроме того, в первую очередь можно подумать об отказе от вещей, которые не являются жизненно необходимыми. Сегодня в отречении от жизненных благ цивилизации справедливо усматривают «единственный путь, которым может пойти человек, если не хочет окончательно стать рабом потребительской цивилизации»[434]. Выражаясь словами Парацельса, людям грозит опасность погрязнуть в вещах (равно как и в делах), превратиться в обслугу (!) своих вещей, и эта опасность потенциально существовала уже для первого человека. Жизнь опасна не только для тела, но и для души: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» – спрашивает Христос (Мк. 8:36) и поэтому предостерегает от переоценки материальных благ (Мф. 6:25); Павел требует от людей ограничиваться жизненно необходимым (1 Тим. 6:6–8); Лао-Цзы знает, как вещи могут овладеть их хозяином (в крайнем случае на всю его жизнь)[435]. Итог подводит Гарсия Лорка: «Чем меньше вещей на Земле считаешь важными, тем ближе подходишь к действительно важным вещам».

в) Вербальный пост.

Столь же важен вербальный пост, экономия каждого ненужного (и еще более бесполезного) слова, но благодаря самообладанию, а не по причине инертности. Дело не только в том, что молчание благоразумно, – сознательный вербальный аскетизм укрепляет волю, углубляет мысли и, говоря словами Матиаса (см. прим. 330), увеличивает их «проникающую силу». Наверное, Шопенгауэр философски обосновал бы последнее так: воля к жизни, которая чувствует себя стесненной на грубом материальном уровне или даже ощущает угрозу своему существованию вследствие воздержания от массивных воздействий (в данном случае от произнесения слов), благодаря своей метафизической идентичности создает себе компенсацию на тонком уровне[436].

На метафизическую подоплеку значения слова устрашающим образом (Мф. 36) указало само Слово[437] (Ин. 1:14).

Молчание как дисциплина по праву принадлежит к основополагающим предписаниям настоящих оккультных тайных союзов и некоторых монашеских орденов, например траппистов.

Терапия молчанием

Для лечения определенных болезней или, по крайней мере, для улучшения состояния здоровья уже давно пропагандировалась терапия молчанием – начиная с Генриха Юргенса[438], продолжая Хоссейном Каземзаде Ираншером[439] и заканчивая доктором медицины Бэтти Фишер (Филадельфия).

Современная медицина исходит из следующих фактов: человек много говорит не потому, что нервничает, а наоборот, как раз из-за этой речевой дефляции он и становится нервным! Для такой патологической пустой траты слов греческий врач, доктор медицины Ари Цагалос подобрал емкое название логодиарея. Известный психолог, доктор Герт Михаэль выступает за проведение «дней молчания»[440].

«С Богом мы окажем силу»[441]

Систематику христианской теургии (Пс. 59:14) можно ещё представить так: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:16). С другой стороны, в Библии сказано: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Плоды же – это знамения, которые перечисляет Марк.

Далее эту мысль можно продолжить: «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2 Пет. 1:4). И: «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, [которою] Он действует и покоряет Себе все» (Флп. 3:20-21). «Силезский соловей» поэтически перевел нравоучение Петра:

Перерастешь себя и все создания,

Привьешь себе природу Божью мирозданья.

Однако мысль о том, что терапевтическим агентом является любовь, безграничная доброжелательность или самоотверженность, встречается нам во всех регионах и во все времена (см. прим. 98).

«Не хлебом единым жив человек…», «чувства содействия»

Тому, что не хлебом одним живет человек (Мф. 4:4) и что, например, «материнская любовь является витамином души», как это сказал в 1953 г. на международном конгрессе британский исследователь, доктор Боулби, учит нас следующее предание. Император Фридрих II Штауфен (1194-1250) захотел выяснить, на каком языке говорили первые люди. Он решил: если ребенка не обучать ни одному языку, то тогда он сам собой заговорит на первозданном языке. Поэтому он велел передать несколько грудных детей на попечение кормилицам, которым было строго-настрого запрещено разговаривать со своими подопечными. Несмотря на наилучшее питание и оптимальный физический уход, все малыши, участвовавшие в этом опыте, «увяли», потому что у них не возникали «чувства содействия», которые передаются через ласковые слова. Они психически «умерли с голоду», как сказал об этом известный педиатр, доктор медицины профессор Пфаундлер!

Эффект Шпица

Пользу от таких «чувств содействия» в 1954 г. подтвердили французские зоологи с помощью эксперимента на животных: каждое утро они в течение нескольких минут нежно гладили крысят, находившихся в клетке. Крысята, к которым относились «с любовью», развивались особенно хорошо; их скелет был крепче, чем скелет необласканных. Этот же опыт на десяти крысах в каждой группе с тем же результатом был проведен живущим в Канаде психологом немецкого происхождения Вейнингером и на двадцати крысах – Львом Бернштейном в Денвере (штат Колорадо). О последнем опыте сообщает доктор медицины профессор Рене А. Шпиц (1887-1974), с 1956 г. профессор клинической психиатрии в университете Денвера, а с 1955 г. работавший научным консультантом в клинике детской психиатрии Леннокс Хилл в Нью-Йорке. Мы обязаны ему ценным трудом, посвященным возникновению первых объектных отношений[442], а сделанные им научные выводы достигают кульминации в кратком тезисе: «Грудные дети нуждаются в любви»[443], которая должна «постоянно их окружать, словно вторая кожа»[444], потому что в противном случае у них может развиться органический невроз. Это и есть так называемый эффект Шпица – открытие, которое «у каждой матери может вызвать только улыбку, потому что она всегда это инстинктивно знала, и ее не нужно было этому учить».

Таким образом, мы не можем уже говорить об исключительно одической причине, ведь именно пропитанная любовью аура матери и успокаивает ребенка. В связи с этим доктор медицины Иоганн Ф. Осиандер (1787-1855), бывший профессором медицины в Гёттингене, пишет:

«Нервничающие дети лучше всего успокаиваются благодаря тому, что их берет к себе в кровать мать. Еще старый Якоб Руэфф (Schön lustig Trostbüchle von Empängknussen, 1554, лист XI) дает совет: после того как ребенка помыли и запеленали, его надо положить в кровать к матери: “слева от нее, рядом с сердцем матери”»[445].

Ф. М. Достоевский (1821–1881):

«Любить – значит видеть человека таким, каким его задумал Бог».

Принц Гаутама Сиддхартха, Будда (560–480 до н. э.):

«Нирвана там, где нет тебя!»

Разумеется, это означает: не там, где тебя уже нет вообще, а: там, где тебя уже нет с твоим ориентированным на «Я» (эгоцентрическим) мышлением!

То, что нирвана (санскр. – угасание, прекращение) представляет собой не уничтожение сознания, а его расширение до космического сознания, детально показал Сурия[446].

О своих архатах (санскр. – достойный) «Просвещенный» на манер Хутера или Рилльстрёма говорит целиком в смысле (тонкой) материальной, излучающей любовь энергии:

«Преисполненный любви дух он излучает в одном направлении, затем во втором, затем в третьем, затем в четвертом, точно так же наверх и вниз; во всей полноте он пронизывает весь мир преисполненным любви духом, далеким, глубоким, безграничным, очищенным от гнева и злобы».

В этой позиции человек укрепляется следующими словами Будды: «Любовь светится, пылает и сияет».

Это мнение отстаивает также один знаток индийской религии:

«Поскольку все существа обречены страдать, первая этическая заповедь человека – помощь и сострадание. Это этическое душевное состояние не только имеет значение для самого человека, но и в то же время представляет собой исходящую от него силу – “излучение доброты”!»[447]

Сюда же относится легенда, согласно которой ревнивый раджа Девадатта натравил боевого слона на своего двоюродного брата Гаутаму. Тот, оставаясь спокойно сидеть в позе Будды, направил свою волю любви на разъяренное животное, и оно опустилось перед ним на колени!

Возможно, следующая индийская мудрость восходит к его временам:

«Добрые люди подобны святым местам для купания – взгляд на них, прикосновение к ним, их упоминание и воспоминание о них удаляют всю грязь».

Парацельс (1493–1541) в «Paragranum»:

«Главное лекарство – любовь».

Гёте (1749–1832):

«Места, куда вступала нога доброго человека, освящены».

Доктор медицины Артур Лутце (1813–1870) в своем «Учебнике гомеопатии»:

«Каждый, кто посетил мою клинику, видел, что зачастую самые сильные боли отступают при одном только прикосновении моей руки, дуновении или произнесении одного только слова, т. е. под воздействием силы воли, более того, благодаря этому внезапно и порой даже навсегда исчезают многолетние недуги. Это дар Божий, которому нельзя научиться, но который, как свидетельствуют факты, существует и основывается на вере и воле. Я думаю, что человек вообще способен обладать такой силой и что она придается мне всемогуществом Бога. Если при этой вере у меня есть твердая воля помочь моему страдающему брату, то именем Бога я могу делать то, что желаю, т. е. возложить руку, или делать ею пассы, или просто ее протянуть, или подуть, или произнести только слово – боль стихнет и наступит конец страданию. Если я не помогаю, то это значит, что моя вера или воля была слаба, или я чувствовал, что не мог помочь в этом случае. Люди, обладающие сильным магнетизмом, отчетливо чувствуют, что это как будто нашептывалось им кем-то незримым» (см. прим. 247).

Девиз выдающегося магнетизера Армана Мари Жака де Шастене, маркиза де Пюи-Сегюра (1751–1825): «Veuillez et croyez!»[448].

Парацельс: «Ты должен хотеть помочь, и тебя поведет дух правды!» Но разве желание помочь – это не доброжелательность или любовь?

Хайн (с. 68): «Ens Deale Paracelsi[449]; связь с Богом (Мф. 5:26); индийская карма».

Елена Петровна Блаватская (1831–1891).

В «Загадочных племенах на голубых горах» рассказывает, что кочевой народ тода в горах Нильгин (Южная Индия) лечит своих больных солнечным облучением и передачей жизненной энергии и что их старейшина сказал:

«Мы лечим любовью, которая излучается солнцем; но на злого человека она не оказывает никакого воздействия».

Эта удивительная малочисленная народность, которой грозит вымирание (в 1901 г. насчитывалось 800 человек, в 1952 г. – 474), почитает четырнадцать богов, которые, судя по именам и внешности, по-видимому, пришли из Вавилонии[450].

Г. В. Сурия (1907):

«Добрый бескорыстный человек живительно, благотворно влияет на всех существ. Во всех смыслах он представляет собой бурлящий поток благодати. Куда бы он ни пришел, он всюду распространяет свет и тепло. Разбитые сердца, отчаявшиеся души вновь распрямляются благодаря его словам, его взглядам. Рядом с ним чувствуешь себя спокойным и уверенным. Вот я и выведал тайну удачливых священников, врачей и учителей»[451].

«Гелиодапат» Карл Хутер (1861–1912):

«Я доказал, что сущностью жизненной силы, силы харизмы является любовь и что ее надо рассматривать как творца всех вещей, ибо в моих экспериментах излучение гелиода продолжалось дольше и было более интенсивным при мыслях, преисполненных любви, и оно сокращалось при их ослаблении и исчезало при безразличии и равнодушии.

Иначе говоря, похоже на то, что жизненные лучи питаются скрытой великой энергией Вселенной, а именно любовью, и Вселенная не может или не хочет отдавать эту энергию без любви. Я убедился в том, что сама эта скрытая вселенская энергия представляет собой неизбывную любовь и доброту и была носителем всех вещей, всей жизни, бытия и в конечном счете вечности». (Schrödter. Offenbarungen. S. 54.)

Христиан Вагнер (1835–1862).

Швабский крестьянин и поэт в стихотворении, посвященном Фридриху Рюккерту (1788–1866) «Брамин», изображает его как странствующий «поток благодати» (ср. Книга Бытия 12:2), которого с любовью благодарят все создания:

Куда бы нога его ни ступила,

Всюду он приносит мир, удачу и силу.

Дальше в стихотворении говорится:

Мурлыча, пятнистые, как пантеры, и полные доброты,

Приходят лизнуть ему руку большие коты.

И мы не можем назвать это вымыслом, чтобы тут же от него отмахнуться. «Совершенная любовь изгоняет страх», – на собственном опыте признает любимец Иисуса, апостол Иоанн (1 Ин. 4:18). Такому преисполненному любви человеку подчиняются все лесные коты, покоряются змеи. Об этом имеются не только недавние сообщения «белого йога», бывшего лондонского журналиста Пола Брантона! После того как охотник на крупных животных Джозеф Дельмонт (1873–1937) отрекся от охоты и стал с любовью относиться ко всем созданиям, он часто на всю ночь оставался без оружия в джунглях, чтобы мирно понаблюдать за хищниками, и ни разу с ним не случилась беда! Также и организатор охоты на диких зверей Иоганн Хофес в Голландской Индии потерял желание убивать животных, а затем в дремучем лесу днем и ночью вел беседы с глазу на глаз с хищниками, которые подчинялись магии его взгляда и голоса. В зоологических садах он часто доказывал, что несколькими словами, произнесенными вполголоса, способен унять ярость свирепых диких животных. «Напомним о диких существах в джунглях, встречавшихся Садху Сундару Сингху (1889–1932) во время его паломничества, которые не нападали на него и от него не убегали»[452].

Доктор юриспруденции Герман Хаупт.

Этот умерший в 1936 г. в Калифорнии поборник психического метода лечения, основанного на идеях Хутера, вспоминает своего учителя:

«Хутер часто подчеркивал, что любовь выше всякой материи, что не существует ни одной болезни, которая могла бы устоять перед излучающей любовь волей»[453].

Ганс Генрих Эрлер (1931).

Бывший почтовый служащий, а впоследствии швабский поэт (1872–1952) отстаивает мнение: «Я думаю, что человек в своей сущности настолько полон любви и доброты, что способен исцелять больных». В качестве примера он приводит следующее собственное переживание:

«…И странным образом дорога опять меня привела к больному лихорадкой юноше, студенту с расшатанными войной нервами. Я стоял один у его кровати и, направив все мои чувства, ему пожелал, чтобы огненная оболочка вокруг бедного тела исчезла.

И вот на меня вдруг посмотрели два глаза, а рот, странным образом три раза дернувшись, тремя предложениями произнес: “Кто вы? Откуда вы? Это мне помогает!” Казалось, что с каждой фразой его муки становились все меньше.

Затем глаза на смягчившемся лице закрылись. Больной опять стал здоровым.

Дома я преклонил колена и стал молиться, чтобы я не ошибся в вещах, которые мне неподвластны. Но я все же думаю, что в своей жизни человек способен проявлять так много доброты и любви, что может исцелять больных, что в конечном счете все смогут исцелять тело и душу другого»[454].

Ф. К. Карнахон (1934).

Ниока, наследный принц «империи змей», тайного союза в Танганьике, сказал исследователю Карнахону:

«“Людям-змеям” Лимдини – великий пастух – поручил заботиться о своих детях, чтобы они были счастливы и здоровы. Чтобы быть человеком-змеей, нужно иметь прежде всего радушные мысли и чистую правду в сердце»[455].

Доктор медицины Александр Хеерманн (1863–1946).

Этот врач, генерал медицинской службы в отставке, последователь Парацельса, изучавший лучи и маятники, как было доказано, обладал значительными «пси-гамма» – способностями. На вопрос одного знакомого, доктора медицины Эрнста Буссе (род. 1893), как ему удалось добиться в лечении таких исключительных результатов, последовал ответ: «Это возможно только в том случае, если у тебя чистое сердце». О том, что это не было самонадеянностью и что этот человек действительно нес «чистую правду в сердце», свидетельствует следующий эпизод. Однажды, когда, утомившись, он в полдень заснул, его разбудил громкий разговор между его супругой и пришедшим к нему больным. Заботливая жена хотела отделаться от пациента, сказав, что мужа нет дома. Врач строжайшим образом сделал выговор своей супруге, чтобы впредь она не прибегала к подобного рода лжи, потому что в противном случае он рискует лишиться своих паранормальных способностей.

Доктор медицины Джон Т. Фергюсон (1957).

Осенью 1955 г. медицинский мир США, а в 1957 г. немецкая общественность узнали о деятельности Джона Т. Фергюсона, которому в 1954 г. было доверено руководить отделением психических заболеваний в больнице Трэйсерси Сити (штат Мичиган). «Журнал Медицинского общества Америки» назвал результаты, достигнутые им в лечении душевнобольных, «революционными», после чего официальный Союз американских психиатров Среднего Запада в течение нескольких месяцев наблюдал за его опытами с «неизлечимыми» больными. О Фергюсоне, «отце безумцев», которому сегодня еще не исполнилось и 50 лет, и его методе работы надо сказать три вещи. Во-первых, у него самого вследствие переутомления, разочарований и употребления наркотиков развился социально опасный психоз («неизлечимая» паранойя). Во-вторых, ему принадлежат слова: «Медикаменты (наркотики) вогнали меня в безумие; медикаменты же могут безумие излечить!» Это утверждение не ново; еще «Атхарва-Веда» древних индийцев рекомендует применять от безумия различные растения, в том числе Rauwolfia serpentina, которое в последнее время стали применять на Западе. Фергюсон лечит своих больных главным образом таблетками собственного изобретения, которым он до сих пор не дал наименования, но которые его коллеги называют просто таблетками Фергюсона. В-третьих, сами по себе таблетки не действуют. Когда их принимают, к ним должно быть добавлено еще кое-что. Мэри Фергюсон, супруга: «Джон лечит химией и любовью!»

Иоганн Мюллер-Эльмау (1864–1949).

Родившийся в 1864 г. теолог и писатель, ратовавший за воспитание открытой миру личности и создавший «убежища личной жизни» в замке Майнберг, а затем в замке Эльмау, а также издававший журнал «Зеленые листья», подарил нам прекраснейшую и единственно верную формулу:

«Предназначение человека: быть голосом Бога».

Бог – это всемогущество + всеведение + любовь ко всем. Человек должен стремиться подражать своему Творцу не в смысле Его всемогущества и Его всеведения, а в смысле преумножения своей любви. Ибо, как говорит апостол Павел:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится»[456].

Отсюда обет: «Я благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение!»[457]

Примечания

1

Цит. по: Les Métasciences biologiques. Adyar. Париж, 1952, р. 104.

2

Цит. по: Magic and occult science. Occult World. Рочестер, штат Нью-Йорк, 1887, ноябрьский номер.

3

Лечи разумом (лат.).

4

Corelli, Marie. The Life everlasting, p. 291. London, 1911.

5

V. Nettesheim, Agrippa. De occulta Philosophia. T. I, p. 65. Antwerpen, 1510.

Переиздание: Magische Werke, I, S. 316. Berlin, 1921.

6

Стерилизующие, кастрирующие личности (фр.).

7

Völgyesi, Dr. med. Franz. Min den a lélek. Budapest, 1941. Переиздание: Die Seele ist alles. Zürich, 1948; p. 25–26.

8

Seligmann, Dr. med. Siegfried. Der böse Blick und Verwandtes. Berlin, 1910. Переиздание: Die Zauberkraft des Auges und das Berufen. Hamburg, 1922.

9

Мф. 6:22 – 23.

10

Müller, Alexander. Sepdelenopathie. Bad Kreuznach 1921. S. 15; Clarence, E. W. Sympathie, Mumia, Amulette, okk. Kräfte der Edelsteine und Metalle // Okkulte Medizin, Bd. XII, I. S. 7. Berlin-Pankow, 1927; Tanagras, Dr. med. Angelos. Le Destin et la Chance. Athen. Société des Recherches psych.

11

Memminger, Anton. Hakenkreuz und Davidstern (Volkstüm! Einführg. i. d. Geh.-Wissenschaften). S. 221–222. Würzburg, 1922.

12

Voeller, Dr. med. Walter. Neue Anschauungen über Hypnose, Suggestion und Telepathie // Z. Heilmagnetismus 1926, 8 [November]: 58 f. Halle/Saale.

13

Schabenberger, Johann. Das Wesen des Heilmagnetismus. S. 12f München, 1906; Breitung, Max. Der Heilmagnetismus in der Familie. S. 42, Ziffer 6. Leipzig, 1924.

14

Lafontaine, Charles. L‘Art de magnétiser ou le Magnétisme animal. p. 331–336. Paris, 1860.

15

Peyreftte, Roger. Die Schlüssel von St. Peter. S. 221 f. Karlsruhe, 1956.

16

Гёте, Иоганн. Фауст. Первая часть, стих 3477.

17

Там же, стих 3493.

18

Corelli. Life, р. 291.

19

Klages, Ludwig. Der Geist als Widersacher der Seele, 1929-1932; Seidel, Alfred. Bewußtsein als Verhängnis. Bonn, 1927; Thiess, Frank. Despotie des Intellekts. Kassel, 1949.

20

Thetter, Rudolf. Magnetismus – das Urheilmittel. S. 119. Wien, 1951.

21

Каспар Хаузер – найденыш, чье происхождение так и не удалось выяснить, «естественный человек».

22

M. W. Kaspar Hauser die Kräfte des unverdorbenen natürlichen Menschen // Sphinx, 1888, 29 [Mai]: 346. Gera.

23

Joyce, James. Ulysses. IL S. 343. Basel, 1927 [Джойс Дж. Улисс].

24

Glahn, A. Frank. Glahns Pendelbüdierei. V. S. 118. 1931.

25

Birven, Dr. Cl. Henri. Lebenskunst in Yoga und Magie. S. 66. Zürich, 1953.

26

Lakhovsky, Georges. Das Geheimnis des Lebens (Kosm. Wellen und vitale Schwingungen). S. 243. München, 1931.

27

Zeiss, Max. Der Händedruck (Zbl. Okk. 1926, 12 [Juni], 552f). Leipzig.

28

Zeiz, A. H. Die Okkultisten (Propheten in deutscher Krise. Das Wunderbare od. die Verzauberten [Сборник под ред. Рудольфа Ольдена]). S. 244. Berlin, 1932. [Курсив В. Шр.].

29

Bulwer, Edward. Zanoni; эпиграф к гл. 8 первой книги.

30

Meyrink, Gustav. An der Grenze des Jenseits. S. 64. Leipzig, 1923.

31

Семейство кошачьих (лат.).

32

Hartmann, Dr. med. Franz. Ein Abenteuer unter Rosenkreuzern. Leipzig o. J., 1912.

33

Meyrink, Gustav. Der Fluch der Kröte (Des deutschen Spießers Wunderhorn). S. 332. München, 1948. – Seidel: 88.

34

Busse, Hermann Eris. Erdgeist. S. 322. Leipzig, 1939.

35

Reichenbach, Dr. Karl Frhr. von. Odisch-magnetisdie Briefe [Сборник «Panopticum medicum». Ulm/Donau. Karl F. Haug Verlag].

36

Riedlin, Dr. med. Gustav. Grundursachen der Krankheiten und wahre Heilmittel. S. 176. Lorch i. W. 1922.

37

Boirag, Emile. La Psichologie inconnue. Paris, 1908.

38

Kindborg, Erich. Das Problem des Hypnotismus (Okkulte Welt, Nr. 101–102). Pfullingen i. W. u, 1922.

39

Alrutz, Sidney. Neue Strahlen des menschlichen Organismus (Ein Beitrag zum Problem der Hypnose). Stuttgart, 1924.

40

Laszky, Dr. med. L. Die magnetischen Kräfte des Menschen und die Praxis des Heilmagnetismus // Okkulte Welt, Nr. 131. S. 15–16). Pfullingen i. W. um 1922.

41

Gratzinger, Dr. med. Jos. Das magnetische Heilverfahren (Handbuch für Ärzte und Laien). S. 47–48. Wien 1922. Selbstverlag.

42

Lafontaine. S. 328–329; Schrödter: Grenzwissenschaftliche Versuche für jedermann (1959 bei Herrn. Bauer, Freiburg i. В.).

43

Bertram, Dr. phil. Carl. Der Mensch als Sender (Prana-Bücher, Nr. 1). S. 51 f. Pfullingen o. J.; Gogol, Gustav. Die wohltätigen Einwirkungen des Magnetismus auf Pfanzen // Z. Heilmagnetismus, 1928, 12 [März]: 96). Halle a. d. S.; Grobe-Wutischky, Arthur. Fakirwunder und moderne Wissenschaft. S. 69. Berlin-Pankow, 1923; Lafontaine. S. 340 f; Ohlhaver, Heinrich. Die Toten leben. S. 77. Hamburg, 1916; Du Prel, Dr. Carl Frhr. Die Pfanzen und der Magnetismus // Über Land und Meer, Nr. 46. 1885–1886; Du Prel, Dr. Carl Frhr. Pfanzenmystik, Teil 1, Das Magnetisieren von Pfanzen (Sphinx, 1889, Januarheft. S. 17 f.) Gera; Du Prel, Dr. Carl Frhr. Forciertes Pfanzenwachstum (Sphinx 1889, Märzheft. S. 145 f.). Gera; Weder, Wilhelm. Magnetotherapie. Der Lebensmagnetismus als Heilmittel. S. 53 f. Nürnberg, 1892.

44

Schopenhauer, Arthur. Parerga und Paralipomena, I; p. 261.

45

Von Nussbaum, J. N. Die Hausapotheke. S. 97. München o. J.

46

Hösli, Dr. med. Luisa. Irrationales aus der Welt des Arztes // Neue Wiss. 1955, 2. Aug./Sept./Okt. S. 55. Oberengstringen bei Zürich.

47

Schrödter, Willy. Alchemie // Der Blick, 1957, 5/6: 191 [прим.]. Lorch i. W.

48

Dresser, Horatio W. Methoden und Probleme der geistigen Heilbehandlung. S. 40. Leipzig, 1902.

49

Huter, Carl. Sämtliche Schriften. Althofhaß bei Breslau.

50

Thetter. S. 208.

51

Meyrink, Gustav. Der weiße Dominikaner. S. 259. Leipzig-München, Berlin-Wien, 1921.

52

Diagnose durch die Hand // Frankf. Ztg, 1926, 13. Mai, Erstes Morgenblatt. Frankfurt/Main.

53

Thetter. S. 109–110, 118; Nielsen: sub. 93. S. 151 f.

54

Снижение сознательного уровня (фр.).

55

Thetter. S. 107–108.

56

Средневековый врач Парацельс полагался на первичную силу Земли, которую именовал «Археус». Энтелехия – древнегреческое понятие, также обозначающее первичную и предвечную сущность.

57

Schrödter, Willy. Rekelposen. Der Schlaf als Lehrmeister // Natur und Kultur, 1956, 3 [Juli]. München-Solln. «Nochmals: Rekelposen»; ebendort 1959, 3 (Juli).

58

Meyer, Hans. Sie pustet dich telefonisch gesund! (Constanze, 1949, eine Nummer vom Sept.: 4–5). Hamburg; P. H. M. «Wunderfrau» heilt Krankheiten durch das Telephon // Wochenend, 1949, 11 [18. März]: 4-5. Nürnberg.

59

Moutin, Dr. med. Lucien. Le diagnostic de la suggestibilite. Paris, 1896.

60

Kramer, Phil. W. Der Heilmagnetismus. S. 44. Leipzig, 1907. – S. 55. Lorch i. W. 1931.

61

V. Reichenbach, Dr. Karl Frhr. Odisch-magnetische Briefe. S. 165. Stuttgart u. Tübingen 1852. Ulm/Donau, 1955. Karl F. Haug Verlag..

62

M. W. Sphinx, 346 (годы жизни Даумера указаны мной. – В. Шр.).

63

Stölting, Walter. Sie können wachsen – wie Sie wollen! // Scherls Magazin, 1930, 10 [Okt.]. S. 1025–1028. Berlin.

64

Heermann, Dr. med. Alexander. Neues von Strahlen, Strömen und Wellen. S. 9. Bad Aussee, 1935.

65

Schroeder, H. E. Paul. Geschichte des Lebensmagnetismus und des Hypnotismus. S. 582. Leipzig, 1889; Petetin, J. H. D. Electricité animale. Lyon, 1805.

66

Müller, E. K. Objektiver, elektrischer Nachweis der Existenz einer «Emanation» des lebenden menschlichen Körpers. S. 32. Basel, 1932.

67

Buttenstedt, Carl. Die Übertragung der Nervenkraft. S. 121. Rü-dersdorf bei Berlin, o. J.; ca. 1895.

68

Gratzinger, S. 53 f; t. Dr. Alfr. Gradenwitz. Magnetische Menschen // Neues Wiener Journal. V.11. August l921;Grunewald, Fritz. Ferromagnetische Erscheinungen am Menschen. Leipzig, 1922.

69

Schneider, Emil. Der animale Magnetismus. S. 443–444. Zürich, 1950; Feerhow, Friedrich (Dr. med. et phil. Wehofer; 1888-1921). N-Strahlen und Od. Ein Beitrag zum Problem der Radioaktivität des Menschen. Leipzig, 1912. – dgl.: Eine neue Naturkraft oder eine Kette von Täuschungen? (Reichenbachs Od und seine Nachentdeckungen). Leipzig, 1914; Geffken, Dr. Heinrich. Neues über N-Strahlen. Diessen.

70

Игра слов: Hand – рука, Behandlung – лечение (нем.).

71

Laarss, R. H. (Dr. Rieh. Hummel; 1870-1948). Das Buch der Amulette und Talismane. Leipzig, 1919, 1932; Winckelmann, Joachim. Das Geheimnis der Talismane und Amulette. Freiburg i. Br. 1955; Villiers, Elizabeth, u. Pachinger, A. M. Amulette und Talismane und andere geheime Dinge. München, 1927.

72

Yutang, Lin. Weisheit des lächelnden Lebens. S. 254. Stuttgart-Berlin, 1938.

73

Surya, G. W. Homöopathie, Isopathie, Biochemie, latrochemie und Elektrohomöopathie // Bd. VIII der Sammlung «Okk. Med.». S. 37 f. Berlin-Pankow, 1923.

74

Trampler, Kurt. Gesundung durch den Geist. München-Planegg, 1953.

75

Dobler, Dr. Paul. Physikalischer und photographischer Nachweis der Erdstrahlen. 1934; Winckelmann, Joach. Ein Beitrag für Strahlenforscher // Neue Wiss. 1956, 4. S. 122 f. Oberengstringen bei Zürich.

76

Schrödter, Willy. Lithotherapie // Erfahr. hk. 1957, 5 [Mai] S. 221 f. Ulm / Donau; Fühner, H. Lithotherapie. Ulm / Donau, 1955. Karl F. Haug Verlag.

77

Gerster, Dr. Gg. eine Stunde mit… // Aus der Werkstatt des Wissens I (UUstein-Buch Nr. 73). S. 66 f. Frankfurt/M. 1956: Pritsche, Dr. Herb Tierseele und Schöpfungsgeheimnis. S. 67, 228. Leipzig, 1940; Rhine, J. B. Neuland der Seele. Stuttgart, 1938; Rhine, J. B. The Reach of the Mind. New York, 1947; Die Reichweite des menschlichen Geistes. Stuttgart 1950. – Rhine, J. В.: New World of the Mind. New York, 1954. Ringger, Dr. Peter. Parapsychologie. Die Wissenschaft des Okkulten. S. 33. Zürich, 1957.

78

Von Klinckowstroem, Graf Karl. Yogi-Künste // Sammlung Die okk. Welt, Nr. 99. S. 31. Pfullingen/W. 1922.

79

Hermann, Dr. H. Albert Einstein über Parapsychologie // Neue Wiss, 1955, № 8–9 [August/September]. S. 280. Oberengstringen bei Zürich.

80

Cazzamalli, Ferdinando. Ausstrahlung von «Gehirnwellen» bei telepsychischen Phänomenen (Z. Parapsychol. 1926, Februar– u. Märzheft). Leipzig.

81

Gehirnwellen-Experimente (Die andere Welt, 1959, 2 [Februar]. S. 43; Freiburg i. В.; перепечатано из: Psykisk Forum [Kopenhagen], Dezember, 1958, в свою очередь эта работа основывается на статье в газете «Herald Tribune».

82

Ундуляция – феномен распространения ударной волны через жидкость, скопившуюся в одной из крупных полостей организма (чаще – в брюшной), на стенку полости; вызывается толчком руки при ощупывании живота.

83

Об образах (лат.).

84

Воздействие на расстоянии (лат.).

85

Посредством определенных лучей (лат.).

86

Ludwig, Dr. Aug. Frdr. Geschichte der okkulten Forschung, I. S. 57. Pfullingen i. W. 1922.

87

Hellberg, Eira. Telepathie. Okkulte Kräfte. S. 153. Prien/ Obb. 1922.

88

Strindberg, August. Ein drittes Blaubuch. S. 1044. München, 1921.

89

Zeiss, Max. Lautsprechende Gedankenübertragung (Zbl. Okk. 1925. S. 321). Leipzig.

90

Krause, Prof. Die neuesten wiss. Experimentierergebnisse der bio-magnetischen Heilweise (Z. Heilmagnetismus 1930, Augustheft. S. 58 f.). Wiesbaden.

91

Gerster; sub. 64. S. 196.

92

Völgyesi, Dr. med. Franz. Menschen– und Tierhypnose. S. 29. Zürich u. Leipzig, 1938.

93

Kluge, Carl AI. Ferd. Versuch einer Darstellung des animalischen Magnetismus als Heilmittel. S. 244, § 205. Berlin, 1815.

94

Carus, Carl Gustav. Über Lebensmagnetismus und die magnetischen Wirkungen überhaupt. S. 83, 115. Basel, 1925.

95

Fritsche, Dr. Herbert. Tierseele und Schöpfungsgeheimnis. Leipzig, 1940; Schrödter, Willy. Tier-Geheimnisse (в печати).

96

1953. S. 241 [17. Oktober]. Saarbrücken.

97

Lakhovsky. S. 242, 245; Maeterlinck, Maurice. La Vie des Termites, 1926; Maeterlinck, Maurice. Das Leben der Termiten. S. 132. Stuttgart o. J.; Marais, Eugene N. The Soul of the white Ant. London, 1953; Marais, Eugene N. Die Seele der weißen Ameise. Berlin, 1939, 1946.

98

Составное животное (англ.).

99

Эйдетиум – способность к запечатлению и сохранению в памяти во всех деталях воспринятых ранее предметов и явлений.

100

Schrödter, Willy. Streifzug ins Ungewohnte. S. 63. Freiburg i. Br., 1949.

101

Kiesewetter, Carl. Der Okkultismus des Altertums. S. 276– 277. Leipzig o. J., 1896.

102

Rijnberk, Prof. Dr. G. A. Les Metasciences biologiques. S. 172. Paris, 1952.

103

Jaeger, Gustav. Die Entdeckung der Seele. Leipzig, 1880.

104

Zaunert, Dr. Paul. Rheinland-Sagen, I. S. 71. Jena 1924.

105

Sterneder, Hans. Sommer im Dorf. S. 164. Leipzig, 1930.

106

Hellberg. S. 56–57.

107

Brunton, Paul. Der Weg nach innen. S. 164. München-Planegg, 1937.

108

Nielsen, Enno. Das große Geheimnis usw. S. 243 f. Ebenhausen bei München, 1923.

109

Sterneder. S. 162, 339.

110

Волк из басни (лат.).

111

Schrödter, Willy. Offenbarungen eines Magiers. S. 28, 30. Warpke-Billerbedc, 1955.

112

Nettesheim. I. S. 65.

113

1932.

114

Eckermann, Joh. Peter. Gespräche mit Goethe (запись 7 октября 1827). Weimar, 1837–1848; Schrödter. Offenbarungen. S. 29.

115

Nielsen. S. 259 (nach «Ein Besuch bei Conrad Ferd. Meyer» [Gegenwart, 17. September 1892]).

116

Nielsen: Geheimnis. S. 171; Roesermueller, Wilh. Otto. Unsere «Toten» leben. S. 38. Nürnberg, 1958 – gsch.: Die Uhren bleiben stehen (Glaube u. Erkenntnis, 1953. S. 8-9). Abensberg / Ndb.

117

Meyrink. Dominikaner. S. 117.

118

Voeller, Dr. med. Walther. Problem des siderischen Pendels, der Wünschelrute und des Tischrückens (Z. Heilmagnetismus 1926, 9 [Dez.]: 68). Halle / S.

119

Стенокардия времени (лат.).

120

Joyce. IL S. 339.

121

Kluge. S. 251.

122

Vogl, Dr. Carl. Unsterblichkeit. S. 183 f. Dachau, 1917; De Fremery, H. N. Telepathie, 29 f. Leipzig, 1905. Proc. Soc. Psych. Res. (London).

123

Ringger. Sub. 68. S. 103.

124

Hellberg. S. 155 f; Kiesewetter, Karl. Der Okkultismus des Altertums. S. 218 f. Leipzig, 1897; Schrödter, Willy. Offenbarungen. S. 12, 70; Schrödter, Willy. Telepathischer Nachrichtendienst (Neues Licht, 1951, 12 [Dez.]. S. 228-229). Purkersdorf bei Wien; Schrödter, Willy. Telepathischer Nachrichtendienst (Neue Wiss. 1956, 11-12. S. 336-353). Oberengstringen bei Zürich; Anonym. Menschliche Telephone (Zbl. Okk. 1952, Februarheft. S. 383). Leipzig.

125

Ringger. S. 34 f; Wilkins and Sherman: Thoughts through Space. New York, 1942.

126

Von Bergfelde, Rob. Okk. Sensation im Londoner Rundfunk (Neues Zeitalter 1949, 12 [28. Oktober]. S. 4–5); Schrödter, Willy. Telepathischer Nachrichtendienst (Neues Licht 1956, 6 [Juni]. S. 110-111). Purkersdorf bei Wien.

127

Lederer, Kurt A. B. Gedankenübertragung im Boxring (Okk. Welt 1949, 3 [1. Oktober]. S. 5). Kassel. (Nach «Life Science»): Anonym. Gedankenübertragung im Boxring (Hausfreund f. Stadt u. Land 1949, 36 [3. September]. S. 12). Speyer.

128

Kraft, Robert. Eine kurze Lebensbeschreibung von ihm selbst verfaßt / Die Augen der Sphinx. Dresden-Niedersedlitz o. J.

129

Kankeleit, Otto. Das Unbewußte als Keimstätte des Bewußten. S. 27, 52-53. München/Basel 1959.

130

Schrödter, Willy. Abenteuer mit Gedanken. S. 29 f. Freiburg i. Br., 1954; Schrödter, Willy. Der Dichter – ein Seher (Neue Wiss. 1958, 4 [Jan./Febr.]. S. 168 f.). Oberengstringen bei Zürich; Schrödter, Willy. Schöpfer oder Antenne? Vom dichterischen Wirken (Natur u. Kultur Folge 1. S. 16 f.). München-Solln, 1959.

131

Хабар («слух») играет большую роль в арабской литературе («Дошло до меня, о великий царь…») – прим. перев.

132

Hartmann, Dr. med. Frz. Denkwürdige Erinnerungen. S. 145. Leipzig ca., 1897.

133

Kankeleit. S. 41; Stekel, Dr. med. Wilhelm: Der telepathische Traum (Sammig. «Die okkulte Welt», Nr. 2). Pfullingen o. J. (ca. 1920).

134

Morgenstern, Christian. Stufen. München, 1928.

135

Chevreuil, Michel Eugene. De la baguette divinatoire, du pendule dit explorateur et des tables tournantes. Paris, 854.

136

Lafontaine. S. 328–329; Schrödter: Grenzwissenschaftliche Versuche für jedermann (1959 bei Herrn. Bauer, Freiburg i. B.).

137

Scheminzky, Ferdinand. Wünschelrutenkunde (Lehrmeister-Bücherei, Nr. 589-590). S. 34. Leipzig о. J.

138

Graeter, Dr. med. Karl. Menschenleiden als Lebensgeheimnis. S. 80, 170 f. Rändern (Bad), 1926.

139

Hemar, Otto. Der Mensch als Pendel (Astrale Warte, 1932,

Oktoberheft). Memmingen.

140

Kükelhaus, Hans. Urzahl und Gebärde. S. 240. Berlin, 1934.

141

Zacharias, Johs. Rätsel der Natur. S. 30. München, 1920.

142

Имеется в виду приспособление в виде раздвоенной ветки, помогающей обнаруживать клады – прим. перев.

143

Surya, G. W. Okkulte Diagnostik und Prognostik. S. 131. Lorch i. W., 1950.

144

Ringger. S. 33f; Gädicke, Ing. Wilh. Das siderische Pendel, die Wünschelrute und andere sid. Detektoren etc. S. 67. Bad Oldesloe, 1924.

145

Lafontaine. S. 322 f.

146

Быт. 38:18.

147

Müller, E. K. S. 4.

148

Dresser, Horatio W. Methoden und Problerne der geistigen Heilbehandlung. Leipzig, 1902.

149

Переосмысление, покаяние (греч.).

150

Roive, Harvey T. Du wirst gesund durch Ekstase! (Neue Post 1951, 21 [26. Mai]: lf.). Düsseldorf.

151

Buttenstedt, Carl. Die Übertragung der Nervenkraft. Ansteckung durch Gesundheit. Rüdersdorf bei Berlin o. J. um, 1895.

152

Haupt, Dr. jur. Hermann. Die strahlende Lebenskraft und ihre Gesetze. S. 43 f. Althofnaß bei Breslau, 1922.

153

Kerner, Justinus. Die Seherin von Prevorst. Stuttgart, 1829 (Reclam, Nr. 3315–3320).

154

Du Prel, Frhr. Dr. Carl. Die Magie als Naturwissenschaft (Arch. thier. Magn. I. S. 140) II, S. 29. Leipzig, 1920.

155

De Vaire, Gaston. Bruno Gröning, der berühmte Heilspender. S. 32 (по сообщению доктора юриспруденции Курта Трамплера в газете «Münchener Allgemeine» от 7 сентября 1949 г.). Stuttgart-W о. J. (1949).

156

Vaire. S. 29–30.

157

Личное сообщение.

158

Buttenstedt. S. 128.

159

Tenzel, Andreas. Medicina diastatica oder in die Ferne würkende Arzney-Kunst. S. 140, 141. Leipzig u. Hof 1629, 1753: Glorez, Andreas. Eröffnetes Wunderbuch usw. S. 78. Regensburg u. Stadtamhof, 1700.

160

Животные омовения (лат.).

161

De Veze Böse. Traite de la Longévité. S. 28–29. Paris, 1908: Carus. S. 83, 115.

162

Carus. S. 83, 115; Hufeland, Christoph Wilhelm. Makrobiotik oder die Kunst, das menschliche Leben zu verlängern, 1796.

163

Schröetter, Willy. Magie / Geister / Mystik. S. 113, 178. Berlin, 1958.

164

Hartmann, A. Haltbarmachung und Mumienbildung einer menschlichen Hand (Z. Heilmagnetismus, 1930, 8 [Augustheft]). Wiesbaden.

165

Grobe-Wutischky, Arthur. Fakirwunder und moderne Wissenschaft. S. 66. Berlin-Pankow, 1923; Freudenberg, Dr. med. Frz. Über ungewöhnliche aus dem Körper ausstrahlende Kräfte (Z. Revalo-Bund), 1925, Aprilheft). Hamburg; Anonym. Die Madame-X-Strahlen (Zbl. Okk., 1913, Maiheft: S. 612). Leipzig.

166

Fehl, Franz Karl. Heinrich Nüßlein, der okkulte Maler von Nürnberg (Zbl. Okk., 1928, Februarheft: S. 372). Leipzig.

167

Bertram, Dr. phil. Karl. Der Mensch als Sender (Pranabuch Nr. 21). S. 56-58. Pfullingen i. W. (o. J. ca., 1920); Anonym. Der Mensch als Sender (Wiss. u. Fschr, 1933, Aprilheft. S. 39f). Augsburg.

168

Frichet, Henri. La Médecine et l‘Occultisme en Chine. S. 110. Paris о. J. («Astra»).

169

Зеленые пальцы (англ.)

170

Дриада – дух растения.

171

Nettesheim. I. S. 260; Schrödter. Offenbarungen. S. 28.

172

Llorca, Bernardino S. J. Die spanische Inquisition und die Alumbrados. S. 55. Berlin u. Bonn, 1934.

173

Von Racoivitza, Helene (Dönniges). Von Anderen und mir. Erinnerungen aller Art. Berlin 1909 / 30, 1918; Nielsen. S. 181.

174

Corelli. Roman aus zwei Welten. S. 52.

175

Hartmann. Denkwürdige Erinnerungen. S. 146–148.

176

Nielsen. S. 243 f.

177

Strindberg, August. Ein neues Blaubuch. S. 807. München, 1920.

178

Tenhaeff, W. H. C. Außergewöhnliche Heilkräfte. S. 118 f. Ölten u. Freiburg i. Br., 1957.

179

Nettesheim. I. S. 305.

180

Hartmann. Denkwürdige Erinnerungen. S. 49 f.

181

Oppermann, A. M. Die Yoga-Aphorismen des Patanjali, Vers 38. S. 73. Leipzig, 1925; Meyrink, Gust. Walpurgisnacht (Kap.: «Aweysha»). S. 133-158. Bremen 1917; Schrödter, Willy. Offenbarungen, S. 29-30; Schrödter, Willy. Einfühlung (Neue Wiss., 1957, 2 [Aug./Sept./Okt.]. S. 82 f.). Oberengstringen bei Zürich; Mrsich, Dr. Wilhelm. Die Erweckung des übersinnlichen Wahrnehmungsvermögens (Mensch u. Schicksal, 1957, 5 [Mai]: 7-14). Büdingen-Gettenbach.

182

Dresser. S. 7.

183

Dresser. S. 13.

184

Пс. 108: 18

185

Hellberg. S. 90 f.

186

Rubrik. Das Kaleidoskop. Menschen/Schicksale/Mysterien (Neue 111. Wochenschau, 1958, 27 [S.August]. S. 18). Wien.

187

Winkler, Dr. med. Jobs. Die Toba-Batak auf Sumatra in gesunden und kranken Tagen. S. 3. Stuttgart, 1925.

188

Nettesheim. I. S. 316.

189

Природа подчиняется помыслам и сильным желаниям души (лат.).

190

Bacon, Roger. De mirabili potestate artis et naturae.

191

Augenstrahlen werden gemessen (Zbl. Okk., 1932, Dezemberheft. S. 232, 249f). Leipzig; Russ, Charles. An Instrument that is set in motion by vision or the proximity of the human body //The Lancet; 30. 07. 1921. S. 222/06. 08.1921. S. 308 / 13. 08. 1921. S. 361f; Keller, Dr. med. A. Magnetismus – die Urheilkraft des Menschen. S. 24. Cademario, 1959.

192

Прошу прощения за такую формулировку (лат.).

193

Rouie. S. 1.

194

Gemassmer, Dr. med. Jos. Die geistigen Heilweisen im Gutachten eines Arztes (Die weiße Fahne, 1953, 1 [Januar]. S. 47-48). Pfullingen i. W.

195

Астральное сияние людей (фр.).

196

Sedir, Paul. Histoire et Doctrines des Rose-Croix. S. 210. Bihorellez-Rouen (S. 1), 1932.

197

Kluge. § 125. S. 146; De Rochas, Alb. Die Ausscheidung des Empfndungsvermögens. S. 381. Leipzig, 1909;Du Prel. II. S. 36; Vöckler, Rud. u. Spahrmann, Frieda. Erwiderung auf die Prof. Eckhoff, Ob.-Ing. Meiersche Flugschrift (Zarch. Pendelforsch, 1933, 1-2: 10). Zeulenroda..

198

Анонимно. Vererbung durch Telepathie (Der Mittag, 1926, 280 [I. Dezember]). Düsseldorf.

199

Tenhaeff. S. 277; Buttersack, Dr. med. Felix. Körperloses Leben. Diapsychicum. Leipzig, 1936.

200

Rado, Kurt (d. i. Niels Kampmann). Seelische Hemmungen. S. 39. Kämpen/Sylt, 1922; Lehmann, Gustav. Wie ich meine Nervosität verlor (Natürliche Selbsthilfe bei Nervosität durch Selbstwachsuggestion. Nach der Methode des Dr. Paul Emile Levy in Nancy). S. 23. Leipzig, 1909.

201

Schrödter, Willy. Wolken (Natur und Kultur, 1957, IV: 213f.). München-Solln; Schrödter, Willy. Kultur der Stille (Neues Licht 1952, III: 58-59). Purkersdorf bei Wien.

202

Schultz, Prof. Dr. med. J. H. Das autogene Training. Leipzig, 1934; Übungsheft für das autogene Training. Leipzig, 1935.

203

Bennett, J. G. Subud. S. 182. Remagen 1958; Schrödter, Willy. Subud oder der Kontakt mit der Lebenskraft (Neue Wiss, 1959, 2 [März/April]: 67-74). Oberengstringen.

204

Alkan, L. Anatomische Organerkrankungen aus seelischen Ursachen, 1930.

205

Место наименьшего сопротивления (лат).

206

Barbarin, Georges. La Peur-Maladie No. 1. Paris 1949. Ed. de l’Ermite; Asturel. Angst, unser Feind Nr. 1, Neubearbeitung Dr. C. M. Cobes (Talisman-Bücherei Bd. 1). Lindau i. B. o. J.

207

Surya, G. W. u. Strauss, Dr. Alfred. Theurgische Heilmethoden. S. 75-86, Fußnote. Lorch i. W., 1936.

208

Leavitt, Dr. med. Sheldon. Wege zur Höhe. S. 239. Stuttgart, 1909.

209

Hamburg, 1929. «Если бы приверженцы теории веществ оказались правы, то сначала должны были бы формироваться черты лица, выражающие беспокойство, и только после этого стать озабоченным дух. То, что дело обстоит по-другому, эти люди тоже знают, но сделать разумный вывод они… не хотят».

210

Ockel, Dr. med. Gerhard: Gedanken über Organ-Neurosen (Neu-form-Rdsdh. 1936, 9 [September]: 228).

211

Dresser. S. 15–16.

212

Dresser. S. 13.

213

Carrel Prof. Dr. Med. Der Mensch – das unbekannte Wesen. S. 259. Stuttgart, 1952.

214

Brauchle, Dr. med. habil. Alfred. Hypnose und Autosuggestion (Reclams Univ.-Bibl., Nr. 7208). S. 24-25. Leipzig, 1936.

215

Heger, Gerhard. Es gibt Wunderheilungen (Welt am Sonnabend, 1956, 20 [19. Mai]: 6). Düsseldorf; Anonym. Durch den Glauben geheilt (Drogisten-Illustr, 1958, Januar-Nummer). Bremen; Rehder, Dr. med. Hans. Wunderheilungen (Hippokrates, 1955, 19). Stuttgart.

216

Memminger. S. 231.

217

Gibt es Heilung durch magische Kräfte? (10-Pfg.-Bild-Zeitung, 1958, 110 [13. Mai]: 2). Hamburg. (Краткое сообщение о воскресной дискуссии Штутгартского общества врачей и духовников.)

218

Шекспир, Уильям. Гамлет, акт 1, сцена 5. (В 1602 г. трагедия впервые поставлена на сцене, опубликована в 1603 г.).

219

Hesse, Reinhold. Hellsehen auf naturwissenschaftlicher und allgemeinverständlicher Grundlage, S. 12. Hamburg, 1948

220

Kröner, Dr. med. Walter. Die Wiedergeburt des Magischen. S. 57. Leipzig, 1938; Schrödter, Willy. Die Geheimkünste der Rosenkreuzer. S. 20 f. Warpke-Billerbeck, 1954; Schrödter, Willy. Pfanzen-Geheimnisse. S. 132f Warpke-Billerbedk, 1957.

221

Wilhelm, Richard. Frühling und Herbst des Lü Bu We (Lü Schi Tschun Tsiu). S. 115 f. Jena, 1928.

222

Hübke-Schleiden, Wilh. Telepathie zwischen Mutter und Säugling (Sphin, 1888, 26 [Februar]. S. 136 f.). Gera.

223

Anonym. Rätselhafte Folgen der Blutübertragung (Zbl. Okk., 1925, 6 [Dez.]: 2). Leipzig.

224

Schrödter, Willy. Geister / Mystik / Magie. S. 117–120. Berlin, 1958.

225

Schrödter, Willy. Geheimkünste. S. 15f, 22f..

226

Huter, Carl. Die Entdeckung der Lebensstrahlen. Die neue Heilwissenschaft, Neuaufage. Althofnaß bei Breslau 1932: Brandt, G. Carl Huters Helioda – die neuen Lebensstrahlen. Detmold, 1907; – Kupfer, Amandus. Carl Huter und seine Forschungen im Lichte der Wahrheit. Eine Rechtfertigung. Schwaig bei Nürnberg, 1924.

227

«Две души – одна мысль, два сердца – один удар». Цитата из драмы Фридриха Гальма (барона Элегиуса Франца Йозефа фон Мюнх-Беллингхаузена; 1806–1871) «Сын дикой местности» (1842).

228

Farner, Dr. Gust. Freiheit und Bindung in der Liebe. S. 42. Zürich, 1942.

229

Tenhaeff. S. 118.

230

Kluge. S. 295

231

Vett, Carl. Seltsame Erlebnisse in einem Derwischkloster. S. 97, 192. Straßburg, 1931.

232

Ferger, N. Mystik und Magie. S. 180. Zürich, 1935.

233

Werinos, Dr. W.: Rätsel Schmetterling, Kristall 1956, 27 [Ende Oktober]: 1115. Hamburg.

234

Hellberg. S. 90 f.

235

Wimmer, Prof. Dr. med. Aug. Über Besessenheit (Die okkulte Welt, Bd. 135). S. 10 u. Fußn. H. Pfullingen o. J.

236

Schrödter, Willy. Einfühlung (Neue Wiss, 1957, 2 [Aug. / Sept. / Okt.]. S. 82–85) Oberengstringen bei Zürich.

237

Написано в 1960 г., когда готовилось первое издание книги – прим. ред.

238

Hartmann. S. 146 (Kap. «Mag. Heilwirkung in die Ferne»).

239

Термин Рикардо Хух-Чекони (1864–1947) из его книги «Обезличение». Лейпциг, 1921.

240

«Природа не терпит пустоты»; аксиома из манифеста «Fama Fraternitatis». Кассель, 1614, высеченная на надгробном камне А. Христиана Розенкрейца.

241

Термин философа Эдуарда фон Гартмана (1842–1906) из его сочинения «Философия бессознательного» (1869), написанного в молодом возрасте.

242

Wirz, Otto. Die geduckte Kraft. S. 185. Stuttgart, 1928.

243

Schrödter, Willy. Geister / Magie / Mystik (Kap. «Blendwerkskunst»). S. 96–108. Berlin, 1956; «Hinduhypnotismus» made in Germany (Mensch u. Schicksal, 1952, f 15. Juli]. S. 9-11). Villach.

244

Schrödter, Willy. Pfanzen-Geheimnisse. S. 71; Anm. 2. Warpke-Billerbeck, 1957.

245

Hösli. S. 52.

246

Hartmann, Dr. med. Franz. Neue Lotusblüten, I. S. 210. Leipzig.

247

ОпираясьнаПервоепослание Петра (2:5), франкфуртский последователь Парацельса, врач Герхард Дорн (Герардус Дорнеус) провозглашает: «Transmutemini in vivos lapides philosophicosü» (Spec. Phil. Theatr. Chem. [1602]: 1, 8. 267).

248

Название книги Уильяма Джеймса.

249

Oppermann, Ing. M. A. Die Yoga-Aphorismen des Patanjaii, I. Aufage Leipzig um 1914; 2. Aufage. Leipzig, 1925; Hauer, Prof. Joh. Wilh. Der Yoga als Heilweg. Stuttgart, 1932; Schmidt, K. O. Die Wissenschaft der Seele nach dem Yoga-Katechismus des Patanjaii. Pfullingen, 1922.

250

Lhotzky, Heinrich. Das Buch der Ehe. Kernigstem i. T. 1911; цит. по: V. Scheffer, Thassilo. Philosophie der Ehe, S. 156. München, 1944.

251

Bulwer, George. Zanoni. S. 94–95. Leipzig, 1905. Dt. Verlags-AG.

252

Legrand, Teddy. Envouteurs, Guérisseurs et Mages (Kap. «Le Guérisseur de Plaisance»). Paris, 1936.

253

Rosenberger, Ludw. Geisterseher (по воспоминаниям Эккермана. Беседы с Гёте). S. 46. München 1952.

254

Von Veltheim-Ostrau, Dr. Hans-Hasso. Der Atem Indiens. S. 256f. Hamburg, 1954.

255

Eigner, Julius. Gelbe Mitte – goldener Kreis. S. 279, 282. Hattingen (Ruhr), 1951.

256

Surya, G. W. Moderne Rosenkreuzer. S. 73. Pfullingen i. W, 1930.

257

Известный в древности случай из молодости Юлия Цезаря.

258

Rijnberk. S. 104-105.

259

Corelli. Roman; I, S. 6 f.

260

Surya, G. W. u. Strauss, Dr. Alfr. Theurgisdie Heilmethoden. S. 221. Lorch i. W., 1936. f.

261

Corelli. I, S. 76.

262

Gratzinger. S. 5.

263

Lernet-Holenia, Alexander. Die Frau im Zobel (List-Buch Nr. 32). S. 37. München 1954; Du Prel, Dr. Carl Frhr. Die Entdeckung der Seele durch die Geheimwissenschaften. Bd. IL S. 236. Leipzig, 1895. Schrödter. Offenbarungen. S. 11 (Fall Ezer); Riko, A. J. Handbuch zur Ausübung des Magnetismus, des Hypnotismus, der Suggestion, der Biologie und verwandter Fächer. S. 129 f. Leipzig, 1904.

264

Huebner, Dr. Friedr. Markus. Menschen als Arznei und Gift. S. 38. Kämpen/Sylt, 1934.

265

Sterneder. Somme. S. 67.

266

Joyce. IL S. 328.

267

Dresser. S. 40.

268

V. Feuchtersleben. Ernst Frhr. Zur Diätetik der Seele. S. 71, Fußnote, 1838; Halle/S., 1910. Ed. Gesenius.

269

Riedlin. S. 49; Dunbar, F. L., von Kalckreuth. Von tausend Dingen. S. 42. Leipzig, 1937; Wachtelborn, Karl. Die Heilkunde auf energetischer Grundlage und das Gesetz der Seuchen, I. S. 289f Hellerau-Dresden, 1940.

270

Kerneiz, G. Der Hatha-Yoga. S. 217. München-Planegg, 1938.

271

Jaeger, Gustav. Die Entdeckung der Seele. Leipzig, 1880.

272

Karlin, Alma M. Der Todesdorn. S. 281. Berlin, 1931.

273

Surya, G. W. Schlangenbiß und Tollwut. S. 40. Lorch i. W., 1929.

274

Wiener, Kurt. Die leidigen Hochpotenzen (Allg. hom. Ztg, 1956, 3. S. 90-96). Ulm/Donau (referiert: Die Wirksamkeit homöopathischer Hochpotenzen; Erfahr.hk, 1956, 8 [August]. S. 388). Ulm / Donau.

275

Schrödter, Willy. Die Herren der Zeit (Okk. Stimme, 1953, 25 [Februar]. S. 19 f.). Braunschweig.

276

Frichet. S. 60.

277

Badmajeff, Dr. med. Wladimir. Chi-Schara-Badahan, Grundzüge der tibetanischen Medizin. Pfullingen i. W. o. J. (ca. 1920); Von Korvin-Krasinski, P. Cvrill. Tibetische Medizinphilosophie. Zürich, 1953.

278

Gallavardin, Dr. med. Jean-Pierre. Homöopathische Beeinfussung von Charakter, Trunksucht und Sexualtrieb (Bearbeiter: Dr. med. Hans Triebel). Ulm/Donau, 1958, Karl F. Haug Verlag.

279

Surya, G. W. Homöopathie, Isopathie, Biochemie, Iatrochemie und Elektrohomöopathie. S. 101–103. Berlin-Pankow: 1923.

280

Müller, E. K S. 31.

281

Caan, Dr. med. Albert. Über Radioaktivität menschlicher Organe (Heidelberger akad. Ber., 5. Abhdlg.). Heidelberg, 1911; Gädicke. S. 74; Gessmann, G. W. Aus übersinnlicher Sphäre. S. 150. Leipzig u. Wien, 1921.

282

Paulk-Kemski, E. Was ist Psychokratie? (Prana-Bibliothek Nr. 8). S. 8. Leipzig o. J.

283

Langbein, Dr. H. Die Pendelbahnen und ihre wissenschaftliche Aufklärung durch Radioaktivität. S. 14. Diessen vor München, 1914.

284

Thetter. S. 236-237.

285

В момент смерти (лат.).

286

Kluge. S. 321 f..

287

Pfeiffer, Dr. Ehrenfried. Empfndliche Kristallisationsvorgänge als Nachweis von Formungskräften im Blut. Dresden, 1936; Selawry, A. u. O. Die Kupferchlorid-Kristallisation. Stuttgart, 1956; Krüger, Hans. Kupferchlorid-Kristallisationen, ein Reagenz auf Bildekräfte des Lebendigen.

288

Деян.7:22.

289

Втор.12:23.

290

Müller, E. K.. S. 31, sub 2.

291

Schenk, Gustav. Schatten der Nacht. S. 56. Hannover, 1939.

292

Ringger, Dr. Peter. Parapsychologie. S. 67. Zürich, 1957.

293

Müller, E. K. S. 31, sub 3.

294

Ertl, Hans. Vollständiger Lehrkurs des Hypnotismus etc., 7. Auf. S. 83-84. Leipzig о. J..

295

Bondegger, H. W. In zwei Stunden nicht mehr nervös? (Talisman-Bücherei). S. 49–50. Dresden, 1936.

296

ning. S. 18. Leipzig, 1935.

297

Severin, Dr. A. Die Autosuggestion etc. (Neugeistbuch Nr. 27). S. 17. Pfullingen o. J. (um 1918).

298

David-Neel. S. 212, 214 f., 218-223, 225.

299

V. Sebottendorf, Rud. Frhr. Die Praxis der alten türkischen Freimaurerei. S. 39. Leipzig, 1924. S. 44. Freiburg i. В., 1954.

300

V. Sebottendorf. S. 24. Leipzig, S. 29. Freiburg i. В.; Heym, Gerard. L’étrange destin de Jacques Coeur. Nimes 1953: Canselliet, Eugene. Jacques Coeur (La Tour Saint Jacques), 1957, 8 [Jan./Febr.]. S. 73-82, Paris.

301

V. Sebottendorf. S. 15, 36. Leipzig, 1924. S. 19f, 42. Freiburg i. В., 1954.

302

Schrödter, Willy. Geschichte und Lehren der Rosenkreuzer. S. 119 bis 124. Villach, 1956; dgl.: Geheimkünste. S. 79 f.

303

Самая высокая гора Штирии (лат.).

304

Kerning, J. B. Briefe über die Königliche Kunst. Lorch i. W., 1912; Strauss, Dr. Alfr. u. Surya, G. W. Theurgische Heilmethoden, 2. Aufage. S. 185f; Schrödter, Willy. Hautmediumität (Mensch und Schicksal) 1955, 21 [15. Jänner]. S. 8f. Villach; Dornseiff Franz. Das Alphabet in Mystik und Magie. S. 152-153. Berlin, 1922.

305

Weinfurter, Karl. Der brennende Busch. Lorch i. W., 1930; Rouselle, Dr. Erwin. Seelische Führung im lebendigen Taoismus (Eranos-Jb., 1933. S. 169, 184). Basel.

306

Riedlin. S. 49.

307

Wetterer, Frz. Jos. Das Wesen der Seele. Engen / Hegau, 1949.

308

Müller, E. K S. 31; Nielsen. S. 151 f.

309

Thetter. S. 62 f. – В первом издании его книги, которая в начале 40-х гг. вышла в Остраве, говорится: «Он умер несколько лет назад в 91-летнем возрасте». Я официально исследовал отличающиеся друг от друга даты и установил: Селлин родился 10 июля 1841 г. и умер 10 сентября 1933 г.; кремация состоялась 14 сентября 1933 г. в Мюнхене.

310

Korschelt, Prof. Oskar. Die Nutzbarmachung der lebendigen Kraft des Äthers in der Heilkunst, Landwirtschaft und Technik. S. 72. Bad Schmiedeberg u. Leipzig o. J. (ca. 1891): Kallenberg, Friedr. Offenbarungen des siderischen Pendels. S. 31. Diessen, 1921; Durville, Hector. Die Physik des Animal-Magnetismus (Animismus). S. 26. Leipzig, 1912.

311

Carrel Prof. Dr. Med. Der Mensch – das unbekannte Wesen. S. 259. Stuttgart, 1952.

312

Yeats-brown, Francis. Ist Yoga für dich? S. 169. Berlin o. J.

313

Ксенологи – зд. специалисты по изучению неведомого, непризнанного в науке, выходящего за пределы человеческого опыта. – прим. ред.

314

Ortt, Felix. Die menschliche Aura (Zbl. Okk., 1926, Dezemberheft. S. 267 f.). Leipzig.

315

Kilner, Dr. med. Walt. J. The human Atmosphere or the Aura made visible by the aid of chemical screens. London, 1911; Feerhow, Dr. Friedr. Die menschliche Aura und ihre experimentelle Erforschung. Leipzig, 1914.

316

Bagnall, Oskar. The Origin and Properties of the Human Aura. London, 1937.

317

Tormin, Ludwig. Magische Strahlen. Düsseldorf, 1896.

318

Kniese, Julie.…und es wird Licht. München-Solln o. J.

319

Haupt. S. 33–34; Maack, Dr. med. Ferd. Das zweite Gehirn. S. 33, 34. Hamburg, 1921.

320

Moufang, Dr. Wilh. Magier, Mächte und Mysterien. S. 271. Heidelberg, 1954; Schäfer, Ernst. Das Fest der weißen Schleier.

321

Rijnberk. S. 92.

322

Истечение жизненных сил (лат.).

323

Аноним. Аура человека становится видимой (Die verborgene Welt, 1958, 20) [Из: «Münchner Merkur» G. August, 1958.] Schondorf bei München. – (В заметке в журнале «Die verborgene Welt» последовательность некоторых тезисов, видимо, была перепутана; мною это исправлено [В. Шрёдтер.]).

324

O. P. Der elektr. gemessene Krebs (Neue 111. Wschau, 1959, 2 [11. Jänner]: 1, 2, 23). Wien.

325

Schwamm, Dr. med. Ernst u. Reeh, J. J. Die Ultrarotstrahlung des Menschen und seine Molekularspektroskopie (Erfahr. hk, 1954, 4. S. 151-157). Ulm/Donau; Schwamm, Dr. med. Ernst. Ultrarotstrahlung und Krebsgeschehen (Erfahr. hk., 1954, 7. S. 313-317). Ulm/Donau; Schwamm. Die Ultrarotstrahlung und ihre medizinische Bedeutung (Erfahr. hk., 1955, 11, 481-491, 12. S. 533-542). Ulm/Donau.

326

«Unsichtbares Licht» als «Nachrichtenübertragungs-Apparat» (Neues Europa, 1949, 24 [15. Dez.]: 5). Stuttgart.

327

Linder, Ferdinand. Das Problem der homöopathischen Hochpotenz (Naturhprax, 1957, 7 [Juli]. S. 150). München: Wüst, Dr. Dr. Jos. Physikalische und chemische Grundlagen der menschlichen Aura (Neue Wiss, 1954, 7. S. 193 f, 8-9. S. 257). Oberengstringen bei Zürich; Wüst. Probleme der Paraphysik (Neue Wiss, 1953, 13. S. 377f). – Анонимно. Die starke Kraft der Verdünnungen (Zbl. Okk, 1918, 2 [August]. S. 93). Leipzig.

328

Garschagen, R. Die Ausstrahlungen des menschlichen Körpers (Der Lebenskraftheiler, 1932, 6. S. 42). Halle/S, u. Wiesbaden. [Journal du Magnétisme et du Psychisme experimental, 1932, ноябрьский номер].

329

Ringger. S. 45.

330

Tromp, Dr. S. W. Einzelne Aspekte der «Psychischen Physik» und die darüber in Holland im Gang befndlichen Untersuchungen (Neue Wiss, 1954, 4 [April]. S. 119f). Oberengstringen bei Zürich.

331

Bloss, Dr. med. W. Ist der Reaktionsabstand mit den Händen erfühlbar? (Z. Radiästh, 1936. S. 1-22, 23 f.). München-Solln; Schrödter. Grenzwissenschaftliche Versuche (гл. «Эфирное тело»).

332

Hänig, Hans. Ausscheidung der Empfndung und Astralleib («Okk. Welt», Nr. 176. S. 4). Pfullingen i. W. o. J.

333

Grunewald, Fritz. Physikalisch-mediumistische Untersuchungen («Okk. Welt», Nr. 13-16. S. 54). Pfullingen i. W. o. J.

334

Avalon, Arth. (Sir John Woodroffe). The Serpent Power. London, 1919. Luzac. Madras, 1918, 1950; Bohm, Werner. Chakras, Lebenskräfte und Bewußtseinszentren im Menschen. München-Planegg, 1953; Leadbeater, Gh. W. The Chacras. Adyar, 1927; Leadbeater, Gh. W. Die Chakras, Kraftzentren im menschlichen Ätherkörper. Düsseldorf, 1929; Wachsmuth, Dr. Günth. Bilder und Beiträge zur Mysterien– und Geistesgeschidite der Menschheit (Kap.: «Die übersinnl. Organe des Menschen in Orient und Okzident»). Dresden, 1938.

335

Pritsche, Dr. Herbert. Der große Holunderbaum. S. 32d. Leipzig, 1939.

336

Strauss-Surya. S. 203-204; Birven. S. 44.

337

Rouselle, Erwin. Mysterium der Wandlung. S. 54. Darmstadt, 1923.

338

V. Sebottendorf. Leipzig. S. 43; Freiburg i. B. S. 49 f.

339

Mlaker, Rudolf. Geistiges Pendeln. Villach, 1951.

340

Roesermueller, W.O. Unsere «Toten» leben. S. 23. Nürnberg, 1958.

341

Strömberg, Dr. Gustav. The Soul of the Universe. The Searchers. Philadelphia. David Mc.Kac Company, Washington Square.

342

Landsberg, Friedr. Die Seele wurde sichtbar (Sternzeit, 1949. S. 1 f.). Heidelberg.

343

Rohlfs, Dr. med. Dora. Irrationales und rationales Erkennen. München, 1950; Frank, Dr. med. Otto. Die Bahn der Gestalt. Flensburg, 1949.

344

Rijnberk. S. 197: «У тяжелобольного человека нет ауры, как Петер Шлемиль не отбрасывал тень».

345

1 Кор. 15:44.

346

1 Кор. 15:41.

347

Мф. 22:12.

348

Мф. 10:26.

349

V. Sebottendorf. S. 41. Ausg. Leipzig; S. 47, Ausg. Freiburg i. В.

350

Walther, Dr. Gerda. Eine nicht alltägliche Begegnung mit dem Dichter Stefan George (Neue Wiss, 1958, 9. [Nov. / Dez.]). Oberengstringen bei Zürich.

351

Riedlin. S. 179.

352

E. B. Ist Ihre Aura krank? (Neues Europa, 1956, 21). Stuttgart.

353

Glasen, San.-Rat Dr. med. Ernst. Die Pendeldiagnose. Leipzig, 1929; Voll, Dr. med. A. Wünschelrute und siderisches Pendel. Leipzig, 1910; Weiss, Dr. med. Karl Erhard. Der siderische Pendel im Reiche des Feinstoffichen.

354

Rijnberk. S. 96.

355

Surya. Rosenkreuzer. S. 73.

356

Hasegawa, Hiro. Jiu-Jitsu-Judo. Die Kunst der Selbstverteidigung. S. 70–71. Lindau o. J.

357

Fournier, Christine. Das Reich der Gottes-Hysterie. «Christian Science» (Propheten in deutscher Krise. Das Wunderbare oder die Verzauberten) [Sammig, herausgegeb. von Rudolf Olden]. S. 161 f. Berlin, 1932

358

Moufang. S. 10; цит. по: Greber, Pfr. Johannes. Der Verkehr mit der Geisterwelt etc. New York, 1937.

359

Энтелехия – в философии Аристотеля: внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат; например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево.

360

Kramer, Phil. W. Der Heilmagnetismus (Abhandlung von Lud. Tormin). S. 109. Leipzig, 1907.

361

Nettesheim. I. S. 107.

362

Jaeger, Gustav. Selbstarznei und Heilmagnetismus. Stuttgart, 1908; Kröner, Dr. med. Walter. Die Metabiologie Gustav Jaegers. Ketzermedizin gestern – Neuralmedizin heute. Ulm/Donau, 1955. Karl F. Haug Verlag..

363

Не знаю что (фр.).

364

Carus. S. 105.

365

Passavant, Dr. med. Joh. Carl. Untersudmngen über den Lebensmagnetismus und das Hellsehen. Frankfurt/Main, 1837.

366

Schwabble, Rene. Alchimie simplifée. S. 34. Paris о. J. Librairie du Magnétisme.

367

Strindberg, August. Ein Blaubuch (Kap….Akkumulatoren»). München, 1920.

368

David-Neel. S. 272.

369

Matthias, Prof. Dr. Eugen. Die Strahlen des Menschen künden sein Wesen (Vermerk des Europa Verlages AG. auf dem Schutzumschlag). Zürich, 1955.

370

Schrödter, Willy. Die Strahlen des Menschen künden sein Wesen (Mensch und Schicksal, 1956, 22 [1. Februar]: 7 f.). Villach.

371

Человеческая атмосфера (англ.).

372

Kramer. S. 106–107; Buttenstedt. S. 120.

373

Lermina, Jules. Die Geheimlehre. Praktische Magie. S. 135. Leipzig o.J.

374

Huebner. S. 38.

375

Völgyesi. Seele. S. 25 f.

376

Hein, Egon M. Atomare Heilkräfte. Entdeckungen und Erkenntnisse auf dem Gebiet des Heilmagnetismus. S. 59. Wien, 1951.

377

Hein. S. 9.

378

Magier enthüllt sein Geheimnis (Heim u. Welt 1958, 10 [7. März]: 1, 12). Hannover.

379

Bennett, J. G. Subud. S. 62. Remagen, 1958; Bennett, J. G. ConcerningSubud. London, 1958; Bennett, J. G. Subud ou le Contact avec la Grande Force de la Vie. Paris, 1958; Schrödter, Willy. Subud oder der Kontakt mit der Lebenskraft (Neue Wiss, 1959, 2 [März/April]. S. 67 f.). Oberengstringen bei Zürich.

380

Vett, Carl. Seltsame Erlebnisse in einem Derwischkloster. S. 103. Straßburg, 1931; Vett, Carl. Derwish Diary. Los Angeles, 1953.

381

Nettesheim. T. I, с 6.

382

Hellberg. S. 136.

383

Hellberg. S. 137.

384

Bennett. S. 85.

385

Schrödter, Willy. Ausfug ins Wundersame. S. 53. Freiburg i. В., 1939.

386

Frichet. S. 152.

387

Schrödter. Ausfug. S. 53.

388

Sedir, Paul. Les Forces mystiques et la Conduite de la Vie. S. 172-173. Bihorel-lez-Rouen (S. L), 1923.

389

Sterneder, Hans. Frühling im Dorf. S. 249 f. Leipzig, 1929: Schrödter, Willy. Gespensternde Bilder (Natur u. Kultur, 1956,1 [Januar]. S. 21). München-Solln.

390

Meyrink, Gust. Der weiße Dominikaner. S. 267–272. München / Leipzig / Berlin / Wien, 1921.

391

Hellberg. S. 137-138.

392

Kluge. S. 241-242; § 204

393

Blätter für höhere Wahrheit (Herausg.: Joh. Friedr. von Meyer; I. Sammlung. XIII). Frankfurt/M., 1818. S. 290, 314 Archiv f. d. Thier. Magnetismus (Besprechung von Nees von Esenbeck). Leipzig, 1817 f.; Bd. V; 155–161; Schrödter, Willy. Vom elektr. Menschen. // Mensch u. Schicksal, № 19. Vom 15. Dezember. Villach, 1952; S. 8-13.

394

Hellberg. S. 138.

395

Μφ. 10:12-13.

396

Rijnberk. S. 99.

397

Schrödter. Ausfug. S. 35.

398

Georg, Dr. Eugen. Verschollene Kulturen. S. 254. Leipzig, 1930.

399

Huebner, Dr. Friedr. Mark. Niemand ist einsam. S. 10. Kämpen/ Sylt, 1936.

400

Riess, Gurt. Goebbels ohne Maske (die Straße, 1949. S. 7). Hamburg.

401

Fankhauser, Dr. Alfred. Magie. Versuch einer astrologischen Lebensdeutung. S. 181 f. Zürich, 1934.

402

Dresser. S. 39 f.

403

Hwang Tsu-Yü. Der blühende Granatapfelbaum. S. 153. München, 1948.

404

Meyrink, Gustav. Des deutschen Spießers Wunderhorn (Die Pfanzen des Dr. Cinderella). S. 237-238. München u. Leipzig, 1948.

405

Meyrink, Gustav. Der Golem. S. 44. Bremen, 1915.

406

Schwarz, Georg. Tage und Stunden aus dem Leben eines leutseligen, gottfröhlichen Menschenfreundes, der Johann Friedrich Flattich hieß. S. 189. Tübingen u. Stuttgart, 1940: Strauss-Surya. S. 93-94.

407

Nolling, T. (Illion, Theod.). Auf dem Dach der Welt (Rhein-Mainische Ztg, 1944. S. 38 [8. Febr.]. S. 3). Frankfurt/Main.

408

V. Weiss, J. B. Weltgeschichte, I. S. 69. Wien u. Graz, 1928: Schrödter, Willy. Wetterzauber (Okk. Stimme 1954, 7 u. 8. S. 22 f.). Braunschweig; Sterneder. Frühling im Dorf. S. 136-137.

409

Von Feuchtersleben, Dr. med. Ernst Frhr. Zur Diätetik der Seele. S. 15-16. Halle/S., 1910. Herrn. Gesenius.

410

Sedir, Paul. Quelques Amis de Dieu (гл. «Un Inconnu»). S. 113-132. Bihorel-lez-Rouen (S. L), 1923.

411

Encausse jr., Dr. med. Ph. Le Maître Philippe de Lyon. Thaumaturge et homme de Dieu. Ses prodiges, ses guJrisons, ses enseignements, IV. Auf. S. 81, Annota. Paris, 1955; Boulanger, Sylvestre. Ceux qui guérissent et ceuxquituent (France aucombat 1948, 31. Mai). Paris; Bricaud, Joanny. Le Maître Philippe. Paris, 1926. Chacornac; Lalande, Marie. Mes Souvenirs de Maître Philippe. Paris; de Rochas, Alb. Die Ausscheidung des Empfndungsvermögens. S. 346–347. Leipzig, 1909; de Saint-Martin, Michel. Revelations (Entretiens spirituels sur le Maître Philippe de Lyon). Paris, 1938. Ed. Psyche.

412

1 Кор. 4:1.

413

Слово «безличный», обозначающее бескорыстных людей, кажется мне более подходящим, чем термин «обезличенный» Хуха (см. выше).

414

Это слово привез с собой из Полинезии английский миссионер Кодлингтон, который первым стал писать о мистическом динамизме. Австралийские аборигены говорят о джойя, сиу используют выражение ваконда. (Tenhaeff. S. 233-234).

415

Ср. выражение: «Ему бы только брюхо набить» или «Ему бы только есть да пить». Доктор медицины Андреас Юстиниус Христиан Кернер (1786-1862) 12 апреля 1836 г. помимо прочего написал Софи Шваб: «Есть люди, дух которых как у свиньи. Убрать их тело – получится свинья, дух свиньи, который затем и проявляется как свинья, и он становится зримым для тех, кому дано видеть духов».

Ангелус Силезиус (Херувимский странник): «Человек, который, как скот, предается всем страстям, – личинка человека, он лишь кажется, а не существует». В этой связи я не могу отказать себе – наверняка также к радости некоторых – привести наблюдение одного старого магнетизера. Доктор медицины Рикке (Штутгарт) под заголовком »Месмеризм и лекарственный скарб» в »Ежегодниках жизненного магнетизма, или Новом Асклепионе» (Лейпциг, 1819, II т., 2. С. 1–16) рассуждает следующим образом: «Между тем на характер человека во многом влияет животное, с которым он постоянно живет; татарин, который много ездит верхом, что-то перенимает от натуры лошади, чабан (пастух овец) становится мягким, свинопас – грязным, девушка, выгуливающая гусей, – глупой, а гренландец, живущий исключительно охотой на тюленей, душой и телом становится, как тюлень». Последнее утверждение иллюстрируется имеющейся у меня фотографией 70-летнего эскимоса Кунгейуака из восточной Гренландии, который в книге датского писателя Эрлинга Поулсена «Вынужденная посадка», премированной скандинавским авторским объединением, упоминается как спаситель. Надо также напомнить о смотрителе в зоопарке в Хагенбекке (Гамбург-Штеллинген) по имени Пульпе, с годами все больше становившегося внешне похожим на тюленя Барри, о котором он с любовью заботился.

416

Доктор Хюбнер (Амстердам) называет это «избытком иррациональной сущности». Доктор медицины Эрвин Лик в своей работе «Чудо в медицине» (Мюнхен, 1930, с. 194) говорит о ней в позитивном смысле.

417

Слуга Елисей (850 до н. э.) попросил пророка Илию, чтобы после его смерти дух, который в Илие, стал на нем вдвойне (4 Цар 2:9). Эта «прививка души» (ивр. – иббур) и происходит. Елисей полностью становится Элияху, и в точности как земной сосуд Иеговы не был доступен человеческим ощущениям (4 Цар. 1:10, 12), теперь стал закрыт к ним и Елисей (4 Цар 2:23, 24). Ибо он был «захвачен» Илией. Примечательно: дух Илии входит в его помощника после того, как тот надел его плащ (4 Цар. 2:13). Это символ не столько маскировки (= желания себя защитить), сколько «выветривания ода».

418

Kästner, Erich. Es gibt noch Don Juans (Berl. Tagebl. 1930. S. 21. Februar, Morgenausgabe). Berlin. Ср. Лермонтов M. Ю. Герой нашего времени.

419

Ср. «телепатическое зеркало» (Walpurgisnacht. S. 15, 113 f. Bremen, 1917) Мейринка и актера Цркадло (чеш. – зеркало).

420

Жан Безиат, чудотворец-целитель из Авиньона (Изер), во время своих сеансов обращался с мольбами к «великой природе» и, кроме того, взывал ко «всем добрым духам, служащим Богу» (Dr. med. Jean Vincent. Les Revelations des Guérisseurs. S. 98–99. Paris-Bernhar-din-Bechet, 1931). Также и упомянутый Шопенгауэром магнетизер из Бергамо Антонио Регаццони (ум. 870) признался: «II у a dans toutes mes operations diffciles une petite invocation, mais a esprits bénins» (Mousseaux. La Magie au XIX e siècle. S. 247. 1860; A. J. Riko. Handbuch zur Ausübung des Magnetismus, des Hypnotismus, der Suggestion, der Biologie und verwandter Fächer. S. 143. Leipzig, 1904). Сегодня мы, наверное, называли бы Безиата духовным целителем]

Мало кто знает, что задолго до того, как после Второй мировой войны нас стали посещать английские духовные целители, в Германии работал один такой незаурядный человек, пользовавшийся большой популярностью. Речь идет о целителе-чудотворце из Хомбурга (Бад-Хомбург), Густаве Адольфе Мюллере-Черны (1862-1922), который впоследствии, кроме того, стал себя называть Эгмонт и Родерих. Последнее имя он взял потому, что считал, что за ним стоит Родерик Бернский с легионом помощников, «ультрафиолетовых существ». (Dr. jur. Herrn. Haupt. Die strahlende Lebenskraft und ihre Gesetze. S. 91–92. Althofnaß bei Breslau 1922.). Это не кто иной, как Берндитрих, Дитрих из Берна (Верона), Тидрик северных саг. Он встречается нам прежде всего в «Саге о Тидреке», «Песне о Хильдебранде» и «Песне о Нибелунгах» и имеет свое историческое соответствие в короле остготов, Теодорихе Великом (454/471/526).

«Я не навязываю ничего, я даже ничего не предлагаю, я показываю», – при этом бывший журналист Мюллер-Черны был филантропом: он поддерживал 50 сирот и 21 семью.

421

Ангелус Силезиус: «Чем больше ты можешь / выжать и излить себя из себя, / тем больше будет Бог наполнять тебя / своим божеством».

Полное исчезновение «Я» – отмирание собственной самости – составляет секрет искусства стрельбы из лука в дзен-буддизме. Если это непременное условие выполнено, то «Оно» проникает в опустошенное пространство «Я», и «Оно» стреляет и всегда попадает в цель (профессор, граф Карл Дюркгейм. Япония и культура тишины; профессор Эйген Херригель. Дзен в искусстве стрельбы из лука).

422

Аксиома розенкрейцеров, высеченная на надгробном камне алтаря А. Христиана Розенкрейца (1378-1484). Метафизическое соответствие этого физического закона «horror vacui» (лат. – страх перед пустым пространством) очень красиво передает Жанна-Мари Бувьер де ля Мот-Гийон (1648–1717) в своем произведении «Moyen court de faire oraison» (1689) словами: «Как только мы начинаем оценивать самих себя как ничто, в нас должен войти Бог, который не оставляет и не может оставить пустоту незаполненной».

423

Наглядный пример содержится в работе датского антропософа Карла Ветта (1871–1956) «Странные переживания в монастыре дервишей» (1931). Неприятно задевают приводимые им споры с дервишами, которые, очевидно, служат только для камуфляжа его отступления. Оно объясняется тем, что у него возник панический страх перед грозящим ему «выпадением в то, что не имеет формы» (мастер Экхарт; 1260–1327). Ему хотелось только «ухватить», но не быть «захваченным»!

424

Beckes, Theodor. Die Schlangenkönige von Bosnien (Berl. Tagebl. 1937, 31. Dez., 1. Beibl., Teilabschnitt «Mustapha Effendi heilt auch telefonisch»). Berlin; Sacher-Masoch, Alexander. Jenseits der osmanischen Grenze, Streifichter einer zaubervollen Balkanfahrt (Basler National-Ztg, 1954, 26. Sept.). Basel. Übernommen unter dem Titel «Mustapha Effendi Mujagitsch, Heilung durchs Telefon» (Neue Wiss. 1954, 31–12 [Nov. / Dez.]. S. 374 f.). Oberengstringen bei Zürich; Jacobson, Dr. B. Nochmals: Heilung durchs Telefon (Neue Wiss, 1955, 5–6 [Mai-Juni]. S. 186 f.). Oberengstringen bei Zürich; Mareis, Dr. Ingo. Reise in die Vergangenheit (Der Fackelreiter, 1955, 2. Juni-Nummer, Teilabschnitt «Heilung durch das Telefon»). Köln; Schrödter, Willy. Zu Besuch bei dem Heiler Mustapha Mujagitsch (Neue Wiss.

1955, 11–12 [Nov.-Dez.]. S. 371). Oberengstringen bei Zürich.

425

Анонимно. Geisterspuk unter der Forscherlupe (VII) (Heim u. Welt, 1957, 16 [19. April]: 8-й раздел «Происшествие в Югославии»). Hannover.

426

Vett, S. 284.

427

Wickland, Carl A. Thirty Years among the «Deads» (In collaboration with Nella M. Watts, Celia L. Goertz, Orland D. Goertz). Los Angeles, 1924. (Nat. Psydiol. Inst.); Wickland, Carl A. Dreißig Jahre unter den «Toten», Remagen, 1957.

428

Lorenz, Ernst. Die Vergegenwärtigung Gottes im praktischen Leben. Gespräche und Briefe von Bruder Laurentius. Bad Pyrmont o. J.

429

Clark, Dr. Glenn. Der Mann, der mit den Blumen spricht. Die Lebensgeschichte Dr. George Washington Carvers, von einem Freunde erzählt. S. 49. Bad Pyrmont, 1950.

430

Clark. S. 21.

431

Clark. S. 26–27; Holt, Rackham. Der Pfanzendoktor George Washington Carver. München, Leipzig, Freiburg i. В., 1949.

432

Sedir. Quelques Amis. S. 98; de Fabregues, Jean. J. M. Vianney, der Zeuge von Ars. Freiburg i. Br.

433

Bodamer, Dr. med. Joachim. Der Mensch ohne Ich (Herder-Bücherei, Nr. 21). Freiburg i. Br., 1958.

434

Laotse. Taoteking, Vers 12.

435

Schrödter, Willy. Streifzug ins Ungewohnte (Kap. «Vom Schweigen»). S. 97. Freiburg i. Br., 1949; Schrödter, Willy. Lieber Schweigen als Reden (Psychol. Mh., Nr. XII). S. 351 f. Ahrensburg, 1958.

436

Jürgens, Heinrich. Schweige dich gesund! Pfullingen i. W., 1922.

437

Подразумевается знаменитое вступление к Евангелию от Иоанна, в котором Слово («В начале было Слово») отождествляется с Христом. – Прим. ред.

438

Kazemzadeh-Iranschär, H. Die Heilkraft des Schweigens, 4. Auf. Zürich, 1948.

439

Michael, Dr. Gert. Halte den Mund, schweig dich gesund! (Heim u. Welt, 1955, 18 [4. Mai]. S. 1, 11). Hannover.

440

Spitz, Rene A. Die Entstehung der ersten Objektbeziehungen, 1937.

441

Пс. 59:14

442

Gerster, Dr. Gg. Säuglinge brauchen Liebe (Aus der Werkstatt des Wissens, 2. Folge [Ullstein-Buch Nr. 196]). S. 129 f. Frankfurt/M, 1958.

443

Bodamer. S. 67-68.

444

Osiander, Joh. F. Volksarzneimittel und einfache, nicht pharmazeutische Heilmittel gegen Krankheiten des Mensehen. S. 181 (sub. 10). Neudruck Ulm/Donau, 1957. Karl F. Haug Verlag.

445

Surya, G. W. Ursachen der Krankheiten und Wesen des Leides. S. 20 f. Lorch i. W., 1937; Bücke, Dr. med. Maurice. Cosmic Consciousness. A Study in the evolution of the human mind. Philadelphia, 1901; Bücke, Dr. med. Maurice. Kosmisches Bewußtsein, 1925; Nielsen. S. 263–264; Schrödter, Willy. Abenteuer mit Gedanken (Kap. «Kosmisches Bewußtsein»). S. 25-26. Freiburg i. Br., 1954.

446

Eckert, Dr. Victor. Die Geheimlehre (von H. P. Blavatsky) [Die magischen Handbüdier, Bd. 8]. S. 31. Berlin, 1958.

447

Opfert, G. Über die Toda und Käta (Z. Ethnologie XXVIII, 216).

448

Хотеть и верить (фр.).

449

Божественное бытие Парацельса (лат.).

450

Surya. Rosenkreuzer. S. 39; Schrödter. Offenbarungen. S. 9.

451

Pritsche. Tierseele. S. 275. Schrödter. Offenbarungen. S. 61.

452

Haupt. S. 41.

453

Ehrler, H. Hch. Briefe aus meinem Kloster. Lorch, 1931.

454

Carnachon, F. G. u. Adamson, Hans Christian. Das Kaiserreich der Schlangen. S. 27, 28. Erlenbach bei Zürich, 1934; Schrödter. Offenbarungen. S. 76.

455

Branner, Ralph T. Ich heile Irrsinn mit Liebe (7 Tage, 1957, 43 [19. Okt.]. S. 1, 4). Karlsruhe.

456

IKop. 13:1,2,8.

457

Быт. 12:2.

Content

Вилли Шрёдтер
Целительное воздействие. Исцеление через присутствие

Введение

Воздействие через присутствие

Personnes stérilisantes – «экстремально психоактивная» личность

Дурной глаз – лучи, исходящие от глаз

Тема в литературе

Симпатия, антипатия, безразличие в повседневной жизни

Нестерпимый запах и запах святости

На чем основывается наше ощущение?

Впечатление, основанное на дедукции

Наполовину инстинктивное впечатление

Впечатление, полностью инстинктивное

Этот инстинкт надо лелеять!

Разум и инстинкт – антагонисты!

Впечатление, переданное волновым путем

Биологические эманации или мыслительные волны? Что такое ОД

Гипноз связан с флюидами?

Биомагнетизм не основывается на внушении

Биомагнетизм – это реальный факт

Биомагнетизма больше, чем думают…

Биомагнетический диагноз

В дело вмешивается «бессознательное Божественное»

Рекреационные позы

Дальнодействие пассов

Краткое воздействие, как у «лучей роста»?

Од – это не биоэлектричество!

Современная физика может доказать существование телесных лучей

Повторное открытие ода

Лечение

Носители ода и амулеты

Реликвии

Хлороз жемчуга

Больцианизм

О телепатии

Теоретически она возможна

Физическое доказательство существования «мозговых лучей»

Телепатия основывается на ундуляции

Воздействие на расстоянии животного на человека

Воздействие на расстоянии человека на животное

Телепатия между животными

Определение понятия телепатия

Повседневный опыт доказывает ее существование

«Уведомления» умирающих

Телепатическая служба информации

Человек как антенна

Опыт с маятником Шеврёля

Одические генераторы помех

Телепатический генератор помех

Телепатический метод лечения

Одические феномены в чистом виде

Чисто телепатические феномены

Близнец чувствует боль близнеца

Принимать через вчувствование

Метод духовного лечения в США

«Да облечется проклятием, как ризою»

Магнетизации без телепатического компонента не бывает

Метод природной энергии Гемасмера

Образы настроения

Целительный «перенос чувств» показан прежде всего при психосоматических заболеваниях

Тревога – главный множитель болезней

На эмпирическом уровне психосоматические заболевания известны с давних времен

Во многих соматических заболеваниях психическая связь пока не раскрыта

Вылечить органический невроз удается, лишь восстановив душевное равновесие

У каждого телесного заболевания на невидимом плане имеется психический «множитель»

Поэтому и эмоциональный трансфер в качестве дополнительной терапии никогда не повредит

Мнимые исцеления на расстоянии

Исцеления на расстоянии происходят благодаря вере больного

Также и при колдовстве с целью причинить зло вредит вера самой жертвы

И у нас тоже верят в последствия черной магии

Настоящие исцеления на расстоянии

Настоящие исцеления на расстоянии – редкость

В чем причина?

Однояйцевые близнецы находятся в особенно тесном телеконтакте

Телеконтакт близких родственников

Телеконтакт между донором и его «кровным»

«Свечение жизни» и «телеграф крови»

Родственные души находятся в тесном телеконтакте

«Любовные лучи» Рильстрёма

Две души – одна мысль

Симпсихизм – полипсихизм (эгрегор)

«Яды настроения»

Высокоразвитая способность психотиков «вчувствоваться» в других людей

Кете Гюндль из Вены диагностирует пациентов «психическими рефлексными волнами» (G-лучами)

Доктор Ньютон – «активно-магическое» дополнение к «пассивно-мантической» телепатии госпожи Гюндль

Откуда берутся такие телеспособности?

Од и телепатия объясняют не все феномены

Психогенная аутоинтоксикация как исходный пункт объяснения

Эманацию крови пропитать проще, чем саму кровь

Диригация крови, тумо, ильм эль мифтах, кернинг

Энграммы в оде

Од оду рознь

Аура – «нервная сфера», телесная среда

Современная наука и аура

Метаорганизм

Современная наука и метаорганизм

Свет ауры

Аурический диагноз

Аурическая терапия

Аура пропитывает объекты

Еще раз про амулеты

«Лучи человека выдают его сущность»

Атмосфера (The Human Atmosphere)

Воздействие окружающей среды на человека

Воздействие окружающей среды на неживые объекты

Идеи ждут своего воплощения

Стать голосом Бога…

Метанойя

Молитва и пост

Молитва

Пост

Терапия молчанием

«С Богом мы окажем силу»

«Не хлебом единым жив человек…», «чувства содействия»

Эффект Шпица

Примечания