Энциклопедия пробужденного разума

400 ответов на главные вопросы жизни, Том I от «А» до «М»

Составитель Вениамин Владимирович Ковалев

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero.ru

Об авторе

Фото автора

Писатель-публицист, конспиролог Вениамин КОВАЛЕВ родился в 1947 году, в Киргизской ССР. Инженер-судоводитель, капитан дальнего плавания. Живет во Владивостоке.

Публиковаться начал с 1971 года. Написал несколько книг, десять из них были изданы в Канадском издательстве «Altaspera», которые, через американское агентство «Lulu», распространяются в различные страны, в основном с многочисленной русскоязычной диаспорой: Канада, Австралия, Новая-Зеландия, Франция, Швейцария, Израиль, Германия.

О книге

Два тома этой Энциклопедии – о духовном, внутреннем мире человека, которая от А до Я включает в себе краткое содержание 400 основных тем, где раскрываются практически все аспекты психологии человека, его внутреннего мира и взаимоотношения с обществом, религиями, идеологиями, а также об их влиянии на формирование его личности.

«Кто я такой, откуда я пришел и куда уйду?» – этот вопрос задает себе каждый человек с тех пор, как он осознал самого себя. Что такое жизнь, смерть и бессмертие? В чем смысл жизни человека? Сознание, ум и разум; верование, вера, Бог и мировые религии; истина, свобода и творчество; брак, любовь и секс; рождение Вселенной и тайны Мироздания; мистика и астрология. Ответы на эти вопросы вы найдете в этих интересных и познавательных книгах.

Эта Энциклопедия составлена на основе многолетней работы над духовным наследием самых известных мистиков, эзотериков и мыслителей всех времен и народов таких как: Гермес Трисмегист, Сиддхартха Гаутама (Будда), Джина Махавира, Иисус Христос, Свами Прабхупада, Елена Блаватская, Георгий Гурджиев, Сатья Саи Баба, Шри Ауробиндо, Джидду Кришнамурти и др.

В своих размышлениях и умозаключениях автор опирается на основные первоисточники мировых религий: иудейских – Тора, Библия, Коран; индуистских – Бхагават-Гита, Шримад-Бхагаватам, Упанишады, Махабхарата; учения Гаутамы Будды, Конфуция, Лао-цзы (основатель Дао), Дза-дзэн.

Спутником читателя в этой книге будет великий индийский мистик 20-го века Ча́ндра Мо́хан Дже́ин, более известный как Бхагва́н Шри Раджни́ш или – ОШО[1]. Едва ли не на каждой странице этой книги присутствуют фрагменты и выдержки из его бесед, лекций и выступлений перед различными аудиториями в период 60—80-х годов прошлого столетия.

Как и любая другая, эта Энциклопедия предназначена не для разового чтения. Это справочник, затрагивающий все сферы человеческой жизни, к которому можно обратиться в любой затруднительной жизненной ситуации. Энциклопедия ответит на многие вопросы, относящиеся к внутреннему миру человека, а также к взаимодействию людей с внешним миром и поможет тем, кто только начал заниматься духовным поиском, и будет интересна также тем, кто им занимается давно.

Предисловие

«Appo dippo bhava —

будьте светом самим себе»

Последние слова Будды перед смертью

«Кто я такой, откуда я пришел и куда уйду?» – этот вопрос задает себе каждый человек с тех пор, как он осознал самого себя. Что такое жизнь, смерть и бессмертие? В чем смысл жизни человека? Сознание, ум и разум; верование, вера, Бог и мировые религии; истина, свобода и творчество; брак, любовь и секс; рождение Вселенной и тайны Мироздания; мистика и астрология. Ответы на эти вопросы вы найдете в этой книге.

Эта Энциклопедия составлена на основе моих многолетних исследований лекций, бесед, семинаров великого индийского мистика нашего времени Шри Раджниша Чандра или – ОШО.[2]

Эта книга о духовном, внутреннем мире человека, которая от А до Я содержит в себе краткое содержание 400 основных тем, где раскрываются практически все аспекты психологии человека, его внутреннего мира и взаимоотношения с обществом, религиями, идеологиями, а также их влияние на формирование его личности.

Как и любая другая Энциклопедия, она не предназначена для разового чтения: это справочник, который затрагивает все сферы человеческой жизни, и к которому можно будет обратиться при любой затруднительной жизненной ситуации, при возникновении практически любого вопроса, относящийся к внутреннему миру человека, или к взаимодействию его с внешним миром.

Учение Ошо универсально. Оно отвергает тематическое деление и охватывает широкий круг вопросов – от поисков смысла человеческой жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Ошо раскрывает противоречие между внешним и внутренним миром человека, которое вызвано намеренным программированием его сознания при формировании личности с первого дня рождения.

Ошо говорил о себе:

«Я достиг просветления ни милостью, ни усилием. Однажды проснувшись, я нашел, что никогда не терял. У меня не было мастера, потому что мастер нужен, лишь, когда тебе приходится принять чью-то помощь в своем поиске. Я не занимался никакими духовными практиками, потому что они нужны, когда ты должен приложить какие-то усилия. Я никогда не поклонялся ни в каком храме и не молился какому-то Богу на небе. Что тогда я делал? Я делал только одно – пытался понять себя, узнать, кто я. Пытался ощупью пробраться внутрь себя, чтобы найти, кто я. И постепенно темнота уменьшалась. Я стал чувствовать себя, чувствовать, что „я есть“. Это чувство стало расти. Сначала в светильнике горело очень маленькое пламя, потом оно стало распространяться и, в конце концов, стало светом, огромным, как Солнце. Идя вовнутрь себя, я нашел, что Божественное уже там. Когда это становится твоим опытом, тогда дело завершено. Я сидел в самой точке назначения и просто задремал».

Судьба Ошо наглядно показывает, что творческим может стать не какой-то вид деятельности, а сама жизнь человека.

Исходя из своего опыта, Ошо обозначил следующие пути освобождения личности:

1. Самостоятельно анализировать происходящее, не поддаваться влиянию любых религий и идеологий, самим разбираться со своими психологическими проблемами и внутренними противоречиями; везде и всюду полагаться только на свой опыт. Отбросить всякую религию и заменить ее религиозностью.

2. Реализовать себя, не пряча в глубинах психики затаенные желания, выводить их на поверхность, не давая разъедать себя изнутри. Выйти из-под влияния прошлого, отбросить надежды на будущее и жить здесь и сейчас.

3. Наслаждаться простыми вещами, из которых состоит ваша жизнь – чашкой кофе, тишиной, беседой с другом, красотой звездного неба. Потребности человека должны исходить не из его желаний, а из нужды, потому что желания удовлетворить невозможно.

4. Стать осознанным и взять ответственность за проживаемую жизнь на себя, не перекладывать ее ни на Бога, ни на священников, ни на политиков.

Ошо говорил:

«Я хочу, чтобы вы росли сами по себе, чтобы вы сами воспитывали в самом себе главное: любовь, вокруг которой не будет создана церковь; осознанность, которая не становится чьим-то исключительным достоянием, а еще – веселье, радость и свежие, по-детски удивленные глаза».

Ошо предостерегал от слепого восприятия любых идей, в том числе и своих собственных, он говорил:

«Я не навязываю идеологий и правил. Я просто делюсь своими переживаниями, и мой опыт поможет вам придумывать свои собственные правила. Каждый человек, воспринимая новое учение, должен быть бдительным и свободным от любого внушения, гипноза и слепого повиновения.

Последними словами Гаутамы Будды были: «Будьте светом самому себе». Не следуй другим, не подражай, потому что подражание, следование за кем-то создает глупость. Вы рождаетесь уникальным, с безмерной возможностью разума, вы рождаетесь со светом внутри. Слушайте этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст вам направление».

Для того чтобы научить нас самостоятельно думать, заставить через сомнение начать свой собственный поиск, а не принимать его слова и идеи за последнюю истину, Ошо применяет распространенный прием мастеров дзэн: иногда он намеренно допускает противоречие в словах, не затрагивая сути вопроса: «Я даю вам направление, потом ставлю в тупик, дальше ищите сами». Ошо считает, что настоящий Мастер никогда не будет вашим костылем. Он никогда не будет претендовать на истину, и конечная цель его учения – это довести сознание своего ученика до того, когда учитель для него «умрет».

«Не ищите истину у гуру, который дает вам ее в готовом и окончательном виде, – говорит он, – каждый, который дает вам готовые формулы – не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не в медитации, почему остановился ваш духовный рост».

Ошо служил «передатчиком» Истины и занимался лечением духовной слепоты, освобождением личности от условностей и полным раскрытием собственного «Я» через медитацию. Ошо не называл себя ни учителем, ни проповедником. Он изобрел не новую религию, как полагают некоторые, а новую религиозность, новое отношение к миру и самому себе. Ошо говорит: «Истина одна, но каждый должен достигнуть ее своим путем. Истина спасет не только вас, но с вашей помощью многих других. Истина – это свобода не только для одного, это дверь для тысяч. Когда один становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизни миллионов. Благодаря ему многие пройдут этот путь и достигнут цели. Став светом, превращаешься в посланца, в Спасителя, в Христа».

«Я не хочу обратить кого-то в христианство, это бессмыслица и ложь, – говорил Ошо. — Я хочу превратить каждого в Христа. И это возможно, ведь в каждом из вас таится его зерно».

Большинство из нас живет воспоминаниями о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкасаемся с настоящим, которое находится вне времени: в минуты наслаждения прекрасным, во время оргазма, при встрече с любимым, неожиданном удивлении или в момент опасности. Очень немногие люди смогли вырваться из мира времени и холодного рассудка, избавиться от честолюбия и чувства соперничества и начали жить без времени: Будда, Лао-Цзы, Бодхидхарма, Георгий Гурджиев и другие. Одним из тех людей, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, был и Ошо.

«Я учу вас воскрешению! – говорил он. – Я учу вас жизни, а не смерти. Но я могу научить вас, только если ради жизни вы [ваше Эго] готовы умереть. Вы уже мертвы, но все же на протяжении всей жизни верите в то, что вы живы, но жизнь еле теплится в вас. Поэтому в медитации я пытаюсь помочь вам, подталкиваю вас в небытие, потому что я знаю, что смерть – выдумка. Все дело в том, что по мере того как вы будете все активнее пытаться исчезнуть, вы будете понимать, что в вас проявляется жизнь.

Я учу вас воскрешению. Не только Иисус может воскреснуть – это прирожденное право каждого. Вы не должны висеть на кресте – так вы можете просто умереть. Вы способны оставить свое бренное тело, свое эго и бесстрашно погрузиться в свой внутренний мир, потому что существует вечное сокровище бытия. С исчезновением Эго исчезает и смерть. Останется свидетель, который никогда не умирает. Я не учитель, я ничему не учу. Фактически я разрушаю учения, я не помогаю вам что-то познать, я помогаю вам избавиться от знаний. Я не учу вас никакому развитию. Я учу вас лишь быть просто осознанными и бдительными. Откройте глаза! Вы уже в саду Эдема – откройте глаза! Ад и Рай не где-то там наверху, он находится здесь и сейчас. Все зависит от состояния вашего сознания. Я здесь не для того, чтобы давать вам какой-то новый сон, этим занимаются всевозможные религии и идеологии, я учу вас пробуждению и делюсь с вами своим пробужденным сознанием. Я не даю вам доктрину, чтобы вы могли подстроиться к ней и стали ее последователями. Я хочу, чтобы вы стали мной, а не моими последователями. Я не учу вас ничему, кроме жизни, любви, радости. Мое учение – о миге настоящем, если это вообще можно назвать учением. Я бы лучше назвал это делением собой. Я не говорю ничего, чего я не увидел, не прочувствовал, не прожил. Я делюсь опытом и просто открываю вам свое сердце».

Ошо ни от кого не требует поклонения и никого не пытается вести за собой. Он, как и Будда, только указывает путь.

«Я не интересуюсь развитием человека, – говорит Ошо, – я интересуюсь его пробуждением. Я не даю людям никакого кодекса. Я не даю им никакой подробной информации о том, что делать, а что не делать; я не даю им десяти заповедей, жизнь состоит не из десяти проблем, проблем намного больше, и они не остаются одними и теми же на все времена. Жизнь ставит перед каждым поколением свои проблемы. Я даю людям глаза, чтобы видеть, и сознание, чтобы отражать сущность, подобно зеркалу, чтобы откликаться на любую возникшую ситуацию.

Я не даю вам никаких готовых ответов: Ихи пассика — «Иди и смотри!» – так говорил Будда. Я не спаситель, вы должны спасти себя сами. Я могу только указать путь и рассказать вам, как я спас самого себя. Кто я такой, чтобы кого-то спасать? Я такой же, как вы, только вы спите, а я разбужен, я могу лишь указать путь. Я палец, указывающий на Луну. Но вы не смотрите на палец, не ждите и не цепляйтесь за него – идите к Луне. Будды только указывают путь, а все остальное вы должны сделать сами. Никто не может спасти вас, сами должны нести ответственность за себя, а не перекладывать ответственность на других: Христа, Будду или Аллаха».

Мессия, говорит Ошо, никогда не явится. Вы должны делать свою собственную работу, вы должны быть ответственны за самого себя. Вам не нужен никакой Христос, вы сами должны стать христосами.

«Я хочу, чтобы вы стали более живыми, причем навсегда, потому что это ваша природа. Вам нужно лишь признать ее, и медитация – это всего лишь метод признания того, что жизнь вечна, что смерь выдумана».

Ошо учит: «Делитесь своим пониманием, любовью, медитацией. Никогда не будьте скупыми в своей любви и в своем понимании. Делитесь ими, и у вас этого станет все больше и больше, как из колодца: чем вы больше выбираете из него воды, тем чище она становится, и тем больше ее прибывает. Не занимайтесь накопительством, иначе потеряете все. Однажды вы обнаружите, что все накопленное исчезло, и от него ничего не осталось, кроме зловония. Вместо благоухания останется зловоние. Делитесь своей любовью с каждым и любым, делитесь тем, что вы поняли и осознали. Не ставьте условий своей любви. И любите себя».

Тем, кто только стал на путь духовного поиска и познания своего внутреннего мира, многое, что написано в этом томе станет понятным только тогда, когда прочтет всю Энциклопедию.

А

Абсолют, Абсолютное ничто

В Ведах, Гите, Упанишадах и другие древних индуистских религиозных источниках – Абсолют, Абсолютное ничто – это Вселенское сознание, прообраз Бога, которое обладает творящим началом. Это творящее Сверхсознание, из которого все исходит, и в которое все возвращается, является источником всего сущего, и оно присутствует во всем. Эта сущность не загадка – это тайна, а тайна непознаваема. В ведической литературе, Абсолютное ничто, эту Верховную сущность называют – Атман или Брахман.

В настоящее время передовая, не ортодоксальная наука, также признает наличие Абсолютного ничто, как прообраз Бога, которое обладает творящим началом. (а что еще остается делать – как объяснить то, что объяснению не поддается?). И вот это нечто творит не материю, а планы-замыслы, которые творят материальный мир. Сейчас многие ученые с мировым именем пришли к выводу, что высшим уровнем субъективной реальности является непознаваемый Абсолют, что Вселенная была создана Сверхразумом – Абсолютным ничто, который обладает всеми признаками Творца или Создателя.

Современная физика установила существование семи уровней реальности. Русскими академиками Шиповым Г. И. в 1987 г. Акимовым Е. А. и Тарасенко В. Я. в 1992 г. обосновано, доказано и математически точно описано семь уровней Мироздания, которые полностью соответствуют древним религиозным источникам: первые четыре – это: твердые тела, жидкость, газ и плазма образуют материальный мир, а три оставшиеся уровня – это тонкий мир: Абсолютное ничто, первичные торсионные поля кручения (Поле сознания Вселенной), и физический вакуум (являющийся носителем всех остальных полей: гравитационных, электромагнитных и вторичных торсионных, которые порождают вещество). Все это образует Информационное поле Вселенной, что в индуистских религиях называют – Акаша.[3]

И как у нас водится, ортодоксальная наука, тут же поспешила объявить эти открытия псевдонаучными. Финансируемая Российской казной «Комиссия по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований» подавляет каждую свежую мысль, которая не вписывается в официальную парадигму (общепризнанная модель) мироустройства, и как свидетельствует история, любая, официально признанная научная теория, будет жить до тех пор, пока не вымрут их создатели, а также их адепты, которые возле нее кормятся. Это закон развития общества, и ничего с этим не поделаешь. Создал эту комиссию в 1998 г. и руководил до своей смерти 2009 г., известный Советский академик, лауреат Нобелевской премии Виталий Лазаревич Гинзбург – ярый противник любой религии, обвинявший Бога за то, что он из ничего создал мир, но это не помешало ему закрыть глаза на теорию Большого Взрыва, из которой следует, что мир также произошел из ничего. Но об этом – ни слова: эта теория уже многих сделала лауреатами Нобелевской премий: мировое признание, почет, слава, и, поэтому признать ее ошибочной – для них смерти подобно. Зачем же рубить сук, на котором так хорошо устроился? Все, вроде бы выстроено в этой теории, но первопричину взрыва никто до сих пор объяснить не может: ведь до момента Большого взрыва что-то должно было быть – откуда взялось то, что взорвалось, и что было до этого, что находилось по ту сторону взрыва, откуда взялось пространство, по которому распространилось невесть откуда взятая материя? Да, впрочем, в этой теории не один вопрос не имеет вразумительного ответа. Ни одного! (см. Теория Большого взрыва).

Авторитет и авторитаризм

Что же такое авторитаризм и авторитет, и чем они отличаются? Авторитаризм связан с обществом, с идеологией, с церковью; авторитаризм принадлежит кому-то другому, не вам. Авторитет же напротив – связан с индивидуальным сознанием. Если я вам говорю, я говорю авторитетно. Это означает, что я знаю, это из личного опыта. Но это вовсе не значит, что вы должны мне верить. Вполне достаточно того, что вы меня выслушаете. Теперь вы можете задуматься и самостоятельно решить, согласны вы с этим или не согласны. Здесь не важно, согласитесь вы с моими словами или нет, главное – чтобы вы решили это самостоятельно, без подсказки со стороны.

Размышляйте. Размышления оттачивают ваш интеллект. Даже если вы придете к неправильным выводам, это не страшно. Поднимаясь на вершину сознания, человек должен много раз падать и научиться подниматься. Такова жизнь. Не бойтесь делать ошибки, учитесь на своих ошибках, учитесь превращать каждый камень преткновения в ступеньку для восхождения на вершину сознания, чтобы превратить любую скалу, преграждающую ему дорогу, в опорный камень. Много раз вы будете падать, но каждый раз поднимайтесь. Отыщите ошибку, сделайте выводы, и так вы научитесь не падать. Будьте бдительны. Совершайте ошибки, но не совершайте одну и туже ошибку дважды. Именно так человек становится мудрым, именно так человек становится свободной индивидуальностью.

А когда есть индивидуальная свобода, авторитаризм отмирает, его сменяет авторитет. Когда каждый индивидуум приобретает свой собственный жизненный опыт, тогда он становится компетентным человеком и имеет право авторитетно сказать: «Я это видел, я это пробовал, я этим наслаждался, я это знаю». И это будут не цитаты из священного текста. Это будет твоя компетентность, связанная с твоим личным опытом, и это порождает индивидуальную свободу, в отличие от авторитаризма, который связан с опытом и мнением какого-то другого. Поэтому авторитаризм порождает не свободу, а рабство. Но только в духовной свободе вы можете расцвести во всей полноте своего потенциала, которым наделила вас Природа.

Ад и рай

Ад и рай – в небесах», – утверждают ханжи.

Я, в себя заглянув, убедился во лжи:

Ад и рай – не круги во дворе мирозданья,

Ад и рай – это две половины души.

Омар Хайям

Все думают, что рай и ад это место на небесах или какая-то географическая местность, но это глубокое заблуждение – рай и ад находятся в вашей душе, это состояние вашего сознания! Преисподняя и Царство Небесное находятся внутри нас. Мы сами создам свой собственный рай и ад. И это не в будущем, а здесь и сейчас вы можете находиться или в раю, или в аду – это только твое ваше состояние сознания. Вы сами выбираете, где вам находиться, и поэтому вы являетесь причиной своего рая и своего ада. Если вы в аду, значит, вы сами его выбрали или создали. Не сваливайте ответственность за это на других: на природу, на Бога, на фатум – судьбу. За то, как вы живете – ответственны вы.

Ощущение адской муки и райского наслаждения абсолютно не связано ни с чем материальным – это связано с внутреннем состоянием человека. Это только твое состояние, которое зависит от уровня твоего сознания и восприятия окружающего тебя мира. Ад – это твое Эго и твои желания. Если ты руководствуешься в жизни своим эго и своими желаниями – ты живешь в аду. Если нет эго, нет и ада. Ты сам, твой ум и есть ад.

Рай тоже создаем мы. Если ты сонастроен с окружающем тебя миром, если у тебя на душе покой, а сердце твое полно любви и радости – ты в раю, а если твое сердце переполняется гневом, ненавистью, завистью и амбицией – ты в аду. Вы сами выбрали то, чем являетесь, потому что вы так решили, ваше решение – ваше бытие.

Адам и Ева

Из-за непослушания Бог изгнал Адама и Еву из Эдемского сада. Для них райский сад был красивой тюрьмой, потому что рай не подразумевает свободы, слово рай происходит от персидского «фирдаус», что означает «огражденный сад». Сад, но огражденный! Т.е. сад, и одновременно тюрьма. Он изгнал их из тюрьмы, и это было началом человечества. Проклятие Бога скрывало в себе величайшую свободу, величайшее благословение! Теперь все небо и вся земля стала принадлежать им, и от них завесило, что из этого сделать.

Они поступили правильно, иначе они сейчас бы жили в раю, но рабами. Но какой смысл быть в раю рабом? Лучше быть в аду, но быть собой. Лучше страдать, но быть. Ради свободы, стоит потерять рай. Рай обречен быть потерянным. Человек запрограммирован на утрату рая. Потеря рая неизбежна, а человек обречен быть свободным, потому что, когда есть свобода, появляется выбор и есть рост. Когда нет свободы, тогда нет и выбора (не путайте свободу со вседозволенностью – прим. автора, в дальнейшем – Вен. Ков). И только после падения, с утратой рая у человека появилось сознание. До этого он ничем не отличался от дерева. У дерева нет права выбора: оно есть такое, какое есть и другим никогда не будет. Но с того дня, когда человек начнет познавать суть вещей, он станет приманкой для Змея.

Христиане думают, что Бог наказал человека. Бог, может быть, и думал, что наказывает их, но в действительности он предоставил им свободу, а сам остался заключенным в своем огражденном саду. Его намерение не было добрым, но результатом стала вся эволюция человечества. И если эволюция не развивается так быстро, как должно было быть, то из-за того, что священники Бога, священники всех религий этому мешают.

– Лилит – первая жена Адама

События, описываемые в Библии трудно назвать реалистичными. Это касается как Ветхого, так и Нового Заветов, что подтверждается научными фактами, открывшихся в результате многочисленных исторических и археологических исследований, проведенных в Библейских местах: в Египте и на Ближнем Востоке – Израиле, Сирии и в Ираке.Согласно древним мифам жителей этих мест богиня Вавилона Тиамат или Лилит была первой женой Адама.

– Тиамат

Происхождение этой богини с весьма непростой судьбой теряется в истоках древнейших месопотамских религий.

Вероятно, она когда-то была аналогом Гайи у одного из могущественных племен, составлявших аккадскую или шумерскую цивилизацию. Могла она играть и более важную, но близкую роль богини плодородия и деторождения.

В давние времена существовал обычай не свергать богов покоренных народов, а присоединять их к своим пантеонам, даже просто увозить идолов с покоренных земель в столицу. Так появлялись боги отдельных местностей, городов. Часто завоеватели перемешивали своих и заимствованных богов и забывали где чьи, как, например, сделали римляне, завоевавшие Грецию.

Вавилоняне сделали Тиамат матерью богов. Они придали ей образ дракона.

Тиамат перестала быть верховной, но осталась богиней. Ей еще продолжали делать человеческие жертвоприношения как встарь.

Шли времена. Патриархат пришел на смену матриархату, понадобилось сменить богов. Женские божества стали второстепенными, а то и вовсе демоническими. Через это прошли практически все известные азиатские цивилизации. Тиамат стала воплощенным злом преисподней в образе змеи. Новый бог – воин Бэл-Мардук одолел и создал из кусков ее тела небо и землю.

На том злоключения богини не закончились. Христианская демонология помянула ее недобрым словом в нескольких трудах. Тиамат воскресили только затем, чтобы ее убил архангел Михаил.

Мардук – верховный бог междуречья, покровитель Вавилона. Бог, положительный во всех отношениях, научивший людей самым полезным ремеслам. Защитник мира, символ стабильности.

Мардук – очень древний бог. Первое упоминание о нем относится к 3 тысячелетию до нашей эры. Начинал он еще с шумерской цивилизацией, затем его унаследовали аккадцы, за ними – Вавилон и Ассирия. Как ни странно, он практически не менялся все эти тысячелетия, и лишь в последнее время стал ассоциироваться с некими недобрыми силами.

Мардук создал мир, убив мать богов Тиамат, которая, встревоженная могуществом своих потомков, решила покончить с ними. Мардук – единственный из всех не побоялся выйти на бой, и победил не только Тиамат, но и всю ее свиту. Из частей ее тела он создал небо и землю, из глаз – реки Тигр и Ефрат.

Первая книга Ветхого завета – Книга Бытия имеет много противоречий в отношении происхождения человека, мужчины и женщины. В эпоху реформации, когда пришло время рационализму, возник большой интерес к истории Адама и Евы, к их грехопадению.

В Библии ясно сказано, что люди были сотворены дважды, и что у Адама была первая жена (И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их… Быт.1 (27). Во второй главе он создал человека уже по подобию своему из праха земного, назвав его Адамом, а затем из ребра Адама создал женщину – Еву. (Быт.2 (7—25). Это странное несовпадение породило одно из самый загадочных персонажей в Библейских событиях: Лилит – первую жену Адама. Эта легенда упоминается в еврейских текстах Мидраш (Мидраш – раздел Устной Торы, которая входит в еврейскую традицию наряду с Торой Письменной и включает в себя толкование и разработку коренных положений еврейского учения, содержащегося в Письменной) в книге Зогар, Алфавите Бен-Сиры и Каббале, куда они переместились из более древних мифов и легенд Вавилона. «Иди и смотри. Была женщина – дух всех духов, и имя ее Лилит, и она была первой вместе с Адамом в тот час, когда был сотворен).

Но Лилит оказалась строптивой женщиной и непокорной женой. По одной из легенд Лилит не захотела мириться со своим положение во время занятия сексом. Однажды она сказала Адаму: «Нельзя, чтобы ты всегда лежал сверху и был надо мной. Я заслуживаю того, чтобы тоже быть наверху, но раз ты не позволяешь мне этому, я убегу от тебя». Она покинула Адама и стала сожительствовать с демонами. Адам взамен от Бога получил Еву, а Лилит перешла на сторону темных сил. От Люцифера и демонов она породила сотни лилин-суккубов.

Как гласит легенда, за разрыв с Адамом три ангела взяли с нее клятву, что она не посмеет войти в дом, где будут находиться они, либо начертаны их имена, либо имена самой Лилит. Более того, ее ждало и более суровое наказание. Каждый день она должна была видеть смерть 100 своих детей.

Каббалисты называют ее женой Самаэля и матерью демонов.[4]

В наши дни образ Лилит трактуется уже как образ прекрасной и соблазнительной женщины. Некоторые считают, что такое впечатление обманчиво и есть лишь следствие способности к перемене внешности.

Согласно еврейскому Алфавиту Бен-Сиры, первая жена Адама Лилит не пожелала подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением бога Иеговы-Ягве, как и Адам.

Произнеся тайное имя бога Ягве, Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Ягве с жалобой на бежавшую жену. Ягве послал вдогонку трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф.

Три ангела застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу.

После угрозы убить её Лилит поклялась, что она была послана богом и что, хотя её «функцией» является убийство младенцев, она пощадит любого ребенка, защищенного амулетом или пластинкой с её именем (вариант – именами ангелов). Ангелы наказали её. Есть три версии этого наказания в литературе: сотня её младенцев будет умирать каждую ночь; она обречена рождать детей – демонов; или бог сделает её бесплодной.

Другая легенда гласила, что Адам вступил в связь с Лилит только после изгнания из рая, в результате чего мир наполнился демонами. В иудейском быту волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорожденных, высасывает мозг из костей и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин. Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорожденных, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка. Амулеты и заговоры для роженицы против Лилит должны содержать не только имена трёх ангелов, пытавшихся возвратить её, но и некоторые имена самой Лилит: Батна (чрево), Одем (краснота) или Аморфо (не имеющая формы). Также с этим преданием связана традиция повязывания красной нитки на руку (обычно младенцу) – считается, что Лилит боится красного цвета. Особенно опасна ночь перед обрезанием младенца – чтобы уберечь ребёнка от Лилит, его отец должен всю ночь напролёт читать отрывки из «Зогар» и других книг Каббалы.

Алкоголь и медитация

Алкоголь – это движение назад, медитация – движение вперед. Дело не в алкоголе, дело в твоем желании упасть назад, но жизнь идет только вперед, назад пути нет. Медитация – это тоже алкоголь, но алкоголь осознанности. Осознанность, как и бессознательное, тоже опьяняет. Медитирующий движется, танцует в опьянении, где находит аромат неизвестного, аромат истины. В танце пьяного ты найдешь гнилой дух бессознательности, сна, отупения.

Амбиция

Амбиция заставляет вас быть всегда и везде первым, учит эксплуатировать других ради собственных целей. Амбиции, честолюбие порождаются «эго» и поэтому становятся преградой к счастью и радости. Если хочешь жить в радости, забудь о соперничестве, победе и поражении. Жизнь – это игра, наслаждайся игрой. Миром нужно пользоваться, а не владеть. Пока вы живете – наслаждайтесь всем, что вам предлагает мир.

Но, к сожалению, тебя не заботит сама игра, ее радость, ее тайны; тебя заботит результат. Те, кто добивается успеха в жизни – это люди, живущие без любви. Любовь и успех не могут существовать вместе, потому, что для успеха нужна твердость, амбициозность и честолюбие. Любви и денег, любви и власти нельзя достичь одновременно, потому что, чтобы достичь богатства и власти нужно насилие, нужна безумная гонка и соперничество головорезов, а этих вещей любовь не терпит.

Глаза любви смотрят прямо тебе в глаза и видят тебя. Глаза амбиции смотрят не на тебя, а на то, что у тебя есть. Такие люди остаются с тобой, пока ты поддерживаешь их желания. Такие люди не могут быть друзьями, они друзья и близкие собственных желаний.

Человек, поглощенный амбицией не способен познать истину, как таковую. Он никогда не сможет увидеть то, что есть, он будет видеть то, что хочет увидеть.

К сожалению, сейчас вас не учат быть любящим и сострадательным. Вас не учат жить в духовной гармонии с окружающим миром, вас учат эксплуатировать его ради собственных целей. Вас учат коварству, жестокости и ненависти, заставляют этого добиваться и только это уважать. Но такие люди обречены на страдания.

Анархизм

Анархизм и анархия – не одно и тоже. Анархизм – это побочный продукт психологически здорового не репрессивного общества; свободного от религий и религиозных и религиозных суеверий. Общества, которое будет духовно богатым, которое понимает красоту внешнего мира и ценит внутреннюю сокровищницу сознания. Сначала должны появиться такие люди и только потом возможен анархизм. Анархия — это хаос, когда люди не признают ни законов, ни судей, ни морали живя в государстве. Анархизм – это индивидуальный внутренний мятеж, который ведет к просветлению. В этом и заключается разница.

Анархизм – это глобальная трансформация отдельного человека, при которой отпадает необходимость в деятельности правительства.

Анархист живет, освещаемый лучами собственного сознания, полностью отдавая отчет о своих действиях, осознавая, что он не вправе вмешиваться в жизнь другого человека, даже в таких тонких вопросах, как обращение в другую веру или идеологию, потому что, если вы без приглашения вторгаетесь в чужое индивидуальное пространство, вы автоматически превращаетесь в агрессора.

Аскетизм

Аскетизм – это путь сознательного умерщвление плоти в каких-либо религиозных целях. Практикуется у всякого рода отшельников, пустынников, хатха-йоги, которые считают, что тело – это лишь препятствие на пути духовного освобождения. Аскеты морят себя постами, истязают тело. Избавляясь от привязанности к телу, они, якобы, очищают сознание и освобождают душу, но этим проблему не решают, а причиняют телу только страдания.

Это ложный путь: религиозность с аскетизмом не имеет ничего общего. Аскетизм, под различными религиозными масками, всегда преследует цель удовлетворения своего Эго и собственных амбиций.

Астрология и гороскопы

Астрология – это наука о космическом единстве. Вся Вселенная представляет собой органическое целое. В ней все взаимосвязано от атома до звезды. В ней ничто не существует по отдельности. Если что-то случилось на самой отдаленной звезде – это отражается на нашем сердцебиении. И на Земле нет ничего, чтобы было бы изолированным или отдельным, – все связанно с космосом. Где бы, что бы не происходило, следствие ощущается здесь. Если мы сможем как следует это понять, нам станет ясно, что мы являемся одной семьей на этой планете. Тогда нет нужды проводить жизнь в клетке эгоизма и гордости. И если смотреть на астрологию, как на способ растворения нашей гордости и разрушения нашего эго, тогда астрология превращается в религию.

Её значение состоит в следующем: вас не существует. Существует только Вселенная, только космос, а вы их часть. Если мы осознаем, что есть только одна громадная волна и бескрайний океан, что нас нет, что наше появление – это желание океана, и наша смерть – тоже желание океана; что мы являемся всего лишь частицей общего великого замысла, то несчастья больше не будет. Не будет больше ложного счастья, возникающего при мыслях: «Я достиг, я победил», а когда не остается ни счастья, ни несчастья, мы вступаем в мир действительности – в сущностное, где есть только блаженство. И тогда астрология становиться дверью в блаженство. Тот, кто знает, что силы Вселенной продолжают свою работу и торопиться некуда, что спешка бессмысленна – тот религиозный человек. Если мы просто сможем быть едиными с этой вселенской гармонией, этого достаточно, – и это блаженство.

Астрологию можно разделить на три части.

Первая – это ядро, сердцевина; она неизменна. В этом ядре нельзя ничего изменить, а можно, разгадав его, только сотрудничать с ним.

Вторая часть образует средний уровень, который можно изменить. Если мы о ней знаем, то можем изменить свою жизнь. Когда есть знания, появляется возможность выбирать, и если выбор сделан правильным, происходит трансформация. Все, что должно случиться, обязательно произойдет, но с помощью знаний можно перебирать варианты и выбрать лучший.

Третья, несущественная часть представляет собой периферию, поверхностную оболочку. Этой частью пользуются уличные астрологи и шарлатаны, составляя вам гороскопы. Скажите, может ли астролог предсказать вам, что вы, поскользнетесь на банановой кожуре и упадете именно в этот день, именно на этой улице? Нет. Ни падение, ни кожура не имеют никакого отношение к звездам. Это несущественная часть. Она происходит на периферии и не имеет никакого отношения к вашему существу или к вашей душе. Девяносто девять процентов астрологов лишь блефуют под прикрытием астрологии. И лишь один процент знают, что астрология – это настолько необъятная сфера, что не каждый решится заниматься ей. А если решатся, то такие астрологи никогда не будут категорично заявлять, что непременно случиться то-то и то-то.

Они знают, что существует три сферы жизни.

1).В той, которая является неотъемлемой сутью вещей, все предопределено. Тот, кто познал ее, познал сущность астрологии.

2). В сфере, которая находится на периферии, все неопределенно. Узнавая ее, человек узнает повседневный, непредсказуемый мир.

3). Но есть и та сфера, что посередине. Познав ее, человек сможет уберечь себя от попыток сделать невозможное и сделать то, что возможно. Если человек проживает жизнь на периферийной и серединной сферах так, что начинает постепенно смещаться к центру, тогда он становится религиозным.

Познав ее, человек сможет уберечь себя от попыток сделать невозможное и сможет сделать то, что возможно. Между двумя состояниями – существенным и периферийным есть пространство для свободного выбора каждого человека. Чем больше человек приближается к своему центру, тем ближе он подходит к существенной, предопределенной части. По мере того, как мы двигаемся на периферию, мы приближаемся к случайностям.

Находясь в середине, он может выбирать. Один осознанно сделает правильный выбор; в то время как другой, находясь во тьме невежества, предоставит все судьбе, смиряясь со всем, что встречается на его пути.

Например, человек собирается совершить кражу. Кража не является переопределением: нельзя сказать, что кража неминуема и неизбежна, – человек совершенно свободен выбирать, совершать ее или нет. Но как только дело сделано, вы уже не сможете отменить свое действие. И последствие такого поступка всецело скажутся на личности того, кто это сделал. Но до момента кражи существует и другой выбор. Ум колеблется между «да» и «нет». Так, что, находясь на середине, можно выбирать. Если человек сделает неправильный выбор, он окажется на периферии; если он сделает правильный выбор, то будет двигаться к центру, по направлению к той части астрологии, которая есть самое существенное в жизни.

Смысл науки состоит в том, чтобы исследовать взаимосвязь между причиной и следствием. Астрология же говорит, что все, что происходит на этой Земле не беспричинно, однако, эти причины мы можем не осознавать. Астрология говорит, что будущее не может быть отделено от прошлого, оно связано с ним: от того, кем вы станете завтра, будет зависеть то, кем вы являлись до сих пор, и без знания прошлого вы не сможете узнать будущее, потому что ваше будущее станет ребенком вашего прошлого, оно родится из прошлого. Астрология также говорит, что все, что произойдет завтра, каким-то образом присутствует уже сегодня. Основатель джайнизма Махавира говорил, что все, что происходит, в каком-то смысле уже произошло: если вы стареете, то в каком-то смысле вы уже постарели; т.е. все происходящее, находящееся в процессе, уже случилось, имея ввиду, что все, что происходит – это настоящее, а все, что может произойти – будущее. В бутоне уже заложено, что он должен стать цветком. Его превращение в цветок, в каком-то смысле уже произошло. Бутон превратится в цветок под влиянием, как прошлого, так и будущего. Если бы не было бы будущего, само по себе прошлое не смогло бы создать цветок, поскольку будущее должно предоставить пространство для превращения бутона в цветок. Если бы будущего не существовало, тогда не важно, как много трудилось прошлое, не важно, как сильно оно бы вас подталкивало. Не важно, как сильно я толкаю вас сзади, если перед вами стена, то вы не продвинетесь вперед ни на шаг. Движение требует пространства. Для моего толкания необходимо пространство. Прошлое делает работу, а будущее предоставляет пространство.

В момент рождения состояние ума ребенка подобно светочувствительной фотопленке. Мы не можем утверждать, что звезды влияют на ребенка как на личность. Но с уверенностью можно сказать, что они влияют на жизнь в целом, потому что жизнь – это единое целое. Каждый ребенок рождается со своим потенциалом, и коэффициент интеллекта связан с потенциалом ребенка на момент рождения. Время зачатия имеет большое значение. Это важно, потому что касается того, в каком состоянии пребывает в это время вся Вселенная и какие возможности она открывает перед человеком в этот момент. А когда два ребенка развиваются из одной яйцеклетки, тогда время их зачатия и рождения совпадают – поэтому они имеют одинаковый потенциал и коэффициент интеллекта (IQ). Они имеют одинаковое поведение, одинаковые пристрастие, одинаковые болезни и одинаковую судьбу. Каждое их действие как будто бы копия другого. Они также обладают эмпатией – способностью одновременного сопереживания. Однояйцовые близнецы имеют одинаковую продолжительность жизни. Обычно они умирают через три дня или в тот же год, но не позже трех лет после смерти другого.

Каждый из нас – это перекресток, точка, где встречаются и соприкасаются мировые силы. В этой точке формируется индивидуальность, рождается человек, в котором встретились и стали едиными прошлое и будущее. Мы являемся звеньями длинной цепи, в которой встретились те, которые родились, и те, которые еще не родились. Ты бы не мог родиться если бы от тебя не была протянута цепь в будущее.

Будда говорит, что если бы то, что должно случиться в будущем, уже бы не присутствовало в настоящем – я бы не смог появится на свет, поскольку я являюсь звеном между прошлым и будущем. Меня сотворило вчера, но меня сотворило также и завтра: вот что такое астрология. Будущее также определяет настоящий момент. Настоящего бы не было, если бы не было будущего. Настоящее может случиться только при поддержке будущего.

Человек только тогда будет способен понять астрологию, когда увидит связь между собой и этим внутреннем единством прошлого и будущего, тогда астрология становится религией, становится духовностью. В противном случае, будучи связанной с не существенным, астрология становится инструментом уличных псевдопрорицателей, и тогда она не имеет никакой ценности. Даже высочайшая наука превращается в пыль в руках невежд. Ее ценность определяется тем, насколько мы сможем воспользоваться этими знаниями. Мы должны понять, что все объединено и все взаимосвязано. Эта Вселенная – как единая семья, как единый организм. Когда я дышу, это влияет на все мое тело; и точно так же даже мельчайшая клеточка вибрирует в единстве с каждой звездой в этой Вселенной. В этом проявляется связь с сущностной астрологией. Все происходит именно с нами, потому что все существование способствовало этому. Это взаимосвязанное космическое родство и называется астрологией.

– Звезды и здоровье

Каждая звезда, планета и спутник испускает в процессе своего перемещения в космическом пространстве уникальные вибрации. Каждая звезда движется по своей собственной индивидуальной траекторией. Звездные вибрации вместе создают музыкальную гармонию – гармонию Вселенной. Мелодия, творимая вселенной в момент твоего рождения, запечатлевается в твоем свежем, чувствительном и в необусловленном обществом уме, и теперь всю вашу жизнь она будет определять ваше самочувствие. Если вы живете в сонастроенности с изначальной музыкальной гармонией, которая имела место в момент вашего рождения, то вы здоровы. И каждый раз, когда эта сонастроенности нарушается, вы заболеваете.

Астрологи и хироманты

Забудьте такие слова, как предопределение, судьба, кисмет (предопределенность), Бог – не позволяйте себя обманывать астрологам, телепатам, хиромантам, предсказателям будущего. Никакого будущего не будет, если вы его не создадите! Все, что бы ни случилось завтра, будет вашим собственным творением. И его нужно создавать сегодня, сейчас – потому что завтра родится из сегодня, и из этого следует, что наилучший способ предсказать будущее – это создать его.

Поэтому отбросьте всю эту чепуху, оставайтесь чистым, и примите всю ответственность за проживаемую жизнь на себя.

Аюрведа

Аюрведа – это индийская медицина индийская медицина, определяет здоровье, как бестелесность: ты здоров, когда вообще не замечаешь, что у тебя есть тело, не ощущаешь свои органы.

«Аюрведа» может быть переведено как «знание жизни», «знание длинной жизни» или даже «науки жизни»

По легенде, Аюрведа была частью откровения святых мудрецов, которые обрели всеобъемлющее знание о Вселенной около семи тысяч лет назад. В Ведах указывается, что Брахма поведал тайны медицины Дакше, одному из богов-демиургов. Дакша в свою очередь передал знание божественным близнецам Ашвинам, которые стали «великими врачевателями» и позже изложили его Индре. Индра передал свои знания ученикам, в том числе Бхарадваджае, одному из семи индийских мудрецов.

Золотой век Аюрведы совпадает с расцветом в Индии буддизма (327 г. до н. э. – 750 г. н. э.). В этот период индийцы накопили существенные знания о строении человеческого тела, различая 7 перепонок, 500 мускулов, 900 связок, 90 сухожилий, 300 костей (сюда входят зубы и хрящи), которые подразделяются на плоские, круглые и длинные, 107 суставов, 40 главных сосудов и 700 их разветвлений (для крови, слизи и воздуха), 24 нерва, 9 органов чувств и 3 субстанции (вата – ветер, сочетание первоэлементов воздуха и пространства; питта – желчь, сочетание первоэлементов огня и воды; капха – слизь, сочетание первоэлементов земли и воды). Некоторые зоны тела (ладонь, подошвы, паховые области и т. д.) выделялись как «особо важные» (марман).

Ещё не имея представлений об антисептике и асептике, индийские врачеватели, следуя традиционным представлениям, соблюдали чистоту во время операций. Хирургические инструменты изготовлялись опытными кузнецами из стали, которую в Индии научились производить в глубокой древности. В процессе операции использовались пинцеты, зеркала, зонды, катетеры, шприцы, скарификаторы, костные щипцы, иглы, пилы. Вместо современного скальпеля применялись ланцеты с обоюдоострым лезвием. Кровотечение останавливалось с помощью золы и холода, давящей повязки и горячей воды. В качестве перевязочного материала служили полоски кожи, древесной коры. Бинты из льняной, шелковой и шерстяной ткани пропитывались растопленным жиром. Врачеватели производили ампутации конечностей, вскрытие брюшной полости. Хирурги дробили камни в почках, лечили грыжу, а также восстанавливали носы, уши и губы. Способ ринопластики, подробно описанный в трактате Сушруты[5], вошёл в историю под названием «индийского метода». Кожный лоскут для формирования будущего носа вырезался на сосудистой ножке из кожи лба или щеки

Б

Бдительность

Быть бдительным – значит быть разумным и осознанным в каждом мгновении. Во всех ситуациях старайся быть бдительным и мало-помалу пыль из твоего сознания будет исчезать. Оно подобно зеркалу откроется; ты будешь становиться более и более разумным и свободным от иллюзий.

Быть бдительным – значит быть свидетелем, а свидетельствование – это предельная реализация: ты остаешься в мире, но мир больше не может больше войти в тебя. Вещи есть, но ума в вещах нет, и вещи не в уме. Ты только свидетель. Бдительность должна быть пассивной, а не активной. Пассивная бдительность – свободная, естественная: ты просто смотришь уголком глаза.

Бедность

Бедность существует не потому, что вещей не хватает: бедность существует, потому что люди от жадности нагромождают собственность. Они не довольствуются необходимым – они накапливают материальные ценности. И у одних их становится много, а у других мало. Будет меньше жадности, будет меньше бедных.

Птицы не нагромождают, не накапливают еду, поэтому у них нет бедных и богатых; вы даже не сможете отличить одну от другой. Почему? Они не накапливают, они просто наслаждаются жизнью.В бедном мире единственной религией может быть – Коммунизм.

Но это не значит, что если вы богаты, нужно непременно стремиться стать бедным. Став бедным, вы не сможете изменить весь мир, сами вы не сможете помочь бедным – став больным, вы не сможете помочь больным. Доктору не надо заболевать, что бы помочь пациенту. Если ваша жизнь полная мира, радости, любви и здоровья, тогда вы станете мощной подпоркой людям, страдающих духовным голодом. Здесь важно то, чтобы ваш достаток не закупорил вашу совесть и сострадание к ближнему.

Бедному человеку никогда не скучно; у него для этого нет времени и средств. Скуку может позволить себе только богатый человек, это привилегия богатого человека. Единственное развлечение бедного человека – это секс и различные шоу. Если вы хотите сократить население страны, дайте им развлечения. Бедная страна знает только одно развлечение; она может позволить себе только естественное встроенное природой, поэтому бедная страна продолжает производить население, она становится более переполненной. И им не надоедает жизнь. Какая у них жизнь? Чтобы жизнь надоела, сначала нужно, чтобы она была. Чтобы пересытиться жизнью, нужно иметь деньги.

Безумие

Если у энергии нет возможности созидать, она разрушает. Если потенциал будды, который есть у каждого человека, не становится буддой, то тогда люди просто сходят с ума – куда еще можно деть энергию? Парадокс заключается в том, что с ума сходят гении и незаурядные личности; кого переполняет энергия. Заурядный человек не теряет рассудка, потому что у него нет лишней энергии. Посредственность с ума не сходит. Известно, что во все времена с ума сходили сливки человечества, самые лучшие, незаурядные. Но если бы они стали медитировать, они становились бы буддами.

Когда человека переполняет энергия, и ее некуда девать он начинает разделяться, конфликтовать с другими и с самим собой: теряется ваша целостность и внутренняя гармония. Когда части в конфликте друг с другом и в душе дисгармония, боль, страдание, тогда начинает остро ощущаться ваше Эго. Чем больше беспокойства, тем сильнее Эго. Если стараться удовлетворить свое Эго, то возникает все большее беспокойство: а последнее состояние Эго – безумие. Если вы пытаетесь до конца удовлетворить Эго, вы сойдете с ума – наш ум целиком зависит от стремления удовлетворить Эго.

Бескорыстие

Только люди, которые занимаются медитацией, смогут отыскать то место, в котором нет эго, где он полностью растворяется. Тогда вся их жизнь, вся их любовь, все их сострадания становятся немотивированными. Все, что они не делают, будет бескорыстным, потому что бескорыстие рождается только из сознательного ума, из абсолютно сознательного разума, в котором нет ни тени «я».

Разум – это то, что у нас есть. Абсолютно сознательный разум, в отличии от бессознательного – это поиск медитации. Из него вырастает бескорыстие, любовь, сострадание, умение сопереживать. Они не могут родиться из молитв, так как молитвы адресованы выдуманному Богу, которого не существует.

Ни одна религия мира не смогут доказать, что бессознательные, спящие люди способны совершать любые действия без мотивации. Во всех поступках присутствует мотив.

Эгоистичность подразумевает мотивацию: вы предполагаете вознаграждение за свои действия. Бескорыстное действие подразумевает отсутствие мотивации, отсутствие мысли о вознаграждении. Вы делаете это от полноты чувств. У вас все есть, вы переполнены как дождевое облако, которое должно пролиться дождем.

Чем больше вы отдаете, тем больше приходит к вам. Это почти как колодец: чем больше вы вычерпываете из колодца воды, тем больше свежей воды в него прибывает со всех направлений.

Бескорыстие может проявить только индивидуум – толпа живет бессознательно, от нее нельзя ожидать добродетельных, бескорыстных поступков. Она эгоистична. А эго – это тень незнания, тьмы и слепоты. И только там, где не осталось ни капли эгоизма рождается добродетель. Не в результате молитв, чтения Корана, Библии, Гиты, не из учений святых отцов – добродетель, бескорыстие рождается в результате глубокого познания и исследования подлинной сущности человека. У людей, которые освободились от Эго и сумели глубоко погрузиться в себя.

Беспомощность

Беспомощность – это точка, в которой начинается рост. В принятии того, что есть, а не в борьбе начинается духовный рост. Это не попытка кем-то стать. Это расслабление в том, кто ты уже есть, тогда ты не будешь в депрессии – ты можешь чувствовать себя беспомощным, но не в депрессии. Беспомощность – это прекрасное чувство, потому что вся молитва возникает из беспомощности – потому что это состояние не-эго. Ты чувствуешь депрессию, потому что оказался не в состоянии справиться с ситуацией, а это глубоко ранит твое.

Бессмертие

«Для души не существует ни рождения,

ни смерти. Она никогда не возникала,

не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегдасуществующая и изначальная. Она не гибнет, когда гибнет тело»

Бхагавад-гита 2.20

Мы продолжаем верить в собственную отделенность от остального мира, но мы не отделены от него ни на мгновение. Вопреки вашим верованиям, мы – одно с Целым. Верить, что «Я отделен» значит создавать страх. Оставаясь отдельным от целого, ты никогда не сможешь избавиться от страха, потому что ты считаешь себя ничтожным, бесконечно малым, а целое так безгранично и тебе приходится постоянно бороться с целым, чтобы оно не поглотило тебя. У тебя появляется страх, ты постоянно осознаешь, что смерть достигает тебя и разрушит твою отдельность. Именно в этом и заключается смерть: смерть – это процесс того, что целое вновь предъявляет права на часть. И ты боишься, что придет смерть и все разрушит. И ты думаешь, как прожить долго? И достичь своего рода бессмертия человек пытается многими способами: нарожать детей, увековечить себя в искусстве, в политике, на полях сражений.

Почти все люди носят в себе желание того, чтобы его знаменитое имя осталось в истории, чтобы его имя помнили всегда. Но это заменители бессмертия. Вы хотите жить через воспоминания других людей, и таким образом хотите получить утешение: «Я умру, но обо мне будут помнить». Но какой в этом смысл? Вы умерли, вы исчезли и никогда не сможете наблюдать за жизнью, из которой вы ушли, никогда не сможете больше в ней участвовать. Воспоминания о вас не воскресят вас. Да, кому вы нужны после того, как умерли? Здесь, хотя бы будьте честными перед собой. Все эти способы – заменители бессмертия, тщетные попытки Эго стать вечным — это эго хочет быть бессмертным.

На самом деле человеку нужны не деньги и не власть, не достаток и надежное будущее, ни новый дом и не вечная память. Ему нужен вечный покой, нерушимый мир и безмятежность. Вот чего он ищет – родной дом. Это не здание, а то состояние души, когда чувствуешь себя как дома. Он стремится к такой жизни, которая даже смерти не подвластна. Человек ищет жизни без угрозы смерти. И эта жизнь есть, но она находится внутри каждого – это ты сам, эта жизнь внутри тебя.

Вообще-то, в самом центре возникновения религии стоит не Бог – в его центре стоит смерть. Без смерти не было бы вообще никакой религии. Именно смерть заставляет человека исследовать и искать запредельного, бессмертного. И религии тут же придумали Царство Небесное, в котором, якобы, каждый после смерти обретет бессмертие.

Эта жизнь рано или поздно оборвется, и каждый миг вас терзает страх. Страх смерти так велик, что человек, так или иначе, старается добиться какого-то рода бессмертия, но только до сих пор не определился: добиться бессмертия чего? Бессмертия тела, духа, сущности? Или всего вместе? У всех религий существуют идеи бессмертия. Но они также не могут объяснить своим последователям – в чем состоит идея бессмертия, в какой форме оно осуществится в том же Царстве Небесном. Ничего конкретного и определенного: все вокруг, да около. А страх смерти исчезнет в то же мгновение, когда ты отбросишь идею отделенности от целого: тогда ты вообще не умрешь, потому что целое никогда не умирает – заменяются только его части. Если ты поймешь, что являешься частью существования, ты будешь жить вечно; ты выйдешь за пределы рождения и смерти. Именно это и есть поиск нирваны, просветления, мокши, Царства Божьего – состояния бессмертности. Но условие, которое ты должен выполнить, очень пугающее. Это условие – ты сначала должен умереть как отдельная сущность, умереть как Эго. Смерть не существует, смерть не реальна, но нереальные вещи могут спровоцировать реальные ощущения. Если ты думаешь, что они реальные, они действуют на тебя как реальность. Но только для тебя. Например, сновидение. Оно действует на нас как реальность.

Ты должен сдаться, полностью доверится существованию и тогда смерть исчезает автоматически, страха больше не будет. Тогда каждое мгновение – вечность. Жить от мгновения в мгновение, без Эго – это поэзия, это изящество, это музыка.

Когда ты сдаешься существованию, ты не отдаешь ничего реального. Ты отдаешь что-то, чего у тебя никогда не было: майю, иллюзию. И отдавая то, чего у тебя не было, ты достигаешь то, что у тебя есть. Ты будешь знать: «Я дома, я всегда был дома и всегда здесь буду; я не посторонний, я не отчужден; я принадлежу существованию, а существование принадлежит мне», – все становится спокойным, мирным и тихим. Тело принадлежит земле, ты принадлежишь небу. Тело принадлежит материи, ты принадлежишь существованию. У тела есть пределы, оно родилось и умрет, но ты никогда не рождался и никогда не умрешь.

Человек начинает осознавать бессмертие, когда способен принять смерть. Через двери бесстрашия, перед смертью тебе открывается дверь бессмертия: а в страхе ты закрываешь глаза и становишься бессознательным

Ты нечто трансцендентальное, принадлежащее существованию. Ты свидетель, а свидетель никогда не рождается и ни когда не умирает. Свидетель был до того, когда ты родился, будет, когда тебя не станет. Мир появляется в тебе, точно так отражение появляется в зеркале. Это подобное зеркалу качество – чистое свидетельствование. Ничего материальное, только отражение. Именно поэтому зеркало остается чистым от всех впечатлений. Оно продолжает отражать, но на нем не собирается впечатлений. Это состояние осознанности. Именно в этом состоит медитация: наблюдай, видь и никогда не выбирай.

В жизни ты становишься привязанным ко всему, что тебя окружает, ты собираешь пыль. Ты должен понять, что смерть отнимет у тебя только привязанности и всю твою пыль. Это не значит, что ты умрешь телом – это естественная вещь, – но ты никогда не столкнется со смертью. Смерть случается только с собравшейся на зеркале пылью. Зеркало никогда не умирает, зеркало само по себе бессмертно. Оно свидетельствует, а это бессмертный процесс. Путешествие продолжается, только запыленную одежду нужно сменить. Если ты не склонен цепляться, если относишься к жизни не очень собственнически, если ты не жаден, не эгоистичен, не агрессивен, тогда качество смерти меняется. Она приходит к тебе как свежий порыв ветра существования. Смерть приходит и очищает тебя. Она дает огромный, такой нужный тебе отдых, а затем приводит тебя к вечному источнику, из которого возникаешь снова или, при достижении высшего уровня сознания, растворишься во вселенском Сверхсознании. В момент так называемой смерти «воплощенное» сознание, по принципу резонансного совпадения, притягивается на те планы, вибрации которых отражают его состояние. Или проще: уровень сознания человека во время «ухода» определяют куда он «попадет».

Если ты идешь в смерть добровольно, ты возникаешь вновь в лучшей форме, потому что чему-то научился из прежней формы. Если же не идешь в нее добровольно, то и тогда смерть бросит тебя в топку и сожжет тебя насильственно, и ты вернешься в прежней форме, потому что ничему не научился. А смысл в этой жизни в полном раскрытии своего потенциала и в эволюции сознания.

Помните, что умирает только ваше тело: это естественное завершение всякого рождения, но жизнь не умирает. Поскольку вы родились, то вы рано или поздно умрете. Жизнь не умирает: волны на ней рождаются и исчезают, а жизнь как река – течет, течет, течет. И как только вы почувствуете реку в своей волне – вы бессмертны. Если вы осознаете, что Он смотрит через вас, – вы бессмертны. Только это тело, эта оболочка исчезнет. Вы считаете себя смертным, потому что отождествляете себя с оболочкой, вы отождествили себя с телом. Но сознание бессмертно, потому что сама жизнь бессмертна. Твое сознание будет жить и не умрет никогда, оно бессмертно, ибо принадлежит жизни и к миру бессмертия нужно идти, пока жив.

Когда вы выходите за пределы ложной личности, то внезапно открываете небо, у которого нет пределов. Некоторые называют его Богом, некоторые Брахмой, но самое лучшее слово было найдено Буддой и Махавирой: они назвали его мокшй, или у индуистов – нирвана. Мокша значит тотальная свобода – свобода от всего, что обречено умереть. И когда вы становитесь свободны от всего, что ложно и смертно, тотчас же перед вами открываются двери бессмертия.

Вы никогда не исчезните, вы не можете исчезнуть! Вы были всегда. Вы всегда были здесь и сейчас, но в различных оболочках. Но тот, кто внутри, кто постоянно меняет лица, остается тем же.

Бессознательное

В человеке сознательный ум занимает одну десятую часть. Остальное – это бессознательный, или подсознательный ум, с которым ты встречаешься во снах или под воздействием наркотиков. Бессознательное – это твое индивидуальное бессознательное, которое подавило в тебе общество, и которому не было позволено выразиться; поэтому оно входит через черный вход, во снах. Бессознательное это та часть вашего бытия, которую вы отвергли, она глубоко внутри вашего бытия и она продолжает манипулировать, будет мстить по-разному, потому что она также нуждается в выражении, и в этом все несчастья человека. Та часть, которую вы отвергаете, будет висеть на вашей шее огромным грузом, великой печалью, беспокойством и напряжением. Вы не можете отбросить ее, потому что это ваша часть, и ее нельзя отделить от вас. Самое большое – вы можете выбросить ее в подсознание. Вы можете перестать осознавать, вы можете забыть о ней, вы можете поверить в то, что ее нет. Бессознательное – это ваше зеркало, отягощенное множеством пыли, и багажа и прошлого. И каждый раз, когда ты что-то осуждаешь или отвергаешь, ум пытается скрыть эти вещи во внутрь – в твое подсознание. Именно так создается сознательное и бессознательное.

Кроме индивидуального бессознательного, существует еще коллективное бессознательное – это сознание всего человечества, которое жило до сих пор, и это часть тебя. Если Фрейд открыл бессознательное в отдельном человеке, то его ученик Юнг обнаружил коллективное бессознательное. За коллективным бессознательным следует космическое бессознательное. Бессознательное – это твое индивидуальное бессознательное, которое спряталось в тебе от общества, которому не было позволено выразится, а коллективное бессознательное – это сознание всего человечества, которое жило до тебя; это часть тебя. Космическое бессознательное – это сама природа, это Сверхсознание, это сознание всего существования.

Благотворительность

Люди занимающиеся благотворительностью научились такому трюку – если ты хочешь кем-то владеть, делай ему добро, но это кроме вреда ничего не приносит, потому что любая – любая! – попытка владеть другим человека, в какой бы то ни было форме и под каким бы то ни было именем – это грех. Любая благотворительность включает в себя корысть, в той или иной форме. Оказывая кому-то благотворительность, ты с одной стороны, порабощаешь его, ставишь его в зависимость от тебя, а с другой стороны – ты его развращаешь. Вот почему Иисус говорит: «Не давай голодному рыбы – дай ему удочку».

Если ты пытаешься кому-то сделать, что-нибудь просто так, это ему причиняет вред. Знай, что если ты благодетельным людям позволяешь сделать что-нибудь хорошее, то окажешься их собственностью. Начнется с того, что они начнут массировать тебе ноги, но рано или поздно доберутся до твоего горла. Особенно это касается церкви, потому что они сумели стать собственниками ваших душ.

Богатство

«Все, что я копил, было потеряно

а все, что я отдал, – осталось моим».

Георгий Гурджиев

Богатством душу не насытишь. Богатство – это рисунок на воде, смерть отберет все.

Ошо

Владейте собой – и вы будете владеть всем. Владея собой, а не вещами – вы будете хозяином всего. Владея вещами, вы будете оставаться нищим, даже, если вы император. К сожалению все стараются быть нищими императорами

Что может взять человек с собой, когда умирает? Умирая, он лишится тела, а все что вы имеете в этом мире, принадлежит телу. Когда теряешь его, ты лишаешься и самого средства обладания. Из этого мир ничего не унесешь, это просто невозможно: голым ты пришел, голым и уйдешь.

Богатство, власть – ничто в этом мире тебя не спасает. Богатство может раздавить человека, но не спасти. Вы слишком много набрали, а теперь тонете, ваша лодка перекосилась от обилия вещей, но спрыгнуть с лодки вы не решаетесь, ведь на ней вы собрали весь свой скарб – и вы хотите любой ценой переправить его на тот берег. Но вещи останутся тут, на этом берегу, туда их не перевезти. Никому еще не удалось забрать с собой что-то отсюда в мир иной.

Зачем людям богатство? Если ты чужой самому себе, тебя не насытит и целый мир. Если ты не добрался до собственного единства, любое богатство сделает еще беднее. Это парадокс богача: чем богаче он становится, тем острее ощущает себя нищим. Чем больше у него есть, тем яснее он понимает, как мало имеет – внутреннюю пустоту не заполнишь вещами из вне. Обычные вещи не вложишь в себя. Внутреннюю пустоту можно заполнить, только когда обретешь себя, доберешься до самого естества.

Искать нужно не во внешнем мире, а в самом себе. Нужно заглянуть в себя, развернуться кругом, чтобы взгляд, направленный прежде наружу, обратился вовнутрь.

Но этого ты не сможешь сделать, пока не разочаруешься во внешнем мире. Если осталась, хоть слабая надежда на него, ты по-прежнему обращен вовне. Поэтому неудачи – это прекрасно. С каждой неудачей среди многого начинается путь к одному. Чем раньше приходит разочарование, тем лучше, потому что разочарование во внешнем – первый шаг к внутреннему. Чем бы ты ни владел во внешнем мире – это богатым тебя не делает. Твой настоящий дом – ты, остается пустым.

Когда ощущаешь пустоту вокруг себя, снаружи, ее без труда можно чем-нибудь заполнить: вещами, домами, машинами или чем-то еще. Но внутренняя пустота вызывает чувство бессмысленности. Беда не в том, что у тебя нет большого дома. Беда в том, что ты чувствуешь бессмысленность жизни: зачем ты живешь? Зачем вообще жить? Кому это нужно? В чем смысл? В душе у тебя пусто, там ничего нет, и потому внешним ты можешь обмануть разве что только других, но не себя. Внутреннюю опустошенность не заполнить ни чем, что предлагает окружающий мир, – если не обрел самого себя. Поэтому Иисус и говорит: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому – через врата небесные». Почему? Потому что туда попадают лишь те, кто богат внутренне. Богатые потратили свою жизнь на приобретение материального блага, и по мере накопления постепенно теряли душу. Богатый лишается корней: он обладал многими вещами, но так не обрел самого себя – а это и есть настоящая нищета. Богат лишь тот, кто обрел себя – он сказочно богат. Но если ты не обрел себя – ты нищ, будь даже самим царем. Богатством душу не насытишь. Богатство – это рисунок на воде, смерть отберет все.

Чем больше у тебя вещей, тем больше жизни растрачено зря, потому что любая вещь вам дается за счет жизни. Зачем мы вообще копим вещи? В чем причина?

Мы живем в глазах окружающих. Наша личность – это набор чужих мнений. Глаза других людей – зеркала, в которых мы видим свое отражение. В этом то и кроется причина: мы видим себя такими чужими глазами.

Мы совсем не знаем себя. И беда в том, что другие не в силах разглядеть ваше естество. Внутреннее не отражается в зеркале, там можно видеть только внешнее. Отражения показывают только наружность, материальную сторону, а внутреннее не разглядит самый острый глаз. И потому в чужих глазах отражается только твое богатство, твои достижения в этом мире, твои наряды, красота твоего тела и лица. Но это не ты. И, тогда ты присматриваешься к тому, что думают о тебе другие. Ты начинаешь накапливать вещи лишь для того, чтобы заявить о себе, казаться богатым в чужих глазах. Богатство нуждается в показе. В глазах окружающих может отразиться только твое богатство, в них может отразиться только вещи, и только они формируют у других мнение о тебе. Твоя личность целиком сложена из отражений, но в чужих глазах отражаются только вещи, тебя самого они не покажут.

А ты хочешь быть в чужих глазах хорошим. И поэтому, ты целыми днями заглядываешь в чужие глаза. Ты глядишь в них и днем и ночью, во время сновидений. Ты живешь, не расставаясь с другими, – вот в чем беда. Ты родился в обществе, живешь в обществе, там же и умираешь. Вся твоя жизнь – постоянное общение, и тебя постоянно окружают чужие глаза. Твоя жизнь зависит от чужих мнений, это внушение со стороны. Уйди от них, будь одиноким. Живи среди других, но не изнуряй себя их мнениями.

Богатый человек

Свою внутреннюю бедность можно увидеть яснее, когда внешне вы богаты. Никакое богатство не в состоянии создать внутреннего света. За деньги можно купить удовольствие, но не любовь, счастье, здоровье или душевный покой.

Голодные несчастны, но и сытые несчастны. Бедный несчастен, потому что он не удовлетворен, но он живет надеждой. У богатого все надежды разрушены. Несчастье богатого глубже, чем несчастье бедного. У бедного есть надежда стать богатым, он продолжает жить с этой надеждой, эта надежда тянет его дальше, а у богатого лишил себя такой надежды. У него все есть, но мечта не одна мечта не сбылась.

Богач несчастен, потому что его надежда исчезла. Вы не можете найти более бедного человека, чем богач, потому что его несчастье двойное. Он вдвойне беден, потому что он знает, что его будущее исчезло – все, что ему нужно у него уже есть. Он все время надеялся на будущее, и теперь он знает, что будущее не даст ему ничего.

Радость богатства еще и в том, что его надо показать, Богатство требует показа, но иногда человек показывает даже то, что ему не принадлежит. Мир – это только выставка. Все показное периферийно, центр должен оставаться скрытым.

Богатый человек, за внешним благополучием, всегда несчастен, он никогда не удовлетворен. Он всегда ощущает себя бедным перед более богатым человеком. Богатые люди не принадлежат себе, они слуги своего капитала. Они никогда не знают покоя, и с каждым прожитым днем их страхи только увеличиваются

Поэтому, научись жить в радости, в здоровье – даже среди тех, кто болен. Живи в радости, в мире – даже среди тех, кто потревожен. Наслаждайся миром, солнцем, луной, наслаждайся звездами, цветами, небом, землей. Живи в радости и мире, ничем не владея. Пользуйся, но не владей – потому что владелец не принадлежит себе: владелец на самом деле всегда принадлежит своим владениям. Именно поэтому многие богатые люди становятся такими несчастными; они живут бедной жизнью. У них есть деньги всего мира, но они живут бедно. Настоящая проблема в том – как быть богатым внутренне.

Бог

Ищите Бога в своем собственном сердце

Его больше нигде не найдете.

Арабское изречение

Голод – потребность тела, любовь потребность сердца, а Бог – потребность твоего существа.

Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Бог — не личность. Бог – это сверхдуша существования, глубочайшее внутреннее ядро – это Абсолютное Ничто. Он присутствует здесь и сейчас в деревьях, в каждом из нас – во всем сущем. Бог – то единство, которое существует в гармонии во всем. Это существование, бытие. Формы отличаются, но существование одно и тоже – человек, скала, деревья, атом, квант – все это различные виды проявленной и непроявленной энергии. Различия касаются только формы. Вселенная, которая состоит из материи, тоже называется Бог. Так что Бог – это то, что нас окружает – он вначале, в середине и в конце. Бог, не что иное, как космическая одновременность всего сущего. И поэтому под употреблением слова «Бог», должно всегда и везде подразумевать только одно – существование, бытие, Божественность. Божественное везде. Оно в Солнце, в солнечном свете. Солнечный свет, Безграничная Вселенная являются продолжением Божественного. Нет никакого разделения между творцом и творением, как нет разделения между танцором и танцем; между певцом и песней. Одно проявленное, а другое непроявленное. Творение проявлено, а творец скрыт – он скрыт в каждом атоме.

Религий много, а Бог один. Луна одна, а колодцев, в которых она отражается – тысячи. И в этих колодцах тысячи разных отражений. Мусульманский, индуистский, христианский колодец. Различные колодцы создают различные отражения, но все они отражают одну и ту же Луну. Отражений может быть много, но истина одна, и те, кто видит много богов – их глаза еще не видят Божественного, потому что Бог один. Бог один, но люди дали ему много имен. Истина одна, но ведущих к ней путей много. Надо принимать все пути, потому что каждый путь эффективен; все зависит от того, подходит ли тебе этот путь.

В буддизме, джайнизме, даосизме, в кофуциизме Бога нет. Кун-цзы – Конфуций, Лао-Цзы – основатель даосизма, Махавира – основатель джайнизма и Ситхарха Гаутама – Будда отрицали Бога как личность, потому что они видели, что при наличии такого Бога человек, как бы ни наделяли его свободой воли, не может быть свободным, он остается всего лишь марионеткой. С Богом человек будет оставаться рабом.

И все эти четыре величайших мыслителя, жившие в разное время, сошлись на мнении о существовании Абсолютного ничто, неким творящем Сверхсознании, из которого все исходит, и в которое все возвращается.

При каждом случае вам не следует уповать на Бога. Примите ответственность за проживаемую жизнь полностью на себя. Человек должен быть свободен – свободен быть собой, чтобы исследовать свое глубочайшее существо без всяких преград. Чтобы быть свободным нырять в глубины своего существа, подниматься к высотам своего сознания. Но эта свобода возможна только с уходом из существования в сознании Бога, религии, священничества и религиозных вождей – тогда можно сохранить нечто, что называется религиозностью.

Существует один из извечных вопросов человечества: вопрос свободы и ответственности. Сто лет назад Фридрих Ницше объявил: «Бог умер – и человек свободен». В этом он был абсолютно прав: если нет Бога, на ваши плечи ложится безмерная ответственность. Если Бог есть, он должен разделять с вами ответственность. Вы можете переложить ответственность за свои поступки на него: «Это ты сотворил этот мир, это ты сделал меня таким и поэтому за все ответственен ты, а не я. Я – только твое создание, ты создатель. Это ты виновен в том, что Каин убил Авеля. Он убил его после того, как ты спровоцировал у Каина зависть. Почему ты предпочел жертву Авеля другой – жертве его брата Каина? Отвергнув жертву Каина, ты зародил в нем дух ревности, ненависти и соперничество. И это было первое убийство со дня сотворения мира. Зачем ты вложил в меня семена ненависти, жестокости, развращенности и греха? Ты создал меня по образу и подобию своему. Поэтому за все, что я делаю, ответственен ты, я свободен от ответственности».

Так может сказать каждый из нас. И, наверное, незачем устраивать всемирные потопы, чтобы уничтожать за грехи все население земли кроме одной семьи и «каждой твари по паре», достаточно просто всесильному еврейскому Богу изменить у людей сознание. Ибольше ничего не нужно. Измени сознание у каждого человека, запрограммируй его на добро, и зло исчезнет. А если сначала создать всемогущего дьявола, а потом создать беспомощного, ни в чем неискушенного, бессознательного человека, и оставить его наедине с этим дьяволом – тогда, что можно ожидать от этого человека? Чему, к примеру, может научиться ребенок у наркомана, вора или убийцы? Остается только радоваться тому, что мы имеем дело с мифическим племенным богом древних евреев, и все описываемые в Ветхом Завете события – просто мифы и легенды заимствованные евреями у более ранних религий.

А если Бога нет – тогда человек абсолютно ответственен за свои действия. Ты не можешь переложить ответственность ни на кого другого – кроме тебя никого нет. За все хорошее и плохое ответственен ты. Ты не можешь сказать, что тебя заставил сделать это кто-то другой – потому что ты свободен что-то делать, или что-то не делать – это ваше решение. Со свободой приходит ответственность.

Но, если есть Бог, человек никогда не станет свободным. Бог и человеческая свобода не могут сосуществовать, потому что сам смысл Бога состоит в том, что он – создатель, а мы низведены до марионетки. Если может он нас создать, то может в любой момент и уничтожить. И если он никогда не спрашивал нас, прежде создать, то не обязан спрашивать нас, прежде чем уничтожить. Создать и разрушить – его каприз. Поэтому, как вы можете быть свободным? Вы не свободны, даже быть. Поэтому с Богом человек будет оставаться рабом, и свобода, в том числе и свобода выбора, останется лишь пустым звуком. Лишь без Бога свобода начинает обретать смысл.

Фридрих Ницше говоря, что: «Бог умер, и человек стал свободным», – он не знал, что в мире есть глубокие религии, в которых нет Бога. Как было сказано выше – во многих восточных религиях Бога нет, но даже в этих религиях человек не свободен. Гаутама Будда, Махавира и Лао-Цзы отрицали Бога, они видели, что при его наличии человек остается лишь марионеткой, тогда все усилия, направленные на просветление, бессмысленны: не свободный человек не может быть просветленным. Многие тысячи лет были люди, которые понимали, что существование Бога представляет величайшую преграду к человеческой свободе – и они удаляли Бога. Но человек все еще до сих пор не свободен, а это значит, что, просто «умертвив» Бога нельзя сделать его свободным, пока не умертвить еще одно — религию. И когда Бог и религии мертвы, еще одно автоматически отмирает – это священничество и религиозный вождизм всех форм, у них не останется никаких функций. Будда, Махавира, Лао-Цзы точно так, как и Ф. Ницше отбросили Бога, не зная, не осознавая того, что если религия даже останется без Бога, священнику удастся удержать человека в рабстве. И они до сих пор удерживают его. Священнику все равно – есть Бог или нет его, ему подойдет любой случай, чтобы завладеть душой человека и держать ее в рабстве.

Бог, судьба, предопределение – все они относятся к одной и той же категории: перекладывание ответственности с себя на нечто несуществующее. Все это ложные слова, тарабарщина. Отбросьте их полностью, потому что отсутствие их сделает вас индивидуальностью, полностью ответственной за свои действия. Вы ждете судьбы, предопределения, Бога, но нет никакого Бога, который бы решил ваши проблемы. Вы одиноки в существовании. Вы можете себя обманывать тем, что кто-то с вами есть – ваша жена, мать, отец, друг – но все это лишь фантазии. Вы приходите одни и уходите одни; вы одиноки между рождением и смертью.

Ошо говорит: «Не позволяйте себя обманывать астрологам, хиромантам, телепатам, предсказателям будущего. Никакого будущего не будет, если вы его не создадите. Все, чтобы не случилось завтра, будет вашим собственным творением. И его нужно создавать сегодня, сейчас – потому что завтра родится из сегодня. Примите ответственность полностью на себя – вот мое вам послание. И именно поэтому я непрестанно пытаюсь разрушить Бога в ваших умах. Я ничего против него не имею. Как я могу против него что-то иметь? – Его не существует! Не думаете ли вы, что я трачу впустую время, борясь с чем-то, чего не существует? Нет, я борюсь с вашими обусловленностями – они существуют.

Бога не существует, но идея Бога существует в вас, и я борюсь с этой идеей. Прошу вас, ее отбросить, быть чистыми и принять на себя всю ответственность за свою жизнь. Каждый хочет свободы и никто не хочет ответственности, но вы никогда не получите свободы оставаясь рабом. Любое верование – это духовное рабство, которое вы приняли добровольно. Помните, оставаться рабом – это тоже ваше решение Вы это выбрали, это не было вам навязано».

Но человек не хочет брать ответственность за свое существование, он хочет, чтобы на небе был некий отец, хотя бы для жалоб и молитв. Он нуждается в отце на небе, в Боге, который заботится о нем. Без Бога на небе он чувствует себя заблудшим, беспомощным ребенком. Это психологическая фиксация на отце. Поскольку вам нужна фигура отца, вы изобретаете Бога, который будет заботиться о вас.

Многие, так называемые святые, и религиозные деятели утверждают, что встречались с Богом, Иисусом, Буддой, говорили с ними. Ничего удивительного в этом нет. Для этого нужно выполнить два основных условия: первое – трехнедельный пост, и второе – изоляция от внешнего мира. Чем более ты голоден, тем меньше действует твой разум, из-за нехватки витаминов и энергии твой разум начинает мутиться. Через три недели голодания он перестает работать. Поэтому первое, что нужно сделать – это усыпить, отключить интеллект. Поэтому все религии предписывают пост, как великую религиозную дисциплину. Это психологическая стратегия.

Второе требование – это одиночество. Человек растет и развивается в обществе, а когда ему общаться не с кем, он начинает молиться и говорить с богом.

Через две недели человек начинает говорить сам с собой вслух. На третью неделю он начинает видеть человека или образ, о которых постоянно думал и хотел встретить – Иисуса Христа, Гаутаму Будду, Кришну, Махавиру, умершего друга, или кого угодно. Через три недели он способен визуализировать их так ясно, что обычная реальность бледнеет. Причем, заметьте: христианин никогда не видит Будду или Кришну, и наоборот – буддист никогда не повстречается и не поговорит с Иисусом.

Все религии всегда поддерживали эти обе стратегии: пост и изоляцию. Но этот способ, научный способ впасть в галлюцинации и его нужно отнести к области психологии, поэтому всех святых, которые переживали Бога, нуждаются в помощи психиатров: они ничем не отличаются от сумасшедших. Все их претензии и заявления, что они единственные сыновья или пророки Бога, что они единственные инкарнации Бога – ну что иное, как безумные высказывания. Эти люди галлюцинируют и окружают себя собственной реальностью. Их боги – их собственное воображение, их послания приходят из собственных умов, и оставленные ими писания были созданы ими самими. Никакая книга не была написана Богом. Все эти книги не стоят даже того, чтобы называться хорошей литературой, ни то, чтобы говорить об их святости. Это третьесортная литература, но люди им поклоняются, как поклоняются и тем, кто начинает галлюцинировать. Их уважают, а самых сумасшедших почитают за святых. И все кто потерял рассудок, расселяются в построенных ими же сумасшедших домах: мужских и женских монастырях.

Всю историю человека можно свести к одному предложению – это история религиозной истерии. Все эти святые и мудрецы – жертвы истерии. Лишь немногие отбросили воображение. Будда никогда не видел Бога. Он не говорил о богах, он не говорил о рае и аде. Он не видел всех этих вещей, потому что эти вещи нужно самому же создать, поставить себя в определенную ситуацию, в которой ты можешь увидеть кого угодно.

То, что вам очень хочется увидеть, вы можете увидеть, потому что человеческий ум способен создать любое видение и придать ему реальность. Можно создать сон и сделать его явью, но этот сон будет явью только для вас, и не для кого иного. Когда вы видите Иисуса, вы не сможете сделать его видимым для других. Если друзья попросят вас: «Позволь нам тоже увидеть Его», вы будете бессильны. Вы ничего не сможете сделать, потому что сон обладает той особенностью, что его нельзя сопереживать. Я вижу свой сон, вы видите свой сон, но вы не сможете войти в мой сон, а я в ваш. Сон – это самая личная вещь в мире. В хорошем и в прекрасном сне, нет ничего плохого. Проблема возникает тогда, когда вы принимаете его за реальность, тогда вы вступаете в опасную зону – ваш ум может спровоцировать что угодно. Даже безумие, которое имеет два вида: есть религиозное безумие и светское безумие. Если вас посетило светское безумие, вас поместят в сумасшедший дом, но, если вы сошли с ума на религиозной почве, вас будут уважать, потому что будут считать, что вы чего-то достигли и начнут почитать за святого. Так что, если вы решите сойти с ума, выбирайте религиозный путь.

Но тебе не нужно создавать собственную реальность, нужно только очистить органы чувств и почувствовать реальность и ее красоту, из которой состоит существование. И внутри себя тоже нужно открыть реальность, не создать ее; потому, что все созданное тобой не может быть ни чем иным, кроме твоего воображения. Тебе просто нужно идти вовнутрь, в молчании и наблюдать. И тогда ты увидишь действительную реальность, ты испытаешь несказанное молчание, великую радость, бесконечное блаженство, бессмертие, но ты не увидишь никакого Бога и никаких ангелов. Чтобы их увидеть, их нужно создать. Миллионы обманывались собственным воображением. Это легко и очень дешево – нужно только следовать определенной стратегии, и ты создашь собственную реальность.

Интуиция, интеллект, воображение – все это должно быть трансценденцировано.[6] Ты должен прийти к точке за пределами ума: глубокая безмятежность, прохлада и спокойствие, которые в твоей природе Будды. Именно это и есть ты – вещество, из которого ты соткан, из которого соткана вся Вселенная. Мы можем назвать это вещество вселенским сознанием, мы можем его назвать вселенской божественностью.

Бог – это целое. Все, что происходит, происходит с целым. Отдельное – всего лишь иллюзия. Бог не человек: это целое, это все. Не выделяйте отдельное – сливайтесь с целым. Просто осознайте, ощутите, что вас нет – есть Он, и прошлое исчезнет, будущего не будет, потому, что будущее создано из ваших забот, воображений, проекций. В глубине всего скрыт Он. Он ухо уха, разум разума, речь речи, прана праны, глаз глаза. Он смотрит через вас. Он – целое, и целое овладело вами, ожило в вас, целое превратило вас в свой инструмент. Это Он через вас слышит и видит. Вас нет. Вы являетесь всего лишь проявление воли целого, желания целого.

Бог, которого преподносят нам религии, не бесспорен. В нем можно сомневаться – и не только сомневаться, его можно опровергнуть. Если кто-то сомневается в Боге, вам не доказать Его существования. Можно убедить тех, кто уже верит, но нельзя обратить неверующего: это невозможно. Нельзя обратить ни одного атеиста, потому что он требует доказательств, а доказать Бога нельзя.

В существование Бога многие люди готовы поверить, после того как им предоставят убедительные доказательства его существования, однако никто никогда не требовал доказательств существования дьявола. Все верят в существования дьявола без всяких доказательств. В абсолютное зло мы верим сразу, а вот, что касается добра и вселенской любви – здесь мы требуем доказательств. Почему же доброе всегда нужно доказывать, а дурное нет? Потому что в глубине души каждый хочет быть хорошим, но по-настоящему быть хорошим очень трудно, так что же делать? Доказывать, что остальные тоже плохие, доказывать, что они хуже тебя. Например, всякого рода «святые» пытаются уничтожить тьму, которой в вас нет и быть не могло, – хотя они, конечно, ее видят. Они видят во всех остальных только злое, ведь только так можно почувствовать самих себя возвышенным и непогрешимым.

Мы продолжаем спрашивать, как увидеть Бога, и говорим: «Пока я не увижу Бога, я в него не поверю». Но увидеть его нельзя. Зрение тут бесполезно. Можно увидеть только мир, который и является Богом. Если вы утверждаете что видели Кришну, Раму или Иисуса, – это ваши сны. Глазами к нему не приблизишься, глаза здесь не помогут. Чтобы его увидеть, нужно ослепнуть. Он не прячется от вас в каком-то образе, Он скрывается внутри вас. А глаза – это всего лишь приборы, окна. Сознание смотрит сквозь них. И сознанию нет нужды смотреть на самого себя. Глаза – это приспособление, чтобы смотреть на другое. Для вашего «Я» глаза не нужны.

Есть древнеиндийская притча: когда Бог создал человека, тот сразу начал донимать его своими просьбами и жалобами. Он прятался, в самых отдаленных уголках Вселенной, но человек находил его и продолжал жаловаться и что-то выпрашивать. И тогда один из самых мудрых и уважаемых ангелов посоветовал Богу спрятаться в человека, который с тех пор ищет Бога где угодно, но только не в себе.

Люди поклоняются образам, которых сами и создали. Они превратили Бога в предмет, в идола, в существо. Бог неизвестный, непознаваемый – это трудно и не понятно, и вам нужно облачить его в образ. Тогда мы создаем идола, ставим перед собой икону и поклоняемся им. Это исходит из нашего ума: о чем бы мы ни говорили и не думали, мы должны представить это или в виде предмета или в виде существа, а все осуществленное, рано или поздно должно исчезнуть. Бог, представленный существом – мертв. Это понятие мертво, и оно должно быть изъято из сознания людей, потому что Бог как существо не может быть доказан, а по нашим представлениям: все, что не может быть доказанным – существовать не может. Потому что, если Бог существо, то он обладает теми же качествами, что и человек, и, значит, это он творит зло. Тогда он превращается в злое существо. Как существо Бог должен умереть, иначе его невозможно представить добрым. Зло и страдания, которые существуют на Земле, Бог не может допускать. Но само понятие Бога неверно – оно антропоморфно – очеловечено. Мы представляем его как высшее существо, как супермена, Бог видится нам как человек. Но только увеличенный. Мы просто увеличили человека.

В Библии сказано, что Бог создал человека по своему образу и подобию, но это сказано человеком. В действительности все наоборот: это человек создал Бога по своему подобию и образу, со всеми присущими человеку недостатками.

Индуистские священные книги Упанишады никогда не говорили, что Бог – это существо. Они говорят, что Бог – это сама основа бытия, а не существо. Бог – это сущее, но не нечто существующее. Это очень тонкое различие: существуют предметы, существуют мужчины и женщины, существует существо, но они могут прекратить существование – все, что существует, по определению может прекратить существование, это вопрос времени, но само сущее прекратиться не может. Все, что существует имеет форму и рано или поздно исчезнет, т.е. поменяет форму, но нельзя сказать, что Бог как личность существует. Бог – это сущее, он вне имени и формы, поэтому Упанишады говорят: имя и форма составляют мир, а то, что находится вне имени и формы – это БОГ. Бог – это само существование, сама жизнь.

Бог один, но у него много имен. В его познании надо принимать все пути. Каждый путь эффективен; все зависит от того, подходит ли тебе этот путь. У Будды свой путь, у Иисуса или Махавиры свой путь: каждый из них достиг истины, но шел своим путем.

Знание Бога, Брахмана невозможно, но возможно познавание. Знание и познавание существенно отличаются. Познавание всегда в настоящем, знание – в прошлом. Когда вы говорите: «я познал», это значит, что переживание стало прошлым, превратилось в часть памяти и стало мертвым. В познавании переживание еще длится, вы находитесь в этом переживании. Оно не стало частью памяти: ваше существо вовлечено в него. Брахман никогда не может стать прошлым: это всегда настоящее. Высшее никогда не может быть сведено к прошлому, оно не может быть сведено к знанию – это всегда поток познавания. Брахмана нельзя свести к знанию – это всегда процесс. И поэтому Упанишады говорят, что: «Тот знает Бога, кто не знает его, кто не превратил Его в знание». Тот, кто находится в постоянном процессе познавании, кто еще не закрыт, кто еще идет вперед, течет, находится в поиске. И так будет вечно. Поиск вечен. Вы растете в нем, но он нескончаем.

Жизнь, как и Бог, как Божественное, не имеет, и не может иметь цели, цели создает человек – ему так становится уютней. Сама жизнь не имеет цели, она порождает множество целей, но все они временны. Каждая цель является всего лишь средством к следующей цели, и поэтому жизнь не может иметь цели: иначе, когда бы она была бы достигнута – тогда сущее, Брахмана можно было остановить в любой момент. Но сущее существует безначально – поэтому жизнь вечна.

Жизнь никогда не умирает, никогда не перестает существовать. Различные формы меняются, приходят и уходят. Они существуют, и они составляют этот разнообразный мир. Существуете вы, существуют деревья и холмы, звезды и планеты. Вот это общее существование и есть Бог. Бог не кто-то там, наверху, кто ждет тебя, не дождется – Бог являет себя самим этим миром.

Бог – это не предмет, которому вы молитесь и поклоняетесь. Предмет можно познать. Бог – это процесс. Предмет, это нечто, что остановилось. Процесс – это то, что длится и длится. Бог может находиться в процессе постоянного, непрекращающегося познавания.

Бог заключен в самом молящемся, в том глубинном ключе, из которого бьет молитва, из которого молитва поднимается вверх. Он всегда внутри. Но для вас все значительное находится вне вас, потому что мы заключили себя в модель, при которой все, чтобы существовать, должно быть объективным, поэтому мы создаем идолов, храмы, церкви и мечети, чтобы сделать объектом, то, что не может быть объектом. Это просто глупо, потом что вы сами создали идола, а теперь поклоняетесь ему как вашему создателю. Но идола создали вы: настоящий создатель скрыт. Брахман – значит основа, источник всего. Источник должен оставаться тайной, его нельзя расшифровать. Чтобы расшифровать, нужен наблюдатель, который бы стоял рядом и смотрел со стороны. Мы не можем смотреть со стороны на Высшее: мы находимся в нем как рыба, плавающая в пруду, но не может рассматривать пруд со стороны.

Чему бы мы ни поклонялись, это всего лишь игра. Это хорошая игра, и не надо разрушать это. Если вы поклоняетесь какому-то Богу и ходите в церковь или мечеть и вам приятно и хорошо – продолжайте ходить, но помните, что от вас ускользает главное: Высшее находится внутри вас, внутри молящегося. И когда вы направите свой взор вовнутрь молящегося, там Оно проявится, Оно скрыто там. Чем глубже погружаешься, тем ближе подходишь к Богу. К Богу как сущему, а не как существу. А когда ты молишься Богу, который находится вне тебя – этот Бог мертв.

Человеческий ум все объясняет причиной, и поэтому ты думаешь, что, поскольку существует мир, значит, его кто-то создал. Ты даже Бога не можешь принять без причины. Но если бы мир нельзя было создать без Бога, если для этого нужна причина, тогда, наверное, Бог является изначальной причиной, но тогда как был создан Бог? Ведь правило должно быть одним для всех – все для тебя должно иметь причину. Но только то, для чего нет причины, может вывести тебя за пределы материального мира.

Но религиозный ум не нуждается в причине, причины есть у обыденных вещей. Они соединены друг с другом причинной цепью, но у Божественного не может быть причины. Дождь без облаков – это предельное состояние религиозного ума.

В этом мире только то вечно, что не имеет причины. Все, что имеет причину, исчезнет, потому что оно будет продолжаться, лишь пока его поддерживает причина. У существования нет причины, иначе оно не было бы вечным. Быть вечным – это единственный способ для существования быть. И нет ни пространства, ни времени, ни пути выйти из существования.

Будда говорит, что никто, никогда не создавал этот мир. Нет причины бытия, иначе вы смогли расшифровать ее. Нет причины существования, Оно [существование} совершенно, абсолютно. Причин не должно существовать, если вы говорите, что Бог сотворил мир, тогда возникает вопрос – почему Он создал мир? Если вы найдете причину, вновь будет уместен вопрос – почему? Где он был, и что он делал до сотворения? Откуда он взялся до сотворения, и куда он исчез после сотворения. И что будет делать после того, как он разрушит этот мир, – останется наедине с самим собой?… И так до бесконечности, потому что ответа вы не найдете

Все, что не создано, есть Бог. Этот мир – его часть, и он никогда не был создан. В существовании все случается без причины – поэтому это религия, это тайна. Наука – это не тайна: наука объясняет, ищет причину. И именно наука нам говорит: «Мы не можем принять существование Бога, потому что, даже мы встретим Бога, нам придется найти причину, и только тогда мы сможем его принять». Ничто не случается без причины – вот опыт науки. Все, что происходит беспричинно – вот опыт религии.

И тому, кто идет к истине, к Богу придется отбросить не только причину, но и эго. В своем поиске ты должен исчезнуть, тогда исчезнут все верования, все христианские, мусульманские, или индуистские ярлыки. Если ты растворился, лишь тогда ты узнаешь, что такое предельная реальность. Пока ты есть, Бога нет. Бог появляется, только тогда, когда тебя уже нет. Существование состоит из проявленного и непроявленного. Бог неразличимо мал, но Вселенную не охватить взором. Вселенная – это дерево, а Бог – зерно. Бог не проявлен, а Вселенная проявлена. Даже если разрежешь семя и отнесешь его в лабораторию, дерева в нем не найдешь, сколько не ищи.

Зерно погибает – только так оно может стать чем-то большим. Бог погиб в этой Вселенной; он просто не мог оставаться прежним, он превратился в нее, слился с ней. Вот почему мы не видим Бога. Зерна уже не найти, оно погибло, оно превратилось в дерево и растворилось, слилось с ним. Бог растворился в этой Вселенной, во всем этом существовании – Бог сам стал Космосом. И есть только один способ найти и увидеть Бога: увидеть его здесь и сейчас, в каждом листочке. Не нужно искать конкретный образ Бога – Кришну, Раму, Иисуса, потому что они тоже всего лишь листья – конечно, самые прекрасные, самые живые и зеленые, ведь они постигли Бога и знают, что он повсюду и во всем.

Когда гибнет Бог, появляется Вселенная, когда гибнет зерно, появляется дерево. Это и есть Царство Божье. Оно прямо здесь и не ищите его где-то еще – его там нет. Тебе Бога не увидеть. Потому что вы зерна, которые стали для вас тюрьмой. Та скорлупа, что нужна, чтобы зерно уцелело и попало на благодатную почву, превращается в темницу. И если от скорлупы не освободится, тогда дерево погибнет еще в зародыше.

Будда и Иисус – это зерна, которые разрушили оболочки, превратившиеся в темницы: оболочка раскрылась, их зерно погибло, и из него появился росток.

– Пути к Богу

Все пути к Богу творят и выдумывают священники. Будды не сотворили к Богу ни одного пути. Они дали нам осознание того, что нет необходимости куда-либо стремиться. Вы должны лишь сохранять спокойствие, вы должны лишь быть внутри, и все станет для вас доступным. Бог не снаружи, он внутри вас. Бог не объект, Он – ваша субъективность. Бог – это вы! Так какой путь вам нужен? Бог един. Вы есть Бог. Бог нечто такое, что вне вашего тела, он есть ваше самое сокровенное ядро, он есть центр циклона. Превращайте каждое мгновение в праздник, и тогда не нужно искать Бога. Бог сам будут тогда искать вас, где бы вы не находились: путь к нему один – он не в храмах и не в синагогах – он там, где вы испытываете экстаз и блаженство, там, где радость вашего сердца. Бог находится там, где радость и праздник, поэтому не ищите его в храмах: разве вы видели когда-нибудь счастливое лицо в каком-нибудь храме? Зайдите в любую церковь, и вы не увидите там ни одного радостного лица – потому что там нет Бога.

История религий учит нас, что Бог не может существовать без человека. Как только люди перестают верить в богов, те сходя с исторической арены, какое бы могущество им не приписывали легенды

– У Бога не может быть имени

Слово «Бог» не является Богом, потому что абсолютное не может иметь имени. Имя – это ярлык. Имя нужно, потому что ты не один, тебя нужно назвать, определить, чтобы другие могли запомнить тебя, позвать тебя. Если бы ты был один на земле, в имени не было бы необходимости. А Брахман один. Нет никого другого. Всякое имя ложно, но как вам обратиться к Божественному? Кому вознести молитву? Для этого вам нужно имя. Христиане, мусульмане – все дают Богу какие-то имена. У индусов есть книга «Вишну Самастранам» – «Тысяча имен Бога». Вся книга состоит из его имен. Но Упанишады не дают имен Богу. Они просто зовут Его «Тат» – ТО. То это не имя – это просто указание. То – это палец, указывающий на неведомое. Палец, указывающий на неизвестное.

В Упанишадах есть предложение – Тат-Твам-Аси – «То – есть – Ты». Вы тоже Брахман, Упанишады называют Брахмана – То, они не считают его личностью. Считают просто силой, энергией, но не личностью. Тат – То, это единственное имя, данное Упанишадами Абсолюту. Но если нет имени, то молитва становится невозможной. А Упанишады не верят в молитву: они верят в медитацию. Можно медитировать над Тем, но не молиться. Молитва всегда адресована личности. Медитация – это погружение в самого себя. Личность находится где-то вне вас, снаружи, но То, Брахман, – высшая сила внутри вас. С ней не нужно обращаться как с чем-то посторонним. Вы просто погружаете себя вовнутрь и находите То – потому что То – есть вы. Когда вы находитесь в своем центре, вы есть То – Тат, Брахман.

Когда Упанишады называя Брахмана – То, это значит, что он не является Творцом, скорее Он является творением – потому что, когда мы говорим «Бог-Творец» мы превращаем его в личность, разделяем сущее надвое: на Создателя и его творение. Появляется двойственность. Упанишады говорят: Он – творение, тот, кто творит. Или, более точно, Он является Творчеством – самой силой творения. Называя Брахмана То, подразумевается, что все, что есть, является Брахманом, все, что есть, есть Он — проявленное и непроявленное, творение и творец. Он является и тем и другим. Брахман (Бог) – это абсолютная природа вещей, сама сущность. Брахман никогда не становится прошлым: это всегда настоящее, и Брахмана никогда нельзя свести к знанию. Вы не можете сказать: «Я дышал». Вы дышите. Дыхание не становится прошлым – это случается, когда вы умираете. Бог, как и жизнь – это всегда процесс, который нельзя свести к знанию.

– Бог – не личность

Строятся храмы, рисуются изображения, но никто не знает, как выглядит Бог. Все только предполагают, поэтому вы можете нарисовать Бога с четырьмя лицами, с тысячью рук, со слоновым хоботом – все зависит от вас. Бог – это ваше творение, но после того, как вы его сделали, от него очень трудно отказаться, если, кто-то скажет, что это просто ваше воображение, это ваше предположение, вы будете сердиться, вы начнете сражаться. Вот почему все религии борются друг с другом. Причина здесь чисто психологическая. Люди хотят оставаться убежденными в своих идеях, они признают правильными только свои идеи о Боге и никто не должен беспокоить их. Но это не знание, это то, во что вы верите. Вера означает то, что вы не можете признать того факта, что вы не знаете, и если что-то вам не известно, вы отказываете этому право на существование.

Если Бог личность – он должен иметь Эго, как еврейский бог Яхве, и рано или поздно Он должен умереть. Личность приобретается в течение жизни, и она смертна. Если Бог личность, тогда хвали его, и он будет доволен, и ты будешь вознагражден, либо сейчас, либо впоследствии – после смерти. В то мгновение, когда мы принимаем Бога за личность, мы начинаем его искать, если не в мире, то где-то далеко на небесах, и упускаем всю суть. Бог здесь и сейчас, Бога нет больше нигде: он в камнях, в водах, в животных, он в людях, он в грешниках и святых. На Востоке говорят: «Бог живет там, куда пускает его человек». Загляни себе во внутрь, и найди место, где он исчезает.

Бог лишен облика – потому что гибнут только то, что имеет формы. Бренно тело, но тела у Бога нет. Бог – это все. В Боге мы рождаемся, в Боге умираем. Мы принимаем телесный облик, потом его теряем, но целое остается. Целое не гибнет, ведь оно – сама жизнь. И поэтому мы живем не в мертвой Вселенной, а живем в Боге, который нам и отец и мать.

Великий голландский мыслитель Спиноза, в свое время, сказал: «Бог – это не Он, который есть, а, То, что есть».

– Бог не создавал этот мир

Будда говорит, что никто, никогда не создавал этот мир. Нет причины бытия, иначе вы смогли расшифровать ее. Нет причины существования, Оно [существование} совершенно, абсолютно. Причин не должно существовать, если вы говорите, что Бог сотворил мир, тогда возникает вопрос – почему Он создал мир? Если вы найдете причину, вновь будет уместен вопрос – почему? Где он был, и что он делал до сотворения? Откуда он взялся до сотворения, и куда он исчез после сотворения. И что будет делать после того, как он разрушит этот мир, – останется наедине с самим собой?… И так до бесконечности, потому что ответа вы не найдете.

– Когда умирает Бог?

Вы не сможете познать Бога, если вы не познали праздник. Если вы забыли, как танцевать, сможете ли вы молиться? Если вы забыли, как петь и как любить, тогда Бог мертв. Это не значит, что он умер вообще. Он умер в вас, только в вас. В остальном он продолжает жить. Бог находится там, где радость и праздник, поэтому не ищите его в храмах: разве вы видели когда-нибудь счастливое лицо в каком-нибудь храме? Зайдите в любую церковь и вы не увидите там ни одного радостного лица – потому что там нет Бога.

– Набожный человек

У набожного человека в голове табун лошадей, но некоторые из них не от мира сего. Возникает гигантский разрыв: с одной стороны Бог, царство Божье, но большая часть коней по-прежнему тут, в этом мире. И это лишь усиливает неразбериху, влечет еще больше противоречий. Человек разрывается на части, распадается на куски. Его душа разбита, никакого внутреннего единства – а это есть признак душевного расстройства и здесь нужно разобраться в себе и отбрасывать лишнее благодаря пониманию. Но если вы избавитесь от этого лишь только потому, что кто-то так вам велел, то у вас ничего не получится – вы приведете в голову еще один табун лошадей. Отбрасывать нужно сознательно с полным пониманием – самостоятельно, а не потому, что это сказал или Иисус, или Будда. Они могут лишь показать в какую сторону идти.

Богобоязненность

«Богобоязненный» – это выражение существует на всех языках мира. И оно по сути своей уродливо, поскольку страх и любовь подобно свету и тьме, не могут существовать вместе. Если есть страх, ты не сможешь полюбить Бога. Ты можешь покориться и сдаться, но глубоко в душе притаится сопротивление, гнев. Глубоко в подсознании сохраниться идея мщения. Ты не сможешь простить Бога, которого боишься – это общая психология человека, находящегося в положении раба, независимо от того, кто подавляет его – Бог или плантатор.

Если ты понимаешь, что такое Бог, ты не можешь бояться Бога. Вся эта Вселенная и есть Бог. Бога как личности не существует: все сущее пронизано, пропитано неким свойством, которое называется Божественностью. Оно – в цветах, в траве, в звездах, во всем, что нас окружает. Оно в тебе – оно везде. Все сущее сделано из вещества, называемого Божественностью. Тогда, нужно ли этого всего бояться? А если ты живешь религиозной жизнью из страха, это будет жизнь раба, а не свободного человека.

Голод потребность тела, любовь потребность сердца, а Бог – потребность чего-то еще более глубокого. Нужно возвыситься не только над своим умом, но и сердцем. Нужно превзойти все, что на краю, превзойти все внешнее, чтобы остался только центр.

Иисус говорит: «Я дам вам то, что не взошло в сердце человека»… Но Иисуса не поняли ни те, ни другие. Он жил не умом и не сердцем – он жил «ничем». Он говорил: отбросьте все ориентиры, забудьте все внешнее и тянитесь к сокровенному центру, где есть только ты, чистое существование, незапятнанное бытие.

И когда ты просто есть – без чувств, без мыслей, ни чем не затуманенный, ничем не запятнанный, просто пламя без всякого дыма, – дверь распахнется, и ты войдешь в тайну бытия.

Богословие

Сутью богословия является то, что некие «ученые» мужи, подвизавшиеся к церкви, пытается при помощи слов и логики обосновать существование Бога. Например, Фома Аквинский, который является главным идеологом христианской церкви, из аристотелевой логики вывел пять признаков существования Бога, что, конечно, является абсолютным абсурдом. Не нужно слов и никаких научных трактатов – просто оглянись вокруг: все, что ты видишь – это и есть Бог, и другого Бога нет. Логика и божественное не совместимы – это относится к области непознаваемого, как, квантовый скачок, где все находится в суперпозиции, и по желанию наблюдателя, например, фантом света одновременно может быть и частицей и волной. Ученым известно, что такой факт существует, но почему это происходит – наука ответа дать не может. Наука вообще не может дать ответ ни на один вопрос – «почему?», она, в некоторых случаях, может ответить только на вопрос – «как?» (см. Наука.)

Богослова можно узнать немедленно, потому что он сам нечего не знает, он повторяет чужие слова из писаний, написанных людьми, которых давно уже нет. И как бы он ни пытался повторить точно, у него никогда это не получается, потому что внутри он полон замешательства и это влияет на то, что он хочет сказать. А когда человек познал что-то сам, тогда в его словах есть сила, которая приходит из собственного опыта.

Богословы всегда говорят сложным языком, его язык не может быть другим, потому что он должен прикрыть свою внутреннюю бедность и неполноценность сложностью языка. Если бы богослов пользовался простым языком, было бы очевидно, что в его словах ничего нет. Все что снизошло на Иисуса, Будду, Махавиру и других пророков богословы утопили в своих словах, погасили их огонь в священных писаниях и первоначальное выражение истины потерялось в толкованиях. Богослов создает мертвую религию, а видящий создает религиозность. Язык видящего – та глубина, из которой исходят слова. Не логика лежит в их основе, а любовь и сострадание. Видящий не просто говорит, он делится. Тайна скрыта в самой простоте, а где все сложно – ты найдешь только слова.

Богослов – это теоретик, он всегда следует теории. Он уже верит в какую-то теорию, теперь он только ее подтверждает. Он уже решил, как выглядит тот или иной Бог, теперь он должен только последовать этой теории и проповедовать ее людям. Он не находится в чистом поиске истины – он считает, что уже знает истину. В теории он предположил, какой должна быть истина, и теперь он навязывает эту свою истину другим. Не зная ее, он уже принял заранее, какой должна быть истина – теперь ее только нужно доказать. Богослов сначала формирует версию, а потом следует у нее на поводу.

Божественность – это ваша природа

Божественность – это ваша природа и не старайтесь ее достигать. Вы уже те, кем хотите стать. Цель внутри вас. Это ваша природа, но вам нужно отбросить все: когда вы отбросили эго, когда вы не владеете ничем и никем, когда вы стали нулем – вы достигли. Божественное есть реальность, а мир – это его отражение. Это отражение истины называется майя, иллюзия.

То, что ты видишь сквозь мышление – это внешний мир, то, что ты видишь без мышления – это Божественное. Внешний мир – это только проекция твоих мыслей. Бриллиант становится бриллиантом, потому что ты проецируешь его бриллиантом, иначе он просто камень. Таким образом, мир, который ты видишь снаружи не такой, каким ты его видишь, это твоя проекция. Кто приходит к знанию Божественного, ему очень повезло – только он богат. Не запутывайтесь в других богатствах. Без Бога все богатства бедны.

Божественность – это философский камень, который все превращает в золото, и он существует только в сердце духовно богатых. Он доступен тем счастливцам, которые смогли вырваться из цепи причин и следствия. Те, кто пережил Божественное, приобрели философский камень: чего бы они ни касались, все превращается в золото. Каждое их слово и действие становиться золотым. Где бы ты не чувствовал себя в аду, если туда придет человек с философским камнем, этот ад превратится в рай.

Везде есть божественное, поэтому не будьте против чего-либо. Не мыслите в терминах подавления, не думайте категориями борьбы. Божественное может скрываться за всем, поэтому не боитесь и не бегите ни от чего! Где бы вы не были, смело открывайте ближайшую дверь, и вы достигнете блаженства, потому что жизнь находится повсюду.

Божья воля

Ссылки на Божью волю обычно применяются для того, чтобы, разрушить твои доводы уничтожить твой разум и породить страх: если ты не веришь в Бога, тебя ждет ад, если веришь, то попадешь в рай. Этим приемом пользуются все священники. Они не могут объяснить: почему свою волю Бог передает через священников и святых, а не непосредственно, не напрямую до каждого человека?

Болезни и здоровье

Здоровый нищий счастливее

больного короля. Здоровому человеку

нужно много вещей, а больному

только одна – здоровье.

ОШО

Если ты начинаешь замечать или ощущать, значит, что-то не так. Когда ты начинаешь ощущать какой-то орган, это значит, что нарушены его функции, – это значит, что приближается болезнь.

Лишь когда ты болен, возникает желание быть здоровым. Маленькие дети не чувствуют тела, не знают, что такое тело, а старик чувствует только тело. Ребенок вообще не чувствует тела; нет осознания и здоровья. Восприятие тела, знание тела – это тоже своего рода болезнь. Это восприятие – часть болезни, потому что боль и знание тела – это две стороны одной медали. Здоровый человек не знает, что он здоров.

Девяносто болезней из ста ложные. Ты не болен, это твоя идея. Ты находишься в иллюзии эго, и поэтому в большинстве случае помогает гомеопатическое лекарство. Иллюзия нейтрализуется иллюзией. Ложное лекарство уничтожает ложную, внушенную тобой или людьми болезнь.

Очень опасно быть богатым и больным. Когда болен богатый человек, перед врачом возникает дилемма: вылечить его или помедлить, потому что чем больше идет лечение, тем больше из больного можно выкачать денег. Быть бедным и больным не так опасно. Вас постараются вылечить быстро, потому что с вас нечего взять.

Когда между врачом и пациентом стоят деньги, то о хорошем лечении не может быть и речи: одна рука у него на пульсе, а другая в твоем кошельке.

Была такая история.

Один молодой человек окончил медицинский университет, получил диплом врача, и вернулся в свой город. Его отец тоже был врачом, и практиковал здесь уже сорок лет. Двое других сыновей также учились в медицинском колледже. «Если вернется хоть один из них, – рассуждал старик, – то он займет мое место и тогда сможет поддержать двух других братьев». И вот, наконец, он дождался себе замену

– Не о чем не беспокойся, отец, – сказал молодой врач – отдыхай, теперь я обо всем позабочусь.

На третий день он пришел домой, и радостно сказал отцу:

– Папа, я вылечил жену махараджи, которую ты лечил в течение тридцати лет, но так и не смог вылечить.

– Какой ты глупец! – воскликнул отец. – Именно за счет этой женщины мы жили все эти тридцать лет. Это она платила за твое образование и образование твоих двух братьев. Она не была больна, это я придумывал ей все болезни. Она так богата, что может позволить себе быть больной.

Богатого человека ни один врач не торопиться его вылечить. Он старается, как можно больше денег вытащить из его кармана.

Душевная боль

Душевные страдания у людей неизбежны, потому что они всегда пытаются всеми возможными способами достичь счастья посредством тела, абсолютно не заботясь о состоянии своей души. Но тело может дать вам лишь мгновенные удовольствия, и каждое из этих удовольствий уравновешивается болью в той же пропорции, и в той же степени. За каждым удовольствием следует его противоположность. Временами наверху оказывается удовольствие, временами – боль, но мы остаемся расплющенными между двумя этими глыбами.

Благородство

Благородный человек, добрый сердцем, с огромным желанием спасти человека, но для спасения не достаточно одного желания – ты должен знать также искусство спасения. Желание спасения может быть таким сильным, что ты забудешь, что сам не научился плавать. Тогда вместо того, чтобы спасти человека, ты сам утонешь – человек, которого ты пытаешься спасти, утопит тебя.

Блаженство

Восточная философия личность человека определяет через три измерения: существование, сознание и блаженство – сат-чит-ананд, эти три слова определяют границу, за которой безмолвие. Мы знаем, что мы – само существование. Мы знаем, что мы есть некто, кто знает самосознание. Не хватает только блаженства, но если искать внутри себя, то и узнаете и третье. Блаженство и экстаз там, внутри вас. И когда вы познаете его, вы познаете себя полностью: свое бытие, свое сознание, свое блаженство. Нельзя полностью знать себя, не познав блаженства, потому что тот, кто не пребывает в блаженстве, все время бежит от себя. Ведь вся наша жизнь – это бегство от себя.

Когда все напряжения спали, исчезли все тревоги, вся тоска; вся темнота исчезла, и с исчезновением темноты не стало эго – вы в состоянии тотальной удовлетворенности. Вы живете в настоящем; нет больше ни прошлого, ни будущего. Вы всецело здесь и сейчас. Это мгновение – есть все. Сейчас – единственное время, и здесь – единственное пространство. И тогда, внезапно, в вас обрушивается все небо. Это – блаженство, это настоящее счастье.

Пребывать в блаженстве – это ваше право от рождения. Не блуждайте в дебрях удовольствий; поднимитесь немного выше. Достигните счастья, а затем – блаженство. Удовольствие – животно, счастье – человечно, блаженство – божественно! Удовольствие порабощает; это – тюрьма; оно заковывает вас в цепи. Счастье дает вам более длинный поводок. Блаженство – это свобода. Вы начинаете двигаться вверх; оно вас окрыляет. Вы прекращаете быть частью грубой земли; вы становитесь частью неба, частью целого; вы становитесь светом, становитесь радостью.

Удовольствие зависит от других, счастье не настолько зависит от других, но всё же отдельно от вас. Блаженство ни от чего не зависит, более того, оно не отдельно – оно само ваше существо.

Удовольствие, счастье, радость и блаженство. Эти четыре слова нужно понять, нужно осмыслить.

Удовольствие – физическое, психологическое. Это самое поверхностная вещь в жизни: оно всегда укоренено в теле, а тело, – это ваша периферия, это не центр вас. А жить на периферии – значит, жить, отдавшись на милость всевозможных окружающих вас вещей, которые непрестанно меняются. Человек, ищущий удовольствие, остается на милости случайности, оно зависит от другого – а все зависимое от чего-то вне себя приносит рабство. Например: если ты любишь женщину, если это удовольствие – тогда женщина становится твоим хозяином. Если ты ищешь денег и власти, то будешь зависим от денег и власти. Человек, который накапливает деньги или материальные ценности, получая от этого удовольствие, будет становиться более несчастным, потому что, чем больше он приобретает, тем больше он хочет, чем больше он хочет денег или власти, тем более он боится их потерять.

Это обоюдоострый меч: желание большего – первая грань меча. Чем большего ты требуешь, тем больше ты желаешь, тем более будешь чувствовать, что тебе чего-то не достает. И другая грань меча состоит в том, что чем больше у тебя есть, тем более ты боишься, что это будет у тебя отнято – есть тысяча и одна вещь, от которой зависит твое богатство.

Удовольствие очень периферийно; поэтому оно обречено на зависимость от внешних обстоятельств. Это только щекотка.

Ты не единственный, кто ищет удовольствие. Тех же удовольствий ищут миллионы людей. Отсюда эта борьба, соперничество, соревнование, насилие, война. Люди стали друг другу врагами, потому что стремятся к одной цели. В этой борьбе каждый человек использует другого как средство. А использовать другого в качестве средства – одно из самых безнравственных действий, которые только возможны.

Вы не можете быть счастливыми благодаря первенству, потому что в попытках достичь первенства вам придется пережить столько страдания, что к тому времени, как вы его достигните, страдание войдет в вашу привычку, и вы от него никогда не избавитесь.

Все против тебя, а ты против всех, поэтому удовольствие не является, и не может быть, целью жизни. Чем бы вы не владели в этом мире – вы этим владеете за счет кого-то другого, ценой удовольствия кого-то другого. Другого пути нет. Если вы хотите ни с кем не враждовать, вам придется отбросить всю идею соревновательности и соперничества. Пользуйтесь всем, что оказалось в пределах вашей достигаемости в это мгновение, но не впадайте в собствнничество. Не считайте, что что-то может вам принадлежать: ничто не ваше – все принадлежит существованию. Мы приходим с пустыми руками, с пустыми руками и уйдем.

Счастье. Если удовольствие физиологическое, то счастье психологическое. Счастье немного лучше, немного тоньше, немного выше. Удовольствие более примитивно, животно; счастье более культурно, более человечно – но это та же самая игра, проигрываемая в мире ума. Вас заботят не только физиологические ощущения, но и психологические, но по сути своей они не отличаются.

Радость. Радость духовна. Она радикально отличается от удовольствия и счастья. Она не имеет ничего общего с внешним; это внутреннее явление. Радость не зависит от обстоятельств; она ваша – собственная. Это не щекотка, производимая внешними факторами; это состояние покоя, безмолвие… медитативное состояние. Она духовна.

За пределами радости находится блаженство. Оно ни физиологическое, ни психологическое, ни духовно – оно тотально. Оно не знает никакого разделения, оно неделимо. Оно тотально в одном смысле и трансцендентально в другом.

Блаженство означает, что вы достигли глубочайшего ядра своего существования. Оно принадлежит предельной глубине вашего существования, в котором даже эго вашего нет, в котором царит только молчание; вас больше не стало. В состоянии радости вы еще существуете, но в блаженстве вас нет. Эго растворилось; это состояние небытия.

Будда называет это нирваной. Нирвана означает, то что вы прекратили быть; вы – лишь бесконечная пустота, подобная небу. И в то мгновение, когда вы – эта бесконечность, вы наполняетесь звездами, и начинается совсем другая жизнь. Вы рождены заново.

Удовольствие мгновенно, его приходится урывать у кого-то другого; ты становишься или нищим или вором. Блаженство делает тебя хозяином.

Блаженство – это не что-то, что вы приобретаете, но что-то, что вы открываете. Это ваша глубочайшая природа. Но вы не смотрите вовнутрь, где оно с самого начала. Единственное несчастье человека – он не смотрит во внутрь, он продолжает смотреть наружу, искать снаружи и исследовать внешнее. А снаружи блаженство найти нельзя, потому что там его нет. Удовольствие вам приходится добиваться у других и, естественно, вы становитесь зависимыми. Блаженство – ваше глубочайшее ядро, которое делает вас хозяином.

Когда весь гнев, жадность, амбиции, ревность, собствнничество, соперничество, похоть исчезают, тогда высвобождается вовлеченная в них энергия. Эта энергия и становится вашим блаженством. Теперь оно не приходит из вне, оно случается внутри вашего существа. И когда эта энергия оказывается высвобожденной и доступной, вы становитесь восприимчивым магнетическим полем. Вы привлекаете запредельное, став магнетическим полем, когда вся энергия, которая понапрасну тратилась вашей бессознательностью, собирается внутри вас, разливается озером. Когда вы становитесь озером энергии, вы начинаете привлекать звезды, вы начинаете привлекать запредельное, вы начинаете привлекать самый рай. И точка вашей встречи с запредельным – точка блаженства, истинного счастья. Это блаженство ничего не знает о несчастье; это сущее счастье. Оно ничего не знает о смерти; это сущая жизнь.

Блаженство – это не удовольствие и не счастье. Счастье всегда скованно с несчастьем, а удовольствие – с болью. Отбросить страдание, чтобы стать счастливым – это абсолютно неправильный подход. Тебе придется отбросить и другое; нельзя отбросить одну часть без другой. В жизни все составляет органическое единство. Боль и удовольствие – не две разные вещи. Эти два слова должны писаться слитно, потому что они неразделимы: болеудовольствие, счастьестрадание. А ты хочешь выбрать одну из частей: ты хочешь только розы без шипов, ты хочешь только день без ночи, ты хочешь только любовь без ненависти. Этого не получится, потому что – это не природе вещей. Тебе придется отбросить и то и другое, и тогда возникает совсем другой мир: мир блаженства. Блаженство – это абсолютный мир, не тревожимый ни болью, ни удовольствием. Когда нет ни счастья, ни несчастья – мы вступаем в мир действительности, в сущностное, где есть только блаженство.

Истина, сознание, блаженство – вот высшие истины. Первичнее всего истина, когда вы входите вовнутрь, то сознаете свою вечную реальность – это сат, истину. Войдя глубже в свою реальность, в свою истину, вы осознаете сознание, безграничное сознание – это чит. Все есть свет, ничего не темно. Все есть осознанность, ничего не неосознанно. Вы лишь – пламя сознания, и нигде нет ни тени неосознанности. И когда вы входите еще глубже, в самом глубочайшем ядре находится блаженство – это ананда.

Блаженство – это не объект, который можно найти где-то в другом месте; это ваше сознание. На Востоке всегда определяли предельную истину как Сат-Чит-Ананд, т.е. это подлинная троица – истина, сознание, блаженство. Это не отдельное явление, но одна энергия, выражающая себя в трех формах, одна энергия в трех лицах, поэтому на Востоке говорят, что Бог есть тримурти – у Бога три лица.

Одно из определений блаженства в буддизме – это отсутствие желаний. Потому что желание не позволяет быть здесь, оно всегда уводит куда-то в сторону. Желание создает будущее и толкает к нему. Когда ничего не желаешь, когда желания исчезают, тогда ты находишься здесь и сейчас. Тогда ты становишься Буддой. Быть Буддой – значит пребывать в таком состоянии сознания, когда никуда не идешь для достижения цели.

Когда прекращаешь погоню за невозможным, тогда не о чем тревожиться – беспокойство проходит. А когда нет страданий, наступает блаженство. Блаженство не добиваются, оно приходит само, когда исчезает тревога.

Болшой взрыв

Как из семени, в котором ничего нет кроме, непостижимом образом скрытой информации, так из этого нематериального ничто возникло целое, где все движется по кругу, даже время.

У ученых к возникновению Вселенной чисто материальный подход, но они не могут объяснить – как возникла материя из нематериального. Откуда взялась эта неизмеримо малая точка, в которой вместилась вся Вселенная? Откуда взялась масса после взрыва этой точки, и откуда взялось пространство, в котором образовалась Вселенная? Наличие пространства является обязательным условием даже для Бога. Если не было места, куда бы он разместил мир? Ты не можешь сказать: «Бог создал пространство». Это было бы абсурдно, потому что тогда у него самого не было бы никакого пространства, чтобы существовать. Богу тоже нужно пространство, чтобы где-то быть. Значит, пространство должно предшествовать Богу.

Откуда взялась эта ничтожно малая точка непонятно чего, из которой по не известной причине произошел Большой взрыв, и что было до взрыва? И все эти, оставленные без ответов вопросы, вопреки упорству ученых, имеют ярко выраженные идеальные принципы зарождения Вселенной.

Все размышления ученых о Большом взрыве настолько поверхностны, что ни на что кроме как на свободный полет фантазии претендовать не могут. Правда, сейчас передовая наука Теорию Большого взрыва подвергает обоснованной критике. Многие ученые с мировым именем воспринимают эту теорию за примитивную фантастику, а шведский астрофизик, лауреат Нобелевской премии Ханнес Альфен назвал ее – «оскорблением здравого смысла». Здесь ортодоксальные ученые, почему-то, напрочь забыли свой незыблемый принцип – принцип экспериментальной проверки, провозглашенный еще Френсисом Бэконом: «все, что не поддается эксперименту, признается вообще не существующем». А, как известно, экспериментально Большой взрыв еще никто не доказан.

Легче всего сказать, что когда-то «неизвестно что» было собрано в одной неизмеримо малой сингулярной точке, и однажды, по неизвестной причине, произошел взрыв, а затем, не известно откуда взятая материя, разлетелась в неизвестно откуда взятое в пространство, и вот таким образом возникла Вселенная, галактики, звезды, планеты и на планетах жизнь. При этом изначальные источники существования материи, пространства и времени не называется, и в конечном итоге все возвращается на «круги своя»: как не крути, а получается, что все появилось из ничего, то есть, источником существования всего нас окружающего, является непознаваемое, описанное еще в Ведах, Бхагават Гите и Упанишадах – это Абсолютное Ничто.

Это же подтверждает и современная наука: с развитием средств проникновения в микроструктуры – оптический микроскоп, электронный и затем атомный. С помощью атомного микроскопа ученые добрались до строения элементарных частиц и обнаружили, что за их пределом ничего нет. Материя исчезает, остается волновая вибрация. Оказалось, что все имеет волновую форму. С этим перекликается идея существования суперструн. Суперструны — это крохотные энергетические образования, которые вибрируют, как гитарные струны, и, вибрируя с разной частотой, издают разные звуки. Так и суперструны, вибрируя с разной частотой, могут создавать разные частицы, такие как электроны и протоны. И эти суперструны, по сравнению с ядром атома, так малы, как атом по сравнению с Солнечной системой, и это нечто малое может вечно лежать за пределами нашего восприятия. Все что мы можем воспринять – это музыка суперструн.

Сейчас ученые выдвигают идеальную программу возникновения Вселенной, согласно которой новорожденная Вселенная представляла собой чисто информационную структуру, которая не содержала в себе материи: ни галактик, ни звезд, ни молекул, ни атомов – ничего того, что образует материю. Идеальная, нематериальная программа эволюционного развития материи во Вселенной была закодирована Вселенским сознанием на информационном уровне в виде планов-замыслов.

(см. Буддийская теория большого и внутреннего мира: Сат-Чит-Ананда).

Брак

Брак у нас всегда ассоциируется с любовью, а любовь является самым драгоценным опытом – это нечто доступное на земле, но земле не принадлежащее. И поскольку она так всем нужна, и дает столько энергии, вокруг нее возникли все проблемы. Вы хотите, чтобы ваш возлюбленный или возлюбленная были доступны всегда. Сегодня было красивым, и вы беспокоитесь о завтра. Поэтому в существование пришел брак. Это просто страх, что, может быть, завтра ваш возлюбленный может вас покинуть, поэтому вы заключаете контракт перед лицом общества и закона, получая права собственности друг на друга. Превратить любовь в контракт означает, что вы ставите закон выше любви; это означает, что вы ставите коллективную массу выше собственной индивидуальности и заручаетесь поддержкой законов и судов.

Другая сторона заключения браков – это через закон приобрести экономическую выгоду, экономически обезопасить себя и своих наследников, а также через супруга приобрести положение в обществе.

Жить с женщиной или с мужчиной, которых вы не любите, жить вместе ради безопасности, ради защищенности или финансовой поддержки, жить вместе по любой причине, кроме любви, – это, по крайней мере, безнравственно.

Любите, но не разрушайте любовь ни чем фальшивым. Любовь подлинна, только тогда, когда она дает свободу. Это является критерием. Любовь истинна, когда она не вмешивается в личную жизнь другого человека. Когда она уважает его индивидуальность, и его личное пространство. Но влюбленные, которых вы видите всюду, лишают друг друга всякой свободы, превращая свои отношения в отношение между собственниками. После свадьбы каждый начинает считать друг друга за вещь. Разрушая индивидуальность друг друга, они начинают жить в неудовлетворенности и взаимной нетерпимости, и поэтому становятся с каждым днем все более несчастными. Люди охотно вступают в брак, ибо они не могут вынести бремени счастья, которое исходит из первых мгновений любви. Но проходит немного времени, и, если вы видите пару, мужчину и женщину, совершенно несчастными, будьте уверены, что они женаты. Вряд ли вы увидите женатую пару счастливой, как бы они не притворялись.

Будьте любящими и помните, что все, что реально, всегда меняется. Вам были даны неверные понятия, что, истинная любовь остается навсегда. Истинная роза не остается цветущей и ароматной навсегда. Живое существо само по себе должно однажды умереть. Существование – это постоянное изменение.

Истина состоит в том, что любовь пришла внезапно, она не была вызвана никакими усилиями с вашей стороны. Это от вас не зависело. И как она приходит, так и уходит. И беспокоиться не стоит тому, если один цветок увял – распустятся другие цветы. Цветы будут появляются вечно – не цепляйтесь за один цветок. Иначе вдруг окажется, что вы цепляетесь за мертвый цветок. Любви уже нет, цветок уже мертв, в нем уже не осталось аромата, а вы за него цепляетесь. И в этом состоит реальность: люди цепляются за мертвую любовь, которая однажды была живой. Теперь это только память и боль, а вы держитесь за нее из-за закона, привязанности, своей респектабельности, финансовых или других причин. Поверьте, настоящая любовь этого не заслуживает.

Брахма и брахман

Что является вашим первичным источником – всей вашей жизни, всех движений и выражений? Какая сила порождает желание? Благодаря какой силе вы живете? Какая сила дает вам жажду жизни. Кто является внутренним источником всей вашей деятельности? Упанишады говорят, что, чем бы вы не занимались, свершающий будет всегда Брахман – чтобы вы не делали, вы не являетесь деятелем, делатель – всегда Брахман. Чтобы вы не совершали, Он движет энергией. Даже похоть возвышена, потому что первичным источником является Брахман. Брахман дает энергию всем: и грешникам и святым.

Все, что вы не делаете, это действия Его, целого. Дышите не вы, дышит Он через вас. Он смотрит через вас. И не старайтесь представить его в виде человека. Он не человек. Он целое, он все. Целое овладело мной, целое ожило во мне, целое превратило меня в свой инструмент. Мы являемся всего лишь проявлением целого.

У него нет рук, кроме ваших. Он видит вашими глазами, это его сердце бьется в груди. Он целое. Все ваши чувства являются функциями, а Он является действующим внутри.

Если вы осознаете, что Он смотрит через вас, дышит через вас, – вы бессмертны. Только эта оболочка, это тело исчезнет, вы не можете исчезнуть! Вы были всегда! Вы всегда были здесь и сейчас, но в различных оболочках. Вы считаете себя смертным, потому что отождествили себя с телом, с оболочкой. Сознание, жизненность бессмертна.

Брахман и Брахма – не одно и тоже. Брахман – это первопричина всего, это Абсолютное Ничто, Сверхдуша, откуда все исходит, и куда все возвращается, а Брахма – бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Поэтому Брахму не следует путать с верховным космическим духом Брахманом.

В индуистской религии множество богов, но главные из них – Брахма, Шива и Вишну. Каждый из них выполняет определенные обязанности. Материальный мир создал Брахма, и когда он его создал, то влюбился в него.

У индуистов Брахма – источник всего живого, он источник Великого Космического Дыхания. Все, что Брахма создает, он является этим же. Он одновременно мужское и женское начало. Он мужчина и женщина. Он бык, и одновременно он корова. Индусы говорят, что мироздание – это игра той же самой энергии, которая разделилась на диаметральный, полярные противоположности (везде плюс-минус) и играет в прятки. Вы Брахма, ваш муж Брахма, ваша жена Брахма. И Брахма играет в прятки. И чтобы достичь высшего, нужно процесс направить в обратную сторону: позвольте разделенным частям опять соединиться. Пусть они сольются, и опять возникнет Брахман – Единый.

Будда и буддизм

В большинстве современных буддийских традиций, его называют Верховным буддой (Sammāsambuddha), что означает «пробужденный» или «просветленный». Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха (Ситхарха) Гаута́ма (санскрит) – «потомок Готамы, успешный в достижении целей», он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»). Гаутаму также называют Сакьяму́ни или Шакьяму́ни – «мудрец из рода Сакья», или Татха́гата (санскр., «Так Приходящий») – «Достигший Таковости», «Достигший Истины».

Буддизм

«Appo dippo bhava —Аппо диппо бхава – Будь светом самому себе»

Последние слова Будды перед смертью

Буддизм – это религия без Бога, в которой путь к нирване лежит в сознании каждого из нас.

Видный русский востоковед Ф. И. Щербатский так охарактеризовал основы буддизма: «Мироздание без бога, психология без души, вечность элементов материи и духа, причинность, наследственность, жизненный процесс вместо бытия вещей, отрицание частной собственности и национальной ограниченности, всеобщее братство людей, движение к совершенствованию».

Отсутствуют в буддизме идеи Бога Творца и владыки Вселенной, особой области духа, возможности чуда, преодолевающего законы материального мира. Вполне обосновано мнение В. Н. Торопова: «Будду не интересовали метафизические спекуляции, он уклонялся от дискуссий на тему об абсолютном, о Боге, о душе и не столько потому, что он считал эти темы недостойными или не знал, как ответить, сколько из-за того, что цель его была сугубо практическая – помочь избавиться от страданий». Добавим: а также счастливо прожить, насколько это возможно.

В то же время он отдавал отчет в том, что человек призван жить не только для созерцания, но и для деятельности: «Если что-либо должно быть сделано, – делай, совершая с твердостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли». Или: «Несделанное лучше плохо сделанного; ведь плохо сделанное потом мучит. Но лучше сделанного – хорошо сделанное, ибо, сделав его, не испытываешь сожаления».

Высокие нравственные ориентиры, о которых поведал Будда, предназначались для каждого человека вне его кастовой принадлежности. Это содействовало широкому распространению буддизма, быстро обретавшего черты религиозного учения. Будда почитался как божество, его жизнь и деяния расцвечивались домыслами, волшебными сказками. Возникла легендарная биография Учителя, где он представлен волшебником, чудотворцем. В народном сознании – тем более в древности – величие человека проявлялось не только в мудрости и достойной жизни, но и в сверхъестественных возможностях, недоступных «обычным» людям.

Однако Будда не выделял особенных, отмеченных необычайными талантами гениев. Жрецов, святых, брахманов он не считал избранными по рождению, по принадлежности к высшей касте: «Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. В ком истина и дхамма, тот счастлив и тот брахман». (По-видимому, в данном контексте дхамма означает «добро», «добродетель». )

Одно уз поучений Будды предвосхищает центральное положение Нагорной проповеди Иисуса Христа: «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма».

Буддизм чаще всего отождествляют с отрешенностью от мирской суеты, активной деятельности. Отчасти это верно. Будда постоянно повторял, что большинство бед проистекает от устремленности к земным материальным благам, к богатству и плотским наслаждениям. «Возбужденные страстью попадают в поток, – учил он, – как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желанья».

Состояние нирваны он не отождествлял только с небытием. Оно – спокойствие души, отрешенной от жизненных волнений: «Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу, ты достиг нирваны: нет в тебе раздражения». Короче говоря, принимай жизнь такой, какая она есть, и не суетись понапрасну.

Каждый человек вынужден пребывать в этом мире, не надеясь на освобождение от него даже после смерти. Как мертвое тело, разлагаясь, дает жизнь другим существам, принимая участие в вечном круговороте, так и духовной субстанции суждено совершать новые. и новые воплощения. В зависимости от качества души они могут быть ужасными или счастливыми. Высшая награда для человека – выйти из этой череды превращений, удостоиться вечного покоя небытия.

Для этого надо отрешиться от желаний и перейти в нирвану. К ней ведут «праведная вера, праведная решимость, праведные слова, праведные дела, праведный образ жизни, праведные стремления, праведные помыслы, праведное созерцание».

Одна из самых характерных черт буддизма – этика благоговения перед жизнью, любовь ко всему живому (а не только к ближнему своему). Этот нравственный закон утверждает величие мироздания, малой частью которого является человек. Другая важная черта – приоритет духовных потребностей перед материальными. Только при таком условии возможно гармоничное сосуществование человека с окружающими людьми и с природой.

Два с половиной тысячелетия назад индийское общество, испытывавшее социальный, экономический и духовный кризисы, смогло их преодолеть во многом благодаря широкому распространению буддизма. А ныне в Индии на сравнительно небольшой территории живет миллиард человек! Эта страна неагрессивна в отличие, скажем, от США, где жители озабочены почти исключительно материальным благосостоянием.

…Сравнительно недавно появилась на Западе и обрела популярность бредовая идея «золотого миллиарда», который должен в будущем существовать в биосфере.

Если представить себе этот «золотой миллиард» состоящим из богатых (и не очень) обывателей-буржуа типа обеспеченного американца, то они – об этом говорят подсчеты – быстро осквернят биосферу, перегрызутся за оставшиеся богатства, выродятся и вымрут. Ведь средний американец тратит природных ресурсов и производит отходов примерно в тысячу раз больше, чем индиец! Один процент населения потребляет 40% мировых биоресурсов!

Будущее жизни на Земле и рода человеческого зависит от душевных качеств людей, их потребностей и устремлений. И счастье каждого человека тоже зависит прежде всего от его внутреннего духовного мира (об этом позже возвестит Иисус Христос). Понимание и утверждение этих истин – гениальное откровение Будды. Оно оказалось справедливым на все времена. С одной оговоркой: если человечество будет достойно дальнейшего пребывания в этом мире, который оно само делает чудовищным и безнадежным.

Современный человек Запада озабочен главной проблемой: как сделать свою жизнь комфортной, благообильной, счастливой (словно материальные ценности способны удовлетворить духовные потребности). Однако со времен Будды для людей, не лишенных здравого смысла и мудрости, стало ясно: надо быть достойным счастья, – вот к чему следует стремиться. Мысль эту много позже повторил Иммануил Кант, хотя она, к сожалению, так и не вошла в массовое сознание.

Будда — принц королевства шакьев Гаутама Сиддхарха. (Сиддхарха – исполнение желаний). Родился в городе Капилавасту, на территории современного Непала, в пятом веке до нашей эры. По научной версии – 563 – 543 г.г., по буддийской версии – 488—368 г. г. Умер от пищевого отравления в возрасте 80 лет. Согласно легенде Сиддхартха Гаутама достиг «просветления» в возрасте 35, и с этого момента становится Просветленным – Буддой. Под деревом бодхи (бо) – индийской смоковницей, где он просидел семь недель и достиг «абсолютного знания». Здесь ему открылись четыре священных истины:

– миом правят страдания;

– причина страданий – желания

– отказавших от желаний и погрузившись в нирвану, можно спастись от страданий;

– для познавших истину есть метод, который поможет избавиться от страданий

Буддизм – это наука о сознании. Буддизм – это религия без Бога, путь к нирване в которой, лежит в сознании каждого из нас. Буддизм являет собой символ мира, символ сострадания, символ ненасилия. Суть Буддизма можно выразить двумя словами – практика самоосознания. Это самостоятельное познание истинной реальности путем собственных усилий. До Будды религия ориентировалась на Бога, а Будда создал антропологическую религию, ориентированную на человека. Будда дал человеку достоинство, которое не давал ему никогда не давали – ни до него, ни после. Будда открыл для людей человека, как высочайшую вершину сознания. Будда преобразил качество религии: он повернул религию лицом к человеку. Религия – это исследование собственного бытия. Поэтому буддизм вовсе не интересуется Богом. Буддизм интересуется вами, вашей реальностью. Весь его процесс подобен очищению лука. Буддизм постоянно очищает вашу реальность, слой за слоем он все время разрушает иллюзии и грезы. И так же, как это происходит при очистке лука, в конечном итоге в ваших руках ничего не остается. Это «ничто» и есть источник всего. Из этого «ничто» все возникает, и в это «ничто» постепенно все исчезает. Современная физика все ближе подходит к этому пониманию. Будда не был физиком, но он первый осмелился назвать ничто источником всего. Будда не работал с глубочайшей реальностью материи, он работал с глубочайшей реальностью сознания.

До Будды существовала теология, а после него появилась антропология. Бог был сведен с трона, а на его место занял человек. Человек забыл, кто он есть. Будда говорит: «Единственно необходимое скрыто в человеческом сознании». Человеку не нужно смотреть на небеса, ему не нужно просить откуда-либо милости. Не оглядывайтесь ни на кого. Человек должен стать светом самому себе – это основа подхода Будды.

Что означает Будда? «Будда» означает сознание, которое вернулось к себе самому – оно больше не блуждает в мечтах, оно больше не думает о будущем, оно больше не думает о прошлом. Сознание, которое больше не связано с памятью и с воображением. Сознание, которое освободилось от прошлого и будущего, которое имеет только настоящее. Сознание, которое живет в данный момент, исключительно здесь и сейчас. Сознание живое, пробужденное, сияющее.

Ни один Будда никогда не написал ни одной картины, никогда не брал в руки кисти, никогда не сложил ни одного стихотворения и не спел ни одной песни. Никто не видел его танцующим – Будда создает сознание, а сознание есть чистейшая форма, высочайшая форма выражения. Песня красива, танец красив, потому что в нем присутствует нечто от божественного, но в Будде присутствует весь Бог. Именно поэтому мы называем Будду, Махавиру «Бхагван», что значит – присутствует весь Бог.

Будда говорит: «Мой подход к реальности – не вера, а видение». Поэтому его религия получила название «Ihi passika: Ихи пассика – приходи и смотри». Это не означает: «приходи и верь». Будда говорит: «приходи и смотри». Оно здесь, оно присутствует – только приходите и смотрите, он не требует от вас, чтобы вы верили. Будда – великий учитель мира, который отбросил веру, а отбросив веру, он вывел религию из ее детского состояния и сделал ее зрелой. Вера – это суеверие, вера происходит из страха. И вера слепа. Будда дал религии глаза. Он говорит: смотрите, и нет необходимости верить. А если ты увидел, это будет не вера, это будет знание, а знание, пришедшее через личный опыт трансформируется в понимание, а понимание в осознанность.

Истина везде, она окружает вас, но вы должны ее увидеть своими глазами, глазами будды. Ваши глаза просто закрыты, вы забыли, как их открыть. И медитация есть не что иное, как способ открыть ваши глаза: способ прочистить ваши глаза, способ избавиться от пыли, которая скопилась в зеркале вашего сознания. Это естественно: за многие ваши жизни, за миллионы странствий пыль слой за слоем покрыла зеркало так, что вы не можете видеть его. Но зеркало еще здесь – оно не может быть утрачено, потому что оно есть ваше истинная природа. Если оно может быть утрачено, значит оно не является вашей природой. То есть вы не владелец зеркала: вы есть зеркало. Странник – это зеркало, он не может утратить его, он может только забыть его. Это не более чем забывчивость. Вы не утратили свою природу Будды. Природа Будды – это зеркало, чистое от пыли. Зеркало, вновь свежее, вновь дающее отражение, вновь функционирующее – вот суть природы Будды. Природа Будды означает, что она пробудилась. Нет больше сна, нет больше снов, исчезли желания. Вы прилипли к пыли – ваши желания действуют подобно клею.

Вы Будда. И никогда, ни единой секунды не были иными. Это невозможно – утратить вашу природу Будды, потому что Бог присутствует в каждой вещи и в каждом живом существе.

Ум Будды – это не-ум. Мы живем в пространстве ума, а Будда вышел за его пределы. Поэтому ум Будды не означает какой-то определенный тип ума, а просто значит трансцендентность ума. Ум Будды – это чистое сознание. Он подобен зеркалу: просто отражает и ничего не проецирует. У него нет ни идей, ни содержания, ни мыслей, ни желания, ни воображения, ни памяти. Он живет в вечноприсущим, он живет в настоящем. И когда ты всецело пребываешь в настоящем, ум исчезает, он утрачивает все свои границы. Внутри тебя возникает великая пустота, которая пуста по отношению к природе этого мира, но она полная, бесконечная, не иссекаемая в том случае, если рассматривать ее как истину. Она пуста, потому что все страдания отброшены; она неиссякаемая, потому что на нее снизошло блаженство.

Будда вновь и вновь говорит: «Я не философ, я целитель. Я не занимаюсь интеллектуальными экспериментами, я хочу сделать тебя разумным. Я не хочу давать тебе ответов, за которые ты будешь цепляться, я хочу дать тебе понимание, в которых все вопросы растают и испарятся».

То, что меняется, – это не ты, это твой ум. То, что в тебе не меняется, – это ум Будды. Ты можешь называть ум Будды не-умом, ты можешь называть его, самадхи, сатори, или сознанием Христа.

Ум Будды – это пробужденный ум. Ум Будды никогда не был рожден и никогда не умрет. Будда внутри тебя и всегда был там. Это – твоя вечность, она никогда не рождалась и поэтому никогда не умрет. Умираешь не ты – это эго рождается и умирает.

Величие Будды заключается еще в том, что он ни когда не говорил о какой-то своей исключительности.

Мухаммед, Махавира, Иисус притязают на исключительность и претендуют на последних пророков, на свою избранность и на держателей истины, тем самым, создавая твердые догмы, они закрывали дверь, которая принадлежит всем, не давая возможности возникнуть новым идеям и продолжиться эволюции сознанию. Будда же говорил, что во мне нет ничего особенного, было миллионы Будд до меня, и будут столько же после. В мире достаточно Будд, так и должно быть. Будда – это генератор сознания, и предмет его изучения – основа жизни. Он говорит только о фактах. Вам не нужно в них верить, вам нужно просто наблюдать, и вы обнаружите истину.

Основные принципы Буддизма

Наблюдай. Наблюдай пассивно, не активно. Будь пассивным – ты сидишь у реки, река течет мимо, а ты просто наблюдаешь. Нет срочности, нет нетерпения, экстренности. Никто тебя не принуждает. Даже если ты упустишь, ничего не упущено. Ты просто наблюдаешь, просто смотришь, не имея к этому никакого отношения. Делаешь это пассивно, это очень важно. Будь пассивным наблюдателем – «опустоши свой ум и ни о чем не думай». Эта пассивность автоматически опустошит твой ум. Рябь деятельности, рябь умственной деятельности мало-помалу утихнет, и вся поверхность твоего сознания придет в штиль, без всяких волн, без всякой ряби. Она станет как молчаливое зеркало. Почувствуй себя полым бамбуком. И внезапно в тебя начнет изливаться бесконечная энергия: ты наполняешься неизвестным, таинственным, божественным и полый бамбук становится флейтой, на которой начнет играть божественное. Когда ты пуст, ничто не преграждает божественному путь, чтобы в тебя войти. Внезапно ты чувствуешь, что нечто нисходит в твою пустоту. Ты подобен утробе, в которой зарождается новая жизнь, в которую падает семя. И тогда приходит мгновение, когда бамбук исчезает полностью.

Не желай. Как полый бамбук легко отдыхай в теле, не давая и не принимая – не желай духовных достижений, не желай небес, не желай даже Бога. Бога нельзя желать – когда ты без желаний, он сам приходит к тебе. Освобождения нельзя желать – потому что желание есть рабство. Когда ты без желаний ты освобожден. Природы Будды нельзя желать, потому что желание есть препятствие. Когда преграды нет, внезапно в тебе взрывается Будда. Семя у тебя уже есть. Когда ты пуст, есть пространство – и семя взрывается.

Каждая попытка «стать» становится преградой – потому что ты уже носишь свое существо внутри. Тебе не нужно никем становиться – просто осознай, кто ты, вот и все. Улучшая, чтобы ты ни улучшал, ты всегда останешься в тоске и тревоге, потому что всякая попытка улучшить уведет тебя в неправильном направлении. Всякая попытка улучшить делает осмысленным будущее, цель, идеал – и тогда твой ум становится желающим. Ты уже то, чем пытаешься стать! Как ты можешь стать тем, что ты уже есть? Как ты можешь добиться успеха, если ты уже это, а пытаешься этим стать. Твое поражение абсолютно предрешено.

Если ты не за что не цепляешься, если у тебя в руках ничего нет – ты достиг. Просто будь более и более расслабленным; будь здесь и сейчас; будь более и более в действии, менее и менее в деятельности. Будь более и более полым, пустым, пассивным. Будь более и более наблюдателем – безразличным, ничего не ожидающим, ничего не желающим, будь счастлив тем, кто ты есть. Будь празднующим. И тогда в любое мгновение, когда вещи созреют, ты расцветешь в Будду.

Вы далеко ушли из вашего дома, вы потеряли свой фундамент. Ваши мечты привели вас в далекие воображаемые, иллюзорные миры.

– Серединный путь

Будда говорит: «Неправильное именно в крайностях». Быть сторонником крайностей – значит ошибаться. Просто будьте посередине. Где-то посередине лежит истина. Твой путь – быть посередине. Еще в детстве Будда, наблюдая за музыкантом настраивающими вину, заметил: что, если струна слишком натянута – она рвется, когда струна слабо натянута – она не звучит. Звучать струна начинает тогда, когда она не перетянута и не ослаблена.

Помните: когда вы устали, когда вы разочарованы, когда вы пересытились чем-то, когда наступает мгновение для того, чтобы принять решение оставайтесь бдительным, не отклоняйтесь в крайности. Ваш ум будет стремиться перейти в противоположность. Помните о том, что нужно оставаться посередине и вы всегда будете правы. Струны должны быть не расслаблены и не перетянуты и тогда зазвучит музыка.

Серединный путь – ведет к состоянию гармонии и просветлению.

– Восьмеричный путь Будды

– правильный взгляд, правильные намерения, правильная речь, правильная мораль, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное умонастроение, и правильное самадхи. (Правильное – это состояние дел, когда вы, ваша индивидуальность находятся в гармонии с целым). Правильное не может быть изобретено, оно не зависит от вас. Правильно то, что не изобретено вами, то, что уже есть. Правильный, по буддийской терминологии, означает: сбалансированный, гармоничный, спокойный, без напряжения. Человек рождается правильным. Неправильное – человеческое достижение, правильное – божественно.

1.Правильный взгляд. Смотрите на вещи без какого-либо мнения, без какой-либо философии, без предрассудков, без догм, без писаний, верований. Смотрите на вещи, как они есть, иначе вы наложите свое Эго на истину и никогда не сможете увидеть реальность. Идите в реальность без веры, вера – это препятствие. Человек без веры, человек без мнения, человек, которого не учили за что-то цепляться, он подобно зеркалу отражает истину.

2.Правильное намерение. Мы живем ориентированные на результат, на цель, на желания. Ваши разочарования приходят из намерений, когда возникает конфликт между нами и истиной, когда ваши намерения и желания не сбываются. Правильное намерение – это когда у вас нет намерений. Ваши молитвы – это тоже ваши намерения, желания, которые вам хочется удовлетворить, вы постоянно жалуетесь и что-то выклянчиваете. Ваши молитвы – это приставание к Богу и они направлены против Бога – вы не доверяете ему.

3.Правильная речь. Говорите только то, что есть, не придумывайте. Никогда не двигайтесь в иллюзию, вовремя останавливайте свою фантазию. Говорите только о том, что вы испытали, ни когда не говорите о чужом опыте. Все заимствованное ни когда не бывает истинным. Есть триста религий на земле и каждая несет свою собственную выдумку об истине, рае, аде. У каждой свой взгляд на одну и ту же вещь. Они до сих пор продолжают бороться и спорить. Все их священные писания – это просто древние религиозные детективы. Будьте разумны, никогда не отклоняйтесь из-за слов, говорите только то, что действительно хотите сказать. Не допускайте выдумки. Вы должны быть внимательными относительно того, что выходит из вас наружу и не впитывайте в себя от других всякий словесный мусор, раньше или позже он выйдет через ваш рот и войдет в чью-то другую голову. Если вы слишком наполнены мусором, выйдете на берег реки, идите в лес и просто разговаривайте с деревьями. Если вы хотите, чтобы ваши слова были живыми, то научитесь молчать. Молчание подобно посту, оно вносит жизнь в ваши слова. Подобно тому, что еда может быть той же самой, но ваши ощущения, вкус будет совершенно другим, потому что именно голод дает вам чувство вкуса.

4.Правильная мораль. Все, что мы воспринимаем как мораль – это просто обусловленность общества. Вас научили вести определенным образом. Мораль, которая приходит снаружи – неправильная мораль, правильная мораль, которая приходит изнутри, она не должна быть навязанной. Если вы не будете ни кому причинять трудностей и страданий, этого достаточно. Мораль должна исходить не из-за страха, а из понимания.

5.Правильный образ жизни. Жизнь должна быть простой, не сложной, жизнь должна питаться нуждами, а не желаниями. Вам нужна пища, вам нужна одежда, вам нужен кров – эти нужды должны исполняться. Желания в основном неисполнимы и это создает сложности – все наши потребности должны основываться на нуждах, а не на желаниях. И вы тогда увидите – как молу нужно вам вещей, но и эти вещи, эти средства к существованию вы не должны получать насильственным путем. Вы не должны убивать, не должны воровать и обманывать, чтобы добыть для себя какие-то деньги или вещи. Вы должны быть творческими при зарабатывании средств к существованию, вы не должны быть разрушительными. Если вы просто живете по средствам, даже нищета может принести вам необычайное удовлетворение, которого вы никогда не найдете у богача.

6.Правильное усилие. Никогда не надрывайтесь, но и никогда не будьте ленивыми, вы должны быть в равновесии межу этими крайностями. Правильное усилие не несет в себе силу. Все, что вы делаете, должно быть радостью само по себе, иметь в себе внутреннюю ценность. Любое дело, которое не приносит вам радость и внутреннего удовлетворения, никогда не делайте.

7.Правильное умонастроение. Под умонастроением Будда подразумевает медитацию. Вы всегда должны быть бдительными, наблюдательными, вы должны всегда присутствовать. Ничто не должно выполняться в сонном состоянии ума, никогда не позволяйте ни какому действию совершаться без осознанности. Не нужно выделять отдельные часы для медитации. Будда говорит, что медитация не может быть отделена от жизни, она должна быть едина с жизнью. Ваша осознанность должна распространяться все 24 часа в сутки.

8.Правильное самадхи. При самадхи если вы впадаете в бессознательность или кому – это неправильно. Самадхи должно привести вас к полной осознанности, к совершенству сознания. Правильное самадхи – это исчезновение внешнего и внутреннего, остается только свет. Ваш свет сознания горит настолько ярко, что он наполняет вас и окружающий, внешний мир светом.

Некоторые подменяют самадхи состоянием кратковременного, получаемое при употреблении алкоголя или наркотиков. Это неправильно. Под воздействием наркотиков сознание деформируется или полностью отключается.

– Десять оснований пути Будды – бхуми

1).Радость. 2).Невинность, чистота и простота. 3).Излучение, Свет. 4).Жизненность, жизненная энергия, светоносность. 5).Мужество, стремление встречать лицо к лицу вызов. 6). Мгновенность; 7).Прозрение; 8).Центрирование, неподвижность, приземленность; 9).Разум, осознанность, полнота ума; 10).Милосердие.

– Десять парамит Будды

1.Дана – щедрость, стремление делиться.

2.Шила – дисциплина, милость жизни, которая включает в себя не навязанные сострадание, любовь и благодарность.

3.Шанти – терпение. Если хотите что-то получить – отбросьте нетерпимость, не торопите события. Просто наслаждаетесь мгновением.

4. Видня – энергия, мужество.

5.Дхьяна – медитация, тишина, сидение, ничего – неделание. Пусть это проникает в вашу жизнь больше и больше. Когда у вас есть время, когда вам нечего делать, не пытайтесь занять себя ненужной деятельностью. Просто сидите спокойно и наблюдайте, как жизнь течет через вас. Смотрите на звезды, на деревья, просто смотрите на кончик носа или пупок, закройте глаза и смотрите на внутреннюю тишину, на внутренние мысли, просто будьте, и пусть все протекает через вас. Через двадцать минут сидения ваше кровяное давление падает, ваше дыхание становится более тихим, сердце бьется в другом ритме, вы чувствуете себя очень расслабленным, спокойными и освеженными. Вы должны научиться осознавать процесс дыхания. По крайней мере, один раз в день сидите в тишине и наблюдайте за дыханием, ничего не делайте. Вдох, выдох – это естественная мантра.

6.Праджня – мудрость. Мудрость отличается от знания. Мудрость – это то, что основано на собственном опыте. Знания – это то, что пришло к вам от других. То, что пришло к вам от других не будет с вами, когда другие оставят вас. Вам будет принадлежать только то, что принадлежит вам. Полагайтесь лишь на то, что вы испытали.

Будда сказал: «Аппо диппо бхава» — «будьте светом для самого себя». Ночь темна и только ваш собственный свет поможет вам идти во тьме этой ночи, поэтому полагайтесь на себя. Полагайтесь на собственное осознание, будьте бдительным. Пусть будет свет, и этот свет пусть будет ваш, потому что ничей другой, ничей чужой свет не поможет вам.

Мудрость исходит из вашего собственного опыта. Все что принадлежит вам – это истина, а все, что не ваше – это не истина. Истина будет истиной только в том случае, если вы ее сами испытали. Даже истина превращается в ложь, если вы ее не испытали.

Ошо говорит: «Когда я говорю – это истина, значит это мой опыт, значит это я испытал, но когда вы ее слышите, она превращается в ложь. Она будет для вас ложью, потому что она не основана на вашем личном опыте. И когда вы испытали что-то, вы больше не сможете избавиться от этого. Когда вы что-то испытали – это становится частью вашего бытия».

Праджня – это какой-то опыт, который стал частью вашего бытия

7.Упайя – искусные средства. Это метод, который может быть отброшен, когда он уже использован, иначе вы можете стать слишком обремененным самим методом. Лодку после переправы не несут дальше на себе, ее оставляют на берегу, она больше не нужна. Вы не несете ее с собой на голове в знак благодарности за то, что она помогла вам переправиться на другой берег. Вы не говорите: «Эта лодка помогла переправиться мне на этот берег, поэтому как я могу быть неблагодарным и оставить ее здесь? Я понесу ее на голове, и буду нести ее всю жизнь». Вы не делаете этого – вы просто оставляете лодку и идете дальше.

Будда говорит: «Используйте вещи и оставляйте их, когда их действие совершилось, когда вы использовали что-то, оставьте это позади и идите дальше».

8.Пранихана. Будда говорит: «Помните, многое нужно сделать, но высшее всегда происходит, когда вы ничего не делаете. Это происходит в расслабленном состоянии». Пранихана – это состояние расслабленности, это сдача. Когда вы сделали все, что смогли сделать, тогда расслабьтесь, тогда больше ничего не остается, что вы должны делать.

Будда говорит: «Вы должны сделать все, что можете сделать. Сначала вы должны сделать все усилия, какие только возможно, и вы должны дойти до конца, а потом расслабиться». Усилие плюс сдача, тогда милость будет к вам приходить. Сначала вы должны стать джайнами, которые говорят, что все случается – это благодаря вашим усилиям, вашей силе, вы должны бороться и сражаться, а потом вы должны стать индуистом, которые верят, что все происходит по милости и воле божьей

9.Бала – это энергия, божественная сила. Когда вы сдались и ваше эго отброшено, внезапно вы полны неизведанной силы, и вы становитесь восприимчивые. Бог помогает только тем, кто помогает себе. Есть два вида людей: первый вид людей очень сонный, второй вид очень активный, а истина всегда находится посредине.

10. Гьяна – осознанность, видеть природу сущего. Когда вы сдались, и у вас появилась сила божественного или целого, тогда к вам приходит это видение, это осознание, это восприятие – нирвана.

– Причины исчезновения Буддизма в Индии

Причины исчезновения Буддизма в Индии и распространения его в Китае, Японии, Таиланде, Бирме, Цейлоне и т. д. кроются в том, что в Индии массы не смогли понять, что имел ввиду Будда, говоря – «чтобы достичь, ничего не нужно приобретать, а нужно будет кое-что потерять». В других странах буддийские монахи – миссионеры пошли на компромисс с массами, они начали говорить на языке не отрицания, а утверждения. Они начали говорить о достижении блаженства на небесах на определенных условиях, и массы были счастливы. Без обещаний продолжения жизни на небесах после смерти массы отказываются принимать любую религию. В Индии они попытались распространить чистый Буддизм – но под давлением идей традиционной религии – Брахманизма вынуждены были покинуть Индию. В странах Юго-Восточной Азии на условиях компромисса с местными традиционными верованиями Буддизм распространился – но была утеряна истина.

Буддизм не может стать массовой религией, потому что люди всегда пытаются чего-то достичь, особенно Царства небесного после смерти. Но Будда говорит, что нет ничего, чего можно было бы достичь – у вас все уже есть и всегда было изначально и нужно не искать чего-то нового, а стать осознанным в отношении того, чем вы уже являетесь, а для этого нужно потерять, то, что вы приобрели в течение жизни – эго. А загробную жизнь в Царстве небесном буддизм отрицает вообще – каждый имеет все здесь и сейчас.

– Випассанна – путь Будды

Путем Будды было свидетельство дыхания – випассанна. Випассанна – значит свидетельствование. Он нашел одно из величайших из всех свидетельствующих средств, средство наблюдения дыхания – просто наблюдение за дыханием, за четырьмя точками дыхания: дыхание входит; на мгновение останавливается; дыхание выходит и снова на мгновение останавливается.

Випассанна – это не тот же процесс, который выполняется в йоге и называется пранаямой: он фактически противоположный тому, что называет Будда. В праранаяме ты глубоко дышишь, наполняешь грудь воздухом, больше и больше; затем ты опустошаешь грудь, насколько это возможно, от углекислого газа. Это физическое упражнение – хорошее для тела, но не имеющие ничего общего с випассанной.

В випассанне ты не должен менять ритм твоего естественного дыхания. Ты не должен делать долгих глубоких вдохов, не должен выдыхать ни как по-другому, чем делаешь обычно. Пусть дыхание будет абсолютно нормальным и естественным. Все твое сознание должно быть сосредоточено в одной точке, в наблюдении.

Если ты можешь наблюдать дыхание, ты можешь наблюдать и другие вещи. В конце концов, ты сможешь наблюдать, что ты спишь. В тот день, когда ты сможешь наблюдать себя спящим, ты будешь перенесен в другой мир. Тело продолжает спать, а внутри продолжает ярко гореть свет. Происходит внутренняя трансформация. Это настоящее отречение: старого мира больше нет, потому что нет больше старого существа. Теперь ты будешь делать все сознательно. Деятельность одна и та же, но ты будешь больше прежним.

– Буддовость

Быть буддой – это просто осознать свою природу, в этом нет ничего особенного, их было миллионы до Гаутамы Будды и будет столько после него. Это не то, что случается с кем-то другим, буддовость – это твой потенциал. Это то, что ждет удобного случая приключиться внутри тебя самого, это сама твоя природа. Ты – будда, возможно не осознающий и крепко спящий. Спящий Будда – тоже Будда. Будда не осознающий своей буддовости – тоже Будда.

Будда – это осознанность, это пробуждение ото сна. У Будды нет ничего общего с Гаутамой Ситхархой. Он просто был Буддой, одним из многих. Много было Будд до него и много будет после него. Буддой может стать каждый, потому что ты и есть Будда. Вопрос только в том, чтобы распознать твою реальность, принять это, вспомнить. Но ты не сможешь достичь буддовости, ты сможешь только пробудиться и обнаружить себя Буддой. Достижение всегда подразумевает становление тем, чем ты не являешься. Буддовости нельзя желать. Буддовость не должна становиться объектом честолюбивых устремлений. Если человек честолюбив – это барьер. Нужно расслабиться, нужно стать безмолвным и увидеть, что Вселенная уже готова дать тебе все, в чем ты нуждаешься. Даже предельную буддовость.

– Три тела Будды

Буддийская доктрина говорит о трех телах Будды:

Первое тело – это физическое тело

Второе тело называют телом блаженства – это мост между первым и третьим телом. Вы можете его называть душой.

Третье тело – называется телом истины, универсальным телом, божественным телом. Вы его можете назвать Богом..

Вы знаете только физическое тело. Вы не знаете ваше второе тело, тело блаженства. И пока вы не знаете ваше второе тело, вы будете не в состоянии узнать третье свое, самое глубокое – ваше универсальное тело, ваше космическое тело, ваше тело Будды.

Три тела – это буддийская троица – отец, сын и святой дух. Или это буддийская тримурти – три лика Бога. Первое, физическое, полностью замерзло. Второе находится в жидком состоянии. А третье – газообразное. Вначале лед должен растаять, превратиться в воду, а затем вода должна испарится. Лед имеет границы, вода не имеет границ, четких очертаний, но если вы нальете воду в кувшин, или горшок – она примет их форму. Она не сопротивляется, она не агрессивна, она не борется. Она жидкая, она приспосабливается.

Человек страданий и любви подобен воде. Он лишен сопротивления, он не навязывает свою форму кому-либо. Он приспособляется, он приспособляем, он гибок.

А затем третье, когда вода испарилась, исчезла и стала невидимой. Теперь вы не можете налить ее в горшок. Она стала частью неба, она перешла в вечность, в бесконечность. Это три состояния воды, и это также три состояния сознания: первое тело есть форма, второе действие, третье сущность.

Третье тело – это то, что Будда называет телом истины. Если вы продолжаете двигаться внутрь, однажды вы доберетесь до сути. Там нет деяния и нет и недеяния. Все исчезло, вся двойственность исчезла, вы пришли к самой сути бытия. Эта суть освобождает. Эта суть есть нирвана. И вам не нужно куда-то идти, чтобы найти ее, все это вы несете в себе.

– Будда и женщины

Образ жизни, предлагаемый Буддой, был в своей основе разработан для мужчин. Путь Будды – это путь медитации, а не молитвы. Путь медитации не подходит женщинам: им подходит путь молитвы и любви. Когда женщины попросили Будду посвятить их, он был обеспокоен, потому что в этом случае было две возможности – либо женщины переделают его в путь молитвы, либо путь медитации изменит женщин и сделает их похожими на мужчин. Второе почти невозможно. Первое возможно: когда придут женщины, они превратят путь медитации в путь молитв, и он будет искажен, потому что это не путь молитвы.

Будда знал, что, если он будет посвящать женщин, то мужчины и женщины окажутся вместе и возникнут проблемы. Между ними возникнет притяжения; они начнут влюбляться друг в друга. Даже, если мужчины будут держаться поодаль, все равно будут трудности – женщины не могут жить без любви. Отношения к религии у женщин и мужчин различные. Мужчина идет в лес, в Гималаи, убегает и отрекается от всего. Он сидит под деревом, перед священным огнем гордый и прямой. Женщина пытается найти божественное вокруг себя, где бы она ни была. Она пытается найти божественное рядом. Мужчина и женщина – это два измерения. Если мужчина страдает, в основном из-за своего эго, то женщина страдает не из-за эго, а из-за своей привязанности – мой сын, мой муж, мой дом, моя одежда, мои украшения – от чувство «моего». Для мужчин «я», для женщин «мое».

Для мужчины естественна борьба, соревнование. Мужчина знает один способ побеждать: в борьбе. Женщина знает другой способ побеждать: в капитуляции. Мужчина может потерпеть поражение, даже когда побеждает, а женщина побеждает даже в поражении.

– Будда и Бог

Будда не верит в Бога, потому что он знает Бога. Зачем верить в то, что вы знаете? Зачем вообще верить? Вы же не верите в Солнце, вы же не верите в Землю? Вы не верите, потому что вы знаете, что они существуют. Вы верите только в то что не знаете. Вера исходит из неведения. Вы верите в Бога, потому что не знаете его, а Будда не верит в его, потому что он Его знает. Парадокс! Но дело обстоит именно так.

Будда говорит: «нет ни какого Бога». Поначалу он говорит: «Бога нет, потому что, если есть Бог, есть какие-то верования в Бога, то человек никогда не может быть свободным, из-за того, что есть тот, кто им управляет, есть диктатор. Если есть Бог в этом мире, не может быть демократии. Бога нет, а есть свобода. Свобода означает, что вы не созданы кем-нибудь другим, и вами никто не управляет, и вы никем не управляете». Для Будды свобода и есть Бог. «Нет Бога и свобода абсолютна». Эта абсолютная свобода – есть Бог Будды. Свобода – это бог, она божественна, поэтому Будда сначала убирает все внешние верования, потому что вера сама по себе становится препятствием. Будда говорил: «Все верования опасны. Вы не должны верить, вы должны видеть. Вера – это закрытое сознание».

Христианство не может поверить в то, что буддизм – это религия. Как может быть религия без Бога? Поэтому, в лучшем случае они могут принять его, как мораль: религия не может быть без Бога. А спросите буддиста: «Религия ли христианство?». И он ответит вам: «Нет, как может существовать такая религия, в которой люди так глупы, что верят в Бога? Они ничего не узнали. Как может религиозный человек верить в Бога?». У буддизма есть собственное определение религиозности. Верить в Бога значит быть заблуждающимся человеком, значит быть в галлюцинации, это больной человек, которому нужна психиатрическая помощь. Трудность в том, что ни один верующий не согласится с тем, что другая религия – это вообще религия. Каждый признает религией только свое верование.

Хорошо уясните себе, что Будда не атеист. Он не говорит о том, что Бога нет, у него совсем другая концепция Бога: когда вы приблизитесь к глубочайшей сути своего существа, к самому своему источнику, вы узнаете, что вы и есть Бог. Христианство говорит: «Вы Сыны Божьи». Буддизм говорит: «Когда вы узнаете себя, тогда поймете, что вы не сыны Бога, а сама Божественность. Нет Бога, кроме вас, и нет Бога, кроме Вселенной, а вы со Вселенной – одно целое, вы неотделимы от сущности. Больше ничего нет, кроме этого. Существование божественно, и ни одна молитва, ни одна религия, ни одна философия не поможет вам узнать об этом. Для того, чтобы узнать это, человек должен полностью уйти в себя, и в нем должен быть только один вопрос, как стрела, пронзающая сердце: «Кто я?». И чем глубже вы войдете, тем глубже вы будете видеть, что вы не существуете как индивидуальность, что вы являетесь частью целого, что вы едины с этим целым.

– Не слушай Будду

Ответы на все вопросы должны приходить, только через процесс познавания, и никаким другим образом.

Готовые ответы есть: существовали Будды – они сказали все. И вы можете заучить их ответы, но без самого процесса познавания вы не будете трансформированы. Вы смотрите на ответы, не проходя через процесс решения. Ответы есть, зачем себя напрягать. Поэтому, Упанишады говорят – забудьте ответы: готовые знания являются препятствием. Забудьте знания и начинайте от своего незнания. Не начинайте от чужого знания. Начинайте от своего незнания, и это приведет к вашему знанию. Идите своим путем. Нужно, чтобы все ваше существо пришло к выводу, и этот вывод будет результатом вашего, а не чужого опыта, ваших, а не чужих переживаний.

Вам можно дать ответ, но если он вами не прожит, он бесполезен. Вы знаете, что желания тщетны, вы знаете, что гнев отравляет вас, вы знаете, что жадность ведет к страданиям. Вы все это знаете, но эти знания бесполезны, пока они не прожиты вами. Вам просто нужно осознать состояние вашего ума: тоску, жажду, неудовлетворенность – это значит, что вы готовы желать. А теперь желайте.

Не слушайте Будд: они опасны. Желайте, идите. Вам нужно идти своим путем, вам придется выстрадать собственный путь. Никто не избежит страданий, закон для всех один. Чужими ответами нельзя сократить путь. Вам придется идти своим путем, вам придется пройти через свой ад.

Вот почему Ошо постоянно говорит: «Остерегайтесь Будд, Христов и Кришн. Опасайтесь меня, потому что я вам все время говорю такое, во что вы можете уверовать, а это опасно. Когда я вам что-то говорю, постарайтесь понять это: не делайте никаких выводов. Выводы должны прийти к вам через вашу собственную жизнь. Испытывайте!

Будьте верны своему опыту, и пусть выводы будут результатом только вашего собственного, индивидуального, частного поиска. Только тогда произойдет изменение. И не торопитесь.

И когда вы пройдете через все это и подниметесь над ним, когда опыт обогатит вас, и к вам придет зрелость – только тогда отпадет желание, только тогда желание исчезнет. И такое понимание придет не из ума, оно не будет интеллектуальным, вы придете к выводу к такому результату из ваших собственных опытов, а не чужих воспоминаний и переживаний.

– Будда был намного опасней Иисуса

Иисус говорил: «Я пришел не разрушить обещанное, а исполнить его». Но Будда говорил другое, честно и прямо: «Я пришел разрушить все. Ваши Веды – бессмысленный хлам!» Но индийцы не убили его, и поэтому не страдают чувством вины. Больше того, они не просто его не убили, а сделали аватарой – воплощением бога Вишну на земле, тем самым показали себя народом умным и предусмотрительным. Они его, конечно, не приняли, но и не убили. Они просто нашли ему место в традиции. Он стал девятым аватарой.

Индийцы старше и мудрее других народов. Опыт их многому научил: если казнишь Будду, тогда от него уже не отделаешься. Его тень будет преследовать всегда, терзать чувством вины. Зачем убивать. Лучше просто не обращать внимания. Они отвергли его очень хитроумно – вроде бы приняли, а на деле забыли, чтобы не мучиться чувством вины. Когда вы терзаетесь чувством вины, вы творите тем самым своих мучителей. Вы сами ищите наказания, потому что возмездие освобождает от груза вины и приносит успокоение. Не нужно считать себя виновным, иначе наказание тебя непременно настигнет.

– Сострадание Будды

Что есть сострадание Будды? Сострадание Будды есть ясное осознание того, что вы никогда не поймете того, что он пытался донести до вас. Это его сострадание – ясное понимание того, что невозможно что-либо понять из того, что говорит Будда, несмотря на то, что все свою жизнь он пытался помочь понять. Таково его сострадание. Он пытается помочь вам увидеть то, что нельзя видеть. Пытался выразить с помощью языка и слов, то, что нельзя свести к словам. Пытаться сделать невозможное, таково его сострадание.

– Быть буддой

Стать буддой – это просто осознать свою природу, в этом нет ничего особенного. Будда говорит: «Было миллионы будд до меня, и будут миллионы Будд после». Это совершенное новое в мире религии. Махавира говорит: «было двадцать три тиртханкары до меня, и после меня больше тиртханкар не будет».

Мухаммед говорит: «Было лишь четыре пророка предо мной, и после меня больше пророков не будет».

Иисус говорит: «Я единственный сын Божий».

Индуисты говорят, что у них двадцать четыре аватары (реинкарнации).

Этим самым они закрыли двери – после них никого не будет. Мухаммед закрыл дверь. Иисус закрыл за собой дверь. Но кто они такие, чтобы закрывать дверь. Утверждать, что после них больше никого не будет? Дверь ни кому не принадлежит, он принадлежит всем. Как они смогут закрыть ее? Утверждая, что они последние, они тем самым не дают возможности продолжаться эволюции, не позволяют возникать новым идеям. Когда вы закрываете дверь к новым идеям – тут же появляются догмы.

Каждая религия, каждая раса думают, что Бог избрал их. Будда редок. Он говорит, что были миллионы будд до него, и будет бесчисленное множество будд после него.

Буддийская теория Большого (внешнего) и внутреннего взрыва. Сат-читт-ананда)

То, что наука называет Большим взрывом, Ошо называет космическим оргазмом – космос взрывается в оргазме. И миллионы форм рождаются из него. В этом оргазме, говорит Ошо, развиваются три вещи. Первая – это Вселенная, то, что на Востоке называют сат. Из Вселенной развивается жизнь, то, что называют анандой. Из жизни развивается ум, то, что называют читтой.

Сат-чит-ананда: сат означает бытие, ананда означает празднующее бытие, когда дерево начинает свести, его цветение есть праздник; и читта означает сознание – это тогда когда вы стали сознанием и начинаете осознавать свое блаженство, сознаете праздник. Только человек дошел до сознания – это состояние читты.

Если вы будете двигаться за пределы ума, если вы начинаете двигаться к медитации, это означает двигаться к не-уму, тогда происходит еще один взрыв, но это уже не внешний, а внутренний взрыв. Точно так же, как однажды происходит взрыв и миллионы форм рождаются из ничто, точно так же происходит другой взрыв, где формы и имена исчезают, и вновь облачаются в ничто. Таким образом, круг завершается.

Семя бросают в землю, оно взрывается, рождается дерево, потом дерево дает снова семя. Семя несет в себе дерево, открывает себя и становится деревом, и теперь дерево снова закрывает себя и превращается в маленькое семя. Как из семени, в котором ничего нет кроме, непостижимом образом скрытой информации, так из этого нематериального ничто возникло целое, где все движется по кругу, даже время.

Внешний взрыв не может существовать без внутреннего взрыва. Внутренний взрыв означает, что ум снова движется в жизнь, жизнь движется во Вселенную, а Вселенная движется в ничто, и круг завершается. Ничто движется во Вселенную, Вселенная движется в жизнь, жизнь движется в ум, затем ум опять движется в жизнь, а жизнь снова движется во Вселенную, Вселенная движется в ничто, замыкая круг. И так до бесконечности.

В индуистских храмов вокруг божества имеется пространство, которая называется парикрама. Это пространство символизирует тот факт, что все вращается вокруг себя и вокруг чего-то еще. Эти два объекта вращаются вокруг третьего, которые в свою очередь, вокруг четвертого и так далее до бесконечности.

Высший центр бесконечности знающие называют брахманом, абсолютной реальностью. Этот высший центр не вращается ни вокруг своей оси, ни вокруг чего-то еще. И то, что не крутится и не обращается, есть конечное. Оно также известно, как высшая тишина или пустота. Это ось, центр расширения и сжатия вселенной.

Индуисты полагали, что подобно тому, как сначала распускается, а затем вянет цветок, Вселенная расширяется и сжимается. А Большой взрыв напоминает взрыв, который происходит на молекулярном уровне в момент возникновение жизни из семени или во время зачатия, в которых изначально содержится только никем невидимая информация о строении и развитии материального живого организма. Информация является начальной энергией во всех процессах.

Будь собой – вы родились уникальны

Кришна сказал: «Хорошо умереть, следуя своей природе. Природа кого-то другого очень опасна. Не становись подражателем. Просто будь собой». Но человек престал видеть свою собственную реальность, он всегда старается кому-то подражать. Никто не чувствует себя как дома. Имея свою собственную дверь, каждый стучится в дверь кого-то другого: отсюда неудовлетворенность, тусклость, скука, душевная боль.

«APPO DIPPO BHAVA – Будь светом самому себе» – сказал Будда. Не следуй другим, не подражай, потому что подражание, следование создает глупость. Вы рождаетесь уникальным, с безмерной возможностью разума, вы рождаетесь со светом внутри. Слушайте этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст вам направление. Никто другой не даст вам направление, никто другой не может стать моделью для вашей жизни, потому что вы уникальны. Никогда раньше не было никого в точности похожего на вас, и никогда больше никого в точности похожего на вас не будет. Это ваша слава, это ваше великолепие – что вы абсолютно незаменимы.

Будда определяет мудрость как жизнь в свете собственного сознания, и глупость – как следование, подражание другим, как желание быть тенью, кого-то другого. Будьте светом самим себе, — сказал он, – и вы будете мудрыми; если вы позвольте другим быть вам вождями, проводниками – вы будете оставаться глупыми и постоянно упускать все сокровища мира, которые могли быть бы вашими. Присваивая себе качества другого, вы привносите дисгармонию в свою собственную природу, и тем самым, теряя свою индивидуальность, полностью уничтожаете свой врожденный потенциал, что равнозначно физической смерти.

Разумный человек всегда будет самим собой, он никогда не станет копировать кого-то, никогда не станет кому-то подражать. Он никогда не станет попугаем. Разумный человек будет слушать свой собственный, внутренний голос. Разум погибает в подражании другим. Разум совершает самоубийство, если становится копией под копирку. Никакой человек не похож на другого. Это природа разума – каждый остается несравненным и в единственном экземпляре. Это дается каждому от рождения. Каждый рождается мо своим потенциалом, со своими возможностями. Существование никогда никого не повторяет. Ты – неповторимое и совершенно новое проявление Бога. Никогда не было раньше точно такого человека, как ты. И ты никогда не сможешь быть никем другим. Но это не значит, что ты не должен учиться у других. Учись, но не следуй. Впитывай, но иди своим путем. Когда ты учишься у просветленных: у Иисуса, Будды или Мухаммеда – сиди у их ног, впитывай их присутствие, но дальше иди своим путем.

Будь собой. Нельзя заставить розу быть лотосом. Если вы можете быть просто собой и расти согласно собственной природе, это принесет вам предназначенную осуществленность. Если каждый вырастит, в том чтобы быть собой, вы найдете, что вся земля полна сильных людей, наделенных огромной энергией, разумом, пониманием и осуществленностью, радостью того, что они в жизни, как дома.

Кришна в Гите говорит: «Не беги от своей природы, потому что при этом будет утрачена индивидуальность твоего существа. Сначала правильно распознай свою природу и позволь этой природе сделать все, что захочет пропустить через нее Бог». Не пытайся установить себе образец, иначе он потревожит тебя и затем никогда не оставит в покое. В каком бы направлении не нес бы тебя естественный поток, сделай это направление своей жизни. Никто не сможет достичь божественного, если он будет идти против своей истинной природы. Ошо говорит: «Ищи там, где вибрирует внутренние струны твоего сердца, где в твоей внутренней скрипке возникает музыка».

Ничто не хорошо и не плохо – вопрос в том, подходит ли тебе это, попадает ли это в резонанс с твоей истинной природой. Тогда, даже если тебе ради этого надо будет все бросить, брось это, но не отклоняйся от истинной природы. Даже если ты можешь получить весь мир ценой потери истинной природы, не бери его. Потому что в конце ты увидишь, что ничего не приобрел, это был обман. В конце концов, только истинная природа остается с тобой, остальное – все исчезнет

Если между тобой и твоей истинной природой есть гармония, тогда рождается песня. Но песня не снаружи, она внутри тебя. Поэтому создай такой образ жизни, чтобы в нем могла быть гармония между твоей внутренней природой и внешней жизнью, чтобы не было противоречия между твоим образом жизни и внутренним потоком. Чтобы было причастие, созвучие, гармония, ритм; чтобы твое внутреннее и внешнее в резонансе двигались в одном направлении, в противном случае тебе не останется ничего, кроме страдания, а когда в тебе есть гармония, внутри тебя возникает аромат, радость, блаженство, если в тебе есть гармония внешнего и внутреннего, каждое мгновение будет у тебя звенеть сладкая мелодия, как колокол в храме. Критерий того, движется ли твоя жизнь в правильном направлении, у тебя внутри – это блаженство. Точно так, как аромат цветов начинает окружать тебя, когда ты подходишь к саду, так и, когда в тебе есть гармония, неописуемый аромат возникает внутри и вокруг тебя.

Жизни Иисуса, Кришны и Будды были совершенно разными – но все они достигли. Их пути были разными, но одно определенно: каким бы путем они не шли, их внутренняя природа была созвучна этому пути. Это единственное, что у них есть общего. Но из-за этого созвучия все они были просветленными.

Вопрос не в том, как ты живешь, вопрос в том – находишься ли ты в гармонии с окружающим тебя миром? Образы жизни бесконечно различны, потому что бесконечно многообразие душ. У каждой души собственная природа, собственная индивидуальность, собственная уникальность и эту уникальность не нужно стирать, этой уникальность нужно придать правильную атмосферу.

Каким бы путем ты не шел, там, где ты чувствуешь радость, где в твоей жизни возникает поэзия, где рождается песня, где ты можешь танцевать — там твой путь. Где бы не возникало напряжение, неловкость, страдание, боль, осознавай: течет ли музыка жизни? Если нет, значит, ты идешь не в ту сторону, в чем-то ты идешь против истинной природы.

У каждого свой путь течения. Всегда фокусируй внутреннее видение на собственном внутреннем критерии. Твоя внутренняя гармония всегда подскажет правильный путь. Пока ты следуешь собственной внутренней гармонии, собственному сердцу, и слушать свой собственный внутренний голос, ты никогда не заблудишься. Начав подражать кому-то другому, ты заблуждаешься и уходишь прочь от собственной души. И когда ты узнаешь, что твой путь не должен обязательно совпадать с путем кого-то другого, тогда ты отбросишь необходимость судить чужие пути.

Будьте естественными. Не вредите своей природе, не превращайте ее в шаблон. Не исповедуйте никакой идеологии и не стремитесь к тому, чтобы быть кем-либо еще. Не стремитесь к улучшению, будьте естественны, доверившись своему существу. Потому что хорошо то, что естественно.

Нет необходимости быть христианином, или индуистом, или буддистом, – нужно всего лишь быть естественным, таким естественным, как твое дыхание. Живи своей жизнью. Не живи по чьим-то заповедям. Не живи чужими идеями. Не живи под чью-то диктовку. Прислушивайся к собственному сердцу. Будь безмолвен, внимай этому тихому, еле слышному внутреннему голосу и следуй ему. Это и есть пребывание в Дхарме, который буддизм определяет, как предельный закон, удерживающий Вселенную вместе.

Ты не можешь быть никем другим, кроме того, кем ты являешься. Ты уже совершенен. Ты – спящий будда. Ты был буддой с самого начала, – ты просто впал в спячку, ты просто забыл, кто ты на самом деле. Тебе нужно просто пробудиться и вспомнить – что ты Бог!

В

Вера и верование

Верование принадлежит уму, мышлению, вера исходит из понимания, осознанности и собственного опыта. Верования идут от других, а вера – ваша собственная. Верования только кажутся верой, но глубоко внутри они полны сомнения. С сомнениями нужно встречаться лицом к лицу, не подавлять их, и тогда они исчезнут. Тогда возникает вера. При веровании вы доверяете другим, но другие не могут идти вместе с вами.

Верование – это мечта недалекого, и не осознанного человека – те, кто называет себя христианином, мусульманином, индуистом, иудеем, считают, что уже нашли ответы. Верование не дает возможности задавать вопросы, и поэтому развитие вашего сознания останавливается. Верование всегда закрыто, закончено. На веровании всякое исследование и поиск заканчиваются.

Человек верования говорит: я достиг истины. Он думает, что нашел ответы, но он застрял, его поток остановился. Вот почему вы не найдете человека верования радостным. Лучше быть неверующим и продолжать задавать вопросы, потому что придет время и ваши вопросы исчезнут, в вас возникнет доверие к существованию. Не доверяйте Библии, не доверяйте Корану, не доверяйте Ведам, но доверяйте жизни, из которой все Веды, Кораны и Библии. Станьте потоком, продолжайте пользоваться всем, что вам помогает повышать сознание, но ни на чем не останавливайтесь, процесс познания вечен, и если вы его остановили, вы мертвы. Верование всегда закрыто; оно приходит к концу. Верование всегда окончено.

Рабиндранат Тагор говорил:

«Я никогда не читаю писаний; фактически я их избегаю, потому что у меня есть собственный опыт трансцендентного, и я не хочу, чтобы слова других смешивались с моим оригинальным, подлинным, индивидуальным опытом. Я хочу поднести Богу в точности свое сердцебиение. Знания других не могут быть моими знаниями. Только мой собственный опыт может меня удовлетворить, может осуществить мои поиски, и может дать мне доверие к существованию. Я не хочу быть верующим. Я не хочу, чтобы мне поклонялись как святому. У меня есть одно желание – чтобы меня помнили как певца песен, как поэта, который преподнес свой потенциал, все цветы своего существования, неизвестной божественности существования. Я не хочу, чтобы мне поклонялись; я считаю это унижением, уродливым, бесчеловечным и совершенно далеким от реальности. Каждый человек содержит Бога; каждое облако, каждое дерево, каждый океан полон божественности; так кто кому я должен поклоняться».

Рабиндранат никогда не заходил ни в один храм, никогда не поклонялся никакому Богу, никогда не был в традиционном смысле святым. В двадцатом веке не было никого более достойным быть святым, чем Р. Тагор, ему предлагали канонизацию, но он отказался быть святым.

Вера ваша, а верование чужое. Верование слепо – вы верите, потому что вас научили верить, но оно никогда не идет глубоко, потому что в нем нет понимания ситуации. Верование в вас не выросло, не произросло из роста вашего понимания. Оно просто заимствовано и поэтому не проникает в глубь вашего существа. Верование не может быть прожито. Вера, напротив – возникает тогда, когда человек становится более бдительным, начинает наблюдать жизнь, откликаться – тогда мало-помалу возникает вера.

Верование не может дать вам весь аромат веры, вкус, цвет. Вы можете им наслаждаться, но оно не принесет вам питания. Всегда помните: то, что приносит питание – реально, а то, что дает вам просто утешение – очень опасно. Из-за этого утешения вы не станете искать реальной пищи. Каждый раз, когда ум пытается дать заменитель, не слушайте его.

Система верований разделяет людей, делает их недоступным для общения. Если ты индуист, а я мусульманин или иудей, никакого общения не может быть. Если я человек и ты просто человек, мы сможем общаться, если же два человека исповедуют два разных верования или идеологии, об общении не может быть и речи. Все системы верований: религиозные, идеологические – разрушительны для общения. Диалог исчезает только когда вы обременены системами верований. Вы не можете быть в диалоге, потому что каждое верование претендует на абсолютную истину. Да, может быть диспут, но диалога быть не может. Нет возможности диалога между двумя системами верований. Верования разрушают дружбу, разрушают человечность, разрушают общение. Заключенный в клетку собственных верований, ты не можешь быть доступным для кого-нибудь другого, и никто недоступен для тебя. А вся жизнь – это не что иное, как общение: общение с деревьями, небом, реками, с солнцем и звездами, с людьми и животными. Жизнь – это общение.

Верования создают своего рода самомнение: верование прекращает исследование и поиск, потому что каждый заключен как в тюрьму в свою собственную обусловленность. Человек становится боязливым: ты боишься исследовать, потому что можешь столкнуться с тем, что будет противоречить твоему верованию. Поэтому, верующий отказывается от исследования – он замыкается в тусклым, в мертвом, определенном мире и никогда не выходит за его пределы.

Стадия верования необходима для того, чтобы выпрыгнуть из нее в религиозность и в дальнейшем узнать божественное.

Верующий человек верит, но не знает, потому что тому, кто знает, не нужно верить. Ошо говорил: «Я никогда не был верующим. Человек, у которого есть хоть капля здравого смысла, не может быть верующим. Верят только слепые. Тем, кто видит, не нужно верить. Кто видит Солнце, тот не нуждается в рассказах кого-то о том, что оно существует. Только тот, кто знает себя, может по-настоящему распоряжаться своей жизнью, а жизнью верующего распоряжаются те, в кого он верует, и не важно, люди это или идеи». Верующий никогда не найдет истины, потому что истина ему преподносится уже готовой в священных писаниях и на проповедях в разжеванном виде, он ее просто бездумно проглатывает. Верование означает, что это не твой опыт, а пока это не твой опыт, это не истина. Ты не должен повторять как попугай чужие слова, даже если они из священных писаний, которые написаны давно умершими людьми: развитие мира не остановилось со смертью этих людей. Поэтому истина может быть только твоей собственной, и она достигается в результате своего, а не чужого опыта.

Обратиться в другую веру – это не превратиться из христианина в индуиста или наоборот. Это не обращение, а глупость, просто смена ярлыков. У тебя ничто не меняется: внутри ты прежний, такой же, как был. Ты просто меняешь маску».

В принципе религии ничем друг от друга не отличаются, они отличаются только внешними признаками.

– Вера во что-то или кому-то происходит из невежества

Ты веришь, потому что не понимаешь. В действительности, когда ты понимаешь, вера не нужна. Вера (верование) – это когда другие сказали, а ты им поверил. Вера означает невежество. Вера – заменитель знания, оно тебя обманывает. Запомни, – говорит Ошо, – вера [верование] – это неправильный подход. Зачем верить в Бога, если его нельзя познать. Вера – барьер, а не мост. Ты не веришь в солнце, в деревья, в то, что деревья зеленые, ты просто это знаешь.

Но откуда ваше верование? Оно не исходит из вашего опыта. Тогда откуда оно исходит? У него могут быть только два источника, которые по существу являются одним источником: страх и жадность. Или вы боитесь, или вы жадны. Боитесь ада, и жаждете рая. Эти две причины идут рука об руку.

И еще: люди хотят оставаться убежденными в своих идеях, которые считают единственно правильными. У них есть собственная вера, и их истина должна соответствовать этой вере — только тогда, когда истина пришла к ним в форме их веры, они могут признать ее.

…Вера убивает разум. Истинное знание – это познавание истины, любви, своего «Я». Истинное знание строится на личном опыте, это твой индивидуальной поиск себя, это твой путь самопознания. Если ты сумеешь познать свое «я», тебе не придется ни во что верить. Любое верование – это яд, потому что оно убивает в тебе желание искать истину. Если ты веришь, твои искания просто прекращаются. Ты перестаешь размышлять. Вот почему все религии настаивают на слепой вере: она убивает разум. Вера – это блокировка разума.

– Вера и сомнение

Если ты веришь, то одновременно и не веришь: никто не может верить без неверия. Каждое верование – это прикрытие для неверия. Каждого верующего одолевают сомнения, о которых он никому, никогда не признается. Сомнение – это внутренний потенциал; это единственный путь, которым человек может исследовать, открывать, искать. С приобретением знаний, человек начинает сомневаться. Сомнение делает тебя искателем приключений, исследователем. Оно приведет тебя к самой дальней звезде, оно сделает тебя паломником, и только оно может привести тебя к истине.

Все священники лгут, что в сомнении есть что-то неправильное. Они всеми силами удерживают тебя от сомнения, потому что сомнение заставляет тебя не останавливаться на религиозных догмах, чем разрушает верование.

Но надо помнить, что сомнение и неверие не одно и то же. Неверие происходит, только если ты уже веришь, если ты уже обманул себя и других, когда уже в тебя вошло верование; это тень верования, поэтому все верующие одновременно и неверующие, потому что ваша вера не всегда соответствует вашим ожиданиям.

Неверие, как и верование, – творение человеческого ума, а сомнение – естественный дар; оно должно быть от Бога. Доверяй сомнению. В нем нечто красивое, потому что оно твое, оно подлинно. Из подлинного сомнения однажды вырастает цветок подлинного доверия. Верование находится снаружи; оно не может помочь, потому что оно не сможет достичь глубочайшего ядра твоего существа, а сомнение именно там. Доверие настолько внутреннее, что и сомнение. Не верь в Бога, не верь в душу, не верь в жизнь после смерти. Доверяй своему сомнению: маленькое доверие к сомнению начнет изменять твой внутренний мир.

«Задавай вопросы, – говорит Ошо, – оспаривай, подвергай сомнению всех Будд, подвергай сомнению меня, потому что, если есть истина, истина не боится твоих вопросов. Все Будды истины, и тебе не нужно в них верить. Продолжай в них сомневаться, и однажды ты увидишь, как возникнет доверие.

Если ты сомневаешься и продолжаешь сомневаться до самого логического конца, рано или поздно ты наткнешься на истину. Сомневаться – значит блуждать ощупью в темноте, но дверь существует. Если Будда мог выйти в дверь, если Иисус мог до нее добраться, если я мог до нее добраться, почему не можешь ты? Каждый способен найти дверь, но ты боишься искать, ты сидишь в темном углу и веришь в кого-то, кто нашел дверь. Этого «кого-то» ты ни разу не видел, ты слышал о нем от других, но веришь ему и одновременно не веришь, потому что доверять можешь только себе».

Люди не хотят истины, они хотят верования, потому что верование дешево, а истина опасна и трудна: ее надо искать, исследовать, и вообще нет гарантии, что она найдется. Поэтому люди хотят верования, и поэтому Будда сказал: «Аппо дипо бхава» – «Будь светом самому себе» – я не могу дать тебе истины, никто другой не может дать. Но ты можешь достичь ее сам. Будь светом самому себе».

«Мой подход тот же, – говорит Ошо. – Вам не нужно в меня верить. Я не хочу здесь видеть верующих, я хочу видеть искателей. Верующий не искатель, он не хочет искать, и именно потому он верующий. Верующий избегает поиска, поэтому он верит. Верующий хочет быть избавленным, спасенным, ему нужен спаситель, мессия. Он всегда находится в поиске мессии – того, кто может жевать за него, есть и переваривать за него. Но если ем я, то это не утолит вашего голода. Никто не может вас спасти, кроме вас самих. Мне здесь нужны искатели, исследователи, а не верующие. Верующие – самые посредственные люди в мире, люди самого низкого на свете разума.

Все верования ядовиты. Да, на время они могут дать ощущение, что никакой проблемы больше нет, но вскоре сомнения утвердят себя; они будут выжидать только нужного момента».

Верование – не знание, оно заимствованное. Оно утешает тебя, иначе жизнь становится такой болью, что человек сходит с ума и может совершить самоубийство. Верования – как буферы между вагонами: они смягчают удары. Они тебя защищают от слишком жестких ударов жизни.

Обычные религии учат: вы становитесь религиозными только тогда, когда верите. Если не верите, то вы не религиозны. На Востоке религии не требуют никакой веры, потому что вера – это препятствие для духовного роста человека, она лишает его свободы. Будда говорил: «все верования опасны. Вы не должны верить, вы должны видеть».

Верования – это закрытый ум: вы закрываете глаза и не смотрите, но вы становитесь открытыми для сомнения. Сомнения лучше, чем вера, они никогда не станут препятствием. Когда человек верит, он боится смотреть, потому что истина может противоречить его вере, и тогда он закрывает глаза, ему легче защищать свою веру с закрытыми глазами. Истина может не совпадать с вашими верованиями, истина может нанести удар по вашей вере, она может быть против вашей веры. Поэтому лучше закрыть глаза. Она может быть не христианской, а индуистской или мусульманской. Поэтому лучше закрыть глаза и оставаться с закрытыми глазами. Человек с верой начинает бояться. Он не ищет, не вопрошает, не находится в процессе поиска, никогда не исследует, он застревает в своей вере. Он прикрепляет эту веру к своему сердцу, и это происходит из-за страха.

Религия не должна основываться на страхе. Особенно это видно на примере иудейского Бога, завистливого, ревнивого, жестокого. Ум, который создал эту концепцию Бога, не может быть божественным. Такого Бога мог создать только человеческий ум, спроецировав свои недостатки на придуманного им Бога, которому впоследствии и поклоняется. Для того, чтобы человек не боялся, Будда говорит: «Бога нет, не бойтесь, не нужно ни во что верить, исследуйте истину. Вера не нужна, она препятствие. Будьте открытыми, исследуете, сомневайтесь, думайте, медитируйте. И когда ум испытает истину без всякой веры, он сам по себе станет истиной, потому что возникнет связь между истинной и умом. Сначала отбросьте веру в Бога, ад и рай, потому что ад и рай только ваши проекции».

Нужно быть слепым, чтобы быть католиком, мусульманином, индуистом, буддистом. Если твои глаза открылись, они больше не смогут быть жертвой предрассудков, суеверия, всевозможной лжи – ты не можешь продолжать верить в фикции, когда твой разум восстает, сомневается.

Церковь всегда требует, чтобы ты не сомневался, дескать, сомнение – величайший грех. Но разум не способен развиваться, если он не сомневается, если он во всем уверен. Естественное состояние разума – сомневаться. Если ты просто веришь, разуму нет нужды развиваться: ради чего? Ведь уже все находится в законченном состоянии. Поэтому нет смысла стремиться и искать. Разум верующего с величайшим доверием читает любое священное писание и внимает любому мертвому пророку или святому, каждое их слово принимается за истину. Но нельзя смешивать истину и веру. Это совсем разные вещи.

Каждая религия хочет, чтобы вы отключили свой разум. Их стратегия такова: верь, имей веру. Они не говорят прямо: «Отключи разум». Они действуют исподтишка, заставляя вас прекратить умственную деятельность, направленную на поиск. Ни одна религия не хочет, чтобы вы обладали способностью чувствовать, потому что умный и чуткий человек становится силой, источником колоссальной энергии, которая не терпит застоя. У такого человека есть разум, у него есть любовь, интуиция, проницательность, способность видеть суть вещей. Он обладает ясностью видения, у него есть вкус и ощущение красоты, он обладает индивидуальностью. А такие способности и человеческие качества для верования опасны и неприемлемы. В веровании они не могут существовать: церковь хочет, чтобы ты убил в себе индивидуальность, чтобы ты жил как винтик в механизме.

Люди, исповедующие ту или иную религию, в действительности не религиозны, они лишь принимают ту или иную систему верований. Они не приложили усилий к самостоятельному поиску истины; они ничего не создали, только переливают из пустого в порожнее, а значит, не внесли никакого вклада в бытие. Верующий повторяет одни и те же слова, как попугай. Бытие дало тебе жизнь и все, что несет в себе понятие жизни. Это величайший дар. И если ты не в состоянии внести созидательный вклад в бытие, ты не имеешь права молиться. Все твои молитвы – иллюзии. Нет Бога, который бы тебя услышал.

Есть разница между верованием и верой. Если ты во что поверил, тебя по-прежнему будут одолевать сомнения. Верование только может замаскировать его, но никогда нельзя уничтожить, ибо верование и сомнение оба живут в голове. Вера же исходит из сердца.

Величие

Никогда не старайся быть великим, знаменитым, больше жизненного размера. Жизненный размер совершенен. Нужно быть точно в натуральную величину. Твое величие – в точном понимании своей величины.

Святой человек – это обычный человек, который любит обычную жизнь. Рубя дрова, нося воду из колодца, готовя пищу, чего бы он ни коснулся – становится святым. Не то чтобы он делал великие вещи, но всё, что бы он ни делал, становится великим. Величие – это не что-то сделанное, это сознание, которое ты привносишь, делая это. Коснись гальки с любовью, и этот камешек станет великим бриллиантом Кохинором[7]. Улыбнись, и внезапно ты – король или королева. Твое величие заключается в твоей простоте.

Вечность

Время явление не объективное, а психологическое. Оно не где-то там снаружи (см. Время). Слово «вечность» относится к глубине страданий во времени. Если ты в аду, даже мгновение покажется нескончаемым. Мгновение боли становится вечным. Мгновения счастья проходят мгновенно. В мгновении блаженства времени нет. Именно поэтому те, кто познал блаженство, говорят, что оно безвременно, оно вне времени; там время кончается. Время длится пропорционально твоей боли. Оно растягивается вместе с твоей болью и сжимается с радостью. В абсолютной боли время становится вечностью. В абсолютной радости, в блаженстве время исчезает.

Видимое одно

Нет разницы в том, кто что видит, разница в том, как они это воспринимают и выражают. Мы видим одно и тоже, но только говорим об этом по-разному. Есть санскритская поговорка: «Видимое одно, но видящие выражают его по-разному».

Пока существуют системы видения, реальность увидеть нельзя. Пока есть система видения, видение не происходит. В зависимости от того, какую систему видения тебе навязало общество, идеология или религия, ты увидишь лишь то, что сможешь или захочешь, а не то, что есть на самом деле. И только, если ты освободишься от всех систем видения, твои глаза станут чистыми.

Когда ты не индуист, ни христианин и не мусульманин, когда ты не обусловлен ни одной идеологией, тогда ты можешь сказать: «У меня вообще нет точки зрения. Я только зеркало, отражающее тебя, как есть. Я ничего не добавляю, я ничего не отнимаю – мне нечего отнять и нечего прибавить. Меня больше нет – я просто зеркало, которое отражает реальность».

Вина. Чувство вины

Веды, Упанишады не признают чувство вины, веданта принимает каждого, какой он есть. Не нужно ничего делать – просто будьте. Думайте не о том, что стоило бы сделать, а о том, кто вы такой. Веданта выше морали, говорил Ошо: ей, безразлично правильны ваши дела, или безнравственны. В ней нет десяти заповедей, она не ставит никаких условий, она вообще не считает, что человек, кому-то что-то должен. И беда не в том, что тебя кто-то осуждает – а в том, что ты осуждаешь сам себя. А когда винишь себя в чем-то, попадаешь в порочный круг, потому что хочешь стать лучше, но ведь улучшать нечего, ты и так уже Бог. Каждый из вас Божественный.

При любом отрицании появляется чувство вины, остается подавление, которое оседает в глубине души. Чувство вины, и какой-то неправильности не проходит. Блаженство и чувство вины несовместимы. С грузом вины исчезает радость: вина парализует – ты не можешь смеяться, не можешь испытывать счастья – ты слишком боишься того, что загнал в глубину. Ты – уже не хозяин своей жизни, а стражник у входа. Ты не радуешься своим богатствам, а просто их сторожишь, и на эту внутреннюю войну уходят все силы. Но именно те люди, которые всеми силами подавляют самих себя, становятся великими моралистами, всегда глядят на других с осуждением.

Никогда не чувствуй себя виноватым, и никогда не осуждай себя – это одна из ловушек для всякого рода религий и идеологий. Никогда не раскаивайся в прошлом! Это простая трата времени. Живи в мгновении. Если ты чувствуешь себя виноватым, ты становишься легкой добычей для религий, всевозможных идеологий и просто любого другого человека. Не создавай проблемы ни из прошлого, ни из будущего.Первое уже мертво, а второе еще не наступило – их просто не существует, а это означает, что ты создаешь проблемы на пустом месте. Будь всегда здесь и сейчас.

– Не судите себя!

Нужно смириться с тем, какой вы есть. Без осуждения, без деления на плохое и хорошее, без всякой оценки. Доверьтесь своему естеству, следуйте за ним, не пытайтесь плыть против течения. Нужно доверять жизни, куда бы она ни завела.

Не важно, что о вас говорят люди – хорошо или плохо, это не имеет значения. Суть в том, кто ты в собственных глазах.

Не суди также и других! В обществе часто происходит так, что люди, которые осуждают других, или поднимают большой шум вокруг чьих-то недостатков, вокруг чьего-то характера, – это те, кто имеют те же недостатки. Это те, кто хочет сам спрятаться в этом шуме.

Власть

Если у человека есть немного разума, говорит Будда, он не станет участвовать в гонке за властью, потому что он знает, что ни никто не выиграет в этом соревновании. Нельзя достичь ничего ни в одном соревновании: потому что все, чего ты хочешь достичь, уже здесь, даже, если ты сядешь и будешь сидеть, это доступно. Даже, если я пойду медленно, ничто не будет потеряно. Не имеет значения, приду я куда-нибудь или нет – потому что я уже пришел. Но ты жаждешь победы, ты будешь бежать, как сумасшедший, потому что ты, ощущая внутреннюю пустоту, думаешь, что жизнь выскальзывает у тебя из рук.

Сейчас, при таком уровне сознания, человек нуждается в правилах, законах, судах, армиях, потому что он потерял естественное поведение животных, но не достиг еще нового естественного статуса человека. Он остался в промежутке. Он ни там, ни там. Он в хаосе, и чтобы контролировать этот хаос, нужны законы, а чтобы контролировать исполнение законы – нужна власть. И мы дали политикам, судам, армиям власть. И таким образом мы сами себя заключили в рабство.

Власть никогда не существует в чистом виде. Все ветви власти, сверху донизу пронизывает коррупция. Власть просто не может существовать без тесной связки с капиталом и криминалом: по сути, эта троица просто не может существовать друг без друга, и если иногда они конфликтуют между собой, то лишь потому, что что-то не смогли поделить. В основном, это деньги.

Власть никогда не занимается проблемами общества, она только все и всем обещает. Проблемы общества может решить только эволюция сознания – нечего не меняют даже революции. Революции – это колесо. К власти приходит один класс, все остальные становятся беспомощными, рано или поздно те, кто лишен власти, становится большинством, потому что те, кто стоит у власти, не хочет ею делиться. Люди, находящиеся у власти, хотят властвовать вечно и безраздельно. А их бывшие сподвижники, не получив своей доли власти, становятся оппозицией к бывшим своим соратникам и сразу же после революции, в которой они тоже принимали участие, вновь готовятся к захвату власти. И так до бесконечности.

Власть – самый худший из наркотиков, вызывающий в людях привыкание. Власть развращает… Власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно. Но правильнее сказать, что власть никого не развращает, она просто привлекает развращенных. Посты и троны никого не могут развратить – но развращенные люди безумно рвутся к этим тронам, как мотыльки к огню. Мотыльки в огне гибнут, но он так их привлекает, что они никого не слушают и спешат к огню. Огонь их завораживает.

Что может быть кошмарнее власти? Вы продолжаете целовать самое уродливое, а это бывает, когда ты пьян или спишь. Найдется ли страшнее Гитлера, Наполеона или Александра Македонского? Но у вас не меньше тщеславия. В глубине души вы мечтаете быть Наполеоном – покорить весь мир, добиться абсолютной власти. Что может быть уродливее и ужаснее власти, но все к ней рвутся, все хотят властвовать над другими. Вы не замечали насколько уродливо богатство? Иначе не бывает, как и власть, оно не может быть прекрасно, ибо основано на физической и психологической эксплуатации людей. Кровь, смерть, убийства, предательство, коррупция – только такой ценой достигается власть и растет счет в банке.

Чтобы быть развращенным, необязательно быть богатым. Бедный человек тоже развращен, но только внутри – и это проявляется сразу после того, как у него появляются деньги. Богатство и высокий пост – это испытание. Бедность скрывает многие человеческие недостатки, богатство и власть их показывают. Отсутствие власти служит завесой, скрывающее многое; власть же удаляет многие недостатки человека, срывает с него завесу и оставляет человека обнаженным. Пока кто-то не достиг власти, нельзя сказать, развращен ли этот человек. Каждый против развращенности, пока у него нет власти; без власти каждый остается «слугой народа». Но они же, сразу начинают чувствовать себя императорами, как только получили власть. Чистым внутри остается один на миллион, остальные будут развращены, как только представится возможность.

Внимание

Внимание – это энергия жизненно важная для каждого человека. Если любовь – это основная потребность для человека, то внимание – главная её пища.

Внимание – это энергия. Когда кто-то смотрит на тебя с любовью, он дает тебе пищу очень тонкого плана. Твое тело растет благодаря пище, а душа растет в лучах любви. Особенно во внимании и любви, нуждаются дети, и особенно со стороны родителей. Для ребенка внимание более необходимое, чем пища.

Научно доказано, что растение, которому уделяют внимание и относятся с любовью, выглядит краше и растет значительней быстрей тех, которые их лишены.

Война и мир

До сих пор состояние мира, как его знает человек, было состояние подготовки к войне. Историю можно разделить на два периода: когда люди воюют, и период, когда уставшие, измотанные и опустошенные они оправляются от ран, готовятся к очередной войне. На сегодняшний день истории известны только два состояния человеческого общества – война и подготовка к войне.

Единственное, что может предотвратить войны, – это дать начало совершенно новому сознанию человеку, который будет способен любить и медитировать. Пусть любовь и медитация достигнет как можно большего числа людей. Любые другие усилия бессмысленны. Вот послание Будды: «Если ты действительно хочешь мира на земле, создай мир в своем сердце, в своем существе. Это то место, с которого нужно начать – а затем распространять, излучать мир и любовь».

Война внутренняя

Настоящая война не снаружи, она внутри в вашей душе – «Не мир принес я в этот мир, а огонь, меч и войну» – сказал Иисус. Этим он не имел ввиду войну в нашем понимании, а войну, которая находится внутри нас. И коль ты ведешь войну внутри себя, в своей душе, то непременно развяжешь ее снаружи. Но если начать войну внутри себя и одержать в ней победу, тогда закончатся и внешние войны. Стоит тебе покорить себя, как сама собой прекращается и борьба с другими. Если ты не в ладах с самим собой, есть только два выхода: либо страдать от внутренних раздоров, либо выплеснуть свою злость на других. Внутреннее напряжение – это готовность воевать по любому поводу. Ты по любому поводу готов наброситься на любого. Но человек, покоривший себя, одержавший победу над собой во внутренней войне, избавляется от внутренних раздоров. Его война закончена. Внутри него уже не двое, а только один. Такой человек никогда не будет вымещать свое зло на других, он ни с кем уже не будет воевать. Если хорошенько приглядеться к себе, ты поймешь, что ты и есть абсолютное зло — и с этим нужно что-то делать. Начинается внутренняя, душевная борьба..

Сама Вселенная возникла из хаоса. Для того, чтобы родится по настоящему нужен хаос. Вот что такое война, о которой говорит Иисус: «Не мир я вам принес…».

Это только лжеучитель утешает, приносит покой, а не старается тебя изменить – он просто успокаивает. Он – словно таблетки снотворного: принял и спи спокойно.

Настоящий учитель не утешает: он лишает тебя покоя, вызывает мучения и борьбу. Он не станет утешать тебя, потому что он тебе не враг, а утешения – это отрава. Он поможет тебе духовно вырасти. Он говорит, что роста добиваются в борьбе, равновесие приобретают в столкновении противоположностей, войной утверждают мир. Вот для чего нужна внутренняя война.

С тех пор как пришел Иисус, на земле не было мира. Мир мгновенно разделился надвое: ты либо за Христа, либо против него. Другого не дано: он никого не оставляет равнодушным. Он принес нечто новое, из-за чего мир разделился надвое. А в умах началось брожение. Иисус разделил историю, разделил собой время. Он стал центром истории.

Воля

Воля вырастает из эго. Воля означает борьбу с существованием. Вы пытаетесь делать то, что не присуще природе вещей. Вы пытаетесь совершить насилие. Если вы насильственны в отношении природы – считается, что у вас есть воля.

Будда говорит: «Страсти вырастают от воли, желания вырастают из воли. «Я», эго – это корень ума. Весь наш ум центрирован вокруг «я».

Воля – это Эго, она вырастает от мысли и воображения. Мысли идут из прошлого, воображение означает движение в будущее. О чем бы вы не думали, что бы вы не испытали, чему бы вы не научились в прошлом — это ваше эго. Все, что бы вы хотели испытать в будущем, чего бы вам не хотелось получить в будущем – это так же ваша воля. Это два аспекта одного и того же явления

Воспитание детей

Когда родители трудятся,

а дети за из счет наслаждаются

жизнью – тогда внуки будут

просить милостыню.

Японская пословица

Вы думаете, что знаете своих детей, но они незнакомы вам, потому что они приходят в мир не от вас. Дети приходят через вас, но не от вас: они приходят свыше уже со своим потенциалом и врожденным генетическим набором от предыдущих поколений. Причем, врожденный потенциал намного превышает значение генетической информации, переданной родителями по наследству. Основная информация, пришедшая вместе с душой человека, нам недоступна: она надежно скрыта в тонком миром в виде голограммы.

Дети могут быть счастливыми, только когда стали теми, кем пришли стать, когда реализуют тот потенциал, который они принесли с собой в этот мир. Функция родителей, воспитателей и преподавателей состоит не в том, чтобы помочь детям расти духовно, вырастут они и без вас. Их функция в том, чтобы выявлять их природный потенциал, поддерживать его, питать, помогать детям в том, что у них есть и уже растет, а также: оградить их от дурного, пока у них не окрепла душа. Не давайте им направлений, и не давайте идеалов. Не навязывайте им своего мнения на то, что правильно, а что неправильно: пусть решат это через собственный опыт.

Требуется огромное мужество и огромная любовь от родителей, чтобы сказать детям: «Вы должны быть свободны от нас. Не подчиняйтесь нам – углубляйте свой собственный разум. Даже если вы заблудитесь. Это будет гораздо лучше, чем оставаться рабом и всегда быть правым. Лучше самим совершить собственные ошибки и из них учиться, чем следовать кому-то другому и не совершать ошибок, потому что тогда вы никогда не научитесь ничему, кроме подражания, – а это чистый яд. Совершайте ошибки, падайте и вставайте, но никогда не повторяйте одних и тех же ошибок дважды».

Самое главное для родителей – это уберечь детей от падения в канаву, чтобы защитить от негативного — только от негативного, т.к., дети могут создать такую ситуацию, которая принесет им вред, покалечит их. Никакого программирования. Ваши дети рождаются не для того, чтобы соответствовать вашим пристрастиям или антипатиям. Они должны прожить собственную жизнь, должны радоваться тому, что живут собственной жизнью, какой бы она ни была. Может быть, ваш ребенок станет всего лишь бедным музыкантом, и даже дело не в том, что он станет лучшим из всех музыкантов; важно то, что он стал тем, что ощутил, как свой потенциал – каждый раз, когда вы следуете своему потенциалу, вы становитесь лучшим. Уходя от своего потенциала, вы становитесь посредственным. Помогите своему ребенку максимально раскрыть свой врожденный потенциал!

Все общество состоит из посредственных людей, по той причине, что никто не делает того, что ему предназначено, – он делает что-то другое. И чтобы он не делал, он не может быть лучшим и не может чувствовать осуществленности; не может радоваться.

Функция матери и отца велика, потому что они вводят в мир нового гостя, – который пришел с потенциалом, но ничего не знает. И пока потенциал ребенка не растет, ребенок будет несчастливым, – дети могут быть счастливыми, только став теми, кем пришли стать. Они могут вырасти только из того семени, которое в себе несут. Внутренняя природа человека должна быть созвучна с его путем жизни. Но мы воспитываем детей так, что через всевозможные запреты разрушаем все возможности того, чтобы ребенок был экстатичным, чтобы ребенок был счастливым, веселым, жизнерадостным. Все, в чем ребенок спонтанно чувствует себя счастливым, для нас оказывается неправильным, а все, к чему он не чувствует ни малейшего интереса – правильным.

Обычно, если ребенок что-то спрашивает у матери или отца они говорят ему «нет». В девяносто девяти случаев из ста, когда они говорят «нет», для этого нет никакой причины, кроме той, чтобы показать свою власть. Поэтому родители должны научиться говорить «да».

Желанием защитить ребенка в будущем вы разрушаете как его настоящее, так и будущее. Вы делаете его более и более зависимым от вас, дрожащим, испуганным и жадным. Вы отнимаете у него настоящее, которое является единственной жизнью, доступной человеку. Вы делаете его не способным решать проблемы, которые постоянно будет ставить перед ним жизнь.

Вместо того, чтобы ребенку давать совет, лучше помоги ему осознать, то таинственное, которое находится всюду вокруг, чтобы он начал через наблюдение чувствовать и удивляться. Вместо того, чтобы дать ему совет, спровоцируйте у него интерес к исследованию. Помогите ребенку быть более любопытным, помоги ему больше задавать вопросов. Никогда не давайте ребенку готовых ответов, помоги ему самому добраться до сути.

Огромную роль для ребенка имеет родительская любовь и внимание – это основная его потребность, – это его главная пища. Для ребенка внимание более необходимое, чем молоко. Без внимания у него внутри что-то умирает. Внимание – это энергия. Когда на вас смотрят любящим взглядом, вам дают очень тонкую пищу. И каждому ребенку нужно внимание, а вы уделяете его только тогда, когда ребенок болен или когда у него какие-то проблемы. Поэтому, зачастую, чтобы получить необходимое внимание ребенок начинает создавать его для себя сам, через создаваемые им проблемы.

Многим детям с самого начала недостает любви. Но многие родители, не в состоянии дать своему ребенку любви, тогда они начинают создавать ее заменители. Мать начинает принуждать ребенка много есть. Она не может наполнить душу ребенка любовью, и поэтому пытается набить его тело едой. А когда ребенок вырастает, родители, которые не любят своего ребенка, начинают давать ему деньги, дарить дорогие вещи: таким образом – деньги, вещи и еда становятся для ребенка заменителями родительской любви.

Почти во всех, богатых семьях оказываются сплошь перенасыщенные, и уже успевшие устать от жизни дети, потому что живут они в парниковых условия.

Чрезмерная опека не защита от неприятностей, а ограждение от самой жизни. Рано или поздно родители уйдут из жизни, но они не думают о том, что, после своей смерти, оставят своих детей на лишения и страдания и лишь потому, что им не хватило в свое время ума, не ограждать их от жизненных трудностей, и тем самым лишили своих детей возможности приобретать жизненный опыт, оставив их беспомощными перед лицом суровой и жестокой действительности. Такие родители не научили своих детей брать на себя ответственность за проживаемую жизнь. Они научили их только потреблять. А за это жизнь очень строго спросит как с детей, так и с родителей.

Если вы сами не можете понять таких простых вещей – учитесь у природы! Что будет с любым животным, если его выпустить из зоопарка или цирка на волю? – они окажутся неприспособленными жить в естественной среде, и просто погибнут. В зоопарке для них были созданы все условия для беззаботной, сытной жизни, но в результате они оказались непригодными жить самостоятельно, и поэтому, даже самый сильный хищник, окажись он на свободе, не сможет добыть себе пропитания.

Нужно всегда помнить: у жизни не бывает избранных, она предъявляет ко всем одинаковые требования. Кто пытается уберечь ребенка от неприятностей, тем самым ограждает его от самой жизни. Это самое страшное, что может случиться с человеком, потому что такое существование не позволяет развить сознание и стать взрослым. У него просто не будет высших слоев сознания, которые появляются только благодаря житейским тяготам. Тяготы – это испытания. Любое страдание – это вызов, трудность, которую нужно решить. А вырасти можно, превозмогая трудности. Чем меньше забот, тем медленней рост.

Человек – это, прежде всего сознание. Трудности, страдания обостряют сознание, но чем оно выше, тем меньше страдаешь: когда сознаешь, тогда тяготы сами собой пропадают.

Жизнь полна опасностей. Настоящая жизнь всегда там, где есть риск сбиться с пути, и, сбившись нужно уметь опять найти свою тропу. Неудача еще не означает, что ты никогда больше не добьешься успеха. Не бойтесь ошибиться, но не допускайте одну ошибку дважды. Но почему люди допускают прежние ошибки? Потому что они не внимательны, иначе чему-то бы учились.

Учатся только на ошибках, а любая ошибка – это страдания. Поэтому без страданий нет роста. Индийцы считают, что люди рождаются снова и снова именно потому, что не повзрослели до конца: люди всю жизнь повторяют одни и те же ошибки, словно ходят по кругу. Именно поэтому индийцы называют этот мир сансарой. Сансара – это круг, колесо жизни и смерти. Из этого мира может вырваться только взрослый. Кто не дорос, опять падает в яму – ему еще есть чему учиться, а учеба – дело трудное, в ней царских путей нет.

Воспоминание

Как избавиться от воспоминаний? Наблюдай их, свидетельствуй их. И всегда помни: «Это случилось со мной, но это был не я». (см. Прошлое)

Вожди и толпа

Люди ищут убеждений, а не истины. И убеждениями их снабжают вожди.

Вы ищите кого-то, кто знает, кто вселяет в вас уверенность. Вождь освобождает вас от тяжелого груза неуверенности, но в свою очередь он сам нуждается в вас. Вождь постоянно нуждается в том, чтобы снова и снова убеждать себя, что то, что он говорит, правильно. И для этого уму нужно растущее число последователей. И чем более фанатично они преданы, тем более они для него убедительны. Если они готовы умереть или убивать, отправится в крестовый поход, начать джихад, священную войну – это ему придает больше уверенности. И замыкая круг, его уверенность убеждает последователей – потому что он начинает говорить громче, становится более упрямым, он становится абсолютно уверенным в себе. «Если» и «но» исчезают из его языка – все, что он говорит – истина. И этот порочный круг продолжается, делая фанатичными вождя и его последователей. Это психологическая потребность обоих: они плывут в одной лодке.

Люди испытывают психологическую потребность быть уверенными во всем. Жизнь достаточно трудна, и сверх того, всюду вокруг, неуверенность и неопределенность – всюду вокруг вопросы без ответов, и поэтому каждый человек хочет создать себе уютный психологический дом. И это дает кучке коварных властно – и честолюбивых людей, притворяться, что они раздают именно те товары, которые вам нужны. Вождь всегда должен быть впереди толпы, он всегда должен быть начеку, вовремя замечать, куда движется толпа, и быть впереди ее. Это придает чувство толпе, что вождь ведет ее за собой, а на самом деле – это толпа толкает вождя впереди себя. Вождь должен обладать способностью чутко улавливать настроение толпы, видеть куда она движется. Настоящий вождь никогда не упустит свой шанс: он всегда оказывается впереди толпы. Единственное качество, требующееся вождю, — это способность оценить настроение толпы, стать впереди нее, тогда толпа пойдет за любым идиотом совершенно не думая, куда он их поведет – хоть в ад.

Мыслители здесь не нужны, потому что мыслитель начнет думать, движется ли толпа в правильном направлении, правилен ли тот путь, которым следует он сам. Если он будет думать: что, как и каким образом, он никогда не будет вождем. Толпа отвергнет его и пойдет за каким-нибудь идиотом, который обещая золотые горы, рано или поздно, заведет их в пропасть.

Стать вождем не очень трудно, потому что толпа все время кричит, о том, что она хочет, куда она хочет идти, какие она испытывает потребности. Вам нужно только быть немного внимательными и сложить все вместе эти голоса и тогда вы окажитесь впереди толпы, она сама поставит вас впереди себя и пойдет за вами.

И продолжайте обещать все, что просят люди в толпе, – никто потом не станет требовать от вас выполнения этих обещаний, вас просят только дать обещания. Кто вас просил исполнять обещания? У людей короткая память. Кто помнит о том, что вы обещали пять лет назад? Продолжайте давать обещания и не беспокойтесь о том, что однажды вас поймают и спросят о них. Этого никогда не случиться, потому что каждый раз, когда, может быть, и спросят вас о ваших обещаниях, сразу начинайте давать им еще большие обещания. Не беспокойтесь, просто обещайте все больше и больше. Люди верят в эти обещания, люди хотят верить, у них потребность верить обещаниям – потому что у них ничего нет, кроме надежды. И вожди продолжают давать опиум, надежду и в людях возникает наркотическая зависимость.

Воображение и галлюцинации

«Физическая реальность» – это всего лишь иллюзия, существующая исключительно в наших мозгах. Фантастика в духе кинотрилогии «Матрица»? Нет, Дэвид Айк доказывает это абсолютно серьезно, понятно и убедительно. Мозг каждого человека подключен к некоему центральному «компьютеру», транслирующему нам общую коллективную реальность. Силы, м ан и пул и р у ю ш и е человечеством, не хотят, чтобы мы узнали «истину, которая сделает нас свободными». Мир, который, как нам кажется, мы видим, является иллюзией, но нас заставляют верить в его реальность. Это главная тайна, стоящая за всеми другими, и знание об этом – ключ к нашему освобождению от рабства.

Многие ли из тех, кто считает разговоры об иллюзии ерундой, знают, что они видят совсем не глазами? Они «видят» своим мозгом. Это единственное место, в котором существует тот «мир», который, как они думают, «окружает» их. Это факты официальной науки. Наши глаза просто преобразуют свет в электрические сигналы, которые постоянно поступают в мозг для дальнейшей интерпретации. Этот «видимый свет» – лишь крошечная полоса электромагнитного спектра, который, в свою очередь, составляет всего 0,005% от всей материи/энергии в известной нам вселенной. Именно в этом узком диапазоне частот мы декодируем «свет» в «физическую» реальность. Глаза не отправляют в мозг образы трехмерных улиц, деревьев, детей, играющих в парке, или чего-то еще, что, как мы думаем, мы видим вокруг. Глаза отправляют электрические сигналы. Только после того, как мозг декодирует эти сигналы в мнимую трехмерную реальность, и появляется тот мир, который, как мы думаем, действительно существует «вокруг». «Вокруг» нас нет мира, в нашем понимании этого слова; все «вокруг» – это то, что происходит в нашем мозгу, или, по крайней мере, на одном из уровней иллюзии, каковой оно является. Когда вы смотрите на эту книгу, то, само собой, вам кажется, что она находится снаружи, но она просто существует в вашей голове – как и вы сами в виде «физического» тела! Образ и ощущения от книги – это электрические сигналы, декодированные вашим мозгом, и то же самое относится к звукам, запахам или вкусу. Ухо, как и все органы чувств, превращает колебания в электрические сигналы, которые передаются в мозг для последующей интерпретации в звук. Звуки существуют в вашей голове. Нет даже никаких цветов, а только нейроны, выдающие определенные реакции. Цвета – это различные длины волн, которые мозг декодирует из «белого» света электромагнитного спектра Мы «видим» только то, что нам предоставляет мозг и, как было экспериментально установлено, то, во что мы верим. Нет такой вещи как «одна» определенная вселенная, потому что в каждом мозге существует своя вселенная, образованная личным восприятием. Путь электрических сигналов отдельной мысли сейчас можно проследить с помощью технологий сканирования, и наши верования и убеждения определяют выбор этого пути. Обратите внимание на эти слова верования и убеждения.

Создание собственной реальности называется воображением – это способность грезить. Между реальностью и воображением существует единственное различие: в реальности ты можешь сомневаться – «это может быть сон», – но во сне ты не можешь задумываться, не сон ли это. Реальность позволяет тебе мыслить, воображение – нет. Но воображение может создать своего рода нормальность, если оно начинает верить собственным снам наяву – в таком случае оно может создавать галлюцинации. В повседневной жизни на всех нас обрушиваются гипнотические импланты. Сначала родители и учителя рассказывают нам о том, что реально и возможно, а в дальнейшем их место занимают СМИ и наше окружение. Это всё и формирует для каждого из нас свою, индивидуальную реальность.[8]

Ошо говорит: «Все, так называемые святые, великие религиозные лидеры, пустынники и отшельники, которые видели Бога, встречались с Богом, говорили с Богом, все их такого рода переживания совершались в состоянии галлюцинации. Их Бог – только их воображение. Причем в таком состоянии христианин может видеть только Христа, и никогда не встретится с Буддой; а буддисту не увидеть Моисея, Христа или Кришну. Христианин непременно увидит Христа, а буддист Будду, и никак наоборот. Для таких видений необходимо создать два условия – пост и одиночество.

При таких условиях, первую неделю человек начинает говорить сам с собой про себя, а через две недели, он начинает говорить сам с собой вслух. На третью неделю он начинает видеть того, кого очень хотел видеть – Иисуса Христа, Гаутаму Будду, Кришну, Махавиру, умершего друга, или кого-нибудь другого. Начиная галлюцинировать, человек, через три недели, способен визуализировать кого угодно так ясно, что обычная реальность бледнеет. Поэтому религии используют этот прием: пост и изоляцию. Это способ, научный способ впасть в состояние галлюцинации.

Находясь в состоянии галлюцинации, создаешь собственную реальность. Ты можешь жить с Иисусом Христом, можешь запросто побеседовать с Гаутамой Буддой, можешь задавать им вопросы и получать ответы – хотя все эти вещи будешь делать ты. Причем было замечено, что задавать вопросы ты будешь одним голосом, а отвечать другим. Это происходит во всех сумасшедших домах – люди, создав собственную реальность, разговаривают со стенами.

Разговор с Богом – это один из видов сумасшествия. Все святые и пророки, которые переживали Бога, нуждаются в психологической помощи, потому что все они ни чем не отличаются от сумасшедших. Эти люди окружали себя галлюцинациями, собственными реальностями. Их Боги – их собственное воображение. Их послания и откровения приходят из их собственных галлюцинированных умов, и оставленные ими писания – это плоды их собственного воображения, которые написаны ими самими».

Только в одном случае воображение может стать реальностью – это через творчество. Стань творческим. Сначала стань восприимчивым, затем творческим. Как только ты отбросишь религиозные предрассудки, отбросишь эго, ты станешь таким гибким, что чтобы ты не вообразил, будет случаться и через твое творчество, твое воображение станет реальностью.

Воображение может становиться конструктивным, творческим. Если вся сила вашего воображения сфокусирована на настоящем моменте, не в будущем – тогда вы сможете увидеть свою жизнь как поэзию. Ваше воображение не будет порождать стремлений к чему-либо; оно будет использоваться в процессе жизни. Если вы сможете осознанно присутствовать в настоящем, вы не будете жить в воображении. Тогда воображение будет свободно творить внутри самого настоящего. Нужен просто правильный фокус. Если воображение сфокусировано на реальном, оно начинает творить.

Творчество может принять любую форму: если вы поэт, то оно станет взрывом в поэзии. Поэзия не будет стремлением к будущему, это будет выражение настоящего; если вы художник, то взрыв будет в живописи. Это выражение настоящего через воображение не является ни воображением будущего, ни реакцией на прошлое. Это живой процесс переживание и ощущения настоящего. Художника нет. Само переживание становится живописью; само переживание выразило себя. Вы уже не творец; вы творчество, живая энергия. Вы не поэт, вы – сама поэзия. Это переживание не ради прошлого или будущего; оно не из прошлого и не из будущего. Само мгновение стало вечностью, и все происходит из него. Это цветение.

Внимательность

Это найти незаурядное в заурядном; способность увидеть красоту в не красивом – здесь нужен медитирующий ум, нужно очень деликатное сознание. Медитация – это алхимия: она может превращать грубые металлы в золото, она может превратить подорожник в лотос. И слово «внимательно», значит: интенсивно, с осознанностью, преднамеренно, медитативно, с заботой. Когда человек смотрит совершенно беззаботно, он упускает суть. Слово «внимательно» нужно помнить во всех его значениях, но корень этого слова означает медитативность. Смотреть медитативно значит смотреть без ума, без облаков мыслей в небе сознания, без проходящих воспоминаний, без желаний. Это, значит, быть пустым. И когда ты смотришь в таком состоянии не-ума, даже цветок подорожника переносится в другой мир. Это путь Будды. Ошо говорил: «Если ты в простом подорожнике сможешь увидеть красоту, то ты сможешь сам стать Буддой». Если ты в подорожнике увидишь поэзию, тогда каждый камень может стать для тебя проповедью.

Внутренний мир человека

На западе нашли великие истины об объективном мире, но не уловили даже тени внутреннего мира. По сути, на Западе, отрицают существование внутреннего мира. Там принимают внешний и отвергают внутренний мир. Это алогично и абсурдно, ведь внешний мир может быть таковым только при наличии внутреннего мира. Если в вас никого нет, то неужели, по вашему мнению, что-то будет вне вас? Вы и есть мир, потому что ваше сознание присутствует, и оно отражает весь окружающий вас мир. Но западные люди постоянно отрицают существование сокровенной самости. Они аргументируют свою позицию тем, что наличие внутреннего мира, сокровенной самости не доказано наукой.

Западные люди совершили ошибку: отвергнув субъективность, отрицают сознание. Индийцы совершили другую ошибку, сделав внутренний мир человека объектом, самореализацией, аттмой.

Гаутама Будда – это первый революционер в мире, сказал: «Внутренний мир – это не ваша личность, а всего лишь вечное живое пространство». Может быть, Будда – это единственный человек, который утверждал эту истину.

Величайшая заслуга Гаутамы Будды заключается в его открытии, того, что вы найдете свою вечность, свое космическое бытие, если сможете сидеть безмолвно и бесцельно, без всяких желаний и стремлений, просто наслаждаясь своем пребыванием в безмолвном пространстве, в котором распускаются тысячи лотосов.

Внутренний свет

Тебе нужен внутренний свет, свет, который не может погасить даже смерть, свет, который вечен. И он у тебя есть – у тебя есть потенциал! Ты с ним рождаешься, но держишь его в тени. Этот свет – истинный свет, гораздо более истинный, чем свет Солнца или Луны, потому что все источники света снаружи временны; они есть только на время. Даже Солнце однажды умрет, а внутренний свет будет сиять всегда, он не от мира сего.

Внутренний проводник

Жизнь не ждет. Человек должен жить немедленно Мастера дзэн в Японии говорят: «Будь от мгновения к мгновению с внутренним проводником. Позволь внутреннему проводнику делать все, что с ним случается. Не вмешивайся умом».

Когда что-то приходит из внутреннего, оно движется от пупка. Ты можешь почувствовать, как поток, тепла движется от пупка вверх. Когда твой ум думает, это только на поверхности, в голове, а потом движется вниз. Это приходит из глубокого ядра твоего существа и движется к уму. Ум его воспринимает, но это не принадлежит уму. Это приходит из запредельного – и именно поэтому ум боится его.

Когда в какой-то ситуации, ты встревожен, и не можешь увидеть, как из нее выбраться не думай; просто будь в глубоком не-мышлении, позволь вести тебя внутреннему проводнику, и ты прикоснешься к мудрости. А мудрость приходит из сердца: она не от интеллекта. Мудрость приходит из глубочайшего внутреннего ядра; она не от головы. Доверяй существу, следуй ему и двигайся с ним. И прежде чем принять какое-либо решение, сделай свой ум пустым, и, созерцая пустоту прислушайся к чувствам, к своему внутреннему голосу и душа всегда укажет верный путь. Чувство душевного комфорта – вот примета правильного решения.

Время

«Время – это то, что показывают часы»

Альберт Эйнштейн

Анализ неортодоксальных ученый показывает, что условный возраст Вселенной всегда одинаков, и равен 13,34 млрд. лет. Казалось бы, что это утверждение абсурдно. Вы скажете:

– Как такое может быть? Через один миллиард лет Вселенной будет 14,34 миллиардов лет!

– Нет. По условной шкале времени ей будет всегда 13,34 млрд. лет, а по фактической шкале ей всегда бесконечность лет. Каждая нынешняя секунда остается той же, а прошедшая становится короче. В итоге, в какой бы момент времени, мы не начали измерять возраст Вселенной его значение окажется тем же.

Этот вывод в корне противоречит теории Большого Взрыва. Но эта теория уже не может рассматриваться, как передовая. Напротив, она превратилась в религию, и тормозит развитие науки. Согласно религиозному Большому Взрыву галактики разлетаются на нематериальном пространстве. Другими словами, пространство расширяется, но со временем ничего не происходит. Оно идет монотонно. Но этот взгляд начисто отделяет материю от пространства и времени.

Сторонники сторонники гипотезы Большого Взрыва ввели «темную энергию» (1998), превратив тем самым нематериальное пространство в материальный эфир. Но это их не спасет. Большой Взрыв – загнивающая теория, и костыль, в виде dark energy, её уже не спасёт.

На самом деле, пространство и время принимают самое непосредственное участие в существовании и превращениях элементарных частиц.

Время всегда в настоящем. Оно никогда не остается в прошлом и никогда не находится в будущем. Будущее не часть времени – оно часть вашей надежды, желания, будущее – это часть вашей жадности, это ваша жажда и желание быть счастливыми.

Истинно только настоящее. Все остальное фальшиво. Время не знает не прошлого, не будущего. Прошлое и будущее – это категория ума. Время знает только одно измерение – это настоящее, в котором заключена вечность.

Человеческую жизнь можно измерить только глубиной – чем глубже вы живете, тем больше вы живете. Жизнь существует во времени, но не принадлежит времени, она пронизывает время, и однажды исчезает в нем. Когда вопрос касается внутреннего мира, времени не существует, потому что во внутреннем мире ничего не меняется. Во внутреннем мире его просто не существует, а жизнь – это внутреннее пространство, которое выражает себя снаружи, и не принадлежит внешнему. Прошлого уже нет, будущего еще нет – значит, существует только настоящее, а в нем время отсутствует, а это значит, что времени не существует. Мы говорим, что мгновение, которое прошло – это прошлое, а мгновение которое еще не наступило – это будущее, а это означает то, что по обе стороны настоящего мгновения ничего не существует. Вначале нет ничего и в конце нет ничего.

В вечности нет будущего. Будущее – это частица настоящего, но мы не видим целого, наш взгляд способен уловить лишь часть.

Человек рассуждает так: «То, чего я уже не вижу, больше не существует. А то, чего я пока не вижу, еще не родилось, и поэтому есть только то, что я вижу». Но течет не время, а течет сам разум, который фиксирует события. Куда может идти время? Если любое движение происходит во времени, если само время течет, то его течение должно проходить еще в каком-то времени, т.е. для времени, которое течет, нужен тоже временный отчет.

Поэтому время вообще не течет. Движется сам разум, мы просто этого не замечаем. Время неподвижно, это вечность. Перемещается сам разум, при этом его взору открыта только узенькая щелка: что-то уже исчезло из виду, что-то видно прямо сейчас, а что-то появится позже. Но разве что-то на самом деле движется? Разве текущий миг может так стремительно кануть в небытие? Как вообще то, что есть, может перестать быть? Прошлое – где оно? Его нет. А будущее? Как может быть то, чего нет? Что есть, то есть, а чего нет, того нет – перемещается только разум. Мы просто не видим общей картины, вот откуда деление на прошлое, настоящее, будущее.

Время – это необоснованная концепция, она придумана людьми для удобства. Прошлого и будущего нет, границы настоящего определить невозможно, тогда что остается? – ничего не остается. То, что мы называем временем – это просто процесс смены событий в материальном мире. Время – это мера длительности процессов по эталонам, установленным человеком, это измерение одних энергетических процессов, другими. Времени, как некой физической сущности не существует – есть только события. События или уже были, или, возможно, будут. Время для нас – это промежуток от начала до конца события, длительность которого мы измеряем с помощью, нами же придуманных эталонов. Например, сейчас люди за эталон времени приняли частоту колебаний электронов атомов тяжелого металла цезия – девять миллиардов колебаний принимается за секунду. А могли бы принять за эталон времени какое-нибудь другое событие.

За сутки мы принимаем один оборот Земли вокруг своей оси, а за год – один оборот Земли вокруг Солнца, т.е., чем меньше промежутки между событиями, тем быстрее для нас течет время. А что такое события? Это поток информации, из которой состоит вся Вселенная, и которая распространяется мгновенно – для нее не существует понятие «скорость».

Настоящее мы также не можем назвать временем, потому что границы между прошлым и будущем просто не существует – нет способа определить момент между прошлым и будущем. Если события прекратятся, если сейчас все остановится – исчезнет и понятие времени. Время и пространство, как и все существование, всегда были, всегда есть и всегда будут

Но без исчисления времени жизнь сознательного существа, каким является человек, будет невозможна, но это всего лишь соглашение, а не истина. Истина не имеет времени, истина вечна. На самом деле время не протекает, это мы протекаем. Мы приходим и уходим, а время остается в материальном мире. (см. Жизнь).

Животный и растительный мир не нуждается в исчислении времени, животный и растительный мир пребывают в вечности – они не осознают самих себя. Время существует только для человека, который имеет способность осознавать поток событий, в окружающем его материальном мире, до тех пор, пока его не покинет сознание. После утери сознания, время для всех нас прекращается. Этот мир существует только для каждого из нас: до моего рождения для меня его не было, и не будет его после меня. Поэтому ведические религии утверждают, что материальный мир – это иллюзия, майя. Реальность находится за его пределами: в тонком, духовном мире.

Вселенная

Вселенная – это живое существо, это органическое единство, существующее вне времени и пространства. В ней нет ничего изолированного, в ней все взаимосвязано: живое, не живое; от атома до галактик. Чтобы не находилось далеко отсюда, оно связано с тем, что рядом, ничто не существует отдельно.

Вселенная построена по принципу голограммы, где любая ее часть обладает всеми свойствами целого. Крошечная травинка влияет на Солнце, и Солнце влияет на травинку. Жизнь взаимосвязана. Нет ничего большого или маленького; все образует органическое единство. Вся жизнь представляет собой единое целое. Здесь все является всем. (см. – Мироздание)

Выбор

В жизни есть два берега, два берега реки жизни. Есть усилие, есть покой; есть сон, есть пробуждение. Не выбирай между крайностями! Тот кто умеет поддерживать равновесие, переживает свою истинную природу. Не держись за один берег. Если ты держишься за один – из них ты выбрал. Ты схватил одну половину, а другую опустил – а эта вторая половина тоже Божественна.

То, что ты выбираешь, – только часть, и то, что ты не выбираешь, тоже часть одной и той же реальности. Невыбранная часть реальности будет продолжать висеть вокруг тебя, ожидая, чтобы ее приняли. Она не может исчезнуть, нет способа сделать так, чтобы она исчезла. Выбранная и невыбранная части являются одним целым, а мы выбираем какую-то часть и объявляем ее целым, но реальность не может быть разбита на части, она может быть только единой. Не нужно выбирать. Выбирая одно, оскорбляешь другое. И обиженная сторона обязательно отомстит, поднимет мятеж. Нужно отказаться от выбора, не жертвовать одним ради другого. Есть две стороны монеты, но они составляют целое. Они только кажутся противоположностями, но на самом деле сливаются в целое. Вы выбираете сознание и отвергаете подсознание. Это неправильно. У таких людей, как Будда нет ни сознания, ни подсознания. Они ничему не отдают ни чему предпочтения, и ничего не выбирают – они выбрасывают саму монетку! Монетку можно выбросить только целиком, нельзя оставить себе только одну сторону.

Как нельзя в электричестве отказываться от положительных зарядов в пользу отрицательных, так и в жизни: нельзя выбирать одно в пользу другого – твоя душа разделится надвое: принятое, нужное останется в сознании, а отброшенное, подавленное, отвергнутое отойдет в подсознание и затаится. И поэтому в душе всегда идет вечная война между сознательным и подсознательным. Но отказ от обеих – тоже выбор. Все достигается в понимании. Дело не в отказе от обеих крайностей, а в понимании.

Не прячьтесь, не обижайтесь, не осуждайте себя, не говорите, что хорошо, а что плохо. Не оценивайте себя. Станьте посторонним наблюдателем, отстраненным зрителем. Просто смотрите, какие вы – какими бы не были. Пусть внутри царит неразбериха – а вы просто смотрите. И тогда само собой прейдет понимание, и оно будет означать отказ от выбора. А когда есть понимание, все делается без усилий.

Целостен лишь тот, у кого нет ни врагов, ни друзей. Кто ничего не выбирает: не отдает предпочтение ни одном, ни другому; кто просто живет миг за мигом, сознает все вокруг и соглашается на все, что бы ни давала ему жизнь. Он не плывет против, а скользит по течению, он не сражается, он принимает и отдает с легкостью.

Сколько не выбирай господ, все равно останешься рабом. Свободным будешь только тогда, когда вообще перестанешь их выбирать.

В Индии саньясиннов называют свами. Свами означает «сам себе хозяин». Это тот, кто престал выбирать, кто не ищет уже себе господина. Это не самолюбивая независимость, а глубокое понимание того, что любой выбор между крайностями делает тебя жертвой. Выбирая, ты остаешься разделенным, тебя терзают противоречия. Выбирая, ты в душе создаешь дисбаланс, и этот дисбаланс – человеческие страдания.

У дерева нет права выбора, потому что в его семени заложена информация, имеющая законченный смысл его развития. В семени заключена определенная программа развития дерева, от которой невозможно отступить, и поэтому семя – это раб, в нем нет свободы: семя манго станет только деревом манго. Дерево манго не может иметь индивидуальности. Все деревья манго не имеют индивидуальности: все они похожи друг на друга. В их природе уже заложено предназначение и они, как и животные появляются в законченном виде.

Человек тоже появился из семени, в котором заключалась программа, но она касается только его внешности и инстинктов. Что касается его внешности, строения его тела и функций его органов человек, так же, как животный и растительный мир, выбора не имеет. Но в духовном плане, реализуя, заложенный в него потенциал, он может стать кем угодно, в зависимости от своего выбора. В этом плане человек свободен, и у него существует возможность выбора. Здесь человек подобен Богу. Никто не решает за человека, он решает сам за себя. Решение человека должно исходить из его души.

В отличии от растения или животного, человек имеет индивидуальность, и не имея внутренней программы и заранее намеченного предназначения, он полый бамбук, его можно наполнить чем угодно: как нравственным, так и безнравственным содержанием.

Вредные привычки

Не отбрасывай насильно вредные привычки. Не принуждай их исчезать, пусть они отпадают сами, потому что любое принуждение порождает сопротивление, и поэтому ваше существо отказывается принимать, все то, что навязывается против вашей воли. Свои вредные привычки просто пронаблюдай как бы со стороны и будь бдительным, будь сознательным. Через понимание, с повышением уровня сознания вредные привычки отпадают сами.

Г

Гении

Любой человек, у которого есть малейшее чувство собственной индивидуальности, живет собственной любовью, собственной работой, не заботясь о том, что об этом подумают другие. Научись одной простой вещи: делай то, что хочешь, люби это делать и никогда не проси признания. Заботиться о признании имеет смысл лишь в том случае, когда ты не любишь свою работу. Вся суть в том, что мысли и идеи гения опережают возможность обществ понять и оценить их в настоящем, и, поэтому, если твоя работа – работа гения, ты не увидишь в этой жизни никого признания и уважения. Тебя будут гнать и осуждать всю жизнь, а потом – через два, три века тебе поставят памятники, твои книги будут уважать, – потому что человечеству нужно два, три века, чтобы воспринять разум, которым обладает гений сегодня.

Голова и сердце

Люди видят глазами и замечают только этот материальный мир. Слепы их сердца, незрячи их души. Все, что вы говорите о красоте, вы говорите словами, а не сердцем. Сердце вообще не говорит словами, от него исходят чувства, а не слова. Слова рождаются в голове, а в сердце – только чувства. Но твое сердце слепо, потому что никто не разрешает себе жить сердцем. Родители, общество старательно позаботились, о том, чтобы вы жили умом, а не сердцем, ведь сердце в этом мире успеха не принесет. К успеху в этом мире ведет голова. Поэтому в школе, колледже и университете тебя учат тому, как стать умнее. Именно «головастые» получают золотые медали, именно они пользуются успехом и получают ключи от этого мира.

Человек живущим сердцем, – вечный неудачник, потому что он не может использовать других. В нем столько любви, что он просто не в силах кого-то эксплуатировать. Он не может быть скрягой и стяжателем, и поэтому богачом ему не стать. Вот посему все родители стараются, чтобы сердце ребенка ослепло еще до рождения, плотно закрылось еще до того, как он появится на свет.

Вы не умеете молиться, вы не умеете любить. Зайдите в церковь в любое воскресенье – там полно людей, которые молятся, но все это лживо, потому что у них даже молитвы рождаются в голове. Они повторяют заученные слова умом, а не сердцем. Сердца пусты, мертвы и ничего не чувствуют. Вы боитесь любви, потому что никто не знает, куда она может завести. Никто не знает, когда ведет путь сердца, это тайна. Когда живешь головой, путь известен, это проторенная дорожка, но сердце заводит в неведомые дебри, где нет, ни тропинок, ни дорожных знаков, где путь приходится искать самому.

Сердце – примета личности, индивидуальности; голова – часть общества. Голова воспитана обществом и делает тебя частью общества, а живя сердцем, ты становишься одиночкой, чужаком, и поэтому любое общество старается убить сердце.

Глаза

Ваши глаза – это зеркала. Они отражают картину мира. Отражая вещи, глаза превращаются в них, чтобы они не представляли собой.

Глаза также отражают ваш внутренний мир. Заглянув человеку в глаза, вы можете открыть всю его личность, всю его психологию, весь его ум и маску – потому что глаза отражают не только внешний, но и внутренний мир. Независимо от того, в глубине вы или на поверхности, под тонким слоем водной пленки мерцает толща океана.

Глаза имеют свойство прикасаться, ни к чему не касаясь. Есть такие люди, холодный взгляд которых заставляет вас дрожать. Но есть другие люди. Когда они смотрят на тебя с теплотой, с любовью, вы вдруг чувствуете, что вы дома, а есть другие глаза, которые дают тебе знать, что ты здесь посторонний.

Гностицизм

Гностицизм – это самопознание. Есть два вида знания: заимствованные из книг, у учителей, от родителей, общества, в котором живешь. Это знания не в гностическом смысле. Это суррогат истинного знания, это тормоз на пути истинного знания. Истинное знание подразумевает познание истины, любви, сострадания, главного, что есть в жизни человека – своего «Я».

Если ты слышал, что кто-то, что-то говорил – это не знания, это слух, который стал частью твоих воспоминаний. Ты можешь повторять их как попугай. Именно этим занимается каждый священник – просто повторяет одни и те же слова. У священников хорошая память, – они слышали, они запомнили. А где их разум? Его у них нет.

Истинное знание строится на личном опыте, это твой индивидуальный поиск себя, это твой путь самопознания. Когда ты сумеешь познать свое «Я», тебе не придется ни во что верить. Любая вера – это яд, потому что она убивает в тебе желание искать истину.

Гностицизм попросту говорит следующее: каждый отдельный человек должен прислушиваться к своей внутренней сущности, отбрасывая мысли, воображения, эмоции, сантименты, – все, что заполняет его сознание. Ты – это не ты. Ты зритель, поэтому ты не можешь быть зримым.

Гностицизм – очень революционная концепция, но гностицизм ни когда не был массовым явлением, поэтому он и проиграл своему конкуренту – христианству, которое было открыто для всех слоев населения. А гностицизм всегда оставался узлом небольшой группы людей, которые отказались верить в ту чушь, в которую верит основная масса людей, и самостоятельно пытались до самой сердцевины своей внутренней сущности.

Грех

Изначально слово грех означало «упустить». Корень слова «грех» на иврите – значит «упустить». Это не означает совершить что-то плохое; это просто значит упустить, «быть отсутствующим». Упустить – значит не быть на месте, сделать что-то, не присутствуя при этом – это и есть единственный грех. Попросту «грех» – это то, что Упанишады называют невежеством – это неосознанность. Если ты не осознан, значит, ты живешь в грехе.

В свете сознания все, что сохраняется – хорошо, все, что умирает – плохо. Вынеси на свет весь свой ум, и ты увидишь – все, что в нем было несчастно, начинает умирать, а все, что красиво и блаженно, начинает давать ростки. Вот определение греха и добродетели. Грех это то, что не может расти с осознанностью, для его существования и роста нужна неосознанность. Неосознанность – обязательное условие возникновения и существование греха. Единственный грех – это не осознанность, а единственная добродетель – осознанность. Невозможно убить, украсть, ограбить, невозможно вообще совершить никакого насилия, если ты осознан. И наоборот: человек способен на все, если он не осознан.

Ошо говорит: «Я не учу нравственности, я не учу добродетели – потому что знаю, что без осознанности это только притворство, лицемерие. Они делают тебя фальшивыми. Я учу тебя осознанности. Осознанность – это главный ключ, который отпирает все замки существования».

Осознанность означает, что ты живешь от мгновения к мгновению в отклике, осознающий себя и все, что вокруг тебя происходит. Если вы будете не осознанны, то на поверхности вы будете святым, а глубоко внутри грешником. Поверхность соприкасается с обществом, а существование, Бог соприкасается с глубиной. Только существование знает, кто вы на самом деле, а не кем вы притворяетесь. Вы можете притворяться великим святым, и знать будете об этом только вы, существование никогда об этом не узнает, потому что оно никогда не знает ничего фальшивого. Все, что фальшиво происходит и существует вне существования. Оно знает только реальное, вашу реальность. (см. Осознанность).

С точки зрения Упанишады настоящим грехом является знание, потому что оно единственный барьер. Но все это очень тонко и надо понимать, что имеется ввиду. Познавание приемлемо, а знание нет. Упанишады верят в познавание, но не в знание. Что же значит процесс познавания?

Знанием вы собираете прошлое. В познавании вы его рассеиваете. То, что было познано, должно быть отброшено, чтобы быть открытым узнавать заново. Нужно умереть для прошлого, чтобы жить в настоящем. (см. Знание и познавание).

Понятие греха в христианстве, в Библии, относится к вашим поступкам, к тому, что вы делаете. Ваши поступки могут быть грехом, а могут быть добродетелью. В Упанишадах это понятие, не имеет ни какого отношения к тому, что вы делаете. Неважно, что вы делаете. Вопрос в том, какой вы есть. Важен не поступок, а само бытие.

Поэтому, что значит, когда человека называют грешником? Это значит, что он невежественен, он не осознает самого себя. Из-за этого неведения его поступки становятся грехом. Действие греховно только потому, что его совершает человек невежественный, неосознающий, живущий бессознательно, во сне. Неведение – грех, осознание – добродетель. Все дело не в ваших поступках, потому что они находятся на периферии, а в центре – в вашем сознании. Если что-то не в порядке с вашим сознанием, ваши действия будут неправильными, не верными. Если человек осознан, то и его поступки будут правильными. Вас некому ни наказывать вас, ни награждать. Нет ни ада, ни рая: в каждом вашем поступке уже находится или награда, или наказание: если вы гневаетесь, вы уже наказаны своим гневом. Когда вы любите, в самой этой любви заключена награда.

Поэтому изменение действий ни к чему не приводит, вы совершаете грех, раскаиваетесь, совершаете добродетельные поступки, но все это бессмысленно, если ваше сознание остается на прежнем уровне. Пока не изменитесь вы сами, не изменится ваше сознание, пока вы не выйдете на новый план бытия, простая замена поступков бессмысленна. Главное условие для совершения греха – это бессознательность. В человеке, полностью осознающем себя, нет места неправильным поступкам, как нет места тьме в освещенной комнате. Существование исключено. Тьма не может существовать при свете. Упанишады говорят, что глупо и бессмысленно сражаться с мраком, вы все равно потерпите поражение, потому что мрак – это отсутствие света. Внесете свет, и мрак рассеется. Упанишады уподобляют грех мраку. Внесите свет сознания и грех исчезнет. Не боритесь с грехом. Не будьте с ним непосредственно связаны. Не думайте на языке греха. Иначе вы почувствуете вину, и вместо духовного роста произойдет падение.

Христианство сделало всех людей виноватыми, поэтому любое их действие расценивается как греховное и с ним надо бороться, но чем больше вы противитесь греху, тем глубже он пускает корни, тем он становится сильней. Почему? Потому что борьба идет с мраком. Но мрак, как было уже сказано, можно победить только одним способом – внести в комнату свет. Других способов нет, только свет может уничтожить мрак.

Все обычные попытки бороться с грехом, с несправедливостью только приносит вам чувство вины и неполноценности. В этой борьбе ваш дух не объединяется в единое целое: а наоборот, ослабевает от комплекса неполноценности, от комплекса вины.

Когда Иисус отпускает кому-то грехи, он не уничтожает и не изменяет ваши прошлые поступки, даже Бог не может изменить прошлое, – Иисус просто снимает чувство вины, и когда человек освобождается от чувства вины, он больше не считает себя грешником.

Упанишады затрагивают сущность, потому что единственным грехом они называют агьян – невежество, незнание. Упанишады считают, что грехи, в форме поступков, не важны: если вы совершаете грех, это только потому, что вы глубоко спите и не осознаете. Позиции христианства и иудаизма поверхностные, потому что они затрагивают периферию. Они затрагивают поступки, а не существо. Они полагают, что, изменив поступки, мы изменим сущность, но это невозможно. Можно изменить поступки, но сущность человека от этого не изменится, потому что окружность не изменит центра, внешнее не в состоянии изменить внутреннее, второстепенное не может изменить главного. Работать с поступками, все равно, что работать с тенью.

Если переделать вас, изменится и ваша тень, но если только перекрасить вас, то тень не изменится, она останется прежней, потому что тень перекрасить невозможно. Когда вы пойдете вперед, тень последует за вами, а краска, которой была окрашена тень, останется на земле. Но если изменить центр, тогда автоматически изменится периферия: за внутренним изменением следует внешнее.

Таким образом работать с поступками, это все равно, что работать с тенью. Что вы делаете – это второстепенно. Что вы есть, какова ваша сущность – вот что главное.

Тратить жизнь впустую – вот что такое грех. И не Адам в нем повинен – растрачена впустую ваша жизнь, ваш потенциал, ваша возможность стать богоподобным, стать Богом. Вы потеряли время напрасно, растратили его на суету и накопление бесполезного хлама.

Грехопадение Адама было спровоцировано Богом, который запретил вкушать плоды именно с этого дерева, с дерева познания. В раю было многие миллионы деревьев, Бог запретил вкушать плод именно с этого дерева, Адам начал о нем мечтать и у него возникло искушение. Будда говорит: «Искушение – это тень запрета. Когда исчезает запрет, уходит и искушение».

Никогда не бойтесь запретного. Запретное – это путь, идите с мужеством в него, чтобы привлекательность запретного исчезла. Грех никогда не может вас удовлетворить, поэтому нечего его бояться. Чем больше в него вы погружаетесь, тем больше разочарованными вы будете, тем больше вы будете знать, что это просто глупость, что это неразумность и порочный круг. Поэтому не бойтесь. Мир – это искушение, через которое вы должны пройти, которое должны выстрадать. Именно пройдя через искушение, вы поймете, что дьявол просто обманщик и в то мгновение, когда вы осознаете, что дьявол обманщик тогда он исчезнет. Ваше осознание – это его смерть. Если вы намеренно, сознательно погрузитесь во что-то, тогда это что-то никогда не станет вашими оковами. Не чувствуйте вины. Воспринимайте любую ситуацию как вызов вашей осознанности, как вызов, через который нужно пройти на пути к освобождению. Каждый святой имел прошлое, и каждый грешник имеет будущее. Это очень противоречиво, но до тех пор, пока вы не погрязните в грехе, вы никогда не узнаете, что такое святость. Адам уходит, а Христос возвращается обратно.

Рассматривая грехопадение Адама и Евы с тысячи сторон нельзя увидеть в их поступке какого – либо греха или преступления. Скорее они были первыми исследователями, а за их непослушание ответственен сам еврейский Бог, потому что он наложил запрет на дерево, которое росли посередь рая: дерево жизни и дерево познания добра и зла. Грех Адама воспринимается христианской теологией как «Феликс кулла» – счастливая вина, потому что благодаря ему появился Христос – освободитель. Если бы Адам был послушен, мы бы ни когда не узнали о Христе.

Бог был против того, чтобы его дети познали мудрость и вечную жизнь. Если бы он был настоящим и любящим отцом, он бы наоборот сказал им: «Вот два дерева, ешьте их, и вы будите мудрыми, и будете обладать вечной жизнью». И это было бы абсолютно правильно. Предостеречь надо было от деревьев приносящих ядовитые плоды.

Каждому отцу хочется, чтобы его дети были мудрыми и обладали вечной жизнью. Каждому, но не еврейскому Богу-отцу. Еврейский Бог ревнив и честолюбив: он не хочет, чтобы его дети были мудрыми как он, и чтобы как он его дети жили бы вечно. Он не хочет, чтобы его дети были божественными. Он не хочет, чтобы они были богами, полными мудрости и вечной жизни. Он был против знаний, хотя создал людей владычествовать «над рыбами морскими, и над зверями, и над птицами небесными (и над скотом и всею землею), и над всяким животным, пресмыкающемуся по земле». Как можно было справиться с такими задачами человеку, не обладающему знаниями? И если бы Адам и Ева не ослушались, то были бы люди теми, кто они сейчас есть? Эти два человека, до тех пор, пока не отведали плода от дерева знаний, не знали даже того, что они ходят нагими. И когда они, ослушавшись, вкусили запретные плоды: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья и сделали себе опоясывание» — и это был первым шагом к осознанию самого себя. То есть из живых существ они превратились в людей. До этого они были такими же не разумными, как, созданные Богом, животные, птицы рыбы и пресмыкающиеся.

Так что дьявол, который надоумил первых людей съесть плоды от деревьев мудрости и жизни должен считаться первым революционером мира, и первым, который научился мыслить в терминах эволюции, мудрости и вечной жизни. Если бы не он, то Адам и Ева до сих пор бы ходили нагими по эдемскому саду среди райских деревьев, и ни о каком человечестве не могло быть и речи.

– Грех через вину

Если вы рассматриваете грех как поступок, вы испытываете вину, а вина не делает вас религиозным. Вина не дает вам ощущения Божественного, вина становится препятствием. Если вы глубоко виноваты, вы не в состоянии испытывать благодарность к Божественном, а благодарность – это благоухание, которое окутывает религиозного человека.

Еще раз отметим, что Упанишады затрагивают не поступки, а сущность, потому что единственным грехом они называют – невежество, незнание. Грех – это тогда, когда вы потратили жизнь впустую. И никто не повинен в том, что растрачена ваша жизнь, ваш потенциал, ваша возможность вырасти и стать богоподобным, стать Богом. Если при жизни вы упустили такую возможность – вы совершили грех.

Как же уничтожаются грехи. Наш прагматический ум считает: «За каждый проступок придется платить. За каждый грех я должен сделать какое-нибудь доброе дело». Но Упанишады говорят, что осознавание Его (Брахмана), реализация сущего, пробуждение ото сна, от иллюзий уничтожает все грехи.

Грех порожден порицанием, и чем больше вы осуждаете, тем больше грешников вы создаете. Весь мир превратился в огромную толпу грешников, потому что порицается всё и все. Всё кем-нибудь, когда-то осуждалось. Если все осуждаются, то все превращаются в грешников. А когда есть чувство вины, вы начинаете молиться: но эта молитва – яд, она вытекает из вашей вины. Когда вы чувствуете себя виноватым, вы молитесь, но такая молитва основана на страхе, эта молитва – не любовь, и никогда ею не будет. Через вину и страх любовь невозможна. Как можно любить, чувствуя себя проклятым грешником? Основополагающем догматом в иудейских религиях и индуизме является постоянное присутствие в каждом верующем чувство вины за всевозможные грехи, которые являются препятствием для попадания в рай, и если из этих религий убрать чувство вины, то они сразу же исчезнут.

Упанишады говорят, что все свято, потому что Он является источником всего. Неважно, кажется ли вам река грязной или нет. Он дает энергию всему, никого не разделяя: и грешнику и святому. Все, что вы делаете, это действия Его, целого. Целое функционирует в вас. Что вы делаете, когда дышите? – ничего. Дыхание входит и выходит, это Он дышит вами, а не вы.

– Первородный Грех

Согласно иудейским религиям – иудаизму, христианству, исламу – страдания существуют из-за первородного греха. У всех этих трех религий один источник – иудейское Пятикнижие, и все они верят в один и тот же первородный грех – все мы страдаем из-за наших прародителей, совершивших этот грех. Но даже человеческое правосудие не может осудить сына преступника только потому, что он сын преступника. Сын не имеет никакого отношения к преступлению, совершенному отцом. Автором христианской идеи первородного греха был христианский «святой» – епископ Августин, который сделал из Адама своего рода коллективную личность заключившую в себя сущность всех будущих поколений, на которых перешел грех через его семя.

По мнению Августина, совокупление, даже если оно служит для продолжения рода, порочно. Из учения этого «святого» следует, что брак, продолжение рода и сами дети запятнаны первородным грехом. В пятом веке христианская церковь приняла это «учение» в свои каноны, тем самым признала людей всех прошлых и будущих поколений прирожденными грешниками, и наложила на каждого из нас проклятие. Совершенно очевидно, что такие «учения» могли исходить только от сумасшедшего, занимающего высокое положение в церковной иерархической лестнице.

Но Адам и Ева не совершили никакого преступления – в них просто проснулась жажда познания. Это непременно должно было случиться, потому что у человека есть глубокая потребность знать. Это его качество, это не грех. Но Бог запрещает ему знать. Он говорит: «Оставайся невежественным».

Точно так же у человека есть врожденное, страстное желание вечной жизни. Никто не хочет умереть. Жажда познания и жажда бессмертия – вот самые глубинные и сокровенные желания человека. Но ему запрещают удовлетворять естественные потребности его натуры, его натура осуждается, считается преступной и погрязшей в первородном грехе. А если он удовлетворяет потребности своей натуры, он ощущает за собой вину; если он не удовлетворяет свои желания, он продолжает страдать.

Религиозные пророки, святые отцы и церковнослужители – вот истинные создатели причины для ваших страданий. Поэтому в мире есть две категории страдающих людей: те, кто следует за религиозными пророками и те, кто за ними не следует. Стоит занять оду из этих противоположностей, как возникает масса проблем. Очень трудно найти третью категорию – человека, которому эти игры просто безразличны. Ошо говорит: «Я не следую за всякого рода святыми и не выступаю против них. Я не чувствую к ним ни любви, ни ненависти. С моей точки зрения они совершенно нелепы, бессмысленны, бесполезны и смешны в нашей жизни».

– Грех и покаяние

В индуизме нет раскаяния. Покаяние, раскаивание – уникальное изобретение христианства. Если раскаяние идет от сердца, оно очищает. Ничто не очищает, как раскаивание. Ты раскаиваешься всей сущностью – и очищаешься, освобождаешься от прошлого. Это одна из главных тайн, которые подарил Иисус миру. Слова «каяться» на иврите значит «вернуться», «прийти назад».

Чтобы освободится от греха, Иисус показал прекрасный выход. Он говорит: «Просто покайся – и станешь чистым, избавишься от прошлого». Но одних лишь слов тут мало, вялое их повторение ничего не даст. Только если раскаиваешься всем своим существом, когда рыдаешь всем телом, каждой клеточкой ощущаешь, что поступил дурно – и делал это, потому что не осознавал, но теперь раскаиваешься, только тогда произойдут перемены. Только тогда прошлое исчезнет, престает влиять на будущее, а ты окажешься здесь и сейчас всем своим существом. Тогда внутри ты почувствуешь, что ты ничто. И это не отсутствие чего-либо, это не принижение тебя – просто храм души очень велик, он огромен как Космос. Не нужно ничего исправлять. Ведь прошлое было сном, там нечего исправлять, достаточно лишь осознать его иллюзорность.

Учителем Иисуса был Иоанн Креститель. Все его учение сводилось к одному: «Покайтесь, ибо близок судный день». Это была его единственная мысль. Иоанн был человеком неукротимым, он был пламенным революционером, который ходил из одного уголка страны в другой с единственным призывом: «Покайтесь, ведь скоро судный день!» Вот почему христиане полностью отрицают идею перерождения. Это не значит, что Иисус об этом не знал – он-то знал, и прекрасно понимал, что есть нескончаемый цикл перерождений, но он умышленно отбросил эту идею, чтобы главным было раскаяние.

Если знаешь, что живешь несколько раз, раскаяние не может быть полным. Каждый думает, что можно и подождать, можно потерпеть. Люди думают: «Не беда, можно и подождать. У меня еще будет возможность в другой жизни». Именно так ведут себя индийцы – у них нет покаяния, у них есть доктрина реинкарнации, и поэтому они не спешат.

Иисус говорит: «Покайтесь, и я сниму с вас ваши грехи», – и тот, кто верит Иисусу, возвращается домой с чистой душой и легким сердцем. В действительности Иисус освобождает вас не от грехов, а от памяти о них. Реальной является лишь память, Иисус лишь очищает от этой памяти..

– Грешник и праведник

Интеллектуально ты поддерживаешь в себе нравственное, но все твое существо поддерживает в тебе природное. Мораль идет от сознания, а все природное в тебе скрывается в подсознании. Слой сознательного разума очень мал, подсознание в девять раз больше и в девять раз сильнее. Но ты знаешь только свое сознание, поэтому в твоем сознании нравственность продолжает петь свою песню; в то же время в могущественном подсознании все безнравственное в тебе пускает все более глубокие корни. Это делает тебя праведником и грешником. Сознательное, праведное, наверху, а подсознание, грешное всегда подавляется, но оно ждет своего часа, когда может поднять голову и взять реванш. Вот почему люди выглядят такими печальными и удрученными – они раздвоены. Они распыляют всю энергию на этот конфликт, они испытывают постоянное напряжение.

Праведник напряжен, он всегда страдает и всегда боится собственной сущности, которую в себе отвергает. А отверженный тут, как тут! Рано или поздно он вышвырнет моралиста, эгоиста, сознательного притворщика и обманщика.

– Грешник и святой

Христианство принесло на запад атмосферу подавления. Оно создало безнравственность. Также как и грешники западных религий, так и святые восточных – ответственны за это. Мир никогда не обойдется без грешников, если не решит обойтись без святых и священников. Это они создают грех грешников, потому что они не могут существовать без них. Они партнеры, они всегда вместе: один без другого не может существовать.

Глупость и разум

Человек – это лестница между раем и адом. Именно поэтому только человеческие существа подавляют, манипулируют, убивают, пытаются покорить естественное течение природы. Только человеческие существа глупы – и это потому, что они могут быть Буддами. У человеческих существ есть разум – поэтому они, к сожалению, могут быть и глупыми. Глупость не означает отсутствие разума, она просто означает, что вы его не используете. Если бы разум отсутствовал, то нельзя было человеческие обвинить в глупости. Нельзя назвать глупой скалу – скала есть скала, и о глупости здесь не может быть и речи.

Человеку свыше дана возможность расти, поэтому он может трансцендировать, войти в запредельное, но он этого не делает – вот в чем его глупость. Он может расти, но не растет, он цепляется за все виды незрелости – и в это его глупость. Он продолжает и продолжает жить из прошлого, которого больше нет или он начинает проецировать будущее, которого уже нет, – и в этом тоже его глупость.

По существу, разум и глупость – это две разные энергии. Энергия, которая действует в гармонии с существованием – это разум; та же самая энергия, действующая в противоречиях, – это глупость.

Общество, религии, государство, толпа – все они хотят, чтобы люди были глупыми. Все они обуславливают вас таким образом, чтобы вы всю жизнь оставались глупыми – по той простой причине, что глупые люди послушные. Разумные люди начинают думать сами: они начинают становиться индивидуальностями. У них есть собственная жизнь, свой образ видения, бытия, роста. Они больше не часть толпы, которая чувствует себя обиженной; толпа не хочет, чтобы кто-то был большим, чем «средний человек», – она против всякого, кто становится более разумным, более осознанным, в большей мере индивидуальностью: против всякого кто не желает быть частью толпы.

Нельзя принудить будду, пробужденного человека, следовать глупым людям, а глупых людей большинство – 99,9%. За ними большая власть, власть насилия – и они ее применяют, когда возникает необходимость защищать их интересы.

Глупость – это другая сторона дисциплинированности. За дисциплинированностью стоит глупый ум. Дисциплинированный ум более упрямый, более непреклонный; дисциплинированный ум еще глупее обычного. Для человека с таким умом течение мысли, развитие остановилось. Дисциплинированный ум будет делать все, что ему прикажут. Если ему скажут «Стой час на голове», и, из-за желания чего-то достичь, он будет стоять.

Разум – это способность видеть, понимать, жить свою собственную жизнь согласно природе, а глупость – следовать другим, подражать другим, подчиняться другим. Смотреть их глазами, пытаться впитать их знания и принять их как свое — это глупость.

Именно поэтому, говорит Ошо, пандиты (ученые богословы) и священники почти всегда глупые люди. Они попугаи, они повторяют за другими, повторяют то, что вычитывают в книгах. Они – граммофонные пластинки. Они могут искусно повторять, но стоит только возникнуть новой ситуации, такой, какая не описывается в их книгах, они теряются, потому что у них нет никакого разума. Глупый человек повторяет за другими, потому что это дешево, потому что не нужно прикладывать ни каких усилий для самостоятельного познавания реальности.

Разум – это способность откликаться от одного мгновения к другому, на жизнь, какой она случается, а не согласно программе – только неразумные люди живут по программе. Они не в состоянии отвечать на спонтанные вопросы, им нужно знать заранее, чтобы подготовиться – и именно этим доказывают свою глупость, потому что вопросы жизни всегда новы. Каждый день жизнь приносит всё новые проблемы, всё новые вызовы, каждое мгновение возникают новые вопросы. И как ты, в таком случае, сможешь ориентироваться в постоянно меняющейся ситуации, если тебе нужно осмыслить их заранее?

Разум состоит в том, чтобы общаться с реальностью неподготовленными. Разум – это способность снова и снова рождаться. Умереть для прошлого и жить в настоящем – вот, что такое разум.

Фактически разум головы – это вообще не разум, это осведомленность. Разум сердца – есть разум. Это единственный разум, который существует. Голова – это просто накопитель информации. Голова всегда стара, она никогда не оригинальна. Она хороша для определенных целей; она хороша для архивных подшивок. Ум, голова – это биокомпьютер. Голова хороша для математики, хороша для расчетов, для ведения бизнеса, для повседневной жизни. Но если ты думаешь, что это и есть твоя жизнь, ты остаешься глупым. Ты никогда не узнаешь красоту чувства и благословения сердца. И ты никогда не узнаешь, благодать, что нисходит лишь в сердце, божественность, что приходит лишь к сердцу. Ты никогда не узнаешь молитвы, ты никогда не узнаешь поэзии, ты никогда не узнаешь любви. Разум сердца создает поэзию в твоей жизни, придает танец твоим шагам, делает твою жизнь радостью, празднованием.

Гнев

Как справиться с гневом? Если ты легко раздражаемый, гневный человек на Западе тобой займется психоаналитик, который начнет копаться в твоих снах, и будет искать причину во взаимоотношениями с другими. А восточный мистик скажет: «Никто другой кроме тебя не виноват в твоем гневе, и, самое главное, не отождествляй себя с гневом, а просто будь наблюдателем. Просто видь, как он происходит; словно он происходит на экране телевизора. Смотри на себя, как смотрел бы на кого-нибудь другого».

Гнев – это не ты. Ты – чистое сознание. Когда тебя окружает облако гнева, просто наблюдай его – и оставайся бдительным, чтобы не отождествляться с ним. Вся суть в том, чтобы не отождествляться с проблемой, вызывающим гнев. Как только ты научишься этому тогда, не может быть и речи, чтобы у тебя было столько много проблем, – потому что это ключ, который откроет тебе все двери. Так с гневом, так с жадностью, так со страстью. Так со всем, на что способен ум. Восток говорит: просто оставайся неотождествленным.

В основном гнев возникает из-за копания в прошлом: тридцать лет назад возник гнев, и в тот же день ты с ним отождествился. И когда ты с ним разотождествишься – прошлое сразу же исчезнет! Поэтому, чтобы избавится от гнева – выпади из прошлого, точно как змея выскальзывает из старой кожи. А разотождествиться ты можешь вот в это самое мгновение, – и тогда вся серия гневных вспышек прошлого не будет частью тебя.

В принципе, всю восточную методологию выхода из гнева можно свести к одному слову: свидетельствование. А всю западную методологию тоже можно свести к одному слову — анализ. Анализируя, ты без конца ходишь кругами. Свидетельствуя, ты просто делаешь шаг прочь из круга.

Прошлое и его обусловленности действительно существуют – но они существуют либо в теле, либо в уме; они не существуют в сознании, потому что сознание не может быть обусловлено. Сознание остается свободным: свобода его глубочайшее качество, свобода – его природа. Только сознание может осознать твое многолетнее подавление, видеть безумность этой системы. Безумный не может увидеть своего безумия. Только человек в здравом рассудке может увидеть, что все это безумие. Чтобы видеть безумие как безумие, нужен рассудок.

Наряду с вышеуказанными методами освобождения от гнева: разотождествления и свидетельствования, существует еще один верный способ – медитируй на гнев. И, прежде всего, перестань перекладывать ответственность на другого. Запомни – за все ответственен только ты. Если ты будешь перекладывать ответственность на другого, ты всегда будешь оставаться рабом, потому что никто не может изменить кого-то другого. Как ты можешь изменить кого-то другого? Еще никому не удавалось сделать этого. А вот изменить себя, тебе под силу – поменяй свое отношение к окружающему тебя миру!

Итак, что бы ни происходило с тобой – ты чувствуешь, например, печаль, просто закрой глаза и наблюдай свою печаль. Следуй за ней, куда бы она ни привела, иди в нее глубже, и вскоре ты придешь к причине. Может быть, тебе придется долго путешествовать, потому что вовлечена вся жизнь. Ты найдешь в себе множество ран, которые причиняют боль, и из-за этих ран ты печален – они печальны; эти раны еще не высохли, они живы. Метод возвращения к источнику, от следствия к причине их исцелит. Почему и как он исцелит?

Каждый раз, когда ты возвращаешься назад, первое, что ты отбрасываешь, – это перекладывание ответственности на другого, потому что, если ты перекладываешь ответственность, ты идешь наружу; тогда ты пытаешься найти причину в другом.

Например у тебя возникла вспышка гнева: «Почему жена ведет себя гадко?» Ты пытаешься проникнуть в поведение жены, и этим упускаешь правильный первый шаг, и тогда весь процесс будет неправильным – поведение жены здесь имеет второстепенную роль

Как только это «почему» начинает проникать в тебя: «Почему я несчастлив, почему я испытываю гнев?», – закрой глаза и пусть это будет глубокой медитацией. Ляг на пол, закрой глаза, расслабь тело и почувствуй, почему ты испытываешь гнев. Просто забудь жену; жена это повод – что бы ни было, забудь повод. Иди глубже в себя, проникни в этот гнев. Используй гнев, как реку; ты течешь в гнев, и гнев приносит тебя во внутрь. Там ты найдешь в себе тонкие раны. Жена вызвала у тебя гнев, потому что она коснулась в тебе тонкой раны, чего-то такого, что причиняет боль.

Потом позволь этой энергии помочь тебе двигаться в прошлое, потому что гнев пришел из прошлого. Будущее еще не пришло в бытие, а настоящее познается только пробужденными. Ты живешь только в прошлом, поэтому эта боль приходит откуда-то из прошлого. Наверное, рана где-то в твоих воспоминаниях. Вернись обратно. Найди рану и начни просматривать. Это процесс возвращения к коренной причине. И вот красота этого процесса: если ты сознательно можешь вернуться обратно, если ты сознательно можешь почувствовать рану, эта рана тотчас же исцеляется, потому что рана – это часть невежества, сна. В прошлом, когда случилась эта рана, она случилась в бессознательности. Но когда ты сознательно возвращаешься назад и смотришь на эту рану, сознание становится целительной силой. Возвращение назад означает сознательное вхождение в вещи, которые ты совершил в бессознательности. Вернись обратно – сам свет сознательности исцеляет, это целительная сила. Чтобы ты не сделал сознательным, это будет исцелено, и тогда это не будет причинять боли.

Не надо подавлять гнев силой. Будь в гневе, но будь в нем глубоко; никогда, ничего в себе не подавляйте. Не накапливайте гнев, секс, насилие, жадность – выбрасывайте это в воздух, в пространство. Все, подавленное, все накопленное становится внутри вас безумием. Гнев – это мгновенная вспышка, которая приходит и уходит. Если она не подавлена, а выражена, вы больше не в гневе. Позвольте себе быть в гневе подлинно.

Но, к сожалению, мы знаем только два способа обращения с гневом: выражение и подавление. А настоящий способ – ни то, ни другое. Не выражение, потому что, выражая гнев, ты создаешь гнев в другом человеке; это запускает цепную реакцию. В ответ на твой гнев другой запускает свой и снова провоцирует тебя. Чем более ты выражаешь гнев, тем более он становится механической привычкой, и тебе трудно будет от него избавиться. Ты стараешься подавить его. Из страха выражения возникло подавление, но подавляя ты накапливаешь яд, а он обязательно взорвется. Когда мы сердимся, мы вырабатываем яд и отравляем весь свой организм.

Но есть третий подход, подход всех просветленных людей в мире – не подавлять, не выражать, а наблюдать. Когда возникает гнев, сядь в молчании, позволь гневу окружить тебя в твоем внутреннем мире, позволь облаку окружить тебя, будь молчаливым наблюдателем. Видь: «Это гнев».

Будда говорил своим ученикам: «Когда возникает гнев, слушаете его послание. Оставайтесь бдительным и не засыпайте. Оставайтесь бдительным к тому, что гнев окружает вас. Ты не тот, кто гневается, ты не он! Ты – его наблюдатель. И именно в этом ключ. Это не ты». Гнев снаружи, вне тебя; он окружает тебя. И в то мгновение, когда ты разотождествляешься с ним, ты не будешь вливать в него энергию и освободишься от него.

Ошо говорил: «Помните: гнев становится живым только потому, что мы вливаем в него энергию. В нем нет своей собственной энергии; он зависит от твоего сотрудничества. В наблюдении, в отречении от него сотрудничество прекращается. Он просуществует несколько мгновений и потом его не станет. Не найдя в тебе корней и поддержки он рассеется и исчезнет. И ты увидишь, что если ты сможешь наблюдать гнев, когда он у тебя возникает, это тебя приведет в такое безмятежное спокойствие, какого ты раньше никогда не знал. Ты войдешь в очень глубокую медитацию. Таким образом, ты использовал его и сделал опорой для шага вперед.

Гнев возникает из самых глубин. Он без слов, он не определен. Потом он превращается в мысль, потом он входит в ваше тело. Адреналин и другие яды высвобождаются в вашу кровь, и вы готовы кого-то убить или избить. Вы сходите с ума. Вы даже не осознаете этого, разум покидает вас. И когда только ваш гнев выходит в мир, когда вы ударяете кого-то, к вам возвращается сознание. Вы осознаете: «Что я сделал? Я никогда не хотел этого. Это произошло помимо моего желания». И это показывает вашу бессознательность

Если вы в гневе, и что-то хотите сказать – скажите, и скажите это с настоящим жаром. Только холодный гнев несет зло, горячий гнев – никогда. Холодный гнев действительно опасен – вы постоянно накапливаете в себе яд.

«Научитесь трансформировать вашу отраву в мед. – говорил Ошо. – Как это трансформируется? Это очень простой процесс. На самом деле, называть это трансформацией не правильно, потому что вы ничего не делаете, вам нужно только терпение. Это один из величайших секретов, о которых я вам рассказываю. Попробуйте это. Когда гнев приходит, вы ничего не делайте: просто сидите безмолвно и наблюдайте его. Не будьте против него, не будьте за него. Не объединяйтесь с ним, не подавляйте его. Просто наблюдайте его, будьте терпеливы, просто смотрите – что же происходит… Позвольте этому расти. Запомните одну вещь: – никогда ничего не делайте в состоянии, когда отрава переполняет вас, просто ждите. Когда яд начинает изменяться в другое… Это один из основных законов жизни – все постоянно изменяется во что-то другое. Так же как я говорил вам, что мужчина изменяется в женщину, женщина изменяется в мужчину; есть периодическое изменение в вас – хороший человек становится плохим, плохой человек становится хорошим, у святого есть греховные моменты, и у грешника есть моменты святости. Надо просто ждать.

Подождите. Когда вы в гневе, это – время для медитации. Не растратьте этот момент; гнев создает такую великую энергию в вас… Она может рушить. Но энергия нейтральна – та же энергия, которая может разрушить, может быть созидательной. Ждите. Та же самая энергия, которая может разбить, может излиться жизнью – просто ждите. Ожидая и ничего не делая поспешно, однажды вы будете удивлены, у видя внутреннюю перемену. Вы были полны гнева, и затем гнев продолжал и продолжал подходить к высочайшей точке… и затем колесо поворачивается. И вы можете видеть, что колесо поворачивается, гнев ослабляется, и энергия высвобождается, и теперь вы в позитивном настроении, созидательном настроении.

И то, что я говорю, не является подавлением. Я не говорю – подавлять негативное. Я говорю – наблюдайте негативное. Запомните эту разницу, здесь огромная разница. Я не говорю – будьте над негативным, забудьте негативное, делайте что-то против него, – я этого не говорю. Я не говорю вам – когда вы в гневе – улыбайтесь – нет; такая улыбка фальшива, безобразна, поддельна. Не улыбайтесь, когда вы в гневе. Закройте комнату, установите зеркало перед собой, сами смотрите на ваше злое лицо. Нет надобности показывать его кому-либо еще. Это ваше дело, это ваша энергия, это ваша жизнь, и вы должны дождаться правильного момента. Продолжайте смотреть в зеркало, смотрите на красное лицо, красные глаза – убийца здесь.

Просто взгляните в зеркало – это ваше лицо, вы должны познакомиться с ним. Это часть вашего роста на пути самопознания.

Вы слышали так много от Сократа до наших дней: «Познай себя» – а это способ познать себя. «Познай себя» не означает сидеть тихо и повторять: «Я есть Брахма, Я есть Иисус, Я есть Душа, Я есть Бог». – все чепуха. «Познай себя» означает у знать все эти миры, все возможности – убийца, грешник, уголовник, святой, добродетель, Бог, Дьявол. Познать все области, полный их диапазон, и, познавая, вы будете открывать все новые и новые тайны.

Не делайте попыток подавить гнев и не действуйте согласно ему, и вскоре вы увидите, что лицо становится мягче, глаза становятся спокойнее, энергия меняется – мужское оборачивается в женское… и вскоре вы будете полны излучения. Та же самая краснота, которая была в гневе, но сейчас появляется определенное излучение – красота в вашем лице, в ваших глазах. Теперь выходите: пришло время действовать.

Действуйте, когда вы позитивны. Не форсируйте позитивность, ждите, пока позитивность не придёт сама собой. Это и есть секрет. Это то, что я имею в виду, когда говорю: «Научитесь трансформировать ваши яды в мед»».

Грезы наяву

Грезы – это когда вы создаете в будущем собственный мир с собственными желаниями. Твои грезы наяву о будущем – не что иное, как видоизмененное прошлое: лучше устроенное, более украшенное, более приемлемое, более приятное, менее болезненное, и поэтому ты продолжаешь выпускать реальность.

Грезы наяву будут продолжаться, пока ты не начнешь испытывать вкус медитации. Пока ты не начнешь получать питание от медитации, ты будешь продолжать страдать от духовного голода и ждать какой-то пищи в будущем. Но ты знаешь, что будущее ее не принесет, потому что «сегодня» – было будущем когда-то раньше. Вчера будущим было сегодня, а ты грезил о нем наяву. Теперь оно наступило. Но счастлив ли ты? Вчера тоже было когда-то будущем. Все прошлое было когда-то частью будущего, и оно ускользнуло – ускользнет и это будущее. Грезами наяву ты дурачишь сам себя.

Стань более осознанным и попытайся приводить сознание к фактичности существования.

Грусть

Грусть грустна, потому что тебе она не нравится, и ты ее отвергаешь. Но нет ничего неправильного. Нужно любить все, что происходит, даже печаль.

Счастье всегда мелко: грусть всегда глубока. Счастье похоже на волну, грусть – на самую глубину океана. В грусти ты остаешься с самим собой, остаешься один. В счастье ты начинаешь двигаться и делиться с людьми; в грусти закрываешь глаза и ныряешь вглубь себя.

Грусть это песня, это очень глубокое явление. Когда приходит грусть, прими ее, наслаждайся ею. Чувствуй ее вкус без всякого отвержения, и ты увидишь, что она принесет тебе много даров, которых никогда не может принести счастье.

Если ты сможешь принять грусть, она больше не грусть; ты внес в нее новое качество. В ней ты будешь расти. Теперь она не будет камнем, скалой, преграждающей тебе путь; она станет ступенькой.

Всегда помни, что человек, не узнавший глубокой грусти, – бедный человек. У него никогда не будет внутреннего богатства. Если бы человек всегда жил счастливо, то он никогда бы не вошел в глубочайший внутренний храм своего существа. Он упустил бы свой внутренний алтарь.

Не отвергай две полярности. Не отвергай грусть и не цепляйся за счастье. Вскоре ты поймешь, что счастье и грусть – две стороны одной монеты. Тогда ты увидишь, что в счастье есть доля грусти, а в грусти – доля счастья. Тогда твое внутреннее существо будет обогащено. Тогда ты будешь радоваться всему: утру и вечеру, солнечному свету и ночной темноте, лету и зиме, жизни и смерти – ты сможешь радоваться всему.

Гуру и его ученики

Мы всегда хотим видеть в духовном учителе фокусника, и, если, кто-то хочет, чтобы ему поклонялись, он должен стать фокусником – тогда между ним и последователем возникает гармония, иначе он его не примет.

Из-за вашего эго вы создали облако славы вокруг ваших гуру, святых и пророков. Это из-за вашего эго. Их руки должны творить чудеса, из их рук вы должны получать амулеты. Вы не можете принять ваших святых, не превратив их сначала в фокусников. Ваши святые обязательно должны быть фокусниками. И если они станут вашими святыми, им придется согласиться быть фокусниками. Это взаимный сговор между гуру и его учениками.

Ты уже фальшив, и те, кого ты выбираешь себе в гуру, соглашаются с твоими условиями. Вы уже лицемерны, и вы делаете лицемерами своих гуру. В этом мире удивительнее всего то, что редко ученики следуют своему гуру; чаще всего гуру следуют своим ученикам. Вы диктуете правила: как гуру должен себя вести, как поступать, когда ему вставать, и когда ложиться спать, что ему есть, что должен пить. Это вы ему диктуете. Есть условия, которые ученики ставят своим гуру: «Ты согласишься с нами, тогда мы согласимся с тобой. Пока ты следуешь нам, мы твои ученики. В тот день, когда ты перестаешь следовать, все кончено».

Теперь это стало способом добычи пропитания и крова: ни ты не гуру, и они не ученики. Они знают, что они твои хозяева, они кормят тебя. И ты это знаешь. Они дает тебе еду и, если ты стоишь над ними как гуру, то это только представление. Ты другим советуешь отречься от мира, но сам не можешь отречься от этой зависимости. Тогда тебе придется зарабатывать на жизнь другим способом, возможно даже рыть канавы. Многие зарабатывают на жизнь таким образом, но тебе на это не хватает храбрости.

Д

Двойственность в человеке

Двойственность одна из основных проблем человека. Считать другого «другим» – вот основа его проблема. Величайшая иллюзия видеть другого, как другого, величайшая революция, узнать себя в другом. В тот день, когда ты узнаешь, что нет двойственности, что есть только одно, ты спасен. Нет двойственности – нет вражды, нет соперничества, нет желания возвыситься над другим.

Человек, сидящий рядом с тобой, это не твой сосед, это ты. Выглядит он, конечно, по-другому, но внутри у него бьется то же самое сердце. Глубоко внутри природа сознания одна и та же. Есть тысяча и одна разница между тобой и другим человеком. Различий много, но за ними скрыто то, в чем нет различий. Если ты смотришь на различия, ты увидишь мир, а не Божественное. Если ты смотришь на того, кто за пределами всех различий, тогда мир исчезает и появляется Божественное.

Увидеть единство в многообразии – значит прибыть в храм Божественного. Мы все едины. Различия между человеком, деревьями, горами, рыбами, животными существует только в уровне сознания, которое имеет одну и ту же природу. Это разные аспекты одной и той же энергии.

Рек много, океан один. Форм много, но бесформенное, непроявленное, скрытое в формах, одно. Когда различия внезапно исчезают и тебе становится ясно видно одно, в это мгновение ты поймешь, что вошел в Божественное. Иногда этот опыт приходит внезапно.

Действие и деятельность

Действие происходит, когда этого требует ситуация, возникла какая-то ситуация и ты действуешь, откликаешься. Действие прекрасно, оно происходит как спонтанный отклик.

Деятельность происходит вне всякой связи с ситуацией, это не отклик, она исходит из прошлого и никогда не спонтанна. В деятельности ты одержим, ты не можешь оставаться с собой, ты не можешь оставаться в молчании, ты не можешь оставаться в бездействии. В деятельности ты продолжаешь выбрасывать свое безумие, сумасшедшие. Деятельность – это бегство от себя, у тебя начинается зуд деятельности, чтобы забыться. В действии ты есть; в деятельности ты бежишь от себя – это наркотик. В деятельности ты забываешь себя, а когда ты забываешь себя – нет больше ни волнений, ни тоски, ни тревог. Именно поэтому тебе нужно постоянно быть активным, делать то или другое. Но любая деятельность влечет за собой последствия.

Действие медитативно. Это не что-то заготовленное, выработанное заранее. Действие всегда ново и свежо, как роса на солнце. Человек действия всегда свеж и молод. Тело может состариться, но свежесть духа сохраняется. Поэтому, отбрасывай деятельность все больше и больше, но не превращай это отбрасывание в одержимость, как это случается с монахами и святыми: отбрасывание деятельности стало их одержимостью. Они всегда делают все возможное, чтобы отбросить деятельность – молитвы, медитации, йога, одно, другое, а это снова деятельность – она заходит с черного хода.

Деятельность направлена на цель, а действие – это переполняющая энергия. Действие в этом мгновении, отклик, не заготовленный, неотрепетированный. Просто все существующее встречает тебя лицом к лицу, и возникает отклик. Птицы поют, и ты начинаешь петь – это не деятельность, это действие.

Осознавай. Почувствуй разницу между действием и деятельностью. И когда тебя захватывает деятельность – фактически, это лучше назвать одержимостью, когда в тебя вселяется деятельность, как приведение, и ты становишься лихорадочным, стань более осознанным. Наблюдай это. Вот все, что ты сможешь сделать. Даже если тебе приходится что-то делать, чего делать глупо или не хочется, то делай это с полной осознанностью. Когда ты полностью осознаешь, ненужное само отпадет. Ты не можешь что-то бросить, потому что отбрасывание будет деятельностью. Если ты бросил что-то, ты снова это поднимешь тем или иным образом, в какой-то другой форме. Пусть вещи отпадают сами через повышение сознания, не отбрасывай их. Пусть деятельность исчезнет, не принуждай ее исчезнуть – потому что любое принуждение – это снова деятельность в другой форме. Это должно произойти только через осознание. Наблюдай, будь бдительным, сознательным и ты придешь к чудесному явлению: когда что-то отпадает само собой, само по себе, оно не оставляет и следа. Если ты это принуждаешь, остается след, остается шрам.

– Действие и реакция

Чтобы вы не делали, это не должно быть реакцией. Действие, акция, всегда хорошо; реакция всегда плохо, – говорит Ошо. Реакция – это значит, что вы действуете бессознательно. Чтобы ты не делал – это будет реакцией. Ты реагируешь. Ты действуешь в соответствие с манипуляцией других. Ты не хозяин самому себе: кто угодно может тебя оскорбить и сделать печальным, гневным, взвинченным, насильственным, и наоборот – кто-то тебя похвалит и твое эго раздувается, и ты чувствуешь себя великолепно. Ты даже можешь почувствовать себя Александром Великим. Твое состояние зависит от других.

Вами всегда кто-то манипулирует. Кто-то что-то говорит, что-то делает, а вы реагируете, тогда настоящим хозяин становится кто-то другой. Кто-то приходит и оскорбляет вас, и вы реагируете, испытывая гнев. Кто-то хвалит вас, и вы улыбаетесь, становитесь счастливыми. В обоих случаях вы становитесь рабом, а другой знает, на какие кнопки нажать и вы ведете себя ни как человек, а как механизм. Вы – автомат. Действуйте, но не реагируйте. Не будете игрушкой в чужих руках. Французский философ Циоран говорит, что самое сокровенное желание человека – это желание заслужить похвалу других: кто-то восхваляет вас, и вы будете преданы ему, а кто-то оскорбляет вас, и вы навсегда становитесь его врагом. Это не действие, это реакция. Вас просто используют как машину, вами манипулируют. Сознающим человеком нельзя манипулировать. Его действие – это не реакция, а действие. Когда пробуждается сознание, вы впервые начинаете действовать, вы не реагируете.

Каждое действие, каждое твое решение – это ограничение для другого твоего действия, противоречащее первому. Мы не можем делать взаимоисключающее действия одновременно (мы не можем поднять одну ногу и сразу другую). (см. Свобода выбора)

Будь осознанным и научись сидеть в молчании – стань зеркалом, которое все отражает, так как оно есть, при этом ни во что не вмешивается, и никого не судит. Молчание делает сознание зеркалом, и тогда ты действуешь от мгновения к мгновению. Тогда ты отражаешь жизнь. Ты не носишь в голове фотоальбом. Твои глаза ясны и невинны, у тебя есть ясность, у тебя есть видение, и ты никогда не неверен жизни. Это подлинное проживание жизни.

Десять заповедей

У евреев в Торе и в христианском Ветхом Завете есть десять заповедей поведения для людей, которые они, один в один, позаимствовали из 125 главы египетской «Книги мертвых», а у них, в свою очередь, потом позаимствовали иудейские (авраамические) религии: христиане и мусульмане.

Человеку кажется, что он заблудится, если его жизненный путь никто не будет направлять. Поэтому он все время ищет наставления, не понимая тот простой факт, что все люди дают советы, а сами их, никогда не придерживаются.

По своей сути, Десять заповедей оперируют действиями: делай это, не делай того. Но это не может быть правильным всегда. Ситуация постоянно меняется, жизнь течет непрерывным потоком. Что оправдано сегодня, может обернуться ошибкой завтра, поэтому действия невозможно раз и навсегда предопределить. Действия могут казаться правильными, тогда как намерения таковыми являться могут и не быть, а ведь решающим является именно намерение. Ты можешь подавать нищим милостыню или строить храмы, но при этом преследовать свою корыстную цель – через свою благотворительность ты хочешь попасть в рай, или удовлетворить свое эго. Действие вроде правильное, но намерение не могут быть признаны таковыми.

Вы не можете стать мудрыми, задавая вопросы мудрецам – вы будете осведомленными. Никакие заповеди и заветы в этом вам не помогут. Единственный способ быть мудрым – это услышать само биение сердца существования. Единственный способ делать все правильно – это быть осознанным. (см. Священные писания).

Десять заповедей, как и весь Ветхий Завет, написан евреями и только для евреев, и поэтому выполнение десяти заповедей обязательно только по отношению к евреям. Об этом ясно написано в еврейской Торе, в Арухе, и в самом Ветхом Завете. Но вот какая удивительная вещь: на протяжении двух тысяч лет этого не замечают ни христиане, ни мусульмане. Их религии – иудейские, и построены в полном соответствии еврейской Торы, Моисеевым Пятикнижием, но, вместе с тем, они упорно, со дня возникновения христианства, открещиваются от самих евреев? Приняли их бога Саваофа, который имеет еще несколько имен (Яхфе, Иегова, Элоим), за Бога Отца, почитают их пророков, молятся их святым. Ветхий завет (Тору) считают святой боговдохновенной книгой, но самих основоположников иудаизма обвиняют во всех смертных грехах. Обосновывают это многим, но причина здесь одна: каждая религия – это бизнес, построенный на человеческом невежестве, а бизнес не терпит конкурентов. Поэтому ни одна религия никогда не найдет между собой общего языка.

Деньги. Богатые и бедные

Все религии были против богатства, потому что богатство может дать все, что можно купить для жизни, кроме таких духовных ценностей, как любовь, сострадание, просветление, свобода. Поскольку все религии всегда были против жизни, они обязательно были и против денег. Для удобной, комфортной жизни нужны деньги. По разным причинам религии отсекали богатство от человека, их самое главное учение состоит в том, что вы должны отречься от денег. Они учат, что бедные имеют преимущество перед Богом. Почему?

Потому что, если у тебя нет денег, у тебя не может быть ничего. Расчет верный: вместо того, чтобы обрубать ветки, обруби сразу корни. Человек без денег голоден, он нищий, у него нет одежды. Нельзя ожидать от нищего, что у него найдется время на Достоевского, Нижинского, Эйнштейна или Б. Рассела – это просто невозможно. Все мысли нищего крутятся вокруг того – как найти средство к пропитанию, а не о том – когда посетить концерт симфонической музыки или музей. Бедный человек не может понять Моцарта, голодный не может понять Микеланджело, нищий даже не посмотрит на картины Винсента Ван-Гога – у людей, страдающих от голода, недостаточно энергии, которая бы сделала их разумными – они изнурены, просто зарабатывая себе на хлеб. У них не достаточно разума, чтобы понять «Братьев Карамазовых», и поэтому, они могут слушать только утешительные проповеди священника в церкви. Поэтому все религии всегда восхваляют бедность – они просто заинтересованы, чтобы бедных было, как можно больше, для того чтобы все они шли в церковь с жалобными молитвами за утешением. А обеспеченный человек имеет время и возможность заглянуть в свой внутренний мир, где рано или поздно обнаружит реальность и тем самым освободиться от иллюзий, которыми так обильно нас снабжают религии.

Посмотрите, что в христианских писаниях говорит Иисус: «Скорее верблюд пройдет в игольное ушко, чем богатый человек во врата рая». Священники специально вставили в уста Иисуса эти слова. В этом существует очень тонкая стратегия: богатство осуждено, благосостояние осуждено, деньги осуждены, и мир разбился на два лагеря. Девяносто восемь процентов людей живет в бедности, но с великим утешением, что богатые люди не могут войти в рай, а их там встретят радостные ангелы с песнями и танцами. Что с бедных взять? А вот с богатых взять есть что, но для этого их нужно напугать, изобрести для него трудности на пути в рай, и при этом оставить лазейку: предоставить им возможность попасть в рай, но только за деньги, за пожертвования во имя Бога и церкви.

Вот поэтому, другие два процента живут с огромным чувством вины за свое богатство, и чтобы тоже попасть в рай делают в церкви огромные пожертвования. Это чувство вины богатому человеку отравляет всю жизнь. Он думает о рае, куда входят верблюды, а он стоит снаружи без всякой возможности войти туда. И тогда он покупает право войти туда у священников. Всячески задабривает их, делает большие пожертвования.

Бедный же человек уже живет в аду, но живет в нем с утешением, что он попадет в рай. А там всего будет вдоволь.

– Деньги и власть

Весь наш подход к жизни стал ориентирован на накопление денег, на власть и разрушение. Человек, который гонится за деньгами, вынужден стать разрушительным, потому что ради денег нужно грабить, обманывать, эксплуатировать: их нужно отнять у многих других людей, лишь тогда они будут у тебя.

Каждый нормальный человек должен стремиться стать богатым, но он не должен становиться рабом своего богатства. Имейте деньги, пользуйтесь ими, но не позволяйте чтобы они завладели вами. Владеть ими должны вы, а не они вами, хозяевами должны быть вы, а не ваши деньги. Никогда не будьте жадными. Деньги хороши как средство.

Диктатура и диктаторы

Всех диктаторов в мире порождали мы сами, потому что мы хотим, что бы кто-то другой указывал нам что делать – ты не хочешь нести никакой ответственности за свои поступки. Ты хочешь быть свободен от ответственности, чтобы не думать, поступаешь ли ты хорошо или плохо, тебе не приходится вообще об этом думать: тебе не хочешь не о чем волноваться. Всю полноту ответственности ты возлагаешь на человека, который указывает тебе, что делать, и как поступать. Ты вручаешь свою судьбу тем, которым нравится господствовать и диктовать – по сути психически больным людям.

Все люди единодушно осуждают диктатуру и диктаторов, но никто не задумывается о психологии этого феномена: о том, как появляются диктаторы и кто их создает. Мы люди сами создаем диктаторов, перекладываем на них ответственность, и совершенно не понимаем того, что с нашей ответственностью уходит и наша свобода, наша индивидуальность, наше свободомыслие и свобода слова. Всем этим мы вынуждены платить за перекладывание своей ответственности на кого-то другого. Мы теряем свою душу, когда отдаем ответственность за свою проживаемую жизнь в чужие руки.

Диктатура присутствует не только в структурах государственной власти. Она пронизывает все наше общество с изначальных его институтов. Например, психологами установлено, что у учителей присутствуют не только диктаторские, но и садистские наклонности: им нравиться показывать свою власть и мучить беззащитных детей. Для того, чтобы убедиться в этом, стоит только понаблюдать за поведением учителей на уроках, особенно в младших классах. Там учитель и царь, и бог. В классе они становятся императорами – они могут отдавать приказы и принуждать детей. Нельзя найти более беззащитных и невинных жертв, чем дети. Они совершенно слабы, беспомощны и не могут сопротивляться, но некоторым взрослым и образованным людям доставляет удовольствие подвергать их психологическим пыткам.

Дисциплина

Слово «дисциплина» происходит от того же слова, что и «ученик». Тот, кто готов учиться, ученик, и процесс учения – есть дисциплина.

У человека изначально заложена великая жажда задавать вопросы, исследовать, искать. И в то мгновение, когда ты начинаешь познавать, неизбежно следует другой фактор: что бы ты ни познал, это должно постоянно отбрасываться, иначе это станет знанием, а знание помешает дальнейшему познаванию. Вот такой парадокс! Настоящий человек дисциплины никогда не накапливает: в каждое мгновение он умирает для всего, что узнал, и снова становится невежественным. Это не то невежество, которое Упанишады определяют, как единственный грех, который может быть у человека, это невежество – готовность к новым исследованиям. Когда пуст, когда ты в состоянии незнания, ты открыт, и нет препятствий для новых исследований.

Но мы дисциплину всегда истолковывали неправильно. Человеку навязывалось тысячи «должен» и «нельзя», а такой человек не может быть творческим. Ограниченный со всех сторон, он наталкивается на стену.

Творческий человек должен растворять все «должен» и «нельзя». Ему нужны свобода и пространство, ему нужны все небо и все звезды, лишь тогда может расти его глубочайшая спонтанность.

«Поэтому помни мое значение дисциплины, — говорит Ошо, – это не знание каких-то Десяти Заповедей; я не даю никакой дисциплины; я просто даю тебе прозрение в то, как продолжать учиться, никогда не становясь знающим. Твоя дисциплина должна приходить из самого твоего сердца, она должна быть твоей собственной – в этом и есть глубокая разница. Когда кто-то другой дает тебе дисциплину, она никогда тебе не будет подходить; это будет все равно, что носить чужую одежду. Я учу тебя мгновению и свободе мгновения, ответственности мгновения. Одно и то же может быть правильным в это мгновение, и не правильным в следующее. Если человек сознателен, ему незачем жить дисциплинированной жизнью. Все, что ему нужно, – это жить осознанной жизнью, тогда дисциплина будет следовать за ним, как тень».

В нашей жизни ситуация постоянно меняется и поэтому «дисциплинированный» человек всегда будет неадекватен. Ситуация требует иного решения, но тут твоя дисциплина реагирует по-своему, и ты никогда не находишь общего языка с реальностью. Ты всегда изолирован, отчужден от реальности. Поэтому всегда действуй из настоящего, в зависимости от сложившейся ситуации, никогда не действуй из прошлого.

Например, ты много лет ездил одной дорогой, но вдруг ситуация поменялась – на этом пути возникло болото и люди построили новую дорогу, в объезд прежней. Глупо же пробираться через болото, ради памяти о прежней накатанной дороге. Новая ситуация требует другого решения.

Пять тысяч лет Ману дал дисциплину индусам. Все уже тысячу раз изменилось, а они до сих пор ей следуют. Три тысячи лет назад Моисей дал дисциплину евреям, они также следуют ей до сих пор. Эти дисциплины сводят с ума весь мир, они тормозят эволюцию! Эти, и многие другие дисциплины, давным-давно отстали от жизни, и их нужно поскорее похоронить. Но самые консервативные, это, конечно, всевозможные религии. И как говорит Ошо: «Все религии, со всеми их пророками и святыми – это заспиртованные змеи». Трудно с этим поспорить.

Не пытайтесь быть последовательными! Только мертвые последовательные. Попытайся быть живым. И живи каждое мгновение, не обращаясь ни к прошлому, ни к будущему. Живи в настоящем, живи в мгновении, в контексте мгновения, и твой отклик на возникшую ситуацию будет тотальным. Тогда, что бы ты ни делал, в этом будет собственная красота. Живите в настоящем!

Дисциплина – это индивидуальное явление; заимствуя ее у кого-то, ты начнешь жить согласно установленным принципам, мертвым принципам. А жизнь никогда не мертва, она постоянно меняется от мгновения к мгновению. Жизнь – это течение.

Дзэн-буддизм

Если задачу можно решить, тогда

не стоит об этом тревожиться, а если

нельзя – тревожиться бесполезно.

Изречение Дзэн

Буддисты дзэн говорят: «Каждый раз, когда ваш ум пересекает желание, ручей становится мутным. Поэтому – просто сидите и молчите». В Японии это «просто сидение» называется Дза-дзэн; просто сидение и ничего-не-делание. И однажды произойдет медитация. Не вы ее себе приносите; она приходит к вам.

Любые поиски – это поиски себя. К чему бы ты ни стремился, в глубине души, ты ищешь себя. Дзэн учит, что окончательное прозрение только в полном покое, но покой может наступить только после истощения всех сил. Не жалейте сил в исследовании и познавании, отдавайте их до конца, пусть истощение достигнет пика – и только тогда можете последовать идее дзэн. А если взяться за дзен с самого начала, только навредишь себе. Никто не знает сколько сил тратили мастера дзэн, прежде чем перешли к полному недеянию. От простого безделья толку нет. Когда сделаете все, что вам по силам, когда усилия пропадут сами собой – только тогда начнется недеяние. И в этом покое, в этой безмятежности, где нет ни деятельности, ни движения, ни усилий, наступает самадхи – открывается последняя дверь. Это случится при недеянии, но недеяние требует полного истощение сил.

Сейчас на Западе дзэн стал всего лишь причудой, потому что там он лишен корней. На Востоке он прошел долгий путь развития, начиная от хатха-йоги и достигнув вершины в Будде. Но сейчас, дзэн полностью потерял свой смысл в Японии, потому что Япония стала сейчас западной страной. Когда-то японцы были скромными, смиренными людьми, но сейчас это показное смирение. Оно больше не является частью их сокровенней сути. И дзэн утратил почву в Японии и стал популярным на Западе. На Западе дзэн привлекает своей идеей ничего не делать. Там его поняли превратно: не нужно ничего делать – вот основное, что там поняли, а глубина сути идеи дзэн осталась им недоступной.

В тот день, когда вы становитесь религиозным, вам следует расстаться с религиями. В тот день, когда вы желаете установить отношения с Богом, вам следует забыть обо всех учениях о Боге, в тот день, когда вы пожелаете узнать, кто вы есть, вы должны узнать все ответы, полученные вами. Вот почему дзэн определили, как прямое обращение к сердцу, созерцание природы и превращение в будду, отсутствие зависимости от религиозных учений. Дзэн учит, что истина находится за пределами священных книг – ни Коран, ни Дхаммапада, ни Библия, ни Талмуд и ни Гита не могут дать вам то, что вы ищите. Ни одна священная книга не может дать вам искомое. И если вы верите в священное писание, вы будете упускать истину.

Истина внутри вас. Там вы должны будете встретиться с нею. «Созерцание природы и перевоплощение в Будду. Прямое обращение к человеческому сердцу». Вам не нужно куда-то стремиться – куда бы вы не пришли, вы останетесь прежним. Все свое вы всегда носите с собой.

– Четыре мудрости Дзэн

Первая мудрость – вы зеркало.

Вторая мудрость является следствием первой: мудрость подобия. Двойственность исчезает. Вторая мудрость порождает третью истину, истину духовного зрения. Ибо, когда вы поймете, что все в мире есть единая энергия, только тогда вы сможете увидеть внутри себя, что вы тоже часть этой энергии. Тогда провидец и увиденное им будут едины, созерцатель и созерцаемое станут едины. Эту третью духовную мудрость обозначил особым словом, он назвал ее Дхамма Хаккху – глаз истины, или истина-глаз. Духовно зрение открыто – йоги называют его «третьим глазом», когда два глаза сливаются воедино. Дхамма Хаккху открыто, мудрость духовного совершенства достигнута.

Ибо третья мудрость порождает четвертую – мудрость совершенства. Когда вы поймете это, все станет безразлично, ибо, когда вы посмотрите на это изнутри и увидите, что снаружи и изнутри все едино, вы станете совершенным. Но так, как на самом деле вы уже совершенны, то теперь это только откроется вам – это только узнавание.

Джана

Джана – это состояние транса при медитации. 1-я джана – состояние радости и счастья. Вторая – блаженство. Третья – нирвана.

Джайнизм. Махавира – основатель джайнизма

Махавира был сыном Сиддхартхи – правителя племени личчхавов, владевшего их столицей Вайшали, и уже в материнской утробе начал практиковать основной обет джайнов – ахимсу («невреждение»), воздерживаясь от причинения матери боли при движениях. Махавира получил блестящее образование, подобавшее царевичу, проявлял особые способности, а также невероятную смелость. Согласно шветамбарской традиции, он женился на царевне Яшодхаре, имел дочь. После кончины родителей Махавира испросил у старшего брата разрешение уйти из мира и в 30 лет начал аскетические странствования, отдав даже свои волосы богу Индре. Двенадцать лет вел жизнь аскета. Как и его родители, следовал предписаниям ордена Паршвы, соблюдая четыре его основных обета: ахимсу, воздержание от присвоения чужого, от нарушения целомудрия и от лжи. К обетам Паршвы добавил отказ от одежды, бодрствование, систематические голодовки и медитации.

Согласно учению Махавиры, существование индивида в мире характеризуется полным одиночеством перед лицом и жизни и смерти.

Джайнское видение мира (даршана) заключается в Великих Зароках (махавраты) монахов и в Малых Зароках (анувраты) мирян: ахимса (запрет на причинение вреда), сатья (честность), астейя (порядочность), брахма (воздержание: здесь – отказ от незаконных сексуальных сношений), апариграха (отказ от накопления богатств).

Махавире при помощи техники удалось растворить Эго. Вот почему джайны и буддисты не могут прийти к взаимопониманию и к взаимоотношению – они абсолютно противоположны. Махавира преуспел благодаря техникам, поэтому все его учение основано на методе. Будда преуспел благодаря полной неудаче, поэтому все его учение основано на отсутствие усилия: «Ничего не надо делать». Это два измерения, но противоречий в них нет. Оба метода одинаково хороши. Если для вас не подошли техники, тогда станет возможна сдача Мастеру.

Махавира никогда ничего не утверждает. Он говорит: «Может быть». Он оставляет все открытым, и ни к чему не принуждает. Махавиру спрашивают: «Если ты познал, почему не скажешь «да». А если ты узнал, что Бога нет, почему не скажешь – нет?» Махавира ответил: «То есть этими вопросами вы требуете ясности, для того, чтобы слепо верить. Вы ленивы, вы не хотите думать сами, и вы требуете ясности. Поэтому я говорю: «Возможно, есть». Махавира не дает вам ясности, потому что считает, что из сомнений рождаются вопросы, которые могут найти ответы только в процессе познания, а уверенность порождает только невежество.

Поэтому в писаниях Махавиры нет места поэзии, его учение сухое как математика. Читая книги Махавиры, кажется, что читаешь книгу по инженерному делу или медицине, учебник по математике или логике – все научно. И может быть именно из-за математики, все джайны стали лавочниками, заняты е расчетами. Все остальное забыто, осталась только способность подсчитывать.

Пять тысяч лет назад Ману разделил общество в Индии на четыре касты: брамины – высший класс; кшатрии – цари, военноначальники; вайшьи – купцы, торговый класс и шудры – рабочий люд – неприкасаемые.

Каждый индус рождается в определенной касте. Чтобы прейти из касты в касту, не может быть и речи. Изменить ситуацию не имеет ни единого шанса. Всю свою жизнь ты останешься тем же, кем были твои предки на протяжении пяти тысячи лет. За пять тысяч лет оформилось стратифицированное общество. Потомок сапожника не может заниматься другой работой, он не имеет права учиться другой профессии. Это запрещено.

Индусы никогда не занимались обращением иноверцев в свою веру, потому что в этом случае сразу возникает вопрос: к какой касте ты намереваешься поместить этого человека? При обращении в христианство, после крещения ты просто становишься христианином вне зависимости от твоего происхождения и социального положения. В индуизме все не так просто, потому, что сначала надо решить вопрос, в каком классе ты окажешься? Брамины к себе тебя не пустят, а стать шудрой, у которого даже тень неприкасаемая, ты не захочешь сам.

Индуизму не менее десяти тысяч лет, но он не нашел широкого распространения из-за предопределенности рождения. Ты можешь быть последователем индуизма лишь по рождению, – точно так ты можешь быть иудеем только по рождению. А это две самые древние, самые фундаментальные религии.

Христианство и ислам – это отпрыски иудаизма, а джайнизм и буддизм – отпрыски индуизма. Джайнизм и буддизм появились в результате мятежа второго класса, класса кшатриев, воинов и царей. Кшатрии обладали реальной властью. Это были цари, это были воины, в их руках находилась власть, но при этом брамины все равно были над ними. Естественно рано или поздно они – должны были взбунтоваться, что они и сделали.

Махавира был представителем второго класса, но норовил попасть в высший класс. Кшатрии обладали реальной властью, а брамины – нет. Тогда почему брамины должны считаться высшим классом? Начался бунт.

Но из двух этих религий, по всей Азии распространился только буддизм, джайнизм даже не вышел за пределы Индии. А причина заключалась в том, что сострадательная душа Будды позволяла любому человеку стать буддистом, независимо от расы, нации и прежнего вероисповедания. По его пути затем пошел и Иисус, вернее апостол Павел. Джайны восстали против индуизма, но сознание у них осталось прежним: они по-прежнему считали себя выше остальных двух классов. Брамины к ним не шли, потому что было незачем – они и так высший класс, а вайшьей и шудр джайны сами к себе не пускали, они не настолько им сострадали, чтобы пускать к себе. Поэтому джайнизм нельзя назвать полноценной культурой, поскольку он во всем должен полагаться на индуизм. Джайнизм остался философией. Ни один джайн не чинит обуви – пусть это делает индуист шудра. Ни один джайн не моет туалеты – эту работу должен выполнять шудра. Джайны перестали считаться кшатриями. Они больше не были воинами, и не могли ими быть, поскольку исповедали ненасилие. Они вынуждены были отказаться от идеи сражений, поэтому им остался лишь один путь – стать вайшьями, деловыми людьми. Если ты спускаешься ниже, тебе ни кто не помешает, так они перешли из второго класса в третий.

Джайнам во всем приходится полагаться на индуистов, они всецело зависят от индуизма. Для выполнения ручной работы им нужны рабочие, шудры, потому что сами они не работают. Обувь им делают шудры, туалеты моют шудры. Их собственность защищают кшатрии, потому что сами джайны не имеют права браться за меч. Функции их безопасности выполняют представители класса кшатриев

А поскольку они стали деловыми людьми, то постепенно сблизились с вайшьями, деловыми людьми в индуизме. Они даже стали вступать в брак друг с другом. И роль их священников за деньги выполняют брамины. Джайны отрицают Бога, но при этом обращаются к браминам, чтобы те молились за них, а за это они платят браминам деньги, которые у джайнов всегда водятся. Поэтому брамины молятся за деньги за джайнов, за тех, которые выступают против брахманизма, против индуизма.

Махавира и Будда – личности одного масштаба, так почему джайны не смогли разнести свою веру по всему миру? Во всем виноваты джайнские монахи. У них слишком много ограничений. У джайнских святых нет даже одежды. Считается, что одежда – это уже слишком много. Настоящий джайнский святой ходит голым – у него нет ничего, кроме тела. Даже еду он принимает не в миску, а прямо в ладони. К тому же он может есть только один раз в день. Он спит голым на земле. Небо ему – и покрывало, и крыша над головой, и единственный дом.

Джайнские монахи не могут жить в другой стране, кроме Индии. Джайны прикованы к этой стране, и их не больше трех миллионов. Джайнские монахи не могут никуда пойти, потому что у них слишком много религиозных требований и особая пища, готовят еду по особым правилам, а это можно сделать только в Индии. Впрочем, даже в Индии монах может бывать лишь в тех городах, где живут джайны, ведь ни от кого другого он пищи не примет. Из-за одной лишь переборчивости в еде Махавира стал совершенно бесполезным для остального мира, а мир потерял великого человека.

Джайны не принимают Бога. Они говорят: «Все, что достигнуто, есть плод ваших действий, и не нужно в это вносить Бога. Каждый, кто сделал добро, заработал добродетель. Каждый, кто совершил зло, заработал грех. Что посеешь, то и пожнешь, зачем вносить сюда Бога?» Махавира говорил: «Если Бог только ведет счет человеческим действиям, как бухгалтер, и воздает им соответственно, то зачем он тогда вообще нужен. Достаточно самого закона: кто положит руку в огонь, тот обожжется». Есть ли где-нибудь какой-то Бог, который дожидается, пока ты сунешь руку в огонь, и обжигает ее? Тот, кто одергивает руку, спасется. Где сидит тот Бог, который решает: да, ты одернул руку, значит, я тебя спасу?

Поэтому Махавира говорит: «Теории кармы достаточно. Что совершил, за то и отвечай. Незачем сюда вносить Бога».

Доверие и сомнение

Доверие рождается из сомнения, как ребенок рождается из чрева матери. Сомнение – это мать доверия. Настоящее доверие приходит только посредством сомнения, оспаривания, исследования. А фальшивое доверие, которое нам известно как верование, происходит из убийства сомнения, из разрушения оспаривания, из разрушения исследования, поиска и всего путешествия: верование состоит из выдачи людям готовых истин.

Доверяйте своему разуму, говорит Ошо, не доверяйте верованиям и жизненным философиям; иначе вы останетесь глупыми. Большая часть человечества осталась неразумной, потому что доверились этим философиям и верованиям – христианству, индуизму, исламу и т. д.

Философии нужны человеку, чтобы его направлять в нужное обществу русло. Это означает, что если вы глупы, вам нужна философия жизни, но если вы разумны, вам не нужна ни какая философии жизни. Разума самого по себе достаточно, – это свет самому себе.

Доверять нужно не бездумно, а осознанно, с полным пониманием, а не потому что это сказал Иисус или Будда, или Ошо – они могут лишь показать, в какую сторону идти. Но, если направляется туда бездумно, цели никогда не достигнуть. Если выбирать только доверие, не принимая в расчет сомнения – ты станешь слепым. Если доверять первому встречному, значит, у тебя нет своих мозгов. Такие люди, например, окружали Гитлера – они ему полностью доверяли. Если слепо верить кому-то, тогда любой – политик, священник, маньяк – направит тебя неизвестно куда. Они и сами слепы, а когда слепой ведет слепого, катастрофа неминуема. Одна крайность сводит с ума, другая вызывает слепоту. Что же делать? – будьте просто осознанным, внимательным, непринужденным. Наблюдайте, внимательно анализируйте сомнения, и верьте только себе и никому другому.

Добродетель

Всегда помни о себе. Всегда двигайся от центра своего существа. Пусть действия текут оттуда, из ядра вашего существа и, тогда все, что вы будете делать, будет добродетелью. Добродетель не может быть создана искусственно – это свойство осознанности. Если вы делаете что-то не из своего центра, а из периферии, это может не выглядеть как грех, но это грех. Общество может быть довольно вами, но вы не можете быть довольны собой. Общество может вас хвалить, но глубоко внутри вы будете продолжать осуждать себя, потому что знаете, что упустили жизнь – не получив взамен ничего.

Все что бы ты ни делал – даже твои добродетели, не будут добродетелями, если ты не осознан, потому что в таком случае позади твоей добродетели будет стоять огромное, твое гигантское эго – это неизбежно. Даже твоя святость, выработанная и привитая с большим трудом и усилиями, будет тщетна. Потому что, все это ты делал для Эго. Ты будешь жить респектабельной жизнью святого, но внутри ты будешь таким же бедным, как и любой другой, – гнилой внутри, ты будешь вести бессмысленное существование. Твои добродетели будут такими же греховными, как и твои грехи. Твоя нравственность будет такая же, как и твоя безнравственность. Разве добрые поступки вами совершаются бескорыстно? Разве вами не движет желание получить за это награду, пусть даже на том свете? Вы называете себя добродетельными, когда помогаете бедным, больным и сиротам, но вы же делаете добро ради того, что бы вас отметили, похвалили, для того чтобы после смерти попасть в рай со всеми своими благами. Поэтому твоя добродетель – это просто бизнес!

«Я не учу нравственности, – говорит Ошо, – я не учу добродетели – потому что знаю, что без осознанности это только притворство и лицемерие; они делают тебя фальшивыми. Поэтому я учу осознанности – это главный ключ. Он отпирает все замки существования. Порок невозможен, если ты осознан. Именно поэтому я не даю людям никакого кодекса поведения. Я даю им глаза, чтобы видеть; сознание, чтобы отражать подобно зеркалу существо, чтобы откликаться на любую возникающую ситуацию. Я не даю им никакой подробной информации о том, что им делать; я не даю им десять заповедей, потому что жизнь гораздо сложнее. В буддийских писаниях есть тридцать три тысячи правил поведения для буддийских монахов, но совершенно очевидно, что и они не могут предусмотреть всех, возникающих в жизни ситуаций. Жизнь – это быстротекущая, постоянно меняющая свое направление река. Человек сознания откликается в мгновении, а не действует из прошлого или из памяти».

Если добродетель будет исходить из осознанности, ты никогда в этом не раскаешься. Это по-настоящему освобождающее действие. Как только это случилось, оно закончено. Ты снова свободен действовать: тебе не нужно запоминать и носить это действие в голове. Это не станет частью твоей психологической памяти; оно не оставит в тебе раны. Оно было так спонтанно, что не оставило у тебя никакого следа. Это действие никогда не станет кармой. Оно не оставит у тебя ни какой царапины. Действие, которое становится кармой – это действие, которое на самом деле не действие, а реакция, которая приходит из прошлого, из памяти, из мышления. Здесь ты решаешь, ты выбираешь. Когда это происходит не из-за осознанности, а из неосознанности – тогда это грех.

Добродетель не рождается в результате молитв и чтения Библии, Корана, Гиты или учения святых. Добродетель может родиться только из глубокой осознанности, возникающей из глубокого познания и исследования подлинной сущности человека

Доброта

Все, которых считают хорошими, на самом деле просто слабаки. Их доброта не от силы, а от слабости. Они потому хорошие, что не осмеливаются быть плохими.

Доброта должна быть следствием силы, только тогда в ней есть полнокровная жизнь. И поэтому святость величественна, когда праведником становится грешник. Если же обычный человек праведен от своей слабости, такая святость бледна, мертва и безжизненна. Нужно быть святым от силы, а не от бессилия. Тот, кто добр потому, что не способен быть злым, – не такой уж хороший. Стоит ему стать сильнее, как он начнет творить зло. Дайте ему власть – и он тут же изменится к худшему. Сильного человека изменить нельзя – он ведь и так силен. Власть портит только слабаков, чья доброта от бессилия. Сильного человека ни какая власть не испортит.

Если ты не воруешь только потому, что боишься тюрьмы, то станешь вором в тот же самый день, когда убедишься, что тебя не поймают. Ты начнешь воровать, если будешь уверен, что никто не поймает. Сейчас тебя удерживает от воровства, от убийства только страх перед наказанием. Но если у тебя появится верный шанс убить своего врага незаметно, без риска разоблачения, ты непременно это сделаешь. И это значит, что твоя доброта – от слабости. Силы зла могущественней сил добра, по той простой причине, что до сих пор силы добра находятся в руках сил зла.

Доброта требует от человека огромной энергии. Запомните: доброта – это роскошь, святость – это роскошь, они приходят от изобилия. Делиться с другими начинаешь, когда у тебя много энергии, когда она льется через край: энергии так много, что ее все равно не удержать. Тебе приятно делиться собой и отказываться от себя, тебе нравится выбрасывать лишнее и дарить свою жизнь другим.

Когда у тебя чего-то в избытке, делиться приятно. Есть такой закон: жалко того, что на самом деле не твое – что ты украл или отнял. Своего никогда не жалко. Ты владеешь чем-то, только если способен с легкостью расстаться с этим. А если тебе жалко, это верный глубинный страх: в душе ты сознаешь, что тебе это не принадлежит, это не твое, что рано или поздно у тебя это отберут.

Догма и идеология

Не будьте зависимы от теории. Теории плохи, потому что они не требуют от тебя никакой трансформации. В догму очень легко поверить. У вас возникает идея, которую вы пытаетесь осуществить во всех сферах жизни, и вы начинаете зависеть от идеи. Эта зависимость от идеи все больше и больше ослепляет вас. Если вы христианин или индуист, если вы социалист или коммунист – вы слепы. Если вы верите в какую-то догму, вы слепы — потому что только слепые люди верят во что-то вечное и непоколебимое.

Слепой человек верит в свет, но человек имеющий глаза, не верит в свет, в этом нет необходимости. Он знает свет – зачем ему верить? Вы не верите в свет, вы не верите в Солнце, вы не верите в деревья, реки, горы – вы знаете их. Но слепой человек не знает, он верит, что деревья зеленые, что у радуги семь цветов, что солнце встает утром, а заходит вечером. Он верит другим, потому что он слеп.

Между подходом Будды и Иисуса есть разница. Будда говорит: «Ихи пассика – идите и смотрите». Иисус же говорит «Верь мне и следуй за мной». Они оба просветленные, но Иисус обращается к очень низкому уровню сознания, и он обязан так сказать бедным и не образованным людям: «Следуйте за мной». Это означает – верить. Будда обращается к людям с высокоразвитым сознанием, он говорит: «Идите и смотрите». Он не требует следовать за чем-то, он не требует верить. Он просто говорит: «Идите и смотрите своими глазами, и увидьте сами то, что видел я. Приблизитесь ко мне и посмотрите в мое окно. Может это даст вам больше проницательности, и вы сможете открыть свое окно. „Ихи пассика – идите и смотрите“, я ничему не учу вас, – говорит он, – я не учитель. Фактически я разрушаю учение. Я помогаю вам что-то познать».

ДОСТУПНОСТЬ

Когда все дается без труда, нет никакой радости. Доступность – вот самая трудная проблема. Так никогда не познаешь блаженство.

Если тебе все доступно без усилий – это хуже нищеты, хуже любой бедности. Если желания исполняются в тот же миг, когда и возникают, это рано или поздно приедается; наступает перенасыщение – вот почему богачи и знаменитости умирают от скуки.

Друзья

К сожалению, люди остаются с тобой, пока ты поддерживаешь их желания. Они не твои друзья и близкие, они друзья и близкие своих желаний. Пока ты действуешь как вешалка, на которую они могут вешать свои желания, до тех пор они будут твоими друзьями. Необязательно им что-то давать, главное – ты должен поддерживать их желания и соглашаться совсем.

Душа

Человек рождается с душой, но не с личностью. Ваша душа – часть существования, ваша личность социальное приобретение. Если вы доктор, президент, сапожник, то это ваша функция, ваша личность, а не реальность. Личность можно отдать в рабство, с душой это сделать невозможно.

Душа познается не в анализе мыслей, а в опыте любви. Любовь видит целое – это взгляд с высоты птичьего полета. Любовь не имеет причины, а тела есть причины, тело есть мир. Тело родилось во время встречи твоих отца с матерью, но душа не была рождена вместе с телом, она была рождена до их встречи. Она была всегда. Душа, существо не рождается – рождается только тело, и только тело умирает, душа не умирает. Душа существует без причины, она просто есть. В этом мире вечно только то, что не имеет причины. Все, что имеет причину, исчезает, потому что оно будет существовать, пока его поддерживает причина. Пока что-что поддерживает жизненная энергия, оно живет. Когда энергия заканчивается, все исчезает. Бесконечное количество форм возникло и исчезло, исчезло и снова родилось, но существование продолжается. Звезды рождаются и исчезают. У существования нет причины, иначе оно не было бы вечным.

Великий русский мистик Георгий Гурджиев, постоянно говорил, что нет никакой бессмертной души, пока ты ее сам не сделаешь такой. Тело гибнет, а душа живет. Но удается это далеко не каждому. Бессмертная душа не дается нам от рождения, над ней надо трудится, ее нужно выковать. Гурджиев говорил неправду. Душа бессмертна, но он говорил так из сострадания. Верная теория бывает иногда опасна: если сказать вам, что душа итак бессмертна, что она уже Брахман, вы будете продолжать спокойно спать.

Разум управляет всем, он выше ума, чувств, праны и тела. Сила разума, с помощью которой он управляет всей жизнью – это знание. Согласно всем религиозным знаниям, в том числе и ведическому, мы все – души живущие в материальных телах (точно как водитель сидит в машине). Я – это небольшая духовная частичка, которая даёт силу всему телу.

Душа находится в области сердца, но не в физическом смысле этого слова. Она находится во взвешенном состоянии и удерживается движением праны – движением жизненной энергии или как говорят жизненного воздуха в области сердца. Поэтому если человеку поставить искусственное сердце, то, если он выживет, значит, душа продолжает находиться на том же самом месте где была раньше (в области сердца). Душа обладает сознанием, и силой сознания она пронизывает все грубые и тонкие тела, управляет всем телом. Она выше разума и управляет им.

Как считает академик РАН А.Е.Акимов, «Вселенная есть суперсовременная вычислительная машина, и кроме нее ничего в мире больше нет. Все остальное – та или иная форма проявленного Абсолюта»

И вот, если признать, что Вселенная представляет собой гигантский компьютер, то энергоинформационный пакет (сгусток), который представляет собой наша душа, после смерти заполнит определенную ячейку его памяти. Причем, на какой уровень Тонкого Мира попадет наша душа, будет зависеть от качества «ленты прожитой жизни», воспроизводимой в момент смерти, и вибрации энергоинформационного сгустка, частота которой зависит от уровня приобретенного за прожитую жизнь сознания. Чем выше сознание, тем выше частота вибрации. Просветленное сознание будд достигает наивысшего уровня сознания – нирваны, сливается с энергоинформационным полем и в вечном блаженстве Вселенной растворяется в ней.

Когда душа уходит из тела, тело не может больше жить, оно разлагается и становится никому не нужным. Душа тем временем попадает в семя будущего отца, так как она очень маленькая и для неё это сделать не трудно. Сила схожей судьбы влечёт душу вместе с тонким телом (которое не умирает) к вполне определённым родителям. С семенем будущего отца она попадает в яйцеклетку будущей матери и силой своего сознания формирует новое тело. Тонкое тело не умирает оно уходит вместе с душой, поэтому душа строит организм в соответствии со своим тонким телом. Тонкое тело управляет всеми процессами в организме, в том числе функциями роста, развития организма, она очень хорошо понимает, каким должно быть новое тело.

Таким образом, мы имеем духовную природу. Это значит, что наши взаимоотношения с близким человеком зависят не от того, каким цветом мы покрасим губы, а от того, насколько мы совместимы друг с другом в соответствии со своим тонким телом. Большую, даже главную роль всё же играет наше личное желание действовать правильно.

Однако если человек познал практически ведические законы и понимает себя очень глубоко как душу, тогда у него вообще нет никаких проблем в совместимости с другими людьми. Он будет жить счастливо, потому что такое осознание означает, что ложное эго перестаёт функционировать. С другой стороны, истинное эго у таких просветленных людей всегда действует на благо других из любви и сострадания. В результате отпадает всякая необходимость без нужды вступать с кем-либо в конфликт.

Душа вечна по своей природе, она обладательница знания и счастья, но это в полной мере проявляется, только когда мы освобождаемся от влияния на разум обусловленности.

Все люди (а также все другие живые существа) имеют три аспекта деятельности души: мы стремимся к вечности, знанию и счастью. Это три основных признака присутствия души. Согласно «Ведам» мы рождаемся и умираем бесконечно много жизней и, в соответствии с поступками, которые мы совершаем, формируется наша судьба. «Веды» говорят, что всё происходит закономерно: что посеешь, то и пожнёшь. То есть человек не может безответственно уйти от какого-то поступка, ему придётся когда-то отвечать за него. Также сбываются и все наши желания. Наши желания суммируются с плодами поступков, и получается судьба.

Таким образом, согласно Ведам, мы живём в этом мире много-много жизней, и уже сформирована цепь событий, которые ещё не произошли. Другими словами, мы совершили какие-то поступки, и нам придётся жить определённым образом в определённой среде в соответствии с этими поступками. Так человек рождается закономерно в конкретной точке пространства и времени.

Душевная рана

Душевная болезнь появляется у тебя, тогда когда ты начинаешь жить прошлым, когда уже мертвое прошлое продолжает преследовать тебя. Вернись назад – каждый раз, когда что-то происшедшее с тобой в прошлом преследовать тебя. Возвращение назад означает сознательное вхождение в события, которые ты совершил в бессознательности. Все твои прошлые поступки были совершены в прошлом в не пробужденном, бессознательном состоянии, потому что всю свою жизнь ты пребываешь во сне. Свет сознательности исцеляет: чтобы ты не сделал сознательным, это будет исцелено, и тогда это не будет причинять тебе боли. Человек, который возвращается назад, высвобождает прошлое. Тогда прошлое больше не действует, тогда оно больше не имеет власти, с прошлым покончено.

Счастье, несчастье, печаль, гнев, ревность – закрой глаза и вернись назад. Вскоре ты хорошо научишься путешествовать вспять. Вскоре ты научишься возвращаться назад во времени, и раскроются многие раны. Когда эта рана начинает раскрываться у тебя внутри, они начнут исчезать. Нет необходимости ничего делать. Просто наблюдай, смотри, замечай. Есть рана, просто наблюдай, дай ране энергию своего наблюдения, смотри на нее. Смотри без всякого суждения, – потому что, если ты судишь, если ты говоришь: «Это плохо, этого не должно быть», рана снова закроется, и тогда ей снова придется питаться твоим прошлым. Никогда не копайся в прошлом, выйди из него как змея из кожи, оно мертвое. Покончи с прошлым – пока ты не покончишь с прошлым, ты будешь жить жизнью привидения. «Блаженные нищие духом, – сказал Иисус, – ибо они наследуют Царство Небесное». «Нищие духом» означает пустоту – когда ты ничем не обусловлен и все желания, все мысли о прошлом, о будущем исчезли.

Будь непривязанным ни к чему. Просто наблюдай и смотри. Смотри с состраданием, и исцеление случиться. Не спрашивай, почему это так происходит, потому что это естественное явление, как, например, вода испаряется при температуре ста градусов. Просто, когда непривязанное, сострадательное сознание касается раны, рана исчезает – испаряется.

Ты продолжаешь нести с собой прошлое длиной в пятьдесят лет, прошлое, которое мертвое, и это мертвое прошлое обрушивается на одно единственное мгновение настоящего – и оно неизбежно убьет его. Поэтому с этим прошлым на шее ты не можешь жить. Твое прошлое постоянно убивает настоящее, и когда настоящее мертво, оно становится бременем.

Если прошлое не окончено, тебе придется нести его с собой: ум имеет тенденцию все заканчивать. Если оно не закончено, тебе придется его носить. Пока что-то незакончено ум будет возвращаться к нему снова и снова. А в то мгновение, когда что-то закончено, ум освобождается от бремени. Если ты не делаешь что-то тотальным: любовь, секс, дружба – тогда все остается незаконченным. И ты не сможешь сделать это тотальным, если будешь оставаться на периферии. Как тогда тебе быть центрованным в самом себе? Как достичь центрирования, чтобы не оставаться на периферии? Такой техникой является свидетельствование. Есть много разных техник. И каждая техника – это тело, а свидетельствование – душа. Свидетельствование означает пассивную осознанность. Ты можешь быть свидетелем, если ты присутствуешь без суждения, просто видя нечто.

Чтобы не происходило с тобой – ты чувствуешь печаль, просто закрой глаза и наблюдай свою печаль. Следуй за ней, куда бы она тебя не привела, иди в нее глубже, и вскоре ты придешь к причине. Глубоко у себя внутри ты найдешь много ран, которые причиняют боль, и из-за этих ран ты печален. Они из далекого прошлого, но они еще не высохли. И метод возвращения к источнику, от следствия к причине их исцелит.

ДУШЕВНЫЙ ПОКОЙ

На самом деле человеку нужны не деньги и не власть, не достаток и надежное будущее, не новый дом или еще что-то. Ему нужен вечный покой, нерушимый мир и безмятежность. Вот чего он ищет – родной дом. Это не здание, а то состояние души, когда чувствуешь себя как дома.

ДУХОВНОСТЬ

Духовность означает – отсутствие соревновательности, соперничества, отсутствие амбиций и жадности. Духовность – это отсутствие желаний. Вы не за чем не гоняетесь, вы никого не хотите опередить – это все часть мира. Но не переходите из одной крайности в другую: отказавшись от мира, от банковского счета вы начинаете гоняться за «тонкими» деньгами, за «тонкой» валютой – добродетелью, а накопив добродетель, вы представляете счет Богу и требуете от него награды. Думать о награде и результате – это значит быть жадным. Думать о радости здесь и сейчас, чтобы вы не делали и, кем бы вы не были – это, значит, выбраться из желаний и жадности. Тогда вы можете быть богатым и жить во дворце и не быть жадными. Или вы можете отречься от мира, жить в Гималаях, но оставаться амбициозными и желать многого, тогда вы жадны и мирские. Не иметь желаний – это значит жить в другом мире. Будьте посредине.

– Духовная нищета

Есть единственный вид нищетой – это незнание себя, когда сам не знаешь, кто ты.. Другой бедности не бывает. Вы просто забыли, кто вы, но душа это помнит. Не зная своего внутреннего мира, вы всю жизнь принимали себя за кого-то другого, но это находится лишь на поверхности, на уровне ума. В глубине души вы всегда оставались сынами Божьими, частицами целого существования.

Духовный поиск

Духовность у человека формируется через его сознание в результате поиска и критического осмысливания предыдущих знаний, изложенных в писаниях, учениях различных религий, культур, наций и цивилизаций, выделяя в их творчестве все ценное и значимое, что и способствует расширению сознания. Иисус или Будда могут лишь показать, в какую сторону идти, но этот путь каждый должен пройти самостоятельно.

Истина близка, ближе самого близкого, и в тоже время далека, дальше самого далекого. Она близка, потому что это твоя природа, и далека, потому что это природа самого существования. Капля – это океан, и в тоже время не океан. Состав воды один, но у капли есть ограничения, у океана – нет.

В поиске истины должно отсутствовать Эго. Язык эго – это или достижение, или утрата, оно выбирает одно из двух. В момент отсутствия эго ты становишься пустым, и тогда достижение и потеря имеют одинаковый смысл. Лишь тогда происходит опыт великой тайны жизни и, однажды, духовный поиск приводит тебя к точке, в которой кажется, что все достигнуто.

Все, что начинается, должно прийти к концу. Когда ты начинаешь путешествовать к Божественному, это означает, что ты заинтересован в том, чтобы довести его до конца. Если ты чувствуешь, что ты прибыл, тогда, может быть, ты чего-то и достиг, но это не Божественное. То, что ты держишь в кулаке, не может быть запредельным. То, что можно держать в кулаке, в словах, в пределах ума, то, что становится твоим опытом, не может быть Божественным. Это может быть твоим воображение или умственная концепция. Это может быть Кришна, Иисус, Будда или Махавира – плод твоего воображения. Это может быть твоя философия о теории души, о вселенской душе и Брахмане, но не истина

Ни когда не бывает так, чтобы ты почувствовал, что познал истину. Ты можешь испытать ее вкус, но голод к истине никогда не кончится. По мере удовлетворения голода, он становится все сильнее и сильнее.

Между научным и духовным поиском есть существенная разница. Наука имеет дело с загадками, а не с тайнами. Все законы устройства мира уже существуют, ученые не могут создать ни один закон, они могут, некоторые из них, открыть, а затем, применить их в практической деятельности. И, то, что познает наука, познано навсегда, на этом исследование всегда заканчивается. Духовный же поиск всегда открывает новые двери к тому, что мы уже знаем. Мы можем открыть одну дверь – и раскроется десять новых. Дерево религии, его ветви и их ответвления, продолжают разветвляется бесконечно. Человек входит в тайну религии, в духовный поиск, но никогда ее не покидает.

Дхарма

Дхарма означает предельный закон, удерживающий Вселенную вместе, поддерживающий Вселенную в гармонии, в согласии; порядок, делающий Вселенную не хаосом, а Космосом. Ты должен жить согласно этому закону, в согласии с нормами Вселенной, то, что Лао-Цзы называет Дао. Всякий раз, когда ты идешь против этого закона, ты страдаешь, всякий раз, когда ты в гармонии с ним, ты блаженен. И когда ты становишься един с этим вселенским законом, это и есть нирвана, это и есть наивысшая точка блаженства, истины, сознания – Сат-Чит-Аананда. Величественная гармония пронизывает все на свете. От былинки травы до самой большой звезды – все подчиняется одному закону.

Однако тебе необходимо осознать чуточку больше. И тогда сама земля станет для тебя под ногами святой. Тогда деревья – боги. Тогда птицы – будды. Тогда каждый встречный для тебя потенциальный Будда. Разве сможешь ты тогда причинить кому-то боль? Разве сможешь быть по отношению к кому-то агрессивным или неуважительным? Это невозможно! Тогда это будет не этикет, – тогда это простое, естественное понимание.

Дхармические религии – религии, основной концепцией которых является вера в дхарму – универсальный закон бытия. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхр – «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон». Дхарма – это, по сути дела, рок, вращающийся и простирающийся во все стороны Вселенной и поглощающий отдельную личность. Термин «дхарма» в индийской философии и религии используется также для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении – пути благочестия.

Практически все дхармические религии (за исключением сикхизма) принимают как базовую концепцию кармическую череду перерождений (переселение душ). Дхармическим религиям обычно противопоставляются авраамитические (иудейские) религии с их верой в личного Творца и Его откровение человеку.

К древнейшим и известнейшим дхармическим религиям относятся:

Индуизм

Джайнизм

Буддизм

Сикхизм

Дьявол

Когда я проник в самую глубину своего подсознания и заглянул себе вовнутрь, то встретил там самого дьявола.

Будда

Олицетворением дьявола в индуизме является бог Мара, но это не христианский сатана, который является искусителем и антиподом Бога, и на которого возлагают всю ответственность, за существующее на Земле зло. Согласно христианскому учению не Бог, не Иисус Христос является сейчас Князем Мира Сего, а Сатана, который будет им управлять до Второго пришествия Христа. Индуистский же Мара является чисто психологической силой, присущей нам самим.

Просветление Будды состоялось в том, что он понял и осознал тот факт, что Мара – это всего лишь другой аспект его сущности. Дьявол – это твой ум, это твое эго. Поэтому он сказал: «Когда я проник в самую глубину своего подсознания и заглянул себе вовнутрь, то встретил там самого дьявола».

Ум сначала искушает тебя, а потом перекладывает вину на кого-то другого – как в случае с библейскими Адамом и Евой: они сами себя искусили, никого там больше не было, а потом придумали змея и обвинили в этом его. Змей, дьявол – это просто козел отпущения, которого придумал ум, чтобы было, кого обвинять. Человек поддается искушению через свой разум, но всегда обвиняет в этом мифического дьявола. Христиане вынуждены были придумать дьявола, чтобы как-то оправдать существующее на земле зло, и на которого стали перекладывать ответственность за свои же поступки, а индуисты – на свои прошлые кармы. Но кому ты нужен, почему дьявол должен за тебя волноваться? Ловить тебя в капканы обмана и страданий, для того, чтобы затянуть тебя в ад? Нужно запомнить, что за свои поступки, свои страдания и несчастья виновен только ты через твои эго и ум. Дьявол не может обойтись без твоих мыслей. Его мастерская – это твоя неосознанность, это твой обремененный знаниями, и обусловленный верованиями ум.

Кстати, мало кто из верующих христиан знает, что имя сатаны-дьявола – Люцифер на латыни означает – «Несущий свет!?».

Е

Единство в существовании

Мы приходим сюда и уходим отсюда с пустыми руками, но однажды ребенок говорит: «Это мое» и в тот самый миг он входит в несоответствие с реальностью, отделяет себя от целого. Теперь это отделение начинает расти с каждым шагом. И потом вы вдруг обнаружите – чем больше у вас эта идея, тем больше вы будете несчастны. Ребенок сначала осознает «мое», потом «мне», потом «ты», потом «я». Когда это «мое» входит в вас, вы начинаете соревноваться с другими, ваша жизнь становиться жизнью соревнования с другими, борьбы, конфликтов, насилия и агрессии.

Вселенная одна, и в ней ничто не разделено. Мы связаны со всем существованием, все взаимосвязано, ничто не может быть отделено от атома до звезд, галактик. Мы все принадлежим друг другу. Отделение – это смерть. Быть в единстве – это, значит быть частью существования. Мы предназначены находиться в гармонии с существованием, а мысль – «мое», «мне», «тебе» приводит к тому, что мы выпадаем из реальности, и когда неправильная концепция устанавливается внутри, все наше видение становится перевернутым. А когда вы, под влиянием своего Эго, сказали «Я», вы полностью выбросили себя из существования. Но это происходит не на самом деле, иначе бы вы просто умерли, но ваши мысли говорят, что вы отдельны от существования. Теперь вы постоянно будете бороться с реальностью, вы будете бороться с вашими собственными корнями, вы будете бороться с самим собой. Сформированное вашим Эго «Я» – это самая тонкая, самая кристаллизованная форма обладания, это не ваш настоящий центр, это ложный центр, который вы используете для удобства. Ваш истинный центр – это вся Вселенная, где все существование едино, как в источнике света. Любая энергия и любое сознание входят в Бесконечное Единство, но не все проявления последнего обнаруживают одинаковые уровни осознанности.

Рек много, океан один. Форм много, но бесформенное, скрытое в формах – одно. Пока ты видишь множество, знай, ты в мире, а когда различия внезапно исчезают и тебе становится ясно видно одно, в то время ты найдешь, что вошел в Божественное. Иногда этот опыт приходит внезапно.

Единство полярностей

Если ты действительно хочешь смеяться, тебе придется научиться плакать. Если ты не можешь плакать, проливать слезы, ты не способен и смеяться. Человек смеха – это также и человек слез – тогда человек уравновешен. Человек блаженства – это и человек молчания. Человек, который экстатичен, это и человек, который центрирован. Из-за этого единства полярностей рождается уравновешенное существо.

Общайся с другими, но и общайся с самим собой. Иди наружу! Иди бесстрашно – терять нечего, а получит можно все. Иди наружу, но не отвергай внутреннее. Не теряйся – иногда возвращайся домой. Каждый день, если ты будешь в равновесии, ты должен уравновешивать внешнее и внутреннее. Они должны иметь одинаковый вес. Будь в мире, но не позволяй миру быть в тебе – таков смысл, когда дзеновские мастера говорят: «Войди в реку, но не позволяй воде коснуться твоих ног».

Еда

Приготовление пищи сравнимо с медитацией, и настроение человека, готовившего пищу, влияет на ее вкус, при этом, если даже пищу готовить из одних и тех же продуктов, химической разницы не будет, а вкус будет разный.

Женщина всегда стремится приготовить для любимого человека, что-то вкусное. Если еду готовили с любовью, она и на вкус особая: у любящей женщины все блюда вкусные. Если еду готовит женщина, которая тебя ненавидит или просто на тебя зла, то эта еда будет для тебя ядом! Это – отрава. Ведь злость, ненависть и зависть – это яд, проникающий в кровь. У них есть особое излучение, которое и пропитывает еду. Если блюдо приготовлено женщиной, которая ненавидит тебя по-настоящему, всей душой, тогда едой можно даже отравиться. Очень опасно жить с нелюбящей женщиной, которая готовит тебе еду: она само того не сознавая, медленно отравляет тебя. И наоборот, если женщина тебя любит, через приготовленную ей пищу, она отдает тебе частички своей жизни, дарит свою любовь, проникает в тебя плотью и кровью. Злой человек вкусную пищу не приготовит никогда.

На поглощение еды и пищеварение уходит почти вся наша энергия. Вот почему после еды клонит в сон: энергия, которую бы могло использовать сознание, целиком растрачена на пищеварение – она мгновенно перетекла в желудок. А когда голодаешь двадцать, тридцать, сорок дней, сон вообще становится иным: тело спит, а сознание бодрствует. Надо помнить, что сытность душит сознание. Когда голодаешь, осознанность обостряется, без еды сознание усиливается, поэтому обжоры совершенно не могут медитировать. Спят они крепко, а вот остроты сознания у них нет: вся энергия у них уходит на пищеварение.

Когда ешь – наблюдай. Не ешь механически, не набивай себя просто пищей – будь наблюдательным. Жуй тщательно и наблюдательно, и тогда каждый кусок будет приносить тебе удовлетворение; каждый кусок нужно прожевать, почувствовать. Вдыхай запах, ощущай прикосновение. Если ты ешь наблюдательно, еда будет вкусной, а если ты не наблюдательный, тогда и в самой вкусной еде ты не почувствуешь вкуса.

Естественность

Быть естественным – значит быть естественно просветленным, это значит пребывать в самадхи. А, ты являешься одним, а показываешь что-то другое. Ты даже в храме не естественен: как только ты переступаешь порог храма, ты тут же надеваешь маску и начинаешь проливать фальшивые слезы. И, поэтому, в твоих молитвах и поклонении нет ни подлинности, ни естественности.

Везде одно лицемерие. Везде один обман. Везде ты пытаешься изобразить что-то такое, чего на самом деле нет.

«Естественность» означает, что, где бы ты ни был, ты есть тот, который есть на самом деле: ты ничего не прячешь, ничего не изображаешь. Если ты хорош – ты хорош, если ты плох – ты плох. Если ты красив – ты красив, если ты уродлив – ты уродлив. Во всем, чем бы ты ни был, есть гармония. Ты должен знать, что быть естественным – значит быть Божественным, и чем более ты не естественен, тем дальше от него. Чем больше ты пытаешься кем-то быть, тем дальше уходишь от собственного подлинного существа. Поэтому будь естественным, потому что в нем скрыто божественное. Божественное естественно, как растения, птицы, животные, горы и водопады, реки, Луна, звезды. Если ты находишь кого-то, кто естественен, не покидай его присутствия. Будь рядом с ним, и тогда ты придешь к естественному бытию. В тот день, когда ты становишься естественным, в твоей жизни будет дождь нектара, дождь без облаков.

«Я всегда настаиваю на естественности, – говорит Ошо. – Чем вы естественней, тем ближе к Божественному. Если бы Божественное противостояло естественности, оно бы не смогла существовать. Как может существовать, то, что противостоит существованию, Богу? Бог не может противоречить миру – это трансценденция. Его можно достигнуть через мир: вот почему мы очутились в этом мире. Он бросил вас в этот мир, чтобы вы росли, испытывали его, и страдали в нем».

Ж

Жадность

Жадность – это нагромождение накоплений. В обычном мире все наши отношения основаны на деньгах – это отношения связанные с властью, с деньгами, с обладанием, с эго. Поэтому, мы никогда не будем удовлетворенными.

На Востоке говорят, что когда Бог дает вам что-то, он дает не вам, а через вас. Вы просто действуете как средство, и чем больше вы даете, тем больше к вам придет. Это похоже на колодец. Глубоко под землей в него поступает свежая вода через множество ручьев. Свежая вода поступает в освобождаемое пространство, и если вы будете жадничать, не будете выбирать воду сами и не давать ее другим – вам придется закрыть колодец. Старая вода будет занимать пространство и постепенно затухнет, потому что доступ свежей воды прекратиться. Она омертвеет, и вы не сможете ее пить – поэтому, если вы мудры, не будете пить воду только сами, а приглашать соседей и чувствовать к ним благодарность за то, что они помогают высвобождать большее пространство в колодце, и свежая вода все более и более будет поступать в него. Чем больше вы будете выбирать воды, тем больше свежей воды будет в него прибывать. Вы – это колодец, и ваши ручьи связаны с божественным, с центром существования. Делитесь как материальным, так и духовными, и к вам будет приходить больше и больше.

Когда вы делитесь, возникает красота, возникает истина, возникает счастье. Когда вы копите, вы оставляете про запас, когда вы живете только для себя, вы, на самом деле, не живете. Жить для себя – это значит жить в могиле.

Думать о награде и результате – значит быть жадным. Думать о радости здесь и сейчас, что бы вы ни делали, никогда не беспокойтесь о результате – значит выбраться из жадности. Тогда вы можете жить во дворцах, утопать в роскоши и богатстве, но не будете жадным. Вы можете отречься от мира, жить в пещере в Гималаях, в пустыне Сахара, но, тем не менее, быть амбициозным и желать многого: почета, славы в этом мире или рая на небесах – вы остаетесь жадным и мирским. Не иметь желаний – значит жить в другом мире.

Если будет меньше жадности, то, естественно, будет и меньше бедности. Бедность существует не потому, что вещей не хватает: бедность существует потому, что люди нагромождают собственность, потому что люди жадны. Мы не живем прямо сейчас, где всего достаточно; земля дает нам всего достаточно, но мы планируем, нагромождаем – и возникает бедность. Почему среди птиц, зверей нет бедных и богатых? Потому что они наслаждаются жизнью, а не накапливают впрок.

Надо жить в моменте, жить в настоящем, жить в любви и дружбе, заботится друг о друге и тогда мир станет совсем другим.

Жалость и сопереживание

Жалость, сочувствие исходит из ума: вы чувствуете или думаете, что кто-то испытывает страдание, и вы должны помочь. Вас научили помогать, быть полезным, действовать из чувства долга, быть хорошим человеком, быть хорошим гражданином. Вас научили и поэтому вы испытываете сочувствие. Но сочувствие не имеет ничего общего с сопереживанием.

Сопереживание возникает как эмпатия (сопричастность), а не как сочувствие, и не как жалость. Сопереживание возникает, когда вы видите другого человека, каким он есть, и вы видите его так тотально, что вы начинаете его чувствовать, вы начинаете ощущать себя в такой же ситуации, что и он. Вот это самое чувство и называют эмпатией, т.е. эмпатия – это когда вы ставите себя на место другого так тотально, что происходящее с другим начинает происходить с вами. Тогда возникает сопереживание, но это состояние – состояние не-ума.

Желание

Желание никогда не может быть удовлетворено, потому что независимо от того, что вы получили, вы будете желать больше и больше. Все меняется, но расстояние между тем, что у вас есть, и тем, чего бы вам хотелось иметь, всегда остается постоянным.

Желание не позволяет вам быть здесь, оно постоянно уводит куда-то в другое место. Желание создает будущее и толкает к нему, порождая иллюзию.

Зародыш желания – это неудовлетворенность. Когда вы не удовлетворены, это значит, что нужно искать, нужно желать. Когда вы неудовлетворенны, это значит, что вы не то, кем вам хотелось бы быть, вы не там, где бы вам хотелось находиться.

Когда возникает неудовлетворенность – недовольство собой, тогда возникают желания. Желающий ум всегда разочарован. При наличии желания нет встречи с удовлетворением. И, наоборот – при отсутствии желания нет встречи с разочарованием.

Желание создает напряжение между настоящим и будущем, и из-за этого напряжения в вашем сознании, которое подобно поверхности озера, возникает рябь, из-за которой озеро теряет свое качество – качество отражения. Желание – это беспокойство, а страсть – это лихорадка. В страсти вы перестаете быть самим собой, в страсти вы делаете вещи, которые даже не могли представить себе в обычном состоянии. Человек ослеплен страстями и желаниями, которое возникает из неудовлетворенности настоящим – это корень желания. Если вы удовлетворены настоящим, желание не может существовать, желание может возникнуть только из-за неудовлетворенности, которые вы создаете с помощью ума.

У вас заканчивается одно желание, и вы планируете уже другое, поэтому вы продолжаете погружаться в будущее и упускаете настоящее. Будда говорит: «Нужно одно: вы не должны стремиться в будущее, вы должны оставаться в настоящем, здесь и сейчас. Вы должны быть удовлетворенным в настоящем мгновении, вы должны жить в настоящем, не забегая и не запрыгивая вперед» Когда ничего не желаешь, когда исчезают желания, тогда находишься здесь-и-сейчас. Всякое желание – это оковы.

Пусть не будет у вас страстей и желаний, которые означают, что вы забегаете вперед, и которые создают беспокойство и разочарование. Когда нет напряжения, нет мыслей нет желании, нет страстей – тогда в вашей душе возникает великий комфорт, она наполняется. Тогда вы чувствуйте себя необычайно счастливым, необычайно возвышенным, вы чувствуете счастье без причины. Это происходит не из-за того, что вы принимаете какой-то наркотик или алкоголь, или из-за того, что вы распеваете мантру, потому что мантра это тоже наркотик. Постоянное повторение определенных звуков приносит изменение в химию вашего тела. Мантра – это очень тонкий наркотик.

Первичным источником всякого напряжения есть становление. Каждый стремится чем-то стать; никто не принимает себя таким, какой он есть. Бытие отрицается, бытие не принимается, и что-то другое принимается за идеал, которому нужно следовать, поэтому основное напряжение всегда между тем, кто вы есть и тем, каким вам хочется быть. Вы желаете чем-то стать. Напряжение означает, что вы не довольны тем, что вы есть, и вы стремитесь быть тем, чем вы не являетесь. Между этими двумя и создается напряжение. И не важно, кем вы хотите стать: богатым, знаменитым, могущественным или свободным. Божественным или бессмертным; даже если вы жаждите спасения, мокши, и тогда все равно будет напряжение – даже если вы желаете не иметь желаний. Любое желание, направленное в будущее в противовес тому, какой вы есть сейчас, порождает напряжение, а следовательно страдание.

Желание трудно удовлетворить, а существование всегда доступно, оно здесь и сейчас, – дело лишь в том, чтобы открыть глаза. Природа желания такова, что они никогда не сбываются, не исполняются и не удовлетворяются – это бесконечная погоня. Твой ум никогда не говорит тебе, что поражение в самой природе желания. Ум найдет тысячу и один повод для своих неудач, но он не позволит тебе увидеть одно – что поражение находится в природе желания, которые никогда не сбываются.

Но как вообще избежать желания?

Индивидуальность существует из-за индивидуальных умов. У тебя есть свои, определенные, желания, именно этим, ты отличаешься от соседа. Желания создают разграничения. Я ищу что-то одно, ты ищешь что-то другое. Именно этим я отличаюсь от тебя.

Именно в требовании большего и состоит наш ум – в постоянном требовании большего, в не зависимости того, сколько у тебя уже есть. И поскольку он продолжает просить большего, ты продолжаешь чувствовать себя пустым, чувствуешь, что многое упускаешь. Увидь суть: эта пустота создается желанием большего. Этой пустоты нет, она лишь кажущаяся, но выглядит вполне реальной, когда ты пойман в сети желания.

В отношении желаний концепция буддизма такова: увидь, осознай, что желание является причиной твоей пустоты и начинай наблюдать его, в наблюдении желание исчезнет – и вместе с ним исчезнет пустота. Тогда наступит глубокая осуществленность. Ты почувствуешь такую наполненность, что словно начинаешь переливаться через край. У тебя есть так много, что ты начинаешь делиться, начинаешь отдавать, – отдавать от нахлынувшей радости, без всякой другой причины.

Когда желание исчезает, ты так полон блаженства, так полон удовлетворенности, так полон наполненности, что начинаешь делиться. Это случается само собой. И тогда в жизни есть смысл, есть значение. Тогда есть поэзия, красота, изящество. Тогда есть музыка, гармония – твоя жизнь становится танцем.

Желание – это стена, не-желание – это мост. Блаженство – это состояние нежелания, страдание – это состояние желания.

Чем больше ты желаешь большего, тем больше ты будешь упускать. Выбор за тобой. Если хочешь остаться несчастным, желай больше и больше, и ты будешь больше упускать. Помни, это твой выбор, твоя ответственность. Никто тебя не принуждает. Если ты действительно хочешь видеть то, что есть, не жажди будущего, не жажди большего. Просто видь, что есть.

В наше время человек стал желать больше, чем в прошлые времена. Наука дала ему столько надежд, столько поддержки, чтобы желать большего. Наука стала открывать все новые и новые двери, и все думают: «Наступил золотой век, стоит только завернуть за угол, и там мы обнаружим истину, мы обнаружим рай». Но рай не снизошел на землю. Напротив земля стала адом. Наука спустила с цепи и поддержала ваши желания. Она поддержала ваши надежды, но эти желания не могут исполниться. И результатом явилось то, что весь мир живет в глубоко несчастном состоянии. Научные достижения увеличивают человеческие страдания.

Из-за желаний страдает каждый из нас: ты что-то желаешь, оно исполняется, но ты по-прежнему не удовлетворен. Теперь несчастным тебя делает что-то другое. Это нечто требует исполнения: если желание не исполнено, ты разочарован; если оно выполнено, ты и тогда разочарован. Именно в этом состоит страдания: твое желание исполнено но ты остаешься неудовлетворенным. Стоит ему осуществиться, как возникает множество новых: людям, достигшим рая, становится скучно, и они хотят увидеть ад.

Желания неисполнимы по своей природе. Сколько времени вам не давай, хоть миллион вечностей, желания не исчерпаются. Такова уж их природа: утолить эту жажду невозможно.

На Востоке говорят, что, если на озере есть волны или рябь, которые искажают поверхность, оно становится умом, а когда нет волн, оно становится душой. Твой ум это обеспокоенная душа, душа – это ум в молчании. Душа может быть без ума, но ум не может существовать без души. Желание создает напряжение между настоящим и будущем, и из-за этого напряжения в вашем сознании, которое подобно поверхности озера возникает рябь, из-за которой озеро теряет свое качество – качество отражения. Оно не может отражать истину, истина искажается подобно тому, как оно не сможет отразить Луну, когда есть рябь. Озеро будет отражать Луну, но в искаженном виде, она будет распадаться на множество частей, не будет единства, не будет собранности, целостности. Луна не будет одна, их будет великое множество, но они не будут истинны, а истина одна. Когда ум отражает истину, она превращается, как Луна при ряби, во множество истин, когда сознание отражает истину, она одна. Она отражается в сознании, когда ума больше нет.

Желания и страсть искажают ваше сознание.Всего лишь маленькое желание приводит к беспокойству. Желание – это беспокойство, страсть – это лихорадка. В страсти вы перестаете быть самим собой, в страсти вы делаете вещи, которые даже не могли представить себе в обычном состоянии. Ваше сознание – это зеркало, оно просто стоит за вами и наблюдает, оно свидетель. Вы сидите и смотрите кино, на экране много вещей приходит и уходит. Иногда вы отождествляете себя с актером или сюжетом, и вы забываете о себе. Вы переживаете с актерами счастье, печаль, горе, радость. На какое-то время вы начинаете думать, как они: смеяться, плакать и рыдать, но на самом деле ничего не происходит, и вы об этом знаете. Это в точности происходит в жизни. Жизнь – это великая сцена, великий спектакль, он очень сложный, потому что вы действующее лицо. Одна ваша часть играет роль актера, другая часть – директора фильма, а еще другие части действуют как экран и как проектор, а за всем этим стоит ваша истинная реальность, свидетель, который просто наблюдает.

Будда постоянно говорил: «Будь свободен от желаний, и ты освободишься от сансары, освободишься от мира. У человека, который умирает полностью удовлетворенным, нет причины, чтобы возвращаться в мир. Ты не можешь освободиться от мира прежде этого. Твое желание получить еще немного жизни, прожить еще немного дольше, чтобы исполнить все желания, становится причиной следующей жизни».

Таким образом, никогда не поощряй желания. Будь счастлив с тем, что у тебя есть, и будь удовлетворен, тем, какой ты есть. Тогда для тебя не будет другого рождения.

Вы бедны, вы – нищие, потому что вечно чего-то хотите, постоянно требуете большего. Желание – это попрошайничество, а ум, который всегда чего-то желает – это ум нищего. Будь ты даже царем, это ничего не меняет – вы просто великий, богатый и знаменитый нищий и попрошайка. Пьяные, спящие, нищие, которые всю жизнь клянчат – и выпрашивают только уродливое, борются только за ужасное, тянутся только к зловредному и болезнетворному. Бог сделал вас своим храмом, своей обителью, своим пристанищем, а ты нищий! Вот поэтому Иисус и говорит, что это самая глубокая, самая непостижимая тайна. Чудо из чудес! Вот почему печален Будда, вот почему грустит Иисус: потому что они просто видят, как, вы цари, попрошайничаете, хотя вам может принадлежать царство Божье. Они видят, как вы требуете бессмысленного и ненужного, растрачиваете впустую свое время, силы и чудесные возможности.

Когда вы желаете, вы подобны ребенку. Любое желание – это жалоба на существование. Любое желание – это недовольство тем, как вы живете, недовольство своей сущностью. И любое желание приносит разочарование, следующее за ним по пятам, так как оно никогда не может быть выполнено. Желание привносит будущее в настоящее и рождает беспокойство. Здесь и сейчас – единственная реальность, другой реальности не существует. Однако желание создает мечту. В своем желании вы продолжаете движение, устремленное во внешний мир.

Что же означает движение, устремленное внутрь? Это означает тщетность желания, понимание тщетности мечтаний, осознанности иллюзорности мечты. Именно в этом осознании исчезает желание. В такой ясности желание не может существовать. А когда у вас нет желаний – вы внутри. Тогда вы пробудились от сна. Вы остановились в своем движении и вам некуда больше идти – спокойствие снисходит на вас. Мир остановился. Внезапно вы оказываетесь внутри – вы всегда там были, вы просто пробудились от сна.

Будь, как полый бамбук, говорит Ошо, легко отдыхай в теле. Легко отдыхай – не желай духовных достижений, не желай небес. Не желай даже Бога. Бога нельзя желать – когда ты без желаний, Бог сам приходит к тебе. Нельзя ждать освобождения – потому что желание есть рабство. Когда ты без желаний, ты освобожден. Нельзя желать природы Будды, потому что такое желание есть препятствие к пробуждению. Когда преграды нет, внезапно в тебе взрывается Будда. Семя уже у тебя есть. Когда ты пуст, есть пространство – и семя взрывается. Понимание на Востоке глубже: каждая попытка «стать» становится преградой – потому что ты носишь свое существо внутри. Тебе не нужно никем становится – просто осознай, кто ты, вот и все. Желая, ты упускаешь. Ты уже то, кем пытаешься стать! Как ты можешь добиться успеха, если ты уже это, а пытаешься этим стать? Как ты можешь стать тем, кем ты уже есть?

– Желания, жадность, привязанность

– за ними стоит Страх. Страх становится жадностью. Страх становится желанием. Страх становится привязанностью. Поскольку полный страха человек боится, то ему нужна привязанность, он создает отношения привязанностей. Он продолжает создавать отношения с женой, с мужем, с другом, братом, религией, партией, и т. д. Эти привязанности создаются, потому что ты боишься быть один. В одиночестве внутренний страх станет ясным. Когда ты с кем—то, страх забывается в его обществе; ты топишь страх в отношениях.

По этой причине также возникает желание. Здесь желание означает, что ты пытаешься заполнить свою жизнь, чтобы избежать встречи с этим страхом. Ты пытаешься накопить денег, добиться положения, престижа, любви, чтобы пустота, которая пугает тебя, казалась заполненной. Это попытка заполнить жизнь снаружи проявляется как привязанность, а попытка заполнить жизнь изнутри – как желание.

Жадность возникает из страха, потому что ты не хочешь потерять то, что у тебя есть, и должен получить то, что у тебя нет, накопить больше вещей и денег про запас. Ты будешь цепляться за свою собственность, и пытаться отнять то, что тебе еще не принадлежит.

Самое удивительное то, что фактически тебе ничего не принадлежит – когда ты рождаешься, ты ничего с собой не приносишь и ничего с собой не берешь, когда умираешь. Ты приходишь и уходишь обнаженным, а в промежутке напрасно размахиваешь, мечем. У тебя ничего нет, но ты очень боишься, что кто-то у тебя что-то отнимет. Но можно ли украсть то, что действительно твое? Нет, потому что это ты сам, и нет способа отнять это у тебя.

– Не желайте, не бойтесь, не расстраивайтесь

Если вы не ищите, не стремитесь, не желаете, не мечтаете – только тогда вы обретаете спокойствие Не существует ничего, что можно было бы страстно желать, из-за чего волноваться. Осознайте это, и тогда прекратит свои постоянные поиски. В момент умиротворения вы попадаете в странное, незнакомое, не известное до сих пор место. Открылась новая дверь, за которой разум становится умиротворенным и подлинным. В такой момент реальный мир показывает: смотрите, здесь и сейчас уже и всегда есть то, что ты искал и, за что боролся в одиночку где-то в другом месте. Более того, ты охотился за тенями: реальность здесь, в этом залитом солнцем месте, она сейчас, в этом птичьем крике, но ты не замечаешь её. И именно твои поиски реальности отделили ее от тебя; желание оглушило тебя.

– Желание быть красивым

Желание создать фасад – это первый шаг к тому, чтобы стать красивым. Ты заинтересован в том, чтобы другие считали тебя красивым.

Ты счастлив в том, что осознаешь красоту. Позволь этой осознанности расти; попытайся быть красивым внутри, не в украшениях и макияже, а во внутреннем существе. Тогда ты изменишь не одежду и свой внешний облик – тогда ты изменишь свое внутреннее сознание. Ты тогда не будешь обращать внимания на то, что говорят другие. Тогда радость быть самим собой будет такой глубокой, что тебя не будет заботить мнение других.

Женщина

Совершенно точно, что у женщин на 90% их болезни, их душевные проблемы от недостатка любви. Когда женщину любят, у нее нет проблем. Когда появляется проблема в любви, тогда появляются другие проблемы. Ей постоянно необходимо внимание и психоаналитики используют эту потребность во внимании, ведь психоаналитик – профессиональный поставщик внимания. И поэтому, почти всегда, пациентка влюбляется в своего аналитика, потому что ей впервые уделено столько внимания. Удовлетворяется потребность в любви, а, как известно, любовь – это основная потребность человека, а внимание – это пища любви

– Женщина и религия

«И нашел я, что горче смерти – женщина,

потому что она – сеть, и сердце ее – силки, руки ее – оковы; добрый перед Богом спасется от нее, а грешник уловлен будет ею»

Екклесиаст.7.26

Все религии всегда были против женщин. И в, основном, не потому, что они были женоненавистническими, они просто пытались защитить религию, которую создали; защитить монахов, священников и пап. Для монаха, который никогда не касался женщины – власть инстинкта будет сильнее, чем над человеком, который постоянно общается с женщиной, они не смогут всецело отдаться служению Богу – это является серьезной помехой их профессии.

Монахи и монахини гораздо более подвержены инстинкту. Если ты совершенно отсекаешь инстинкт от удовлетворения, он может стать очень сильным – почти как наркотик, и может опьянить тебя, заставить тебя галлюцинировать. При подавлении секс настолько раскаляется в их сознании, что начинает кипеть, поэтому многие монахи и монахини признаются, что дьяволы и ведьмы приходили к ним в келью заниматься с ними любовью не только ночью, но и днем. И они не могли этому противиться, это было просто за пределами их сил. Они подвергались сексуальным искушениям, которым не могли противостоять. В средневековье таких монахов и монахинь инквизиция погребала заживо, чтобы это послужило было уроком для других.

Все это становится результатом подавления инстинктов. Как только твое сознание освободится от подавления, у твоего инстинкта появится другое качеств – он будет присоединен к разуму.

– Женщина, Мастер и Бог

Мужчина агрессивен, воинственен; женщина восприимчива; она сдается. Для мужчины легка медитация, йога и аскетические практики; для женщины – любовь, молитва, поклонение и женственность. Мужчина придает большое значение абстрактным, несущественным, туманным словам, а не реальным вещам, которые можно «потрогать»: он говорит об отдаленном, он говорит о небе.

Женщина более реалистична, она говорит о близком, она говорит об окружающем. Женщину не интересует отдаленное и абстрактное. Она хочет то, что видит, – она мать, она жена, она земля, ее интересуют близкие, осязаемые, практичные вещи. В этом между мужчиной и женщиной много различий: мужчина говорит «родина»; женщина говорит «наш дом». Мужчина говорит «человечество»; женщина говорит «мой сын, мой муж, мой брат». Границы женщины определяет семья. Женщина подобна маленькой свече, которая освещает пространство вокруг. Мужчина как прожектор: он не светит вокруг себя, его лучи светят вдаль, уму не терпится увидеть то, что далеко. Это значит, что если мужчина говорит о Боге, женщина говорит о мастере – потому что Бог далек, а мастер рядом. Женщина понимает, что может быть Бог – это только гипотеза, концепция, слово. Знает ли его кто-нибудь, видел его кто-нибудь? Но мастер очень реален – его ног можно коснуться руками. Как коснуться Бога? Для женщины мастер становится важнее даже Бога: Бога нельзя коснуться рукой, его нельзя увидеть глазами, потому что он не объект, не материя и не имеет формы. Он – бесформенное, без-свойственное существование. Не спрашивай, где Он; Он везде. Для женщины это пустые слова. Великие слова, но всего лишь слова. В них нет никакой истины. Женщина говорит: «Богу стоит доверять, только, если у него есть формы. Если у него есть формы, мы можем ему верить» – потому что женщина хочет любить, а не медитировать. Фактически, любая форма будет препятствием для медитации. Но, если ты хочешь любить, как можно любить того, у кого нет формы? Как его обнять? Как прижать к сердцу? Он бесформен. Слово «бесформенное» просто пусто. Оно не вызовет у тебя никакой любви, никакой преданности. Ты можешь в нем утонуть, но как тебе его любить? Ты можешь в нем умереть, исчезнуть, но как в нем жить?

Попытайтесь понять: мужчина чувствует рабство даже в любви, женщина в любви чувствует освобождение.

Женщина никогда не говорит о таком выражении своей религиозности, как бежать в пустыню, скитаться, идти в Гималаи. Женщина пытается найти Божественное вокруг себя, где бы она ни была. Она пытается найти Божественное рядом.

Мужчина всегда смеется над женщиной, которая держит у себя статую Кришны. Она наряжает ее, надевает украшения и корону из павлиньих перьев. Слезы катятся у нее из глаз, и она танцует в экстазе – а мужчина смеется над ней. Мужчина идет в лес, убегает в Гималаи и отрекается от всего. Он сидит под деревом, перед священным огнем, гордый и упрямый. Женщина думает, что он сошел с ума! Но чувства обеих естественны, потому что их образ жизни и измерения различны. Мужчины и женщины – это два разных измерения и их невозможно понять с мужской или женской точки зрения.

Мужчина даже в молитве скажет Богу: «Освободи меня от эго», потому для мужчины страдание в эго. Женщина скажет: «Освободи меня от привязанности». Страдание женщины не в эго, страдание в привязанности – мой сын, мой дом, моя одежда, мои украшения – это чувство «моего». Для мужчины – «я», для женщины – «мое». А если к привязанности у женщины добавляется еще и эго – она страдает вдвойне.

Жизнь

Жизнь – это материальное существование информации в природе со способностью к самокопированию, самозащите, самосохранению и самовосстановлению, и граница между живой и костной (неживой) материей проходит по границе природного носителя информации – ДНК. Так определяет жизнь современная физика, а как её определяют восточные мистики и дхармические религии.

Жизнь – это странствие из неоткуда в никуда, и ничто не достигается через это странствие. Это сон и путешествие среди грез. Это игра, наслаждайся ей, живи в мире без идей о том, что будет дальше. Неважно будешь ты победителем или побежденным – смерть отнимет все. Важно всегда то – как ты сыграл игру. Жизнь – это великая сцена, великий спектакль, он очень сложный, потому что вы действующее лицо. Одна ваша часть играет роль актера, другая часть – директора фильма, а еще другие части действуют как экран и как проектор, а за всем этим стоит ваша истинная реальность, свидетель, который просто наблюдает.

Жизни еще нужно достичь. Рождение – это всего лишь начало, не конец. Жизнь находится вне смерти. Умирает рождение, жизнь не умирает.

Жизнь дается вам как семя, как потенциальная возможность того, осуществить то, что может быть, но чего еще нет. Жизнь – это усилие осуществить потенциальную возможность. Вы сами для того чтобы родится ничего не сделали. Запомните рождение – это дар. Вас никто не спрашивал, когда что-то наделило вас жизненной силой. Вот это что-то и является хозяином вашей жизни – вы к ней не имеете никакого отношения.

Жизнь нельзя объяснить. Все объяснения очень жалки, ограничены, мелки, а жизнь такая широкая, такая безграничная, вы не можете заключить в рамки каких-то объяснений. Это не удалось ни одной религии, ни одной науке.

Жизнь – это тайна, и не старайтесь её понять, или втиснуть в причинно-следственные связи: жизнь – это тайна, которую нужно прожить, а не понять. Тайна не может быть разрешена или разгадана. Разгадать можно загадку, тайну разгадать нельзя. Жизнь – это тайна, которую нельзя объяснить, ее нельзя разбить на вопросы и ответы. И это хорошо, что жизнь – тайна. Было бы огромным несчастьем, если бы всему можно было найти объяснение, если бы были ответы, которые смогли удовлетворить вас. Поэтому жизнь становится приключением, она остается постоянным поиском.

Что бы было, если бы мы могли найти на все объяснение? Мы бы подошли к концу пути. Есть два подхода к жизни, подход того, кто задает вопросы – подход философа, мыслителя, подход искателя; и подход религиозного человека – мистика, поэта, художника, сердечного человека.

Когда мыслитель входит в сад, он начинает задавать вопросы: «Почему эти деревья зеленые, а эти розы красные?» Когда в сад входит поэт, он начинает петь песню о красных розах, зеленых деревьях, а художник рисовать картину. Когда же в сад входит мистик, он просто стоит там и трепещет в почтении. Его дыхание останавливается, время останавливается, он впадает в экстаз. Вопросов у него не возникает. Философы продолжают задавать вопросы, а художники продолжают рисовать, создавать ту же самую красоту снова и снова. Мистики не делают ни того, ни другого. Они не задают вопросов и не пытаются нарисовать цветок, они просто присутствуют, стоят в глубокой медитации, наслаждаются. Мистики знают путь радости.

Ошо говорит: «Научитесь пути радости, научитесь пути танца научитесь пути поэзии и разучитесь пути мыслителя на котором вы задаете вопросы. Но это будет происходить постепенно, а до этого вам придется задавать множество вопросов. Продолжайте задавать вопросы, если ваши вопросы помогают вам двигаться, чтобы вы смогли уйти из того состояния, в котором вы находитесь. Вы должны двигаться. Жизнь – это поток, это движение, и если вы застрянете где-то, вы потеряете контакт к жизни, вы потеряетесь, и не будете знать, где вы. Вы упустите путеводную нить. Изначальный смысл слова «изобилие» – это быть в потоке, двигаться, течь, не застревать. Оно ничего не имеет общего с богатством. Быть в потоке, означает быть в изобилии, если вы течете, движетесь с жизнью, вы богаты. Это единственное богатство, которое существует, все другие вида богатства – это фальшивый заменитель. Продолжайте двигаться, тогда вы будете живыми. Вот почему задавать вопросы более важно, чем верить.

Все верования не просто глупые, а совершенно глупые. Человеческую жизнь можно измерить только глубиной его внутреннего мира – чем глубже ваш внутренний мир, тем больше вы живете. Жизнь существует во времени, но не принадлежит времени, она пронизывает время, и однажды исчезает в нем. Когда вопрос касается внутреннего мира – времени не существует, потому что во внутреннем мире ничего не меняется, во внутреннем мире его просто не существует, а жизнь – это внутреннее пространство, оно выражает себя снаружи, но оно не принадлежит внешнему. Прошлого уже нет, будущего еще нет – значит существует только настоящее, а в нем время отсутствует. Мы говорим, что мгновение, которое прошло – это прошлое, а мгновение, которое еще не наступило – это будущее, а это означает то, что по обе стороны настоящего мгновения ничего не существует. Живите в это мгновение, какое бы оно не было, даже болезненное – это самое важное, потому что существует только оно. Вначале нет ничего и в конце нет ничего. Времени не существует – оно придумано людьми для удобства. (см. Время).

– В чем смысл жизни?

Смысл жизни человека является участие в эволюции сознания, добиваться такого уровня сознания, чтобы уйти от периферии и слиться с центром существования, и ещё в том, чтобы максимально реализовать, вложенный в него Природой, потенциал.

Есть два способа смотреть на жизнь: один из ума, другой из медитации. Жизнь, видимая из ума, есть мир. Тот же самый мир, видимый из медитации, есть Бог. Бог и мир – это не две разные вещи, это два способа видения.

Те, кто живет в прошлом – мертвы. Живы только те, кто живет в настоящем. Жизнь – это настоящее: здесь-и-сейчас. Это проходящий момент. Его можно схватить, если полностью раскрепощен, иначе пропустишь. Если ум направлен к прошлому, обязательно пропустишь проходящий момент жизни. Он так мгновенен, так преходящ, что если вы привязаны к прошлому, вы никогда не сможете заметить его. Если даже не думаете о прошлом, вы думаете о прошлом отраженном в будущем. Но в будущее ничего нельзя спроецировать нового – спроецировать можно только прошлое.

Упанишады учат не привязываться к знанию, не быть привязанным к памяти, не быть привязанным к прошлому. Каждый раз умирайте для прошлого, чтобы всегда быть молодым, свежим, невинным. Вы едете вперед, оставляя оболочку прошлому.

Тот, кто не превратил Его (Брахмана) в знание: только тот знает это, кто находится в процессе познавания, кто еще ищет, вопрошает, кто еще не закрыт, кто еще идет вперед. И так будет вечно. Никто не достигает цели. Это просто вечная игра – без начала, без конца. Цель создает человек. Зачем?

Человек создает цель, потому что тогда он чувствует себя уютно. Достигаешь цели, тогда можно расслабиться. Тогда ты можешь быть мертвым, тогда ты уже не нужен. Жизнь не имеет цели. Она порождает множество целей, но все они временны. Каждая цель является всего лишь средством к следующей цели, и, в конце концов, нет никакой цели: иначе жизнь можно было остановить, когда бы была достигнута цель.

Сущее существует безначально. Если бы цель была бы достигнута, все бы остановилось, но так никогда не произойдет. Жизнь не имеет цели, поэтому она вечна. Если бы она имела цель, то рано или поздно эта цель была достигнута и жизнь в таком случае сразу бы прекратилась. Все цели временны и существуют только до их достижения.

Вы есть вначале и будете в конце. Посредине происходит множество явлений: счастье, несчастье и любовь; страдания, страх, желания, наслаждение, удовольствие и боль – это только сновидения на пути. Источник остается нетронутым. А возвращение к источнику является смыслом всего существования. (см. Смысл жизни).

– Тайна жизни и смерти

Ни за что не цепляйтесь. Величайшее, чему можно научиться, – это ни за что не держаться: ни за любовь, ни за радость, ни за тело ни за здоровье. Наслаждайтесь всем: здоровьем, телом, любовью, женщиной, мужчиной, – но не владейте, не держитесь, не цепляйтесь. Пусть вещи приходят и уходят сквозь вас, а сами оставайтесь абсолютно уязвимыми, доступными. Пусть руки остаются открытыми, не превращайтесь в кулак. Превратившись в кулак, ты становишься закрытым – закрытым для ветров, дождей, Солнца и Луны, закрытым для самого существования, а это нельзя будет назвать жизнью.

Не владей, ни за что не держись крепко. Оставайся расслабленным, оставайся невладеющим. Если что-то доступно, наслаждайся этим. Когда это исчезнет, позволь ему исчезнуть с благодарностью – благодарностью за все, что это тебе принесло, без обиды и без жалобы. Обрати отрицательное в положительное и ты узнаешь величайшие радости жизни и смерти, света и темноты, бытия и небытия.

– Жизнь – это только идея и состоит из множества процессов. Вещественности не существует, существует лишь чистая энергия. Например, это не мраморный пол, это только видимость. Энергетические частицы движутся так быстро, что само движение, быстрота движения создает иллюзию твердого тела. Если бы лопасти вентилятора или самолета двигались с такой скоростью, что у электрона (триллион оборотов в секунду), тогда бы лопасти приобрели бы вид твердого, прочного круга. Современная наука говорит, что за пределами элементарных частиц материи не существует, существует только не материальная энергия – поле. Если увеличивать молекулы до атома, элементарных частиц и далее, там вы не найдете вещества. Эту конечную субстанцию ученые называют полем.

Поэтому Будда очень научен: он не говорит о Боге, он говорит о нематериальной не-сущности. Точно так же, как современная наука из своей метафизики взяла идею вещества, Будда взял из своей метафизики идею сущности. Сущность и вещество коррелируют (взаимосвязаны, взаимозависимы). Трудно поверить, что стена не вещественна, и таким же образом трудно поверить, что в вас нет никакой сущности, но, тем не менее – это так.

Будда говорит, что идущего нет, есть только ходьба. Жизнь не состоит из вещей. Будда говорит, что жизнь состоит из событий. Именно к этому и пришла современная наука: вещей нет, есть только процессы, события – континуум.

– Ты скульптор своей Жизни

Мы живем так, словно пробираемся ощупью в темноте потому что наша жизнь не стала искусством. Именно поэтому ты до самого конца жизни не узнаешь, что такое красота, что такое истина, или, что такое блаженство. Если бы твоя жизнь была искусством, ты мог бы сделать из нее прекрасную скульптуру. Ты бы мог придать своей жизни определенную форму: ты мог бы ее очистить, отполировать и придать ей внутренне свойственный ей блеск. Если бы ты сжег в своей жизни весь мусор, то к этому времени достиг бы чистоты золота. Если бы ты отсек весь избыточный камень, каждая конечность статуи была бы сейчас сущим художественным шедевром.

В чем тайна искусства жизни? Секрет в том, чтобы жить в полной осознанности. Не нащупывай в темноте; не ходи во сне – ходи в осознанности. Чтобы ты не делал, не важно что – даже если это так незначительно, как открыть и закрыть глаза, – делай это внимательно, делай это осознанно.

Если ты изучишь свою жизнь, то сможешь увидеть, что все, что бы в ней ни происходило у тебя сейчас – было случайно, по стечению обстоятельств. Что-то случилось само собой, и из-за этой случайности изменился весь курс вашей жизни.

Чтобы обрести искусство жить, помни – никогда не действуй в неосознанности, никогда не действуй во сне. Не позволяй ничему случаться самому по себе. Сначала увидь это как следует. Сначала рассмотри это правильно: прежде чем привести что-то в действие, посмотри на это твердо, с осторожностью и мудростью и ты станешь как скульптура; ты станешь подобным ситуации, в которой скульптор и скульптура не отделимы. Ты сам и скульптор, и скульптура, ты сам и камень, и инструмент. Ты – все и вся.

Жизнь должна быть не просто старением. Она должна быть вырастанием. А это две разные вещи. Каждое животное способно состариться. Вырастание – это прерогатива человеческих существ. И лишь немногие люди используют это право. Вырастание это ежемгновенное, все более глубокое погружение в поток жизни, это уход от смерти все дальше – это движение не к смерти. Чем глубже вы идете в жизнь, тем больше вы постигаете бессмертие внутри себя – вы уходите от смерти. Приходит момент, когда вы можете увидеть, что смерть – это не что иное, как смена одежды, смена дома, смена формы – ничто не умирает, ничто не может умереть.

Жизнь должна быть поиском – не желанием, а исследованием; не претензией быть тем, быть этим – президентом страны или министром, – а поиском ответа на вопрос: «Кто я такой?»

Люди не знакомы со своей сущностью, но у них есть цель стать кем-то. Становление – это болезнь души. Сущность же – это то, чем вы являетесь. А открыть свою сущность, это значит начать жить. Тогда каждый момент – это новое открытие, каждый момент приносит новую радость. Каждое мгновение будет открывать для вас свои двери, и в вас начнет появляться новая любовь, новое сострадание, которого вы не чувствовали прежде, новое ощущение красоты, божественности.

Живя в осознанности, ты со временем поймешь, что проделал хорошую работу: как хороший скульптор отсек бесполезный камень, не позволив остаться ни чему лишнему – твой инструмент отсек все излишнее и подошел прямо к сути. И вдруг, однажды, ты найдешь, что достиг храма, что ты сам стал божественной скульптурой. Ты найдешь, что достиг своего рода красоты, что достиг глубокого сознания.

Если ты останешься пробужденным и бдительным до самой смерти, тогда ты прожил правильно. И тогда ты сможешь встретить правильным образом и смерть.

– Есть ли Жизнь после смерти?

Это неправильный вопрос, неправильный в своей основе. Если ты задашь вопрос: «Есть ли жизнь после рождения?» – это будет ближе к делу, потому что рождаются многие люди, но у очень немногих есть жизнь. Ты не живешь только потому, что родился. Ты, несомненно, существуешь, но жизнь – больше, чем существование. Ты рождаешься, но пока ты не родился заново в свое существо, ты не живешь.

Рождение необходимо, но не достаточно. Нужно нечто большее, иначе человек просто ведет растительное существование и умирает. Очень редко можно увидеть живого человека. Будда, Иисус, Кабир – они живы. И это чудо: те, кто жив, никогда не задает вопроса: «Есть ли жизнь после смерти?» Они это знают. Они знают, что такое жизнь, и в этом знании смерть исчезает. Как только ты знаешь, что такое жизнь, смерть перестанет существовать. Она существует только потому, что ты не знаешь, что такое жизнь, потому что ты еще не осознаешь жизни, ее бессмертия.

Смерть невозможна; смерть не может существовать по самой природе вещей: то, что есть оставалось навсегда и навсегда останется. Это то, что не может исчезнуть.

Ты был здесь всегда! – и будешь всегда. Ты не можешь никуда уйти, помни это. Нет способа отсюда уйти – идти просто некуда. И нет никого, чтобы уйти! Все просто есть. Все было всегда и всегда будет. Все существование сходится в одной точке в этом мгновении, здесь-и-сейчас. Это «сейчас» содержит целую вечность – все прошлое и все будущее.

Все есть… Ничего не уходит из существования. Меняется все: формы, тела, имена, но не твое существо. Ты продолжаешь менять дома, менять тела, менять умы, но существование, заркалоподобное его качество, Настоящий Человек Без Заглавия остается прежним. Он не может измениться. У него нет частей, которые могут измениться, он бессмертен.

К Будде приходят и спрашивают: «Что случится после смерти?». Будда отвечает: «Ничего не случится, вы просто умрете! Я просто умру. Так же, как угаснет пламя лампы, угасну и я. Просто огонь потушен. Когда огонь потушен, никто не спрашивает, куда ушел огонь, потому что знают, что он просто исчез». Энергия пламени ни куда не исчезла, она просто приняла другую форму и качество: мы просто видели эту энергию виде пламени.

Но мы просим создать будущее даже после смерти. Мы не удовлетворены: просто будущего нам недостаточно. Нам нужно еще будущее за пределами смерти, нам хочется проецировать свой ум еще дальше, за пределы смерти.

– Понимание жизни

Одна жизнь проживается по книгам, другая переживается на собственном опыте. Из книг ты можешь получить идеи, но не понимание. Понимание достигается в плохих и хороших опытах жизни. В этом разница между знанием и мудростью, между мышлением и пониманием. Если бы предельное могло быть познано только через понимание, все старики познали бы его. Если бы предельное могло быть познано через мышление, его бы познали все мыслители. Но, кажется, его не достигли не старики, ни мыслители, ни молодые люди. Значит, нужно третье – это путем мышления и понимания нужно прийти к видению.

Живи здесь и сейчас. Сделай каждое мгновение законченным. Проживай каждое мгновение так, словно оно последнее. Лишь тогда ты закончишь его. Знай, что смерть может случиться в любой момент. Это мгновение всегда может быть последним. Чувствуй: «Если я должен что-нибудь сделать, я должен это сделать здесь и сейчас, полностью. Я против того, чтобы вы бежали от жизни», – говорил Будда.

Человек обычно действует из прошлого – а жизнь продолжает меняться. У жизни нет обязательства соответствовать вашим заключениям и желаниям. Именно поэтому жизнь сбивает с толку знающего человека, у которого уже на все есть, заранее приготовленные, ответы: Бхагават-Гита, Святой Коран, Библия, Веды. Но жизнь никогда не задает дважды одного и того же ответа; поэтому знающий человек всегда попадает в тупик – он уже запрограммирован.

Жизненная сила

Вы говорите «Я дышу». Это абсолютно неверно. Вы не дышите – дыхание происходит! Дыхание идет помимо вас. Дыхание – это естественное явление, и оно не является вашим действием, как сердцебиение, как работа всех внутренних органов, работой клеток – эти функции тело выполняет по мимо вашего желания. Жизнь дышит через вас, но Эго присваивает себе все и говорит: «Я дышу». Это нечто, что случается через вас – это высшая сила, которую можно назвать жизнью. Упанишады называю ее Брахманом, и что это не вы дышите, а Брахман дышит через вас. Индуисты называют эту силу праной, что буквально на санскрите означает «жизнь», «дыхание» или «постоянное движение», и понимается как жизненная энергия, жизнь.

Если обратиться вглубь себя, то увидишь, что внутри тебя происходит тонкое явление: все совершается жизненной силой, и все сделанное ей, присваивает себе Эго. Эго говорит: «Это сделал я», потому что Эго может существовать, если вы ему отдаете все победы, а все поражения относите на счет мира, судьбы и неведомых высших сил

Когда вы что-то делаете и думаете, что это вы совершаете, но вы являетесь всего лишь частью великого круга и этот круг великой энергии Мироздания, Абсолютного ничто. Как, например, любая река является результатом круговорота воды в природе. Она не сама по себе наполняется водой и стекает в океан – это естественный закон, это часть Божественного замысла.

З

Заблудшая овца

Девяносто девять овец придумали все религии, но настоящая религиозность таится в душе той, одной овцы, которая заблудилась. Заблудшая овца отбилась от стада и стала личностью, стала самостоятельной и независимой, освободилась от оков общества. От стада отбиваются лучшие. Обретая личность, вы отбиваетесь от стада, уходите в сторону. Вы становитесь самостоятельным, независимым от устоев религии, от мнения других и общепринятых норм, которые идут в разрез с индивидуальной личностью. Власти любой страны всегда делают все возможное и невозможное, чтобы превратить отдельного индивидуума в барана, а затем всех сбить их всех в безликое стадо. Это происходило везде и всегда, при всех видах государственного устройства.

Зависть

Зависть – это одно из наиболее негативных проявлений внутреннего мира человека, потому что она порождает ряд других разрушительных для человека явлений: стремление быть везде первым, быть богаче, успешней другого, что порождает, свою очередь, различные вида преступлений: воровство, коррупцию, убийства. Наглядным примером может послужить Библейская легенда об убийстве Каином Авеля. Каин убил своего брата из-за зависти: за то, что Бог Израиля предпочел жертвоприношение Авеля, а не его. Причем, Каин расправился с Авелем несмотря на то, что, согласно Библии, в то время кроме их двоих на земле больше никого не было.

Люди завидуют всему, даже чужим болячкам! Им во всем нужно быть первыми. Нужно забраться на самый верх, не оглядываясь на последствия. Мы стараемся перещеголять друг друга даже во лжи. (см. Уважение и почитание).

Замешательство

Замешательство – это великая возможность для реализации внутреннего потенциала. Только разумные люди чувствуют замешательство: посредственный человек продолжает двигаться в жизни не испытывая замешательство. Испытывать замешательство и хаос – прерогатива высшего Разума. Замешательство говорит о том, что ум не находит выхода. Если ты в полном замешательстве, это означает, что ум потерпел поражение; теперь ум больше не может дать тебе уверенности.

Как можно выйти из замешательства? Вы можете перестать смущаться, лишь если вы не отрицаете одну мысль ради другой, если вы вообще ничего не отвергаете – не отрицаете коммунизм в пользу религии, не отрицаете Бога в пользу философии атеизма. Если вы принимаете все, что думаете, и не нужно делать выбор, то напряжение исчезает.

Для того, чтобы избавиться от замешательства – осознавайте, окружающую вас действительность, но осознание должно быть без выбора. Вы должны осознать весь свой мысленный процесс, всю неразбериху, как только вы осознаете это, вы поймете, что все это путаница. Выбирать не нужно ничего, оставайтесь вне выбора. И не навешивайте на себя ярлыки: я атеист, я теист, я христианин или я коммунист. Не отождествляйтесь со своим умом, и тогда вы впервые познаете себя как сознание, а не как ум.

Закон и общество

Только человек нуждается в социальных правилах, законах, правительствах, судах, армиях и в полиции, потому что он потерял естественное поведение животных, но еще не достиг нового естественного статуса. Он остается в промежутке: он в хаосе, и чтобы контролировать этот хаос, нужны законы, нужно государство со всеми своими институтами власти, иначе нельзя будет контролировать поведение людей. Таким образом, мы оказались в добровольном рабстве. И теперь, когда наши учреждения получили власть, развитие человечества не входит в их интересы. Они не хотят, чтобы человек эволюционировал, потому что, если индивидуальность эволюционирует, общество рассеивается. Общество существует лишь потому, что индивидуальности не позволено эволюционировать. Общественный аппарат веками контролирует человека и наслаждается властью и престижем. Он не может позволить человеку дорасти до точки, в которой он и его учреждения станут бесполезными.

Законы существуют, потому что вы не умеете любить, а законы мешают вам вредить друг другу. Если бы люди умели любить, то и так ничего плохого друг другу не делали. Законы были бы не нужны. Любовь всегда вне закона. Любовь не подчиняется никаким законом, потому что она сама – высший закон.

Знаменитость

Вы усердно трудитесь, и однажды, вы становитесь знаменитым, но теперь вы не можете ходить спокойно по улице. Теперь вокруг собирается толпа, чтобы на вас смотреть. Теперь у вас нет никакой свободы, и вы остаетесь дома, как взаперти, вы словно в тюрьме. Теперь вы думаете о тех чудесных временах, когда можно было свободно ходить по улице – теперь вы тоскуете по тем временам, когда не были знаменитыми.

Знаменитость – это тяжелое бремя, и поэтому совсем необязательно к нему стремиться. Нужно всегда помнить, что у знаменитости есть обратный отчет. Какое то время ты купаешься в славе, но это со временем проходит – тебя все забывают и тогда тебя одолевает глубокое разочарование, возникают депрессия, болезни, и ты, забытый всеми, несчастным уходишь из этого мира.

Знание и познавание

Ученые, пандиты (богословы), никогда не становятся просветленными, они обременены знаниями, они подобно ослу, который на себе несет писания, Коран, Библию, Гиту, но, не смотря на это он не перестает быть ослом. Вы можете держать в памяти все писания, но память – это не знание – это информация. Вы можете помнить столько информации, сколько доступно вам, но это нечего не изменит в вас, пока ваш подход к жизни не будет идти через осознанность.В осознанности ваш подход будет мгновенный, непосредственный. Вы будете смотреть на жизнь без облаков, которые мешают вашим глазам видеть. Эти облака христианства, индуизма, иудаизма. Облаков не будет, будут чистые глаза невинного ребенка. Знания – это пища для эго: больше вы знаете, тем больше считаете себя могущественным, но запоминание – это путь избегать познания.

Знание разделяет мир на три вещи: познающего, познаваемое и само знание. Веды, Коран, Библия – это книги написанные людьми. Они прекрасны как исторические и литературные произведения, поэтому не теряйтесь в них. Пусть они станут ступенями к познанию истинной книги жизни. Все религии претендуют на то, что их книги, писания не являются творением человека, а написаны самим Богом, или переданы людям через пророков, причем каждая религия признает божественность только своих писаний и решительно отвергает это у других, и никто не пытается заглянуть в настоящую божественную книгу. Величайшая книга Бога прямо перед вами. Переворачивайте ее страницы. Все что вы видите вокруг: Солнце, небо, деревья, глаза вашего ребенка – это ее страницы. Только эта Вселенная – книга, которую написал Бог.

Вы живете в долине неведения, где властвует смерть, здесь нет ничего, кроме смерти, – вы живете в страхе, содрогаетесь от ужаса. Загляните в себя – там нет ничего кроме страха, кроме смерти. Все вполне естественно: если вокруг только смерть, внутри будет только страх. Но когда восходишь к вершине, внутри тебя растет любовь, потому что вокруг – вечность. В мире внутреннего с высоты не упасть! Поднявшись на внутренние высоты, с них уже не упадешь. То, что внутри не, отнимешь. Упасть можно только с высоты, которой ты достиг во внешнем. Тут люди падают, едва поднявшись. Если прославился, можешь не сомневаться, что рано или поздно тебя опозорят. Если забрался на трон, то рано или поздно тебя оттуда сбросят. Все, что добиваются люди в этом мире, можно отнять. Но внутреннее обретаешь навечно, этого уже никто не отнимет. Знания не отнять – когда что-то постигаешь, знания становятся частью тебя. Это не тоже самое, что владеть вещью, – познания сливаются с тобой. Разучиться, лишиться знания невозможно – постигаешь раз и навсегда. Настоящие знания – именно то, что никогда не забывается. Все остальное — не понимание, а запоминание. Все, что забывается – обычная память.

Настоящие знания не забыть при всем желании, потому что они пришли через понимание. Они стали тобой, это часть тебя, частичка твоей души. Их ненужно даже вспоминать – вспоминать приходится лишь то, что еще не срослось с тобой.

Впитывайте в себя как можно больше. Не ограничивайтесь опытом собственного народа. Впитывайте все прошлое всех народов, всей земли; будьте гражданином всей планеты Земля. Не оставайтесь ограниченными христианством, исламом или индуизмом. Вбирайте в себя все: Библию, Коран, Талмуд, Веды и Гиту, и Дао-дза-Дзен. Узнавайте все, и чем больше вы впитаете, тем выше будет вершина, на которой вы можете стоять, с которой вы можете смотреть. Познавайте Коран, Библию, Гиту, Веды, Дао, дзен – пусть они будут ступеньками к восхождению на вершину сознания. Всесторонние знания – это вершина с которой выбудете наблюдать реальность. Стань человеком познавания, а не знания, которые скапливаются в памяти. Повышай уровень сознания.

…В чем разница между знанием и познаванием? Знание – это теория, познавание это опыт. Познавание означает, что ты открыл глаза и видишь; знание означает, что кто-то открыл глаза, увидел и говорит вам об этом, а вы просто собираете и запоминаете сведения. Знание можно приобрести, даже если ты слеп. И без глаз ты можешь от других много узнать о свете, о Солнце, но познавание здесь невозможно. Оно возможно, если твои глаза исцелены, и ты можешь видеть. Познавание – это твой подлинный опыт. Знание поддельно, оно заимствовано из книг, учителей, родителей, окружения, общество, в котором ты живешь. Знания становятся частью твоих воспоминаний, используя память, ты можешь их повторять как попугай. Именно этим занимается каждый священник – он просто повторяет одни и те же слова, как попугай, который не понимает, что болтает.

Истинное знание строится на личном опыте, через твой индивидуальный поиск, которому нет конца.

Все разумы мира – будь они мистики, поэты или ученые – абсолютно соглашаются в одном: чем мы больше знаем, тем более понимаем, что жизнь – это абсолютная тайна. Наши знания не разрушают тайн. Мы просто можем узнавать, познавать, но тайна останется неисчерпаемой. Процесс познавания вечен, и ни кто не может подойти к такому моменту, когда можно было сказать: «Я достиг». Тот, кто говорит это, снова попадает в модель памяти, в модель знания, и тогда он умирает. Момент утверждения знания является моментом смерти. В этом случае Жизнь прекращается, потому что знания конечны. Но Жизнь не конечна – это движение от неизвестного к неизвестному. Она приходит из за предельного и уходит в запредельное, поэтому ее познать нельзя.

Знание может вывести только к вымыслу, к проецированию. Оно не способно быть средством достижения истины. Но если вы познали истину, то знание может быть использовано для того, чтобы поделиться с теми, кто не знает. Тогда доктрины, теории могут стать средствами для этого, но они будут неизбежно искажать. Все, что было познано, оно не может быть выражено полностью, оно экзистенциально, это можно только обозначить. Как только я выражаю то, что познал, к вам доходит слово, но без значения. К вам приходит мертвое слово, которое, по сути, бессмысленно, потому что смыслом было само переживание. Поэтому знание может быть средством выражения, но не средством достижения, реализации. Знающий ум является помехой, потому что когда вы напичканы знанием, в вас нет пространства, чтобы принять неизвестное. Ум должен быть пустым, полым – готовым к принятию. Знание – это ваше прошлое, это то, что вы знали, это ваша память, ваши накопления, ваша собственность. Накопление становится препятствием. Оно становится между вами и новым, между вами и неизвестным.

Знания можно почерпнуть из писаний, а познание – это ваше. С накоплением знаний возрастает эго, и, если, вы начинаете цепляться за это знание, то возникает громадное напряжение. Невежество соседствует с ложным, приобретенным знанием и информацией – заимствованным знанием. Вы невежественны, но думаете, что знаете. Отсюда и напряжение. Гораздо лучше не знать и понимать, что «я невежественен». Напряжение будет, но не такое большое. Если вы не обманываете себя знанием, полученным от других, то вы можете искать их в себе самом, и тогда возможно познание.

Чтобы ты не познал, это должно быть трансформировано в понимание и затем отброшено, иначе, оно станет знанием, а знание помешает дальнейшему познаванию. Знающий человек никогда не готов учиться, потому что он думает, что уже все знает, но его знание не что иное, как питание для Эго

Мы живем жизнь, мы пребываем в ней, но она остается неизвестной. Мы узнали много вещей, но непознаваемость остается прежней – незатронутой. Человек достиг большого прогресса в знании, каждый день он узнает много нового. Каждый день к человеческому знанию добавляется результаты тысячи исследований, но все же фундаментальное, непознаваемое остается прежним.

Знание и сознание

Многие мудрецы говорили: «Не копите в этом мире богатств, копите знания. Знания – вот что может унести с собой человек после смерти». Но эти мудрецы ошибались: даже знания нельзя забрать с собой. Потому что вместе с телом в этом мире остается и мозг, а знания хранятся именно там.

Наш мозг – это биокомпьютер, накапливающий знания, информацию. Это тоже внешнее устройство: если удалить Эйнштейну мозг, он лишится всех своих познаний и станет заурядным кретином, а если удалить мозг Иисусу, ничего не изменится, он останется таким же, как был, потому что Иисусы копят не знания, а сознание.

Есть три типа людей:

одни копят внешнее – вещи, богатство, но их на тот берег не перевезти.

Вторые не так приземлены, но и они нацелены на внешнее – они копят знания, информацию, мировоззрения и теории. Они чуть умнее первых, но все равно глупые, потому что знания хранятся в мозге, который исчезнет вместе с телом.

И есть, наконец, третий тип – они накапливают сознание, развивают сознание, всю жизнь посвящают обострению сознания. Сознание – это ваше сокровенное Я. Только его можно забрать на тот берег. Оно впрочем, итак на том берегу. В твоем теле существует два мира: этот и тот, мир материи и мир сознания. И между ними есть взаимосвязь: это связующее звено – знания.

Если нищ в душе, то, сколько не имей во внешнем мире ты рано, или поздно будешь раздавлен собственными вещами. Если же богат духовно, волноваться нечего – смерть у тебя ничего не отнимет. Сильнее смерти только осознанность. В человеческой жизни это единственное, что сильнее смерти. Для тебя важно только то: сможешь ли ты после смерти сохранить сознание. Важно только это. Если ты жил неосознанно, то разве сможешь умереть в полном сознании?

Вся твоя жизнь – это приготовление к осознанию собственной смерти. И единственное сокровищем, которое можно забрать с собой, является сознание. Делайте, что угодно, только осознавайте. Жить можно по-разному, но внутренние искания одинаковы для всех. Для торговца, ученого, врача и инженера внутренние искания для всех одинаковы – это укрепление сознания. Со временем доходишь до такого уровня, что даже смерть не в силах лишить тебя осознанности.

И

Идеология

Настоящая свобода – это свобода от всякой идеологии. Идеология нужна для того, чтобы помогать вам оставаться глупыми и неразумными. Она нужна для того, чтобы предоставлять вам готовые ответы. Человек разума не станет цепляться ни за какую идеологию, он не станет носить с собой груз готовых ответов.

Не цитируйте Библию, не цитируйте Гиту, Новый и Старый Заветы, говорит Ошо. Не ведите себя, как попугаи. Не живите за счет заимствованной информации. Начните искать и исследовать собственный разум. Не останавливайтесь на том, что вам дается в готовом виде – это путь Будды. Вы должны сказать: «Это не мое, и поэтому я не могу верить или не верить – пока это не станет моим опытом, я не могу с этим соглашаться или не соглашаться. Я не буду католиком или коммунистом, я не буду индуистом или мусульманином. Я не буду следовать никакой идеологии», – потому что кому бы вы не следовали, вы будете окружать себя пылью, застилающий твой разум. Все идеологии и религии – это Китайская стена, которая отделяет вас от реальности; это тюрьмы которые отличаются друг от друга только архитектурой. Все идеологии, все идеалы правильны только для тех, кто их выдумал и вам навязывает, а для тебя – это мусор; выброси их все. Ты должен, без посторонней помощи, открывать и познавать себя.

Идеалы

Каждый человек в своей жизни равняться на идеал. И пока у тебя есть идеал, к которому ты стремишься, пока этот идеал не осуществится, ты будешь считать себя несовершенным. Здесь всегда нужно помнить, что идеала требует Эго, оно всегда хочет быть совершенным. Эго всегда хочет быть выше, лучше других. Но при наличии эго совершенства никогда достичь не возможно, поэтому это усилие абсурдно. Совершенство возможно осуществить только через творчество, лишенного эго – когда человек не думает о совершенстве и ни на кого не равняется. Поэтому настоящий творческий человек, настоящий художник, никогда не думает о совершенстве. У него нет ни малейшего понятия о совершенстве, он просто позволяет себе всему пройти через себя. Настоящий художник находится в полной потере себя, и в этом совершенном расслаблении он действует в совершенно другом мире, согласно другим законам.

Идолы и поклонение

Идолы были созданы очень высокоразвитыми людьми и ритуал поклонения идолам основан на связи между сознанием человека и космическим сознанием. Это мост между ними и такой мост можно построить через идола. Идол и есть попытка построить такой мост. Поэтому люди, которые придумали идолов, проложили путь к пониманию беспредельной тайны жизни

Только то, что проявлено, что-то наподобие идола, может стать мостом, потому что человеку сложно установить непосредственную связь с бесформенным. Весь опыт, которым располагает ваш ум, – это переживание очертания и формы; у вас нет переживания бесформенного, а разговоры о том, чего вы никогда не испытывали, не могут найти отклика в вашей душе. Вы так и будете рассуждать о бесформенном, оставаясь в мире форм. Поэтому, если вы хотите установить связь с бесформенным, вам придется создать нечто такое, что, с одной стороны, имеет форму, а с другой стороны, бесформенно. В этом секрет идола.

Но если идол остается просто идолом, он не может действовать как мост; если же он совершенно бесформенный, он также не сможет стать мостом. Идол должен служить двум целям: оставаться видимым с нашей стороны и растворятся в бесформенном с другой.

Тот, кто видит перед собой только идола, не знает, что такое поклонение, и не умеет поклоняться. Иными словами, можно сказать, что поклонение – это искусство, суть которого состоит в том, чтобы заставить идола исчезнуть. Это искусство медленного отбрасывания проявленного и вхождение в непроявленное. Как только случается глубокое, подлинное поклонение, идол растворяется. Сейчас мы больше видим идолов, потому что не знаем, что такое поклонение, а так как поклонение случается в мире все реже и реже, мы видим все больше и больше идолов. И когда однажды идолов станет очень много, вся благодать, которая есть в поклонении, исчезнет. Тогда идолы станут бессмысленны, и их придется уничтожить.

Есть люди, которые не понимают искусства и алхимию поклонения, могут хорошо относится к идеи уничтожения идолов. Те, кто думает, что, уничтожив идола, его форму, можно разрушить бесформенное, по меньшей мере, безумцы. Те, кто думают, что, разбив окно, можно разломить небо, способствуют появлению в мире различных глупостей. Их очень сложно убедить, что даже маленькое окно может распахиваться в бесконечность. Окно не ограничивает то, что видно через него. Также и идол не ограничивает бесформенное.

Поклонение – это настолько личный, субъективный, интимный процесс, что оно не может быть как-то выражено или продемонстрировано. Ничто внутреннее и личное не может быть продемонстрировано. Если вскроете сердце, то не найдете в нем любви, вы не найдете там гнева, ненависти, прощения или сострадания. Так и идола можно видеть, так же как сердце или глаза, но поклонение увидеть невозможно

Поклонение – это метод стирания идола. Сначала преданный сооружает идола, а затем заставляет его исчезнуть. В земном смысле он создает идола, а в духовном смысле разрушает его. Он лепит его из грязи, а потом позволяет ему раствориться в высшем существовании. Настоящий секрет поклонения состоит в том, что надо сначала создать идола, а затем позволить ему исчезнуть, сначала придать ему очертания и форму, а затем позволить ему исчезнуть в бесформенном. Если мы поклоняемся по-настоящему, то в глубочайшем смысле этого слова, идол исчезает внутри нас, он просто впитывается в нас. Поклонение – это погружение в Божественное. По мере того как вы погружаетесь в поклонение идол исчезает, и остается лишь только состояние поклонения, а если вы остановились на идоле, тогда вы не знаете, что такое поклонение.

Мы живем в мире форм, и в концепции идола учитывается факт, что мы живем в мире форм и мы можем начать наше путешествие только оттуда, где мы сейчас находимся, а не оттуда, куда хотим попасть.

Изначальное понимание значения религиозных статуй и идолов учитывает этот факт; поэтому, если мы собираемся отправиться в путешествие к бесформенному, нам придется придать бесформенному какую-то форму, которая, конечно, будет соответствовать нашим вкусам. Это и означает инкарнации божественного – бесформенное приняло границы и формы идолов, икон, статуй, на которые вы можете медитировать. Как, например, если кто-то медитирует на картину, он сможет испытать те же ощущения, что присутствовало в сердце художника — природа ума такова, что он вибрирует согласно тому, что видит снаружи. Ваше внутреннее входит в резонанс с внешним и тогда ваше внутреннее состояние станет соответствовать внешнему. Тогда вы начинаете ощущать как красоту, так и уродливость. Чувство прекрасного заложено у нас Природой, наподобие матрицы, с постоянными, не разрушаемыми параметрами Красота протекает сквозь вас и делает вас еще прекрасными. А уродливость означает отклонение от природной матрицы, и это проявляется в не пропорциональности, асимметричности и несбалансированности, что, в свою очередь вызывает ощущение дисгармонии, отвращения, беспорядка и дискомфорта. Все, что вы видите, создает внутри вас эхо; в каком-то глубоком смысле вы уподобляетесь тому, что видите. Все статуи Будды отражают сострадание, потому что сострадание – его внутреннее послание, и поэтому все его статуи создавались таким образом, чтобы в ее присутствии поклоняющийся почувствовал в собственной душе резонанс и вибрации сострадания. Центром сострадания является сердце, поэтому во время поклонения Будде ваша осознанность должна быть, с одной стороны, в сердце Будды, а с другой, – в своем собственном сердце. Вам придется глубоко погрузится в то чувство, которое возникает, когда два сердца бьются в одном ритме. Наступает мгновение, когда вы почувствуете нить, связующее ваше сердце с сердцем Будды. Вы не только почувствуете, но и увидите собственными глазами, как «бьется» сердце статуи. Когда это произойдет, вы увидите, что статуя ожила; в противном случае, в ней нет жизни, и поклоняться ей бессмысленно.

При создании статуй в их основу закладывались различные центры. Несмотря на то, что общество могло поклоняться определенному идолу тысячи лет, оно не осознавало его центр, а когда центр неизвестен, связь со статуей установить невозможно. Ей можно преподносить цветы, благовония, склоняться перед ней – но все это будет делаться для обыкновенной каменной глыбы. Помните, камень должен превратиться в божество! Но эта задача неподвластна скульптору: он может лишь предать камню определенную форму. Кто же вдохнет в него жизнь? – поклоняющийся наделяет эту форму жизнью. Без него – это просто камень. Поклонение начинается только тогда, когда в статую входит жизнь. Стоит только вдохнуть в статую жизнь – и вы поклоняетесь настоящему, живому божеству. Поклонение – это путешествие от формы к бесформенному.

Попытайтесь понять это глубже. Как только что-то становится живым, в нем сразу же присутствует и форма и бесформенное; тело – это форма, а жизнь, которая вибрирует в этом теле, – бесформенное. Жизнь не имеет формы. Материя имеет форму, а сознание нет. Везде, где есть жизнь, происходит встреча формы с бесформенным.

При поклонении используются и звук, и танцы, и пение, и музыка. Все это делается для того, чтобы достичь такого переполнения, чтобы вы могли растворится и настолько потерять себя, чтобы внутренний поток вынес вас вверх и оставил качаться на волнах бесконечности. Если танцевать ради самого танца, тогда это не будет иметь никакого отношения поклонению. Все это должно выполняться по отношению к бесформенному, беспредельному – следовательно, перед идолом, который благодаря вашей преданности становится живым. Идол будет постоянно напоминать вам, что вы танцуете не ради самого танца. Танец – на периферии; центром является идол, центром является высшее существо. Идолы – это посредники между человеком и божеством. Установить связь с божественным легче через посредство идола. Поэтому даже те религии, которые сначала не применяли идолов, в конечном итоге пришли к их использованию.

Люди поклоняются овеществленным идолам. Они превратили Бога в предмет, потому что вам не уютно, пока вы перед собой ничего не поставили. Бог неизвестный непознаваемый – это трудно. Тогда вы создаете идолов и поклоняетесь им. Вы поклоняетесь идолу, как будто бы идол создал вас, словно он ваш создатель, но идола создали вы, и Бог не предмет, которому поклоняются, он заключен в самом молящемся.

Он не предмет и не личность, которой вы молитесь, – он в том глубинном ключе, из которого бьет молитва. Он всегда внутри вас, но для вас все значительное находится вне вас, потому что мы заключили себя в модель, при которой все, чтобы существовать, должно быть объективным, должно иметь форму. Это порождает проблему, и мы стоим храмы мечети и церкви, чтобы сделать объектом то, что не может быть объектом. Если вам нравиться ходить в церковь, это очень хорошо! Продолжайте ходить, но не упускайте самого главного: помните, что Высшее, то, что мы называем Богом, находится внутри молящегося.

Индивидуальность и личность

Индивидуальность и личность не одно и тоже.

Все, что сформировало вашу личность не принадлежит вам – ни одного процента. Личность ложная, она приобретается знаниями, она заимствована. Вы отождествлены с проявлениями внешнего мира. Истинная только ваша индивидуальность.

Личность или эго формируется под воздействием воспитания, образования, религии и других внешних факторов – это приобретенное. Индивидуальность – это абсолютная свобода от психологического рабства. Только человек обладающий индивидуальностью всегда служит человечеству, несет в мир красоту, поэзию, заставляет звучать песни в душах людей. Это мятеж. А мятеж, в сущности – это ощущение собственной индивидуальности и абсолютная свобода от любой разновидности психологического рабства. Это бунт против того, чтобы тебя сделали винтиком в колесе; это бунт против массового сознания. Сознание толпы – это самая низшая форма сознания. Сознание толпы – это сознание, которое обладает минимальной чувствительностью, минимальной способностью понимать, которое обладает минимальной любовью и жизнью. Это выживание, а не жизнь, потому что в ней нет праздника.

Человек, обладающий индивидуальностью, всегда служит человечеству, он несет в мир красоту, привносит в жизнь больше поэзии, заставляет звучать песни в душах людей. Он – соль земли. Толпа или коллектив еще никогда не написала ни одно стихотворение, не нарисовала «Тайную Вечерю». На такое способна только индивидуальность: Пушкин, Достоевский, Ван Гог, или Леонардо да Винчи.

Все, что представляет собой человек, все, что есть великого в человеке, это благодаря вкладу небольшого количества людей, которые сохранили собственную индивидуальность.

Индивидуальность не должна приноситься в жертву группе. До сих пор индивидуальность всегда приносится в жертву группе. Если ты христианин, значит, ты существуешь ради христианства, а не христианство существует ради тебя. Если ты индуист, то существуешь для индуизма, а если возникнет необходимость умереть, ты должен умереть за индуизм. Сам же индуизм ничем тебе не обязан, он для тебя не живет и он за тебя не умрет. Индивидуальность, самобытность – вот единственная реальность, венец творения, вершина эволюции на ее современном этапе.

Вы становитесь собой – когда все «я», которые вы несете в себе растворяются, когда вы становитесь чистой пустотой.

Иисус

Иисус никогда не был христианином – он был правоверным иудеем, и оставался им до самого конца, и звали его Иешуа[9]. Иисус никогда не слышал слова «христианин», он никогда не слышал слова «Христос». Он родился евреем, прожил жизнь евреем, и евреем умер. Он не был создателем христианства. Он был создателем и руководителем диссидентского движения внутри иудаизма, основной задачей которого была – ослабить гнет Закона над иудеями, разоблачать ложную и лицемерную суть фарисеев и саддукеев. Первым христианином и его создателем был иудей с римским гражданством Савл, который впоследствии стал называться Павлом.

До сих пор ни кто не может объяснить Христа, ни одна теория не смогла и не сумеет объяснить его. Католики, православные, протестанты, мусульмане совершенно по-разному воспринимают Христа, потому что Христос – это не человек, который жил две тысячи лет назад. Иисус – это человек, сын плотника, а Христос – это состояние сознания, которое всегда доступно для тех, кто действительно хочет искать и не останавливает свой поиск под воздействием ни одного из множества верований существующих у разных народов и религий. Иисус – это человек, достигший сознания Христа.

Христос дает нам религию, а мы превращаем ее в церковь, которая подавляет человека, отбирая у него свободу.

Религия всегда разрушительна. Религия по-своему всегда антисоциальна. Но руководители общества во все времена, чтобы заручиться поддержкой народа всегда стремятся включить религию в свою систему управления. Они хотят, чтобы религия стала его частью. Так это и получилось с христианством.

Евреи всегда мечтали о Спасителе, и они очень гордились тем, что Спаситель родится среди них. Они возомнили себя избранными. Бог, якобы избрал только их народ, и мессия должен был родиться в еврейской семье, но когда он пришел, они его не узнали, когда он постучал в дверь – его прогнали, а затем распяли.

В чем же дело? Дело в людях. Если впустить в себя Иисуса, тебе самому придется исчезнуть, придется раствориться в нем – отдаться ему целиком. Его никто не решился принять тогда и никто не решится принять его сейчас. Если он сейчас придет, то его снова казнят. Когда Иисусы, Будды, Кришны живы, их непременно отвергают, потому что они нарушают ваши сновидения и вы принимает их за врагов. И только после смерти им начинают поклоняться, а из их живых слов выстраиваются мертвые теории.

Бог всегда незнакомец, он всегда неузнаваем. Это неведомое, которое стучится в дверь известного. Он не придет в знакомом облике – он сам по себе тайна, загадка. Он не подчиняется формулам, он – жив, а формулами описывается только мертвая материя – живое всегда загадка. Иисус дерево – вы зерно. Он – ни что иное, как ваше будущее. Он уже цветет, он – ваше грядущее, вы ведь тоже можете расцвести, убегая от него, вы отрезаете себе путь в будущее.

Иисуса не разглядели, когда он был жив, поэтому вряд ли можно надеяться увидеть его сейчас, когда он лишился телесного образа.

По рождению Иисус иудеем, но по духу индуистом. Трудно найти индуиста правовернее Иисуса, ибо Упанишады стали неразрывной частью его духа. На их основе построены все его идеи. Иудеи говорят: «Бог-творец, а человек его тварь. Они разные. К богу можно только приблизиться, но человеку никогда им не стать». А Веданта считает иначе: «Бог и сотворенный им мир – одно, нет никакой разницы. Он в каждом существе, в каждом предмете. Вселенная не раздроблена, а едина. Она не возникла когда-то в прошлом, сотворение не закончено. Мир создается каждый миг, ибо сущее – это сущность Бога».

«Я – свет, который на всех. Я все: все вышло из меня, и все вернулось ко мне. Я – источник всего – альфа и омега» – говорит Иисус. Чтобы разобраться в словах Иисуса нужно читать Упанишады. Его слова – чистая Веданта: так Кришна говорил Арджуне в «Бхагават Гите»: «Я свет всему: все из меня вышло и ко мне вернется». Христианский Новый Завет умалчивает – где был Иисус с тринадцати до тридцати лет. Восемнадцать лет выпадают из повествования Нового Завета об Иисусе. Где же он был все это время? Ответ один – учился. В архивах Ватикана, под семью печатями, хранятся многочисленные свидетельства, о том, что сначала мать его направила в Египет, а затем, с караваном верблюдов, он перебрался в Индию. В Египте он учился у жрецов, а в Индии у буддистов. Но этого христиане допустить не могу: они не могут допустить того, что Сын Божий мог у кого-то учиться. Как может Бог учиться? А на вопрос: где был Иисус все эти годы, и что он делал? – отвечают просто: он проповедовал. Хотя известно из Нового Завета, что проповедовать он стал, только после того, как его окрестил Иоанн – в тридцать лет. К этому времени он уже был зрелым человеком, просветленным, а когда человек становится просветленным, его энергия превращается в энергию любви, которая определяет состояние высшей реальности. Тогда Бог может быть только любовью.

Если кто-то у кого-то вырвал глаз, тому нужно выколоть два глаза, если кто-то выбил у тебя зуб, тебе нужно выбить у него все; кто бросил в тебя камень, брось в него валун: око за око, зуб за зуб – этого требует от тебя Иудейский Бог, у которого в разное время было разное имя: Яхве, Иегова, Элоим, Саваоф. Но это справедливость, а не любовь и сострадание. Иисус же говорит: «ударившему тебя по щеке подставь ему другую». Прощайте! Иисус приносит прощение, сострадание и любовь, а это чисто буддийский подход.

«Не разрушать старый завет я пришел, а исполнять его» – речь здесь идет не о Ветхом Завете. Ветхий Завет Иисус почти во всем отвергал. Ветхий Завет опирается на идею возмездия. Бог Отец жесток и мстителен. Запугивание – вот основа ветхозаветной веры. Верующий должен быть богобоязненным. А Иисус говорит: «Бог – это любовь». А где любовь, там нет места страху. Высказывания Иисуса в Новом завете, почти во всем противоречат ветхозаветным законам, которые дал евреям Бог-отец: сын Иисус в своих высказываниях почти во всем противоречит своему ветхозаветному Отцу.

В Ветхом Завете ничего подобного высказываниям Иисуса не найти, зато в Упанишадах, «Гите», «Дхаммападе» таких изречений тысячи. Веданта – вот дух слова Иисуса. Так чей завет он пришел исполнять? Завет для индуиста – это Упанишады, а для буддиста завет – это «Дхаммапада».

Индийцы – единственный народ, которому не нужны особые храмы, они могут превратить в храм все на свете. Достаточно поставить камень без украшения – и вот вам Бог. Достаточно и самого дерева, реки или горы – пойдет все, ведь, как говорит Иисус: «разруби дерево, я там; подними камень, и ты найдешь меня там».

Только индийцы выбрасывают своих идолов. Они ставят истукана на две – три недели, поклоняются ему, а потом выбрасывают божка в море. Только индийцы могут поступать так со своими богами, ведь для них море или река – тоже Бог. Его можно выбирать снова и снова, когда захочется, он таится в каждом камне. Когда цветет дерево, цветет Бог. Когда зерно дает росток – это Бог пробуждается. Бог не личность, как верят евреи или христиане. Бог чистое существование, само бытие, он – во всем, что есть, но ни где в частности. У него нет формы, а выявить можно, то у чего есть форма. Так и у Иисуса – не его облик, а его сущность повсюду. Вот эта сущность и есть Бог. Облик изменчив, а сущность одна. Бог не личность, а энергия, сама жизненная сила. По отношению к каждому из нас Упанишады утверждают: «Ахам Брахмасми – Я Бог». Иисус также утверждал, что «каждый из нас является Богом».

Вот почему евреи распяли Иисуса. Слова о том, что он – Сын Божий они еще кое-как смогли бы простить, но слова о том, что он назвал себя самим Богом, они ему не простили. Они не могли ему простить идеи другой религии, которые он принес с собой из Индии.

Он говорит: «Я – свет который на всех… Все вышло из меня, и все вернулось ко мне. Разруби дерево, – я там, подними камень, и ты найдешь меня там». Здесь он называет себя не Сыном Божьим, а самим Отцом. Вот что он говорит: «Я Бог, а не просто Сын Божий». Тоже самое в Гите Кришна говорил Арджуне: «Я – все, я источник всего. Из меня все выходит – и ко мне все возвращается».

Христос и Будда – это наименование предельного состояния сознания. «Я есть дверь, говорит Иисус, и никто не войдет в царство небесное кроме, как чрез меня». Это он говорит о состоянии сознания, он говорит о Христе (просветленном), а не об Иисусе, сыне плотника. Он имеет ввиду, что ни кто не достигнет истины до тех пор, пока не пройдет через тех, которые уже достигли.

Иисус говорил: «Я дам вам то, что не взошло в сердце человека»… Но Иисуса не поняли ни те, ни другие. Он жил не умом и не сердцем – он жил «ничем». Он говорил: отбросьте все ориентиры, забудьте все внешнее и тянитесь к сокровенному центру, где есть только ты, чистое существование, незапятнанное бытие.

И когда ты просто есть – без чувств, без мыслей, ни чем не затуманенный, ничем не запятнанный, просто пламя без всякого дыма, – дверь распахнется, и ты войдешь в Царство Небесное

Мы живем не в мертвой Вселенной, а в живом Боге, который нам отец и мать. Каждый из нас Сын Божий, но Иисус все равно не похож на других, потому что он постиг это, а остальные – еще нет. Исключительность Иисуса – не в природе бытия, его уникальность в природе сознания. Индийцы всегда говорили, что разница между просветленным и обыкновенным человеком не в сущности, а в состоянии сознания. Один еще спит, другой уже проснулся.

– Воскресение Иисуса – не физическое явление

Напрасно христиане создали вокруг этого столько шума и гипотез. Это не воскресение тела, это воскресение в другое измерение – это воскресение другого, духовного тела, которое никогда не умирает. Иисус воскресает в другой мир, мир истины. Личный мир должен исчезнуть. Умри во времени, чтобы воскреснуть в вечность. Умри для ума, чтобы стать живым в сознании. Умри в мышлении, чтобы родится в осознанности.

Гераклит сказал: «Чтобы мы не видели, когда бодрствуем, это смерть». Именно поэтому мы живем во снах, мечтах, транквилизаторах, опьянении – чтобы избежать столкновения со смертью. Но этому факту нужно смотреть в лицо, если ты смотришь ему в лицо, факт становится истиной, он становится дверью к истине; если ты бежишь от факта – ты живешь в бесконечной лжи. Смерть – это факт; с этим нужно столкнуться лицом к лицу. А истина будет жизнью, вечной жизнью, жизнью в изобилии, жизнью, которая никогда не кончается.

Если ты пытаешься бежать от смерти, помни: ты будешь бежать и от жизни. Именно поэтому вы выглядите таким мертвым. Это парадокс: беги от смерти, и ты останешься мертвым; смотри ей в лицо, столкнись с ней, и станешь живым. Крест Иисуса – это смерть, исчезновение из одного мира – мира горизонтального, мира ума – и воскресение в другом мире – мире вертикальном, в мире осознанности, в мире, где нет времени. Это воскресение в вечность.

– Крест Иисуса

Есть два вида движения, и именно в этом смысл креста Иисуса: оно показывает два направления движения, перекресток. Одно движение линейно: ты движешься по линии, от одной мысли, к другой, от одного сна к другому, от одного события к другому, от А к Б, от Б к В и т. д. Таким образом, ты движешься линейно, горизонтально. Это движение времени; это движение того, кто крепко спит.

Есть другое движение, и это совершенно другое изменение. Это движение вертикальное. Здесь ты не переходишь из А к Б, из Б к В, из В в Г; ты переходишь из А в более глубокое А: в глубину – или высоту. Когда мышление останавливается, начинается новое движение: ты падаешь в глубину, как в бездну.

Люди, которые медитируют глубоко, рано или поздно приходят к этой точке, тогда они пугаются, чувствуют себя так, словно перед ними раскрылась пропасть, у тебя кружится голова, тебе страшно – это похоже на смерть. Ты хочешь цепляться за старое движение, потому что оно знакомо.

Именно в этом смысл креста Иисуса: это смерть для Эго. Перейти от горизонтального к вертикальному – это настоящая смерть твоей личности. Но это смерть только с одной стороны, а с другой – это воскресение. Ты умираешь в одном измерении, чтобы родится в другом. Горизонтально – ты Иисус. Вертикально – ты становишься Христом. По горизонтальной линии ты движешься благодаря мотивации: ты движешься от мысли к мысли, от события к событию, от желания к желанию и остаешься в мире времени. Здесь ты хочешь чего-то достичь: денег, престижа, власти или Бога, но ты должен что-то достичь. Здесь есть мотивации.

Мотивированное движение означает сон. Немотивированное движение означает осознанность: ты движешься, потому что движение есть жизнь, ты движешься, потому что жизнь – это энергия, а энергия – это движение. В этом нет никакой цели, ты не гонишься ни за каким достижением. Фактически ты вообще никуда не идешь – ты просто наслаждаешься энергией. Цели нет вне самого движения; движение обладает собственной, не внешней, а внутренней ценностью.

Весь мир, все существование движется в вечности. Ум движется во времени. Существование движется в высоту и глубину, а ум движется вперед и назад. Ум движется горизонтально – и это сон. Если ты движешься вертикально – это осознанность.

Будь в мгновении. Привнеси в это мгновение всю свою тотальную осознанность. Не позволяй прошлому вмешиваться, не позволяй будущему вмешиваться. И как говорит Иисус: «Пусть мертвые хоронят мертвых». Прошлого уже нет, а будущего еще нет. И чтобы ты не делал, это будет грехом, потому что ты будешь упускать мгновение, – это мгновение. Вчера ты думал о сегодня, потому что тогда оно было «завтра»; теперь это «сегодня» и ты думаешь о завтра, а когда придет завтра, оно будет сегодня., потому что все, что существует, существует здесь и сейчас и иначе существовать не может. Завтра никогда не приходит, а прошлое никогда не вернется. В настоящее мгновение не существует ни прошлого, ни будущего. Крест – это замечательный символ. Крест – это преддверие, а преддверие – это граница между двумя мирами, между обыкновенным, мирским пространством и святым миром в запредельное, между горизонтальным и вертикальным. Преддверие – это точка, в которой мы проходим из одной формы в другую, из одного уровня сознания в другой, из одной реальности в другую, из одной жизни в другую.

Крест Иисуса – это исчезновение из одного мира – мира горизонтального, мира ума – и воскресение в другом мире – мире вертикальном, в мире осознанности, в мире, где нет времени – в вечности

Время – это мир, вечность – это Бог. Горизонтальное – это мир, вертикальное – это Бог. Оба они встречаются в одной точке, – там, где распят Иисус. Они встречаются, – горизонтальное и вертикальное, – в одной точке, и эта точка здесь и сейчас. И здесь и сейчас ты можешь совершить два путешествия – в мир, в будущее; другое путешествие – в Бога, глубину.

– «Не мир я вам принес…»

Иисус и сказал: «Отец будет против сына и сын против отца». Эти слова не имеют прямого смысла, как представляют некоторые противники Иисуса – это иносказательное изречение. Он пришел дать религиозность, а значит пришел разделять, разрушать, вызывать борьбу и трение между старыми традициями и новым мышлением, между старой религией и новой религиозностью, которая ничего общего с религией не имеет. Когда появляется такой человек как Иисус, мир мгновенно разделяется на тех, кто за него, и кто против него. Человека, равнодушного к Иисусу, просто не найти – как только появляются подобные Иисусу, мир тут же делится надвое: одни за него, другие – против, равнодушных нет. Своим приходом Иисус разделил историю, разделил время. С его приходом на земле не стало мира. На основе его учения, была создана религия, после чего в умах людей началось брожение.

Он говорит, что его путь, это путь роста сознания, которого добиваются в борьбе с обусловленностью, когда равновесия достигают в борьбе противоположностей – войной со своим Эго утверждается внутренний мир.

«Не мир я вам принес, а меч». Не нужно эти слова Иисуса принимать буквально: он всегда говорил притчами. А в христианском мире приняли его слова буквально – и упустили важное. Христиане взяли в руки меч, развязали религиозные войны и без нужды убили миллионы людей. Они упустили главное: Иисус говорил о другом. Он не призывал браться за обычное оружие. Он принес меч из другого мира – это просто символ. Нужно рассечь себя надвое, потому что в тебе силились две части: этот мир, эта земля – и небеса. Внешний и твой внутренний мир. В каждом есть то и другое. Одна часть тебя слепила из грязи, другая – божественно чиста. Ты место их соединения, а Иисус принес меч, которым каждый может разрубить пополам, чтобы земное приникло к земле, а божественное вознеслось к небу. Нужно разделить себя на две части и понять что земное, а что нет. Это и есть меч Иисуса.

«Я не принес мира, я принес меч». Этим он говорит, что до тех пор пока вы не отбросите ум, который был сформирован вашей матерью, отцом, семьей, обществом; пока вы не отбросите свое прошлое, пока вы не забудете, что такое хорошо, а что такое плохо, пока вы не отбросите всю эту обусловленность, навязанную вам обществом, т.е., не станете как младенец вы не сможете последовать за ним. И только в этом контексте нужно рассматривать его слова: «Чтобы встретиться с Богом, нужно сначала встретиться со мной». Чтобы встретится с Богом нужно сначала стать таким осознанным, как Иисус.

Чтобы Иисус не говорил – это притча, и не нужно его слова принимать буквально.

Люди, подобные Иисусу, говорят доступным языком – языком притч, но христиане восприняли его слова буквально. Христиане взяли в руки меч и уничтожили миллионы людей, хотя Иисус имел ввиду другое: он не призывал взяться за обычное оружие, он призывал вести войну с собственным невежеством. Старое должно уступить новому.

– Горчичное зерно

Иисус часто говорил о горчичном зерне: с ним он сравнивал Царство небесное.

Что происходит, когда зерно становится деревом? Зерно погибает – только так оно может стать чем-то большим. Бог погиб в этой Вселенной: он просто не мог остаться прежним, он превратился в нее, он слился с ней. Вот почему мы не видим Бога. Ищите его где угодно. Зерну никогда не увидеть дерева. Зерно способно увидеть лишь бездну, но не будущее дерево. Зерно никогда не увидит, как появился первый росток, это просто невозможно. Зерну предстоит умереть, доверившись неизвестности. В зерне, в каждом семени заключается идея, замысел которых ты не найдешь ни в одной самой оснащенной лаборатории, они не имеют материальной основы. Это относится к области непознаваемого, и в этом непознаваемом и находится Бог.

Где бы ты Бога не искал – его нет нигде: ни в Гималаях, ни в Мекке, ни в церкви, ни синагоге – потому что он здесь, он повсюду, как зерно в огромном дереве. Зерна уже не найти, оно погибло, слилось с деревом и превратилось в него. Бог растворился в этой Вселенной, во всем, что есть, он сам стал Космосом. Он уже не что-то отдельное. Он не плотник, который сделал вещь, а сам остался плотником. Здесь все иначе. Бог – как зерно: когда появляется дерево, зерно исчезает. И есть только один способ найти Бога: увидеть его здесь и сейчас, в каждом листочке. Не нужно его искать в конкретном образе, которые мы сами же и создаем: в Кришне, Раме или Иисусе. Их там нет. Они тоже всего лишь отдельные листья – конечно, самые прекрасные, самые живые и зеленые, потому что они постигли Бога и знают, что он повсюду. И не тратьте понапрасну силы на его поиски, не ищите его где-то еще. Царство Божье прямо здесь и если хочешь заглянуть в него, тебе тоже придется стать похожим на зерно и погибнуть – и тогда вдруг появится дерево. Тебя уже нет, есть Бог. Тебе, каким ты есть, Бога никогда не увидеть. Бог появляется тогда, когда тебя уже нет, и поэтому обусловленному человеку, пока не умерло его Эго, встретиться с Богом невозможно. Ваше Эго – это оболочка, как и в зерне.

Если зерно боится умереть, его оболочка, как и эго для человека, становится его тюрьмой. Та скорлупа, которая нужна для того, чтобы зерно уцелело и попало в благодатную почву, превращается в темницу – и тогда дерево погибнет еще в зародыше. Вы похожи на зерна в оболочке, которые стали тюрьмой. Будда и Иисус – это зерна, освободившиеся от оболочек, не превратившиеся в тюрьму: сами зерна погибли, оболочка раскрылась, и из нее показался росток.

Горчичное зерно – это лучик вашего сознания. Помогите ему вырасти. Внутри вас таится нечто такое, что не от мира сего. Это и есть ваше сокровище, это и есть те врата, через которые приходят к Богу. Вы – царство небесное, вы подобны горчичному зерну! Вы вмещаете в себе всю Вселенную. Не бойтесь умереть для мира сего, готовьтесь к смерти! Не бойтесь умереть, чтобы родится заново. В вас проник первый лучик сознания, он мал, как горчичное зерно. Бросьте его в почву! А что такое почва для сознания? Индийцы называют его сатсанг. Идите к тем, кто поднялся выше, садитесь у их ног, и просто оставайтесь рядом. Со временем ваш лучик сознания станет мощнее и ярче – ему нужно сравнение.

Смысл ученичества в том, чтобы стать «возделанной землей». Не бойтесь умереть! Но, прежде изготовиться к прыжку, станьте «возделанной землей», в которой зерно не погибнет, а, умерев, станет деревом. Станьте по-настоящему скромным учеником; станьте им так, словно вас уже не стало. Скоро вас и вправду не будет – но к этому надо готовиться и вести себя так, будто тебя и сейчас нет. Будьте рядом с Буддой или Иисусом. Тянитесь только к высшему. И тогда постепенно, шаг за шагом, вы непременно встретитесь с Иисусом. Чтобы встретиться с Богом, нужно встретить Иисуса – т.е. прежде нужно достичь уровня его сознания.

Вот, что имеет ввиду Иисус, когда говорит: «К Нему придете только через меня». Вот в чем смысл: если Иисуса не встретите, если не достигнете уровня его сознания, тогда не пробьетесь к высочайшему свету.

Аватары, Будды, тиртханкары – все они только предвестники Бога, отблески Высшего Света. Пока не разглядишь их, пока не научишься жить рядом с ними, пока не заставишь себя ужиться с ними, – окончательной, высшей истины тебе не достичь.

Истина

Когда человек со своими собственными представлениями приближается к истине, он никогда не признает эту истину, потому что это приносит ему беспокойство. У него есть собственная вера, и эта истина должна соответствовать этой вере. И только тогда, когда истина пришла к нему в форме его веры, он может признать ее – поэтому вера становиться препятствием. Но истина никогда не приходит, приспосабливаясь к вам.

Желание – это волны, рябь на поверхности озера, которая искажает отражение. Желание создает напряжение между настоящим и будущем и из-за этого напряжения в вашем сознании, которое подобно поверхности озера возникает рябь, из-за которой озеро теряет свое качество – качество отражения. Желание мешает отражать истину, истина искажается подобно тому, как озеро при ряби не сможет отразить Луну, как она есть. Озеро будет отражать Луну, но в искаженном виде, она будет распадаться на множество частей, не будет единства, не будет собранности, целостности. Луна не будет одна, их будет великое множество, но они не будут истины, а истина одна. Когда ум отражает истину, она превращается, как Луна при ряби на воде, во множество истин, а когда сознание отражает истину, она одна. Она настолько одна и настолько единственная, что только она может существовать и ничто другое, но она отражается в сознании, когда ума, в смысле обусловленности, больше нет. Всего лишь маленькое желание приводит к беспокойству, и оно – главная помеха в поиске истины.

Желание – это беспокойство, страсть – это лихорадка. В страсти вы перестаете быть самим собой, в страсти вы делаете вещи, которые даже не могли представить себе в обычном состоянии. На Востоке называют истинным то, что вечно, что не имеет времени, что всегда было, всегда есть и всегда будет. И это вечное, не имеющее времени является реальностью. Истина не может быть коллективной – она субъективна. Истина – это субъективная реальность, это ваша внутренняя суть. Вы и только вы можете проникнуть в нее, и ни кто другой Вы должны идти в одиночестве. Никакое звание, которое вы получили до этого, не поможет вам, потому что каждый человек должен подходить к истине своим путем. Восприятие истины – это совершенно уникальное и индивидуальное событие. Нет двух человек, которые познали истину одним и тем же путем, потому что нет двух одинаковых людей, люди разные, у всех видение, восприятие отличное, поэтому все, что вы собрали об истине может вам стать препятствием. Поэтому в одиночном поиске вы должны развивать в себе некоторые качества – парамиты. (см. Десять парамит Будды).

Будда говорит: «Бога нет, не бойтесь», – это для того, чтобы исследовать истину не нужно ни во что верить. Вера в поиске истины является препятствием. Когда вы исследуете, сомневаетесь, думаете, медитируете без всякой веры, тогда возникает связь между истинной и умом. Сначала отбросьте веру в Бога, в ад, рай, потому что ваша вера в них – это просто ваши проекции. В разных религиях разные взгляды и учения на ад и рай.

Все, что начинается должно прийти к концу. Не ищите у гуру истину, который дает вам ее в готовом и окончательном виде, каждый, который дает вам готовые формулы – не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать вам направление поиска; показать – где препятствие, почему остановился ваш рост. В поиске истины идите во тьме, другого подхода нет. Идите на ощупь, не бойтесь неудачи. Сами ошибки приводят к пониманию, которое выведет вас из тьмы. Истина всегда приходит через понимание. Истина не то, что с чем вы встречаетесь лицом к лицу, это то, в чем вы вырастаете, поэтому ищите понимания, т.е. чем более понимающим вы становитесь, тем ближе вы к истине.

Признавайте неудачи, но не совершайте те же ошибки вновь. Одной ошибки достаточно. Человек, который продолжает ошибаться в поисках истины, всегда прощен. Это исходит из самых глубин бытия.

Есть два типа искателей истины. Один уже принял заранее, какой должна истина быть – теперь ее нужно только доказать, он идет на поводу своей версии. Второй тип – это люди, которые говорят: «Мы не совсем знаем истину, поэтому мы ее ищем. Если бы мы знали ее заранее, зачем бы мы стали ее искать? В поиске мы откроем себя, раскроемся и очистимся. Мы очистим глаза, прибавим света в светильниках и увидим, какая истина. Тогда, что бы мы не увидели, мы это примем. Второй тип – это настоящие искатели. А если ты начнешь поиск истины в веровании – ты окажешься в тупике, весь твой поиск будет отравлен. Отбрось все верования. Организованная религия по своей сути не допускает поиск, там все преподносится в окончательном завершенном виде. Там все должно приниматься на веру, поэтому ты должен отбросить все верования. Только те, кто идет в полной наготе, освободившись от всей одежды, от верований могут двигаться к истине. Эти люди говорят Божественному; «Никто не познает истину, предполагая. Познание есть опыт». Верование, самое большое, прикроет твое невежество, но через верование познать истину невозможно. Настоящие пророки и посвященные никогда не утверждали истину – они указывали путь к ее поиску.

Приди, как ты есть, говорит Ошо, я хочу знать тебя в подлинной твоей природе. Я ничего не навязываю, ни на чем не настаиваю, я не хочу создавать твой образ заранее. Откройся, как есть. Этот путь поиска истины будет трудным, и там нет места для эго. Кто идет к истине – эго придется отбросить. В поиске, в исследовании ты должен исчезнуть. А если ты исчез, то тогда как могут сохраниться твои верования, священные писания. Как могут сохраниться индуистские, мусульманские или христианские ярлыки. Если ты растворишься, только тогда ты узнаешь, что такое предельная реальность. Пока ты есть, Бога нет. Когда есть Бог, тебя быть не должно. Когда тебя нет, есть предельное. Некоторые люди пытается познать истину мышлением. Они не могут ее познать мышлением, тогда они становятся философами, они создают философию.

Иисус прав, когда говорит: «Только дети могут войти в мое царство», потому что в ребенке есть качество незнания, невинности. Он смотрит с удивлением, его глаза всегда чисты и ясны. Он смотрит глубоко, но в нем нет предрассудков, нет суждений, нет идей априори. Он не проецирует, и поэтому узнает, то, что есть. Ребенок знает истину, ты знаешь только обыденную действительность.

Истина – это то, что есть, она состоит только из космической энергии. Действительность —это то, что ты можешь воспринять, она состоит из вещей, и все они отдельны. Истина состоит из единства, а действительность состоит из множественности.

Истину постигают те, которые находятся в постоянном духовном поиске. Истину ни кто не может сообщить вам, ее нельзя изучить по книгам – она познается только через опыт

Для каждого нового поколения пусть останется пространство, чтобы исследовать, чтобы найти истину, потому что нахождение истины менее блаженное, чем ее поиск. Паломничество, а не достижение храма, – вот в чем суть. Помогите своим детям быть гордыми, – непослушными. Помогите быть им свободными и ищущими. Учите их, что нет ценности выше свободы жизни, свободы выражения и непредвзятого поиска. Сделайте их способными умереть, если возникнет необходимость, чем принять любого рода рабство.

Ошо говорит: когда ум не занят реальностью – вещами, мыслями, тогда есть то, что есть. А то, что есть, – и есть истина. Лишь в пустоте случается встреча, слияние. Тогда случается прозрение. Прозрение – это состояние не-мышления. Это промежуток, зазор в процессе мысли, и в этом зазоре случается проблеск истины. Занятый ум – это мастерская дьявола, пустой ум – это мастерская Бога. Пустой ум-это чистое присутствие и из этого чистого присутствия исходит все существование. В этом чистом присутствии ты в Боге, ты есть Бог.

Истина близка, ближе самого близкого, и в тоже время, далека дальше самого далекого. Она близка, потому что это твоя природа, и далека, потому что это природа всего существования. Капля – это океан, но не океан. Капля – это океан, потому что то, что есть в капле, в большем масштабе есть в океане. Капля не океан, потому что у капли есть ограничения, а у океана, в известном смысле, их нет.

Однажды духовный поиск приводит тебя к точке, в которой кажется, что все достигнуто, и все же ничего не достигнуто. Те, кто чувствуют, что все достигнуто, и одновременно не чувствуют, что ничто не достигнуто, используют эти достижение как питание для эго, а те, кто чувствуют, что ничто не достигнуто и одновременно не чувствуют, что достигнуто все – они испытывают разочарование эго. Если эго удовлетворено, оно говорит, что все достигнуто, но если эго разочаровано оно говорит, что все потеряно. Но язык эго – это либо достижение, либо утрата, оно выбирает одно из двух. В мгновение отсутствия эго, когда ты остаешься пустым, достижение и потеря имеют одинаковый смысл. Лишь тогда приходит опыт великой тайны жизни. Все, что начинается, должно прийти к концу. Когда ты начинаешь путешествие к Божественному, ты заинтересован, чтобы довести его до конца. Начиная путешествие, ты тем самым устанавливаешь ему предел, ты устанавливаешь предел Божественному.

Когда ты чувствуешь, что прибыл, тогда, может быть, ты куда-то и прибыл, но это не Божественное. То, что ты держишь в кулаке, в словах, в пределах ума, то, что не становится твоим опытом, не может быть Божественным. Это может быть твоим воображением или умственная концепция. Это может быть Кришна, Христос, Будда или Махавира – плод твоего воображения. Это может быть твоя философия о теории души, о вселенской душе и брахмане, но не истина.

И никогда не бывает так, что чувствуешь, что познал истину. Ты можешь испытать ее вкус, но голод к ней никогда не кончается: по мере утоления голода он становится все сильнее. Поэтому мирским людям религиозный человек кажется абсолютно безумным. Он пытается в будущем достичь того, что, как он говорит, у него уже есть, или пытается достичь того, чего нельзя достичь полностью. Он отправляется в путешествие, которое, кажется имеет начало но не имеет конца.

То, что познает наука, познано навсегда, исследование закончено, говорит Ошо. Наука разгадывает загадку, но не разрушает тайну. Религия же всегда открывает новые двери к тому, что мы уже знаем. Мы можем войти в одну дверь, а там раскроется десять новых дверей. Дерево религии, его ветви и их ответвления продолжают разветвляется до бесконечности. Человек входит в тайну религии, но никогда ее не покидает.

Ваше подлинное лицо – это Будда. Вы родились как Будда, но живете во лжи. Поэтому вы не можете достичь истины. Для этого вы должны освободиться от всех видов обусловленности и стать религиозным. И в тот день, когда вы решили стать религиозным, вам следует расстаться с религиями. В тот день, когда вы решили установить отношения. С Богом, вам следует забыть обо всех учениях о Боге. В тот день, когда вы пожелаете узнать, кто вы есть, вы должны забыть все ответы, полученные вами. Все, что было заимствовано, должно быть сожжено. Должно быть полное отсутствие зависимости от религиозных учений. Ни одна из священных книг, – Коран, Талмуд, Гита, Дхаммапада, Библия – не в состоянии дать вам искомое. Если вы верите в какое-либо священное писание, вы будете упускать истину.

Истина внутри вас. Только там вы можете встретиться с нею. Вам не нужно куда-то стремится. Куда бы вы не пришли, вы останетесь прежним.

Истина – это свобода не только для одного, это дверь для тысяч. Когда один становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизнь миллионов. Благодаря ему многие пройдут его путь, и достигнут цели. Став светом, ты превращаешься в посланца, Спасителя, Христа. Станьте светом самим себе – сказал Будда.

И надо всегда помнить, что истина индивидуальна, толпа не заботится об истине. Толпа заботится о сплоченности, толпа заботится об удобстве. Толпа не состоит из исследователей, искателей приключений. Толпа хочет, чтобы ей говорили утешительную ложь, которую было бы приятно слышать – так комфортно и удобно.

– Внешняя и внутренняя истина

Внутренняя истина отличается от внешней истины. Внешнюю истину может открыть один человек, и затем ею владеет весь мир. Например, Ньютон открыл закон гравитации, а Эйнштейн – теорию относительности и эти открытия стали доступными для всех людей планеты. Открывать их заново – значить, попусту тратить время. В этом нет необходимости: эти законы открыты раз и навсегда. Это качество внешней, объективной истины: однажды открытая, она становится общедоступной.

Внутренняя истина имеет другое качество: она всегда остается индивидуальной, она никогда не будет универсальной. Она остается индивидуальной по своему существу. Тебе придется искать и исследовать самому. И когда ты найдешь ее, ты удивишься: это та же самая истина, которую нашел Будда, эта та же истина, которую нашли Иисус, Махавира, Мухаммед и Моисей. Но это качество внутреннего мира – тебе придется туда идти самому, никто тебя не может туда сопровождать – ты можешь идти вовнутрь себя только сам – это качество внутренней, субъективной истины.

– Никто не хочет истины

Человек живет в иллюзии. Человек живет благодаря, и ради иллюзии. Человек живет вследствие иллюзии – отсюда страх истины. Никто не хочет истины, хотя каждый продолжает ее искать. Эти поиски есть обман, эти поиски есть попытка уйти в сторону. Человек продолжает жить в иллюзии, но чтобы жить в иллюзии, ему надо избежать истины, ибо, если наступит истина, она разрушит все ваши иллюзии, и всю вашу так называемую жизнь.

Истина подобна бедствию. Фридрих Ницше прав, в каком – то смысле, когда говорит: «Пожалуйста, не давайте человечеству истину. Иначе вы разрушите человеческую радость, вы разрушите энтузиазм людей, вы разрушите их удовольствие. Не давайте истину человечеству, иначе все, чем он владеет, исчезнет. А ведь все, что у них есть, это своего рода сон. Не будите человечество, иначе его мечты будут разрушены».

– Истина и ложь. Истина здесь и сейчас

Ложь не может стать истиной. Не существует способа изменить ложь таким образом, чтобы она стала истиной. Она все более и более станет похожа на правду, и чем больше она станет похоже на правду, тем активнее она завладеет вашим вниманием, тем глубже прикует вас, но поиски истины, в действительности, обусловлены ложью. Она стимулирует вас, она заставляет вас действовать, она толкает вас на поиски истины.

Но поиск истины означает перемену места. Истина рядом, но ложь заставляет вас идти в другое место. Истина есть сейчас, а ложь говорит «потом» и «там». Ложь всегда говорит о прошлом, или о будущем, она никогда не говорит о настоящем. Но истина есть в настоящем. Именно в этом мгновении! Она здесь и сейчас.

Вам не нужно следовать за учителем, вам не нужно подражать ему, вам нужно только понимать его. Подлинная жизнь человека – это способ избавиться ото лжи, навязанной уму другими людьми. Ложь не может стать истиной, личность не может стать вашей душой.

Истина не может быть достигнута, и это реальный факт. Только ложь должна быть разоблачена и упразднена. Любые задачи, конечные цели, идеалы, идеологии, религии и системы, есть ложь. Признайте обман, глубже проанализируйте ложь, опутавшую вашу личность. Ибо признать ложь – значит, покончить с ней. Перестать лгать – значит прекратить поиски какой-либо истины – ибо в этом нет необходимости. В тот момент, когда исчезнет ложь, истина воссияет во всем своем прекрасном великолепии. Ложь, которую признали, исчезнет, а то, что останется после нее, есть истина. Все учения, говорит Ошо, в том числе Будды, мое учение, и все остальные учения, – это ложь и фальшь в том, что касается слов, поскольку истина в миг своего произнесения становится ложью. Ее можно пережить, но не выразить словами.

Люди дзэн не против мира. Они говорят: быть против мира, значит, быть связанным с миром. Идти к противоположной крайности не есть трансформация. Если вы уже не выбираете между двумя крайностями, вы остановились посредине. Ибо середина есть. И тогда, что бы вы не делали, вы выражаете истину. Чтобы вы не делали: когда вы едите, вы выражаете истину; гуляя, вы выражаете истину. Когда Кабир поет, он выражает истину; когда Мира танцует, она выражает истину. Иисус выражает истину, умирая на кресте, и Кришна выражает истину, когда поет и играет на своей флейте. Когда ложь уничтожена – чтобы вы не делали, вы выражаете истину, тогда просто невозможно избежать выражения истины.

«Истина – это реальность минус ум, – постоянно говорит Ошо, – иллюзия, майя – это реальность плюс ум. Когда кто-то становится полностью пробужденным, Буддой, он узнает реальность минус ум. Тогда это истина, брахман, предельное. Плюс ум – и все становится сном, потому что ум – это вещество, создающее сны. Минус ум – ничего не может быть сном; остается лишь реальность во всей своей кристальной чистоте».

Определение истины – это то, что есть всегда. Поиск истины – это постоянный, непрерывный поток.

Индивидуальность

Индивидуальность и личность не одно и тоже: все, что сформировало вашу личность не принадлежит вам – ни одного процента. Личность ложная, она приобретается знаниями, она заимствована. Вы отождествлены с проявлениями внешнего мира. Истинная только ваша индивидуальность.

Личность или эго формируется под воздействием воспитания, образования, религии и других внешних факторов – это приобретенное. Индивидуальность – это абсолютная свобода от психологического рабства. Только человек обладающий индивидуальностью всегда служит человечеству, несет в мир красоту, поэзию, заставляет звучать песни в душах людей. Это мятеж. А мятеж, в сущности – это ощущение собственной индивидуальности и абсолютная свобода от любой разновидности психологического рабства. Это бунт против того, чтобы тебя сделали винтиком в колесе; это бунт против массового сознания. Сознание толпы – это самая низшая форма сознания. Сознание толпы – это сознание, которое обладает минимальной чувствительностью, минимальной способностью понимать, которое обладает минимальной любовью и жизнью. Это выживание, а не жизнь, потому что в ней нет праздника.

Человек, обладающий индивидуальностью, всегда служит человечеству, он несет в мир красоту, привносит в жизнь больше поэзии, заставляет звучать песни в душах людей. Он – соль земли. Толпа или коллектив еще никогда не написала ни одно стихотворение, не нарисовала «Тайную Вечерю». На такое способна только индивидуальность: Пушкин, Достоевский, Ван Гог, или Леонардо да Винчи.

Все, что представляет собой человек, все, что есть великого в человеке, это благодаря вкладу небольшого количества людей, которые сохранили собственную индивидуальность.

Индивидуальность не должна приноситься в жертву группе. До сих пор индивидуальность всегда приносится в жертву группе. Если ты христианин, значит, ты существуешь ради христианства, а не христианство существует ради тебя. Если ты индуист, то существуешь для индуизма, а если возникнет необходимость умереть, ты должен умереть за индуизм. Сам же индуизм ничем тебе не обязан, он для тебя не живет и он за тебя не умрет. Это же самое относится и к разным видам идеологии: коммунизму, социализму, идеалам демократии и т. д. Все эти религии и идеологии хотят, чтобы за них воевали, умирали, но никогда, ни одна из них не подумала об отдельном человеке. Для них мы просто массы.

Индивидуальность, самобытность – вот единственная реальность, венец творения, вершина эволюции на ее современном этапе. В индивидуальности вы становитесь собой – тогда все «я», которые вы несете в себе растворяются, и вы становитесь чистой пустотой.

Инстинкт, интуиция и интеллект

У тебя есть прошлое, настоящее, будущее. Инстинкт – это то, что принадлежит к животному прошлому. Интеллект – это человеческое. Это наше настоящее. Именно так мы функционируем. Инстинкт пришел к нам из прошлого. Это то, чем человек управлять не в состоянии. Функции тела полностью управляются инстинктом, без нашего ведома и желания: твое сердце бьется, дыхание продолжается, работают все органы, осуществляется кровообращение, происходит обмен веществ. Не интеллект заботится об этих существенных функциях жизнедеятельности тела, а инстинкт. Они в руках инстинкта, потому что он не от мира сего, и поэтому абсолютно непогрешим. Инстинкт совершает без участия твоего сознания внутри твоего тела чудеса, которые мы даже не осознаем. Не совершается ни одной ошибки: все идет по программе, которая заложена в каждой клетке нашего тела.

Интеллект живет предрассудками; он никогда не справедлив. По самой природе он не может быть справедливым, потому что он обусловлен обществом, религией, идеологиями. Инстинкт всегда справедлив и показывает тебе в точности естественный путь, путь расслабления, которому следует вся Вселенная. Но, как ни странно, инстинкт все религии осуждают, а интеллект хвалят.

Конечно, если бы каждый следовал инстинкту, не нужно было бы никакой религии, никакого Бога, никакого священника. Животным не нужна религия, не нужен Бог, и они вполне счастливы. Ни животным, ни птицам, ни деревьям не нужен Бог. Все они наслаждаются жизнью во всей красоте и простате, не испытывая никакой боязни попасть в ад и никакой алчности попасть в рай, не создавая никаких философских разграничений между собой. Если птицы могут жить без религий, церквей, мечетей и храмов, что мешает человеку? Птицы никогда не сражаются в религиозных войнах, не делают этого деревья и животные. Именно из-за этого факта все религии хвалят интеллект, а если бы поощрялся инстинкт, эти бы религии потеряли бы всякое логическое обоснование, всякую причину для своего существования.

Интеллект заимствован, у него нет собственного прозрения. Интеллектуальная деятельность может сделать вас специалистами в определенных областях человеческой деятельности, полезными, эффективными. Но интеллект движется ощупью во тьме. У него нет глаз, потому что он не медитативен.

У эксперта, знающего, интеллектуального нет собственного прозрения. Он полагается на заимствованное знание, традицию, условность. Он носит в голове целые библиотеки, великое бремя, у него нет видения. Он много знает, вообще ничего не зная. Он только реагирует, он не может отвечать, потому что он не спонтанен. Он уже пришел к заключениям; он носит готовые ответы – а вопросы, которая ставит жизнь, всегда новые.

Жизнь есть большее, чем логика: это парадокс, это тайна.

Интеллектуальность – это прямая противоположность разума. Разум – это открытость существа: способность видеть без предубеждения, слышать без постороннего вмешательства, способность быть с вещами без всякого о них предвзятого представления. Все специалисты, все знающие люди – слепы. Разум – это открытость существа. В то время, как интеллектуальный человек постоянно носит с собой предрассудок, информацию, предвзятые верования, знание. Он не умеет слушать; прежде чем вы что скажите, он уже пришел к заключению. Когда человек отождествляется с интеллектом, рождается интеллектуальность; когда человек остается хозяином, не отождествленный с интеллектом, рождается разум.

Если вы становитесь интеллектуалом, вы не будете ученым. Вы напишите историю науки или философию науки, но не будете сами по себе ученым, исследователем, изобретателем, первооткрывателем. Вы будете просто накапливать информацию, от которой во внутреннем мире нет ни малейшей пользы; она даже будет оказывать отрицательный эффект на внутренний опыт.

Интеллект имеет большую погрешность, потому что он не очень нов. И поскольку у него нет корней в опыте, он заменяет опыт верованиями, философиями, идеологиями. Они становятся фокусом интеллекта. Все они не безгрешны, потому что они созданы человеком, придуманы теми или другими умниками. И они применимы не в любой ситуации. Они могут быть правильными в одной ситуации, и не правильными в другой. Но интеллект не умеет обращаться ни с чем новым. Он всегда дает старый ответ на новый вопрос.

Интеллект не станет твоим домом. Это очень небольшой инструмент, который нужно использовать лишь для того, чтобы перейти от инстинкта к интуиции. Поэтому разумным можно назвать только человека, который использует интеллект, чтобы выйти к интуиции.

Интуиция экзистенциальна, она не принадлежит человеку – она принадлежит существованию. Интуиция естественна, и поэтому, чем быстрее ты выйдешь за пределы интеллекта, тем лучше.

Наука остановилась на интеллекте, потому что ничего не может воспринять от сознания. Быть интеллектуальным – это не значит быть сознательным. Интеллект без разбуженной интуиции – одна из опасных вещей в мире. И мы живем под угрозой интеллекта, потому что он дал науке огромные силы и эти силы находятся в руках детей, а не в руках мудрецов, поэтому сейчас все достижения интеллекта направлены во вред всем и на уничтожение самого себя. Только с интуицией и инстинктом, действующими вместе, ты сможешь использовать интеллект по назначению, иначе у вас есть только средство, но нет целей. Интеллект не имеет никакого понятия о целях. Это создало сегодняшнюю ситуацию в мире – наука продолжает открывать законы материального мира, которые у существования уже имеются в готовом виде, наука продолжает производить различные вещи, но не знает, зачем. Наука открывает, изобретает, а политики тут же начинают использовать эти вещи и законы в разрушительных целях, не сознавая, что они готовят всемирное самоубийство. Когда американцы взрывали первое ядерное устройство, ученые не были уверены, что цепная реакция не распространится на другие элементы, из которых состоит планета Земля, но, несмотря на это, все-таки произвели взрыв. И разве можно после этого назвать людей осознанными, разумными существами? Интеллект помогает нам существовать в материальном мире, – но лишь тогда, когда находится под контролем разума.

Интеллект, как интуиция и инстинкт, рождается внутри, и нет способа увеличить интеллектуальные возможности; все, что можно сделать – это реализовать имеющийся потенциал, и это выглядит, как рост интеллекта. Реальность в том, что самый разумный человек использует только пятнадцать процентов своего потенциала, нормальный, заурядный – только восемь процентов.

Мы нашли способы учить интеллекту и увеличивать силу памяти. Вся образовательная система нацелена на одно – обострить интеллект. Но возникла проблема: когда интеллект получает некоторую власть, он начинает вмешиваться в дела инстинкта.

Интеллект – это прекрасный механизм, но он прекрасен, если остается рабом, а не становится хозяином. Становясь хозяином и захватывая над тобой власть, он становится опасным. Ум в распоряжении сознания – прекрасный слуга; ум, властвующий над сознанием, – опасный хозяин. Интеллект хорош, если он действует, как слуга целого. Твоя голова лучше всего, когда она на плечах. Если она где-то еще – это плохо.

Интеллект – это только периферия; центр твоего существа – интуиция. Все великие открытия свершались только интуицией.

Только в целях понимания, индивидуальность человека можно разделить на три составляющих:

Интеллект – это функция головы; Инстинкт – это функция тела, интуиция – это функция космического разума

Хозяин скрыт за этими тремя слоями: телом, умом и интуицией, а за ними находится твое существо, единственное качество которого – свидетельствование.

Голова только думает. Она вербальна, лингвистична, логична, но поскольку у нее нет никаких корней в реальности. Интеллект искусственен, и поэтому он может строить дворцы из слов и теоретических систем, философствовать, но все это просто сотрясение воздуха.

И наше тело не может полагаться на интеллект, потому, что тело должно жить. Именно поэтому все основные функции тела находятся в руках не интеллекта, а инстинкта – например, дыхание, сердцебиении, пищеварение, кровообращение, в теле происходит тысячи процессов, в которых ты не участвуешь. И хорошо, что природа дала телу собственную мудрость. Если бы о теле заботился интеллект, жизнь бы стала невозможной. Интеллект не в состоянии выполнять те функции, которые выполняет инстинкт. Это инстинкт заботится о кровообращении, о том, попадает ли в клетки нужное количество кислорода? О том, разлагается ли съеденная пища на основные компоненты, и отправлены ли они по назначению? Всю эту работу осуществляет инстинкт. Интеллект здесь не нужен. Ты можешь находится в коме, а тело будет продолжать работать, все его органы будут продолжать исполнять свои функции.

Природа предоставила все существенные функции твоего тела инстинкту, а чтобы придать твоей жизни смысл, природа наделила твое сердце интуицией. Из интуиции возникла возможность искусства, эстетики, любви, дружбы – все виды творчества интуитивны.

Но нашему обществу потребления не нужна твоя интуиция – ему нужен интеллект, который занимается очень конкретными и повседневными делами. Интеллект нужен для повседневного взаимодействия с другими людьми, он позволяет тебе функционировать в мире. Все науки и технологии созданы интеллектом. Все они полезны – но интеллект слеп. Он просто продолжает создавать вещи, технологии, но не знает, будут ли они использованы для созидания или для разрушения. Ядерная война будет войной, созданной интеллектом. Об этом позаботятся политики, у которых нет даже интеллекта – их разум не распространился дальше инстинкта.

Интеллект полезен в мире, поэтому все системы вашего образования направлены на то, чтобы избежать сердца и привнести энергию в голову. У сердца совершенно другой центр действия – и это интуиция. Оно знает любовь, но любовь не товар, имеющий ценность в мире. Оно знает красоту, но что тебе делать с красотой на рынке. Интеллект знает, он может анализировать, но он не может чувствовать.

Люди сердца: художники, поэты, музыканты, танцоры, актеры – все они интернациональны. Они создают великую красоту, которая потом начинает принадлежать всему человечеству; красота, любовь не знает границ и не имеет национальности, но они абсолютно не вписываются в общество, и их почти всех все считают слегка сумасшедшими. Сердце отвергнуто.

Инстинкт природа взяла в свои руки. И как бы мы не вторгались в область инстинктов, это создает извращения. Это делали все религии: каждая религия вмешивалась в инстинкты тела, издевались над ними, проклинали их – а тело совершенно невинно, оно не сделало человеку ничего плохого. Оно всю историю верно служит ему. И если ты примешь тело в его абсолютной естественности, тогда это окажет огромную помощь сердцу, это обогатит сердце. Это поможет разуму стать острее, потому что питание сердца и интеллекта приходит из тела. И если голова, сердце и тело находятся в созвучии, тогда найти свое существо – самое простое в мире дело. Но поскольку они в конфликте, вся твоя жизнь тратится впустую в этой борьбе между инстинктом, интеллектом и интуицией.

Искусство

Если искусство становится мостом между тобой и Богом, если оно становится медитацией, и если оно всецело поглощает тебя – это настоящее искусство. Если ты наслаждаешься, делая это, если ты чувствуешь, что теряешь себя, делая это, если ты чувствуешь себя ошеломленным радостью и этим миром, это настоящее искусство.

Никакое искусство не существует само для себя – живопись, поэзия, музыка, песня и танец нуждается в своих поклонниках. И важное значение для понимания красивой музыки, великой литературы и шедевров живописи, балета имеет материальное благосостояние. Бедный человек не может понять Моцарта или Микеланджело, нищий человек даже не посмотрит на картины Ван-Гога или Васнецова. У людей, страдающих от голода, недостаточно энергии, которая сделала бы их разумными. Разум приходит тогда, когда тебя переполняет энергия – а они изнурены, зарабатывая себе на хлеб и у них нет достаточного разума и времени, чтобы понять Достоевского или Рафаэля, они могут только слушать священника в церкви. Чтобы понять классическую музыку или высокое искусство, ты должен быть свободен от голода, от бедности, от всех возможных предрассудков. Например, ближайшему сподвижнику Петра Первого князю Александру Меньшикову, когда он в молодости торговал пирожками с зайчатиной, было не до искусства – не помереть бы с голоду, а, вот, когда он, будучи вторым человеком в государстве, стал материально обеспеченным, у него возник спрос на духовную пищу: он очень любил оперу, балет, театр.

Вообще, великое искусство возникает из настоящей религиозности, потому что религиозность возникает из-за сопричастности с реальностью. Только когда ты в сопричастности с реальностью, тогда возникает настоящее искусство. И такое искусство помогает быть медитативным. В настоящем искусстве обязательно присутствует медитативная составляющая.

Но, к сожалению, 99% искусства – это вообще не искусство, а техника и подражание. Настоящее творчество выходит не их памяти, оно выходит из сознания; Настоящий Художник никогда не думает о совершенстве, это эго всегда хочет быть совершенным. Эго всегда хочет быть выше и лучше других. Те, кто думает о совершенстве, не могут быть творческими и не смогут сотворить шедевр, потому что у них есть идеалы. Они всегда сравнивают и не когда не дотягивают до идеала. Они всегда равняются и подражают другим и поэтому не в состоянии создать свое. Эти люди могут быть только техниками, а не творцами. С точки зрения техники эта картина может быть совершенной, но у нее будет только тело — не будет хватать души. Одухотворение случается, только если художник исчезает в искусстве. Какая-то неизвестная сила сделала это через него, и только он знает, что был одержим ей.

Настоящий творец ничего не создает, существование работает через него. Оно овладевает им, его руками, его существом и создает нечто через него. Он становится инструментом. Это настоящее искусство, в котором исчезает художник, – здесь не может быть речи о присутствии у художника эго. И тогда искусство становится религиозностью, тогда художник становится мистиком — не только технически правильным, но экзистенциально подлинным. И чем меньше художника в его работе, тем она совершеннее. Когда художник абсолютно отсутствует – творчество абсолютно совершенно. И чем больше в работе присутствует художник, тем менее она совершенна: это будет просто его эго.

Истинное искусство – это если оно помогает тебе быть молчаливым, спокойным, радостным; если оно дает тебе празднование, если оно заставляет твою душу танцевать. Если оно становится мостом между тобой и Богом, тогда это истинное искусство. Если оно становится медитацией, если оно тебя поглощает так совершенно, что эго исчезает, тогда это настоящее искусство.

Всю жизнь нас учат, что пока нет признания – вы никто. Но ты должен работать не для того, чтобы добиться признания, а потому, что наслаждаешься творчеством, ты любишь эту работу ради нее самой. Заботиться о признании имеет смысл, если ты не любишь свою работу. Любой человек, у которого есть малейшее чувство собственной индивидуальности, живет собственной любовью, собственной работой, не заботясь о том, что об этом подумают другие. Если ты уважаем, и признаваем идиотами, это означает, что ты ведешь себя в их стиле, согласно их ожиданиям. Быть уважаемым этим больным человечеством означает, что тебе придется быть еще более больным, чем они – тогда они будут тебя уважать.

Если ты наслаждаешься, делая что-то, если ты теряешь себя, если ты ошеломленный радостью – это истинное искусство, и не волнуйся, что скажут критики. Критики искусства – это те люди, которые не могут создавать. Критики ничего не знают об искусстве. Фактически, критиками становятся люди, которые не могут стать художниками, которые не могут создавать. Критиковать легко, создавать трудно. Если ты не можешь участвовать в соревновании, если ты не можешь быть Олимпийским бегуном, тогда, по крайней мере, ты можешь стоять у беговой дорожки и бросать камни в бегущих; это ты можешь сделать легко.

– Терапия искусством

Есть только два способа жить: или быть созидателем, или быть разрушителем, третьей возможности не существует. Если ваша энергия не трансформируется в созидание, вы будете использовать ее для разрушения. Разрушение – это созидание, поставленное с ног на голову; что-то пошло не так, как надо, что-то приняло неправильный оборот. Если вы избегаете творчества, вы станете разрушителем. Безумие, в которое ввергли евреи все человечество, не могло не отразиться в искусстве. Под влиянием, открытой евреем Зигмундом Фрейдом подсознательной функции человеческой психики, привлекшего внимание к забытым ранее течениям в античном искусстве, в начале двадцатого века в живописи, а позднее и в других видах искусства: в музыке, в театре, кино, архитектуре возникло направление, так называемого сюрреализма (сюрреализм, фр. – сверхреализм) или как еще его называют – экспрессионизма. Считая источником вдохновения сферу подавленного подсознания, а главной темой творчества – болезненные галлюцинации, собственные эмоции, бред и сновидения, представители сюрреализма отказались от идеи гармоничного устройства мира и стали изображать его, как бессмысленный, враждебный человеку хаос. Зараженный безумием человеческий ум не стал утруждать себя творческим поиском и медитацией, а пошел по пути наименьшего сопротивления: выбрал путь полной деградации разума, и начал выплескивать своё безумие наружу, извлекая его из все, что было ранее подавленно и спрятано в подсознание. И именно поэтому картины евреев-сюрреалистов Пикассо, Кандинского, Малевича сейчас стали пользоваться все большим и большим спросом и за них выкладывают совершенно фантастические деньги – десятки и сотни миллионов долларов. Например, в мае 2010 года на аукционе торгового дома Christie’s в Нью-Йорке была продана картина П. Пикассо «Обнаженная на фоне бюста и зеленых листьев» за 106 миллионов 482 тысячи 500 долларов!

Пабло Пикассо «Обнаженная на фоне бюста и зеленых листьев» 1932 год.

Вы видели эту картину? Сейчас это просто – стоит только войти в Интернет. Вот она. Посмотрите на неё и теперь подумайте о психическом здоровье того, кто мог нарисовать эту картину, и того, кто мог её купить? Здесь, как говорят, комментарии излишни – как «творец», так и ценитель этой картины, они оба нуждаются в серьёзной психиатрической помощи. Такие картины, скорее всего, ни кто не покупает, поэтому устроители аукционов не назвали не раз ни одного имени покупателя – якобы, покупку совершил аноним по телефону или по Интернету. Трудно представить, что найдётся какой-то идиот, который выложит столько денег за такую вот мазню. Скорее всего, эти «шедевры» не покидают своих хранилищ, а все эти аукционы – не более чем искусственно создаваемый ажиотаж, с целью убедить нас, что ими кто-то интересуется, и тем самым увести нас от понимания прекрасного, мерилом, которого является Вселенская гармония и низвергнуть разум в хаос…

Вот ещё несколько «шедевров» самого именитого экспрессиониста Пабло Пикассо:

Пабло Пикассо «Женщина с цветком» 1932 г

П. Пикассо «Обнаженная в кресле» 1932 г.

П. Пикассо «Мужчина с трубкой» 1932 г.

«Алжирские женщины (Версия O)». Алжирские женщины (Версия O)», созданные П. Пикассо в 1955 году, считаются самой значительной его работой, находящейся в частной коллекции.

А эту картину П. Пикассо анонимный покупатель приобрёл

11 мая 2015 г. за 179.37 млн.$. Опять анонимный: или ему стыдно выносить своё безумие на люди, или она, как и другие подобные «шедевры», никогда не покидали запасников аукциона Christie’s.

А вот картина норвежского экспрессиониста Эдуарда Мунка «Крик», которая в мае 2012 года была продана за 119,9 млн. долларов.

Эдуард Мунк «Крик»

А теперь вопрос: может ли такое сотворить человек, находящийся в здравом уме и твердой памяти?

И здесь на ум приходит фраза героя из фильма «Крокодил Данди в Лос-Анджелесе» самого Крокодила Данди, которую он произнес после посещения выставки картин Пабло Пикассо:

Указав на одну из картин, он спросил:

– Это кто сделал?

– Да Вы что?! Как можно этого не знать? Это же великий Пабло Пикассо! – воскликнула экскурсовод.

– Вы знаете, я и сам выпить не дурак. Но, чтобы допиться до т а к о г о!

Точнее не скажешь. И таких «художников» с начала 20-го века развелось превеликое множество, и все их художества по идейному содержанию и фактуре похожи как две капли воды.

И вот тут возникает вопрос: почему вообще популяризуется такое, с позволения сказать, искусство? Почему оно так усердно и навязчиво рекламируется и пропагандируется? Ответ очевиден – это опять иудо-сионистские трюки. Во-первых: цель усиленной пропаганды этого «искусства» – подменить традиционные человеческие ценности, дезориентировать людей. Чтобы они навсегда забыли – как отличить хорошее от плохого; красивое от уродливого, чтобы человек утерял чувство гармонии, через которую только и можно познать внутреннюю и внешнюю красоту. Короче, цель таких художеств – сделать нас всех идиотами, потому что идиотами легче управлять. В обществе, где культ денег, тела, соперничества, наживы и потребления насаждаются свои, извращенные каноны красоты. Когда в умах только деньги, развлечения и разврат иначе и быть не может. И попробуйте только сказать создателю или «ценителю» такого искусства, что он сумасшедший? Он просто ответит, что вы не достигли его высот, и поэтому не в состоянии понять и достойно оценить эти шедевры, которые, зачастую, по технике исполнения и замыслу – не выше возможностей ребенка дошкольного возраста. Картины этих «мастеров» кисти отражают нечто мнимое и нереальное, существующее только в воображении автора и также доступны пониманию лишь «избранных», хотя очевидно, что понимания в действительном смысле этого слова не могло быть даже и у самого создателя абстрактного полотна. Как можно понимать несуществующее?

Но это не значит, что сумасшедшие не должны рисовать или сочинять такую музыку – они могут это делать, но только в качестве терапии. Пабло Пикассо, Сальвадору Дали, Василию Кандинскому или Казимиру Малевичу с его «Черным квадратом», нужна терапия для их воспалённого мозга, поэтому они должны рисовать, чтобы освободить, выплеснуть свое сумасшествие на холст, но их картины нельзя показывать на выставках для всеобщего обозрения – или, если показывать, то только в сумасшедших домах. Может быть, они помогут его обитателям высвободить свое безумие, потому что эти картины, как говорит индийский мистик Ошо, катарсистичны. Иногда, умственно больным людям, искусство может помочь. Психически нездоровому человеку можно дать краски, кисть, холст и разрешить рисовать все, что ему заблагорассудится. И, конечно, чтобы он не нарисовал, это будет сумасшедшим, сводящим с ума хаос из красок. Но, возможно, нарисовав несколько безумных вещей, он сможет вернуться к относительной нормальности. Эти картины для него будут как катарсис (сброс негативной энергии); Они были его блевотиной. Его больная психика выбросила эти картины, как рвоту из отравленного организма – и после этого он получил удовольствие и облегчение. Это хорошо будет для него, но это вредно для других, нормальных людей.

Что касается «Чёрного квадрата» Казимира Малевича: до сих пор не утихают споры о том – что же он хотел выразить, или донести до людей с помощью этого «шедевра»? Да ничего не хотел!

К. Малевич «Чёрный квадрат»

И сам Малевич на этот счет ничего не говорил, но некоторые исследователи связывают «Чёрный квадрат» с еврейскими мотивами. Так, Леонид Кацис (доктор филологии, литературный критик, доцент Российско-американского учебно-научного центра библеистики и иудаизма РГГУ) в работе «Идеология витебского УНОВИСА – (от слов „Утвердители НОВого ИСкусства“), Иерусалимский Храм и Талмуд», возводит «Чёрный квадрат» к тфилину.[10]

Что же могло значить выражение «чёрный квадрат на чёрном фоне», «чёрный квадрат на белом фоне» для молодых витебских художников-евреев, проживших всю свою жизнь в еврейской провинции? Совершенно очевидно, что ответ кроется в том, что зачастую, во время посещения синагоги, они сами носили именно этот предмет, представляющий собой «чёрный куб на чёрном квадратном фоне». Это тфилин – ритуальный предмет, надеваемый иудеями левое предплечье и на лоб во время молитвы (тфила – молитва). Из этого следует, что чёрный куб на чёрном фоне и есть «чёрный квадрат на чёрном фоне». Поэтому, картина К. Малевича «Чёрный квадрат» заключает в себе иудейский ритуальный смысл, и ничего более. На этом сходятся большинство исследователей деятельности Витебского УНОВИСа.

Под «логотипом» Листка УНОВИС №1, вышедшего в Витебске 20 ноября 1920 года гласила надпись: «Ниспровержение старого мира искусств да будет вычерчено на ваших ладонях. Носите черный квадрат как знак мировой экономии. Чертите в ваших мастерских красный квадрат как знак мировой революции искусств». Поэтому многие УНОВИСовцы «черные» и «красные» квадраты выставляли на всеобще обозрение и на своих Листках, и на одежде. Рисовали квадраты в своих художественных мастерских, на своих ладонях, носили их на правых рукавах рубашек.

Некоторые связывают «Черный квадрат» Малевича с давней традицией, когда в еврейских домах оставалась часть не крашеной стены в виде квадрата или прямоугольника в память о разрушенном Иерусалимском Храме.

И, под конец, познакомимся еще с одним дерьмовым шедевром, современной Западной культуры – в прямом смысле этого слова:

В 1961 году итальянский художник Пьеро Мандзони сумел продать собственные фекалии по цене золота такой же массы, объявив их произведением искусства.

Он заявил, что собрал собственные фекалии, и расфасовал их в 90 баночек, написав на каждой: «100%-ое натуральное дерьмо художника». При этом Мандзони установил цену каждой баночки эквивалентно цене золота той же массы, и все экземпляры были проданы. «Дерьмо́ худо́жника» – произведение искусства итальянского художника Пьеро Мандзони, представителя концептуализма.

В мае 1961 года Мандзони собрал собственные фекалии в 90 пронумерованных консервных баночек, в каждой из которых содержалось по 30 граммов, написал на них «100%-е натуральное дерьмо художника» на итальянском, английском, французском и немецком и продал их по цене, равной цене золота той же массы.[11] Текущая цена равна примерно 30 500 евро. 23 мая 2007 года один из экземпляров был продан за 124 000 евро на аукционе «Сотбис».

Дерьмо художника Мандзони

Мандзони утверждал, что своим проектом он привлекает внимание к доверчивости покупателей произведений искусства. «Всем этим миланским буржуазным свиньям нравится только дерьмо» – сказал художник.

По заверениям Агостино Боналуми, художника, работавшего с Мандзони, в баночках на самом деле содержится обычный гипс. Тем не менее, хотя многие из баночек взорвались, открыв своё содержимое, никто из их владельцев не заявил об «обмане.

Для «истинных ценителей», видимо, это «произведение искусства» ничем не отличается от шедевров вышеназванных именитых экспрессионистов. Не знаю как они – а я лично, не вижу особой разницы. Не сподобил, почему-то меня Господь возвыситься до такого утончённого вкуса и обоняния.

Тем, кто мне иногда говорят, что кому-то нравится этот бред сумасшедших выплеснутый на холст или дерьмо, закатанное в баночки, я отвечу словами основателя древнеегипетского жречества Тота Гермеса Трисмегиста — «подобное притягивается подобным».

Только в патологическом обществе может иметь спрос на безумие, выброшенное наружу отдельными, безнадёжно психически больными людьми, которыми умело управляет исключительно умная иудо-масонская Закулиса.

Искушение

Искушение исходит из запрета. Искушение греха обязано его запретности. Если бы Бог не запретил Адаму и Еве есть яблоко с Дерева Познания, то он бы и не думали его есть. Сам запрет породил это искушение. Будда говорит: «Когда исчезает запрет, уходит и искушение. Искушение – это тень запрета».

Истина

– Что есть истина? – спросил Понтий Пилат Иисуса.

– Истина лишь в том, что у тебя сейчас болит голова…, – ответил Иисус.

М.А.Булгаков, «Мастер и Маргарита»

Истина – это субъективная реальность, это ваша внутренняя суть. Вы, и только вы можете проникнуть в нее, и ни кто другой. Вы должны идти к ней в одиночестве. Никакое знание, которое вы получили до этого, не поможет вам в этом поиске, потому что каждый человек должен подходить к истине своим путем. Не ищите истину у гуру, который дает вам ее в готовом и окончательном виде,каждый, который дает вам готовые формулы – не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать вам направление поиска; показать – где препятствие, объяснить почему остановился ваш рост. Истина – это то, что есть. Она состоит только из космической энергии. Действительность – это то, что ты можешь воспринять, она состоит из вещей, и все они отдельны. Истина состоит из единства, а действительность состоит из множественности.

Истина везде, она окружает вас, но вы должны ее увидеть своими глазами, глазами будды. Ваши глаза просто закрыты, вы забыли, как их открыть. И медитация есть не что иное, как способ открыть ваши глаза: способ прочистить ваши глаза, способ избавиться от пыли, которая скопилась в зеркале вашего сознания. Это естественно: за многие ваши жизни, за миллионы странствий пыль слой за слоем покрыла зеркало так, что вы не можете видеть его. Но зеркало еще здесь – оно не может быть утрачено, потому что оно есть ваше истинная природа. Если оно может быть утрачено, значит оно не является вашей природой. То есть вы не владелец зеркала: вы есть зеркало. Вы не может утратить его, вы можете его только забыть. Это не более чем забывчивость. Вы не утратили свою природу Будды. Вы прилипли к пыли – ваши желания действуют подобно клею. Природа Будды – это зеркало, чистое от пыли. Зеркало, вновь свежее, вновь дающее отражение, вновь функционирующее – вот суть природы Будды. Природа Будды означает, что она пробудилась. Нет больше сна, нет больше снов, исчезли желания.

Когда человек со своими собственными представлениями приближается к истине, он никогда не признает эту истину, потому что это приносит ему беспокойство. У него есть собственная вера, и эта истина должна соответствовать этой вере. И получается, что только тогда, когда истина пришла к вам в форме его веры, вы может признать ее – поэтому вера становиться препятствием в поиске истины. Но истина никогда не придет к вам сама, приспосабливаясь к вам.

Мощной преградой к постижению истины становятся ваши желания. Желание – это волны, рябь на поверхности озера, которая искажает отражение. Желание создает напряжение между настоящим и будущем, и из-за этого напряжения в вашем сознании, которое подобно поверхности озера возникает рябь, из-за которой озеро теряет свое качество – качество отражения. Желание мешает отражать истину, истина искажается подобно тому, как озеро при ряби не сможет отразить Луну, как она есть. Озеро будет отражать Луну, но в искаженном виде, она будет распадаться на множество частей, не будет единства, не будет собранности, целостности. Луна не будет одна, их будет великое множество, но они не будут истинны, а истина одна. Когда ум отражает истину, она превращается, как Луна при ряби на воде, во множество истин, а когда сознание отражает истину, она одна. Она настолько одна и настолько единственная, что только она может существовать и ничто другое, но она отражается в сознании, только тогда, когда ваш ум, не обременен обусловленностями. Всего лишь маленькое желание приводит к беспокойству, и оно – главная помеха в поиске истины.

Желание – это беспокойство, страсть – это лихорадка. В страсти вы перестаете быть самим собой, в страсти вы делаете вещи, которые даже не могли представить себе в обычном состоянии. На Востоке называют истинным то, что вечно, что не имеет времени, что всегда было, всегда есть и всегда будет. И это вечное, не имеющее времени является реальностью. Истина не может быть коллективной – она субъективна. Истина – это ваша внутренняя суть. И проникнуть в нее сможете только вы, и ни кто другой. Здесь как раз тот самый случай, когда вы должны идти в одиночестве, каждый человек должен подходить к истине своим путем. Восприятие истины – это совершенно уникальное и индивидуальное событие. Нет двух человек, которые познали истину одним и тем же путем, потому что нет двух одинаковых людей, люди разные, у всех видение, восприятие отличное, поэтому все, что вы собрали об истине может вам стать препятствием. Поэтому в одиночном поиске вы должны развивать в себе некоторые качества – парамиты. (см. Десять парамит Будды).

Будда говорит: «Бога нет, не бойтесь», – для того, чтобы исследовать истину не нужно ни во что верить. Вера в поиске истины является препятствием. Когда вы исследуете, сомневаетесь, думаете, медитируете без всякой веры, тогда возникает связь между истинной и умом. Сначала отбросьте веру в Бога, в ад, рай, потому что ваша вера в них – это просто ваши проекции. В разных религиях на одни и те же вещи разные взгляды и учения.

В поиске истины вы будите идти во тьме, по незнакомой для вас тропинке, другого подхода нет. Идите на ощупь, не бойтесь неудачи. Сами ошибки приводят к пониманию, которое выведет вас из тьмы. Истина всегда приходит через понимание. Истина не то, что с чем вы встречаетесь лицом к лицу, это то, в чем вы вырастаете, поэтому ищите понимания, т.е. чем более понимающим вы становитесь, тем ближе вы к истине.

Признавайте неудачи, но не совершайте те же ошибки вновь. Одной ошибки достаточно. Человек, который продолжает ошибаться в поисках истины, всегда прощен. Это исходит из самых глубин бытия.

Есть два типа искателей истины. Один уже принял заранее, какой должна истина быть – теперь ее нужно только доказать, он идет на поводу своей версии. Второй тип – это люди, которые говорят: «Мы не совсем знаем истину, поэтому мы ее ищем. Если бы мы знали ее заранее, зачем бы мы стали ее искать? В поиске мы откроем себя, раскроемся и очистимся. Мы очистим глаза, прибавим света в светильниках и увидим, какая истина. Тогда, что бы мы не увидели, мы это примем». Второй тип – это настоящие искатели. А если ты начнешь поиск истины в веровании – ты окажешься в тупике, весь твой поиск будет отравлен. Отбрось все верования. Организованная религия по своей сути не допускает поиск, там все преподносится в окончательном завершенном виде. Там все должно приниматься на веру, поэтому ты должен отбросить все верования. Только те, кто идет в полной наготе, освободившись от всей одежды, от верований могут двигаться к истине. Эти люди говорят Божественному; «Никто не познает истину, предполагая. Познание есть опыт». Верование может только прикрыть твое невежество, но через верование познать истину невозможно. Пророки и посвященные никогда не утверждали истину – они указывали путь к ее поиску.

Ошо говорит: «Приди ко мне, как ты, я хочу знать тебя в подлинной твоей природе. Я ничего не навязываю, ни на чем не настаиваю, я не хочу создавать твой образ заранее. Откройся, как есть. Этот путь поиска истины будет трудным, и там нет места для эго. Кто идет к истине – эго придется отбросить. В поиске, в исследовании ты должен исчезнуть. А если ты исчез, то тогда как могут сохраниться твои верования, священные писания. Как могут сохраниться индуистские, мусульманские или христианские ярлыки. Если ты растворишься, только тогда ты узнаешь, что такое предельная реальность. Пока ты есть, Бога нет. Когда есть Бог, тебя быть не должно. Когда тебя нет, есть предельное. Некоторые люди пытается познать истину мышлением. Они не могут ее познать мышлением, тогда они становятся философами, они создают философию.

Иисус прав, когда говорит: «Только дети могут войти в мое царство», потому что в ребенке есть качество незнания, невинности. Он смотрит на мир с удивлением, его глаза всегда чисты и ясны. Он смотрит глубоко, но в нем нет предрассудков, нет суждений, нет идей априори. Он не проецирует, и поэтому узнает, то, что есть. Ребенок знает истину, ты знаешь только обыденную действительность.

Истина – это то, что есть, она состоит только из космической энергии. Действительность – это то, что ты можешь воспринять, она состоит из вещей, и все они отдельны. Истина состоит из единства, а действительность состоит из множественности.

Истину постигают те, которые находятся в постоянном духовном поиске. Истину ни кто не может сообщить вам, ее нельзя изучить по книгам – она познается только через опыт.

Для каждого нового поколения пусть останется пространство, чтобы исследовать, чтобы найти истину, потому что нахождение истины менее блаженное, чем ее поиск. Паломничество, а не достижение храма, – вот в чем суть. Помогите своим детям быть гордыми, – непослушными. Помогите быть им свободными и ищущими. Учите их, что нет ценности выше свободы жизни, свободы выражения и непредвзятого поиска. Сделайте их способными умереть, если возникнет необходимость, чем принять любого рода рабство.

Когда ум не занят реальностью – вещами, мыслями, тогда есть то, что есть. А то, что есть, – и есть истина. Лишь в пустоте случается встреча, слияние. Тогда случается прозрение. Прозрение – это состояние не-мышления. Это промежуток, зазор в процессе мысли, и в этом зазоре случается проблеск истины. Занятый ум – это мастерская дьявола, пустой ум – это мастерская Бога. Пустой ум-это чистое присутствие и из этого чистого присутствия исходит все существование. В этом чистом присутствии ты в Боге, ты есть Бог». Истина – это реальность минус ум, иллюзия – это реальность плюс ум. Когда кто-то становится полностью пробужденным, Буддой, он узнает реальность минус ум. Тогда это истина. Тогда это Божественное, А если реальность плюс ум – все становится сном, потому что ум всегда держит вас в состоянии сна. Реальность минус ум – никогда не может быть сном; остается лишь реальность во всей своей кристальной чистоте.

Определить истину мы можем просто: истина – это то, что есть всегда. И поиск истины – это постоянный, непрерывный поток. Истина близка, ближе самого близкого, и в тоже время, далека дальше самого далекого. Она близка, потому что это твоя природа, и далека, потому что это природа всего существования. Капля – это океан, но не океан. Капля – это океан, потому что то, что есть в капле, в большем масштабе есть в океане. Капля не океан, потому что у капли есть ограничения, а у океана, в известном смысле, их нет.

Однажды духовный поиск приводит тебя к точке, в которой покажется, что все достигнуто, и все же ничего не достигнуто. Те, кто чувствуют, что все достигнуто, и одновременно не чувствуют, что ничто не достигнуто, используют эти достижение как питание для эго, а те, кто чувствуют, что ничто не достигнуто и одновременно не чувствуют, что достигнуто все – они испытывают разочарование эго. Если эго удовлетворено, оно говорит, что все достигнуто, но если эго разочаровано оно говорит, что все потеряно. Но язык эго – это либо достижение, либо утрата, оно выбирает одно из двух. В мгновение отсутствия эго, когда ты остаешься пустым, достижение и потеря имеют одинаковый смысл. Лишь тогда приходит опыт великой тайны жизни. Все, что начинается, должно прийти к концу. Когда ты начинаешь путешествие к Божественному, ты заинтересован, чтобы довести его до конца. Начиная путешествие, ты тем самым устанавливаешь ему предел, ты устанавливаешь предел Божественному.

Когда ты чувствуешь, что прибыл, тогда, может быть, ты куда-то и прибыл, но это не Божественное. То, что ты держишь в кулаке, в словах, в пределах ума, то, что не становится твоим опытом, не может быть Божественным. Это может быть твоим воображением или умственная концепция. Это может быть Кришна, Христос, Будда или Махавира – плод твоего воображения. Это может быть твоя философия о теории души, о вселенской душе и Брахмане, но это не истина.

И никогда не бывает так, что чувствуешь, что познал истину. Ты можешь испытать ее вкус, но голод к ней никогда не кончается: по мере утоления голода он становится все сильнее. Поэтому мирским людям религиозный человек кажется абсолютно безумным. Он пытается в будущем достичь того, что, как он говорит, у него уже есть, или пытается достичь того, чего нельзя достичь полностью. Он отправляется в путешествие, которое, кажется имеет начало но не имеет конца.

То, что познает наука, познано навсегда, исследование закончено. Наука разгадывает загадку, но не разрушает тайну. Религия же всегда открывает новые двери к тому, что мы уже знаем. Мы можем войти в одну дверь, а там раскроется десять новых дверей. Дерево религии, его ветви и их ответвления продолжают разветвляется до бесконечности. Человек входит в тайну религии, но никогда ее не покидает.

Ваше подлинное лицо – это Будда. Вы родились как Будда, но живете во лжи. Поэтому вы не можете достичь истины. Для этого вы должны освободится от всех видов обусловленности и стать религиозным. И в тот день, когда вы решили стать религиозным, вам следует расстаться с религиями. В тот день, когда вы решили установить отношения. С Богом, вам следует забыть обо всех учениях о Боге. В тот день, когда вы пожелаете узнать, кто вы есть, вы должны забыть все ответы, полученные вами. Все, что было заимствовано, должно быть сожжено. Должно быть полное отсутствие зависимости от религиозных учений. Ни одна из священных книг, – Коран, Талмуд, Гита, Дхаммапада, Библия – не в состоянии дать вам искомое. Если вы верите в какое-либо священное писание, вы будете упускать истину.

Истина внутри вас. Только там вы можете встретиться с нею. Вам не нужно куда-то стремится. Куда бы вы не пришли, вы останетесь прежним.

Истина – это свобода не только для одного, это дверь для тысяч. Когда один становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизнь миллионов. Благодаря ему многие пройдут его путь, и достигнут цели. Стань светом самому себе – сказал Будда. Став светом, ты превращаешься в посланца, Спасителя, Христа.

И надо всегда помнить, что истина индивидуальна, толпа не заботится об истине. Толпа заботится о сплоченности, толпа заботится об удобстве. Толпа не состоит из исследователей, искателей приключений. Толпа хочет, чтобы ей говорили утешительную ложь, которую было бы приятно слышать – так комфортно и удобно.

Надо прожить свою жизнь как большую радость и празднование, как дар существования. Танцуйте с деревьями на солнце, под дождем, на ветру. Священных писаний нет ни у деревьев, ни у животных, ни у звезд, как нет у них никаких святых, кроме человека никто не одержим мертвыми. Эту одержимость можно назвать одной из величайших человеческих ошибок, которые совершаются тысячи лет. Учите своих детей тому, что нет выше ценности, чем ценность свободы жизни и свободы выражения, что лучше умереть, чем принять любого рода рабство. Глубоко внутри вы хотите, чтобы кто-то диктовал вам условия и стиль жизни – вы ни хотите сами брать ответственность за проживаемую вами жизнь. Вы так боитесь совершать ошибки, потому что, если вы свободны вы, естественно, будете много совершать ошибок. «Ничего страшного, – говорит Ошо, – поднимитесь снова и научитесь не падать. Будьте бдительны. Вы будете совершать ошибки, но не совершайте одну и туже ошибку дважды. Именно так человек через свой опыт становится мудрым. Именно так человек становится индивидуальностью, который поднимается высоко и тянется к звездам. Не оставайтесь карликами, старайтесь достичь предельных высот, к которым вы только способны».

Определение истины – это то, что есть всегда. Поиск истины – это постоянный, непрерывный поток.

Человек не узнал не единой вещи! Все, что мы собрали, – мусор. Высшее остается за пределами нашей достигаемости. То, что мы собрали, всего лишь факты. Истины же наши усилия и не коснулись. А она – это не только опыт Будды, Кришны или Иисуса; ее пережили Эдисон, Ньютон, Альберт Эйнштейн. Это также опыт поэтов, художников и танцоров. Все великие разумы мира, – будь они мистики, поэты или художники или ученые – абсолютно все соглашаются в одном: чем больше мы знаем, тем больше понимаем, что жизнь – абсолютная тайна. И наши знания не разрушают тайну – тайна остается неисчерпаемой. Остается молчание и пространство, потому что старое выброшено, а новое еще не внесено. Это молчание – пустота, ничто. И лишь ничто может работать в мире истины. Мысль в нем работать не может. Мысль может работать только в мире вещей, потому что мысль – это тоже вещь – тонкая, но все же – материальная. Это материальное явление.

– Внешняя и внутренняя истина

Внутренняя истина отличается от внешней истины. Внешнюю истину может открыть один человек, и затем ею владеет весь мир. Например, Ньютон открыл закон гравитации, а Эйнштейн – теорию относительности и эти открытия стали доступными для всех людей планеты. Открывать их заново – значить, попусту тратить время. В этом нет необходимости: эти законы открыты раз и навсегда. Это качество внешней, объективной истины: однажды открытая, она становится общедоступной.

Внутренняя истина имеет другое качество: она всегда остается индивидуальной, она никогда не будет универсальной. Она остается индивидуальной по своему существу. Тебе придется искать и исследовать самому. И когда ты найдешь ее, ты удивишься: это та же самая истина, которую нашел Будда, эта та же истина, которую нашли Иисус, Махавира, Мухаммед и Моисей. Но это качество внутреннего мира – тебе придется туда идти самому, никто тебя не может туда сопровождать – ты можешь идти вовнутрь себя только сам – это качество внутренней, субъективной истины.

– Никто не хочет истины

Человек живет в иллюзии. Человек живет благодаря, и ради иллюзии – отсюда страх истины. Никто не хочет истины, хотя каждый продолжает ее искать. Эти поиски – есть обман, эти поиски есть попытка уйти в сторону. Человек продолжает жить в иллюзии, но чтобы жить в иллюзии, ему надо избежать истины, ибо, если наступит истина, она разрушит все ваши иллюзии, и всю вашу так называемую жизнь.

Истина подобна бедствию. Фридрих Ницше прав, в каком – то смысле, когда говорит: «Пожалуйста, не давайте человечеству истину. Иначе вы разрушите человеческую радость, вы разрушите энтузиазм людей, вы разрушите их удовольствие. Не давайте истину человечеству, иначе все, чем он владеет, исчезнет. А ведь все, что у них есть, это своего рода сон. Не будите человечество, иначе его мечты будут разрушены».

– Истина и ложь. Истина здесь и сейчас. Ложь не может стать истиной. Не существует способа изменить ложь таким образом, чтобы она стала истиной. Она все более и более станет похожа на правду, и чем больше она станет похоже на правду, тем активнее она завладеет вашим вниманием, тем глубже прикует вас, но поиски истины, в действительности, обусловлены ложью. Она стимулирует вас, она заставляет вас действовать, она толкает вас на поиски истины.

Но поиск истины означает перемену места. Истина рядом, но ложь заставляет вас идти в другое место. Истина есть сейчас, а ложь говорит «потом» и «там». Ложь всегда говорит о прошлом, или о будущем, она никогда не говорит о настоящем. Но истина есть в настоящем. Именно в этом мгновении! Она здесь и сейчас.

В поисках истины вам не нужно бездумно следовать за учителем, вам не нужно подражать ему, вам нужно только понимать его. Подлинная жизнь человека – это способ избавиться ото лжи, навязанной уму другими людьми. Ложь не может стать истиной, личность не может стать вашей душой.

Любые задачи, конечные цели, идеалы, идеологии, религии и системы, есть ложь. Признайте обман, глубже проанализируйте ложь, опутавшую вашу личность. Ибо признать ложь – значит, покончить с ней. Перестать лгать – значит прекратить поиски какой-либо истины – ибо в этом нет необходимости. В тот момент, когда исчезнет ложь, истина воссияет во всем своем прекрасном великолепии. Ложь, которую признали, исчезнет, а то, что останется после нее, есть истина. Ошо говорит: «Все учения, в том числе учение Будды, мое учение, и все остальные учения, – это ложь и фальшь в том, что касается слов, поскольку истина в миг своего произнесения становится ложью. Ее можно пережить, но не выразить словами».

Не избегайте мира, не впадайте в крайность. Идти к противоположной крайности не есть трансформация. Если вы уже не выбираете между двумя крайностями, вы остановились посредине. Ибо середина есть. И тогда, что бы вы не делали, вы выражаете истину. Чтобы вы не делали: когда вы едите, вы выражаете истину; гуляя, вы выражаете истину. Когда певец поет, он выражает истину; когда танцор танцует, он выражает истину. Иисус выражает истину, умирая на кресте, и Кришна выражает истину, когда поет и играет на своей флейте. Когда ложь уничтожена – чтобы вы не делали, вы выражаете истину, тогда просто невозможно избежать выражения истины

– Религиозный смысл истины

В индуизме, опирающемся на ведическую традицию, а также в буддизме, который оппонировал авторитету Вед, равно как в большинстве восточных учений, при всем серьёзном отличии этих религиозно-философских течений друг от друга, по вопросу статуса истины позиция практически одинакова. Истина – это прежде всего слово Учителя, указывающее верный Путь к спасению. Если концепция души признается (например, в индуизме и джайнизме), то слово Учителя ведет к спасению человеческой души, индивидуальной или надындивидуальной. Если же наличие души отрицается (буддизм) или ставится под вопрос (древнекитайская традиция), то истина – это преодоление иллюзии в пользу подлинного образа действительности, либо же Путь восстановления мировой гармонии (например, через почитание традиций в конфуцианстве, законов Империи в легизме и др.). Таким образом, в древневосточных учениях истина – это спасительное Знание.

В иудаизме истина – это верность Заповедям (Устной Торе), переданным Моисеем человеку от «Бога» и изложенным в Талмуде, который охватывает Мишну и Гемару.

«А Господь Бог есть ИСТИНА; Он есть Бог живой и Царь вечный». (Книга пророка Иеремии 10.10.)

Во многом аналогичной позиции придерживались сторонники ислама, убежденные в том, что слова, донесенные до правоверных пророком Мухаммедом и изложенные в сурах Корана, – это ключ к блаженному существованию после смерти. Отступление от данных слов неминуемо ведет к погибели. Таким образом, в иудаизме и исламе истина – это спасительный Закон.

Христианство истиной называет не некоторую абстрактную универсальную идею или какое-либо материальное явление (формирование), а основополагающую живую личность Иисуса Христа, который изрёк: «Я есть путь, истина и жизнь» (Ин.14:6). В этом смысле примечательно поведение Пилата, скептически спросившего Христа: «Что есть истина?» и не выслушавшего ответа от самой Истины (Ин.18,37—38). Следует заметить и другие слова Христа об истине, а именно, о тех случаях, когда истина попирается: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8,44). Этим подчеркивается, что направленность воли разумных существ определяет их причастность либо к истине и к вечной жизни (вечному бытию), либо ко лжи – вечной смерти и небытию. После грехопадения прародителей все люди подвержены влиянию дьявола, поэтому псалмопевец Давид (с некоторым удивлением) восклицает: «Всяк человек – ложь» (Пс.115,1—2). Воскресение Христово рождает надежду на исправление человеческой природы. Таким образом, в христианстве истина – это спасительная Личность.

Эти три истины удовлетворяют потребность трех составляющих человека – духа, души и разума. Дух живет познанием и знание является для него истиной. Разум – систематизацией знаний, поэтому его истина закон. Душа – любовью, ей требуется объект любви – личность.

История

История, которую нам преподают – это рассказы о том – кто, когда и кем правил и что успел за период своего правления захватить. По сути, вся история человечества – это история войн, а её всегда пишут победители. Например: когда христианство победило своих конкурентов – манихейство и последователей культа Бога Митры, они сразу же, с помощью признавшей её власти, приступили к уничтожению всех противников учений о Христе. Все Евангелия, кроме тех четырех, которые они утвердили в Новом Завете, объявили ересью, а гностиков, которые по – другому трактовали учение Христа, подвергли гонению, а затем просто уничтожили. Вообще-то христиане в большей части своей истории резали и жгли людей, где могли: малейшее отступление от веры и сразу начинали пылать костры и рекой литься кровь.

Но это, как и все другое, постепенно стало забываться – любая история рано или поздно растворяется во тьме веков.

К

Канон

Канон — неизменная (консервативная) традиционная, не подлежащая пересмотру совокупность законов, норм и правил в различных сферах деятельности и жизни человека. Существуют каноны: канон в искусстве, музыке, архитектуре и т.д., а также Библейский и Церковный каноны. Любая церковь, перво-наперво, начинает укрепляется канонами, догматами, требуя точного и неукоснительного их исполнения, и это лишний раз доказывает о том что любая церковь – это застойное болото. Там нет места для живого слова и мысли, всякое инакомыслие она немедленно жестоко подавляет, и этому в истории имеется предостаточно примеров. Все в этом мире течет и изменяется, в том числе и общечеловеческие ценности, и поэтому каноны вечными быть не могут по определению – рано или поздно их разрушает время и знания, научные открытия. Все каноны возникают из мертвого прошлого, а жизнь постоянно движется только вперед. И, почему люди должны жить по законом и правилам многотысячелетней давности? А кто же будет жить в настоящее время? Здесь у церкви и политиков идеологии полностью совпадают: они нас заставляют нас жить мертвым прошлом и несуществующем будущем, но только не настоящим, потому что, то настоящее, к которому они привели человечество, жизнью назвать нельзя.

Карма. Колесо жизни

Согласно учению индуистских религий – если вы живые, так или иначе, вы не сможете не заработать карму, т.е., любое действие – есть карма, чтобы вы не делали – вы зарабатываете карму, и это порочный круг. Вы проживаете миллионы жизней, чтобы отработать карму предыдущих миллионов жизней. Но Будда говорит: «Есть только один способ, при помощи которого можно выйти из этого круга – дело не в том, чтобы улаживать прошлую карму, нужно просто успокоить ум сейчас, вот и все. Пробудись ото сна – все находится здесь и сейчас».

У пробужденного нет побуждений, он изведал все, уму больше нечего желать. Если ты достиг этого – был младенцем сначала и стал им в конце, твоя жизнь описала круг, замкнула кольцо, наполнилась совершенством. А пока этого не случилось, твоя жизнь неполная. Отсутствие завершенности – это страдания, муки, то, что Будда называл духка. Пока есть незавершенность, остаются и несчастья. Завершенность означает конец мучений.

Мудрец, пробужденный, умирает счастливым – и не будет больше рождений, ему уже нет нужды возвращаться в мир страданий. Вы же умираете незавершенными. Дела не закончены – и вы рождаетесь вновь. Ваша сущность опять и опять приходит суда в поисках завершенности, и, пока она не достигнута, вам придется переносить все новые рождения. Индийцы называют это колесом жизни и смерти. Мудрец выпрыгивает из колеса, ведь он сам стал замкнутым кругом – зачем ему колесо?

Классы и общество

С начала своей истории человеческое общество делилось на социальные классы. Расслоение общества на классы происходит за счет неодинаковых возможностей или нежелания людей реализовать свой врожденный потенциал, и дифференцируется по следующим факторам: экономическим (богатые-бедные); политические (власть имущие и безликая толпа); профессиональные (разделение по уровню квалификации).

Существует множество методологий определения причин разделения общества на классы, но основная причина социального неравенства возникает, прежде всего, за счет реализованного или нереализованного потенциала каждого члена общества, а т.к., потенциал и предназначение у каждого разный, поэтому классы будут существовать всегда. Все мы разные от рождения, имеем строго индивидуальные умственные и физические возможности, и все зависит от того, как мы воспользуемся своими преимуществами.

В Советском Союзе хотели построить бесклассовое общество, но со временем выяснилось, что не удается сохранять равенство людей без принуждения. А поскольку в руках коммунистической партии находились все рычаги власти, появился новый вид разделения, новый класс бюрократов: те, кто обладал властью (партократии), и те, кто не обладал ею. На протяжении семидесяти трех лет одна и та же малочисленная группа партийных функционеров, применяя авторитарные методы, правила страной, а остальные оставалась бесправной рабочей силой. Революционеры собирались построить бесклассовое общество, но вместо этого появилось общество с двумя классами: самым жестоким привилегированным классом – классом партийных функционеров и остальными гражданами.

Апологеты коммунистического строя, сейчас основной заслугой советской власти выставляют социальную защищенность каждого гражданина: бесплатная учеба, бесплатное здравоохранение, символическая квартплата, и другие «бесплатные блага». Но только абсолютно безграмотный человек может думать, и тем более утверждать, что государство, при любом общественном устройстве, может что-то предоставить своим гражданам бесплатно: простой вопрос – где – же оно возьмет на это деньги? Ответ тоже очень простой: государство, если и дает своим гражданам что-то «бесплатно», то только за счёт тех же граждан. Выдавая им за труд средства, которых хватало на «карманные расходы» и на минимальное удовлетворение некоторых жизненно важных запросов – 90% заработанной платы в виде прямых и косвенных налогов, отчислений в различные фонды, прямого жульничества и т.д., оно (любое государство) присваивает себе. На эти деньги можно без труда создать иллюзию бескорыстной благотворительности для своих граждан, строить города, заводы и фабрики, да еще в придачу содержать множество братских партий, не забывая при этом оказывать щедрую бескорыстную помощь отсталым и развивающим странам. Откуда же брались такие деньги денег? – такие деньги могут быть у государства, если только оно обворовывает собственный народ, усыпляя его разум убаюкивающей сказкой о наступлении скорого коммунистического рая и, вдалбливая ему великую идею о всеобщем равенстве, братстве и свободе. Здесь идеологическая обработка людей ничем не отличается от религиозного одурманивания: первые обещают райскую жизнь на земле, но в необозримом будущем, а вторые – обещают то – же самое, но, на небесах – после смерти.

Мировая история показывает, что на протяжение всего развития человечества, ни один общественный строй не думал о конкретном человеке. Рабовладельческий, феодальный, капиталистический, олигархический или несостоявшийся коммунистический – при каждом строе были, есть и будут богатые и бедные, власть имущие и бесправные, «хищники» и их жертвы. При любом строе сознание людей не менялось, как не меняется и главный масонский лозунг: «Свобода, равенство, братство». Все построено на клановости, обмане и личной выгоде.

Квантовый скачек

Слово квант ввели в обращение ученые в 1900 году, и означает оно линию и точку, частицу и волну одновременно, вместе. Квант – это мельчайшая частица или волна чего-либо: все элементарные частицы являются и волной, и частицей. Квант света назвали фотоном, квант электрической энергии – электроном. Материя исчезает, остается только энергия.

Что такое квантовый скачок? – это скачкообразный переход квантовой системы (атома, молекулы, атомного ядра, твёрдого тела) из одного состояния в другое, с одного уровня энергии на другой. Квант ведет себя так странно, что вы не можете прийти к решению: частица это или волна. Квант это и то и другое одновременно. Это противоречит евклидовой геометрии и элементарной логике. Что-то должно быть точкой или линией, частицей или волной. Но дело обстоит именно так. Квантовый скачок осуществляется от системы к отсутствию системы, от космоса к хаосу, от конечного к бесконечному, от известного к неведомому. Поэтому с возникновением квантовой механики физика превратилась почти в мистицизм, поскольку ученые не встречались с этим явлением, а, встретившись, не могут его объяснить. Квантовый скачок – это прыжок от системы к хаосу. Никакой логики нет, но мы должны прислушаться к реальности. Мы можем изменить логику, но не можем изменить реальность: именно это случилось, когда в мир пришел Будда. Он вошел в глубочайшее ядро нашей, так называемой, сущности и обнаружил, что никакой сущности нет, а реинкарнация есть. Материя исчезла; есть только энергия, в которой нет никакой сущности, никакой субстанции. Квантовый скачек появляется тогда, когда старое и новое существует одновременно.

В дзэн-буддизме квантовый скачек означает переход от ума к не-уму, от рассудка к существованию, от мышления к безмолвию.

Для объяснения квантового скачка, Будда использует аналогию с пламенем: ты видишь пламя, но оно постоянно меняется, оно никогда не остается прежним. Замена происходит так быстро, что ты не видишь этой замены. Это движение так быстро, что ты не видишь промежутка между прежним и новым пламенем. Есть только продолжительность; но это не одно и тоже пламя. Но все же, в определенном смысле оно остается прежним, потому что это продолжительность того же пламени.

Точно так же ты рождаешься из родителей – ты их продолжительность. Ты не то же самое. Ты не твой отец, ты не твоя мать – но все же – ты, твои отец и мать, потому что продолжаешь ту же традицию, ту же линию, ту же наследственность.

Вы думаете, что человек умирает, и при смерти все исчезает, но Будда говорит, что человек рождается заново. Что же тогда рождается? – может быть, это только пламя, наподобие пламени при пожаре в лесу? – пламя просто перепрыгивает с одного дерева на другое, в нем нет субстанции, это только пламя. В нем нет материала, это только чистая энергия, кванты энергии, определенное количество энергии – она перепрыгивает с одного дерева на другое, и другое загорается. Если вы поднесете зажженный светильник к незажженному. Пламя с зажженного светильника перепрыгнет на незажженный. Это прыжок, это квантовый скачек.

Поэтому Будда говорит, что когда человек умирает, все его накопленные за всю жизнь желания, воспоминания, все кармы всей его жизни перепрыгивают как энергетические волны в новую утробу. Это прыжок. В физике есть для этого точное слово: это называют «квантовым скачком» – «скачок чистой энергии, в котором нет никакого вещества». Выходит, что Будда был первым квантовым физиком; он пришел на двадцать пять веков раньше своего времени. На двадцать пять веков раньше Планка и Эйнштейна.

Когда человек умирает, его тело исчезает, материальная часть исчезает, но нематериальная часть, сознание, умственная часть – это волна, это вибрация, которая высвобождается и выходит в «эфир» и попадает в ту часть Вселенского Сверхразума, уровень вибрации, которой соответствует уровню вибрации души в момент умирания. При этом не переходит никакой сущности, никакого эго – туда никто и ничто не переходит. Это только толчок энергии. Грубая материальная низкочастотная энергия переходит в высокочастотную энергию сознания. Тело стало необитаемым, но прежнее желание, страсть к жизни, жива, она продолжает гореть. И – это самое желание совершает прыжок в другую жизнь. Будда это называет танха.

Современная физика говорит, что в мире нет ничего вещественного. Т.е. они пришли к выводу о чем пишу в Ведах более чем 5 тысяч лет назад, и позднее в Упанишадах и Бхагават-Гите более 3-х тысяч лет назад: все состоит из чистой проявленной и непроявленной энергии.

Учеными установлено, что фотон становится частицей или волной в зависимости от желания наблюдателя. И тогда впервые они задумались о существовании сознания, которого многие не признают до сих пор. А вскоре ими был выдвинут, так называемый, антропный принцип, который говорит о том, что всякий квантовый объект, а весь мир состоит из квантовых объектов, находится в суперпозиции, т.е. в позиции возможных состояний. И лишь сознание наблюдателя дает возможность энергии перейти в определенное материализованное состояние, сначала организоваться в элементарные частицы, которые затем объединяются в атомы и молекулы, а из этого следует, что реальность существует не в материальном мире, а в мире сознания, т.е. наша Вселенная нуждается в наблюдателе, и существует за счет наблюдателя. Об этом стоит подумать.

Коллектив

Коллектив, общество, сообщество, религия, церковь – это только слова, за ними ни чего не стоит реального. Реально существует только индивидуальность.

Коллектив – это только символическое слово, означающее собрание индивидуальностей. (см. Индивидуальность).

Коммунизм

Когда у тебя ничего нет, тебе очень нравится идея коммунизма: отобрать и поделить. Тогда ты говоришь, что о коммунизме написано в Ведах, и что это квинтэссенция всех религий. Но когда у тебя что-то есть, ты не говоришь о коммунизме: тогда ты говоришь, что суть Вед в индивидуальной свободе, что человек должен иметь свободу зарабатывать и тратить, что индивидуальное владение собственностью – это прирожденное право каждого, тогда меняется твоя религия, твой язык и мировоззрение.

Коммунизм не разрушит бедность, он нигде и никогда ее не разрушил. Он создает более крупные виды бедности – более крупные и более опасные. Коммунист гораздо беднее, потому что, ко всему прочему, он потерял и душу. Коммунист теряет всякую индивидуальность, он лишается всякой свободы.

В коммунистическом обществе отсутствуют какие-либо религии: в бедном обществе единственной религией, которая может привлечь людей, является идея коммунизма.

Ошо говорит: «Революция разрушает старую систему, но только снаружи, внутренняя система остается прежней. В Советской России или Китае сущность человека остается прежней: такое же мышление, та же жадность, честолюбие, эгоистическое сознание, как в любой другой стране. Сознание остается прежним. Но внешняя структура общества изменилась. Советское общество управляется лишь силой, оно не может стать демократическим. Коммунизм – это по существу, диктатура. Коммунистический режим будет всегда диктатурой, поскольку есть угроза, что у человека, получившего свободу, снова активизируется желания, жадность, честолюбие и все качества, присущие человеку. Люди снова разделятся на бедных и богатых, всесильных и бесправных, и вновь начнут эксплуатировать друг друга.

Коммунизм очень боится религии, потому что религии заходят гораздо глубже, – она меняет человека изнутри, трансформирует его основные внутренние сущности. Только рождение нового человека может по-настоящему породить новое общество, а не, наоборот: на основе старого общества не возникнет новое сознание»

Коммунизм – это выдумка иудеев. По заданию руководителей мирового сионизма создал и идейно обосновал коммунизм сын потомственного раввина, агент предводителей Иллюминатов Ротшильдов – Карл Маркс, настоящее имя которого – Мардохей Леви. И, как показывает история, во главе всех революций в двадцатом веке стояли евреи-сионисты.

Коммунизм и фашизм мог появиться только в христианском мире, говорит Ошо. В сущности, Маркс перефразировал мысль Иисуса так: «Блаженные все нищие, ибо им принадлежит царство земное». Он просто перевел духовные категории в русло практической политики.

Ни в каком другом мире – мире буддизма, индуизма, джайнизма, даосизма, или кофуциизма идея коммунизм не появилась. Он мог появиться только в христианском мире, в мире иудейской религии.

Конфликт

Как возникают конфликты? У каждого свое видение мира, и каждый живет в своем мирке. Когда два мирка встречаются, происходит столкновение, и этого столкновения не избежать, потому что каждый спит и их сны не могут быть одинаковыми, но при этом каждый хочет навязать свой сон другому.

Крайность и золотая середина

«Если вы поститесь, вы зародите в себе грех…»: – Это сказал ни кто иной, а Иисус, в Евангелии от Фомы. В понимании Иисуса, морить тело голодом, как и обжорство, это крайность, а метание между крайностями – вот настоящий грех.

Держаться «золотой» середины – значит не грешить, потому что, принимая одну сторону, ты отрицаешь другую – а истина в единстве. Равновесие и означает безгрешность. Грешен тот, в ком равновесие нарушено. Вот о чем говорит Иисус. Человек, уделяющий этому миру слишком большое внимание, грешен, – но грешен и тот, кто бросается в другую крайность и полностью отрекается от этого мира, настраивается против него. Он тоже грешен. Возвыситься над земным сможет только тот, кто в ладу с этим миром, кто не делает выбора между этим и тем.

Серединный путь – это путь будды. Будда говорит: «Неправильное, именно в крайностях. Быть сторонником крайностей – значит ошибаться. Держитесь середины – посредине отсутствует напряжение, где-то там лежит сама истина».

Если ты начинаешь склоняться к одной из крайностей, начинается борьба, потому что крайность всегда держит тебя в напряжении. Напряжения нет только в середине. Крайность всегда напряжена, возбуждена, беспокойна. Только в середине, в равновесии нет ни тревог, ни волнений – ты дома, ты расслаблен, беспокоится не о чем. Напряженность – это примета крайности.

Красота

Красота – это когда вы находитесь в резонансе с окружающем миром, красота возникает, когда вы готовы делиться с другим человеком, с Богом, с существованием, когда вы готовы делится с цветами, звездами, птицами, деревьями. Когда вы делитесь, возникает красота, возникает истина, возникает счастье. (см. Любовь).

Красота пребывает в глазах смотрящего: она не снаружи – она внутри. А когда она у вас есть, вы сможете спроецировать ее на все существование. Но сначала вы должны найти ее внутри себя. И красоту можно любить, ею можно наслаждаться, только тогда, когда в вас нет приобретенных собственнических рефлексов. Если вы стремитесь обладать красотой, вы низводите ее до уровня вещи, и тогда она – товар. Цветок в саду соседа должен вас радовать так же, как и цветок в собственном саду. Красота не может принадлежать кому-то одному.

– Красивое и уродливое

Природа ума такова, что он вибрирует согласно тому, что видит снаружи. Если то, что вы наблюдаете снаружи несет в себе определенные симметрии, ваш ум также приобретает некоторую гармоничность. Все, что вы видите, создает внутри вас эхо, и в каком-то глубоком смысле вы уподобляетесь тому, что видите.

Возможно, вы не знаете, что глядя на цветок, вы испытываете удовольствие не столько от самого цветка, сколько от симметрии его лепестков и цветовой гаммы, которые проникают в вашу душу. Когда вас привлекает чье-нибудь симпатичное лицо, то это происходит не благодаря красоте этой личности, а потому, что оно соответствует вашему внутреннему образу красивого. Вы входите в резонанс с этой красотой, и тогда что-то внутри вас тоже становится красивее. Точно так же уродливое лицо заставляет вас ощутить внутреннее неудобство. Ощущение радости, возникающее в присутствии красивого человека, вызвано потоком красоты, которая протекает сквозь вас и делает вас самих более прекрасными. А уродливость означает, что нечто является непропорциональным, грубым, ассиметричным и несбалансированным; и это вызывает ощущение дисгармонии, отвращения, беспорядка и дискомфорта.

– Красота внешняя и внутренняя

Шаг за шагом к осознанности приведут тебя к состоянию, в котором ты разбудишь у себя внутри прекрасное и перестанешь беспокоиться о том, что подумают о тебе другие. Ты создашь покой внутри и перестанешь заботиться о наружном. Ты трансформируешь свое внутреннее существо и перестанешь заботиться о наружном, но внешнее не может оставаться неизменным, когда изменилось внутреннее. Когда внутреннее растет, то поведение меняется автоматически и преследует тебя как тень. Это свет, который движется наружу. Стремление стать красивым хорошо, но оно у тебя приняло неправильное направление – ты хочешь быть красивым в глазах других. Это неправильно, это видение не религиозного человека, который тоже хочет быть красивым, но не в глазах других. Он закрывает глаза и смотрит на красоту предельного. Он тонет в красоте, окружающей его природы, он погружается в нее. И счастлив в том, что осознает эту красоту. Позволь этой красоте расти; пытайся быть красивым внутри: не в украшениях, а во внутреннем существе. Тогда ты изменишь не одежду, ты изменишь свое внутреннее состояние. Ты забудешь о том, что говорят другие о тебе. Тогда радость бытия самим собой будет такой глубокой, что тебя не будет заботить мнения других. Говорят о тебе хорошо или плохо, это не имеет значения. Суть в том, кто ты в собственных глазах.

Коррупция

Коррупция – это тогда, когда все становиться товаром. А остановить ее можно только через повышение осознанности, или, в условиях сегодняшнего общества – через выработку условного рефлекса строгого и неотвратимого наказания. Причем – публичного. Как в Китае.

Коррупция – основной рычаг, который иудо-масоны используют для порабощения и управления миром. Сначала они коррумпируют продажную элиту и чиновников гос. аппарата, и, потом прибирают к рукам все государство – веками отработанная схема.

Кундалини

Кундалини[12] – это сфокусированная энергия человеческого тела и души Сущее – это энергия, многообразные формы энергии, она может быть проявленной и не проявленной. Существование человека – эта энергия, которая имеет форму кундалини. Каждая энергия находится либо в зародыше, либо в проявленной форме. Энергии необходимо движение, а движение всегда происходит от непроявленного к проявленному, от семени к дереву, от тьмы к свету.

Кундалини – это весь ваш потенциал. Все ваши возможности. Это семя, в котором заложен ваш потенциал.

Почему вся эта энергия является только потенциалом? Она нужна в повседневной жизни – она не востребована. Функционирует только та часть энергии, которая была спровоцирована быть проявленной, причем проявленная часть будет в противоречии с непроявленной, т.е. фактически существующее всегда будет в конфликте с потенциалом. Потенциальное будет стремиться к проявлению, а реально существующее будет подавлять его. Говоря терминами психологии, сознательное находится всегда в конфликте с подсознательным.

В этих двух конфликтах вы не прибываете в гармонии. А если вы не в гармонии, то ваша энергия направлена против вас самих. Движение энергии от непроявленного к проявленному, от семени к дереву, от тьмы к свету возможно только тогда, когда нет подавления. Иначе движение, гармония разрушается, и ваша энергия превращается в вашего врага, А вы сами – в толпу. Тогда вы не едины; вы разделены на множество частей, вас много.

Но так быть не должно. Это причина всех несчастий и страданий. Это причина отсутствие красоты. Красота и блаженство могут прийти только тогда, когда ваша жизненная энергия в движении, в легком и расслабленным движении – без подавления, без ограничений; единая, не фрагментарная, не в конфликте с собой, а единая и органичная. Когда ваша энергия приходит в такое гармоничное единство, это и называется кундалини. Кундалини – это просто технический термин для обозначения вашей энергии, когда она в единстве, в движении, в гармонии без конфликтов. Когда она сотрудничает, органически взаимно дополняясь, тогда происходит трансформация – это нечто уникальное и неизведанное.

Выбрасывая энергию, вы чувствуете облегчение, но это облегчение кратковременное, потому что вы являетесь источником энергии, которая пополняется сразу же после выброса. Она снова аккумулируется, и вам снова приходится избавляться от нее. То, что вы называете удовольствием, есть ни что иное, как выброс конфликтующих энергий. Удовольствие означает, что вы освобождаетесь от бремени, и это всегда негативное, не позитивное явление. Блаженство же всегда позитивно, оно приходит тогда, когда ваши энергии реализуются.

Когда ваши энергии не выбрасываются наружу, а расцветает внутри, когда эти энергии вы можете использовать в творчестве, только тогда вы будете испытывать блаженство. Блаженство не нужно путать со счастьем и радостью – счастья как такового нет, есть только временное отсутствие страдания. Это отсутствие страданий и принимают за счастье. Радость – это тоже не блаженство, а только облегчение от бремени.

Вы постоянно создаете новые энергии и это называется жизнью: способность постоянно творить жизненную энергию. Как только эта способность исчезает, вы мертвы.

Эта жизненная энергия постоянно создается и выбрасывается. Если человек достаточно умен и восприимчив, он почувствует нелепость и бессмысленность этого. Тогда он чувствует бесцельность жизни. К чему вообще жить? Только для того, чтобы быть инструментом создания энергии и избавляться от нее? Поэтому чем восприимчивей человек, тем он острее чувствует бессмысленность той жизни, которую мы знаем.

Кундалини означает преобразование этой нелепой ситуации в осмысленную. Наука кундалини – это наука о психической энергии. Это наука метафизики того, что трансцендентально. Реализованным должен быть все; весь ваш потенциал должен получить развитие. Он спит, свернувшись, как змея. Поэтому кундалини называют – змеиная сила, спящая змея. Ваша энергия свернута и спит. Но она может выпрямиться; она может пробудится и осуществить свой потенциал, и тогда вы преобразитесь. Ее можно пробудить с помощью кундалини-йога.

Из опыта древней и сакральной Йоги пробуждение Кундалини может произойти в результате духовной практики восточных традиций. В представлениях западного оккультизма, пробуждение Кундалини может вызвать сильный психологический шок, состояния влюбленности или медитации – психологической работы над собой. Особенное значение Кундалини придается в индуистской Тантре. С кундалини связано эзотерическое представление об определённого рода энергии, сосредоточенной в основании позвоночника; существуют различные методы и практики, цель которых заключается в том, чтобы «пробудить змею», осуществив подъём энергии по позвоночнику.

Л

Лжепророки

Кто они – лжепророки и их последователи? И те и другие сумасшедшие. Одним нужно от неуверенности и страха перед жизнью следовать за кем-то, а другие этим пользуются.

Люди находятся в неопределенности, постоянной неудовлетворенности и опасности, поэтому им нужен, кто будет вести их за собой – люди нуждаются в тех, кто будет обманывать их, они нуждаются в ком-то, кто может дать им уверенность, и избавит от страха. А когда у вас есть такая потребность, всегда найдется тот, который будет эксплуатировать вашу психику. Не затрачивая особых усилий, из любого можно сделать пророка или святого, и только невежество людей является для этого непременным условием.

Лицемерие

Лицемерие – это поведение, прикрывающее неискренность, злонамеренность притворным чистосердечием, добродетелью. Это отличительная черта всех политиков и религиозных деятелей.

Ошо говорит, не пытайтесь быть какими-то ни было: терпеливыми, любящими, не насильственными, мирными. Если вы будете пытаться себя к этому принуждать, вы сделаетесь лицемером. Именно так все религии и превратились в лицемерие. На поверхности вы раскрашены, а внутри совсем другие. Внутри вы прячете весь мусор, а на поверхности разбрызгиваете духи. Внутри вы уродливы, а снаружи вы создаете иллюзию розы.

Никогда не подавляйте своих чувств. Подавление – это величайшее бедствие для человека. И оно случается по очень красивым причинам. Вот вы смотрите на Будду – такого, невозмутимого и молчаливого. И в вас возникает жадность: вам тоже хочется быть такими – вы пытаетесь быть каменной статуей.

Каждый раз, когда возникает ситуация, которая может вас потревожить, вы начинаете сдерживать и контролировать себя, что и порождает лицемерие.

Лицо твое

Природа не создает красивых или не красивых лиц, это мы наделяем их такими свойствами. Твое не случайно: черты твоего лица, твои глаза, волосы, цвет кожи именно такие, потому, что у тебя определенный личный образец энергии – энергия создает все: твою индивидуальность тоже.

Но, к сожалению, люди не всегда носят свои настоящие лица – надевают на него размалеванные лживые маски. Постойте перед зеркалом – и вы поймете, что это не один человек, а целая толпа. Зеркало может принести вам откровение. Оно поможет понять, как лжива вся ваша жизнь. Маски – это лишь хитроумные устройства, трюки для самообмана, защитная броня. Заходя в храм, вы сразу надеваете маски праведников, и снимаете их, когда выходите из него. Понаблюдайте за прихожанами в церкви, и вы убедитесь в этом. Сбросите маски – только тогда увидишь под своими личинами Иисуса, потому что ваше настоящее лицо – это лик Христа.

Иисус и Будда – это ваше настоящее лицо. Будда не где-то там, Иисус – не кто-то другой. И только когда отбросишь все лживое и останешься голым, ты уведешь самого себя – себя неизмененного, не изуродованного. И тогда увидишь, что ты – Иисус во всей славе. Иисус не сын плотника, а настоящий Иисус, который Христос.

Личность

Личность создается обществом в качестве заменителя, чтобы вы не чувствовали себя полностью лишенные тождественности, потому что поиски души могут занять многих лет паломничества, поисков и исследований, и невозможно будет выносить безымянность, пустоту, оставаться никем. Ничто, что сформировало вашу личность, не принадлежит вам – ни одного процента. Личность ложная, она приобретается знаниями – она заимствована. Вы отождествлены с проявлениями внешнего мира. Но истинна только ваша душа и ваша индивидуальность.

Ваша душа – часть существования. Ваша личность – социальное изобретение. Человек рождается с душой, но не с личностью. Если вы доктор, президент сапожник, то это ваша функция, а не реальность. Личность можно обратить в рабство, продать, но душу продать нельзя. Ничто, что сформировало вашу личность, не принадлежит вам – ни одного процента. Личность ложная, она приобретается знаниями – она заимствована. Вы отождествлены с проявлениями внешнего мира.

Чтобы поддержать личность, общество дало вам определенные правила и дисциплину. Например, каждому маленькому ребенку насаждают амбиции. Никто никому не говорит: «Просто будь собой». Каждому дают великие идеалы: «Будь Буддой, будь Христом или Альбертом Эйнштейном, будь кем-то! Не оставайся просто собой – потому, что ты ничтожество».

Вашей личности нужно много ученых степеней, нужно признание и почести. Это ее питание, этим она кормится. И даже те люди, которые отреклись от мира – стали санньясинами, монахами – не отрекаются от своих личностей. Отречься от мира легко; очень трудно отречься от личности, потому что вы ничего не знаете о себе другого. Вы знаете свое занятие, вы знаете свое образование, вы знаете свое имя, хотя также знаете, что пришли в этот мир без имени. У вас нет имени – ваша реальность безымянна. Вы пришли в мир как чистая доска, которой еще не коснулся грифель. Ничего не было написано на вас, это потом вас исписали вдоль и поперек ваши родители, священники, учителя.

Людям, которые отреклись от мира, поклоняются как святым, но никто не знает, что их эго намного сильнее и тоньше, чем у других людей. Поэтому, даже грешник может достигнуть предельных берегов жизни, но не святой, потому грешник просто обыкновенный человек, который живет обыкновенной жизнью. И этот человек более религиозный, чем святой или затворник, потому что в нем меньше личности, и тем самым он ближе к душе.

Вы должны понять, что все, что было вам прибавлено после вашего рождения, – не ваша истинная реальность. Ваша сущность – это не то, что ограничено телом; ваша настоящая душа – это то, что не сгорит, даже если будет сожжено ваше тело. У вас есть нечто такое, что неразрушимое, бессмертное, вечное. И это вечное было прежде вашего рождение в теле, и будет с вами после смерти, потому что вы сами – первозданное существо. Знать его – значит быть свободным, свободным от всех тюрем: от тюрьмы тела, и от других тюрем, существующих вне вас.

Когда вы выходите за пределы ложной личности, то внезапно открываете небо, у которого нет пределов. Некоторые называют его Богом, некоторые Брахмой, но лучшее слово было найдено Гаутамой Буддой и Махавирой: они назвали его мокшей. Мокша значит «тотальная свобода» – свобода от всего, что вас сковывает, что ложно, свобода от всего, что обречено умереть. И когда вы становитесь свободны от всего, что ложно и смертно, тот час же перед вами открываются двери бессмертия.

Ф. Ницше разделил развитие личности на три стадии: стадию верблюда, стадию льва и стадию ребенка.

Стадия верблюда – это стадия накопления стадии личинки. Верблюд может накапливать прошлое, но не может им пользоваться. Только с помощью прошлого вы можете эволюционировать. Именно поэтому животные не могут эволюционировать: они остаются такими же, какими были миллионы лет назад. Откуда берется эволюция? Она вызвана тем, что человек единственное животное, способное усваивать и использовать прошлое. Но, как только прошлое усвоено, вы от него должны освободиться. Человек становится на плечи своих отцов и праотцов, на плечи каждого его предшествующего, и поэтому достигает таких высот. В вашей высоте есть Будда, есть Пифагор, есть Христос, Лао-Цзы, Патанджали. Чем больше усвоено, тем выше вы стоите. Вы можете смотреть с вершины горы, у вас огромные возможности обзора.

Ошо говорит: «Впитывайте в себя как можно больше. Не ограничивайтесь опытом собственного народа. Впитывайте все прошлое всех народов, всей земли; будьте гражданином всей планеты Земля. Не оставайтесь ограниченными христианством, исламом или индуизмом. Вбирайте все: Библию, Коран, Талмуд, Веды и Гиту, и Дао-де-Дзен. Узнавайте все, и чем больше вы впитаете, тем выше будет вершина, на которой вы можете стоять, с которой вы можете смотреть».

В стадии верблюда вы – попугаи. Вы только резервуары памяти. Ваша жизнь состоит из верований, данных вам другими. Именно здесь вы найдете христиан, иудеев, индуистов, мусульман, буддистов и т. п. Войдите в храмы, церкви, мечети и вы найдете там скопление верблюдов. Вы не найдете там ни одного человеческого существа; только попугаи. Верблюд живет в волшебстве верования. Он много работает, может творить чудеса. Но верблюд остается верблюдом; роста в нем не происходит.

В ходе развития личности наступает время, когда верблюд должен стать львом.

Лев – это реакция, бунт против верблюда. Первую стадию дает общество; именно поэтому верблюдов миллионов, а львов очень мало. Общество оставит вас в покое, когда вы станете совершенным верблюдом. Ничего, кроме школы, колледжа, университета и всевозможных организованных религии общество предложить не может. Львом вы должны стать сами. Если вы не решите стать львом, вы никогда им не станете. На этот риск должна пойти индивидуальность. Но это также и очень опасно, потому что, став львом, вы приведете в раздражение окружающих вас верблюдов, которые любят спокойную, размеренную жизнь, которые против всего нового. Львы беспокоят их покой, создают неудобства. Они создают в верблюдах желание стать львами – и в этом настоящая проблема.

Почему Иисус был распят, в Будду бросали камни, Махавира не разрешали входить в город, а Мансура обезглавили? Потому они беспокоят, они не дают людям спать спокойно. Лев против власти, против догмы, против священного писания, против церкви, против политической власти и против государства. Он хочет сокрушить все и создать новый мир заново, какое желает сердце. Его мир полон великих мечтаний и утопий. В глазах верблюда он выглядит сумасшедшим, потому что верблюды живут в прошлом, а лев начинает жить в будущем, и возникает великий зазор. Лев провозглашает будущее, а будущее может наступить, только если разрушено прошлое. Старое должно умереть, для того, чтобы было новое. Поэтому львы и верблюды находятся в постоянном конфликте и непримиримой борьбе.

Льва характеризует не верование, а сомнение. Адам ест плод Дерева Познания: рождается ум, личность становится определенным явлением.

Большинство застывает в стадии верблюда, меньшинство застывает в стадии льва. Большинство – значит массы, а меньшинство интеллигенцию. Художник, поэт, музыкант, мыслитель, философ, революционер – они застывают на второй стадии. Разница между верблюдом и львом велика, но оба они существуют на одном и том же плане. Львы гораздо лучше верблюдов, но цель еще не достигнута. Они еще не пришли домой.

Стадия ребенка. Третья стадия называется «ребенком». От верблюда до льва – это эволюция. Ото льва до ребенка – это революция. Третья стадия возможна, только если гусеница подходит близко к бабочке. На этой стадии нужен Мастер. Общество может сделать вас верблюдом, вы сами можете сделать себя львом, но вам нужен Мастер, чтобы стать ребенком. Вам нужен один из Будд, Христов, Кабиров – вам понадобится бабочка, у которой уже есть крылья. Только с крылатым существом вы сможете мечтать о крыльях. Третье явление приходит с помощью Мастера.

У верблюда есть память, у льва есть знание, у ребенка есть мудрость. Адам был верблюдом, а съев яблоко становится львом. А когда он снова отторгает плод Познания, отбрасывает знание он снова становится ребенком. Этот ребенок равнозначен Христу. Христос снова и снова говорит своим ученикам: «Кайтесь! Слова «каяться» на иврите значит «вернуться», «прийти назад». Сад Эдема все еще ждет вас. Отторгните яблоко Знания, и двери будут перед вами открыты.

Верблюд – это Адам, прежде чем съесть яблоко. Лев – это Адам, съевший яблоко, и ребенок – это Адам, ставший Христом, который снова вернувшийся домой. Будда это называет нирваной, Иисус называет это Царством Божьим.

– Наша Личность – набор чужих мнений

Мы существуем в глазах окружающих. Глаза других людей – зеркала, мы видим в них свои отражения. Но беда в том, что другие не в силах разглядеть ваше внутреннее естество. Внутреннее не отражается в зеркале, там можно увидеть только внешнее. Отражения показывают только наружную, материальную оболочку. Даже в самом чистом зеркале не отразится ничего, кроме твоей внешности.

И поэтому в чужих глазах отразится только твое богатство, твое положение в этом обществе, твои наряды.

Твоя вся жизнь – постоянное общение. А общение означает, что повсюду тебя окружают чужие глаза. И чтобы в них не отражалось, эти картины отпечатываются в тебе. Если тебя называют хорошим, ты тогда и сам себя считаешь хорошим. Если все тебя называют плохим, ты чувствуешь себя плохим. Твоя личность зависит от чужих мнений, это внушение со стороны. Окружающие обращают внимание не на тебя самого, а на то, что ты имеешь. Уйди от них, будь одиноким! Живи среди других, но не будь зависимым от их мнений.

Логика

Логика – это обоюдоострый меч, заточенный с двух сторон, он режет в одну и другую сторону. Одни и те же аргументы могут быть использованы для убеждения или для разрушения этих убеждений. Логика подобна проститутки или адвокату, она может служить кому угодно – тому, кто ей платит. Логика не фундаментальна, она поверхностна. Все, что основано на логике, может быть разрушено, потому что она имеет причину. Если вы удалите причину, то следствие тоже исчезнет. В отличии от логики, вера не имеет причины. Она подобна любви.

Лотос рождается в грязи

Бросай в меня камни, бросай в меня грязь – я река!

Изречение дзэн-буддистов

Озерный ил превращает лотос в прекрасный цветок. Лотос не говорит: «Я не буду питаться этой жижей, она такая грязная!». Дело в том, что если ты лотос, для тебя вообще нет грязи. Если ты способен стать лотосом, если в тебе таится будущая трансформация, идет сокровенная алхимия, можешь сидеть в грязи, но лотос в тебе все равно распустится. Если же в тебе нет семени, то живи, хоть среди чистого золота – из тебя будет выходить только грязь. Важно не то, что в тебя входит, важно то, что из тебя выходит: если ты нашел ядро своей сущности, если ты находишься в осознанности, то все, что ты не вберешь в себя – тут же трансформируется в любовь, красоту, приобретает твои черты и выходит наружу чистым.

Любовь

Любовь – это мост, который соединяет человека с божественным

Есть три ступени любви: физическая любовь, психическая и любовь духовная, и когда трансценденцируется (уходит за пределы познания) все эти три ступени, мы узнаем Божественное. Слова Иисуса: «Бог – это любовь» – наиболее близкое определение, так как последнее что мы познаем на пути к Богу – это любовь. За ней идет неизвестное, а неизвестное не может быть определено. Мы только можем указать на божественное при помощи нашей последней реализации – при помощи любви. За пределами любви нет опыта, потому что нет ощущающего. Капля стала океаном.

Любовь – это аромат цветка радости, это – стремление поделиться радостью — внутри есть радость; ты не можешь ее сдержать. Она так велика, она так нестерпима, и если ты попытаешься на нее скупится, тебе станет больно. Радость может быть такой большой, что, если ты ею не поделишься, она превратится в страдание. Поэтому радостью нужно делиться; делясь ею, ты освобождаешь себя от бремени. Когда ты ею делишься, в тебе раскрываются новые источники, новые потоки, бегут новые ручьи. Стремление поделиться радостью – это и есть любовь. Таким образом, нужно помнить одно, что ты не можешь любить, пока не достигнешь радости.

Когда ты излучаешь радость, когда твои внутренние тайны больше не тайны, когда они начинают струятся в ветрах, среди дождя, под солнцем; когда твое скованное великолепие освобождено от оков, когда твоя тайна стала открытым явлением; когда она вибрирует и пульсирует вокруг тебя, когда она в самом твоем дыхании, в биении твоего сердца – тогда ты можешь любить. Тогда ты касаешься пыли и пыль превращается в божественное. Тогда все, к чему ты прикасаешься, превращается в «золото» и «бриллианты» чистой воды.

Любовь и ненависть не совместимы. Любовь – это свет, ненависть – это тьма. Если у тебя внутри темно, а ты пытаешься дать другим свет, тогда ты сможешь дать только еще больше темноты. Сначала наполнись светом, и тогда ты можешь отдавать только свет; неважно с другом ты или с врагом.

Человек, который полон радости и любви, не может себя сдерживать. Он любит друзей, он любит врагов. И дело не в его решении: теперь любовь – это как его дыхание. Ты дышишь в не зависимости от того, кто перед тобой стоит – друг или враг. Если вы будете выбирать при ком дышать, а при ком нет – вы задохнетесь и умрете. Любовь подобна дыханию – дыханию души. Любовь – это мост, который соединяет человека с божественным.

Любовь происходит тогда, когда вы готовы делиться с другим человеком.

Молитва происходит тогда, когда вы готовы делиться с Богом.

Медитация происходит тогда, когда вы готовы делиться с существованием.

Красота возникает, когда вы делитесь с цветами, со звездами, с птицами, с деревьями или облаками, тогда возникает красота, возникает истина, возникает счастье.

Когда вы копите, оставляете про запас, когда вы живете только для себя, на самом деле вы не живете. Жить для себя – это, значит жить в могиле. Любовь в существовании – это не взаимоотношения между двумя людьми, это состояние ума внутри вас. Если вы любите – вы любите всех. Не только людей, но и предметы. Все окружающее вас. Любовь – это всегда желание и предложение разделить наслаждение.

Любовь в отношениях происходит, когда две личности исчезают, когда двое перестают быть двумя, когда двойственность исчезает, когда личности сталкиваясь друг с другом, отбрасываются – тогда появляется любовь. И мы не создаем любовь. Любовь невозможно создать. Ее невозможно произвести. Человек не может ее изготовить. Изготовленная любовь – это ложная любовь, она подобна пластиковым цветам. Любовь, которая открыта, которая выходит изнутри, и которая делится внутренним пространством – настоящая любовь. Когда любовь случается как часть высшей гармонии, в ней есть совершенно иное качество – она больше не человеческая, она божественная. Любовь – это основная потребность человека, а внимание – это основная ее пища. В любви между людьми, внимание – это решающий фактор, без внимания любовь в отношениях существовать не может.

Этот мир состоит из ваших проекций. Ты смотришь на женщину, и проецируешь на нее красоту, и женщина предстает в твоем видении такой прекрасной, такой сияющей, как будто от мира сего, и ты влюбляешься. Но запомни: женщина здесь не причем – ты влюбляешься в собственную мечту. Вот почему влюбленных принимают за слепых и сумасшедших, ведь кто-то другой и не посмотрит на эту женщину. Одна и та же женщина не может быть красивой для всех, не то в нее бы влюбились все. Древняя легенда гласит: когда король назвал Меджуна безумцем, за то, что тот отверг всех красавиц королевства, из-за обыкновенной девушки Лейлы, Меджун сказал ему: «Пока ты не посмотришь на Лейлу моими глазами, ты не увидишь ее красоты».

Литература, музыка, поэзия, танец все они вращаются вокруг любви. Но то, что мы принимаем за любовь – это всего лишь увлечение эго, напряжение эго: борьба, конфликт. Вы влюбляетесь. И если этот человек становится безраздельно вашим, то ваша любовь скоро умирает – если любовь завоевана без труда, она так же легко и умирает, но если существуют препятствия, если вы не можете заполучить того, кого любите, ваша любовь разгорается. Чем больше препятствие, тем сильнее ваша любовь. А если невозможно соединение с любимым, если она не испытана в совместном проживании, она остается нереализованной, и, до момента соединения, любовь становится «вечной». Обычно в этой связи, мы всегда вспоминаем «первую любовь». Нам кажется, что не оставшись с первой любовью навсегда, мы сделали самую большую ошибку в своей жизни, и мы ностальгируем по ней. И напрасно: ваша первая любовь не была испытана временем в совместном проживании. Совместно прожитое время вскрывает недостатки друг у друга, романтическая влюбленность плавно переходит в необходимость решения житейских проблем, создается дистанция, и потом, как правило, следует скорое расставание.

Когда ты влюбляешься в женщину или мужчину – в этот момент дистанции нет. Есть только удивление, трепет, волнение, экстаз – но нет знания друг о друге. Без знания нет ничего, чтобы тебя отделяло; в этом красота первых мгновений любви. Но, если ты прожил с этой женщиной хотя бы несколько дней – возникло знание. У тебя теперь начало формироваться мнение насчет этой женщине; ты узнаешь, кто она; обнаруживается определенный образ. Эти несколько дней создали прошлое, оставили отметины в уме. Ты смотришь на ту же самую женщину, но тайны больше нет. Ты спускаешься с небес на землю – потому что возникли знания друг о друге, которые тут же создали дистанцию, и пылкой любви ты больше не испытываешь. Следует всегда помнить, что женщина остается для мужчины привлекательной до тех пор, пока в ней для него присутствует тайна.

Если вы любите и не можете добиться взаимности, ваша страсть углубляется; но если вы завоевываете любимого, то скоро начинаете чувствовать перенасыщение и скучать. Есть много дуальностей: страсть-скука, любовь-ненависть, привлечение-отвращение. Со страстью мы испытываем влечение, любовь, а со скукой связаны ненависть и отвращение.

Никакое влечение не может быть любовью, потому что за ним следует отвращение. Обычно, когда вы в кого-то влюбляетесь, главным вашим стремлением бывает, как бы от него получить любовь. Вы не отдаете свою любовь любимому, а ожидаете, что он даст вам свою. Вот почему любовь становится собственницей. Вы обладаете другим, чтобы от него что-то получить. Любовники всегда конфликтуют. Когда они вдали друг от друга, они поют песни любви, но когда вместе, они ссорятся: не могут жить одни и не могут вместе.

Любовь, которая относится к человеческому измерению – это обман, это просто глубокая потребность человека наполнить себя другим человеком. В сущности, то, что вы называете любовью, любовью не является. Это всего лишь отсрочка секса. Но любовь совершенно не связана с сексом. Она может включать в себя секс, а может не включать. Это совершенно иное явление.

– Три проблемы любви в отношениях

Любовь способна расти, если любящие вышли за пределы обычных проблем, обычных любовных конфликтов. В чем проблема любви в отношениях? Одна из проблем состоит в том, что как только вы влюбляетесь в кого-то, вы начинаете тут же этого человека ненавидеть. Это первая проблема: кого вы любите, того вы одновременно ненавидите. Почему вы ненавидите того, кого любите?

Любовь – это потребность, но есть еще одна потребность, такая же, как и любовь, — это потребность свободы. В тот момент, когда вы влюбляетесь, вы начинаете испытывать чувство зависимости: вы утрачиваете свободу. И вы неизбежно будете ненавидеть того, кто убивает вашу свободу. И тот человек, который делает вас зависимым будет вам не просто врагом, а «врагом номер один», потому что он лишает вас всего – свободы независимости, индивидуальности. Но без любви нельзя, и поэтому вы вынуждены осуществлять ее за счет свободы.

Вторая проблема: как только вы влюбляетесь в кого-то вы уже не в себе. Вы безумны. Вы начинаете жить как бы во сне и тут же начинаете создавать друг для друга проблемы.

В любви любящие создают проблемы друг для друга, перекладывая их друг на друга. А если оба обременяют друг друга проблемами, то не может быть тогда настоящего роста – опыт любовных отношений приносит вам страдания, тогда вы постоянно убеждаетесь, что любовь – это своего рода болезнь, болезнь души.

Третья проблема — когда вы влюблены, вы стараетесь обладать другим, стать хозяином, владельцем. И то же самое делает другой: он или она стремится владеть вами. Возникает чувство собственничества, а это значит, что человека стараются превратить в предмет, которым можно манипулировать. Человека лишают свободы. И каждый любовник делает постоянные попытки уничтожить другого как личность. Владеть человеком можно только тогда, когда он в глубине сотрудничает с вами – он может настаивать на своей независимость, но в глубине будет иметь потребность, чтобы им владели: любовники всегда хотят превратить друг друга в вещи. Проблем может стать намного меньше, или они могут вообще не возникнуть, но только в том случае, когда вы влюблены в человека, стоящего выше вас.

Постоянно идет борьба за равенство. Как вода в сообщающихся сосудах стремится к одному уровню, так и два человека, встречаясь, борются за создание уровня. Возникает борьба. Если человек, в которого вы влюбитесь будет выше вас, тогда вы будете отчаянно, всеми способами спустить его вниз. И это естественно, потому что вам трудно жить с человеком, который выше вас. Либо вам нужно подняться до его уровня, что очень трудно, либо он должен спуститься до вашего, что вам кажется сделать проще. Но если вы согласитесь с тем, что он (она) останется выше вас, тогда ваша любовь может действительно стать ростом.

Любовь – это взаимоотношения. Оба любящих стремятся остаться самим собой – отсюда и борьба. Когда приходит любовь, не пытайся удерживать кого-то в рабстве и не давай кому-то делать из себя раба. Любовь истинна, когда дает свободу, когда не вмешивается в личную жизнь другого человека, уважая его индивидуальность: у каждого человека должно быть свое, неприкосновенное личное жизненное пространство.

Двое обычных влюбленных всегда обращены лицом друг к другу, но в ночь полнолуния двое настоящих влюбленных не окажутся лицом к лицу. Может они возьмутся за руки, но они обратятся лицами к полной Луне высоко в небо. Они не будут обращены лицом друг к другу, они обратятся лицами к чему-то высшему. Будут ли они вместе слушать Бетховена или Вагнера, или сядут под деревом, и будут наслаждаться тем, как их обволакивает поразительное существо этого дерева, водопада, или далекой звезды. Любящие люди – это ни те, кто смотрит друг на друга, а те, которые смотрят в одну сторону. Тогда они становятся одним целым в путешествии по этому существованию; они движутся в паломничество. Общий интерес их связывает вместе. И когда любовь случается как часть высшей гармонии, в ней есть совершенно иные качества. Она не человеческая – она божественная.

– Любовь в существовании и в бытие

Слово любовь имеет два абсолютно разных и диаметрально противоположных значения. В первом значении любовь означает отношения, а во втором любовь – это состояние бытия. В то мгновение, когда любовь становится отношениями, она превращается в оковы, потому что есть ожидания, есть требования, и есть разочарования, и с обеих сторон есть попытка главенствовать. Любовь превращается в борьбу за власть. Любовь в отношениях – это тонкое психологическое рабство, тогда как в бытие она ничего не требует – она просто делится.

Любовь имеет три тела: – это секс – слепая страсть тела; любовь тела счастья и третья – молитва, которая исходит из сущности.

Если вы познали любовь, вы познали Бога, вы познали буддизм. Вы познали главное тело, тело истины. Любовь существует в тех телах:

1.Это физическая любовь, это секс – слепая страсть тела. Она не имеет глубины, она так же не глубока, как и физическое тело.

2. Второй тип любви – любовь тела счастья. Это не влюбленность. Это тишина, это отдых.

3. Третий тип любви исходит из сущности. Эту любовь называют молитвой. Она возвышает вас, и никогда не заставит вас пасть.

Первая любовь – это падение. Вторая любовь – это стабилизатор, упрочение, сосредоточение. А третья любовь – это возвышение на небо, она дает вам крылья.

Любовь как состояние бытия означает, что вы просто полны любви; вы не создаете из нее отношений. Ваша любовь – точно как аромат цветка. Она ничего не требует. Она просто делится, не желая никакой награды. То, что она делится само по себе награда. Когда любовь – это состояние, вы никогда не можете ее применить, вы ее излучаете. Она никому никогда не создает тюрьмы, и она не позволит оказаться в тюрьме вам самим.

Любовь – это только потенциал в будущем; но не действительность, это только семя. Любовь должна быть для вас состоянием существа. Вы не влюбляетесь, вы просто полны любви. Это просто ваша природа. Любовь для вас – только аромат вашего существа. Даже в одиночестве вас окружает любящая энергия. Даже если вы касаетесь неодушевленных предметов, например стула, ваша рука источает любовь – адресат не важен. Это состояние любви не направленно. Ты смотришь на дерево, и смотришь так, словно смотришь в лицо возлюбленному. Это становится состоянием существа. Ты не «влюблен» – теперь ты есть любовь.

Любовь красива, когда ты в ней поднимаешься; любовь становится грязной и уродливой, когда ты в нее падаешь: тогда ты становишься собственностью. Твоя свобода раздавлена – ты владеешь кем-то, и позволяешь кому-то владеть с тобой. Ты становишься вещью и пытаешься преобразить в вещь человека, в которого влюбился. Посмотрите на мужа и жену: оба они становятся, как вещи; они больше не люди. Оба они пытаются владеть друг другом. Владеть можно только вещами, а не людьми. Как можно владеть другим человеком? Невозможно! Фактически, если ты владеешь человеком, ты ненавидишь, разрушаешь, убиваешь. Но муж пытается владеть женой, а жена мужем, и тогда происходит столкновение, и они становятся по сути врагами, которые ненавидя разрушают друг друга.

Настоящая любовь – это не отношения. Когда два человека находятся в отношениях, их ожидания не исполняются никогда. Были ожидания, теперь им на смену пришли разочарования, которые затем превращаются в ненависть. Любите, но создавайте отношений, потому что при отношениях любовь исчезнет, и под видом любви ее место займет попытки главенствовать и политика.

Пусть мир состоит только из индивидуальностей, и каждый раз, когда любовь расцветет спонтанно, пойте ее, танцуйте ее, живите ее; не создавайте из нее цепей. Не пытайтесь удерживать в рабстве никого другого и не позволяйте никому другому удерживать в рабстве себя. Любовь истинна, только когда она не вмешивается в личную жизнь другого человека. Она уважает его индивидуальность, его личное пространство.

Будьте любящими и помните, что все, что реально, всегда меняется. Вам были даны неверные понятия, вас научили, что истинная любовь остается навсегда. Истинная роза не остается цветущей всегда. Истина состоит в то, что любовь в отношениях, как приходит так, и уходит. Но беспокоится не стоит, потому что, если один цветок увял, распустятся другие цветы. Цветы будут появляться вечно, и поэтому не цепляйтесь за мертвый цветок. И в этом состоит реальность: люди цепляются за мертвую любовь которая однажды была живой.

Ошо говорит: «Я не против любви. Я против отношений, которые мы привыкли называть любовью. Я говорю о любви, как о духовном явлении, а не биологическом. Биологическая любовь – это химия. Биология заинтересована в продолжении жизни вида; и при этом идея любви – только биологическая взятка».

Если на существования смотреть без любви, оно кажется мирским. Когда глаза полны любви, тогда то, что казалась мирским, внезапно на мгновение становится Божественным. Любовь – это нечто, доступное на земле, но земле не принадлежащее. Мир – это не реальность, Бог тоже не реальность; это только два разных способа смотреть на существование. Мирское – это переживание глаз без любви, Божественное – это переживание глаз, полных любви. Вопрос не в том, что наблюдать, вопрос в том, как наблюдать. Ценно не то, что ты видишь, ценно то, как ты видишь, потому что именно это определяет твое существование. Когда в твоих глазах нет любви, они пусты, а когда глаза пусты, чтобы ни пришло в твой опыт – это иллюзия, ложь – потому что нет иного пути познания истину, как только через любовь. Когда ты спрашиваешь, Бога, кроме любви. Тот, кто знает любовь, знает Божественное. Миллионы солнц могут увидеть твои маленькие глаза, а в маленьком пульсе твоей любви может уместиться вся безграничность Божественного.

Любовь больше самого Бога, потому что ни какой связи с Богом не может быть, если глаза не полны любви. Точно так, как твои уши важнее великой музыки, потому что без ушей музыка не будет существовать. Мир и Божественное никогда нельзя переживать одновременно, поэтому все пророки говорят: «Мир иллюзорен». Те, у которых в жизни нет любви, живут в мире материи. Они сходят с ума из-за денег, власти, престижа, успеха, амбиций и тысячи других видов безумия. Когда нет любви – ты пуст, и эту пустоту нужно заполнить тем или иным мусором, иначе ты не сможешь жить.

Если ты не видишь Божественного, не думай, что его нет, просто сознавай, что в твоих глазах нет любви. А когда в глаза пусты, когда в них нет любви, чтобы ни пришло в твой опыт – это иллюзия, ложь, – потому что нет иного пути познать истину, как только через любовь. И пока есть человеческие существа, любовь останется их самым драгоценным опытом.

Нужно помнить, что желание и привязанность в любви – становится ядом. Поэтому любовь должна быть освобождена от привязанности. Любовь не должна быть оковами. Любовь должна быть свободной. Освободи человека, которого ты любишь. И когда ты это сделаешь, тогда и ты не можешь быть порабощен. Но ты хочешь порабощать людей которых ты любишь. Ты хочешь сковать им руки цепями, но тем самым ты сковываешь и свои руки.

Никогда не забывай простой истины: то, что ты поучаешь от жизни, – это то, что ты даешь. Вот вся теория кармы, прошлых действий: что ты даешь, то и получаешь.

У любви, как и у Бога – нет причин. Те, кто добивается успеха в жизни, – это люди, живущие без любви. Любовь и успех не могут существовать вместе потому, что для успеха нужна твердость, изворотливость, а любовь не позволяет тебе быть таким. Любви и денег невозможно достичь в одно и то же время, потому что для того, чтобы достичь богатства нужно насилие, а любовь не может потерпеть никакого насилия. Не может быть никакой связи между любовью и властью, потому что власти нужно полное отсутствие морали, нужна такая безумная гонка, такое соревнование головорезов и негодяев, которого любовь не допустит.

Любовь – это основа бытия.

«Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратится, и языки умолкнут, и знания упразднятся… А теперь пребывают сии три: Вера, Надежда, Любовь; но Любовь из них больше».[13]

– Любовь, долг, ответственность

Любовь – это ответственность. Ответственность означает способность отвечать. Это не значит «долг». Быть ответственным – означает быть отвечающим. А любовь – это отклик.

Любовь красива, если ты любишь мать, люби ее, но это не может быть долгом. Если ты это делаешь из-за чувства долга, лучше не люби, потому что долг не принесет ей удовлетворение. И если ты выполняешь долг, потому что она твоя мать и родила тебя, и ты только поэтому должен заботиться о ней, должен сидеть с ней, когда она больная…, если это долг, – тогда твой ум против нее. Ты чувствуешь себя задушенным; ты чувствуешь, что это бремя и оковы. И ты желаешь, чтобы это скорее закончилось. Ты хочешь взбунтоваться и воспротивится. И если мать умирает, ты можешь этого никому не говорить, но ты чувствуешь облегчение.

Любовь – это отклик. Когда другой завет, ты готов откликнуться. Когда другой приглашает, ты входишь в другого. Когда другой не приглашает тебя, ты не вмешиваешься и не вторгаешься. А когда другой поет, ты поешь в ответ. Когда другой дает тебе руку, ты берешь ее в глубоком отклике. Ответственность означает эту открытость и готовность отвечать. Отклик, ответ есть ответственность. Отклик есть подлинность. Отклик означает: жить в этом мгновении.

Вопрос о долге и ответственности возникает, тогда – когда любви нет. Когда любовь есть, она сама по себе становится ответственностью.

Сочувствие – это не любовь; люди делают тебе одолжение, выполняют своего рода долг – это не любовь. Это этикет, культура, цивилизованность, формальность – но ты живешь всеми этими фальшивыми вещами, и взамен получаешь реальные страдания.

Ум не должен управлять любовью. Ум агрессивен. Он продолжает настаивать на контроле доже в те минуты, когда в этом нет необходимости. Зачем нужен ум в любви? Но ум цепляется, он хочет управлять. Он объят страхом: если он не будет управлять, тогда человек может уйти из под контроля. И чем вы активнее пытаетесь управлять любовью, тем быстрее ее разрушаете. Любовь не может исходить из ума, любовь может исходить только из сердца.

Любовь может расцвести только тогда, когда ею не управляют, когда ничего не просят и ничего не требуют. Тогда любовь достигает своего абсолютного цветения, наполняет все небо своим ароматом. Но вы не сможете удержать любовь в кулаке. Вас просто не должно быть, вам следует стать пространством, открытой ладонью.

Когда приходит любовь, не пытайся удерживать кого-то в рабстве и не давай кому-то делать из себя раба. Любовь истинна, дает свободу, когда не вмешивается в личную жизнь другого человека, уважая его индивидуальность. Она уважает его индивидуальность, его личное пространство.

Любая вершина окружена бездной. Любовь красива, когда ты в ней поднимаешься. Когда ты осознаешь, падение невозможно – даже в любовь. Любовь становится грязной и уродливой, когда ты в нее падаешь. Тогда рано или поздно ты найдешь, что она становится ядовитой, она становится оковами. Ты в нее пойман, твоя свобода раздавлена. Твои крылья подрезаны: ты больше не свободен. В такой любви ты становишься собственностью: ты владеешь кем-то и позволяешь кому-то владеть собой. Ты становишься вещью и пытаешься преобразить в вещь человека, в которого влюбился. Но владеть можно вещами – никогда людьми. Недопустимо превращать другого человека в собственность.

Настоящая любовь дает людям свободу, любовь помогает другому быть самим собой: если женщине или мужчине грустно – они это понимают и оставляют друг друга в одиночестве. Глупые люди делают прямо противоположное: они никогда не оставляют друг друга в одиночестве – они постоянно вместе, утомляя и надоедая друг другу: они никогда не оставляют другому пространства, чтобы он был собой.

Любовь – очень парадоксальное явление. В одном смысле она делает вас одной душой в двух телах; в другом – она придает вам индивидуальность и уникальность. Она помогает вам отбросить свои небольшие личности, тем самым делая вас высшим существом.

Любовь приходит внезапно, как дар природы. Она приходит так и уходит. Но беспокоится не стоит, потому что, если один цветок увял, распустятся другие цветы. Цветы будут появляться вечно, но не цепляйтесь за один цветок. Иначе вскоре окажется, что вы цепляетесь за мертвый цветок. В этом и состоит реальность: люди цепляются за мертвую любовь, которая однажды была любовь.

Будьте любящими и помните, что все, что реально, всегда меняется. Но вам были даны неверные понятия, вас учили, что истинная любовь остается навсегда. Истинная роза не останется цветущей всегда. Живое существо само по себе однажды должно умереть. Существование – это постоянное изменение.

– Любовь и ненависть

Ненависть является частью любви. Любовь и ненависть – это не две разные вещи, а два аспекта. Ненависть не противостоит любви: она является неотъемлемой ее частью, другой стороной медали. Ненависть всегда прикрывается любовью. Она приносит страдание не только кому то, но и тебе. Прежде, чем заставить страдать другого, ты должен начать страдать сам, прежде чем начать разрушать кого-то другого, ты должен разрушить самого себя. Если ты кого-то ненавидишь, то эта ненависть уже принесла свои плоды в твоем страдании, ты также будешь, страдаешь. Когда ты злишься, ты уже сжигаешь себя в этом гневе. Этим гневом ты сразу же создал раны в своем сердце.

Ненависть создает гораздо сильное отношение, чем любовь, потому что ваша любовь поверхностна, а ваша ненависть очень глубока, потому что – это ваше животное наследие. Любовь – это только потенциал в будущем; это не действительность, – это только семя. Ненависть развивалась тысячи лет. У нее было время и место, чтобы расти.

Любовь – это не отношения, это состояние существа. Вы не влюбляетесь, вы просто полны любви. Все то, что превращается в отношения: ненависть или любовь, или что угодно другое – все, что переходит в отношения – теряет чистоту. А любовь – это просто ваша природа, только аромат вашего существа.

Когда два человека находятся в отношениях, и их ожидания не исполняются, – а они не исполняются никогда, потому что любовь в любой момент может превратиться в ненависть. Были ожидания, теперь на смену им пришло разочарование. Не создавайте отношений, – говорит Ошо. Любите, потому что любовь – это ваш внутренний рост. Любовь поможет вам расти к большому свету, к большой истине, к большой свободе, но не позволяйте ей превратиться в отношения – тогда любовь исчезнет, а её место займут попытки главенствовать и политика. Тогда проблемы только увеличатся.

Пусть мир состоит только из индивидуальностей, и каждый раз, когда любовь расцветает спонтанно, пойте ее, танцуйте ее, живите ею; не создавайте из нее цепей. Не пытайтесь удерживать в рабстве никого другого и не позволяйте никому другому удерживать в рабстве себя.

Если вы восприимчивы, доверчивы, открыты, тогда возникает любовь. Если вы полны сомнений, скепсиса, подозрительности и эгоизма, тогда возникает ненависть.

Любовь забывчива, а ненависть – нет. Любовь может забыть, ненависть никогда не забывает. Любовь забывчива, потому что она постепенно сливается с объектом любви. Ненависть всегда начеку: вы защищаетесь или нападаете. Если что-то влечет вас, вы сопротивляетесь, вы расслабились, и ослабив свое эго, вы поплывете по течению, но этого ваше эго допустить не может. Поэтому вы постоянно начеку. Ненависть – это также любовь, только в обратном направлении.

– Духовная любовь

– является продуктом медитативного ума, она связана не с сексом, а с медитацией. Чем вы молчаливее вы становитесь, тем больше вы будете чувствовать удовлетворенность и тем явственнее проявится новое выражение вашего бытия: вы начинаете любить. Но не кого-то в частности, ваша любовь становится вашим способом существования. Она никогда не перейдет в отвращение, потому что оно не является влечением. Это просто ваше поведение. Вы становитесь настолько безмолвным и любящим, что ваше молчание начнет изливаться и на других. Тогда вы любите все, что приближается к вам. Это не поступок, вы ничего не совершаете. Само ваше бытие, само ваше присутствие есть любовь. Через вас течет любовь.

Двери в любовь – это сердце. Любовь доступна лишь тем, кто обостряет свой разум, потому что настоящий разум принадлежит сердцу. Он не интеллектуален, он эмоционален. Разум – это не мышление, – это чувствование. Это не логика, это любовь.

Любовь не для посредственных и не для неразумных. Неразумный человек может стать великим интеллектуалом. Любовь – не для них. Фактически неразумные люди пытаются стать интеллектуалами; для них это способ скрыть свою неразумность. Для любви нужен другого рода талант – талантливое сердце, а не талантливая голова.

Любовь обладает собственным разумом, собственным образом видения, восприятия, собственным образом понимания жизни и собственным образом постижения тайны существования. Поэт гораздо ближе к ней, чем философ, а мистик – внутри храма. Поэт стоит на ступеньках храма, философ остается снаружи, а мистик находится внутри.

Поэт достигает двери, но дверь так красива, что гипнотизирует его. Он думает, что прибыл, – может ли быть что-то больше? Философ теряется в попытках угадать, что внутри. Он никогда не входит, он просто думает, философствует. Самое большее, философ может приблизиться ко двору храма, но никогда не достигает ступеней. Он продолжает ходить кругами вокруг храма, изучать внешние стены храма и так очаровывается ими, что совершенно забывает, что стены храма – не настоящий храм, и что божество храма – внутри.

Поэт пытается проникнуть в тайну, но ловится на удочку у дверей. Мистик входит в святая святых храма.

Когда любовь и разум объединяются, создается пространство, в котором все, что возможно для человеческого существа, может быть воплощено в действие. Любящий разум – вот что для этого нужно. Сам по себе разум становится интеллектуальным, сама по себе любовь становится сентиментальной, но любящий разум никогда не станет интеллектуальностью или сентиментальностью. Он превращает любовь в блаженство.

Любовь и секс

Обычно мы считаем, что любовь и секс внутренне связаны, но это не так. Любовь приходит только тогда, когда уходит секс. До этого любовь – только лишь завлечение, предварительная игра, и ничего более. Любовь только подготавливает почву для сексуального акта. То, что мы называем любовью – это секс готовящейся к прыжку, но как только появляется секс, любовь сразу же уходит. Секс резок сам по себе и полон насилия, поэтому ему необходимо предисловие, предваряющая игра. Если случается секс, то исчезает любовь.

Вот почему брак убивает романтическую любовь наповал. Когда двое познают друг друга, исчезает необходимость в любви, в предваряющей игре. Любовь развивается через секс, а потом выходит за его пределы. В сущности, то, что вы называете любовью, не есть любовь. Это всего лишь отсрочка секса: любовь совершенно не связана с сексом. Она может включать в себя секс, а может не включать. Это совершенно иное явление. Мы настолько хитры, что создали ложную любовь, которая возникает не после секса, а перед ним. Такая любовь – всего лишь предисловие, а теперь оно не нужно. Но настоящая любовь всегда за пределами секса. Погрузитесь в него глубоко, медитируйте в нем религиозно, и вы расцветете в любящем состоянии сознания. Медитируйте на любви во время секса будучи полностью бдительным и осознающим. Это нельзя делать слепо и неосознанно. Слепота должна быть трансформирована, глаза должны быть открыты. Когда ваши глаза открыты, секс может вывести вас на путь единства. Капля может стать океаном.

Нужно помнить, что отношение к сексу у мужчины и женщины существенно отличаются: предаваясь любви, женщина закрывает глаза – ей не столько интересен мужчина, сколько ее собственные ощущения. С закрытыми глазами она устремляется к глубинам своего существа, и наслаждается чувством, разбуженном партнером в ее сокровенном центре. Мужчине же куда важнее наблюдать за происходящим с женщиной, ему скорее по душе роль наблюдателя за происходящим с женщиной, отслеживать свои чувства для него не так важно.

Истинная любовь это не предисловие. Она появляется не до секса, а после него, это аромат чувства, которое является не предисловием к сексу, а зрелостью, ростом, медитативной реализацией, поэтому, если сексуальный акт становится медитативным, вы ощутите любовь. Любовь – это сочетание благодарности, дружественности и сострадания. Если присутствуют все эти три компонента, значит, вы любите. Без этих компонентов и медитативности секс не может достичь любви, он будет только повторением сексуальных актов и вскоре наскучит. Секс становится все более и более скучным, и вы перестанете испытывать чувство благодарности к своему партнеру. Напротив, у вас появится к нему враждебность, как если бы он вас обманул, а когда секс становится медитацией, он расцветает в любовь и это цветение есть движение к божественному. Вот почему любовь божественна. Секс физиологичен; любовь – духовна, за пределами любви нет опыта, поэтому нет ощущающегося. Капля стала океаном. (см. Секс).

Была такая история.

Однажды, шах одной восточной страны уличил свою наложницу в неверности: она влюбилась в одного из его телохранителей, они так полюбили друг друга, что были готовы пойти за это даже на смерть. Шах собрался отрубить им головы, но первый визирь отговорил его от этого:

– Будь мудрее, – сказал он, – это для них недостаточно, они заслуживают более сурового наказания.

И он приказал, чтобы оба влюбленных были связаны вместе обнаженными, обнимая друг друга, и прикованы к столбу во дворе дворца. Все недоумевали: «Что это за наказание? Они к этому и стремились: обнимать друг друга всю жизнь. Это не наказание – это награда».

Первый министр был мудрым, и обладал психологическим прозрением. Влюбленные были связаны веревкой и потому не могли удалиться друг от друга. Долго ли можно кого-либо обнимать? Пять минут, десять, полчаса или час? Уже через сутки они ненавидели друг друга. Запах их вспотевших тел и экскрементов наполнили все пространство, и не было никакого пути к бегству. Через двадцать четыре часа, когда им вернули одежды, они бросились бежать в противоположные стороны и никогда больше не встречались. Эти двое не любили друг друга, у них не было сострадания к друг другу, их наполняло только сексуальное желание, которое удовлетворяется через наслаждение телом. Но такие отношения быстро надоедают и бесследно проходят.

Заглянув глубоко вовнутрь, ты увидишь, что любовь – это только слово, а внутри этого слова пылает огонь сексуального желания. Но выражать это пламя прямо неприемлемо: поэтому ты говоришь женщине, телом которой хочешь наслаждаться, что любишь ее душу. Не зная собственной души, как ты можешь любить душу другого? Но люди, полные телесной похоти, говорят о душе. Желая наслаждаться телом другого, вы говорите о внутренней красоте. Ты забыл, что такое любовь, ты стал называть любовью страсть. Если ты делаешь любовь средством для исполнения своих сексуальных желаний, если в любви ты ищешь только удовлетворения тела, тогда ты найдешь, что любовь приносит конфликт, боль, тоску и страдание. Она приносит цепи, потому что ты стал называть любовью страсть. Сексуальное желание – это только крыльцо любви: человек должен через него пройти, но не жить в нем. Крыльцо – это только вход. Не застревай там, не думай, что это все, что есть в жизни. Сексуально-ориентированная любовь – это нижняя ступенька лестницы, а любовно-ориентированный секс – это высшая ступенька лестницы. Лестница одна и та же, но разница в направлении. Если ты кого-то любишь, потому что хочешь удовлетворить, какое-то желание, похоть, тогда любовь только предлог, повод; она не настоящая. Есть огромная разница между сексуально-ориентированной любовью и любовно-ориентированным сексом. В сексуально – ориентированной любви есть три слова: секс, центр, любовь. Эти же самые слова, но в другом порядке – любовь, центр, секс, – но разница огромна. Лестница одна и та же, но: спустись – и ты в мире, поднимись – и достигнуто предельное.

Любовь – это второе имя Рая, настоящая любовь никогда не станет адом. Но любовь может стать настоящим проклятие, когда эго каждого стремиться подавить другого, безраздельно властвовать над ним.

Учитесь любить. Любовь – это шаг к настоящей молитве. Секрет молитвы открывается, когда начинаешь по-настоящему кого-то любить. Тем же ключом открывается и дверь в Божественное – но здесь чувства должны быть в тысячи, в миллион раз сильнее. Масштабы неизмеримы, но ключ тот же. Любовь – это тоже цель, но в ней нет корысти. Любить умеет только бескорыстный – тот, кто просто отдает, ничего не требуя взамен. Любовь – это бескорыстие. Любовь – это внутреннее ядро. Любовь – это блаженство. Любовь – это благодарность.

Древний текст гласит: «То место, где коровы спарились с молодыми быками, где прекрасные женщины переспали со своими возлюбленными, подходит для возведения храма».

М

Мазохизм

Мазохизм – это нездоровый вид радости. Есть люди, которые чувствуют себя счастливыми, только тогда, когда они причиняют себе боль, адскую боль. Только тогда они знают, что они есть, что они существуют.

Мантра

Постоянное повторение определенных звуков приносит изменение в химию вашего тела. Мантра – это наркотик, очень тонкий наркотик. Те мантры, которые применяются очень часто – производят немедленное изменение в химии вашего тела, вот почему некоторые звуки становятся очень важными (Аум, Ом, Ху). Мантру можете назвать трансцендентальной медитацией, но это наркотик, как алкоголь или наркотическое средство, которые вызывают изменение на физическом уровне, и ничего не имеют общего с изменением сознания.

Мантра «Ху» – это суфийский (суфии – исламские мистики) звук, подобный индуистскому «Аум», но более полезный для современного человека. «Аум», этот звук не идет ниже сердца, он не агрессивный, лишен всякого насилия. Звук «Ху» – это часть слова «Аллах». Когда произносится звук «Ху» он проникает в секс-центр. Сердце может быть центром, когда вы утверждены в любви. Этот век настолько сексуален, что необходимо долбить вашу сексуальную энергию. А сердца уже ни у кого не осталось.

«Аум» – это основа звучания, слияние всех звуков и слов. Аум — это символ Вселенной. Индийцы говорят, что Аум — самая сокровенная, величайшая мантра, ведь в ней таится все сущее. В латыни все три слова – всемогущий, всеведущий и вездесущий исходят к Аум и указывает на того, кто могуч как Аум. В ком столько знаний и кто, как Аум пронизывает все на свете. Это тот, кто стал Вселенной, всем Сущим.

Мара

Мара – демон в драхмических религиях – Владыка Эго и иллюзий, который обращает в реальность все ужасы возникших в наших мыслях. (См. Дьявол).

Мастер Ошо – великий просветленный мистик 20 века

Когда Заратустра прощался со своими учениками, последнее, что он им сказал: «теперь я ухожу, и мое последнее послание таково: остерегайтесь Заратустры». Этим он сказал, что однажды ученик должен отойти от мастера. Вы слишком сильно можете привязаться и полюбить мастера, и тем самым остановиться и прекратить поиск, здесь ваш учитель станет тормозом. Настоящий мастер – это тот, который помогает вам разлюбить его. Он помогает вам встать на свои собственные ноги, чтобы вы могли оставить мастера.

Индийский мистик Бхагван Шри Раджниш (Ошо) также напутствует: «И вот мое последнее напутствие, – остерегайтесь меня – я опасен! Может случиться, что вы станете зависеть от меня, а все мое учение сводится к тому, чтобы вы стали независимыми. Вы можете принять мои слова за истину, а я пытаюсь вам сказать, что никакое слово не может быть истиной. Так что остерегайтесь меня. И имейте ввиду, что я нарочито противоречив. Всякий раз, когда я вижу, что кто-то цепляется за мое утверждение, мне приходится тотчас же противоречить этому утверждению, чтобы освободить этого человека от цепляния, и не превращать мои слова в догмы. Когда вы почувствуете, что начинаете ощущать и впитывать меня в себя, тогда вам не будет никаких дел до моих слов – вы теперь будете интересоваться моей сутью. Будьте со мной естественны и спонтанны».

«Настоящий мастер никогда не будет вашим костылем, – говорил Ошо. Он никогда не будет претендовать на истину и конечная цель его учения, это довести сознание своего ученика до того, когда он для него умрет. Все средства, писания, все учения должны быть однажды отброшены. В этом величие учения Будды. Он говорит, что даже его учение, его методы должны быть отброшены. Освободитесь от всего, что вас поддерживает, освободитесь от всех видов дисциплины, доктрин, методов. Свобода от всего – вот в чем цель.

Все усилия мастера направлены на то, чтобы вернуть вас к себе, чтобы вы стали собой. Я не даю вам ответов, я пытаюсь сделать так, чтобы исчезли ваши вопросы. Если кто-то из вас пытается сделать христианина, индуиста, мусульманина, демократа, коммуниста, социалиста и т. д. – знайте, они хотят навязать вам собственные идеи, которые считают единственно правильными. Каждая идеология, каждая религия, каждый святой, каждый партийный функционер пытается втиснуть вас в свою систему, чтобы вы стали их жертвами.

Ученик может идти с мастером до определенной точки, но потом их пути идут отдельно. Вы не должны зависеть от другого. Вам нужно свое счастье. Продолжайте пользоваться всем, что вам помогает, продолжайте задавать вопросы. Я не собираюсь давать вам ответы, я не учитель, я никогда непосредственно не отвечаю на вопросы. Я просто подталкиваю вас вперед, я отвечаю вам таким образом, чтобы вы могли задавать множество других вопросов. Я подталкиваю вашу энергию к высшему, чтобы она подошла к своей вершине, в которой ваш ум, который задает, взрывался, или, когда вопросов больше не остается, не остается верований, внезапно ум сам по себе исчезает, и в этом состоянии не-ума вы оказываетесь дома».

Есть два вида мастера в этом мире:

первый тип – это учителя. Они учат всему: дисциплине, добродетели, характеру, тому – что на следующий день вы забываете. Но они снова учат вас тому же самому, и вы снова забываете.

Второй тип – это мастера, они не учат вас добродетели, характеру, дисциплине и человеческому смирению. Они делают дырку в вашем бытии, чтобы свет мог проникнуть в него, и вы могли бы увидеть сами. Они пытаются пробудить у вас сознание, наполнить вас светом, и это настоящий мастер. Учителей много, а мастеров очень мало.

«Не ищите у гуру истину, который дает вам все в готовом и окончательном виде, – говорит Шри РаджнишОшо, – каждый, который дает вам готовые формулы – не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не медитации, почему остановился рост.

Мастер – это тот, в ком ты нашел себя, свое собственное предназначение. Тот, в ком ты увидел проблеск собственной свешенной реальности, кем ты жаждешь быть. Ты в его голосе услышал то, что хотел сказать, но не мог. Мастер – это тот, в ком ты увидел проблеск собственной освещенной реальности. Мастер – это тот, кем ты жаждешь быть, в ком ты слышишь свою внутреннюю мелодию. Если ты увидел в ком-то мастера, вскоре ты увидишь, что он говорит у тебя внутри. Хотя он говорит и наружу, все же ты найдешь, что он говорит то, что не высказано у тебя внутри. Мастер пробуждает то, что спит у тебя внутри. Ты внезапно почувствуешь, что мог найти это у себя внутри, но не мог найти способа искать. Мастер показал тебе то, что ты увидел бы сам, если твои глаза были бы ясны. Мастер не учит тебя чему – то новому, он просто говорит тебе нечто такое, что ты забыл, или не можешь выразить. Мастер не передает знаний, а передает сознание. Он делится своим опытом, передает свою жизненную энергию. Приходи и смотри – Ihi passika – Ихи пассика. Познавай все сам: Будда только палец, указывающий на Луну.

И твой мастер не обязательно мастер каждого – то, что подходит тебе, не обязательно подойдет другому. Мастер – это индивидуальный опыт. Лишь те, кто готов утонуть, могут быть связаны со мной, а те, кто хочет спастись, почувствуют во мне огромную опасность. Для них есть другие люди, другие места, которые дают им методы спасения, а я даю тебе метод исчезновения. Я учу тебя этой смерти, потому что знаю, что когда ты умрешь, когда исчезнешь, на тебя ни зайдет великая жизнь. В поисках Бога ты как пьяный стоишь перед домом и спрашиваешь: «Куда идти? Как мне искать? Кому молиться? И кто-то найдет для тебя повозку и скажет: „Садись, мы едим туда. Мы можем только отвезти, это наша работа. Мы отвозим блуждающих людей туда, куда им нужно“ Туда, где ты встретишь того или иного гуру. А мастер у тебя внутри. Но ты можешь принять кого-то как мастера, который пытается разбудить мастера у тебя внутри, а не того, кто говорит тебе, что доставит тебя куда-то, где тебя будут учить всяким трюкам: делать стойку на голове, всякие странные упражнения полезные для цирка, но не имеющие никакого отношения к Богу».

«Я не собираюсь давать вам новые знания, – говорит Ошо. – Я собираюсь научить вас чистому неведению. Под «чистым неведением» я подразумеваю наивность (простодушие). Я имею ввиду ум, который полностью пуст и открыт. Знающий ум не может быть открытым. Он замкнут. Само чувство: «Я знаю» закрывает вас. А когда вы чувствуете: «Я не знаю», вы открыты, вы готовы двигаться, познавать, путешествовать.

Я буду учить вас неведению, незнанию, разучению. Только разучение может помочь вам. Когда вы разучитесь, вы станете несведущими, тогда вы станете простодушными и наивными как дети. Я попытаюсь превратить вас в малых детей. Для этого вам необходимо очень смелое усилие. Вам необходимо понять несколько основных требований.

Первое: отложите в сторону все ваши знания, потому что в неизвестное можно войти только при отсутствии знания – знание может привести тебя только к известному. Неведение – это прекрасно, если вы понимаете его значение.

Меня совершенно не интересуют ваши знания. На самом деле вы ничего не знаете, а притворяетесь, что знаете. Вы говорите о Боге, о душе, о небе, о пекле, а на самом деле – это обман, который вам обходится очень дорого, потому что вы сами начинаете верить в него. Повторяю: меня не интересует ваши знания – меня интересуете вы. Меня интересует, что вы такое, ваше существо, которое может взорваться, когда будут отброшены все знания и барьеры.

Будьте готовы к неизвестному, а к нему вы будете готовы, когда вы будете готовы стать несведущими, и для этого требуется мужество: чувствовать свое невежество – это высшее бесстрашие, на которое способен человек. Почему? Потому что, если вы чувствуете себя несведущим, вашему эго не будет чем питаться и оно исчезнет.

Второе: не будьте серьезными. Человеческий ум полностью извращен серьезными людьми – они уничтожили все, что было в вас прекрасного. Пуритане, моралисты, религиозные учителя, церкви – они разрушили в вас самое прекрасное, потому что прекрасное серьезным не бывает. Прекрасное сродни несерьезному, а уродливое, безобразное сродни серьезному, поэтому и религия стала уродливой – она слишком серьезная.

Будьте как дети цельны. Если вы ненавидите – ненавидьте; если любите —любите; если вы злитесь – будьте сердитыми, а если вы радуетесь, то радуйтесь, пойте, танцуйте. Будьте верны минуте, выпадайте из времени. Вот прочему я говорю: не будьте серьезными: потому что чем вы серьезней тем, сильнее ощущаете время. Ребенок не ощущает времени, он живет в вечности. Он не подозревает о существовании времени.

Жизнь – это не работа, а игра. Игра. Сбросьте с себя броню. Радуйтесь! Радуйтесь себе, другим, радуйтесь всему миру. Жизнь полна игры и красоты, но такой ее можно увидеть, только тогда, когда вы отбросите всю серьезность, и когда ваши глаза будут открыты красоте.

Отложите знания, отложите серьезность, и третье – отложите разделение ума и тела.

Разделенные вы не сможете соединиться с Богом. Когда вы двойственны, тогда и действительность двойственна. Вы должны быть одним, тогда и действительность станет единой. Вы сами, в конечном счете, решаете, какой быть действительности, вы определяете ее.

Тело и душа, должны быть едины. Если ваш рассудок сердится, позвольте рассердится и вашему телу. Если ваш разум радуется, пусть ваше тело танцует. Через тело вы связаны с бытием, благодаря телу вы существуете. (см. Тело).

Учителям поклонялись как Богу, но Мастер действительно является Мастером, если он в конечном счете освобождает своего ученика от поклонения. Но поначалу будет так, потому что вначале отношение между Учителем и его учениками полно любви и страсти.

Даже в обычной любви любимый кажется Богом. А когда ты влюбляешься в Учителя, ты начинаешь его боготворить и Учитель должен воспринимать это как игру, если он тоже увлекся и воспринимает это всерьез, тогда он не Мастер. Для него это должно быть хорошей игрой. Но если Учитель испытывает удовольствие от того, что вы зависите от него, то это не Мастер. Тогда он вреден и опасен.

Стать просветленным не так трудно, очень трудно стать Мастером. Много есть просветленных, но не все просветленные становятся Мастерами. Человек никогда не становится просветленным. Просветление наступает, когда человека нет.

Когда вы достигаете просветления, это ваше личное дело, но быть Мастером – значит, обладать искусством – передавать его другим. А это самое трудное искусство, потому что надо передать нечто, что нельзя передать: нужно сказать нечто, что нельзя выразить языком.

Когда ты склоняешь голову перед Мастером, что ты отдаешь? Ты отдаешь свое видение и привычку смотреть наружу – экстраверсию, отдаешь свое эго. Если ты действительно поклонился, сдался ему – ты найдешь, что Мастер исчез снаружи и оказался у тебя внутри. Теперь ты постоянно слышишь его голос, он станет твоей внутренней виной, скрипкой. Потому что внешний мастер – это только инструмент, чтобы разбудить внутреннее. Если ты полностью доверился, сдался – внешний мастер становится внутренним.

Настоящий мастер создает мастеров, а не последователей. Настоящий мастер отбрасывает вас обратно к самим себе. Все его усилие состоит в том, чтобы сделать вас от него независимым, потому что вы были зависимы веками, и это никуда вас не привело.

Только внутренний свет может стать рассветом. Ложный мастер убеждает вас следовать ему, подражать ему, быть скопированными с него оттиском. Настоящий же мастер не позволит вам быть оттиском, он хочет, чтобы вы были оригиналами. Он вас любит. Как он может принудить вас к подражанию? Он чувствует к вам сострадание, он хочет, чтобы вы были предельно свободными – свободными от всех внешних зависимостей.

– Мастер – это плот

Мастер – это плот, который должен исчезнуть, как только ты переправишься на другой берег. Когда вы доберетесь до другого берега, плот вам больше не нужен. Глупо нести его дальше на себе, в знак благодарности, что он помог тебе переправиться через реку.

Ошо постоянно повторяет: «Остерегайтесь Будд, Христов, Кришн. Остерегайтесь меня, потому что я вам всегда говорю такое, во что можно уверовать, а это опасно. Когда я вам что-то говорю, постарайтесь понять это, но не делайте выводов. Выводы должны пройти через вашу собственную жизнь, только тогда произойдет трансформация. Не торопитесь. Испытывайте! Будьте верны своему опыту, и пусть выводы будут результатом только вашего собственного, индивидуального, частного опыта поиска. Истина с вами случится, но не тогда, когда вы занимаете ее у других. Это будет суррогат истины.

Будда может привести вас до пограничной линии медитации и самадхи. Это единственное различие между медитацией и самадхи. Если ваша душа обрела покой и молчание, и лишь один мастер остался внутри нее, это есть медитация. Если ваша душа обрела полный покой, что даже мастер исчез, это самадхи. Последним препятствием будет мастер. Он поможет вам покинуть этот мир, но однажды вы должны будете покинуть и его. И истинный мастер будет поддерживать в вас сознание того, что вы однажды покинете его, на самом последнем этапе. Вы можете покинуть его, только если вы приняли его. Вы можете оставить плот на том берегу, но только если вы сделали его на этом берегу. Станьте санньясином, сделайте плот. И затем, когда вы встретите Ошо на пути, забудьте его – но только после того, как полностью сдались ему и приняли его.

Будда говорил: «Когда встретишь Будду, убей его». Т.е., будь его учеником, будь с ним рядом до тех пор, пока ты не вырастишь, до таких пределов, когда тебе будет необходим уже свой путь. Высшим в медитации является то, что исчезает все, кроме твоего мастера. Мысли, чувство – все исчезает. Все – кроме твоего мастера, когда это происходит, медитация достигает своего предела. Только мастер присутствует в ней. И тогда Будда говорит: если вы встретите на пути Будду, «убейте» его. Теперь вы должны оставить и мастера. В самый последний момент вы должны покинуть и мастера, ибо это будет вашей последней привязанностью. Потому что, после того, как исчезнет мастер, вы сами станете Буддой – тогда вы сможете перейти от медитации к самадхи. Вы должны оставить Будду на пограничной линии».

«Лишь те, кто готов утонуть, могут быть связаны со мной, – говорит Ошо. – Те, кто хочет спастись, почувствуют во мне огромную опасность. Для них есть другие Мастера, другие места, которые дадут им методы спасения. Я даю тебе метод исчезновения. Я учу этой смерти, потому что знаю, что лишь тогда, когда ты умрешь как личность, когда твое эго исчезнет, на тебя низойдет великая жизнь. Лишь тогда океан низойдет в твою каплю. Ты не спасешься, ты исчезнешь в океане, получив бессмертие».

Мгновение

Будь в мгновении. Весь мир, все существование движется в вечности, а ум движется во времени. Существование движется в высоту и глубину, ум движется вперед и назад. Ум движется горизонтально – это сон. Если ты можешь двигаться вертикально – это осознанность.

Будь в мгновении. Не позволяй прошлому вмешиваться, не позволяй входить будущему. Прошлого больше нет, оно умерло. И как говорит Иисус: «Пусть мертвые хоронят мертвых». Прошлого больше нет. Зачем тебе о нем беспокоится? Не надо его снова и снова пережевывать.

Будущего еще нет. Как ты можешь его планировать? Чтобы ты не делал, этого не случится, и тогда ты разочаруешься, потому что у целого есть собственный план. Почему ты строишь планы, не зная, какие планы у целого? У существования свои планы, и оно мудрее тебя – целое всегда мудрее его части.

Когда придет будущее, оно уже не будет будущем – оно будет настоящим. Вчера ты думал о сегодня, потому что оно было завтра; теперь это сегодня, и ты думаешь о завтра, а когда придет завтра, оно будет сегодня, – потому что, что существует, существует здесь и сейчас и не может существовать никак иначе. Если ты будешь жить по установленному образцу, а он таков, что твой ум всегда смотрит в завтра, как же ты будешь жить? Завтра никогда не приходит! Тогда ты будешь упускать – и это грех. В этом смысл еврейского слова «грех» – упустить.

Постепенно, кто внимательно смотрит на мгновение, становится ясно одно: искать истину – это безумие. Как может быть истина в том, что не продлится? Определение истины – это то, что есть всегда, это постоянный непрерывный поток, с которым ничего не может случиться. Ничто не может разорвать непрерывность потока. Но чтобы это узнать, ты должен глубоко увидеть мгновение. В узнавании, что мгновенное мгновенно, понемногу начинает возникать узнавание вечного. Видя тщетное, ты постепенно начинаешь видеть и проблеск важного. Видя неправильное, ты узнаешь правильное. Другого пути нет.

Мы живем настоящим моментом; он озарен своей внутренней красотой. Его не следует приносить в жертву какому-то другому моменту. Когда вы ориентируетесь на результат, вы жертвуете настоящим ради будущего. Но будущее никогда не наступит – когда оно наступит, оно становится настоящим. Вы снова откладываете его, снова жертвуете им ради будущего. Каждое мгновение, это конец, – заключенный в себе самом, и это не средство достичь чего-то иного. Поэтому не надо ориентироваться на результат.

Мессия

Мессия не придет никогда, потому что вы ни в ком его не признаете. Кто бы ни пришел, окажется, что ждали не того. Евреи ждали мессию, Иисус пришел, но они его не признали и распяли на кресте, потому что люди всегда будут страдать и их разуму важно жить надеждами на избавление от страданий и спасение. Если же признать, что Иисус мессия, что он уже здесь, то пропадет вечная вера в избавителя, тогда будущего уже не будет. И поэтому для таких как Иисус у людей всегда наготове хранится крест.

Сейчас никаким священникам и руководителям церкви пророки не нужны – их уже использовали для создания существующих в настоящее время религий. Как только сформировались и укрепились основные религии – ни одного пророка нигде не появилось, и никто, нигде не продиктовал больше ни одного священного писания. Сейчас у священников бизнес налажен и в пророках больше нет необходимости, но для поддержания этого бизнеса на должном уровне, время от времени церковь выпускает на свет многочисленных святых, которым отцы церкви поручают с того света покровительствовать отдельным профессиям людей. Сейчас их закрепили за всеми видами человеческой деятельности, что является, конечно, полнейшей глупостью и абсурдом, как, впрочем, абсурдны и все религии.

В христианстве святые выполняют, как в индуизме, роль полубогов. И скоро догонят их по количеству, а, как известно, в Индии их превеликое множество.

Так что ничего не ждите и ни на что не надейтесь – мессия никогда не явится, делайте свою работу сами, вы должны быть ответственными за самих себя.

Медитация

Медитация – это когда вы только сидите и являетесь свидетелем вашего процесса мышления, при сохранении вашего внимания на дыхании. Ничего не надо делать. Просто будьте свидетелем, смотрите на движение вашего ума, на движение мыслей и желаний, на воспоминания, на сны или фантазии. Просто стойте в стороне – отстраненно, без суждения, без оценки. Медитация отделяет человека от разума и позволяет посмотреть на себя со стороны. Как только вы приобретете навыки в этом, это будет наиболее простой вещью в мире.

Древний метод Тибетской медитации – это, когда вы просто сидите и начинаете чувствовать, что вы исчезаете, и вы должны стараться увидеть, как выглядит мир после того, как вы исчезли, как выглядит мир после того, когда вас больше нет.

Человек знания говорит: «Я познал, потому что достоин», преданный (последователь какой-либо религии) говорит: я познал милостью Божьей», а медитирующий говорит «Я никогда не терял. Нет вопроса в том, чтобы достичь. Все уже здесь, это сама наша природа. Потерять можно только иллюзии. Ты существуешь в Боге. Бог означает все существование, эту безбрежную энергию и, чтобы обрести Бога нужно просто проснуться, стать пробужденным». Бог не может быть потерянным.

Божественное всегда с тобой, каким бы ты ни был. Божественное не может быть достигнута ни через достоинство, ни через милость, оно уже в тебе пульсирует, и нет ни кого другого, чтобы тебе его давать. Есть только ты. Ты и получающий и дающий, ты искатель и искомое, ты и путь, ты и цель, ты и то, и другое. Знание – это выражение через ум, преданность – это выражение через сердце. Медитация – это ни сердце и не ум, это чистое выражение религии, это трансценденция. Преданность – это одно тело, знание – это другое, но душа их обеих – медитация. Преданный становится медитативным в молитве. Человек знания становится медитативным в своей духовной дисциплине.

Когда ум без мысли – это медитация. Ум может быть без мыслей в двух состояниях – либо в глубоком сне, либо в медитации. Если ты осознаешь и мысли исчезают, это медитация. Если мысли исчезают и ты становишься неосознанным, – это глубокий сон.

Глубокий сон и медитация сходны в том, что в том и другом состоянии мышление исчезает, а различны в том, что в глубоком сне исчезает и осознанность, тогда как в медитации она сохраняется. Таим образом, медитация – это глубокий сон плюс осознанность: ты также расслаблен, как в глубоком сне, но в то же время, ты осознан, полностью пробужден. Удержи в этом состоянии осознанность – пусть мысли исчезнут, но осознанность останется, и это тебя приводит к двери тайн.

Вся наука медитации – это не что иное, как центрирование, движение к центру, укоренение в центре, переселение в центр – это движение во внутрь, в глубину с поверхности. Ты внезапно попадаешь в центр – в океане поверхность может волноваться, но ты находишься в глубине, и волны не могут коснуться тебя. И когда ты смотришь оттуда, твое мировоззрение меняется. У тебя волны, может быть, и есть, но они не достигают тебя. И ты теперь можешь увидеть, что они не принадлежат тебе, это только конфликт на поверхности, конфликт с чем-то инородным. Мало-помалу ты начинаешь принимать, что, конечно, есть сильный ветер, и в тебе возникают волны, но ты не беспокоишься об этом, а когда ты не обеспокоен, даже волнами можно наслаждаться. В них нет ничего плохого.

Если бы священник и политик не вмешивался в человеческий разум, не было бы надобности в медитации. Медитация выполняет медицинскую функцию – сначала нужно создать болезнь, затем появляется необходимость в медитации. Если болезни нет, медитация не нужна.

Во внутреннем мире в накоплении информации нет ни малейшей пользы. Это преграда, она оказывает отрицательный эффект на внутренний опыт

В медитации не должно быть концентрации на чем-то. Для науки достаточно концентрации; самое большое, необходимо созерцание. В труде науки разум должен быть сфокусирован на объективном мире; в духовном исследовании разум должен двигаться вовнутрь. Разум один и тот же, меняется только направление. Во внутреннем мире единственный путь – медитация. Концентрация не нужна – она не оказывает помощи: это определенное препятствие. Медитация не имеет ничего общего с концентрацией; на самом деле это прямая противоположность концентрации. Концентрация подразумевает отстранение от всего мира и направление всего твоего сознания на один объект. В концентрации есть объект. Ты должен сфокусироваться на объекте, ты должен быть всецело сконцентрироваться на нем, все твое сознание обращено на объект, не упуская его ни на секунду. Вот что такое концентрация. У концентрации есть своя ценность, она – величайший метод в руках науки. Наука не продвинется без концентрации ни на шаг, но она не обладает ни какой ценностью в руках религии. Созерцание тоже не поможет: это компенсация медитативного состояния, бедный его заменитель. Медитация – и только медитация – может принести внутреннюю революцию.

Медитация означает: выйти за пределы ума, посмотреть на ум снаружи. Именно это означает слово экстаз – стоять снаружи. Стоять снаружи ума, это делает вас экстатичным, приносит блаженство.

Медитация – это состояние незнания. Медитация – это чистое пространство, не омраченное знанием.

Когда человек медитирует, он начинает расцветать. Если он художник, он становится хорошим художником. Если он поэт, в его душе расцветает безграничная поэзия. Если он певец, впервые он споет песню, близкую к его сердцу.

Когда ты в молчании, когда ты укоренен в твоем существе, центрирован, тогда твои таланты начинают действовать автоматически. Ты начинаешь действовать так, как должен был действовать от рождения, как хочет действовать твое предназначение. И ты не думаешь о прибыльности и респектабельности своего дела. Это делает тебя счастливым и безмерно радостным, и этого более, чем достаточно.

Медитация – это постепенное становление «безмысленным»; не засыпая, оставаясь бдительным и все же оставаясь без мыслей. Как только мысли исчезают, все кристально ясно, что мыслитель – это только побочный продукт движущихся мыслей…. Это пучок мыслей и ничего больше. Ты – просто чистое пространство, в котором существует миллионы процессов.

Медитация создает в нутрии вас отсутствие ума, медитация для того, чтобы создать внутри вас отсутствие ума. И здесь особой техники не надо – небольшие вещи: уборка дома, приготовление пищи, стирка одежды или утренняя прогулка – делай их тотально. Тогда никакой медитации не нужно, потому что медитация это ни что иное, как делать все тотально, бдительно, оставаясь без мыслей.

Ошо говорит, что любовь – это исчезновение в другом существе, смерть – это исчезновение во Вселенной. Но любовь – это не конченное исчезновение, из нее вы возвращаетесь. Смерть тоже не конечна, из нее вы тоже возвращаетесь, из нее вы снова возвратитесь из Вселенной и воплотитесь в теле. А медитация – это окончательная смерть – из нее нет возврата. Вот почему это – самая опасная вещь. Из нее нет возврата. Даже в смерти есть возможность возвращения, возрождения. В смерти вы растворяетесь и вновь обретаете целостность, смерть подобна переходу в новое измерение. Но медитация – это окончательная смерть, абсолютная и высшая. Из нее не возвращаются.

Медитацию можно определить следующей формулой: медитация – это любовь к сущему, к целому, и смерть Эго. Это две стороны одной медали, потому что любить целое можно только тогда, когда готов потерять индивидуальное. Только когда готов умереть как Эго, можно родится как Брахман, как сущее.

Иисус говорит: «только теряя, можно остаться живым, а те, кто стремится выжить, погибнут». Умри для прошлого, чтобы выжить в настоящем.

Медитация – это такое состояние души, когда твоя внутренняя природа и внешняя жизнь находится в такой гармонии, когда внешнее больше не внешнее, а внутреннее больше не кажется внутренним, – когда внешнее становится внутренним, а внутреннее – внешним.

Когда есть такая гармония, что трудно понять, где кончается внутреннее и начинается внешнее, как раз в это мгновение единения, причастия на тебя нисходит божественная гармония. И чем больше гармонии, тем больше вероятности слияния с Божественным.

Медитация – это просто способ найти безвременное, вечное, отыскать ваше высшее естество. В ином случае у вас могут быть сокровища всего мира и самое высокое общественное положение, но вы все равно останетесь бедным. Императором может сделать только ваше существо. Отыщите его.

– Тайна медитации

Медитация – это не просто техника. Этому нельзя научиться. О ней нельзя получить никакой информации, потому что любая информация поступает извне, а медитация поднимается из ваших внутренних глубин. Медитация – это рост: рост всего вашего процесса жизни. Медитация не может быть добавлена к вам, какой вы есть. Она может прийти к вам только через основную трансформации: через мутацию сознания. Рост всегда приходит из целого; это не добавление. Вы должны расти в сторону медитации. Это полное цветение личности. Ум не медитативен. Прежде чем случиться медитации, ум должен полностью измениться. Ум постоянно вербализирует: вы знаете слова, вы знаете язык, но это еще не мышление. Все, что вы видите – вы вербализируйте. Любое экзистенциальное явление ум способен трансформировать в слова. И слова становятся препятствием к медитативному уму. Поэтому первым необходимым условием к достижению медитативного ума является осознание своего постоянного вербализированного ума и способность остановить его. Просто созерцайте предметы: не вербализируйте. Ощущайте их присутствие, но не переводите их в слова. Пусть вещи будут, но без языка; пусть существуют люди, но без языка; пусть возникают ситуации, но без языка.

Общество не может обходиться без языка, ему необходим язык, но сущему он не нужен. Язык является средством для общения, а когда вы ни с кем не общаетесь, он не нужен. Язык необходим, но нельзя всегда оставаться в нем, должны быть такие моменты, когда прекращается вербализация, когда вы просто существуете. Вы должны уметь включать и выключать механизм вербализации. Рассудок должен быть инструментом, а не хозяином, и если вы бессильны остановить его – тогда вы становитесь его рабом. Вы выше лингвистического функционирования ума; сущее за пределами этого. Сознание выше языка. Когда сознание и сущее едины, они в союзе. Этот союз и есть медитация. Медитация означает жить без слов, жить без языка. Это кульминация любви не к одному лицу, а ко всему сущему. Если вы способны любить ситуацию, значит, вы находитесь в медитации.

Все религии практиковали молитвы под видом медитации, которые не несут в себе ничего, кроме жалоб, просьб и желаний и они не могут подвести вас к вашему внутреннему существу или более высокому состоянию сознания – вы остаетесь тем же самым человеком. С помощью мантр можно загипнотизировать самого себя. Простым повторением слова можно создать такую скуку, что ум просто заснет. И вы погружаетесь в сон, в подсознание. Если все время повторять «Рама-Рама-Рама», рассудок заснет. Барьер языка исчезнет, но вы будете в бессознательном состоянии. Медитация же означает, что языка быть не должно, но вы должны быть в сознающем состоянии. Иначе, не будет общения с сущим, с тем, что есть. Здесь не помогут никакие мантры ни какие песнопения, с помощью которых, вы можете впасть в самогипноз, и не более.

Самогипноз – это не медитация. Напротив – это регресс, это не выход за пределы языка, это падение ниже его уровня. Повторяя мантру или молитву, нельзя избавиться от слов, потому что сам этот процесс пользуется словами. Невозможно исключить язык с помощью слов! Индийское слово «мантра»означает внушение, и принимать это за медитацию значит совершать серьезную ошибку. И если принимать это за медитацию, то никогда не обратишься к поискам истинной медитации. Вот в чем заключается вред такой практики и ее пропагандистов – это просто психологический самообман. Да, мантра может дать вам определенный сон: это сон, вызванный самогипнозом. В нем нет ничего плохого, если вам трудно заснуть – если вы страдаете бессонницей, это хороший способ побороть её, но это не имеет ничего общего с духовностью; это очень неразумный метод медитировать.

Медитация приходит к вам сама, ее нельзя привнести. Но ее нужно искать. Ищите молчания, ищите промежутки внутри и снаружи. Ищите, будьте искателем, но не поступайте в ученики. Не учитесь медитации извне, иначе вы будете обмануты. Ум всегда ищет чего-то легкого. Вы обращаетесь к гуру, и духовная жизнь становится отравленной. Тогда вы будете просто учить слова, а духовное учение приходит не из слов, а из промежутков, из молчания, которые повсюду окружают вас. Не ищите медитацию у гуру, так-так он дает вам на все готовые формулы, и готовые ответы. Идите на ощупь и не бойтесь неудачи. Признавайте неудачи, но не совершайте те же самые ошибки вновь. Человек, который продолжает ошибаться в поисках истины, всегда прощен. Это обещание с самых глубин бытия.

Каждый раз, садясь медитировать, ты должен быть в молчании, и первое, что нужно сделать, это полностью закрыть рот. Расслабься. Перед расслаблением сделай противоположное, катарсис: крепко зевни три-четыре раза; две или три минуты громко говори тарабарщину, бессмыслицу. Скинь с себя напряжение: катарсис это – очищение от внутреннего напряжения, это способ эмоциональной разгрузки, раскрытия своего подавленного «Я». Затем закрой рот и оставайся в молчании. Мало-помалу мысли прекратятся автоматически, для их существования нужно ваше сотрудничество. Если вы сотрудничаете, то мысли останутся; если ты борешься с ними, тогда они тоже останутся, потому что это две формы сотрудничества, позитивное и негативное. Закрой рот и будь просто наблюдателем.

Есть два вида молчания. Первое – это молчание, которое ты можешь себе навязать, но это своего рода насилие, изнасилование ума; это агрессивно. И второй вид молчания, который нисходит на тебя, как сгущаются сумерки. Оно наступает, оно окутывает тебя. Ты просто создаешь для этого возможность, восприимчивость, и оно приходит. Не пытайся молчать. Закрой рот и наблюдай. Если ты попытаешься заставить себя молчать, ты можешь силой вызвать несколько секунд молчания, но они не будут иметь никакой ценности – внутри ты будешь продолжать кипеть. Поэтому не пытайся молчать насильно создай ситуацию, «посади семя» и жди. Будь пассивным – ты сидишь у реки, река течет мимо, ты просто наблюдаешь. Ты просто смотришь, не имея к этому никакого отношения, ты просто сидишь у реки, смотришь, река течет мимо. Будь пассивным наблюдателем – опустоши ум и ни о чем не думай.

– Медитация и молитва

Различие между молитвой и медитацией состоит в том что, при молитве ты обращаешься к Богу, как к существу, а при медитации вы обращаетесь к Богу, как к сущему. Молитва верит, что Бог живет на Эвересте, на Луне, на Небесах, или еще где-то – молитва определяет Бога где-то снаружи. Медитация начисто опрокидывает представление, что он находится снаружи. Нет, он находится внутри вас. И чем вы глубже проникните вовнутрь самого себя, тем ближе окажитесь к нему. Эта встреча произойдет в молчании, потому что Он – не другой. Он – это вы. Он прячется в вашем обличии.

– Наблюдай за физическим телом

Дзенский мастер Хакуин говорит: «Все, что было сделано во имя религии на протяжении веков, может быть сведено к одной единственной вещи, то есть к медитации – дхиана. А что есть дхиана? Осознание вашего физического тела – это первая дхиана, первый шаг медитации: наблюдение за вашим физическом телом.

Наблюдай за собой, когда вы прогуливаетесь, наблюдай за собой, когда вы едите, когда бежите, разговариваете, слушаете. И благодаря наблюдению вы увидите, что отличаетесь от физического тела, а потому что смотрящий не может быть объектом взгляда, наблюдатель не может быть объектом наблюдения, зритель не может быть объектом зрения, знающий не может быть объектом знаний.

Мечты

Мечты приводят к страданию, потому что мечты связаны с желаниями, а желание создает напряжение, желание создает будущее, желание порождает надежды, а когда все это не исполняется, тогда вы несчастны. И даже когда это исполняется, блаженства вы не испытываете, потому что за первым желание следует второе, третье… и так до бесконечности. Желания никогда не удовлетворят тебя, после исполнения желания оно больше тебя не интересует – ты начинаешь желать уже чего-то другого, и поэтому ты всегда несчастен.

Милостыня

Следили когда-нибудь за тем, что происходит у вас в душе, когда вы подаете милостыню? Делаете ли вы это из-за доброты или чтобы удовлетворить свое самолюбие. Ты падешь милостыню для того, чтобы о тебе думали хорошо. Ты не нищему подаешь милостыню, ты подаешь ее себе. Дело тут вовсе не в сострадании, а в вашем самолюбии.

Добрый подает милостыню совсем по другим причинам: он сочувствует чужому несчастью, он так сопереживает, что влезает в шкуру нищего. Он не просто ощущает его горе, но чувствует ответственность за беды попрошайки. Все виноваты, что он нищий, ведь целое отвечает за свои части.

Но обычно милостыню подают совсем по другим причинам – ты даешь ее, чтобы потешить свое самолюбие, чтобы подпитать свое эго.

Давать нужно, когда любишь, когда чувствуешь доброту и ответственность. В этом случае – вы не нищему подаете, это не милостыня – вы просто делитесь с другом. И дело не в ответной благодарности – если поступок искренний, если подаешь милостыню от души – ты сам испытываешь благодарность к нищему.

Митинги и демонстрации

Если ты посмотришь на этих протестующих, то увидишь, что это очень агрессивные люди, – ты не увидишь на их лицах мира. Они настроены драться. Демонстрация за мир в любой момент может перерасти в вооруженные столкновения. Это агрессивные люди – под именем мира они показывают свою агрессивность. Они настроены к битве: если бы у них была власть, если бы у них была атомная бомба, они не задумываясь сбросили бы ее на тех кто, якобы, мешает им установить мир. Ради этого они готовы сжечь всю планету. И дело не во внешних проблемах, а проблема во внутренней агрессивности индивидуальностей.

МИР. МИРОЗДАНИЕ

Всё, что видим мы – видимость только одна. Далеко от поверхности моря до дна.

Полагай несущественным явное в мире,

Ибо тайная сущность вещей не видна.

Омар Хайям

Все то, что мы называем Сущим, является энергией, которая вибрирует на различных частотах. Чем медленнее она вибрирует, тем плотнее она становится (как стена); с ростом частоты вибраций плотность и «осязаемость» энергии постепенно уменьшаются и в определенный момент она покидает диапазон частот, доступных для восприятия человека. То, что мы называем веществом – это энергия, вибрирующая на пониженных частотах. Знаменитое уравнение Альберта Эйнштейна, полученное им в 1905 году, Е=тс^2, показывает, что масса/вещество – это очень концентрированная форма энергии, и слово «концентрированная» как нельзя лучше описывает такое состояние. Если бы нам удалось извлечь всю энергию, содержащуюся в килограмме сахара или воды, то ее хватило бы на поддержание движения автомобиля в течение 100000 лет. Иные измерения реальности, которые часто называют «миром духов» – это просто области, которые вибрируют на слишком высоких для нашего восприятия частотах. Сущее состоит из бесконечного числа частот и измерений, которые собраны в одном и том же пространстве. Они похожи на радио- или телестанции, которые передают сигнал в то место, где вы находитесь. Они существуют «вокруг» нас и внутри наших тел, но не взаимодействуют ни с кем из нас на сознательном уровне, потому что они функционируют на других частотах. Вмешательство происходит только тогда, когда эти частоты расположены друг с другом рядом на шкале. Если вы настроитесь на «Радио А», то его вы и будете слушать. Вы не услышите другие станции потому, что вы не ловите их частоты, но эти станции все равно продолжат свое существование, и кто-то будет слушать их. Когда вы, покрутив ручку, перейдете с частот «Радио А» на волны «Радио Б», вы, конечно же, станете слушателем «Радио Б», но и «Радио А» не исчезнет после этого. Оно продолжит трансляцию – существование – просто вы его больше не можете слушать. Эти несложные правила описывают суть существования нашей реальности и остальных взаимосвязанных измерений. Эти разные «миры» могут делить между собой одно и то же пространство потому, что они вибрируют на разных частотах.

Сейчас стало проще говорить о множественной реальности, потому что ученые, наконец, начали прислушиваться к мистикам, медиумам и всем тем, кто долгое время утверждал, что наш «физический» мир – только одна из многочисленных реальностей Бесконечного Сознания. Эти ученые рассматривают иные реальности как параллельные вселенные, являющиеся частью одного объединенного энергетического поля. Квантовая физика, наука о реальности за рамками «физического» мира атома, говорит, в принципе, о том же самом, что и мистики и люди вроде меня, которые рассказывают о различных измерениях и частотах сущего, пересекающихся с нашими. Духовность и истинная наука – в своем незашоренном и непредубежденном варианте – сходны по своей сути. Именно официальная наука и официальная религия вызвали этот очевидный разлад, потому что они стали рабами надменности, невежества и догмы. Первая ненаучна, а вторая не духовна. Это две стороны одной и той же лжи.[14]

Мир начинается и заканчивается на нас – до нас его не было, не будет и после нас. До нашего рождения ничего не было, и ничего не будет после нашей смерти. Что мы видим в промежутке, в так называемой жизни, это иллюзия-майя.

Упанишады говорят: человек не способен воспринять реальность материального мира, потому что органы чувств, которыми наделила нас природа – несовершенны. Почему так сделала природа – тайна. И никогда мы не разгадаем эту тайну: почему все органы наших чувств, с помощью которых мы воспринимаем окружающий нас материальный мир ограничены в строго определенным диапазоне?

Кто знает, как устроен мир? Кто сделал мир? Только глупые люди хотят это знать – кто сделал мир. Это ведет к бесконечному регрессу. Если вы скажите, что этот мир сделал Бог, то вас спросят: «А кто сделал Бога?», и так до конца. Есть люди, которые изобретают ответы. Триста религий существует на земле и триста религий дают вам разные ответы, противореча друг другу и все их метафизические теории глупы. Но они удовлетворяют определенные потребности, они могут избавить вас от определенных трудностей, они помогают вам расслабиться и вам хочется узнать как выглядит Бог, и тогда кто-то, какой-нибудь художник, скульптор нарисует вам его.

Внешний мир – это только проекция твоих мыслей. Бриллиант становится бриллиантом, потому что ты проецируешь его бриллиантом, иначе он просто камень. Таким образом, мир, который ты видишь снаружи не такой, каким ты его видишь, это твоя проекция, это твое восприятие мира: или блаженство, или сущий ад, потому что мир – это ни что иное, как явление спроецированное вашим Эго.

Мир существует не для нас, он существует для нашего рождения. И миром надо наслаждаться, а не владеть.

Не надо бежать от Мира – он везде. Разве можно убежать от него? Древние пророки учили не отречению от мира, а глубокому наслаждению жизнью.

Упанишады говорят, что Брахман, оно же сущее, Мироздание, имеет две формы – проявленную и непроявленную. Проявленная – составляет этот мир, непроявленная часть находится за пределами нашего восприятия, но многие миры родились из нее, многие миры исчезали в ней. Этот мир – не первый, это один из многих миров: до него существовали и исчезали многие миры.

Сущее – это бесконечный процесс. Не было начала, и не может быть конца. Разве может быть начало? Начало означает, что до него ничего не было. А как может мир возникнуть из ничего? Что-то может возникнуть из чего-то: что-то не может возникнуть из ничего. Это – абсурд. Если что-то появляется, то ему обязательно что-то предшествовало. Наш мир не первое творение. Он только звено в долгом, бесконечном развертывании бытия.

Наука говорит, что Вселенная возникла вследствие большого взрыва, сконцентрированного в бесконечно малой точке, бесконечно большого вещества, при этом обходит молчанием: откуда взялось это вещество, энергия для этого взрыва, а так же пространство, только при наличии которого, стало возможным образование Вселенной после взрыва? Высвобожденное взрывом вещество должно было где-то разместиться.

Вероятно и были взрывы, но при которых возникали не Вселенная, а наша Галактика Млечного пути, как и бесчисленное множество других галактик. Взрыв, подобный божьей искре, при которой, высвобождается информация из семени или зерна, когда оно начинает прорастать, чтобы потом стать одушевленным существом, или живым организмом.

Вначале было слово! – и н ф о р м а ц и я. Очень важно понять, что материя и сознание – это не два разных явления, а лишь два проявления одной реальности: материя – это внешнее проявление сознания, а сознание – это внутренняя сущность материи. Другими словами, все сущее – это одна и та же энергия с разным уровнем вибрации, которая выражает себя двояко: как материя и сознание. Чистая, высокочастотная энергия проявляет себя как сознание; грубая, низкочастотная энергия проявляется в виде материи – все существование – это, ни что иное, как энергетическо-информационное поле, существующее в проявленном и не проявленном виде. И все это имеет название – Бог.

Бог не видим, Бог неразличимо мал, а Вселенную не обхватить не только взором, но и мыслью. Вселенная – это дерево, растение, Бог – зерно. Бог не проявлен, как та информация, которая заложена в зерне, а Вселенная проявлена. Даже если размельчишь зерно до молекул, атомов и элементарных частиц – ты не найдешь там дерева. Ни в одной лаборатории этого сделать невозможно, наука здесь бессильна. Так же невозможно в лаборатории обнаружить красоту розы, как и поэзию среди слов. И красота, и восторг, и Бог, и все, что по-настоящему важно, кроется в не проявленном виде: между мирами, между строчками.

Раз есть Вселенная, то должно быть и семя. Разве дерево появится без семени? Вселенная бескрайняя, в ней царит гармония, всеобщая симфония, единый порядок

Иисус часто говорил о горчичном зерне: с ним он сравнивал Царство небесное. Горчичное зерно – это предел видимого. Горчичное зерно отмечает границу малости. Кроме того, у него есть удивительное свойство: вырастая, оно становится большим растением. Вот он, парадокс: самое маленькое зерно и большое растение. (см. Большой взрыв)

МИСТИКИ

То, что в одном веке считают мистикой,

В другом становится научным знанием.

Теофраст Парацельс

Мистика — это проникновение скрытого знания в наше сознание, а мистики – это те люди, которым доступны тайные знания человечества, это те, которые могут управлять своим подсознанием, выводя его на уровень осознанности и тем самым подключаться к информационному полю Земли или Вселенскому сознанию. Их подсознание выводится на уровень осознанности через биополе, и поэтому они способны воспринимать информацию всю и сразу. Такими возможностями владеют узкий круг посвященных. Эти знания строго охраняются от непосвященных, обладающих низким уровнем сознания, которые могут разрушить эти уникальные знания, или применить их во вред человечеству. Эзотерические знания не приобретаются в результате каких-либо учений или обучения в университетах, они даются человеку уже готовыми, или получают в медитации.

Великий индийский просветленный Мастер Бхагван Шри Раджниш (Ошо) подразделяет мистиков на три вида:

Первые живут головой: они занимаются богословием и философией, они доказывают существование Бога. Доказательств, конечно, нет, но и доказывать ничего не нужно: свидетельство его существование – это все что ты видишь вокруг. Больше того, доказать это просто нельзя, ведь любые доводы можно оспорить, любые свидетельства можно опровергнуть.

Вторые мистики живут сердцем: они говорят о любви и Возвышенном, о Божественном, о Кришне или Иисусе. Они говорят песнями и стихами, они романтичны. Искания уводят их дальше, чем забираются мистики ума, но и мистики сердца заходят не слишком далеко.

Третьи мистики – это те, кто проникают во внутрь своего существа.

Мифы

Непознанное можно открыть только сравнениями. Так появилась мифология. Миф – это попытка описать то, о чем ничего неизвестно, и что невозможно понять в обычном состоянии ума, сравнивая неведомое с чем-то хорошо известном. Это стремление передать непознанное, непонятное понятными словами, с помощью понятных символов.

Мифы – это дорожные столбы со стрелками, обращенные в сторону неведомого. Мифы не цель, а только указатели направления. Например: невозможно объяснить слепому, какой свет. Другое дело – на что похож свет? Миф означает: «Говори теми словами, какие способен понять слепой». Притчи и мифы – это истины, рассказанные языком слепых. Это только подсказки.

Мифология имеет дело с символами. Это не история: ее не интересует объективная реальность, но это не значит, что она не имеет отношения к реальности. Он занимается субъективной реальностью. Все эти боги – мифические символы, которые не существуют вне вас. Но они имеют психологическое существование, которое можно использовать, которое может помочь. Первое, что нужно понять, что это не реальные существа в мире, но реальные символы в душе человека. Все мифические символы представляют внутренние субъективные реальности. И если общество придает божеству определенную форму, это очень помогает ищущему: потому что он теперь может расшифровать многие внутренние видения. Эти видения будут иметь изначальные различия из-за культуры, воспитания, образования, но в корне они будут сходны.

Мышление

Мышление вторично, а бытие первично – это аксиома – сначала вы есть, а потом вы думаете. Если бы вас не было, кто бы тогда дума? Мышление не может существовать в пустоте.

Мышление означает суждение: начиная думать, в то же время ты начинаешь судить. Мышление – это оценка. Мышление невозможно, если ты не собираешься судить. Когда ты смотришь на цветок, ты не можешь смотреть на него, не думая. Ты сразу замечаешь: голубой он или красный, красивый или не красивый. Думая, оценивая, ты вербализируешь, а каждое слово – это суждение. Язык обременен суждениями, он никогда не может быть беспристрастным. В то мгновение, когда ты используешь какое-то слово – ты судишь. Но если ты присутствуешь без суждения, просто видя нечто – ты свидетельствуешь. Это свидетельствование означает пассивную осознанность. Помни – пассивную. Мышление активно, ты что-то делаешь.

Мышление, как и ум – это твое прошлое, твои воспоминания. Прошлое приходит в настоящее. Мышление означает – привнесение прошлое в настоящее. Любое суждение, любое размышление принадлежит прошлому.

Свидетельствование всегда в настоящем, мышление всегда в прошлом. Поэтому, если ты продолжаешь думать, ты никогда не сможешь узнать, что такое свидетельствование. Остановка, конец мышление становится началом свидетельствования. Прекращение мышления есть свидетельствование.

Механическая привычка вербализировать мышление должна быть разрушена: что бы ты не делал, старайся это делать бессловесно. Это поначалу очень трудно, абсолютно невозможным, но это не так. Попытайся все делать бессловесно: иди, ешь, принимай душ или просто сиди в молчании и ты хотя бы несколько секунд получишь проблеск другого мира – несловесного мира, реального мира, не мира ума, которым окружает себя человек. Тогда любое, не связанное с мышлением, твое действие превратиться в медитацию. Вне слов, каждое твое действие становится тотальным. Просто ешь, и тогда еда станет медитацией – потому что если ты вне слов, ты становишься свидетелем. Если твои пальцы перебирают четки без мышления, это становится медитацией, но никак не иначе.

Мышление – это отсутствие понимания. Вы думаете, потому что не понимаете. Как только возникло понимание, мышление исчезает, точно так слепой ищет дорогу ощупью; если у вас есть глаза, вам не нужно ощупывать дорогу вы ее видите. Мышление не может дать правильного ответа, потому что мышление повторяет только то, что уже известно. Вы можете думать только о том, что уже известно, только о том, что уже знаете. У мышления нет способности к видению неизвестного.

Никто не может достичь истины мышлением. Мышление – это препятствие к переживанию истины. Мышление никогда не оригинальное, оно никогда не ново и не может быть новым. Для мышления существенно знать. Чего ты не знаешь, о том ты не будешь думать. Мышление начинается там, где уже что-то познано через книги, от других людей или других источников информации. Мышление не ново и никогда не может быть новым. Нельзя думать о том, чего ты не знаешь. Для мышления существенно знать. Мышление – это жвачка. Ты что-то читаешь в книге, что-то от кого-то слышишь и теперь пережевываешь это, при этом не рождается ничего нового. Все мысли мертвы, из них не прорастает никакая жизнь. Путь к познанию – немышление.

Понимание – свежо, оно не имеет ничего общего с прошлым. Понимание – здесь и сейчас – это прозрение и реальность. Человек понимания смотрит в вещи непосредственно. Его прозрение непосредственно. В мышлении есть вопросы и вопросы, но нет ответов. В мышлении, все наши мысли заимствованы. Источники могут быть неизвестными, но все они заимствованы. А что такое понимание? – чистый разум. Чистый разум изначально ваш; вы с ним рождаетесь. Никто не может дать вам разум. Знание может быть вам дано, но не разум. Разум – это ваше собственное отточенное существо.

Попытайтесь найти свое скрытое понимание. И путь к этому состоит в том, чтобы отбросить мышление. Есть две возможности отбросить мышление – медитация и любовь.

Опыт постигается видением. Его нельзя достичь только мышлением. Многие продолжают размышлять о Боге, но мышление ни к чему их не приводит, потому что мышление – это только паутина ума. То, что достигается умом, является миром. Только материальное можно постичь умом. Стараться постичь Божественное мышлением – это все равно, что пытаться поймать тень.

Сама мысль – это тень. Как можно поймать истину тенью? Ум должен быть пустым, без единой мысли – в этом смысл медитации. Никто не переживал предельное путем мышления. Предельное познается в медитации. Медитация – это состояние не-мысли.

Когда все движение ума останавливается и возникает не-мысль, когда озеро абсолютно спокойно и погружено в молчание, ты соединен с предельным.

Мысли питаются образованием, и поэтому некоторые образованные люди пытаются познать истину мышлением. Они не могут ее познать. Мышлением истину познать невозможно и тогда они становятся философами, они создают философию.

В истории сознания есть три типа мыслителей: реформаторы, революционеры и мятежники. Ману, Моисей и Ганди – это реформаторы, самые поверхностные мыслители. Иоанн Креститель, Маркс, Фрейд – это революционеры. А Иисус, Будда и Кришнамурти – это мятежники. (см. Реформа, революция, мятеж.)

Молитвы

Господи! Дай мне силы сегодня смириться с тем, чего я не в силах буду изменить, мужество изменить то, что могу и мудрости отличить одно от другого

Утренняя молитва Оптинских старцев

Молитва не должна исходить из чувства вины. Молитва, которая вытекает из вины – яд, она основана на страхе перед наказание за вашу провинность.. Такая молитва – не любовь, и никогда ею не будет. Через вину любовь невозможна. Как можно любить, чувствуя себя проклятым, грешником. Грех порожден чувством вины и порицанием, и чем больше вы осуждаете, тем больше вы грешников создаете.

Весь мир превратился в огромную толпу грешников, потому что абсолютно все порицается. Если все осуждается, то появляется вина, и вы превращаетесь в грешника. А когда есть чувство вины, вы начинаете молиться: но эта молитва – яд, она вытекает из вины.

Молитвы – это очень частное дело. Нет ничего более личного, чем молитва. Она глубже глубочайшей любви. Это сердце любви, душа любви. Настоящая молитва – это выражение радости. Серьезные лица – это больные лица. Никогда не идите к Богу серьезным, идите смеясь и танцуя, и ваши молитвы будут услышаны, ваши благодарственные речи достигнут адресата. Молитва не должна ничего просить. Если ты в молитве полон ожиданий, и твои глаза устремлены на то, как все должно быть, а не то, как оно есть, ты будешь продолжать просить больше. Алчность порождает идею о вознаграждении. Но вознаграждения не будет ни на том, ни на этом свете. Помни, что твои молитвы – всего лишь монолог. Ты молишься пустому месту. Нет того, кто бы услышал ваши молитвы.

Люди, которые молятся в храмах и церквях, находятся под влиянием верования. Они не знают, что такое Бог, они никогда не чувствовали ничего подобного; они только верят. И волшебство их верования постоянно делает для них определенные вещи, но все это только плод воображения, своего рода мир грез. Они не вышли из бессознательного состояния.

Молитва – это благодарность за то, что все есть, как оно есть, а благодарность возникает тогда, когда ты видишь всю эту реальность. Молитва не нужна, для того, чтобы попасть в рай. Рай и ад – это верования парализованных жадностью и страхом невежественных людей. Молитва – уже есть рай.

Твое поклонение и молитвы не должны быть показухой – это очень личное дело. Это сердце любви, душа любви. В любви присутствие третьего человека становиться препятствием. В присутствии третьего человека нельзя сказать ничего личного, ничего интимного. Нужны только двое и когда двое в глубокой любви, остается лишь один. О твоем духовном поиске должны знать ты и Бог. Это дело между тобой и Богом. Не нужно об этом объявлять посреди рынка, не нужно бить в барабаны. Если хочешь повторять Рама-Рама, Кришна – Кришна, – повторяй, но нет необходимости устанавливать микрофон на улице и производить шум двадцать четыре часа, превращая жизнь соседей в кошмар. В молитве Бог слышит не твои слова, а то, что скрыто у тебя в сердце. Бог глух к молитвам, потому что после создания человека он уничтожил свои уши.

Медитация происходит, когда вы готовы делиться с существованием.

Красота возникает, когда вы готовы делиться с цветами, со звездами, с птицами, которые парят в небе.

Любовь происходит тогда, когда вы делитесь с другим человеком,

а молитва происходит тогда, когда вы готовыделиться с Богом. Молитва не должна быть трюком, чтобы что-то выманить. Ты молишься ради какой-то цели. Твоя молитва – это попрошайничество; ты что-то просишь, клянчишь вымаливаешь. Ты стучишься в дверь Бога, только для того, чтобы что-то выпросить, ты – попрошайка.

Сначала ты молишься, а потом проверяешь, сработало ли это. Тогда это не молитва – это стратегия. Если тебе что-то надо, и все предпринятые усилия не помогают, ты молишься Богу и думаешь, что теперь должна помочь молитва. И когда молитва не срабатывает, ты впадаешь в еще большую депрессию, и начинаешь сомневаться в существовании Бога. Но настоящая молитва никогда не становится средством для достижения цели.

Настоящая молитва – это благодарность, признательность, это вершина счастья. Обучившись однажды молитве, забудь о Боге – самой молитвы более чем достаточно, потому что молитва означает поклон и благодарность всему сущему.

Но суть не в этом – суть в самой по себе молитве. Это просто крик скромности, крик глубокой беспомощности. Не то, что ты молишься кому-то – может быть никого и нет! – но ты просто чувствуешь себя беспомощным, как ребенок. Ребенок начинает звать маму или папу. Может быть, их нигде нет, может быть, они не существуют, но суть не в этом. Ребенок начинает плакать, и этот плачь очищает. Если ты можешь просто плакать в беспомощности, и приходят слезы – это будет очищением.

Если для молитвы нужно существо, для медитации оно не нужно. Можно медитировать без того, чтобы быть услышанным, потому что медитация – это не молитва, она никому не адресована. Молитва тогда имеет смысл, когда ты обращаешься к Бог, как к сущему, – а не существу. Но ваша молитва всегда адресована личности, но Бог как личность не существует. В отличии от молитвы медитация – это погружение в себя. Личность находится всегда вне вас, а Брахман, Бог – высшая сила внутри вас и с ней не нужно обращаться как с чем-то посторонним. Вы просто спускайте себя вовнутрь, просто погружайтесь в себя и найдете Бога, потому что Он – это вы.

Существует три уровня бытия: первый слой – это объективный мир науки; второй – мир мыслей и чувств, философия и поэзия. Но есть и третий слой – мир религии, мир наблюдателя – того, кто созерцает и мысли, и чувства, и материальные предметы. Наблюдатель – вот то самое ядро, и пребывает он в мире религии.

Когда Иисус говорит: «Идите и лечите», он имеет ввиду – «Идите и дайте им ядро, сделайте их наблюдателями. Пусть они отстранятся от этого мира и от своих мыслей, пусть утвердятся в своей истинной сущности». И после того, как утвердишься там, после того, как все станет другим, и появятся новые черты, – только тогда можешь молиться.

И это будет правильная, настоящая молитва. Это будет благодарность. Тогда уже молится не нищий, а царь, у которого всего вдоволь. Когда у тебя всего много, можно давать другим – но давать не из самолюбия, а от всего сердца, потому что делиться с другими прекрасно – это радость и счастье.

«Все храмы фальшивы, все мечети, синагоги и церкви ложны, – говорит Ошо. – Я не порицаю их, – говорит он, – я констатирую факт, потому что они являются плодом фантазии. Я не призываю уничтожать их. Я призываю радоваться им. Не думайте, что это удовольствие приведет вас к высшему, но получайте удовольствие от них: от их архитектуры, красоты и величия. Посещайте их, любуйтесь ими, но не думайте, что вы там осознаете Брахмана. Его там нет! Но вы можете радоваться своей религиозной фантазии, своему миру грез».

Если это понять, то храмы не являются помехой. Они прекрасны как художественные произведения, но не теряйте себя в них. Ходите в них, но не растворяйтесь. И помните, что то, чему поклоняются люди, не есть Брахман., потому что настоящий Брахман скрыт в молящемся. Когда вы молитесь, есть Вы и объект молитвы. Где же Брахман? – в объекте поклонения или в молящемся. Упанишады утверждают – Он в самом молящемся, а не в объекте поклонения, потому что объект вторичен; он создан поклоняющимся. Вы его сами выдумали и спроецировали на объекте, потому что невозможно постичь бесформенное без формы. Поклонение и молитва всегда обращены к атрибуту, форме, иначе постичь бесформенное невозможно. Концепция может охватывать только форму, поэтому последователи всех религий нуждаются в храмах, иконах, нетленных мощах и т. д.

Можно поставить в доме круглый камень и поклоняться ему как Шиве он будет Шивиалингам: объект олицетворяющий бога Шиву, а до этого этот камень валялся на улице, или лежал в реке миллионы лет. Никто на него не молился, никто не знал, что это Шива. Реке и деревьям было безразлично. Мимо проходили животные, спотыкались о него, и вы ни разу на него не взглянули. И вдруг вы обратили на него свое внимание и решили трансформировать этот камень в объект поклонения, после чего он сразу стал святым. Его уже нельзя трогать. А раньше по нему ходили люди, они столетиями попирали его ногами. Но тут вы объявили: «Это – Шивиалингам, символ бога Шивы», вы молитесь ему и вам приятно. Т.е., предметы и места поклонения вы выдумываете сами. Никакой святости они в себе не несут – это вы сделали их святыми.

Но ничего страшного в этом нет. Камень красив, и если это вам приятно – на здоровье. Но помните, что этот камень – просто камень, а Шива – это ваше творение. Вы спроецировали его, вы превратили его в Шиву. Молящийся создает то, чему молится; верующий создает Бога. Поэтому лучше проникайте в молящегося. Забудьте об объекте поклонения и просто попытайтесь выяснить: «Кто он, этот молящийся? Кто он тот, который молится? Кто это поклоняется? Кто он, который ходит в храм?» И если вы обнаружили того, кто молится, вы нашли Брахмана. Упанишады пытаются бросить вас в самих себя: забудьте об объекте поклонения… идите во внутрь.

Легко забыть об объекте поклонения, но не легко идти вовнутрь, потому что в уме есть еще предметы; они цепляются за вас. Когда вы закрываете глаза, вокруг вас целый мир фантазий; проплывают мечты, возникают образы, чередой проходят мысли. Вы опять находитесь в миру, но не в мире предметов, а в мире мыслей. И пока не исчезнет мир мыслей, вы не узнаете молящегося. А как он исчезнет? Вы не можете уничтожить мир вещей, потому что вы его не создавали. Разве можно уничтожить Землю, Солнце, реки, горы? Но вы можете уничтожить мир мыслей, потому что вы являетесь их создателем. Вам ни кто не помогал. Это ваше творение. Они приглашенные и существуют благодаря вам. Ничего не появляется в вашей жизни без приглашения. Каждая мысль была приглашена.

Мысли существуют, потому что вы сотрудничаете с ними. Не сотрудничайте – это единственная техника. Оставайтесь равнодушным. Смотрите на них без любопытства, без ненависти, без осуждения, без прощения, не называйте их ни плохими, ни хорошими. Вообще ничего не говорите. Не занимайте позиции. Будьте равнодушным зрителем.

Каждая мысль была приглашена, а теперь, когда она явилась, вы продолжаете сообщать ей энергию независимо от того вы «за» или «против», вы все равно продолжаете отдавать мыслям энергию. В обеих случаях мысль питается за ваш счет и есть только один способ от них отключится – быть равнодушным. Будда назвал это упекша. Он говорил, что если вы равнодушны к процессу мышления – тогда мысли исчезнут. Не занимайте позицию, не выбирайте, оставайтесь зрителем, и мысли исчезнут. А когда они исчезнут, вдруг обнаружится молящийся. Неожиданно вы явитесь сами себе. Только это откровение и есть Бог, а не то, чему поклоняются люди.

Мозг. Два полушария

У нас есть два ума, два полушария. Левое полушарие – полушарие здравого смысла, логики, математики. Это полушарие расчета, сообразительности, дисциплины, порядка.

Правое полушарие – прямая противоположность левому; это полушарие не порядка, а хаоса, это полушарие поэзии, не прозы; полушарие любви, не логики. У него есть великое чувство красоты, великое прозрение и оригинальность.

Когда ребенок рождается, действует правое полушарие мозга, левое не действует. Тогда мы начинаем учить ребенка, тогда мы начинаем перемещать энергию из правого полушария в левое. Все наше образовательное воспитание сводится к блокировке правого полушария и запуску левого. С детского сада до университета именно этим занимается все наше обучение, так называемое образование – это попытка разрушить правое полушарие и помочь левому. Где-то между семью и четырнадцатью годами мы добиваемся успеха, и ребенок убит, ребенок разрушен.

Тогда ребенок больше не дик – он становится гражданином. Тогда он учится путям дисциплины, логики, прозы. Он начинает соревноваться в школе, становится эгоистом, начинает осваивать невротичность, преобладающую в обществе. Его все больше и больше интересуют деньги, власть. Он начинает думать, как стать более образованным, чтобы получить больше власти. Как получить больше денег, как получить большой дом и т. д.

Поэзия совершенно исчезла из человеческой жизни, исчезла красота, исчезла любовь. Деньги, власть, положение в обществе, влияние – они стали единственными богами.

Правое полушарие начинает действовать все меньше и меньше – или действует только во сне, в глубоком сне. Или тогда, когда ты начинаешь принимать наркотик или алкоголь. Привлекательность наркотика состоит в том, что он моментально переключает передачу – из левого полушария энергия движется в правое. И как только человек узнал радость наркотиков, он моментально привыкает к ним. И самый надежный способ порвать с зависимостью от них – это начать медитировать. Великого бедствия, которое заполнило этот мир из-за наркотиков, можно избежать только одним путем – и это медитация. Другого пути нет. Медитация – не разрушительный и не вредный способ, как любое химическое вещество. С помощью медитации твой ум снова начинает перемещаться из левого полушария в правое, и это высвобождает твою способность к творчеству. Если медитация станет более и более распространенной, и будет более и более входить в жизнь людей, наркотики исчезнут.

Человеку нужны и правое, и левое полушарие. Левое – для повседневной жизни, а правое для творчества. И нужно помнить, что правое полушарие – это цель, левое это средство. С помощью левого полушария ты зарабатываешь деньги, для того, чтобы через правое наслаждаться жизнью. Левое полушарие должно служить правому, чтобы правое было хозяином – потому что ты зарабатываешь деньги только для того, что хочешь наслаждаться, хочешь праздновать жизнь.

У человеческого мозга правое полушарие склонно к интуитивному, нелогическому, иррациональному, поэтическому, к платоническому, к воображению, к романтическому, религиозному – оно за пределами рассудка. Женщины – это люди правого полушария.

Правое полушарие – это полушарие поэзии и любви. Оно не может привести причины, оно только констатирует факт.

Левое полушарие склонно к логичному, рациональному, к математическому, к Аристотелю, к научному и расчетливому. Мужчины – люди левого полушария.

Эти два полушария находятся в постоянном конфликте – основа всей политики находится внутри тебя.

Иисус, Будда, суфийские мистики постоянно говорят притчами, и это не случайно. История, притча, рассказ – единственный путь правого полушария; логические аргументы, доказательства, силлогизмы – левого.

Когда является такой человек как Иисус – появляются проблемы, потому что рациональный ум не может его понять. Он был распят без всякой причины. Он был распят левым полушарием, потому что сам был человеком правого.

Мокша

Мокша – (санскр. – освобождение), в буддизме и джайнизме – освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары), и всех страданий и ограничений материального существования. Освобождение в индуизме и джайнизме можно сравнить с концепцией «спасения» в христианстве. Мокша, однако, не является посмертной наградой за благочестивые поступки – освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго и раскрытия истинной, глубинной, сущности индивида как чистого духа или души.

Когда вы выходите за пределы ложной личности, то внезапно открываете небо, у которого нет пределов. Некоторые называют его Богом, некоторые Брахмой, но самое лучшее слово было найдено Буддой и Махавирой: они назвали его мокшей. Мокша значит тотальная свобода – свобода от всего, что обречено умереть. И когда вы становитесь свободны от всего, что ложно и смертно, тотчас же перед вами открываются двери бессмертия.

Молчание

Кто больше молчит

того больше слушают.

Будда

Все рождаются в молчании, потом рождается язык. Язык создает различия. Тогда собака различается от кошки, дом от дерева; начинается мир различий. Чем больше ребенок начинает учиться понимать, думать и пользоваться языком, тем больше возникает различий.

Когда нет мыслей, когда существование тотально молчаливо, тогда тело принимает определенную позу – самую расслабленную и самую пассивную. Но нельзя сделать наоборот: ты сначала принимаешь позу для того, чтобы за этим последовало молчание. Из-за того, что мы видим, что Будда сидит в определенной позе, мы думаем, что именно за этой позой следует внутреннее молчание. Это неверное заключение. Для Будды внутреннее явление случилось сначала, а затем последовала поза.

Каждый раз, когда ты что-то начинаешь снаружи, ты создаешь ложное состояние. Настоящее сначала случается в центре, а затем его волны достигают периферии. Глубочайший внутренний центр – в молчании. Начинай оттуда.

Лишь из молчания рождается действие. Если ты не в молчании, если ты не знаешь, как сидеть, или стоять в молчании – тогда, чтобы ты ни делал, это будет реакцией, а не действием. Ты реагируешь. Кто-то тебя оскорбляет, нажимает на кнопку, и ты реагируешь. Ты испытываешь гнев, ты набрасываешься на него. Он манипулирует тобой, как марионеткой. Ты не хозяин самому себе. Тебя, кто угодно может оскорблять, и ты становишься безумным. Ты действуешь в соответствии с манипуляцией других. Это реакция, а не действие, которое может возникнуть только из молчания. Существование не двойственно: язык создает все эти различия. Именно поэтому все религии понимали важность молчания. В молчании ты начинаешь видеть без языка, без слов и мысли. Молчание означает – видение существования без мыслей. В молчании различия немедленно начинают исчезать, и возникает единство, и это – великая алхимия. И тот, кто не познал молчания, ничего не знает. Называй это молчанием, называй это медитацией или любовью – это одно и то же. Даже в любви возникает молчание – слова исчезают. Когда слова исчезают, происходит медитация. Если ты полон медитации, начинает течь любовь. Медитация и любовь – это две стороны одной монеты. Медитация означает, что ты стал молчаливым. Когда ты становишься молчаливым, ты находишь, что есть только единство, другого вообще нет. А когда ты находишь, что есть только единство, начинает течь любовь.

Мораль

Все, что мы воспринимаем как мораль – это просто обусловленность общества. Мораль, которая приходит снаружи – неправильная мораль. Вас научили вести себя определенным образом, и вы ведете себя так. Это поведение – поведение раба, это не поведение свободного человека. Оно не рождается из вашей свободы. А как мораль может возникнуть из рабства. В каждом обществе, в каждой религии своя мораль. Что для одних морально, для других аморально. Все зависит от того как ты обусловлен. Для людей племени из Папуа Новой Гвинеи каннибализм обычное, вполне моральное дело, а для европейца – аморально.

Правильная мораль, это та мораль, которая приходит изнутри. Осознанность – это правильная мораль, бессознательность – это неправильная мораль. Вы можете неукоснительно исполнять все десять заповедей, но вы не становитесь моральными из-за этого. Эти заповеди навязало вам общество, и вы не делаете это осознанно. Если вы становитесь моральными под страхом наказания – это неправильная мораль.

Совесть, как и мораль, создается обществом – это такая же фальшивка как и мораль. Будда говорит: «Станьте более сознательным. Живите сознательными, нежели совестливыми. Вы не должны быть моральными из-за страха, но вы должны быть моральными благодаря пониманию». (см. Совесть.)

Жизнь – вне морали! В ней нет ни добродетельного, ни безнравственного. Природа не знает ни хорошего, ни дурного – она вообще вне морали, она идет сразу в обе стороны, она – и то и другое. Река выходит из берегов, гибнут тысячи людей; дерево падает и убивает медитирующего – разве можно назвать реку или дерево аморальным? Мораль выдумана людьми. Бог, существование, все сущее – вне морали. Будьте просто осознанными, и все ваши поступки, а также мысли будут моральными – все зависит от степени вашей осознанности.

Мудрость

Жизнь – вне морали! В ней нет ни добродетельного, ни безнравственного. Природа не знает ни хорошего, ни дурного – она вообще вне морали, она идет сразу в обе стороны, она – и то и другое. Река выходит из берегов, гибнут тысячи людей; дерево падает и убивает медитирующего – разве можно назвать реку или дерево аморальным? Мораль выдумана людьми. Бог, существование, все сущее – вне морали. Будьте просто осознанными, и все ваши поступки, а также мысли будут моральными – все зависит от степени вашей осознанности.

Мудрость достигается, только когда старятся и разваливаются желания, тогда, когда желаний для человека больше не существует. Человек, который знает, что такое желания, человек, желания у которого умирают – этот человек достигший мудрости.

Состариться – не значит стать мудрым. Достигший мудрости означает, что ты осознал, что нет ничего, что стоило бы достигнуть в этом жизни, и нет ничего, что бы стоило спасать. Достижение мудрости означает, что ты исследовал все свои желания, и нашел, что в них нет ничего существенного. Ты исследовал высоты Эго и нашел, что и там тоже нельзя найти ничего, кроме посредственности и мелочности. Ты жил во дворцах, но твоя внутренняя бедность не исчезла.

И сам Малевич на этот счет ничего не говорил, но некоторые исследователи связывают «Чёрный квадрат» с еврейскими мотивами. Так, Леонид Кацис (доктор филологии, литературный критик, доцент Российско-американского учебно-научного центра библеистики и иудаизма РГГУ) в работе «Идеология витебского УНОВИСА – (от слов „Утвердители НОВого ИСкусства“), Иерусалимский Храм и Талмуд», возводит «Чёрный квадрат» к тфилину.[15]

Мудрость достигается, только когда старятся и разваливаются желания, тогда, когда желаний для человека больше не существует. Человек, который знает, что такое желания, человек, желания у которого умирают – этот человек достигший мудрости.

Состариться – не значит стать мудрым. Достигший мудрости означает, что ты осознал, что нет ничего, что стоило бы достигнуть в этом жизни, и нет ничего, что бы стоило спасать. Достижение мудрости означает, что ты исследовал все свои желания, и нашел, что в них нет ничего существенного. Ты исследовал высоты Эго и нашел, что и там тоже нельзя найти ничего, кроме посредственности и мелочности. Ты жил во дворцах, но твоя внутренняя бедность не исчезла.

Когда смерть постучится в двери, ты обнаружишь, что все верования исчезли. Не поможет вам и вера в бессмертие души. Когда смерть постучится в двери, – ты будешь плакать и рыдать, ты будешь цепляться за жизнь. Когда смерть придет, ты забудешь все о Боге, ты не сможешь вспомнить теорию о реинкарнации. Смерть сшибает тебя с ног, она сшибает с ног всю структуру знания, которую ты построил вокруг себя – она он ставит тебя абсолютно пустым и с осознанностью, что вся жизнь была пустой растратой.

Мудрость – это совершенно другое явление: это опыт, а не верование. Мудрость возникает внутри вас, это не священное писание – вы начинаете читать собственное сознание.

Мудрец – это тот, кто увидел, что ничего нельзя найти снаружи. Снаружи некуда идти, найти можно только внутри себя.

Толпа ходит по установленным дорогам. Мудрецы ходят по лесным тропам. И толпа всегда отвергает мудреца, потому что толпе мудрец всегда кажется причиной всех проблем. Было все в порядке, все шло гладко, а этот человек вдруг все перевернул с ног на голову.

Но надо помнить, что даже мудрецы не все мудрецы. Есть мудрецы назначенные правительством. Но это, конечно, никакие не мудрецы, а чистой воды политики. Они живут расчетливо. Они видят, куда дует ветер, и поворачивают паруса в соответствующую сторону. Они говорят все, что хотят услышать люди, или как укажет правительство. Поэтому такого рода мудрецы и святые принадлежат политике. Если такой святой заболеет, к нему тут же прибежит премьер-министр, потому что такого рода святой принадлежит политике. Он поддерживает власть и с таким религиозным деятелем власть становится крепкой и непоколебимой. А тут появляется просветленный и разрушает эти устои. Они докажут, что все, что ты считал правильным, неправильно и к этой проблеме они разбудят интерес и это, конечно, ни какой власти не нравиться и для такого случая у неё всегда припасено распятие

Мудрость никогда не бывает заимствованной, а заимствованное никогда не бывает мудростью. И пока у тебя нет своей мудрости, собственной ясности, собственного понимания, собственных глаз, чтобы видеть, ты не сможешь приблизиться к тайне существования.

Мужчины и женщины

Отзовись на мой зов, я ищу тебя

много, много лет…

Я дам тебе то, чего нельзя

узнать без меня.

Рабиндранат Тагор

Мужчина и женщина – это два разных измерения. Не пытайтесь понять женщину с мужской точки зрения. Для мужчины естественна борьба, соревнование. Женщина знает другой способ побеждать: в капитуляции. Для мужчины легка медитация, йога и аскетические практики: для женщины – любовь, молитва, поклонение. Женщина не может освободиться путем медитации; он ей не подходит. Она может освободиться только путем молитвы. Путь медитации – это один путь, путь любви совершенно другой. То, что правильно на пути медитации, будет препятствием на пути любви.

Мужчина придает большее значение абстрактным, несуществующим, туманным словам, а не реальным вещам. Он говорит об отдаленном, он говорит о небе. Женщина более реалистична, она говорит о близком, об окружающем. Если говорить женщине о Боге как о бесформенном, непроявленной, бессвойственном, что не возможно прикоснуться к его реальности, потому что он не объект, не материя и не имеет формы – для нее это пустые слова. Она может доверять, только если есть формы. Она хочет любить, а не медитировать, но как можно любить того, у кого нет форм? Как его можно обнять, как прижать к сердцу, если он бесформен? Если мужской ум чувствует, что форма его ограничивает, то женский ум не решается идти за пределы форм. Женщина пытается найти божественное вокруг себя, где бы она ни была.

Женщины всегда были рядом с великими пророками, они были первыми их учениками. Первым учеником у Мухаммеда была женщина, его жена Хадиджа. Это она убедила его донести людям откровения Корана. Она ему сказала: «Бог избрал тебя посланцем, откройся людям». Но он так испугался встречи с архангелом Гавриилом, что не мог понять, что происходит. В испуге он прибежал домой и слег больной. Узнав в чем дело, Хадиджа сказала: «Не может быть и речи о том, чтобы в чем-то сомневаться. Это великое свершение! Не бойся». Ее доверие перешло к Мухаммеду. Она коснулась его ног и в то же мгновение стала его учеником.

Мухаммед не был первым мусульманином, первой мусульманкой была женщина – его жена Хадиджа, которая подержала его, и убедила не боятся, когда он слег больной после того, как на него снизошло откровение. Она убедила его открыться людям и начать проповедовать. Тоже самое случилось и с Иисусом. Когда Иисус был распят все мужчины, его ученики разбежались, а женщины: его мать и ученица Мария Магдалина оставались с ним до конца, потому что в момент смерти с тобой может остаться только любовь, знания не выдержат испытания. Когда приходит смерть, лишь те, кто связан через сердце, могут остаться с тобой. Те, кто связан через голову, скажут: «Какой теперь в этом смысл? Беги и спасай свою жизнь». Они были с Иисусом ради собственной выгоды. Мужчины сбежали, женщины остались.

Снимали Иисуса с креста тоже три женщины, не было ни одного мужчины. Когда он вернулся через три дня, первой его нашла и увидела Мария Магдалина, и тогда она в великой радости прибежала в деревню, чтобы рассказать об этом его ученикам. Но они не поверили ей. В это время они сидели и соображали, как извлечь выгоду из учения Иисуса Христа: как распространить его слова, как собрать его учения и нести их в массы, как создать церковь, построить монастыри и храмы – как из его учения создать прибыльное коммерческое предприятие. И даже когда Иисус сам нашел и показался своим ученикам, они не поверили ему. Ни один из них не смог узнать его, хотя он долгое время ходил с ними, обедали вместе. У Марии Магдалины же вообще не возник вопрос доверия – она просто приняла его с первого мгновения их встречи.

Все религии боялись допускать женщин на высокие посты в церкви. Потому что отцы церкви понимали, что женщина – это великое явление – она может изменить любой путь. А, так-так, пути религии создавали мужчины – поэтому они ограждают их от проникновения туда женщин, тем самым пытаясь сохранить абсолютную чистоту.

– Пограничные состояния между мужчиной и женщиной

Если вы мужчина, это не значит, что вы мужчина на все 100%. Таким не может быть никто: чтобы быть на все 100% мужчиной, нужно родиться только от своего отца, чтобы мать ничего не привнесла от себя. Но это невозможно! Или чтобы быть 100% женщиной, тогда не должно быть никакого отца – только мать. Потому что природа вносит в родившегося человека как долю от отца, так и от матери. Это новые данные, полученные глубинной психологией, новые для Запада, но Тантра на Востоке всегда знала об этом.

Мужчина только относительно является мужчиной: он может быть на 60% мужчиной, а на 40% женщиной. Такие же соотношения могут быть и у женщины. Но иногда соотношения настолько равны, что очень трудно бывает отличить мужчину от женщины.

Ученые установили, что существуют пограничные состояния, и тогда при введении соответствующих гормонов пол может поменяться. Это физиология. А что касается психологии, то мужчина никогда не понимал женщину, и наоборот, потому что их психологии так различны, что существуют на различных полюсах. Каждый находится на противоположном полюсе и имеет на все свою точку зрения.

Мы стараемся жить согласно логике, и это самая большая ошибка, потому что жизнь не логична. Жизнь – это и мужчина и женщина одновременно, а логика всегда бывает или мужской или женской. Мужчина и женщина оплавляют свою противоположную сторону, и эта подавленная часть становится вашим подсознанием. Ваша вторая природа не логична, поэтому вы отрицаете ее, чтобы создать четкий образ самого себя, свой логический образ.

Замечено, что если у мужчины или женщины проявляется противоположная, подавленная часть, тогда сила проявления этой части намного сильнее, чем у противоположного пола. Например: если женщина становится агрессивной, тогда ни один мужчина не сможет соперничать с ней. Если она в гневе, мужчина рядом с ней будет выглядеть весьма бледно.

И тоже самое происходит с мужчиной. Говорят, что мужчине следует быть агрессивным, сильным, жестоким: не подобает ему проявлять сочувствие, сострадание или любовь – это все для женщины. Но если мужчина по-настоящему полюбит, то никогда, ни одна женщина не сравнится с ним – ни одна: потому что женщина в нем не тронута, свежа, не растрачена и девственна. Нелюбящая же женщина – проживает жизнь в амбициях, она ревнива, она всегда пытается контролировать своего мужчину, и владеть им как вещью.

– Женская и мужская логика

Женщина – полная противоположность мужчине. Женская логика – полая противоположность мужской. Мужчинам никогда не понять женщин, и наоборот: первые мыслят по-мужски, а вторые по-женски. Они живут в разных измерениях. Женщины больше полагаются на чутье: они не рассуждают логически, а просто перескакивают к окончательному выводу – и почти всегда оказываются правыми! От этого все беды. Она не может убедить мужчину. Она не может обосновать слова, потому что ее мнение не логично. Но зато у женщин есть чутье, они схватывают все мгновенно.

Любой муж знает, как трудно обмануть жену. Она непременно поймает тебя на лжи, попадет в самую точку. Женщины и сами не знают, как это у них получается.

Женщина также не может понять мужчину, а когда живешь рядом с тем, которого не понимаешь, непременно возникнут сложности в общении, тогда начинается борьба. Вот почему любовь между мужчиной и женщиной – это война, которая не прекращается ни на миг.

Муж и жена

Когда влюбленные становятся мужем и женой они становятся вещью. Посмотрите на мужа и жену: оба они становятся как вещи; они больше не люди. С первых дней после свадьбы они пытаются владеть друг другом. Происходят столкновения и через некоторое время они, по сути, становятся врагами. Через чувство собственности они разрушают друг друга. Каждый пытается владеть своей или своим возлюбленным. И это больше не любовь. Идет постоянная борьба. Муж и жена борются постоянно, и каждый из них чаще всего применяет слово «нет». Понаблюдайте за такой ситуацией: всякий раз, когда вы вынуждены сказать «да», у вас появляется ощущение того, что вы побеждены. Тогда вы пытаетесь найти такую ситуацию, в которой вы можете снова сказать «нет» и остаться с ним, навязав другому говорить «да». И вот, когда находите человека, которому вам будет легче говорить «да» – значит, к вам пришла любовь.

Человек, который становится вашим мужем или женой, должен быть такой личностью, которую вы бы не смогли бы опустить вниз, как бы не пытались. Вы будете отчаянно, всеми способами пытаться опустить его вниз. И это естественно, потому что вам трудно жить с человеком, который выше вас. Либо вам нужно подняться до его уровня, что очень трудно, либо он должен спуститься до вашего, что вам кажется сделать проще. Но если он может спуститься или он уже внизу, но только притворяется, что выше, он не способен помочь. Но если он останется выше вас, тогда ваша любовь может действительно стать ростом.

Фактически, если ты владеешь человеком – ты ненавидишь, разрушаешь, убиваешь его. И еще надо помнить, что любая зависимость от другого порождает ненависть к нему. Любовь должно давать свободу; любовь есть свобода. Любовь делает возлюбленного более и более свободным, любовь дает ему крылья, любовь открывает безграничные небеса – она не может стать тюрьмой или каторгой. Но такая любовь случается только в осознанности.

– Как найти свою половину

Не стоит тратить жизнь на тех, чьё сердце вашей болью не болит.

Андрей Дементьев

Существует так называемый закон синхронности или сонастроенности. Суть его проста. Волна, вибрации, флюиды от одного сердца, если оно достаточно сильно могут изменять ритм другого сердца, как большие часы меняют ритм маленьких. Вибрация не видна, нет никакого способа измерять ее, но она здесь, она работает. Особенно синхронность или сонастроенность проявляется, если оба партнера сознательно пытаются сонастроится друг с другом, прочувствовать друг друга. Двое влюбленных, если они действительно любят друг друга, в глубокой близости, мало-помалу начинают выглядеть похожими – это тоже синхронность. У них возникает один новый ритм, они становятся как брат и сестра. Со временем они даже внешне становятся похожими. Возникает единство, единение, они становятся одним. Сонастроенность также означает, что ваши умы функционируют на одной и той же длине волны, то есть вы более подходите друг другу.

В сексуалных отношениях также наступает сонастроенность. Если в сексуальном акте нет сонастройки, тогда он не приносит радости душе, он не дает теплоты, он не дает чувства проникновения друг в друга, растворения в любимом.

Если со временем окажется, что вам не о чем говорить, если вы перестали понимать друг друга – вам нужно расстаться, не создавайте друг другу ад.

Источники

Выдержки из печатных, аудио-видео материалов, лекций и, бесед Шри Раджниша Чандра – ОШО (за период 1968—1989 г.г)

Георгий Иванович Гурджиев: «Взгляды из реального мира», «Жизнь реальна только, когда я есть», «Человек – это многосложное существо».

Религии мира: буддизм

(http://schools.keldysh.ru/school1413/religija/budd.htm

– История Медитации

(http://www.psychologos.ru/articles/view/istoriya_meditacii)

– Аватара: https://ru.wikipedia.org/wiki/Аватара

– Ветхий Завет

– Новый Завет

– Евангелие от Иисуса

– Евангелие от Фомы

– Евангелие Мира от Ессеев

– Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий: О Духе, Душе и Теле

http://azbyka.ru/hristianstvo/chelovek/luke_spirit_01g.shtml

– Л. Н. Толстой: Ответ Синоду:

http://www.skeptik.net/skeptiks/sinodans.htm

– Лев Толстой о Православии:

http://religioznik.ru/2011/10/lev-tolstoj-o-pravoslavii/

– Поль Гольбах: «Галерея святых»:

http://www.lib.ru/HRISTIAN/ATH/gallery.txt

– Элизабет Клер Профэт и Эрин Л. Профэт: «Реинкарнация. Утерянное зерно в христианстве».

– Лилит первая жена Адама:

https://ru.wikipedia.org/wiki/Лилит

– Сайт свободного разума: ah-razum.narod.ru/

– Коран

– Гермес Трисмегист «Изумрудной Скрижали»

– Книга Мирдада

– Китайская Книга Перемен

– Египетская Книга мёртвых

– 125 гл. Египетской Книги Мертвых

Тебетская Книга мёртвых – «Бардо́ Тхёдо́л»

– Эдуард Щюре «Великие Посвящённые»:

(http://psylib.org.ua/books/shure01/)

– Законы Вавилонского царя Хаммурапи

(http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/hammurap.htm)

– Реинкарнация-переселение душ:

(http://www.lifexpert.ru/articles/reincarnation/)

– Е. Блавадская «Тайная доктрина»

– Академик Г. И. Шипов: «Новые миры в теории физического вакуума»

Указанная литература и другие источники находятся в свободном доступе на Интернет-сайтах.

Примечания

1

Ча́ндра Мо́хан Дже́ин (11 декабря 1931 – 19 января 1990) с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш (англ., хинди – рус. тот благословенный, который бог) и Ачарья, а позднее как О́шо (хинди – рус. океанический, растворённый в океане). – Википедия

2

Ча́ндра Мо́хан Дже́ин (11 декабря 1931 – 19 января 1990) с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш (англ., хинди – рус. тот благословенный, который бог) и Ачарья, а позднее как О́шо (хинди – рус. океанический, растворённый в океане). Википедия

3

Акаша (санскрит – «видимость») – в дхармических (ведических) религиях – особый вид пространства, приблизительно соответствующий европейскому понятию «эфир»; «первоначальный импульс, начало проявления сущности». В индуизме считается одной из первооснов материального мира.

4

Самаэль – ангел смерти в Талмуде, христианстве и демонологии. Имя «Самаэль» иногда рассматривается как истинное «ангельское» имя дьявола. Каббалистический титул Князя тех злых духов, которые олицетворяют воплощение человеческих пороков.

5

Сушрута – индийский медик и писатель, автор важнейшего и древнейшего индийского медицинского трактата, основатель индийской медицинской школы. Время и место жизни его в точности неизвестны: первое во всяком случае предшествовало концу VIII в. н.э., Трактат Сушрута-самхита – (350 г. н. э.) в основном посвящённый оперативному лечению; в нём описано более 300 операций, свыше 120 хирургических инструментов и не менее 650 лекарственных средств. В трактате перечисляются те же медикаменты, что описаны в Чарака Самхите и Атхарваведе. Сушрута Самхита – единственный дошедший до нас завершённый труд по практической хирургии.

6

Трансценде́нтность (трансценденция, прил. трансценде́нтный) (от лат. transcendens – переступающий, превосходящий, выходящий за пределы) – философский термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте. В широком смысле трансцендентное понимается в качестве «потустороннего» в отличие от имманентного как «посюстороннего» – Википедия

7

«Koh-i-noor» – бриллиант овальной формы, весом 109 карат (21,8 гр.) индийского происхождения. С 1911 г. украшает Британскую корону.

8

Д. Айк:– «Дети матрицы»

9

(Иисус – это греческий эквивалент еврейского имени – Иешуа, или Йешуа. У греков нет буквы «ш» (как у евреев), поэтому при переводе это имя видоизменилось. Русский язык соответственно позаимствовал эти имена из греческого, причем именно в такой форме, так как Новый Завет был написан на греческом языке. Христос – это тоже греческий эквивалент еврейского ѓа-Машиях, что в переводе с иврита означает «помазанник». «Йешуа ѓа-Машиях – Иисус Христос.)

10

Тфилин – две маленькие коробочки (букв. домики) из выкрашенной чёрной краской кожи кошерных животных, таких как корова, овца, коза, или олень (Чаще всего из овечьей), содержащие написанные на пергаменте отрывки (паршийот) из Торы. При помощи продетых через основания этих коробочек чёрных кожаных ремешков тфилин накладывают и укрепляют одну на обнажённой левой руке («против сердца» – на бицепс, немного повернув его в сторону тела), а вторую – на лбу, над линией волос, между глаз. Тфилин имеют кубическую форму. Покрашен он в чёрный цвет. Размеры варьируются от 2,2 до 4 см. В коробке находятся 4 отрывка из Торы, где приводится обязанность надевать тфилин: (Исх. 13:8—9; 13:14—16). (Втор. 6:6—8; 11:18—19). Наложение тфилин на руку должно влиять на сердце и руку, «чтобы подчинить все желания и действия воле Всевышнего», а головных – на мысли, «чтобы подчинить мысли служению Всевышнему».

11

Картинка скачена через goole-поиск: http://www.terra-z.ru/archives/10408

12

По представлениям древней индийской медицины аюрведы и йогов, источник энергии кундалини расположен в основании позвоночника. Символически изображается в виде змеи, свернутой спиралью в три с половиной оборота, спящей в основании позвоночника (муладхара-чакра). По данным ряда других источников, Кундалини располагается приблизительно в области крестца или в основании туловища. Считается, что активация кундалини связана с опытом физического биоэнергетического феномена, испытываемого практикующим

13

Павел: Гл 13, 1-го Послания к Коринфянам.

14

Д. Айк:– «Бесконечная любовь – единственная истина, всё остальное – иллюзия».

15

Тфилин – две маленькие коробочки (букв. домики) из выкрашенной чёрной краской кожи кошерных животных, таких как корова, овца, коза, или олень (Чаще всего из овечьей), содержащие написанные на пергаменте отрывки (паршийот) из Торы. При помощи продетых через основания этих коробочек чёрных кожаных ремешков тфилин накладывают и укрепляют одну на обнажённой левой руке («против сердца» – на бицепс, немного повернув его в сторону тела), а вторую – на лбу, над линией волос, между глаз. Тфилин имеют кубическую форму. Покрашен он в чёрный цвет. Размеры варьируются от 2,2 до 4 см. В коробке находятся 4 отрывка из Торы, где приводится обязанность надевать тфилин: (Исх. 13:8—9; 13:14—16). (Втор. 6:6—8; 11:18—19). Наложение тфилин на руку должно влиять на сердце и руку, «чтобы подчинить все желания и действия воле Всевышнего», а головных – на мысли, «чтобы подчинить мысли служению Всевышнему».

Content

Энциклопедия пробужденного разума
400 ответов на главные вопросы жизни, Том I от «А» до «М»

Об авторе

О книге

Предисловие

А

Абсолют, Абсолютное ничто

Авторитет и авторитаризм

Ад и рай

Адам и Ева

Алкоголь и медитация

Амбиция

Анархизм

Аскетизм

Астрология и гороскопы

Астрологи и хироманты

Аюрведа

Б

Бдительность

Бедность

Безумие

Бескорыстие

Беспомощность

Бессмертие

Бессознательное

Благотворительность

Богатство

Богатый человек

Бог

Богобоязненность

Богословие

Божественность – это ваша природа

Божья воля

Болезни и здоровье

Душевная боль

Благородство

Блаженство

Болшой взрыв

Брак

Брахма и брахман

Будда и буддизм

Буддизм

Основные принципы Буддизма

Буддийская теория Большого (внешнего) и внутреннего взрыва. Сат-читт-ананда)

Будь собой – вы родились уникальны

В

Вера и верование

Величие

Вечность

Видимое одно

Вина. Чувство вины

Власть

Внимание

Война и мир

Война внутренняя

Воля

Воспитание детей

Воспоминание

Вожди и толпа

Воображение и галлюцинации

Внимательность

Внутренний мир человека

Внутренний свет

Внутренний проводник

Время

Вселенная

Выбор

Вредные привычки

Г

Гении

Голова и сердце

Глаза

Гностицизм

Грех

Глупость и разум

Гнев

Грезы наяву

Грусть

Гуру и его ученики

Д

Двойственность в человеке

Действие и деятельность

Десять заповедей

Деньги. Богатые и бедные

Диктатура и диктаторы

Дисциплина

Дзэн-буддизм

Джана

Джайнизм. Махавира – основатель джайнизма

Доверие и сомнение

Добродетель

Доброта

Догма и идеология

Друзья

Душа

Душевная рана

Духовный поиск

Дхарма

Дьявол

Е

Единство в существовании

Единство полярностей

Еда

Естественность

Ж

Жадность

Жалость и сопереживание

Желание

Женщина

Жизнь

Жизненная сила

З

Заблудшая овца

Зависть

Замешательство

Закон и общество

Знаменитость

Знание и познавание

Знание и сознание

И

Идеология

Идеалы

Идолы и поклонение

Индивидуальность и личность

Иисус

Истина

Индивидуальность

Инстинкт, интуиция и интеллект

Интеллект – это функция головы; Инстинкт – это функция тела, интуиция – это функция космического разума

Искусство

Искушение

Истина

История

К

Канон

Карма. Колесо жизни

Классы и общество

Квантовый скачек

Коллектив

Коммунизм

Конфликт

Крайность и золотая середина

Красота

Коррупция

Кундалини

Л

Лжепророки

Лицемерие

Лицо твое

Личность

Логика

Лотос рождается в грязи

Любовь

Любовь и секс

М

Мазохизм

Мантра

Мара

Мастер Ошо – великий просветленный мистик 20 века

Мгновение

Мессия

Медитация

Мечты

Милостыня

Митинги и демонстрации

Мифы

Мышление

Молитвы

Мозг. Два полушария

Мокша

Молчание

Мораль

Мудрость

Мужчины и женщины

Муж и жена

Источники

Примечания