Ярослава Агеева

Истоки культуры и традиции Руси

Культура, и традиции Руси. Что это такое?

Культура и традиции Руси — это то, что действительно объединяет их носителей в единый народ. Осознаём мы это или нет, но это так! Что делают представители практически всех народов, когда собираются отмечать какой-нибудь праздник? Поют народные песни. У каждого народа они свои. Они сплачивают и объединяют людей, так как несут традиционное для народа восприятие жизни. Не каждый русский умеет танцевать вальс или танго, но буквально каждый под звуки балалайки готов пуститься в пляс. Это в крови! Во время такого пляса люди необыкновенно красиво двигаются, даже не задумываясь, как это надо делать. Также на подсознательном уровне мы понимаем, как нужно вести себя на работе, а как дома, как одеться в гости, а как на пляж, как разговаривать со старшим, а как с младшим, как пристойно вести себя женщине, а как мужчине. Правда, с внедрением так называемой «западной культуры» в нашу жизнь, эти понятия начали стираться, точнее началась подмена исконных ценностей. Исконных, то есть происходящих из конов- правил Мироздания, по которым существует Мир. Эти правила когда-то признавались всеми народами, но каждым народом воспринимались тем способом, которым он мог их воспринять. Поэтому различные народные культуры имеют свои особенности, важные именно для их носителей, однако, в своей основе несут знания об устройстве окружающего мира. Они позволяют людям вписываться именно в те природные процессы и энергии, которые царствуют в тех землях, где живёт данный народ, и помогают ему жить наиболее гармонично и счастливо.

Я намеренно взяла в кавычки слова «западной культуры», так как эта «культура» имеет мало общего с истинной культурой народов Западной Европы. Это скорее бескультурье, то есть подмена природных ценностей раздуванием низших животных инстинктов, и признание их главными в жизни человека. Так, например, естественная потребность человека в любви между мужчиной и женщиной, создания семьи и продолжения рода, подменяется понятием «секс». Причём именно секс преподносится как естественная потребность, а не потребность человека в любви и в продолжении рода. Это — подмена и ужасная ложь, ведущая в конечном итоге к вымиранию! Беспорядочные половые контакты приводят к венерическим болезням, воспалениям половой сферы, бесплодию и импотенции. И это только на физическом уровне! А какой огромный вред это наносит душе человека, его психике! Человек теряет чувство собственного достоинства и достоинства своего партнёра, пропадает трепетность отношений, появляется пренебрежительное, потребительское отношение к противоположному полу. В результате люди обрастают кучей комплексов, мешающих создать полноценную семью и продолжить род. Всем известны расхожие выражения: «все бабы — дуры» и «все мужики — сволочи». Откуда такие обобщения? Из так называемого «сексуального опыта»! А на самом деле — из опыта неполноценных отношений между мужчиной и женщиной, закрывающих им двери в счастливую жизнь. А ничего удивительного! Кому же захочется связать навсегда свою жизнь с дурой или сволочью? Уважения-то нет, а потребность-то есть! Вот и начинают люди строить семьи по другим принципам. Например: «все мужики — сволочи, так пусть это будет лучше богатая сволочь, чем бедная». Так рождаются браки по расчёту. Бывают и другие ложные принципы построения семьи. Как говорится, «все несчастные семьи несчастны по-разному, а счастливые — счастливы одинаково». Очень удачно подмечено! Это говорит о том, что семья, как и всё на свете, строится по определённым Конам Мироздания, суть которых сохраняет традиция. Если же семья строится по каким-то ложным, надуманным принципам, то счастливой она быть не может! А семья, как известно, ячейка общества. Выходит, что для того, чтобы иметь здоровое и счастливое общество, народ должен знать и соблюдать свои традиции.

Сейчас многие обратили внимание на народную культуру. Она всегда была важна для людей, потому, что показывала самобытность народа. Однако, каждый человек понимает культуру и традицию народа по своему. Для кого-то это народные песни и пляски, для кого-то — аутентичная одежда, для кого-то — народные промыслы и т. д. Да, всё это имеет отношение к культуре и традиции, но это — всего лишь её исторические атрибуты. Мы давно не носим аутентичной одежды и не едим деревянными ложками, потому, что это просто неудобно. Мир материальных вещей развивается, так как стиль жизни современного общества и новые технологии этому способствуют. Согласитесь, очень нелепо будет смотреться женщина в расшитом, длиной в пол славянском платье, залезающая на верхнюю полку в плацкартном вагоне поезда. Всему своё место и время! И это касается не только повседневной жизни человека, но и жизни народа в веках и тысячелетиях. Да, я считаю очень важным шить современную одежду с национальным орнаментом, традиционными элементами кроя, но приспособленную к современным условиям. Как ранее, так и сейчас, одежда используется разная в разных местах, у разных слоёв общества, у людей разных специальностей и возрастов, и это нормально. И нормально, что она меняется со временем. Также меняется посуда, обувь и даже песни. Что же остаётся? Неужели мы перестали быть русичами (русскими, русами, славянами — как вам больше нравится) только потому, что носим современную обувь и одежду, ездим на машинах и пользуемся бытовой техникой?

Что же объединяет нас с нашими великими предками, определяет нашу самобытность, что делает нас единым народом? В первую очередь язык! Да, он тоже видоизменяется со временем, но основа его остаётся. И эта основа показывает, что славяне, разделённые сейчас государственными границами — это не братские народы — это один народ! У этого народа одни и те же по смыслу сказки, песни, былины, которые передают одинаковое мировоззрение! Например, в русских и украинских колядках совершенно одинаково рассказывается о сотворении Мира. В украинском варианте смысл колядки таков. Посреди безбрежного моря стоит высокое дерево, на котором сидят три голубки. Они ныряют на дно моря, достают со дна землю, песочек и золотой камень, из чего потом создается Земля, звёзды и Солнце. В русском варианте — всё то же самое, только вместо голубок на древе сидит сокол, который точно также ныряет в мировой океан и достает из него то, из чего творится земля, солнце и звёзды. Под мировым древом наши предки понимали Древо Рода, под бескрайним морем — хаотичное ничто, океан информации, который они называли Дывом. Сокол, сидящий на Древе Рода — это символ Рода Всевышнего (голубки — тоже, но, возможно, более поздний вариант). То, что он ныряет в Дыв — символизирует прохождение Света (энергии) Всевышнего через море информации, в результате чего создается форма: Земля, Солнце, звёзды. Вот о чём нам рассказывают древние колядки! Это глубочайшие древние знания о том, как творится материальный мир! Создается образ (соответствующая информация), который наполняется энергией, и в результате получается форма(материальное воплощение). И это действительно так, физика это легко доказывает. Да и в обыденной жизни мы находим этому подтверждения. Например, мы хотим построить дом. Для этого сначала нужно построить образ, «увидеть», каким он будет (информация). Затем нужно затратить достаточное количество энергии: на зарабатывание денег, покупку строительных материалов и собственно на строительство, только тогда дом будет построен. Вроде бы всё просто, но мы часто забываем об этой последовательности: сначала образ, потом энергия и лишь затем — материальный результат. А ведь именно так творится мир, и древние колядки нам об этом напоминают. Причём напоминают именно на Коляду — праздник рождества нового солнца — Божича, потому, что энергетически — это самое благоприятное время для создания тех образов, воплощения которых вы желаете в новом году. Поэтому на рождество Божича (24 декабря) принято загадывать желания. Это традиция.

Так что же такое культура и традиция Руси? Само слово культура — означает культ Солнца! А культ солнца говорит о том, что наши предки строили свою жизнь по солнцу, то есть по природным циклам. Именно это и сохранила традиция! Именно это и делает нас народом Руси, предки которого испокон веков называли себя внуками Дажбожьими, то есть детьми Солнца! И это неискоренимо! Это в наших генах! Это наша культура и наша традиция! Какие бы чужестранцы ни приходили к нам, и как бы ни учили они нас жить, каким бы именем не называли Бога, народ Руси всегда и по сей день справляет Рождество и поёт колядки о сотворении Мира. Пусть этот праздник и называют многие Рождеством Христовым, но празднуют его, как и раньше 24 декабря — третий день после зимнего солнцестояния, то есть в день рождения Божича Коляды. Все славяне празднуют Масленицу, пекут блины-солнышки, встречая весну и прощаясь с зимой. Мы празднуем Велик День (пусть его в России многие называют Пасхой, но на Украине сохранилось старое название). Велик День называется так потому, что после весеннего равноденствия день становится длиннее ночи, и светлое время начинает преобладать над темным. Наши предки называли ещё этот праздник Ярилиным днём — рождением Ярого Солнца, которое припекает и всю землю пробуждает. И готовились к празднику также: пекли куличи, красили и расписывали яйца, закладывая в роспись желанные образы, чтобы они проявились в явном мире. Также сегодня на Руси отмечают праздник Купала, выезжая на природу, прыгая ночью через костёр и купаясь в природных водоёмах. Это массовое явление, хотя некоторые называют этот праздник Ивана Купала. Кто такой Иван Купала — не понятно, но Купало — это солнце в куполе, то есть солнце, достигшее своей максимальной силы, которое наши предки называли Семияри-ло. Земля к этому времени уже прогрета и готова принять в себя семена, чтобы к осени родился хороший урожай. Солнце несёт мужскую энергию, Земля — женскую. Это праздник оплодотворения прогретой Земли самым ярым Солнцем. Поэтому супружеские пары, соединяясь с этими энергиями, старались на Купало зачать детей, которые родятся на Велик День, как и вся природа. Тогда они максимально вберут в себя природную силу, как при зачатии, так и при рождении. Так рождались богатыри.

Это лишь самые яркие примеры, но на самом деле, практически все праздники, которые мы празднуем, за исключением политических, так или иначе привязаны к определённым природным циклам. Наши сказки и древние песни рассказывают нам об этом и о том, как устроен мир, по каким правилам он живёт и развивается. В этом и есть наша культура, это и сохраняет наша традиция.

Культура Руси сохраняется в традиции. Наши предки верили, что Вселенная состоит из трех миров: Правь — мир Богов, Явь — наш явный мир и Навь — мир духов, место, куда опускаются души людей, прежде чем пойти на следующее воплощение в явном мире. Они ведали, что человек также триедин и имеет дух, душу и тело. Соответственно, есть культура духовная, душевная и материальная.

Духовная культура — это познание правил (или конов) Мироздания, по которым живёт и развивается всё во Вселенной. Родные Боги — это и есть проявления этих Конов. Например, правило причины и следствия, которое действует во всей Вселенной, наши предки воспринимали как Богиню Карну (в индийской традиции сохранилось слово карма). Мир славянских Богов по сути — это мир правил, которые действуют в Мироздании — Мир Прави. Но раз они действуют, значит они — личности, Боги.

Духовная культура учит взаимодействовать с Родными Богами и таким образом познавать правила, которые правят во Вселенной. Человек, который ведает Правь, называется праведным. Человек, который действует в соответствии с этими правилами, поступает правильно. Вот так наш родной язык помогает нам понять суть культуры Руси. Как уже было сказано, традиция сохраняет эти знания в праздниках, сказках, старинных песнях.

Душевная, или личная культура человека, безусловно связана с культурой народа, к которому он принадлежит, так как формируется в определённой традиции. Ни для кого не секрет, что разные народы, считают для себя важными разные ценности и имеют определённые черты характера, склонности к различным занятиям. Например, если мы говорим военный, неукоснительно соблюдает правила, пунктуальный, «порядок превыше всего», нам сразу представляется немец. Вспыльчивый, изысканный, влюбчивый, элегантный — сразу хочется сказать — француз. А если сдержанный, без эмоций, хитрый и расчётливый политик…? Ну да, англичанин. А вот если мы говорим мудрец, провидец — мы представляем старца с посохом в белой подпоясанной рубахе. Если говорим «рубаха-парень» — тоже наш образ. Если говорим — непредсказуемый, душевный, ищет смысл жизни, философ, бесстрашный, правдоискатель, доверчивый — думаю, вы сразу узнали себя или члена вашей семьи. Правда, непредсказуемыми нас называют другие народы, которые считают русскую душу «загадочной». А почему? Да потому, что не понимают, что нами движет, ибо образ личного счастья разный. Это не плохо и не хорошо, это просто именно так. Именно славяне больше всех нуждаются в том, чтобы понимать смысл своей жизни, понимать суть любых процессов, постигать истину, искать правду, истинную любовь, истинную дружбу, служить высшему добру и справедливости. Когда у нас это есть — мы счастливы. В этом и есть наша культура. Она заложена мировоззрением наших предков и пронесена нашей народной традицией через тысячелетия. Безусловно, у представителей всех народов есть свои философы-мудрецы, учёные, бизнесмены, военные, но всё же, отпечаток национальной культуры всегда имеется.

Культура народа — в личной культуре его представителей

Как же культура нашего народа проявляется в личной культуре его представителей? Что является её основой? И, вообще, кого мы считаем культурным человеком?

В основе любой культуры, как мы уже выяснили, лежит мировоззрение. Родное природное мировоззрение наших предков веками подвергалось гонению, но сохранилось в традиции и культуре, а также в немногочисленных знахарских родах, где его передавали из поколения в поколение. Основываясь на этом мировоззрении и древних знаниях, знахари и сейчас лечат те болезни, которые не всегда оказываются под силу официальной медицине, помогают людям распутать клубок сложных отношений и заблуждений, чтобы наладить жизнь. А в основе нашего родного мировоззрения — Родной Православной (от слов «славить Правь») Веры-Веды лежит представление о том, что мы — внуки Дажьбожьи, то есть являемся потомками Богов и Богами мира явного, который сами и творим. Верховным Божеством славян является Род Всевышний, единый и многопроявленный. Всё сущее есть его проявление, ибо он есть во всём, и нет ничего на свете, кроме Бога. Поэтому он множественный, и в то же время — единый. Так и человек состоит из множества клеток, тканей, органов, чувств, мыслей, души, духа, но является при этом единым существом. Род Всевышний представлен прежде всего непроявленным бытием (морем информации), которое наши предки называли Дывом, проявленным бытием — Родом Рожаничем (всё порождающим) и светом Рода Всевышнего — энергией жизни. Энергия жизни, проходя через определённую информацию в Дыве, творит форму — Род Рожанич (проявленное бытие). Род Рожанич проявляется двумя основными противоположными видами энергий — мужской (Сварогом) и женской (Ладой). Каждая из них проявляется в свою очередь целым спектром различных мужских и женских энергий, — это наши Родные Боги. Всё на свете есть энергия той или иной плотности, в том числе и мы с вами, и уж тем более Боги. Наши Родные Боги, это наши светлые предки, достигшие такого уровня духовного развития, что им нет нужды более воплощаться в мире Яви, и они пребывают в мире Прави, проходя там свои уроки и продолжая совершенствоваться, пока каждый из них станет Сварогом или Ладой и свою собственную Вселенную сотворит. По сути, духовный рост — это расширение своего личного круга творения. Например, камень лежит на земле и всё, на что он может повлиять — это площадь грунта под ним, на которую он давит. Дерево влияет на пространство в пределах своей кроны (создает тень, служит жильём для птиц и мелких зверушек). Животное влияет на весь ареал своего обитания, поедая местную растительность или животных. А вот человек, поняв принципы действия определённых сил природы, в принципе может влиять и на других людей, и даже реку вспять повернуть. Однако, круг творения одного человека ограничен пределами своей семьи, а круг творения другого — целым народом или даже народами (например, открытиями великих учёных пользуется весь мир; Пушкина, Толстого, Достоевского, Шекспира, Байрона, Гёте — читает весь мир на протяжении сотен лет). А вот у нашей Земли (Макоши-Матушки), круг творения значительно больше. Есть в славянском мировоззрении и тёмные Боги. Наши предки не прославляли их, но почитали. Родная Вера-Веда не делила мир на хороший и плохой. Она учила, что существуют силы созидания и силы разрушения. И те и другие нужны, если действуют в нужное время в правильном месте с адекватной силой. Например, чтобы поставить сруб, придётся срубить несколько десятков деревьев и выкопать в земле яму под фундамент. Да, это разрушение, но необходимое для созидания. А вот если вырубить весь лес начисто, то это уже неадекватно сильное разрушение, которое в конечном итоге приведёт к ущербу, как для природы, так и для человека. Мудрость состоит в том, чтобы признать важность всех сил, действующих в природе, важность каждого человека, животного, растения, камня, любого предмета, так как во всём есть частичка Рода Всевышнего, и нет ничего на свете, кроме Бога. Понимание своей собственной ценности, как частицы Бога, а также признание важности для Бога любого другого человека, предмета или явления называется уважением.

У различных народов разные представления о том, что такое культурный человек. Где-то считается необходимым скрывать свои эмоции, где-то — иметь определённый уровень достатка и образования, где-то проявлением культуры считается виртуозное умение соблюдать этикет. Кого же наши предки считали культурным человеком?! Того, кто умеет проявлять уважение к окружающему миру! И это происходит из глубинного понимания того, что всё на свете живое и всё — часть Бога. Действительно, культурный человек не оставит мусор в лесу, так как имеет уважение к лесу. Он умеет проявлять уважение к мужу или жене, к учителю и к ученику, к другу и даже к врагу. Таким образом, он умеет уважать самого себя, так как в глубине души знает, что мы сами творим свой мир, а значит всё, что человека окружает, — это его отражение. Время может менять одежду и род занятий людей, но глубинное понимание мира не меняется, оно и есть основа народной культуры и личной культуры человека.

Как же в культуре народа Руси проявлялось уважение к самому себе? В полной мере это проявлялось (да и сейчас проявляется) как уважение к своему телу, к своей душе и к своему духу. Уважение к телу проявляется уходом за ним. Часть этого ухода так и называется — физическая культура. Однако, это лишь частичный уход за телом, помогающий держать его в спортивной форме. Тело также нужно держать в чистоте, выбирать для него удобную одежду из натуральных материалов, правильно питаться, соблюдать естественный режим сна и бодрствования, работы и отдыха, вести здоровый образ жизни, Тело — это храм души, и культурный человек должен уважать своё тело. Уважение к себе на уровне души — это умение признавать свои ошибки и прощать себя за них, понимать свою уникальность и своё предназначение в этом мире, позволять себе быть самим собой, и другим в этом праве не отказывать, проживать свою собственную жизнь, реализуя свои истинные желания и способности, а не оглядываться на других, как бы кто не осудил. Уважение к себе — это ещё и уважение к своему делу. То, что человек взялся делать, он должен стараться делать хорошо. Человек, научившийся уважать своё дело, сможет уважать и дело другого человека. Уважение к себе на уровне духа — это духовный рост, то есть рост осознанности и круга творения. Осознанность приходит тогда, когда у человека есть глубинное понимание природного мировоззрения, позволяющего осознать причины и последствия каждого желания, мысли и поступка. Тогда человек может быть настоящим хозяином своей жизни, а не становиться жертвой своих случайных негативных образов, мыслей, желаний и необдуманных поступков. Духовный путь и темп духовного роста у каждого свой, но каждый культурный человек уделяет духовному развитию какое-то внимание. Уважая свой духовный путь, поняв его важность для вас лично, вы начнёте с уважением относиться к другим людям, идущим духовным путём, вне зависимости, совпадают их пути с вашим, или нет. Научившись уважать себя, вы научиться уважать и других. И когда это достигается, то человек обнаруживает, что его окружают прекрасные люди, так как буквально все отношения между людьми (во всяком случае, в нашем народе) строятся на взаимном уважении. Не уважая себя или других (что опять-таки означает — себя), невозможно построить отношения в нашем народе! Ни в семье, ни на работе, ни в дружбе, нигде! Я говорю «в нашем народе» не потому, что считаю другие народы некультурными, а потому, что речь идёт именно о славянской культуре. Безусловно, в каждом народе ценится уважение, однако то, что под этим понимается, имеет свои особенности. Например, у некоторых народов Крайнего Севера уважение к гостю выражается не только предложением ужина и теплой постели, но и собственной жены. У каждого народа свои особенности. Мы же говорим о культуре и традиции русичей, сформированной как культ Ра и указывающей путь к гармонии с природой, к продолжению и процветанию нашего народа, да и всего рода человеческого.

Уважение в семье происходит от осознания важности каждого её члена и умения подчеркнуть эту важность. Например, мужчина проявлял уважение к женщине тем, что ограждал её от тяжёлой работы, защищал, покупал или сам делал для неё украшения, подчёркивая важность для него её красоты, её физического состояния, материнства. Жена проявляла уважение к мужу тем, что уважала его право выполнять своё предназначение и помогала ему в этом, как могла. Женщина старалась быть красивой и привлекательной — это тоже уважение к своему мужчине. Старалась вкусно приготовить еду мужу, вышивала ему рубаху обережными символами, чтобы хранили милого за пределами дома. Всем этим она подчёркивала важность для неё мужа.

Уважение к родителям воспитывалось в традиции выраженной в виде определённой иерархии в семье. Дом считался храмом семьи, а муж и жена — жрецом и жрицей этого храма. Для каждого ребёнка слово отца или матери было законом. Уважение к старикам подчёркивалось тем, что к их мнению прислушивались не только в их семье, но и во всём поселении. Они считались старейшинами, при их появлении в знак почитания все вставали, к их мнению прислушивались.

Обычай гостеприимства существует у всех народов, сохранивших свою традицию. В русских семьях к приходу гостей в доме убираются тщательнее, чем обычно, на стол ставится самая вкусная и изысканная еда, деликатесы, то, что люди в обычной жизни позволяют себе редко. Всё лучшее — гостям! Так мы подчёркиваем важность для нас тех людей, которых мы пригласили, показываем, что мы их ждали и готовились к их приходу. Нам это кажется естественным, но в некоторых странах вообще не принято приглашать гостей за стол, в других могут угостить лишь сосисками или бутербродами. Есть страны, где гости, приглашённые, например, на день рождения в ресторан, платят за себя сами. Когда мы идём в гости, то стараемся выбрать дорогой, оригинальный подарок, подарить то, что человек сам себе, может быть, и не купит, а в дар получить приятно. Так мы показываем своё уважение к человеку, который нас пригласил. Но далеко не у всех народов такие обычаи. Во многих странах Европы, а также в Америке мало кто дарит дорогие подарки, чаще всего подарок бывает условным, просто обозначает, что что-то подарили. В русской традиции, при входе в дом гости и хозяева кланялись друг другу. Что такое поклон? Человек намеренно становится как бы ниже ростом перед тем, кому кланяется. Если кланяется гость, тем самым он признает, что хозяин главный в своем доме, какое бы общественное положение ни занимал по отношению к нему гость. Хозяин, кланяясь, показывает, что гость является для него главным человеком и желание гостя — закон для хозяина. Так гость и хозяин выказывают своё уважение друг другу, подчёркивая важность каждого.

Также в традиции нашего народа есть обычай встречать дорогих гостей, а также жениха с невестой хлебом — солью. Что обозначает хлеб да соль? Почему именно эти продукты выбраны для встречи? Хлеб в русской народной традиции всегда ассоциировался с Землёй. Он такой же круглый и кормит людей, как Земля-матушка. Наши предки считали, что Земля также дает здоровье, богатство, плодородие, силу. Соль ассоциировалась с солнцем, что видно из самого названия «соль». Слова «соль» и «солнце» являются однокоренными. Символы солнца называют солярными знаками. Солнце славяне называли Дажбогом, а самих себя внуками дажбожьими. Таким образом, в Солнце они видели своего праотца, а в Земле (Макоше) — свою праматерь. Наши предки прекрасно осознавали, что всё живёт на Земле благодаря Солнцу и самой Земле. Солнце прогревает землю своими лучами, как бы оплодотворяя её, и Земля — матушка рождает всё, что на ней живёт, в том числе и нас. Поэтому отношение к Солнцу и к Земле, как к своим родителям было весьма естественным. Кроме того, считалось, что с солнечными лучами на землю спускается Божественный свет Рода Всевышнего, который зарождает и поддерживает жизнь на Земле. Этот свет очищает наши души и освящает их. Поэтому соль, как символ солнца, использовалась для энергетического очищения и освящения. Когда дорогого гостя встречали хлебом-солью, то он не мог отказаться, это считалось большим неуважением к хозяевам. Кроме того, говорили, что даже если человек пришёл в дом как враг, отведав хлеб-соль, уйдёт другом. Предложение хлеба-соли гостю означало, что ему рады, что желают ему здоровья, силы, богатства (хлеб), а также предлагают очиститься и получить благословение Богов (соль), входя в этот дом. Поэтому встречали гостей хлебом-солью на пороге. Порог — это очень важное место. В далёкие времена русичи кродировали (сжигали) тела умерших сородичей. Прах покойных родственников закапывали под порогом дома, чтобы предки охраняли дом от всякого зла. Вкусив хлеба-соли, человек как бы подтверждал, что он друг, и пропускался в дом не только хозяевами, но и их предками. В случае с женихом и невестой предложение хлеба-соли означало пожелание здоровья, богатства и плодородия новой семье, очищение их от всего, что могло им помешать в новой жизни, а также благословение на создание семьи.

Понимать важность всего на свете, уважать каждого, ни с кем не разговаривать свысока, ни перед кем не заискивать и не унижаться (понимая и свою важность тоже) может только высококультурный человек! Он может общаться одинаково вежливо и доброжелательно как с уборщицей, так и с президентом, как с начальником, так и с подчинённым, как с нищим, так и с миллионером, как с праведником, так и с преступником, ибо видит в каждом из них частичку Бога. Образование и воспитание дают ему лишь форму, навыки проявления этого уважения. Однако, главное — это глубинное понимание важности всего сущего в окружающем мире! У нас даже есть понятие «внутренняя культура». Так мы часто говорим о деревенских бабушках, которые и в институтах не учились, и ножом с вилкой пользоваться виртуозно не умеют, зато умеют с глубоким уважением относиться к людям, к тому, что они делают, к самим себе, к явлениям и предметам, к природе, словом, ко всему. Уважение проявляется и в обращении к человеку по имени-отчеству. Этим раньше показывали уважение не только к самому человеку, но и к его роду. Сейчас это осталось лишь в обращении к старшим, либо посторонним людям.

Хотелось бы отдельно остановиться на уважении к своей Родине. Да, Русь сейчас представлена несколькими государствами, но это не дает права людям, проживающим в этих странах употреблять выражение «эта страна». Страна, в которой вы живёте — это ваша страна, и если вы её не уважаете или завидуете жителям другой страны, то вы своей земли не достойны и, возможно, её потеряете. А второй Родины нет ни у кого! Я считаю родными все славянские земли. Я достаточно часто бывала на Украине, иногда в Белоруссии, не говоря о бескрайних просторах России, и знаю, что в любом из этих мест смогла бы нормально жить и находить общий язык с местными жителями, но когда возвращаюсь в Подмосковье или Москву — чувствую себя дома. Прежде, чем ругать свою страну и свой народ, попробуйте уехать в другую страну, не славянскую, месяца на 2–3, а потом вернуться. Если вы не будете при возвращении считать часы и минуты до момента, когда ваша нога ступит на родную землю, значит вы — представитель другого народа. Так случилось, что я знаю много людей, уехавших из России в девяностые годы двадцатого века за «лучшей жизнью». Со всеми я поддерживала связь, а с некоторыми поддерживаю и сейчас. У многих из них на чужбине всё сложилось очень хорошо в плане заработков, которые даже по местным меркам выше среднего. Все они очень горды тем, что им удалось «пробиться» в чужой стране, воспринимают это как личную победу, но я не видела среди них ни одного счастливого лица. У всех в глазах глубокая тоска и одиночество, даже если есть семья и работа. Даже когда за многие годы чужая культура накладывает свой отпечаток, и наши друзья детства становятся больше похожими на немцев, американцев, французов, англичан, чем на русских, тоска в их глазах всё равно остается. Про них можно сказать: «свой среди чужих, чужой среди своих». Они как дети, добровольно покинувшие родительский дом, променяв его на интернат, потому, что там лучше кормят. Такие люди не понимают важности в их жизни родителей, родственников, родного дома, друзей, с которыми выросли и понимали друг друга с одного взгляда, тех мест на родной земле, где были счастливы в детстве и юности. Они не понимают важности в их жизни родной речи, родной традиции и культуры. Однако, то, что они этого не понимают, не означает, что для их души это не важно. И получается, что тело и честолюбие радуются дорогим вещам, красивым одеждам, вкусной еде, а душа плачет от тоски по Родине. И не помогают деньги, положение в чужом для сердца обществе, не помогают современные антидепрессанты, а каждая поездка в Россию, встреча с друзьями лишь обостряет душевную боль. Им бы вернуться, но тогда нужно признаться самому себе, что лучшая часть жизни прошла в погоне за призраком «хорошей жизни», в то время, как счастье осталось где-то в России, Да и стоит ли возвращаться, если придётся всё начинать с нуля, в новых для себя условиях и практически одному, ведь большинство твоих знакомых забыли, как ты выглядишь? Стоит!!! Стоит только тем, кто не может иначе, кто ещё не оторвался от родных корней! У них есть шанс снова стать русичами, но заплатить за этот шанс придётся цену немалую. Но тот, кто искренне осознает важность Родины в своей жизни, поймёт, что любит Россию и хочет, чтобы его дети или, хотя бы внуки, выросли русскими, заплатит любую цену. Земля Русов Святая! Это написано в сердце каждого Руса, будь он русским, украинцем, белорусом или другим славянином! Наши предки высшей честью считали умереть за свою Родину! Великая Отечественная война 1941–1945 г. доказала, что русский дух не угас в их потомках. Мы должны быть достойны памяти тех великих воинов, которые погибли, защищая нашу землю. Сказать о своей Родине «эта страна» — всё равно, что сказать о своей матери — «эта женщина». То же касается выражения «этот народ». Культурный человек не может не уважать и не любить свою Землю и свой народ и не может отделять себя от них!

Представления славян о Боге и Богах, устройстве Мира и месте в нём Богов и людей

Наши предки верили в единого Бога — Рода Всевышнего, который представлен тремя ипостасями: Дывом, Родом Рожаничем и Светом Рода Всевышнего. Дыв — это непроявленное бытие, море информации, хаос, в котором нет форм. Свет Рода Всевышнего — это энергия, дающая форму и жизнь всему, через что она протекает. Наши предки называли её Изначальным светом Рода Всевышнего, Живой. Это та энергия, которая удерживает вместе протоны и нейтроны в ядре атома, которая объединяет атомы в молекулы и молекулы в вещество, в кристаллы, в клетки, клетки в ткани, ткани в органы, органы в системы, системы в единые организмы (в том числе и человеческие). Изначальный свет соединяет людей в семьи, роды и народы и, в целом — в человечество, объединяя его со всем сущим на Земле в Природу. Свет Рода проходит через всё сущее и потому всё на свете — живое. Когда Изначальный Свет проходит через море информации (Дыв), то соединение информации и энергии даёт форму. Таки возникает всё проявленное бытие. Проявленное бытие называется Родом Рожаничем, то есть Богом, всё порождающим. Всё сущее есть частичка Рода Рожанича, а человек создан по образу и подобию его. Мы тоже состоим из атомов, молекул, клеточек, органов, систем органов, и через все эти частицы протекает жизнь — энергия Живы. Все эти молекулы и клеточки, все органы, выполняют своё предназначение в нашем организме и являются в какой-то степени самостоятельными и разными, видимыми и невидимыми глазом, но все они — части нашего единого организма. Так и все души минералов, растений, животных и людей, как проявленные в нашем явном мире, так и в иных мирах находящиеся, лишь «клеточками» различными единого организма Рода являются, потому в Боге мы все едины. Рода Рожанича наши предки представляли в виде Древа Рода, которое в трёх мирах одновременно произрастает. Корни его — в мире Нави, где духи да души умерших, готовящиеся к воплощению пребывают. Ствол древа Рода в явном мире проходит, крона в мире Прави — мире Богов и светлых Предков. На Древе Рода сидит сам Сокол Род (Род Рожанич) и плачет он, и слёзы его в корни Древа падают. И есть те слёзы — души новые, в кои изначально, как в слезе, и радость и печаль заложены. В мире Нави находясь, новые души учатся отдельно от своего Творца существовать, своё Я осознавать, энергетическими оболочками обрастают, чтобы в Яви суметь проявиться. Набравшись энергии, они в Яви воплощаются в виде минералов, камней, кристаллов всяких и учатся в материальном мире существовать, сами, по сути, в основном материей являясь. Научившись этому в полной мере, в следующих своих воплощениях душа растением проявляется и расти учится, свет солнечный, да минералы перерабатывая, да в органические вещества превращая. Пройдя и этот урок, душа животным воплощается и учится жизнь свою сохранять, еду себе добывать, да род свой продолжать, двойственность мира явного осознавать начиная (самец-самка, охотник-добыча, свой-чужой). Всему этому научившись, душа человеком воплощается и учится своё место в мире осознавать да мир вокруг себя творить. С каждым воплощением своим она осознанность свою повышает, да круг творения расширяет. Те души, что впервые (или всего несколько раз) человеком воплощаются, праведно развиваясь, стремятся творить руками предметы всякие, в быту полезные, и от того радость наибольшую получают. Таких людей можно назвать условно тружениками. Научившись душу и любовь в ремесло своё вкладывать, и тем мир живых вещей вокруг себя творить, душа в следующем воплощении ко всему лучшему в материальном мире стремится. Ей нравится большие прибыли получать и себя да семью свою самыми лучшими вещами обеспечивать, да чтобы всего было много. Поэтому души такие к предпринимательской деятельности склонны. Их можно назвать хозяевами или весями. Научившись дело своё организовывать, другим людям работу предоставлять, да управлять потоками материальными (денежными), душа в следующей жизни стремится людьми управлять, их организовывать. Такие души, прежде всего, честью своей, славой да властью дорожат, да так, что саму жизнь свою за то отдать готовы. Материальная сторона жизни их лишь как престиж в обществе интересует. Такие люди к военному делу стремятся или к службе государственной (чиновничьей). Для них повышение по службе и почёт от людей — радость наибольшая. Счастливы они, когда людьми правят, а те им подчиняются и уважают за правление мудрое. Такие люди витязями назывались. За много жизней науку эту в совершенстве освоив, властью, почётом да уважением в полной мере насладившись, в новых своих воплощениях теряют души старые интерес ко всему этому. Лишь одно ещё на Земле их по-настоящему интересует — познание истин Мира этого. Такие люди учёными, священниками, философами становятся. Они учителями служат для других людей и сами всё время учатся, всё новые вопросы перед собой ставя и ответы на них находя. Получать и передавать истинные знания — для них счастье наибольшее. Такие люди ведающими являются. На протяжении многих жизней премудрость эту освоив и научившись мир этот, как книгу открытую читать, да волю божескую ведать, теряют они необходимость на Земле-матушке воплощаться. Общение с Богами их больше занимает, вот и остаются они в мире Прави, продолжая Всевышнего во всех его проявлениях познавать да поле творения своего расширять. И становятся души такие для нас Светлыми Предками (или Святыми). Всё больше в себе определённые качества Бога проявляя, стараются они потомкам своим помогать. Души эти высокие могут в стихиях земных проявляться либо в телах небесных. Например, в Солнце-Дажбоге душа предка нашего Дажбо, спаса славянского, проявлена. Высшие Божества тел не имеют, они в самих конах Мироздания проявляются и по сути ими же и являются. В Свароге Всевышний Творцом проявляется, в Велесе — источником земной мудрости, Перун — проявление справедливости Всевышнего, Карна — причинно-следственная связь всего сущего, Лада — Божественная Любовь и т. д. Достигнув совершенства наивысшего в мире Божественном, души с Родом Всевышним сливаются, новые качества ему придавая, и одновременно все его качества в себя впитывая. Так Род Всевышний себя познаёт, развивается, растёт, и в какой-то момент всё Всемирье в единую точку — камень Алатырь (сердце Рода всевышнего) сворачивается, и в тот же миг разворачивается в новом качестве. И снова душа слезой Сокола Рода летит новый Мир осваивать, все качества, при слиянии со Всевышним полученные, в себе сохранив, да поглубже спрятав, чтобы в новом Мире по новому и раскрыть.

У всех древних народов существовал культ предков, был он и у славян. Предки — это мудрость и духовная сила народа. На ведической Руси умерших в основном кродировали (сжигали), так как верили, что огонь всё очищает, и душа умершего, очищаясь огнём от многих кривд, легче восходит в Ирий (рай), откуда, если есть в том нужда, опускается в светлую Навь, и затем рождается снова в мире Яви. Кроме того, в огне сгорали вместе с телом все болезни, и их энергетика не засоряла землю. Однако, существовал и обряд телоположения, то есть похороны в землю. Таким образом, хоронили тех, чью силу, мудрость и энергию хотели сохранить в явном мире для потомков. Так хоронили великих правителей и мудрецов (то есть выдающихся князей и волхвов). Место, где погребён такой человек называлось «могила», а кости умерших — мощи. Само звучание этих слов говорит о том, что они обозначают мощное место силы, силы телесной и духовной. Кости — важная часть человеческого тела, и даже после смерти, они способны сохранять энергетику человека, которому принадлежали. На могилы своих предков Русичи приходили, чтобы набраться этой самой силы, этой мощи. Для этого они вспоминали имена и подвиги своих предков, их жизнь на Земле-матушке, их мудрость и силу, и таким образом соединялись с ними и могли попросить совета и помощи. Могилы своих предков русичи охраняли пристальнее ока своего и готовы были биться и умирать за них. Древние русы ещё славили и почитали своих предков потому, что любили их и приглашали воплотиться в своих родах. Был обряд зазывания души ребёнка. За год до зачатия супружеская пара первый раз зазывала душу ребёнка, и часто это была душа одного из великих или просто любимых родственников, ушедших в мир иной. Если душа являлась будущим родителям, то она говорила им, что они должны сделать и как жить, как относиться друг к другу, чтобы желаемая душа могла прийти в эту семью. Потом супруги зазывали душу за 40 дней, за 9 дней и за 3 дня до зачатия, и душа как бы проверяла, выполнены ли условия, действительно ли готовы будущие родители принять её в свою семью.

Кроме того, русичи понимали, что их предки — это и Родные Боги, ибо те великие души, которым более нет нужды воплощаться в явном мире, остаются в мире Прави — божественном мире, где продолжают развиваться духовно, осознавая себя в Боге. Осознание того, что Родные Боги — это наши предки, то есть наши родственники по крови и духу, открывало перед славянами ту истину, что мы (люди) — род божеский в Яви, т. е Боги явного мира, которые сами должны и могут его строить таким, каким хотят в соответствии с Божественными конами мироздания. Боги Прави — наши родственники и всегда помогут нам в деле праведном, сложат все обстоятельства наиболее благоприятным образом, но у Бога нет других рук в мире Яви, кроме наших. Заметьте разницу с учениями, где люди называются рабами Божьими. Можно говорить, что раб и ребёнок — однокоренные слова, обозначающие, что человек выполняет чужую волю — отца, Бога, а человек, называющий себя рабом Божьим, таким образом, отказывается от своей воли в пользу воли Бога и лишь её хочет выполнять. Положим, что это так, но в той же Библии говорится о том, что Бог дает человеку свободную волю и право выбора. Самое же главное, что отличает внука Дажбожьего (потомка, сына Богов) от раба Божьего, это то, что сын (или внук), когда вырастет, станет равным отцу (деду), а раб никогда не станет равным своему хозяину. Поэтому отношение к себе как к рабу Божьему делает невозможным и бессмысленным путь духовного роста, ведь ты — раб, от тебя ничего не зависит, ты ничего не решаешь. Справедливости ради нужно сказать, что сам Иисус Христос в своей молитве «Отче наш…» называет Бога именно отцом, а не господином (господом) и призывая его волю, не отрекается от своей, а просит «хлеб наш насущный даждь нам днесь и остави нам долги наши, яко же и мы оставляем должником нашим, и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». В христианстве эта молитва считается самой сильной, ибо дана самим Христом.

Представление славян о добре и зле, светлых и тёмных Богах и значении этих сил в жизни человека

В мировоззрении наших предков — древних славян не было представления о добре и зле, как о Боге и Дьяволе, которые вечно бьются друг с другом, а люди должны встать на ту или иную сторону и тоже вечно биться с противником, У наших предков было с кем биться в явном мире, и они хорошо понимали, что от боевых действий всегда страдают обе стороны и потому стремились к гармонии. Вместо понятия «зло» были понятия «зело» и «худо», то есть избыточно и недостаточно. И то, и другое в конечном итоге — плохо. Слово «зло» произошло от слова «зело», хотя и «худо» — ничем не лучше. Живя в природе и сверяя с ней свою жизнь, наши предки видели, что всё на свете имеет обратную сторону. Например, если одна часть дерева освещена солнцем, то другая будет в тени. Под Белобогом и Чернобогом они понимали лишь силы созидания и разрушения, которые в равной мере необходимы в жизни. Например, чтобы построить дом, нужно сначала разрушить часть земли — выкопать яму под фундамент, потом срубить деревья, и лишь потом начать строить дом (то есть созидать). Если силы разрушения и созидания действуют в нужное время, в нужном месте и с нужной силой, то они создают гармонию. Если же действие их становится чрезмерным, неуместным или происходит не вовремя, то гармония нарушается, и мы наблюдаем либо «зело», либо «худо», что можно назвать злом. Причем это касается как неумеренного действия разрушительных сил, так и созидательных сил. Помните сказку «Серебряное копытце»? Там хорошо показано, что даже избыточное богатство может оказаться губительным. В жизни мы также видим этому подтверждения, когда например, люди убивают друг друга из-за денег, хотя вовсе не являются бедными. Также нет ничего хорошего, когда люди бедны настолько, что им нечего есть, негде жить и т. д. Это тоже может приводить к гибели. В данном случае и избыток, и недостаток не гармоничны. Гармония — это когда на всё, что нужно, хватает и ещё остается на всякий случай. А чтобы понять, что же на самом деле нужно, необходимо избавиться от навязанных современным социумом стереотипов и понять, без чего ты действительно не мыслишь своей жизни. И окажется, что на самом деле человеку нужно не очень-то много. Нужен дом, где ему должно быть комфортно, средство передвижения, удобное для его образа жизни и местности, где он живёт, одежда и еда. Всё! Всё остальное, что действительно необходимо человеку лежит вне материальных возможностей: любовь, семья, саморазвитие, красота, общение.

Светлые и тёмные Боги славян

Светлых богов славяне славили, посвящали им песни, праздновали посвященные им праздники. Тёмных Богов почитали, но не славили, ибо считали себя родом светлым — внуками Дажбожьими. Однако, понимание важности различных сил мироздания заставляло наших предков уважительно относиться и к темным силам. Тёмные Боги — тоже частицы Рода Всевышнего и их действия согласованы со светлыми Богами и направлены на воплощение позитивных целей Всевышнего. Так, если человек по кону живёт, предназначение своё верно выполняя, то боги светлые ему во всём помогают. Если же на путь кривды становится, то светлые Боги Родные от него отворачиваются, и встречается он тогда лицом к лицу с Богами тёмными, которые заставляют его одуматься, кривду свою осознать, да на путь Правды вернуться. Так Боги тёмные обратной стороной светлых богов являются: например: Доля — Недоля, Лада-Богородица, жизнь и любовь дающая, и Мара — равнодушная Богиня смерти. Богов светлых люди призывали, обращались к ним с просьбами, прославляли. Боги тёмные всегда в тени оставались, их не призывали и старались не обращаться к ним за помощью, так как понимали, что плата за эту помощь может быть очень велика. Поэтому изучали тёмные богов и активно общались с ними лишь тёмные жрецы, которые осознанно вставали на путь тьмы и служили тёмным Богам. Светлые жрецы тоже были знакомы с тёмными Богами, но общались в основном со светлыми, посему и знаний больше о светлых Богах сохранилось.

Светлые Боги славян

Род Рожанич — проявленное бытие, дуальностью проявляется. И главная дуальность — это мужская и женская энергии, которые у славян Сварогом и Ладой назывались.

Сварог — творец всего сущего, кузнец, выковавший все звезды вселенной, Бог неба и звёзд, мужское проявление Рода. Он является покровителем семейного союза, опекуном кузнецов и других ремесленников, а также — земледельцев, так как сам пашет и засевает Дыв. По преданию, он выковал Вселенную за 12 дней, поэтому святки длятся тоже 12 дней. Каждый день отражает определённый месяц. Двенадцать созвездий называют Сварожичами (также Сварожичем называют Огнебога — бога семейного очага).

В каждом человеке есть частичка Сварога — Ведогонь, который заставляет человека развиваться. Он дает человеку мудрость, спокойствие, равновесие.

Символы Сварога — звёздное небо, огонь (так как он выковал всё в огне), обручальное кольцо (так как он его тоже выковал), а также плуг, которым он пашет Дыв и засевает.

Лада-Богородица — женское начало Рода, Богиня вселенской любви, проявляет в себе всех светлых Богинь. Покровительница детей, женщин, женских дел, семейного союза, любви. Является старшей роженицей (также старшей роженицей является Макоша, а Леля — младшей). Богиня Лада изображается в окружении детей, а также на колеснице, запряженной белыми лебедями или в окружении белых голубей. Также её изображают идущей по радуге с ребёнком на голове. В руках она держит красное яблоко и виноградную лозу. Все святки она помогает Сварогу творить мир, наполняя его любовью и ладом.

Ладобог — один из ликов Сварога, воплощение нерушимого мирового порядка, также является хранителем семейного обычая. Прославляется на праздник Сварога, Дажбога и Сивого Яра.

Сва-Слава — это земное воплощение духа святости Богини Перуницы (которая, в свою очередь, является одним из ликов Богини Лады) в аспекте доблести, благородства и непреклонности. Она также является проявлением Макоши, ибо отодвигает витязей на защиту родной земли. Помните плакат «Родина-мать зовёт!» Это советская замена древнего образа Сва-Славы. Наши предки представляли её в виде птицы, которая бьёт крыльями и поёт песни о победе, вселяя в души воинов смелость и отвагу. Сва — означает «все» (например, Сварод — всё рождающий). Слава — это путь, по которому нужно идти славянину из явного мира в Правь. У Славы есть оборотная сторона — Неслава. Если человек идёт путем трусости и предательства, то Слава оборачивается к нему своей другой стороной — Неславой. Празднуется на Покрову (1 октября). Покрова — это покров, которым покрывает Слава воинов. Покрова — это и праздник Матушки Земли, которая к этому времени уже полностью укрыта опавшей листвой и в этот день впервые покрывается снегом. Другое имя Славы — Магура.

Сва-Слава и Ладобог — пара. По преданию 25000 лет назад они воплощались на Земле в спасов Богумира и Славуню, с тех пор наши роды стали называться славянскими.

Вышенъ — проявление Сварога в познании высшей мудрости, наивысший полёт мысли, хранитель высших знаний. Его образ — зрелый седой мужчина с посохом, книгами или свитками.

Числобог — Бог времени, то есть прошлого, настоящего и будущего. Он следит за всеми циклами в мире, является покровителем точных наук, особенно математики. Он учит, что время существует, если есть точка отсчета, когда есть, кому его отсчитывать. У человека есть сознание, которое позволяет нам воспринимать здесь и сейчас, помнить прошлое и думать о будущем. Символ числобога — это солнце, месяц и звёзды, то есть то, по чем измеряли время. Числобог является также хранителем тайны календаря. Празднуется на день зимнего солнцестояния с 21 на 22 декабря, когда заканчивается один годовой круг и начинается другой.

Замунь — проявление Лады в виде небесной коровы. Является ликом плодородия, приплода, благосостояния. Млечный Путь породила Замунь. Символ Замуни — плодородная земля и коровы. Замунь — мать Велеса.

Велес — Бог земной мудрости, искусства, богатства, хитрости, торговли, магии, ворожбы. Он является проводником душ умерших и их хранителем. Велес — царь и хранитель Нави, то есть светлый Бог в темном царстве. Он несёт весям — богатство, витязям — знания, ведающим — мудрость, дает богатый урожай земледельцам. Последний сноп называют бородой Велеса. Из него на Коляду плетут Дидух — образ Древа мира, который обрядово вносят в дом и ставят на беспорядочно разбросанную солому — образ Дыва. Дед Мороз, Николай Чудотворец — это всё образы Велеса. Время Велеса — зима. Велес — покровитель животных, поэтому он может изображаться в виде медведя или с рогами (к тому же он — сын Коровы Замунь). Велес — покровитель ведающих людей.

Макоша — пара Велеса, проявление Лады как богини материнства, стихии земли, плодородия, ворожбы, здоровья, женской доли, рукоделия и материальных благ. Опекает беременных, приводит души детей в лоно матери, помогает в родах. Является старшей роженицей (как и Лада), хранительницей домашнего очага. Макоше посвящается первый сноп.

Перун — проявление Сварога, как защитника справедливости, утверждающего Правь в мире Яви, воплощение всепобеждающей силы Рода Всевышнего, покровитель воинов, защитник и судья. Проявляется громами и молниями. Путь Перуна — оптимальный путь развития души. Молния идёт на землю по оптимальному пути. К Перуну обращаются за победой, силой, отвагой. Его время — весь тёплый период года. Праздник Перуна — 20 июля, символ — дуб, древо воинов. В честь Перуна сажались дубовые рощи.

Перуница (Додола) — пара Перуна, Богиня-воительница (в скандинавской традиции соответствует Валькирии) — Богиня Небесной воды, дождя, молнии, грозы, покровительница растительности. Для призывания дождя молятся Додоле. Перуница — Богиня очень высокого порядка. Это лик Богини Лады в аспекте её чистоты. Перуница проявляется грозой, молнией и несёт в себе энергию небесного очищающего огня и небесной живой воды, оживляющей землю. И вода и огонь — очищающие стихии. Образ Перуницы — это юная дева с чистыми помыслами, чистой любовью к справедливости, к праведности, к доблести, то есть к Перуну. Она всегда готова биться с несправедливостью, подлостью, предательством и трусостью. Любая битва — это гроза, а после грозы вода небесная (дождь) оживляет землю и под вновь воссиявшим солнцем прорастает новая чистая и прекрасная жизнь. По сути, Богиня Сва-Слава является земным проявлением Перуницы в аспекте доблести, Жива — в аспекте жизнедающей силы, Дана — в аспекте земной воды. Празднуется 2 февраля. Праздник называется «стреча» или «громница» (синоним — сретенье). В этот день может быть гроза среди зимы.

Дажбог — Бог солнца, добра, света, благоденствия, богатства. Проявляется 4 ликами, отражающими жизнь человека в разном возрасте:

Божич (Коляда) — зимнее солнце, солнце младенец. Оно ещё маленькое, ходит низко, светит мало (день короткий) и совсем ещё не греет, силу набирает.

Ярила — весеннее юное ярое солнце, проявляется как юноша в белых льняных одеждах, может быть на коне. В руке может быть серп или мёртвая голова — и то и другое — символ смерти, что говорит о том, что он победил Велеса — властелина зимы и холода, что ассоциировалось со смертью. Солнце уже набрало достаточно ярой силы, чтобы растопить снега и согреть землю.

Семиярило (Купайло) — солнце в полной силе, взрослый муж на пике своей активности. Отвечает за соединение с парой и оплодотворение. На Купало старались зачать первого ребёнка, чтобы он вобрал в себя всю силу солнца и родился на Великдень в марте, когда вся природа возрождается. Видится как сильный воин.

Сивояр (Сивый Яр или Овсень) — солнце старик, Бог духовного и материального богатства, подводящий итог, пожинающий плоды своей жизни. Представляется седым старцем с посохом и суконной сумкой через плечо.

Дажбог — совокупность всех четырёх ликов солнца. Он является трисветлым Богом, который светит во всех трёх мирах (Прави, Яви и Нави). По преданию, после прихода спаса Дажбо, солнце стало называться Дажбогом. До этого оно называлось — Сурья.

Дана — пара Дажбога, воплощение Лады, как стихии воды, живой текучей воды рек, как женское начало, в котором зарождается жизнь. Обладает силой очищать тело и душу, приносит здоровье и красоту телесную. Её можно звать, чтобы заговаривать воду. Реки Дон, Донец, Днепр, Днестр содержат имя Даны. Празднуется 6 января — праздник Яр-Дана или водосвятие. В это время (2–6 января) солнце ближе всего подходит к Земле и, освящая своими лучами ещё скрытую подо льдом воду, наполняет её своей жизненной силой, в результате чего вода становится живой и животворящей — святой. В этот праздник празднуется освящение всех земных и подземных вод солнцем. Люди вырубают прорубь в виде креста или круга (символы солнца), которая и по сей день называется «иордань», и ныряют трижды в святую воду, очищаясь и наполняясь силой солнца и воды. Дана проявляется на земле в виде рек и озёр. Солнцекрестные праздники, прославляющие лики (возраста) Дажбога, являются основными праздниками славян, кои по солнцу жизнь свою сверяли. У Даны, как и у Дажбога, есть 4 лика. Зимой, как и Сивый Яр, вода как будто умирает, скованная льдом. Но вот рождается новое солнышко и подходит ближе к Земле-Матушке и освещает лучами своими все воды земные, как наземные, так и подземные, искру жизни в них зажигая. Вода, освященная юным солнцем, оживает и становится живой и животворящей, всеочищающей и всеосвящающей, и она растет вместе с солнышком, набирая силу. Весной, когда солнце набирает силу и становится Ярилой — юным, ярым, буйным солнцем, Дана также проявляет юную силу: бурлит, ломает лед, обретая свободу, выходит из берегов. К лету вода прогревается и становится купелью (Купалицей), в которой мы все купаемся. На Купало мы празднуем соединение Семиярилы и Даны в венчании. В этот день и люди стремились зачать детей, чтоб вобрали они всю силу Дажбога и Даны при зачатии и родились на Великдень (Ярилин день) весной, когда вся земля к жизни возрождается. Осенью, когда Семиярило теряет силу и становится Сивым Яром, Дана-водица становится холодной и с приходом морозов как бы умирает, покрываясь льдом, чтобы на Яр-Дану снова принять искру жизни, напитаться светом молодого солнышка, получив заряд жизни на весь год.

Стяг Дажбога и Даны — это перевернутый украинский флаг: украинский флаг сверху — голубой, снизу — жёлтый, а стяг Дажбога и Даны, наоборот: сверху — желтый (солнце), снизу — голубой (вода).

Хорс — Бог солнечного света, отраженного от Луны. Является хранителем ведогня в Ночь Сварожью. Это — воплощение верности, последовательности пути. От его имени образовано множество слов: Хоровод — танец, который нужно водить по кругу, Корж — обрядовый круглый хлеб, Хрисос — золото, металл солнца, Хорс по английски — лошадь, символ солнца. Олицетворяет скрытые способности, помогает их раскрыть, воскресить. Приходит в образе юноши с солнечными знаками на рубашке, который в руках держит полную луну, отражающую солнечный свет.

Световит (Свентовид) — это не просто проявление солнца, а проявление света вообще. Он хранитель и защитник законов Прави во всех трёх мирах, где следит за их выполнением. Является опекуном жрецов и воинов. Празднуется на Овсень. Символы Световита — белый конь, седло и уздечка, а также петух.

Жива — Свет Рода Всевышнего, пара Световита, Богиня жизни, плодородия, духовного и телесного развития, здоровья и весны, воплощение жизненной силы и исцеления. Иногда её называют Ярилица. Праздник Живы 2 мая — кукушкин день. Символ Живы — кукушка.

Троян — воплощение великого Триглава, хранитель тримирья (Прави, Яви и Нави), содержит в себе три силы: сотворения, сохранения и разрушения. Троян — опекун витязей. У него просят благословения в важных делах, в которых нужна помощь всех трёх миров. Изображается в виде кумира с тремя головами. В нижней части кумира изображается месяц, как символ Велеса и Нави (месяц — ладья Велеса, на которой он перевозит души).

В средней части кумира изображается человек, как символ мира Яви. Три главы венчает шапка или солнце — символ Прави.

Стрибог — Бог пространства, движения, ветров, бурь и ураганов. Это не просто ветер, а движение Жизни. С помощью него Род Всевышний вдувает Жизнь. Его называют также Позвист, так как движение звёзд — это тоже его область. Взаимодействие Белобога и Чернобога, их перетекание — это тоже проявление Стрибога.

Стрибожичи — это ветра. У Стрибога 6 сыновей, 6 дочек и много внуков, например: Сивер — Бог холодных ветров, Летник — Бог тёплых ветров, Стрига — Бог восточных ветров, Ветрило — бог южных ветров, Морян — ветер, дующий с моря, Ветерец — лёгкий ветерок. Стрибог представляется как старец с большой развевающейся бородой. Атрибутика: лук, стрелы, кнут.

Доля — богиня, ткущая нить судьбы человека (или вышивающая рушник его доли). Она отвечает за предназначение, за встречу со своим (своей) суженым (суженой), за счастье и благополучие человека. Доля — дочь Макоши. У неё есть сестра-противоположность — Недоля. Если человек честно трудится, согласно своему предназначению (в том числе и семейному), то Доля-матушка одаривает его своими дарами. Если же ленится или не своим путём идёт — Доля отворачивается от него и человек встречается с Недолей, приносящей ему несчастья. Пятница — день Доли и Макоши. В этот день женщины не вышивали, не шили, не пряли, вообще никаким рукоделием не занимались. Праздник Доли — последняя пятница ноября. Это день гаданий. Обрядовая еда — каша, дерево Доли — вишня. Если веточка вишни, сломанная и поставленная в воду на праздник Доли, к Новому году расцветёт — доля будет счастливой.

Леля — невеста Ярилы, Богиня юности, любви и красоты, источник любви и гармонии, покровительница влюблённых пар.

Выглядит как молодая очень красивая девушка в не подпоясанном сарафане, украшенная цветами, с венком на голове. Связана с весенним воскрешением природы. Её праздник — Лельник (22 апреля), с которого начинается Красная Горка — круг праздников от Лельника до Русальего Великодня (ю мая). Дерево Лели — берёза. На Лельник девушки водят хороводы вокруг берёзы. Молодежь качается на качелях — гойдалках, что символизирует взаимодействие с ветром — мужской энергией, которая овевает, ласкает, уносит в высь. В этот праздник парни знакомятся с девушками, выбирают невест. Леля — младшая роженица, так как ещё не замужем.

Огнебог (Семаргл) — Бог священного огня, который переносит пожертвования в Сваргу. Это воплощение перехода из телесного состояния в духовное. Является Богом наивысшего огня. Есть мнение, что слово Семаргл происходит от «Семиярила», так как это — наибольшая сила солнца. Семаргл помогает в поисках неизвестного и потаенного. Его изображают в виде огненного крылатого пса — Хорта. Древние храмы строили в форме корабля, плывущего на восток. Священный огонь в таком храме располагался на носу корабля, как бы освящая ему путь.

Сварожич — Бог семейного огня, очага, уюта, спокойствия и счастья. В красном углу горит Сварожич-лампадка или свеча. Он приводит к нам в дом силу Сварога, как мужской творческой активной сути, поддерживает дух Творца в наших душах, подвигает нас к действию. Приходит в виде мужчины, который приносит с собой огонь.

Рарог — Бог Ведогня, огонь Веры-Веды. Это сила наших убеждений, сила Веры-Веды. Проявляется в образе сокола. Сокол — символ Рода, триединства миров. Пикирующий сокол был на гербе Рюриков (Рюрики — измененная фамилия, настоящая — Рароги), был на стягах казаков, сейчас — на гербе Украины.

Крышень — звёздный Бог. Он высекает (кресает) искры Веры-Веды в душах людей, то есть добывает огонь Веры-Веды (Рарог — это и есть огонь Веры-Веды). Символ Крышеня — звёздное небо. Звёзды — это искры, которые он кресает.

Карна (карма) — Богиня, воплощающая закон причины и следствия. Приходит в образе птицы-женщины, у которой крылья двух цветов — снаружи чёрные, внутри — белые. Дерево — сосна. Сосна — дерево грусти, печали. (Ель — дерево Велеса).

Ушас — утренняя заря, Богиня просветления. К ней обращаются во время посвящений. Она дает озарение, красоту, женские знания. В три года во время возрастного посвящения девочек, после которого ребёнок осознаёт себя девочкой, прокалывают ушки. Слова уши и Ушас — однокоренные слова.

Веста — вечерняя Заря. До 16 лет девочка считается вестой, до обряда Лельник, после которого считается невестой, то есть может искать свою пару, чтобы выйти замуж, к ней можно свататься.

Образ Ушас — очень молодая девушка-подросток, Веста — девушка постарше. Обе в расшитых одеждах и держат на голове зарю.

Святобор — Бог леса, оберегающий и сохраняющий баланс жизни на Земле. К нему обращались за помощью, когда шли в лес за грибами, ягодами или на охоту, чтобы уберёг от диких зверей и помог найти дорогу домой. Ему приносили пожертвование (обычно — хлеб), когда входили в лес. Святобор помогает в лесу тем людям, которые чтят законы леса: не шумят, не мусорят, не разоряют гнёзд, охотятся, когда положено. Если охотник охотится незаконно, то есть убивает животных в период размножения и вскармливания детёнышей, то Святобор бывает беспощаден, может даже покарать такого человека смертью. Он помогает человеку осознать себя частью природы, частью Рода Всевышнего.

Девана (Дивана, Дива, Зевана, на западе — Диана, Дина) — Богиня охоты, жена Святобора и дочь Перуна. Она помогает своему мужу поддерживать баланс жизни. Изображается как дева в одежде, отороченной мехом белки, вместо шапки у неё медвежья морда, а за спиной — медвежья шкура. В руках она держит лук, а рядом с ней всегда находится волк, или пара волков, которые везде её сопровождают. К ней обращались, когда учились метко стрелять, её просили о даровании удачной охоты, о спасении от диких зверей. Она учила охотников охотиться, а зверей — спасаться от охотников. Диана может обернуться любым лесным животным. На западе в честь праздника Богини Дианы наряжали в венки охотничьих собак. Девана также помогает ясно видеть цель, преследовать и достигать её. Даёт удачу в делах.

Разумеется, это не все Боги славянского пантеона, а только основные, представление о которых сохранилось в некоторых знахарских родах. Камень Алатырь по преданию имеет 360 граней — 360 конов Мироздания. Жизнь человека имеет также множество граней, в ней действует множество энергий. Все эти энергии наши великие предки воспринимали как личностей, как Богов. В различных местностях и в различные периоды истории наиболее важными в жизни людей становились разные энергии — разные Боги. Например, во времена, когда война была практически постоянной действительностью, верховным богом стал считаться Перун, как Бог справедливости и покровитель витязей, к которому обращались за победой, силой и бесстрашием. В более мирные времена в земледельческих районах Руси больше почитали Велеса, как Бога плодородия, богатства и мудрости. Боги, к которым обращались реже, чем к выше перечисленным, постепенно забывались в определённой местности и в определённое время, но о них вспоминали там и тогда, когда появлялась необходимость в их помощи. Богов в славянском пантеоне столько, сколько граней в жизни человека, и чем больше ликов Богов знает человек, тем шире и качественнее его взаимодействие с миром Прави.

Тёмные Боги

Тёмные Боги — воплощение сил разрушения (Чернобога). Они являются обратными сторонами светлых Богов. Они тоже ведут нас к Прави, принимают участие в нашем духовном развитии, реагируя на нашу кривду, которая позволяет им вмешиваться в нашу жизнь. О тёмных Богах — темнят. Тёмные — значит тайные, потаенные. Обычному человеку их глубоко постигать не нужно. Мы прославляем Светлых Богов, а тёмных — чтим и уважаем, понимая их значение, но не славим. Есть даже праздник Чернобога и Мары, когда люди могут познать в себе тёмные стороны, осознать и осмыслить их.

Мара — мара, то есть мать света (ведь свет рождается во тьме). Силу Мары можно использовать и на благо, например — лечить онкологию.

Однако, невозможно развиваться, идя путем темных Богов!!!

Символ Мары — застоявшаяся вода, отбирающая силы. Мара — обратная сторона Лады, лик смерти, провестница беды, лиха. Образ Мары — страшная старуха с косой, либо молодая девушка со впавшими глазами, черными волосами, очень бледной кожей, как правило, в белых одеждах, может светиться. День Мары -15 ноября.

Морок — пара Мары, обратная сторона Сварога, отец тёмных Богов, воплощение болезней, холода и лжи. Приносит в душу человека тьму и порождает неведание. Может испытывать слабых духом, может давать понять, что человек сошел с пути Правды. Образ Морока — тощий, мертвецки бледный мужчина, или просто тьма.

Морена — дочка Морока и Мары, тёмная сущность стоячей воды, отбирающая жизненную силу у тех, кто не идет путем Правды.

Лихо — сестра Морены, дух упадка, уныния. Перекрывает все добрые начинания человека, не дает развиваться.

Ящур — тёмный лик Велеса, прародитель всех змей, пресмыкающихся, хранитель земных глубин и подземных вод.

Блуд — сводит человека с пути истинного (говорят — «заблудился»),

Вий — Бог-охранник тёмных миров, владыка нечисти, повелитель упырей. В Яви не может ничего видеть. Помните из произведения «Вий» Гоголя: «Поднимите мне веки!»?

Корочун — обратная сторона Сивого Яра — воплощение всех тёмных дней в году.

Мста — месть, берёт власть над человеком, если он начинает обижаться и ненавидеть.

Страх — дух упадка богатырства. Слово «страх» происходит от слова «страж», то есть если человек не поддается страху, то этот тёмный Бог просто предупреждает об опасности, таким образом, выполняя роль стража.

Вот основные тёмные Боги, действие которых мы периодически наблюдаем в жизни людей. Никому не советую самостоятельно знакомиться с ними в медитациях, призывать в свою жизнь и о чем-либо просить. Плата за помощь может быть несоразмерной и непредвиденной. Силы разрушения могут только разрушать! Обращаться к ним безопасно может только очень опытный человек и только в исключительных случаях. Однако, бояться их тоже не надо. Если вы видите влияние кого-то из тёмных Богов на вашу жизнь, подумайте, где и когда вы сошли с пути праведного, и возвращайтесь на него. Если не получается — обратитесь к опытному человеку за помощью, но помните, что изменить свою жизнь можете только вы сами. Ведающий человек может лишь помочь вам увидеть правильный путь, освободиться от влияния тёмных сил, но если вы будете продолжать делать те же ошибки, жить по кривде — тёмные силы снова вмешаются в вашу жизнь.

Жизнь в гармонии с природой

Для сохранения и укрепления здоровья очень важно понимать, какие энергии и в какое время господствуют в той местности, где вы живёте. Во всех природных вероисповеданиях, возникших у разных народов, есть праздники. У каждого народа они свои и проходят в разные дни и празднуются по-разному. Это не случайно. Все народы долго и стабильно живут в одной местности, и даже если немного перемещаются, то не очень далеко. За это продолжительное нахождение на одном месте у народа накапливаются свои наблюдения за природой, в которой он живёт и с которой взаимодействует. Постепенно приходит понимание того, когда лучше всего сажать растения, когда уже пора собирать урожай, а когда ещё рано, когда рождаются наиболее крепкие и здоровые дети и т. д. На основании этих знаний создавались праздники, отмечая которые люди понимали, когда и что нужно делать. Праздничный обряд, проводимый в эти дни — самые пиковые временные точки прохождения определённых энергий, отражал суть энергии, наиболее сильной в это время. Поэтому каждый праздник проводили по-особому, и обряд помогал людям «встроиться» в господствующий поток энергии, чтобы использовать её силу в своих делах. Так возник календарь. У славян это слово звучало как «колодар», то есть то, что дарит солнце людям, проходя свой годичный круг (коло-круг). Всем известно, что для сохранения здоровья человеку нужно ночью спать, а днём бодрствовать, что работать лучше утром и днём, а вечером отдыхать. Почему? Потому, что у человека такие биоритмы. А почему они такие? Потому, что днём светит солнце и даёт свет и энергию для активной деятельности, а ночью оно не светит и не мешает отдыхать и спать. Конечно, с другой стороны планеты в то время, когда у нас ночь — день. Там люди в это время бодрствуют, а мы спим. То же самое происходит и в течение года: когда у нас холодно, в другой местности может бьггь жарко и наоборот. Поэтому праздники, созданные одним народом, не годятся для другого, проживающего в совершенно другом уголке земли и, соответственно, совершенно в других климатических и энергетических условиях. Поэтому так важно для любого народа родное мировоззрение и вероисповедание, основанное на природных наблюдениях, а не на рассказах людей других народов. Соблюдение же родных традиций дает человеку здоровье, духовную и физическую силу, открывает новые возможности и позволяет максимально реализоваться во всех сферах жизни.

Славянские праздники — способ соединения с Божественными энергиями для гармонизации жизни и единения рода.

Главных славянских праздников четыре. Они называются солнцекрестными. Энергия солнца — это мужская энергия, энергия жара, творения, оплодотворяющая и согревающая Землю, которая как женщина, рождает всё, что на ней есть, в том числе и нас. Поэтому Землю всегда называли матушкой и почитали и защищали её как мать. Любому человеку должно быть понятно, что мы существуем на Земле благодаря Солнцу и самой Земле и по факту являемся их детьми, как и всё на планете. Только мы — те дети, которые могут и должны это осознавать. А раз мы — их дети, в нас проходят их энергии и мы похожи на своих родителей. Так годовой цикл солнца-Дажбога отражает человеческую жизнь. Коляда — зимнее солнце, солнце младенец, рождается на третий день после зимнего солнцестояния, когда начинает прирастать день после самой длинной ночи. Ярило — солнце юноша, буйное и ярое. Ярилин день (или Велик День) празднуется после весеннего равноденствия, когда просыпается ярая сила природы: самцы животных демонстрируют свою силу в боях, привлекают самок. Люди тоже ищут пару, влюбляются, играют свадьбы. Вся природа просыпается в это время и всё пропитано удалью и влюблённостью. Купайло — солнце в куполе, солнце — зрелый муж. Это самое сильное солнце-Семиярило. Празднуется в дни летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь, когда солнце палит в полную силу, а разогретая земля готова принять эту силу, принять в себя семя, чтобы потом разродиться богатым урожаем. Сивый Яр — солнце старик, солнце мудрец, пожинающий плоды своей жизни. Праздник празднуется в день осеннего равноденствия осенью и называется Овсень. Между этими мужскими солнцекрестными праздниками есть женские. Если мужчина — это активность, энергия творения, то назначение женщины — создать поле для этого творения, пространство с соответствующими энергиями. Поэтому женские праздники направлены на обозначение тех энергий, в которых происходит творение и не связаны напрямую с возрастными характеристиками Богинь.

Дана — Богиня воды, в которой зарождается жизнь. Её праздник празднуется 6 января. В это время Солнце ближе всего подходит к земле и освещает воду, поэтому вся вода в этот день становится святой. Она не портится, оздоравливает, даёт силы. Праздник, который празднуется в этот день, называется Яр-Дана и отражает соединение энергии солнца и энергии воды — зарождение жизни. В этих энергиях растёт Божич-солнце младенец.

Леля — Богиня юности, любви и красоты. Этот девичий праздник отмечается 22 апреля, называется он Лельник. Богиня Леля — это юная девушка, прекрасная, расцветающая, как сама весна. Энергии весны — это поле для творения любви между юными сердцами, поиск пары, соединения в семейные союзы. Вся природа пребывает в этих энергиях, и люди — не исключение. Это поле для творения Ярилы — юного ярого солнца.

Макоша — матушка-Земля. В сознании арийских народов не было ничего более святого, чем Земля и Солнце, так как всё, что существует на Земле, в том числе и люди, может жить только благодаря самой Земле со всеми её качествами и Солнцу. Это они порождают все, что есть на Земле, они являются истинными Матерью и Отцом для всего на этой планете. Энергия Земли — это женская энергия любви, красоты, плодородия и материнства. Поэтому праздников, прославляющих Макошу, больше, чем праздников, посвящённых другим Богиням. Проявленный мир дуален, в нем действуют две основные энергии — мужская (Сварог) и женская (Лада). Самое полное воплощение Лады на Земле-это сама Земля. Поэтому праздник Лады и Лели, который празднуется 9 марта, называется весенним праздником Матери Земли. Земля в это время расцветает как Леля, но в то же время она — мать для всех юных ростков, что проклёвываются из земли, для всего живого, что рождается по весне. Она отдохнула зимой и снова проснулась юной и прекрасной, готовой к любви, к соединению с солнцем и принятию в себя его жара, к засеванию семян и рождению будущих плодов. Энергии проснувшейся Земли готовят почву для всех этих действий, которые и разворачиваются на протяжении всей весны и лета. Весной — для проявления юных энергий Ярилы, летом — для Купайлы-солнца, вступившего в полную силу, разогревающего и оплодотворяющего землю. Следующий праздник, посвящённый Макоше — день Пречистой Матери Земли празднуется 17 августа. По сути, это праздник урожая, богатства. Матушка. Земля одарила род людской плодами, родила всё, что могла. С этого времени она начинает умываться дождями и примерять царственный золотой убор. Следующий праздник — Рожаницы (8 сентября) — праздник почитания Матери Земли и всех женщин. Матушка Макоша одета в торжественный осенний золотой наряд и наслаждается плодами своей деятельности, принимает пожертвования, любовь и благодарность от рода людского. Это торжество женской энергии в Яви! Это обмен любовью между Матерью и её детьми. Это также обмен любовью и почитанием между Солнцем и Землёй: солнце дарит земле своё последнее тепло, а земля — свою последнюю царственную красоту. Эти энергии создают поле творения для осеннего мудрого солнца — Сивого Яра. Это нежное взаимодействие Солнца и Земли продолжается до укрывания Матушки-Земли белым покровом снега. Праздник Покров Матери Земли празднуется 1 октября. С этого времени Сивый Яр входит в полную силу своей старческой мудрости, а красавица Макоша не стареет, она лишь укрывается белым одеялом и засыпает до сретенья. Её внешняя деятельность закончена и начата внутренняя: она спит и видит сны — образы будущего. С этого дня и у людей заканчивается активная деятельность на земле, и они начинают играть свадьбы. Последнее почитание Макоши отмечается в восьмую пятницу от Рожаниц. Это день прощания с Матушкой Землёй, которая уходит в глубокий зимний сон (как бы умирая). После этого дня свадьбы уже не играют.

По славянской мифологии у Макоши есть дочки: Доля и Недоля. Они ткут нить бытия. Если у человека светлые праведные образы, и он готов потрудиться для их реализации, то его судьбу творит Доля. Она благословляет человека счастливой семьёй, одаривает его талантами, способностями и возможностями, помогает встать на истинный путь выполнения своего предназначения. Если образы в душе человека негативные или человек не желает трудиться, то нить его судьбы прядёт Недоля. Такого человека настигают несчастья и болезни, он не может создать счастливую семью и выполнять своё предназначение. Праздник Доли отмечается в последнюю пятницу ноября. Это тёмное холодное время. К этому времени все работы и хлопоты закончены, и наступает время для внутренней работы, для закладывания образов своей счастливой жизни и проявления их в рукоделии. Так готовится поле творения для реализации образов в новом году. Так основные колодарные праздники отражают жизненный цикл человека: рождение и младенчество, взросление и юность, активную и полную сил зрелость и мудрую, пожинающую плоды своей жизни старость, а также те энергии, которые позволяют наиболее полно проявиться каждому возрасту человека, соединяя его с подобными силами Природы. Встраиваясь в эти энергии, можно привлекать их силу в свою жизнь, свои дела и планы. Подготовка к этим праздникам настраивала людей на определённую волну, а обряд, проводимый в нужное время и отражавший смысл происходящего в природе, соединял человека с этой мощной энергией. Среди прочих благ от такого соединения человек получал крепкое здоровье, силу, плодовитость и духовный рост. Есть и другие праздники, которые тоже очень важны и имеют огромное влияние на жизнь людей. Однако самыми главными считаются солнцекрестные: Коляда, Велик День, Купала, Овсень.

Мировоззрение славян лежит в основе русского языка

Язык отражает мировоззрение народа. Русский язык показывает миропонимание русичей — наших предков, создавших нашу огромную и прекрасную Родину — Русь. Когда начинаешь изучать мировоззрение наших предков, русский язык раскрывается по-новому. Начинаешь понимать, какое слово от какого образовано и каков истинный смысл привычных нам, казалось бы, слов. Мы уже говорили, что Вселенная представлялась нашим предкам состоящей из трёх миров: Прави, Яви и Нави. Правь — мир Богов, Явь — наш явный мир, где мы живём на Земле-матушке. Навь — мир духов и Предков, душ только готовящихся к воплощению, мир потаенный, неведомый. Поэтому с миром Нави в языке связано не очень много слов. В в деревнях детишек до года раньше называли навичами, то есть сохраняющими связь с миром Нави и только ещё привыкающими к миру Явному. Ещё есть устаревшее название покойников — «нави». Эти слова практически не употребляются в современном русском языке. Но есть слова распространенные, где неявно присутствует Навь. Например, слово «ненавидеть». Если прислушаться, можно услышать: «не Навь видеть». Не видеть Навь — это по сути, нежелание или невозможность видеть души. Значит, ненавидеть человека — это не видеть его души? А ведь действительно, когда мы ненавидим, мы видим в человеке только врага, который причинил или хочет причинить нам или тем, кто нам дорог, боль или вред. Как на войне — есть враг и его надо уничтожить. Мы действительно не осознаем в этот момент, что перед нами — такой же человек, как и мы сами, что у него есть душа, что кто-то его любит, и что он любит кого-то, что у него может быть мать, отец, братья, сестры, жена, дети. Всё это скрыто от нас, так как, ненавидя, мы отказываемся видеть душу, а отождествляем человека лишь с теми поступками, мыслями или словами, которые он сделал или высказал в Явном мире, и которые для нас неприемлемы. Русский язык очень древний, и понятно, что он меняется: что-то утрачивает, что-то приобретает. Сегодня в нем нет слова «навидеть» (ведь мы действительно, за редким исключением, утратили возможность видеть жителей Нави — духов, души предков), есть только слово «ненавидеть». Также в русском языке есть слово «несчастный», которое без «не» не употребляется, и нет слова «счастный», но зато в украинском сохранилось — «щасный», то есть счастливый. Вот ещё один пример: есть пара невероятный-вероятный. Синоним слова невероятный-неимоверный. В русском языке не сохранился синоним слова «вероятный» — «имоверный», а в украинском такое слово есть, причем с тем же смыслом. Вероятный= веро+ятный, то есть то, что можно принять на веру, во что можно поверить. Имоверный= иметь+веру, то есть тоже — то, во что можно поверить. Поэтому изучение славянских языков, прежде всего русского, украинского и белорусского является большим подспорьем в понимании каждого из них, ибо когда-то это был единый язык наших предков. Гораздо чаще употребляются слова, связанные с миром Яви: явный, явление — это то, что существует в мире Яви. Проявление, появление — это то, что только входит в явный мир, то, что было до поры скрыто и вот теперь становится очевидным. Например: проявление фотографии, проявить себя в жизни, появиться на свет и т. д. Явиться — значит прибыть лично, то есть в явном (физическом) теле в определённое место. Но больше всего в русском языке сохранилось слов, связанных с миром Прави. Правь — это мир Богов, то есть высших личностей, правил, которые правят Вселенной и нашим миром. Поэтому всё, что касается управления, имеет этот корень: правление, выправление, направление, заправить, право, правитель, правительство и т. д. Правь — это истина, искреннее желание познать которую и следовать ей, выводит человека на путь правды (есть и другой путь — путь обмана, нарушения правил Мироздания, кривой путь — путь кривды). Отсюда правый, правдивый, оправдать, правдоподобный. Тот, кто ведает Правь — праведный, тот, кто действует по её конам (правилам) — справедливый (с Правью ведающий и делающий, или ведающий, как делать по Прави). А тот, кто правила (коны) Прави нарушает — преступает закон, то есть становится преступником.

Род Всевышний — единый Бог славян, который всё породил и в котором всё пребывает, в том числе и Боги, и люди. С его именем связано огромное количество слов в русском языке, причем, слова тоже основополагающие: Родина, народ, природа, родня, родник, родиться, порода и т. д. Все эти слова показывают родственную связь человека со своим родом, с Богом, с родной землёй, родной водой, со всей природой, с другими человеческими родами. Это очередной раз доказывает, что славянское мировоззрение было объединяющим, как людей внутри своего рода, так и народы в единый род человеческий. Именно поэтому наши предки смогли создать такую великую страну и успешно управлять ею, несмотря на то, что на её территории и ранее проживали разные народы со своими традициями и обычаями. Ведь когда люди осознают, что все в Боге едины, что для всех Бог — отец, а мы все — его дети, то никому не захочется причинять вред сыну Божьему, из какого-бы рода он ни был. Люди осознавали, что Бог многопроявленный, и потому все люди — разные, также и народы — все разные и имеют право почитать Бога так, как они его понимают. Ведь и у детей в семье — разные взаимоотношения с родителями, но отец и мать их всех любят, поскольку они — их дети. Да, бывает, что брат идёт на брата, но родителю это всегда неприятно, и поэтому у всех народов такие взаимоотношения в семье считаются великой кривдой (грехом, преступлением). Поэтому люди со славянским мировоззрением (русичи) никому не навязывали своих Богов и не заставляли менять свои родовые обычаи. Вот так и жили одной большой Родиной. Как в Роду у каждой семьи свой уклад, так и на Руси — у каждого народа свой обычай, а Родина одна — Русь. И каждый за неё умереть готов, если надо. Поэтому и называют нас всех русскими.

Как людской род состоит из мужчин и женщин, так и Род небесный состоит из «женских» и «мужских» энергий. Об этом говорят все древние учения (например, инь-ян у китайцев). У славян олицетворением творящей, наполняющей мужской энергии Рода является Сварог. Олицетворением Божественной любви и гармонии, женской энергии — Лада. Имя Сварога, как творца, видимо, стиралось из сознания народа особенно жестко во время утверждения новой веры, так как осталось лишь в редко употребляемом слове «сварганить», то есть «сделать», «сотворить». У наших предков было ещё слово «Сварга». Оно обозначало нашу спирально закрученную галактику, которую и сотворил Сварог. Это говорит о глубочайших астрономических знаниях славян. Когда же человек умирал, говорили: «Сварга ему Пречистая!». Так называли место, где отдыхают души праведников перед новым воплощением.

Имя же Лады осталось в основе многих слов. Например: ладно, сладить, наладить, лад, ладони (ими и творится лад), ладный, ладушка (как обращение к любимой), разлад (когда ушла любовь и гармония).

Имя Велеса сохранилось в словах «велемудрый», «велеречивый». Действительно, Велес — Бог мудрости, а если учесть, что наши предки писали одними согласными буквами и читать могли как слева направо, так и справа налево, то слово «Велес» писалось как «ВЛС», а если прочитать в обратном направлении (СЛВ) и подставить гласные — получится «СЛОВО». То есть, по сути: Велес — это Слово. Так по-новому раскрывается смысл знакомых слов.

Имя Богини Доли сохранилось в неизмененном виде, и как прежде, означает судьбу. От него: обездоленный, доля, недоля, долька (как выделенная часть), преодолеть (превозмочь свою долю).

И уж конечно, имя Богини Сва-Славы не могло уйти из русского языка: славный, прославлять, петь славу, покрыт славой; имена: Вячеслав, Ярослав, Мирослав и другие, а также сокращенное имя — Слава. И, наконец, само слово «славяне» произошло от имени великой Богинии, а вовсе не от слова «sclavus» (раб), как хотят нас убедить некоторые словари. По легенде «род Славных», то есть славян, пошёл от Богини Сва-Славы, воплотившейся в земной женщине Славуне и её супруга Богумира, в котором воплотился Ладобог — Бог всемирного порядка. Богиня Сва-Слава изображается в виде прекрасной жар-птицы с женским лицом, которая поет песни о победе, вдохновляя витязей на защиту родной земли. Она кружит над полем боя, покрывая славой отважных воинов, а погибших с честью омывает живой водой и уносит на своих крыльях прямо в Ирий (рай) на Луга Сварожьи, где их души отдыхают после битвы, а затем вступают в бессмертный Перунов полк. А имена этих отважных воинов прославляются в веках на Земле-Матушке. Также на Руси тысячелетиями прославляются имена Родных Богов, которые суть наши великие предки, достигшие такого высокого уровня развития души, что уже не имеют потребности воплощаться в явном мире и пребывают в божественном мире Прави, опекая своих потомков славян. Обряд прославления всех трёх миров (Прави, Яви и Нави) называется Славление или Ярослава (славление солнца).

Эти примеры связаны с именами Богов. Но есть и другие, связанные с миропониманием. Например, слово «КОЛ» — это круглая острая палка, вертикаль, устремлённая вверх. «Коло» — это круг вокруг этой вертикали. Всё вместе — «КОЛОКОЛ». Сразу становится понятным назначение колокола — соединять Небо и Землю. Да и вешают колокола на колокольнях, устремлённых высоко в небо. Поэтому «КОЛО» — это не просто круг, а круг, устремлённый к Небу (к Богу). Действительно, это слово применялось либо к Солнцу — коловрат, либо к кругу духовных людей — коло волхвов, жрецов. Те, кто были поблизости, но не входили в коло — были ОКОЛО. Наши предки вообще все вопросы старались решать в кругу. Был круг ремесленников, воинский круг, купеческий круг — у каждого свой круг по роду деятельности, но слово КОЛО применялось к духовному кругу, то есть устремлённому к Солнцу. Кроме того, возможно, кумир на капище, вокруг которого собиралось коло волхвов, напоминал кол, как по внешнему виду, так и по сути. Сокол — птица, пикирующая с огромной высоты на свою добычу, как будто с самого солнца — с коло.

Всем известно выражение: «посмотреть с разных точек зрения». Это выражение также отражает грань славянского мировоззрения. Как было сказано выше, наши предки старались решать все задачи в своём кругу, то есть каждый, занимая своё место в кругу, по-своему видел то, что было поставлено в центр.

Поэтому выражение «посмотреть с разных точек зрения» имело не только переносный, но и самый прямой смысл.

Вот ещё яркий пример. Всем известно слово ВЕДАТЬ, то есть знать. Но ведать — это не просто знать, а глубоко понимать принципы развития процессов. Происходит этот глагол от существительного ВЕДА. Веда — это не просто информация, это принципиальные знания, позволяющие понимать, что происходит сейчас, что послужило этому причиной и что ждёт в будущем. Этот смысл отражается в словах с этим корнем. Например, МЕДВЕДЬ — это тот, кто ведает мёд. Разве медведь знает все дупла с мёдом в лесу и каждую пчелу лично? Конечно, нет. Но он ведает, то есть знает принципиально, как отыскать такое дупло в лесу. В русском языке есть много слов с этим корнем. Например: ведущий (ведёт тот, кто ведает, куда нужно идти), поведение (кто как ведает, тот так себя и ведёт), разведчик — добывает принципиальные сведения, которые могут помочь в будущем. Кстати, сведения — это именно принципиальные знания. Сведущий человек — тот, кто хорошо разбирается в чем-то, а не просто что-то знает. И, наконец, ВЕДЬМА. Ведьма — это ведающая мать, то есть взрослая женщина, имеющая детей, мудрая, знающая принципиальные законы жизни. Она может исцелить, научить, помочь советом, защитить, как себя, так и своих детей (и не только), прогнозировать грядущие события. Она понимает души людей и ведает то, что другие не ведают. Таким образом, она являлась матерью для всего рода. Поэтому всегда на Руси такие женщины пользовались наибольшим уважением, ибо важны были для рода.

ВОЛХВ — старое былинное слово, которое в современном языке употребляется редко, а ведь от него произошли слова ВОЛОШБА, ВОЛШЕБСТВО. А что означает слово волхв? Волхв — волохатый (длинноволосый и длиннобородый) старец, жрец Велеса, который, как медведь, живет в лесу, умеет общаться с животными, растениями, стихиями и Богами, говорить с ними и договариваться. Ему не страшны дикие хищники, он умеет влиять на погоду и предсказывать будущее, по сути, является волшебником для обычного человека (занимается волошбой). Образ волхва — это образ единства человека с природой, со всем мирозданием, образ высокой духовности, у которой нет врагов, ибо такой человек пребывает в Боге.

Также очень характеризует славянское мировоззрение слово «другой». В современном понимании к нему можно подобрать синонимы: чужой, непохожий, враждебный. Но на самом деле слово «другой» происходит от слова «друг». Русичи воспринимали других людей, другие народы и всё окружающее дружественно, а не враждебно, ибо понимали, что всё это — тоже проявления Бога, а значит — потенциальные друзья.

Сила русского слова

Наши предки называли себя славянами или словенами. Эти слова являются однокоренными и говорят о владении словом, в том числе и с целью прославления Богов и Предков. Славяне считали, что Боги — это тоже их предки и осознавали своё божественное происхождение, понимая, что своими мыслями, делами и словами они творят окружающий мир. Это понимание подразумевало большую ответственность за каждое действие, мысль и сказанное слово. Слову уделялось огромное внимание, как инструменту реализации образов и желаний. До сих пор слово «орать» имеет в русском языке два совершенно разных значения. Первое обозначает громкий эмоциональный крик, а другое означает — пахать землю. По старинным приданиям, при помощи слова и голоса люди могли творить действительно чудесные вещи, в том числе и повышать урожайность своих полей. До наших дней существуют бабушки в деревнях, которые заговорами исцеляют людей, в том числе и тогда, когда наша развитая современная медицина подписывает человеку смертельный приговор. Разве это не чудо?

Работая врачом, я имела возможность наблюдать такие чудеса, задокументированные компьютерной томографией, современным УЗИ и другой медицинской аппаратурой. Например, к нам в отделение лёг мужчина с головной болью и другой симптоматикой, характерной для опухоли головного мозга. На компьютерном томографе этот диагноз был подтверждён. На снимках была огромная опухоль правого полушария головного мозга. Спасти ему жизнь могла только операция, но она же не оставляла шансов на дальнейшую полноценную жизнь, ибо после такой операции человек, если выживет, должен остаться глубоким инвалидом. Пациент от операции отказался, выписался и уехал. Когда он явился через несколько месяцев счастливым и здоровым в больницу, мы не поверили своим глазам. По нашим представлениям, его уже не должно было быть среди живых. Мы сделали ему контрольную компьютерную томографию головного мозга и…, опухоли не было! На вопрос, как он исцелился, мужчина ответил, что ему посоветовали съездить к одной бабушке в деревню, что он и сделал. Она лечила его заговорами и с каждым сеансом его самочувствие улучшалось. Наконец, бабушка сказала, что он совершенно здоров и может ехать домой. Вернувшись в Москву, он не сразу решился поехать в больницу на обследование, но убедившись в том, что чувствует себя совершенно здоровым, приехал. Получив снимки, подтверждающие его здоровье, он уехал, и мы его не видели целых восемь лет. Через указанный срок он поступил к нам с прежней симптоматикой, на снимках выявилась опухоль тех же размеров, но в левом полушарии головного мозга. Мужчина расстроился, но не очень. Он сказал, что знает, что надо делать. Он прямо из больницы поедет к той самой бабушке и уговорит её снова ему помочь. Оказывается, бабушка предупреждала его, что болезнь может вернуться, если он кое-что не изменит в своей жизни. Мужчина тогда пообещал ей исполнить то, что она велела, но выздоровев, решил, что это не обязательно. Теперь он был уверен, что при помощи крупной суммы денег ему удастся уговорить старушку помочь ему ещё раз. Не прошло и месяца, как его привезли к нам в тяжёлом состоянии. Опухоль выросла на столько, что была уже неоперабельная. Оказалось, что старушка, на помощь которой он рассчитывал, умерла. Другая бабушка, которую ему нашли родственники, отказалась помогать за любые деньги, сказав, что помочь она ему просто не сможет, потому, что судьба его уже решена. Мужчина умер.

Другой показательный случай был с женщиной, которая легла в больницу с головокружением на фоне гипертонической болезни и пожелала обследоваться полностью. При обследовании, у неё выявили рак молочной железы и какое-то образование в печени, которое сочли за метастаз. Она только что вышла второй раз замуж и не могла согласиться на уродующую операцию по удалению груди, которая к тому же могла оказаться неэффективной из-за метастаза в печени. Она выписалась и поехала к какому-то батюшке, который лечил её заговорами, а потом велел отправиться в паломническую поездку по святым местам и искупаться во всех святых источниках, которые он ей указал. Она сделала всё, что положено, и через полгода снова легла к нам на обследование. И УЗИ и снимки компьютерной томографии показали что ни в груди, ни в печени нет никаких образований.

Сейчас продаётся множество книг с различными заговорами. В основном они никак не действуют у большинства людей, за редким исключением. Почему же они у одних людей действуют, а у других — нет? В чём секрет силы заговорного слова? Что такое есть в молчаливой деревенской бабушке, что заставляет сбываться каждое её слово?

У бабушек, которые лечат заговорами, есть реальная сила слова, которой нет у других людей! Можно ли выработать такую силу? Можно. Только для этого годами нужно выполнять те правила, которые мы все знаем, но не до конца в них верим. Вот эти правила:

Нельзя врать.

Нужно всегда держать слово.

Нельзя употреблять слова, которые не понимаешь.

Избегать аббревиатур (ЖЭК, ВВС, КПРФ, ДЮСШ, СОШ и др.)

Особенно важно соблюдение первых двух правил, хотя и вторые два важны. Нам с детства говорят, что врать — плохо, а мы не верим. Как же плохо? Соврёшь — тебя и не накажут, а может и похвалят. Это же просто глупо, всегда и всем правду говорить! Так думает современный человек. А вот наши предки думали иначе. Они-то понимали, почему нельзя врать. Они ведали, что при помощи слова мы творим свою жизнь. Ведь искра Божья — частица Бога в нас светит, как лампочка, проявляя в явном мире все образы и убеждения, которые есть в нашей душе. Так мы и творим свой мир! Когда мы говорим правду, то словом мы обозначаем определённый образ, он наполняется энергией вибрации этого слова, энергией нашего желания, энергией нашей мысли и нашего голоса и воплощается в Яви, т. к. мы говорили, думали, желали одного и того же. Если человек годами говорит правду, не позволяя себе врать, то этот путь проявления слова в Яви нарабатывается, укрепляется и слово приобретает силу в устах такого человека. Если человек врёт, то говорит слово, за ним стоит какой-то образ, который наполняется вибрацией этого слова. Но человек знает, что на самом деле существует другой, правдивый образ. Так, человек уже видит одновременно два образа. Кроме того, врём мы всегда для чего-то, ради достижения какой-то цели. Эта цель тоже имеет образ, который наполняется нашим желанием. Это уже третий образ! Поскольку все эти образы мы видим одновременно, когда врём, то они накладываются друг на друга и получается полное «безобразие». Оно и наполняется энергией, оно и проявляется в нашей жизни. Если человек врёт регулярно, то механизм реализации слова у него ломается, и слово его становится пустым, слабым. Поэтому-то наш народ такой доверчивый, что тысячелетиями наши предки говорили правду, понимая ценность силы слова.

О том, что нужно всегда держать слово, выполнять свои обещания, нам тоже говорят с детства, а мы тоже не верим, что это действительно надо делать. Конечно, обмануть легче, чем сдержать слово, а зачастую и выгоднее. Но что получается? Если человек держит слово, то нарабатывается механизм «сказано — сделано». Это не только дисциплинирует самого человека, это дает ему силу убеждения, что как он сказал, так и будет. Эта сила также наполняет его слова, и они быстро проявляются в действительности, Поэтому в древние времена достаточно было дать слово, и договор считался заключённым. Под честное слово купцам оставляли товар и были уверены, что они своего купеческого слова не нарушат. В более поздние времена «слово дворянина» имело смысл клятвы. Слово держали, ибо понимали, что нарушив его, теряют не только уважение окружающих, но и реальную силу, позволяющую стоить свою жизнь.

Почему нельзя употреблять слова, которые не понимаешь, а также аббревиатуры и иностранные слова? Потому, что за ними нет образа. Вы не видите то, что говорите. Получается, что звук есть, вибрация есть, а образа нет. Это прокладывает путь к утечке силы слова и тоже делает слова пустыми. Даже если вы понимаете смысл иностранного слова, то в контексте русской речи его вибрации чужеродны, а смысл и образ соответствуют другому, русскому слову. Таким образом, механизм проявления слова тоже нарушается.

Сила слова проявляется и в молитве, и во всех известных славянских целительских практиках, в том числе отливание воском, выкатывание яйцом, вышептывание, скидывание на угли, отчитывание и др.

Сила слова издревле использовалась и в обычной повседневной жизни. Когда женщина готовила еду, убирала дом, вышивала одежду, шла работать в поле, она всегда либо приговаривала, либо пела. Если она готовила обед, то приговаривала, что будут её детки еду эту есть и будут здоровые, смышлёные, да резвые; что будет муж её эту еду есть, и сила в нём будет прибывать, да любовь к жене возрастать; что сама она будет ту еду есть, и с каждым днём моложе да краше становиться. Ну, или что-то в этом смысле. Глядишь, а в её семье всё так и есть. Либо пела песню о любви, да о семейном счастье, о доме, о детях. Когда шла на сенокос, то пела о бескрайних полях. Мужчины, когда шли в поход, пели о победе, о доблести, о славе, да о том, как они с победой домой вернутся. Так наши предки свою жизнь стоили, счастливой её делали при помощи силы слова.

А мудрецы ещё и глубоко понимали глубинный смысл каждого слова. Они не только за каждым словом образ видели, но и за каждым слогом, за каждой буквицей. Эти образы смысл слова дополняли и по-новому его открывали. Люди этот смысл понимавшие, истинное имя каждого человека, предмета и явления ведали, и настоящие чудеса словом творить могли.

Сейчас настало то время, когда древние знания снова возвращаются людям, как через носителей — потомков древних родов, так и через генетическую память, открывающуюся память прошлых воплощений. Владение словом — одна из важнейших частей этого знания. Слава Богам, утро Сварога наступает!

Путь духовного развития славян как способность подняться над противоположностями

Мы уже говорили о том, что у наших предков было понимание дуальности мира, но не было противопоставления себя какой-либо стороне. Силы созидания и разрушения воспринимались как естественные силы природы. Если они действуют с нужной силой в нужном месте и нужное время, они создают гармонию. Если какая-либо сила в избытке, недостатке или действует не там и не вовремя, то гармония нарушается. Например, чтобы человек был здоровым, в его крови трудятся Т-лимфоциты — киллеры, которые убивают все инородные и раковые клетки, а также вирусы, попавшие в организм. Что они делают? Разрушают, но это разрушение служит нашему здоровью и долголетию. Если иммунитет ослаблен на столько, что не может противостоять раковым клеткам, которые периодически образуются в организме, то у человека развивается онкологическое заболевание. Бывает, что работа иммунитета нарушается таким образом, что он начинает принимать клетки своего организма за чужеродные. Тогда у человека может развиться так называемое аутоиммунное заболевание. Получается, что как избыточные, так и недостаточные иммунные реакции приводят к болезни. Вот ещё пример избыточного созидания: если на двухэтажный особнячок 19 века надстроить ещё этажей 10, то эта конструкция безусловно рухнет и получится не созидание, а разрушение. Таких примеров можно привести великое множество. Поэтому славяне стремились к гармонии, а не к борьбе с силами разрушения. Они не делили мир на добро и зло и не отождествляли себя ни с одной из сторон, понимая, что в нас самих действуют те же силы созидания и разрушения. Такое понимание позволяло подняться над противоположностями мира Яви и посмотреть на них как бы сверху, чтобы истинную, полную картину увидеть. Такая недвойственность называется состоянием Триглава. В Триглаве пребывая, человек к божественному миру Прави приближается, раскрывая в себе новые возможности и качества. Важнейший Триглав — это единство миров Прави, Яви и Нави, которые в единое древо Рода объединяются. Навь — мир духов, душ, готовящихся к воплощению, мир разрозненный, мир крайнего эгоизма, где каждый думает лишь о самом себе. Явь — мир противоположностей, где каждый принадлежит какой-то стороне: мы все либо мужчины, либо женщины, у любого человека есть лицо и затылок, есть живот и есть спина. Если одна часть чего-либо освещена солнцем, то другая — в тени. Так устроен явный мир. Дуальность вокруг нас и в нас самих. Но относиться можно к ней по-разному. Можно разделить весь мир на темных и светлых, причислить себя к силам света и радоваться, но на самом деле такой подход не дает возможности увидеть свои темные стороны, свои темные мысли и образы, темную часть своей души, а значит — не дает возможности высветить их, сделать светлыми. А темные стороны всегда есть. Даже если вы встанете на экваторе так, чтобы солнце светило точно над вашей головой и освещало вас со всех сторон, у вас всё равно не менее 10% тела будет в тени. Так устроен мир Яви. Мир Прави — мир единства в Роде Всевышнем. Боги — части Рода Всевышнего, осознающие полностью свое предназначение и в совершенстве его выполняющие. Они действуют согласованно, выполняя волю Всевышнего. Так части тела человека, выполняя каждая — свою функцию, служат этому самому человеку. Всё устроено одинаково: как вверху — так и внизу, как в большом — так и в малом. И хотя человек живет в мире Яви — мире двойственности, принципиально он устроен также, как и Род Всевышний — единый и множественный. У нас две руки — правая и левая, но они нужны нам обе и обе выполняют нашу волю. Также и силы созидания и разрушения, это как правая и левая руки Бога. Понимая это, можно лишь выбрать, какой руке Бога ты хочешь помогать, но глупо бороться с другой рукой, ибо хозяин у них один. Когда человек это осознает, то он может подняться над противоположностями мира Явного (состояние Триглава) и, приблизиться к миру Прави, увидеть себя и окружающий мир не с одного боку, а целиком, таким, как есть. Чем чаще человек поднимается над противоположностями, осознавая целостность, тем дальше он по пути духовного развития продвигается, наиболее верно понимая себя и окружающий мир. Получается, что поднимаясь над противоположностями, человек переходит в новое качество, которое в себе содержит обе противоположности. Триглав — это и семья, когда мужчина и женщина (противоположности) соединяясь, рождают ребёнка, который качества и мамы и папы в себе несёт, объединяя мужчину и женщину в единую семью и делая родителями, таким образом, переводя их в новое качество. Дух, душа и тело — тоже триглав. Дух — это частица Всевышнего в нас, у всех одинаковая. Душа — наша собственная энергетическая оболочка, несущая только наши образы, опыт наших жизней. Когда эти противоположности (божественное и человеческое) соединяются, то дух, как лампочка светит через душу (абажур), проявляя наше тело наше в явном мире, а также все телесные болезни, все жизненные ситуации. Так Правь (дух) и навь (душа) мир явный создают. Силы созидания и разрушения, поддерживая гармонию, мир этот сохраняют, то есть третью силу порождают — сохраняющую.

Ведание славян о том, как мы приходим в этот мир

Ранее уже рассказывалось о том, как первичная душа, слезинкой Рода в Навь падает и через неё в явный мир приходит. Многократно воплощаясь, она новые качества и возможности в себе раскрывает. Но каждый раз в мир Яви душа идёт через Навь. Как же мы приходим в этот мир, уже достигнув человеческого уровня? Путь этот зависит от того, как человек прожил последнюю жизнь, как он её закончил, что осознал, о чём думал и чего желал в последний момент. Однако, в общих чертах этот путь можно описать. Когда человек умирает, мы традиционно отмечаем поминки на третий, девятый и сороковой день. Почему? Наши великие предки ведали, что именно в эти дни разрушаются смертные энергетические оболочки человека — смертная часть души. После сорокового дня считается, что человек полностью ушёл из явного мира. Его бессмертная часть души освобождается.

Если душа отягощена кривдами, обидами, ненавистью, эгоизмом, то она имеет достаточно низкие вибрации, условно говоря, становится тяжелой. Такая душа «опускается» в мир темной Нави, притягиваясь к подобным вибрациям. Там, испытав на себе все свои собственные кривды и намучившись от них, душа хочет в мир Яви вернуться для того, чтобы исправить те свои ошибки, которые она осознала. Когда душа готова, она поднимается в светлую Навь, откуда Велес с Макошей приводят её на новое воплощение в лоно женщины, где по «чертежам» бессмертной души строится смертное тело.

Если душа принадлежит светлому человеку, либо геройски погибшему, то она высокими вибрациями к миру Прави приближается и на Лугах Сварожьих отдыхает, а затем, испытывая потребность в дальнейшем обучении, сходит в светлую Навь, а оттуда направляется на новое воплощение отцом Велесом и матушкой Макошей. Опыт всех предыдущих жизней сохраняется в бессмертной душе и в соответствии с ним и новое тело строится, и родителей себе душа сама выбирает, и страну, и город, чтобы пройти нужные уроки. После рождения душа притягивает к себе определённые обстоятельства через заложенные в ней образы, чтобы задачи, нерешенные в прошлой жизни, решить в этой жизни. Соответственно всё имеет причину и всё имеет следствие. Каждое следствие является причиной для чего-то. Этот закон причины и следствия зовётся Карной, или законом воздаяния. Карна — Богиня беспристрастная: сделал это — получи то, нарисовал в душе негативный образ — получи его в жизни, навредил человеку — жди с ним встречи в новом воплощении, где придется ему помогать, либо вам вредить будут; ненавидел кого-то — придется научиться его любить, либо на себе такую же ненависть испытать. Поэтому, если с человеком что-то недоброе происходило, то он всегда причину своих несчастий в себе самом искал, находил, исправлял и счастье своё осознанно сам строил. Если сам не мог справиться, то к ведающему человеку обращался, чтобы он ему помог установить причину да исправить. При таком подходе к жизни у людей практически не было личных врагов, ибо они никого ни в чем не обвиняли, в том числе и себя, а искали причины и исправляли, тогда и следствия исправлялись. Конечно, приходилось, например, оборонять свои земли, но славяне не винили врагов в своих бедах, а пытались устранить причины нападения. Поэтому им удавалось сохранять и преумножать земли немалые.

Веданье славян о Родной Земле и крови

Земля славян святая для всех русичей не только потому, что она усеяна костями наших предков и полита их кровью. Она святая ещё и потому, что на неё сходят родные Боги и Спасы светлые. Кроме того, каждый народ живёт на определённых территориях не случайно. Вибрация земли в том месте, где родился человек созвучна его вибрации, вибрации его народа. Особенно это касается именно того места, где родился человек. Русь велика и любое место на её территории будет поддерживать славянина или человека, просто рожденного на этой земле, но самую большую силу дает родная земля с места, где он родился. Не зря былинные богатыри брали с собой в бой горсть родной земли. Всем известно действие мощей святых старцев: исцеляющее, дающее силы, поэтому они и называются «мощи», от слова «мощь», «сила». Кроме великих старцев, славяне хоронили путем телоположения и великих витязей, князей, так как их мощи тоже имели огромную силу. Души геройски погибших на поле брани воинов Богиня Сва-Слава покрывала славой и уносила в бессмертный Перунов полк на Луга Сварожьи, а тела этих святых воинов оставались в земле, их кровь проливалась на землю, делая её святой могилой, хранящей великие мощи. Так земля становилась родной по крови роду славянскому и начинала вибрировать так, чтобы помогать, давать силы своим детям-русичам, а наши великие предки, чувствуя поддержку родной земли, защищали её, как родную мать. Род славянский тысячелетиями живёт на своей земле, славя родных Богов, призывая их в своих молитвах, и они сходят на эту землю, освящая её своими божественными энергиями, помогая детям своим всегда, когда мы их искренно просим. На эту землю сходят великие Спасы — светлые предки, коим воплощаться на Земле для собственного развития уже не надо, но они приходят, чтобы утраченные знания Покона роду славянскому вернуть. Покон Рода Всевышнего — это свод конов Мироздания, по которым всё на свете живет и развивается. Эти знания священны и при утрате даже малой части нужно молить Богов, чтобы послали Спасов Светлых восстановить святой Покон. И сходят Спасы именно на ту землю, где народ их живет и мудрость божественную именно так доносят, чтобы потомки её воспринять могли. Ведающие люди чистой душою ту мудрость воспринимают и далее людям несут, в той мере давая, в которой каждый её готов воспринять. Земля родная — это не просто место жизни русичей, а место, где единство их с Богами и предками творится, в единый Род сливаясь, все три мира в единое Древо Рода Славного объединяя. Земля Родная нам всем жизнь дает, с Богами Родными и Предками соединяет, и в неё же прах наш после смерти нашей уйдет, связь с родом нашим укрепляя. Человек, который на родине своей живет, всю эту связь со всем своим Древом Рода чувствует и поддержку от земли родной, от Богов и предков получает. Отсюда и поговорка: «Где родился, там и пригодился». А кто в чужие края жить едет, тот связь со своим родом и землёй родной теряет и счастья ему вовек не видать! Счастье — это когда себя частью рода своего ощущаешь: частью своей семьи, своей страны, своего народа, когда среди родных душ живёшь. Помните: «счастье — это когда тебя понимают»? А когда человек для всех чужой, когда его не понимают, а значит и оценить по достоинству не могут, когда поговорить по душам не с кем, — какое же это счастье? Можно заработать денег, прославиться, но быть счастливым вдали от Родины невозможно!

Ведание славян о Родовых Огнищах. Значение пожертвования

Чужеверие пришло на наши земли, но Родная Вера-Веда сохранилась в знахарских родах Руси, а традицию сохранил народ и наша Православная церковь. Все праздники, которые отмечает сейчас православное христианство — действительно православные. Наши предки, славящие Правь, то есть Православные, тоже справляли эти праздники и очень похожим образом, только в православном христианстве они по другому называются. Традиция, слава Богам, сохранилась, но понимание истинного смысла родной культуры и традиции большинством людей утрачено. А в основе её лежит здравомыслие и природное мировоззрение наших великих предков. Однако сейчас начинается возрождение, люди обращаются к своим корням и понимают, что когда нам говорят, что всего тысячу лет назад на территории Руси жили отсталые разрозненные племена полудиких славян, то это не может быть правдой, так как по славянскому календарю сейчас 7523 год, а от Рождества Христова всего 2015! Это значит, что у «разрозненных полудиких славянских племен» календарь существовал уже более 5500 лет до рождения Христа! Если обратиться к археологии и поехать в село Костёнки Воронежской области, то можно своими глазами увидеть раскопки сорока тысячелетней давности. Там представлены ювелирные украшения из камней, которые носили древние женщины, гвозди из костей мамонтов, с помощью которых строили жилища, бюст человека со славянским типом лица, воссозданного по методу Герасимова по найденному при раскопках черепу. Становится очевидным, что современная история нам, мягко говоря, что-то недоговаривает. Однако, при желании, сейчас можно получить любую интересующую информацию, найти представителей древних знахарских родов, сохранивших знания, возвращать древние знания через изучения языка и с его помощью проверить верность или ложность современных славянских учений. А ещё проверить древние знания можно по тому же принципу, каким пользовались наши предки — на практике. Сейчас множество организаций, называющих себя славянскими, утверждают, что они несут истинные знания славян, правильно понимают историю Руси и имеют право учить людей. Есть люди, которые называют себя волхвами, ведунами, жрецами, кудесниками. Это замечательно потому, что свидетельствует о растущей популярности славянства, но смотреть надо по делам. Истинные учителя служат объединению славян, несут понимание того, что мы — один народ, служат миру и благополучию на наших землях, воспитывают в людях родолюбие (патриотизм), любовь к родной земле, уважение к себе, своему народу и к другим народам. Они не занимаются поиском врагов, а занимаются поиском причин происходящего. Такие люди заслуживают доверия и, скорее всего, несут истинные знания. Помощь в понимании истинности или ложности чего-либо могут оказать нам родные Боги. Наши предки раз в неделю собирались на капище и прославляли все три мира: Правь, Явь и Навь. Во время славления они призывали Родных Богов, зажигая огонь, и родные Боги сходили из Ирия к своим потомкам. Затем прославлялись и призывались предки. А затем все вместе (люди, Боги и Предки) проводили обряд живоявления — проявление образов того, что необходимо нашему роду. Во время таких славлений, проходящих у огня, который связывает наш явный мир с другими мирами, люди начинают ощущать и различать энергии различных Богов и предков, узнавать эти энергии и общаться с ними. Можно задать им вопрос и почувствовать ответ. Так постепенно человек развивает свое чувство истины и способность лучше чувствовать окружающий мир. Устанавливается не только физическая, кровная связь со своим родом, но и духовная, и, как следствие, помощь Родных Богов и Предков многократно усиливается. Это происходит потому, что связующий энергетический поток одного человека увеличивается во столько раз, сколько людей в круге, если эти люди действительно участвуют в обряде, а не думают о своих делах. Если человек присутствует на обряде лишь физически, а мыслями находится в другом месте, то он почти ничего не получает, кроме физической усталости. Если действительно участвует в обряде — творит свою жизнь, наполняя светлые образы энергией, помноженной на количество реальных участников обряда, и эти образы проявляются в Яви. Вот так поддерживается связь людей, Богов и Предков рода славного. На протяжении тысячелетий русичи поддерживали эту связь. Когда пришло христианство на наши земли, то часть волхвов вошло в христианство, чтобы сделать его православным и сохранить традицию, связь с землёй и предками. Другая часть волхвов ушла в тень. Они тайно проводили настоящие православные обряды, называя имена Родных Богов и призывая их на наши земли, поддерживая древо нашего рода, и сохраняя священную связь. Сейчас, когда люди начинают возвращаться к своим корням, к мировоззрению своих предков, они снова начинают славить Богов, праздновать славянские праздники, восстанавливать и укреплять истонченную за прошедшие века связь, чтобы всем вместе возродить Русь как духовно, так и материально, став достойными памяти Светлых Предков наших.

Веданье о том, как мы творим свою жизнь

Выше мы уже касались того, что наши предки понимали, что созданы по образу и подобию Бога и сами являются творцами, но на своем уровне — творят свою собственную жизнь. Потому ведали, что всё, что в жизни человека окружает — лишь его собственным отражением является. Не всегда человек жизнь свою осознанно творит. Чаще бывает так, что мы вроде, чего-то желаем, а на самом деле того, чего желаем, боимся или в глубине души убеждены, что желание наше невыполнимо. Мы говорили и о том, что дух — частичка Всевышнего в нас, горит как лампочка, постоянно подпитываясь энергией Света Рода Всевышнего, и через нашу душу, как через абажур светит. Мысли, эмоции, убеждения являются составляющими понятия образ. Какие образы на нашей душе отпечатаны, такие и в жизни нашей проявятся. В душе нашей хранятся как образы этой жизни, полученные в детстве или в более позднем возрасте, таки образы прошлых воплощений. Проявляя эти образы в нашей жизни, мы и форму тела определённую имеем, и здоровье соответствующее, и ситуации создаем в соответствии с образами, и людей определённых встречаем, которые все нам в какой-то степени учителями являются. Мы приходим на каждое новое воплощение, чтобы осознать то, что не осознали в предыдущих жизнях, пройти те уроки, которые ещё не прошли, раскрыть в себе те качества, которые ещё не раскрыли. Чтобы быть здоровыми и строить счастливую жизнь, русичи пятью правилами руководствовались:

1) Ты — часть Бога и всё окружающее есть часть тебя.

2) Ты несёшь ответственность за всё, что происходит с тобой в любой момент времени.

3) Ты рождаешься на Земле много раз. Живи так, чтобы каждый раз был лучше предыдущего.

4) Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой.

5) Исполняя своё предназначение, будь благодарен, счастлив, весел, верь в себя.

Если с первым и вторым правилом мы уже разобрались, то что касается третьего, надо понимать, что каждая последующая жизнь должна быть лучше именно в духовном плане. Это может сопровождаться ростом материального благополучия, а может — и нет. Это зависит от тех задач, которые предстоит человеку решить в этой жизни. Главное, чтобы каждая новая жизнь выводила человека на более высокий духовный уровень, расширяла круг его творения и приводила к осознанию и более глубокому пониманию самого себя и окружающего мира.

Поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой нужно не только из чувства справедливости, но ещё и потому, что по правилам, господствующим во Вселенной, всё, что мы посылаем в мир, к нам же и возвращается. Пошлёшь любовь и понимание, тогда и к тебе так относиться будут, пошлёшь ненависть и злобу — и сам с ними столкнешься. Так устроен мир. Поэтому это правило — лишь частный случай закона причины и следствия.

Исполняя свое предназначение, безусловно, нужно быть благодарным Богам, так как если ты действительно своё предназначение выполняешь, то Боги родные во всём тебе помогают, и успехов в своем деле ты больших добиваешься и с легкостью. Деятельность эта счастье тебе дает, с родными душами сближает, делает человека успешным, весёлым и уверенным в себе, ибо своим делом занимаясь, человек легко успеха достигает.

Как определить своё предназначение?

Предназначение и варна

Вопрос предназначения — самый важный вопрос в жизни человека, ибо своим путём следуя по жизни, человек многого достигает и бывает счастлив. Если же человек не своим делом занят, то оно у него плохо получается и приносит мало радости. Понять своё предназначение — задача непростая, иногда решаемая только с помощью ведающего человека высокого уровня. Однако бывает, что взрослый человек и сам предназначение своё определить может, если задумается и честно себе признается, что ему наибольшую радость в жизни приносит, чем он занимался бы с удовольствием, даже если бы денег ему за это не платили, в чем состоит образ его личного счастья? На основании своих честных ответов, человек может определить свою варну и строить свою деятельность в соответствии с этой Варной, а также пару себе из той же варны искать, чтобы образ личного счастья у супругов совпадал, иначе трудно им будет построить счастливую семью. О варнах мы говорили выше. Их четыре. Это труженики, веси (хозяева), витязи (часто это военные, управленцы) и ведающие (обычно это ученые, философы, священники, учителя, врачи). На самом деле варна определяется не специальностью, а образом личного счастья, а указанные виды деятельности лишь больше других для данных варн подходят. Образ личного счастья труженика — это когда есть всё необходимое для удовлетворения физических потребностей, а деятельность нравится больше та, где надо руками работать, производя какие-нибудь вещи. Такие люди почитают своими лишь свои личные вещи, относятся к ним со вниманием, берегут, заботятся. Для весей — большое значение имеет семья и достаток в ней. Такие люди склонны к торговле или другому личному бизнесу, приносящему много денег. Более всего такого человека накопление материальных благ радует. Веси своими не только свои личные вещи считают, но и свою семью, свой бизнес, приносящий материальные блага. Они заботятся о своей семье, желая обеспечить ей достаток, о своем деле, стараясь всё улучшить, усовершенствовать и преумножить. Витязи к материальному меньше привязаны. Они карьеру всегда стремятся делать, будь то в военном деле, или в гражданском. Больше всего ценят, когда их окружающие уважают и слушаются. Им нравится людей организовывать, управлять ими, пользуясь при этом их уважением. Витязи своим свой город и даже всю страну считают и заботятся о благе вверенного им коллектива больше, чем о своем собственном. Они готовы умереть за Родину, отдать все силы на её благо совершенно бесплатно, ибо считают её своей. Ведающие люди счастье свое в познании законов мира этого видят, в познании Бога. Это для них счастье наибольшее. А ещё они любят делиться своими знаниями и мыслями с другими людьми, помогая им осознать то, что они без посторонней помощи осознать не могут. Такие люди к науке либо к религии стремятся, часто врачами, учителями, священниками становятся, хотя при определённых обстоятельствах любую работу исполнять могут. К власти и деньгам они равнодушны и могут всё нажитое в один момент оставить, чтобы то, что их интересует, выяснить. Они всю Землю, и даже всю Вселенную своей почитают и жизнь свою кладут на раскрытие её тайн не за деньги и не за славу, а за интерес и любовь к этому миру. Все раскрытые выше проявления варн относятся к людям, идущим путём Правды, стремящимся к свету. Есть и люди, которые на путь кривды становятся, проявляя худшие качества своих варн. Так труженик в лентяя превращается, и постепенно социально опускаясь и спиваясь, лик человеческий утрачивает. Такие люди даже мыться забывают, потому в древности их смердами называли, ибо они смердели. Веся, встав на путь кривды, в обманщика превращается, ворует, слова не держит и часто тюрьмой заканчивает, так как экономическую опасность для общества представляет. Витязь, на путь кривды ставший, бандитом стать может, людей избивая, убивая и грабя. Так он своё превосходство ощущает, власть свою над другими чувствует, таким образом, восполняя недостаток уважения к себе. Ведающие, вставшие на путь кривды, становятся черными магами, привороты, порчи и всякое другое зло творят. В это время они себя Богами ощущают, которым весь мир подвластен, которым все стихии и сама природа подчиняются. На самом же деле, упиваясь своей гордыней, они тьму в душу впускают, которая омрачает их рассудок и ведёт к несчастью и страданию в этой жизни, завязывая кармические узлы в последующих жизнях.

В настоящее время варну взрослого человека определить сложно, так как на образ его личного счастья накладываются образы, навязанные обществом, престижем, образованием, родителями. Человек часто сам не понимает, чего на самом деле он хочет. Тогда ему нужно к ведающему обращаться, который помочь может. Как же решали этот вопрос наши предки?

Кроме варнового предназначения, человек определённое предназначение в роде своём имеет, мужчиной либо женщиной в этот род приходя. Тот, кто мальчиком родился, имеет предназначение мужчиной стать, т. е. должен к определённому возрасту определённые черты Сварога в себе проявить, все недостающие качества в себе развить, чтобы суметь семью хорошую создать, свой род и народ преумножать, защищать и к процветанию вести. То же касается и девочки, ибо чтобы выполнить своё предназначение в роду, она должна полноценной женщиной стать. Ещё в девичестве должна она себя к созданию семьи подготовить, чистоту души и тела соблюдать, привлекательной быть, качества Лады в себе проявить, научиться всему необходимому, а выйдя замуж — родить детей, уметь любовь и заботу мужу да детям дарить.

Не простое это дело, настоящего мужчину или женщину вырастить. В последнее столетие этим вопросом не только не занимаются, а наоборот, стараются все различия между мужчиной и женщиной стереть, чтобы даже образа не осталось. Это проявляется и в прическах и в одежде, и в образе жизни. Специально насаждается стиль «унисекс», чтобы совсем невозможно было определить пол человека. Так что же удивляться, что сейчас у девушек проблема даже познакомиться с настоящим мужчиной? Многие считают, что их, настоящих, сейчас просто нет. То же и девушек касается. Многих молодых мужчин знаю, которые и хотели бы семью создать, да ни с одной хорошей девушкой не знакомы. А если спросить их, как вы себе представляете, каков должен быть настоящий мужчина, какой настоящая девушка, задумываются, что-то говорят, да все разное, нет образа. Нужно такое положение дел может быть лишь тем силам, которые хотят род человеческий погубить. Ведь если человек не мужчина и не женщина, а так, что-то неопределённое, то и семьи настоящей у него не будет, и детей не будет много, а то и вообще бездетным останется. И это происходит сейчас сплошь и рядом! Огромное количество одиноких женщин и мужчин, многие из которых бездетны, множество супружеских пар, которые не хотят иметь детей, причем большинство из них хорошо обеспечены. Даже хорошие, полноценные семьи сейчас в большинстве своём имеют 1–2 детей, т. к. мужчины не могут заработать достаточно средств, чтобы содержать семью, а женщинам интереснее работать, чем заниматься детьми, да и зарабатывают они часто больше своего супруга. Утрачен образ настоящего мужчины и настоящей женщины, вот и творится это безобразие.

А наши предки огромное значение этим образам придавали, с самого раннего детства мальчиков и девочек воспитывая по-разному. И были это образы Сварога и Лады. Сварог — воплощение всего мужского, а Лада — всего женского. На этих образах воспитывали детей и проводили возрастные посвящения, во время которых дети должны были доказывать свою принадлежность к своему полу, демонстрируя соответствующие качества характера да навыки. Таким образом, они вырастали настоящими юношами и девушками, готовыми семью создавать, род продолжать да приумножать и в любви и согласии счастье обретать.

Образы Сварога и Лады-Богородицы как славянские идеалы мужчины и женщины

Образ Лады-Богородицы существует в мировоззрении славян с незапамятных времён многие тысячелетия. Это истинно православный образ (от слов «славить Правь»). Род Всевышний проявляется в виде двух основных начал- мужского и женского. Мужское начало русичи называли Сварогом, женское начало — Ладой. Все остальные Боги славянского пантеона — это лики (проявления) Сварога и Лады. Человек создан по образу и подобию Божьему и тоже имеет много ликов. Например, мужчина — для кого-то сын, для кого-то отец, для кого-то начальник, для кого-то подчиненный, кому-то друг, кому-то брат, кому-то муж. Это всё его лики, хотя мужчина один и тот же. Соответственно, к нему обращаются все по-разному: родители уменьшительно-ласкательным именем назвать могут, на работе по имени-отчеству зовут, жена и друзья — просто по имени, а дети папой зовут. То есть к разным ликам человека окружающие по-разному обращаются. Так и к Богу русичи разными именами обращались: когда обращались как к Творцу — Сварогом звали, когда к мудрости его взывали — Велесом называли, когда к защите его обращались — Перуном звали, когда обращались к Богу как к Вселенской Любви — называли Ладой, если судьбы счастливой просили — к Доле молитвы свои посылали, если пару свою искали — к Леле взывали, а если к Земле — матушке обращались, то Макошей её называли. Все Боги Родные проявлениями, т. е. детьми Сварога и Лады почитались, потому Ладу Богородицей называли. Созвездия, что Солнце по небосводу проходит (гороскопом теперь называют) Сварожичами также называли. Да и само Солнце — Сварожич, и Бог огоня, что мы разжигаем Огнебогом — Сварожичем зовется. Таким образом закладывался образ многодетной семьи как идеал семейного счастья. Лада-Богородица изображалась в окружении множества детей, и славянские девочки, видя почитание материнства, мечтали, что когда они выйдут замуж, то много детишек нарожают. Девушки видели в этом своё счастье. Также Лада изображается в окружении лебедей или голубей. И та и другая птица — символ верности. Верность мужу — это обязательная добродетель для славянской женщины. Без неё невозможны ни искренность отношений, ни семейное счастье. Кроме того, голубь во всех религиях — это символ Святого Духа, который славяне называли Светом Рода Всевышнего. Он проходит через всё сущее, благодаря ему всё и существует. Но прежде, чем прийти к кому-то, Свет Рода Всевышнего проходит через Сварога и Ладу. Сварог и Лада преломляют этот Свет, разделяя его на спектры — Родных Богов и Богинь, которые в свою очередь пропуская Свет через себя, передают его дальше вплоть до людей. В этом смысле — мы все рождены от Святого Духа (Света Рода Всевышнего), ибо живы лишь до тех пор, пока он через нас проходит, У Лады Богородицы много детей, коим она передала этот Свет Жизни, и потому вокруг неё много голубей — символов Света Рода (Святого духа). В руках Лада часто держит яблоко — символ любви между мужчиной и женщиной. Яблоко до сих пор используется в различных свадебных обрядах: его разрезают или разламывают на две половинки и одну должен съесть жених, а другую — невеста, или берётся целое яблоко и молодые по очереди откусывают от него кусочки: один держит в зубах, а другой кусает. Надо всё яблоко съесть и не уронить. Яблоко — символ единства мужа и жены в семье. Это единство и дает новую жизнь — детей, то есть продолжает и приумножает род. Также есть изображения Лады с виноградной гроздью в руках. Это символ того, что люди приходят на Землю не по одиночке, а семьёй душ. Как устроена виноградная гроздь? Виноградинки собраны в маленькие гроздочки, эти гроздочки объединены в гроздь побольше, а те уже образуют большую виноградную гроздь, которую держит в руке Лада. Это образ того, что люди объединены в семьи, семьи в рода, рода в народы, а народы — в род людской. Таким образом показано, что все люди на земле — родственники. Есть ближние, есть дальние, но все родственники и всех вместе их держит Вселенская Любовь — Лада Богородица. Так показана объединяющая сила любви, источником которой служит женщина. У многих народов, чтущих свои традиции, женщина способна остановить бой между мужчинами, лишь кинув между ними свой платок. В семье источником любви также является женщина. Чтобы женщина стала таким источником, её воспитывали соответствующим образом. Девочек учили в каждом мужчине видеть проявление Сварога-Творца. Внимание девочек акцентировали на прекрасных мужских качествах: доблести, физической и творческой силе, широте интересов и глубине знаний. Ведь мужчине под силу то, что женщина сделать не может: возводить дома, храмы, мосты, странствовать и приносить новые знания и умения в свой род, пахать землю и защищать её. Учили ценить и то, что всё это мужчина делает ради своей любимой женщины, ради их детей, родителей, ради своего рода и народа. Девочку учили понимать красоту мужественного поведения, мужской фигуры, мужского голоса. Так прививалось уважение к мужчинам и закладывалось понимание того, что у каждого человека могут быть недостатки, но если он рождён мужчиной, то он есть проявление Сварога-Творца. Если девушка умела видеть в любом мужчине проявления Сварога, то её поведение самопроизвольно становилось таким, что любой мужчина рядом с ней тоже начинал чувствовать себя Сварогом, и старался проявлять лишь свои лучшие качества. У такой девушки всегда был выбор женихов, ибо любому мужчине, парню приятно было находиться в её обществе. Но все девушки — личности, и одна считает главными одни прекрасные мужские качества, а для другой важны другие. Поэтому, хотя девушка видела проявление Сварога во всех мужчинах, приходил он к ней в образе её любимого, мужа. Тогда все его недостатки казались незначительными, а достоинства великолепными. Любящая жена не устает ставить своего мужа не пьедестал, не забывает благодарить за то, что он для неё делает, старается порадовать. Она не делает проблемы из слабых сторон своего мужа, а старается помочь. Так, например, если мужчина не дипломат, жена сгладит углы. Если мужчина не умеет одеваться, сама выберет ему одежду, не умеет завязывать галстук — сама завяжет. Обычно пары подбираются так, что если один в чем-то слаб, другой в этом силён и ему проще помочь, чем возмущаться. Находясь рядом с женщиной, которая принимает и любит его таким, каков он есть, со всеми недостатками и старается помочь, мужчина чувствует себя счастливым. Такая женщина становится для него самой прекрасной, главным человеком в жизни, приводит в его жизнь гармонию и лад, становится для него Ладой. Вспомните сказку о Царевне — Лягушке, там это хорошо описано. Если увидел мужчина Ладу в своей любимой, то и через много лет он будет видеть в лице своей жены прекрасную Богиню. Если увидела женщина в своем муже Сварога, то она через всю жизнь пронесёт в своём сердце божественную любовь.

Конечно, мальчиков тоже готовили к семейной жизни и учили видеть в каждой женщине проявление Лады Богородицы, ценить женскую красоту, чистоту, нежность, материнскую заботу, добрые руки бабушки. Мальчиков учили понимать, что каждая женщина для кого-то мать, для кого-то бабушка или в будущем пройдет этот путь. Учили быть благодарным женщине-матери за рождение в этом мире. Учили видеть в каждой девушке чистый источник любви и нежности, который нельзя безответственно замутить, испортить, загрязнить, ибо девичья чистота — это чистота рода, это — святое. Будущих мужчин учили относиться к девушкам и женщинам бережно с глубоким уважением, как к проявлениям Лады. Кроме того, в мальчиках формировали те качества, которые необходимы прежде всего для того, чтобы защитить свою семью, чтобы прокормить свою семью, чтобы обустроить жизнь своей семьи, своего рода и народа, чтобы быть достойным той нежной и чистой любви, что однажды подарит ему его Лада.

Предназначение человека и возрастные посвящения

Предназначение человека бывает варновое и семейное. Чтобы человек осознал и то и другое предназначение, русичи проводили для своих детей возрастные посвящения. На каждое посвящение собирался весь род. Старший в роду вспоминал тех родичей, которые не дожили до этого часа, рассказывал о их доблести, мудрости, подвигах, мастерстве. Вспоминали и заслуги ныне живущих родичей, на которых нужно равняться ребёнку. Так дети на каждом возрастном посвящении впитывали историю своего рода, гордость за своих предков, необходимость быть их достойными потомками.

Впервые варну ребёнка определяли в 1 год, когда над ним ещё не довлеют никакие навязанные извне образы. В 1 год проводилось первое возрастное посвящение — пострижины. Мальчикам во время посвящения полностью сбривались волосы, таким образом, отрезая его от мира Нави и от матери, с которой ребёнок до года является как-бы одним целым. У девочек волосы полностью не состригали, а лишь выстригали крестообразно небольшие прядки, так как девочка — это будущая женщина и потому и с матерью и с Навью должна связь иметь, ведь из Нави в чрево женщины души детей приходят. Прядки эти мать замуровывала в печку, и лишь когда замуж дочь отдавала, говорила, где волосы спрятаны. Невеста тогда их из штукатурки печной выскребала и в печь бросала, чтобы из семьи своей в семью мужа полностью перейти. В день пострижин перед годовалыми детьми орудия труда разных варн раскладывали, чтобы варну определить. Например: рабочий инструмент (труженик), мешочек с деньгами (веся), меч (витязь) и книгу (ведающий). К какому предмету ребёнок потянется, к той Варне его предварительно и причисляют.

В 3 года проводят следующее возрастное посвящение: у мальчиков — посажены на коня, у девочек — Зоря — провестница. Во время этих посвящений у детишек проверяют навыки, соответствующие их возрасту. Мальчика сажают на жеребца и отец, или ведающий человек, обряд проводящий, коня по кругу под уздцы водит вокруг дома или вокруг капища. Мальчишка маленький, а конь по сравнению с ним — огромный. Это очень страшно, но когда мальчик страх свой преодолеет, то истинное наслаждение почувствует от того, что это огромное животное его слушается, потому, что он — мужчина, как папа. Ведь папа на коне, и он — на коне, потому что он как папа, он — мальчик, то есть будущий мужчина. Эта самоидентификация навсегда в душу малышу впечатывается, и он точно знает, что он — мальчик. У девочек во время посвящения ушки прокалывают и серьги первые надевают. Девочка боль терпеть учится, а также красоту свою ценить. Она в восхищении смотрит на себя в зеркало, прихорашивается, видит, какая она красивая с серьгами в ушках, прямо как мама, потому, что она девочка. Так с болью и восторгом в девочку самоидентификация впечатывается: я — девочка, я — красивая, я — как мама. Ведающий человек, когда детей к посвящению готовит, внимательно за ними наблюдает, к чему у них интерес больше. Так, определенная в годик варна, либо подтверждается, либо под сомненье ставится. В прочем, раньше люди в одном поселении жили, и каждый день друг друга видели, так, что все склонности и интересы детей были известны.

В последний раз варна определялась в 7-12 лет, когда проводилось следующее возрастное посвящение: у мальчиков — подпоясывание, у девочек — закосычивание. На этом посвящении мальчики свою принадлежность к мужскому роду доказать были должны, свою силу, ловкость да волю проявив. Они уходили на 10–30 дней в лес вместе со взрослыми мужчинами-витязями, где учились делать себе временное жильё, добывать и готовить еду, охранять лагерь, а также учились боевому искусству. Девочки в это время оставались в селе и доказывали на деле свою принадлежность к женскому роду: демонстрировали вышитые салфеточки, полотенчики, готовили различные кушанья, показывали, как они умеют убирать дом. Когда мальчики возвращались, начинался праздник, на котором они показывали все свое умение. Заканчивалось выступление поединком, где каждый мальчик должен был биться, демонстрируя волю, непреклонность, силу, ловкость. Если он проиграл бой, то общину спрашивали, достоин ли он посвящения, и если мальчишка бился смело, то община кричала: «достоин», и он проходил посвящение. Позором было струсить, смалодушничать и не пройти посвящение. Тому мальчику, который прошёл посвящение, отец на капище обрядово вручал настоящий охотничий нож, а вместе с ним право охотиться, защищать себя и тех, кто слабее, а также обязанность помогать отцу. Девочкам на капище родители обрядово заплетали две косички: одну — отец, другую — мама, что символизировало, что девочка в себе два рода объединяет — род отца и род матери. Обряд лишь та девочка проходила, которая все необходимые навыки продемонстрировала. С этого дня уборка и приготовление пищи частично или полностью на её плечи ложились. Мальчиков же после этого посвящения в ученики отдавали в соответствии с Варной: кого ремеслу учиться, кого — торговле, кого — военному делу, а кого наукам всяким. С этого момента мальчик уже на свой жизненный путь вставал, предназначение своё выполнять начиная.

Последнее детское возрастное посвящение проводилось в 14–16 лет: у мальчиков — ярение, у девочек — лельник. Мальчик в это время в пору Ярилы вступал, то есть юношей становился. Девушка, прошедшая посвящение в пору Лели вступала, то есть становилась девушкой. Сейчас Ярение, по сути, также как и подпоясывание проводится, лишь навыки более сложные демонстрируются. А в древности парню просто давали его охотничий нож и оставляли в лесу. Через год его ждали на том же месте. Если парень год в лесу один прожил, то значит он настоящий мужчина, ему любой отец свою дочь доверить может. Был вариант вернуться раньше, но только с убитым или пойманным крупным диким зверем (медведем, волком). Девушки на лельнике свое приданое должны были продемонстрировать, после чего на капище из двух кос одна заплеталась, что символизировало, что девушка готова со своим суженым соединиться и свою семью создать. Пройдя эти посвящения, можно было искать свою пару и свататься.

При поиске пары руководствовались в первую очередь варновой принадлежностью да советами мудрецов поселения, кои каждого молодца да девушку в селе знали и посоветовать могли, где пару искать. Это не значит, что любовь во внимание не принималась, ведь любовь истинная лишь между равными душами возникнуть может. Старцы как раз и помогали настоящую любовь найти, чтобы на всю жизнь соединиться и жить счастливо!

Дальнейшие возрастные посвящения — это свадьба, рождение первого ребёнка, рождение первого внука и переход в мир иной. На них мы сейчас останавливаться не будем. Однако, основу для успешного прохождения всех этих посвящений дают именно детские посвящения, утверждающие человека на пути мужчины и женщины, на которых демонстрируются не только определённые навыки, но главное, душевная зрелость, необходимая для прохождения посвящения. Ведь посвящение проходили не все, это были действительно серьёзные испытания, посильные детям определённого возраста только в том случае, если к ним ребёнка хорошо готовили, и он сам прикладывал усилия для достижения результата.

А к возрастным посвящениям детей хорошо готовили. Причем не 10–30 дней во время самого возрастного посвящения, которые мальчики проводили в казачьем лагере, а девочки показывали свои хозяйские навыки, а каждый день в процессе ежедневного воспитания. Детям рассказывали об энергиях стихий, которые действуют на земле и входят в состав всего, что есть в Явном мире. Эти четыре стихии есть и в каждом человеке в определенном соотношении. Знакомили с Родными Богами, которые воплощаются в стихиях, несут женское и мужское начало. Так перед мальчиками и девочками раскрывался правильный, природный образ мужчины и женщины, к которому нужно стремиться, нарабатывать в себе нужные качества. Так формировалось правильное отношение к себе и к противоположному полу, что позволяло юношам и девушкам подготовить себя к взрослой жизни, правильно выбрать себе пару, правильно построить отношения в семье и воспитать детей и внуков. Поэтому у наших предков были большие семьи, много детей. Причём каждый ребёнок воспринимался как дар Богов, а не как обуза. Это не только результат высокой морали. Действительно, дети при правильном их воспитании, облегчали и обогащали жизнь своих родителей. Они имели свои посильные обязанности в доме, помогали ухаживать за младшими детьми и воспитывать их. Таким образом, они и себя готовили к взрослой жизни, и родителям жизнь облегчали. Причем делали это дети с радостью и интересом, испытывая гордость за то, что они уже много умеют. Сегодня навязываются неестественные образы семьи с одним ребёнком, которого никто не учит и он сам никого не учит быть взрослым. Христианская церковь тиражирует образ девы Марии с единственным ребёнком на руках. То же самое мы видим и в сегодняшней реальности. У наших предков ни одинокая женщина, ни тем более мать-одиночка, ни женщина с единственным ребёнком не служили примером для подражания. Образ Богородицы-Лады, жены Сварога — творца, это образ Богини, окруженной 12 детьми — Сварожичами, наполняющей любовью своего мужа, детей и всю Вселенную. Это образ идеала женщины в славянском мировоззрении.

Воспитывая правильные идеалы мужчины и женщины, славяне готовили мальчиков и девочек к взрослой жизни, к созданию крепкой и счастливой семьи. Создание семьи — дело очень важное и ответственное, не терпящее спешки и требующее подготовки молодых людей к новой для них жизни своей семьёй. Не зря сохранилась традиция называть соседских маленьких мальчиков и девочек «наш жених» или «наша невеста». Это, конечно, шутка, но в каждой шутке есть доля правды. Когда маленькие дети играли, взрослые наблюдали за ними и видели, кто кому подходит по характеру, кто с кем дружит, как проявляют дети свою варновую принадлежность. Кроме того, семьи, где росли дети, были знакомы, общались между собой, дружили, и понимали, с какой семьёй они могли бы породниться, а с какой — нет.

Что же наиболее важно для создания счастливой семьи?

Прежде всего, парень и девушка должны любить друг друга. Это должна быть настоящая любовь, а не просто увлечение, страсть. Как определить, истинная ли это любовь? Во-первых, должно быть глубокое доверие и уважение друг к другу. Уважение — понимание важности этого человека и проявление этого понимания в Яви. Во-вторых, должно быть желание осчастливить, подарить счастье своему избраннику (избраннице).

Для создания счастливой семьи также очень важно, чтобы парень и девушка были одной Варны, то есть имели один и тот же образ личного счастья.

Молодые люди должны быть представителями одного народа, одной культуры.

Очень важно, чтобы было желание иметь общих детей, похожих на вашего супруга или на вас обоих, чтобы мысль о том, что ребёнок может быть похож не на вас, а на супруга, радовала, а не огорчала.

Жених и невеста должны быть подготовлены к созданию семьи, то есть иметь навыки, необходимые для самостоятельной жизни: приготовить еду, убрать дом, уметь выполнять работу по дому, а также иметь навыки общения.

Для того, чтобы научиться общаться друг с другом, необходимо какое-то время дружить: разговаривать, бывать вместе на людях, что-то делать вместе. В процессе общения человек раскрывается, приходит понимание, на что человек способен, а на что нет, что ему нравится, а что нет. Становится ясным, действительно ли тот, кто вам понравился, является таким, каким кажется.

Очень желательно, чтобы молодые люди воспитывались в семьях с похожим образом жизни, либо им должна нравиться семья, в которой воспитывался супруг (супруга). Дело в том, что каждый из них, вольно или невольно, будет копировать поведение в семье своих родителей. Со временем в молодой семье, возможно, выработаются собственные правила, но на начальном этапе притирка друг к другу будет тем легче, чем более похож образ жизни в их семьях.

Есть целая наука — соционика, в которой изучаются 16 социотипов и их взаимоотношения в социальном мире. Есть 4 типа восприятия и передачи информации. Это интуиция, логика, сенсорика и этика. Каждый человек воспринимает информацию одним из этих способов, а передает другим. Например, воспринимает в основном, через ощущения (сенсорика), передает в основном логически. Значит у этого человека две ведущие функции — сенсорика и логика, то есть он — сенсорно-логический тип. Две другие функции выражены меньше и не являются ведущими. Соотношения этих 4 функций создает 8 психотипов. Однако, все люди делятся ещё на экстравертов и интравертов, то есть тех, кто ориентирован на информацию извне и тех, кто ориентирован на информацию изнутри, то есть на свои ощущения, переживания, эмоции и т. д. Так образуются 16 психотипов людей, представители каждого из которых проявляют себя в социуме похожим образом. У славян было подобное учение, в котором сенсорика отождествлялась с энергией земли, логика — с энергией воды, интуиция — с энергией ветра, этика — с энергией огня. Противоположные по ведущим функциям психотипы, один из которых экстраверт, а другой — интраверт называются дуалами. Считается, что наиболее благоприятные семейные союзы заключаются именно между дуальными парами. Например, сенсорно-логический экстраверт и интуитивно-этический интраверт — дуальная пара. В дуальной паре каждый является помощником другому по тем функциям, которые слабы у партнера. Не происходит соперничества, поддерживается взаимный интерес друг к другу, партнеры не критикуют друг друга по слабым функциям, ибо чувствуют свое неоспоримое превосходство, а просто помогают. Например, этик просто покупает логику одежду, а логик благодарно её принимает, так как знает, что если он это оденет, то всем это понравится, а главное, ему не придётся выбирать себе одежду самому, чего он делать очень не любит, потому, что не умеет. Есть и другие благоприятные сочетания психотипов, а есть и неблагоприятные. Ведающие люди, к которым обращались молодые пары за советом, умели определять психотипы людей и видеть, сможет ли данная пара построить счастливую семью, объяснить им перспективу их совместной жизни. Если молодые люди ещё не сделали окончательный выбор, а сочетание их психотипов крайне неблагоприятно, то нужно повременить со свадьбой и поискать другого партнера. Если же выбор сделан окончательно, значит у людей такая кармическая связь, которую они должны «развязать» в течение этой жизни.

Молодые люди должны общаться без сексуального контакта достаточно долгое время — не менее года. Они должны увидеть друг в друге не просто сексуальный объект, а дорогого, близкого человека. Поэтому этап подготовки к свадьбе уже после того, как было завершено сватовство, продолжался около года.

Девичья чистота свято сохранялась, ибо это — чистота рода. Первый мужчина распечатывает «врата Нави» — женское лоно, через которые приводит на воплощение души из своего рода, от кого бы в последствии ни забеременела эта женщина. Если случилось так, что у невесты уже был половой контакт, «то смыть» печать первого мужчины может лишь очень сильная осознанная любовь к своему избраннику, либо специально проведённый обряд, который проводится всего один раз в жизни и только один день в году, накануне Купала. Этот обряд называется «Ладины росы». Он является благословлением женщины на рождение детей из рода её мужчины. Девственница имеет это благословение изначально. Женщина, имевшая половые связи, может его получить после очищения. Половые связи не проходят бесследно и для мужчин. Каждая женщина, с которой у мужчины был половой акт, навсегда остаётся связанной с ним энергетически и мужчина постоянно отдаёт ей свою сексуальную энергию. Даже если это было всего один раз. Из этого следует, что половая распущенность ведёт к раннему истощению мужской силы и слабости семени, да и вообще к истощению жизненной энергии. Поэтому такую важность и святость имеют семейные узы. «Ладины Росы» проводятся в природном месте силы. На него обычно приезжают парами — женщина и её муж, или жених. Сначала жрица беседует с каждой женщиной, жрец — с каждым мужчиной, объясняя суть и важность обряда. И только убедившись, что пара осознаёт для чего ей это нужно, она допускается к обряду. Подготовка же к обряду идёт ещё 4 дня: каждый день — очищение одной из земных стихий: землёй, водой, огнём и воздухом. Проходят очищение как женщины, так и мужчины. В процессе очищения стихиями мужчина избавляется от истощающих энергетических связей со своими предыдущими партнершами и наполняется ярой мужской силой самого сильного солнца — Семиярилы. На пятый день на утренней заре жрица с женщинами идут на обряд в святое место, а мужчины ждут их возвращения, поддерживая молитвой. Сам обряд — это таинство, волшебство и в то же время нелёгкое испытание. Каждая женщина проходит через него по-своему, каждая получает свои уроки и осознания. В ходе обряда символически сжигается старая одежда, вместе с которой сгорает всё ненужное прошлое, вся чужая энергетика. В конце обряда обнажённые красавицы купаются в росе, наполняясь чистотой и свежестью, впитывая в себя женскую силу земли и воды. Затем они обрядово надевают на себя белые новые платья, заплетают в волосы красную ленту и свежие и обновлённые спешат по утренней траве навстречу к своим любимым, которые ожидают своих Богинь с нежностью и нетерпением. Впереди праздник Купала, в который славяне зачинали самых сильных телом и духом детей. Теперь, пройдя обряд, женщина готова принять в себя душу из рода своего любимого и родить здорового и сильного ребёнка, а мужчина готов передать ему свою мощь в виде здоровья и жизненной силы. Эти дети, зачатые на Купало, родятся через 9 месяцев на Велик День (Ярилин день) — день весеннего равноденствия, когда вся природа рождается и пробуждается. Они будут сильнее, здоровее своих сверстников и развиваться будут быстрее, так как этому способствуют энергии, господствующие в момент их зачатия и рождения.

Укрепление семьи в русской традиции

Для укрепления семьи должны соблюдаться традиции. Это, прежде всего, традиции и праздники своего народа. В связи с тем, что родные традиции русичей сохранились под чужими названиями и их смысл перестал глубоко осознаваться народом, во многих семьях они вообще не соблюдались, а где-то соблюдались условно. Однако, во всех крепких семьях обязательно создаются свои собственные семейные традиции. Например, можно провожать до двери супруга (супругу), целовать его перед уходом, печь пирожки по воскресеньям, раз в неделю всем вместе гулять или выезжать за город всей семьёй, вместе ходить в кино или устраивать читательские вечера по пятницам и т. д. Важно, чтобы эти приятные действия вошли в привычку и стали ожидаемыми событиями для каждого члена семьи, тогда они становятся традицией. А если в семью ещё входят традиции рода и народа, то они скрепляют между собой как отдельную семью, так и соединяют различные семьи в единое общество. Самая большая роскошь, это, как известно, роскошь человеческого общения. Когда вас окружают люди с похожим мировоззрением, с которыми у вас единые понятия о чести, совести, долге, то общаться и жить рядом с такими соседями приятно, они становятся друзьями. В идеале именно по такому принципу должны строиться общины-поселения. Люди в них должны, прежде всего, быть объединены родным мировоззрением и традицией. Тогда они могут действительно быть хорошими соседями, строить дружеские отношения между семьями, вместе растить детей в родной традиции, давать им соответствующее воспитание.

Когда дети растут на глазах у всего поселения, то каждый знает обо всех практически всё. Тогда легко определяются варны — образы личного счастья, легче найти близкого по духу человека и создать крепкую семью. Когда дети растут в традиции, то они все без исключения учатся петь, плясать, сочинять частушки, играть в народные развивающие игры, рисовать и т. д. Эту функцию разностороннего развития детей во времена Советского Союза брали на себя группы гармонического развития, детские сады, дворцы пионеров. Там старались привить любовь к родной культуре и традиции. Это удавалось, но лишь отчасти, ибо делалось на основе атеистического мировоззрения. Соответственно, утрачивался смысл при сохранении формы. Например, все русские орнаменты одежды — это символические изображения родных Богов и Богинь. Соответственно, одни орнаменты вышивались на мужских рубашках, а другие — на женских. Одни узоры делались на богатство, другие на духовный рост, а третьи в бою берегли. Так в древности по вышивке на одежде о человеке многое сказать можно было. А теперь? Что мы знаем о русской символике? То, что свастика — символ солнца? А ещё? Во-первых, свастика разная бывает, а во-вторых — это далеко не единственный славянский символ. Сейчас, когда народ к корням своим потянулся и стал традицией интересоваться, много книжек появилось о знаках и символах славян, однако названия большинства знаков не проявляют смысл изображенного, а как будто скрывают его. Например, та же свастика. Есть всего два вида свастики: коловрат и посолонь. Посолонь — это свастика по солнцу закрученная, коловрат — против хода солнца. Посолонь — обозначает силу солнца, которая жизнь всему на земле даёт, от которой всё прорастает, растёт и развивается. Коловрат — ту силу солнца обозначает, которая всё выжигает, уничтожает на своем пути. Поэтому фашисты этот знак и выбрали. В славянском энергетическом целительстве этот знак применяется для обострения процесса с целью исцеления. Но свастика — это не только образ солнца, это образ нашей галактики, которая имеет форму свастики и вращается. Само слово «свастика» говорит нам о том, что это символ Сварги (нашей галактики), а значит и символ Сварога, её сотворившего. Вот смысл этих знаков. А теперь наберите в интернете «славянские символы» и вы удивитесь, сколько различных названий вы найдёте для свастики, причем большинство из них истинного смысла не передает.

То же касается традиционных песен, например колядок. Мы поем колядки на рождество, а что такое Коляда, не знаем. Не знаем и почему колядки именно на Рождество поют. Слава Богам, что хоть колядки сохранились, символы, песни и сказки. Если эту форму, да ещё былым содержанием наполнить, то возродится мудрость, сила да богатство Рода Славного. Снова семьи станут крепкими да многодетными, снова русичи будут творцами своей жизни, любовью и ладом её наполнят, и единство Рода возродят.

До сих пор в отдельных местах Руси сохранилась традиция, по которой невеста должна приготовить себе приданое. В древности невеста без приданого считалась не готовой к браку. Некоторые историки и писатели пытаются подать этот факт, как какую-то жадность жениха или его родителей. Это совсем не так. Во-первых, родители жениха никакого отношения к приданому невесты не имели. Приданое принадлежало именно невесте и никому более. Она дарила во время обряда сватовства и свадьбы расшитые рушники своим будущим свекрам, но приданое — это то, что невеста делала для своей жизни в новой семье, которую она создавала вместе со своим мужем. Она вышивала к свадьбе огромное количество рушников (красивых полотенец для рук), закладывая в создаваемые орнаменты образы своей замужней жизни. На один рушник молодые во время свадьбы вставали, другим им руки связывали, чтобы связать навсегда в единую семью. Сейчас даже в городах сохранилась традиция, по которой во время свадьбы на рушник молодые встают — кто первый станет, тот и главным в доме будет. Это традиция очень древняя. Только тогда на рушник вставали, который невеста в одиночестве с молитвами вышивала, всю свою будущую супружескую жизнь в него закладывая. Также молитвенно, обрядово вышивался рушник, которым руки молодых связывали. Как уже говорилось выше, девочку с 3 лет учили вышивать. Учили технике вышивке, одинаково аккуратной с лицевой и изнаночной стороны, без узлов и путаницы, чтобы жизнь её была гладкой, не путанной. Учили и символике, которая образы Родных Богов несёт, чтобы девушка, составляя рисунок, их силу в свою семейную жизнь призывать могла. Она вышивала образы Лады, Макоши, Велеса, чтобы жизнь её семейная счастливою да ладною была, чтобы деток было много, чтобы в достатке жили. Образы Даны вышивались, чтобы женственной быть и привлекательной. Жениху своему вышивала она рубаху свадебную. На ней вышивала образы Перуна, если хотела видеть мужа своего витязем сильным и отважным; образы Велеса, если желала, чтобы избранник её был богатым да мудрым; солнечные символы вышивала, так как Дажбог Землю-Матушку прогревает и она всё, что на ней есть, рождает. И себе девушка платье свадебное сама шила и вышивала, закладывая свой неповторимый образ и образ своей счастливой жизни. Образ личного счастья у каждого свой и другая женщина свои представления о счастье заложит, которые невесте могут и не подойти. Если невеста — бесприданница, это означало, что она не бедная, а ленивая, либо не думает о замужестве серьёзно, не строит образ своей семьи, не знает, чего хочет, то есть не готова к семейной жизни. Сейчас, когда девушки в большинстве своём уже и вышивать-то не умеют, всё равно к свадьбе стараются купить всё на свой вкус. Их свадебные платья украшены цветами, особенно часто розами. Роза — это цветок Лады. Розы стали вышивать на женских платьях и блузах в те времена, когда стала запрещена символика (да, было и такое). Кроме того, чаще всего женщинам дарят именно розы — это современная традиция, корни которой тоже в глубокой древности. Мы не понимаем сейчас, почему именно букет роз считается самым роскошным женским букетом, не смотря на то, что есть и другие очень красивые и дорогие цветы. Думаю, срабатывает какая-то генетическая память.

Маленьким девочкам и молодым девушкам вышивали на одеждах веточки с ягодами калины — символ девственной чистоты. Мальчикам мамы вышивали колокольчики, васильки — мужские цветы.

Традиция называть детей именами умерших родственников

В нашем народе существует традиция называть детей именами умерших бабушек, дедушек или других любимых родственников. Откуда эта традиция? Она тоже пришла к нам из древних времён. Наши предки многое знали такое, чего мы не знаем. Они были очень наблюдательны и видели то, что мы утратили способность видеть. Они ведали, что мы живём на Земле не один раз и что приходим в определённые семьи, где созданы условия для нашего оптимального дальнейшего духовного роста, где мы можем пройти те уроки, которые не смогли пройти в прошлых жизнях. Поэтому выражение «родителей не выбирают» не совсем верно. Мы не выбираем родителей, когда уже родились, именно потому, что выбрали их ещё до рождения. В славянской традиции существовал обычай зазывать души великих, почитаемых или просто любимых предков. Когда супружеская пара хотела привести в Явный мир ребёнка, то супруги либо просили Богов, чтобы в их семью пришла душа, для которой будет наиболее благоприятно родиться именно у них, либо призывали душу конкретного родственника. Определённую душу призывали в древности тогда, когда роду или семье нужен был конкретный человек, который уже умер. Например, великий богатырь или мудрец, а может быть тот, кто мог обогатить обедневший род. Супруги, готовящиеся к рождению ребёнка, договаривались, какую душу они хотят призвать, и первый раз призывали её за 9 месяцев до предполагаемого зачатия, обычно на берегу реки. Существует специальный обряд призывания души, однако, искренняя молитва и желание родителей всегда является призывом, который слышит душа. Супруги представляли, чувствовали или видели на тонком плане, как приходит к ним душа ребёнка, которую звали. Они рассказывали ей, как любят, ждут и уважают эту душу, как они готовятся к её приходу, как они будут жить вместе, как семья или род нуждаются в таком храбром, мудром или богатом человеке, каким он был в прошлой жизни. Душа ребёнка говорила будущим родителям, какие условия они должны выполнить, чтобы она могла прийти в их семью, либо отказывалась. Если душа отказывалась приходить к этой паре, то они призывали другую душу, если соглашалась, то в следующий раз её призывали за 40 дней до зачатия, рассказывали, как выполняются её условия и ещё раз спрашивали, согласна ли она прийти. Затем зовут душу ребёнка за 9 дней до зачатия и сообщают ей о желаемых физических качествах ребёнка. За три дня снова призывают душу, и она говорит, что необходимо срочно доделать или отложить. После этого накануне дня зачатия делают генеральную уборку в комнате, застилают чистое новое постельное бельё, и под простыню с четырёх концов кладут зубчики чеснока. С 3 до 4 часов ночи берут из колодца воду (непочатая вода, которую ещё никто не брал), незаметно для других людей вносят в комнату и ставят таз с водой под кровать. Омываются сами, желательно тоже непочатой водой. У изголовья кладут орудия труда, соответствующие варне и полу ребёнка. В красном углу ставят образы Сварога и Лады и символы всех стихий. Огонь символизирует зажжённая свеча. Также ставят блюдце с водой, землю из-под садового дерева, и веточку этого дерева (символ ветра). Женщина окуривает себя травой чабреца и выходит к мужу. После этого супруги обращались к Сварогу, чтобы привёл нужную душу на воплощение и к Ладе с просьбой помочь женщине зачать и выносить ребёнка.

После этого призывается душа ребёнка в лоно матери. Самое благоприятное время для зачатия — с 5 до 8 часов утра.

Когда ребёнок рождается, то его могут назвать именем того человека, душу которого призывали, либо наречь его другим именем, которое ему больше подходит в этой жизни. Со временем, когда человек вырастал, он мог изменить свое имя на более ему подходящее. Традиция называть детей именами умерших родственников — отголосок древней традиции призывания души предка на воплощение в свою семью.

Оберегание беременности

В нашем народе есть традиция трепетного отношения к беременной женщине. В раскопках под Воронежем найдены древние статуэтки Богинь, изображаемых как беременные женщины — с большим животом и грудью. Воплощение всех женских энергий у славян — Лада-Богородица. Беременную женщину в древности тоже звали Богородицей, ибо она готовится привести в мир душу, а каждая душа несёт в себе частичку Бога. Поэтому любое желание беременной женщины выполнялось, как желание Богородицы. Считалось, что в присутствии беременной нельзя ругаться и ссориться. Беременная женщина оберегалась от недоброжелательных взглядов. Считалось большой кривдой и очень опасным делом обижать беременную женщину, так как за её спиной незримо стоит сама Макоша и может жестоко покарать обидчика, даже убить. Вокруг беременной всё должно быть красиво и радостно, она должна буквально купаться в любви своих близких, любоваться природой. Беременным даже нельзя было смотреть на некрасивых людей. Наши предки понимали, что образы — это та основа, на которой строится реальность. Образы беременной женщины такие же сильные, как образы ребёнка, а ведь в её теле строится новая реальность — тело будущего малыша, закладываются его физические и душевные качества. Образы матери передаются ребёнку, и от того, каковы эти образы, зависит, придёт ли этот ребёнок в прекрасный светлый и радостный мир, или в мир, полный злобы и страданий. Помимо того, что беременную женщину старались окружить заботой и вниманием, её готовили к этой женской доле, начиная с детства. Её учили видеть красоту во всём, что её окружает: в людях, в природе, в рукоделии. Такая женщина могла держать светлые образы во время беременности и наполнять силой, красотой, радостью своего малыша, который приходит в явный мир, как в дом родной, без страха и злобы и через свои светлые образы строит свою светлую жизнь. Поэтому на Руси всегда в первую очередь в женщине ценилась доброта, весёлый светлый нрав, умение во всём видеть и уважать хорошее. Такая женщина не может не быть прекрасной. Напротив, злобный нрав, подозрительность, уныние, представление всего в чёрном цвете могут испортить даже самую совершенную внешность и сделать женщину неприятной, отталкивающей, которую люди будут обходить стороной. Вырастить настоящую женщину, как и настоящего мужчину — это искусство, основанное на понимании природных женских и мужских энергий и родной традиции и культуры.

Энергии стихии

Энергии Сварога и Лады, а также всех Родных Богов проявляются на физическом плане через солнце (Дажбога), как главное мужское начало и через Землю (Макошу), как главное женское начало. Эти Божества имеют физические тела и являются проводниками других Божественных энергий, ликами высших Богов. Люди тоже имеют тела и тоже являются проводниками и ликами определённых Богов. Поэтому русичи называли Землю матушкой, а себя — внуками Дажбожьими, подчеркивая таким образом, своё родство с планетой Земля и Солнцем. На Земле энергия Солнца и самой Земли проявляются энергиями стихий. Так Земля проявляется энергией земли и воды. Условно говоря, твердой, неподвижной частью — землёй и жидкой, подвижной частью — водой. Солнце проявляется на Земле огнем и ветром.

Огонь — это и есть наместник Солнца на земле, который светит и греет, когда Солнце не светит и не греет. Огонь может быть разным: маленьким весёлым огоньком свечи, освещающим комнату ночью, огнем в печке, дающим тепло и горячую пищу, жарким огнем костра, пробуждающим ярую силу или полыхающим огнем пожара, испепеляющим всё на своем пути. Всё это различные оттенки одной энергии, каждая из которых ассоциируется с различными эмоциями и состояниями человека. Это и ярость, и любовь-страсть, и зажигательное веселье, и испепеляющая ненависть (недаром говорят, что от любви до ненависти — один шаг), это и тепло домашнего очага, и загадочный мерцающий свет свечи. Одним словом, огонь в человеке проявляется эмоциями всех оттенков.

Ветер же образуется под влиянием Солнца: Солнце нагревает землю, она нагревает нижние слои воздуха и нагретый воздух поднимается вверх, там он охлаждается и опускается вниз. Так образуется ветер. Это энергия движения, энергия воли (в смысле свободы без ограничений), полёта, поиска нового, вездесущности, переменчивости. Ветер тоже бывает разным: от легкого дуновения, играющего листвой деревьев, теплого морского бриза до холодных северных вьюг и сокрушительных тайфунов. По сути, энергия ветра — это движение, не знающее ограничений, постоянный поиск нового.

Если ветер — сама подвижность, то огонь — достаточно статичная форма энергии (где зажгли, там и горит). По сути, это статичная и подвижная формы мужской энергии на Земле. Женская энергия на Земле тоже проявляется, как мы выяснили выше, статичной и подвижной формой.

Земля — это максимальная энергия стабильности, воли (в смысле непоколебимости), потенциальной силы. Земля — это самое надёжное, это поддержка и опора, это энергия материнства и безусловной любви, рождения, заботы и взращивания. Земля принимает энергию Солнца и меняется под воздействием этой энергии при смене времён года. Если земля становится подвижной, это самое страшное стихийное бедствие (землетрясение, извержения вулкана), которое выводит из равновесия все остальные стихии. На протяжении веков земля может меняться на тех или иных участках под влиянием других стихий: горы выветриваются и превращаются в песок, степи — в пустыни или леса, меняются русла рек, на месте морей и океанов появляется суша и т. д. Эти изменения очень медленные, незаметные глазу, либо катастрофичные. В нормальном состоянии земля — это твердь.

Вода — это подвижная женская энергия, но в отличие от ветра, вода всегда связана с землёй, которая придает ей стабильности: вода следует определенному руслу и двигается в его пределах, она может замерзать и превращаться в лёд или снег, то есть кристалл. Она изменчива, но только в определённых пределах. Вода тоже разная: лёд зимой, бурный поток, выходящий из берегов весной, теплая купель летом и холодная осенью. Она может быть тихим озером и бескрайним бурным океаном, тоненькой струйкой и потопляющим корабли штормом. Её подвижность роднит воду с ветром — она может быть газообразной, летучей — превращаться в пар. Вода переливается, играет на солнце, от неё не отвести глаз, она завораживает, ласкает, расслабляет, очищает и наполняет силой. Холодная вода бодрит. Лёд и снег морозят. Энергия воды — это женская энергия привлекательности, загадочности, очарования, принятия, мягкости, нежности, податливости и зачатия. Жизнь зарождается в воде. Это энергия женщины-жены: то манящей к себе, то холодной, то игривой и тёплой, то возмущённой и бурной.

Итак, есть четыре стихии, которые проявляют на земле силу Сварога и Лады. Две из них проявляют силу Сварога — мужскую, а две проявляют силу Лады — женскую. Мужские стихии — это огонь и ветер, женские — земля и вода. Стихии — это не Боги, а лишь их проявления в материальном мире, также, как и люди, не тела. Тела — лишь наше проявление в материальном мире. И люди и Боги есть нечто гораздо большее, чем их тела. На тело можно воздействовать физически, но договориться с телом нельзя. Договориться можно с живой душой, с личностью. Поэтому, чтобы повлиять на стихии, наши предки разговаривали с Божествами, которые через эти стихии проявлялись. Это позволяло заговаривать воду, огонь, проявляя в них новые свойства, призывать или останавливать дождь, ветер.

Мужские и женские стихии образуют пары-противоположности: огонь-вода, ветер-земля. Среди мужских стихий одна подвижная — ветер, другая относительно неподвижная — огонь. Среди женских стихий тоже одна подвижная — вода, другая неподвижная — земля. Подвижные стихии могут переходить одна в другую: вода испаряется с поверхности водоёмов и переходит в газообразное состояние, тёплый воздух поднимается вверх, там охлаждается, и из него конденсируются капельки воды, которые выпадают дождём. Известно также, что другие газообразные вещества тоже могут переходить в жидкое состояние, например, жидкий азот. Это говорит о том, что эти энергии — суть одно и то же, только в мужском и в женском варианте. К ним даже одинаковые слова подбираются. Мы говорим «поток воздуха», «воздушный поток», хотя изначально поток — это движение воды. Разница в том, что ветер — это движение без ограничений, поиск нового, вода — движение в русле. Она тоже может выйти из берегов, но это — временное состояние. С точки зрения способов восприятия и передачи информации вода соответствует логике, а ветер интуиции. Получается, что интуиция и логика — одно и то же. Интуиция — подсознательная логика.

Огонь и земля тоже переходят друг в друга: чтобы огонь горел, его надо поддерживать, подкладывая уголь или дрова(энергия земли). Да и разжигается огонь при помощи камня или серы (тоже энергия земли). Сгорели дрова или каменный уголь, получилась зола. Так земля переходит в огонь, а огонь в землю. Огонь соответствует эмоциям, земля воле. Получается, что воля и эмоции — тоже одно и то же. Эмоции — это то, что человек проявляет, концентрированные эмоции в какой-то момент превращаются волю, а воля дает силу. Это интересно наблюдать у животных. Например, коты по весне устраивают драки, но никто в них не погибает.

Чаще дело происходит так: два кота стоят друг напротив друга, смотрят в глаза и яростно орут, демонстрируя свои эмоции. Это продолжается до тех пор, пока один из них не замолкает, после этого либо возникает схватка, либо второй кот просто убегает. То же самое происходит и у львов, и у тигров. Что же происходит, когда яростно орущий кот или грозно рычащий лев замолкает? В этот момент его эмоции перестают демонстрироваться, концентрируются, становятся волей, в глазах отражается решимость достичь победы любой ценой. Тот, у кого она возникает у первого, тот и побеждает. Именно эту решимость, волю к победе и видит противник и пускается в бегство.

Во всём сущем на Земле представлены все четыре стихии, но в разном соотношении. В людях стихии тоже представлены в разных соотношениях, что влияет на их характеры, поведение и предпочтения. Более того, энергия стихий — это и есть та энергия, из которой строятся все смертные оболочки человека. Каждая стихия имеет свой центр в человеческом теле. Эти центры в индийской традиции называются чакрами, в русской — чарами. Это центры, в которые входит и через которые выходит энергия определённого вида. Они связаны между собой, и энергия может перетекать из одной в другую. Самые нижние чары концентрируют энергию земли. Это чара Корни, которая располагается на уровне стоп, и чара Исток, находящаяся на уровне копчика. Чара Зарод находится на три пальца ниже пупка и концентрирует энергию воды. Чара Живот располагается на три пальца выше пупка и концентрирует энергию огня. На уровне центра груди находится чара Ярло, которая концентрирует энергию ветра. Далее идут чары, которые концентрируют энергию, связанную с бессмертными телами человека. Это высшие чары. Чара Устье проецируется в область горла и отвечает за творчество, самовыражение. Чара Око находится на уровне лба. Её называют третьим глазом. Она отвечает за ясновидение, яснослышание, яснознание. И чара Родник находится на макушке, там, где у грудных деток располагается родничок. Через эту чару в наше тело входит Свет Рода Всевышнего, распадаясь на все цвета радуги, соответствующие чарам: Родник — фиолетовый, Око — синий, Устье — голубой, Ярло — зелёный, Живот — желтый, зарод — оранжевый, исток — красный и корни — коричневый. Чары являются центральной энергетической системой человека.

В китайской традиции сохранилось знание об энергетических меридианах. Меридианы — это энергетические каналы, по которым энергия течёт от энергетических центров (чар) к органам. Это периферическая энергетическая система. По аналогии с ней построены нервная и кровеносная системы, которые даже располагаются вдоль центральной энергетической системы. Центральная нервная система — это головной и спинной мозг. Вдоль центральной нервной системы проходит центральная кровеносная система — сердце и крупные сосуды. Как нервы несут импульсы от головного и спинного мозга к органам и обратно, как мелкие сосуды несут кровь от сердца и крупных сосудов к органам и обратно, так и меридианы несут энергию от чар к органам и обратно. Меридианы несут именно энергию стихий. Правда, китайцы выделяют ещё стихию Пространство и меридианы, которые несут эту энергию к чаре устье. Поскольку органы и кровоснабжаются из разных сосудов, и иннервируются различными нервами, то и энергию им приносят различные меридианы. Каждый орган содержит в себе энергию всех стихий, но в разном количестве. Одна из энергий обычно преобладает и отвечает за функцию органа.

Энергия огня обеспечивает функции зрения, мышления и пищеварения. Соответственно, подается к органам, обеспечивающим эти функции. Подтверждения в нашем языке, в устоявшихся выражениях, которые мы говорим, не задумываясь. Например: «огненные глаза», «испепеляющий взгляд», «глаза загораются», «искрометный взгляд». Эти выражения прямо указывают нам на стихию, обеспечивающую функционирование глаз. Слово «печень» тоже явно указывает, чем занимается и какую стихию представляет этот орган. Печень — это то, что печёт, греет всё тело. Температура в печени выше, чем во всех других частях организма.

Энергия воды — это все жидкости организма (кровь, лимфа, моча), а также органы, связанные с обменом воды. Это рот, почки, эндокринные железы. Ещё одна функция, невозможная без энергии воды — это вкус.

Энергия воздуха обеспечивает дыхание и осязание и, соответственно, органы, эти функции выполняющие: лёгкие и все органы дыхания, кожа (она несёт функции и осязания, и дыхания). Опять же «воздух» и «дыхание» — однокоренные слова.

Энергия земли необходима для построения и функционирования наиболее плотных частей организма: костей, связок, мышц, ногтей, волос.

Энергия пространства (эфир) отвечает за слух и равновесие, и, соответственно, уши и вестибулярный аппарат.

Есть органы, в которых очевидно проявляются несколько стихий. Например, суставы состоят из плотных частей — костей, хрящей и сухожилий. Это энергия земли. Функция суставов — движение, это энергия воздуха. Полость сустава наполнена жидкостью — энергия воды.

Вот так энергия стихий проявляется в человеке, его теле и характере. Стихии властвуют над телом человека, его эмоциями, чувствами, желаниями и даже над стремлением к новому (ветер). Они определяют здоровье, счастье и несчастье, потребности и предпочтения, они толкают мужчин и женщин в объятия друг друга и вызывают потребность продолжить род. По сути, всё то же самое можно сказать и о животных. Таким образом, они безраздельно властвуют над животной природой человека. Однако, человек, научившийся взаимодействовать со стихиями, договариваться с ними, видеть их избыточность и недостаточность, начинает влиять на стихии в себе и в окружающем мире, то есть берёт их под свой контроль. Теперь не стихии властвуют над человеком, а человек над стихиями, прежде всего, в себе самом. Такой человек становится настоящим творцом своей жизни, а не игрушкой в руках стихий. Он реагирует осознанно, а не стихийно, и добивается нужного результата. Такой человек называется магом. Маг — это тот, кто может сам строить свою жизнь, а соответственно, менять жизнь вокруг себя в нужном ему направлении.

Божественная сила женщины

Берегиня (1) Сва-Слава (2)

Всем известен знак Бережа (1) — символ Берегини. Если этот знак перевернуть — получится знак Сва-Славы (2). Обе Богини — проявления Лады, как всеобъемлющей женской энергии и Макоши, как её земного проявления. Берегиня — это проявление оберегающей, исцеляющей, магической, потаенной силы Макоши. Сва-Слава — проявление явной силы духа Матери-Земли, которая оберегает род русичей и дает силу и веру в победу витязям, родную землю защищающим, покрывая славой отважных. Если символы Берегини и Сва-Славы наложить друг на друга, то получится знак Велеса — ромб с «рожками Велеса» вверху и внизу, который также можно прочитать как знак Велеса и Макоши, так как ромб — это символ Макоши (поля, земли).

Знак Велеса (Велес + Макоша)(3)

Действительно, Макоша и Велес неотделимы друг от друга. Велес — это ядро Матери-Земли, её внутреннее солнце, её мудрость, её жизнедающая сила, её пара. Получается, что мудрость, жизнь и лад на Земле появляются при соединении энергий Сва-Славы и Берегини, которые есть зеркальное отражение друг друга. По сути одно и то же, но разнонаправленное. Если Слава вдохновляет людей на защиту родной земли от внешнего нападения, то Берегиня оберегает жизнь и лад в границах родной земли, рода, семьи. Она оберегает от врагов внутренних: зависти, злости, ненависти, болезни, бедности. Получается, что и Берегиня и Сва-Слава несут одни и те же энергии: Сва-слава дает силу духа, решительность, отвагу, направленные вовне, против врагов Родины, рода, семьи. Берегиня дает те же силу духа, решительность, отвагу, но во внутреннем аспекте, направленные на защиту лада и гармонии на нашей Родине, в роду, в семье. Если это осознать, становится понятным, какие энергии объединяет в себе матушка Макоша — самое полное проявление Лады на Земле. Неся в себе все эти энергии, Макоша соединяется с Велесом, приобретая мудрость, богатство и могущество и проявляется как Рожаница, порождающая всё, что на ней есть и защищающая, питающая, оберегающая своих детей. Вода (Дана) — тоже проявление Макоши, как энергии зачатия новой жизни, нежности, обтекаемости, рассудительности, дипломатии. Ломанная горизонтальная линия — символ Даны. Прекрасным девичьим образом является Богиня юности, любви и красоты Леля. Это нежная юная девушка-весна, которая расцветает под взглядом Ярилы — молодого весеннего солнца и становится ослепительно красивой от просыпающейся любви, как и вся земля весной.

Очень хорошо иллюстрирует проявления Макоши советский мультик «Маугли». Это, конечно, не древняя культура предков, но всё равно, родная. Там носителями женских энергий являются волчица Ракша и пантера Багира. Вспомните как Ракша, которая растила Маугли как сына, защищала его на совете стаи. Она вышла одна против огромного разъяренного тигра Шерхана, на сторону которого перебежали почти все волки и даже её муж, который побоялся идти против всей стаи. Ракша вышла со словами: «Пусть это моя последняя битва, но человеческий детёныш будет жить!!! Это говорю вам я, Ракша!» Эти слова — песнь Славы, которые зажгли огонь доблести в сердце медведя Балу, и он встал на сторону Ракши: «Детёныш… Я заступлюсь за детёныша!» Битва обещала быть смертельной, но победу без боя принесла пантера Багира, которая появилась откуда-то сверху, как огромная чёрная капля, «растеклась» между враждующими сторонами и сказала: «Закон Джунглей гласит, что жизнь детёныша может быть выкуплена! А к словам я добавляю быка, убитого сегодня мною!» Она проявила энергию воды (Даны): спокойствие, уравновешенность, холодный рассудок (не даром её изобразили как бы стекающей с дерева). Кроме того, она проявила энергию Берегини, защитив Маугли и добыв пищу для стаи (жизнью рисковала ради этого, ведь бык — не кролик!). Она никому не угрожала, наоборот, дала именно то, чего не хватало для мира и лада, навела порядок в самой стае, напомнив, что Шерхан — не волк и не член стаи. Волки сразу поняли, что бык для стаи — существенная добыча, в отличие от человеческого детёныша. Они приняли предложение Багиры и убежали есть быка. Багира же продемонстрировала мудрость, рассудительность, щедрость, ловкость и отвагу. Охота на быка — опасное занятие. Багира сделала то, что не всегда под силу целой стае волков и щедро отдала стае свою победу и богатство — быка. Умение отдать все, ради спасения тех, кого любишь — это тоже женская сила. А почему Багире удалось убить быка? Она же не сильнее целой стаи? Да, но она тише, умеет подкрасться ближе и умеет сконцентрировать всю свою силу, меткость, ловкость и скорость в одном прыжке к своей цели. Это тоже чисто женские качества, поэтому женщин и сравнивают часто с кошками. Женщины-воительницы именно в этом могут превзойти мужчин. Но на совете стаи Багира проявила именно энергию Берегини: предотвратила битву внутри стаи, спасла Маугли и утвердила закон джунглей. Так детская сказка передает образ женской силы, которая вовсе не в слабости состоит, как многие сейчас считают, а в безграничной отваге и доблести Сва-Славы, мудрости и щедрости Берегини, а также в чистой и беззаветной любви, энергию которой несут все Родные Богини. Женская отвага именно ей и продиктована. Недаром русские поэты писали: «Женщина мужеству нас научила…», «Коня на скаку остановит, в горящую избу войдёт!» Вот именно об этой самоотверженной любви и отваге поёт свои песни Сва-Слава, вдохновляя воинов на битву. Если воинам удается проявить в себе эти качества — они становятся героями. Однако, изначально это энергии женские — энергии Сва-Славы, а если шире брать, матушки Макоши — воплощения материнской любви и жертвенности.

Выше упоминалось, что Багира несет также энергию Даны (Богини речной воды), которая тоже суть проявление Макоши. Не даром мы говорим «Мать-Сыра Земля», показывая этим, что вода — неотъемлемая часть земли. Вода принимает в себя того, кто в неё входит, обтекает, ласкает, как женщина мужчину. Дана — энергия женской привлекательности, нежности, обтекания острых углов, избегания открытого противостояния, следования закону (руслу), красоты, гибкости, проникновенности и в то же время скрытой силы (мощный поток воды сметает всё на своем пути). Вода может быть тёплой, ласковой, и нежной, а может стать грозной и смертельной, как Багира. Символ Даны тоже есть в знаке Велес-Макоша, он образуется «рожками Велеса» — ломаная линия.

В славянском мировоззрении есть ещё такие проявления Макоши, как Доля и Недоля — это её дочки. Они ткут нить судьбы. Образы этих Богинь показывают, что женщина своими руками творит свою судьбу, вышивает её узоры на рушнике своей жизни. От того, как видит женщина себя, свою семью, своего супруга, их совместную жизнь, зависит её судьба и судьба каждого члена семьи. Но чтобы желанная Доля проявилась в Явном мире, женщина должна своими руками воплощать свои образы счастья, трудиться — ткать нить своей судьбы. Мужчина, обычно, воплощает в жизнь образы своей любимой, ибо именно они привлекают к женщине мужчину созвучных вибраций и становятся общими.

Так славянское мировоззрение через образы Родных Богинь показывает принцип Божественной Любви (Лады) в её земном проявлении и раскрывает Божественную силу женщины.

Божественная сила мужчины

А в чем же сила мужчины? Как она отражается в мировоззрении наших предков? Воплощение всех мужских энергий — это Сварог. Сварог — прежде всего творец! Творение, создание чего-то нового (новые идеи, новые способы, новые предметы) — вот основная мужская энергия. Её на Землю несёт Дажбог, которого славяне называли своим дедом. Это энергия засевания нового: новых зёрен знания, веры, семени; распространение себя в духовном, душевном и телесном смысле. Мужчины гораздо лучше, чем женщины, принимают энергию Прави. Вспомните, как принято входить в храм: мужчины снимают головные уборы, а женщины, наоборот, без платка не входят, зато обязательно должны быть в юбках. Храмы всегда находятся в местах силы и энергии нисходящего и восходящего потоков в них действительно мощные. Мужчины принимают через чару Родник (темя) нисходящий поток из мира Прави. Женщины хорошо принимают восходящий поток из мира Нави, так как именно из этого мира в чрево женщины приходят души детей. Этот поток усиливается юбкой, что способствует женскому здоровью и детородности. Если женщина принимает мощный нисходящий поток регулярно, то это, напротив, вредит её женскому здоровью. Солнечная энергия Дажбога — это ещё и внутренний жар, страсть, вдохновение, с которым мужчины занимаются творчеством, которое порой захватывает их целиком и служит основой жизни. Принятие новых идей из мира Прави и распространение их на Земле — это и есть творчество, истинно мужское качество, но есть и другое, тоже очень важное. Его энергию несёт Ладобог — Бог мирового порядка. Создание законов и их неукоснительное соблюдение всеми без исключения — истинно мужская божественная функция. Её несёт и Световит — хранитель высших конов Прави, и Перун — Бог справедливости, утверждающий их в мире явном, и Велес, обучающий в Нави души умерших. Велес даже изображается с книгой «Покон» в руках. Создание, сохранение и распространение правил Мироздания, общества, семьи, отношений — это мужская функция.

Если вернуться всё к той же мудрой сказке «Маугли», вольно или невольно, но раскрывающей ведические знания, то можно сказать, что Акелла — вожак волчьей стаи на том же совете проявлял именно беспристрастное следование закону джунглей и закону стаи, ничем не выдавая своё личное отношение к вопросу. Также беспристрастно, с полной ответственностью за каждое свое слово учил Маугли закону Джунглей медведь Балу. Закон и порядок для мужчины очень важны, почти как творчество (самый совершенный порядок в армии, а это чисто мужское занятие). Творческую энергию проявлял Маугли: доставал «железный зуб», придумывал, как победить рыжих псов, как поймать Шерхана и делал это с настоящим огнем в сердце и настоящей верой (Дажбог) в справедливость (Перун), которые всегда помогали ему достичь успеха. Мудрый Каа — образ Велеса, он знает то, что другие не знают, видит то, что другие не видят, несмотря на то, что почти ослеп от старости (кстати, змей — это тоже символ Велеса). Он дает Маугли мудрые советы и помогает делать непредсказуемые, невероятные вещи, приносящие в итоге победу и мир. Так показаны в этой сказке истинно мужские энергии, отражённые в родной Вере-Веде через образы Родных Богов.

Энергии стихий несут либо мужскую энергию, либо женскую, то есть являются проявлениями либо Сварога, либо Лады. Соответственно, они парны. Так огню соответствует и является его противоположностью вода (огонь — энергия мужская, вода — женская). Ветру соответствует, то есть противоположна, земля (ветер — мужская энергия, земля — женская). С проявлениями Богинь стихий земли и воды (Макошей и Даной) мы уже разобрались, а вот с энергиями Огня и Ветра — ещё предстоит. Мы говорили о том, что энергия Макоши — это энергия стабильности, постоянства, материнской любви, а также непреклонности и стойкости в защите своих детей. Противоположная энергии земли — энергия ветра, которой соответствует Стрибог. Ветер — это подвижность и изменчивость, безграничная свобода и вездесущность. Стрибог также отвечает за предвидение и интуицию, гонит на поиск нового, на исследование неизведанного, сметание устоявшихся представлений во имя новых знаний, в дорогу, в неизведанные места. Это тоже — именно мужская сила. «Орел степной, казак лихой», — вот как воспевается энергия ветра в мужчине. Сразу в воображении возникает настоящий мужчина. А вот когда мы говорим «ветреная женщина», то это точно не комплимент.

Энергию огня чаще всего сравнивают с любовью, но тогда получается противоречие. Мы говорим, что Лада — Богиня вселенской любви, воплощение женских энергий. Но её любовь не огненная — это забота, ласка, нежность, принятие, бесстрашие в защите любимых, решительность. Огонь — энергия мужская и проявляет совсем другую любовь — пламенную, требующую действия. Это пламя-страсть: к женщине, к своему делу, к победе, к власти и т. д., у кого к чему (кому). Эту энергию несёт Дажбог, особенно в ту пору, когда Ярилой и Семиярилой зовётся (то есть весной и летом), Перун, когда этот огонь загорается в битве. Огонь — это и символ Веры, горящей в наших сердцах, символ Ведогня. Огонь — наместник солнца на Земле.

Он светит тогда, когда солнце не светит, греет тогда, когда солнце не греет, когда наступает холод и мрак. Поэтому энергии огня соответствует не только Дажбог, у неё есть и собственное имя — Огнебог.

Прославление энергии огня и ветра в описании мужчины невозможно не заметить у Пушкина в описании Петра I: «…Лик его ужасен. Движенья быстры. Он прекрасен! Он весь, как божия гроза».

Получается, что истинно мужскими энергиями являются энергии творчества, новых идей(Сварог), порядка (Ладобог), огненной любви (Ярила), Ведогня (Велес), переменчивости и непрестанного поиска (Стрибог).

Теперь посмотрим, чему мы уделяем особое внимание при воспитании мальчика. В первую очередь, мы стараемся развить у него смелость, отвагу, научить сохранять холодный рассудок в любой ситуации, умение договариваться, гибкость поведения, силу, выносливость, решительность, умение трудиться, усидчивость, приветствуем занятия спортом. Исходя из вышесказанного, каким энергиям соответствуют эти качества? Смелость, отвага, сила, твердость, решительность — это энергии Макоши в лике Сва-Славы. Холодный рассудок, умение договариваться, гибкость — энергии Даны. Умение трудиться, усидчивость — энергии Доли. Эти качества мы развиваем у мальчиков, так как от природы они в этом не очень сильны, но выработав их в себе, мальчик становится настоящим мужчиной. Воспитывать эти качества нужно в среде, где господствуют те энергии, которые от природы сильны у мальчиков — в среде творчества, которая способна зажечь интерес и желание обучаться в мальчишеской душе и в условиях порядка и строгих правил поведения (среда энергий Сварога и Ладобога).

Теперь посмотрим, какие качества мы стараемся развить у девочек. Мы учим их наводить порядок, быть аккуратными, послушными, готовить, вышивать, шить, украшать себя, танцевать, играть на инструментах, быть добрыми, отзывчивыми, «тёплыми». Какие энергии мы в них развиваем? Наводить порядок, быть аккуратными, послушными — проявление Ладобога, готовить, шить, вышивать, плести, танцевать, украшать — энергии творчества, то есть энергии Сварога, приходящие на Землю через Дажбога. Быть добрыми, отзывчивыми, «тёплыми», а также задорно танцевать невозможно без энергии Огнебога. Развивать в девочках эти качества мы должны в родной для них энергетической среде — в среде стабильности, бесконфликтности, комфорта и спокойного объяснения, что и для чего они должны делать (среда энергий Макоши и Даны). Если для мальчика — удовольствие выполнить приказ старшего мужчины, то девочку приказной тон может обидеть, даже озлобить. Зато девочку можно вежливо отвлечь от дела, она с удовольствием прервётся и ответит вам. Девочка вообще может делать несколько дел одновременно, легко переключая внимание с одного на другое в нужный момент. Мальчика отрывать от дела, отвлекать — противопоказано. Творчество для него — священнодействие с полным погружением! Чтобы переключиться с одного предмета на другой, ему нужно время на полный выход из того дела, которым он занимался. Чтобы потом вернуться, тоже потребуется время и идея может уйти, мысль сбиться. Тот, кто сбивает, прерывает, отвлекает его, в это время воспринимается как враг. Если мальчика дёргать постоянно, он не сможет глубоко вникать в то, чем занимается и со временем утратит интерес и способность к творчеству. Таким образом, он перестает быть творцом, то есть мужчиной в истинном смысле слова, что вредит ему всю жизнь.

Представьте, что будет, если мы начнем воспитывать девочку как мальчика. Она станет резкой, жесткой и даже грубой, причем грубее и резче, чем мальчики. Это произойдёт потому, что развились и без того сильные качества внутренней стойкости, силы и отваги. Они стали гипертрофированными, девочка стала негармоничной, так как вместо развития недостающих качеств, мы развивали и без того имеющиеся. То же касается и мужчин. Вспомните, очень многие люди творчества не выглядят мужественными, так как в детстве у них развивали их сильную сторону, забросив менее выраженную. Мужчинами, как и женщинами, не рождаются, ими становятся при гармоничном развитии. Что мы в себе развиваем, то и показываем, тем и гордимся. Поэтому мужчины гордятся своей отвагой, силой духа, умением договариваться, решительностью. Однако, если этих качеств в мужчине специально не развивать, то они и не разовьются. И девочку надо учить наводить порядок в доме и в своей душе, что-то творить своими руками, обучать музыке и танцам, поощрять к творчеству. Если этого не делать, то само это не разовьется. Для этого и существуют возрастные посвящения. Подготовка и прохождение их способствует формированию гармонично развитых и готовых к взрослой жизни мужчин и женщин.

Те качества, которые мы развиваем и демонстрируем — это наши внешние качества, они, как мы выяснили, выработанные. Природные качества проявляются у нас непроизвольно, инстинктивно. Это хорошо видно в отношениях мужчины и женщины. Сначала, чтобы обратить на себя внимание, мужчина демонстрирует силу, волевые качества, решительность. Мы всегда замечаем в других то, что есть в нас самих, поэтому сильного духом волевого мужчину женщины всегда замечают. В отношениях же с любимой мужчина не будет проявлять силу, стойкость, умение договариваться. Он будет активно проявлять творчество, чтобы её порадовать и поразить её воображение: писать стихи, рисовать её портреты, посылать сердечки, дарить красивые подарки, будет искренне соблюдать порядочность. Он делает это с жаром в сердце, с большой нежностью. Таким образом, он спонтанно проявляет то, что заложено от природы (творчество, огонь, ветер). Именно так он и завоёвывает сердце женщины.

Представьте на минутку, что женщина, чтобы завоевать сердце мужчины, начинает посвящать ему стихи, дарить дорогие подарки и выказывать горячее желание поскорее остаться наедине. Ситуация представляется комичной. Так должен вести себя мужчина, а не женщина. Когда женщина начинает таким образом завоевывать внимание мужчины, она смешна (сразу вспоминается мадам Грицацуева из фильма (романа) «Двенадцать стульев»). Мужчины таких женщин обычно избегают.

Стихии и любовь

А как же должна вести себя женщина? Обратимся к бессмертному произведению Пушкина, который воистину был ведающим человеком. Помните, когда влюбился в Татьяну Ларину Онегин? Не тогда, когда она ему записки писала и в любви объяснялась. Тогда он почувствовал к ней лишь жалость и уважение за искренность, а также посоветовал: «учитесь властвовать собою». Её невыдержанность, огонь эмоций невольно оттолкнули Онегина, хотя достоинства этой девушки он заметил.

А вот какая женщина поразила его сразу в самое сердце:

«Она была нетороплива,

Не холодна, не горделива,

Без взгляда наглого для всех,

Без притязаний на успех,

Без этих маленьких ужимок,

Без утомительных затей…

Всё тихо, просто было в ней…»

Но, самое главное, это момент, когда муж Татьяны подвёл к ней Онегина и они снова встретились:

«…И что ей душу ни смутило,

Как сильно ни была она

Удивлена, поражена,

Но ей ничто не изменило:

В ней оставался тот же тон,

Был также тих её поклон.

Ей-ей, не то, чтоб содрогнулась,

Иль стала вдруг бледна, красна…

У ней и бровь не шевельнулась;

Не сжала даже губ она.

Хоть он глядел, нельзя прилежней,

Но и следов Татьяны прежней

Не мог Онегин обрести.

Он речь хотел с ней завести

И — и не мог…»

Воистину, эта женщина научилась «властвовать собою»!

Поэтому Онегин

«…Татьяной занят был одной,

Не этой девочкой несмелой,

Влюбленной, бедной и простой,

Но равнодушною княгиней,

Но неприступною богиней

Роскошной, царственной Невы…»

Пушкин описывает женщину-Богиню. В ней нет ничего пошлого: надменности, гордыни, кокетства, кривляний. Зато в ней есть простота, вежливость, а главное, сила воли — умение властвовать собою. Это — сила земли, Макоши-матушки, истинной Богини. Вертлявость, торопливость, ужимки, кокетливость излишняя подвижность, неестественность, невыдержанность раздражают поэта в женщинах. Это проявления избыточного ветра. Они очень портят впечатление о женщине (ветряная), и поэтому Пушкин искренне радуется, что Татьяне эти качества не присущи.

И совершенно «громом поражён» был Онегин, когда узнал, что «неприступная Богиня» на самом деле нежно любит его и любила все эти годы, приняв его такого, как есть, понимая все его достоинства и недостатки (энергия воды).

В браке именно женщина своей любовью учит мужчину нежности, заботе о семье, а мужчина разжигает в ней огонь любви-страсти. Так достигается гармония любви.

Любовь между мужчиной и женщиной, ярко отражающая действие стихий, показана в старой русской сказке «Снегурочка», пересказанной А.Н. Островским. Снегурочка — это утрированный девичий образ. Лёд, а также снег, несут в себе сразу две женские стихии: по сути они состоят из воды, а по структуре — кристалл (земля). Холодность Снегурочки нисколько не мешает юношам в неё влюбляться. Она приветлива, ко всем ровно и уважительно относится. Таким образом, она демонстрирует принятие, такую сестринскую любовь. Многие парни хотят зажечь в ней другую любовь — огненную, страстную, но у них не получается. Наконец появляется Мизгирь — жених жизнерадостной красавицы Купавы, которая страстно любит своего избранника. Мизгирь несёт в себе выраженные мужские энергии. Он вернулся издалека (ветер), чтобы жениться на своей возлюбленной как раз на Купалу. Он властный, горячий (огонь). Он настолько завидный жених, что встречают его всем селом. Поначалу он счастлив со своей невестой. Она тоже слишком откровенно показывает свою страстную любовь к жениху. Эта страсть выходит на первый план, что начинает его раздражать (слишком много огня в женщине, недостаток женских энергий). Вдруг он видит Снегурочку, которая является полной противоположностью Купавы.

Купава:

За что же ты Купаву разлюбил?

Мизгирь:

Влюбленному всего дороже скромность

И робкая оглядка у девицы;

Сам-друг она оставшись с милым, ищет

Как будто где себе защиты взором.

Опущены стыдливые глаза,

Ресницами покрыты; лишь украдкой

Мелькнет сквозь них молящий нежно взор.

Одной рукой ревниво держит друга,

Другой его отталкивает прочь.

А ты меня любила без оглядки,

Обеими руками обнимала

И весело глядела.

По сути, Мизгирь описывает эмоции девушки, контролируемые её волей, которая скрывает разгорающийся огонь любви, чтобы не провоцировать мужчину к преждевременным действиям. Опять восхищает в женщине то самое умение владеть собой! Сочетание нежности (вода) и силы воли (земля) — вот настоящая сила женщины. Купава лишена этой силы, она идёт на поводу у своих эмоций и «любит без оглядки». Но ведь она ещё не жена! Её провоцирующее поведение отталкивает и воспринимается как бесстыдство:

Мизгирь:

И думал я, твое бесстыдство видя,

Что ты меня сменяешь на другого.

Мизгирь влюбляется в Снегурочку и совершенно теряет голову. Его страсть вспыхивает с такой невероятной силой, что он готов на всё, лишь бы разжечь огонь любви в сердце Снегурочки. Он разрывает помолвку, рискует честью, жизнью.

Мизгирь:

Великий царь, отсрочь мое изгнанье, —

Огонь любви моей воспламенит

Снегурочки нетронутое сердце.

Клянусь тебе великими богами,

Снегурочка моей супругой будет,

А если нет — пускай меня карает

Закон царя и страшный гнев богов!

Снегурочка убегает от него, боится, прячется, ей жалко Купаву, но и Мизгиря ей тоже становится жалко, а потом она сама хочет испытать то необыкновенное чувство, которое движет Мизгирём. Царь Берендей дает Мизгирю срок до восхода Ярилы, чтобы тот завоевал сердце Снегурочки, и тот добивается своего. С первым лучом солнца он целует Снегурочку. Его огонь столь силён, что и ледяное сердце тает. Он разжигает в ней огонь любви, и в этот момент нет людей счастливее, чем эта пара. В сказке Снегурочка испаряется, но не умирает. В жизни это означает, что холодная девушка перестала существовать и появилась на свет женщина, жена, которая приняла мужчину, его огонь, его страсть, пробудила в нем нежность (вода), а он разжег в ней огонь страстной любви. Энергетический круг замкнулся в прекрасную любовь между мужчиной и женщиной. Произошло соединение огня и воды, которое обязательно присутствует в Купальском обряде и означает соединение супругов для зарождения новой жизни.

А что же несчастная Купава? Брошенная, опозоренная, она негодует, проклинает Мизгиря. Жизнь в позоре и без любви её не привлекает, она хочет утопиться. Юный Лель останавливает её. Он спасает её от позора, поцеловав перед всем народом, как свою избранницу. В порыве глубочайшей благодарности к Лелю она прощает Мизгиря, к ней снова возвращается способность искренно любить, принимая жизнь такой, как есть, но её сердце теперь навеки принадлежит Лелю. Юноша Лель ещё почти мальчик. В нем мало огня по сравнению с Мизгирём, и он восхищается той горячей любовью, которая била через край у Купавы, когда она была счастлива. Его не отталкивает, а притягивает её огонь. Когда же он увидел её беспомощность и отчаяние, она пробудила в нем нежность (вода). Лель полюбил Купаву за горячее сердце, за её тепло.

Лель:

Снегурочка, подслушивай почаще

Горячие Купавы речи! Время

Узнать тебе, как сердце говорит,

Когда оно любовью загорится.

Учись у ней любить и знай, что Лелю

Не детская любовь нужна. Прощай!

Купава полюбила Леля за отзывчивость, за то, что принял её такой, как есть, не побоялся опозоренную девушку назвать любимой, сохранил её честь, подарил нежность, оценил её искренность. Лель и Купава поженились на восходе Ярилы и обрели счастье, уравновесив друг друга.

Здесь автор прекрасно показывает взаимодействие стихий в отношениях мужчины и женщины. В любом человеке присутствуют все стихии, но в разных соотношениях. Мизгирь и Снегурочка — это крайние проявления: Мизгирь — воплощение мужских стихий, Снегурочка — женских. У Леля и Купавы другие соотношения: у Купавы много огня, но и земли много (преданность, верность), у Леля много нежности (вода) и ветра (сладкий голос, умение петь, играть, расположить к себе речами). Сильная мужская энергия Леля — ветер, сильная женская энергия Купавы — земля. Ветер и земля — энергетическая пара, также, как огонь и вода.

Именаречение. Значение имени в культуре славян

Воспитывать детей в родной традиции было с одной стороны гораздо проще, с другой — давало возможность ребёнку правильно понимать себя и окружающий мир и на основании этих знаний легко вписываться в любое общество, будь то семья, коллектив, род, народ. Помогали в этом образы родных Богов и Богинь, образы родителей, а также имена, которые носили дети.

Первое, на что начало наступление чужеверие, когда пришло на наши земли, это на родные славянские имена, которые несли в себе образы славянских Богов. Имя человека — это его самоидентификация — то, кем он себя воспринимает. Тем не менее, русские князья, допуская чужие имена для крестьян, сами, в основном, носили имена родные. Даже тот самый Владимир Красно Солнышко, который крестил Русь и, как считается, сам принял крещение на Корсуни, остался Владимиром — владыкой мира и другого имени не принял. Это, кстати, вызывает вопросы. Ведь если он крестился, то должен был принять имя какого-либо христианского святого, а первый Святой Владимир в христианстве — это он сам. Причем святым он стал уже после смерти. Ещё многие века после Владимира русские князья назывались Ярославы, Святославы, Владимиры и т. д. Дмитрии, Иваны, Петры, Александры появились значительно позже. О чем это говорит? О том, что русичи не воспринимали чужеземных имён, так как не понимали, что они означают. Если для обычного человека это было не так важно, то понимать, кто такой князь, как его зовут, а значит, какие энергии и цели он несёт, и как будет править, было необходимо. Ведь в имени человека при именаречении закладывается его предназначение на эту жизнь, его жизненный путь. Сейчас, именарекаются в родной традиции взрослые люди и делают это осознанно. В медитации они либо сами слышат или видят своё имя, либо видят символы Богов, трактуя которые, ведающий человек определяет имя, либо это имя, которое просто очень нравится человеку, а значит, имеет созвучные вибрации. В любом случае, имя должно нравиться его носителю. Когда нарекают маленьких детей, то родители могут выбрать имя сами или доверить выбор ведающему человеку, проводящему именаречение. Таким образом, ребёнок связывается с родом славянским, с родными Богами не только кровно, но и духовно, и получает покровителей, которые помогают ему на его жизненном пути. Если человек на определённом этапе своей жизни утрачивает связь со своим именем, оно ему перестает нравиться, то он может снова пройти именаречение. Однако, надо понимать, что человек, именарекающий вас, вводит вас духовно в род славянский и осуществляет связь вас с вашими предками и родными Богами, то есть фактически является для вас духовным отцом. Это означает, что выбирать человека, который будет вас именарекать нужно внимательно, понимая, что вы с ним будете связаны на духовном плане. Поэтому, что бы ни произошло, к своему духовному отцу нужно относиться с глубоким уважением и благодарностью. Кроме явного имени, существует ещё и тайное. Его открывают уже осознанным людям, которые хотят стать на путь служения Роду. Это имя говорит нам о том, кто мы изначально, частью каких Богов являемся. Явное имя — это наш путь на это воплощение, тайное — наше истинное имя, говорящее о том, кем мы были, есть и будем из жизни в жизнь, наша внутренняя суть. Детям это имя не сообщается, оно может быть сообщено уже в сознательном возрасте после прохождения обрядов Лельника и Ярения, если люди становятся на путь служения Роду. Понимание своей внутренней сути способствует более тесной связи с Богом-опекуном, проявлением которого вы являетесь, а также со всем Родом. Такой человек может много сделать для рода славянского. Это имя потому тайное, что истинное, и зная его, можно легко воздействовать на человека магически, поэтому знать его должен только его носитель, а также ваш духовный отец (тот, кто это имя вам открывает). Оно никому не сообщается, кроме родных Богов во время молитвы или медитации, так как, зная ваше истинное (тайное) имя, на вас легко влиять. Это ещё одна причина для очень внимательного выбора человека, у которого вы решили именаречся, особенно радением (то есть получить тайное имя).

Верность духовному учителю. Что это такое?

Сейчас очень важным вопросом является вопрос верности духовному учителю. Мнений по этому поводу множество. Моё мнение такое. Мы рождаемся вольными людьми, внуками Дажбожьими, Богами Явного мира, который мы творим при помощи и поддержке Богов и Предков наших, если к ним, конечно, обращаемся. На нашем пути встречаются различные люди, и каждый из них в каком-то смысле является для нас учителем, то есть чему-то учит или своим примером, или своим взаимодействием с нами. Среди этих людей есть такие, которые играют особенно важную роль в нашей жизни. Это, прежде всего, наши родители, любимые учителя в школе, институте, особо уважаемые нами люди, которые сыграли важную роль в становлении нашей личности. Таких людей мы называем нашими Учителями. Учитель не может быть один, ибо даже родителей у каждого из нас двое, а они для ребёнка — главные Учителя. Именно в детстве закладывается основа нашего миропонимания и их роль переоценить невозможно! Все другие учителя лишь подправляют то, что заложили родители. Они тоже играют огромное значение в нашей жизни. Например, если воспитательница в детском саду привила вам любовь к родной культуре, песням, пляскам, сказкам — разве это не ключевой момент благодаря которому вы стали русичем душой?! Разве не поэтому вы во взрослом состоянии искали связь с родными корнями?! Разве не эти поиски привели вас к вашему учителю в славянстве? Считать, что Учитель может быть только один — есть чёрная неблагодарность и по отношению к родителям, и по отношению к другим людям, которые сыграли важную роль в формировании вашей личности! Бывших учителей не бывает, как и единственных!!! Однако, все они достойны глубокого уважения и благодарности, все они связаны с вами, поскольку помогли вам сформироваться, стать тем, кто вы сейчас есть. Один учитель вёл вас к другому (как из детского сада в школу, из школы в институт, из института во взрослую жизнь, профессию и т. д.) и без предыдущего не было бы и последующих. Тот, кого вы сейчас считаете своим Учителем, завтра может уйти в затвор или вообще уйти из мира Яви. Значит ли это, что вы больше не будете постигать мудрость этого прекрасного мира? Надеюсь, что нет. У вас будут другие Учителя, будут новые посвящения! Вы сами обязательно будете учителями, хотя бы для своих детей, сыграете важную роль в чьей-то жизни, поможете кому-то что-то важное понять. Верность Учителю я понимаю, как благодарность за учение и передачу этого учения или той его части, которая кажется вам особенно ценной другим людям, далее по роду славянскому и всечеловеческому. Что касается служения учителю, то ничего славянского в таком подходе я не вижу. Славяне даже в войнах рабов не брали, так как считали аморальным эксплуатировать других людей. Служить нужно Богу, своему роду, народу, своей семье, а не учителю. Учитель и начальник — это разные люди, но и начальнику служить не надо. Служить надо делу! Вот в этом смысле служение учителю, как служение его делу, идея понятная. Однако, если вы с чем-то не согласны, вы не обязаны нести это далее людям. Вы же не обязаны заниматься тем же делом, что и ваш отец или мать, не обязаны во всём с ними соглашаться, имеете право на собственное мнение и на построение жизни по своему усмотрению, а ведь они — главные учителя в вашей жизни. Однако, мы обязаны пожизненно относиться с уважением к своим родителям и быть им благодарными за то, что они дали нам самое ценное — жизнь (ибо кроме них нам это дать никто не может), а также преподали нам главные уроки (ведь наша душа сама избрала именно таких родителей для оптимального обучения в новом воплощении). Также духовное рождение в роде славянском нам дает наш Учитель — духовный отец, который именарекает нас, связывая духовно с Родом. Это как будто второе рождение — духовное, но надо помнить, что во-первых — оно второе, а не первое, а во-вторых, возможно, не последнее в этой жизни. Соответственно, к духовному Отцу, Учителю нужно относиться с уважением, любовью и благодарностью, но без фанатизма, помня о наших главных Учителях — РОДителях, и о всех других Учителях, которые вели вас к вашему нынешнему Учителю.

Русские традиции очищения души и тела

Сейчас, когда среди русичей господствует в основном христианство, мы больше знакомы с христианским способом очищения души. Это исповедь. Суть её в том, что человек искренне раскаивается в своих грехах и рассказывает об этом священнику, давая обещание больше не грешить. Священник, силою данной ему господом Иисусом Христом, отпускает грехи. После этого человек считается очищенным и допускается к причастию, при условии, что он хотя бы 3 дня придерживался вегетарианской диеты (или просто не ел мяса). Считается, что пост в течение трёх дней способствует очищению тела и настраивает на духовную работу — раскаяние и прощение всех, кто вас обидел. Эта традиция хороша тем, что заставляет человека задуматься над своими поступками, осознать, когда он поступал неправильно, и принять решение в другой раз действовать по-другому. Однако, кроме осознания, она ещё вызывает у человека чувство вины, стыд и снижение своей самооценки. Этому ещё способствует и то, что христианская церковь утверждает, что все люди рождаются во грехе, во грехе живут и умирают, так как греховны по сути своей. Только Иисус Христос был рождён не во грехе (девой) и, будучи безгрешным, взял на себя грехи всего мира и искупил их своей жертвой, тем самым открыв путь к спасению душам всех христиан. Да, путь самопожертвования — великий духовный путь, но не единственный, иначе бы все христиане должны были бы повторить подвиг смерти на кресте «за други своя». Поэтому христианство учит, что если человек регулярно исповедуется и причащается, искренне старается не грешить и молит Христа о спасении, то из человеколюбия Иисус Христос спасёт его от ада. Многим эта вера близка, так как в ней заложены те же зёрна, что и в родной Вере-Веде наших предков, о которых большинство современных русичей знают мало, но она — в нашей крови. Какие это зёрна? «Умереть за други своя» — выражение древнее, которое и сейчас на старославянский лад произносится. Эта жертва у нашего народа тысячелетиями считалась наивысшей доблестью, искупающей все земные кривды человека. Наши предки верили, что если русич умирает на поле брани, как герой, защищая свою Родину, то Богиня — птица Сва-Слава омывает его живой водой и уносит на своих крыльях прямо в Ирий, покрывая славой, где он поступает в бессмертный Перунов полк. Однако, девственность у наших предков считалась добродетелью только у незамужних девушек. Предназначение каждой женщины русичи видели в том, чтобы стать женой и матерью. На Руси воспевали Богородицу Ладу — жену Сварога, которая родила 12 сварожичей. Любовь между супругами считалась святой, а не греховной. Люди воспринимались не как неполноценные, погрязшие в грехах существа, а как внуки Дажбожьи, которые являются Богами мира явного и самостоятельно творят свою жизнь. Они могут делать ошибки, но могут их и исправлять. Русичи знали, что живут на Земле не один раз, и каждый раз приходят в явный мир учиться, исправлять ошибки, делать выводы, принимать правильные решения, проявлять волю, то есть творить свой мир. Разница огромна, ибо дети вырастают и становятся такими, как их родители, то есть Богами. Рабы, как бы ни угождали господам, никогда не станут их наследниками. Соответственно, внуки Дажбожьи считались от рождения божественными. Маленьких детей до 3 лет в некоторых местах Руси называли Боженьками, а беременных женщин — Богородицами. Поэтому русичи гордились своими родителями, знали своих предков до седьмого колена, а не считали себя рождёнными во грехе и бессильными вылезти из грехов в течение всей жизни. Однако, было понимание, что чтобы стать достойными родных Богов и светлых предков, нужно работать над собой, осознавать свои ошибки, уметь их признать и исправить, видеть свои темные стороны и высвечивать их. У славян тоже есть различные способы очищения души. Один из них заключается в том, что человек каждое воскресенье, во время обряда славления Богов и предков, вспоминает всё, что за неделю было хорошего и представляет это как светлый энергетический шар в правой руке. Затем вспоминает всё плохое, что было за неделю и выводит из себя эту энергию на ладонь левой руки в виде тёмного шара. Потом соединяет эти два шара и видит, как образовался большой шар, переливающийся всеми цветами радуги, и понимает, что жизнь не бывает только черной, или только белой, она цветная. Мы закладываем этот прекрасный шар на вдохе себе в грудь, потому, что всё, что происходит с нами, как светлое, так и темное, — это наша жизнь, и, отказавшись хотя бы от одной части, мы откажемся от жизни в её полноте. В нас всегда есть и то, и другое. Так устроено всё на свете: когда одна сторона чего-либо освещена солнцем, другая находится в тени. Поэтому мы не должны презирать и мучить себя за свои ошибки, за то тёмное, что есть в нас. Мы можем просто найти в себе эту темноту, увидеть её ясно, высветить, и светлого в нас станет больше.

Также для очищения души и возвращения сил и здоровья телу применяют очищение стихиями. Это обряд, который проводится на природе ведающими людьми. Люди, участвующие в обряде, посвящают весь день взаимодействию с определённой стихией и очищаются как духовно, так и физически. Полный обряд длится четыре дня. Такой обряд рекомендую проходить всем ежегодно, ибо он глубоко очищает душу и укрепляет наше тело на целый год.

Есть и другие способы очищения стихиями, которые можно проводить самим у себя дома с любой регулярностью. Это могут делать люди, умеющие со стихиями взаимодействовать. Этому можно обучиться. Такое очищение в условиях дома по эффективности гораздо слабее очищения на природе в течение четырёх дней, однако, тоже дает мощный эффект, особенно во время болезни.

Русская баня — традиция очищения души и тела

Баня — это глубокое очищение души и тела. Бань в мире существует великое множество. На слуху русская баня, сауна, турецкая баня, арома-баня и др. Они характеризуются различной влажностью, температурой парной и способом париться. Все бани правильно построенные и приготовленные очень полезны. Лично мне нравятся все, без исключения, правильно сделанные бани. Что значит правильно? Это значит, что человеку должно быть хорошо, комфортно, не должна обжигаться кожа и должен быть глубокий прогрев с обильным потоотделением. Если вы не можете дышать в парной, так как горячий пар обжигает дыхательные пути, моментально краснеет и обжигается кожа, быстро начинается сильное сердцебиение — это значит, что баня или неправильно построена, или неправильно приготовлена. Задерживаться в такой бане не стоит, так как здоровья это не прибавит.

И всё-таки, из всех бань я предпочитаю русскую. Русских бань тоже великое множество и топятся они по-разному, а при современной технологии выпускается ещё множество усовершенствованных печей для бани: и выложенные камнем-змеевиком, и наполненные шунгитом и т. д. Всё это имеет право быть, но самая испытанная и приятная на мой вкус — это построенная из осиновых брёвен русская баня с кирпичной печкой и разогретыми камнями. Не каждый печник может правильно выложить печь для бани, так как она сильно отличается от той печки, которую ставят в доме и характеристики у неё совсем другие должны быть. Она должна растапливаться за 4–5 часов до 110–130 градусов и держать температуру 4–6 часов, остывая за это время не более, чем на 20 градусов. Если баня не из осиновых брёвен построена, то при такой температуре в неё и войти-то невозможно. Но осина — дерево не простое, оно жар снимает. Больных, у которых был жар, издревле обкладывали листьями осины, и температура тела снижалась или человек её легче переносил. Так и в осиновой бане жар не чувствуется, не обжигает, а прогревает до самых косточек, и дышится в ней легко. В идеале, такая баня должна стоять на берегу пруда или речки, так как после горячей парной очень хорошо прыгать в воду, особенно зимой. Большой перепад температур — хорошая тренировка для сосудов и закалка организма. Когда организм глубоко прогревается, раскрываются все поры, через которые выходит скопившееся кожное сало, много пота, который выводит шлаки и токсины, образовавшиеся в организме, сама кожа глубоко очищается и начинает «дышать». Верхний слой кожи — ороговевшие и омертвевшие клеточки эпидермиса разбухают от влаги и легко счищаются при мытье мочалкой (они скатываются, даже если кожу просто потереть рукой, а мочалкой — счищаются начисто), кожа обновляется и получает доступ к воздуху, частично закрывавшийся ороговевшим эпителием. А ведь кожа — это тоже орган дыхания. Она дышит в прямом смысле, и не только для себя, но и для всего организма. Раньше была такая казнь: человека сажали в бочку с растительным маслом, оставляя на воздухе только голову, и он медленно задыхался, хотя вроде бы никакого препятствия дыханию не было. Вот какое значение имеет кожное дыхание для человека. Поэтому и нужно тщательно и регулярно очищать свою кожу. Когда распаренная и очищенная кожа резко охлаждается, то поры сокращаются, вся кожа подтягивается, становится более гладкой и упругой. Люди, которые регулярно ходят в баню, имеют молодую упругую кожу тела и лица до самой старости.

Прогреваясь глубоко, человеческое тело расслабляется, мысли перестают носиться в голове и тоже успокаиваются. Свободное от всех условностей и тревог социального мира, голое согретое тело будто растворяется в пространстве и душа умиротворяется и расслабляется вслед за телом, входя в практически медитативное состояние единства с миром и блаженства. Это состояние — и есть то самое ценное, за что любят русскую баню. В баню обычно ходят одной и той же компанией. Дело в том, что когда люди часто парятся вместе, то они начинают чувствовать это состояние единства и блаженства друг в друге и умеют к нему бережно относиться. Кроме того, у них появляются свои банные традиции, свои ритуалы. Кто ходил в баню регулярно в хорошей компании, тому уже не очень хочется париться одному, так как это несравнимые ощущения.

Баня также — сакральное место, место силы, место чистоты души и тела. Есть древний обряд — очищение стихиями. Этот обряд длится минимум 4 дня. За это время люди учатся взаимодействовать со стихиями огня, земли, воздуха и воды, видеть в себе их проявления, ощущать их, соединяться с ними и очищаться их энергиями. Для духовного и физического здоровья этот обряд очищения желательно проводить хотя бы раз в год. Баня — это такое место, где энергия всех четырёх стихий собрана воедино и направлена на очищение души и тела человека. Здесь есть и огонь, что даёт жар печи, и вода, что смывает с нас грязь и усталость, и ветер, что выбивает из нас хворь банным веничком и земля, представленная самим срубом, кирпичом печи и камнями. По своей магической сути баня — это мини-обряд очищения стихиями, который проводят люди себе сами, в любое время года, любую погоду и в идеале — каждую неделю. Хороший банщик — маг и лекарь, который много хворей в баньке может вылечить. Баня — это храм чистоты. В этом храме обитает дух — Банный. В лесу хозяйничает Леший, в доме — Домовой, а в бане — Банный. Он следит за порядком в бане. Ему нужно поклониться, когда в баню заходишь, не кричать и не говорить слишком громко. Банный любит, когда веники вовремя заготавливаются, когда чистоту в бане поддерживают, баньку регулярно проветривают, моют, топят правильно (иначе угореть можно). Следит, чтобы главный закон бани свято соблюдали: никаких отношений в бане не выяснять и не ругаться, потому, как место святое — чистилище, можно сказать. Ещё не любит Банный, чтобы в бане хвастались деньгами, положением в обществе, али ещё чем. Недаром существует поговорка: «В бане все равны!». Здесь все равные, все голые, все грязь свою пришли с себя смывать и чистоту обретать. Кто Банного не уважает и порядок нарушает, тот и обжечься может, угореть, поскользнуться на полу мокром, али ещё какая беда может приключиться.

Как в бане париться

Баня — традиция русская, до сих пор народом нашим любимая и довольно распространенная, но большинство парится в общественных банях, ибо в городе живя, не каждый баню свою имеет. Парятся в бане, как и топят её, по-разному. Я расскажу ту традицию, которой сама придерживаюсь.

Первой в баню заходит хозяйка, кланяется, приветствует Банного, просит разрешения баньку затопить и все болезни с себя смыть. Убирается, пол протирает, стряхивает половички. Баню топит хозяин, или его друг, или родственник, короче, мужчина (женщина — только если мужчин нет). Осиновая баня с кирпичной печью с камнями топится до 110–130 градусов. На первый пар идут либо хозяин с хозяйкой, либо мужчины. Женщины идут во вторую очередь, когда температура становится пониже (90-110 градусов). Заходя в баню, нужно поклониться Банному и спросить разрешения у хозяина или хозяйки: «можно ли попариться»? Получив положительный ответ, можно раздеться, запарить веники в тазу с горячей водой, одеть на голову шапку или платок (чем толще и теплее, тем лучше) и сразу идти в парную. Сесть на полок, поприветствовав предварительно всех, кто уже там находится, и греться до появления капелек и струек пота на теле. Когда тело становится мокрым, это означает, что кожа глубоко прогрелась, поры раскрылись. Если в это время потереть рукой кожу, то вы ощутите, как образуются катышки старого эпидермиса. Это означает, что пора идти мыться. Выйдя из парной, обливаемся чуть тёплой водой, не холодной, чтобы поры кожи не закрылись. После этого моемся с мылом и мочалкой, желательно жесткой. Хорошо потереть друг другу спину с заговором. Например: «Да сойдёт с внука Дажбожьего Владислава вся хворь и грязь, в пену войдёт и с пеной уйдёт!» Смываем пену и обливаемся из шайки водой: «как с гуся вода, так со Владислава худоба!» После этого можно немного отдохнуть в предбаннике и снова идти в парную. Там можно сесть или лечь на полки и снова греться до появления капелек и струек на теле. В этот раз они появятся значительно быстрее. После этого нужно взять веники и ковш с водой (хорошо с той, в которой веники запаривали) и принести в парную. С этого момента в парной остаются только те, кто будет париться, так как входить и выходить во время парения уже будет нельзя. Все спускаются с полка вниз, а один человек ложится на живот и расслабляется. Тот, кто парит «поддаёт пару», то есть льёт воду из ковша на раскалённые камни печи, и парная наполняется горячим ароматным паром. Парящий берёт два веника и машет ими так, как будто опускает пар сверху на лежащего. После этого вениками, как мочалкой, растирает спину лежащего, а затем ноги. После этого берёт в каждую руку по венику и бьёт ими по очереди или одновременно, спускаясь от плеч до пяток. Затем лежащий приподнимает ноги, а парящий бьёт одновременно двумя вениками по стопам с двух сторон (сверху и снизу). Это проделывается до ощущения достаточности, обычно 9 раз. После этого, человек, которого парят, переворачивается на спину и закрывает лицо руками. Спереди проходят обычно меньше — 3 раза. Пока банщик парит, он может говорить заговоры, например: «Не я тебя парю, это матушка Макоша тебя парит, все болезни и болячки с Владислава выбивает, здоровье и силу богатырскую вливает!» Или «Не я тебя парю, батюшка Перун веничком дубовым тебя парит, здоровье и силу, смелость и удаль во внука Дажбожьего Владислава вбивает!», «То не я тебя парю, то Леля — матушка внучку дажбожью Ярославу веничком берёзовым гладит, красотой и свежестью ладит!». После парной хорошо облиться с головой холодной водой или прыгнуть в пруд, а зимой — в снег или в прорубь. Очень важно погружаться в воду с головой, так как расширенные от жара сосуды кожи должны сократиться везде одновременно. Если это не выполняется, то такое купание может привести к головной боли, головокружению. После купания хорошо лечь на лавку или тахту в предбаннике и немного отдохнуть и остыть. Если вода была очень холодной — зайти ненадолго в парную погреться, а затем выйти и полежать в предбаннике. В это время человек испытывает истинное блаженство: тело лёгкое, его почти не чувствуешь, мыслей в голове нет и наслаждаешься просто тем, что ты есть и ты здесь. Люди, которые парились вместе с вами и вместе с вами ныряли в пруд, тоже находятся в таком состоянии, им обычно хочется того же, чего и вам. Поэтому, если в это время происходит общение — оно всегда приятное, если общаться не хочется — блаженствуете молча. Отдохнув и остыв, можно пойти попариться ещё раз, а затем — снова в пруд и снова — отдых. Обычно хватает 2–3 захода. Но это очень индивидуально, в зависимости от возраста, состояния здоровья и самочувствия человека. Очень важное условие: ориентироваться только на своё самочувствие и выходить из парной сразу, если почувствовали какое-нибудь недомогание. Никогда не надо париться через силу, терпеть. Баня — это отдых, а не тяжёлый труд и всё здесь должно быть в радость. Очень важно ходить в парную в головном уборе!!! Лучше всего в меховой шапке или войлочной. Это защищает голову от жара, предохраняет от перегрева, не даёт портиться волосам.

Отдыхая в предбаннике, хорошо пить компот, квас или просто воду, есть сочные фрукты в небольшом количестве. Ни в коем случае не принимайте алкоголь, даже пиво! Это очень вредно, особенно в бане. Большинство случаев плохого самочувствия в бане или после неё связано с приемом алкоголя. В бане ваш организм максимально очищается, выводится с потом множество шлаков и токсинов. Самое нужное ему сейчас — это вода, лучше структурированная (фрукты или свежие соки). Употребляя алкоголь, вы не только вновь заполняете токсинами только что очищенный организм, но и увеличиваете его потребность в воде. Короче, вы сбиваете всю очистительную программу и вместо огромной пользы можете нанести себе вред.

Говорят, что баня противопоказана при онкологических заболеваниях, беременности, доброкачественных опухолях, гипертонической болезни, ишемической болезни сердца и т. д. По опыту многолетних наблюдений могу подтвердить народную поговорку: «баня полезна всякому, кто может до неё дойти!». Конечно, если человек находится в остром периоде инфаркта миокарда, инсульта, гипертонического криза или в другом остром тяжелом состоянии, то баня ему противопоказана. Если же он находится в стабильном состоянии, то умеренное посещение парной ему будет только на пользу. Нужно просто прислушиваться к себе, а не ориентироваться на других и не стараться никого «пересидеть» в парной. Что касается доброкачественных опухлей, то если париться чуть меньше, чем хочется и не каждую неделю, то они практически не растут. Если же у человека рак, то ему нужно пытаться вылечиться всеми способами и в это время ему действительно не до бани. Однако, если сделать уже ничего нельзя (во всяком случае, если человек уже именно так к этому относится и медленно умирает), то поход в баню может облегчить страдания, так как при онкологии очень выражена интоксикация, а в бане выходит много токсинов и человеку становится легче. Это, конечно, его не вылечит, и, возможно, даже сократит его век, но на день-другой ему может стать легче.

Беременность — вообще не болезнь. К тому же женщина в этот период выделяет не только образующиеся в её организме токсины, но и токсины, образующиеся в результате жизнедеятельности ребёнка, и находится в лёгкой (а иногда и не лёгкой) интоксикации. Лично я ходила во время беременности в баню и мои подруги тоже, и всем нам от этого становилось только лучше. Другое дело, что время пребывания в парной мы сокращали примерно в половину, да и число заходов до 1–2, и париться шли при 100-90 градусов, а не при 120–130.

Очень полезна баня при заболеваниях почек и кожи. Нет ни одного более полезного для кожи воздействия, чем баня! Почки и кожа — основные органы выделения. При плохой работе почек большая нагрузка по выделению токсинов и шлаков ложится на кожу, она работает с повышенной нагрузкой и плохо справляется. В бане выделительная функция кожи возрастает в разы и снимается нагрузка с плохо функционирующих почек. В итоге и коже и почкам легче.

Для усиления и без того мощного эффекта бани на кожу используется множество банных процедур. Например, медовый массаж: после того, как человек попарился и немного остыл и обсох, его обмазывают медом, затем прилипают руками к липкому телу и резко их отрывают. Получается очень мощный массаж, во время которого сильно улучшается кровообращение в этом участке кожи и она максимально впитывает уникальные по своей пользе вещества, являющиеся компонентами пчелиного мёда. Таким образом, получается и массаж, и маска на всё тело. После этого прямо в меду человек идёт в парную и там с него начинают течь целые реки пота, который как бы вытягивается мёдом из глубин разогретой кожи. Выйдя из парной, остается просто смыть остатки мёда тёплой водой.

Также уникальным очищающим средством является глина. Это лучший сорбент. В бане очень хорошо мазаться глиной, она тоже вытягивает и адсорбирует на себя все шлаки и токсины, а также снабжает кожу микроэлементами. Ей даже можно мыться вместо мыла и мыть голову. Правда, если ей мыться вместо мыла, не будет пены и нельзя будет помыться мочалкой, а это тоже хороший массаж и пилинг.

Кстати о пилинге! Прекрасный пилинг в бане — это пилинг при помощи кофейной гущи. Хорошо подходят также использованные таблетки из кофемашин, точнее, заваренный молотый кофе в них. Распаренная кожа хорошо очищается от старого эпидермиса и напитывается кофеином, осуществляющим естественное подтягивание и тонизирование кожи. Кожа становится тонкой, розовой, молодой и упругой.

Прекрасным моющим средством, и в то же время маской для кожи и волос (если у вас не сухая кожа), является хлебная кашица. Готовят её очень просто: берут 1/4 буханки чёрного хлеба, заливают горячей водой (но не кипятком) и дают настояться 15–20 минут. Это можно сделать сразу, как только зашли в баню и поприветствовали Банного и хозяйку (или хозяина). Пока вы раздеваетесь, греетесь в первый раз в парной, моетесь с мочалкой, хлеб набухает и превращается в кашицу. Её можно наносить на всё тело и натирать ей волосы и кожу головы. Посидите так минут 10, а затем смойте всё с тела и хорошо промойте волосы. Вы удивитесь бархатистости и «вкусному» запаху вашей кожи, а также лёгкости и пушистости волос.

Только не используйте разрекламированные химические средства, кремы, пилинги и т. д. Кожа в бане впитывает всё очень сильно и не надо насыщать её всякой отравой. Только не в бане! В бане всё должно быть естественным и доброкачественным. Летом можно делать всякие маски из огурцов, клубники и других ягод.

Итак, собираясь в баню, нужно взять с собой: мыло (лучше хозяйственное коричневое или детское — они самые натуральные), жёсткую мочалку, шапку для парной, простыню для отдыха в предбаннике, полотенце, чтобы вытираться, подстилочку, чтобы лежать в парной и в предбаннике, резиновые тапочки и, конечно, веники. Самыми лучшими считаются берёзовые и дубовые веники.

Берёза — дерево Лели — Богини юности, любви и красоты. Веники из берёзы помогают обновляться, молодеть вашему организму. Вы чувствуете прилив сил, лёгкость и молодость. Часто после бани говорят: «как заново на свет народился!».

Дуб — дерево Перуна — Бога могущества и справедливости, покровителя богатырей, воинов. Дубовые веники дают силу и крепость телу и пробуждают в душе человека уверенность в своих возможностях.

Прикоснитесь к русским традициям, испытайте на себе их мудрость, применяйте древние знания своих предков и будьте здоровы! Начав париться в русской бане, вы сразу почувствуете разницу в своём самочувствии. К вам вернутся лёгкость, молодость, красота и сохранятся надолго. Ваши душа и тело научатся чувствовать энергии природы, пропускать их через себя, ощущая единство с ними и со всем миром. Трудно где-либо достичь более глубокого расслабления, чем в бане, более глубокого очищения и наполнения здоровьем и силой. Никогда ничего не делайте после бани, никаких дел! Сохраните это волшебное состояние и засните с ним до утра. Новый день для вас станет действительно новым!

Что такое славянское единство?

Это сложная тема. Все понимают, что славянам нужно объединиться, но на практике до сих пор мало у кого это получилось. Как-то у многих других народов получается, а у нас — нет. Да и что это такое, славянское единство? Объединение славян в единую стаю (или стадо) с единым вожаком? А кто этот вожак? Единый президент всех славянских земель? Но существует 13 независимых славянских государств, которые пока не горят желанием объединяться в единую державу. Кто тогда? Верховный волхв всех волхвов? Не думаю, что такой реально существует. Волхв — волшебник, старик-мудрец, общающийся в основном с Богом и природой. Он не ищет верховенства и общественной деятельности. Он ищет уединения. Да и что значит быть едиными? В чём? Думать всем одинаково? Иметь единое на всех понимание Бога и человека? Но Русь велика и сохранившаяся древняя славянская Вера-Веда на юге и севере сохранена по-разному. Да и разные рода сохранили только какую-то свою частицу знаний. Ни один род не сохранил полноты славянской культуры, так как невозможно культуру всего народа заключить в рамки одной семьи. Поэтому очень ценны знания рода каждого для того, чтобы наша культура и традиция продолжала жить в веках и передаваться из поколения в поколение. Исходя из мировоззрения славян, как я его восприняла, причина жизни человека на Земле — исследование явного мира и самого себя, осознание универсальных правил, которые действуют в этом мире, работа над собой в плане осознанности своих мыслей, действий и желаний и в силу этого — приближение к Божественному состоянию. Дело это сугубо индивидуальное. Разве есть на свете такой учитель, который может научить вас, как правильно жить, как нужно думать и чувствовать? Если таковой и есть, то это — вы сами. Люди разные. То, что во благо для одного человека, другому — во зло. Это от многих причин зависит: от пола, от Варны, от индивидуальных особенностей и задач в этой жизни. Зачем нужен учитель? На мой взгляд, вовсе не для того, чтобы кому-то путь указывать, а для того, чтобы научить, как тот путь найти, как искать и находить ответы на вопросы, к которым ранее не знал, как подступиться. Такой учитель может дать знания, а затем будет стимулировать ученика проверять их на практике, так как знание — это ещё не веданье. Веданью научить невозможно! Это только сам человек, пропустив через себя знания, глубоко осознав то, что он знает, научившись видеть связи этих знаний и проявление их в реальной жизни, став способным следовать этим знаниям и воплощать их в реальную повседневную жизнь, обретает веданье. Этого не может дать ни один учитель! Это личный труд каждого человека, и это его духовный рост! Свой духовный путь человек освещает себе сам своим желанием познать истину, своим полётом души, своей наблюдательностью и любовью к себе и к своему миру. Человек, который помог ищущему найти, желающему подняться — встать, слепому прозреть и увидеть, что жизнь может быть разной, не смотря на то, что всё со всем взаимосвязано — это Учитель. Таких учителей на пути каждого тем больше, чем больше желание самого человека познавать мир, и каждому из них, конечно, нужно быть благодарным. Однако, если человек видит несоответствия между тем, что говорит учитель и реальной жизнью, то нет плохого в том, чтобы обсудить это с другими учениками или с самим учителем и понять, как же на самом деле всё происходит. Это и есть процесс развития веданья, который невозможен, если просто идти за кем-то и делать как он. Вспомните слова Владимира Высоцкого: «…делай, как я, это значит не надо за мной! Колея эта только моя! Выбирайтесь своей колеёй!» Если все за одним его колеёй следуют, то в этом развития мало. Поэтому миллионы русичей считают Владимира Высоцкого своим Учителем и поют его песни уже не один десяток лет после его смерти.

Что же тогда такое славянское единство? Бог един, и в то же время множественен. Каждой своей части он дает свободу воли и выбора жизненного пути. Каждая душа по-своему видит мир и себя в нем. Это дает возможность Богу через нас познавать себя. Он не загоняет людей в стада и не объединяет их в стаи (эти выражения для животных), уважает индивидуальность каждого, так как все мы — его части. Род славянский состоит из отдельных людей, за которыми стоят роды их предков. Бог РОД — это и есть совокупность всех, кто проявлен в мире Явном, их предков, потомков и родных Богов. Представьте, что все наши предки по материнской и по отцовской линии стоят за нашими плечами (за левым плечом — по материнской, за правым — по отцовской). Тогда получается, что каждый человек — это вершина огромной пирамиды его предков, итог их жизни, проявленный в мире Яви и связующее звено между предками, потомками и Богами. Только представьте меру ответственности человека за свою жизнь! Только представьте важность каждой человеческой жизни! Только представьте, сколько генетически переданных, скрытых порой даже от нас самих знаний несёт каждый из нас! Они есть в нас, в наших родах, только нужно раскрыть их в себе и подарить своим сородичам. Так мы все вместе можем и восстановить древние знания, и вернуть и осознать народные традиции и восстановить культуру во имя продолжения жизни на Земле. Причем жизни счастливой, радостной, интересной!

Единство славянства в признании и уважении его многопроявленности, в осознании важности каждого сородича, как носителя культуры, традиции и веды своих предков, своих родов, кои вместе и составляют род славянский.

Да, люди могут объединяться в организации, но это не стада и не стаи. В этих организациях люди имеют право пребывать ровно до тех пор, пока им это интересно, пока что-то связывает их с её членами, с её идеей, с её деятельностью. Задерживаться где-либо, когда уже оборвана внутренняя связь, означает привязать себя насильно. Даже семьи распадаются, если супруги перестали быть друг другу интересны. «Дом, разделившийся в себе, не устоит». Любая попытка привязать к себе человека против его воли, это насилие над его душой, по сути, приворот. Попытка привязать учеников к учителю клятвами, обещаниями, либо материальными возможностями — признак тоталитарной секты. Если ученик видит в учителе того, кому хочется задать самые важные вопросы, знать его мнение, его реакцию, то он и сам никуда не уйдёт.

Служение учителю — понятие древнее. Так ученики оплачивали своё обучение, пока учились, вместо того, чтобы платить деньги. Зарабатывать деньги и учиться у волхва было практически невозможно, ибо время нужно было посвящать либо одному, либо другому занятию. Если и после окончания обучения человек оставался в услужении, то он, по сути, отказывался искать собственный путь и брать на себя ответственность за свою жизнь, оставаясь вечно тенью своего «учителя». Русичи даже пленных не брали в рабство! Это считалось недостойным человека. Если кто-то кому-то служит, то должен за это жалование получать или что-то другое (например, знания) и делать это по договору, имеющему срок действия. Да и трудно представить себе волхва, требующего услужения себе. Например, Серафима Саровского или Сергия Радонежского. Да, их считают христианскими святыми, но они вели жизнь волхвов и действительно были людьми самого высокого духовного уровня. Возможно ли представить этих людей в окружении учеников — слуг? Это — смешно! Люди, служащие Истине, всегда ищут уединения. Они познают Бога, исследуя себя, своё взаимодействие с природой, которая служит зеркалом истины, и делают это без помощи посредников — слуг. Проходя через естественные трудности, они находят естественные решения, то есть природные. Они вписываются в природу так органично, что сами становятся зеркалом Истины. Слуги им не нужны, просто вредны! За такими учителями люди сами везде ходят, а они от них в лесах прячутся, чтобы те им познавать Бога и себя не мешали. Иногда они к людям выходили, помогали, но никого к себе привязать не старались. Наоборот, самостоятельно идти по жизни учили и самим Бога во всём видеть. Они видели, что люди разные, но умели уважать и любить их за самобытность, за то, что они корни свои ищут, истину хотят познать и путь свой найти. У каждого своя точка зрения. Можно сколько угодно убеждать, что роза — самый красивый цветок, но есть люди, которым больше нравятся белые пионы, хризантемы, а кому-то — нежные фиалки, а кто-то больше любит полевые цветы. Спор о том, какой цветок красивее, бесполезен, также как и спор о том, какая традиция более правильная. Цветы прекрасны в своем разнообразии и самое прекрасное в том, что они разные. Представьте, что на Земле существовали бы только одни прекрасные розы. Мир обеднел бы, не правда ли? Ценить и любить это разнообразие — это и означает любить цветы. Любить свой народ, это и означает ценить его разнообразие. Не стараться навязать всем одну свою позицию, даже если она кажется самой правильной, не стараться загнать в единое стадо, дружно марширующее за своим вождём «единственно верным путём», а ценить всё, что сохранили и пронесли через многие тысячелетия наши роды. Единственно верный — это лично ваш путь, которым вам приятно и интересно идти и на который вас никто, кроме вас самих, не поставит. Помочь могут, но решение и действие — всегда за вами. Ищите! Наблюдайте! Проверяйте! Другие люди — лишь попутчики, они не пройдут за вас ваш путь. Сегодня попутчики одни, завтра — другие, не привязывайтесь. Вспомните, в детском саду у вас были друзья, а, возможно, и враги. В школе — тоже были, но другие, в институте — тоже, а теперь у вас есть 1–2 друга, причем самый близкий из них — ваш сослуживец. Вы же не поссорились с теми, с кем были дружны в детском саду, в школе, в институте? Нет, просто ваши пути пересеклись и разошлись, оставив приятные (или не очень) воспоминания. Но разве вы не радуетесь на встрече школьных друзей, сколько бы ни прошло времени с последнего звонка? Разве не ощущаете любви к своим одноклассникам, разве не дороже они вам, чем были в школе? Разве не сделаете вы все, что только сможете для школьного друга, хотя и не видитесь с ним годами. Вы не знаете толком, чем он занимается, в чем его мнения совпадают с вашими, а в чем нет. Вы просто любите его, потому, что выросли вместе, вместе учились. Вот это и есть настоящее единство! Когда мы поймём, что все мы, в настоящее время живущие на нашей родной земле, одноклассники, которые вместе проходят жизненные уроки, вместе познают эту жизнь, Бога, себя, учатся строить взаимоотношения и принимать решения, мы научимся относиться ко всем русичам так, как к своим одноклассникам. Нам не будет важно, согласен с нами наш родич по какому-то вопросу или нет. Для нас важно, что он — наш родич! Все наши противоречия будут иметь тогда чисто исследовательское значение, а не служить причиной раздоров. Достичь этого трудно, но мы должны этому научиться, ибо это вопрос единства и процветания рода славянского. Признавая право на существование всех славянских традиций и всех идей и знаний, мы можем взаимно обогатить друг друга. Каждый выберет для своей души то, что ему близко, каждый скажет то, что считает важным. Нужно высказывать свою позицию максимально ясно, доходчиво и уважительно. Спорить и убеждать никого не надо. Это бессмысленно. Каждый уже сформировал свою точку зрения и с этой точки и смотрит. Однако, что-нибудь ценное в душу западёт обязательно. Так, с уважением и любовью делясь нашими родовыми знаниями, мудростью, идеями, озарениями, мы и возродим единство и славу Руси.

В настоящее время практически нет (или очень мало) таких русских родов, которые на протяжении тысячелетий не перемешались бы с другими народами, как с теми, кто населяет Россию, так и с теми, с которыми воевали. Это естественный процесс, который происходил и происходит со всеми народами. Более того, небольшое вливание соседской крови даже обогащает генетику народа. Поэтому славянство — это мировоззрение, объединяющее людей с подавляющим преобладанием славянской крови. Если в человеке преобладает другая кровь, то он не будет склонен воспринимать Бога и мир так, как славянин, ибо у него другая кровная, духовная и ученическая цепь преемственности. Ему лучше идти к Богу тем путём, который является естественным природным мировоззрением его народа. Кто же является истинным русичем? Тот, кому дорога Русь, её культура, все её народы, чьи предки испокон веков жили на этой территории, кто причисляет себя к русскому миру и всей душой любит свою Родину. Кому же дороже другие ценности, кто Родину готов продать, тот, независимо от происхождения, русичем не является, ибо совсем другую суть в душе несёт.

Практика единения с Родом и народом для истинных русичей

Эту практику можно сделать одному, но лучше делать в кругу единомышленников.

Встаньте в круг. Закройте глаза. Представьте, что бело-золотой солнечный луч входит вам в макушку, освещает бело-золотым светом всё ваше тело и через стопы устремляется к центру Матери — Земли, её ядру. От ядра Земли поднимается бело-голубой луч земной энергии и входит вам в стопы, заполняя светом Земли всё ваше тело, и давая вам силу, уходит через макушку к солнцу. Вы находитесь в потоках Изначального Света Неба и Земли. Представьте, увидьте, что за вашим правым плечом стоит род вашего отца (его родители, его бабушки и дедушки, прабабушки и прадедушки и так далее). Увидьте (представьте), что за левым плечом стоит род вашей матери (её родители, её бабушки и дедушки, прабабушки и прадедушки и так далее). Если посчитать, то всего лишь в 7 поколениях вы насчитаете 64 предка, а поколений неизмеримо больше. Почувствуйте и осознайте себя вершиной той огромной пирамиды предков, что стоят за вашими плечами! Осознайте, что сегодня — вы результат и венец вашего рода, ибо именно вы сегодня живёте в Яви. Именно вы сегодня творите явный мир, именно вам и вашим детям приводить в него души ваших предков! В какой мир вы их приведёте? В такой, какой сотворит ваша душа! Осознайте меру ответственности за свой род! Осознайте Великую Силу своего рода, который стоит за вашими плечами! Ведь в ваших родах были работники, умеющие доводить любую, изготовляемую ими вещь до совершенства. Были и богатые купцы, создававшие богатство Великой и Могучей Руси. Были и отважные и умные витязи, князья, защищавшие нашу Родину и управлявшие своим народом. Были и великие ведающие: волхвы, кудесники и ведуны, которые несли Божественную мудрость и свет нашему народу. Ночь Сварога смешала все роды, но именно поэтому у каждого из нас есть Великие Предки, и все они желают дать нам свою силу, ибо именно мы сейчас творим явный мир! Они — наши Великие Учителя и наставники! Они — источник вашей Силы, здоровья и богатства! Прими те же силу своих родов! Она ваша!

Возьмитесь за руки с теми, кто стоит рядом (правая рука сверху, левая — снизу) и замкните круг. Почувствуйте, как Изначальный Свет, который идет через каждого из нас, «перетекает» из вашей левой руки в правую руку соседа и закручивается по кругу. Представьте и почувствуйте, как ваши предки тоже берутся за руки и образуют круги за вашими спинами, и через эти круги тоже течёт энергия. Ощутите мощь этого потока! Ощутите ту несокрушимую Силу, что у вас за спиной и почувствуйте, что вы — часть этой Силы! Это сила нашего народа! Она наша! Ибо мы и есть та часть народа, которая сегодня живёт в мире Яви и может проявить эту силу.

Бросьте свой внутренний взор далеко назад через множество поколений ваших предков, и вы увидите, что там, в глубине тысячелетий, количество наших предков начинает уменьшаться. Это происходит потому, что у многих родов славянских были одни и те же предки. Они имели много детей, каждый из которых продолжал и приумножал свой род, так и возникли многочисленные роды русичей. Эти Светлые Предки у всех нас общие, мы все их потомки, а значит, мы все родственники! Мы видим, как через много-много поколений количество наших предков уменьшается, и взявшись за руки, они образуют всё меньшие круги, которые создают «купол» над нашими головами, его образуют наши дальние Светлые Предки, Родные Боги (которые тоже являются нашими Светлыми Предками) и на вершине — Свагор и Лада, а над ними — яркая звезда — Камень Алатырь (Центр Мироздания, Дух Бога, Сердце Рода Всевышнего, откуда разворачиваются и куда сворачиваются миры, чтобы вновь развернуться). Почувствуем и осознаем эту нерушимую связь со своими родами, со своим народом, со своими родными Богами и самим Родом Всевышним. Осознаем единство Рода Земного и Рода Небесного в Роде Всевышнем!

Утвердим же это вслух в мире Яви (все повторяют за ведущим, называя каждый своё имя): «Я, внук (внучка) Дажбожий (имя), осознаю и признаю себя наследником всех своих родов! Я принимаю Силу и Мудрость своих родов по праву рождения и ответственность за свои деяния! Я осознаю и утверждаю, что являюсь звеном в цепи Кровной, Духовной и Ученической преемственности своих Великих Предков, Родных Богов и самого Рода Всевышнего! Слово моё крепко!»

В центре нашего круга представим большой святящийся энергетический шар или яйцо. Увидим в нем себя счастливыми, красивыми, здоровыми, полными сил, успешными, весёлыми и мудрыми. Увидим рядом с собой своих близких, таких же счастливый, сильных, здоровых и мудрых. Увидим также своих друзей и знакомых, людей незнакомых. Увидим Русь (Великую, Малую и Белую) процветающей, богатой, могучей, красивой, увидим, что в ней мир и Божественный порядок, где главными законами являются законы Совести и Чести, где каждый человек занимается тем делом, которое любит и делает его прекрасно, получая почёт, уважение и материальный достаток. Где люди знают, ценят и любят былое своего народа, бережно хранят и используют во благо наследие своих Предков. Где все осознают и утверждают единство Рода Земного и Рода Небесного в Роде Всевышнем, осознавая себя звеном в цепи Кровной, Духовной и Ученической преемственности своих Великих Предков, Родных Богов и самого Рода Всевышнего! Да будет так! И так будет!

Наполним этот образ любовью и силой родов наших, Богов и Предков, увидим, как засветился он ещё ярче, и на руках поднимем этот шар и отпустим вверх, прямо к Роду Всевышнему, Камню Алатырю. Увидим, как этот огромный светящийся шар, наполненный нашими образами, любовью и энергией, поднимается высоко вверх и сливается с Алатырём, «сердцем» Рода Всевышнего, чей Изначальный Свет с этого момента будет проявлять наш образ в мире Яви. Да будет так! Слава Роду Всевышнему, Богам и Предкам нашим!!!

Делаем глубокий вдох, на выдохе напрягаем мышцы и открываем глаза.

С добрым утром Сварога!

В свете всего вышесказанного, возникают вопросы: «Почему наши великие и могучие и телом и духом предки допустили приход чужеверия? Почему велемудрые волхвы не подняли русичей на защиту родной веры-веды? Почему позволили рубить себе головы и сами „уходили в огонь“? Этот вопрос может поставить в тупик, если не ведать того, что ведали они. А они знали, что если и удастся выиграть какие-то битвы, в целом война будет проиграна, потому, что тёмное время пришло. Что же это за время? Наши предки называли его ночью Сварога. Они обладали такими знаниями в астрономии, которыми не обладает до сих пор современная наука. Многое, что сейчас при помощи мощнейших телескопов и сложнейших математических рассчётов наука только открывает, описано в наследии наших предков. Древние волхвы знали, что бывает время, когда Изначальный Свет Рода Всевышнего приходит на Землю в большом количестве и хорошо воспринимается людьми. В такие времена люди становятся духовными, им открывается любая информация, сердца их наполняются любовью и созиданием, открываются истинные способности и возможности человека и в мире устанавливается лад и гармония. Со временем количество Изначального Света на Землю из Камня Алатыря доходит всё меньше, и в конце концов его становится недостаточно, он плохо воспринимается людьми. Это время называется Ночью Сварога. Она наступает медленно, но неотвратимо, с определённой периодичностью. Тогда огонь Веры-Веды в сердцах людей угасает, они начинают стремиться к другим ценностям. Это сказывается и на государственности. В гармоничном обществе труженики трудятся, совершенствуясь в изготовлении своей продукции, хозяева (веси) организуют им рабочие места, то есть производство, витязи организуют и охраняют этих людей от внешнего и внутреннего беспорядка, а ведающие получают информацию и устанавливают правила, соответствующие Божественному порядку, по которым и живёт общество. Такое общество существует тогда, когда на Землю приходит достаточно Изначального Света из Камня Алатыря, чтобы ведающие люди были настоящими провидцами, умеющими принимать из информационного пространства любую информацию, правильно её понимать и передавать. Тогда витязи, принимающие решения управления государством, понимают, что ведающих нужно слушаться, ибо они действительно не ошибаются. Люди из варны ведающих способны более других воспринимать Свет Рода Всевышнего и пропускать его через свою душу в большом количестве, разжигая пламя Ведогня в своём сердце. Они первыми начинают замечать недостаток Изначального света, ибо начинают уменьшаться их возможности. Если же Изначального Света приходит на Землю недостаточно для того, чтобы ведающие действительно безошибочно ведали прошлое, настоящее и будущее и служили Истине, то витязи перестают их слушать, ибо видят, что это далеко не всегда приводит к успеху. Витязи сами начинают устанавливать законы, исходя из своих целей, укрепляющие, прежде всего, их власть. Ради этой власти они готовы совершать не совсем праведные дела, устраивать войны, осуществлять насилие. Если Ведающие служат Истине, то для праведных витязей дороже всего честь и слава, благополучие своего рода, народа, родной земли. До тех пор, пока это так, власть в государстве в руках у витязей. Когда же Изначального света становится недостаточно, чтобы поддерживать доблесть в их сердцах, они начинают нарушать свои собственные законы, не выполнять обещания, ставить личные интересы выше долга. Такие витязи уже не пользуются уважением и доверием со стороны весей и теряют свою истинную власть, ибо веси начинают их подкупать и даже нанимать. Миром начинают править веси, а значит деньги. Главной ценностью для них является материальное благополучие, и все прочие ценности приносятся в жертву благосостоянию. Если витязи могли жертвовать истиной ради политики, то веси, оказавшись у власти, могут пожертвовать и честью, и славой, и благополучием своего народа. Пока их деятельность направлена на экономическое развитие государства и личное благосостояние, они могут находиться у власти, но поскольку сдерживающий фактор в виде властных, но честных витязей отсутствует, через какое-то время страсть к обогащению толкает их на разворовывание и распродажу страны. Это приводит к обнищанию всех варн и к бунту, который, как известно, „бессмысленный и беспощадный“. Разрушив всё, в руинах безвластия и нищеты, растерянные люди снова начинают прислушиваться к тем, кто старается служить Истине.

Всю эту смену власти можно проследить в истории Руси последнего тысячелетия. Более тысячи лет назад Ночь Сварога надвигалась, но на Руси ещё существовало то самое идеальное распределение обязанностей между людьми, когда каждый человек занимался своим любимым делом и был счастлив, каждый был, по-своему, важен для своего рода и уважаем за свой труд. К старым мудрецам (волхвам, кудесникам, ведунам, жрецам) прислушивались, их слово было очень веским. Князья избирались народом где на год, а где на два и наделялись на это время огромными полномочиями, однако по истечении срока должны были держать ответ за свое правление. Если князь хорошо правил, его могли и на следующий срок избрать, если плохо, могли и наказать, в том числе и смертью. В этих выборах слово мудрецов также играло решающую роль. Поэтому князья начали искать такую религию, которая отдала бы им в руки власть навсегда и закрепила бы её наследственную передачу. Родная Вера-Веда этого сделать не позволяла. Удобная князьям религия была найдена, принята сначала князьями, а потом и Русь крестили. Теперь власть полностью перешла в их руки, а ведающие отошли на второй план. Князья были доблестными витязями, защитниками для своих подданных и мудрыми правителями. Они проводили жизнь в седле, в битвах за родную землю. Со временем далеко не все князья, бояре, а потом и дворяне стали поступать на службу. Те, кто был достаточно обеспечен, часто вели праздный образ жизни, предаваясь разврату, не принося никакой пользы Отечеству. То есть главную роль стал играть в обществе уровень достатка, а не доблесть и истинные знания. Дошло до того, что любой состоятельный человек мог купить себе дворянский титул. Таким образом, витязи потеряли истинную власть и фактически власть перешла к капиталу. Простой люд стал подвергаться всё большей эксплуатации и закончилось это всё Октябрьской революцией. Как будто для наглядности, Советский Союз повторил весь этот путь за 70 лет. Это происходило во время глубокой Ночи Сварога, поэтому и идеолог Ленин был лжеведающим, его идеи не имели ничего общего с истиной, ибо взяв за основу идеалы православия, он выкинул из него мировоззрения Бога. Его лозунги о „светлом будущем“ ввергли страну в гражданскую войну. Они разрушили экономику, сильно ударив и по науке, и по культуре. Ленина сменил витязь Сталин, поднявший дух народа, выигравший самую кровопролитную войну и поднявший страну из руин. Однако, всем известна и обратная сторона его правления — репрессии, сеявшие страх в сердцах людей. Хрущёв и Брежнев постепенно привели страну к стабильности, к экономическому росту и последующему разделению на партийную верхушку и остальное население по материальному признаку. Материальные блага накопились у правящей верхушки, но она вынуждена была их скрывать. Чтобы легализовать нетрудовые доходы, нужно было изменить общественный строй, разрушить существующее государство, чтобы иметь возможность вкладывать наворованные деньги в личный бизнес, получать сверхприбыли, строить себе дворцы, покупать личные яхты. С этой задачей справился „герой“ своего времени Горбачёв. Его дело уже в РФ продолжил Ельцин, чьё правление ассоциируется с полной анархией в экономике, сопровождавшейся разгулом бандитизма, спадом производства и разворовыванием страны. Закрывались институты, лучшие умы либо были ввергнуты в нищету, либо уезжали на запад, либо уходили торговать в ларьки и спивались от горя. Военные были унижены как экономически, так и морально, стеснялись носить военную форму, зато процветали торговцы всех мастей и бандиты. Произошло падение нравов: многие девочки мечтали стать путанами, а мальчики — рэкетирами, так как в детском сознании эти профессии ассоциировались с обеспеченной „красивой“ жизнью. Казалось, что Русь пала под ударом идеологической войны, предательства правящей верхушки и бандитизма. Однако, именно в это время люди массово потянулись в церковь, так как произошло осознание единства человека и Бога, которому всё возможно. В России живет много народов, но каждый из них считает Русь своей Родиной, и всем в девяностые было плохо. Все люди шли в храмы, мечети, кто куда, но к Богу, и все вместе молились за свой народ, за свою страну. Даже бандиты искренно просили Бога простить им грехи и сохранить жизнь. И что-то щелкнуло в сознании людей! А следовательно, изменилось и в окружающей действительности. Желание разобраться в ситуации, понять, как великая Русь докатилась до такого состояния, заставляло людей массово интересоваться родной историей, культурой, своими корнями. Как результат, стали выходить из подполья носители древних знаний, открываться родовая память у потомков древних родов и люди узнали о Вере-Веде своих предков, о глубине и величии родной культуры и мировоззрения, основанного на Веде, а не только лишь на Вере. Многие русичи вспомнили, что они внуки Дажбожьи, Боги явного мира и сами могут вершить свою судьбу. А тем временем наша любимая планета летела в космосе и достигла самой тёмной точки Ночи Сварожьей 21 декабря 2012 года. Много прогнозов о конце света было сделано на эту дату, очень искренне молились люди о спасении матушки Земли и рода земного, своей семьи, своих детей и… никакой катастрофы не произошло. Произошло изменение ценностей в головах и душах людей, и это изменение спасло Землю и весь род людской. Самая тёмная точка была пройдена Землёй и родом людским наиболее благоприятным образом, без всемирных потопов и других мировых катастроф. Забрезжил рассвет утра Сварожьего и стал прибывать изначальный Свет на планете Земля и в душах людей. Этот свет и заставляет сегодня русичей искать свои корни и восстанавливать свою культуру и традицию в той форме и с тем содержанием, которое было заложено в ней изначально и которое когда-то позволило построить великую и могучую Русь и сейчас поможет!

Список используемой литературы

1) "Жива — сила Родосвета" В. и Л. Куровские, Каменец-Подольский, 2010

2) "Ведическое православие: наш путь к Богу. Вероведание". Каменец-Подольский: ПП Буйницкий А.А., 2006. Волхв Богумир (Николаев Б.Д.).

3) "Веда Прави — Покон Рода Всевышнего. Суть 1–2. Ведические сказания славян" Третье издание, дополненное и уточнённое. — Моска: ООО ИД "РОСА". В.и Л. Куровские

4) "Родолад. Мир славянской женщины" В. и Л. Куровские, издательский дом "Ведическая Русь", 2011

5) А.С. Пушкин "Евгений Онегин"

6) "Веда Прави-Требник Родной Православной Веры", Каменец-Подольский, 2008: Богумир Миколаев

С автором данной книги можно связаться по электронной почте: Yaroslava.ageeva@yandex.ru

Content

Ярослава Агеева
Истоки культуры и традиции Руси

Культура, и традиции Руси. Что это такое?

Культура народа — в личной культуре его представителей

Представления славян о Боге и Богах, устройстве Мира и месте в нём Богов и людей

Представление славян о добре и зле, светлых и тёмных Богах и значении этих сил в жизни человека

Светлые и тёмные Боги славян

Светлые Боги славян

Тёмные Боги

Жизнь в гармонии с природой

Мировоззрение славян лежит в основе русского языка

Сила русского слова

Путь духовного развития славян как способность подняться над противоположностями

Ведание славян о том, как мы приходим в этот мир

Веданье славян о Родной Земле и крови

Ведание славян о Родовых Огнищах. Значение пожертвования

Веданье о том, как мы творим свою жизнь

Как определить своё предназначение?

Предназначение и варна

Образы Сварога и Лады-Богородицы как славянские идеалы мужчины и женщины

Предназначение человека и возрастные посвящения

Что же наиболее важно для создания счастливой семьи?

Укрепление семьи в русской традиции

Традиция называть детей именами умерших родственников

Оберегание беременности

Энергии стихии

Божественная сила женщины

Божественная сила мужчины

Стихии и любовь

Именаречение. Значение имени в культуре славян

Верность духовному учителю. Что это такое?

Русские традиции очищения души и тела

Русская баня — традиция очищения души и тела

Как в бане париться

Что такое славянское единство?

Практика единения с Родом и народом для истинных русичей

С добрым утром Сварога!

Список используемой литературы