Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии?

Книга IV

Русско-Ордынская империя и Библия

Глава 1

История рукописей и изданий Библии

1. Что такое библейский канон?

Почему в Средние века церковь запрещала мирянам читать Библию?

Скалигеровская хронология библейских книг и рукописей и их датировка весьма зыбка и недостаточно обоснована. По сути дела, она зиждется на авторитете хронологов и теологов эпохи Реформации, когда вопрос о библейской хронологии и истории стал важным оружием в борьбе католического и протестантского лагерей, охватившей в XVI–XVII веках Западную Европу.

Сегодня Библия — это вполне определенный свод книг, составляющих в совокупности Священное писание (в христианстве). Существует несколько вариантов состава Библии: православный, католический, еврейский каноны. Некоторые книги одного канона не включаются в другой. Однако это касается лишь нескольких книг. В целом Библия — это практически один и тот же свод текстов. Но не следует думать, что в таком (или почти в таком) виде библейский канон существовал до XVI–XVII веков. Это не так. Конечно, отдельные разрозненные книги современной Библии, причем зачастую в редакциях, отличных от современных, существовали и переписывались в эту эпоху. Некоторые из действительно древних рукописей XIV–XVI веков сохранились. Но, во-первых, их совокупность не охватывает современную Библию. Во-вторых, даже те части современной Библии, которые удается обнаружить в рукописях XIV–XVI веков, зачастую представлены в них другими редакциями.

Состав современного библейского канона отнюдь не такой древний, как полагают многие. В первой половине XVII века в России, например, он был совсем другим. Это хорошо видно из полного перечня книг Ветхого и Нового завета, помещенного в Кормчей — канонической церковной книге, текст которой выверялся особенно тщательно. Например, Новый завет включал тогда в несколько раз больше книг, чем в наше время. Многие из них сегодня вообще неизвестны. Мы не знаем, что в них было написано. В Новый завет, оказывается, входили такие книги, как новозаветный Иисус Навин (наряду с ветхозаветным), новозаветный Паралипоменон (наряду с ветхозаветным), некие книги Родословие (?!) и Иисус Семирамин (?!), новозаветная Палея, второй Апокалипсис и т. д. В Ветхом завете отсутствовала книга Есфирь (и это — в 1620 году.).

Кроме того, следует иметь в виду, что Библия, как таковая, не является богослужебной книгой. То есть не используется в своем полном виде при богослужении, как в христианской церкви, так и в иудейской. Богослужебными — читаемыми в храмах и существующими в виде отдельных канонических книг — являются лишь некоторые части Священного писания. Они имеют свои названия: Евангелия, Апостол, Деяния, Псалтырь. Кроме того, существует так называемый Паремейник, содержащий отдельные отрывки из Ветхого завета, расположенные в порядке их чтения; они изредка читаются в церквах, но далеко не исчерпывают Ветхий завет. Кроме того, не исключено, что Паремейник мог сильно изменяться в XVI–XVII веках.

В иудейской церкви используются Тора (вариант Пятикнижия) и Талмуд (толкования Закона). Опять-таки далеко не вся Библия.

Поэтому современная Библия, не являясь богослужебной книгой, легко могла подвергаться изменениям и редактированию даже, в XVI–XVII веках. Тогда книги были дороги, поэтому Библия, как и другие книги для домашнего чтения, была редкостью. Следовательно, ее изменения могли происходить незаметно для всех, кроме узкого круга специалистов-теологов.

Более того, в католической церкви вплоть до XX века существовал формальный запрет на чтение Библии. Он был введен буллой папы Григория IX в 1231 году и официально отменен только II Ватиканским собором (1962–1965). В постановлении Собора в Безье (якобы 1246 году н. э.) было записано: «Что касается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни; что же касается божественных книг на народном наречии, то не допускать их вовсе ни у клириков, ни у мирян». В эдикте императора Священной Римской империи Карла IV (конец XIV века) говорилось: «Мирянам обоего пола по каноническим установлениям не подобает читать чего бы то ни было из Писания, хотя бы на народном языке, дабы через плохое понимание они не впали в ересь и заблуждение».

В т. 1 энциклопедического словаря «Христианство» читаем: «В эпоху Реформации кардинал Гозий написал, по поручению римской курии, рассуждение об употреблении Библии… в котором выразился так: „Дозволить народу читать Библию значит давать святыню псам и метать бисер перед свиньями. Тридентский собор (XVI в.) воспретил мирянам чтение „еретических“ переводов Нового завета безусловно, а чтение ветхозаветных книг разрешил лишь под надзором епископа…“».

Таким образом, в обиходе прихожан католической Церкви Библия появилась как бы исподволь, «незаконно» и, строго говоря, непонятно когда. Неясно, когда Церковное постановление папы о запрете чтения Библии перестало исполняться на практике. Поэтому в католической среде XVI–XVII веков с Библией многое можно было проделать незаметно для непосвященных. А затем сделать вид, будто «так всегда и было».

Точно так же поступала и ортодоксальная иудейская церковь. По словам исследователей, «ортодоксальные… иудеи чтение Библии не разрешали, они могли знакомиться лишь с Талмудом, толковавшим архаичные библейские законоположения в более модернизированном виде». Поэтому и с иудейской (еврейской) Библией тоже могли происходить значительные, но не заметные никому (за исключением узкого круга лиц) изменения вплоть до эпохи появления первых печатных изданий.

В обиходе православной церкви чтение Библии также запрещалось, особенно так называемому «простому люду». Такой запрет, в частности, содержался в «Послании патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» от 1723 года, причем, прежде всего он касался ветхозаветных библейских книг.

Как мы покажем ниже, эти якобы запреты читать Библию в средние века на самом деле означали, что она тогда еще не была окончательно завершена. И, скорее всего, запрещающие документы были задним числом сфабрикованы только в XVII–XVIII веках и приписаны средневековым папам и императорам, чтобы объяснить тот поразительный с точки зрения скалигеровской истории факт, что, по крайней мере, до конца XV века (а на самом деле — до конца XVI века, см. ниже) современной нам Библии вообще не существовало. Ни на Востоке, ни на Западе. Ни в католицизме, ни в православии.

Известный историк церкви А.В. Карташев пишет: «Первой для всего Востока рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490 года, созданная архиепископом Новгородским Геннадием… Такая ранняя заинтересованность в овладении полным библейским текстом явилась на Руси в XV веке». Таким образом, если в самом конце XV века пробуждение интереса к полной Библии рассматривается специалистами как уж очень раннее, то, что в таком случае говорить о XIV или XIII веках? В ту эпоху, по свидетельству специалистов, никто на Востоке Библией даже не интересовался. А на Западе ее не читали, потому что было «запрещено». Спрашивается, — кто же ее читал в те века? И существовала ли она тогда вообще?

2. Рукописи Библии

Вопрос о библейских рукописях подвергся тщательному исследованию в работах другого крупного историка религии и церкви И.А. Крывелева, прежде всего в его книге «Раскопки в библейских странах». На нее мы будем часто ссылаться в настоящем разделе.

Греческие рукописи Библии. Находки Тишендорфа.

И.А. Крывелев пишет: «Наиболее древними из сохранившихся более или менее полных экземпляров [греческой] Библии являются рукописи Александрийская, Ватиканская и Синайская… Все три рукописи… датируются (палеографически, то есть на основании „стиля почерка“ — Авт.)… второй половиной IV в. н. э. Язык кодексов греческий… Каждый из перечисленных выше кодексов имеет сложную и интересную историю, которая известна нам, впрочем, далеко не полностью… Меньше всего известно о Ватиканском кодексе — в частности, не ясно, как и откуда этот памятник попал около 1475 г. в Ватикан… Об Александрийском кодексе известно, что в 1628 г. …патриарх Кирилл Лукарис подарил его английскому королю Карлу I». Синайский кодекс обнаружен только в XIX веке известным немецким богословом К. Тишендорфом.

Итак, три древнейших кодекса Библии появляются на свет после XV или даже после XVII века. Более того, репутацию древности этим документам создал авторитет К. Тишендорфа (XIX век!). Причем только на основании «стиля почерка». Однако сама идея палеографического датирования предполагает уже известной глобальную хронологию других документов, а потому ни в коей мере не является независимым способом датировки. Видный историк церкви, профессор В.В. Болотов в начале XX века по этому поводу писал: «При определении времени написания унциальных рукописей большим препятствием могут служить подделки… Какой-нибудь любитель книг мог заказать снять буквальную копию (т. е. воспроизвести и древний шрифт) с древнейшей рукописи… Искусников воспроизводить этот почерк было всегда достаточно… Были подражания древнейшим рукописям и с корыстной целью».

В свете того, что мы узнаём об эпохе XV–XVI веков (см. «Русь и Рим», кн. 1–3), возникает вопрос: а верно ли, что все перечисленные рукописи Библии появились в XV веке? Или они более позднего происхождения?

Ведь Синайский кодекс обнаружен лишь в XIX веке. История Александрийского кодекса прослеживается не далее XVII века. Только Ватиканский кодекс появился в Ватикане якобы около 1475 года, однако его история считается самой темной. Энциклопедия «Христианство» сообщает следующее по этому поводу: «Когда и откуда он попал туда — неизвестно… До открытия Синайского манускрипта Ватиканский считался древнейшим и важнейшим. Но сведения о нем были смутны и неверны, так как он доступен был лишь самому незначительному числу избранных лиц и для остальных хранился в тайне». Да и вообще, как мы теперь понимаем, история Италии — в частности, Ватикана — становится надежной лишь с конца XVI–XVII века.

Других более или менее полных древних рукописей Библии (на греческом) не известно.

Иногда упоминают о манускрипте-палимпсесте Святого Ефрема Сирина, хранящемся в Парижской библиотеке. Его относят к V веку н. э., но реально он был обнаружен лишь в XVII веке. В этом манускрипте первоначальный библейский текст был кем-то стерт с пергамента (якобы XII или XIII века), а вместо него были написаны сочинения Святого Ефрема Сирина. И тут снова возникает тот же самый Тишендорф: «Многое оставалось неразборчивым и непрочитанным. Только искусству Тишендорфа удалось преодолеть все препятствия; им и издан был, с незначительными пропусками, этот важный памятник в 1843 г. в Лейпциге. Манускрипт очень неполон: ветхозаветные книги находятся в отрывках, и в Новом завете недостает, по крайней мере, одной трети» («Христианство», т. 1).

Из отдельных же библейских, сочинений самыми древними считаются рукопись пророчества Захарии и рукопись Малахии, датируемые якобы XV веком н. э. Но «датировка» эта — тоже палеографическая и независимой не является.

По мнению И.А. Крывелева, «наиболее древние из сохранившихся рукописей Библии выполнены на греческом языке».

Полезно подробнее ознакомиться с деятельностью К. Тишендорфа, на авторитете которого покоится датировка IV веком древнейших греческих рукописей Библии из различных европейских книгохранилищ.

Н.А. Морозов, специально изучавший биографию богослова, в своем труде «Христос» писал: «Выхлопотав себе крупную субсидию от русского императора, Тишендорф, бывший в это время уже профессором специально устроенной для него кафедры библейской палеографии при теологическом факультете Лейпцигского университета, отправился в Египет и на Синай, где нашел у монахов св. Екатерины рукописный экземпляр Библии, которую сначала напечатал (в 1862 г.) как открытый им документ IV века, а затем, через семь лет после этого, преподнес императору Александру II, за что немедленно и получил потомственное русское дворянство. Подаренный им императору документ хранится теперь в Петербургской Публичной библиотеке под названием Синайский кодекс[1]… Он содержит полное собрание старозаветных и новозаветных книг, написанных на пергаменте крупным почерком, отдельными заглавными буквами, которыми, по утверждениям Тишендорфа, писали до IX или X века нашей эры, после чего стали писать строчными обычными буквами».

Неужели величина букв — достаточное основание для датировки? Причем для таких важных случаев! Между прочим, еще требуется доказать, что в XVI–XVIII или даже в XIX веках кто-то — да хотя бы сам Тишендорф — не мог переписать Библию заглавными буквами. Тем более что он имел тут, видимо, личный интерес. Получил же он за это в результате потомственное русское дворянство. Н.А. Морозов писал: «Во всяком случае, можно только удивляться, что лейпцигский протестантский профессор библейской палеографии, германец Тишендорф, имевший полную возможность подарить эти рукописи своему университету, предпочел отдать их в далекую… Россию».

Н.А. Морозов имел возможность лично ознакомиться с Синайским кодексом. Он рассказывает: «При внимательном осмотре Синайского кодекса в рукописном отделении Публичной библиотеки мое внимание, прежде всего, обратило на себя то обстоятельство, что листы пергамента у этого документа совсем не истрепаны на нижних углах, не замусолены и не загрязнены пальцами, как это должно бы быть при тысячелетнем пользовании им». Отметим, что Н.А. Морозов мог заметить все это лишь потому, что ему посчастливилось держать в руках этот документ. А по его словам, например, «на снятых с него (Синайского кодекса — Авт.) фототипических изображениях, изданных в Англии, страницы кажутся много грязнее, чем они есть в действительности». Это странно. Ведь качество профессиональных фотографий даже начала XX века было весьма высоким. Не старались ли издатели фотокопии придать кодексу «древний» вид?

«Особенно же интересно, — продолжает Н.А. Морозов, — показалось мне в Синайском кодексе внутреннее состояние его пергамента. Листы его очень тонки, прекрасно выделаны и, что всего поразительнее, сохранили свою гибкость, нисколько не сделались хрупкими! А это обстоятельство очень важно для определения древности. Когда мы имеем дело с документами, действительно пролежавшими тысячелетие, хотя бы при самых лучших климатических условиях, тогда часто при малейшем прикосновении к их листам они ломаются на мельчайшие кусочки… Прекрасное состояние внутренних листов Синайского кодекса при явных следах небрежного обращения с ним монахов, сорвавших его переплет и оборвавших наружные листы…» Что касается сорванного переплета и наружных листов, то действительно это крайне странно в сочетании с великолепной сохранностью самого кодекса. Ведь именно на переплете и на наружных (первых и последних) листах указывались выходные данные рукописи. Кто, где, как и когда ее изготовил, переписал и т. п. Да и сам переплет может многое рассказать о времени и месте изготовления. Поэтому складывается впечатление, что переплет и наружные листы Синайского кодекса оборвали не монахи и не те, кто им пользовался, а, например, сам Тишендорф. Дабы скрыть явные следы позднего происхождения рукописи. Ведь, повторим, Тишендорфу нужно было найти «очень-очень древнюю рукопись». Дворянство, тем более потомственное, просто так не давали.

Любопытно, что Тишендорфа просто «преследовали» библейские рукописи якобы IV века, ставшие благодаря ему знаменитыми. Как и он сам благодаря им стал очень знаменит. Н.А. Морозов писал: «Рушится созданная тем же самым Тишендорфом легенда и о необычной древности хранящегося в Ватикане (и сделавшегося известным для ученых лишь с 1870 года) сборника старозаветных и новозаветных рукописей, так называемого Ватиканского кодекса… Он тоже написан по-гречески на сохранившем свою гибкость пергаменте, как и Синайский сборник, и такими же отдельными… мелкими заглавными буквами… Этот экземпляр, по словам самих монахов (Ватикана? — Авт.), неизвестно когда и как попал в Ватикан. Приехавший туда Тишендорф первый возвеличил его, а с ним и Ватиканское книгохранилище, и себя самого, отнеся его к IV веку, как к наибольшей из всех возможных древностей. Но более осторожные исследователи уже и прежде меня приписывали ему… только V век, а теперь приходится отнести его к периоду между VI и XII веком, хотя, конечно, ничто не могло помешать любителю красивых книг древнего образца заставить хорошего писца и в XVI веке сделать себе на пергаменте такую копию». Прибавим от себя: не только в XVI, но даже и в XVII, и в XVIII, и в XIX веках. Как показывают наши исследования (например, «Библейская Русь». М., 1998), даже Н.А. Морозов не осознал, насколько поздними являются дошедшие до нас полные рукописи Библии.

Вот, например, рукопись Библии, обнаруженная в XVII веке, так называемый Александрийский кодекс. Он был подарен «в 1628 году английскому королю Карлу I константинопольским патриархом Кириллом Лукарисом без обозначения древности, хранится теперь в Британском музее в Лондоне». Однако, как мы показываем в настоящей книге, Библия в ее современном виде существенно редактировалась и, возможно, дополнялась даже и в XVII веке. Поэтому если Александрийский кодекс действительно был написан до 1628 года, то он не мог быть полным. Что мы и видим! По словам Н.А. Морозова, «он содержит со значительными пробелами книги обоих Заветов и, кроме того, два послания Климента Римского, одно из которых не окончено и признается подложным». Мы видим, что даже сам набор библейских книг в XVII веке еще не устоялся. Разные кодексы в то время могли включать в себя разные библейские книги. Например, послания Климента Римского, которые в современный канон уже не входят.

Еще один пример. Из окончательного варианта Библии исключено второе пророчество Даниила, которое ходило в списках XVII века. То есть в XVII веке еще не было окончательно решено, включать ли его в канон. А знакомство с ним оказывается сегодня очень полезным, поскольку обнаруживается, что второе пророчество библейского Даниила наполнено средневековыми географическими и этническими названиями. Поэтому, вероятно, его и не включили в канон, несмотря на широкую известность в то время (мы опубликовали его во 2-й книге настоящего издания и в т. 2 нашей работы «Библейская Русь»).

В заключение сообщим читателю некоторые подробности открытия Синайского кодекса. Когда Тишендорф в поисках древних рукописей приехал в монастырь Святой Екатерины на Синае, «он заметил в библиотеке, посреди зала, в корзине для выкинутых бумаг, обрывки пергамента, выброшенные и предназначавшиеся для печки. Следуя своему чутью ученого, он взял один из листов и узнал в нем отрывок очень древней рукописи Библии; этой рукописи принадлежали и дальнейшие 129 листов, которые он вытащил из корзины. 43 листа ему далось приобрести». С этими листами он вернулся в Европу, а затем несколько раз приезжал сюда снова. В конце концов, рукопись «нашлась полностью» и была продана русскому царю за 9 тысяч тогдашних рублей, «что по тому времени было немало». Вся эта история длилась 15 лет (1844–1859). Что-то странное проглядывает во всем этом. Вспомним, что рукопись, виденная Н.А. Морозовым, была в прекрасном состоянии. А ведь якобы с ней так варварски обращались «невежественные монахи». Рвали в клочья, выбрасывали в грязную корзину, растапливали ею печь…

Наша версия. Синайский кодекс мог быть сфабрикован Тишендорфом с помощью монахов монастыря. Сначала он сделал им предварительный заказ. Скорее всего, те 43 листа, которые он увез в первый раз, были просто образцом их работы. Тишендорф показал их в Европе, получил одобрение. Вернулся и сделал уже полный заказ. Итого ездил три раза.

Такова, на наш взгляд, история сохранившихся якобы древнейших греческих рукописей Библии. Как видим, их датировка «ранним средневековьем» крайне сомнительна. Следует четко сказать, что мы не имеем сегодня греческих рукописей полной Библии, надежно датированных ранее XVII века.

Расскажем теперь об истории самого греческого перевода. Считается, что впервые перевод Пятикнижия с еврейского на греческий язык был сделан 72 переводчиками будто бы в III веке до н. э. в эллинистическом Египте при царе Птолемее Филадельфе. За этим переводом, точнее, за старой греческой Библией, впоследствии закрепилось название «перевода 70 (или 72) толковников». Но этот перевод до наших дней не дошел. Существуют различные предположения, какой из сохранившихся текстов больше всего «похож» на этот перевод. Считается, будто ближе всего к нему Синайский и Ватиканский греческие кодексы. Однако данное мнение основано лишь на «тишендорфовских датировках» кодексов якобы IV–V веками н. э. То есть опять-таки на сомнительной хронологии.

Следует иметь в виду, что в современной литературе термин «перевод 70» часто употребляется просто в смысле «греческий текст Библии». Поэтому у читателя иногда создается обманчивое впечатление, будто сегодня существует древний канонический греческий перевод Библии, выполненный при царе Птолемее. Это не так.

Сегодня мы не имеем исходного (древнего) «перевода 70». Поэтому закономерен вопрос: был ли похож этот перевод на современную Библию хотя бы в общих чертах (состав книг и т. д.)? Этот вопрос возникает еще и потому, что сегодня считается, будто этот перевод был принесен и на Русь и первый перевод Библии на церковнославянский язык будто бы сделан именно с «перевода 70». Но, как мы увидим ниже, на Руси в средние века пользовались совсем другими «Библиями».

Вывод. Сегодня мы не имеем древнего греческого текста Библии. А то, что имеем, — либо сомнительного происхождения, либо поздние тексты, история которых прослеживается в прошлое в лучшем случае до XVI–XVII веков. Вновь возникает все та же граница — XVII век.

Еврейские рукописи Библии.

Точка зрения на древность дошедших до нашего времени еврейских рукописей Библии менялась со временем. В XIX веке считали, что еврейских рукописей Библии, изготовленных ранее якобы IX века н. э., не существует. Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, относили только к 1008 году н. э.

По этому поводу Н.А. Морозов в 1914 году отмечал: «Что же касается до древности дошедших до нас еврейских „подлинников“, то, прежде всего, оказывается, что никаких библейских рукописей ранее X века нигде на свете нет, хотя рукописи более позднего времени, главным образом середины XVIII века, многочисленны в различных национальных книгохранилищах Европы. Самая древняя еврейская рукопись, заключающая, впрочем, только „Пятикнижие Моисея“, находится теперь в Британском музее и приписывается IX веку, другая старинная еврейская рукопись Библии, хранящаяся в нашей Публичной библиотеке, содержит в себе „Исайю“ и несколько других пророков… Она называется Вавилонским кодексом, хотя найдена Фирковичем совсем не в Вавилоне, а у крымских караимов… Я осматривал материал этой книги и пришел относительно его качеств к тем же заключениями, какие высказал уже здесь по поводу Синайского кодекса: листы ее слишком гибки для необычной старины. Древнее только что описанных двух рукописей нет ни одной на еврейском языке. Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, относится только к 1009 году нашей эры (если не позднее)… Нигде нет никаких первичных документов, удостоверяющих существование хотя бы отдельных ее книг до кануна средних веков».

Библиотеку «древнейших» библейских рукописей составил известный караимский ученый XIX века А.С. Фиркович. Вот справка о его научно-собирательской деятельности, взятая нами из книги А.Г. Герцена и Ю.М. Могаричева «Крепость драгоценностей», изданной в Симферополе в 1993 году. «Авраам Самуилович Фиркович родился 27 сентября 1787 г… в городе Луцке на Волыни… был одним из последних представителей ученых средневекового типа. Превосходно зная Священное писание, они были способны воспроизводить по памяти целые его главы. Но в то же время им не хватало элементарнейших представлений о научных методах исследований… В 20-х гг. он основал в Евпатории… издательство… Но вскоре прекратил издательскую деятельность, ибо нашел другую, ту, которая впоследствии принесла скромному мельнику мировую известность. В 1830 г… состоялось второе путешествие А.С. Фирковича в Палестину, где ему удалось собрать большую коллекцию рукописей… Он продолжал поиски старинных рукописей в Крыму и на Кавказе, а поддержка всесильного М.С. Воронцова, губернатора Новороссии и почетного председателя Одесского общества истории и древностей, во многом этому содействовала. Коллекционер обратил особое внимание на генизы — своеобразные хранилища древних книг при синагогах. Он один из первых осознал огромную научную ценность этих хранилищ».

(Заметим, что благодаря трудам Фирковича только в XIX веке в научный оборот впервые были введены многие книги иудейской традиции.)

«Он путешествует по Египту и Арабскому Востоку… В ходе своей собирательской деятельности А.С. Фиркович посетил множество мест в Центральной и Восточной Европе, где когда-то селились караимы. Таким образом, он собрал огромное количество рукописей… Об их количестве можно судить хотя бы по тому, что они заняли два огромных зала императорской Публичной библиотеки. По времени поступления в библиотеку коллекция рукописей, согласно систематизации Германа Штрака и Альберта Гаркави, делилась на три части: первое, второе и самаритянское собрания. Для первых двух характерно преобладание рукописей на древнееврейском языке. Это библейские тексты (они составляют самую многочисленную и ценную часть коллекции). До… открытий (1947 г.) в районе Мертвого моря именно они считались самыми древними в мире… В 1856 г. он побывал в Санкт-Петербурге и продал за 100 тыс. руб. серебром свое первое собрание рукописей императорской Публичной библиотеке».

Посмотрим, насколько обоснованно мнение о древнем происхождении собранных А.С. Фирковичем библейских текстов. Продолжим цитирование.

«Споры вокруг наследия А.С. Фирковича разгорелись особенно яростно уже после смерти караимского коллекционера-востоковеда (он умер в 1874 году — Авт.). Наиболее последовательным и стойким защитником мнения о подлинности… документов стал крупный гебраист Д.А. Хвольсон… Фактически им была создана школа российской гебраистики (науки о древнееврейском языке и памятниках письменности — Авт.). В 1878 и 1881 гг. Д.А. Хвольсон посетил Иософатову долину (в Крыму, в местности, где жил А.С. Фиркович — Авт.) и вел здесь раскопки… Эти исследования были проведены в связи с разгоревшейся полемикой относительно подлинности материалов, прошедших через руки А.С. Фирковича… Д.А. Хвольсон, резко отвечая на критику оппонентов, защищая в целом коллекцию А.С. Фирковича от обвинений в массовой фабрикации дат и целых надписей, в то же время обнаружил и несколько поддельных древних текстов. Это касалось, прежде всего, удревнения дат. В обширном труде под названием „Сборник еврейских надписей из Крыма“… автор (Д.А. Хвольсон — Авт.) указал и несколько надписей, полностью сфабрикованных… После октября 1917 г. в советской гебраистике крымская тема была приглушена».

Итак, повторим вопрос: насколько обоснованны предположения о древнем происхождении библейских рукописей Фирковича?

А.Г. Герцен и Ю.М. Могаричев пишут: «В последние годы в лаборатории консервации и реставрации документов при АН СССР были исследованы специальными приборами несколько библейских рукописей… датированных в основном IX–X вв… при чтении в инфракрасных и ультрафиолетовых лучах ясно было видно, что буквы обозначенных дат были переделаны, обычно „тав“ превращался в результате подчистки и подрисовки в „реш“, что существенно удревняло первоначальную дату».

О методах работы А.С. Фирковича убедительно свидетельствуют следующие факты. Изучая надгробные памятники известного караимского кладбища в Иософатовой долине в Крыму, «многие востоковеды считают, что ряд надгробных надписей был фальсифицирован А.С. Фирковичем с целью обоснования своей теории происхождения караимов. По мнению известного гебраиста А.Я. Гаркави, Фиркович, во-первых, фабриковал новые даты на надгробиях… Во-вторых, подправлял даты надписей, относящихся к позднему средневековью, в-третьих, неправильно вычислял даты при переводе в христианское летоисчисление, в-четвертых, изобретал особые, якобы бытовавшие только в Крыму, системы исчисления времени» (А.Г. Герцен, Ю.М. Могаричев).

Ничего не скажешь, разнообразны были «научные» методы А.С. Фирковича — «одного из последних представителей ученых средневекового типа». То есть того типа, к которому принадлежали и основатели «научной хронологии» — И. Скалигер, Д. Петавиус и другие.

Фальсификация, то есть «научная работа», проводилась так: «Даты на еврейских памятниках обозначались буквами, некоторые из них очень легко можно было переделать, изменяя или добавляя мелкие детали. Например, буква „чей“, обозначающая 5000, превращалась в „тав“ — 4000, к этому прибавлялся 151 год по крымской эре (которую А.С. Фиркович сам же и изобрел — Авт.) от сотворения мира, и дата становилась древнее на 1151 год… Важно отметить, что надгробные камни XVI–XVII вв. ни по сохранности, ни по форме, ни по шрифту эпитафий не отличаются от „древних“ памятников».

Задержим здесь внимание читателя. На наш взгляд, А.С. Фиркович был не злостным фальсификатором, подделывавшим даты исключительно из любви к 100 тысячам рублей серебром, а искренним человеком, старавшимся «исправить историю» из лучших побуждений. Дело вот в чем. По-видимому, крымские караимы в XVIII–XIX веках еще хранили память (может быть, смутно) о том, что старые надгробия и памятники, разбросанные вокруг них, относятся к библейским временам. То есть к временам, описанным в Библии. Так, вероятно, и было. Поскольку, как мы постараемся объяснять ниже, библейские времена в действительности охватывают эпоху вплоть до XVI века н. э. На надгробных памятниках были проставлены, скорее всего, именно такие средневековые даты. Местные караимы, например, конца XVIII века едва ли интересовались скалигеровской хронологией и хронологией вообще. Потому не усматривали в датах никакого противоречия. Стоит, скажем, на могиле человека, жившего во времена царя Соломона, дата: 1550 год н. э. (в переводе на наше летоисчисление). Ну и что? А вот приезжий коллекционер Фиркович хорошо представлял себе «правильную скалигеровскую историю». С другой стороны, он вполне доверял местным караимским преданиям. Потому встал в тупик перед открывшимся ему противоречием. Памятник — библейских времен, то есть «очень древний» (по Скалигеру). А дата явно средневековая, скажем, XV век. Что делать? И Фиркович искренне «реконструирует» даты, считая, что написана «не та» буква. И поправляет древнего каменотеса.

Большинство исправленных им дат начиналось с буквы, обозначавшей 5000. Историки говорят, что здесь имелась в виду дата по эре от иудейского сотворения мира (3760 год до н. э.). В таком случае получается, что даты, исправлявшиеся Фирковичем, относились к эпохе середины — второй половины XIII века н. э. (5000–3760 = 1240). К этому надо еще прибавить присутствующие в датах сотни и десятки лет. А тогда получатся даты из XIII–XVII веков. Уменьшая подлинные даты на 1151 год, Фиркович отодвигал их к началу новой эры. «Доказывал» тем самым «древность» пребывания караимов в Крыму.

Повторим еще раз: подавляющая часть датировок уцелевших библейских рукописей основана на палеографии. Как мы отмечали, такое «датирование» полностью зависит от предполагающейся заранее известной глобальной хронологии. Но при изменении хронологии автоматически меняются и «палеографические датировки». Приведем яркий пример.

Кумранские рукописи.

И.А. Крывелев пишет: «В 1902 году англичанин Нэш приобрел в Египте фрагмент папирусной еврейской рукописи, о датировке которой ученые не могут прийти к единому мнению до сегодняшнего дня». Наконец, договорились, будто текст относится к началу новой эры. И вот «в дальнейшем, после открытия кумранских рукописей, именно сличение почерков папируса Нэша и кумранских рукописей дало возможность с самого начала установить большую древность последних». Так один обрывок папируса, о датировке которого «не могут прийти к единому мнению», тянет за собой в далекое прошлое целую цепь других документов. Тем не менее, в датировке свитков (Кумрана) среди ученых возникли большие разногласия — от II века до н. э. до эпохи Крестовых походов. Так, например, американский историк С. Цейтлин категорически настаивает «на средневековом происхождении этих текстов». Датировка «началом новой эры» считается подтвержденной после 1962 года в результате радиоуглеродного датирования. Однако, как мы показали раньше («Русь и Рим», кн. 1), этот метод неприменим к событиям, отстоящим от нас менее чем на 2–3 тысячи лет, ввиду большого (в 1–2 тысячи лет) разброса, даваемого им для образцов такого возраста.

Коротко напомним историю находки кумранских рукописей. В 1947 году бедуин, разыскивая пропавшую козу, проник в пещеру в скале, поднимающейся на 300 метров над уровнем Мертвого моря у его западного берега. Он обнаружил в сосуде три кожаных свитка с текстами, написанными, как отмечают историки, «изумительно прочными чернилами». Рукописи были замечены и куплены за хорошие деньги. Началась охота за древними текстами. Нашлись еще пещеры со свитками. Некоторые из них и были названы кумранскими рукописями. Важно отметить, что среди найденных рукописей «были остатки библиотеки христианского монастыря, существовавшего на этом месте».

Возник вопрос: когда были написаны рукописи — кроме христианских — и кто их спрятал? (Христианскими рукописями, найденными там же, не так пристально интересовались, считая их значительно более поздними.) Этот вопрос наукой был решен следующим образом. Приблизительно в километре к югу от Кумранской пещеры были обнаружены развалины городища Хирбет-Кумран, рядом с которыми находилось большое древнее кладбище, которое приписывалось какой-то мусульманской секте. По мнению археологов, которые проводили раскопки, рукописи могли быть спрятаны только людьми, жившими поблизости. Были раскопаны жилые, хозяйственные постройки и кладбище. Оказалось, что здесь был монастырь. Но произнести это вслух археологи не могли. Во-первых, потому, что скалигеровская история считает, будто монастырей у иудеев не было. А кумранские рукописи написаны еврейскими буквами. Во-вторых, монастыри известны скалигеровской истории церкви лишь с III–IV века н. э.

Тем не менее, было совершенно ясно, что обнаружен все-таки монастырь. Археологи задали вопрос: «Кто же были эти странные обитатели Иудейской пустыни, которые вели столь трудную жизнь в общине, организованной во всех отношениях с тем расчетом, чтобы не прибегать к помощи внешнего мира, где амфоры и посуда изготовлялись на месте и писались и переписывались книги?» На помощь пришел «античный» автор Плиний Старший, написавший известную «Естественную историю» якобы в I веке н. э. То есть точно в ту эпоху, которой собирались «датировать» кумранские рукописи. Плиний писал: «На запад от Мертвого моря… обитают ессеи (вероятно, люди Исы, Иисуса Христа, христиане — Авт.), народ уединенный… без женщин… без денег, живущий в обществе пальм. Однако они обновляются все время, и к ним во множестве приходят новобранцы, люди, уставшие от жизни или побуждаемые превратностями судьбы избрать их образ жизни». Археологические исследования и изучение рукописей вскоре привели весь научный мир к Убеждению, что ессеи, о которых говорит Плиний, были жителями Хирбет-Кумрана и что открытые свертки были частью их библиотеки.

Лишь скалигеровская хронология мешает узнать во вполне однозначном описании Плиния христианский монастырь. Не обязательно православный или католический. В средние века существовали разные течения христианства. Как мы показали в предыдущей книге настоящего издания, христианство разделилось на православие, католицизм и мусульманство около XV века. Поэтому до XVI века, возможно, были и мусульманские монастыри. И тогда становится понятным, почему рядом находилось мусульманское кладбище. Кстати, археологам потом пришлось заявить, будто оно не мусульманское, поскольку обнаружилось, что хоронили на нем людей именно из этой общины.

Находясь под давлением скалигеровской истории, археологи отказались отождествить Хирбет-Кумран с христианским монастырем. Но в ходе исследований обнаруживались все новые и новые факты, упорно говорившие, что Хирбет-Кумран был все-таки монастырем. Так, было найдено 10 экземпляров «Устава общины». Устав требовал жизни в общине и общности имущества, предписывал «священные купания» (возможно, христианское крещение или мусульманское омовение?), устанавливал порядок собраний и молитв и т. д.

Историки датируют кумранские рукописи самым началом новой эры. Но, как известно, в то время христианской новозаветной литературы еще не было. В таком случае как же это согласовать с тем, что, по сообщениям самих же историков, среди кумранских рукописей имеются новозаветные тексты? Как пишет исследователь истории кумранской общины И.Р. Пантелевский, «рукописи Мертвого моря можно условно разделить на три группы: 1) тексты еврейской Библии и… новозаветных произведений (!)…; 2) апокрифы; 3) произведения, созданные кумранитами».

Далее, у кумранитов, как и у христиан, был, оказывается, свой символ веры. Вот отрывок из него, который приводит в одной из своих работ А. Менем, а для сравнения — фрагменты из христианского Символа веры:

а. Кумранский Символ веры.

б. Христианский Символ веры.

а. От Бога всезнающего все сущее и бывшее… Он сотворил человека…

б. Верую во единого Бога отца вседержителя, творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

а. И положил ему два духа… Это духи Правды и Кривды.

б. Бога истинна от Бога истинна.

а. В чертоге света — родословие Правды…

б. Света от света.

(Одинаковыми буквами обозначены соответствующие друг Другу фрагменты.)

Конечно, по языку современные русские переводы сильно отличаются от старых церковно-славянских текстов. Тем не менее, общность тем очевидна. Мы видим, что среди кумранских рукописей явно присутствуют варианты христианских богослужебных текстов.

Итак, члены общины Хирбет-Кумрана читали Библию, написанную по-еврейски, и в то же время были, по-видимому, мусульманами. А их монастырь был подобен христианскому, они читали новозаветные книги. Что это за община? Думается, что наша новая хронология объясняет перечисленные факты. По нашему мнению, кумранское поселение было средневековым, принадлежало караимам, и в своих текстах они, в самом деле, использовали еврейские буквы. Но, с другой стороны, говорили по-татарски, то есть как бы на «мусульманском» языке. И, как мы покажем ниже, по-видимому, были тесно связаны с христианством.

Кстати, не мы первые обратили внимание на связь кумранских рукописей с караимами. На это уже указывали некоторые историки. Цитируем книгу А.Г. Герцена и Ю.М. Могаричева: «Ближе всего к караимизму были взгляды саддукеев… и учение кумранской общины эссеев». В свете сказанного становится понятным и следующий интересный факт. Оказывается, особенностью караимских могил является их небольшая глубина — до одного метра. Эта особенность бросилась в глаза исследователям по той причине, что у других народов захоронения существенно глубже. И тут мы узнаем, что в точности такой же обычай был и у кумранских ессеев: тела умерших у них тоже погребали на глубину не более одного метра. В обоих случаях эта особенность отмечается исследователями как необычная.

Общность караимов и кумранцев подчеркивается еще одним фактом. И те, и другие отделяли себя от официального иудаизма. О караимах: «Караимизм… возник как обособленное учение в иудаизме, оппозиционное официальной доктрине» (А.Г. Герцен, Ю.М. Могаричев). О кумранских ессеях: «Ессеи представляли собой религиозную секту, стремившуюся вне рамок официального иудаизма жить в присутствии Бога» (Новый завет; издание: Брюссель, 1985).

Но тогда нельзя не обратить внимание и на явную близость даже их названий: караим и кумран. Отбрасывая гласные звуки, как более изменчивые, получаем практически один и тот же костяк из согласных: крм и кмр.

Итак, кумранская община — это по нашей реконструкции, караимская община. А караимы, как известно, жили, например, в Египте, то есть недалеко от Мертвого моря (см., например, статью М. Этингофа «Караимы и иудаизм» в «Независимой газете», февраль 1996).

Вернемся к «древним» кумранским рукописям. По нашему мнению, они отнюдь не из I века н. э., когда, скорее всего, вообще никаких рукописей не было, а из XV или XVI века. И написаны караимами, жившими в монастыре у Мертвого моря. К тому же в кумранских (караимских) манускриптах наряду с еврейскими текстами были обнаружены тексты на семи других языках. А ведь караимы иногда писали «древнееврейскими» буквами не только на еврейском, но и на караимском, то есть тюркском языке. Возможно, это соображение будет полезно исследователям при расшифровке некоторых непонятных сегодня кумранских текстов.

Сообщение о том, будто кумранские тексты содержат почти полную Библию, а не только Пятикнижие, наводит (в свете того, что мы узнали выше о времени появления полных Библий) на мысль, что караимский монастырь Хирбет-Кумран еще функционировал в XVII или даже в XVIII веке. Не исключено, что вплоть до XIX века в этих местах существовали караимские общины, у которых было уже не только Пятикнижие, но и выписки из полных Библий. А почему тогда здесь не нашли печатных книг? Возможно потому, что караимы предпочитали пользоваться не книгами, а рукописными свитками. Ведь, скажем, мусульманам для службы в мечетях предписывалось использовать только рукописные копии Корана. Нельзя также не отметить, что даже по внешнему виду «древние» кумранские свитки Удивительно напоминают караимские рукописи XIX века, из синагог-кенасс. И на тех, и на других свитках текст разбит на страницы, как в книгах. Страницы следуют одна за другой. В результате свиток разворачивается в длинную горизонтальную полосу, «нарезанную» на отдельные страницы. Уже само такое расположение страниц, очевидно, воспроизводит идею книги, которую нужно листать (см. рис. 1, 2).

Рис. 1. Караимский свиток Торы из кенассы (синагоги) в Чуфут-Кале в Крыму.

Рис. 2. Кумранские рукописи — свитки с библейскими текстами, найденные в пещерах у Мертвого моря. Вверху: свиток Исайи, в середине: фрагмент свитка с «гимнами» кумранской общины. Внизу: свиток с текстом Торы (Пятикнижия).

Поэтому возникает мысль, что как кумранские, так и караимские свитки появились в книгопечатную эпоху. Авторы свитков уже хорошо знали книги и привыкли к широким страницам, расположенным бок о бок на развороте книги. По этому образцу они и изготовляли свои свитки. Как в Крыму, на Украине, в Литве, так и в Кумране. Может быть, даже расшивали книги на отдельные страницы и склеивали (сшивали) их в длинные горизонтальные свитки.

Наша реконструкция такова. Известные сегодня сохранившиеся еврейские рукописи Библии вошли в научный оборот не ранее XVII века. А предположение историков об их якобы глубоко древнем происхождении неверно.

Славянские рукописи Библии.

Приведем вначале суммарный перечень славяно-русских церковных рукописей (включая отрывки), датируемых XI–XIII веками и находящихся сегодня в различных отечественных книгохранилищах. Всего таких рукописей известно 498. Как мы увидим, Библий в современном понимании среди них нет. Вот эти рукописи:

Евангелия и Апостол — 158;

Минеи — 66;

Триоди — 30;

Литургические тексты других типов (Ирмологии, Кондакари, Октоихи, Параклитики, Служебники, Стихирари, Требники, Часословы) и богослужебные сборники — 89,

Псалтыри — 16,

Рукописи Паремейника — 12,

Толковые ветхозаветные книги (кроме Псалтыри), так называемые Палеи — 4 (это — не Библия),

Апокалипсис — 1.

Как отмечают исследователи в монографии «Древнерусская литература. Изображение общества» (М.: Наука, 1991), из которой взят вышеприведенный перечень, «далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь… Остальные книги Ветхого завета… заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри. По сути, до самого конца XV века основными сводами, содержащими ветхозаветные тексты… являлись Паремейник, сборник отрывков из ветхозаветных писаний, использовавшийся во время богослужения, и Палея, представленная Толковой, Хронографической и Исторической редакциями. В Палее дан пересказ многих ветхозаветных текстов, сопровожденный анти-иудейскими толкованиями, различными комментариями и дополнениями».

Как видим, в средневековой Руси Ветхий завет в современном его понимании не читали, кроме Псалтыри. А читали совсем другой Ветхий завет — Палею. Современные ученые называют ее «пересказом ветхозаветных текстов». Однако в этом можно усомниться. Получается, что Палея существовала тогда, когда в общепринятом сегодня понимании Библии, скорее всего, еще не было. В связи с этим возникает естественный вопрос: а не является ли известная нам сегодня «каноническая» Библия более поздним переложением Палеи?

Эта идея подтверждается тем, что, согласно мнению исследователей, первая рукописная Библия — в современном понимании — появилась на Руси лишь в 1499 году. Вот что говорится на этот счет в фундаментальном труде А.В. Карташева «Очерки по истории русской церкви»: «Первой для всего Востока рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490-х годов… В этом предприятии собирания и овладения всем аппаратом Священного Писания — русские на четыре столетия опередили всех своих православных собратий». Кстати, прибавляя к 1499 году четыре столетия, получаем XIX век! И это — не описка известного ученого. Современный канон Библии появился в обиходе остальных православных церквей за пределами России (в частности, греческой) лишь в XIX веке!

А вот факт, который приводят авторы монографии «Древнерусская литература»: «Полный четкий кодекс у православных славян появился только в 1499 году — так называемая Геннадиевская Библия, созданная в Новгородском архиепископском скриптории».

Итак, единственной дошедшей до нашего времени славянской рукописной полной Библией является Геннадиевская Библия, созданная якобы в 1499 году. Другие славянские Библии до-печатной эпохи если и существовали, то до нашего времени не дошли. В частности, не дошла и знаменитая Библия, якобы привезенная святому Владимиру при крещении Руси.

Поэтому единственная уцелевшая рукописная Геннадиевская Библия заслуживает особого рассмотрения.

Вышедшая в начале XX века в Петербурге многотомная «Толковая Библия» рисует следующую картину: «Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян — братьями Кириллом и Мефодием во второй половине IX века. Отсюда, через посредство Болгарии, он перешел и к нам на Русь, где долгое время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный свод Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием по поводу его борьбы с жидовствующими (1499 год)».

Однако, как мы постараемся доказать, предлагаемая выше картина неверна и создана для того, чтобы внушить читателю ложное впечатление о древности современного библейского канона. В данном случае — славянского. На самом деле нет никаких оснований полагать, будто в средневековой Руси были известны хотя бы разрозненные славянские или греческие тексты библейских книг, которые будто бы собрал воедино старательный архиепископ Геннадий и получил полную славянскую Библию. Это не так.

Геннадиевская Библия, оказывается, в значительной степени написана на основе западных латинских, еврейских, а не славянских источников. И даже не греческих.

А.В. Карташев: «У архиепископа Геннадия в Новгороде оказался под рукой… латинский богослов… хорват Вениамин. Вениамин и перевел для Геннадия ряд библейских книг, не найденных ни в славянском тексте, ни в греческом оригинале… Своим доморощенным переводчиком с латинского у Геннадия был москвич Дмитрий Герасимов… Он даже оставлял отдельные слова без перевода».

То есть в Геннадиевской Библии некоторые латинские слова вообще оставлены без перевода! Отсюда видно, что в качестве Библии нам фактически предлагают черновики, еще сырой, не до конца переведенный текст. Тем не менее, считается, что было приказано, как пишет Р.Г. Скрынников, «перебелить все книги, невзирая на то, что работа над многими из них была далека от завершения. Сохранился черновик Геннадиевой Библии, отразивший более раннюю ступень работы над сводом».

Мы видим, что Геннадиевская Библия так и осталась незавершенной и дошла до нашего времени в четырех исходных экземплярах вместе с черновиком. Все это выглядит странно. Если, как нас уверяют, эта Библия была создана в конце XV века и тогда же начала жить самостоятельной жизнью, то она должна была оставить сквозной след и в XVI, и в XVII веке в виде дочерних списков, где, к примеру, хотя бы все латинские слова были переведены на русский. Но ничего этого нет. Кроме того, известно, что этот «грандиозный проект», по-видимому, неким загадочным образом не был известен ни светским, ни церковным московским властям конца XV века. Во всяком случае, никаких данных о том, что инициатором этого предприятия выступил тогдашний великий князь Иван III или московский митрополит, нет.

На самой Библии не проставлено даже имени архиепископа Геннадия. Более того, на ее первом листе прямо написано, что она изготовлена «повелением архидиакона инока Герасима Поповки» (Р.Г. Скрынников). Так на каком же основании приписали эту Библию трудам архиепископа Геннадия? Отсюда следует, что единственным основанием для Датировки этой Библии концом XV века служит дата, проставленная на ее начальном листе: 7007 год (от сотворения мира). Кроме того, сказано, что рукопись была создана в Великом Новгороде. Естественно, позднейшим комментаторам ничего не оставалось делать, как приписать ее Геннадию, который в это время был архиепископом в Новгороде.

Однако, сделав это, позднейшие комментаторы допустили серьезную ошибку и в итоге попали в затруднительное положение.

Во-первых, как мы сказали, на самой Библии имени Геннадия нет, а вместо него указан архидиакон Герасим Поповка.

Во-вторых, хорошо известно, что архиепископ Геннадий был одним из яростных противников так называемой ереси жидовствующих. Но как увязать с этим тот факт, что его переводчик Герасимов «был, очевидно, увлечен ересью жидовствующих»? (А.В. Карташев).

Мы видим, что предлагаемая сегодня «датировка» рукописи никак не согласуется с обстановкой конца XV века.

Как показали исследования Г. Флоровского, «Вениамин целиком ориентировался на латинские рукописи, часть из которых он привез с собой… Составители библейского свода ни к греческим рукописям, ни даже к греческим изданиям в Новгороде не обращались. Не были в достаточной мере использованы и вполне доступные славянские материалы (из богослужебных книг) (а ведь составители якобы сидят в Новгороде, и все эти рукописи и издания должны быть под рукой — Авт.). Зато… очень чувствуется влияние Вульгаты. Иные книги и вообще просто переведены с латыни». На какие же источники опирались переводчики Геннадиевской Библии? Недавние исследования специалистов показали, что переводчики «обращались не только к латинскому оригиналу, но и к чешскому переводу Вульгаты, вышедшему в Праге в 1488 году… Вениамин и Митя Герасимов при составлении комментария к библейским текстам широко использовали немецкий энциклопедический словарь Рейхлина, выдержавший в Европе до 1504 года 25 изданий» (Р.Г. Скрынников).

Выводы:

1. Геннадиевская Библия является незавершенным, сырым переводом с латыни.

2. Она существует только в четырех экземплярах-оригиналах и в виде черновика. В церковном обиходе Библия, очевидно, не использовалась и не переписывалась. А пролежала в архиве.

3. Приписывание Библии архиепископу Геннадию, по меньшей мере, спорно и плохо соответствует духовно-религиозной атмосфере Московского государства конца XV века.

4. Определение времени создания рукописи основано лишь на дате, проставленной на первом листе. Но ни с какими событиями русской истории она не связана. С тем же успехом можно было бы указать любую другую дату. И объявить, что рукопись пролежала в архиве очень много лет, будучи никому не известной.

5. Иван Федоров, напечатавший первую русскую Библию (так называемую Острожскую) якобы в 1581 году, в предисловии подробно описывает трудности, испытанные им в поиске библейских источников. Но ни словом не упоминает о Геннадиевской Библии, созданной якобы лет за 80 до него.

По нашему мнению, Геннадиевская рукопись была изготовлена в XVII или XVIII веке, во времена Романовых, как часть обширной программы по «написанию правильной русской истории». Изготавливались «древние» русские летописи, «древние» славянские Библии и т. п. Потом их «для авторитета» отодвигали в прошлое. Кстати, почему «Геннадиевская» Библия — «первая и последняя», «единственная полная» рукописная славянская Библия — до сих пор не издана?

Надо сказать, что публикация Острожской Библии в 1988 году (по древним экземплярам из библиотеки Московского университета) была первой после 1581 года. Мы должны быть глубоко благодарны Комиссии по сохранению и изданию памятников письменности при Советском фонде культуры, осуществившей это издание, а также библиотеке МГУ. Хотелось бы, наконец, увидеть изданной и Геннадиевскую Библию. Ее издание было начато в последнее время, однако почему-то не с первого, а с седьмого тома, то есть не с Ветхого, а с Нового завета. Хотя естественнее было бы наоборот. Затем, по каким-то причинам, это издание было остановлено. Ветхий завет Геннадиевской Библии так и не был издан.

В чем тут дело? Может быть, в том, что современные новозаветные тексты мало отличаются от текстов XV–XVI веков? Ведь Новый завет, как мы теперь понимаем, рассказывает о действительно древнейших событиях XI века н. э. Они были глубокой древностью даже для XV–XVI веков, когда писались ветхозаветные книги, которые рассказывали (как мы теперь понимаем) о современных той эпохе событиях. И потому старые редакции ветхозаветных книг (написанные, конечно, не ранее XV–XVI, но все же до второй половины XVII века) еще сильно отличались от современных нам. Не этим ли объясняется начало публикации Геннадиевской Библии именно с Нового завета и приостановка публикации Ветхого?

Анализом «Геннадиевского» текста начинается и заканчивается обзор славянских рукописных полных Библий. Поскольку других нет.

Что касается рукописей отдельных библейских книг, то можно подчеркнуть, что, как утверждают историки, на Руси до Геннадиевской Библии, то есть до конца XV (по их мнению) или до XVII века (по нашему мнению), не было, например, книг 1, 2 Паралипоменон, 1, 2, 3 Ездры, Неемии, Товит, Иудифь, 1, 2 Маккавеев.

Вывод. Вплоть до XVII века, на Руси ни в церковном, ни в домашнем обиходе не существовало рукописей полной Библии в ее современном виде. Даже само понятие о Библии, составе ее книг на Руси в начале XVII века было совершенно другим, чем сегодня.

Начало XVII века как непроницаемая стена и искажающая призма в документальной истории.

Итак, мы еще раз натолкнулись на некую границу — начало XVII века, отделяющую более или менее достоверно датированные источники XVII–XIX веков от ненадежных, к которым следует отнести все якобы более ранние документы. Конечно, среди них могут обнаружиться древние подлинники, но их очень немного. Причем те из них, на которые сегодня больше всего ссылаются, как правило, очень хорошо «подтверждают» хронологию Скалигера-Петавиуса. А потому на них в первую очередь падает подозрение если не в подделке, то, по крайней мере, в целенаправленной позднейшей обработке и искажении древнего оригинала. Другими словами, почти все источники, датируемые временем до начала XVII века, на самом деле имеются сегодня лишь в редакции XVII–XVIII веков.

Важно подчеркнуть, что это наше утверждение в полной мере относится и к печатным книгам. Оказывайся, книги, изданные якобы в XV–XVI веках, не имеют, как правило, ни года, ни места издания. А исключения, когда такие данные налицо, требуют в каждом отдельном случае тщательного исследования (об этом мы расскажем).

Хронология Скалигера-Петавиуса находилась в стадии разработки вплоть до середины XVII века. Наши исследования и исследования других критически настроенных ученых, о которых мы рассказывали в первых книгах настоящего издания, четко указывают, что созданная Скалигером и Петавиусом хронология неверна. Причем это было результатом не только ошибок, но и преднамеренных искажений и даже фальсификаций. Поэтому надо крайне осторожно относиться ко всем хронологическим данным и ко всем документальным источникам, датируемым сегодня временем ранее XVII века. Тень хронологии и версии истории Скалигера-Петавиуса как бы накрывает всю эту эпоху.

В результате сегодня мы рассматриваем всю средневековую историю до XVII века сквозь призму фальсификаций XVI–XVII веков. Отметим, что цели фальсификации диктовались политической обстановкой XVI–XVII веков — эпохи ожесточенной борьбы и церковного раскола, охватившего во времена Реформации всю Западную Европу. Кроме того, именно в этот период, как мы уже говорили в предыдущей книге настоящего издания, началось систематическое переписывание истории с целью скрыть прежнюю зависимость Запада от Руси-Орды. А в отдельных странах — и еще совсем недавнюю их зависимость от Турции = Атамании.

На эту «стену XVII века», на «искажающую призму XVI–XVII веков» наталкивались многие ученые, пытавшиеся искренне разобраться в древней истории. Наиболее четко эту мысль сформулировал Н.А. Морозов. Он писал: «Я пытался много раз… проследить документально, как далеко простираются в глубь веков корни этих предрассудков (то есть искаженных представлений о древней истории — Авт.), но почти везде я натыкался на одну и ту же непроницаемую стену — XVI–XVII веков, далее которых ничего не мог рассмотреть… За непроницаемую стену XVI–XVII веков и им (критикам Н.А. Морозова — Авт.) почти ни разу не удалось пока проникнуть в смысле документальности». Такой результат был неожиданным даже для Н.А. Морозова. Он не мог его объяснить. Возможно, даже испугался его. По крайней мере, он не сделал из него никаких выводов и предпочел заявить, будто скалигеровская история, начиная примерно с VI–VII веков н. э., более или менее верна. В этом — его главная ошибка. Именно она запутала Н.А. Морозова, который не смог восстановить правильную картину средневековой истории. Хотя он продвинулся намного дальше своих предшественников и сделал очень многое в этом направлении. Мы хорошо помним свои собственные ощущения, когда под давлением все новых и новых обнаруживающихся фактов были поставлены перед необходимостью произнести вслух слова: «История XVI и даже начала XVII века сильно искажена». И эта искаженная история нашла отражение в некоторых якобы очень древних документах, которые, следовательно, были написаны или существенно отредактированы не ранее середины XVII века. Что, конечно, не могло быть результатом лишь случайных ошибок. Это относится и к некоторым ветхозаветным книгам. Осознать данный факт психологически было очень тяжело. Но, только переступив этот барьер, можно разобраться в средневековой истории.

Ватиканская библиотека.

Прежде чем перейти к латинским рукописям и изданиям Библии, расскажем о знаменитой Ватиканской библиотеке. Многие убеждены, что именно в ней, по крайней мере, со времен раннего средневековья, когда папский Рим, согласно скалигеровской хронологии, якобы уже достиг своего расцвета, бережно хранились и до сих пор хранятся древние и средневековые латинские Документы. И не только латинские, но и греческие, еврейские и т. д. Считается, что эта библиотека не подвергалась разорениям, не сгорала, не гибла. И уж в ней должны были сохраниться самые старые экземпляры латинских Библий, которые появились якобы в IV–V веках н. э. Это — так называемая Вульгата, то есть латинский перевод Библии (народный, общедоступный), впервые сделанный, как считается, блаженным Иеронимом якобы в конце IV — начале V века н. э. В дальнейшем этот перевод подвергался каким-то исправлениям и редактированию.

Обратимся теперь к истории Ватиканской библиотеки. И сразу же наталкиваемся на удивительные вещи. Оказывается, традиционно основание библиотеки приписывалось папе Николаю V (1447–1455). Но ведь это уже вторая половина XV века! До этого времени о судьбе Ватиканской библиотеки, как это следует из статьи ее директора о. Леонарда Бойля, вообще ничего не известно. (Заметим, что эта статья вышла в фундаментальном издании, посвященном Ватиканской библиотеке, отражающем, таким образом, мнение самого Ватикана о своей библиотеке.)

Но это еще только начало. Выясняется, что папа Николай V Ватиканскую библиотеку не основывал, возможно, лишь высказал идею о ее основании. А основал ее папа Сикст IV (1471–1484). Впрочем, и «второе основание» было как бы и не основанием. Потому что спустя время понадобится основывать библиотеку в третий раз. И произойдет это в конце уже XVI века при папе Сиксте V (1585–1590).

Но в таком случае создание Ватиканской библиотеки в конце XVI века многое ставит на свои места. Мы уже писали о Тридентском соборе (1545–1563) и его важнейшей роли в создании концепции хронологии, известной сегодня под именем скалигеровской. Неудивительно, что для хранения документов, обосновывающих как эту концепцию, так и другие церковно-исторические идеи, выработанные Собором, и понадобилось создать библиотеку «древних» документов.

По-видимому, папа Сикст V и был реальным первым основателем Ватиканской библиотеки. А два предыдущих «основания» являются выдумкой с целью удлинить историю только что созданного книгохранилища. Тогда же было сооружено и здание библиотеки, сохранившееся, возможно в перестроенном виде, до наших дней. Основные поступления рукописей и печатных книг в Ватиканскую библиотеку произошли лишь в XVII веке. Вот что пишет об этом о. Леонард Бойль: «Хотя некоторые рукописи и книги появились в библиотеке в течение первых полутора столетий ее существования, заметного ее роста не было до семнадцатого века».

Первый основной фонд Ватиканской библиотеки был составлен из следующих рукописных и книжных собраний: 1) 2000 латинских и 430 греческих рукописей, а также 8000 печатных книг, вывезенных из Гейдельберга захватившим город Максимилианом Баварским в 1622 году; он подарил их Ватикану; 2) 1500 латинских рукописей поступили в Ватикан в 1658 году из библиотеки герцогов Урбино; 3) 2000 латинских рукописей, принадлежавших шведской королеве Кристине, были куплены у ее наследников в 1690 году. Таковы в основном поступления XVII века.

В XVIII столетии было два поступления: 1) 300 рукописей из собрания Каппониани в 1746 году и 2) 3000 латинских и 437 греческих рукописей из библиотеки Оттобони в 1748 году. После этого вплоть до конца XIX века других значительных поступлений в Ватиканскую библиотеку не было. Бурный рост ее фондов начался в конце XIX века.

Ватиканская библиотека в современном общественном мнении окружена ореолом таинственности. Многие полагают, что в ней хранятся книги, собранные римскими папами за многие столетия существования Ватикана, что эти книги, хранившиеся в недоступных подвалах, были наконец извлечены на свет и выставлены на полках специально построенного здания Ватиканской библиотеки. Но это не так.

Как мы только что видели, история библиотеки, в общем-то, типична и мало чем отличается от истории Других крупных европейских книгохранилищ. Она составлена из самых разнородных книжных собраний, привезенных из разных стран Европы в XVII–XVIII веках. Первоначальную же судьбу этих собраний проследить, скорее всего, не удастся. Ничего не известно и о крупных собраниях рукописей и книг, якобы извлеченных из собственно ватиканских архивов.

Тот факт, что Ватиканская библиотека составлена из книг и рукописей, в своем подавляющем большинстве поступивших не ранее XVII века, очень важен для правильного понимания судеб латинской книжной традиции и всей западноевропейской церковной истории XV–XVII веков в целом. Нельзя «доказывать древность» не только рукописей, но и первых печатных изданий, ссылаясь лишь на то, что они будто бы хранились в Ватиканской библиотеке до XVI–XVII веков, поскольку, как мы только что видели, историю самой библиотеки не удается проследить ранее конца XVI столетия.

Могут заметить: но ведь все же хранились в подвалах Ватикана какие-то документы. Действительно, считается, что в Ватиканской библиотеке существовало или существует некое секретное хранилище, которое находилось в личном ведении папы. Однако до конца XV века о нем вообще нет никаких сведений, не существовало, по-видимому, даже списка находившихся в нем книг.

Поэтому бессмысленно «доказывать» что-либо ссылками на секретную библиотеку. К сожалению, статья директора Ватиканской библиотеки о. Леонарда Бойля этот вопрос никак не проясняет.

Тридентский собор XVI века и Библия.

Предполагается, что канон Библии установлен Лаодикийским собором, состоявшимся якобы в 363 году н. э. Однако никаких актов этого и других первых церковных соборов не сохранилось. В действительности же канон считается официально установленным лишь со времени Тридентского собора, созванного в 1545 году и длившегося (с перерывами) до 1563 года, то есть в эпоху Реформации. Итак, споры и борьба разных групп на Соборе вокруг библейского канона, а заодно и вокруг установления глобальной хронологии, продолжались около 17 лет. Уже одно это заставляет пристальнее вглядеться в историю борьбы вокруг библейских текстов, развернувшейся в XVI и, может быть, в XVII веке. Причем не очень ясно, какие именно библейские тексты обсуждал Тридентский собор. Верно ли, что именно их мы сегодня имеем в виде общепринятого канона Библии? Не редактировались ли они уже после XVI века? В 1-й книге настоящего издания мы привели примеры тенденциозного редактирования в XVII–XVIII веках многих светских летописей, например русской «Повести временных лет». Можно ли быть уверенным в том, что с библейскими текстами в те же времена не происходило нечто подобного? В обоснованности таких вопросов нас утверждает, в частности, следующее обстоятельство.

Оказывается, по распоряжению Тридентского собора было уничтожено множество книг, признанных апокрифическими. Обширный список книг, не признанных собором каноническими и потому уничтоженных, приведен в монографии Я.А. Ленцмана «Происхождение христианства» (М., 1958). В их числе, например, названы «Летописи о царях иудейских и израильских». Их мы уже никогда не прочтем. Но одно можно утверждать определенно. Они потому и были уничтожены, что описывали средневековую историю не так, как ее стали излагать в произведениях представителей побеждающей партии. Название «апокрифы» победители присвоили «опасным» книгам, противоречащим создаваемой ими версии прошлого. Ярлык апокрифов открывал широкие возможности для охоты за этими книгами и их уничтожения. Важно отдавать себе отчет в том, что последних, оказывается, «было во много раз больше, чем сочинений, признанных… каноническими» (Я.А. Ленцман). Не будет преувеличенным то утверждение, что ревностные исполнители не только уничтожали «неправильные» библейские тексты, но и на протяжении XVI–XVII веков целенаправленно «редактировали» даже те рукописи, которые были признаны более или менее «правильными».

С 1559 года Ватикан начал регулярно издавать печально знаменитый «Индекс запрещенных книг», чтение которых грозило верующим католикам отлучением 0 т Церкви. Предавались проклятию и уничтожались не только произведения, но проклинались их авторы. Так, в книге Мавро Орбини «О расширении народа Славянского…» приведен список первоисточников, которыми он пользовался. Большинство из них сегодня уже неизвестны либо труднодоступны. Против имен многих авторов стоит пометка: «dannato autore» — «проклятый автор», то есть преданный анафеме римской церковью. Не только книги, но и имена авторов во множестве навсегда уходили в небытие.

Латинские рукописи Библии.

Существовало два перевода Библии на латинский язык — «Italia interpretatio», то есть «итальянский перевод» (Итала), и «Vulgata» (Вульгата) — «простонародный». От первого, как считается, не сохранилось ничего, кроме Псалмов и книги Иова, а Вульгата якобы дошла до нашего времени в более или менее первозданном виде. Признается также, что Итала была переведена с греческого «перевода 70 толковников», а Вульгата — с еврейского текста Библии. К обоим переводам имел отношение блаженный Иероним, живший якобы в IV–V веках н. э.

В энциклопедическом издании «Христианство» история Вульгаты излагается следующим образом: «В 382 году папа Дамас дал поручение перевести Библию Иерониму, превосходному знатоку еврейского языка… Разница между его переводом и… италийским… оказалась очень значительной. Отсюда недоразумения… Вскоре после появления перевод Иеронима испытал судьбу… италийского текста: ошибки и искажения стали переполнять его списки. „Исправления“ начались уже с VI века, но только ухудшали дело… С Амиатинской рукописи (самой древней, якобы VI или VII века н. э. — Авт.) издал Вульгату Тишендорф в 1861 году».

Просто поразительно, насколько везло Тишендорфу на самые древние рукописи Библии. Обнаружил самую древнюю — греческую, опубликовал самую древнюю — латинскую… По нашему мнению, дело тут в том, что Тишендорф необоснованно и тенденциозно датировал «находимые» и издаваемые им рукописи Библии так, чтобы они оказались якобы самыми древними. Правда, в случае с латинской Библией, как отмечается в том же энциклопедическом словаре, «издание [Тишендорфа] встречено в ученом мире скептически. С 1907 года в Ватикане работает комиссия по восстановлению текста Вульгаты».

Более того, католическая церковь официально признала Вульгату (латинскую Библию) только всё на том же Тридентском соборе. А это означает, что в католицизме Библия появляется как каноническая книга не ранее второй половины XVI века.

Итак, якобы Итала не сохранилась, а Вульгата осталась и широко известна. Так в самом ли деле в средние века Вульгатой называли именно тот текст латинской Библии, который существует сегодня под этим названием? Знаем ли мы сегодня, какой текст вышел из-под пера Иеронима?

Между прочим, этот текст назывался ранее не просто «Вульгата», а «Вульгатный перевод», что ставит его в то же положение, что и «Итальянский перевод». Было, следовательно, два перевода: на итальянский язык и на «вульгатный» язык. Другими словами, на Западе существовал некий язык, прозванный вульгатным, на который и была переведена еврейская Библия. Вульгатный — народный или простонародный язык, был, следовательно, распространен среди значительной части населения Западной Европы. Значит, для него и был сделан Вульгатный перевод (к этому вопросу мы еще вернемся в одной из следующих глав). Заменив название «Вульгатный перевод» на просто «Вульгата», западноевропейские библеисты стремились затушевать информацию о вульгатном, народном, языке. А сама книга либо была уничтожена, либо дошла до наших дней под каким-то другим названием.

Кстати, как мы уже говорили, принятые сегодня «датировки» рукописей Библии покоятся в основном на палеографических «соображениях» о стилях почерка. Признания современных комментаторов показывают, сколь зыбки подобные «датировки». Откроем, например, каталог «Французская книжная миниатюра XIII века в советских изданиях», включающий описание 15 рукописных книг якобы XIII века (1200–1270). Среди латино-язычных рукописей — три Библии. Издатели каталога пишут: «Средневековые переписчики и иллюстраторы редко подписывали свои работы и оставляли сведения о времени и месте изготовления кодекса. Среди представленных рукописей нет ни одной, имеющей точную дату создания». Никаких дат нет и на представленных в каталоге рукописных французских Библиях якобы XIII века.

Как прочесть древний библейский текст, записанный одними согласными? Проблема огласовки.

При попытке прочесть подавляющее большинство древних рукописей — библейских, древнеегипетских и т. д. — часто возникают трудности принципиального характера. В работе И.Т. Сандерленда «Священные книги в свете науки», изданной в 1925 году, в этой связи говорится: «С первых же шагов нашего исследования о первоначальном языке Ветхого завета мы встречаемся с фактом огромного, даже поражающего значения. Факт состоит в том, что еврейский письменный язык первоначально не имел ни гласных, ни заменяющих их знаков… Книги Ветхого завета были написаны одними согласными».

Такая ситуация типична. Одними согласными писались и «древнеегипетские» тексты. Известный современный хронолог Э. Бикерман пишет: «Имена [египетских] царей… даются [в современной литературе] в условной, совершенно произвольной, так называемой школьной… передаче, принятой в учебниках… Эти формы зачастую значительно отличаются друг от друга, и упорядочить их как-либо невозможно, так как они все — результат произвольного прочтения, ставшего традиционным». Древнеславянский текст — это тоже иногда цепочка согласных, порой даже без разделения на слова.

Вероятно, редкость и дороговизна писчих материалов в древности заставляла писцов экономить материал, отбрасывая при письме гласные. «Правда, если мы теперь возьмем еврейскую Библию или рукопись, то мы найдем в них остов согласных, заполненных точками и другими знаками… обозначающими недостающие гласные. Эти знаки не составляли принадлежность древнееврейской Библии… Книги читали по одним согласным, заполняя их гласными… по мере своего умения и сообразно с кажущимися требованиями смысла и устных преданий» (И.Т. Сандерленд).

Представьте себе, насколько «точно» в наше время может передать смысл сообщаемого письмо, написанное одними согласными, когда, например, сочетание «крв» может означать: кровь, кривой, кров, корова, корявый, курево, каравай и т. д.

И.Т. Сандерленд приводит высказывания ряда ученых на этот счет. Гезениус: «Легко понять, как несовершенен и неясен такой способ письма». Т.Ф. Куртис: «Даже для священников смысл письмен оставался крайне сомнительным и мог быть понят только с помощью авторитета предания». Робертсон Смит: «Помимо голого текста… часто двусмысленного, книжники не имели другого руководства, кроме устного чтения. У них не было грамматических правил, которым они могли следовать. Тот еврейский язык, на котором они сами писали, часто допускал обороты речи, невозможные в древнем языке».

Предполагается, что «этот серьезный недостаток еврейской Библии» был устранен не ранее VII или VIII веков н. э., когда массореты (средневековые иудейские редакторы и комментаторы Ветхого завета) обработали Библию и «прибавили… знаки, заменяющие гласные; но у них не было никаких руководств, кроме собственного суждения и очень несовершенного предания; это не составляет тайны ни для какого знатока еврейского языка» (И.Т. Сандерленд).

Далее И.Т. Сандерленд цитирует Драйвера, который Указывал: «Со времени… массоретов в VII и VIII столетиях… евреи принялись охранять свои священные книги с необыкновенной заботливостью уже тогда, когда было слишком поздно исправить… нанесенный им вред. Результатом этой заботливости было только увековечение искажений, которые были теперь поставлены по авторитетности… совершенно на одном уровне с подлинным текстом».

И.Т. Сандерленд продолжает: «Прежде придерживались мнения, что гласные были введены в еврейский текст Эздрой в V столетии до Р. X. … Когда в XVI и XVII столетиях Левита и Капеллюс во Франции опровергли это мнение и доказали, что гласные знаки были введены только массоретами… это открытие произвело большую сенсацию во всей протестантской Европе. Многим казалось, что новая теория ведет за собой полное ниспровержение религии. Если гласные знаки не были делом божественного откровения, а были только человеческим изобретением, и притом гораздо позднейшего времени, то как можно было полагаться на текст писания?.. Возбужденные этим открытием прения были одними из самых горячих в истории новой библейской критики и длились более столетия. Наконец они прекратились: верность нового взгляда была всеми признана».

Но здесь возникает законный вопрос. Если такие бурные споры вокруг огласовок библейских текстов вспыхнули и велись в XVI–XVII веках, то не следует ли из этого, что и сами огласовки были сделаны сравнительно недавно? В XV–XVI веках? По-видимому, далеко не все были согласны с такой датировкой. Она натолкнулась на сопротивление, которое пришлось преодолевать. И лишь потом эта «массоритская дешифровка Библии» была отодвинута (Левитом и Капеллюсом?) в VII–VIII веках н. э. для придания авторитета «древности» библейским текстам.

3. Первые печатные издания Библии

Считается, что книгопечатание было изобретено Иоганном Гутенбергом в середине XV века в Германии. И что одной из первых он отпечатал именно Библию. Вот что известно об этом в скалигеровской истории: «Все печатные произведения, выпущенные Гутенбергом, сохраняют в тайне имя издателя, не отмечено в них место и время выхода книги… Трудно установить, что заставляло Гутенберга неизменно отказываться от упоминания своего имени в напечатанных им книгах».

«Гутенбергом напечатаны две Библии: одна 42-строчная и другая 36-строчная. На книгах этих не обозначен год их издания. После тщательного сличения установлено, что более ранней по времени выпуска является сорокадвухстрочная. Появление ее в свет относят к первой половине 1456 года… Издание индульгенций и книжки „Воззвание к христианству против турок“ впервые непосредственно поставило печать на службу политическим задачам своего времени».

«Похоронен Гутенберг был в Майнце во францисканской церкви. Впоследствии церковь эта подверглась разрушению, и от могилы изобретателя не осталось и следа». (Процитированные нами отрывки взяты из книги В.М. Проскурякова «Иоганн Гутенберг», вышедшей в серии «Жизнь замечательных людей» в 1933 году.)

А вот что утверждает энциклопедия «Христианство»: «Печатные издания Нового Завета появились позднее изданий Ветхого Завета. В первый раз весь Новый Завет появился в Комплутенской полиглотте в 1514».

Попытаемся теперь показать, как распределялись по времени, начиная с XV века, печатные издания Библии. Мы вновь воспользуемся энциклопедией «Христианство», одна из глав которой подробно рассказывает о библейских рукописях, переводах и печатных изданиях. Конечно, в ней названы не все издания Библии, однако, тем не менее, многие основные здесь упомянуты. Для наглядности мы отдельно рассказываем об издании Библии в Германии, Франции, Англии, России, а для остальных стран соответствующие сведения собраны в разделе «Прочие». В результате обнаружилась интересная картина. (См. таблицу — рис. 3).

Рис. 3. Реконструкция традиционных датировок первых печатных изданий Библии в Европе в XV–XVIII веках. Черные кружки — издания Библии; светлые — комиссии и переводы.

Германия. Считается, что впервые Библия была отпечатана Гутенбергом и что это издание следует относить примерно к 1456 году. Энциклопедия «Христианство» сообщает: «В Германии появилось 17 изданий Библии, пять до 1477, без обозначения года, остальные между 1477 и 1518… Авторы этих Библий, из которых большая часть (7) печаталась в Аугсбурге, неизвестны; связь их с прежними библейскими переводами почти не исследована; текст их… едва ли был удобопонятен и для современников (? — Авт.), и все они были забыты с появлением перевода Лютера».

Все германские издания Библии, упомянутые в энциклопедии «Христианство», вышли в свет в основном якобы в 1456–1550 годах, то есть ранее Тридентского собора (1545–1563). Обращает на себя внимание, что в указанный период «только одна типография Ганса Луфта в Виттенберге в течение 40 лет выпустила 100 тысяч экземпляров… До 1558 года было отпечатано 38 изданий Библии и 72 издания Нового Завета». Неужели на заре книгопечатной эры уже существовали типографии, печатавшие по 100 тысяч экземпляров Библии? То есть около 2500 каждый год на протяжении 40 лет подряд?

Напомним, что типографии первых двух веков книгопечатания были весьма несовершенны. Сухая бумага плохо впитывала краску, поэтому каждый лист требовалось предварительно увлажнять. Затем лист укладывали на печатный станок. Во «Всеобщей истории книги» Л.А. Владимирова (издание 1988 года) говорится: «Главной частью печатного станка был деревянный винт с нажимным рычагом — кукой… Поворотом рычага винт вместе с тигелем можно было поднять или опустить. Работа у станка была тяжелой и требовала незаурядной физической силы в сочетании с точностью и координированностью движений». Печатную форму перед каждым оттиском смазывали краской вручную. Для этого также использовался особый работник. Затем лист сушили. «Высушенные листы снова шли под пресс, чтобы получить оттиск на оборотной стороне». Потом их в течение 5–6 часов выдерживали под специальным грузом, чтобы как-то разгладить.

И нас хотят уверить, будто таким примитивным способом отпечатали в ту эпоху 100 тысяч экземпляров Библии, книги, которую, как мы показали выше, церковь в то время запрещала читать. Куда же в таком случае смотрели власти?

Но самое странное в том, что энциклопедия «Христианство», рассказав о поразительном всплеске изданий Библии в Германии якобы во второй половине XV — первой половине XVI века, затем ни словом не упоминает об изданиях Библии в Германии после Тридентского собора. В чем дело? Ведь в соответствующих главах этого энциклопедического труда история печатных изданий Библии излагается вплоть до XIX века. Неужели в Германии в XVII–XVIII веках количество печатных изданий Библии существенно уменьшилось по сравнению с предшествующим периодом? Естественней было бы, наоборот, ожидать, что по завершении Тридентского собора, утвердившего канон Библии, должен последовать бурный подъем печатания Библии. Но энциклопедия «Христианство» хранит об этом полное молчание. Может быть, в Германии сложились какие-то специфические условия, препятствовавшие этому процессу?

Франция. И в этой стране ситуация удивительно похожа на германскую. Явный всплеск печатных изданий Библии приходится исключительно якобы на период с 1487 по 1545 год. После него энциклопедия «Христианство» не находит ничего достойного упоминания. Обратим внимание на такой факт. Оказывается, «Библия для простых людей», будто бы являвшаяся краткой обработкой исторической части Ветхого завета, неоднократно издавалась без обозначения года выпуска. На каком же основании ее издания сегодня относят к XVI веку?

Англия. Здесь то же самое. Рост печатных изданий Библии отмечен лишь якобы с 1526 по 1568 год. Затем лишь упомянута комиссия 1604 года, созданная королем Яковом I для пересмотра «Епископской Библии» (завершилась ли работа комиссии ее изданием — об этом не сказано), и два издания — 1725 и 1810 годов.

Россия. Здесь картина другая. Первое печатное издание — Острожская Библия датируется лишь 1580 или 1581 годом. Затем в 1663 году выходит первое издание Библии в Москве. А в XVIII веке упомянуты четыре издания: 1751, 1756, 1757 и 1759 годов. В романовской истории выдвинуто такое «объяснение» столь якобы позднему вступлению нашей страны в «клуб печатных держав»: «Россия более чем на 100 лет отстала от Западной Европы по введению у себя печатного искусства. Она опоздала потому, что далеко отстала от своих западных соседей в хозяйственном и политическом отношениях. В дни Гутенберга русская земля была под властью татар» (В.М. Проскуряков. «Иоганн Гутенберг»).

Другие европейские страны. В большинстве из них мы сталкиваемся с ситуацией, аналогичной германо-французско-английской. Крупный всплеск первых печатных изданий якобы в XV–XVI столетиях, а затем — резкое их падение практически до нуля. В XVII веке можно назвать всего четыре издания Библии, а также упомянуть о нескольких комиссиях, занимавшихся пересмотром библейских книг. И только в XVIII веке начинается заметный рост числа изданий — в 1776–1780, 1784–1788, 1793, 1806 годах.

В связи со сказанным выше хотелось бы предложить для обсуждения следующую идею. До Тридентского собора печатные издания Библии если и были, то, видимо, в очень небольшом количестве. Дело в том, что именно в это время многие «библейские события» только-только происходят. Разные летописцы описывают их по-разному, поэтому ни о каком общепризнанном библейском каноне пока и речи быть не может. В изложении и трактовке событий царят разнобой и борьба противоположных мнений. Каждая из соперничающих сторон старается утвердить свою точку зрения. Назревает необходимость созыва собора, на котором удалось бы наконец договориться. И действительно, во второй половине XVI века заседает известный Тридентский собор, на котором в ожесточенной борьбе мнений формируется канон Библии. Напомним, что в это же время создается скалигеровская версия глобальной хронологии. 17 лет — столько (с перерывами) продолжался Собор — не удавалось прийти к единым взглядам. Наконец, победа была достигнута. И только после этого началось массовое печатание «правильных» Библий, сразу повсеместно. Побеждающей партии нужно широкое распространение именно ее версии Библии. А все другие варианты Библии попали в «Индекс запрещенных книг», введенный, как уже говорилось, в 1559 году.

Поэтому подлинно мощный всплеск печатных изданий Библии, по-видимому, приходится именно на XVII столетие.

Но при этом побеждающая фракция заинтересована в придании авторитета древности своей недавно написанной, только что составленной, отредактированной и канонизированной Библии. Старались сделать вид, будто канонизирована древняя, авторитетная книга, которая уже много сот лет была точно такой, как в тот период. При этом утверждалось примерно следующее: конечно, за тысячелетия «плохие люди» исказили священный текст, но мы восстановили подлинный древний оригинал, а «неправильные» тексты Библии включаем в «Индекс запрещенных книг», которые пойдут на костер.

С этой же целью на печатаемых в Западной Европе Библиях либо вообще предусмотрительно не проставляли время издания, либо указывали фальшивую дату, более раннюю. Подавляющая часть библейских изданий XVII века искусственно отодвигалась в прошлое. Идея была проста: чтобы никто не посмел усомниться в том, что Тридентский собор утвердил «древнюю» книгу. В результате всплеск печатания Библии переместился из XVII в XV–XVI века, а XVII век оголился в этом отношений (см. рис. 4).

Рис. 4. График числа изданий Библии в 1480–1800 годах: (а) — по скалигеровской хронологии; (б) — по исправленной хронологии (наша реконструкция).

Посмотрим, как выглядела якобы первая печатная полнообъемная Библия Гутенберга. Поражает прекрасное качество печати. А ведь это не только первая печатная Библия, а одна из самых первых печатных книг. Неужели это — начало книгопечатания? После всего, что нам стало известно, уместно усомниться в правильности такой датировки.

В свете сказанного понятно, почему Россия стоит особняком в приведенном списке. Дело, видимо, в том, что описанное нами искусственное удревнение изданий Библии было предпринято именно в Западной Европе. Ведь Тридентский собор — это собрание католических западноевропейских иерархов, организованное в пору трудной борьбы с протестантством. Православная церковь в соборе не участвовала. А потому и не позаботилась об удревнении своих первопечатных изданий Библии. По этой причине даты первых русских изданий Библии точнее соответствуют действительности. Первое издание, в Остроге, датируется 1580–1681 годами — концом XVI столетия. Впрочем, не исключено, что и его все-таки постарались удревнить, и реально оно было отпечатано лишь в XVII веке. И только московское издание 1663 года, второй половины XVII века, скорее всего, уже датировано правильно.

Если наша реконструкция верна, то Библию начали печатать более или менее одновременно и на Руси, и в Западной Европе, в основном в XVI веке, а массовыми (по меркам того времени) тиражами — лишь в XVII столетии.

Первые печатные издания других книг (не Библий), видимо, появились на Руси примерно тогда же, когда и в Западной Европе, а не спустя сто лет, как считается ныне. В противном случае возникает поразительное и очень странное обстоятельство. Оказывается, в Западной Европе сразу после изобретения книгопечатания начался выпуск большими тиражами книг на церковнославянском языке, а на Руси их якобы не печатали. «В эпоху инкунабул (XV век — Авт.), заявляет Л.И. Владимиров в своей „Всеобщей истории книги“, появились и первые печатные книги для православных славян, набранные кириллицей». Причем, как утверждают ученые, «конечно же, не в России». «В 1483 г., — продолжает тот же автор, — …вышла в свет первая славянская книга, отпечатанная глаголическим шрифтом — католический Миссал… Ни имени издателя, ни места издания в колофоне не указано… Часть тиража книги отпечатана на пергаменте и, по-видимому, издана в Венеции, где и в дальнейшем печатались славянские книги» (Л.И. Владимиров). В 1493 году в Венеции вышел глаголический «Римский Бревиарий» на церковно-славянском языке. Венеция считалась одним из главных центров в Западной Европе по изданию славянских православных книг кириллицей. Книги на славянских языках выходили также в Риме, Парме, Анконе, Флоренции. Они издавались не только в Италии, но и, например, в Германии. «Книги на языках южных славян в XVI–XVII вв. стали печататься в таких центрах Реформации, как Виттенберг, Урах, Тюбинген» (Л.И. Владимиров). (На рис. 5 мы показываем страницу одной из таких книг, изданной в Венеции в 1538 году.)

Рис. 5. Страница из церковно-славянского «Соборника», изданного в Венеции в 1538 году.

В этой связи возникает интересный вопрос. Для кого же в столь большом количестве печатали в Западной Европе церковно-славянские книги? Для далекой России? Снаряжали книжные обозы и отправляли в долгий путь в заснеженную Московию? Вряд ли. Скорее, для местного населения, среди которого, по-видимому, было много славян. Этот факт вполне объясняется нашей реконструкцией. В эпоху великого = «монгольского» завоевания Западную Европу заселили пришедшие туда славяне.

Дело дошло до того, что церковно-славянский глаголический шрифт из типографии в Урахе (Германия) каким-то образом оказался не где-нибудь, а в папской типографии в Риме. Проще говоря, выясняется, что папская типография пользовалась, в частности, глаголическим славянским шрифтом. Конечно, современные комментаторы «нашли объяснение» этому необычному факту. Мол, римский папа, желая обратить далеких славян в католичество, на собственные деньги печатал для них славянские книги. По нашему мнению, все обстояло куда проще. Как папа, так и многочисленные деятели Реформации печатали в Западной Европе книги на славянском языке не для далеких «иностранцев-славян», а для собственной западноевропейской славянской паствы.

На Руси же, как уже говорилось, аналогичные книги начали печатать якобы столетием позже. Однако никаких обоснований такой датировки не приводится. Старопечатные русские книги, как и западноевропейские инкунабулы, не содержат ни года, ни места издания. И даты выхода в свет им присваиваются на основании каких-то туманных соображений, оговаривая, впрочем, что датировки являются всего лишь «рабочими», как бы условными.

По нашему мнению, никакого временного разрыва между первыми печатными книгами на Руси и в Западной Европе не было. В то же время в свете нашей реконструкции русской истории не исключено, что многие русские первопечатные книги на Руси были просто уничтожены Романовыми. Как мы видели в предыдущих книгах настоящего издания, русские летописи, относимые сегодня к XV–XVI векам, на самом деле написаны в XVII–XVIII столетиях. А те, что были написаны в XVI веке, уничтожены. То же самое должно было происходить и с первыми печатными книгами.

А как обстояли дела с первым изданием Библии по-гречески? Ведь первый полный греческий перевод Библии был, как мы уже говорили, сделан якобы еще при «древнем» царе Птолемее Филадельфе. Греческие книги начали печатать якобы еще в XVI веке. Надо полагать, отпечатали и Библию? Поразительно, что первым печатным изданием Библии по-гречески считается издание 1821 года. Видный исследователь истории церкви А.В. Карташев пишет: «Первая печатная Библия греческого текста in folio напечатана в Москве только в 1821 году по инициативе Русского Св. Синода… А вслед за этой инициативой и сам Синод новоявленной после восстания 1821 года Элладской церкви решил „перепечатать“ эту московскую греческую Библию, что и было для греков осуществлено богатым английским издательством БРСК… в 1843–1850 г.». Итак, потомки «древних греков» получили первую греческую печатную Библию при посредстве Русского синода из рук английского издательства. И не в XV, а лишь в XIX веке.

Выводы:

1. Первые печатные издания Библии якобы XV–XVI веков, скорее всего, изготовлены в XVII столетии и снабжены неправильными датировками, отодвинувшими их в прошлое на сто и более лет. На самом деле книгопечатание зародилось где-то в XVI веке, но сегодня из тех первых книг едва ли много осталось. Они, как и рукописи, сильно пострадали в процессе скалигеровско-романовской чистки и переделки истории конца XVI–XVII веков.

2. В своем первичном виде до наших дней смогли сохраниться только те древние книги и рукописи, которые не затрагивали вопросов хронологии и истории. Библия к таким книгам не относится. Поэтому случайно уцелели только некоторые богослужебные первопечатные книги. И среди них издания на церковно-славянском языке. Причем не только православные, но также католические и протестантские.

4. Скалигеровская география библейских событий и ее проблемы

Если огласовка обыденных слов не столь принципиальна, то положение коренным образом меняется, когда в древнем тексте появляется сочетание согласных, обозначающее название города, страны, имя царя и Т. п. Появляются десятки различных вариантов огласовок одного и того же термина. И тогда скалигеровская концепция истории «отождествляет» библейские несогласованные названия городов, стран и т. д., исходя из своей, приспособленной под эту концепцию хронологии и гипотетической локализации, относящей библейские события исключительно на Ближний Восток.

Археолог Миллар Берроуз писал: «В целом… археологическая работа дает несомненно сильнейшую уверенность в надежности библейских сообщений». Столь же категорично настаивал на том, что археология опровергла «разрушительный скептицизм второй половины XIX в.», и директор Британского музея Ф. Кеннон.

Но вот информация, сообщаемая известным археологом Л. Райтом, ярым сторонником, кстати, правильности скалигеровской локализации и датировки библейских событий: «Громадное большинство находок ничего не доказывает и ничего не опровергает; они заполняют фон и дают окружение для истории. К несчастью, желанием „доказать“ Библию проникнуты многие работы, доступные среднему читателю. Свидетельства неправильно употребляются, выводы, делаемые из них, часто неверны, ошибочны и наполовину правильны».

Конкретные факты показывают, что все книги Ветхого завета не имеют уверенных археологических подтверждений их скалигеровской географической и временной локализации. В XX веке известный археолог Л. Вулли раскопал город, который он попытался отождествить с «библейским Уром». Однако выяснилось, что, «к несчастью, невозможно с хронологической точки зрения удовлетворительно датировать эпизоды [связанные с Авраамом] в рамках II тысячелетия ближневосточной истории». Скалигеровская история относит библейских патриархов к современным Месопотамии и Сирии. Но археология констатирует следующее: «Что же касается личности самих патриархов Авраама, Исаака и Иакова, то можно лишь повторить, что богатейшие результаты раскопок в Сирии и Месопотамии дали о них беднейшие результаты — попросту сказать, никаких» (Крывелев И.А. «Раскопки в „библейских странах“»), Но уместно спросить: правильно ли искать следы патриархов в современной Месопотамии?

Скалигеровская история утверждает, будто события, связанные с Авраамом, Иосифом и Моисеем, произошли на территории современного Египта. Археологических подтверждений не найдено. И тогда объясняют так: «Археология не установила историческую истинность этих повествований, но она показала их историческое правдоподобие, а также обрисовала ту обстановку, в которой патриархи могли жить, и, может быть, жили» (И.А. Крывелев).

Даже В. Келлер пишет: «Египет остается в долгу перед исследователями. Мало того что они ничего не нашли об Иосифе, они не открыли ни документов, ни памятников его времени». Также «не платит Египет долгов» и в отношении Моисея. Но тогда уместен вопрос: а верно ли, что библейские события времен патриархов и Исхода происходили в современном Египте? Может быть, в Пятикнижии Моисеевом под «Египтом» понимается совсем другая страна?

Далее: «Оказалось фактически невозможным установить даже место, где находится… гора Синай. Трудность ее обнаружения усугубляется тем, что в Библии нередко фигурирует в качестве горы, где было дано откровение, не Синай, а Хорив. Если принимать всерьез библейские описания тех грозных явлений природы, которыми сопровождалась процедура откровения у горы Синай, то надо полагать, что эта гора представляла собой вулкан… Но беда в том, что та гора, которая теперь называется Синаем, никогда не была вулканом» (И.А. Крывелев). Некоторые археологи пытались поместить Синай в Северную Аравию, в Мидию и т. д. Но все тамошние горы также не были вулканами.

Библеист и историк Мартин Нот прямо утверждает, что нет никаких оснований приписывать открытые археологами в современной Палестине разрушенные поселения израильскому завоеванию земли обетованной. Отмечается, что с археологической точки зрения вся история завоевания Ханаана Иисусом Навином (в скалигеровской локализации — в современной Палестине) повисает в воздухе. И опять следует задаться вопросом: а что, если библейский Ханаан — совсем другая земля? В которой, возможно, обнаружатся следы завоевания земли обетованной, если взглянуть на проблему с новой точки зрения.

Оказывается далее, что «об „эпохе судей“ ни одно библейское сообщение не нашло до сих пор ни одного археологического подтверждения. Все имена судей, Фигурирующие в Ветхом завете, нам известны только по тексту последнего и не встречаются ни в каких других археологических памятниках Палестины или какой-либо другой из стран. Это относится и к именам первых царей Саула, Давида и Соломона» (И.А. Крывелев). Так, может быть, Саул, Давид и Соломон действовали в другом месте?

Таким образом, под вопросом стоит вся «месопотамская» теория Библии.

Не лучше обстоит дело и с традиционной локализацией событий Нового завета якобы около современного Иерусалима. Отсутствие археологических подтверждений скалигеровской локализации и датировки Нового завета объясняется сегодня тем, что якобы в 66–73 годах н. э. Иерусалим в Палестине был разрушен до основания и «евреям было запрещено… показываться вблизи него». В скалигеровской истории считается, что затем на этом пустынном месте возникло поселение Эль-Кудс (местное название), названное также Элиа Капитолина. И лишь потом со временем тут постепенно «возродился древний Иерусалим». Показываемые здесь сегодня туристам и паломникам «исторические остатки библейских времен» вроде Стены Плача и т. п. не выдерживают даже минимальной критики при полном отсутствии археологических и исторических подтверждений.

В заключение процитируем следующее интересное резюме, принадлежащее И.А. Крывелеву: «Чтение литературы, посвященной археологии Нового завета, производит странное впечатление. Десятками и сотнями страниц идут описания того, как были организованы раскопки, каков внешний вид соответствующих местностей и предметов, какой исторический и библейский „фон“ данного сюжета, а в заключение, когда дело доходит до сообщения о результатах всей работы, следует скороговоркой несколько невнятных и явно сконфуженных фраз о том, что проблема еще не решена, но есть надежда на то, что в дальнейшем… и т. д. Можно сказать с полной уверенностью и категоричностью, что ни один, буквально ни один новозаветный сюжет не имеет до сих пор сколько-нибудь убедительного археологического подтверждения (в скалигеровской хронологии и локализации — Авт.)… Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности».

Напомним здесь, что, согласно нашей новой хронологии и вытекающей из нее реконструкции, Иисус Христос жил не в I, а в XI веке н. э. и основные события его биографии, включая распятие, произошли не на берегах Мертвого моря, а в Константинополе = Царь-Граде на Босфоре, называвшемся также Иерусалимом, а сегодня — Стамбулом (подробнее см. «Русь и Рим», кн. 1).

Глава 2

События XI–XII веков новой эры в Новом завете

Поклонение волхвов

1. Золотой саркофаг с мощами трех евангельских Волхвов в Кельнском соборе

Что говорят Евангелия о Волхвах?

Согласно Евангелию от Матфея, после рождения Христа, «во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим Волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке, и пришли поклониться Ему» (Матф. 2:1–2). Русское издание Библии дает комментарий: Волхвы = мудрецы. Имена Волхвов не названы. Евангелия от Марка и от Иоанна вообще ничего не сообщают о Волхвах. Лука же вместо Волхвов рассказывает о неких «пастухах», пришедших к Христу поклониться (Лука 2:8-20). Как мы уже говорили, под пастухами, скорее всего, имелись в виду пастыри, то есть духовные отцы. Их имена, впрочем, и здесь не названы. Таким образом, Евангелия и Новый завет вообще не называют Волхвов-пастырей по именам.

Что известно об истории ковчега с мощами Волхвов-Магов?

Считается, что мощи трех Волхвов хранятся в известном Кельнском соборе в Германии. Они заключены в специальный ковчег — ящик, установленный в центре собора на специальном возвышении. Это — главная святыня собора. Размеры ковчега таковы: высота 153 сантиметра, ширина 110 сантиметров, длина 220 сантиметров. Основа ковчега — деревянный ящик. Он покрыт золотом, богато украшен драгоценными камнями, античными камеями и геммами. Ковчег состоит как бы из трех гробов с крышками, два из которых лежат в основании, а третий поставлен на них сверху. Официальное название святыни — ковчег Трех Магов. Кроме того, этих известных евангельских персонажей называют также «Тремя Святыми Царями» (Drei Heiligen Köniqe). Таким образом, собрав вместе разные версии, мы видим, что одни и те же герои фигурируют в разных первоисточниках под следующими наименованиями:

1) три Волхва (три мудреца);

2) три пастуха, то есть попросту три пастыря (духовных);

3) три Мага;

4) три святых царя.

Не исключено, что история трех Волхвов-Магов каким-то образом связана с историей Великой = «Монгольской» империи. Если это так, то нельзя не отметить, что все четыре названия Волхвов хорошо отвечают нашей реконструкции, согласно которой под Волхвами в то время понимались жители Золотой Орды, то есть выходцы с реки Волги (в другом произношении — Волхова). А то, что их еще и называли Магами, означает, по-видимому, что их рассматривали так же, как «Монголов», то есть Великих. Напомним (см. «Русь и Рим», кн. 3), что Монголов называли также народом Магог, или Магами. Напомним, что слово «Монгол» — это греческое «Мегалион», то есть в переводе на русский язык — «Великий». Итак, три Великих, то есть Монгольских святых царя приходят поклониться Иисусу Христу, вероятно, с Волхова-Волги.

Скалигеровская версия следующим образом излагает историю мощей Волхвов-Магов и ковчега, в котором они помещены.

Впервые о мощах трех Магов становится известно якобы лишь в начале IV века н. э., то есть будто бы через 300 лет после Христа, когда Елена, мать императора Константина, привозит мощи в Константинополь.

Следующее упоминание об этой святыне датируется якобы VI веком н. э., то есть лет на 200 позднее. Кратко сообщается, что реликвию переносят в Милан, в Италию, где и хранят в античном саркофаге. После этих двух беглых и единственных упоминаний о мощах Волхвов-Магов скалигеровская история хранит о них молчание вплоть до 1164 года н. э. Якобы в этом году знаменитый император Фридрих I Барбаросса (1125–1190) дарит мощи Кельну и повелевает их перевезти из Милана в Кельн, в Германию. Повеление немедленно исполняется, и архиепископ Рейнальд фон Дассел доставляет мощи в Кельн. Отметим, что в прозвище императора «Барбаросса» проступает сочетание Варвар Росс, то есть Варвар Русский. Поскольку Волхвы-Маги могли быть связаны с «Монгольской» империей, то участие Варвара-Росса в судьбе мощей должно было означать нечто большее, чем простое совпадение. Ведь три царя-Волхва умерли, вероятно, не в одном месте и не в один год. Кто-то должен был затем собрать в одно и то же место их мощи. Проще это было сделать, если бы они происходили из одной страны. Возможно, этой страной и была Русь-Скифия-Волховия. Поэтому отдать приказ о перевозке мощей действительно мог Варвар-Росс. Не исключено, что по каким-то соображениям их везли через Италию (через Милан?)

Сообщается далее, что в Германии «вскоре после этого (то есть где-то в XII веке н. э. или позже — Авт.) началась работа по созданию золотого ящика-ковчега». Этот стиль изготовления золотых гробов-саркофагов нам уже хорошо известен: он был характерен для средневекового Египта и средневековой Руси. Например, кованая золотая «плащаница»-саркофаг в Москве XVI века (см. «Русь и Рим», кн. 3).

Вернемся к истории ковчега. В 80-х годах XII века работу над ним возглавил Николаус фон Вердун. Считается, что передняя стенка саркофага была завершена около 1209 года, а задняя — около 1225 года. К этим датам следует отнестись осторожно, поскольку они извлечены из письменных источников, датировка которых нуждается в пересмотре.

Источники содержат сведения о неоднократных реставрациях ковчега. Одна из них была произведена около 1730 года и якобы была связана с порчей и утратой некоторых фрагментов. Таким образом, сегодня мы видим результат определенной реконструкции первоначального облика саркофага.

Надо полагать, что в случае с ковчегом реставрация должна была бы быть особенно тщательной и бережной ввиду огромного религиозного значения этого памятника, счастливо уцелевшего и дошедшего до нас из далекого прошлого — из XII или XIII века. Очевидно, он был окружен всеобщим почитанием в христианском мире. Ведь в ковчеге хранятся останки людей (притом царей), лично соприкоснувшихся с Иисусом Христом, причем — в первые дни его жизни. Естественно предположить, что реставраторы не посмели изменить ни одного древнего изображения, ни одной древней надписи, ни одного древнего символа, тем более, если они располагали рисунками, изображавшими вид саркофага в древности. Во всяком случае, это должно быть верно для реставраций после 1671 года, поскольку тогда, как мы знаем, старые изображения ковчега действительно существовали и даже сохранились до наших дней.

А теперь посмотрим, как велась реставрация ковчега на самом деле и можно ли эту деятельность вообще назвать реставрацией.

Кто и почему уничтожил 36 золотых фигур на саркофаге?

На саркофаге 1671 года, на его длинных боковых сторонах, справа и слева, мы видим четыре ряда фигур: первый ряд и третий снизу состоят из больших изображений, а второй и четвертый ряды состоят из менее крупных. На рисунке 1671 года видна только половина саркофага, поэтому обратимся к гравюре боннского надворного советника Фогия 1781 года. Название рисунка: «Сторона Давида ковчега Трех Королей (по Фогелю)». Отчетливо видно, что во втором и в четвертом рядах имеется по 9 фигур, то есть всего на каждой стороне по 18 таких фигур. А в первом и третьем рядах, как и сегодня, — по 7 фигур на каждой стороне. Таким образом, на боковых стенках саркофага в 1671 году всего было 64 фигуры. 28 больших в первом и третьем рядах и 36 поменьше во втором и четвертом рядах.

И это не просто какие-то условные фигуры. Это — конкретные исторические персонажи. Например, в первом снизу ряду (называемом рядом пророков) правой боковой стороны (называемой стороной Соломона), часть которой видна на рисунке 1671 года, изображены пророки Амос (Amos), Наум (Naum), Иоиль (Joel), Соломон (Salomon), Иезекиил (Ezechiel), Аввакум (Habakum), Аарон (Aaron). Мелкие надписи над головами этих персонажей не видны. Однако они хорошо видны, в частности, на современных фотографиях ковчега. Надписи сохранились до сегодняшнего дня. Современные посетители Кельнского собора могут убедиться в этом лично (мы их видели в 1996 году). Хотя прочесть их издали нельзя: саркофаг поднят на большую высоту, накрыт толстым стеклянным колпаком и огорожен решеткой, не позволяющей подойти ближе, чем на несколько метров.

В третьем снизу ряду (называемом рядом апостолов) правой боковой стороны (называемой стороной Соломона) изображены апостолы Фома (Thomas), Иуда Фаддей (Judas Thaddäus), Иоанн (Johannes), Сирах (Seraph), Иаков младший (Jakobus minor), Андрей (Andreas), Петр (Petrus).

В первом ряду левой боковой стороны, называемой стороной Давида, изображены следующие известные библейские персонажи: Моисей (Moses), Иона (Jonas), Авдей (Abdias), Давид (David), Даниил (Daniel), Иоахим (Joachim), Иеремия (Jeremias). Этот ряд называется рядом пророков. Каждое изображение индивидуализировано и снабжено надписью, указывающей имя данного пророка.

В третьем снизу ряду, который называется рядом апостолов, этой же, левой боковой стороны Давида изображены апостолы: Павел (Paulus), Матфей (Matthäus), Иаков старший (Jakobus major), Херуб (Cherub), Варфоломей (Bartholomäus), Симон (Simon), Филипп (Philippus).

Таким образом, на ковчеге в 1671 году в первом и третьем рядах были представлены знаменитые деятели церковной истории средних веков. А теперь перейдем к изображениям второго и четвертого рядов. Может быть, здесь представлены какие-то не менее известные светские персонажи — цари, императоры? На старом рисунке 1671 года и на рисунке 1781 года они слишком мелкие, поэтому естественно обратиться к прекрасным современным фотографиям ковчега. И тут мы сталкиваемся с шокирующим фактом. Оказывается, все фигуры второго и четвертого рядов… исчезли. Их было 36. Сегодня их нет! Вместо них — золотые диски без надписей во втором ряду и золотые пластины с аркой в четвертом ряду. Тоже без надписей. Всего дисков и пластин 36. Они помещены в точности там, где в древности, во всяком случае, еще в XVII–XVIII веках, находились какие-то фигуры.

О судьбе исчезнувших 36 фигур нам ничего узнать не удалось. Научно-информационные издания, посвященные Кельнскому собору, хранят на этот счет молчание. Возникает подозрение, что они безвозвратно утрачены.

Почему же более половины золотых фигур, украшавших ковчег, исчезли? По нашему мнению, это случилось по той причине, что они в чем-то перестали устраивать позднюю западноевропейскую церковь. Противоречили скалигеровской истории. Были уничтожены.

Сейчас трудно восстановить, кто же был изображен во втором и четвертом рядах. Возможно, тут были светские персонажи — цари, императоры и т. д. Мы уже сталкивались, например, в русской и египетской истории (см. «Русь и Рим», кн. 3) с намеренным уничтожением изображений на стенах храмов, на саркофагах и т. п., когда они начинали противоречить меняющимся в сторону «правильной истории» представлениям поздних правителей о древности. Древность «подгоняли» под недавно созданный «учебник истории». Возможно, не все фигуры второго и четвертого рядов стали восприниматься как «неправильные», «крамольные». Некоторые можно было бы и сохранить. Но чтобы не возникало лишних вопросов, решили, вероятно, вообще очистить эти два ряда от изображений.

На вопрос: когда были уничтожены эти фигуры саркофага — можно ответить лишь приблизительно. Но произошло это не ранее XVIII века, поскольку на рисунках 1671 и 1781 годов они еще наличествуют. Скорее всего, «улучшение истории» состоялось именно в XVIII веке, поскольку мы уже неоднократно сталкивались с тем, что именно в эту эпоху активно внедряли в жизнь скалигеровскую версию.

«Реставрация» передней стенки ковчега.

На передней стенке саркофага отражен главный сюжет — поклонение Волхвов-Магов младенцу Христу и Богородице.

Снова обратимся к рисунку 1671 года. На передней стенке, на самом верхнем гробе, над головой Христа в круге помещено человеческое изображение по пояс. Между 1671 и 1781 годом эту фигуру почему-то снимают, и на этом месте появляется большая шестиконечная звезда, называемая сегодня «звездой Давида». Через некоторое время звезду убирают, и на современном ковчеге ее уже нет. Но и поясного изображения тоже нет. Решили не восстанавливать. Сегодня на этом месте можно видеть лишь драгоценный камень. Красиво и безопасно. Никаких вопросов не вызывает.

Появление и последующее исчезновение большой звезды Давида на главной стенке ковчега, уничтожение и перестановка фигур и т. п. явно отражают какие-то религиозные страсти прежних эпох, разгоревшиеся вокруг ковчега. Это была, в частности, борьба за создание «новой, переделанной» древней истории. Заметим попутно, что на самом верху передней стенки в 1781 году появился крестик, которого не было здесь в 1671 году. Он сохранился и сегодня.

Спускаемся ниже по передней стенке. На изображении ковчега 1671 года в середине стенки мы видим две большие фигуры, похожие на ангелов, и еще две коленопреклоненные фигуры справа и слева. В XVII или XVIII веках все они были уничтожены. На этом месте также сверкают лишь драгоценные камни и «античные» геммы (красиво и безопасно), а фигуры исчезли. Интересно, кого изображали две коленопреклоненные фигуры, явно ангелами не являющиеся? Кому и чем они не понравились? Между прочим, этих фигур не видно и на рисунке 1781 года.

Отметим еще одну особенность ковчега трех Царей = Магов. Оказывается, в нем хранятся мощи не трех, а пяти человек. Считается, что внизу лежат останки трех Волхвов, вверху — еще двоих — неких святых Набора и Феликса, мощи которых, как считается, были подложены в саркофаг при перенесении его из Милана в Кельн. Об этих святых доступные нам источники не сообщают ничего, кроме имен, которые не слишком информативны: «Набор» (Nabor) — это, видимо, Noble, то есть Благородный, поскольку звуки «р» и «л» часто переходят друг в друга, а Феликс (Felix) — просто Счастливый. Такие эпитеты можно отнести практически к любому правителю.

Спускаемся еще ниже. На рисунке ковчега 1671 года мы видим четыре царские короны, расположенные в один ряд. Может быть, около них были какие-то надписи. В XVII или XVIII веках короны тоже исчезли, что ясно видно из рисунка 1781 года. Вместо них и на этот раз поместили красивые драгоценные камни. Может быть, и эти короны или надписи около них тоже несли какую-то «неправильную» информацию?

Делаем последний шаг и, наконец, подходим к изображению главного сюжета — поклонения Волхвов-Магов. И сейчас мы поймем, какого рода информацию последовательно, но, к счастью, не до конца пытались уничтожить «реставраторы» XVII–XVIII веков. Дело в том, что скалигеровская «история» внесла много путаницы даже в умы искренних ее приверженцев. Работая с документами и памятниками, они кое-что успешно определяли как «неправильное» и старались «улучшить историю». Но полностью изгладить следы подлинного прошлого все-таки не удалось. Многое забывалось, ускользало от внимания «редакторов истории». В предыдущей книге работы «Русь и Рим» мы привели достаточно примеров такого рода. Еще с одним примером счастливо уцелевшего фрагмента подлинной реальности мы столкнемся сейчас.

Средневековый император Оттон вместе с Волхвами подносит дары Христу.

В центре передней стенки саркофага среди прочих персонажей сюжета изображена Богородица с младенцем Иисусом на руках. Слева от нее четыре фигуры. Ближе всего к Богородице — три Волхва-Мага с дарами. Вслед за ними к Богородице приближается четвертый человек, тоже с дарами. Над его головой четкая надпись: «Otton». Справа от Богородицы изображено крещение Христа в Иордане Иоанном Крестителем.

Вся эта картина идеально отвечает нашей реконструкции и нашей новой хронологии. Поясним.

Имя Оттон хорошо известно в истории средних веков. Так звали нескольких императоров (считается, что четырех) Священной Римской империи германской нации X–XIII веков н. э. Первый из них Оттон I признается основателем этой империи в конце X века н. э. Согласно новой короткой хронологии, рождение Иисуса Христа произошло в первой половине XI века н. э. как раз при одном из императоров Оттонов. Может быть, при Оттоне III, правившем, согласно скалигеровской хронологии, с 983 по 1002 год н. э. «Округлив» дату рождения Христа и поместив ее в точности на 1000 год н. э. (по скалигеровскому счету), летописцы, естественно, считали, что Иисус родился при Оттоне.

Далее напомним, что, согласно нашей реконструкции, при искусственном переносе византийской истории в Италию деятельность Иисуса Христа также «переехала» (на бумаге) из Византии в Италию и отразилась так, как «история папы Гильдебранда = Григория VII». Согласно скалигеровской истории, якобы итальянский «папа Гильдебранд» занимал ватиканский престол в XI веке н. э.

Напомним далее, что, согласно нашей новой хронологии, именно при императоре Оттоне происходят события, связанные с деяниями Иоанна Крестителя. Этот евангельский персонаж отразился затем в западноевропейской, итальянской версии истории как известный «римский герой» Иоанн Кресцентий XI века н. э. — современник Оттона. А ведь согласно Евангелиям, именно Иоанн крестил Иисуса Христа. И случилось это, следовательно, тоже при императоре Оттоне. Как и изображено на ковчеге Волхвов-Магов! Напомним также, что, согласно нашим исследованиям (см. наши книги в списке литературы), знаменитая евангельская звезда, вспыхнувшая при рождении Иисуса и «по направлению к которой» шли Волхвы-Маги, это — известная вспышка сверхновой звезды 1054 года н. э. Данный факт еще раз указывает на XI век н. э. как на время жизни Христа.

Таким образом, присутствие изображения императора Оттона на саркофаге Волхвов-Магов не только абсолютно естественно, но в определенном смысле необходимо. Было бы странно, если бы его здесь не было. Вероятно, скульптор стремился связать здесь религиозную историю с современной ей светской.

Но то, что естественно и правильно воспринимается в нашей новой хронологии, противоестественно в хронологической концепции Скалигера. Совмещение на одной картине в качестве современников Иисуса Христа, жившего якобы в I веке н. э., и императора Оттона, жившего не ранее X века н. э., немыслимо в скалигеровской истории, если понимать анализируемое изображение буквально. И скалигеровские историки, как и следовало ожидать, предлагают толковать изображение иносказательно. Они предлагают считать, что здесь изображен император Оттон IV, правивший якобы в 1198–1218 годах н. э. Будто бы он подарил золото и драгоценные камни для украшения ковчега, за что и удостоился чести быть изображенным в процессии, которая за тысячу лет до этого приблизилась к младенцу Христу.

Мы не будем заниматься вопросом о «номере IV», приписанном историками Оттону, хотя бы в силу того, что «номера» императоров, пап и т. д. появились, как мы теперь понимаем, лишь в позднейшей скалигеровской истории. Во всяком случае, в надписи у головы Оттона никакого номера вообще не видно.

Вернемся к «объяснению» позднейших историков, будто бы средневековый император Оттон, подарив золото и камни, потребовал за это, чтобы его портрет с именем вставили в священную картину, изображающую великое событие более чем тысячелетней давности. Мы не спорим с теми, кто способен вообразить себе такую ситуацию в реальной жизни, но сами склоняемся к более естественному объяснению: просто художник изобразил современников — императора Оттона, Волхвов-Магов и Иисуса Христа. Персонажей XI века н. э.

Кстати, у всех трех Волхвов-Магов на головах — царские короны. А на голове императора Оттона корона почему-то отсутствует. Считается, что три золотые короны для Волхвов — «Трех Святых Королей» были изготовлены по приказу императора Оттона. Так, может быть, три Волхва-Царя рассматривались в отображенную на саркофаге эпоху как высшие правители по сравнению с Оттоном? Что и нашло свое отражение в том, что они — в коронах, а Оттон — без нее. Да и в процессии, приближающейся к Христу, он последний, смиренно следует за Волхвами-царями, замыкая шествие как подвластный им. Если Волгари-Маги — это цари «Монгольской» = Великой империи, то все понятно. Их наместнику Оттону не положено носить корону в их присутствии — «нарушение протокола».

Почему на ранних изображениях сцены поклонения один из трех Волхвов — женщина?

Насколько нам известно, во всей поздней христианской литературе, живописи и скульптуре три Волхва-Мага обычно изображаются мужчинами. В частности, и в Кельнском соборе поздняя скульптура, изваянная якобы в XV веке и установленная у основания постамента ковчега, тоже представляет Волхвов-Магов мужчинами. Вроде бы все естественно. Тем более что разглядеть лица фигур на самом ковчеге практически невозможно: подойти к нему близко нельзя. Но мы располагаем прекрасными фотографиями и можем рассмотреть лица повнимательнее. И тут обнаруживается странная вещь. Оказывается, на ковчеге два Волхва-Мага действительно изображены мужчинами с бородами, а третья фигура, стоящая между ними, явно женская! У нее нет бороды, да и тип лица очень похож на лик Богородицы. Причем эта царица-Волхв и стоящий рядом с ней царь-Волхв охвачены одной аркой, как будто скульптор объединил их в одно целое. Может быть, это муж и жена, то есть царь с царицей, или царица-мать с царем-сыном? Заметим, что все остальные фигуры, изображенные на ковчеге, охвачены только одной аркой, за исключением Богородицы с младенцем Иисусом на руках. Но почему бы в таком случае не предположить, что объединение женской и мужской фигур двух Волхвов-Магов одной аркой могло иметь четкий смысл — это была либо мать с сыном, либо супружеская пара, либо отец с дочерью.

Мы располагаем уникальной возможностью проверить обнаруженный нами факт присутствия фигуры женщины на изображении независимым способом. Оказывается, сцена поклонения Волхвов-Магов запечатлена в Кельнском соборе не только на древнем священном саркофаге, но и еще в нескольких местах. В частности, на одном из древних центральных витражей собора в капелле Трех Магов. Этот витраж называется «Окном Трех Магов». Считается, что он выполнен около 1320 года н. э. Здесь женщина-Волхв (левая нижняя фигура) изображена совершенно четко. У нее открытая шея и плечи. Очень красива, с правильными чертами лица. Никаких сомнений быть не может. А два других Волхва-Мага совершенно ясно — мужчины.

Таким образом, среди трех евангельских Волхвов-Магов была одна женщина-царица. Ниже мы выскажем гипотезу — кто она. Но уже сейчас этот факт представляется чрезвычайно интересным. Во всяком случае, он разительно не вписывается в навязанную нам скалигеровскую историю.

Почему в наше время в скалигеровской истории имена трех Волхвов-Царей замалчиваются?

Формально никакого секрета в именах Волхвов вроде бы нет. Скалигеровская история скупо сообщает, что Волхвов-Магов-Царей звали так: первого царя — Валтасар (Baltasar), то есть попросту Валта-царь, женщину царицу — Мельхиор (Melchior), второго царя — Каспар или Гаспар (Gaspar). Дань уважения отдана им и тем, что в Кельне недалеко от собора есть район, где расположенные рядом три улицы и сегодня называются именами Волхвов: Balthasarstrasse, Melchiorstrasse, Kasparstrasse. Кроме того, оказавшись в Кельнском соборе, вы без труда можете узнать имена Волхвов, обратившись с этим вопросом к служителю. Услышите вежливый ответ: Валтасар, Мельхиор, Каспар.

В дошедших до нас редакциях Евангелий и вообще во всей Библии (в ее сегодняшнем виде) имена Волхвов-Магов-Царей почему-то не названы. Но на ковчеге в Кельнском соборе над головами фигур Волхвов их имена все-таки написаны. К сожалению, разглядеть их сегодня на ковчеге невозможно, поскольку подойти близко нельзя. Надписи очень мелкие. Можно догадаться, — зная ответ заранее, — что над головой левого Волхва-Царя написано имя Валтасар или Валтасар — Baltasar. То есть Балта-Царь или Валта-Царь. Надписи же над головами царицы и другого Волхва полностью прочесть очень трудно. Смутно видны лишь отдельные буквы.

На витражах, где изображено несколько разных вариантов поклонения Волхвов, их имен нет. А вот имена других персонажей, например библейских пророков, на некоторых витражах присутствуют. Да и имена захороненных в соборе архиепископов и других знатных лиц доступны для обозрения и прочтения. А вот об именах главных персонажей Кельнского собора витражи и скульптуры хранят молчание. В центре собора имеется несколько изображений истории Волхвов, относящихся якобы к XIV веку. Они расположены на вертикальных панелях хор. Здесь последовательно, на пяти панелях запечатлены следующие события: посвящение Волхвов в епископы Святым Фомой, затем их погребение после смерти, потом — перенос Святой Еленой останков Волхвов в Константинополь, оттуда — в Милан и наконец — в Кельн. Хотя сегодня подойти близко к панелям тоже нельзя, изучение их увеличенных фотографий позволяет уверенно сказать, что и здесь имена Волхвов нигде не написаны.

Чем объясняется такая неожиданная и, прямо скажем, странная сдержанность? Постараемся во всем этом разобраться.

Волхв-Маг Валта-Царь — персонаж и Ветхого и Нового заветов.

Познакомившись с именами Волхвов-Магов-Царей, мы столкнулись с серьезным вопросом, который скалигеровская история старается, по-видимому, не обсуждать. Потому современные книги по возможности и умалчивают эти имена. Одно дело, если Волхвы-Маги-Цари — безвестные «пастухи», бродившие со стадами по пастбищам и случайно решившие поклониться младенцу Иисусу. После чего, не оставив следов, исчезли с исторической сцены. Ведь как раз такое толкование истории Волхвов-Магов-Царей предлагает скалигеровская история. Правда, при подобной трактовке истории Волхвов совершенно непонятна та огромная роль, которую придает их мощам та же скалигеровская наука.

И совсем другое дело, если Волхвы-Маги-Цари — это известные исторические фигуры, реальные цари большого могучего государства, оставившие свой след не только в Евангелиях, но и в других источниках, в том числе ветхозаветных книгах Библии, писавшихся, согласно нашей новой хронологии, либо одновременно, либо даже после Нового завета. Тогда становится понятным и почтительное отношение западноевропейцев к мощам этих правителей. Недаром современные ученые в следующих возвышенных выражениях оценивают сам факт появления мощей в Германии (якобы в XII веке): «Величайшим событием 12 столетия был перенос мощей Трех Магов из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel). Немедленно после этого началось создание Саркофага Трех Магов (Magi)… В честь вновь обретенных мощей Рейнальд приказал обновить Собор, добавив две „деревянные“ башни с восточной стороны». Не следует ли из приведенных слов попросту то, что Кельнский собор был специально задуман и построен как гигантская усыпальница трех Волхвов-Магов-Царей? Высотой 157 метров (сегодня). А гипотезы об «обновлении» собора — уже позднего происхождения, когда скалигеровская история отодвинула дату его закладки в IV век н. э. и во многом сама забыла причины и цели «переделки истории».

Поскольку один из Волхвов-Магов-Царей назван на саркофаге Валта-царем, то сразу же приходит на ум мысль, что это не кто иной, как известный Валта-Царь, о котором много говорится в ветхозаветном пророчестве Даниила. Как мы покажем ниже в нашем анализе Ветхого завета, это, по-видимому, один из царей Руси-Орды-Скифии. Названный в Библии также вавилонским царем. Современник (согласно Библии, якобы сын) вавилонского царя Навуходоносора (Дан. 5:2). Кстати, пророк Даниил тоже назывался Валтасаром, поскольку царь Валтасар приказал переименовать Даниила в Валтасара (?!) (Дан. 4:6). Нет ли в «биографии» Валтасара, изложенной в пророчестве Даниила, указаний на то, что он и был одним из Волхвов-Царей-Магов, поклонившихся Иисусу Христу? По-видимому, такие указания есть.

Во-первых, в ветхозаветной «биографии» Валтасара говорится о странном явлении, которое вполне можно расценить как указание на появление при его жизни кометы. Во всяком случае, как раз так, и довольно аргументировано, предлагал Н.А. Морозов понимать известный библейский рассказ о том, что во время пира Валта-Царя на «стене» царственного чертога (на небе?) неожиданно появилась «рука», написавшая пророчество Валта-Царю (Дан. 5:5–7; 5:24–28). Если это действительно комета или «звезда» (как в средние века часто называли кометы), то не следует ли отсюда, что пророчество Даниила-Валтасара рассказывает о Вифлеемской звезде, вспыхнувшей при рождении Иисуса? То есть это — уцелевшее в Ветхом завете воспоминание об известной вспышке сверхновой звезды в 1054 году н. э.? В Евангелиях ее назвали звездой, а авторы пророчества Даниила рассказывали о ней как о комете, то есть как о «руке Бога», написавшей на небе что-то загадочное и очень важное. Таким образом, Валта-Царь, поклонившийся Иисусу, и Валта-Царь из Ветхого завета могут Действительно быть одним и тем же лицом.

Во-вторых, даже в скалигеровской истории пророчество Даниила-Валтасара считается ветхозаветным Апокалипсисом, то есть по стилю, духу, терминологии и т. п. чрезвычайно близким к известному новозаветному Апокалипсису = Откровению святого Иоанна. Более того, согласно результатам нашего математического анализа Библии, ветхозаветное пророчество Даниила и новозаветные Евангелия должны быть совмещены во времени (см. книгу А.Т. Фоменко «Новая хронология Греции. Античность и средневековье»).

В обоих этих Апокалипсисах рассказывается о явлении Христа. В пророчестве Даниила-Валтасара прямо говорится, что Даниил видит великого Судью, «Сына человеческого», «и Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет…» (Дан. 7). В традиционной библеистике многие ученые считают всю седьмую главу пророчества Даниила-Валтасара (а также главы 8-10) рассказом о явлении Христа, параллелью новозаветному Апокалипсису, в котором Христос — главное «действующее лицо». Но тогда получается, что Даниил-Валтасар поклоняется здесь именно Христу, когда говорит: «Тело его — как топаз, лице его — как вид молнии; очи его — как горящие светильники… И вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости… в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем на земле. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои» (Дан. 10:6-11).

Вот вам и поклонение Мага = «Монгола» Валта-Царя «великому мужу» — Христу. Описанное, следовательно, и в Евангелиях, и в книге Даниила-Валтасара. Причем в последней — значительно подробней, чем в Евангелиях. Там скупо сказано, что «пришли и поклонились». А в Ветхом завете этот сюжет развернут куда детальней. С точки зрения скалигеровской хронологии, появление одного и того же Валта-Царя в качестве персонажа и ветхозаветного пророчества Даниила, и Нового завета, невозможно, так как эти тексты историки отделяют друг от друга несколькими сотнями лет. А в нашей новой хронологии они попадают в одну и ту же эпоху, и никакого противоречия не возникает.

Таким образом, огромный Кельнский собор возводили не в честь каких-то «пастухов», а в честь известных и реальных Царей Магов = «Монголов», поклонившихся Христу и, по-видимому, первыми признавших его. И, надо думать, распространивших христианство в своей стране (или странах). Возможно, это и была Скифия-Орда-Русь, до сих пор являющаяся самой большой страной в мире, где установилось и до сих пор сохраняется православное (ортодоксальное) христианство. В этой связи может стать понятнее и та роль, которая в средние века отводилась мощам Волхов-Царей. Это были не просто цари, а цари, утвердившие православное христианство в качестве государственной религии самой мощной империи средневековья, Великой = «Монгольской» империи. В ее состав некоторое время входила и Германия, где находится Кельнский собор (см. «Русь и Рим», кн. 3). Завоевав Западную Европу, Ордынская русская империя вполне могла (в лице императора Варвара-Росса) создать здесь центр поклонения трем своим святым Царям-Волхвам-Магам. Потом, после распада Ордынской империи, все это было частью забыто, а частью сознательно затушевано скалигеровскими историками. Той же цели могли служить и неоднократные реставрации ковчега Трех Магов в XVII–XVIII веках.

Другие изображения Волхвов в Кельнском соборе, в европейских храмах и в средневековой живописи.

В Кельнском соборе имеются еще несколько изображений Волхвов, в том числе замечательные витражи, причем, как утверждают сами историки, древние.

1. В центре собора, вокруг ковчега Магов, поднимаются высокие окна, называемые «Окнами Королей» или «Окнами Царей». В центральном окне снова изображена сцена поклонения Волхвов-Магов-Царей. Историки сообщают, что витражи на окнах были расписаны в XIV веке, около 1311 года, и на 95 процентов являются старыми; они хорошо сохранились и не переделывались на протяжении столетий. Таким образом, здесь мы видим, возможно, действительно древние изображения Волхвов Магов = «Монголов». Композиция сцены та же, что и на ковчеге: справа — Богородица с младенцем Иисусом, слева — стоящая в полный рост пара Волхвов: царь с царицей; у их ног — третий Волхв-Царь, в поклоне подносящий Иисусу дары.

Во-первых, мы видим здесь женщину. А во-вторых, очень любопытно, их лица имеют достаточно ярко выраженный славянский тип (см. рис. 6). Это хорошо объясняется нашей реконструкцией. Повторим еще раз: скорее всего, на витраже изображены царь и царица Волхвов-Волхарей (Волгарей, Болгар) из Руси-Орды. Затем, с изменением ситуации в Европе, славянское происхождение Магов = «Монголов» стало восприниматься западноевропейцами болезненно. Поэтому славянский тип лиц Волхвов-«Монголов» стал старательно затушевываться. Более того, царица-женщина превратилась в мужчину. Ей пририсовывали усы, как, например, на картине Стефана Лохнера, датируемой якобы XV веком, которая сегодня помещена в Кельнском соборе в его левой половине. Художники более поздних витражей даже превратили царицу-Волхва в негра! Таков, например, витраж, выполненный в XIX веке и называемый «Поклонение Сефардов и Магов». Расположен на стене справа, недалеко от главного входа в собор. Изображен красивый негр, конечно мужчина.

Рис. 6. Лица волхвов. Слева — Мельхиор, справа — Валтасар. Витраж Кельнского собора.

2. Как уже говорилось, сюжет поклонения Волхвов-Магов воспроизведен также на нескольких панелях хора, в центре Кельнского собора. Что же мы видим на них?

В первой сцене поклонения Волхвов совершенно ясно изображена женщина. Женское лицо, женская фигура, открытое платье с декольте, высокая прическа. Никаких сомнений тут нет. В следующей сцене посвящения Волхвов в епископы мы снова ясно видим женщину-Волхва. Она первая слева. В сцене смерти Волхвов видим гроб, в котором рядом лежат два Волхва. Один из них — тот, что лежит ближе, — снова женщина. Третьего Волхва здесь нет. Наверное, изображение снова подчеркивает родственную связь Валтасара и Мельхиор. Ведь не случайно же их положили в один гроб. Так обычно хоронили родственников.

Интересно обратиться теперь к другим германским средневековым изображениям Волхвов.

3. Сохранилось изображение части алтаря 1516 года в Kapelle des Priesterseminars zu Essen-Werden. Она называется «Поклонение Волхвов». На ней вновь Мельхиор, четко изображенная женщиной, но уже — негритянкой. На голове корона, одета в женское платье, у нее женские ноги. Женственность ее костюма особенно выделяется на фоне типично мужских одеяний Валта-Царя и Каспара. Валта-Царь и Мельхиор стоят рядом, а Каспар опустился на колени и подносит дары Христу. Этот момент — некая явная общность Валта-Царя и Мельхиор — подчеркивается живописцами на многих картинах. Каспар же обычно слегка отделен от этой пары.

4. Еще одна немецкая средневековая картина «Поклонение Волхвов», написанная якобы около 1470 года для одного из соборов Кельна. Она приведена в книге Ernst Günter Grimme. Du Mont. «Unsere Liebe Frau». Здесь Мельхиор недвусмысленно изображена женщиной — негритянкой с роскошными длинными волосами. В том, что это женщина, никаких сомнений нет. А негритянка — это уже от второй половины XV века.

5. Открываем, например, книгу «Золотой Ковчег. Картины немецких мастеров на золотой основе». В ней приведена картина XV века Meister von Schöppinger Altar: Die heiligen drei Könige. Каспар подносит дары. За ним следуют Валта-Царь и Мельхиор. Любопытно, что на голове у Валта-Царя высокая шапка, считающаяся сегодня типичной татарско-«монгольской». Так что Валта-Царь выглядит как «монгольский» хан. Он подносит Христу золотой шар, на вершине которого изображен как бы средневековый город (преподносит в дар Христу свою империю?). Рядом с Валта-Царем стоит Мельхиор. Она изображена белой женщиной европейского типа (никаких сомнений!). Очень изящна, длинные ноги плотно обтянуты чулками. Одета в эффектный меховой полушубок. Она готовится поднести Иисусу золотую модель высокой башни каменного кремля.

6. На золотом саркофаге Богородицы, хранящемся в Аахенском доме, также представлена сцена поклонения Царей-Волхвов. Общая композиция нам уже хорошо знакома: Каспар, преклонив колено, подносит дары Иисусу, за ним стоят Валтасар и Мельхиор. Каспар и Валтасар, без всяких сомнений, изображены мужчинами, а Мельхиор, тоже вне всяких сомнений, — женщиной. Саркофаг древний, изготовленный якобы в 1239 году. Считается, что в саркофаге лежит одежда Марии, которая была на ней в ночь рождения Христа, и еще несколько вещей, связанных с Христом (см. подробности в главе об Аахенском Доме).

Царицу Мельхиор изображали женщиной не только в средневековой Германии.

7. В Лондоне, в Музее Виктории Альберта, хранится рельефное резное изображение поклонения Волхвов, датируемое 1130 годом. Оно прекрасно сохранилось, хотя не исключено, что не полностью. Как сказано в подписи, возможно, когда-то было укреплено на саркофаге. Изображены три Волхва-Мага. Двое мужчины, с бородами, а между ними — явно женщина. Красивая белокожая европейка с большими изящными глазами. Одета в длинное платье. Это якобы XIX век.

8. В Лондоне же, в Британском музее, хранится старая Псалтырь Роберта де Лисле, которую относят к 1320 году. Среди иллюстраций, в сценах из жизни Христа, находится изображение Волхвов. И опять среди трех Волхвов мы видим женщину с пышной прической, в платье.

9. Обратимся к Италии. Чрезвычайно интересна, например, сцена «Поклонения Волхвов» флорентийского художника Джотто ди Бондоне на фреске в часовне Арена в Падуе. Считается, что Джотто написал ее якобы в 1305 году после появления кометы в якобы 1301 году. Три Волхва приближаются к младенцу Христу, сидящему на руках у Марии. Головы Волхвов-Магов окружены нимбами, как и головы Христа и Марии. Позади Волхвов видим фигуру сопровождающего их человека без нимба (как, кстати, и на саркофаге Волхвов в Кельнском соборе, где это — Оттон). Один Волхв уже преклонил колени и подносит дары, за ним стоят два других Волхва. И один из них — европейская женщина. Никаких сомнений в этом нет, изображение крупное и отчетливое.

10. В Ватиканской библиотеке хранятся две средневековые книги, в которых приведены два изображения «Поклонения Волхвов». На обоих рисунках один из Волхвов, очевидно, представлен европейской белой женщиной.

11. В центре Вены (Австрия) высится главный собор города — огромный Дом Святого Стефана. Считается, что он возведен в XII–XV веках. Одной из его главных святынь является алтарь: Wiener Neust äd ter Altar, который относят к 1447 году. На нем имеются два четких изображения сцены «Поклонения Волхвов». На первом один из Волхвов представлен весьма похожим на женщину. На втором отождествление одного Волхва с белой женщиной никаких сомнений не вызывает.

12. В 1996 году один из авторов настоящей книги (А.Т. Фоменко) посетил известный православный Рильский монастырь в Болгарии. Считается, что монастырь основан в X веке н. э. Несколько раз горел и восстанавливался заново. Был перестроен в XV веке. В разных местах на сводах главной церкви монастыря находятся три росписи со сценой поклонения Волхвов. И на всех трех фресках один из Волхвов — явно женщина. Любопытно, что эти росписи сделаны или восстановлены довольно поздно, в XIX веке, то есть в то время, когда в других странах Европы и России трех Волхвов уже изображали мужчинами. Кстати, среди авторов (реставраторов) фресок Рильского монастыря был знаменитый болгарский художник Зограф. Итак, мы видим, что в Болгарии вплоть до XIX века сохранялась правильная древняя традиция представлять одного из Волхвов — женщиной. Наверное, в отдаленные горные монастыри Болгарии «новая скалигеровская история» доходила не всегда. Или же ее молчаливо игнорировали. Рисовали по давно сложившемуся канону, доставшемуся от дедов и прадедов.

Читатель теперь сам может продолжить этот список, раскрыв любой достаточно подробный альбом средневековой европейской живописи и скульптуры. Сюжет «Поклонения Волхвов» был очень популярен среди художников XII–XVIII веков.

Итак, складывается довольно четкая картина. На многих первых изображениях сцены поклонения Волхвов царица Мельхиор изображалась в виде европейской женщины. По-видимому, ранние изображения XI–XIII веков, верно отражали действительность. Художники тех эпох еще были близки ко времени жизни Христа в XI веке и помнили правду. Впрочем, в некоторых храмах Европы эта традиция дожила, как мы видели, даже до XIX века н. э. Но затем, подчиняясь новым взглядам на историю, поздние художники стали постепенно затушевывать женские черты и превращать славянку-царицу сначала в негритянку-царицу, а затем — в негра-царя. Особенно проявилась эта тенденция у светских художников. Например, в художественной галерее Музея искусств города Вены выставлено около десятка картин художников XVI–XVIII веков, изображающих «Поклонение Волхвов». В подавляющем большинстве они уже представляли всех Волхвов мужчинами. А вот Церковные художники более строго сохраняли старую правильную традицию.

Почему известный царь Соломон изображен на саркофаге женщиной?

Отвлечемся на минуту от самих Волхвов и отметим один любопытный штрих. Поскольку саркофаг Волхвов-Царей-Магов, несмотря на все «реставрации», сохранил много действительно древних признаков, он упорно не желает вписываться в позднейшую скалигеровскую версию истории. Например, на боковой его стенке мы видим фигуру царя Соломона, по имени которого названа вся эта сторона саркофага. Известный царь, о котором много и с уважением говорит Библия. И что же мы видим на саркофаге? Перед нами — женщина! Женское лицо, женские волосы, женская грудь. Рядом с фигурой надпись: Rex Salomon = Царь Соломон. Но ведь Соломон был мужчиной! Вальтер Шультен, автор брошюры о ковчеге Трех Королей из Кельнского собора, не может удержаться от растерянного комментария: «Одна из таинственных фигур саркофага называется „Rex Salomo“. Однако весь ее облик, волосы, тело изображают женщину. Может быть, этот Соломон является символическим образом Церкви?» Кстати, напрасно Шультен цитирует надпись как «Rex Salomo», как бы услужливо подсказывая параллель с женщиной Саломеей. На самом деле, на саркофаге имя заканчивается четкой буквой N, то есть написано именно Соломон, а не Саломо.

Отметим также, что «реставраторы» XVII–XVIII веков не тронули фигуру Соломона, и потому нельзя сказать, что он превратился в женщину в результате их позднейшего вмешательства. Скорее всего, он с самого начала был представлен в таком виде. Хотя что это означает, мы пока ничего окончательного сказать не можем.

Распятие Геро в Кельнском соборе.

Согласно нашей новой хронологии, Иисус Христос жил и был распят в XI веке н. э., скорее всего, около 1085 года н. э. по скалигеровскому счету лет. В наших предыдущих книгах мы уже привели аргументы в пользу этого утверждения. А теперь возникает естественный вопрос. Поскольку Кельнский собор хранит много действительно древних свидетельств из далеких XI–XIV веков, то, может быть, нам удастся обнаружить какие-либо дополнительные данные о дате распятия Иисуса Христа. Это ожидание, по-видимому, оправдывается.

Следующей по известности за саркофагом Трех Магов реликвией Кельнского собора является памятник, называемый распятием Геро (Gero). Оно окружено ореолом почитания. Предполагается, что оно очень древнее. Во всяком случае, в скалигеровской истории считается, что в 1248 году это распятие счастливым образом уцелело во время пожара собора и, следовательно, существовало уже в XIII веке. На первый взгляд ничего странного в этом распятии нет. Божественность распятого подчеркивается большим лучистым диском солнца, на фоне которого поднимается крест. Над головой латинская формула Inri, то есть Иисус Назорей Царь Иудейский. Крест помещен на алтаре, который носит название «Алтарь Креста с Распятием Геро».

Оказывается, это распятие каким-то не очень понятным образом связывается с персонажем X века н. э. — якобы с архиепископом Геро (Gero) или Гором (969–976), то есть с Хором. Будто бы тот «подарил распятие» собору; Но ведь имя Хор — это одна из сокращенных форм имени Христос. Кроме того, имя Христа в форме Хор хорошо известно и в «древне»-египетской истории как имя бога Гора или Хора (подробнее см. «Русь и Рим», кн. 3). И в Стамбуле до сих пор стоит известная православная церковь Христа Хора.

В то же время само древнее название этого памятника, сохраненное документами, вроде бы говорит нам, что «здесь распят Геро», то есть персонаж из X века по имени Хор. Более того, считается, что «архиепископ Хор» был современником императора Оттона якобы с номером II. И снова возникает пара: император Отгон и Хор (Христос?), как и в сцене поклонения Волхвов. Там мы тоже видели императора Оттона (но якобы с другим «номером») и уже настоящего Христа. Не является ли легенда об «архиепископе Геро = Хоре» и «распятии Хора» просто еще одним отражением реального события — распятия Христа в XI веке н. э.? Легенда чуть-чуть ошиблась, примерно лет на 100. Но столетний сдвиг в древней хронологии нам уже хорошо известен. А «объяснение», будто архиепископ Геро просто «подарил распятие Хора-Христа» собору, возникло уже после укоренения скалигеровской версии истории.

Тогда становится понятным, почему именно распятие Геро «стало, — как сообщают историки, — моделью для бесчисленных распятий, распространившихся по всей Европе… Распятие Геро… известно как древнейшее европейское монументальное скульптурное изображение со времен античности». Правда, остается открытым вопрос: сохранилось ли это распятие в своем первозданном виде?

2. Русь-Скифия в Новом Завете

Кто такие Волхв Валтасар и женщина-Волхв Мельхиор?

Мы привели данные в пользу той гипотезы, что три Волхва пришли из Руси-Скифии, вероятно, в XI веке н. э. при жизни Христа. По крайней мере, двое из них были, по-видимому, славянами, причем среди них была женщина-царица. Если наша реконструкция верна, то можем ли мы указать персонажей из русской истории, которые были этими Волхвами? Мы считаем, что да.

Согласно скалигеровско-романовской истории, в конце X века н. э. Русь приняла православное христианство. Это важное событие произошло при русском князе Владимире, матерью которого была княгиня Малка, о чем свидетельствует «Повесть временных лет». Отца Малки звали Мал, а ее именовали Малушей, то есть Малкой. Считается, что именно Владимир отправил послов в разные страны, чтобы они поведали ему о разных религиях. Когда послы вернулись из Константинополя и рассказали о христианстве, Владимир, сравнив разные религии, выбрал православие. И тут же крестил Русь. Такова вкратце суть этого известного летописного рассказа.

Согласно нашей реконструкции, в XI веке в Константинополе произошло распятие Христа. По-видимому; Русь восприняла христианство сразу в полном объеме, а не ждала тысячу лет, как утверждает романовско-скалигеровская история. Возможно, Владимир со своей матерью лично посетили Царь-Град. Очень может быть, что это посещение и описано в Евангелиях как поклонение Волхвов = «Монголов».

В самом деле, к Христу явились царь с царицей из далекой страны Волховии или Волговии, Валахии, Болгарии, — одним словом, пришли Волхвы. Оба, естественно, славяне. Имя царя Владимир, то есть владеющий миром, сокращенно Влад. Вот вам и Валда-Царь, то есть Валта-Сар, то есть Владимир-Царь. А царицу звали Малка. Вот вам и царица Мелькиор или Мельхиор. Буква «р» на конце могла сокращенно означать Rex — царь или царица. Но скорее всего появление латинского «r» в конце имени Melchior объясняется совсем просто. Ведь имя Малка является всего лишь одной из форм обычного русского слова «мелкая», в смысле маленькая, небольшая ростом. А русская буква «я» (в старой скорописи, а после реформы азбуки при Петре I — и в печатном шрифте) и латинская буква «r» отличаются лишь своей ориентацией. В 3-й книге «Русь и Рим» мы приводили много примеров, как легко в средние века переворачивались буквы при еще не устоявшихся правилах письма и чтения. А потом, в путаном произношении средневековых западноевропейцев, прочитывавших русское имя Мелкая, вполне могло получиться имя Melkior. Может быть, мать великого князя Владимира действительно была маленького роста, иначе, почему ее прозвали Малка?

Мы уже обнаружили имя Влад-Царь в Ветхом завете, в пророчестве Даниила. Интересно, не упоминает ли пророчество Даниила и о его царице-матери? В русском синодальном переводе Библии действительно упомянута царица, находящаяся при Валтасаре (Дан. 5:10). Имя ее не названо, никаких подробностей не сообщено, можно предположить, что речь идет о царице-жене Валтасара. А вот в немецкой Библии в переводе Мартина Лютера это место изложено более четко. И здесь царица названа как Königinmutter, то есть мать царя! Случайно ли русский перевод Библии осторожно заменил царицу-мать на просто царицу? Итак, в Ветхом завете рядом с Валда-Царем названа его царица-мать. Отсюда видно, что она играла активную роль, участвовала в делах царя-сына.

Даже если прибыли не лично царь с матерью-царицей, а их послы (что, впрочем, маловероятно, хотя именно так и говорит романовская версия), главными действующими лицами, так или иначе, выступили царь Владимир и царица Малка, а не послы. Русь крестил князь Владимир! Неудивительно поэтому, что Евангелия сообщили о поклонении Христу именно царей.

Кто он, третий Волхв Каспар?

На этот вопрос мы ответим так. Нам не удалось обнаружить в Библии имени Каспар. Но ведь мы уже десятки раз убеждались, что авторы библейских текстов иногда прочитывали собственные имена наоборот, как при арабском, еврейском или древнеегипетском способе прочтения. Прочитывая Каспар наоборот, получаем Рапсак или Рабсак. Это имя прекрасно известно по Ветхому завету. Так звали ассирийского полководца царя Сеннахерима. Из библейского рассказа следует, что Рабсак мог быть также современником известного ассирийского и вавилонского царя Навуходоносора, вступившего на престол вскоре после Сеннахерима. Дело в том, что рассказы о Сеннахериме и Навуходоносоре помещены в Библии в самом конце 4-й книги Царств, близко друг от друга (4 Царств, 18, 24). И в этой связи уместно вспомнить, что, согласно пророчеству Даниила, Валта-Царь был современником именно ассирийского царя Навуходоносора. Таким образом, получается, что по тексту Ветхого завета Рабсак и Валтасар вполне могли быть современниками. Как, собственно, и утверждает скалигеровская история Нового завета, рассказывая о поклонении Волхвов: Валтасар и Каспар (Рабсак) пришли вместе, то есть они жили в одно и то же время. Мы видим, что в этом Ветхий завет и Новый завет (а точнее, средневековые комментарии к Новому завету) хорошо согласуются друг с другом. А Ассирия — это Россия, о чем мы говорили в предыдущей книге настоящего издания. То же получается обратным прочтением: Ассирия — Россия.

Таким образом, прочитывая по-арабски, или по-еврейски, или по-древнеегипетски библейское выражение «Ассириец Рабсак», мы получаем «Русский Каспар». Получается, что третий Волхв — это Русский полководец Каспар. Но в таком случае все становится на свои места.

На поклонение Христу в Царь-Град прибыли три Мага, то есть три «Монгола» = три Великих: царь Владимир (Валда-Сар), его мать царица Малка (царица Мелкиор) и его казацкий военачальник Русский Каспар (Рабсак, при обратном библейском прочтении). Что хорошо отвечает нашей реконструкции истории Руси-Скифии. В ней в ту эпоху действительно были уже две администрации — светская, то есть князья, и военная, то есть ханы, казацкие военачальники-атаманы. Позднее, начиная с XIII века н. э., эта власть была названа ордынской. Напомним, что слова «Орда» и «Рать» означали одно и то же — войско. Царь Владимир со своей матерью представляли светскую администрацию государства. А атаман-казак Русский Каспар — военную. Возможно, он был главой казацко-ханского Русского войска.

Желающие познакомиться подробнее с библейской биографией Волхва «Русского Каспара», то есть «Ассирийского Рабсака», могут обратиться к книге 4 Царств Ветхого завета, главы 18–19. Там, в частности, рассказано о походе Рабсака на Иерусалим, о взимании им Дани и т. п. О Рабсаке, кстати, говорится как о полководце высокого ранга.

А что могло означать само имя Каспар или Гаспар? На саркофаге оно присутствует именно в форме Гаспар — Gaspar. Может быть, так западные европейцы восприняли русское имя полководца «монгола» Газ-Пар, или Газ-Фар, или Газ-Тар? Ведь буквы «ф» (фита), «т» и «п» часто подменяли друг друга. Напомним теперь, что Гузы или Газы — это одна из старых форм слова «казак». А вторая часть — Пар, или Тар, или Фар — может означать турок или татарин, сокращенно Тр или Фр. Если это так, то имя Гаспар может быть небольшим искажением русского выражения казак-турок или казак-татарин. Разумеется, мы не настаиваем на этом толковании.

Итак, все три имени Волхвов = Волгарей «Монголов» = Магов хорошо сохранили в себе старые русские имена:

Влад-Царь = царь, владеющий миром, Владимир,

Малкая = мелкая, маленькая ростом царица,

Гас-Пар или Гас-Тар = казак-турок или казак-татарин.

Поклонение Руси-Скифии Иисусу Христу в XI веке. Великое = «Монгольское» завоевание в XIII–XIV веках.

Получается следующая возможная картина. На поклонение Христу в XI веке явились не «пастухи» со своим мычащим стадом, как стали потом иногда изображать этот сюжет на картинах в Западной Европе, а высшие представители светской и военной власти тогдашней византийской фемы Руси-Скифии-Турции. В их лице Христу поклонилась вся огромная страна. И вся страна приняла христианство в качестве государственной религии. Это и было крещение Руси-Скифии в XI веке н. э. И лишь через несколько столетий возник раскол на мусульманство и православие. Впрочем, на большинстве средневековых западноевропейских картин, посвященных поклонению трех Магов = «Монголов», то есть Великих, они действительно изображаются именно как цари, в роскошных одеждах, с богатыми украшениями и дарами, с торжественной свитой. Таким образом, все эти произведения живописи правильно отражают, по крайней мере, указанную сторону дела.

А что же происходило потом, после поклонения трех Магов = «Монголов» Иисусу Христу в XI веке? Примерно через 200 лет Русь-Скифия, превратившись уже в Русь-Орду, начала в XIII–XIV веках великое = «монгольское» завоевание. В результате подчинила себе многие страны, в том числе Западную Европу. И, распространяя православную религию, создала в разных частях разросшейся Империи новые религиозные центры. В том числе Готский = Готический Кельнский собор для хранения мощей Волхвов. И совершенно правильно рассказывает нам сегодня скалигеровская история, что именно по приказу Царя Варвара-Русского (то есть Барбароссы) перевозятся в Германию мощи Волхвов.

И недаром, согласно той же скалигеровской истории, в XIII веке на месте якобы «старого храма» начали возводить готический Кельнский собор. Кто такие готы — мы уже хорошо знаем. Это средневековые русские казаки. Таким образом, скорее всего Готский Кельнский собор начали возводить готы-казаки по приказу царя Барбароссы = Варвара-Росса. Притом Кельнский собор вовсе не такой уж древний, как уверяет скалигеровская история. Об этом подробно рассказано во 2-й книге «Русь и Рим».

Здесь уместно напомнить, что, согласно скалигеровской истории, название Кельн является просто легким видоизменением первоначального его названия Colonia Agrippina. Словом Cologne или Colonia город до сих пор называется на некоторых других языках. Сегодня считается, будто это была «античная» римская колония, завоеванная Империей. Поэтому факт покорения завоевателями этой территории в прошлом скалигеровская история не отрицает. Но тут же добавляет, что «это были очень великие римляне-итальянцы в очень далеком прошлом», то есть «никак не монголы (то есть те же великие) в XIII–XIV веках». Мол, до этих пределов «монголы» не доходили. А по нашей Реконструкции здесь мы сталкиваемся с одним из следов реального славянского великого = «монгольского» завоевания Западной Европы в XIII–XIV веках, сдвинутого затем примерно на 1000 лет в прошлое под именем известного славянского завоевания Европы якобы IV–VI веков н. э.

Одно из географически удобных мест на завоеванной территории было выбрано для создания военного лагеря и торгового центра, названного колонией Великой = «Монгольской» империи. Возвели Готский собор, поместили сюда мощи великих «Монгольских» царей для поклонения. Насколько выдающимся было это событие для Колонии-Кельна, видно хотя бы из того, что Три Святых Царя Волхва были объявлены патронами города, то есть как бы его хранителями и отцами. Этот факт отмечался и на средневековых картах Кельна. Такова, например, карта 1531 года Антона Воензама (Anton Woensam). А три царские короны до сих пор украшают герб города Кельна и тоже присутствуют на его средневековых картах. Следовательно, мощи трех Волхвов-Царей рассматривались в то время как некий идеологический стержень, вокруг которого формировался город Колония-Кельн.

Кстати, перенос мощей с целью распространения религии происходил и в новое время. Например, после завоевания Америки европейцами туда были перевезены мощи некоторых европейских христианских святых для создания на новых территориях (то есть в колониях-кельнах) центров религиозного поклонения.

В свете сказанного, может быть, станет понятнее, почему все главные Готические, то есть Готские, соборы Германии называются одним словом Dom. Отметим, что Dom — это хорошо известное русское слово «дом». Кельнский Дом, Аахенский Дом и т. д. Вероятно, в этом тоже проступает след славянского «монгольского» = великого завоевания Западной Европы. И след довольно явственный. Нам трудно добавить что-либо к совершенно ясно звучащему названию Ханский Дом, то есть Аахенский Дом.

Замечание. Поскольку Кельнский собор был возведен как гигантская усыпальница для мощей трех Волхвов-Царей, естественно ожидать, что его архитектура отражает это предназначение. Известно, что одним из важных элементов архитектуры любого собора является число его куполов. Часто оно связано с именем собора. Если куполов несколько, то их число всегда отражает некую символику. При этом создатели храмов обращали внимание не только на число куполов, но и на их размеры. Купол, символизирующий Христа, всегда будет превосходить купол, посвященный любому святому. И тому подобное. С этой точки зрения интересно посмотреть на купола (в данном случае шпили) Кельнского собора. Как и следовало ожидать, их три, то есть — по числу захороненных здесь Волхвов-Царей. При этом размеры шпилей существенно различны. Глядя на собор сбоку, мы видим, что впереди как бы шествуют бок о бок два огромных одинаковых шпиля, а за ними на некотором отдалении в полтора раза более низкий шпиль. Это как бы Волхвы, идущие на поклонение к Христу. Что в точности соответствует той картине, которую мы восстановили выше. Среди трех Волхвов нет равенства. Пара из них — родственники: мать царица и сын царь (всегда изображаемые рядом), третий — отделен от них. Возможно, он занимал подчиненное положение. Мы уже говорили, что, вероятно, это был полководец, глава военной администрации. И эта картина идеально сохранена в размерах и расположении трех шпилей Кельнского собора.

Наша реконструкция. В роскошном золотом саркофаге Кельнского собора хранятся мощи трех Магов = «Монголов»:

• великого русского князя Владимира, крестившего Русь;

• его матери княгини Малки;

• его полководца-хана, казацкого атамана Гаспара = казака-турка или казака-татарина. Библия назвала его Ассирийским Рабсаком, то есть Русским Каспаром.

Они одними из первых посетили и признали Иисуса Христа, поэтому почтительно описаны как Волхвы-Маги в Евангелиях и частично в Ветхом завете. Они крестили Русь-Скифию. Затем были объявлены святыми. Сегодня они известны под именами: Валтасар, Мельхиор и Гаспар. Величественный Кельнский Дом был воздвигнут как огромная усыпальница этих известных Магов, то есть трех Волгарей «монголов» = Великих святых средних веков. Готский Кельнский Дом (как и сам Кельн-Колония) был заложен, вероятно, во время славянского «Монгольского» завоевания Западной Европы. Мощи были доставлены в Кельн-Колонию по повелению царя Варвара-Русского или Бородатого-Русского, то есть Барбароссы.

«Перенеся» затем жизнь и деяния Иисуса Христа из XI века в I век, на тысячу лет назад, скалигеровская история постаралась стереть из памяти потомков тот важный факт, что Волхвы-Маги — это в действительности Великие = «Монгольские» цари Руси-Скифии, крестившие Русь.

Таким образом, в Евангелиях мы находим древнейшее (XI век) дошедшее до нас упоминание о Руси-Скифии. Причем этот евангельский сюжет, как мы теперь начинаем понимать, напрямую связан с крещением Руси в XI веке н. э. Можно сказать, что в Евангелиях содержится рассказ о событиях, приведших к крещению Руси.

* * *

Многое из сказанного выше пока является лишь гипотезой. Но тот, кто все же не хочет расстаться с традиционной привычной ему историей, обязан прежде всего доказать научной общественности, что скалигеровские даты верны. Как показывают наши исследования, это ему вряд ли удастся.

Нас могут спросить: если вы правы, то почему до вас историки ничего подобного не заметили? Наш ответ: на самом деле они многое замечали. Однако скалигеровская хронология, — и только она! — мешала им прийти к тем же выводам, что и мы. Искусственно сконструированные даты, приписанные древним событиям хронологами XV–XVII веков, «запрещали видеть» даже то, что явно бросалось в глаза.

Глава 3

Завоевание земли обетованной — это атаманское турецкое завоевание XV века

1. Общий взгляд на историю библейского исхода

Всем хорошо известна библейская история исхода 12 израильских колен из Египта под предводительством пророка Моисея. Она описана в нескольких больших книгах Библии — Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин. Знакомство с этим описанием оставляет яркое впечатление крупнейшего завоевания обширных земель, год за годом длившегося несколько десятков лет. Причем описание производит впечатление не просто смутного воспоминания, старых легенд. Нет, это развернутое повествование с множеством подробностей, иногда доходящих до мелочей. Упоминается множество имен и названий, географических пунктов и т. п. Согласно новой хронологии, завоевание такого масштаба, скорее всего, является событием XIV–XV веков. То есть эпохи «монгольского» = великого русско-тюркского завоевания, а также последовавшего за ним османского = атаманского, которое также было славяно-тюркским. Кроме того, сама подробность библейского рассказа также, согласно новой хронологии, может указывать лишь на период не ранее XIV века.

Нам могут возразить: история Моисея всегда считалась одной из древнейших в мире. Такой она представлена во множестве средневековых источников и в преданиях всех религиозных течений Европы. Как же можно отнести эту историю к эпохе турецкого завоевания, то есть в конец XV века? Ответ следующий. Можно, но частично. Мы отнюдь не хотим сказать, что само имя Моисея и представление о нем как о древнем герое, совершившем какие-то великие деяния, появилось только после турецкого завоевания. Это, скорее всего, неверно. Упоминания о древнем Моисее, по-видимому, были уже в текстах XIV века и даже в более ранних. Другое дело, насколько подробно в этих упоминаниях предстает картина событий, связанных с Моисеем. Что можно узнать о деяниях Моисея, если сложить вместе все действительно старые — очень сжатые и отрывочные — известия о нем? Почти ничего. Кое-какие краткие и глухие сведения, без каких-либо подробностей. И не следует полагать, что упоминаемое иногда в древних источниках Моисеево Пятикнижие — это в точности тот текст, который включен в современные издания Библии. Как мы уже говорили, современные редакции ветхозаветных книг относятся, по-видимому, к XVI–XVII векам, то есть они сделаны более чем через сто лет после турецкого завоевания. А сам канон Библии в его современном виде возник лишь во второй половине XVI века в результате целенаправленного отбора, скрупулезного редактирования и сшивания в одну книгу некоторой (кстати, очень малой) доли библейских текстов, которые существовали в то время в огромном числе сильно разнящихся вариантов. По-видимому, именно в ту эпоху некий библейский текст, описывающий турецкое завоевание XV века, был объединен с другим, более древним библейским текстом, рассказывающим о деяниях древнего Моисея (жившего, вероятно, в эпоху X–XIII веков). При этом в поздний библейский текст, описывающий турецкое завоевание, были, возможно, внесены фрагменты более ранних сведений о Моисее. Его знаменитое имя, например.

Поэтому правильнее говорить, что в современном библейском описании Исхода содержатся два (или даже больше) слоя. Один слой, пласт событий относится к древнему Моисею. Этот слой довольно глухой — некоторые имена, кое-какие очень общие описания событий. Он относится к периоду Троянской войны XIII века (по нашей реконструкции) и, возможно, каким-то событиям более ранних веков. Другой слой, составляющий основное содержание современного библейского текста и включающий мелкие подробности, — это пласт событий XV века. Именно так устроенные летописи мы и называем в наших работах слоистыми хрониками, то есть склеенными, соединенными из нескольких разновременных пластов.

Итак, обратимся к истории Исхода, описанному в современной Библии.

Предварительно отметим, что латинское Exodus пишется и звучит почти, как и русское слово «Исход» и в самом деле тождественно с ним по смыслу.

Действие начинается в некой великой стране, которую Библия называет словом «Египет», — видимо, настолько большой и могущественной, что с ней, согласно Библии, практически никто не воюет. Точнее, Библия ничего не сообщает о каких-либо военных нашествиях на Египет. Этим он резко отличается от других стран, описанных в Библии, которые воюют, побеждают, проигрывают и т. п. А Египет величественно существует сам по себе, занимается своими внутренними проблемами. Время от времени египтяне отправляются в дальние походы. Иногда побеждают, иногда терпят поражение. На Египет же, согласно Библии, войной никто не приходит и не пытается его покорить.

В какой-то момент из Египта в дальний военный поход отправляется большое войско, состоящее из 12 отрядов = колен. Прямо названное в Библии ополчением (Исх. 12:7). Во главе с верховным предводителем по имени Моисей. Целью похода объявляется завоевание некой земли обетованной, которая когда-то давным-давно была родиной их предков.

Отметим, что Библия называет и дату начала похода: 430 год, считая от некоего древнего момента прихода их предков в Египет. Вот как это описано: «Времени же, в которое сыны Израилевы [и отцы их] обитали в Египте [и в земле Ханаанской] было четыреста тридцать лет. По прошествии четырехсот тридцати лет… Вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью» (Исх. 12:40–41). От какого же времени на самом деле отсчитываются эти 430 лет?

Скорее всего, полулегендарный «приход предков в Египет» был каким-то действительно древним событием. Согласно новой хронологии, самым древним собы-

…пропущено 3 страницы…

Это поселение пытаются отождествить также с библейским Сихаром. Считают, что в средневековых источниках он назывался Самарией, а затем Неаполисом или попросту Неаполем, то есть Новым Городом или Новгородом. И так далее. Уже из одного этого видно, насколько зыбко предлагаемое отождествление библейского Сихема с палестинским поселением Наблус. Да и сами археологи XIX века осторожно отмечали, что Наблус — это, может быть, и не Сихем, дескать, Сихем, наверное, все-таки был «где-то тут», недалеко.

Аналогичная картина складывается и с другими библейскими названиями в современной Палестине.

Нам могут возразить: чего вы хотите? — со времен Иисуса Навина прошло несколько тысяч лет, названия неоднократно менялись, по этим местам прокатилось арабское нашествие, начисто уничтожившее следы прежней истории и культуры. Не будем спорить. Обратимся к более устойчивым признакам, которые должны сохраняться более или менее неизменными на протяжении столетий: климатическим, геофизическим и т. п. Для начала посмотрим, как выглядела Палестина во времена Иисуса Навина. Был ли действительно смысл ее завоевывать?

Вот что известно о «древней» библейской Палестине из исторических источников.

«Библейская энциклопедия»: «В древние времена это была прекраснейшая и плодороднейшая страна, об этом единогласно свидетельствуют все древние писатели, представляя ее богато украшенною прекрасными долинами, богатыми полями и лугами, прохладными лесами, великолепными городами и селениями… Плодородие в Палестине в библейские времена было чрезвычайное: пшеницу, виноград, ячмень, рис, чечевицу и хлопчатую бумагу разводили здесь в большом изобилии; розы, лилии, нарциссы и другие благовонные цветы покрывали… цветущие нивы; бальзамный кустарник, кипарис, дуб, миндальное, масличное дерево, гранаты, пальмы, кедры… росли в ней… Особенно же растительностью, плодородием и богатством отличались Галилея, равнина Сарронская, горы Ливан, Кармил, долины Васан и Хеврон… Пчеловодство служило также важным предметом хозяйства в Палестине. Из минералов… медь, серебро, золото и даже драгоценные камни (Втор. 8:9, 23:19, Иез. 22:18–19 и др.). В Библии Палестина представляется как самая прекрасная и плодородная земля, текущая медом и млеком и которая наполняется водою от дождя небесного. О богатстве природы Палестины единогласно свидетельствуют Диодор Сицилийский, Тацит, Плиний, Иосиф Флавий и другие».

Да, такую страну действительно стоило завоевывать.

А теперь посмотрим на Палестину нашей эпохи глазами авторов справочников уже близкого к нам времени. Воспользуемся обзором геофизического состояния Палестины XIX века, составленного Н.А. Морозовым и вошедшего во 2-й том его труда «Христос». Скажем сразу, что ничего подобного описанной выше райской земле в нем мы не найдем. Палестина, по описаниям XIX века, — это в значительной степени каменистая пустыня. Относительно плодородной являлась лишь узкая полоса вдоль моря: «Палестина представляет собой три узкие продольные полосы:

1) полосу западной приморской равнины;

2) полосу западной возвышенности;

3) полосу трещины или русла берега реки Эль-Кебире (сегодня отождествляемой с библейским Иорданом — Авт.)…

Прибрежная полоса… характеризуется… многочисленными, несудоходными, пересыхающими на лето ручьями… Вся прибрежная полоса к югу от мыса Кармел хорошо обработана и заселена, но ширина ее невелика, только от 3 до 4 километров около Кармела и до 12 километров у Яффы (Иоппии). Такова лучшая в хозяйственном отношении часть Палестины… Почва узкой приморской равнинной полосы, состоящая из красноватого песка и такой же глины, особенно пригодна для разведения апельсиновых и лимонных деревьев. В горной полосе… мягкая глинистая почва… сохраняется, где возможно, в углублениях скал, откуда ее не могут смыть зимние ливни, и сохранение ее является главной заботой жителя. Плодородной Палестина никогда не была». Таким образом, главной заботой жителей являлось не сохранение богатейшего урожая фруктов и злаков, а сохранение самой почвы, на которой могло бы вырасти хоть что-нибудь.

О библейской реке Иордан. При чтении Библии создается впечатление, что прибрежье Иордана особенно плодородно. Но в качестве Иордана в Палестине нам предъявляют реку Шириат Эль-Кебире. Обратимся к ее описанию XIX века. «В северной части, у озера Хуле, притоки Эль-Кебире образовали равнину в 10 километров ширины… густо покрытую болотами, заросшими очеретом и разновидностями папируса. Между озерами Хуле и Табария русло Эль-Кебире прорыто в древних потоках лавы… Отсюда до Мертвого моря Шириат Эль-Кебире имеет 110 километров в длину… Ширина самой реки доходит здесь лишь до 15 метров… Ее резервуар — Мертвое море с дикими пустынными берегами… В орошающей поля воде ощущается… недостаток на всей возвышенной полосе. Ключей у подножия гор много близ Халила (якобы библейский Хеврон — Авт.), но крайне мало в окрестностях Эль-Кудса (это якобы библейский Иерусалим — Авт.)» (Н.А. Морозов).

Таким образом, бросается в глаза резкое противоречие между библейскими описаниями и Палестиной XIX столетия. Его хорошо понимает и автор статьи из цитированной выше «Библейской энциклопедии». Он вынужденно пишет: «По своему положению… Палестина принадлежит к плодороднейшим странам. Если же в наше время находится там много пустых мест и невозделанных земель, если все населенные места представляют собою только большие малонаселенные деревни, то надлежит помнить, что это было ясно предсказано пророком Моисеем». Другими словами, во всем виноват Моисей! Своими предсказаниями вконец испортил климат и даже саму землю в Палестине.

По нашему мнению, из всего сказанного следует, что библейские завоевания Моисея и Иисуса Навина проходили совсем в других местах. И климат тех мест соответствует восторженным описаниям библейской Палестины, которые мы находим у «древних» авторов. А именно, из нашей реконструкции следует, что речь идет об атаманском = османском завоевании XV века. В частности, были завоеваны Балканы, северное Средиземноморье и Турция. Плодороднейшие места Европы и Азии.

Более подробно, о чем именно повествует Библия в книгах Исход, Левит, Числа, Второзаконие и Иисус Навин, мы расскажем ниже.

Сделаем одно замечание. При анализе древних текстов следует стараться отделить фактологическую канву от субъективного отношения древнего летописца к описываемым событиям. Обе эти составляющие важны и интересны. Но необходимо отдавать себе отчет в том, что разделение героев на «хороших» и «плохих» часто зависит от клановой принадлежности летописца и того, как он сам воспринимает излагаемый материал. Поэтому мы выделим в первую очередь событийный ряд истории библейского исхода, пока не вдаваясь в оценки событий и героев библейскими летописцами.

3. Гипотеза: история библейского Исхода — это история османского = атаманского завоевания Европы XV века

Библейский Египет эпохи Исхода — это Русь-Орда первой половины XV века н. э.

Учитывая, что многие древние географические названия помещены на современных картах совсем не в тех местах, где им следовало бы находиться (это мы показали в кн. 3 «Русь и Рим»), попробуем понять, что такое «Египет», только лишь по его описаниям в Библии. Во избежание путаницы введем два термина: библейский Египет и современный Египет. Как мы покажем, это — разные страны.

Особое положение Египта в Библии. В эпоху, предшествующую Исходу, согласно библейскому рассказу, Египет не ведет ни одной внешней войны. Возникает даже впечатление, что воевать ему не с кем, потому что окружающие народы в основном уже ему подчинены. Египтом безраздельно правит фараон или царь Египетский.

Египет изображается также как некий вселенский «центр хлебных запасов». Например, в Египте находятся так называемые «житницы Иосифа», названные в Библии «городами для запасов» (Исх. 1:11). Когда начинался голод, «из всех стран приходили в Египет покупать хлеб» (Быт. 41:57).

Что мы узнаем о Египте из библейского описания десяти «Египетских казней». Полезные сведения о геофизических условиях эпохи Исхода можно извлечь из описания знаменитых десяти «Египетских казней», обрушившихся на страну. Они описаны в Библии как некие стихийные бедствия. О каких же бедствиях = «казнях» идет речь? Допустим, что библейский Египет — это современный Египет в Африке. Тогда, может быть, на него напали какие-то ужасно свирепые крокодилы, выползшие из Нила? Ведь вся жизнь египтян, и стихийные бедствия в том числе, была, так или иначе, связана с этой великой рекой. Или, может быть, Библия расскажет, что Египет — морская страна? Например, после свирепого шторма на Средиземном море, разметавшем корабли, появилось страшное морское чудовище или что-то еще в таком роде?

Ничего подобного. Описанные в Библии бедствия совсем другие. При этом они оказываются довольно реалистичными, но, по-видимому, происходят в другой стране.

Бедствие первое. Якобы вода в Египте превратилась в кровь. «Всякое вместилище вод их… превратятся в кровь, и будет кровь по всей земле Египетской и в деревянных и каменных сосудах» (Исх. 7:19). Из этого описания сложно понять, о чем идет речь. Поэтому обратимся к более подробному изложению этого эпизода у древнееврейского историка Иосифа Флавия в его «Иудейских древностях». Отметим, что эта известная книга в действительности является несколько другим изложением той же Библии, точнее, ее Ветхого завета. Флавий пишет: «Вода в реке обратилась в кровь… при этом вода не только по цвету стала похожей на кровь, но и по качеству своему… но таково было действие ее лишь по отношению к египтянам, для евреев же она оставалась сладкой и вполне для питья пригодной и нисколько не изменялась в своем составе». Нельзя не отметить, что слова Флавия как иудейского автора о превращении воды в кровь у не-иудеев — в то время как у иудеев такого не происходит — легко и, по-видимому, однозначно объясняются. В самом деле, превращение вина, смешанного с водой, в кровь — хорошо известное таинство христианской церкви. В то же время иудейская церковь его не признает. Скорее всего, библейский средневековый летописец XVI–XVII веков н. э. добросовестно пытался понять старый текст, относящийся к спору между христианскими и иудейскими богословами о превращении вина и воды в кровь во время христианского причастия. Обряд этот хорошо известен и до сих пор практикуется в христианской церкви. Однако средневековый летописец, по-видимому, находился уже под влиянием сделанной чуть ранее хронологической ошибки, отнесшей события Исхода в глубокую древность. Когда якобы никакого христианского причастия и в помине не было.

В результате возникло замысловатое библейское описание «первой египетской казни». Мол, египтяне «страдали» оттого, что им приходилось пить воду, превращенную в кровь будто бы в буквальном смысле. В то время как иудеям пить такую воду не приходилось. Вот и получилась «казнь».

Между прочим, обратим внимание на одно любопытное обстоятельство. По Библии, «первая казнь» оказывается даже как бы и не казнью. Дело в том, что сразу после описания «казни» Библия сообщает: «И Волхвы египетские чарами своими сделали то же» (Исх. 8:22). То есть воду превращали в кровь египетские Волхвы, то есть священники. Совершенно ясно, что речь здесь идет не о реальном бедствии, а о каком-то церковном действе. По-видимому, о причастии, совершавшемся в египетских христианских церквах.

Отметим, что последующие казни, начиная с третьей, описаны как реальные стихийные бедствия: египетские Волхвы уже «не могут повторить» их вслед за Моисеем. Что, естественно, снимает некоторую странность библейского рассказа, когда Волхвы стремились якобы из всех сил превзойти Моисея в насылании бедствий на Египет. Эта странность возникла вследствие непонимания позднейшим автором старого рассказа.

Итак, по-видимому, отсюда можно предположить, что Египет времен Исхода — это христианская страна, где в христианских храмах совершается причастие. Это описание хорошо подходит к Руси-Орде XV века, где в церквах причащали вином, смешанным с водой.

Комментарий. Мы воспользовались книгой Иосифа Флавия как дополнительным источником информации о библейских ветхозаветных событиях. И увидели, что текст Флавия, рассказывающий практически о том же самом, что и Библия, оказался более информативным. Из повествования иудейского автора становится ясным, в чем заключалась суть «первого бедствия». Есть и другие случаи, когда у Флавия много реальных и интересных подробностей, которые в Библии отсутствуют. Встречаются примеры и противоположного характера, когда Библия более четко описывает картину, а Флавий ее явно не понимает. И все же книга Флавия является не более чем иным изложением того же Ветхого завета. Та же последовательность изложения, те же события, те же персонажи. Очевидно, перед нами не два различных рассказа об одной и той же эпохе, а два варианта одного текста. Первый — архаичный. Это — Библия. Другой написан в свободной изящной манере, характерной для текстов эпохи Возрождения XV–XVII веков н. э. Это — Флавий.

Могут заметить: Флавий попросту все списал с древней Библии. Переписал старую рукопись, «освежив» ее в духе эпохи Возрождения. Однако сравнение текстов показывает, что такой вывод ошибочен. В книге Флавия мы находим много новых подробностей. И они не придуманы, они, как мы теперь понимаем с точки зрения новой хронологии, отражают существо дела. В отдельных случаях его текст понятнее якобы «старого библейского». Причем не оттого, что язык более ясен, а потому, что книга иногда содержит больше информации, которой нет в Библии.

По нашему мнению, отсюда следует такой вывод. «Архаичная» Библия была написана не ранее книги Флавия. Возможно даже, это была намеренная архаизация того же текста или текстов, которые были обработаны и Флавием. Возникает впечатление, что у Библии и у Флавия — один первоисточник. И писались книги (Библия и «Иудейские древности»), по-видимому, примерно в одно и то же время. При этом Флавий писал в светской манере, а Библия написана в церковной, более сухой и архаичной.

В XV–XVII веках н. э. текстов библейского характера могло существовать несколько. Затем они были обработаны и превратились в Библию и книгу Флавия. А любая литературная обработка текста (будь то архаизация или модернизация) неизбежно связана с потерей информации. Поскольку обработчик-редактор новой информацией не обладает. А те места, которые он по каким-либо причинам не понял или воспринял как неинтересные, опускает. Не обязательно со злым умыслом, а просто не может переписать другим языком то, чего не понимает. Не исключено, что кому-то нужно было в XVI–XVII веках н. э. впервые изготовить «очень старозвучащую Библию». По-видимому, эта деятельность началась именно в XVI–XVII веках н. э. в целях создания новой скалигеровской истории. К слову сказать, в это время в русской традиции существовали тексты, излагавшие ветхозаветную историю в совершенно другом ключе. Это — Палея. Она производит впечатление текста, не зависящего от «архаичной» Библии, и, что важно, охватывает малую часть сюжетов, включенных в якобы «старую» Библию.

Бедствие второе. Оно заключается в том, что в библейском Египте развелось огромное количество жаб. «Я поражаю всю область твою жабами; и воскишит река жабами, и они выйдут и войдут в дом твой… и в домы рабов твоих и народа твоего, и печи твои, и в квашни твои… И сказал Господь Моисею: скажи Аарону [брату твоему]: простри руку твою с жезлом твоим на реке, на потоки и на озера и выведи жаб» (Исх. 6:2–5). Острожская Библия здесь вместо слова «озера» употребляет «дебри», что указывает на густые непроходимые леса!

Из этого фрагмента Ветхого завета следует, что описываемая страна богата водными источниками: реками, озерами. По-видимому, это лесистая страна, так как упоминаются дебри. Да и жабы водятся лишь в достаточно влажной местности. В современном Египте такое может быть лишь в долине Нила. Но уже чуть в сторону от Нила, в сухом раскаленном песке жаб, конечно, нет. Стоит напомнить также, что Нил, единственная река современного Египта, на протяжении около полутора тысяч километров, не имеет ни одного притока. Озер тоже немного, и крупные из них находятся в дельте Нила, вдоль Средиземного моря, от которых их отделяют только песчаные косы, и эти озера являются как бы частью моря.

Почему же в таком случае Библия говорит о египетских «реках и озерах», если там только одна река и, по существу, нет озер? И о «египетских дебрях», если там и близко ничего подобного нет? При этом ни словом не упоминая о море, которое действительно омывает Египет?

Все это библейское описание плохо соответствует природным условиям современного Египта. А вот Русь или, точнее, Средняя Русь, в самом деле, является речной и лесистой страной, где действительно много жаб.

Заметим, что Иосиф Флавий называет жаб лягушками. Что, очевидно, правильно, поскольку Библия говорит, что они вышли из реки. Обратим далее внимание на библейский рассказ о том, что «лягушки-жабы вошли в квашни». Это сильно напоминает старый русский способ предохранять молоко от сквашивания. Лягушки охлаждают окружающую их жидкость. Лягушек мыли и клали в молоко. Но нам не известно о таком обычае у жителей современного знойного Египта. Здесь мы снова сталкиваемся с примером, когда позднейший библейский автор не понимает смысла обрабатываемого им старого текста. Он пытается осознать его, и у него получается столь необычный литературный образ.

Отметим, что здесь, как и в первом случае, египетские Волхвы успешно повторили «Моисееву казнь с лягушками». Но это означает, что в Ветхом завете описан распространенный факт обыденной жизни, а отнюдь не бедствие.

Бедствие третье. «Будут мошки на людях и на скоте… Вся персть земная сделалась мошками по всей земле Египетской» (Исх. 8:16–17). Известный комментатор Библии профессор А.П. Лопухин пишет по этому поводу: «По мнению Филона и Оригена, разделяемому многими толковниками, это были мошки, москиты, обычный бич Египта в период наводнения». Однако, замечает далее А.П. Лопухин, библейские мошки «выводятся из персти земной, тогда как москиты появляются „из воды“: относительно москитов нельзя сказать, что они „явились на людях и на скоте“». В то же время на Руси хорошо известная мошка гнездится в почве и доставляет серьезные неприятности людям и скоту. Проникает под одежду, лезет в глаза, в уши, к корням волос и т. п.

Кстати, здесь «египетские Волхвы» почему-то не захотели «повторить вслед за Моисеем» эту третью казнь. Как и все последующие.

Бедствие четвертое. Бог говорит фараону: «Я пошлю на тебя и на рабов твоих, и на народ твой, и в домы твоих песьих мух, и наполнятся домы Египтян песьими мухами и самая земля на которой они живут» (Исх. 8:21). Отсюда следует, что в библейском Египте много мух. В этом нет ничего специфически южного. Скорее наоборот, обилие мух наблюдается в лесной, луговой, болотистой местности. На Руси, например, в средней полосе, всегда было предостаточно мух, оводов, комаров. Некоторые их виды действительно «кусаются как псы, собаки», чем и может быть объяснено их библейское название. Не говоря уже о северных русских землях, где известный гнус летом действительно является настоящим бедствием.

Бедствие пятое. «То вот, рука Господня будет на скоте твоем, который в поле, на конях, на ослах, на верблюдах, на волах и овцах: будет моровая язва весьма тяжкая» (Исх. 9:3) В этом библейском стихе, очевидно, описывается массовый падеж скота. Известное бедствие во многих странах. Опять в нем нет ничего специфически египетского, африканского. Падеж случался везде. Из истории средневековой Европы мы знаем, как часто такие события приписывали козням колдунов. Это — типично средневековая картина. И Библия объясняет ее в том же средневековом духе — действиями Моисея и Аарона.

Могут возразить: в Библии упомянуты верблюды, а значит, речь идет о южной стране, и уж во всяком случае, не о Руси.

Конечно, уже давно верблюдов на Руси не держат. Но мы ведем речь о XIV–XV веках н. э., когда, согласно нашей реконструкции, Русь была метрополией огромной Великой = «Монгольской» империи. Через Русскую «Монгольскую» империю проходили караванные торговые пути между Востоком и Западом. Например, Великий шелковый путь. Поэтому в Ордынской империи в то время должно было быть много верблюдов. Лишь с открытием в XV–XVI веках новых морских путей на Восток значение верблюдов (и вообще караванов) стало падать и их поголовье в Империи — сокращаться. На юге в отдельных местностях их долго еще держали.

Бедствие шестое. «И сказал Господь Моисею и Аарону: возьмите по полной горсти пепла из печи, и пусть бросит его Моисей к небу… и будет на людях и на скоте воспаление с нарывами, во всей земле Египетской» (Исх. 9:8–9). Описано какое-то тяжелое заразное заболевание, сопровождающееся нарывами. Ничего специфически африканского. В европейской и русской истории эпидемии вспыхивали еще и в XVIII–XIX веках.

Бедствие седьмое. «Град весьма сильный, которому подобного не было в Египте… И Господь произвел гром и град, и огонь разливался по земле… и был град и огонь между градом… И побил град по всей земле Египетской все, что было в поле… и все деревья в поле поломал град… Лен и ячмень были побиты, потому что ячмень выколосился, а лен осеменился; а пшеница и полба не побиты, потому что они были поздние… И прекратился гром и град и дождь перестал литься на землю» (Исх. 9:18–33).

Опять — ничего специфически африканского или даже просто южного. Мы не знаем, насколько часто в современном Египте гремят грозы, сверкает молния и выпадает крупный град, ломающий деревья. Однако поясним, что в Египте даже простые дожди выпадают иногда с промежутками до пяти лет. «В пределах большей части страны климат жаркий, с колебаниями температуры, редкими случайными осадками и ничтожной облачностью» (БСЭ).

Обратим внимание также на перечисленный набор посевов: ячмень, лен, полба, пшеница. Кстати, в современном Египте основными культурами являются хлопчатник и рис. Может быть, раньше это было не так и в Египте действительно выращивали главным образом пшеницу и лен. Но вот если библейский Египет — это Русь, то нарисованная здесь картина становится, как нам кажется, более естественной.

Бедствие восьмое. «Я наведу саранчу на твою область… Восточный ветер нанес саранчу. И напала саранча на всю землю Египетскую и легла по всей стране Египетской… западный весьма сильный ветер… понес саранчу и бросил ее в Чермное море» (Исх. 10:4-19). Опять ничего специфически африканского. Саранча всегда была известна и на Руси, причем особенно много ее бывает в Причерноморье. Бывает она и в средней полосе — так называемая «среднерусская саранча». На Руси это действительно бедствие. А вот в более южных странах — не везде. Там отношение к саранче часто было совсем другим. Вот, например, сирийский уроженец Фодлаллы Абу-Халкахи, путешествовавший в 1891–1892 годах по Палестине, Сирии и Месопотамии, пишет о местных жителях следующее: «При появлении саранчи они предпочитают ее всякой другой пище». Так что в этих местах, не столь далеких от Египта, саранча была лакомством. Кстати, упоминание в Библии Чермного моря может указывать не только на Красное море у современного Египта, но и на Черное море Южной Руси. Повторим, что именно земли, прилегающие к Черному морю, особенно часто подвергались бедственному нашествию саранчи.

В то же время нельзя не отметить, что восьмая «египетская казнь», в отличие от всех предыдущих, может быть отнесена лишь к Южной, степной Руси, но не к северным ее областям. А все предыдущие «казни», как мы видели, хорошо отвечали условиям средней и северной полосы России. И что удивительно! Иосиф Флавий почему-то пропускает в своей книге эту «казнь египетскую», переходя сразу к следующей. Не потому ли, что в наборе старых текстов, которыми пользовались и Флавий, и составители «архаической» Библии, имелись разногласия по поводу этой «казни»? Одни летописцы упоминали о саранче, другие — нет. И понятно почему. Эта «казнь» хотя и вполне русская, но выпадает из ряда предыдущих. Все остальные — среднерусские и северорусские, а эта — южнорусская.

Бедствие девятое. «Будет тьма на земле Египетской, осязаемая тьма… была густая тьма по всей земле Египетской три дня; не видели друг друга, и никто не вставал с места своего три дня» (Исх. 10:21–23). Что может означать странное на первый взгляд выражение «осязаемая тьма»? Из текста Библии не ясно. Обратимся к Флавию. Он пишет подробнее: «Египтяне были окутаны плотной непроницаемой мглою, так что они перестали видеть что-либо… вследствие густоты воздуха… задохнуться от такого густого тумана».

Все становится на свои места. Описан густой туман, который действительно может стоять несколько дней. Мы не знаем, насколько часто случаются в Египте плотные трехдневные туманы. А вот в Европе, и уж заведомо на Руси, туманы — довольно частое природное явление. Причем густые туманы действительно мешают передвижению. Например, на длинных российских дорогах в туман легко заблудиться. Поэтому и сказано в Библии: «никто не вставал с места своего три дня». Конечно, это не то чтобы страшное бедствие, но большое неудобство, серьезно нарушающее хозяйственную жизнь.

Бедствие десятое. Библия говорит: «И умрет всякий первенец в земле Египетской от первенца фараона… и будет вопль великий по всей земле Египетской» (Исх. 11:5–6). Обратимся также к Флавию: «Бог поразил египтян болезнью… В ту ночь напала на все перворожденное у Египтян чума». Итак, здесь описана эпидемия чумы. Такие эпидемии известны в Европе и на Руси. Стоит отметить, что одна из крупнейших эпидемий как раз и разразилась в Европе и на Руси в эпоху, предшествующую атаманскому = османскому завоеванию. Она была настолько страшной, что неоднократно описывалась русскими летописями и, видимо, «размножилась» и «расползлась» во времени на несколько десятков лет — от середины XIV века до середины XV века. Карамзин, например, в 5-м томе «Истории государства Российского» упоминает о временном интервале с 1352 года по 1427 год. Эта эпидемия охватила не только Русь, но почти всю Великую = «Монгольскую» империю. Карамзин пишет о середине XIV века: «От Пекина до берегов Евфрата и Ладоги недра земные наполнились миллионами трупов и государства опустели. Иностранные историки сего бедствия сообщают нам… Везде гибло более молодых людей, нежели старых».

От чумы умер даже великий русский князь Симеон Гордый. При этом Русь подверглась особенному опустошению. Карамзин пишет: «Язва, которая со времен Симеона Гордого несколько раз посещала Россию, ужаснее прежнего открылась в княжение Василия Дмитриевича… Опустошив Азию, Африку, Европу, она нигде не свирепствовала так долго, как в нашем отечестве, где от 1352 года до 1427 года в разные времена бесчисленное множество людей было ее жертвою».

Поразительно, что и русские летописи, и Библия одновременно отмечают особенность именно этой эпидемии чумы: во время нее умерло больше всего молодых людей. В библейском изложении эта особенность отразилась как гибель первых детей, старших сыновей, первенцев. Гибель наследников. А характерное сообщение Библии о гибели наследника (первенца) фараона — это отражение смерти молодого великого князя Симеона Гордого. Таким образом, все характерные черты этого библейского описания отчетливо прослеживаются в событиях русской истории второй половины XIV–XV веков н. э.

Библейские «казни Египетские» — отражение известного периода эпидемий и стихийных бедствий на Руси первой половины XV века. Выше мы говорили, что Библия содержит датировку Исхода войска Моисея, которая приблизительно указывает на 1430 год н. э. Непосредственно перед Исходом на библейский Египет и обрушиваются описанные выше «казни Египетские». Поразительно, что на страницах русской истории, относящихся к 1420–1430 годам, мы видим описание из ряда вон выходящих бедствий, которые испытала Русь. Мы уже рассказали о страшной чуме, которая с особой силой разразилась в эти годы. Она явилась последним звеном в ряду других страшных бедствий на Руси в рассматриваемый период. Русские описания некоторых из них удивительно хорошо перекликаются с аналогичными библейскими свидетельствами. Вот, например, описание Карамзина: «В 1419 году выпал глубокий снег 15 сентября (! — Авт.), когда еще хлеб не был убран; сделался общий голод и продолжался около трех лет по всей России; люди питались кониною, мясом собак, кротов, даже трупами человеческими; умирали тысячами в домах и гибли на дорогах от зимнего необыкновенного холода в 1422 году… В 1421 году необыкновенное наводнение затопило большую часть Новагорода и 19 монастырей; люди жили на кровлях; множество домов и церквей обрушилось. К сим страшным явлениям надлежит еще прибавить зимы без снега, бури неслыханные, дожди каменные и… комету 1402 года… Россияне ждали конца миру, и сию мысль имели самые просвещеннейшие люди тогдашнего времени».

Трудно отделаться от впечатления, что, например, каменные дожди русских летописей — это и есть библейский необыкновенный град. А свидетельство Карамзина о глубоком снеге, покрывшем Россию 15 сентября, — ранней осенью, почти летом, — снеге, который, выпав в такое неурочное время, должен был убить всю растительность на полях и всю зелень на деревьях, заставляет по-новому взглянуть и на стоящую особняком восьмую «казнь Египетскую» — «казнь саранчой».

Вспомним, что относительно этой казни в первоисточниках, видимо, были какие-то разногласия или неясности. Казнь эта почему-то отсутствует у Флавия. Мы уже отмечали, что «казнь саранчой» несколько выделяется среди остальных вполне северных казней своим южным происхождением. Ведь саранча в основном свирепствует на юге. Может быть, речь шла не о саранче, а о чем-то другом?

Библия особо подчеркивает невероятную необычность этого события: такого никто никогда еще не видел и не помнит. «Прежде не бывало такой… и после сего не будет такой» (Исх. 10:14). По-видимому, речь идет о совершенно необычном, немыслимом стихийном явлении — библейский летописец уверен, что такое не может повториться дважды. Оно явилось страшным бедствием для страны, так как погубило всю зелень на огромной территории, плотно покрыв землю — «покрыла лице всей земли, так что земли не было видно, и поела всю траву земную и все плоды древесные, уцелевшие от града, и не осталось никакой зелени ни на деревах, ни на траве полевой во всей земле Египетской» (Исх. 10:15).

Это страшное событие происходит летом и осенью — вскоре после побившего посевы крупного града — и довершает уничтожение посевов, начатое градом. Нечто приносится на землю восточным ветром, плотно покрывает землю, уничтожает всю зелень, а затем, через несколько дней, бесследно исчезает, как только подул ветер с другой стороны. (Вспомним библейское: «настало утро и…») Холодный ветер с востока ночью принес снег, а через несколько дней теплый ветер с запада, то есть с противоположной стороны, «Унес» снег, то есть, вероятно, попросту растопил его. Более того, Библия говорит, что саранча (снег) была «брошена в море». По отношению к снегу эти слова Библии воспринимаются совершенно естественно — растаявший снег действительно уносится реками в море.

Так, может быть, Библия и русская летопись (в пересказе Карамзина) поведали об одном и том же событии, случившемся на Руси в XV веке н. э.? А слово «саранча» вместо «снег» вставил позднейший редактор, который был ошибочно уверен, что библейские события происходили якобы на юге? Поэтому и воспринял рассказ о снеге как ошибку старого документа? Но потом подумал и «понял»: ведь все это (гибель всей зелени, нечто налетевшее с неба и плотно покрывшее землю) вроде бы похоже на саранчу. Конечно, не буквально — саранча не может покрыть всю страну сразу так, чтобы не было видно земли, не может за один день уничтожить всю зелень, — но ведь похоже! Следовательно, решил позднейший редактор, речь идет о саранче. И «исправил» текст. Так, вероятно, и возник современный библейский рассказ о «казни саранчой». А другой редактор, Иосиф Флавий, обрабатывавший те же самые «древние» документы, оказался не столь догадлив. Он не стал заменять снег на саранчу, и поэтому ему пришлось вообще пропустить «странное» (для него) описание восьмой «Египетской казни» в своем рассказе.

В заключение, еще раз подчеркнем, что в рамках нашей реконструкции согласование указанной в Библии даты Исхода из библейского Египта = Руси-Орды и русских летописных датировок «Египетских казней» — идеальное: примерно 1430 год н. э.

Как будет видно из нашего дальнейшего изложения, скорее всего, поразившая Русь-Орду полоса жестоких неурожаев, голода и сильных внутренних смут первой половины XV века нашла отражение на страницах Библии в рассказе о десяти «казнях Египетских». Повторим еще раз, что библейский «Египет» — это, по-видимому, Русь-Орда. О том, почему возникла такая путаница в библейских географических названиях, выскажем гипотезу ниже.

Что такое «манна небесная» и где она выпадала? В книге Исход подробно говорится о знаменитой «манне небесной», которая выпадала с неба на землю во время похода израильтян-богоборцев по направлению к земле обетованной. «Манну» они употребляли в пищу, «доколе не пришли к пределам земли Ханаанской» (Исх. 16:35). В самой же земле обетованной манна уже не выпадала. Посмотрим, как описана «манна» в Библии. «Вечером налетели переделы и покрыли стан, а поутру лежала роса около стана; роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое как иней (! — Авт.) на земле… и собирали его рано поутру… когда же обогревало солнце, оно таяло… она была, как кориандровое семя, белая…» (Исх. 16:13, 14, 21, 31).

Книга Числа добавляет: «Манна же была подобна кориандровому семени, видом, как бдолах; народ ходил и собирал ее, и молол в жерновах или толок в ступе; вкус же ее подобен был вкусу лепешек с елеем. И когда роса сходила на стан ночью, тогда сходила на него и манна» (Числа 11:7–9).

И еще: «И сказал им Моисей: никто не оставляйте сего (то есть манну — Авт.) до утра. Но не послушали они Моисея… и завелись черви, и оно воссмердело» (Исх. 16:19–20).

В библеистике существуют различные мнения о том, что такое манна небесная. До сих пор это, в общем-то, открытый вопрос.

Сразу сформулируем нашу гипотезу. По нашему мнению, в Библии описано выпадение в осеннее или зимнее время снежной крупы, то есть мелкого снега, напоминающего крупу. Отметим, что слово «манна» обозначает в русском языке мелкую крупу. Одним и тем же словом: «манна» (= крупа) назывался и мелкий снег, и пищевая пшеничная крупа, то есть хлеб, крупнозернистая мука. Поздний библейский редактор, уже забыв подлинный первоначальный смысл этого эпизода, употребил слово хлеб и мука (см., например, Острожскую Библию) для объяснения того, что же такое «манна небесная». Причина путаницы понятна. В походе войско везло с собой в качестве припаса обычную манную крупу. А при отсутствии питьевой воды приходилось использовать выпадающий временами снег, который иногда очень похож на манную крупу. Видимо, первоначальный библейский летописец сравнил снег с пшеничной крупой-манкой, а у позднейшего редактора возникла путаница.

Возможно, нам возразят: разве библейское описание манны небесной похоже на описание снега? Коснемся еще раз этого вопроса. В Библии сказало, что манна выпадала вместе с росой, ночью или утром, а как только появлялось солнце, таяла. Для весеннего или осеннего снега это естественно. Манна названа белой и мелкой. Снег в виде крупы действительно белый и мелкий. Сказано далее, что манну нужно было собирать с земли и употреблять в пищу. Легко представить себе, как воины ходили и собирали снежную крупу, чтобы потом пить получающуюся из нее воду. И не только пить, но и готовить на ней пищу. То есть, как и сказано в Библии, варить в котлах, печь лепешки и т. п.

Впрочем, можно снова заглянуть в уже использовавшийся нами вариант Библии — книгу Иосифа Флавия «Иудейские древности». Флавий пишет: «Народ был в недоумении, считая, что идет снег, как то бывает в зимнее время года». Более того, по Флавию, описываемые события происходят в то время, когда израильтяне испытывали сильный недостаток в питьевой воде: «Влаги было слишком мало… если же случайно и попадалась какая-нибудь вода, то она оказывалась по мутности своей совершенно непригодною». Согласно Флавию, недостаток воды был главной причиной бунта богоборцев-израильтян, «в ответ» на который и выпала с неба манна небесная. То есть снег, принесший облегчение войскам. Кстати, еще раз отметим, что израильтяне изображены в соответствующей главе Библии как движущееся в походе войско, полки. В Острожской Библии прямо сказано: «Бысть же вечер, приидоша крастели, и покрыша весь полк. Заутра же осязающи росе около полка, и се на лицы пустыни, яко семя бело аки лед на земли» (Исх., гл. 16).

Отметим тот факт, что в Острожской Библии манна небесная прямо сравнивается со льдом. Что и естественно: крупный снег действительно является мелкими кусочками льда. Но не только в ней. В русском синодальном переводе, в английской, немецкой Библии сказано, что манна была «видом, как бдолах» (Чис. 11:7). Как сообщает «Библейская энциклопедия», «по толкованию LXX (семидесяти толковников — Авт.) бдолах то же самое, что и анфракс… называемый так по своему сходству со льдом». То есть, попросту говоря, бдолах означает лед. Недаром в Библии сказано (Чис. 11:8), что иногда нужно было толочь манну, то есть лед, в ступах.

Манну небесную сравнивали также с бисером, то есть опять же с мелкими белыми крупицами. Например, в Острожской Библии: «Обличив его яко обличив бисера чиста» (Чис., гл. 11). Бисер — очень точный образ для мелкого белого крупитчатого снега.

Могут спросить: а почему в манне небесной, то есть в снегу, заводились черви, если манну оставляли не убранной с земли (Исх. 16:19–20)? На это ответить несложно. Снег, оставленный на почве до наступления теплого дня, естественно, таял. А на поверхности земли могли действительно появляться черви, если это был, например, запоздалый весенний снег или снег в более южных областях. С другой стороны, в пшеничной крупе-манке также, естественно, при длительном хранении могли заводиться черви.

Итак, мы вновь и вновь сталкиваемся с тем, что в Библии описан снег. А это означает, что речь идет не об Африке. По-нашему мнению, Библия рассказывает о войске, вышедшем с севера, из Руси-Орды, и направляющемся в дальний поход в теплые области — в землю обетованную. В обещанную землю.

Библейский Египет — это Кипчак или Гипчак, то есть Русь-Орда. Зададимся вопросом: когда африканский Египет был назван его жителями «Египтом»? По-видимому, это произошло сравнительно недавно, уже под влиянием традиции, сложившейся к этому времени в Европе. А коренные жители называли свою страну в средние века совсем по-другому. Вот что сообщает знаменитый египтолог Г. Бругш в своей «Истории фараонов»: «В древних надписях, как в книгах позднейших египетских христиан, Египет обозначается словом, которое значит „черная земля“, по-египетски Кем или Ками… Сами египтяне называли себя „людьми черной земли“ и… доселе, насколько нам известны надписи, нигде не найдено другого названия для обозначения египетского народа». Комментатор книги Г. Бругша Г.К. Властов добавляет: «Имя Египет неизвестно было жителям Нила… Были высказаны мнения… что слово Египет могло произойти от имени города Коптос или Гуптос».

Спрашивается, откуда появилось имя Египет, то есть имя Гпт или Кпт без огласовок? Напомним, что в персидских и арабских источниках XI–XV веков н. э. средневековая Русь-Орда называлась Дешт-и-Кипчак, то есть «степь Кипчак». Напомним, что в арабской письменности гласные обозначаются надстрочными символами и имеют второстепенное значение. А потому арабское название Руси как Кипчак — это практически то же самое, что и Египет! Таким образом, название Великой = «Монгольской» империи Египтом действительно донесено до нас средневековыми арабскими и персидскими источниками. А в самом африканском Египте — повторим еще раз — эту страну так ранее не называли. Ее назвали «Египтом» лишь в новое время.

Далее, в еврейском тексте Библии вместо слова «Египет» стоит слово «Миц-Рим». Как пишет Г. Бругш, в основе такого названия «лежит древняя форма слова, в которой коренные звуки суть М-Ц-Р, но которое доселе не удалось объяснить удовлетворительно». Бругш даже называет это библейское название «загадочным именем».

Поскольку скалигеровская история видит здесь некую загадку, нам позволительно высказать свою точку зрения. Мы считаем, что в имени Миц-Рим довольно откровенно звучит Мс-Рим или Мос-Рим, то есть Московский Рим. Напомним, что название «Москва» производилось от имени библейского патриарха Мосха или Мосоха. И тут неожиданно возникает еще одна идея: а не происходит ли само имя Моисей от имени Мосх или Москва? Кстати, имя Моисей в русском языке часто превращалось в Мосий. А евреи называют Моисея также Моше или Мойша, что опять-таки созвучно с Мосхом. А также с именем Миша, то есть Михаил. А также с именем Мехмет. На востоке Моисея называют Муса или Муша. Напомним, что в греческом произношении «с» и «ш» постоянно переходят друг в друга, что и превращало имя Муса в Муша и наоборот. Но имя Муша — это практически то же самое, что и Миша, то есть Михаил. Имя Моисей могло путаться с именем Мисаил, что практически совпадает с именем Михаил. Возможно, все перечисленные вариации имени Моисей образуют некий единый «куст», из которого разные летописи, в том числе и Библии, заимствовали разные варианты этого имени.

Появление именно здесь таких лингвистических (конечно, весьма зыбких) параллелей, возможно, объясняется тем, что войско Моисея выступило в поход из Руси-Орды, одним из центров которой, начиная с XV века, начала становиться Москва и вообще Московская Русь.

Волхвы в Библии и Волхвы на Руси. Рассказывая о Египте, Библия много раз упоминает о Волхвах, по-видимому, египетских священниках. В частности, именно Волхвы-Маги, волшебники спорят с Моисеем при его попытках получить разрешение от фараона на свой поход (см., например, Исх. 7:22, 9:11 и т. д.). Но Волхвы прекрасно известны и в русской истории. Энциклопедический словарь: «Волхвы — название в Древней Руси служителей дохристианских культов». То есть это старое русское название священников. А христианских или дохристианских — это уже вопрос хронологии. Поскольку скалигеровско-романовская хронология ошибочна, то Волхвы в действительности являлись христианскими священниками.

В связи с этим напомним, что само название «Волхвы» происходит, вероятно, от слова «Волга». По-видимому, от названия реки Волги (происшедшего от «влажный») пошло много других известных в истории имен и названий. Тут и Валахи, они же турки (см. «Русь и Рим», кн. 3), и Валахия, и река Волхов в Псковской Земле, и Болгария и т. д. И конечно Волхвы.

Моисей при дворе египетского фараона.

Иосиф Флавий начинает излагать историю Моисея несколько в другом ключе, чем каноническая Библия. В канонической версии Моисей — воспитанник дочери фараона. А у Флавия — он является крупным египетским военачальником, одержавшим, в частности, важную победу «над эфиопами». Против него при дворе фараона начались интриги, так как «боялись, что Моисей ввиду своего успеха задумает совершить государственный переворот в Египте… стали советовать царю убить его». Моисей был вынужден бежать. В каноническом синодальном переводе бегство Моисея из Египта объясняется по-другому, нехитрой бытовой историей: якобы он убил на улице египтянина и, боясь кары, бежал (Исх. 1:12). Находясь в изгнании, Моисей узнал о смерти фараона и вернулся в Египет. «Спустя много времени умер царь Египетский (кипчакский — Авт.) и сказал Господь Моисею в земле Мадиамской: пойди возвратись в Египет (Кипчак — Авт.), ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исх. 4:18–19).

За время изгнания Моисей утвердился в решении завоевать землю обетованную. Библия описывает разговор Моисея с Богом на горе Хорив (заметим, что слово «Хорив» или «Горив» — это, возможно, просто русское слово «гора»). Как мы отмечали в наших предыдущих книгах, библейская гора Хорив, она же Сион, она же Синай, является вулканом, а потому, вероятнее всего, отождествляется с итальянским Везувием. Вулканический характер этой горы многократно подчеркивается в Библии, например: «Гора же Синая вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась» (Исх. 19:18). Таким образом, Моисей провел свое изгнание где-то в Западной Европе, поскольку посетил Везувий.

В разговоре с Моисеем Бог повелевает ему вывести из Египта людей и заселить ими плодородные земли Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, [Гергесеев], Евеев и Иевусеев.

В этом списке земель без труда узнается средневековая Морея или Аморея — Греция. В самом деле, известий немецкий историк Ф. Грегоровиус сообщает, что вся Греция вместе с островами называлась местным населением Мореей: «Варварское наименование Морея или Мореас… итальянцы превратили в Аморею». Кстати, историк Фальмерайер считал, что слово «Аморея» происходит от славянского «море». Конечно, по словам Грегоровиуса, другие историки воспротивились такому «явно неправильному» толкованию названия Морея.

Далее, в библейском названии Ферезеи несложно узнать Францию, Париж или Парис, то есть Фариз. Напомним о постоянных переходах «ф» в «п» и наоборот, поскольку на латинском языке сочетание «ph» произносится как «ф» либо как «п», если латинская буква «h» «проглатывается».

Название Хеттеи — это явно Готы, то есть Хеты, о чем мы говорили в 3-й книге настоящего издания. Например, Крым назывался Готией.

Но первой в списке названа земля Хананеев, то есть Ханская страна. Как мы уже подробно рассказали, этим именем называлась вся Великая = «Монгольская» империя, раскинувшаяся в средневековую эпоху на огромных пространствах Европы, Азии и Африки.

Цель похода Моисея. Попытка Империи справиться с очагами эпидемий.

Как мы уже отмечали, история библейского Исхода — это история османского (атаманского) завоевания XV века. Но тогда получается, что Исход не являлся завоеванием какого-то другого, враждебного Египту-Руси государства. Земли, в которые был снаряжен военный поход Моисея, уже были завоеваны за сто лет до этого великим князем Георгием Даниловичем = Чингисханом и его братом Иваном Калитой = Батыем. «Земля обетованная», Ханская земля, уже принадлежала Великой = «Монгольской» империи: признавала власть великого царя — хана, исправно платила дань, имела представителей ханской администрации и т. п.

Но войско-ополчение Моисея не просто собирается завоевать новые земли, а хочет осесть на них и начать новую жизнь. Другими словами, никто из воинов возвращаться обратно не собирается. Поэтому они берут с собой обоз с женами и детьми, что вызывает определенные трудности при организации экспедиции.

Далее, поход задуман на многие годы. Ханские земли, которые войска Моисея намереваются во второй раз завоевать и заново заселить, уже заняты. На них живут разные народы, в том числе и потомки великих = «монголов» XIV века. Однако с самого начала предполагается, что войско Моисея должно полностью очистить эти территории от уже проживающего на них населения. Такая цель экспедиции выглядит необычной. Как правило, завоеватели порабощают коренных жителей, заставляют их на себя работать, платить дань. Зачем же уничтожать население? Да и из практики великого = «монгольского» завоевания хорошо известно, что завоеванное население, как правило, оставалось на своих местах, сохраняло свои обычаи. Но только обязано было аккуратно (и лучше досрочно) платить дань.

Поэтому военный поход Моисея, задуманный им в изгнании, не был просто завоеванием. Моисей задумал нечто совершенно другое. Чтобы понять, о чем говорит в этой связи Библия, обратимся к истории XV века н. э. Как мы уже говорили выше, конец XIV — начало XV века было временем тяжелой Смуты в Руси-Орде. Более того, в это время разразилась крупнейшая эпидемия, охватившая всю Евразию и унесшая огромную массу населения Империи. Зададимся вопросом: как могла эпидемия некой болезни так широко распространиться — от Японии до Англии? Вспомним, что после образования Великой = «Монгольской» империи в ней особое внимание стали обращать на прокладку торговых путей вдоль всей территории Империи, связывая друг с другом отдаленные районы. Как сообщает А.А. Гордеев в книге «История казаков», «от центра Золотой Орды — Сарая, во все стороны на тысячи верст, были установлены почтовые линии… По всем линиям были через 25 верст установлены Ямы, на которых находилось до 400 лошадей. Движение по ямским линиям производилось со скоростью до 250 верст в сутки (часто меняли лошадей — Авт.)». За неделю можно было домчаться от Москвы до Константинополя. Появились крупнейшие рынки, на которых встречались купцы со всех концов Империи. Например, Моложский рынок под Ярославлем, рынок в Азове, в Кафе (современная Феодосия) и т. д. Караванные пути протянулись до современного Китая.

Возвращаясь к вопросу, как могла страшная эпидемия конца XIV — начала XV века (описанная многими летописями) быстро распространиться почти по всей Империи, мы теперь находим ответ. Эпидемия передвигалась по торговым и почтовым путям, опутавшим всю Империю. Ранее такого не было — болезнь, зародившись где-то, например в Италии, там и локализовалась, не выходя далеко за пределы страны. Но с образованием Великой = «Монгольской» империи ситуация коренным образом изменилась. Теперь болезнь, скажем чума, возникнув где-нибудь в районе Черного моря (а это — один из известных очагов чумы), не оставалась здесь, а начинала с караванами, товарами, почтой продвигаться на огромные расстояния, поражая все новые и новые регионы. А чем обширнее пораженная территория, тем больше свирепствует болезнь, тем труднее ее погасить. По-видимому, после этой первой для возникшей Империи массовой эпидемии были найдены пути ограничения распространения болезни. Были введены карантины.

Вернемся к Библии. Причиной похода Моисея на завоевание земли обетованной Библия называет страдания людей в Египте (= Кипчаке) от болезней. Об этом говорит Острожская Библия: «И видех болезни их», — говорит Господь Моисею, повелевая ему отправиться в поход (Исх., гл. 3). Ниже мы увидим, что войска Моисея направляются в Западную Европу и на юг. Но ведь чума или холера приходят с юга. Зачем же было держать путь на юг, прямо в эпицентр страшной эпидемии? Внимательное чтение библейской книги Исход с точки зрения нашей реконструкции проясняет этот вопрос. Забегая вперед, скажем, что, скорее всего, вся эта военная экспедиция — завоевание XV века н. э. — имела целью не подчинение новых территорий, а, как прямо говорит книга Исход, полное истребление жителей земли обетованной, уничтожение их жилищ, имущества, поселение на этих территориях новых людей, пришедших из Египта = Кипчака. В связи с этим выскажем одно соображение. По-видимому, в том далеком XV веке н. э. полагали, будто страшные болезни вроде чумы и холеры существуют только в людях, а не в окружающей природе. И поэтому, считали правители той эпохи, для устранения очагов болезни достаточно уничтожить население тех мест, откуда хлынула в мир страшная зараза. Потому, вероятно, и был отдан жестокий приказ поголовно уничтожить местное население с их имуществом и жилищами. Воинам Моисея, после захвата ими добычи, было приказано прокаливать на огне даже золото, драгоценности! Библия: «И сказал Елеазар священник воинам, ходившим на войну: вот постановление закона, который заповедал Господь Моисею: Золото, серебро, медь, железо, олово и свинец, и все, что проходит через огонь, проведите через огонь, чтобы оно очистилось…» (Чис. 31:22–23).

Жестокая акция поголовного истребления жителей областей, охваченных эпидемией, описана не только в Библии. Вероятно, эти же события, но сдвинутые скалигеровской хронологией из XIV–XV веков н. э. во II век н. э., попали на страницы «древне»-римских летописей. Откроем, например, «Хронику Маттео Виллани». Вот о чем рассказывается в главе, имеющей название «О неслыханном моровом поветрии»: «Величайший мор, как известно, был во времена императоров Марка Аврелия Антонина и Луция Аврелия Коммода в 171 году Христовом, он начался в Египетской Вавилонии и охватил многие страны на свете. Когда Луций Коммод с римскими легионами возвращался из Азии, он, по-видимому, жестоко истреблял жителей тех провинций, где проходил, чтобы уничтожить заразу. В Риме он перебил значительную часть его обитателей».

Итак, наша реконструкция вполне подтверждается независимыми свидетельствами других, не библейских летописей.

Манна-снег как источник воды в очаге эпидемий.

Вернемся еще раз к «манне небесной», которую войско Моисея собирало в «пустыне». Мы уже говорили, что, по-видимому, это был обычный снег и использовался он как источник для получения воды. Но поскольку воины на самом деле (согласно нашей реконструкции) двигались не по безводной песчаной пустыне, а по благодатным областям Западной и Южной Европы, то возникает закономерный вопрос: зачем потребовалось растапливать выпавший снег, если водных источников в этих местах, в общем-то, достаточно. Ответ прост. Находясь в очаге эпидемий, воины, естественно, не употребляли воду из источников, колодцев и других водоемов, опасаясь заразы. Ведь вода — едва ли не самая благоприятная среда для распространения бактерий чумы и холеры. Возможно, был даже отдан приказ не употреблять воду, которая могла быть заразной. В таких условиях, конечно, должна была возникнуть острая нехватка воды.

Изготовление кирпичей в Египте как воинская повинность.

Итак, Моисей готовится выступить в поход из Египта = Кипчака. Как сообщает Библия, на это ему требуется получить разрешение фараона — египетского = кипчакского царя. Как мы понимаем, верховного ордынского хана. Согласно нашей реконструкции, события эти происходят, вероятно, в Великом Новгороде = Ярославле. По-видимому, Моисей — один из ордынских ханов. Отметим, что сейчас мы говорим о «слое истории Моисея», пришедшем из XV века. О других слоях из более ранних веков, например из XIII века, мы расскажем отдельно.

Из Библии известно, что израильтяне = богоборцы Долгое время занимались тяжелыми и изнурительными работами в Египте = Кипчаке. Но только в 5-й главе книги Исход выясняется, какую именно работу выполняло войско. Оказывается, в ожидании решения фараона оно изготавливает кирпичи: «А кирпичей наложите на них то же урочное число, какое они делали вчера и третьего дня, и не убавляйте; они праздны, потому и кричат: пойдем… Дать им больше работы, чтоб они работали и не занимались пустыми речами» (Исх. 5:8–9).

Итак, чем должно было заниматься войско, не находясь в походе? Известно чем — строить военные укрепления. Например, крепостные стены. Раньше они возводились из камня. А начиная с XV–XVI веков крепостные укрепления, например на Руси, начали класть из кирпича. Все русско-ордынские военные укрепления, например кремли, возведенные ранее из белого тесаного камня, в эту эпоху перестраиваются на кирпичные. В таком виде они и дошли до нас. Надо полагать, для таких работ нужно было много кирпича. Библия и описывает монотонную и тяжелую работу израильтян = богоборцев по изготовлению кирпича.

Обожженный кирпич правильной стандартной формы появился впервые в XV–XVI веках. До этого стены сооружали либо из булыжников и крупных обломков, либо из тесаного камня. Поэтому если в древнем тексте появляется рассказ о работах по изготовлению кирпича, можно утверждать, что речь идет об эпохе не ранее XV века н. э.

Ссора Моисея с фараоном.

По Библии, фараон ведет себя странным образом. Он несколько раз разрешает поход, но тут же отменяет свои решения (Исх. 8-12). Возможно, здесь мы видим отражение того факта, что с юридической точки зрения повторное завоевание собственных земель, уже принадлежащих Империи, выглядит как бы незаконным. Центр не мог просто так отправить военную экспедицию в свои собственные провинции — земли Ханаанские = Ханские, — которыми уже давно управляют его наместники.

Надо отметить, что во время этого длительного решения вопроса об экспедиции Моисей разговаривает с фараоном как человек одного с ним круга, что и неудивительно, если он действительно был одним из ордынских ханов. В конце спора, когда фараон в очередной раз меняет решение, снова отказывается отпустить войско израильтян в поход и даже угрожает Моисею смертью за неповиновение, тот резко отвечает ему и, разгневанный, покидает дворец: «И вышел Моисей от фараона с гневом» (Исх. 11:8). Надо думать, не всякому собеседнику фараона позволялось «с гневом покидать дворец».

В конце концов, Моисей разрешение получает. Причем Библия подчеркивает, что разрешение было дано фараоном ночью (Исх. 12:31), то есть как бы тайно.

Начало похода.

Войско спешно, не дожидаясь утра, выступает в поход. «Не могли медлить и даже пищи не приготовили себе на дорогу» (Исх. 12:39). Все это указывает на обстановку какой-то Смуты в столице. И такая Смута в Великой = «Монгольской» империи действительно в XV веке была. Об этом ниже.

Надо отметить, что войско Моисея выступает не очень охотно. И затем на протяжении всего похода постоянно и с сожалением вспоминает свой родной Египет = Кипчак, где жилось хорошо и спокойно. Моисею стоит больших трудов каждый раз уговаривать богоборцев продолжать путь. Он то и дело объясняет воинам, как замечательно будет жить в земле обетованной. А в ответ слышит: нам и в Египте = Кипчаке было хорошо. «Сыны Израилевы (то есть богоборцы — Авт.) сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую в Египте (Кипчаке — Авт.) мы ели даром (по-видимому, войско находилось на государственном содержании и питалось за его счет — Авт.), огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук, и чеснок. А ныне душа наша изнывает; ничего нет» (Чис. 11:4–6). «И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне… О, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской (кипчакской — Авт.), когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта!» (Исх. 2–3).

Ввиду таких настроений Моисею пришлось даже выбрать для войска окольный путь, «чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет (Кипчак — Авт.). И обвел Бог народ дорогою пустынною к Чермному морю. И вышли сыны Израилевы вооруженные из земли Египетской (кипчакской — Авт.)» (Исх. 13:17–18).

И снова встает знакомый нам вопрос: если, согласно нашей реконструкции, войско Моисея движется не по пустыне, а по Южной и Западной Европе, то откуда тогда эта странная «проблема с мясом»? Вроде бы вокруг должно быть достаточное количество скота. Наш ответ прежний: двигаясь по направлению к очагам эпидемий, войско Моисея опасалось не только пить воду из источников, но и забивать скот для употребления в пищу. Справедливо полагая, что он тоже может быть заразным. Не отсюда ли, например, известный у евреев запрет употреблять в пищу свинину? Кроме того, мясо скота могли считать нечистым и потому, что в некоторых районах Европы практиковалось, вероятно, скотоложество. Во всяком случае, на это указывает Библия: «Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте… Не поступайте по обычаям народа, который Я прогоняю от вас; ибо они все это делали… и сказал Я вам: вы владейте землею их, и вам отдаю в наследие землю» (Лев. 20:15, 23–24).

Библия: поход Моисея. Переход через воды как по суше.

Итак, выйдя из столицы, войско направляется к Чермному морю. Современные комментаторы привычно помещают Чермное море рядом с африканским Египтом, отождествляя его с Красным морем. Однако не исключено и другое прочтение: речь идет о русском Черном море, к которому и направляется войско Моисея, держа путь с севера на юг. Кстати, слова черный и чермный в русском произношении практически не различаются.

Тем временем в столице (как мы предположили выше, в Великом Новгороде = Ярославле) происходили следующие события. «Возвещено было царю Египетскому (кипчакскому — Авт.), что народ бежал» (Исх. 14:5). Это странно, поскольку незадолго перед тем Библия сообщала, что фараон сам отпустил Моисея. По нашему мнению, фараон разрешил Моисею начать поход как бы неофициально: мол, ты выступаешь с войском, а Я делаю вид, будто ничего об этом не знаю.

В столице поднимается ропот: «Что это мы сделали? Зачем отпустили Израильтян (= богоборцев — Авт.)» (Исх. 14:5). Далее Библия описывает неудачную «погоню фараона» за Моисеем. Войско фараона утонуло в некоем водоеме, названном в Библии Чер(м)ным морем.

Описание перехода войска Моисея посуху через Чер(м)ное море и гибель войск их противника в том же Чер(м)ном море настолько интересно, что остановимся на нем подробнее.

«И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону… и к утру вода возвратилась в свое место; а Египтяне бежали навстречу [воде]. Так потопил Господь Египтян среди моря… И увидели [сыны Израилевы] Египтян мертвыми на берегу моря» (Исх. 14:27–28).

По нашему мнению, здесь достаточно ярко описан переход через покрытую льдом реку. В самом деле, четко сказано, что волны загустели, что влага стала стеной, что богоборцы шли по морю как по суше. Причем шли именно по морю, а не по дну моря. Конечно, поздние редакторы Библии либо не поняв, либо намеренно устранив указания на покрытый льдом водоем, рисуют перед нами фантастическую картину: воды расступились и между ними, как между двумя стенами, прошли богоборцы. Таким образом, перед нами выбор: либо считать эту картину сказочной, либо увидеть в ней реальное событие — переход войска через замерзшую реку по льду. Лед — это и есть вода, ставшая стеной от холода. Тогда и элемент чуда, явно отраженный в Библии, легко объясним. По-видимому, войско пересекло реку уже по слабому весеннему льду (вероятно, ночью, когда лед несколько подмерз). А утром мог начаться ледоход, который стал непреодолимой преградой на пути преследователей. Либо преследователи могли утром ступить на слабеющий лед, провалиться в воду и погибнуть. Конечно, такое удачное спасение беглецов от погони было воспринято ими как чудо. По поводу же ледохода напомним, что часто он начинается резко, иногда неожиданно. И в ту историческую эпоху, когда еще не было мощных каменных мостов с ледорезами, связь между двумя берегами реки полностью прерывалась, по крайней мере, на несколько дней. Переплыть широкую бурлящую реку во время ледохода невозможно. Навести какой-либо временный мост — тоже. Особенно если это была такая полноводная река, как Волга.

Нам возразят: но ведь Библия говорит о море! Однако напомним, что в старых текстах морем часто называли реку. Более того, в скалигеровской истории отмечены случаи, когда Черное море замерзало. Вот что говорится, например, в изданном в начале XX века историческом очерке о крымском городе Феодосии: «За 500 лет до P. X. льды Воспорские (то есть один из двух проливов-Босфоров на Черном море — Авт.) были столь крепки, что Херсонесские Скифы сражались на них и прошли по оным с телегами, намереваясь идти в Индию. 400 лет после того Неоптолем (то есть „новый Птоломей“, что в переводе означает „новый Богоборец“, „новый Израиль“ — Авт.), военачальник Митридата, победил скифов в морском сражении на том же месте Воспора, где зимою разбил их на льду… В 764 году… все Черное море покрылось льдом в 30 футов толщины. Можно было ездить по оному из Таврии в Фракию (то есть по льду якобы через все Черное море — Авт.)… В 801 году Черное море было покрыто льдом во всю зиму… В 401 году после P. X. Черное море было покрыто сплошным льдом. В 768 году замерзло не только Черное море, но и Дарданелльский пролив, глубина снегов достигала местами до 50 футов. В 822 году покрывался льдом Дунай. В 860 году замерзало Адриатическое море (ну это уж слишком! — Авт.)» Нарисованная здесь картина, если понимать буквально, конечно, неправдоподобна. Но отметим, что все эти потрясающие климатические катаклизмы якобы происходили до X века н. э., а затем странным образом прекратились. И понятно почему. Как мы показали в наших работах по новой хронологии, скалигеровская история до X века призрачна, фантомна. Эта ее часть целиком состоит из искаженных отражений позднейших событий. Поэтому в ней могло бы успешно покрыться толстым льдом не только Черное, но и любое из морей тропического пояса.

Замерзание всего Черного моря, повторим, является явной нелепостью, а потому в старых хрониках Черным морем, по-видимому, называли какие-то другие водоемы. Скорее всего, замерзающие реки. Некоторые дополнительные следы того, что в первоначальном ветхозаветном тексте речь шла о покрытой льдом реке, сохранились, например, в Острожской Библии. Здесь при описании этого природного явления употреблено довольно странное выражение: «Растаяшася все живущие в Ханаане» (Исх., гл. 15). В современном переводе слово «растаяли» (растаяшася) заменено на слово «уныли» и получилось: «уныли все жители Ханаана» (Исх. 15:15). Получился вроде бы понятный текст, устранивший странность словосочетания: «люди растаяли». Мы считаем, что случайно сохранившееся в тексте Острожской Библии слово «растаяли», скорее всего, относилось к растаявшему льду на реке. Затем, когда поздние редакторы устраняли следы севера в Библии, они убрали и слово «лед», но случайно сохранили слово «растаяло». Получилось довольно нелепое выражение, которое затем еще более поздний редактор, естественно, в очередной раз поправил и окончательно превратил в «уныли все жители Ханаана». Текст стал «гладким».

«Античность»: Александр Македонский. Переход через воды как по суше в еще одном отражении османского завоевания XV века н. э.

Иосиф Флавий, повествуя о переходе войска Моисея через воды как по суше, прямо указывает на параллель между этим фактом и похожим событием из «биографии» знаменитого Александра Македонского. Флавий пишет: «И пусть никто не изумляется необычайности рассказа (о переходе Моисея через воды — Авт.)… Ведь вовсе не так давно, — пишет Флавий, вероятно, в XVI–XVII веках н. э., — Памфилийское море также отступило перед войском Македонского царя Александра… И дало ему возможность пройти… С этим согласны все историки, описавшие деяния Александра».

Для нас ничего удивительного в этом нет. То, что якобы «античное» завоевание Александра Македонского является отражением османского = атаманского завоевания XV века н. э., уже было отмечено в наших книгах по новой хронологии. При этом было обнаружено частичное наложение Александра Македонского на библейского Иисуса Навина. А Иисус Навин — непосредственный преемник Моисея в завоевании земли обетованной. И действовали они в одну и ту же эпоху. Поэтому естественно, что такое яркое событие отразилось не только в библейской книге Исход, но и в «биографии Александра», поскольку обе они рассказывают об одном и том же.

Флавий, говоря, что «с этим согласны все историки», не ошибается. Открываем, например, Плутарха, его известные «Сравнительные жизнеописания». В биографии Александра он пишет: «Быстрое продвижение македонян через Памфилию дало многим историкам живописный материал для вымыслов и преувеличений. Как они рассказывают, море, по божественному изволению, отступило перед Александром… Несомненно, что именно этот неправдоподобный рассказ высмеивает Менандр в одной из своих комедий: „Все, совсем как Александру, удается мне… Если надо мне за море, я и по морю пройду“».

Итак, переход Александра Македонского через море — событие известное. Правда, и Флавий, и Плутарх упоминают о нем вскользь, отмечая его якобы неправдоподобность.

Чтобы разобраться, в чем тут дело, обратимся к подробному рассказу о деяниях Александра в известной книге якобы XV века н. э. под названием «Александрия». Это — рассказ об Александре, сложившийся, как говорится в предисловии к его современному изданию, «в южной Европе и получивший широкую популярность у южных славян, греков и румын… Роман об Александре Македонском, обычно называемый сербской Александрией, появился в русской письменности в XV веке… В XV веке сложилась русская редакция сербской Александрии… Роман об Александре увлекал русских книжников не меньше, чем их западных и восточных собратьев». Русских списков Александрии сохранилось довольно много.

Одним из центральных событий «биографии» Александра Македонского является его борьба с могущественным персидским царем Дарием. Как уже говорилось в 3-й книге настоящей работы, Персия в старых летописях — это чаще всего Русь-Орда. Практически в этой же форме — Персия — старое название Руси-Орды сохранилось до нашего времени в названиях П-Руссия (Пруссия), Б-Руссия (Белоруссия). Корень этого слова — рус, русь. И старое название современного Ирана — Персия — имеет то же происхождение. Ведь хорошо известно (даже в скалигеровской истории), что Персия = Иран была одной из частей Великой = «Монгольской» империи. Эта территория была в XIV веке завоевана Чингисханом = великим русским князем Георгием Даниловичем = Рюриком = Юрием Долгоруким.

История борьбы Александра с Дарием во многом напоминает борьбу библейского Моисея с фараоном. При этом Моисей здесь частично накладывается на Александра, а фараон — на Дария. По-видимому, оригиналом этой борьбы были известные события в Золотой Орде XV века, которые, в конце концов, привели к ее расколу на два дружественных государства — Русь и Турцию. Таким образом, сейчас мы обсуждаем не оригинал, а лишь соответствие между двумя его различными описаниями, неправильно датированными в скалигеровской истории и отнесенными в глубокое прошлое — биографией Моисея и биографией Александра Македонского.

Напомним, что персидский (п-русский) царь Дарий считается древними источниками великим царем, стоящим во главе мировой державы. В представлении средневековых авторов смена Персидского господства на Македонское явилось сменой мирового владычества. Вообще, всю древнюю историю делили в XVI–XVIII веках на несколько периодов: Вавилонский, Персидский, Македонский и Римский. Так что царь Дарий правит в определенном смысле почти всем тогдашним миром.

Вот что рассказывает «Александрия». Царь Дарий изгоняет Александра из царства. Александр пишет Дарию: «Придумал ты… прогнать меня из моего царства». Таким образом, царя Александра то ли отправили, то ли собирались отправить в изгнание. Затем, царь Александр переодевается (?) и появляется при дворе Дария. Он «отправился в Персию под видом посла в персидской одежде». Все это напоминает аналогичную историю Моисея при дворе фараона: Моисей был крупным военачальником, он добивался царства, его изгнали, затем он вернулся вновь ко двору фараона.

Уже знакомая нам история Моисея, которому фараон угрожал смертью, пытался задержать, а потом устроил за ним погоню, в общих чертах повторяется и в биографии Александра. «Александрия» описывает ночной пир царя Дария, во время которого тому было предложено схватить царя Александра, но «задумался царь (Дарий — Авт.) и не велел его схватить». Пользуясь этим, Александр ночью (как и Моисей в Библии) бежит из столицы. «Отворили ему ворота, и, выйдя из города, он сел на могучего коня и до рассвета успел доскакать до Арсинорской реки». При этом царь Александр незаконно взял с собой какие-то золотые чаши Дария. К этим чашам «Александрия» возвращается несколько раз. И тут аналогичный сюжет, что и в Библии, где рассказывается о бегстве израильтян = богоборцев во главе с Моисеем из Египта: «Сыны Израиля по слову Моисея… просили у Египтян вещей серебряных и вещей золотых… и они давали ему, и обобрал он Египтян» (Исх. 12:35–36). Вероятно, эти два рассказа: «Моисей обобрал Египтян, взяв у них серебро и золото» и «Александр обобрал Дария, взяв золотые чаши» — отражения какого-то одного и того же средневекового события. Не очень понятно, какого именно.

Далее. «Дарий, придя в свою спальню, призвал двенадцать своих вельмож… повелел Кандаркусу, ксилидонскому царю, схватить Александра». Начинается погоня за царем Александром (как и погоня фараона за Моисеем). Отметим, что появившееся здесь имя Кандаркус, возможно, означает хан Даркус, то есть хан по имени Даркус.

Вернемся к спасающемуся бегством Александру, который еще до рассвета достигает реки Арсинорской. Поразительно, что далее «Александрия» говорит следующее: «Была она (то есть Арсинорская река — Авт.) покрыта льдом, и он (Александр — Авт.) переехал на другую сторону реки». Однако преследователи не смогли пересечь реку, так как лед растаял. Вот что написано в «Александрии»: «Кандаркус… взял с собой триста лучших конников и поскакал к реке Арсинорской. В это время взошло солнце, и растаял лед на реке. Увидели они Александра, разъезжающего по другому берегу, и поняли, что осрамились. Александр же им крикнул: „Зачем за ветром гонитесь, если догнать не можете?..“ И, сказав так, поехал к своему войску».

Перед нами — еще один вариант рассказа о чудесном переходе османского военачальника Моисея-Александра через «загустевшие воды» — лед — и спасении его от преследования фараона-Дария, ордынского царя, названного персидским, то есть п-русским.

Этот «эпизод со льдом» вплетен в «Александрию» в контексте битвы Александра с Дарием. При этом Александр побеждает. Перед этим он пишет Дарию: «Будь готов со всеми воинами своими на бой, через пятнадцать Дней на реке Арсинорской». Не исключено, что в каких-то летописях битва Александра с Дарием могла быть перенесена прямо на лед реки Арсинор. Кстати, война эта скорее напоминает междоусобную, чем противоборство враждебных государств. На похоронах после битвы Александр вместе с другими несет на плечах царскую «золотую колесницу» с телом Дария. Похороны Дария описаны как похороны настоящего, а не побежденного царя. Дарий сам отдает свою дочь Роксану в жены Александру. После чего тот получает всю власть.

В заключение отметим, что современные историки не могут указать на карте современной Персии Арсинорскую реку, на которой происходили описанные события. В комментарии к «Александрии» даже отмечается, что «название реки фантастично». После всего сказанного не так уж трудно понять, что означает слово «Арсинор». Еще раз напомним, что имена и географические названия в старых текстах нужно читать как в прямом, так и в обратном направлении, так как они проходили через руки летописцев, писавших как слева направо (европейский способ), так и справа налево (еврейский, арабский). А тогда слово «Арсинор» превращается в слово «Ронис-Ра», то есть попросту Рона Ра. Напомним, что слово «Рона» означает просто «течение», «река» от старого слова «ронять», «течь». Окончание «ис» в слове «Ронис» — это обычное латино-греческое окончание многих слов. Таким образом, Арсинор — это река Ра, река Волга, поскольку (и это хорошо известно) Волгу в средние века называли Ра.

А если Арсинор — Волга, то где мог находиться «персидский царь Дарий», если из его столицы можно было за несколько часов доскакать до этой реки? По нашему мнению, столицей Дария мог быть, например, город Суздаль, который, как увидим ниже, действительно упоминается в Библии. Либо Новгород Великий = Ярославль, расположенный на Волге, либо Владимир. В общем, одна из ордынских столиц.

Таким образом, и в Библии, и в «Александрии» переход войска через лед тесно переплетен с какой-то битвой, которая произошла то ли рядом с рекой, то ли прямо на ее льду, в результате чего часть преследователей могла утонуть, когда лед треснул.

Русская история: Александр Невский. Ледовое побоище.

В скалигеровской истории известны, по крайней мере, два знаменитых события, когда победа в некоем сражении была одержана из-за ломающегося льда. Каждый, кто знаком с русской историей, сразу же вспомнит еще один аналогичный рассказ — о Ледовом побоище, в котором Александр Невский побеждает ливонцев (немцев) на льду Чудского озера. Впрочем, место битвы в русских источниках указывается по-разному. В одних — это Чудское озеро. То есть Псковская область. В других — Ладожское озеро (см., например, Вологодскую летопись). Эта летопись датирует битву 1241 годом. Отметим, что Ладожское и Чудское озера находятся друг от друга на расстоянии около 2 тысяч километров. Таким образом, даже место битвы вызывает вопросы.

Во время битвы многие ливонцы утонули в озере. Возможно, из-за треснувшего льда.

По-видимому, все три битвы являются отражениями какого-то одного реального события, вероятно, из XV века н. э. Мы не можем сейчас точно ответить на вопрос — где именно оно произошло.

Напомним теперь некоторые факты о Ледовом побоище: великий князь Александр Невский воюет с Ливонским орденом. Холмогорская летопись сообщает: «Александр постави воя своя на озере Чюдском, на Узмениа, у Воронья камени, и ста противу их, исполчися. И наступиша на езеро то Чудское… Тогда бысть сеча зла над немци и чудь, тако без страшно, яко озеру подвигнутися измершу. Видеша же верни полки божиа, помогающу Александру. И тако побегоша немци, и гнаша их по озеру, биюще семь верст по льду… Паде немец 531, чудь бесчисленное множество… Мнози же истопоша на езере. Бе же се апреля 5 день». Холмогорская летопись датирует битву 1242 годом.

Между тем В.Н. Татищев на основании других русских летописей сообщает, что после Ледового побоища в 1242 году н. э. «прослы имя Александрово по всем странам от моря Варяжского до моря Понтийского, и до моря Хвалынского, и до страны Тиверейския, и до гор Араратских, иже об ону страну моря Хвалынского». Другими словами, историк пишет, что весть о Ледовом побоище якобы на отдаленном северном озере, скованном льдом, тут же прогремела и разнеслась по всем странам, по преимуществу южным. То есть по тем, куда, в частности, и было направлено османское = атаманское завоевание XV века. Хвалынское море — это Каспийское, Понтийское море — это Черное и т. д.

Вкратце наметим некоторые вехи соответствия между библейским рассказом о переходе Моисея через Чер(м)ное море и описанием Ледового побоища в русских летописях. Эти два рассказа оказываются довольно близкими друг другу и не исключено, что свидетельствуют об одном и том же событии.

Библия. Действие происходит на Чер(м)ном море, «ставшем стеной». Вражеское войско фараона погибает.

Русская история Битва происходит на льду озера у какого-то Вороньего, вероятно Черного, камня (вороной означает черный). Таким образом, в обоих рассказах появляется одно и то же название: Черный. Вражеское немецкое войско тоже полностью разгромлено.

Библия. Войско фараона тонет в море. Моисей — победитель.

Русская история. Множество немцев-ливонцев тоже тонет в озере. Александр Невский — победитель.

Библия. Событие происходит рано утром: «И в утреннюю стражу воззрел Господ на стан Египтян… и привел в замешательство стан Египтян» (Исх. 14:24).

Русская история. Ледовое побоище тоже происходит рано утром. В.Н. Татищев излагает летопись так: «Бе же тогда день суботный, и восходящу солнцу сступишася обои полцы».

Библия. Израильтяне отступают, а Египтяне гонятся за ними и в результате гибнут (Исх. 14:15–18). Это напоминает известный воинский прием заманивания противника.

Русская история. Александр Невский сознательно заманил немцев на лед озера: «Видев же их (то есть немцев — Авт.) Александр и вспятився назад (то есть отступил — Авт.), а они по нем поидоша (то есть погнались за Александром на озеро — Авт.)»

Библия. Событие происходит в начале второго месяца, так как сразу после описания «сражения Моисея с фараоном» Библия указывает дату прихода израильтян = богоборцев в пустыню Син — «пятнадцатый день второго месяца» (Исх. 16:1). Первым месяцем раньше считался март, а потому второй месяц — это апрель. Поэтому Библия называет дату — около 15 апреля. Для лунных месяцев — то же самое. Поскольку первый лунный месяц начинается опять-таки в марте. В этот месяц празднуется Пасха. Библия и говорит об этом, напрямую связывая исход израильтян (богоборцев) из Египта (Кипчака) в первом месяце — с праздником Пасхи (Исх. 12:1-20).

Русская история. Холмогорская летопись называет дату Ледового побоища: 5 апреля. А Татищев указывает — 15 апреля. Это — точное совпадение с данными Библии.

Библия. Непосредственным преемником Моисея и продолжателем его дела является Иисус Навин.

Русская история. Александра называют Невским. Якобы от названия реки Невы. По-видимому, слова «Навин» и «Нева» (Невский) очень близки и являются различными вариантами одного и того же слова, употребленного в первоисточнике. Может быть, это было слово «Новый», «Новгородский». Или слово «Нави» — морской.

Русско-Ордынская история XV века. Раздел Золотой Орды.

Прежде чем двигаться дальше по Библии, необходимо рассказать об исторической обстановке XV века, а именно о распаде Руси — «Монгольской» империи = Золотой Орды в эпоху османского завоевания (первая половина XV века). К сожалению, русские источники почти не содержат сведений по данному вопросу. Как мы обнаружили при нашем анализе романовской версии русской истории, она повествует о Великой = «Монгольской» империи начиная с завоеваний Чингисхана = Георгия Даниловича = Рюрика и его брата или племянника Батыя = Ивана Калиты до Дмитрия Донского, то есть до конца XIV века.

После Дмитрия Донского романовская версия излагает более частную историю Белой Орды = Литвы, которая находилась в подчинении у Золотой Орды. Это связано с тем, что во второй половине XV века именно Москва, то есть столица Белой Орды, станет столицей всей Руси. Вероятно, поэтому романовские историки и вставили перед Иваном III фрагмент бело-ордынской истории взамен исключенного ими из повествования фрагмента золото-ордынской истории (подробнее см. «Русь и Рим», кн. 2). Поэтому историю Золотой Орды первой половины XV века романовско-русская история освещает очень слабо и как бы «снизу вверх», то есть «главная царская история» излагается через подчиненных «бело-ордынцев» — москвичей или смолян.

В то же время история Золотой Орды этого периода донесена до нас арабскими летописцами. Конечно, это — тоже взгляд со стороны, но более подробный. Ведь романовские историки тщательно подчищали историю Золотой Орды. А в арабских источниках если чистка и была, то существенно меньше, по крайней мере, в том, что касается золото-ордынской истории. К сожалению, доступ к ним для нас затруднен. Многие не переведены с арабского языка и даже не опубликованы. Тем не менее, история Золотой Орды этого периода по арабским источникам более или менее восстанавливается. Ниже мы о ней вкратце расскажем.

Романовская версия прекращает изложение истории Золотой Орды, оставляя ее в эпохе крупной Смуты — борьбы царевича Дмитрия Донского = Тохтамыша с фактическим правителем Орды — Мамаем. Мамай не был царем, но имел фактическую власть. Как мы писали во 2-й книге «Русь и Рим», хотя Дмитрий Донской = Тохтамыш и победил Мамая в Куликовской битве, но через некоторое время Дмитрий Донской бежал и оказался при Литовском = Бело-Ордынском дворе (Белая Русь).

В итоге Смуты к власти в Орде приходят нечингизиды, то есть правители, не являющиеся потомками Георгия = Чингисхана или его брата Ивана Калиты = Батыя. Однако по закону правители Орды, не являющиеся потомками основателей династии («нечингизиды»), не могли занимать престол верховных ханов.

Потомки Георгия и Ивана пытаются вернуть реальную власть. Крымские историки А.Г. Герцен и Ю.М. Могаричев пишут: «Военные действия (между Тохтамышем = Дмитрием Донским, царевичем и Тимуром — правителем в Самаре — Авт.) развернулись на огромных пространствах Дешт-и-Кипчак (то есть государства Египет или „здешнего Египта“ в переводе — Авт.) от Тюмени до Крыма, от Сарая до Хорезма (то есть Костромы — Авт.)». Об эпохе с 1420 года эти же авторы, ссылаясь на арабские источники, пишут следующее: «Шла ожесточенная борьба за трон между многочисленными ветвями Чингисова дерева… кровавые усобицы, сотрясавшие евразийские степи».

К этому добавляются стихийные бедствия: ранний снег 15 сентября 1427 года (об этом мы говорили выше), град, трехлетний голод и т. д. Великая = «Монгольская» империя начинает разваливаться. К власти часто приходят нечингизиды, старый закон престолонаследия нарушен. В, силу этого влиятельные ханы получают серьезный повод не подчиняться центральному правительству. В результате часть войск (османы = атаманы) уходит на завоевание Балкан и Южной Европы. В 1453 году они берут Константинополь и основывают новую, Османскую империю. Тогда же Белая Орда = Литва под правлением Бориса Александровича Тверского — потомка Дмитрия Донского = Тохтамыша (а затем при его зяте Иване III), тоже стремится отделиться. Пытается отложиться от империи и Южная Русь — Украина и Крым, а затем старается стать самостоятельной Польша. Все вместе они пытаются развалить Золотую Орду.

Арабский летописец Эль-Айни (его хронику относят к 1427 году) сообщает: «В землях дештских (то есть в Руси-Орде = Египте = Дешт-и-Кипчаке — Авт.) большая неурядица, ханы оспаривают царство друг у друга, один из них, по имени Девлет-Берды, овладел Крымом и прилегающим к нему краем, другой, Мухаммед хан, завладел Сараем и принадлежащими к нему землями; а третий, по имени Борак, занял земли, граничащие с землями Тимур-Ленка». Здесь под именем Мухаммеда, по-видимому, выступает либо известный нам Магомет II, либо его отец. Овладение Сараем — это, вероятно, взятие Константинополя в 1453 году. А упомянутый Борак — это, по-видимому, великий князь Борис Александрович Тверской, который утвердился в Белой Орде = Литве. Кстати, источники называют его не великим князем, а царем.

Вероятно, эти события частично описаны и в библейской книге Исход под именем «казней Египетских» и Исхода израильтян = богоборцев (они же османы = атаманы) из Египта = Кипчака = Руси-Орды. Согласно Библии, богоборцы потратили на завоевание земли обетованной несколько десятков лет, точнее, не менее 40 лет. Дело в том, что, когда богоборцы выступили в поход, Моисею было 80 лет (Исх. 7:7), а в год смерти — якобы 120 лет (Втор. 34:7). «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет» (Втор. 8:2). Такая длительность богоборческого завоевания удачно согласуется со сроками продвижения османов = атаманов в XV веке при повторном завоевании ими стран Европы и Азии (ранее завоеванных во время великого = «монгольского» завоевания начала XIV века).

Наша реконструкция такова. Центральное правительство Орды сопротивлялось расколу Империи. Но около 1481 года появляются явные признаки распада. Сначала Империя разделилась на две части — Белую Орду = Литву (то есть Русь) и Турцию = Атаманию (Османию). Впоследствии разные земли продолжали отделяться от них. Русь и Турция пытались удержать их военной силой. В конце концов, в начале XVII века Империя окончательно разваливается, а на престол Орды прорываются Романовы — ставленники Западной Европы.

Отражение в Библии возникновения мусульманства.

Во время похода Моисей дает израильтянам = богоборцам Новый закон. Может быть, отсюда и название библейской книги — Второзаконие, то есть Второй закон. Таким образом, Библия указывает на возникновение нового религиозного и обрядового течения. Собственно, это утверждает и скалигеровская история. Но как мы уже понимаем, описываемые в Библии события происходят, вероятно, в XV веке н. э. Спрашивается, какое же новое религиозное течение возникло в ту эпоху? Об этом уже много говорилось в 3-й книге настоящей работы. Напомним: согласно нашей реконструкции, в XV веке происходит великий религиозный раскол, то есть разделение прежде единого христианства на православие, мусульманство и католицизм. Поскольку книга Исход описывает, скорее всего, османское = атаманское завоевание, то любопытно посмотреть, нет ли в Библии следов раннего мусульманства. Они есть, и довольно яркие. Так, Библия говорит о запрете употреблять вино. Это — характерная черта, отличающая мусульманство от остальных религий. Библия: «И сказал Господь Аарону: „Вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания“» (Лев. 10:8–9). Напомним, что, например, в православной и католической церкви вино пьют даже у алтаря во время причастия. Здесь, вероятно, зафиксирован ранний этап мусульманства. Возможно, сначала запретили употреблять вино в скинии собрания, затем вообще.

Библия запрещает и поклонение изображениям: «Богов литых не делайте себе» (Лев. 19:4). Напомним, что мусульманство не допускает какие-либо изображения людей, животных и птиц в храмах. Следы подобного запрета прослеживаются и на Руси XV–XVI веков. Мы имеем в виду собор Василия Блаженного на Красной площади в самом центре Москвы. Старая роспись XVI века, раскрытая в наше время на большей части площади стен и сводов собора, резко отличается от привычной росписи православных храмов. Это — чистый орнамент (см. рис. 7). Никаких людей, птиц, животных. Возможно, в XV–XVI веках, в эпоху разделения православия и мусульманства, такие запреты некоторое время существовали и на Руси. Видимо, здесь иконоборчество не удержалось, зато в Османской империи, напротив, сильно развилось.

Рис. 7. Старая роспись XVI века, раскрытая в соборе Василия Блаженного на Красной площади в Москве. Так собор был расписан первоначально, когда был построен — во второй половине XVI века. Никаких изображений людей, животных и даже птиц в его росписи не было. Только растительный узор. Современная фотография.

Библия многократно упоминает о многоженстве. У библейских патриархов было по нескольку жен, у Соломона фактически описан гарем. Это также сближает библейские обычаи Пятикнижия с мусульманскими. У мусульман разрешалось многоженство, а богатые имели гаремы. Впрочем, многоженство раньше было и у православных. Известно, что у православных византийских императоров были гаремы. На Руси гаремы-терема существовали, по-видимому, до эпохи Петра I. Первоначально законы православной церкви предписывали одноженство, по-видимому, лишь для священнослужителей. И лишь потом, в эпоху XVI–XVII веков, это ограничение было распространено и на мирян. Но это была уже эпоха религиозного раскола на православие, мусульманство и католицизм.

В каком направлении шли богоборцы = израильтяне из Египта в страну обетованную?

На север или на юг? Согласно скалигеровской истории, они вышли из современного Египта и продвигались в современную Палестину, то есть с юга на север.

По нашей же реконструкции, Библия говорит в основном об османском завоевании Западной Европы, Балкан и Константинополя в XV веке. Турки = атаманы, как известно, шли на Константинополь с севера, с Балкан. Это опять-таки хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой отправной точкой их завоевательных походов была Русь-Орда, расположенная севернее Константинополя.

В таком случае, скажут нам, земля обетованная должна была быть для богоборцев = израильтян южной страной. Что об этом сказано в Библии? Поразительно, но именно это, причем недвусмысленно: «И послал их Моисей [из пустыни Фаран] высмотреть землю Ханаанскую и сказал им: пойдите в эту южную страну» (Чис. 13:18).

Библейский текст здесь совершенно откровенен: Ханаан для богоборцев = израильтян — это южная земля. Причем земля обетованная находится (по Библии) достаточно далеко от Египта = Кипчака. Богоборцы даже точно не знают, какие деревья там растут, какие плоды собирают, какие жилища строят. Готовясь к походу, Моисей хочет все это узнать. Из пустыни Фаран, по-видимому, еще в земле Фараона, то есть в Руси-Орде, он посылает своих лазутчиков в землю Ханаанскую и приказывает им следующее: «И взойдите на гору; И осмотрите землю, какова она, и народ, живущий на ней… и каковы города, в которых он живет, в шатрах ли он живет или в укреплениях? И какова земля, тучна ли она или тоща? Есть ли на ней дерева или нет? Будьте смелы и возьмите от плодов земли» (Чис. 13:19–21).

Итак, повторим еще раз: библейское утверждение о том, что земля обетованная находится к югу от Египта, хорошо отвечает нашей реконструкции. А скалигеровской истории противоречит. Это обстоятельство, конечно же, было замечено скалигеровскими комментаторами Библии. Комментарий к этому важному месту Библии (Чис. 13:18) в фундаментальном издании «Толковая Библия» до странности краток — всего лишь половина строки: «В эту южную страну Ханаана, Негеб». Поразительно, что комментаторы здесь не разъясняют, а пытаются исправить текст. Ведь в Библии совершенно четко сказано, что вся Земля Ханаанская — это южная страна (для богоборцев). А из комментария получается, будто речь идет лишь о южной части Ханаанской земли.

Нелишне отметить, что из Острожской Библии это «опасное место» про южную Ханаанскую страну вообще изъято. Очевидно, опытный редактор вовремя заметил «несообразность» и решительно ее вычеркнул. Дабы не возникали у читателей Библии «ненужные вопросы».

Чем и как сражалось войско богоборцев = израильтян?

1. В Библии сказано: «Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней… то поставь над собою царя… Только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней» (Втор. 17:14–16). Отсюда следует, что кони, по Библии, в основном выращиваются в Египте = Кипчаке, а потому содержание многочисленного конного войска вдали от Египта = Кипчака, без тесных связей с этой страной, сильно затруднено. Здесь проводится мысль, что опора на конницу ставит царей земли обетованной в зависимость от Египта. А это нежелательно. По отношению к африканскому (современному) Египту этот библейский стих звучит довольно странно. Ведь выращивание больших табунов коней для войска требует обширных степных пастбищ. Но ничего подобного в Египте не было, и нет. Где же в средние века в Евразии выращивались огромные конские табуны? Ответ хорошо известен: в степях Руси-Орды, Северного Причерноморья.

Следовательно, по завершении завоевательного похода Библия предписывает, причем в форме закона, произвести реформу войска, превратить его по преимуществу в пешую рать. С ограниченным количеством конницы. Видимо, существовали трудности с пастбищами. И тут мы вспоминаем, что нечто подобное хорошо известно из истории XV–XVI веков. Когда речь идет о турецко-османском = атаманском войске, все первоисточники дружно подчеркивают, что его отборные части были пешими. В том числе и отборные войска — знаменитые янычары — были пехотинцами. При этом само слово «янычары» означало буквально «новое войско». Известно, что главной ударной силой османской = атаманской армии была пехота, оснащенная пушками. Поскольку пастбищ для конницы не хватало, то в Османской империи были приняты даже особые законы, запрещавшие их распахивать.

Данный факт, конечно, еще не доказывает, что богоборческое = израильское войско — это османы = атаманы. Однако он прекрасно ложится в нашу реконструкцию. А в скалигеровской истории он выглядит попросту непонятным.

Вернемся еще раз к параллели между биографиями Александра Македонского и Моисея. Как известно, Александр ввел новый вид пехоты — македонскую фалангу. Благодаря нововведению он одержал верх в многочисленных сражениях. Вероятно, это и есть отражение войска янычар в биографии Александра.

Кстати, слово «фаланга» имеет несколько значений: шест, звено, ряд, фаланга пальцев, что-то вроде прямолинейного участка. Например, фалангой называется ядовитая сороконожка, потому что она состоит из многих звеньев. В русском языке наиболее близким по смыслу является слово «колено» и «коленчатый». Что означает, согласно, например, словарю Даля: «коленчатый, из колен состоящий, изломанный, зубчатый, или суставчатый, из прямых звеньев образованный».

А теперь вспомним, что Библия, говоря об отдельных отрядах или полках богоборцев = израильтян, называет их коленами. Считается, будто здесь речь идет о родах или племенах. Но не исключено, что имеется в виду какой-то особый воинский строй. Так как в Библии богоборцы = израильтяне описаны как хорошо организованное войско, то правомерно допустить, что его членение на колена попросту отражало деление на полки. Но тогда по самому смыслу слова «колено» — это не что иное, как фаланга. Невольно возникает мысль, что библейские колена — это те же македонские фаланги. Одно и то же слово на двух разных языках, означавшее новый вид боевого построения войска-пехоты, впервые примененный османами = атаманами в XV веке. Это и есть янычары = «новое войско» (в переводе). Во всяком случае, и громадные территориальные завоевания Александра, и не менее масштабные завоевания османов = атаманов связываются историками с появлением пехоты нового образца.

Янычары использовали, по-видимому, особый строй, оставивший в современной военной терминологии слова вроде «фланг» (явно от слова «фаланга»), колонна (видимо, от слова «колено»).

2. При описании войн богоборцев = израильтян Библия особое внимание уделяет наличию и количеству в войске железных колесниц. Складывается даже впечатление, что в то время действовало правило: у кого больше железных колесниц, тот и победит в битве. Вот, например: «Господь был с Иудою, и он овладел горою; но жителей долины не мог прогнать, потому что у них были железные колесницы» (Суд. 1:19). Спрашивается, если железные колесницы были обычными телегами или повозками из железа, то почему они давали такую замечательную силу жителям долины?

Еще пример: «Сыны Иосифа сказали: не останется за нами гора, потому что железные колесницы у всех Хананеев, живущих на долине… Но Иисус сказал… ты изгонишь Хананеев, хотя у них колесницы железные» (Нав. 17:16–18).

И далее. Собираясь на битву, военачальник «Сисара созвал все колесницы свои, девятьсот железных колесниц, и весь народ, который у него» (Суд. 4:13). Снова появляется ощущение, что железные колесницы — это какое-то оружие.

Итак, что такое железная колесница? То есть нечто железное на колесах и явно имеющее военный характер? Ответ напрашивается сам собой: это пушка. У нее колеса, она из железа, при перевозке ее катят как телегу. Часто при помощи лошадей. Так перевозили пушки и в XX веке. И, естественно, чем больше у войска пушек, тем оно сильнее. Становится ясно, почему не удалось прогнать жителей долины, у которых были пушки.

3. В свете сказанного становятся более понятными следующие библейские эпизоды. Описывается битва с пятью царями. «Когда же они (враги — Авт.) бежали по склону горы Вефоронской, Господь бросал на них с небес большие камни [града]… больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечом» (Нав. 10:11). Можно предположить, что описан камнепад в горах. Но, возможно, здесь говорится совсем о другом. Напомним, что ядра первых средневековых пушек были каменными. А тогда «камни, падающие с неба на противника» могли быть ядрами пушек. Тем более что, судя по предыдущим эпизодам, Библия, вероятно, сохранила сведения о железных пушках, которые, по-видимому, стреляли каменными ядрами.

4. Кстати, пушки могли стрелять не только ядрами, но и картечью. То есть теми же камнями, но — мелкими. Картечь забивали в жерла пушек, и при выстреле она разлеталась по сторонам, поражая множество вражеских воинов. Библия содержит, например, такие интересные описания боевых действий богоборцев = израильтян: «Так говорит Господь Бог Израилю: …Я послал перед вами шершней, которые прогнали их (врагов — Авт.) от вас, двух царей Аморрейских. Не мечом твоим и не луком твоим сделано это» (Нав. 24:12). И еще: «Шершней нашлет Господь Бог твой на них (то есть на врагов — Авт.)» (Втор. 7:20).

Итак, Библия упоминает неких «шершней», то есть нечто летящее впереди войска и жалящее, участвующее в битве и побеждающее врагов. Причем лучше, чем мечи или луки. Возможно, здесь описана картечь, которой палили из пушек. Или какое-то похожее огнестрельное оружие.

Вероятно, библейские «шершни», то есть «жалящие мухи», появились в процитированных библейских стихах под пером позднейших редакторов, которые не понимали, что на самом деле в них описывается эпоха XV–XVI веков, когда на вооружение стали поступать мушкеты. Поэтому, встретив в старом тексте «мушкеты, поражающие противника», они истолковали это место как «мушки (мухи), жалящие и прогоняющие противника». То есть «шершни».

Но остается загадкой, каким образом название ружья (мушкета) могло произойти от слова «муха»? В этимологическом словаре М. Фасмера, например, предлагается следующее решение этого вопроса: «мушкет… от французского mousguet фитильное ружье»… из среднелатинского musca «муха; название метательного снаряда», «стремительный ястреб-перепелятник с оперением, словно испещренным мухами».

Таким образом, объяснение, которое нам предлагают, следующее. Дескать, хотя у мушкета с мухой ничего общего нет, но зато есть такая птица — ястреб, которую вполне можно сравнить с мушкетом (стремительно летит, как пуля!). А оперение ястреба — пятнистое, как бы засиженное мухами. Поэтому, мол, средневековые испанцы и назвали новое оружие исконно латинским словом «мушка» (mosguete = мушкет).

Вряд ли такое объяснение можно признать убедительным.

Но представим себе на минуту, что слово musca (муха) пришло в латынь из русского языка. Тогда все быстро становится на свои места. В русском языке слово «мушка» означает не только муху, но и ружейный прицел! Неудивительно, что на Руси, где так много мошки, прицел сравнили именно с мошкой, попавшей в поле зрения, и назвали его «мушкой». Вполне понятно, почему новое оружие, обладающее прицелом-мушкой, назвали по-русски «мушкетом». Ведь до этого прицелов-мушек не было. Вероятно, новоизобретенный удобный прицел поразил воображение воинов и дал название всему ружью. Кстати, мушкетеров русские писатели XVIII века называли «мушкатерами», явно производя это слово от «мушка» (М. Фасмер).

Получается, что Запад заимствовал название нового оружия — мушкета — из русского языка. Это, скорее всего, означает, что и сами мушкеты впервые появились на Руси. Данный факт хорошо соответствует нашей гипотезе о том, что османское = атаманское завоевание XV–XVI веков шло из Руси. Ведь изобретение мушкетов давало значительное военное преимущество и могло служить одной из причин успехов османов = атаманов. Вероятно, они были вооружены новым оружием — мушкетами, которые их противникам были неизвестны. Впоследствии, в начале XVI века, мушкеты появляются и в Западной Европе.

5. Библия упоминает о том, что израильское = богоборческое войско делилось на тысячи: «Каждый из них был начальником поколения в тысячах Израилевых» (Нав. 22:14). В Острожской Библии это место звучит так: «Мужи и князи домов отечеств их, иже суть тысячницы Израилевы» (Нав., гл. 22). Деление на тысячи — известная особенность великого = «монгольского» войска, то есть русско-ордынского. Командовали тысячами военачальники — тысячники (тысяцкие).

Новая инквизиция в странах Западной Европы на страницах Библии.

Библия много рассказывает о мерзостях и гнусных обычаях прежних жителей земли Ханаанской, которых израильтяне = богоборцы истребляли. Нам возразят, Мол, завоеватели часто оправдывают свои действия «гнусностью» тех, кого завоевывают. Тем не менее, любопытно посмотреть, в чем же именно заключались их «мерзости». Скажем сразу, что перечень, который мы приведем, удивительно точно соответствует хорошо известному набору преступлений, за которые преследовала средневековая западноевропейская инквизиция. Так называемая «новая инквизиция» была введена в конце XV века в ряде стран Западной Европы, а к 1542 году ее сети охватили весь континент. Все такого рода свидетельства Библии об инквизиции прекрасно отвечают нашей реконструкции, поскольку конец XV — начало XVI века — это в точности эпоха наибольшего размаха османского = атаманского (повторного) завоевания Европы. Как мы уже говорили в 3-й книге настоящей работы, предыдущая волна инквизиции, которую скалигеровская история относит к XIII веку, является лишь фантомным отражением инквизиции XV–XVI веков.

Из других преступлений инквизицией особенно жестоко преследовались: колдовство, ворожба, разные виды магии и т. п. Как правило, они карались смертью. Цитируем Библию: «Не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите» (Лев. 19:26, 31). Библия также требует смертной казни за эти действия: «Если кто ляжет с мужчиною как с женщиною… да будет преданы смерти… Если кто возьмет себе жену и мать ее… на огне должно сжечь его и их… Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте… Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти» (Лев. 20:13–15, 27). В этом тексте говорится даже о широко применяющемся инквизицией способе казни — сжигании на кострах.

Таким образом, мы находим здесь некоторое подтверждение нашей реконструкции, согласно которой библейская страна Ханаанская — это, в частности, Западная Европа. А институт инквизиции, как следует из Библии, оказывается, сначала был введен османами = атаманами.

Что такое библейская гора Синай?

Исследователями давно подмечено, что многие библейские тексты явно описывают вулканические явления. Вот несколько примеров: «И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке (на гору Синай — Авт.)» (Исх. 19:9). Народу рекомендуется опасаться горы и не подходить к ней близко: «Берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти… во время протяжного трубного звука, [когда облако отойдет от горы] могут они (люди — Авт.) взойти на гору» (Исх. 19:12–13). «Были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайскою], и трубный звук весьма сильный… Гора Синай вся дымилась, от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым от печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился все сильнее и сильнее» (Исх. 19:16–19). «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный и гору дымящуюся» (Исх. 20:18).

Библейская гора Синай называлась также Хорив. Отметим, что слово «хорив» означало, вероятно, просто «гора», то есть в южном мягком произношении «хора». «Ты стоял… при Хориве… а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак» (Втор. 4:10–11).

Гибель библейских городов Содома и Гоморры уже давно рассматривается в истории как результат вулканического извержения: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь… вот, дым поднимается с земли, как дым от печи» (Быт. 19:24, 28). Таких примеров в Библии много.

Тот факт, что эти описания относят к традиционной горе Синай и Иерусалиму в Палестине, по меньшей мере, странен: эта гора никогда не была вулканом. Где происходили события?

Достаточно изучить геологическую карту Средиземноморья, приведенную в «Краткой географической энциклопедии» (М., 1960), чтобы увидеть, что на Синайском полуострове, в Сирии и Палестине нет ни одного действующего вулкана; имеются только зоны «третичного и четвертичного вулканизма», как и около, например, Парижа. В историческое время после начала новой эры никаких вулканических явлений не зафиксировано.

Единственной мощной, действующей до сих пор вулканической зоной являются Италия и Сицилия. Египет и Северная Африка вулканов не имеют.

Итак, требуется обнаружить:

1) мощный вулкан, находившийся в историческую эпоху в состоянии активности;

2) около вулкана — разрушенную столицу (см. библейскую книгу «Плач Иеремии»);

3) близ вулкана — еще два уничтоженных им города: Содом и Гоморра. Такой вулкан в Средиземноморье существует, причем один.

Это Везувий — один из самых мощных вулканов, действовавших в историческое время. У его подножия — разрушенная, извержением знаменитая Помпея (столица?) и два уничтоженных города: Стабия (Содом?) и Геркуланум (Гоморра?). Нельзя не отметить некоторое сходство названий.

Н.А. Морозов обратил внимание на то, что от слова «Хорив», то есть «Гора», возможно, происходит и латинское horribilis = страшный, ужасающий. Как мы говорили, библейский Хорив — это, по-видимому, Везувий. Вероятно поэтому славянское слово «Гора» стала синонимом вулкана, то есть чего-то ужасного, страшного. Это лингвистическое замечание Морозова само по себе красиво, но мы не находим возможным рассматривать его в качестве доказательства чего-либо. В то же время отождествление библейских гор Синай и Хорив хорошо известно в библеистике. Например, блаженный Иероним писал: «Мне кажется, что одна и та же гора зовется двумя именами, то Синаем, то Хоривом». И. Помяловский добавляет: «Есть в Ветхом Завете немало мест, где он (Хорив — Авт.) отождествляется с Синаем».

По каким странам прошли войска Моисея?

Оказывается, в библейской книге Исход можно встретить достаточно много следов сохранившихся до сих пор средневековых западноевропейских географических названий. Это еще один аргумент в пользу того, что османское = атаманское завоевание, оно же — библейское завоевание богоборцами земли Ханаанской, — прокатилось не только по Балканам и Турции, но и значительной части Западной Европы. Недаром Германия платила дань османам, причем старались делать это досрочно (см. «Русь и Рим», кн. 3). Отметим, что османское = атаманское завоевание, захватившее огромные пространства, очевидно, не могло осуществляться силами какого-то одного монолитного войска или отряда. В разные стороны были направлены военные корпуса. И не случайно в книге Иисуса Навина при описании действий войск, как правило, рассказывается о битвах не одновременно всех израильтян с противником, а лишь нескольких колен — отрядов.

Еще Н.А. Морозов во 2-м томе своего труда отмечал это характерное обстоятельство. Он провел интересный анализ, позволяющий прочесть неогласованный текст еврейской Библии с учетом помещения горы Синай = Хорив в Италию. Как мы уже отмечали, библейские географические названия появились в современной Палестине относительно недавно, уже после того, как она была неправильно отождествлена с библейской страной обетованной. А в средние века этих библейских названий в Палестине не было.

Приведем теперь примеры библейских географических названий, которые до сих пор почти в первоначальной форме существуют в Европе.

1. Библия: «Господь… говорил нам в Хориве (то есть прямо в горе, как бы изнутри горы — Авт.):… „полно вам жить на горе сей! отправьтесь в путь и пойдите на гору Аморреев и ко всем соседям их, на Равнину, на гору… и на южный край и к берегам моря, в землю Ханаанскую“» (Втор. 1:6–7).

Как мы уже говорили, Аморея — это, по-видимому, известная средневековая Морея или Аморея. Так называлась средневековая Греция.

2. Н.А. Морозов отметил, что в неогласованной Библии вместо «Ханаанской земли» стоит Кнун. Ханаан или Кнун может означать Генуя. Но в средние века генуэзские колонии были расположены вдоль побережья Средиземного и Черного морей: в Италии, в Константинополе, в Крыму и т. д. Что и естественно, поскольку, как мы теперь понимаем, само слово «Генуя» или «Ханаан» происходит от слова «Хан», «Ханская земля». Область Генуя в Италии является одним из уцелевших следов этого названия, которым обозначались, в частности, страны Западной Европы, завоеванные в XIV веке великими = «монголами».

3. В Острожской Библии это же место звучит так: «И внидете в гору Амморейску, и ко всем насельником Аравы в гору и поляну» (Втор., гл. 1). Здесь прямым текстом названы, по-видимому, Арабы в понятной форме Аравы. До сих пор мы говорим именно Аравийский полуостров, а не Арабийский. Упоминание Арабов в Библии сразу же перемещает библейские события в средние века. По-видимому, это прекрасно понимали редакторы Библии, поэтому в синодальном переводе слово «Арабы» пропущено.

4. Библия: «В землю Ханаанскую, и к Ливану» (Втор. 1:7). В неогласованном библейском тексте вместо Ливан стоит Лбнун. Что означает «белый» — то же самое, что и Мон-Блан = Белая Гора. А Монблан — высочайшая гора Западной Европы. Кроме того, не исключено, что библейский Ливан или Лбнун — это европейская Албания. Расположенная к тому же совсем рядом с Грецией = Мореей или Амореей. Или Ливония, то есть Западная Европа.

5. Библия: «До реки великой, реки Евфрата» (Втор. 1:7). В неогласованной Библии вместо Евфрата стоит Прт. Напомним, что за Монбланом протекает река Дунай с крупным притоком Прут, то есть Прт. Опять-таки все это рядом. Здесь, согласно Библии, Господь намечает одному из военных отрядов богоборцев после их вторжения в Европу путь от Везувия в Италии по окрестным странам. После этого богоборцы действительно выступают в указанном направлении.

6. Поход военного корпуса начинается так: «И отправились мы от Хорива и шли по всей этой великой и страшной пустыне» (Втор. 1:19). Действительно, рядом с Везувием-Хоривом расположены известные Флегрейские поля — обширные выжженные пространства, изобилующие мелкими вулканами, фумаролами (трещинами) и напластованиями лавы.

7. Библия: «И пришли в Кадес-Варни» (Втор. 1:19). Здесь прямым текстом назван старый болгарский город Варна. А по поводу названия Кадес выскажем следующую мысль. Энциклопедический словарь сообщает: «Кади — в мусульманских странах судья, единолично осуществляющий судопроизводство на основе шариата». Поэтому словосочетание Кадес-Варна могло означать Варна, город Судьи. Столицу вполне могли называть Городом Судьи, поскольку там находился царь, высший судья страны. А также главные судьи. Кстати, на Руси стольный город Великого княжества Суздаль тоже мог получить свое название от слова суд. И действительно, раньше название Суздаль писали как Суждаль, что указывает на слово судить, сужу, осуждать. В связи с этим возникает мысль, что Кадесов должно быть много. Ведь центров судопроизводства и вообще столиц было много. Библеисты давно отметили, что название Кадес в Библии как бы «плавающее». В «Библейской энциклопедии» конца XIX века читаем: «Под сим названием разумеется иногда город, иногда обширная пустыня».

Кроме того, Кади — арабская форма этого слова. А в тюркском и персидском вариантах оно звучит как Казн. Поэтому город Кадес могли называть также городом Казес. То есть Казань!

Прежде чем двигаться по Библии дальше, сделаем одно замечание. Богоборцы довольно часто идут «от горы к горе». Иногда даже складывается ощущение, что они ходят «между горами», останавливаются «на горе», живут «на горе», по пути на них иногда нападают «с гор» и т. п. Это выглядит несколько необычно, если считать, что в Библии «гора» всегда означает только настоящую гору или холм. Но вспомним: слово «гора» близко к слову «город». Тогда все становится на свои места. Войско богоборцев шло от города к городу, останавливалось по возможности в городах, нападали на них из городов и т. п. Заодно это — еще один след славянских названий и имен в Библии.

8. Библия: «И много времени ходили вокруг горы Сеира» (Втор. 2:1). Сеир оставлено теологами без перевода. А если перевести, следуя Н.А. Морозову, то получим: Чертов Хребет, Чертова Гора. Такая гора и находится за Женевским озером — Diablereux — Чертова Гора.

Но нам представляется более интересным другой вариант объяснения этого библейского стиха. Возможно, «гора Сеир» — это просто Город Сар, то есть Город Царь или Царь-Град, Константинополь. В таком случае становится понятным и следующий стих из книги пророка Иезекииля. «Так говорит Господь Бог: вот Я — на тебя, гора Сеир! И простру на тебя руку Мою и сделаю тебя пустою и необитаемою. Города твои превращу в развалины» (Иез. 35:3–4). Если это обычная гора, то текст звучит как-то странно. Чем могла обычная гора так прогневить Бога? И что это за гора, на которой много городов? А вот если «гора Сеир» — Город Царь, то все становится понятным. Царь-Граду действительно было подвластно много городов. И Бог прогневался на Царь-Град: «И сделаю гору Сеир пустою и безлюдною степью… и наполню высоты ее убитыми ее; на холмах твоих и в долинах твоих, и во всех рытвинах твоих будут падать сраженные мечом» (Иез. 7:8). И опять: если описывается обычная гора, то странно слышать, что на горе находятся еще холмы и долины. А если речь идет о Городе Царе, то он вполне мог располагаться на холмах и долинах.

9. С библейской «горой Сеир» связаны и другие интересные факты. «На ней», согласно «Библейской энциклопедии», находится гора Ор с гробницей Аарона. На горе — другая гора? Но это неправдоподобно. А вот если речь идет о Городе Царе, то все ясно. Тогда получается, что Царь-Граду была подвластна еще какая-то гора Ор или город Ор. Что это за город Ор? Он хорошо известен в истории средних веков. Ор — это укрепленный город, расположенный на перешейке Перекоп, соединяющем полуостров Крым с материком. Был резиденцией султана ор-беги или ор-бека, подчинявшегося крымскому хану. Имел важное военно-стратегическое значение для Османской = Атаманской империи. Упоминание его в Библии снова переносит нас в средние века. Нельзя не отметить здесь, что слово «Ор» — это хорошо известное русское слово «орать» в значении «пахать», «копать». Так что Ор и Перекоп — одно и то же слово.

10. Библия: «От горы Ор отправились они путем Чермного моря, чтобы миновать землю Едома» (Чис. 21:4). Мы видим, что библейская география теперь легко узнаваема. Ор, или Перекоп, расположен на берегу Черного моря. А Едом (Евдом), как известно из скалигеровской истории, — это средневековое название города, находящегося рядом с Царь-Градом = Константинополем (или его предместье). Может быть, это попросту другое название того же Царь-Града. И название Едом тоже вполне понятное — от славянского слова «Дом». Здесь слово «Дом» или «Едом» означало не просто жилище, а город, государство, Империю. Отсюда «царствующий Дом» и т. п. Библия упоминает, что в Едоме проходила так называемая Царская дорога (Чис. 20:17). «На Евдоме было несколько дворцов, Марсово поле, так называемый трибунал, где совершались торжественные выходы императоров… На Евдоме происходили военные парады, здесь встречали возвращавшиеся с победой войска, совершались торжественные богослужения, это было излюбленное место отдыха и развлечения императорского двора… Старый обычай провозглашения императоров на Евдоме» («История» Феофилакта Симокатты).

По-видимому, это известное место в Константинополе и описано в Библии под названием «Едом».

11. Библия: «И шли мы мимо братьев наших, сынов Исавовых, живущих на Сеире, путем равнины, от Елафа и Ецеон-Гавера» (Втор. 2:8). Поскольку все это происходит недалеко от болгарской Варны и Царь-Града, то в библейском Елафе мы узнаем крупный болгарский город Елхово. А в Ецеон-Гавере — Габрово. Может быть, его называли Сионским Габрово, поскольку Ецеон — это, вероятно, и есть Сион. Вообще, слово Сион имеет в Библии смысл: святой, что, кстати, соответствует очевидному созвучию слова «Сион» со словом San (святой). Например, Сан-Франциско (то есть святой Франциск), Сан-Дени (святой Денис) и т. д.

12. Повстречавшиеся богоборцам на их пути «сыны лотовы» (Втор. 2:19) вполне могут отождествиться с «латинянами» (ЛТ без огласовок). Между прочим, богоборцы встретили сынов ЛТ (латинян?), пройдя мимо Ара (Втор. 2:18). Но мы уже отождествили библейский Ор или Ар со средневековым городом Ор на Перекопском перешейке. Да и сам перешеек назывался тем же именем Ор. А теперь осталось напомнить, что до конца XV века в Крыму было много итальянцев, то есть «сынов лотовых», латинян. Как пишет Тунманн в работе «Крымское ханство» (Симферополь, 1991), «в 1320 году в Каффе (нынешней Феодосии в Крыму — Авт.) было основано католическое епископство; его епархия простиралась от Сарая на Волге до Варны в Болгарии». Власть итальянцев в Каффе закончилась лишь в 1475 году, когда город был взят турками = османами.

13. Поразительно, что средневековый крымский город Каффа тут же появляется в Библии: «До самой Газы, Кафторимы, исшедшие из Кафтора» (Втор. 2:23). Здесь библейская Газа — это, по-видимому, известная средневековая Хазария. Напомним, что в средние века «Крым продолжали называть Хазарией» (Тунманн). Далее, библейская Кафторима — это, вероятно, Каффа Римская, а библейский Кафтор — это, вероятно, Каф-Тор, то есть Каффа Турецкая. Известно, что в крымской Каффе существовало несколько религиозных общин — католическая община, армянская, мусульманская, православная. Возможно, поэтому город делился на соответствующие районы: Каффа Римская, Каффа Турецкая и т. д.

14. Библия: «Перейдите поток Арнон» (Втор. 2:24). Но ведь это современная итальянская река Арно! Или же европейская — Рона. А слово «Арнон» — это небольшое видоизменение слова «Рона».

15. Библия: «И Ситон… выступил против нас на сражение к Яаце» (Втор. 2:32). По-видимому, здесь назван известный город Яссы в Румынии. Библия называет его Яац, то есть Яц или Ясс.

16. Библия: «До [горы] Галаада не было города, который был бы неприступен для нас» (Втор. 2:36). Но Галата, или Галада, существует до сих пор в Болгарии — это пригород Варны. Между прочим, из этого библейского текста мы еще раз видим, что слово «гора» в Библии часто означает «город». То есть: «до города Галата не было другого города, который был бы неприступен для нас».

17. Библия: «И обратились мы оттуда и шли к Васану» (Втор. 3:1). Город Вассан, или Васан, неоднократно упоминается в Библии. Город Бассан (Вассан) — Bassano — до сих пор существует в Ломбардии, Италия. Кроме того, Басан может указывать также и на известную балканскую Боснию. Кстати, по-русски раньше говорили не Босния, а Басания, не Боснийский, а Басанский.

18. Библия: «И выступил против нас… царь Вассанский… при Едреи» (Втор. 3:1). Трудно не видеть в названии Едрея хорошо известный средневековый город Эдирне — столицу османов = атаманов, до того как они захватили Константинополь. Греческое название этого города — Адрианополь, то есть город Адриа(на). Более того, в Болгарии Эдирне до сих пор называют по-болгарски Одрин. Это — немного видоизмененное слово «Орда». Кстати, город Одрин стоит на реке Арда, то есть просто Орда.

В Южной Европе в Италии до сих пор существует город Адрия, близ устья реки По. Недалеко от Милана есть еще город Адро. Названия Адрия и Адро тоже похожи на библейское название Едрея.

19. Библия много говорит о знаменитой реке Иордан. Еще А.С. Хомяков отмечал, что в названии Иордан, или Еридан, или Эридан звучит славянское сочетание Ярый Дон, то есть ярая река или бурная река, сильная река. Напомним, что слово «Дон» раньше означало просто «река». Может быть, Ярым Доном назван Дунай.

20. Библия: «И взяли мы все города его… шестьдесят городов» (Втор. 3:3–4). Отметим количество городов — 60! И это только в одной из сравнительно небольших областей, завоеванных богоборцами = израильтянами. Если земля обетованная — Южная и Западная Европа, как мы предлагаем это считать, то такое количество городов никого не удивит. Но если приложить эти библейские слова к современной Палестине, большая часть которой в средние века была просто каменистой пустыней, то все выглядит, по меньшей мере, странно.

21. Библия: «По эту сторону Иордана от потока Арнона до горы Ермона» (Втор. 3:8). Вероятно, Библия здесь говорит о Германии. Или о германском городе, поскольку в Библии слово «гора» часто означает «город» (см. выше).

22. Библия: «Все города на равнине, весь Галаад и весь Васан до Салхи и Едреи, города царства Ога Васанского; ибо только Ог, царь Васанский, оставался… Вот, одр его (то есть гроб — Авт.), одр железный, и теперь в Равве» (Втор. 3:10–11). По поводу Галаада, Васана и Едреи мы уже высказались. Осталось понять, что такое Салха? Это совсем нетрудно. В скалигеровской истории известно, что Солхат — старая столица Крыма. Более того, в XIII веке Солхат «был самым большим городом на полуострове. В нем было много прекрасных мечетей и большие училища, где преподавались арабские науки. Он вел большую торговлю… город был родиной султана Бибарса, властителя Египта… Ханы имели здесь свой монетный двор» (Тунманн. Крымское ханство).

Далее, Библия называет не только итальянскую Равенну (под именем Равва), но и знаменитую гробницу Теодориха Готского («ог» — готы?) якобы 493–526 годов н. э., находящуюся в Равенне!

Еще раз подчеркнем, что библейские географические названия в современной Палестине появились лишь сравнительно недавно. В средние века их там не было. Как не было и многочисленных упоминаемых в Библии городов, цветущих равнин, плодородных земель, многочисленных рек и т. д. И в то же время, как оказывается, не так уж трудно найти большинство библейских географических названий на карте средневековой Южной и Западной Европы, обозначенных на современных картах почти в том же виде, как они приведены в Библии. Причем находятся они как раз в тех местах, где прошла волна османского = атаманского завоевания XV–XVI веков.

Моисей — царь сарацинов.

Согласно нашей реконструкции, Моисей был царем турок османов = атаманов. Напомним, что в средние века турок часто называли сарацинами. Само это слово, вероятно, является одной из форм слова «царский». Стоит также отметить, что слово «сарацин» практически совпадает с названием одной из старых волжских столиц Золотой Орды — города Царицына.

Оказывается, существовали русские источники, где библейский Моисей прямо назывался царем сарацинов, то есть царем турок или османов = атаманов. Этот поразительный (с точки зрения скалигеровской истории) факт счастливо донесен до нас в кратких пояснениях к средневековым Индексам «ложных книг». Так, в одном из списков «Индекса» (рукопись конца XV — начала XVI века из Кирилло-Белозерского собрания, хранящаяся в Государственной публичной библиотеке имени М.Е. Салтыкова-Щедрина в Санкт-Петербурге) приводится название, по-видимому, утраченного сегодня русского варианта библейской книги Исход под названием «Восход Моисеев». Рядом с названием помещен такой комментарий: «…Моисий над срацыны царствовал». То есть Моисей царствовал над сарацинами. И это не описка. Как поясняется в сборнике материалов по истории христианства и церкви в России феодального периода под редакцией члена-корреспондента АН СССР Н.Н. Покровского, «подобный комментарий читается также в тексте Индекса ложных книг в Кормчей середины — второй половины 20-х гг. XVI века».

Здесь мы наталкиваемся на следы уничтоженной средневековой библейской традиции, излагавшей, как мы теперь ясно видим, библейскую историю не так, как ее рисуют сегодня современные издания Библии. Конечно, многие из таких книг, объявленных впоследствии «ложными», были уничтожены. И сегодня мы можем судить об их содержании лишь по таким кратким заметкам. Так создавали скалигеровскую историю.

Спрашивается, когда были составлены Индексы «ложных книг»? Романовские историки говорят, будто Индексы начали появляться на Руси еще с XI века. Как бы убеждая нас, будто романовская администрация XVII–XVIII веков «тут ни при чем». Однако, по-видимому, это не так. С одной стороны, нам говорят, что Индексы «ложных книг» имелись почти во всех монастырских библиотеках; а с другой — известно, что в тех же монастырских библиотеках преспокойно хранились и были в свободном обиходе, даже более того, входили «в состав служебных книг и четьих минейных или триодных сборников» эти самые якобы запрещенные произведения.

Получается нелепая картина. Высшие иерархи приказывали монахам отыскивать и уничтожать «ложные книги», а они вместо этого шли в свои библиотеки, брали эти самые запрещенные книги и преспокойно читали их в храмах вслух! Закончив службу, ставили проклятую книгу обратно на полку рядом с Индексом, грозно требовавшим ее немедленного уничтожения. И такое якобы творилось не в одном-двух, а во всех русских монастырях XV–XVI веков!

Наша мысль проста: в XV–XVI веках никаких Индексов «ложных книг» на Руси еще не было. Составлены они были, скорее всего, лишь при Романовых, по образцу «Индекса запрещенных книг» католической церкви. В XVII веке внесенные в них книги большей частью были уничтожены. То есть при Романовых и по приказу Романовых. А затем, чтобы снять с себя обвинения в переделке русской истории, были объявлены собственные Индексы «ложных книг», восходящие якобы к XI–XVI векам н. э. Но старые описи книг из монастырских библиотек переделать забыли… Так, очевидно, возникло то противоречие, которое сегодня обнаруживается и помогает нам проникнуть в пресловутую кухню «изготовления правильной русской истории» в XVII–XVIII веках.

Возвращаясь к Моисею как к царю сарацинов, отметим, что наша реконструкция объясняет те средневековые представления, которые сегодня рассматриваются в скалигеровской истории как нелепые. А на самом деле многие из них как раз и были правильными.

Выше мы говорили о том, что многие библейские книги на протяжении XV–XVII веков менялись, разветвлялись на несколько редакций, сохраняя при этом одно и то же название. Например, книга Исход. Сегодня в нашем распоряжении лишь одна версия этих книг. Многие полагают, будто сегодняшняя книга Исход и есть та самая книга, которая под этим названием упомянута в каком-то тексте XV–XVI веков. Однако это не так. В XVI–XVII веках некоторые библейские книги были переписаны по-другому, с целью изменить их датировку и географию. Заодно были убраны или затушеваны описания событий на территории Руси-Орды. Старые, подлинные и правильные списки были уничтожены. Вероятно, вокруг этой «деятельности» возникали споры. Слабые отголоски этих дискуссий дошли до нас. Например: «Исход Моисеев еретицы криво склали», — пишет автор конца XVI века. То есть: «Исход Моисея еретики изложили неправильно». И, как мы теперь понимаем, его возмущение было оправдано.

Откуда вышли османы = атаманы по мнению Лютеранского Хронографа 1680 года?

Скалигеровская история утверждает, будто османы — выходцы из Малой Азии, которые, перед тем как начать завоевания, «решили перебраться в Европу». А затем якобы вернулись в родные места, но уже как пришедшие с Балкан, то есть с севера, завоеватели. При этом на Балканы якобы из Малой Азии (причем не очень понятно, откуда именно) была перенесена и столица османов = атаманов (см., например, книгу: Г.Л. Курбатов «История Византии». М., 1984). Это — известный Одрин, или Адрианополь. А по нашей реконструкции, османы = атаманы сразу пришли с севера, из Руси-Орды. Основали столицу сначала в Одрине — Адрианополе и, двигаясь затем на юг, взяли Константинополь и лишь после этого вторглись и в Малую Азию.

Интересно, что Лютеранский Хронограф 1680 года подтверждает нашу реконструкцию. Он ничего не сообщает о «малоазиатском происхождении» османов. Наоборот, об основателе государства Османе или Оттомане (Атамане?) рассказывает следующее. Он был наместником в Германии и после разрыва с королем Гуннским (то есть Венгерским, по нашей реконструкции) бежал ко двору Салтана Алада. То есть, вероятно, Арада или Орда, поскольку звуки «л» и «р» часто путались. По-видимому, здесь Лютеранский Хронограф рассказывает историю Моисея. Примерно так же она звучит и в изложении Иосифа Флавия (см. выше). Но в Лютеранском Хронографе запечатлена европейская география событий: Германия, Венгрия, Орда.

В заключение приведем дословную цитату из Хронографа: «Бысть Оттоманн, Осман или Оттоман, племя общее, сын Отругареля, иже вдадеся до Салтана Алада, жаляся на Короля Тунского, от негоже над Германией властелин бысть. Сему умершу, сын Оттоман царства наследник от негоже поставлен, и царской титлою почтен бысть».

Где похоронен Моисей?

Библия завершает рассказ о Моисее следующими словами: «И взошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю… (следует описание земель, данных Моисею — Авт.). И умер там Моисей… в земле Моавитской… и погребен на долине в земле Моавитской, против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор. 34:1, 5–6).

Как мы говорили, слово «гора» в Библии часто означает «город». А потому гора Нево может быть городом Нево, то есть Новым Городом. То есть либо Новгородом = Ярославлем в Руси-Орде, либо Новым Римом (Рим = Город), то есть Царь-Градом, Константинополем. Но согласно Библии, при Моисее земля Ханаанская еще не была завоевана. Это соответствует в XV веке тому факту, что османы = атаманы еще не взяли Константинополь (он падет только в 1453 году). А, следовательно, здесь более подходит Новгород = Ярославль на Волге.

В этой связи обратим внимание на то, что, по Библии, гора Нево, то есть Город Новый, находится «на вершине» некой Фасги. Она упоминается несколько раз. Причем не следует полагать, будто это какая-то гора, хотя и говорится о «вершине Фасги» и о «подошве Фасги» (Чис. 21:20; 23:14, Втор. 3:17, 27; 34:1). Дело в том, что слово «гора» в современных изданиях Библии применительно к Фасге, во всех случаях упоминаний о ней, вставлено современными нам редакторами, поскольку в каноническом издании оно набрано курсивом. Это означает, как поясняется, что все «слова, напечатанные курсивом, приведены для ясности и связи речи». Поэтому вставленное слово «гора» в приводимых цитатах мы будем опускать.

Таким образом, мы не должны считать себя связанными условием, будто Фасга — некая гора. Напротив, из текста Библии следует, что это, скорее всего, река. Например: «До моря равнины, моря соленого, при подошве Фасги» (Втор. 3:17). Создается впечатление, что Фасга — это река, а ее устье, место впадения в море, названо подошвой. Действительно, употребляется в русском языке выражение: верховье реки, то есть «вершина реки», низовье реки, то есть ее нижнее течение. В таком случае устье иногда вполне могли называть подошвой.

Или еще: «В земле Моава, на вершине Фасги, обращенной лицем к пустыне» (Чис. 21:20). Таким образом, «на вершине Фасги» находится огромная земля Моава, о которой не раз говорится в Библии. И опять рисуемая скалигеровцами картина огромной страны, якобы уместившейся на вершине или склоне одной горы, вызывает недоумение. Даже если гора большая. Но если Фасга — река, то текст Библии становится совершенно понятным: земля Моава расположена в верховьях реки Фасги, на ее пустынном берегу. И сразу возникает естественное предположение, что река Фасга — это река Волга. У которой действительно, и даже до сих пор, восточный низменный берег менее застроен, чем западный, потому что он на больших пространствах затапливался при разливах реки.

И тут нельзя не вспомнить, что Новгород = Ярославль расположен в верхнем течении Волги. А тогда получается, что Моисей, герой XV века, предшественник Магомета II, возвращается с победой в Новгород = Ярославль, сообщает о завоеванных им землях и получает их во владение. Ведь именно в Новгороде = Ярославле находилось в ту эпоху (по нашей реконструкции) центральное ордынское правительство, и только оно могло назначить Моисея наместником завоеванных им стран. Затем Моисей умирает. Интересно поискать следы его могилы «в земле Моавитской, против Беф-Фегора». Как мы сказали, библейская земля Моавитская, вероятно, находилась где-то в верховьях Волги. Авторы этой книги Библии, находясь, по-видимому, на юге или в Западной Европе в XVI веке н. э., не знали точного места могилы Моисея.

4. Моисей на страницах русской истории XV века

Если наша реконструкция событий, описанных в Книгах Моисеевых, верна, то следует ожидать, что библейский исход должен был оставить глубокий след и в собственно русской истории, а также в истории Золотой Орды. Последняя, согласно нашей реконструкции, также является русской историей. Еще раз напомним, что, согласно нашей гипотезе, история общерусского центрального правления со столицами в Великом Новгороде = Ярославле, Ростове, Владимире, Суздале была затем представлена Романовыми как история якобы «чужеземной» Золотой Орды. А история Белой Руси = Литвы = Белой Орды (главные города Смоленск, Москва) была затем изображена как история якобы всей Руси.

Обратимся к труду Н.М. Карамзина «История государства Российского».

Кто основал Османскую империю?

В наших книгах по новой хронологии мы неоднократно утверждали, что османское = атаманское завоевание XV века было повторным (первое в XIV веке) русско-ордынским завоеванием территории Турции и Западной Европы. Такой взгляд может поначалу показаться необычным. Поэтому мы расскажем то, что известно в скалигеровской версии об основании османского государства. Хотя эти факты, в общем-то, известны, но их, как правило, довольно скупо и как бы вскользь освещают монографии и учебники.

Вот что, например, пишет Н.М. Карамзин, ссылаясь на иностранные источники (в русской истории такого рода сведения были, по-видимому, тщательно вычищены еще первыми Романовыми): «Народ, именуемый в восточных летописях годами (то есть готами — Авт.), в византийских огузами или гузами (то есть казаками, о чем рассказано во 2-й и 3-й книгах настоящей работы — Авт.), единоплеменный с торками, которые долго скитались в степях астраханских, служили Владимиру Святому, обитали после близ Киева и… составляли часть российского конного войска — сей народ… под именем турков османских основал сильнейшую монархию, ужасную для трех частей мира, и еще доныне знаменитую».

Если сказать короче, то получится: астраханские и запорожские казаки = атаманы, двигаясь от Киева как часть русского войска, основали Османскую империю. Тогда понятно, почему ее называли отоманской или атаманской. Ее называли также османской — может быть, просто росманской. Ведь первая согласная слов иногда терялась. Например: государь — осударь, восемь — осмь, гетман — атаман, Гишпания — Ишпания и т. д. А окончание «ман», по-видимому, означало просто «человек».

А что, если, скажут нам, Карамзин ошибся? Но нет. Современные учебники сообщают почти то же самое, что и знаменитый историк. Конечно, тщательно избегая при этом упоминаний о Руси, чтобы не трогать «больных мест». Например, Г.Л. Курбатов в своей «Истории Византии» пишет, что в результате монгольского завоевания «на Востоке… упрочилось господство огузского племени тюрок — кайы, ставшего ядром будущего османского государства».

Короче говоря, гузы-тюрки (опять-таки казаки = атаманы) основали Османскую империю. Так что Г.Л. Курбатов повторил буквально то же самое, что говорил и Н.М. Карамзин. А ведь Курбатов отразил точку зрения современных историков по этому вопросу.

Историки делят османское завоевание на две эпохи, разделенные 20-летней Смутой 1402–1420 годов. По нашему мнению, первая эпоха османских = атаманских завоеваний (ее относят к XIV веку) — это просто великое = «монгольское» завоевание. По нашему мнению, авторы ошибочно сдвигают само великое = «монгольское» завоевание в глубь на сто лет из XIV века в XIII век.

Смута в османской = атаманской истории начала XV века — это, мы считаем, отражение Смуты в Золотой Орде. Она сопровождалась междоусобными войнами. О ней мы уже рассказали.

Вторая волна османского = атаманского завоевания XV века — это, на наш взгляд, и есть оригинал библейских событий, описанных в Пятикнижии Моисеевом. Согласно реконструкции, это было повторное завоевание в XV веке земель, уже завоеванных ранее — в XIV веке.

Важно, что османско = атаманские войска шли на завоевание Царь-Града = Константинополя в XV веке с Балкан. Как и должно быть по нашей реконструкции, поскольку это были казачьи войска Руси-Орды. Отметим, что османы = атаманы попадают в поле зрения западной скалигеровской истории лишь с того момента, когда они уже появились на Балканах. А о том, как они туда попали, из южнорусских степей (о чем прямо пишет Карамзин), в скалигеровской истории существует некая путаница. Якобы сначала они пришли в Малую Азию, затем, странным образом минуя Константинополь, «очутились» на Балканах и после этого — с Балкан обратно к Константинополю.

В нашей реконструкции подобной путаницы нет. В XIV веке во время великого = «монгольского» завоевания была покорена, в частности, и Малая Азия. В результате там появились османы = атаманы, пришедшие (как правильно отмечают историки) из русских степей.

А в XV веке произошло повторное завоевание Царь-Града и Малой Азии. И снова из Руси-Орды. Причем этот как бы второй поход Руси-Орды на Царь-Град начинает освещаться скалигеровской историей лишь с момента появления войск османов = атаманов на Балканах. Обратившись к русским летописям, мы попытаемся восстановить и предысторию развернувшихся событий, то есть полную картину османских = атаманских войн XV века.

Основатель Казани хан Улуг-Махмет и библейский Моисей.

Поразительно, но на страницах русской истории XV века в достаточно яркой форме запечатлен рассказ о библейском Моисее как об одном из главных героев той эпохи на Руси. Конечно, мы имеем в виду лишь слой библейского повествования о Моисее, пришедший из XV века. Как мы говорили, в библейских книгах содержатся и другие слои более раннего времени, даже глубочайшей древности — X–XIII веков н. э.

Мы уже рассказали о событиях исхода во главе с Моисеем, описанных в Пятикнижии, а потому не будем говорить о них подробно.

1а. Библия. Из столицы Египта изгнан крупный военачальник Моисей с войском. Это — результат каких-то интриг. События происходят в обстановке стихийных бедствий в Египте, так называемых «казней Египетских». Как уже говорилось, слово «Египет» (или Гипт, Копт) — это, по-видимому, то же самое, что и Кипчак.

1б. Русь — Орда. В начале XV века Золотая Орда повинуется хану Махмету. Он безраздельно правит Русью, которую, впрочем, освобождает от всех налогов. Что, по-видимому, указывает на то, что Русь является центром его Империи. В 1437 году «Махмет был изгнан из Улусов братом своим Кичимом… имея у себя около трех тысяч воинов… Сей изгнанник кипчакский сделался возобновителем или истинным первоначальником царства Казанского, основанного на развалинах древней Болгарии» (Карамзин Н.М. «История государства Российского»). Отметим, что 1437 год н. э. очень близок к 1430 году — приблизительной библейской дате исхода израильтян = богоборцев во главе с Моисеем. Таким образом, в русской истории XV века именно тогда, когда это должно происходить по нашей реконструкции, появляется знатный изгнанник из Кипчака, то есть из Египта, бежавший с воинским отрядом и основавший затем крупное царство. В русской истории он отразился под именем Махмет, в библейской — Моисей.

2а. Библия. Моисей бежит и располагается «станом… пред Ваал-Цефоном» (Исх. 14:2). Здесь его настигают войска фараона (Исх. 14:9). Знаменитый переход войска Моисея через море, воды которого «загустели» и стали «как стена». Мы обнаружили, что здесь отразилась реальная история перехода войск через замерзший водоем, вероятно реку. Таким образом, поражение войск фараона как-то связано со льдом. Между прочим, никакой реальной битвы Библия не описывает. Сначала израильтяне = богоборцы испугались фараона: «весьма устрашились и возопили сыны Израилевы» (Исх. 14:11). Затем чудесным образом войско фараона погибает как бы само, без участия израильтян.

Итак, костяк сюжета таков: бегство, Ваал-Цеф, лед, чудо, гибель преследователей.

2б. Русь-Орда. В русской истории XV века бежавший хан Махмет ищет убежища и занимает город Белев (Н.М. Карамзин). Название Белев могло звучать также как Бельцев. Но в таком случае оно практически тождественно библейскому Ваал-Цеф (Ваал-Цефон), то есть Бал-Цеф или Бал-Цев или Бельцев. Напомним, что гласные в Библии носят условный характер, а конечное «в» в русском языке звучит как «ф».

Хан Махмет осажден в городе Белеве: «Приступив к Белеву, Московские Воеводы отвергнули все мирные предложения Махмета, устрашенного их силою» (Н.М. Карамзин). Грядет битва. Но происходит чудо. «Казанский летописец рассказывает, что Улуг-Махмет сделал себе ледяной городок и перед битвою молился в пустой церкви христианской; что какой-то чудесный свет вывел его из укрепления и дал ему смелость ударить на Россиян». Итак, мы видим здесь и лед, и чудо. И далее, в полном соответствии с Библией, оказывается, что битвы на самом деле не произошло. Н.М. Карамзин: «И так смотрите! Сказали Князья Махметовы… перстом показывая им (то есть московским воеводам — Авт.) на Российских воинов, которые в сию минуту толпами бежали от городских стен, гонимые каким-то внезапным ужасом. Вся рать Московская дрогнула и с воплем устремилась в бегство… Моголы едва верили глазам своим… И возвратились к Хану с вестью, что многочисленное войско Великокняжеское исчезло как дым».

Итак, костяк сюжета точно такой, как в Библии: бегство, Бельцев(ф), лед, чудо, гибель преследователей.

По нашему мнению, Библия и русские летописи рассказывают об одном и том же событии XV века из истории Руси-Орды.

Комментарий. Обратим внимание на то, что хан Махмет перед битвой молился в христианской церкви. По канонам скалигеровской истории такого быть не должно. Как мог мусульманин молиться в христианской церкви? Наверное, может подумать читатель, летопись ошиблась. Однако таких «ошибок» оказывается слишком много. Вот, например, что сообщает русский историк XVII века Андрей Лызлов о крымских ханах XV–XVI веков: «Некогда Хан крымский Ачи-Гирей, воююще против супостат своих, просил помощи от Пресвятые Богородицы (в православном Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и честь образу ее воздати и творяще тако… накупивши воску и свещ сделавши и поставляше тамо через целый год, ежи и наследники его, крымские ханы многажды творяху» (Цит. по: «Бахчисарайский историко-культурный заповедник». Путеводитель. Изд. 1995 г.). Таким образом, в XV веке, по-видимому, еще не было заметных религиозных различий между ханами и православными князьями.

3а Библия. Место, где жили богоборцы = израильтяне в Египте = Кипчаке, называется в Библии «землей Гесем» (Исх. 8:22).

3б. Русь-Орда. Изгнанный из центра Руси-Орды хан Махмет сначала основывает, как уже сказано, Казань и Казанское царство. Н.М. Карамзин пишет: «В несколько месяцев Казань наполнилась людьми. Из самой Золотой Орды, Астрахани, Азова и Тавриды стекались туда жители, признав Махмета царем».

По-видимому, библейское имя Гесем или Гесен — это и есть слегка искаженное слово «Казань» или «Газан». Смешение близких звуков «м» и «н» естественно. Более того, оно возникало еще и потому, что в средневековых латинских текстах вместо буквы «п» и «т» часто использовалась одна и та же тильда (знак мягкости) над предыдущей гласной.

Великий князь, царь и самодержец Борис Александрович Тверской и библейский Моисей.

Речь пойдет об известном сочинении XV века «Инока Фомы Слово Похвальное», написанном, как считается, «около 1453 года». То есть в то время, когда был взят Царь-Град = Константинополь. Одно это заставляет внимательно присмотреться к этому сочинению — кого и как хвалят на Руси в этом знаменательном году. «Похвальное Слово» не имеет себе подобных в старой русской литературе. Это — целая книга, посвященная одной теме — восхвалению русского Великого Князя Бориса Александровича Тверского как Великого Царя, как Самодержца, как Царя над царями и т. д.

На протяжении всей книги царь Борис Александрович постоянно сравнивается с Моисеем. Причем в довольно любопытной форме. Например: «И одни Моисеем его именуют, с Божией помощью новым Израилем, Богом спасаемым городом Тверью мудро правящим». Более того, его называют царствующим над землей обетованной! Вот этот текст: «Узнали великие русские князья и вельможи о премудрости и могуществе великого Князя Бориса Александровича, царствующего в Богом обетованной той земле».

Далее: «Днем бо мнози боголюбци, сынове тверскии в след тебе текут, но обретыне тя проводника, и яко же Моисий новыя Израиль». «Пастырь бе великий князь Борис Александрович, еже пасы и строа Новый Израиль, Богом спасенный град Тферь».

Или: «Князь же великий Борис Александрович… избра Давида раба своего пасти Израиля в достояние себе». В этом месте прямо сказано, что великий князь Борис Александрович поставил одного из своих подчиненных по имени Давид правителем над Израилем, своим достоянием. Попутно заметим, что тут уже переводчики не выдержали и фальсифицировали текст, «переведя» его так: «избрав Давида, раба Божиего (! — Авт.), пасущего народ израильский, примером (? — Авт.) себе». «Грамотно» изменив всего два слова, совершенно исказили смысл.

Более того, царь Борис Александрович настолько велик, что милостиво отправляет свое царское послание не кому-нибудь, а византийскому императору Иоанну. И тот с благодарностью и радостью его принимает. Считается, что речь идет об Иоанне VIII Палеологе (1425–1448). Данный факт настолько противоречит скалигеровско-романовским представлениям о международной роли русских великих князей той эпохи, что издатели книги «исправили» в этом месте текст первоисточника! Хотя, надо отдать им должное, добросовестно сообщили о своей правке в комментариях.

Что такое Тверь и Великое княжество Тверское?

Если считать, что Тверь, о которой говорится в «Похвальном Слове», это небольшой северный русский город Тверь в верховьях Волги, то, конечно, складывающаяся при чтении книги картина выглядит, по меньшей мере, необычной. Какой-то князь небольшого северного удела постоянно именуется Моисеем, правит Израилем, правит Новгородом, ставит и смещает московских и владимирских князей, рассылает своих наместников во все стороны, милостиво шлет царское послание великому византийскому императору… А тот радостно благодарит его. И вообще сравнивается с римским императором Августом, подчинившим себе многие страны. Более того, оказывается, распространил Бог народы на земле, и вселились они «в села великого князя Бориса Александровича». И далее: «И со всех земель приходили к нему, и великие дары приносили ему. То из столичных городов, а то из Рима. И не только от правоверных царей великую честь и великие дары принимал, но и от неверных царей». Что же получается? Из всех земель и столиц разных стран почтительно и с трепетом несли дары в далекую северную Тверь? Не странно ли это?

Современные историки и археологи давно и безуспешно ищут в русской Твери следы этого грандиозного прежнего величия XV века. Но никаких следов средневекового города там нет. Город построен в XVIII веке. Не могут даже надежно установить местоположение Тверского кремля, хотя сохранились его изображения. Одно из них — литография с иконы XVI–XVII веков.

По-видимому, все странности сами собой исчезнут, если задуматься о названии Тверь. В тексте книги оно пишется как Тферь, то есть фактически как Ттрь или Ттр. А что, если это просто сокращенное название Тир, то есть Царь, Царский Город? Другими словами — Царь-Град, Константинополь. А форма Ттр могла указывать также на татарский или турецкий. Что вполне отвечает сути дела.

И тогда все встает на свои места. Здесь Тферь = Ттр — это Царь-Град, а великий князь Борис Александрович XV века — это библейский Моисей или его современник. Он же, по крайней мере частично, хан Махмет или Магомет II, захвативший Царь-Град, то есть город Ттр, в 1453 году. И сразу становится понятно, почему Тверское княжество именовалось Домом Святого Спаса, то есть Домом Христа Спасителя. Такое наименование Царь-Града вполне естественно. Впрочем, не исключено, что Царь-Градом называли и Великий Новгород, то есть Ярославль.

В таком случае становится понятным и тот факт, что великий князь Борис Александрович (Моисей?) основывает большой город Люблин. Этому событию посвящено несколько страниц в «Похвальном Слове». Историки не обнаружили в прошлом город с таким названием в современной Тверской области. Наше же мнение таково: а что, если речь идет об основании известного польского города Люблин? Или же не менее известной Любляны — главного города Словении на Балканах? Если речь идет об османском = атаманском завоевании хана Моисея, то такая география вполне естественна.

Здесь будет не лишним еще раз обратиться к уже цитированному фрагменту из арабской летописи Эль-Айни за 1427 год. Говоря о Кипчаке = Руси-Орде, то есть, как мы теперь понимаем, о библейском Египте, хронист записал: «В землях дештских большая неурядица, ханы оспаривают царство друг у друга, один из них, по имени Девлет-Берды, овладел Крымом и прилегающим к нему краем; другой, Мухаммед хан, завладел Сараем и прилежащими к нему землями; а третий, по имени Борак, занял земли, граничащие с землями Тимур-Ленка». Возможно, что здесь под именем Борак выступает великий князь Борис Александрович Тверской.

Название Тверь или Тферь в форме Тивериада, или Тиверийская земля, в средние века обозначало местность близ Иерусалима. Но мы уже знаем, что Иерусалимом сначала называли Царь-Град. Кроме того, в «Истории Российской» В.Н. Татищева про Малую Азию, Турцию, прямо сказано: Тиверийская страна. Название «Тиверийская» практически совпадает с «Тверская».

Часть города Ярославля и сегодня носит название Тверица. Считается, что она когда-то была заселена выведенным из Твери населением после захвата ярославцами этого города. Но поскольку османское = атаманское завоевание XV века началось с территории Руси-Орды, то не исключено, что Тверица в Ярославле = Новгороде была местом поселения части пленных константинопольцев после захвата Царь-Града атаманами в 1453 году. А потому и великий князь Борис Александрович мог быть назван Тверским, так как он захватил Царь-Град, то есть Тивериаду.

Подведем итог. В «Похвальном Слове» описана эпоха османского = атаманского завоевания XV века. Главное действующее лицо «Слова» — великий князь Борис Александрович Тверской — либо частично является прообразом библейского Моисея, либо был его современником и тесно с ним связан. Город Тферь здесь, скорее всего, Царь-Град. Либо Константинополь, либо Новгород = Ярославль.

Конечно, можно по-разному толковать тот факт, что «Похвальное Слово» постоянно сравнивает Бориса Александровича Тверского с Моисеем. Но, во всяком случае, мы видим здесь устойчивую традицию XV века называть современников библейскими именами: Моисей и т. д. А, следовательно, уже через 100–150 лет, то есть в XVI веке, летописцы, желая отыскать древние рассказы о Моисее (тогда, по-видимому, уже утраченные), могли за неимением другого принять за них «моисеевские тексты XV века». Старательно подправив их. Так возникали слоистые летописи.

Наша реконструкция библейской истории Моисея (слой из XV века).

По нашему мнению, следующие четыре пары правителей (или пары эпох) являются дубликатами, отражениями одной и той же реальности.

1. Библейская эпоха Моисея — это эпоха османского = атаманского завоевания первой половины XV века. В образе Моисея слились Мехмет I (1402–1421), Мурад II (1421–1451) и Магомет II Завоеватель (1451–1481). Она же = «античная» эпоха войн македонского царя Филиппа II Завоевателя. В русской истории она же = эпоха хана Улуг-Мехмета, правившего где-то между 1420 и 1450 годом. Точные даты нам неизвестны.

2. Библейская эпоха Иисуса Навина, сменившего Моисея, — это эпоха османского = атаманского завоевания от взятия Константинополя в 1453 году Магометом II и до времени наивысшего подъема Османской империи при Сулеймане I Великолепном (1520–1566). Она же = «античная» эпоха Александра Македонского, продолжившего завоевания Филиппа II. Образ Александра Македонского — слоистый. Он вобрал в себя события как из XV века (Магомет II Завоеватель или Улуг-Мехмет), так и из XVI века. В русской истории это — также современники Ивана IV Грозного.

Глава 4

Книга Иисуса Навина

Продолжение османского = атаманского завоевания при Иисусе Навине (Навгине)

1. Что означает Навин или Навгин?

Иисус Навин — один из самых известных персонажей Библии. Считается, что слово «Навин» в переводе с древнееврейского означает «рыба». На это указывается, например, в «Библейской энциклопедии». Но в некоторых церковно-славянских текстах XVI–XVII веков имя Иисуса Навина писалось несколько в иной форме — Навгин. Именно в таком виде — Навгин — оно употреблено, например, в известной книге «Александрия», рассказывающей о жизни Александра Македонского. Нельзя не отметить, что в русском языке Навгин действительно представляет собой обозначение рыбы, поскольку навага — вид промысловой рыбы северных морей (от Кольского полуострова до Обской губы). И потому была хорошо известна именно в Средней Руси, куда могла поступать, например, из Архангельска, и вряд ли была известна в Средиземноморье. Отметим также связь латинского слова navigat (плавать по воде) с русским словом «навага» (вид рыбы) и с именем Иисуса Навина в форме Навгин. Поэтому возможно, что в этом имени мы видим русский (или латинский) корень — Навага. Тогда, может быть, и окончание «ин» в нем не случайно, а является обычным окончанием русских фамилий?

И еще одно соображение. Имя Навин, возможно, является незначительным видоизменением слова «Новый». Сравним с английским New, которое тоже несет в себе следы слова «Нев», «Нав» или «Новый». Вероятно, отсюда же происходят имена библейского патриарха Ноя, «античного» героя Энея, Александра Невского.

2. Где воевал Иисус Навин?

Иисус Навин продолжил завоевания, начатые Моисеем.

Библия сообщает, что перед переходом через реку Иордан (по нашей реконструкции — Дунай) войско богоборцев = израильтян стало лагерем по четырем станам. «Сыны Израилевы должны каждый ставить стан свой при знамени своем» (Чис. 2:2). В каждом стане расположилось по три колена:

Стан Иуды к востоку: колена Иуды, Иссахара, Завулона (Чис. 2:2–9).

Стан Рувима к югу: колена Рувима, Симеона, Гада (Чис. 2:10–16).

Стан Ефрема к западу: колена Ефрема, Манасси, Вениамина (Чис. 2:18–24).

Стан Дана к северу: колена Дана, Асира и Неффалима (Чис. 2:25–31).

Многие из этих названий показаны на современной карте Болгарии, вокруг Адрианополя — столицы османов = атаманов, до того как они взяли Царь-Град (см. рис. 8).

Рис. 8. Фрагмент современной карты Болгарии, Турции и Греции.

Стан Иуды.

Начнем с библейского стана Иуды. Без огласовок — это одна буква «д», поэтому здесь сказать что-либо трудно. Но нельзя не заметить, что местное название Адрианополя — Эдирне или Одрин. Город расположен на реке Марина, недалеко от впадения в нее реки Арды. Что, если название Одрин — это од + рона, то есть иуда + река? В таком случае стан Иуды, возможно, — это Эдирне, то есть Эд на Роне, или Иуда на Роне — столица османов на реке. А по Библии стан Иуды — это главный стан. С него начинается перечисление, он самый крупный, выступает первым (Чис. 2:9). Недаром Эдирне — столица.

Пойдем дальше. Название колена Иссахара, возможно, происходит от Исса хар или Иисус хор. Что такое хор? Напомним, что Христа иногда называли Хор. Более того, в Стамбуле до сих пор существует известная христианская церковь Христа Хора, на которой рядом с изображением Христа прямо написано Иисус Хор. Поэтому формула Иисус Хор, то есть ветхозаветный Иссахар, является известным средневековым сочетанием, доносящим до нас одно из забытых имен Христа — Хор или Хар. Но в таком случае, обращаясь к карте Болгарии, мы сразу же обнаруживаем недалеко от Эдирне, примерно в 50 километрах, город Харманли, что могло означать Хар ман. Здесь «ман» обычное окончание, как у слов «осман», «атаман». Между прочим, обнаруженный нами Иссахар = Харманли стоит на той же реке Марица. Что и естественно: станы войска должны были быть связаны удобным путем сообщения, например по реке.

Колено Завулона. Смотрим на карту Болгарии. На полпути между городами Эдирне и Харманли, на той же реке Марица, видим город Свиленград, то есть Город Свилена, то есть, вероятно, Завулона. Свилен и Завулон — это два разных произношения одного и того же имени. Итак, все три стана Иуды оказались на одной и той же реке в Болгарии, причем недалеко друг от друга.

Стан Рувима.

Об имени Рувим надо сказать следующее. В 3-й книге «Русь и Рим» мы привели много свидетельств того, что звуки «р» и «л» в средневековых языках и в текстах легко переходили друг в друга. Более того, в Южном Китае и в Японии эти звуки до сих пор не различаются.

А потому имя Рувим вполне могло иметь вид Лубим или Любим, от славянского слова «любить». Это вроде бы случайное наблюдение неожиданно прямо подтверждается самой Библией: «Лия зачала и родила Иакову сына, и нарекла ему имя: Рувим, потому что сказала она… теперь будет любить меня муж мой» (Быт. 29:32). Четко сказано: Рувим — от слова «любить».

Снова обратимся к карте Болгарии. Далеко ходить не надо. На той же реке Марине, и в том же месте, встречаем город Любимец. По-видимому, это и есть место, где стояло колено Рувима во время османского = атаманского завоевания.

Колено Симеона. На реке Марине, несколько выше, на расстоянии примерно 30 километров от города Любимец, обозначен город Симеонград, то есть Симеон город. Тут мы встречаем имя Симеон в чистом виде. Любопытно, что, последовательно двигаясь по библейскому описанию расположения колен, мы перебрали, оказывается, все крупные города по реке Марине выше Эдирне на расстоянии не более 80 километров.

Колено Гада в стане Рувима. Это — последний из первых двух станов. Здесь мы не находим нужного названия на карте Болгарии. За исключением, может быть, Хасково (Гадского?), расположенного совсем рядом с Любимцем и Симеонградом. Нельзя не обратить внимания на то, что Хасково — последний из того скопления крупных болгарских городов, которые мы отождествили с коленами стана Иисуса Навина. Так что если мы хотим найти колено Гада где-то здесь, то других вариантов, кроме Хасково, нет.

Впрочем, несколько дальше есть еще город Гадорош в Венгрии, недалеко от румынского города Арад. Может быть, название Гадорош произошло от Гад Рош, то есть Гад Русский.

Резюме. Таким образом, мы нашли все колена двух станов Иисуса Навина, за исключением, быть может, одного (Гада). Заслуживает внимания, что все их названия обнаружились рядом друг с другом, по одной и той же реке, внутри окружности радиусом 30–40 километров, и среди них — старая османская = атаманская столица Эдирна (Адрианополь), соответствующая главному стану Иуды. Интересно, что все эти станы превратились со временем в крупные города. Это еще раз подтверждает, что предлагаемые нами отождествления не случайны.

Ввиду недостатка времени мы не занимались поиском на Балканах и далее в Европе других колен из стана Ефремова и стана Данова. Возле реки Марица в Болгарии среди крупных городов эти названия вроде бы отсутствуют. Возможно, это связано с тем, что два других стана находились где-то в другом месте. Может быть в Греции?

А теперь мы пройдемся по главам библейской книги Иисуса Навина и бросим беглый взгляд на встречающиеся в ней другие географические названия. Мы увидим много интересного.

1. После раздела завоеванных стран Иисус Навин взял себе в личный удел город Сарай или Фамнаф-Сарай (Нав. 20:50). Где он и был похоронен (Нав. 24:30). Оказывается, на многих средневековых картах часть Стамбула называется Большой Сарай. Это та часть Стамбула, где был расположен императорский, а затем султанский дворец Топкапы. Кроме того, различные части Стамбула до сих пор называются словом Сарай, например Ак-Сарай (Белый Сарай), Лазоревый Сарай. Итак, по нашему мнению, город Сарай, упомянутый в Библии как «город Иисуса Навина», — это Царь-Град или Стамбул.

2. В Библии неоднократно упоминается стан Иисуса Навина в Македе (Нав. 10:10, 16–17, 21, 28 и т. д.). По-видимому, в названии Макед явственно звучит всем хорошо известная балканская страна Македония.

3. Согласно Библии, Иисус Навин взял Макед, направился оттуда в Ливну (Нав. 10:29, 32). Вероятно, в библейском названии Ливна нужно видеть всем известную балканскую страну Албанию.

4. Много раз Библия в книге Иисуса Навина упоминает о «водах Меромских» (Нав. 11:5, 7). Трудно отделаться от впечатления, что тут говорится о Мраморном море, на берегах которого и расположен Стамбул.

5. Из Ливны (то есть из Албании?) Иисус Навин направляется в Лахис (Нав. 10:31). Скорее всего, это — известная Валахия. Напомним, что Валахией в средние века называли область на юге Румынии между Карпатами и Дунаем. Кроме того, в средние века Валахами называли турок. Так, знаменитый императорский дворец в Константинополе назывался Влахернским. Поэтому библейское название Лахис, скорее всего, указывает либо на балканскую Валахию, либо опять-таки на Царь-Град.

6. Из Лахиса богоборцы движутся к городу Еглон (Нав. 10:34). Не исключено, что в библейском названии Еглон звучит имя крупного болгарского города Елхово или Елгово.

7. Библия: «Поразил Иисус всю землю нагорную и полуденную… и всех царей их: никого не оставил… поразил их Иисус от Кадес-Варни до Газы» (Нав. 10:40–41). По поводу Кадес-Варни мы уже высказывались. Скорее всего, это болгарская Варна. Кадес — это Кади, то есть судья. Варна, как известно, находится на берегу Черного моря. А на противоположной стороне Балкан, близ побережья другого моря — Средиземного, находим город Кешан или Кесан. Напомним, что звуки «с» и «ш» постоянно переходят друг в друга, например в греческом произношении. В названии Кесан или Гесан мы узнаем не только Газу, но, кстати, и Казань. Это — еще один пример переноса географических названий при далеких завоеваниях. Таким образом, описывая пределы завоеваний Иисуса Навина, Библия четко указывает крайние точки покоренной страны — от Черного моря (город Варна) до Средиземного (город Кашан).

8. Библия много раз упоминает о местности под названием Вефиль (Нав. 7:2), о городе Вифлееме (Нав. 15:59). Вспомним, что в Малой Азии недалеко от Царь-Града есть область Вифиния. Вероятно, в некоторых книгах Библии, там, где речь идет о балканских азиатских событиях, она и названа Вефиль. В то же время, как мы уже видели, в Библии отразились события, происходившие и в более северных областях, на территории Руси-Орды. В этих случаях библейский Вефил или Ветил оказывается Литвой. Такое отождествление подтверждается и тем, что Ветил в обратном прочтении превращается в Литев, то есть в Литву.

9. Известный библейский город Гива или Гева (Нав. 18:24). То, что Гева и Гива — один и тот же город, утверждает «Библейская энциклопедия». Напомним, что библейская Гива еще называется Гивой Вениаминовой. Снова обратимся к карте Балкан и Турции. Примерно в 50 километрах к востоку от города Изник (средневековой Никеи) мы встречаем турецкий город Гейве (Geyve). Вероятно, это и есть библейская Гива.

10. Во время завоевания земли обетованной стан богоборцев = израильтян постоянно находится в Галгале (Нав. 10:7, 9, 43; 14:6). Отсюда Иисус Навин выходит на войну и сюда возвращается. Если допустить, что это конкретный город, то такая «привязанность» к одному и тому же месту во время длительного завоевания выглядит странной. Войска движутся вперед, захватывая огромные новые территории, а полководец регулярно возвращается в некий Галгал. Это было бы естественно, если бы Галгал был столицей. Но ни о чем подобном Библия не сообщает. С окончанием же войны Галгал вообще куда-то загадочно пропадает. Это обстоятельство отмечено в «Библейской энциклопедии». Комментаторы вынуждены считать, что Галгал — это название, по крайней мере, трех различных местностей.

В то же время нельзя не обратить внимание, что Галгал практически тождествен с русским названием Калка. В русских летописях многие битвы происходят на Калках. Однако однозначно указать это место на Руси не удается. Таким образом, с русскими Кадками повторяется та же история, что и с библейским Галгалом. Место — известное, а указать его на карте не удается.

Мы предлагаем следующее решение этого вопроса. Обратим внимание, что в XV–XVIII веках первым среди приближенных, например, крымского хана был «калга-султан, имеющий в своих руках войско, защиту страны, командование над всей Армией именем хана… При назначении нового хана Стамбульский двор обыкновенно назначал также калгу-султана» (Тунманн. Крымское ханство). Вероятно, библейское название Галгал — это и есть русское Калка или турецкое Калга, и оно означало полевую военную ставку. Или поле боя. А должность калга-султан означала просто полевой султан, что-то наподобие военного министра, полевого военачальника, главного полевого командира. А поскольку полей битв было много, то и калок было много. Кстати, в русских летописях так и писали «бились на калках» (а не «на калке»), то есть «бились на полях» А потому и библейских станов Галгалов — «полевых ставок» — тоже было много. Передвигались войска, вместе с ними перемещалась и полевая военная ставка. Кончилась война — исчезли военные ставки, перестала упоминать Библия о Галгале.

11. Еще одно часто упоминаемое Библией при описании завоеваний Иисуса Навина название — Галаад (Нав. 17:1, 5). Но, во-первых, Галаты — хорошо известный в средние века народ в Малой Азии. Во-вторых, в скалигеровской истории считается, что Галаты — это Кельты, которые населяли Западную Европу, в частности Англию. В-третьих, в самом Царь-Граде до сих пор стоит средневековая башня под названием Галата. Настолько знаменитая, что ее даже изображали на морских картах. Рядом с надписью «Царь-Град».

Наша гипотеза. Библейское описание завоеваний Иисуса Навина — это османское = атаманское завоевание Балкан, Центральной Европы, Царь-Града и Малой Азии в XV веке н. э. При этом Библия употребляет (в несколько измененном виде) средневековые названия соответствующих местностей, городов и т. п., в основном сохранившиеся до сегодняшнего дня.

3. Почему пали стены Иерихона (Иерихон = Царь-Град?)

Известный рассказ о взятии войском Иисуса Навина Иерихона давно привлекает внимание исследователей Библии. Напомним, что Иерихон описан в Библии как хорошо укрепленный город, обнесенный мощными стенами (Нав. 6). Поскольку, как мы уже видели, Библия описывает, скорее всего, османское = атаманское завоевание XV века (начатое Моисеем), то следует ожидать, что вот-вот начнется повествование о взятии Константинополя в 1453 году. Не может же Библия пройти мимо него. И действительно, книга Иисуса Навина начинается с того, что после перехода через Иордан (то есть, вероятно, реку Дунай), войска богоборцев = израильтян приступают к осаде Иерихона. Во всей книге Иисуса Навина город Иерихон — единственный город, который был взят в результате сложной осады. Других претендентов на «падение Царь-Града» в Библии нет.

Итак, наше предположение: осада и взятие библейского города Иерихона — это знаменитая осада и штурм Царь-Града Магометом II. Имеются ли подтверждения этой гипотезы в Библии? Обратимся к книге Иисуса Навина.

1. Все описание осады Иерихона сосредоточено вокруг рассказа о разрушении его стен. Но хорошо известно, что мощный тройной пояс крепостных стен вокруг Константинополя по праву считался одним из чудес средневекового фортификационного искусства.

2. Согласно Библии, стены Иерихона были разрушены осаждающими необычным способом — при помощи «громкого звука», издаваемого некими «трубами юбилейными» (Нав. 6). По нашему мнению, «трубы юбилейные» — это пушки, а «громкий звук» — пушечная канонада. Осадными пушками разрушили стены.

Вот что сообщает о взятии Константинополя историк Джелал Эссад. Известно, что стены Царь-Града были разрушены османами = атаманами с помощью особо мощных огромных пушек. Эссад пишет: «Большая пушка, помещенная сначала против Калигарийских ворот… была перевезена к воротам святого Романа… Там же были поставлены две другие пушки, метавшие камни в 75 килограммов; 14 батарей малого калибра были расставлены от Ксилопорты до Семибашенных ворот… На рассвете раздался первый пушечный выстрел; за ним скоро началась общая пушечная пальба. Всем городом овладел ужас. Чтобы зарядить большую пушку, требовалось не менее двух часов… Ядра весили 600 килограммов. Четыре другие пушки… метали менее тяжелые снаряды. Все эти пушки направляли свой огонь на углы основания воображаемого треугольника, взятого в самой слабой части стен, с целью пробить бреши и затем стрелять в вершину треугольника». Большая пушка не выдержала давления порохового заряда и разорвалась. «В то время как османцы молились, над городом разразилась гроза с сильными ударами грома (вот и библейский трубный звук в дополнение к пушечной канонаде — Авт.); от блеска молний все небо казалось кровавым. Это явление оживило надежды мусульман и подавляющим образом подействовало на византийцев… Во вторник утром 29 мая 1453 года на рассвете звуки сур (рогов), литавр, наккар (маленьких барабанов) дали сигнал к началу штурма… Гремели пушки… Страшный бой шел вдоль всех стен… Зловеще слышались время от времени трубные звуки сур… Бой продолжался уже более двух часов. Широкие бреши были проломаны между воротами святого Романа и Харисийскими воротами». По-видимому, взятие Царь-Града и отражено в Библии как взятие Иерихона после падения его стен от «громких звуков труб юбилейных».

3. Библия сообщает, что штурм Иерихона начался сразу после праздника Пасхи: «И стояли сыны Израилевы станом в Галгале и совершили Пасху в четырнадцатый день месяца вечером на равнинах Иерихонских; и на другой день Пасхи стали есть из произведений земли сей» (Нав. 5:10–11). Совершенно ясно сказано, что богоборцы = израильтяне ждали конца Великого поста и праздника Пасхи, чтобы начать штурм; напомним, что праздник Пасхи продолжается в течение недели.

А что известно на этот счет во время осады Царь-Града османами? Джелал Эссад сообщает: «Эта памятная осада началась 6 апреля 1453 года… 6 апреля 1453 года на рассвете раздался первый пушечный выстрел». Посмотрим, когда проходила христианская Пасха в 1453 году? Ответ дает пасхалия: 1 апреля! Отсчитывая неделю, получаем 7 апреля. Итак, штурм Царь-Града начался сразу после Пасхи в конце Светлой недели. Это идеально согласуется с библейским описанием и подтверждает наше отождествление взятия Иерихона со взятием Царь-Града. В этой связи еще раз напомним, что, по-видимому, обрядовые различия мусульманства и православия возникли уже позже, в XVI–XVIII веках.

4. А что означает само название Иерихон? По нашему мнению, в нем явственно звучит слово horn, то есть рог. В таком виде — horn — оно сохранилось до наших дней, например, в английском и немецком языках. О том, что ранняя история Англии теснейшим образом связана с византийской, мы рассказали в 3-й книге «Русь и Рим». Но тогда сразу возникает мысль, что под наименованием Иерихон описан залив Золотой Рог, на котором стоит Царь-Град. Напомним одну деталь, связанную с Золотым Рогом. В средние века залив запирался тяжелой железной цепью, протянутой между его берегами. Джелал Эссад пишет: «Османский флот… не мог переправиться через Золотой Рог, запертый знаменитой цепью». Тогда становятся более понятными и следующие слова Библии: «Иерихон заперся и был заперт от сынов Израилевых» (Нав. 5:16). Библия употребляет то же самое обозначение, что и Джелал Эссад: заперт. Если бы речь шла об обычных крепостных воротах, то было бы излишним сообщать о том, что ворота были заперты перед осадой. Но если ведется рассказ о замечательной цепи, протянутой через залив, то такой оборонительный прием действительно заслуживает специального сообщения.

5. Особое место Иерихона среди других городов, завоеванных Иисусом Навином, подчеркивает следующее место Библии: «Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек… Иисус пал лицом своим на землю, и поклонился, и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Нав. 5:13–15). Поскольку это все, что посланец Господа сказал Иисусу, то смысл его слов состоит только в том, что место вокруг Иерихона является святым. Для нас это совершенно естественно. Согласно нашей реконструкции, Царь-Град назывался одновременно и Иерусалимом. В нем, или непосредственно близ него, был распят Иисус Христос в XI веке н. э. Этот город был святым для христиан, и Библия сообщила об этом.

6. Во 2-й книге работы «Русь и Рим» мы обосновали гипотезу, что Царь-Град был взят в 1453 году русско-тюркским войском османов = атаманов. При этом основной ударной силой были янычары, которые, как известно и в скалигеровской истории, были славянами. Нам скажут — да, это были славяне, но славяне, взятые в плен или воспитанные с детского возраста в турецком окружении. То есть отуреченные славяне. И уж во всяком случае, носившие турецкие имена. Но тут выясняется, что имена у янычар были отнюдь не турецкие. Открываем книгу Джелал Эссада. Вот что он сообщает на эту тему. Во время последнего штурма Константинополя один из янычар проявил особый героизм. Его звали Хасан Улу Абадлы. Спросим читателя: заметил ли он что-либо странное в этом? Скорее всего, нет. А вот турецкий ученый Джелал Эссад Бей увидел здесь явное противоречие. Он пишет: «Гаммер говорит, что этот солдат был янычар. Но судя по его имени — Улу Абадлы, это был турок». Так что же получается? Джелал Эссад утверждает здесь следующее: янычары не носили турецкие имена. А какие же? Наша реконструкция дает ответ: русские. И Джелал Эссад это прекрасно знал. Поэтому и заявил, что герой с турецким именем не мог быть янычаром!

В дополнение к сказанному процитируем известного русского историка Т.Н. Грановского: «Султан располагал лучшей пехотой в Европе… странен был состав этой пехоты… Янычары… выигрывали все великие битвы, при Варне, при Косове, и они же овладели Константинополем. Таким образом, за счет христианского народонаселения поддерживал турецкий султан могущество свое».

Не сыграло ли прежнее славянство и христианство янычар свою роль в изменении к ним отношения со стороны поздних турецких султанов после религиозного раскола и перехода Турции к мусульманству? Как известно, в начале XIX века янычары в Турции были вырезаны. Джелал Эссад пишет, что в Стамбуле «был провозглашен в 1826 г. Махмудом II Декрет об уничтожении янычаров». Султан Махмуд II казнил тридцать тысяч янычар.

Наконец, не означает ли слово «янычары» или «яныцары» попросту царские Яны или царские Иваны или же царские воины. Что вполне соответствует их роли как отборной царской гвардии, охранявшей престол.

7. Наша гипотеза, что взятие библейского Иерихона — событие времен османского = атаманского завоевания Европы и Азии, косвенно подтверждается следующим ярким фактом. Оказывается, парадный воинский шлем московских царей, даже во времена первых Романовых, назывался «шапкой Ерихонской». Путеводитель по Московскому Кремлю сообщает: «Стальная поверхность шлема гладко отполирована и покрыта тончайшей золотой насечкой. Кроме того, шлем украшен драгоценными камнями — алмазами, рубинами и изумрудами». Золотая насечка и украшения на шлеме выполнены в 1621 году мастером Никитой Давыдовым. Считается, что сама «Иерихонская шапка» была изготовлена раньше, а Никита Давыдов лишь украсил и расписал ее. В нашей реконструкции такое название парадного воинского шлема московских царей легко объяснимо. Вероятно, оно появилось после взятия Иерихона = Царь-Града на Босфоре (он же Иерусалим Евангелий) войсками Руси-Орды в 1453 году. Этот шлем выставлен в Оружейной палате Московского Кремля.

В заключение отметим любопытную деталь. Известно, что после взятия Царь-Града османами = атаманами в их войске был устроен грандиозный пир. Джелал Эссад пишет: «Чтобы отпраздновать победу, султан (Магомет II — Авт.) собрал войско для пира… Он был в таком восторге, что сам разносил кушанья и фрукты своим везирям… Празднества продолжались несколько дней. Спустя некоторое время султан отправил письмо и подарки Египетскому султану (как мы теперь понимаем, русскому царю-хану — Авт.), чтобы возвестить ему о завоевании Константинополя. Мехмед предоставил христианам свободу их вероисповедания, а также несколько церквей, и назначил патриарха». В рамках нашей реконструкции здесь все понятно. Русско-ордынские османские = атаманские войска завоевали Царь-Град. И об этом было послано донесение на родину, то есть в Русь-Орду, то есть в библейский Египет. Естественно и то, что в завоеванном городе был назначен православный патриарх.

Вернемся к празднеству османов = атаманов в честь взятия Царь-Града. Надо ли разъяснять читателю, что казаки = атаманы (то есть османы), взявши Царь-Град, устроили по этому поводу большую пьянку? Но ведь сегодня считается, что Царь-град брали мусульмане, которые не пили вина. Тут для историков начинаются определенные трудности. Джелал Эссад пишет: «Некоторые европейцы утверждают, что во время этих празднеств мусульмане напивались, пели и предавались всякому разгулу и разврату. Эти историки не принимают в расчет, что мусульмане, особенно в средние века, не прикасались никогда к крепким напиткам, безусловно запрещенных их религией». Согласно нашей реконструкции, никакого противоречия тут нет. Употребление вина мусульманами было запрещено позже, а в то время (в XV–XVI веках) османы = атаманы были еще обычными христианами. И казаки не отказывали себе в вине по большим праздникам.

4. Могила Иисуса или Иисуса Навина на окраине Царь-Града

Согласно Библии, Иисус Навин похоронен в Фамнаф-Сарае (Нав. 24:30), то есть в Царь-Граде. До сих пор на окраине Стамбула на горе Бейкос находится мусульманская святыня, называемая Могилой Иисуса Навина. Согласно местным преданиям, в этих местах воевал Иисус Навин. То есть — это местность близ Константинополя. Это обстоятельство отвечает нашей реконструкции.

В то же время отметим, что, по нашему мнению, это гигантское захоронение (17 метров в длину и 3 метра в ширину) не является могилой Иисуса Навина. Она, вероятнее всего, является местом распятия Иисуса Христа. А босфорская гора Бейкос, на вершине которой расположена «могила» — евангельская Голгофа (подробнее см. «Русь и Рим», кн. 2–3).

Скорее всего, смешение места распятия Иисуса Христа с могилой Иисуса Навина произошло уже после того, как евангельские события были (на бумаге!) перенесены из Иерусалима = Царь-Града в современную Палестину. Но настоящая Голгофа = гора Бейкос в Стамбуле осталась, и еще долгое время из поколения в поколение передавалась память о том, что именно тут распяли Иисуса Христа. Однако шло время, память стиралась, а учебники истории настойчиво утверждали, будто Иисуса распяли в современной Палестине. Тогда турки вспомнили еще об одном знаменитом Иисусе — Иисусе Навине. Поскольку, как мы теперь понимаем, он жил в XV веке н. э. и был великим османским = атаманским полководцем, то память о том, что именно здесь он воевал, что в этом городе похоронен, не смогла изгладиться из сознания турок. Несмотря на все давление скалигеровской истории. Поэтому и связали имя Иисуса Навина с местом распятия Иисуса Христа на горе Бейкос.

Эта стамбульская = царь-градская традиция находится в резком противоречии со скалигеровской историей. Может быть, турецких историков смущает такое, вроде бы «невежественное», убеждение соотечественников в том, что Иисус Навин воевал вблизи Царь-Града и там похоронен. Потому в современных путеводителях по Стамбулу вряд ли найдется даже упоминание об этом знаменитом месте, пользующемся народным почитанием и в наше время.

А теперь вернемся к Библии и еще раз посмотрим, что же в ней сообщается о месте захоронения Иисуса Навина. Ответ такой: «И похоронили его в пределе его удела в Фамнаф-Сарае, что на горе Ефремовой» (Нав. 24:30). Мы уже установили, что библейские «горы» часто обозначают города. А потому в Библии, возможно, речь идет о городе Ефремовом или о городе Трн (гласные в библейских именах и названиях — условны, а «ф» и «т» при переводах и переписывании часто переходили друг в друга, так же как «м» и «н»). Возможно, «город Трн» — это город Троянский, то есть город Троя. А это, напомним, другое — знаменитое название того же самого Царь-Града. Как и Иерусалим. И снова получается, что Иисус Навин похоронен в городе Троя = Стамбуле.

По-видимому, мы можем указать настоящую гробницу Иисуса Навина в современном Стамбуле. Это — известная гробница-мавзолей Магомета II в центре Стамбула. Она находится рядом с огромной мечетью его имени — «Мечетью Завоевателя» = Магомета II. Эту мечеть называют также Фатих. А самого Магомета II, оказывается, называли «Фатих Мехмет Кхан». Последнее имя звучит практически как Хан. Этот интереснейший факт сообщили в 1996 году одному из авторов этой книги (Г.В. Носовскому) мусульмане, пришедшие на поклонение на гору Бейкос. Но Кхан — это титул каган в южном мягком произношении. А каганами, как хорошо известно историкам, называли великих русских князей. Об этом мы рассказали в 3-й книге работы «Русь и Рим». А вот последующих султанов Стамбула кханами уже не называли. Так именовали только Магомета II. И это теперь становится понятно. Как только Великая = «Монгольская» империя разделилась на Русь и Турцию, турецкие правители перестали носить старый русско-ордынский титул кхан или каган. И стали называться только султанами.

5. Раздача Иисусом Навином и Александром Македонским завоеванных земель

После окончания военного похода Иисус Навин раздает по жребию завоеванные земли своему войску (Нав. 14–19). Выше мы уже наметили частичный параллелизм между Иисусом Навином и Александром Македонским. Поэтому интересно взглянуть, что является аналогом этого события в биографии Александра. Обратимся снова к средневековой книге «Сербская Александрия». Вот о чем она говорит: «Александр, собрав свои войска, пошел в Перейду (в Белую Русь-Орду? — Авт.). Пришел к царице своей Роксане, и устроил много празднеств и пиров, разделил царства земные. Антиоху дал Индийское царство и всю Марсидонскую, и Северскую землю, а Филону — Персидское царство и Азию, и Киликию, а Птоломею отдал Египет и Иерусалим, и Палестину всю, и Междуречье, и Сирию, Селевку же отдал Римское царство, а Ламедаушу — Немецкую землю и Парижское царство. Все это разделил…»

В комментариях к «Сербской Александрии» сообщается, что в других списках этой книги в числе земель, розданных Александром Македонским, названы также Англия и Марсель (во Франции). Таким образом, в «античной» истории, оказывается, уже существуют такие средневековые страны, как Германия, Франция (Парижская земля) и Англия.

По этому поводу в тех же комментариях историки пишут: «Наименования земель, розданных Александром… отражают географические представления средневековья».

По нашему мнению, все сказанное вполне естественно. Более того, было бы даже странно, если бы в списке европейских стран XV–XVI веков н. э. (то есть эпохи османского = атаманского завоевания) не были упомянуты Франция, Германия или Англия.

6. Драгоценный камень Иисуса Навина и драгоценный камень Александра Македонского

Оказывается, Александр Македонский на своем шлеме носит тот же самый драгоценный камень, что и Иисус Навин. Об этом камне несколько раз упоминается в «Сербской Александрии». Его вручает Александру библейский пророк Иеремия в Иерусалиме: «Велел пророк принести камень лигнатарий, на нем же было написано имя бога Саваофа; камень тот носил на шлеме Иисус Навин».

Это — косвенное подтверждение обнаруженного нами параллелизма между Иисусом Навином и Александром Македонским. Между прочим, можно реконструировать, как все это выглядело. Османские = атаманские султаны действительно носили спереди на тюрбане огромную булавку, в центре которой находился крупный драгоценный камень в оправе. Иногда на булавке помещали несколько крупных камней. По-видимому, это была важная часть облачения султана. Иисус Навин, как и его дубликат Александр Македонский, был султаном, поэтому, естественно, и носил такой камень.

7. Пушки в войсках Александра Македонского

Мы говорили о том, что Библия донесла до нас, вероятно, описание обстрела Царь-Града артиллерией османов = атаманов во время осады. Похоже, что пушки гремели на полях сражений и во времена войн Александра Македонского. «Понимая», что пушек у якобы «античного» Александра Македонского быть «никак не могло», поздние редакторы XVI–XVIII веков постарались «исправить» попавшие к ним в руки подлинные древние летописи так, чтобы пушки, ядра и т. п. исчезли с их страниц. И все же явные следы остались.

Приведем примеры. Вот что пишет известный «античный» автор Квинт Курций Руф о взятии Александром города Тира. По-видимому, он ведет речь опять-таки о взятии Царь-Града османами = атаманами в 1453 году. Но не будем на этом останавливаться, чтобы не отвлекаться от библейской темы. «Царь стал со всех сторон сотрясать стены ударами метательных орудий… Вороны и железные лапы, выбрасываемые орудиями, захватывали многих».

Сегодня историки объясняют, будто здесь имеются в виду чисто механические сооружения из бревен (а ведь железных гвоздей еще не было, зато были якобы медные), веревок, скрученных из воловьих жил, и т. п. Хотя сомнительно. По нашему же мнению, в старых текстах речь шла о пушках, ядра которых действительно сотрясали и проламывали стены. Из пушек летели не какие-то таинственные «вороны» или «железные лапы», а ядра и картечь. Обращает на себя внимание налет фантастичности в вышедшем из-под пера поздних редакторов описании, упоминание о неких странных деталях «античных орудий»: «Накаляли на сильном огне медные щиты, наполняли их горячим песком и кипящими нечистотами (буйствует фантазия редактора, которому запрещено употреблять слова „медная пушка“, „порох“, „картечь“ и т. п. — Авт.) и внезапно сбрасывали их (выстрел из пушки? — Авт.). Ничего другого так не боялись осаждающие, ибо горячий песок проникал под панцирь к телу (то есть горячая картечь пробивала панцири? — Авт.), прожигал все, к чему прикасался». И так далее.

8. Мощи Иосифа в войске богоборцев = израильтян

Известен христианский обычай почитания мощей святых. В дальние военные походы наши предки брали с собой святыни — иконы или святые мощи. Воины верили, что они помогут им в сражениях.

В Ветхом завете описан в точности такой случай, который имел место при завоевании земли обетованной. В Египте, то есть в Руси-Орде, согласно нашей реконструкции, находились в ковчеге мощи святого Иосифа. Напомним, что библейский Иосиф является христианским святым. Библия: «И умер Иосиф… И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте» (Быт. 50:26). По-видимому, речь идет о саркофаге с мощами. Отправляясь в дальний поход, войско Моисея берет с собой ковчег: «И взял Моисей с собой кости Иосифа» (Исх. 13:19). А когда завоевание земли обетованной было в основном завершено, они были захоронены в Сихеме (Нав. 24:32).

Название Сихем, в форме Зихия, известно в средневековой географии. Считается, что Зихией называлась часть Северного Кавказа и Кубань, а также и Крым (Тунманн. Крымское ханство). Может быть, и еще какие-то земли. По-видимому, в этом обширном районе могут отыскаться следы захоронения Иосифа.

Нужно иметь в виду также следующее: в казачьих войсках, которые входили в отряды Моисея — Иисуса Навина, были полковые походные церкви, их возили с собой. Например, такая походная церковь была в войсках атамана Платова в Отечественную войну 1812 года. Затем она была подарена московской старообрядческой Рогожской общине. В походных церквах, как и в обычных, должны были иметься частицы мощей. Поэтому не исключено, что богоборцы = израильтяне возили с собой мощи Иосифа в своей походной церкви. А затем, как сказано в Библии, по окончании завоеваний остановились где-то и захоронили саркофаг с мощами. Вероятно, построив для этого специальную усыпальницу. Нечто похожее, вероятно, происходило и с мощами Святых Волхвов, о которых рассказано в начале книги. Их тоже возили с собой, а по окончании завоевательного похода захоронили в Кельне, где осела часть войска.

9. Раздел земель, завоеванных в XV веке османами = атаманами

Что об этом рассказывают русские документы?

Как мы уже говорили, завоеватели османы = атаманы XV века пришли из Руси-Орды. В Библии их военные походы описаны в Пятикнижии как завоевание «земли обетованной». Естественно, такое крупное событие должно было оставить заметный след в русской истории. Причем, с точки зрения русских летописцев, оно должно было представляться не только как завоевание, но и как крупнейший раздел покоренных земель. Но об этом мы как будто ничего не знаем. Каждый, кто более или менее знаком с русской историей, может сказать: ничего подобного не было. Не было раздела «земли обетованной» в XV веке! И, тем не менее, ниже мы покажем, что даже в романовской версии русской истории сохранились следы раздела земель Европы и Азии между завоевателями османами = атаманами и между русско-ордынскими наместниками. Но только событие это известно в русской истории под другим названием. Это — многолетний раздел «новгородских земель» в конце XV — начале XVI века. Слово «Новгород», по сути дела; означало здесь то же, что и Новый Рим, то есть Константинополь. Потому что слово «Рим» означало просто «город». Именно поэтому, например, труд Тита Ливия по истории Рима называется «Историей от основания города» — «Ab Urbe Condita». Здесь Urbe — город.

Вспомним, что говорится в русских летописях о «разделе новгородских земель». Новгород был покорен при Иване III Грозном в 1471–1478 годах. Как раз в то время, когда закончились завоевания османа = атамана Магомета II. В 1475 году Магомет II захватывает Каффу (Феодосию) и присоединяет Крым. Это — конец османских = атаманских завоеваний XV века.

В русской истории в это время происходят следующие труднообъяснимые на первый взгляд события. Как пишет известный исследователь русского средневековья Р.Г. Скрынников, «после покорения Новгорода казна стала обладательницей огромных богатств. Власти поначалу не знали, как ими распорядиться». Уже сама постановка вопроса вызывает удивление. Где можно видеть такие власти, которые «не знают», что же им делать с захваченным богатством? Да и что за огромные богатства захватили русские войска на пустынных северных болотах? Ведь нас пытаются убедить, будто речь идет о захвате Новгорода на реке Волхове, то есть небольшого городка на Псковщине, затерянного среди болот.

Возможно, скажут: здесь летописец преувеличивает — назвал «богатствами» несколько телег с монастырской утварью и с большим трудом завоеванные болота. Не надо, мол, все понимать буквально.

Но нет, раздел «новгородских» земель продолжался несколько десятков лет. Происходило это так.

Первыми потребовали своей доли в завоеванных землях братья царя Ивана III. Затем начался грандиозный дележ. Р.Г. Скрынников сообщает: «В дележе желали участвовать не только удельные князья, но и великие бояре, руководившие войной с Новгородом, а затем Возглавившие новую администрацию земли… Дума поначалу распределила конфискованные в Новгороде земли среди знати».

Но знати не хватило. К дележу были привлечены (не допущены, а именно привлечены) дети боярские и дворяне. Но и их не хватило! Оказалось, что на Руси не хватает знати, детей боярских и даже просто дворян, чтобы рассадить их на завоеванных землях. И тогда «пошли в ход» — кто бы вы думали? — холопы. Завоеванные земли стали чуть ли не принудительно раздавать «лучшим холопам». Вот как это выглядело. Сразу же после завоевания Новгорода, то есть около 1478 года, «на Новгородских землях поместья получили примерно полторы-две тысячи московских служилых людей… К началу XVI века фонды конфискованных вотчин в Новгороде были столь велики, а контингент детей боярских, претендовавших на поместья, столь ограничен, что правительство вынуждено было наделить поместьями более сотни боевых холопов из состава распущенных боярских свит» (Р.Г. Скрынников). Заметим, что к началу XVI века дележ «новгородских» земель длится уже почти 20 лет. И все еще не заселили. «Лишних» дворян нет. Детей боярских не хватает! В ход пущены холопы. И все равно многие присоединенные земли пустуют. Правительство мечется в поисках выхода. Цитируем дальше: «При таких обстоятельствах казна смогла вслед за поколением „старых“ помещиков обеспечить землей второе и третье поколения — сыновей и внуков „старых“ помещиков, „приспевших“ в службу. В дальнейшем такой порядок приобрел значение традиции. Вновь народившаяся военно-служилая система могла функционировать лишь в условиях постоянных завоевательных войн и захватов». Все это продолжалось до середины XVI века. Когда, наконец, «рост поместного фонда замедлился». Итак, лишь «пустив в ход» сыновей и внуков, удалось хоть как-то обеспечить управление завоеванных территорий.

Где же находились эти земли? Попробуем разобраться. Русские источники сохранили названия некоторых из них. Так, например, «в пределах Новгородской земли было образовано обширное удельное княжество для князя Федора Бельского… Бельский получил „городок Демон в вотчину да Мореву со многими волостьми“» (Р.Г. Скрынников). Предлагаем поискать среди топких болот Волхова Мореву с многими волостьми. И еще город Демон. Сразу скажем, что такой поиск успехом не увенчается. Потому что, по нашему мнению, здесь указаны знаменитые средневековые названия.

Морева — это знаменитая средневековая Морея, то есть Пелопоннес. А город Демон — это город Лакедемон в Морее (Пелопоннесе), то есть «Лаконийский Демон» или город Демон в области Лакония. Напомним, что Лакония — это область Пелопоннеса. Она называлась «древней» Спартой.

По поводу Морей добавим следующее. Известный специалист по истории «античности» Ф.Г. Грегоровиус сообщает: «Вся Греция вкупе с островами именовалась в ту эпоху вообще Романиею; что касается народного ее прозвища — Морей, то оно… позднее распространилось на Пелопоннес или Ахайю». Понятно, почему русский летописец назвал «Мореву с многими волостьми». В «античной» Греции действительно было много княжеств, то есть волостей. Да и Пелопоннес полуостров не маленький.

Подведем итог. Русский боярин Федор Бельский при разделе «новгородских» земель в конце XV века получил в удел ни много ни мало — всю Грецию с островами. Или «всего лишь» Пелопоннес. Между прочим, Бельский не был коренным «столичным боярином». Он прибыл в Москву из Литвы совсем незадолго до рассматриваемых событий, лишь в 1482 году. И сразу же получил в вотчину всю Морею, то есть Грецию. Надо полагать, столичным боярам доставались куски получше.

Совершенно ясно, что теперь необходимо заново изучить старые русские документы о раздаче «новгородских» земель в XV веке. К сожалению, в использованной нами книге Р.Г. Скрынникова приведен только один пример с уделом Федора Бельского. Удел оказался Грецией или «всего лишь» Пелопоннесом. Было бы интересно изучить и другие аналогичные факты. Где были расположены другие, более лакомые куски? Читатель, вероятно, теперь и сам сможет назвать несколько уделов в «новгородской земле обетованной».

Наша гипотеза проста. Под «новгородскими землями» понимались все страны, завоеванные османами = атаманами в XV веке. Включая Западную и Южную Европу, Малую Азию, вероятно, Египет. Отметим, что в точном соответствии с указаниями Библии (при описании завоеваний Моисея и Иисуса Навина) все «новгородские земли обетованные» были полностью очищены от прежних землевладельцев. Р.Г. Скрынников: «В Новгородской земле все местное вотчинное светское землевладение было уничтожено без остатка».

Но вернемся к русским боярам, детям боярским, холопам и т. д., которым предлагалось вступить во владение присоединенными землями. Оказывается, не все брали! Многие столичные русские бояре всеми силами пытались увильнуть от переселения в отдаленные от Руси-Орды земли Европы и Азии. Федор Бельский, может быть, только потому и согласился уехать владеть Грецией, что в столице, в Великом Новгороде = Ярославле, оказался не у дел. Другие были разборчивее. Р.Г. Скрынников сообщает: «В Новгороде поместья получили те московские дворяне, которые согласились переселиться на окраину». Легко понять проблемы русско-ордынского правительства, пытавшегося заставить свою знать покинуть родину, Русь-Орду и начать новую жизнь наместниками в далеких странах. Ясно, что далеко не все были готовы к такому повороту в своей жизни. «Отдаленность Новгорода, плохие дороги… управлять из Москвы (якобы, а на самом деле в то время еще из Великого Новгорода — Авт.) было трудно, поэтому решением поместных дел там ведала Новгородская приказная изба… Новгородцы несли службу не по московским, а по новгородским спискам» (Р.Г. Скрынников). Действительно, Западная и Южная Европа (а тем более Египет) были слишком отдалены от Великого Новгорода = Ярославля. Потому и составлялись отдельные списки. Для каждой страны — свой список.

10. Была ли австрийская Вена одной из ордынско-османских столиц XVI века?

Почему главный христианский собор Вены был увенчан полумесяцем?

В центре Вены высится огромный христианский (сегодня католический) готической архитектуры собор Святого Стефана, возведенный, как считается, в XII–XV веках. «Он является одним из важнейших кафедральных соборов Центральной Европы», — сообщает путеводитель. Высота его центральной каменной башни составляет 133 метра и 137 метров вместе с имперским орлом, который венчает шпиль собора. Считается, что в основном строительство собора было завершено в 1433 году.

Сегодня историю турецких нападений на Вену представляют как попытки османов = атаманов завоевать не принадлежавшую им Австрию. Несмотря на все усилия, османы = атаманы якобы так и не смогли покорить ее — ни в XVI веке, когда в 1529 году город осадил султан Солиман (Сулейман Великолепный), ни в XVII веке, когда турки во второй раз, в 1683 году, появились под стенами города. Таким образом, скалигеровская история утверждает сегодня, будто Вена никогда не была подвластна и не принадлежала османам. Напротив, всегда являлась оплотом чисто западноевропейской династии Габсбургов. О том, кто такие в действительности были Габсбурги до середины XVI века, мы подробно расскажем ниже, в главе, посвященной эпохе Реформации. Но уже сейчас скажем: есть достаточно оснований сомневаться в том, что история этой династии до XVI века была такой, какой ее преподносит официальная наука. В 3-й книге работы «Русь и Рим» мы уже рассказали о том, что Австрия, то есть Восточный Рейх, была одним из оплотов Великой = «Монгольской» империи в Западной Европе. Поэтому она получила наименование «Восточного Царства», так как, с точки зрения остальных западноевропейцев, в Вене правили наместники восточного царя Орды. Возможно, сюда наезжал и сам великий восточный царь-хан. Поэтому во времена османского = атаманского завоевания XVI века Вена, естественно, должна была являться одной из столиц османов. Которые, напомним, были тогда частью Великой = «Монгольской» Орды.

Наша реконструкция, конечно, противоречит принятой сегодня скалигеровской версии событий той эпохи. Посмотрим, какая из двух версий — наша или скалигеровская — подтверждается реальными средневековыми свидетельствами.

Сегодня на шпиле собора Святого Стефана красуется имперский орел, увенчанный крестом. Но так было не всегда. В XVI–XVII веках, вплоть до 1685 года, шпиль собора Святого Стефана венчал османский полумесяц с вписанной в него восьмиконечной звездой. Это четко видно хотя бы уже на средневековом плане города Вены (см. рис 9а, 9б).

Рис. 9а. Собор Святого Стефана в Вене. Фрагмент средневекового плана города Вены.

Рис. 9б. Полумесяц со звездой на вершине собора Святого Стефана в Вене.

Полумесяц со звездой на шпиле собора Святого Стефана виден на многих старых изображениях. Более того, история снятия полумесяца и замена его на имперского орла с крестом хорошо известна. Этому посвящена отдельная экспозиция в Историческом музее Вены. Известны и имена мастеров, осуществивших такую непростую операцию. Это сделал в 1685–1686 годах мастер Николай Решитко (Nikolaus Ressytko) с сыновьями Яковом и Лукой (Jacob, Lukas). Об этом рассказывают три старые гравюры, выставленные в музее. Здесь же, на стене, можно видеть и сам полумесяц со звездой, Он металлический и, по-видимому, позолочен. То есть, изготовлен по той же технологии, что на христианских храмах (см. рис. 10).

Рис. 10. Вверху слева — полумесяц со звездой, снятый с собора Святого Стефана в Вене и выставленный сегодня в музее города Вены — столицы Австрии. Вверху справа — изображение «кукиша Сулейману», появившееся на венском полумесяце, после того как он был снят с собора Святого Стефана в 1686 году. Внизу слева — старинная гравюра, показывающая снятие полумесяца с собора Святого Стефана в 1686 году. Здесь полумесяц пока еще без кукиша и надписи. Внизу справа — старинная гравюра, показывающая полумесяц уже с надписью между двумя изображениями орла с крестом, который был водружен на соборе Святого Стефана через некоторое время после снятия полумесяца.

Удивительно то, что это важное событие в истории собора святого Стефана никак не отражено в путеводителях и описаниях собора. Мелкий ремонт башен и чистка стен в этих изданиях отмечаются, но смена символа обходится молчанием. Хотя формально вроде бы ничего не скрывается.

На куполах других храмов Вены и на более низких шпилях собора Святого Стефана были, конечно, и обычные кресты. Отметим, что восьмиконечная звезда — одна из форм креста. Символические изображения креста в виде звезды можно видеть во многих русских церквах.

Характерно, что на средневековом изображении осады Вены османами = атаманами в 1529 году на османских знаменах заметен не только полумесяц со звездой, но и обычные христианские кресты.

Итак, османский полумесяц с восьмиконечной звездой — это полумесяц с крестом. То есть то же самое, что и кресты с полумесяцем на куполах русских храмов. Это означает, что русская и османская = атаманская старая символика XVI века — крест с полумесяцем и звезда-крест с полумесяцем, — в общем-то, одна и та же. Наличие этого символа на шпиле главного собора Вены, с одной стороны, не противоречит тому, что собор — христианский, с другой — указывает на подчинение Вены османскому Стамбулу.

Понятно, почему скалигеровская история предпочитает сегодня не вспоминать о средневековом полумесяце на вершине собора Святого Стефана. Ведь в противном случае будет считаться, что османы = атаманы владели Веной до XVI века, что, кстати, утверждает наша реконструкция. А значит, история осад Вены османами в скалигеровской версии полностью искажена. Это были не войны между государствами, а некие внутренние усобицы в османских = атаманских землях. Потом Вена отпала от Великой = «Монгольской» империи, и Габсбурги заявили, будто она «никогда не была под властью османов». Что она сама была центром и метрополией великого Восточного Царства — Остеррейха. Что Габсбурги — это западноевропейские правители, «никак не связанные с Великой империей». Поэтому в 1686 году и сняли полумесяц со шпиля собора Святого Стефана. Но только после того, как окончательно поссорили Романовых с Турцией. Когда стало ясно, что уже можно не бояться гнева султана в Стамбуле. А до этого осторожно и предусмотрительно не трогали полумесяца.

Османские (атаманские) минареты христианского собора Святого Стефана в Вене.

Кроме главного шпиля собор Святого Стефана имеет еще две башни. Поразительно, что обе они почти у самого верха снабжены круговыми балконами. В точности как у османских = атаманских минаретов. Таким образом, башни готического собора могли служить минаретами. Нельзя не заметить, что в архитектуре, как и в символике собора Святого Стефана, смешаны черты христианского храма и мусульманской мечети. Что хорошо отвечает нашей реконструкции, поскольку, как мы говорили, в эпоху XV–XVI веков мусульманство еще только отделяется от первоначально единого христианства.

Радость освобождения.

В XVII веке Вена окончательно освободилась от власти османов = атаманов. На радостях сняли полумесяц со шпиля главного собора и спустя некоторое время водрузили вместо него имперского орла. Любопытно посмотреть, как выражали средневековые венцы свою радость по поводу освобождения от власти Орды. Сняв полумесяц, они выгравировали на нем кукиш и рядом с ним написали: «Нас Solymann Mtmoria tua. А. 1529», что означает: «В память Сулейману — кукиш». В таком виде полумесяц выставлен сегодня в венском Историческом музее (см. рис. 10).

Когда же появилась это «гордая» надпись? Безусловно, после того как полумесяц был снят, то есть в 1685–1686 годах. Подтверждение мы находим на старой гравюре, изображающей момент снятия полумесяца со шпиля собора. Полумесяц на ней совершенно чистый, без каких-либо надписей, а тем более кукиша. Таким же чистым показан полумесяц и на другой старой гравюре, выставленной в музее рядом с предыдущей (см. рис. 10).

А вот на еще одной старой гравюре с изображением уже изготовленного для водружения на соборе имперского орла тоже нарисован полумесяц. Но уже с кукишем и «гордой» надписью.

До какого временя венцы продолжали ставить минареты возле некоторых христианских храмов?

Ответ довольно неожиданный: до середины XVIII века. Поскольку, оказывается, именно в это время в Вене был возведен огромный собор Карла VI (собор Святого Карла), снабженный двумя ярко выраженными колоннами — минаретами высотой 47 метров. На вершине каждой из колонн отчетливо видны балконы, на которые выходят двери из толщи колонны. В точности как у мусульманских минаретов. Напомним, что муэдзины поднимаются по лестнице внутри минарета, выходят на балкон и громким криком призывают верующих на молитву. Возможно, колонны собора Святого Карла никогда не служили минаретами, может быть, даже двери на балконы — ложные, но факт остается фактом, по своему внешнему облику это — явные минареты. Венские архитекторы XVII века еще не разучились их строить. Хотя в то время для них это уже был, вероятно, «архаичный стиль», уходящий в прошлое. Вместе с османским = атаманским прошлым одной из крупных ордынских столиц — города Вены на Дунае.

Полумесяц со звездой — это старый символ Царь-Града.

Как сообщают сами историки, с раннего средневековья, то есть задолго до возникновения ислама, «полумесяц стал ассоциироваться с Византией (современный Стамбул)… Византийцы объявили… полумесяц — символом Византии… Примерно через тысячу лет после Константина основатель турецкой мусульманской империи султан Осман одобрил полумесяц в качестве символа своей веры… Когда войска Мухаммеда II захватили Константинополь в 1453 году, полумесяц приобрел два значения — как символ Турецкой империи (то есть города Царь-Града = Константинополя — Авт.) и как символ исламской веры… Современная форма звезды — с пятью концами — появилась в 1844 году». Так пишет Дж. Фоли в своей «Энциклопедии символов и знаков» (М., 1996). Энциклопедия сообщает также, что ранее 1844 года концов у звезды было больше, сколько именно — не сказано. Но, как мы теперь начинаем понимать, их было восемь — столько же, сколько и у православного христианского креста. Такой османско = атаманскую звезду с полумесяцем можно было видеть на венском соборе вплоть до второй половины XVII века.

Глава 5

История XIV–XVI веков в последних главах книги Царств

Четыре библейские книги Царств и две книги Паралипоменон описывают историю израильских и иудейских царей. При этом книги Паралипоменон повторно излагают события, о которых уже рассказано в книгах Царств. В предыдущих наших книгах по новой хронологии с помощью математических методов было обнаружено, что библейская история Царств описывает на самом деле европейскую историю XIII–XVI веков н. э., а также XI–XIII веков н. э. Впрочем, европейская история XI–XIII веков в скалигеровском «учебнике» сама большей частью является отражением, дубликатом более поздней истории XIII–XVI веков. В этом разделе мы в первую очередь расскажем об отождествлениях некоторых событий библейской истории с событиями в Руси-Орде XV–XVI веков. Прежде всего о том, под какими именами выступает Русь-Орда на страницах Библии.

1. Ассирия и Россия

Ассирия на страницах Библии.

В «Библейской энциклопедии» читаем: «Ассирия (от Ассура)… — это могущественнейшая империя в Азии… По всей вероятности, Ассирия была основана Ассуром, построившим Ниневию и другие города, а по другим [источникам] — Нимвродом… В общем значении слова Ассирия заключала в себе все страны и народы до Средиземного моря на западе и до реки Инда на востоке… Главным городом которой (Ассирии — Авт.) была Ниневия; под названием Вавилонян, или Халдеев, разумеется народ страны, в которой главным городом был Вавилон, и наконец, под именем Сирияне — народ страны, где городами были сначала Цоба, а после Дамаск и которая граничила… с землею Ханаанскою (Ханскою — Авт.). По древнейшим преданиям основателем Ассирии считают Бела или Вила».

Для дальнейшего полезно запомнить, что основатель Ассирии известен под несколькими именами: Ассур, Бел или Вил, а также Нимврод (создатель Вавилонской башни). Вплоть до XVII века в европейских хрониках четко говорилось, что государство, созданное Ассуром = Видом = Белом — Нимвродом, включало весь мир и являлось первым царством на земле. Вот что сообщает по этому поводу Лютеранский Хронограф конца XVII века: «И тако буде первый ассирийский царь Немрод, еже лета 45 царства своего… послал есть в 4 различный мира места и страны князей, еже бы населяти людьми: Ассура, Мида, Магога, Мосха, иже бы царства на имена своя создали: Ассирийское, Мидское, Магогское, Московское». «От Магога родишася Геты и Массагеты, племя Скифское».

В нашей книге «Империя» мы выдвинули гипотезу и привели аргументы в ее пользу, что страна, описанная в Библии под именем Ассирия, — это средневековая Русь-Орда. А библейские названия:

Ассирия или Ассур, она же

Ассур или Сирия, она же

Ашур — это просто обратное прочтение трех известных средневековых названий страны:

Россия (то есть Ассирия, Ассур),

Русь (то есть Асур, Сирия) и

Раша (то есть Ашур).

Рашей до сих пор называют Россию, например, англичане. В Библии (3 Цар. 12–22, в соответствующих параллельных главах книг Паралипоменон, а также в Пророчествах) государство Ассирия описывается как внешний враг, который постоянно нападает на израильско-иудейское царство. По-видимому, эти библейские книги отражают западноевропейскую точку зрения и в значительной степени созданы летописцами в XIV–XVI веках н. э. Поэтому удобно выделить в Библии две части:

1. Пятикнижие + 1–2 Царств + 3 Царств 1-11 и

2. 3 Царств 12–22 + 4 Царств + Пророчества.

По-видимому, эти части были созданы разными группами авторов. С большой степенью приблизительности можно предположить, что книги, отнесенные к первой части, были первоначально написаны восточно-османскими, то есть атаманскими летописцами, а ко второй — западноевропейскими. Конечно, такое деление Ветхого завета на две части является весьма условным, так как библейские тексты много раз подвергались редактированию и позднейшим переработкам.

Напомним, что книги 1–4 Царств продублированы в Библии книгами 1–2 Паралипоменон. Поэтому 1–2 Паралипоменон тоже нужно добавить к обозначенным двум частям Библии. Мы будем постоянно это подразумевать, но, чтобы не загромождать изложение, говоря о двух частях Библии, опускаем названия книг Паралипоменон.

Для краткости и удобства первую группу указанных библейских книг условно назовем Восток-Библия, а вторую — Запад-Библия. Итак:

Восток-Библия: Пятикнижие + 1–2 Царств + 3 Царств 1-11;

Запад-Библия: 3 Царств 12–22 + 4 Царств + Пророчества.

Интересно, что в Восток-Библии практически ничего не говорится об Ассирии. Если что-либо и сообщается, то в основном в нейтральных тонах. В последних разделах Восток-Библии начинается рассказ о Сирии и о войнах с ней. При этом Библия проводит некое различие между Ассирией и Сирией (см. «Библейскую энциклопедию»). Согласно нашей реконструкции, это связано с тем, что Ассирией называли Русь-Орду до ее раздела на Русь и Турцию в XV веке. Ассирия — это вся Великая = «Монгольская» империя, Сирия — это собственно Русь-Орда, она несколько меньших размеров. Четко разграничить содержание понятий «Ассирия» и «Сирия» иногда довольно трудно.

В книгах же Запад-Библии, напротив, об Ассирии говорится часто и много. Для авторов этих книг Ассирия воплощает в себе образ могущественного врага.

Такое резко противоположное отношение к Ассирии в библейских книгах становится понятным в рамках нашей реконструкции. Если Восток-Библия была написана в основном османами = атаманами, то неудивительно, что они относятся к Руси-Орде как к давнему союзнику. Хотя, конечно, между ними иногда возникали междоусобные споры, приводившие даже к войнам. Но главным было все-таки то обстоятельство, что в ту эпоху Русь-Орда и Османское = Атаманское государство были составными частями одной Великой = «Монгольской» империи. Отсюда и доброжелательный или нейтральный тон османских = атаманских авторов Восток-Библии применительно к Сирии-Ассирии.

В то же время авторы Запад-Библии являлись, вероятно, большей частью западноевропейцами, выходцами из Ханских = Ханаанских земель в Европе, подвергшихся как первому, так и второму завоеванию Руси-Орды и Атамании. А потому для них «Ассирия» — Русь воплощала в себе образ врага.

Отождествление библейской, Ассирии с Русью-Ордой подтверждается многими фрагментами Запад-Библии. Например, с сирийским (русским?) царством как-то связан царь Адраазар (3 Цар. 11:23–25). Его имя Адра-Зар звучит как Орда-Царь, то есть Царь Орды.

В Запад-Библии много места отведено описаниям нашествий Ассирийцев на Израиль. «Тогда пришел Фул, царь Ассирийский, на землю [Израилеву]» (4 Цар. 15:19). В наших книгах по новой хронологии статистическим методом династических параллелизмов было обнаружено наложение истории израильских и иудейских царей на эпоху средних веков (см., например, «Русь и Рим», кн. 1). При этом оказалось, что ассирийский царь Фул или Тул отождествляется с известным Аттилой. Получается, что Атила (Аттила или Атилла) назван в Запад-Библии русским царем. Ему выплатили дань, «и пошел назад царь Ассирийский» (4 Цар. 15:20). То, что Аттила был одним из главных предводителей великого = «монгольского» завоевания XIV века, мы уже показали в предыдущей книге настоящего издания.

В следующей главе той же 4-й книги Царств Запад-Библия возвращается к этой теме, но на этот раз в Израиль вторгается уже не царь Фул-Тул, а Ассирийский царь Феглаффелласар (4 Цар. 16:7-10). И далее: «Бог Израилев возбудил дух Фула, царя Ассирийского, и дух Феглаффелласара, царя Ассирийского» (1 Пар. 5:26). Они переселили много людей «на реку Гозан» (1 Пар. 5:26). Кстати, Лютеранский Хронограф 1680 года называет и другое имя Феглаффелласара, а именно Тул Асур, то есть опять-таки Атилла Русский.

Имя Феглаффелласар звучит как Теглаттелласар ввиду постоянного перехода звуков «ф» и «т» друг в друга. Но звук «т» в начале имени может являться обычной приставкой-артиклем. Если это так, то имя Теглаттелласар могло означать просто Т-Гла-Аттила-Царь, то есть Глава-Аттила-Царь. В результате библейский Ассирийский царь Теглаттелласар может оказаться просто русским царем Аттилой. О том, что Аттила был русским царем, свидетельствует и Мавро Орбини (см. подробно в предыдущей книге «Русь и Рим»). А река Гозан может оказаться либо Казанью, стоящей на реке Волга, либо «рекой Казаков» (гузы = гозы = казаки, см. «Империю»).

Библия перечисляет сыновей Асира: «Все эти сыновья Асира, главы поколений, люди отборные, воинственные, главные начальники. Записано у них в родословных списках в войске, для войны, по счету двадцать шесть тысяч человек» (1 Пар. 7:40).

Библия так характеризует Ассирию: «О, Ассур, жезл гнева моего! И бич в руке его — Мое негодование! Я пошлю его против народа нечестивого… дам ему повеление ограбить грабежом и добыть добычу и попирать его, как грязь на улицах… Посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его. Он говорит: „Силою руки моей и моею мудростью я сделал это… Переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин; И рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул“» (Ис. 10:5–6, 12–14).

Запад-Библия называет три главных города или три столицы Ассирии — Вавилон, Ниневию и Дамаск.

Библейский Вавилон и Белая Орда или Волжская Орда. А после османского завоевания Вавилон — это, вероятно, Константинополь.

Вавилон — одна из столиц Ассирии. Вавилонские цари часто являются одновременно и ассирийскими царями. И наоборот. Например: «И привел Господь на них военачальников царя Ассирийского, и заковали они Манассию в кандалы… и отвели его в Вавилон» (2 Пар. 33:11).

Запад-Библия связывает с Вавилоном религиозный культ Ваала, который рассматривают как «неправильный» и заслуживающий осуждения (4 Цар. 10:18–28; 11:18). Не исключено, что здесь речь идет о Белой Орде или Волжской Орде, территориально тяготеющей к Волге. Это согласуется с отождествлением библейской Ассирии — с Русью-Ордой. Недаром Ассура — основателя Ассирии назвали также Белом или Белом.

Затем, после захвата в 1453 году Русью-Ордой и османами = атаманами Царь-Града, название Вавилон, вероятно, было перенесено на Царь-Град. По-видимому, название Вавилон было в определенном смысле «подвижным» и означало столицу, главный город. При переносе столицы название смещалось вслед за ней. Подобно названиям Рим и Иерусалим.

Ниневия город великий и Новгород Великий.

В Библии часто встречается выражение: «Ниневия, город великий» (Иона 1:1; 3:2; 4:11; Иуд. 1:1). Поскольку Ассирия, вероятно, отождествляется с Русью-Ордой, то естественным образом возникает гипотеза, что Ниневия, город великий, — это Новгород Великий. Название Ниневия является, вероятно, вариантом иностранного произношения слова «Новый».

Если наша гипотеза верна, то в Библии должен в какой-то форме отразиться и знаменитый «Новгородский погром», о котором мы рассказали выше. И такое ожидание блестяще оправдывается. Пророку Товиту, уведенному в плен в Ниневию, сказано следующее: «Отправься в Мидию, сын мой, ибо я уверен, что Ниневия будет разорена, как говорил пророк Иона… Он слышал о погибели Ниневии, которую пленил Навуходоносор и Асуир» (Тов. 14:4, 15). Но если «Ниневия, город великий» — это Новгород Великий, то правомерно предположить, что Навуходоносором Библия здесь называет русского (ассирийского) царя Ивана III Грозного или Ивана IV Грозного. Именно этот русский правитель (в обоих своих дубликатах-отражениях) разгромил Великий Новгород.

В Запад-Библии грозящему Ниневии разгрому посвящена целая книга пророка Ионы. В этой связи отметим, что разгром Новгорода при Иване III Грозном в 1478 году по времени очень близок к эпохе знаменитого русского митрополита Ионы (1448–1461). При самом митрополите Ионе Новгород еще не был покорен, но, по-видимому, военный поход против него уже назревал. Как это и описывает библейская книга пророка Ионы. При самом пророке Ионе Ниневия еще не разгромлена, но грядущее разорение города составляет предмет описания в этой книге.

Непосредственно же о покорении Ниневии рассказано в книге пророка Наума. «А о тебе, Ассур, Господь определил: не будет более семени с твоим именем; из дома бога твоего истреблю истуканов и кумиров; приготовлю тебе в нем могилу… Празднуй, Иудея, праздники твои… ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен… Речные ворота отворяются и дворец разрушается… Расхищайте серебро, расхищайте золото! Нет конца запасам всякой драгоценной утвари… Разорена Ниневия!» (Наум 1:14, 15; 2:6).

Обратим внимание на такую яркую деталь — упоминание о речных воротах в Ниневии. Из этого, во-первых, следует, что Ниневия стоит на реке. Что хорошо согласуется с отождествлением Ниневии и Ярославля = Великого Новгорода. Во-вторых, важной частью оборонительных сооружений Ярославля действительно являлись известные речные ворота и речные башни. Дело в том, что ярославская крепость — кремль была расположена на стрелке в месте впадения реки Которосли в Волгу. Стрелку пересекал ров, соединявший обе реки и закрытый с обеих сторон речными воротами. Эти ворота со стороны Волги сохранились до сих пор. Такое устройство крепости — большая редкость. Поэтому появление этого описания на страницах Библии хорошо подтверждает предлагаемое нами отождествление Ниневии города великого с городом Ярославлем = Новгородом Великим.

Разгрому Ниневии посвящена и книга пророка Софонии. «И уничтожит Ассура, и обратит Ниневию в развалины, в место сухое, как пустыня… Горе городу нечистому и оскверненному, притеснителю!» (Соф. 2:13; 3:1).

Отождествление библейской Ниневии с Новгородом прямо проводится в некоторых русских летописях. При этом в некоторых текстах Новгород называется Ниневией, а в некоторых — Царь-Градом (как увидим, тоже не случайно). Новгород представлен как Царь-Град в церковных богослужебных текстах. Например, в Лаврентьевской летописи. И.Б. Плюханова в своей книге «Сюжеты и символы Московского царства» пишет: «Новгород предстает здесь (в Лаврентьевской летописи — Авт.)… как Ниневия… Эта же версия представлена в Ипатьевской летописи, по-видимому, в Троицкой, в Московском своде конца XV века, в Воскресенской летописи и др.» В летописях Новгород чаще называли Ниневией, чем Царь-Градом.

Библейский сирийский Дамаск и русская Москва.

В Дамаске находится резиденция сирийских царей (3 Цар. 15:18). Здесь возвели на престол Азаила: «Пойди… в Дамаск… помажь Азаила в царя над Сириею» (3 Цар. 19:15). Азаил, возможно, является славянским словом «злой», то есть Злой царь (4 Цар. 12:17). В Дамаске правит, например, «Венадад, царь Сирийский» (4 Цар. 8:7). Царь ассирийский (русский?) пошел на Дамаск, и взял его. После этого царь Ахаз отправляется к царю ассирийскому (русскому?) в Дамаск (4 Цар. 16:9-10).

По нашему мнению, в названии библейского города Дамаск первый звук «д» и «т» — это нечто вроде артикля, приставки. Если это так, то город Дамаск или Д-маск могло означать город Москва. Согласуется с тем, что Москва, начиная с XVI века (по нашей реконструкции) становится столицей Руси-Орды, то есть страны Ассирии (в произношении авторов Запад-Библии).

Библия: «Сирияне дамасские пришли на помощь к Адраазару, царю Сувскому» (1 Пар. 18:5). Возможно, здесь сказано, что русские московитяне пришли на помощь царю Орды (то есть Адра-Зару).

Библия: «Послал к Венададу, царю Сирийскому, жившему в Дамаске» (2 Пар. 16:2). Библейское имя Венадад практически совпадает с известным средневековым названием славянского племени Венеты (см. «Русь и Рим», кн. 3). Поэтому «Венадад, царь Сирийский» вполне может означать, в переводе с библейского языка на средневековый русский: Венет, царь Русский.

Возможно и другое толкование. Может быть, имя Вена-Дад, то есть Иван Дад, содержит славянское слово «тятя», то есть отец. Вспомним также близкое по звучанию славянское дядя. Кстати, Венадад назван — «сын Азаилов» (4 Цар. 13:3). То есть царь Иван Отец — сын Злого царя?

Библия: «Выступило против него (царя Иоаса — Авт.) войско сирийское, и вошли в Иудею и в Иерусалим, и истребили из народа всех князей народа, и всю добычу, взятую у них, отослали к царю в Дамаск» (2 Пар. 23:23).

Высокое положение Дамаска (Т-Москвы?) в государстве подчеркивается также тем, что были, оказывается, «боги Дамасские», упоминаемые вместе с «богами Сирийскими» (2 Пар. 28:22). Дамаск назван богатым городом (Ис. 8:4).

По поводу добавления звука «т» в начале имени Москва, что привело к появлению имени Т-Москва, или Тамаск, или Дамаск, сделаем следующее замечание. В предыдущей книге настоящего издания мы столкнулись с тем же самым эффектом, превратившим имя русский в т-русский, то есть в этруски.

2. Русский царь Иван Грозный и ассиро-вавилонский царь Навуходоносор

Прежде чем перейти к рассказу об отражении личности царя Ивана Грозного в Библии, сделаем отступление от библейской темы и напомним о параллелизме, обнаруженном нами в русской истории. Оказывается, романовская история царя Ивана III является в значительный степени отражением истории царя Ивана IV. Это обстоятельство важно для правильного понимания многих частей Библии. Поскольку в Библии, оказывается, уделяется значительное внимание эпохе XV–XVI веков, в частности истории Руси-Орды того времени.

Иван III Васильевич Грозный и Иван IV Васильевич Грозный как два частичных дубликата в русской истории.

Мы неоднократно сталкивались с проявлением столетнего хронологического сдвига в русской и западноевропейской истории. Этот сдвиг снова обнаруживается в частичном параллелизме биографий двух русских правителей — Ивана III (1440–1505) и Ивана IV (1530–1584).

1a. Иван III в XV веке. Имя и длительность правления.

Один из самых известных русских государей. Правил 43 года: с 1462 по 1505 год. Его звали Иван Васильевич, он был сыном великого князя Василия II Темного. Оказывается, его прозвали Грозным. Вот что пишет Н.М. Карамзин: «Ему первому дали в России имя Грозного». Его же именовали Великим: «Немецкие, Шведские Историки шестаго-надесять века согласно приписали ему имя великого». Поэтому полное имя этого правителя Руси таково: великий царь Иван Васильевич Грозный.

Н.М. Карамзин, конечно, обратил внимание на дублирование известного в русской истории имени «Грозный» в биографиях Ивана III и Ивана IV. И попытался «смягчить» сам собой напрашивающийся параллелизм такими рассуждениями: «Ему первому дали в России имя Грозного, но в похвальном смысле: грозного для врагов и строптивых ослушников. Впрочем, не будучи тираном подобно своему внуку, Иоанну Васильевичу Второму, он без сомнения имел природную жестокость во нраве, умеряемую в нем силою разума». Любопытна характеристика, данная Н.М. Карамзиным Ивану III на основании сохранившихся летописей: «Таким образом, до Тибра, моря Адриатического, Черного и пределов Индии обнимая умом государственную систему держав, сей Монарх готовил знаменитость внешней своей Политики». Н.М. Карамзин здесь имеет в виду внешнюю политику, поскольку не понимает, что в действительности древние летописи говорят о власти русского царя, распространявшейся на всю Великую = «Монгольскую» империю. В ту эпоху это была не внешняя, а внутренняя политика Руси-Орды. По той простой причине, что Империя включала в себя и Западную Европу.

1б. Иван IV в XVI веке. Имя и длительность правления.

Также один из самых известных русских царей. Правил 37 лет: с 1547 по 1584 год. Иван IV также именовался Иваном Васильевичем, его отцом был Василий III. Хорошо известно, что его называли великим и прозвали Грозным. Его имя такое же, как у Ивана III: Иван Васильевич Грозный.

Таким образом, полные имена двух царей Иванов — Третьего и Четвертого — идентичны. Они — единственные цари в русской истории, которым летописцы приписали имя Грозный. Позднейшие историки объявили Ивана Васильевича IV Грозного «внуком» Ивана Васильевича III Грозного. Сегодня эти два царя Ивана разнесены в русской истории примерно на 80 лет.

2а. Иван III в XV веке. Иван как «первый Московский царь».

Считается, что Иван III первым из московских великих князей стал именоваться Царем Всея Руси. Кроме того, в переписке с Габсбургами (с Австрией) Ивану III «давали титул царя и даже Цезаря, и он сам называл себя „Государем и Царем Всея Руси“» (Костомаров Н.И. «Господство дома Святого Владимира»). Правда, сегодня считается, будто он принял этот титул как бы «неофициально» и «неокончательно».

2б. Иван IV в XVI веке. Иван как «первый Московский царь».

Считается, что официально и «по-настоящему» Царем Всея Руси стал Иван IV. Р.Г. Скрынников пишет: «Благодаря царскому титулу Иван IV вдруг явился перед своими подданными в роли преемника римских кесарей». По-видимому, в результате «хронологического раздвоения» Ивана, раздвоилось и важное событие — первое принятие царского титула в Москве. В результате сегодня мы видим, согласно романовской версии русской истории, «два первых московских царя всея Руси» — и в XV веке, и в XVI веке.

3а. Иван III в XV веке. Ранняя смерть сына, наследника и соправителя Ивана Ивановича.

В 1490 году «в семье Ивана Васильевича произошла важная перемена: старший сын его, тридцати двух лет от роду, его соправитель и наследник, заболел болезнью ног… Больной умер 15 марта 1490 года» (Н.И. Костомаров). «Князь А.М. Курбский прямо обвинял… Ивана III в этой смерти» (Р.Г. Скрынников). Сына звали Иван Иванович или Иван Молодой. Летописи, рассказывая об этом времени, подчеркивают «смелость сына» и «трусость отца» в войне с татарами. «Сын был храбрее отца и не послушался его». Сын настоял на своем. И вскоре умер.

3б. Иван IV в XVI веке. Ранняя смерть сына и наследника Ивана Ивановича.

«Поздней осенью 1581 года на Грозного обрушилось личное горе… По его вине умер наследник трона — царевич Иван… Нервное потрясение… послужили основой болезни и скорой смерти наследника»… Как свидетельствовали современники, «отец (Иван IV — Авт.)… с тревогой и завистью смотрел на возросший авторитет сына, страшился заговора» (Творогов О.В. «Древняя Русь: события и люди»). Как и в истории Ивана III, при Иване IV его сын «неоднократно и настойчиво требовал у отца войск, чтобы разгромить поляков». И здесь мы видим тот же самый мотив — возросший авторитет сына и, как следствие, зависть отца. По словам англичанина Горсея, «царь опасался за свою власть, полагая, что народ слишком хорошего мнения о его сыне» (Р.Г. Скрынников). Этот сюжет неоднократно вдохновлял литераторов и живописцев. Есть даже легенда, будто Иван IV в приступе гнева собственноручно нанес смертельный удар посохом сыну в голову. Вспомним хотя бы известную картину Репина «Иван Грозный убивает своего сына».

Эти две практически идентичные «истории Ивана Ивановича — сына и наследника» появились в результате раздвоения одного реального сюжета. Два ярких дубликата были разнесены во времени на 91 год вследствие все того же столетнего хронологического сдвига в русской истории.

4а. Иван III в XV веке. Отравленная жена Мария.

Первая жена Ивана III — Мария — умерла в 1472 году. «Умерла жена Ивана, тверская княжна Мария. Говорили, что она была отравлена. Смерть этой княгини остается темным событием» (Н.И. Костомаров).

4б. Иван IV в XVI веке. Отравленная жена Мария.

В 1569 году умерла жена Ивана IV — Мария Темрюковна Черкасская. «Темные слухи об отравлении Марии Грозным легендарны» (Р.Г. Скрынников). «Грозный, как говорят, счел причастным к ее смерти своего соперника — Владимира Старицкого» (О.В. Творогов).

И опять сдвиг между этими дубликатами составляет 97 лет, что практически совпадает со столетним сдвигом в русской истории.

5а. Иван III в XV веке. Усмирение Новгорода Великого.

Биографы Ивана III Грозного много внимания уделяют его борьбе с Новгородом. Царь хотел «усмирить Великий Новгород». Н.М. Карамзин пишет: «Иоанн послал складную грамоту к Новгородцам, объявляя им войну с исчислением их дерзостей». «Ударил последний час Новгородской вольности! Сие важное происшествие нашей Истории достойно описания подробного». Далее на многих страницах своей «Истории государства Российского». Н.М. Карамзин рассказывает об осаде и покорении Новгорода Иваном III. Вот что писали об этом «Игумены и Священники всех семи Соборов»: «Ты возложил гнев на свою отчину, на Великий Новгород; огнь и меч твой ходят по земле нашей; кровь Христианская льется. Государь смилуйся». В конце концов, Иван III «привел Великий Новгород во всю волю свою… Иоанн приобрел несметное богатство в Новегороде, и нагрузил 300 возов серебром, золотом, каменьями драгоценными… Так Новгород покорился Иоанну, более шести веков слыв в России и в Европе Державою народную или Республикою» (Н.М. Карамзин). Покорение Новгорода в 1478 году описывается как «погружение его в молчание». Н.М. Карамзин: «Здесь умолкает особенная История Новагорода… Покорение Новагорода есть важная эпоха сего славного княжения».

5б. Иван IV в XVI веке. Новгородский погром.

Взятие и жестокий погром Новгорода в 1570 году — одно из самых известных событий в биографии Ивана IV. Р.Г. Скрынников пишет: «Разгром Новгорода ошеломил современников. Мало кто знал правду о причинах трагедии: с самого начала новгородское дело окружено было глубокой тайной… Современники утверждали, будто в Новгородском погроме погибло то ли 20, то ли 60 тысяч человек».

Таким образом, два «Новгородских погрома» — при Иване III в 1478 году и при Иване IV в 1570 году — разнесены во времени на 92 года. Вероятно, они являются дубликатами, отражениями одного и того же реального события, но раздвинутые позднейшими хронологами примерно на 100 лет. Напомним, что Новгород Великий — это Ярославль и группа окружавших его городов.

Стоит отметить также следующую параллель между двумя «Новгородскими погромами». И Иван III, и Иван IV отдали приказ о массовом выселении всех неблагонадежных лиц из Новгородской земли. Р.Г. Скрынников справедливо обращает внимание на такую параллель между биографиями двух правителей: «Затеянное Грозным (Иваном IV — Авт.) переселение напоминало аналогичные меры его деда. Но если Иван III подверг гонениям привилегированные новгородские верхи, то Иван IV обрушился на низшие слои». Скорее всего, в действительности переселению подверглись как высшие, так и низшие слои Новгорода. А при искусственном хронологическом раздвоении этого события получилось, будто «дед Иван Грозный» переселил только знать, а «внук Иван Грозный» — только простолюдинов.

6а. Иван III в XV веке. Покорение Казани Иван III завоевывает Казань в 1469 году. Н.М. Карамзин пишет: «Многочисленная рать шла сухим путем, другая плыла Волгою; обе подступили к Казани, разбили татар… и принудили Ибрагима заключить мир на всей воле государя московского: то есть исполнить все его требования… Сей подвиг был первым из знаменитых успехов государствования Иоаннова».

6б. Иван IV в XVI веке. Покорение Казани.

Покорение Казани в 1552 году — одно из главных событий в правление Ивана IV Грозного. Как и у его «деда», завоевание Казани Иваном IV было первым его воинским подвигом. Эти два события раздвинуты во времени на 83 года, что является следствием столетнего хронологического сдвига.

7а. Эпоха Ивана III в XV веке. Взятие Царь-Града в 1453 году.

Взятие Царь-Града в 1453 году — еще одно знаменитое событие в биографии Ивана III, удивительно хорошо накладывающееся на взятие через сто лет Казани «его внуком» Иваном IV. Формально в это время правил Василий II Темный — отец Ивана III. Однако Иван III до своего восшествия на престол участвовал в управлении княжеством, помогая слепому отцу. Поэтому Иван III вполне смог принимать участие во взятии Царь-Града. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, Османия = Атамания и Русь-Орда брали Константинополь вместе. И произошло это именно в эпоху Ивана III.

7б. Иван IV в XVI веке. Покорение Казани в 1552 году.

Взятие Царь-Града в 1453 году отстоит от взятия Казани Иваном IV в 1552 году практически точно на 100 лет. Это — величина хронологического сдвига, частично перемешивающего документы о событиях XV и XVI веков. Поэтому не исключено, что в биографию Ивана IV Грозного были позднее включены фрагменты о взятии Царь-Града в 1453 году.

Казань как Царь-Град и Царь-Град как Казань.

Взятие Казани Иваном Грозным описано в известной «Казанской истории». «В ее состав входят фрагменты летописей, хронографов, повестей, Писания. Это — огромное произведение, вмещающее в себя множество… авторитетных в Московском царстве текстов». Исследователи уже давно заметили, что «Казанская история» в своих ранних версиях имеет какие-то труднообъяснимые глубокие связи с другим известным произведением — «Повестью о взятии Царьграда турками в 1453 году». «Действующие лица „Казанской истории“ начинают разыгрывать свою драму… по „Повести о взятии Царьграда турками в 1453 году“. При этом, „как показал еще А.С. Орлов… Казанцы оказались похожи на греков-христиан, обороняющих великий город, а Русские — на агарян, его берущих“» (М.Б. Плюханова). Итак, еще А.С. Орлов, известный исследователь средневековой русской литературы, в начале XX века четко указал на поразительную параллель между описаниями взятия Казани Иваном Грозным и взятия Царьграда Магометом Завоевателем. Правда, в сугубо научной работе, помещенной в издании, доступном в основном для специалистов.

Оказывается, при взятии Казани Иван Грозный сначала выступает как греческий царь Константин, а «перед самым падением города Иван в „Казанской истории“ из царя Константина перевоплощается в Магомета» (М.Б. Плюханова). Исследователи нашли много параллелей между описаниями штурма Казани и штурма Константинополя.

Таким образом, выясняется, что в старорусских текстах содержится очень много такого, что противоречит скалигеровско-романовской истории, но хорошо подтверждает нашу реконструкцию. «В русских фольклорно-исторических представлениях поход на Казань совпадает с моментом воцарения и даже с началом Московского царства вообще».

Надо полагать, что когда первые Романовы уничтожали память о взятии Царь-Града московитами вместе с османами = атаманами (тоже, кстати, пришедшими из Руси-Орды) и переписывали заново историю XV–XVI веков, они (точнее, их историки) постарались в нужном ключе отредактировать и пространную «Казанскую историю». В самом деле, у этого произведения появилась вторая версия. М.Б. Плюханова: «Во второй версии „Казанской истории“, получившей широкое распространение в XVII–XVIII веках, описание Казанской победы потеряло связь с „Повестью о взятии Царьграда турками“».

Мы ограничимся лишь этими примерами, указывающими на существование достаточно ярких параллелей между биографиями двух «Грозных» — Ивана III (XV век) и Ивана IV (XVI век). Эта тема весьма интересна; мы лишь начали ее разработку. Здесь нужен дальнейший анализ.

После «чистки русской истории» романовскими историками в ней образовались зияющие пустоты. Для их заполнения воспользовались отредактированными дубликатами уцелевших документов. Так «раздвоился» Иван Грозный. Сегодня трудно сказать, в каком именно веке следует искать оригинал главных событий его биографии. Ясно одно — либо в XV веке, либо в XVI веке. Поэтому либо часть документов «Грозного царя» из XV века была поднята «вверх» на сто лет, либо, напротив, какие-то реальные события из XV века отодвинуты в прошлое, лет на сто «вниз», в XV век. Поэтому ниже мы будем иногда говорить об одном царе Иване Васильевиче Грозном, пользуясь одновременно фактами из биографий обоих «Грозных» — как Ивана III, так и его «внука» — Ивана IV. И отдавая себе отчет в том, что одни из этих фактов дошли до нас из XV века, а другие — из XVI века.

Потерявший разум Навуходоносор и Блаженный Василий — как один из периодов правления Ивана IV Грозного.

Навуходоносор — один из самых известных царей, упомянутых в Библии. Он назван Вавилонским царем и правит в Вавилоне (4 Цар. 24:10). Затем он выступает походом на Иерусалим и осаждает его. Навуходоносор захватывает Иерусалим, разрушает его, а жителей уводит в плен, переселяет в Вавилон.

Навуходоносор захватывает Ниневию город великий (Тов. 14:4, 15). По этому поводу мы уже отмечали, что в библейский рассказ о Навуходоносоре могли войти какие-то элементы биографии Ивана III Грозного из XV века или Ивана IV Грозного из XVI века. Проверим, оправдается ли наше предположение. Оправдывается, причем в довольно ясной форме.

В романовской истории считается, что Иван IV Грозный часто подписывал свои литературные произведения странным псевдонимом — «Парфений Уродивый». Академик Д.С. Лихачев пишет: «Грозный был… своеобразным мистификатором… Особенно интересны его произведения, подписанные именем некоего Парфения Уродивого (т. е. Юродивого)».

В наших работах (см., например, «Русь и Рим», кн. 2) мы установили, что под одним именем «Грозного» романовская история в действительности объединила четырех русских царей. Первым из которых был настоящий Иван IV (1547–1553), отразившийся в русской истории также как Василий Блаженный, то есть Царь Блаженный (Василий = базилевс = царь). Согласно нашей реконструкции, царь Иван IV заболел в 1553 году, отошел от дел, превратился в юродивого. Через 4 года он умер, и именно в его честь в Москве был построен собор Василия Блаженного. В романовской же истории считается, будто царь Иван очень сильно болел, находился при смерти, но «выздоровел» и продолжил правление. Хотя сильно изменился внешне.

Может быть, Иван IV был еще жив и после 1557 года. Сведения об этом очень темны. Н.М. Карамзин пересказывает старые сведения о том, что в соборе Василия Блаженного с большой пышностью в 1589 году хоронят Иоанна Блаженного. Возможно, это и есть правильная дата смерти Василия Блаженного, то есть Иоанна Блаженного Грозного, то есть царя Ивана IV Грозного. Он так и назван — Иваном Блаженным. В таком случае становится понятным, почему романовские историки заявляют, что вся эпоха «Грозного» — это годы правления одного царя. Просто потому, что Иван IV Грозный был все это время жив, но стал Блаженным, отошедшим от дел и не имевшим никакого влияния на государственные дела. А реально правили три других царя (друг за другом), о которых мы рассказали во 2-й книге настоящего издания. Поэтому романовские историки и пишут, что все это время Иван Грозный жил в монастыре Александровской слободы. Время от времени проявлял «склонность к юродству». Известны многочисленные сцены, когда Грозный переодевался в иноческое платье или в какой-нибудь овчинный тулуп, унижал себя и т. д. (Р.Г. Скрынников).

Наверное, это правда: Блаженный царь Иван IV провел все последние годы своей жизни, вплоть до 1589 года, в монастыре. При этом романовские историки называют 1584 год датой смерти царя Ивана IV, что близко к 1589 году (смерть Ивана Блаженного).

А что рассказывает Библия об ассиро-вавилонском царе Навуходоносоре? «Расхаживая по царским чертогам в Вавилоне, царь сказал: это ли не величественный Вавилон, который построил я силою моего могущества… Был с неба голос: „тебе говорят, царь Навуходоносор: Царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола“… Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него — как у птицы. По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне… И я восстановлен на царство мое, и величие мое еще более возвысилось» (Дан. 4:26–33). Сюжет этот настолько неординарен, что Библия несколько раз возвращается к нему. При этом сообщаются и новые интересные подробности. Укажем на некоторые из них.

«Царь! Всевышний Бог даровал отцу твоему Навуходоносору царство, величие и славу. Пред величием, которое Он дал ему, все народы, племена и языки трепетали и страшились его: кого он хотел, он убивал, и кого хотел, оставлял в живых, и кого хотел унижал. Но когда сердце его надмилось и дух его ожесточился до дерзости (все это похоже на соответствующие характеристики Ивана „Грозного“ — Авт.), он был свержен с царского престола своего и лишен славы своей, и отлучен был от сынов человеческих, и сердце его уподобилось звериному, и жил он с дикими ослами; кормили его травою» (Дан. 5:18–21).

С этой точки зрения царь Навуходоносор уникален — ни о каком другом царе Библия не сообщает ничего подобного. Здесь явно мы сталкиваемся с какими-то реальными событиями, произведшими глубокое впечатление на библейского летописца. Поэтому он и уделил данному эпизоду столь большое внимание.

По нашему мнению, эта уникальная библейская история о «блаженном Навуходоносоре» очень близка к рассказу об Иване IV Грозном, превратившемся в конце жизни в «блаженного царя» — Блаженного Василия. Любопытно, что Библия, в точности, как и романовская версия русской истории, утверждает, будто после потери разума Навуходоносор (то есть Иван IV?) выздоровел и вновь вернулся на царство. В действительности же, повторим, по-видимому, он все-таки умер, а на престол взошел его преемник. В русской истории, согласно нашей реконструкции, это был Дмитрий (1553–1563).

Оказывается, в некоторых средневековых текстах Ивана IV Грозного, а также Ивана III Грозного называли Навуходоносором. Так, М.Б. Плюханова отмечает, что в «„Казанской истории“ Иван IV уподоблен Навуходоносору (в Новгородской летописи — Иван III)».

Сегодня считается, будто имя Навуходоносор прилагалось к Ивану Грозному в качестве лишь литературного «украшения». Но теперь мы начинаем понимать, что в подобные эпитеты многие подлинные старые свидетельства превратились под пером позднейших романовских редакторов. А в первоначальных текстах это были отнюдь не «украшения», а реальные, самые настоящие имена средневековых персонажей.

Примечательно то, что русская летопись назвала библейским именем Навуходоносор обоих царей — и Ивана IV, и Ивана III. То есть вновь происходит сближение образов Ивана III и Ивана IV в русских летописях. Такое смешение — результат работы романовских историков, исказивших и запутавших русскую историю.

Что могло означать само имя Навуходоносор? Не мы первые задаемся этим вопросом. Им уже занимались языковеды. Некоторыми специалистами был сделан вывод: Навуходоносор — славянин! Цитируем по рукописной «Русской истории» Н.А. Морозова: «Догадка знаменитых языковедов Михаэлиса и Бютнера, что библейский царь Навуходоносор был славянин, так как имя это созвучно с „Небу Угодный Царь“».

В средневековых русских текстах Царь-Град = Константинополь иногда назывался Иерусалимом.

Исследовательница русской средневековой символики М.Б. Плюханова пишет: «Построения, включающие имена-символы, часто чужды современному разуму. Замечательный пример — „Повесть града Иерусалима“, известная в рукописях с XVII века… „Будет на Руси град Иерусалим начальный; и в том граде будет соборная и апостольская церковь Софии Премудрости Божия“… В „Слове об антихристе“… „приидет время царя Михаила в граде Риме и Иерусалими Цареграде царствовати“… Москва в исторической песне о гневе Грозного на сына может быть названа Царьградом. Царьград в Духовном стихе может быть поименован Иерусалимом. В украинской колядке Рождество происходит в „Риме, в Риме, в Иерусалиме“. „Рыдания“ Иоанна Евгеника о погибели великого града Константинополя — Иерусалима обнаруживается в Новгороде уже через несколько лет после самих оплакиваемых событий». Митрополит Филипп в XV веке прямо называет Константинополь — новым Иерусалимом.

Взятие Царь-Града в 1453 году, в эпоху Ивана III Грозного, и взятие Иерусалима Навуходоносором.

Одним из главных деяний Навуходоносора является взятие Иерусалима. «Подступили рабы Навуходоносора, царя Вавилонского, к Иерусалиму, и подвергся город осаде. И пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к городу… И взял его царь Вавилонский в восьмой год своего царствования. И вывез оттуда все сокровища дома Господня… и выселил весь Иерусалим, и всех князей, и все храброе войско, — десять тысяч было переселенных… никого не осталось, кроме бедного народа земли. И переселил он Иехонию в Вавилон» (4 Цар. 24:10–15).

Спустя некоторое время тот же Навуходоносор завоевывает Иерусалим во второй раз. При этом все главные события в основном повторяются. «Пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, со всем войском своим к Иерусалиму, и осадил его, и устроил вокруг него вал. И находился город в осаде… и взят был город и побежали все… И взяли царя (иудейского Седекию — Авт.), и отвели его к царю Вавилонскому в Ривлу… и отвели его в Вавилон…

В девятнадцатый год Навуходоносора, царя Вавилонского, пришел Навузардан… слуга царя Вавилонского в Иерусалим и сжег… все домы в Иерусалиме… и прочий народ, остававшийся в городе… выселил Навузардан» (4 Цар. 25:1-11).

Таким образом, в Библии имеет место как бы повтор рассказа о взятии Иерусалима Навуходоносором. То же самое, как мы видели, происходит и в русской истории. Завоевание Казани Иваном IV является как бы повтором взятия Константинополя = Иерусалима в эпоху Ивана III. Более того, даже в отредактированных Романовыми средневековых русских летописях уцелели прямые указания на то, что поход Ивана IV на Казань был, вероятно, походом на Иерусалим. М.Б. Плюханова пишет по этому поводу: «Поход Ивана IV на Казань дважды сравнивается с приходом римлян к Иерусалиму… Иван IV уподоблен Антиоху, пришедшему „пленовать Иерусалим“». Два глагола «сравнивается» и «уподоблен» появляются здесь, по-видимому, лишь как следствие позднейшей романовской правки исходных старых текстов. В которых, надо полагать, было прямо написано, что русский царь Иван берет Иерусалим, то есть Царь-Град.

Погром Новгорода = Ярославля в эпоху Ивана IV Грозного и взятие Иерусалима Навуходоносором.

В 1570 году Иван IV Грозный захватывает Новгород (по нашей реконструкции Ярославль) и устраивает жесточайший погром города. Р.Г. Скрынников: «Современники утверждали, будто в новгородском погроме погибло то ли 20, то ли 60 тысяч человек. Лет сто назад историки попытались уточнить масштабы трагедии». Сделать это трудно, и оценки ученых расходятся. Но все едины во мнении: разгром был ужасен.

Название Ярославль или Иерослав, возможно, созвучно со словом Иерусалим. Напомним, что написания букв «м» и «w» (то есть «в») отличаются лишь ориентацией. Перевернутое «м» с «w» и наоборот. А в древности не было установившегося правила — как располагать буквы в строке. Вот и путались «м» и «в» (в латинице — «w»). Поэтому не исключено, что имя Иерослав читали также как Иерослам, то есть Иерусалим. Кроме того, ввиду частого перехода «л» в «р» и наоборот (дети тоже часто смешивают «л» и «р») название Иерусалим могло также звучать и как Иерус-Рим, то есть Русский Рим.

Название «Иерусалим» было «плавающим» и прилагалось к разным городам.

Исходя из всего сказанного, сформулируем нашу гипотезу.

В Запад-Библию (4 Цар. и 2 Пар.) вошло описание взятия Царь-Града в 1453 году и разгром Новгорода = Ярославля в 1570 году. Какие именно фрагменты библейского текста относятся к каждому из названных событий, мы пока сказать не можем. Впрочем, Ярославль в Библии выступает чаще как ассирийская (русская) столица — Ниневия, город Великий, то есть Великий Нов-Город.

Во всяком случае, мы, по-видимому, сталкиваемся на страницах Библии с описанием важных событий русской истории XV–XVI веков.

Почему эти события собраны в Библии в одном месте и названы «взятиями Иерусалима», то есть одного и того же города? По-видимому, потому, что название Иерусалим было «плавающим» и могло прилагаться к разным городам. Вероятно, многие религиозные течения имели «свой Иерусалим». Соответствующие свидетельства сохранились. Вот что писал римский писатель и историк, епископ Евсевий Памфил: «Небольшие города Фригии: Петузу и Тимион, называл он (Монтан — Авт.) Иерусалимом».

Вавилонское пленение и переселение эпохи XV–XVI веков н. э.

Библия описывает три волны так называемого вавилонского пленения.

Первое пленение. Ассирийский царь Салманассар (то есть царь Салман) нападает на Израиль и переселяет израильтян. Библия: «И переселил царь Ассирийский израильтян в Ассирию, и поселил их в Халахе и в Хаворе, при реке Гозан, и в городах Мидийских» (4 Цар. 18:11). По всей вероятности, здесь названы страны Галлия (библейский Халах), то есть Франция, и Иберия, то есть Испания (библейский Хавор). По-видимому, речь идет о великом = «монгольском» завоевании XIV века. Но в таком случае «плен в Галлии» — это известное Авиньонское пленение XIV века, о котором мы подробно рассказали в наших ранее вышедших книгах. Как мы показали, оно действительно описано в Библии как одно из вавилонских пленений.

Второе пленение. Ассиро-вавилонский царь Навуходоносор (Иван Грозный) осаждает Иерусалим (Царь-Град) и берет его «в восьмой год своего царствования» (4 Цар. 24:12). Библия: «И выселил весь Иерусалим… и сильных земли отвел на поселение из Иерусалима в Вавилон» (4 Цар. 24:14–15). Здесь, по-видимому, рассказано о переселении пленных из Царь-Града на Русь, в частности в Москву. Произошло это в 1453 году, в эпоху Ивана III Грозного. В романовской истории Иван III формально еще не начал править, но он фактически правит за своего слепого отца.

Третье пленение. Библия еще раз возвращается к нападению на Иерусалим Навуходоносора, то есть Ивана IV Грозного (отражением которого является Иван III Грозный). По Библии, он вторично берет Иерусалим и вторично переселяет его жителей в Вавилон. Как мы уже видели, в русской истории этот повтор соответствует столетнему сдвигу, перемешивающему события XV и XVI веков. В эпоху Ивана IV эти события происходят в середине XVI века. Это либо взятие Казани в 1552 году, либо взятие Новгорода = Ярославля в 1570 году.

Итак, в результате покорений Царь-Града = Иерусалима в разное время возникли, по крайней мере, две значительные группы пленных переселенцев из Царь-Града. Одна, ранняя (XIV век) — во Франции, в Авиньоне. Другая — на Руси (XV–XVI века), в частности в Москве и в Великом Новгороде = Ярославле. Об этой группе иноземцев-переселенцев ниже мы поговорим отдельно. С ней связаны важные события в истории Руси-Орды XV–XVII веков.

Библейское «вавилонское пленение» также напоминает описание выселения новгородцев из разгромленного Иваном IV Грозным столицы Новгорода = Ярославля в 1570 году. «Чтобы предотвратить возможную измену, опричные власти отдали приказ о выселении всех неблагонадежных лиц из Новгородско-Псковской земли… В изгнание отправились примерно 2–3 тысячи горожан, считая женщин и детей… Массовое выселение посадских людей из Пскова и Новгорода…» (Р.Г. Скрынников).

Глава 6

История XV–XVI веков на страницах книги Есфирь

Книга Есфирь занимает особое место в Библии. Она относится к группе библейских книг (шесть книг — от 1-й Ездры до Есфири), вероятно, описывающих события, которые происходили в центре Великой = «Монгольской» империи в XIV–XVI веках. Это — история распада Империи. Эти книги появились в библейском каноне не ранее конца XVI — начала XVII века.

Многие действительно старые — то есть, как мы понимаем теперь, XV века — списки Библии не содержат книги Есфирь. Более того, упоминание о ней часто отсутствует даже в старых перечнях библейских книг. В том числе даже в перечнях XVII века. Например, книги Есфирь нет в перечне библейских книг, содержащемся в Кормчей 1620 года. Ее нет и среди знаменитых кумранских рукописей. Как отмечает И.Р. Тантлевский в своей работе «История и идеология кумранской общины» (СПб., 1994), «в Вади-Кумранских пещерах обнаружены все книги еврейской Библии, за исключением книги Есфирь».

Прежде чем изложить обнаруженное нами яркое наложение библейской истории Есфири на средневековые русские события XV–XVI веков (и частично даже начала XVII века), приведем краткий словарь соответствий библейских и русских названий. Словарь получен нами в результате анализа книги Есфирь, и мы решили предварить им наш рассказ для облегчения восприятия исторического материала.

Персия… П-Русия, Русь-Орда, Московское государство XV–XVI веков.

Престольный город Сузы в Персии… Суздаль, старая русская столица.

Персидский царь Артаксеркс… русский Арта-Ксеркс, то есть Ордынский герцог, или Царь Орды.

Напомним также, что библейский текст первоначально был написан одними согласными, без огласовок. А потому огласовки собственных имен в Библии могут быть различными. Мы будем это учитывать и использовать ниже. Схема параллелизма, который мы предъявим в настоящей главе, показана на рис. 11.

Рис. 11. Соответствие между событиями библейской книги Есфирь и событиями русской истории XVI века, а также отражение этих событий в русской истории XV века из-за хронологической ошибки примерно на 100 лет («100-летний хронологический сдвиг» в романовской версии русской истории).

1. Параллелизмы в Библии и русской истории

1а. Есфирь. Персидский царь Артаксеркс и его столица Сузы.

События происходят в Персидском царстве при великом царе Артаксерксе. Столица царства — престольный город Сузы. Артаксеркс ссорится со своей женой Астинь. Она обвиняется в недостаточно уважительном отношении к царю-мужу. Царь подвергает ее опале. Вот что говорится об этом в Библии: «И было во дни Артаксеркса, — этот Артаксеркс царствовал над ста двадцатью семью областями от Индии и до Ефиопии, — в то время как царь Артаксеркс сел на престол свой, что в Сузах, городе престольном» (Есф. 1:1–2).

На некоторых средневековых картах, в частности на знаменитой карте Козьмы Индикоплова, земля делилась на четыре части: Индия, Эфиопия, Скифия и Кельтия. Поэтому библейское указание на то, что Артаксеркс владел землями от Индии до Эфиопии, могут означать, что он владел половиной всего мира (со средневековой точки зрения).

1б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

Здесь Библия рассказывает, по-видимому, о действительно ярких и поразивших современников событиях в П-Русии, то есть в Белой или Московской Руси эпохи XV–XVI веков. Столицей назван город Суздаль. Вероятно, он действительно сохранял значение столицы (или одной из столиц), по крайней мере, вплоть до конца XV века. На это есть прямые указания. Так, известный церковный деятель конца XV века Иосиф Волоцкий в письмах суздальскому епископу именует его «главой всем». То есть считает именно его главой русской церкви.

Упоминаемая Библией Индия — это, как мы показали в 3-й книге настоящей работы, средневековое Русское государство или же восточные его области. Само название «Индия» происходит от русского слова «инде», то есть «далеко», в смысле «отдаленные от столицы провинции». Впрочем, западноевропейцы всю Русь называли иногда Индией.

Царь Арта-Ксеркс, то есть ордынский правитель, — это русский царь Иван III или один из царей «эпохи Грозного» XVI века. События разворачиваются или в период 1490–1505, или 1584–1598 годов. Между этими двумя эпохами русской истории — сдвиг примерно на сто лет.

Попутно отметим одно, по-видимому, неслучайное обстоятельство. В Палее XVII века (хранящейся в Румянцевском рукописном фонде Государственной национальной библиотеки России) полностью смыты полторы страницы, посвященные царю Артаксерксу. Выглядит это так: после слов «а по Библии» идут полторы смытых страницы, затем продолжается текст «Артаксеркс наречеся…». Кому-то, по-видимому, очень уж не по душе пришлось содержание этих страниц. После того что нам становится известно, можно предположить, что именно.

2а. Есфирь. Ссора Артаксеркса и царицы Астинь Подданные Артаксеркса требуют изгнать Астинь и заменить ее другой царицей. Библия: «Царица Астинь не захотела прийти по приказанию царя… И разгневался царь сильно… и сказал царь мудрецам… как поступить по закону с царицею Астинь за то, что она не сделала по слову царя Артаксеркса… И сказал Мемухан пред лицем царя и князей… если благоугодно царю, пусть выйдет от него царское постановление… о том, что Астинь не будет входить пред лице царя Артаксеркса, а царское достоинство ее царь передаст другой, которая лучше ее… И сделал царь по слову Мемухана» (Есф. 1:12–21). Этот эпизод можно назвать «попыткой замены жены».

2б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

В XV веке происходит история, близко напоминающая библейский рассказ о «попытке замены жены». Женой Ивана III была Софья Палеолог. «В семье великого князя разгорелся значительный по своим последствиям конфликт. Причины его до конца не ясны… Опале подверглась и великая княгиня Софья… Победу одержало окружение… Елены Стефановны» (Творогов О.В. Древняя Русь: события и люди). Как мы увидим в дальнейшем, Елена займет место царицы Софьи, хотя и неофициально. Таким образом, именно Елена войдет в Библию под именем Есфири.

Официальную опалу царицы Софьи историки датируют 1497 годом, однако начало этих событий относят к 1490 году, когда умер сын Ивана III. Начиная с этого 1490 года «предубеждение москвичей против „римлянки“ Софьи… усилилось». Великая княгиня Софья бежала на Белоозеро вместе с боярынями (Р.Г. Скрынников). Опала Софьи длилась несколько лет — до 1499 года. Имя русской царицы Софьи и имя библейской царицы Астинь имеют похожий костяк согласных с учетом перехода «ф» в «т» и наоборот, а именно: Софья = Сф и Астинь = Стн.

В XVI веке разворачиваются похожие события, хотя упоминания о них в источниках более глухие. Здесь женой царя Федора Ивановича является Ирина. Оказывается, в некоторых летописях ее «уподобляли» Анастасии. Но имя Анастасия, очевидно, близко к библейскому Астинь. Описанная Библией «попытка замены жены» происходила в известной сегодня истории так: «Митрополит, Шуйские, друзья их тайно условились с гостями Московскими, купцами, некоторыми гражданскими и воинскими чиновниками именем всей России торжественно ударить челом Федору, чтобы он развелся с неплодною супругою, отпустив ее… в монастырь, и взял другую» (Н.М. Карамзин). Как и сказано в Библии, царю была выбрана новая жена (невеста) — княжна Мстиславская. «Написали бумагу, утвердили оную целованием креста».

Итак, в русской истории XV–XVI веков мы видим пару разнесенных на сто лет близких описаний «попытки замены царицы», напоминающих библейский рассказ о «попытке замены царицы Астинь» в книге Есфирь.

3а. Есфирь. Выбор невесты для персидского царя.

«Персидские» обычаи выбора царской невесты описаны в книге Есфирь как важное государственное дело. Выборы невесты были длительными и многоступенчатыми. Выбирали не только в столице, но и по всей стране.

Библия: «Пусть бы поискали царю молодых красивых девиц, пусть бы назначил царь наблюдателей во все области своего царства, которые собрали бы всех молодых девиц, красивых видом, в престольный город Сузы (Суздаль? — Авт.), в дом жен… И девица, которая понравится глазам царя, пусть будет царицею» (Есф. 2:2–4). И далее: «Когда наступало время каждой девице входить к царю Артаксерксу, после того как в течение двенадцати месяцев выполнено было над нею все, определенное женщинам… тогда девица входила к царю» (Есф. 2:12–13).

3б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

На Руси выбор невест для царя происходил практически точно так же, как описано в Библии. Вот как описывает московский обычай средневековый автор Павел Иовий, побывавший на Руси. «Московские государи, желая вступать в брак, повелевают избрать из всего царства девиц, отличающихся красотою и добродетелью, и представить их ко двору. Здесь поручают их освидетельствовать надежным сановникам и верным боярыням… Наконец, после долгого и мучительного ожидания родителей, та, которая понравится царю, объявляется достойною брачного с ним соединения… Таким образом, московские государи, презирая знаменитые царские роды, подобно оттоманским султанам, возводят на брачное ложе девиц большею частию низкого и незнатного происхождения».

Известный историк, почетный академик И.Е. Забелин из книги которого «Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях» взята приведенная выше цитата, далее пишет: «Великий князь Иван Васильевич выбрал невесту для своего наследника, сына Василия, из тысячи пятисот девиц, вызванных на смотрины от помещиков или служивых людей со всей земли». И далее: «В областные и другие города посылали доверенных людей… которые заодно с местною властью, с наместником или воеводою, должны были пересмотреть всех девиц назначенного округа. Между тем по всему округу, во все поместья пересылалась государева грамота с наказом везти дочерей в город для смотра». Так же как (по Библии) в Персидском царстве, для будущих невест в Москве «был устроен дом преизрядный, украшенный, со многими покоями». Здесь невесты ожидали царских смотрин.

Таким образом, описанный в книге Есфирь «персидский» обычай выбора невест и московские обычаи XV–XVI веков совпадают.

4а. Есфирь. Новая жена царя Артаксеркса — иноземка Есфирь.

В качестве новой жены для царя Арта-Ксеркса выбирается иноземка Есфирь (другое ее имя Гадасса) — иудейка, приемная дочь и родственница Мардохея, одного из пленных иудеев, переселенных из Иерусалима (= Царь-Град) царем Навуходоносором (Иваном Грозным).

Библия: «Был в Сузах, в городе престольном, один иудеянин, имя его Мардохей… Он был переселен из Иерусалима вместе с пленниками… которых переселил Навуходоносор, царь Вавилонский. И был он воспитателем Гадассы, — она же Есфирь, — дочери дяди его» (Есф. 2:5–7). Есфирь участвует в сложной процедуре выбора невест, и, наконец, выбор останавливается на ней. «И полюбил царь Есфирь более всех жен, и он возложил царский венец на голову ее и сделал ее царицею на место Астинь» (Есф. 2:17).

Отметим, что Есфирь является тайной иудейкой при дворе царя Арта-Ксеркса. Оказывается, ее приемный отец Мардохей в первое время запрещает ей открывать царю свое происхождение и свою веру. Библия: «Есфирь все еще не сказывала о родстве своем и о народе своем, как приказал ей Мардохей; а слово Мардохея Есфирь выполняла» (Есф. 2:20).

4б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

По-видимому, библейская Есфирь — это Елена Волошанка, жена Ивана Молодого, сына Ивана III. Она была действительно иноземкой, приезжей, прибыла в Москву с юга. «В 1482 году наследник Иван Иванович женился на дочери молдавского господаря Елене Волошанке» (Р.Г. Скрынников). В точном соответствии со свидетельством Библии, она была иудейкой. Причем тайной иудейкой. Дело в том, что она принадлежала к знаменитой в русской истории ереси жидовствующих, которая носила тайный характер.

Отождествление Есфири с Еленой подтверждается также тем, что приемного отца Есфири звали Мардохей. А Елена Волошанка была дочерью Молдавского господаря. Но поскольку звуки «л» и «р» путались, то библейское имя Мардохей может попросту являться словосочетанием Малдо-Хей, то есть Молдавский Хан или Молдавский господарь. Таким образом, Библия фактически указывает, что «приемный отец» Есфири был Молдавским господарем. Напомним, что Молдавия называлась также Валахией. Поэтому и Елену-Есфирь прозвали Волошанка, то есть Молдаванка.

Библейская героиня носит имя Есфирь. Что оно может означать? Оказывается, «литература жидовствующих была главным образом астрологическая». Они занимались «угадыванием судьбы по звездам». Современник событий, известный богослов Иосиф Волоцкий в конце XV века писал об основателе ереси жидовствующих следующее: «Был он обучен… чародейству и чернокнижию, звездочетству и астрологии».

Но тогда сразу же возникает мысль, что библейское имя Есфирь — это просто Астер, то есть Звезда. И складывается понятная картина. Библия фактически указывает на то, что новая жена царя Арта-Ксеркса принадлежала к секте, занимавшейся астрологией, исчислением звезд.

Далее известно, что приверженцам ереси жидовствующих заменяли имена. При этом видимо, сохраняли первую букву прежнего имени. Кстати, обычай сохранять первую букву при смене имени — известный русский средневековый церковный обычай. Но в таком случае, что же удивительного в том, что княжне Елене могли сменить имя на Есфирь?

Итак, наша гипотеза состоит в том, что библейская Есфирь — это молдавская княжна XV века Елена Волошанка (то есть Молдаванка). А ее отец — Молдавский Хан — библейский Мардохей.

2. Ересь жидовствующих конца XV века на Руси и порожденная ею смута в Московском государстве

Забегая вперед, скажем, что именно эти события в Руси-Орде конца XV века (или конца XVI века при столетнем сдвиге вверх), по-видимому, и составляют содержание библейской книги Есфирь.

Известный специалист по истории церкви А.В. Карташев в своих двухтомных «Очерках по истории русской церкви» пишет: «В… 1470 году в Новгороде появляется ересь так называемых „Жидовствующих“. Прививка ее заносится извне… Новгородцы… пригласили к себе в 1470 году на кормление… киевского князя Александра (по другим известиям он был литовским князем — Авт.)… Князь прибыл в Новгород… с помощниками, принесшими сюда идейные новинки с Запада… Новинки не христианского Запада, а западного еврейства. В свите князя был его лейбмедик еврей Схария». Как говорит дальше А.В. Карташев, за год к ереси примкнули некоторые из «кружка высшего новгородского духовенства».

«Родственный, профессионально семейный характер сектантства бросается в глаза… По всем признакам все дело принципиально было поставлено, как секретный заговор… Целых десять лет удалось секте сохранить свой конспиративный быт… В конце 1479 года завоеватель Новгорода Иван III сам прибыл туда и был очарован талантами и обходительностью хитрых вольнодумцев-протопопов (речь идет о членах секты — священниках — Авт.). Он решил перевести их в свою столицу. Алексея он сделал протопопом Успенского собора, а Дениса — Архангельского. Надо думать, что этот почетный перевод — не единоличный вымысел великого князя, а подсказан ему самим тайным союзом жидовствующих, московская ветвь которых завелась уже при самом дворе Ивана III и возглавлялась его министром иностранных дел, дьяком Посольского приказа, Феодором Васильевичем Курицыным… Все было шито-крыто до 1487 года, когда в Новгороде конспирация провалилась».

Вкратце изложим дальнейшие события (по материалам труда А.В. Карташева); они потребуются при анализе библейской книги Есфирь.

В 1487 году новгородский архиепископ Геннадий обнаруживает ересь жидовствующих и начинает ее преследование. В Новгороде (Ярославле по нашей реконструкции) ересь была уничтожена. Однако в Москве еретиков не трогали; они составляли ближайшее окружение Ивана III. Тем не менее, Геннадий и другие иерархи русской церкви настаивают на жестоком преследовании еретиков: «Казнить еретиков — жечь и вешать!»

На 1490 год был назначен Собор, который должен был осудить еретиков. По-видимому, над ними нависла угроза разгрома. Но к этому времени в число еретиков уже вошла невестка Ивана III, жена Ивана Молодого, Елена Волошанка (Молдаванка). Свадьба Ивана Молодого и Елены состоялась в 1482 или 1483 году. Вскоре после рождения у них сына Дмитрия в царской семье разгорается скандал, в центре которого находятся Софья Палеолог и невестка Елена. Иван III ссорится со своей женой Софьей Палеолог.

В марте 1490 года неожиданно умирает Иван Молодой — муж Елены Молдаванки, сын и соправитель Ивана III. Некоторые считали, что его отравили. Лечивший его врач был казнен.

Ссора между Еленой Молдаванкой и женой Ивана III Софьей Палеолог разгорается с еще большей силой. Также становится сильней и приобретает открытые формы ссора Ивана III с женой Софьей. Наконец Иван III отстраняет Софью и откровенно приближает к себе Елену — молодую вдову, жену умершего сына. Она входит «в полное доверие» Ивана III.

Возникают два противоборствующих лагеря. Один — Софья Палеолог с сыном Василием. Другой — Елена Молдаванка с сыном Дмитрием. Ситуация обостряется тем, что оба княжича — возможные наследники московского престола. На стороне первого лагеря выступает Русская православная церковь, игумен Иосиф Волоцкий, архиепископ Геннадий. За вторым лагерем стоит ересь жидовствующих.

Сначала (и надолго) царь Иван III отдает предпочтение второму лагерю, фактически поддерживает ересь. Угроза разгрома отодвигается. Более того, в том же критическом 1490 году московским митрополитом становится жидовствующий еретик Зосима. Новгородский архиепископ Геннадий и другие иерархи русской церкви добиваются церковного собора с целью уничтожения ереси в Москве. Собор происходит в 1490 году, однако не принимает никаких решений против еретиков. Апогей торжества ереси в Москве — заключение Василия (сына Ивана III) в темницу, жестокая казнь приближенных Василия, казнь сторонников царицы Софьи (утопили в Москве-реке). Софья Палеолог бежит на Белоозеро. Елена Волошанка (Молдаванка) торжествует: в 1498 году происходит пышное венчание на престол ее сына Дмитрия (еще при живом Иване III). На него возлагают шапку Мономаха. Он даже становится соправителем Ивана III.

На этом, как мы вскоре убедимся, библейская книга Есфирь заканчивает свой рассказ.

Для полноты картины сообщим все же, что было потом. Спустя некоторое время Иван III «одумывается» и возвращает в 1499 году свое расположение жене Софье Палеолог и сыну Василию. Василий назначается наследником. И вскоре, в 1503 году, Софья умирает. Заболевает и сам Иван III. «В 1503 году Иоанн III покаялся в прежней слабости к еретикам и просил у духовных лиц прощения». Теперь маятник качнулся в обратную сторону, и ответный удар был силен. Елену Молдаванку заключают в темницу, где она вскоре умирает, в 1505 году. В 1504 году по Московскому государству прокатываются казни еретиков. С этого момента ересь жидовствующих фактически прекращает свое существование на Руси. Но, по-видимому, это не проходит даром для Ивана III. В 1505 году Иван III умирает.

Но обо всем этом библейская книга Есфирь уже не говорит ни слова.

Как отразилась вся эта история в западноевропейских источниках? Некоторое представление об этом может дать книга автора XVI века Сигизмунда Герберштейна «Записки о Московии». В общих чертах можно сказать так: он всячески превозносит Дмитрия (сына Елены Молдаванки) и считает его законным наследником. Василия (сына Софьи Палеолог) изображает узурпатором и относится к нему резко отрицательно.

(Изложенные выше факты взяты нами из книг: Забелин И.Е. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях. — Новосибирск: Наука, 1992; Карташев А.В. «Очерки по истории русской церкви». В 2 т. — М.: Наука, 1991; Скрынников Р.Г. «Государство и церковь на Руси XIV–XVI века». — Новосибирск: Наука, 1991.)

Вернемся к последовательному анализу библейской книги Есфирь.

Сразу скажем, что в традиционной истории само появление на Руси ереси жидовствующих считается некой загадкой. Вот что, например, говорит по этому поводу А.В. Карташев: «Специалистам по истории тайных обществ в Европе предстоит разгадать: к какой разновидности последних принадлежала» секта жидовствующих, появившаяся на Руси.

На наш взгляд, мы можем выдвинуть гипотезу, которая дает ответ (в рамках нашей реконструкции) на этот непростой вопрос: жидовствующие, появившиеся на Руси примерно в 1470 году, — это группа пленных, выведенных Русью-Ордой из захваченного в 1453 году Царь-Града = Иерусалима. Или же выведенных из провинций Царь-Града, например Крыма.

Библия описывает это событие как вавилонское пленение. Например, один из главных представителей ереси жидовствующих дьяк Федор Курицын, будущий «министр иностранных дел» (выражение А.В. Карташева) при Иване III, был вывезен (прислан) из Крыма, где якобы около четырех лет находился в плену. Фактически Курицын был «получен Иваном III» как бы в подарок от крымского хана. А крымцы, вероятно, участвовали в штурме Царь-Града. Идея была простой: образованных «иерусалимских пленников» использовать у себя в Империи, так сказать, «по специальности». Иногда даже поручая им важные государственные должности. В то время Великая = «Монгольская» империя, по-видимому, считала себя настолько сильной, что ее ханам даже в голову не приходило опасаться «подрывной работы» некоторых пленных, назначенных на высокие посты.

5а. Есфирь. Аман — главный правитель при царе Артаксерксе, враг Мардохея и Иудеев. Указ Амана и Артаксеркса.

Библия: «Возвеличил царь Артаксеркс Амана… и вознес его, и поставил седалище его выше всех князей… и все… кланялись и падали ниц пред Аманом, ибо так приказал царь» (Есф. 3:1–2). По приказу Амана рассылаются письма во все области Империи от имени царя Арта-Ксеркса: «И посланы были письма через гонцов во все области царя, чтобы убить, погубить и истребить всех Иудеев… и имения их разграбить» (Есф. 3:13).

Характерно содержание письма-инструкции Амана наместникам областей. Он, в частности, пишет: «Во всех племенах вселенной замешался один враждебный народ, по законам своим противный всякому народу… этот народ… ведет образ жизни, чуждый законам, и… совершает величайшие злодеяния… мы повелели указанных вам в грамотах… всецело истребить вражескими мечами, без всякого сожаления и пощады» (Есф. 3:13).

Обратим внимание на «имперскую» терминологию письма. Речь идет не просто о Персии — России, а сразу обо всей вселенной, поскольку указы издавались, вероятно, для всей Великой = «Монгольской» империи.

Кстати, само библейское имя Аман хорошо известно в средневековой истории Руси и Востока. В словаре русского языка XI–XVII веков читаем: «Аминь (амин) — высокопоставленное лицо при дворе… „Да послал [Магмет салтан] по городам судьи свои, паши верныя, и кадыи, шубаши, и амини (вариант — Амени), и велел судить прямо“». Здесь процитирован русский текст XVIII века, описывающий события 1549 года.

Таким образом, библейское имя Аман из книги Есфирь вполне может быть всего лишь средневековым обозначением высокого государственного чина.

5б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Иванам (XVI век).

По-видимому, Библия приводит здесь указ конца XV века, изданный на Руси, который был направлен против ереси жидовствующих. И подготовленный, вероятно, как от имени Ивана III (= Арта-Ксеркса), так и его соправителя царя Ивана Молодого (= Амана) — сына Ивана III. Это — критический момент для ереси жидовствующих. Шла подготовка к Собору 1490 года. Архиепископ Геннадий призывал к беспощадному истреблению еретиков. Он писал: «Собор же надо учинить лишь для того, чтобы казнить еретиков — жечь и вешать!.. Однозначно требуется их наказать и проклясть». Р.Г. Скрынников добавляет: «Новгородский архиепископ Геннадий… наметил четкую схему суда над еретиками… Архиепископ требовал расправы над всеми отступниками — московскими и новгородскими».

По словам Иосифа Волоцкого, жидовствующие «совершили такие беззакония, каких не совершали и древние еретики». Ясно видно, что терминология библейского письма Амана и противников жидовствующих в XV веке — практически одна и та же.

Книга Есфирь, возможно, прошла через латинский язык. А в старых латинских текстах буквы «м» и «w» совпадают по форме и отличаются только поворотом. При еще не устоявшемся способе чтения — справа налево, слева направо, сверху вниз и снизу вверх — они могли легко путаться. Ведь если перевернуть «м», то получится «w», и наоборот. То, что такая путаница реально происходила, видно хотя бы из такого примера. Всем известен так называемый арамейский язык, на котором написан Талмуд. Это семитический язык, возникший, как считается, в арабских странах. То есть в Аравии (в широком смысле этого слова). То есть это был аравийский язык. Однако в иудейской традиции он называется арамейским. Почему? Возможно потому, что буквы «м» и «w» переходили друг в друга и слова арамейский и аравийский тоже переходили друг в друга.

Возвращаясь к книге Есфирь, нельзя не заметить, что библейское имя Аман после замены «м» на «w» (русский звук «в») превращается в имя Аван, то есть Иван. Но это прекрасно согласуется с тем, что сына и соправителя Ивана III как раз и звали Иван. Иван Молодой. Кстати, родственные отношения между Иваном III и Иваном Молодым отразились и в книге Есфирь. В ней говорится, что Аман (то есть Аван) — второй отец царя Артаксеркса (Есф. 3:13). На самом деле, в русской истории XV века нужно было бы написать наоборот. Понятна причина такой библейской путаницы: сын — отец или отец — сын. Дело в том, что и отца и сына звали одинаково — Иван. Библейские авторы книги Есфирь, писавшие, вероятно, эту книгу на Западе, путались в таких тонкостях. Но факт родственной связи между Аманом (Аваном = Иваном Молодым) и Арта-Ксерксом (= Иваном III) тем не менее, отмечен правильно.

6а. Есфирь. Избавление иудеев от кары благодаря Есфири и гибели Амана.

Иудеи требуют от Есфири предотвратить погром, который готовил им Аман. Есфирь, ставшая новой женой Арта-Ксеркса, успешно справляется с задачей. Как бы случайно выходит так, что царь Арта-Ксеркс застает Амана «припавшим к ложу, на котором находилась Есфирь» (Есф. 7:8). Царь взбешен: «И сказал царь: даже и насиловать царицу хочет в доме у меня!» (Есф. 7:8). Аман был убит, и гнев царя утих. Иудеи были спасены. А Есфири был отдан «дом Амана» (Есф. 8:7).

6б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

Соответствующие события русской истории описаны довольно глухо и намеками, поскольку затрагивают семейные отношения царя Ивана III и бросают на него тень.

Р.Г. Скрынников: «Излагая историю гонения на еретиков (жидовствующих — Авт.), не следует забывать, что спорам о ереси сопутствовал политический кризис, порожденный смертью наследника Ивана Молодого 7 марта 1490 года. Сын наследника Дмитрий (от жены Елены — Авт.) был мал, и всеми делами при дворе наследника распоряжалась Елена Волошанка. Крайнюю тревогу ортодоксов вызывало то, что Елена покровительствовала еретикам (жидовствующим — Авт.)». Яркий факт: после смерти Ивана Молодого угроза разгрома жидовствующих отодвигается. Более того, московским митрополитом в октябре 1490 года становится сторонник ереси жидовствующих Зосима.

Основные пункты параллелизма таковы:

Арта-Ксеркс — Иван III.

Аман — Иван Молодой, сын Ивана III.

Смерть Амана — гибель Ивана Молодого.

Есфирь — Елена Волошанка, молодая жена Ивана Молодого.

Мардохей — ее сын Дмитрий (с середины книги Есфирь).

Спасение иудеев — спасение жидовствующих.

На Собор 1490 года, который все-таки собрался и должен был осудить ересь жидовствующих, лично является сам царь Иван III (= Арта-Ксеркс), благодаря чему «вопрос о московских еретиках отпал сам собой». Иван III, поддержавший жидовствующих, поставил дело так, что Собор ограничился наказанием лишь двух второстепенных лиц, и то только потому, что они смалодушничали и признались на суде в своих грехах. То есть наказали раскаявшихся. Никто из других еретиков, не говоря уже о главных и высокопоставленных, не понес наказания.

Заслуживает упоминания тот факт, что ссора в семье Ивана III началась с рождением сына Елены Дмитрия. Любопытно, что «по случаю рождения… Дмитрия государь (Иван III — Авт.) решил пожаловать молодую сноху драгоценностями своей первой жены, но тут оказалось, что их „истеряла“… Софья (жена Ивана III — Авт.). Иван III приходит в гнев, отбирает драгоценности жены Софьи (= Астинь) и ее приближенных, кому-то из-за этого приходится бежать в Литву» (Р.Г. Скрынников). С рождением Дмитрия в семье Ивана III поднимается скандал. Родственники что-то подозревают. Когда Иван III по поводу рождения у Елены (= Есфири) сына Дмитрия посылает подарки бабке Ивана Молодого в Тверь (то есть, вероятно, в Константинополь), то посланца «высылают вон из избы».

Эти и дальнейшие события — ссора Ивана III с женой Софьей, приближение к нему молодой Елены Волошанки — дают повод подозревать, что Елена на время неофициально заняла место жены Софьи. Все это, по-видимому, описано в Библии как появление у царя Арта-Ксеркса новой жены Есфири вместо прежней жены Астинь.

Библия сообщает, что Аман был казнен по приказу царя Арта-Ксеркса (Есф. 7:9). Интересно, что и в истории XV века царь Иван III (= Арта-Ксеркс) обвинен в смерти своего сына Ивана Молодого (= Амана). На это прямо указывал, например, князь А.М. Курбский.

Смерть библейского Амана является следствием хитрости иудеев. И действительно, в русской истории в кончине Ивана Молодого был обвинен лечивший его врач «мистр Леон Жидовин из Венеции». Знаменитый итальянский врач был обезглавлен.

А теперь обратимся к аналогичной истории XVI века, также, вероятно, отразившейся в книге Есфирь при хронологическом сдвиге вверх на 100 лет. Здесь, правда, параллелизм менее очевиден, но, тем не менее, он присутствует.

Главные действующие лица те же:

1) Иван IV (вместо своего дубликата Ивана III Грозного),

2) его сын Иван Иванович (вместо Ивана Молодого),

3) жена Ивана Ивановича — Елена (вместо Елены Волошанки).

Снова повторяется фактически тот же сюжет: гибель сына царя из-за его жены в результате того, что между отцом и женой сына возникают какие-то сомнительные отношения. Р.Г. Скрынников: «Последняя ссора царя с сыном разыгралась в Александровской слободе… Однажды Грозный застал сноху — царевну Елену — в одной рубахе на лавке в жарко натопленной комнате… Он прибил сноху… Иван Иванович пытался защитить жену, он схватил отца за руки, тогда тот прибил и его. Эту сцену описал иезуит Поссевино… Один итальянец-толмач, находившийся в слободе во время ссоры в царской семье, сообщил ему, что царевич был очень тяжело ранен посохом в голову… Англичанин Джером Горсей… описывает гибель наследника несколько иначе. По его словам, Грозный в ярости ударил сына жезлом в ухо… тот заболел горячкой и на третий день умер». Были и другие версии.

По сути дела, здесь описана та же сцена, что и в библейской книге Есфирь, и в русской истории XV века н. э.: отец-царь и сын-соправитель оказываются у постели молодой жены сына (кстати, и по Библии Есфирь — жена сына, так как Аман назван отцом Арта-Ксеркса); вспыхивает ссора, в результате которой сын погибает.

В заключение добавим, что Илья Репин на своей известной картине «Иван Грозный убивает своего сына», сам того не подозревая, изобразил знаменитую библейскую сцену гибели Амана из книги Есфирь.

7а. Есфирь. Иудеи громят своих противников и устанавливают в честь этого праздник Пурим.

Согласно Библии, после падения и гибели Амана (= Ивана Молодого) иудеям удается отомстить своим противникам и разгромить их. Поводом для нападения иудеев на своих противников послужил указ царя Арта-Ксеркса, отменявший прежнее постановление о преследовании иудеев. В Библии говорится, что «царь (Арта-Ксеркс — Авт.) позволяет иудеям… истребить, убить и погубить всех сильных в народе и в области, которые во вражде с ними, детей и жен, и именье их разграбить» (Есф. 8:11). Казнят сыновей Амана.

Библия: «В двенадцатый месяц, то есть в месяц Адар, тринадцатый день его… когда надеялись неприятели Иудеев взять власть над ними, а вышло наоборот, что сами Иудеи взяли власть над врагами своими, — собрались Иудеи… чтобы наложить руку на зложелателей своих… и избивали Иудеи врагов своих… В Сузах, городе престольном, Иудеи умертвили и погубили пятьсот человек… И собрались Иудеи, которые в Сузах, также и в четырнадцатый день месяца Адара, и умертвили в Сузах триста человек… и прочие Иудеи, находившиеся в царских областях… умертвили из неприятелей своих семьдесят пять тысяч» (Есф. 9:1–6, 15–16).

В честь этой победы иудеи устанавливают двухдневный праздник Пурим. Библия: «Потому и назвали эти дни Пурим, от имени: Пур [жребий, ибо на языке их жребий называется Пурим]» (Есф. 9:26). Обращает на себя внимание название праздника. Слово «Пур» в обратном прочтении звучит как Руп или Руб. Не исключено, что тут звучит русское слово «рубить», «рубка», то есть уничтожение. Это соответствовало бы смыслу праздника: вырубили врагов или рубим врагов. Отсюда и название Пурим, то есть рубим. Такой же смысл в русском языке имело и слово «жребий». В. Даль пишет: «Жеребей, жеребий… кусочек, отрубочек, отрезок, частица крошеного, рубленого, отломок… Изруби свинец на жеребья… Такой же отрезок с меткою для метания и решения судьбой». То есть первичное значение слова «жребий» — это обрубок, малая часть, кусочек чего-то отрубленного.

Аналогичное объяснение слова «Пурим» в русской истории мы ниже получим и на примере событий, связанных с Иваном IV Грозным. Но уже для XVI века, то есть при хронологическом сдвиге примерно на сто лет вверх.

7б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

Сведения о скандале, разразившемся при Иване III в великокняжеском семействе, весьма скудны и неясны. Это связано, вероятно, с тем, что в этих неприглядных событиях был замешан лично Иван III. Потом он будет просить прощение у церкви. Его, в конце концов, официально простят, но пятно, тем не менее, на нем останется. И в дальнейшем постарались обо всех этих событиях забыть. Но все же сохранившиеся немногочисленные отрывочные материалы позволяют нам сегодня понять, что в Библии здесь, по-видимому, описан период 1490–1499 годов, когда у власти в Москве фактически находились жидовствующие (Елена Волошанка, Федор Курицын и др.).

Иосиф Волоцкий пишет об этих событиях следующее: «Вскоре князь (то есть Иван III в 1490 году — Авт.) сослал невиновных в изгнание, и они претерпели многие преследования: оковы, тюрьмы, разграбление имущества». Преследования распространились и на русскую церковь, во главе которой в Москве стоял сторонник жидовствующих митрополит Зосима. Библия, как религиозный источник, конечно, придала этому факту особое значение.

Преследование продолжалось долго. Так, в 1497 году противник жидовствующих — царевич Василий-Гавриил (будущий царь Василий III) был обвинен в заговоре. Якобы он собирался «учинить насилие» над Дмитрием — сыном Елены Волошанки. «Единомышленников Василия (далее следует перечисление имен — Авт.)… предали жестокой казни, кого четвертовали, кому отрубили голову, кого разослали по тюрьмам. Опале подверглась и великая княгиня Софья (жена Ивана III — Авт.)». Приближенных к ней женщин утопили в проруби в Москве-реке. Сама Софья (царица и великая княгиня!) бежала на Белоозеро. «Победу одержало окружение Дмитрия… и его матери Елены Стефановны (Волошанки — Авт.)» (О.В. Творогов).

А что соответствует описанным событиям в XVI веке? Долго искать не надо. Это знаменитая история учрежденной Иваном IV Грозным опричнины. Период с 1565 по 1572 год, прозванный царством террора. На эту тему существует многочисленная литература, нам нет необходимости повторять известные подробности страшного террора, развязанного при Иване IV Грозном в XVI веке. Мы уже видели сходные черты между событиями времен Ивана III Грозного и Ивана IV Грозного. По-видимому, эпоха XVI века, наряду со своими собственными событиями, в романовском изложении впитала в себя многие события из XV века (и наоборот). Разгром при Иване III Грозном ереси жидовствующих соответствует «московскому делу» и казням опричников в эпоху Ивана IV Грозного.

Нельзя не обратить внимания на то, что слово «опричнина» или «опришнина» для человека, плохо знакомого с русским языком, да к тому же пишущему одними согласными (как в Библии), легко превращается в Пр или Пур. То есть в слово, от которого произошло название праздника Пурим и о котором в Библии сказано: «На языке их жребий называется Пурим» (Есф. 9:25). И в самом деле, слово «опричнина» несет в себе смысл «жребий», «пай», «доля»! Вводя опричнину, Грозный разделил государство на две неравные части. Царь забрал в опричнину Суздальский, Можайский и Вяземский уезды, а также около десятка других, совсем мелких. По поводу слова «жребий» В. Даль говорит: «Название жеребья перешло на участок земли: …каждому свой жребий».

Попутно заметим, что в Острожской Библии 1581 года название Пурим для праздника, установленного иудеями, отсутствует. Говорится просто о празднике. По-видимому, название «пурим» появилось позже.

Поразительно, что Библия содержит яркое описание опричнины XVI века. Вот что говорится в заключительной части книги Есфирь: «Народ же собрался истребить имя иудеев… И спас Господь людей своих (то есть иудеев, от имени которых и написан этот текст — Авт.) и избавил нас Господь от всех зол сих… И поэтому сотворил два жребия, один — людям божиим, а другой — всем остальным».

Здесь совершенно четко сказано о разделении страны на два удела, то есть на два жребия. Один — иудеям, другой — всем остальным. Опричный удел на Руси (меньший, но столичный) был выделен иудеям, а остальная страна (так называемая «земщина») — всем остальным. Таким образом, в рамках нашей реконструкции возникает более полное понимание далеких событий русской истории XV–XVI веков.

Эта же ситуация с двумя жребиями (пуримами) четко описана и в XV веке. Правда, не в политическом, а в церковном смысле. Но при этом ясно сказано, что столичная часть — Москва — была «жидовствующей». А вся остальная страна во главе с Великим Новгородом оказалась (в церковном смысле) в другом лагере, то есть в противодействии со столицей. Может быть, в этом заключалась одна из причин, почему Великий Новгород был вскоре разгромлен Иваном IV Грозным (в конце опричнины).

Итак, наша гипотеза такова. Праздник Пурим был установлен иудеями в Руси-Орде в XV или XVI веке в память о временной победе ереси жидовствующих в Москве.

3. Дата установления праздника Пурим

Как мы видели, праздник Пурим установлен в честь события, происшедшего за месяц до первого весеннего полнолуния. По Лютеранскому Хронографу 1680 года — в честь события, происшедшего 5 марта. Библия связывает этот праздник со смертью Амана. Но Аман или Аван, как мы говорили, это, скорее всего, Иван Молодой, сын Ивана III. Считается, что он умер (или погиб) 7 марта 1490 года. А его дубликат в XVI веке — Иван Иванович, сын Ивана IV Грозного — заболевает и умирает на третий день после смертельного удара в висок (в лицо!), нанесенного ему отцом. Если это событие происходило в XV веке, то случилось оно, следовательно, 5 марта 1490 года. То есть в точности в тот день — 5 марта, — который указан в Лютеранском Хронографе.

Выше мы взяли дату установления праздника Пурим — 5 марта из Лютеранского Хронографа. Но ее можно вычислить и независимо, поскольку даты весенних полнолуний — это события, рассчитываемые астрономически. Оказывается, что в 1490 году весеннее полнолуние, то есть 14-я луна или 15 Нисана, приходилось на 6 апреля. Это показывает расчет по формулам Гаусса, выполненный нами. А поскольку день 13 Адара приходится на один лунный месяц и один день раньше, то получается, что праздник Пурим был действительно установлен 5 марта 1490 года н. э.

А в какие еще годы XV–XVI веков день 13 Адара еврейского лунного календаря приходился на 5 марта юлианского солнечного календаря? Это происходило в 1441, 1460, 1472, 1479, 1490(!), 1536, 1555, 1574 годы. То есть достаточно редко, всего 8 раз в 200 лет. Появление в этом ряду 1490 года идеально отвечает нашей реконструкции.

В то же время отметим, что в XVI веке, в третий год после начала опричнины, то есть в 1566 году, весеннее полнолуние приходилось на 4 апреля. Поскольку Пурим праздновался два дня — 14 и 15, а не 13 Адара. Так что с праздником связаны сразу три последовательные даты: 13, 14 и 15 Адара. Но тогда нашим условиям будет удовлетворять и 1566 год, третий год опричнины, когда террор против земской оппозиции принял особенно широкий размах (подробнее см. «Русь и Рим», кн. 2, ч. 1, гл. 8). Дело в том, что в 1566 году 5 марта как раз приходится на 15 число месяца Адара.

Итак, 1566 год является удовлетворительным решением календарной задачи. Следовательно, праздник Пурим мог быть установлен в XVI веке, на третьем году опричнины. Это прекрасно соответствует библейскому описанию «разгрома персов» в книге Есфирь. В самом деле, в 1566 году оппозиция созывает Собор, на котором требует от Ивана Грозного упразднить опричнину. В лице Федора Колычева, игумена Соловецкого монастыря, представителя знатного боярского рода, «земская оппозиция (против опричнины — Авт.) обрела одного из самых деятельных и энергичных вождей. Колычев изъявил согласие занять митрополичий престол, но при этом категорически потребовал распустить опричнину. Поведение соловецкого игумена привело Грозного в ярость… Земские служилые люди обратились к царю с требованием об отмене опричного режима… Дворяне потребовали немедленного упразднения опричных порядков. Выступление служилых людей носило внушительный характер: в нем участвовало более 300 знатных лиц земщины, в том числе некоторые бояре-придворные. По данным Шлихтинга (Лейб-медика Ивана IV — Авт.), оппозиция заявила о себе в 1566 году… Царь отклонил ходатайство земских дворян и использовал чрезвычайные полномочия, предоставленные ему указом об опричнине, чтобы покарать земщину. 300 челобитчиков попали в тюрьму. Правительство, однако, не могло держать в заключении цвет столичного дворянства, и уже на шестой день почти все узники получили свободу. 50 человек, признанных зачинщиками, подверглись торговой казни: их отколотили палками на рыночной площади. Нескольким урезали языки, а трех дворян обезглавили… Выступление дворян в Москве произвело столь внушительное впечатление, что царские дипломаты вынуждены были выступить со специальными разъяснениями за рубежом. По поводу казни членов земского собора они заявили… По прошествии непродолжительного времени… царь вспомнил о тех, кто был отпущен на свободу, и подверг их опале» (Р.Г. Скрынников).

Описанные события были прелюдией полного разгрома земской оппозиции. После этого, пишет Р.Г. Скрынников, «в истории опричнины настала мрачная пора, от которой сохранилось мало достоверных известий. Историки вынуждены обращаться… к… мемуарам и запискам иностранцев». Некоторые из опричников, бежавшие потом за рубеж, будоражили Западную Европу «леденящими душу рассказами о злодеяниях московского тирана». В Москве начался террор. Это — 1566–1572 годы. В книге Р.Г. Скрынникова «Иван Грозный» события этих 6–7 лет изложены в двух главах, носящих названия «Террор» и «Новгородский разгром».

Становится совершенно ясным, почему именно 1566 год послужил причиной установления праздника Пурим. Празднуется «погром персов иудеями».

4. Превращение в XVI веке Москвы в столицу Руси и книга Есфирь

В русской истории считается, что конец XV века — это эпоха бурного каменного строительства в Москве и сооружения Московского Кремля. Приказ построить первый каменный дворец в Москве Иван III отдал в 1492 году. «Дотоле великие князья обитали в деревянных зданиях», — отмечает Н.М. Карамзин. Сооружение дворца было закончено в 1499 году, после чего, по словам Н.М. Карамзина, «угождая государю, знатные люди также начали строить себе каменные дома» в Москве.

Видимо, здесь мы наталкиваемся на момент перенесения столицы в Москву. Точнее говоря, перенесение столицы на место современной Москвы и строительство Московского Кремля происходило, скорее всего, в XVI веке в эпоху «Грозного». А в XV веке в эпоху Ивана III Грозного мы видим отражение этих событий при 100-летнем сдвиге вниз. По каким-то причинам «Грозный» выехал из своей прежней столицы — Суздаля и обосновался в Москве. В этой связи приведем результаты интересного исследования М.Б. Плюхановой. Она проанализировала русские предания об основании Москвы. Оказывается, русские хронографы, и другие письменные источники XVI–XVII веков утверждают, что основание Москвы прямо связано с убийством русского князя Андрея Боголюбского, по вине его «злонамеренной жены». При этом историки упрекают составителей старых русских хронографов «в незнании правильной хронологии». Зададим вопрос: не является ли это воспоминанием о гибели Ивана Молодого в 1490 году по вине его «злонамеренной жены» Елены Волошанки? Причем Иван Молодой выступает здесь под именем Боголюбского, как бы в противовес убившим его жидовствующим еретикам (в рамках нашей реконструкции по библейской книге Есфирь).

Эта гипотеза косвенно подтверждается и временным эпизодом начала опричнины при Иване IV Грозном в XVI веке. Опричнина (пурим по-библейски) начинается с того, что Иван IV Грозный ссорится со своей Думой и совершает какие-то непонятные действия «по сбору святости». Считается, что он изымает наиболее почитаемые иконы из московских церквей. Затем уезжает из столицы. Утверждается, что царь выехал из Москвы. Ну а если в действительности он выехал из Суздаля, то есть из библейских Суз? Затем, как пишет Р.Г. Скрынников, «царский поезд скитался в окрестностях Москвы в течение нескольких недель, пока не достиг укрепленной Александровской слободы». Здесь царь надолго остановился.

Задумаемся на минуту. Чтобы доехать от Москвы до Александровской слободы, совсем не нужно «скитаться», а уж тем более несколько недель. Преодолеть расстояние между ними можно было за день. Не очень спеша. По нашему мнению, здесь имеется в виду путь царя из Суздаля в поисках подходящего места для новой столицы. Такой «исход царя» из прежней столицы мог объясняться тем, что, приблизив к себе жидовствующих, он потерял общий язык с Думой и в столице — Суздале — вспыхнул острый конфликт. Тогда царь забирает «святости» и покидает Суздаль. В качестве новой столицы избирает Москву. Вот тут-то в конце XVI века и начинается каменное строительство: возводят соборы, Кремль и т. д. Слова «забрал святости» означают, вероятно, что царь перенес религиозный центр из Суздаля в Москву. «Царская семья покинула столицу, увозя с собой всю… „святость“ (по мнению Р.Г. Скрынникова, из книги которого заимствована эта цитата, „святость“ была будто бы московской, а по нашему — суздальской — Авт.) и всю государственную казну».

Эта наша реконструкция вытекает из проделанного выше анализа книги Есфирь. Как мы обнаружили, в ней описана русская история конца XV–XVI веков. И книга Есфирь существенно дополняет русскую историю. Она сохранила многие ценные сведения.

8а. Есфирь. Победа иудеев. Мардохей становится соправителем Артаксеркса.

Библия: «Объявлен был указ и в Сузах, престольном городе, и Мардохей вышел от царя в царском одеянии, яхонтового и белого цвета, и в большом золотом венце, и в мантии виссонной и пурпуровой… А у Иудеев было тогда освещение и радость, и веселие, и торжество». (Есф. 8:14–16). Мардохей венчается на царство. Это — кульминация торжества иудеев.

8б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

В XV веке в разгар ереси противоборствуют две силы: двор царицы Софьи Палеолог с сыном Василием выступает против жидовствующих, а двор Елены Волошанки с сыном Дмитрием — на стороне жидовствующих. В 1498 году Дмитрия венчают на царство. В эту пору ему было 14–15 лет. То есть его венчают сразу, как только он достиг пятнадцатилетнего возраста. До 15 лет, кстати, ждали и с венчанием на царство Иванам. Таким образом, рассказ из книги Есфирь об облачении в царские одежды Мардохея повествует, по-видимому, о назначении наследником и последующем венчании (по достижении 15 лет) молодого царевича Дмитрия, сына Елены Волошанки. «Дмитрия Ивановича венчают на царство: на него возлагают барму (оплечье) и „шапку Мономаха“» (О.В. Творогов).

Кстати, само имя Дмитрий или Митрий, как оно часто звучало в русском языке, достаточно близко к библейскому имени Мардохей. Кроме того, как мы уже говорили, у жидовствующих было принято менять имена, сохраняя первую букву. Поэтому внутри секты имя Митрий могло носить «псевдоним» Мардохей: Димитрий — Ди-Митрий — Мидрий — Мардохей.

9а. Есфирь. Царя Артаксеркса называли также именами Асвер, Ассуер и Ассуерус.

В Лютеранском Хронографе 1680 года царь Артаксеркс назван также Асвером. Имя Асвер звучит практически так же, как и русское Изувер. Сегодня это слово означает «жестокий человек». Однако старый его смысл был другим — «отступник от веры». Словарь русского языка XI–XVII веков сообщает: «Изувер — тот, кто упорно придерживается ложной веры, вероотступник».

Толковая Библия добавляет: «Имя царя… по одной из греческих вариаций Артаксеркс, по другим Асиерос… по Вульгате — Assuerus (то есть Ассуе-Рус — Авт.)». Там же утверждается, что Артаксеркс — это то же самое, что Агасвер или Ассуер, то есть практически то же самое слово, что и Изувер. Надо ли говорить о том, что имя Ассие-Рус или Ассие-Рос содержит составляющую рус, то есть русский?

9б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

Имя Асвер или Изувер в точности приложимо к царю Ивану III (или IV) Грозному, отразившемуся в Библии как Арта-Ксеркс (Царь Орды). Ведь именно он поддержал жидовствующих и дал им власть в Руси-Орде. Кроме того, имя Изувер имело также смысл «грозный». Например, в старом русском языке выражение «изуверить очи» означало «взглянуть искоса, косо, злобно». Поэтому слово «изувер» могло иметь смысл «лютый», «грозный», что прекрасно согласуется с именем Ивана III (или IV) Грозного.

Вывод. После разгрома на Руси ереси жидовствующих позднейшие историки, стремясь обелить Ивана III, могли истолковать его первичное прозвище «отступник от веры», то есть «изувер», как «лютый, грозный», пользуясь вторым смыслом слова «изверить». Мысль была естественной: поскольку Ивана III простили, то надо позабыть и о его грехах. Пусть лучше останется в истории под именем «грозный», чем под именем «отступник от веры».

10а. Конец книги Есфирь.

Библейская книга Есфирь обрывает свое повествование на том, что Мардохей воцарился и возникли «два жребия» — две области в государстве. Одна для иудеев, другая — для всех остальных, враждебных к ним «народов».

10б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

В XV веке, в период ереси жидовствующих, Русь раскололась на две части. Правда, считается, что лишь в церковном смысле. Но для Библии — религиозного источника — такое разделение было главным. Одна часть — это Москва, где митрополитом был жидовствующий Зосима. Другая — остальная Русь (Великий Новгород, Суздаль) со своей православной иерархией (Геннадий, Нифонт, Иосиф Волоцкий).

5. Почему Ивану III пришлось вызвать иностранцев для возведения в Москве Кремлевских соборов?

Нам давно и настойчиво объясняют, что, когда Иван III задумал якобы обновить, а на самом деле, как мы теперь понимаем, впервые построить, кремлевские каменные соборы, ему пришлось обратиться к западноевропейским или, в лучшем случае, к западнорусским (в случае Благовещенского собора — к псковским) мастерам. Мастера Владимиро-Суздальской Руси не участвовали в сооружении московских каменных соборов. Из этого делается «научный вывод», будто русские мастера ничего значительного строить не умели. Клали печи, копали землянки. Иногда, поднатужась, с огромным трудом возводили небольшие храмы. Из дерева. Из камня тоже строили, но «очень маленькие». И в самом деле, этому есть «доказательство». Сначала Иван III позвал для строительства Успенского собора московских зодчих Кривцова и Мышкина. Но доведенное до сводов огромное здание рухнуло.

Н.М. Карамзин удовлетворенно замечает по этому поводу: «Видя необходимость иметь лучших художников, чтобы воздвигнуть храм, достойный быть первым в Российской Державе, Иоанн послал во Псков за тамошними каменщиками, учениками немцев, и велел… чего бы то ни стоило, сыскать в Италии Архитектора… для сооружения Успенской кафедральной церкви… Уже Италия, пробужденная зарею наук, умела ценить памятники древней Римской, изящной Архитектуры, презирая готическую… неправильную, тяжелую, и арабскую расточительную в мелочных украшениях». Одним словом, имперскую старорусскую, готскую, ордынско-османскую архитектуру итальянцы уже начинали потихоньку, пока еще с опаской, презирать, а «античную», только что (по нашей реконструкции) возникшую на Западе в «эпоху Возрождения», все смелее и смелее уважать.

Н.М. Карамзину вторит Н.И. Костомаров. Столь же удовлетворенно он пишет, будто русские мастера «простодушно удивлялись» заморским новшествам. Особенно их якобы потрясло колесо, примененное Фиорованти для подъема камней. Русские в XV веке еще не знали колеса — такой вывод напрашивается сам собой.

И все было бы понятно и хорошо: просвещенные итальянцы и неумелые русские мастера. Но возникает неожиданный вопрос. Ведь Успенский собор в Москве не такой уж и огромный, и построен по образцу одноименного собора во Владимире. Но ведь собор во Владимире стоит до сих пор. Как считается, с XII века.

По этому образцу пытались построить и первый (рухнувший) собор, и второй. Московские мастера, видимо, не умели еще возводить такие большие сооружения. Тогда вызвали итальянца. И первым делом послали его во Владимир, чтобы он осмотрел и обмерил образец, то есть Успенский собор. «Фиорованти довольно точно повторил образец», — говорится в одном из новейших справочно-информационных изданий, посвященных Московскому Кремлю. Итальянский зодчий внес, конечно, некоторые мелкие «латинские новшества». Что дало основание позднейшим комментаторам, например Карамзину, лукаво назвать Успенский собор «памятником греко-итальянской архитектуры». Та же история повторилась и с Архангельским собором. На этот раз выписали итальянца Алевиза Нового. Он тоже наложил «итальянский декор» на традиционный образец старорусского собора.

Так почему же Иван III не вызвал владимирских мастеров, чтобы они построили ему в Москве такой же замечательный собор, как и во Владимире? После всего того, что мы узнали об описываемой эпохе, ответ становится очевидным. Это было время непримиримого религиозного раскола между Москвой и старыми русскими городами — Новгородом = Ярославлем, Владимиром, Ростовом, Суздалем и др. Поэтому православных русских мастеров просто не звали. Московские еретики решили позвать «своих». А где были «свои»? В Западной Европе. Р.Г. Скрынников по этому поводу прямо пишет: «Руководство строительством перешло в руки еретиков-латинян».

Наша реконструкция такова. В Руси-Орде строить умели и строили много. В том числе огромные соборы и кремли. Но был период, когда из-за религиозного раскола Москва оказалась в церковной изоляции внутри самой Орды. По-видимому, ересь жидовствующих была отражением борьбы западной и восточной партий в столице Орды. На какое-то время западная партия получила перевес. И, естественно, пригласила для строительства соборов в своей новой столице — Москве — «своих», близких по вере западноевропейских мастеров. То есть из западных областей Орды, пока еще находившихся в сфере ее влияния. Получив приказ из столицы Орды явиться в Москву, итальянские мастера не могли ослушаться. При этом, как сообщают историки, прибывшие в Москву итальянцы, оказались на положении рабов. Якобы «добровольно приехав в Москву» и не ведая о диких московских обычаях, простодушные итальянцы с ужасом обнаружили, что «московский властитель считал своим рабом всякого, кто находился у него в руках» (Н.И. Костомаров).

6. Появление русской Библии в эпоху ереси жидовствующих

Кто ее писал?

В конце XV века на Руси «под давлением ереси жидовствующих», пишет А.В. Карташев, была изготовлена первая русская полная, еще рукописная, Библия. Как утверждается в «Библейской энциклопедии», эта Библия была составлена якобы по указанию архиепископа Геннадия для борьбы с ересью жидовствующих. Но это звучит чрезвычайно странно. В самом деле, оказывается, что в эту Библию входит книга Есфирь, переведенная с еврейского переводчиком родом из Литвы, причем «он был, очевидно, увлечен ересью жидовствующих» (А.В. Карташев). Что же получается?

Наша гипотеза. Первую русскую Библию готовят сами жидовствующие. А архиепископу Геннадию ее приписали уже потом. Поэтому имя Геннадия в предисловии вообще не упоминается.

Эта мысль косвенно подтверждается тем, что, как известно, жидовствующие действительно переводили Библию на русский язык. А.В. Карташев пишет: «Иудеи постарались перевести на живой разговорный русский язык некоторые части Библии… Церковно-славянский текст… передан русским языком XV–XVI столетия с примесью белорусизмов. Явный знак происхождения этого литературного документа на почве Литовской Руси. Известна еще так называемая Псалтирь Жидовствующих».

Кстати, в ту же самую эпоху и на Западе Библия впервые становится доступной для широких слоев населения. Там это связывают с Реформацией: «Запад, скрывая Библию от народа… не торопился полностью кодифицировать и издавать ее. Только Реформация дала Библию Западу». Итак, оказывается, что ересь жидовствующих на Руси и Реформация в Западной Европе были между собой связаны. Взгляды жидовствующих, согласно исследованию А.В. Карташева, были «типично реформационного характера… Это была уже тень Реформации, осенившая своим крылом смежную с Западной Европой часть Древней Руси».

Вывод. Первая русская полная Библия, приписанная потом епископу Геннадию, вышла из-под пера жидовствующих в эпоху Реформации. В это же время на Западе благодаря той же Реформации полная Библия тогда же впервые вошла в широкое обращение. Оказывается, ересь жидовствующих на Руси и Реформация на Западе близки друг другу. Повторим, что до того времени Библию — в современном смысле — ни на Руси, ни на Западе не читали.

7. О чем умолчала библейская книга Есфирь?

В 1499–1504 годах ересь жидовствующих была разгромлена. Весной 1499 года Иван III вернул расположение жене и сыну, то есть Софье Палеолог и Василию. Был созван церковный собор. На нем победу одержали иосифляне, то есть сторонники Иосифа Волоцкого и противники жидовствующих. В 1504 году в Москве прошли казни еретиков. Всем им предъявлялось обвинение в ереси. По-видимому, именно поэтому библейская книга Есфирь обрывает свой рассказ непосредственно перед разгромом ереси.

Сегодня, конечно, довольно трудно однозначно оценить роль, которую ересь жидовствующих сыграла в русской истории. Здесь сталкиваются разные мнения. Одну точку зрения мы уже приводили. Это — резко отрицательное отношение к ереси игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого, суздальского епископа Нифонта, новгородского архиепископа Геннадия, ростовского Иоасафа и других. Она же является официальной точкой зрения современной Русской православной церкви, если судить, например, по редакционному предисловию к изданию о преподобном Иосифе Волоцком, осуществленному по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Ересь жидовствующих XV века описана здесь так: «Схария, а точнее сказать, его руками сам сатана, взялся за насаждение жидовства в лоне нашей церкви».

Есть и другая точка зрения. О.В. Творогов, например, так пишет о жидовствующих XV века: «В действительности же речь шла о людях с широкими философскими и естественнонаучными интересами, которые по своим воззрениям сближались с западноевропейскими гуманистами… Елена Стефановна (Волошанка — Авт.) находилась в темнице, сын ее Дмитрий был в опале; уже ничто не могло защитить еретиков от карающей длани ортодоксов, возглавлявшихся Иосифом Волоцким, самым непримиримым гонителем любого свободомыслия… В 1504 году от лица Ивана III, Василия Ивановича и митрополита Симона было велено еретиков „лихих смертною казнею казнити“… Эта расправа знаменовала наступление нового периода в истории русской общественной мысли и русской культуры в целом». «Одной из причин неудачи Возрождения на Руси, — пишет Д.С. Лихачев, — была гибель еретического движения… Это движение имело серьезное прогрессивное значение… Победа официальной церкви тяжело отозвалась на судьбе возрожденческих идей вообще».

Реванш «возрожденческих идей» все-таки состоялся на Руси в XVII веке. Возможно, книга Есфирь, которая редактировалась и в этом столетии, в какой-то мере отразила этот «окончательный результат»: крупнейший разгром Руси-Орды в эпоху Великой смуты начала XVII века и приход к власти в Москве прозападной Династии Романовых.

Итак, мы указали на яркий параллелизм между содержанием книги Есфирь и русскими событиями конца XV века. Может сложиться впечатление, будто главные русские события, отраженные в Есфири, происходили в основном в конце XV века. Однако это не так. Сами события XV века являются в значительной степени отражением более поздних событий, развернувшихся в Руси-Орде в XVI веке. Частично мы уже говорили об этом, указав на отражение в Есфири опричнины. Почему же тогда мы начали с XV века? Потому что события XVI века, описанные в библейской книге Есфирь, сама русская история XVI века излагает сегодня очень глухо. Это результат «работы» романовских историков. Видимо, сильнее всего они исказили русскую историю предшествовавшего им XVI века. Они «вычистили XVI век» и отодвинули происходившие тогда события вниз лет на 90-100, то есть в XV век. Где мы их и обнаружили в виде событий якобы эпохи правления Ивана III Грозного. Подлинные же русские события конца XV века романовская история до нас почти не доносит. Все или почти все, о чем мы рассказали выше, происходило, вероятно, в XVI веке и частично даже в начале XVII века.

«История Есфири» — Астры, астрологички — оказалась разнесенной романовскими историками по всему столетию. В результате «развод с первой женой» попал в биографию Василия III и более глухо — в биографию Федора Ивановича. Ересь жидовствующих присутствует в русской истории середины XVI века. Праздник Пурим — в честь опричнины — мы встречаем в биографии Ивана IV. А может быть, даже в событиях Великой смуты начала XVII века. Как показывает книга Есфирь, все эти события были более сжаты во времени и происходили, вероятно, во второй половине XVI века. Их продолжением и явилась Великая смута на Руси, частично тоже отразившаяся в книге Есфирь. К сожалению, изучая сильно искаженную романовскую «картину» русской истории XVI века, трудно пока восстановить в деталях подлинную историю событий того времени. Поэтому мы не можем пока дать полной реконструкции с точными датами. Перейдем к более подробному рассказу.

8. Библейская книга Есфирь о русской истории XVI века

Есфирь и эпоха Василия III в XVI веке. Елена Глинская.

Напомним основные моменты библейской Есфири. История эта начинается со смены жены у царя Арта-Ксеркса, он же Ассуе-Рус. Царь изгоняет свою гордую жену Астинь и выбирает новую — иноземку Есфирь.

Эта библейская история в яркой форме получила отражение в XVI веке. «После 20 лет супружеской жизни Василий III заточил жену в монастырь…» Великой княгиней «стала юная литвинка, княжна Елена Глинская, не отличавшаяся большой знатностью… Московская аристократия не одобрила выбор великого князя, белозерские монахи объявили его брак блуд одеянием». Так описывает события Р.Г. Скрынников в книге «Иван Грозный». Как и в XV веке, на месте прежней законной жены великого князя появляется сомнительная новая жена по имени Елена. Как и Елена Волошанка. «Бояре ненавидели Глинскую… поносили ее как злую чародейку». И опять мы видим точную аналогию с историей Елены Волошанки. Та была последовательницей Сахарин, то есть обучена «чародейству и чернокнижию, звездочетству и астрологии». Отсюда и имя Есфирь, то есть Астер — звезда, астрология.

Елену Глинскую (в XVI веке) привез в Москву международный авантюрист Михаил Глинский. «Об авантюрных похождениях Глинского знала вся Европа», — замечает Р.Г. Скрынников. Он, по-видимому, описан в Библии под именем Мардохея. Елена Глинская была его племянницей. Библия же сообщает нечто похожее: Есфирь — приемная дочь Мардохея.

Как и в XV веке, вскоре Василий III (здесь он уже выступает как аналог Ивана Молодого из XV века) неожиданно умирает, через 3 года после своей сомнительной женитьбы. Ходили слухи, что он был отравлен. У власти оказывается Елена Глинская (аналог Елены Волошанки-Есфири из XV века) и ее, как считается, фаворит Иван. «Молодая вдова, едва справив поминки по мужу, сделала Овчину (князя Ивана — Авт.) своим фаворитом» (Р.Г. Скрынников). То есть (в XVI веке) фактически у власти оказывается князь Иван Овчина со своей любовницей, незаконной женой Еленой. Во всем этом видна яркая аналогия с событиями вокруг «Есфири из XV века».

Елена и Иван (в XVI веке) развязали террор. Казнено множество новгородцев, сторонников князя Андрея — брата Василия. «По „великой дороге“ от Москвы до Новгорода расставили виселицы, на них повесили дворян, вставших на сторону князя Андрея». По-видимому, это событие и отразилось на страницах библейской книги Есфирь. В Библии говорится, что Аман (= Аван) был повешен на каком-то огромном дереве (Есф. 5:4; 7:10). Были убиты и десять его сыновей, и множество приверженцев (Есф. 9). Библия дважды подчеркивает «вышину» этого «дерева» в 50 локтей (или 50 каких-то единиц). Может быть, это «дерево» и является отражением множества деревянных виселиц, расставленных Еленой и князем Иваном вдоль длинной дороги от Москвы до Новгорода = Ярославля.

«Возрождение» ереси жидовствующих в XVI веке и Реформация.

XVI — начало XVII века — это эпоха Реформации и религиозных войн в Европе. В энциклопедии «Христианство» читаем: «Реформация… одно из крупнейших событий всемирной истории, именем которого обозначается целый период нового времени, охватывающий 16 и первую половину 17 столетия (реформационный период, 1517–1648)».

Оказывается, в XVI веке на Руси «вновь» возникает ересь жидовствующих. А.В. Карташев пишет: «Новую пищу для критических умов занесло и на Русь огромное общеевропейское реформационное движение… Литовская Русь была заразительно охвачена и взволнована извне занесенной реформационной бурей… (протестантизмом — Авт.) выходит на поверхность и в Москве… Как показало московское следствие… вольномыслие жидовствующих продолжало бытовать в московских, северо-западных пределах». Разгром ереси в XVI веке датируется 1555 годом. Как и в XV веке, был созван церковный собор. Жидовствующих осудили и сослали в заточение. А.В. Карташев отмечает, что эта новая ересь по своему учению совпадает с ересью жидовствующих конца XV века. В XVI веке она сильно распространилась, ею «заражены были многие».

При Иване IV Грозном (как и в истории Ивана III, якобы XV века) еретики-лютеране сначала подвергаются опасности полного разгрома, но затем неожиданно дело поворачивается совершенно противоположным образом. Они плотным кольцом окружают русский трон и громят своих противников, пользуясь неограниченным доверием царя. Это — в точности эпоха опричнины XVI века. Как и в случае ереси жидовствующих при Иване III, ересь лютеран в XVI веке уже давно проникла на Русь, но бурные события, связанные с нею, разыгрываются лишь лет через 10 после первых признаков ее появления на Руси. Р.Г. Скрынников: «Православное духовенство относилось к протестантской ереси с большей подозрительностью, чем к исламу. Протестантские веяния проникли на Русь до Ливонской войны, свидетельством чему служит суд над Матвеем Башкиным в 1553 году. Но тогда царское руководство имело случай заклеймить „люторство“ как худшую ересь. В дни похода на Полоцк митрополит Макарий объявил, что православное воинство ведет священную войну против „прескверных лютор“, засевших в Литве».

Все резко изменилось с началом опричнины. Лютеранских бюргеров начинают поселять в городах Владимиро-Суздальской Руси — Владимире, Костроме, Угличе и Нижнем Новгороде. Снова послушаем Р.Г. Скрынникова: представители православной церкви «старались любыми средствами предотвратить распространение лютерской ереси на святой Руси и с этой целью требовали воспретить переселенцам-протестантам отправление их религии… но их попытки натолкнулись на сопротивление опричнины. Царь наказал митрополита, насильно заставившего одного немца-протестанта принять православие. Слухи об этом проникли в протестантскую Германию в весьма преувеличенном виде. Рассказывали, будто московский митрополит… принужден был заплатить за насилие над лютеранином 60 000 (!) рублей. Немецкие купцы, ездившие в Москву, с похвалой отзывались о веротерпимости царя и его расположении к немцам. Царь, передавали они, обнаруживает обширные познания в религиозных вопросах. Он… разбирает различие между православием и католичеством, всерьез подумывает о соединении церквей».

К великому возмущению православного духовенства царь «позволил немецким бюргерам-переселенцам отправлять свой культ. Протестантский проповедник Ваттерман свободно ездил по русским городам, где жили немцы, обучая их „люторской ереси“… царь не только защищал еретиков, но и приблизил к себе некоторых из них. Он зачислил в опричнину К. Эберфельда, А. Кальпа, И. Таубе и Э. Крузе. Особым влиянием в опричнине пользовался доктор прав из Петерсхагена Эберфельд… Эберфельд присутствовал на всех совещаниях Грозного с Боярской думой. Ходили слухи, что ему поручено было сосватать в Германии невесту для наследника престола. Присутствие в опричнине „советников“-лютеран вызывало особое подозрение ревнителей православия, осуждавших сближение царя с безбожными немцами».

Итак, на протяжении всей опричнины в XVI веке практически в том же виде повторяется история, уже известная нам из XV века как ересь жидовствующих. То есть история библейской Есфири. Отметим яркий штрих: лютеранин Эберфельд сватает невесту для наследника русского престола. По-видимому, именно об этом рассказано в Библии в виде истории о том, как Мардохей сосватал Есфирь царю Арта-Ксерксу. И в истории XV века Есфирь (она же Елена Волошанка) была женой наследника престола — Ивана Молодого.

Второе появление полной славянской Библии в конце XVI века.

Считается, что славянская Острожская Библия была напечатана в 1581 году, то есть уже после разгрома ереси жидовствующих в XVI веке. Мы видели, что дубликат истории Есфири, отодвинутый в XV век, определенно связывает появление первой славянской Библии с этой ересью. Ее сторонники подготовили Библию, но напечатать не успели. В Москве они были разгромлены. Тем не менее, печатное издание Библии, основанное на этой рукописной Библии, все-таки появилось. Оно было напечатано знаменитым Иваном Федоровым в Остроге, то есть в Литовской Руси. А.В. Карташев пишет об издании Федорова: «До нашего времени сохранилось четыре списка Геннадиевской Библии… Этот московский текст и лег в основу издания и навсегда окрасил собою церковно-славянскую Библию». Другими словами, оказывается, «Геннадиевский» список послужил основой всех позднейших известных нам церковно-славянских, а, следовательно, и русских Библий.

Интересно теперь свежим взглядом окинуть известную историю печатника Ивана Федорова. Мы привыкли к романовскому изображению этого человека — хотя и известного печатника, но выходца из простого сословия. После изгнания из Москвы он скитался по разным городам, пока не осел в Остроге. Начнем с того, что звали его не Иван Федоров, а Иоанн Федорович, друкарь (то есть печатник) Московитии, как это четко запечатлено на его личном издательском знаке. Это странно. Простого, пусть даже и выдающегося печатника так звать не могли, поскольку окончание «вич» (Федорович) в то время означало принадлежность к высшему кругу аристократии. В XVI веке и даже в начале XVII века за недозволенное употребление окончания «вич» могли и отправить на плаху. «Это (то есть „вич“ — Авт.) полагалось по отношению к определенному кругу людей — знатным, имевшим высокий чин, по отношению к боярам, окольничим и др. Людей невысокого чина, даже из княжей, пока они „не поспеют“ к нему, связанной с ним должности, звали только именем, „без вича“… Известно, что московские бояре негодовали по поводу того, что… Хмельницкий… ставший гетманом Войска Запорожского, а потом фактически всей Украины, пишется „с вичем“» — такие сведения сообщает известный историк В.И. Буганов.

Уже одно это показывает, что история Ивана Федорова (Федоровича) была совсем не так проста, как нам сегодня ее преподносят. Был он каким-то знатным лицом, возможно сторонником жидовствующих. Потом, в связи с разгромом ереси, бежал из Москвы. А «Федоров» — это вовсе не фамилия, а его отчество.

Иван Федоров считается русским первопечатником. Впрочем, приставка «перво» добавляется, по-видимому, несправедливо, так как существуют до-федоровские печатные издания. То есть напечатанные в Москве еще до него (см.: Владимиров Л.И. «Всеобщая история книги». М., 1988).

Романовская история Ивана Федорова такова. Его происхождение и место, где он родился, неизвестны. Издательскую деятельность Федоров начал в 1563 году. С начала торжества ереси жидовствующих (= библейского «пурима», по нашей реконструкции). Но затем, как пишет А.В. Карташев, «бунт черни разгромил их типографию в Кремле и побудил бежать из неблагодарной родины в русскую Литву. Здесь они обосновались у литовского гетмана… Иван Федоров… перебрался во Львов… Но обеднел и заложил типографию еврею (1579 год)… Иван Федоров из Львова вызван был в Острог князем К.К. Острожским, задумавшим напечатать первую русскую (славянскую) Библию… Это — знаменитая Острожская Библия, которая вернулась потом в Москву».

Типография Ивана Федорова принадлежала опричнине. Она работала с 1563 по 1565 год. Это была не первая типография на Руси. «Печатное дело не было новостью на Руси. Уже в середине 50-х годов XVI века книги в России печатал „мастер печатных книг“ Маруша Нефедьев». В начале опричнины «власти приступили к строительству печатного двора в Москве. Дело было поручено… дьякону… Ивану Федорову и его помощнику Петру Мстиславцу» (Р.Г. Скрынников). Типография Федорова вызвала резкое противодействие со стороны Русской православной церкви. Р.Г. Скрынников сообщает, что Федоров и Мстиславец «вынужденно покинули Россию. Еще в начале XIX века было высказано мнение, что Федорову пришлось уехать из России из-за преследований со стороны православного духовенства… Г.И. Коляда полагал, что Иван Федоров вынужден был покинуть Россию из-за обвинений в ереси. А.А. Сидоров и Е.Л. Немировский высказывали предположение, что обвинение Федорова в ереси было связано с отражением в книгах Федорова западных реформационных веяний или же еретических идей, подобных идеям Матвея Башкина». Но ересь Матвея Башкина сами историки отождествляют с ересью жидовствующих. Более того, с деятельностью Федорова исследователи связывают и знаменитый в русской истории церковный спор эпохи жидовствующих — между осифлянами и нестяжателями.

Наша гипотеза. Иван Федоров(ич) был каким-то знатным жидовствующим (из Захарьиных?), бежавшим из Москвы после разгрома ереси в Литву. Там он напечатал Библию, которую в Москве написали, но напечатать не успели. В Москве же остались и подготовленные к печати рукописи. Потом их нашли и правильно связали с ересью жидовствующих, но отнесли (а это уже неправильно) в XV век. Куда чуть раньше (и тоже неправильно) «сослали» и саму ересь из XVI века.

Покаяние Ивана IV в конце опричнины и покаяние Ивана III.

Как мы говорили, Иван III кается, удаляет от себя жидовствующих, мирится со своей прежней женой Софьей. Этот уникальный эпизод, — покаяние царя, как-то связанное с женой и с отказом от ереси — повторяется почти в том же виде в истории Ивана IV в XVI веке. Как только закончилась опричнина (1572) и вместе с ней прекратилось засилье лютеран при царском дворе, в Москве собирается церковный собор. Н.М. Карамзин: «На соборе первенствовал Новгородский архиепископ Леонид (по-видимому, аналог епископа Геннадия из XV века — Авт.)… Смирение великого царя, как сказано в деяних сего собора, глубоко тронуло архиепископов и епископов: они проливали слезы, болезнуя о вине и виновном. Читали устав Вселенских соборов; рассуждали и положили утвердить брак, ради теплого, умильного покаяния государева, с заповедью не входить Иоанну в храм до Пасхи… обязывались молиться за Царицу Анну».

В изложении романовского историка Н.М. Карамзина остается совершенно непонятным, в чем же именно каялся Иван IV Грозный? Формально дальнейший рассказ Карамзина означает следующее. Иван IV решил вступить в незаконный четвертый брак. И в этом раскаялся. Раскаялся настолько сильно, что церковь, увидев такое искреннее покаяние, не могла не разрешить царю вступить в этот брак. Но тут же наказала царя за что-то. При этом было заявлено, что такой брак является страшным беззаконием. Собор пригрозил «ужасною церковною клятвою всякому, кто подобно Иоанну дерзнет взять четвертую жену». А вот самому Ивану беззаконие якобы разрешили. Карамзин так и пишет об этом четвертом браке: «Неслыханное дотоле в России церковное беззаконие».

Вся эта нелепая история напоминает аналогичный анекдот из жизни Ивана IV Грозного, когда тот якобы покинул престол, а вместо себя возвел на него Симеона Бекбулатовича. И униженно бил поклоны ему. А тот всякий раз, когда нужно было издать указ, обращался за разрешением к Грозному… О причинах такой путаницы в романовской исторической версии мы рассказали во 2-й книге настоящего издания. Здесь мы сталкиваемся со вторым примером такой же путаницы. И причины ее — те же самые. На самом деле в XVI веке на Руси разворачивалась история Есфири. Но позднейшие романовские историки, рассказывая о ней и стремясь частично вычеркнуть ее из XVI века, в конце концов, сами запутались и вскоре забыли о подлинных исторических событиях. Карамзин же, напряженно всматриваясь в дошедшие до него искаженные свидетельства, искренне (может быть) пытается в них разобраться.

Подлинную картину возможно восстановить по ее уцелевшему дубликату в XV веке. Там она естественна и понятна. Иван III кается в покровительстве еретикам и в том, что изгнал законную жену Софью из-за Елены Волошанки = Есфири. Потом он мирится с Софьей, и церковь, естественно, обещает молиться за его жену Софью. Все это происходило, вероятно, именно в XVI, а не в XV веке. При этом Иван III — это царь эпохи опричнины (возможно, брат Ивана IV Георгий или Иван Иванович), Софья — изгнанная жена, возвращающаяся к царю под именем Анны. Может быть, это прежняя Анастасия, которая не умерла, а была изгнана. История «Ивана Грозного» настолько фальсифицирована романовскими историками, что нуждается в новом подробном исследовании. Покаяние царя было принесено, прежде всего, за опричнину и за лютеран-жидовствующих.

Есфирь при Иване IV Грозном в XVI веке.

В биографии Ивана IV Грозного среди многих других существует историческая загадка, связанная с выбором одной из его жен. Это — загадка Василисы Мелентьевны. Якобы она была шестой женой Ивана IV. Причем как бы и не женой. Недаром Н.М. Карамзин, перечисляя жен Грозного, избегает в случае с Василисой слово «царица». Сведений о ней почти не осталось. Обычно цитируется следующее достаточно темное место из «Хронографа» о браках царя Ивана Васильевича: «[Царь] имал молитву со вдовою Василисою Мелентьевою, сиречь с женищем». По поводу этой записи многие историки даже утверждали, будто это вообще выдумка. Запись действительно выглядит странной, так как русские цари обычно на вдовах не женились. А тем более Василиса названа в «Хронографе» не до конца понятным словом «женище», то есть вроде бы замужней.

Тем не менее, как доказывает Р.Г. Скрынников в книге «Иван Грозный», «Василиса была реальным историческим лицом». Таким образом, сам факт «существования Василисы Мелентьевой» требует особого подтверждения — настолько мало о ней сохранилось сведений.

Имя ее — Василиса, скорее всего, означает просто «царица», поскольку Василевс — это Царь. Второе ее имя, или якобы отчество — Мелентьевна, — явно напоминает все то же имя Елена, которое, как мы видели, неизменно сопутствует библейской Есфири на страницах русской истории. О Василисе Мелентьевой известно также, что муж ее был убит опричниками. То есть, убит во время библейского Пурима = Опричнины. На этом сведения о Василисе обрываются. Вероятно, это — глухой след той истории Есфири, которая в ярком виде помещена в XV век: Елена Волошанка, жена Ивана Молодого и т. д. Во всяком случае, среди жен Ивана IV Грозного налицо кандидат «на звание Есфири». И в то же время здесь наиболее явно видны следы позднейшего тщательнейшего пересмотра событий русской истории.

Конец опричнины и разгром Захарьиных в XVI веке. Почему Романовы исказили русскую историю в XVII веке?

Как известно, полоса опричнины закончилась разгромом ее самой. Как показывают документы, по сути дела, это был разгром клана Захарьиных, из которого вскоре выйдут Романовы. Во время «московского дела» 1572 года были казнены или изгнаны в ссылку: боярин Яковлев-Захарьин, родственники умершего боярина Юрьева-Захарьина, боярин Хирон-Захарьин (русское ли это имя — Хирон?) и другие. Обратим внимание, что слово «Захарьин» является как бы приставкой к различным фамилиям. Но тогда, в свете того, что мы уже знаем, возникает вопрос: не являются ли Захарьины теми самыми схариевцами, учениками Схария, то есть жидовствующими, разгромленными якобы в 1499–1504 годах при раскаявшемся Иване III Грозном? Ведь Захарий и Сахарий — одно и то же имя, лишь немного по-разному произнесенное. Такое предположение косвенно подтверждается следующим весьма характерным обстоятельством. Оказывается, царь Иван IV Грозный, приказав убить родственников умершего Юрьева-Захарьина, «не позволил похоронить их тела по христианскому обычаю» (Р.Г. Скрынников). В чем дело?

По-видимому, это — прямой отголосок религиозной смуты. Православный царь не мог разрешить похоронить по-христиански еретиков, каковыми были в глазах церкви Захарьины. Но это еще больше сближает Захарьиных XVI века со схариевцами = жидовствующими XV века. Причем разгром Захарьиных приходится как раз на последний этап опричнины, что полностью воспроизводит судьбу жидовствующих при Иване III Грозном в XV веке. В обоих случаях — захват власти родственниками (или единоверцами) жены, 10 лет торжества, затем разгром, который носит характер борьбы с религиозной ересью.

Гипотеза. Будущие Романовы вышли из клана Захарьиных — схариевцев. Отражением этого клана, умышленно отодвинутым на 70–80 лет вниз, в XV век, является тайное общество жидовствующих на Руси. Идея такого сдвига ереси жидовствующих в прошлое понятна. Романовы хотели полностью исключить из русской истории как следы своего участия в опричном терроре, так и свою прямую связь с официально заклейменной проклятием ересью жидовствующих. Память о ереси сохранилась до сих пор: церковная анафема жидовствующим тоже оставалась, по крайней мере, до XVIII века. Но к Романовым и к Захарьиным она якобы уже не относилась. Поэтому в написанном ими самими «романовском учебнике истории» ересь жидовствующих и Захарьиных разделяет искусственно созданный 70-или 80-летний разрыв. Причем главным мотивом была попытка скрыть участие именно в ереси, а не в терроре. Участие в терроре само по себе сомнения в законности их власти не вызвало бы. Ведь они могли бы сказать: наши предки громили врагов. Тогда как участие в официально проклятой религиозной ереси — куда более опасное обвинение для новой династии.

Царь Арта-Ксеркс и князь Юрий Долгорукий.

Ученые давно пытались обнаружить следы библейского царя Арта-Ксеркса в светской скалигеровской истории. В результате, как отмечает Толковая Библия начала XX века, в примечании к книге Есфирь был сделан следующий вывод: «Спорно то, какой царь действительно должен быть здесь подразумеваем. Во всяком случае, наиболее достоверно, что речь здесь может быть только или об Артаксерксе Лонгимане или Ксерксе». Но как сообщает Лютеранский Хронограф 1680 года, Арта-Ксеркс Лонгиман значит Арт-Ксеркс Долгорукий: «Артаксеркс Лонгиман, сиесть Долгорукий… сему едина рука долгшая бысть, или яко Страбон повествует, рамена его (то есть рука в данном случае — Авт.) даже до колен бяху протяжена». То есть царь Арта-Ксеркс прямо назван Долгоруким — «Артаксеркс Долгорукий». Это же подтверждает и Толковая Библия в комментарии к книге пророка Даниила (9:25).

Но в русской истории существует параллелизм при сдвиге на 410 лет (см. «Русь и Рим», кн. 2). При этом князь Юрий Долгорукий накладывается в точности на эпоху опричнины = пурима при Иване V — одном из царей эпохи «Грозного».

Таким образом, все данные сходятся на том, что под именем Арта-Ксеркс в книге Есфирь описан русский царь XVI века, эпохи опричнины = пурима. Известный сегодня под несколькими именами: Иван, Юрий Долгорукий. Имя же «Арта-Ксеркс» могло быть записано латинскими буквами, где греческое и славянское «кси» (то есть «кс») соответствует латинскому «экс» = x. Следовательно, имя Ксеркс могло произойти из Херх, что звучит практически так же, как и Герг, то есть Георгий или Юрий. А потому библейское имя Арта-Ксеркс Долгорукий откровенно звучит как Орда-Юрий Долгорукий.

Но ведь именно Юрий Долгорукий в романовской истории основывает Москву. Причем, как мы говорили, в русских хронографах и сказаниях основание Москвы «решительно соединяется» с убийством сына Юрия Долгорукого — Андрея Боголюбского по вине «злой жены князя Андрея» (М.Б. Плюханова). Следы этого яркого события остались в самых разных источниках — хронографах, «Повести о начале Москвы» и даже в миниатюрах Радзивилловской летописи. А ведь это — уже знакомая нам история Есфири, в той же версии, в какой она вставлена в XV век русской истории.

Любопытно, что, как следует из сообщения Лютеранского Хронографа, даже «античный» Страбон прекрасно знал, что у русского великого князя Юрия Долгорукого была длинная рука, ниже колена. Так когда жил «античный» Страбон? Выходит, в XVI–XVII веках н. э. Незадолго до того как его бессмертные произведения вышли из-под печатного станка. Да и трудно было бы предположить, что его гигантский труд «География» в 17 книгах, занимающий 770 страниц современного плотного текста в издании 1994 года, многократно переписывался от руки на протяжении многих сотен лет, как это утверждает скалигеровская история. Страбон будто бы жил с 64 года до н. э. по 23 год н. э.

Перенос столицы Руси-Орды в Москву в середине XVI века.

В предыдущих наших книгах мы предположили, что Москва была основана лишь в конце XIV века на месте Куликовской битвы (происшедшей примерно в 1380 году). А превращена в столицу Руси-Орды была при Иване III в конце XV века. Но теперь, после анализа библейской книги Есфирь, обнаружения в русской истории ее оригинала во второй половине XVI века, а также нескольких сдвинутых в прошлое отражений происходивших тогда событий, мы получили основания сформулировать новую, существенно более радикальную гипотезу. А именно: превращение Москвы в столицу произошло не при Иване III Грозном, а лишь при Иване IV Грозном, приблизительно в 1564 году. Если вообще можно сколько-нибудь доверять романовской хронологии русской истории XVI века. Также становится понятным, почему в романовской истории основание Москвы связывается с именем русского князя Юрия Долгорукого, то есть, как мы видели, «персидского» царя Арта-Ксеркса Долгорукого. В определенном смысле здесь романовская история права. Но предлагаемые ею датировки неверны.

Вероятно, события происходили так. После истории с Есфирью, в связи с волнениями и недовольством в столице Суздале, царь Иван IV Грозный покинул Суздаль и двинулся по направлению к будущей столице Москве. Он остановился по дороге в Александровской слободе (современный город Александров). Это место расположено недалеко от Троице-Сергиевого посада. В Москве тем временем закладывается основа новой столицы. Впервые строятся каменные кремлевские соборы, сам Кремль. Затем царь переезжает в Москву. И разоряет Новгород = Ярославль и, вероятно, Суздаль. Происходит это примерно в 1564–1572 годах.

9. Продолжение истории Есфири в XVII веке

Великая смута в русской истории

История Есфири закончилась в XVII веке Великой смутой на Руси. По сути дела, произошел разгром старой Руси-Орды. Великая = «Монгольская» империя раскололась на несколько самостоятельных частей и перестала существовать в своем прежнем виде. Российская империя со временем собрала некоторые не очень отдаленные земли, но далеко не достигла прежних территориальных размеров и могущества. История Великой смуты известна нам, по-видимому, очень приблизительно. В общих чертах события этого периода можно изложить таким образом: военный разгром Руси, падение прежней династии, убийство (отравление) последнего ордынского царя Бориса «Годунова», приход к власти его родственника — якобы Самозванца (Дмитрия) — с женой иностранкой и другой веры (якобы католичкой Мариной Мнишек). Затем изнурительная война, подлинных подробностей которой мы, по-видимому, не знаем. Далее военная интервенция — на Русь вторгаются поляки и шведы. Иноземные войска занимают Москву и Кремль. Впоследствии на Западе появились воспоминания участников этого вторжения. Среди них были поляки, немцы, французы. Один из мемуаристов, польский офицер, писал: «Жечь город (Москву — Авт.) поручено было 2000 немцев, при отряде пеших гусар наших (то есть поляков — Авт.) с двумя хоругвями конницы».

Мы утверждаем, что некоторые из этих событий нашли свое отражение в библейской книге Есфирь. Но центральное событие из описанных в книге — это погром «персов» иудеями. Оно, по-видимому, напрямую связано с погромом Руси-Орды в годы Великой смуты. Масштаб этого события огромен. Оно подвело итог всей средневековой истории Европы и Азии. И в некотором смысле этот разгром Великой = «Монгольской» империи послужил причиной включения книги Есфирь в канон Библии и установления праздника Пурим. Поэтому книга Есфирь и вошла в библейский канон последней. До Великой смуты, то есть до окончательного разгрома старой Руси-Орды, помещать в Библию торжествующий рассказ «о персидском погроме» было бы преждевременно.

Бегло проследим некоторые следы события XVII века, вошедшие в книгу Есфирь. В качестве Амана здесь должен фигурировать, конечно, Борис «Годунов». Именно он якобы замыслил погубить царевича Дмитрия. Последний якобы погиб, но затем, «превратившись» в Дмитрия Самозванца, вновь появляется на страницах русской истории и, в конце концов, побеждает Бориса «Годунова». В точности, как и сказано в книге Есфирь: «злой Аман» замышляет убийство «положительного Мардохея», и этот страшный замысел почти что удается. Но затем Мардохей чудесным образом спасается и, одержав верх над своим врагом, убивает его и устраивает погром в «Персии». Возможно, именно поэтому полные библейские имена Амана и Мардохея несут на себе отпечаток описываемых событий.

В самом деле, полное библейское имя Амана звучит так: Аман, сын Аманадафа, Вугеянин (Есф. 3:1). Вычленяя костяк согласных, получаем Мндфвгн или Мн-Двгн, поскольку «ф» и «в» можно считать одним и тем же звуком. Но в таком случае тут, по-видимому, появляется имя Годунов или Гднв.

Полное библейское имя Мардохея звучит так: Мардохей, сын Иаиров, Семеев, Кисеев, из колена Вениаминова (Есф. 1, введение). Мы видим здесь такой набор имен: Иаир, Семей, Кис, Вениамин. Очень интересно первое из них — Иаир, звучащее так же, как имя Уар. Но хорошо известно, что царевича Дмитрия, якобы убитого в Угличе, звали именно Уар. «Царь Иван III имел имя Тимофей; царь Василий III был Гавриил, царевич Дмитрий (убитый в Угличе) — не Дмитрий, а Уар; одно имя царское, другое — церковное» (Никонов В.А. «Имя и общество». М., 1974).

Вычленяя затем костяк согласных из имен Семей, Кис, Вениамин, получаем что-то вроде Уар Смксвнмн или Уар Смзвн-Мн, то есть Уар Самозван или Уар Самозванец. Напомним, что сочетание «кс» в старом русском языке передавалось одной буквой «кси», которая по своему начертанию легко переходила в букву «земля», то есть в 3. Становится понятно, что пока он не венчался на царство, был просто Уаром Самозванцем, а после венчания стал Дмитрием. И память о нем в русской истории осталась как о Дмитрии Самозванце. А в Библии — как об Уаре Самозванце. Позднейшие библейские редакторы (XVII века), уже не зная смысла слова «Самозванец» и пытаясь его хоть как-то понять, разделили его на части и превратили в Семей — Кисей — Вениамин.

А «главное» имя Мардохея — Мардохей созвучно с именем Дмитрий и имеет с ним близкий костяк согласных. Еще раз напомним, что Библия писалась одними согласными и огласовки имен в ней можно считать произвольными, условными.

Таким образом, Библия отражает события даже и XVII века. Это означает, что окончательный канон в его нынешнем виде появился не ранее середины или, быть может, даже второй половины XVII века. И тому имеется яркий пример. К нему мы и перейдем.

10. Степан Тимофеевич Разин

Окончательный разгром Руси-Орды

Редактирование некоторых книг Библии продолжалось, вероятно, вплоть до XVII века. Такая мысль приходит при чтении, например, следующего фрагмента Библии: «И возвратился Адер (Орда? — Авт.) в землю свою. И воздвиг Бог против Соломона еще противника, Разона, сына Елиады, который бежал от государя своего Адраазара (Царя Орды? — Авт.), царя Сувского, и, собрав около себя людей, сделался начальником шайки, после того как Давид разбил Адраазара; и пошли они в Дамаск, и водворились там, и владычествовали в Дамаске» (3 Цар. 11:22–24).

Не является ли этот рассказ вставленным в Библию намеком на известную историю атамана Степана Разина? Имя Разон — это просто Разин. Как и атаман Разин, библейский Разон собрал вокруг себя людей, «разбойников» (именно такое слово употреблено, например, в Библии Скорины начала XVI века), стал предводителем шайки. Даже терминология напоминает романовскую. Именно «разбойной шайкой» именовали романовские летописцы отряды атамана Разина. Упоминается и столица — Москва в форме Т-Моска = Дамаск. Таким образом, не исключено, что в библейские книги могли вноситься редакционные изменения и дополнения вплоть до XVII века.

Почему появилась такая многозначительная вставка в Библию? Возможно, редакторы XVII века не распознали здесь недавние события, приняли их за «древнюю историю» и вставили в Библию. Это не исключено. Например, если этот текст был написан на не слишком знакомом им языке (редакторы уже плохо понимали по-русски?). Но возможно и другое объяснение, вполне в духе средневековой схоластики и повышенного интереса к возможности вычитывать «предсказания текущих событий» из якобы древних книг. Изложение современного события могли представить читателю не как «газетную хронику» (означающую, что книга только что написана), а как замечательное предвидение якобы «древних мудрецов», которые будто бы вещим взором увидели в глубоком прошлом события далекого для них будущего — XVII века. И даже назвали имена. «Угадали», например, имя атамана Степана Разина. Тем самым, по мнению редакторов XVII века, авторитет якобы «древней» книги только повышался.

Так или иначе, но редакторы, вставившие этот рассказ в Библию, сослужили потомкам хорошую службу. Мы получили замечательную возможность датировать дошедшие до нас рукописи и издания Библии. А именно: те из них, которые содержат вставку о Разине, можно с большой долей вероятности отнести ко второй половине XVII века. Не ранее. Любопытно теперь с этой точки зрения бросить взгляд на ранние издания Библии якобы XV–XVI веков. Вот некоторые примеры.

1. Острожская Библия, изданная якобы в 1581 году в Остроге. Фрагмент с Разиным в ней выглядит в значительной мере по-другому! И даже находится в другом месте текста — ближе к началу 11-й главы 3-й книги Царств. (Этот фрагмент, в синодальном переводе, перемещен на 10 стихов вниз.)

В Острожской Библии речь идет, в общем-то, о другой истории. В ней сказано: «И воздвиже Господь на Соломона… Раздрона сына Елидекова, иже избежа от Варамефы и Адразара царя Сувска господина своего и собрашася к нему мужи и бе воевода полку». Здесь речь идет о некоем полководце, воеводе по имени Раздрон. А не Разин. Ни о каких «разбойниках» и «шайках» не говорится ни слова. Да и имя Раздрон лишь отдаленно напоминает Разин. Короче говоря, текст Острожской Библии никоим образом не вызывает в нашей памяти ассоциации с войной против Разина.

Что же произошло? По-видимому, в XVII веке редакторы Библии, будучи не в силах сдержать желание поместить в священный текст рассказ по поводу столь важной для них победы над Разиным, стали искать «подходящий» для этого сюжет. И нашли какой-то малозаметный рассказ о некоем полководце по имени Раздрон. Исправили имя Раздрон на Разон (Разин), убрали слово «полк» и заменили его на «шайку». А в некоторых редакциях (например, в якобы очень старой Библии Скорины) вообще откровенно вписали слово «разбойники». В то время Библия еще не утратила значения книги, имеющей прямое отношение к событиям современной эпохи. Это неудивительно, так как значительная часть Библии посвящена событиям XV–XVI веков, непосредственно предшествующих событиям XVII века.

Итак, поскольку Острожская Библия не упоминает о Разине и о его «разбойниках», то очень вероятно, что она действительно является старой, изданной в XVI веке.

2. Лютеранский Хронограф 1680 года. Включенное в него подробное (вплоть до мелочей) изложение библейских событий не содержит фрагмента о Разине. Очевидно, авторы Хронографа конца XVII века пользовались старой Библией, вероятно XVI века.

3. В «Иудейских древностях» Иосифа Флавия фрагмент о Разоне налицо. Здесь он назван Раазаром, что, по-видимому, является результатом слияния двух слов: Разин и Царь (Зар). В яркой форме рассказывается о «разбойниках» и «разбойничьих шайках», которыми руководит Раазар. Имеющийся сегодня текст книги Флавия, скорее всего, окончательно отредактирован не ранее второй половины XVII века.

4. В немецкой Библии, якобы переведенной Мартином Лютером, фрагмент о Разоне также присутствует. Здесь он назван Reson. Следовательно, текст и этой Библии окончательно отредактирован не ранее второй половины XVII века.

5. В английской Библии фрагмент о Разине также имеется. Здесь он назван Reson (1 Kings 11:23). Мы видим, что и эта Библия окончательно отредактирована не ранее второй половины XVII века.

Вывод. Из имевшихся в нашем распоряжении книг только одна (Острожская Библия) прошла проверку на подлинную «древность» ранее середины XVII века. Да еще Библия, которая была положена в основу Лютеранского Хронографа 1680 года. То есть автор Лютеранского Хронографа «почему-то» воспользовался не совсем той немецкой Библией, которая преподносится нам сегодня как якобы «Лютеровская».

Как мы видим, все остальные перечисленные выше Библии, по-видимому, редактировались вплоть до второй половины XVII века.

11. Оригинал Есфири в русской истории XVI века и ее дубликаты в ранние эпохи

Мы рассмотрели два ярких отражения истории Есфири в русской истории. Одна из них эпоха ереси жидовствующих при Иване III, где Есфирь — Елена Волошанка. Вторая — эпоха Семибоярщины после смерти Василия III, где Есфирь — Елена Глинская. Оригинал истории Есфири, как мы выяснили, связан с опричниной XVI века и Великой смутой начала XVII века, корни которой лежат в конце XVI века. К сожалению, мы не можем дать столь же четкую картину Есфири в это время, как сделали для эпохи Ивана III в конце XV века. И понятно почему. Именно эпоху XVI века, ключевую в русской истории, наиболее тщательно обработали романовские историки. Их целью было скрыть как сам момент раскола Великой = «Монгольской» империи, так и его причины. Лишь по счастливой случайности более или менее точный дубликат этой истории сохранился в XV веке при Иване III. Потому что не был распознан романовскими историками. Распознали бы — не оставили бы и следа.

Как мы уже отмечали, эпоха Ивана IV Грозного является самым темным периодом в русской истории. Ученые становятся в тупик едва ли не перед любым, казалось бы, простым вопросом. Один из них — это история царских жен, о которых практически ничего не известно. Да и в целом история царствования Ивана IV в том виде, в каком мы к ней сегодня привыкли, была совершенно неизвестна еще В.Н. Татищеву. В своей подробной «Истории» (точнее, изданной под его именем, см. об этом 2-ю книгу настоящего издания) он доводит изложение до 1558 года, а затем начинаются странные вещи. После 1558 года В.Н. Татищев почему-то сразу описывает 1571 год, то есть пропускает 13 лет. После этого буквально в нескольких словах говорит о 1563, 1572, 1577 годах. После чего его рассказ обрывается на полуфразе. В.Н. Татищев (или кто-то под его именем) еще ничего не знает об опричнине, о женах Грозного, Малюте Скуратове, Курбском и т. п.

Самое странное, что после этого В.Н. Татищев возобновляет последовательный рассказ, начиная с царствования Федора Ивановича, то есть с 1583 года. Фактически пропустив (если не считать нескольких фраз) 1558–1583 годы, то есть ни много ни мало — целых 25 лет.

Почему? Не потому ли, что все это было написано уже после Татищева? Романовскими историками. Во всяком случае, в многотомном труде Н.М. Карамзина история представлена уже в ее почти современном виде, причем его версия разительно отличается от татищевской в том, что касается истории Грозного до 1558 года. Костяк событий, в общем, тот же, но детали совершенно другие. Очевидно, эти два историка опирались на разные первоисточники. Что очень странно. Как мы говорили раньше, татищевские источники считаются погибшими. Так вот уж «случайно получилось»!

На рис. 12 мы условно изобразили схему основных событий книги Есфирь в нескольких ее вариантах: оригинал XVI века и четыре его дубликата = отражения в более ранние эпохи. Основной интерес для нас должен представлять оригинал А, расположенный в XVI веке.

Рис. 12. Условная схема основных событий книги Есфирь в русской истории (оригинал XVI века и четыре его дубликата, возникшие из-за хронологических ошибок в романовской версии русской истории).

Предельно обобщая, схему событий можно описать следующим образом.

1. Два царя-соправителя. Их имена: Арта-Ксеркс и Аман. Аман назван вторым отцом Арта-Ксеркса (Есф. 3:12). Таким образом, между ними родственные отношения. Либо отец и сын, либо младший и старший братья. Кто старше — Арта-Ксеркс или Аман, из текста Библии не ясно. С одной стороны, Библия говорит, будто бы старше Арта-Ксеркс, а с другой — Аман назван его отцом.

По поводу их имен повторим: Аман — это, по-видимому, Иван. Имя же Арта-Ксеркс — это Орда-Ксеркс. То есть Георгий. Итак, очень может быть, что имена двух царей-соправителей — Иван и Георгий (нашу реконструкцию имен см. выше).

2. Две жены. По Библии, это Астинь — жена Арта-Ксеркса (Орда-Георгия?) и Зерешь — жена Амана (Ивана?). Имя Зерешь, вероятно, означало просто Зерес или Церец, «царица». 3. Третья женщина-соперница. Затем появляется третья женщина по имени Есфирь. Она оттесняет обеих жен. В результате Астинь изгнана, а Зерешь побеждена. Напомним, что Есфирь получает двор Амана, мужа Зерешь (Есф. 8:1).

4. Сексуальная сцена. Сексуальная сцена с участием Арта-Ксеркса, Амана и Есфирь. Сцена приводит к гибели Амана. Есфирь выступает как жена или любовница и того, и другого.

5. Избиение царских детей и погром. В книге Есфирь это — избиение детей Амана и погром персов иудеями. В честь этого события устанавливается праздник Пурим = жребий.

6. Как результат — воцарение родственника Есфири. В Библии это — приход к власти Мардохея.

Не повторяя описание дубликатов в и г, представленных на рис. 12, сосредоточим внимание на оригинале а в XVI веке. Вновь пройдемся по условной схеме и покажем, какие события XVI века ее наполняют.

1. Два царя-соправителя. Оказывается, у Ивана IV был соправитель Георгий или Юрий, родной брат, моложе его на два года. Историки обычно предпочитают не говорить о Георгии, а если и упоминают о нем, то заявляют, что он якобы был слабоумным. Тем не менее, Юрий был соправителем Ивана IV. Н.М. Карамзин: «Сей князь, скудный умом, пользовался наружными знаками уважения, и неспособный ни к ратным, ни к государственным делам, только именем начальствовал в Москве, когда царь выезжал из столицы. Но супруга его, Иулиания, считалась второй Анастасией».

Имя Иулиания — это практически то же самое, что Елена. Уже хорошо знакомое нам имя Есфири по нескольким дубликатам этой истории.

2. Две жены. История царских жен — один из самых темных эпизодов периода правления Ивана IV Грозного. Первые две: Анастасия и Мария. Не ясно, какая из них была чьей женой — кто Ивана IV, а кто — Георгия. Почему-то супругой Георгия считалась «как бы Анастасия» (см. выше). Здесь мы столкнулись с намеренно запутанной историей и потому не можем выяснить мелкие детали, которые, скорее всего, будут беллетристикой, подсунутой нам романовскими историками. Поэтому мы не будем строить предположения — кто на ком был женат. Но в то же время ни с Анастасией, ни с Марией особых странностей в истории не связано. Следует только отметить, что Мария была отравлена. Как, кстати, и Мария Тверская в XV веке.

3. Третья женщина-соперница. Третьей женой Ивана IV считается Марфа Собакина. И тут начинаются странности. Почему-то она не стала фактической женой Ивана, и более того, это обстоятельство по какой-то причине было «засвидетельствовано приговором высшего духовенства (?)». Она умерла в 1571 году, непосредственно перед упразднением опричнины и приходом к власти старой ветви ордынской династии (Симеон).

Наша гипотеза. Марфа — это библейская Есфирь. А ее имя Марфа или Марта, Марда есть слегка искаженное имя Мардохей. Буква «ф» (фита) в имени Марфа пишется практически неотличимо от «д».

Марфа происходила из рода Собакиных. Вероятно, это сближает ее имя с опричниной, поскольку хорошо известным символом опричнины была собака. Р.Г. Скрынников: «Автор немецкой брошюры 1572 года так описал въезд Грозного в Москву после возвращения из Новгородского похода: впереди ехал дворянин на лошади, а на груди была свежеотрубленная голова большой английской собаки. Иван IV также ехал на лошади, у которой на груди была большая серебряная песья голова, и она была устроена так, что при каждом шаге лошади пасть пса, открываясь, громко лязгала зубами».

Значение этого символа, возможно, станет понятнее, если вспомнить, что именно во времена опричнины Марфа Собакина становится женой Ивана Грозного. Может быть, этот символ был связан с родовым именем Марфы — Собакина? Вспомним также о Собакиной башне Московского Кремля и о башне царицы Сююмбеки (Собакиной?) в Казанском кремле. А Собакина башня, как и весь Кремль, была построена именно в эпоху опричнины (по нашей реконструкции).

Итак, имя Собакиной, по-видимому, указывает на связь Марфы с опричниной. Кроме того, именно после смерти Марфы Иван Грозный приносит церковное покаяние. Так же, как и в дубликате XV века Ивана III, Грозный кается после смерти Елены Волошанки.

О следующих женах Ивана IV вообще известно очень мало. Н.М. Карамзин по этому поводу пишет: «Сказания о семи бракосочетаниях Иоанновых были доселе неверны и не согласны одни с другими». Карамзин нашел текст XVII века, который счел более или менее заслуживающим доверия, и, руководствуясь им, изложил смутную историю жен Грозного. Характерен в этом отношении, например, тот факт, что документы ничего не сообщают ни об одном родственнике пятой жены. «Не видим также никого из ее родственников при дворе, в чинах, между царскими людьми ближними» (Н.М. Карамзин). А ведь хорошо известно, что царская женитьба автоматически приводила в Кремль, то есть к власти, весь род жены. Родственники всегда получали чины при дворе и т. п. Ничего этого нет.

В результате изучения уцелевших отрывочных данных у нас сложилось впечатление, что история четвертой, пятой и шестой жен Ивана IV представляют собой искаженное повторение (дубликат) истории первой, второй и третьей его жен. При этом Марфа Собакина соответствует Василисе Мелентьевне, которую мы отождествляем с Есфирью.

4. Сексуальная сцена. В XVI веке сохранившиеся ее следы довольно смутны. Тем не менее, до нас дошли сведения о каком-то чрезвычайно странном постановлении высшего духовенства (?!), которое мы уже упоминали. Оно зачем-то подчеркивает, что Марфа Собакина не была фактической женой Ивана IV. Неясно, с какой стати было удостоверять этот факт? Романовские летописи тут явно что-то скрывают от нас. Возможно, ту историю, которая была отнесена Романовыми в XV век (Елена Волошанка) или в начало XVI века (Елена Глинская) и описана библейскими летописцами в книге Есфирь.

5. Избиение царских детей и затем — погром. С Марфой Собакиной в эпоху опричнины связывается преследование и казнь ближних родственников первых двух цариц — Анастасии и Марии. Н.М. Карамзин отмечает, что он не знает обстоятельств этого дела и ему приходится строить догадки, почему именно их казнили. А преследование (избиение) родственников первых жен — это яркий след из истории библейской Есфири (Елены Волошанки).

6. Как результат — воцарение родственника Есфири. В нашей реконструкции эпохи Ивана IV Грозного время опричнины — это период правления бояр Захарьиных от лица молодого Ивана Ивановича (см. детали в предыдущей книге издания «Русь и Рим»). Возможно, именно он был сыном Марфы. Сам Иван Грозный в это время — уже, по-видимому, Василий Блаженный. В государстве правят другие люди.

По Библии, в конце эпохи Есфири воцаряется Мардохей. Какие его следы мы видим в XVI веке? Очень смутные, хотя кое-что сохранилось.

Р.Г. Скрынников пишет: «Большое влияние на Грозного приобрел в то время (речь идет о последних годах опричнины — Авт.) вестфальский астролог и медик Е. Бомелей, прибывший на Русь из Англии… В Лондоне Бомелей был заключен… в тюрьму за колдовство… В мае 1571 года… он стал лейб-медиком Грозного и придворным астрологом… Врач и астролог, Бомелей стал одним из доверенных советников Грозного… Он предсказывал ему всевозможные беды и тут же представлял рекомендации, как их избежать… Он приготовлял яды для отравления впавших в немилость придворных, собственноручно умертвил спальника Грозного и т. д. Русские источники того времени говорят, что засланный из-за рубежа Бомелей „конечне был отвел царя от веры“ и „много множества роду боярскаго и княжеска взусти убити Цареве“. После окончания опричнины Бомелей пытался бежать из России, но был схвачен в Пскове и казнен».

Вероятно, приведенная история астролога, медика, отравителя Бомелея и есть дошедший до нас след библейского Мардохея в XVI веке.

Глава 7

События русской истории XV–XVI веков на страницах книги Иудифь

1. Краткое содержание книги Иудифь

Назовем основные события, о которых рассказано в книге.

1. Ассирийский царь Навуходоносор, правящий в Ниневии, идет войной против царя Арфаксада и наносит ему поражение в битве. Это похоже на гражданскую войну.

2. При этом царь Навуходоносор гневается на своих бывших западных союзников, которые перестают бояться его, начинают считать себя равными и проявляют признаки самостоятельности.

3. Навуходоносор замышляет грандиозный военный поход на запад, чтобы усмирить гордыню западных царей и заново подчинить западные земли власти Ассирии.

4. Начальником ассирийской армии назначается полководец Олоферн. Первой предполагается покорить страну и город Ветилую. Ассирийцы вторгаются во владения Ветилуи.

5. Богатая вдова, иудейка Иудифь, решает избавить свою страну от вражеского нашествия. Она проникает в лагерь Олоферна, хитростью добивается доверия и обольщает его. Оставшись с полководцем наедине, она убивает Олоферна, отрубив мечом ему голову.

6. Ассирийское войско деморализовано и обращается в бегство. Израильтяне нападают на ассирийцев, гонят их до Дамаска, громят и грабят их.

Поскольку события происходят при ассирийском Царе Навуходоносоре, то мы сразу можем высказать гипотезу, что в книге Иудифь описаны события русской и европейской истории XVI века. Хотя в более четком виде эти события вставлены в историю XV века. А в XVI веке, наоборот, старательно затушеваны. По-видимому, здесь речь идет о событиях эпохи русского царя Ивана IV Грозного (XVI век) или его отражения Ивана III Грозного (XV век). Он уже отождествился у нас с ассирийским царем Навуходоносором. Как мы дальше увидим, эта гипотеза в значительной степени подтверждается. Кроме того, в истории Иудифи явственно проступают черты уже хорошо знакомой нам истории Есфири: жена-иноземка (иудейка) получает доступ ко двору «персидского» царя, становится его женой или «интимно приближенной особой», в результате чего трагически погибает сын или ближайший родственник-соправитель царя. Затем следует погром «персов» иудеями. По-видимому, в современном библейском каноне книга Иудифь не случайно помещена рядом с книгой Есфирь (Есфирь поставлена сразу после Иудифи).

Перейдем к более подробному анализу параллелизма.

1а. Война ассирийского царя Навуходоносора с царем Арфаксадом.

Ассирийский царь Навуходоносор царствует «над Ассириянами в великом городе Ниневии, — во дни Арфаксада, который царствовал над Мидянами в Екбатанах» (Иуд. 1:1). Ранее ассирийский царь Навуходоносор нами частично отождествился с русским царем Иваном IV Грозным (XVI век) или с его отражением — Иваном III Грозным (XV век). Библейская Ниневия, город великий, наложился на Новгород Великий = Ярославль. Имя царя Арфаксада или Арта-Ксада, вероятно, происходит от Орда = Арта и (может быть?) от имени города Казань или Кзн, которое в искаженном виде представлено как Кед или Кзд. В то же время в Библии говорится, что Арта-Ксад правит в Екбатане. Не исключено, что Екбатан, или Кбтн, или Гбтн, или Гптн — это искажение знаменитого названия Гипт, то есть Египет. На это мы указывали в разделе, посвященном походу Моисея. Но поскольку библейский Египет, описанный в Пятикнижии, — это, по-видимому, Русь-Орда, то и здесь мы не выходим за рамки русско-ордынской истории.

Итак, книга Иудифь, вероятно, говорит о двух царях — ассирийском (то есть русском) и ордынском (казацком русском). Другими словами, речь идет о двух соседних правителях внутри Великой = «Монгольской» империи. При этом Навуходоносор (Иван Грозный) представлен как «главный царь», а Арта-Ксад — тоже царь, но «ниже рангом».

Затем Навуходоносор (Иван Грозный?) напал на Арта-Ксада (Орда-Казань?), «одолел его в сражении и обратил в бегство все войско Арфаксада… и овладел городами его, дошел до Екбатана (до Египта-Руси — Авт.), занял укрепления, опустошил улицы города и красоту его обратил в позор… Потом пошел назад со своими в Ниневию… там он отдыхал, и пировал с войском своим» (Иуд. 1:13–16).

1б. Война и взятие Казани Иваном III Грозным и Иваном IV Грозным.

По-видимому, здесь Библия описывает известный поход Ивана IV Грозного на Казань (1552) или же взятие Казани (1469) его дубликатом Иваном III Грозным. Напомним, что взятие Казани считается одним из главных событий эпохи русского «Грозного царя». Поэтому неудивительно, что это крупное событие включено в Библию.

2а. Попытка западных царей «отложиться» от ассирийского царя Навуходоносора. Его гнев.

С походом Навуходоносора против Арта-Ксада связано следующее важное событие. Многие из его бывших союзников и наместников не только отказались участвовать в войне с Арта-Ксадом, но и стали проявлять признаки самостоятельности, заявляя, что царь Навуходоносор — не самый главный царь в мире, а всего лишь «один из них». Вот что говорит об этом книга Иудифь.

«И послал Навуходоносор, царь Ассирийский, ко всем живущим в Персии (то есть на Руси? — Авт.) и ко всем живущим на Западе (то есть, живущим в Западной Европе? — Авт.) и Антиливане (?), и ко всем живущим на передней стороне приморья…» (Иуд. 1:7-10). И далее следует подробное перечисление других народов, которым Навуходоносор повелевал отправиться вместе с ним на войну. Сам этот список перечислений показывает, что речь идет об огромных территориях, среди которых в первую очередь названы западные народы и цари. В рамках нашей реконструкции это — Западная Европа XV–XVI веков.

Но бывшие подчиненные и союзники осмелели и начинают проявлять строптивость. Библия: «Но все обитавшие во всей этой земле презрели слово Ассирийского царя Навуходоносора и не собрались к нему на войну, потому что не боялись его, но он был для них, как один из них: они отослали от себя его послов ни с чем, в бесчестии. Навуходоносор весьма разгневался на всю эту землю и поклялся престолом и царством своим отомстить всем пределам… и мечом своим умертвить всех» (Иуд. 1:11–12).

2б. Стремление Западной Европы в XVI веке выйти из-под влияния Руси-Орды.

По-видимому, в приведенном отрывке описана политическая обстановка XVI века в Великой = «Монгольской» империи и в ее западноевропейских областях. В это время, согласно нашей реконструкции, Западная Европа стремится отколоться от Руси-Орды и «сбросить иго». Местная знать и имперские наместники начинают проявлять самостоятельность. Это — знаменитая эпоха Реформации в Западной Европе, когда под религиозной оболочкой развернулась политическая борьба за независимость. Энциклопедия «Христианство» сообщает, например, следующий факт, показывающий, насколько точным является библейское описание событий XVI века в Европе: «В 1552 году князья (протестантские — Авт.) обнародовали манифест, объявляя, что они берутся за оружие для освобождения Германии от скотского рабства». Но 1552 год — это год покорения Казани Иваном IV Грозным. То есть уже описанной нами выше библейской войны с царем Арта-Ксадом. Библия совершенно точно отражает события XVI века: в том же году, когда Грозный берет Казань, протестантские князья заявляют о своем стремлении «сбросить скотское иго».

Отметим, что «протестантские князья» означает здесь «непослушные князья», поскольку «протест» означал на самом деле неповиновение власти императора. А скотами в средние века называли скифов. Отсюда происходит название «скоты», то есть шотландцы. А потому «скотское рабство» — это просто «скифское рабство», то есть власть Империи. От которой хотели избавиться.

Царь Руси-Орды Иван IV Грозный, естественно, обеспокоен и готовит военный поход на Запад для усмирения взбунтовавшейся Европы. Этот замысел поверг в ужас всю Германию.

3а. Ассирийский царь Навуходоносор готовит карательный поход на запад.

По Библии, ассирийский царь Навуходоносор (то есть русский царь Иван Грозный?) задумывает грандиозный карательный военный поход на Запад, чтобы восстановить там свою пошатнувшуюся власть и наказать бунтовщиков. Вот библейский рассказ: «Последовало в доме Навуходоносора, царя Ассирийского, повеление — совершить, как он сказал, отмщение всей земле. Созвав всех служителей и всех сановников своих, он открыл им тайну своего намерения и своими устами определил всякое зло той земле. Они решили погубить всех, кто не повиновался слову уст его. По окончании своего совещания Навуходоносор, царь Ассирийский, призвал главного вождя войска своего Олоферна, который был вторым по нем, и сказал ему… ты пойдешь от лица моего и возьмешь… пеших сто двадцать тысяч и множество коней с двенадцатью тысячами всадников, — и выйдешь против всей земли на Западе, за то, что не повиновались слову уст моих… Я с гневом выйду на них, покрою все лице земли их ногами войска моего и предам ему их на расхищение» (Иуд. 2:1–7).

Олоферн начинает приготовления к походу. Вызывает военачальников, составляет план похода, готовит обозы с продовольствием, набирает воинов «и привел их в такой порядок, каким строится войско, идущее на сражение… И выступил в поход со всем войском своим, чтобы предварить царя Навуходоносора и покрыть все лице земли на Западе (!) колесницами, конницею и отборною пехотою своею. И с ним вышли союзники в таком множестве, как саранча и как песок земной, потому что от множества не было и счета им» (Иуд. 2:16, 19–20). Поход начинается из столицы Ниневии. Об Олоферне в Библии сказано так: «Ему приказано было истребить всех богов той земли, чтобы все народы служили одному Навуходоносору, и все языки и все племена их призывали его, как Бога» (Иуд. 3:8).

По пути Олоферн проходит через «равнину Дамаска», то есть «равнину Д-Москвы» (Иуд. 2:27). Это сообщение Библии действительно показывает направление движения — с Востока на Запад, поскольку путь из Новгорода Великого (то есть Ниневии Великой) на Запад лежит через Москву.

3б. Подготовка Иваном IV Грозным карательного военного похода на запад.

Автор XVI века Сигизмунд Герберштейн пишет: «В январе 1567 года прошел общий слух, будто великий князь Московский уже совершенно готов к походу на Литву и прилегающие страны (!) в следующем году… Вследствие столь многочисленных походов и славных деяний имя московитов стало предметом великих страхов для всех соседних народов и даже в немецких землях».

Начало бунта на Западе Империи, то есть в Западной Европе, по-видимому, относится к 40-м годам XVI века. Речь шла о стремлении западноевропейских правителей — протестантских князей — отделиться от Империи и стать самостоятельными. То есть отделиться от русского царя-хана. В это время царем был молодой Иван IV. Позднейшие историки, намеренно или ненамеренно затушевывая суть дела, весьма хитроумно изобразили в своих трудах начало бунта. Они представили дело так, будто царский титул Ивана IV вызвал «недоумение у соседей» на Западе. Мол, «неправильно именовать Ивана IV царем». А Иван IV настаивал, что царский титул «у него правильный». В этом якобы и весь спор. Получается он каким-то безобидным, чем-то вроде ленивой перебранки. На самом же деле, как мы теперь понимаем, дело заключалось не в титуле, а в попытке непризнания некоторыми западноевропейскими правителями власти новгородского царя-хана. Именно этот бунт и описан в книге Иудифь.

Мнение самого Грозного царя об этом бунте доносит до нас его известная переписка с князем Курбским. Конечно, не следует думать, будто мы имеем сегодня исходный текст писем к Курбскому, написанных Грозным. Сами историки признают, что письма подверглись основательной переработке в XVII веке (см. «Археографический обзор» — приложение к академическому изданию «Переписки Ивана Грозного с Андреем Курбским». М., 1981). Тем не менее, кое-что из переписки можно извлечь. Грозный пишет Курбскому: «Аще царю не повинуются подовластные, и никогда же от междоусобных браней престанут. Се убо зло обаче само себе хапати… злая творит и междоусобными бранями и самовольством… о германских же градах глаголешь, яко тщанием разума изменников наших от Бога даны нам».

Далее Грозный на протяжении целой страницы укоряет Курбского и других воевод в том, что они фактически не выполнили приказания царя подавить религиозный и политический бунт в Германии военной силой. Грозный не видит к этому никаких помех, за исключением заговора в среде своих собственных приближенных. «И аще не бы ваша злобесная претыкания была, и з Божиею помощию уже бы вся Германия была за православием». Когда Грозный заставил все-таки своих воевод начать усмирение, 15 немецких городов были сразу и без труда взяты. Но затем дело опять застопорилось из-за интриг.

4а. Паника в западных странах из-за карательного похода Ассирии.

Олоферн выступает в поход, выполняя приказ Навуходоносора. Он начинает с разгрома первых непокорных областей, разоряя и сжигая в них все, что стоит на его пути. Запад охватывает паника: «Страх и ужас напал на жителей приморской страны, обитавших в Сидоне и Тире (Царь-Граде? — Авт.), на жителей Сура и Окины и на всех жителей Иемнаана, — и все обитатели Азота и Аскалона сильно испугались его. И послали к нему вестников с таким мирным предложением: вот мы, рабы великого царя Навуходоносора, повергаемся перед тобою: делай с нами, что тебе угодно… Вот и города наши и обитающие в них — рабы твои: иди и поступай с ними, как будет глазам твоим угодно» (Иуд. 3:1–5).

Олоферн приостановил поход и «расположился лагерем между Гаваем и городом скифов (!) и оставался там целый месяц, чтобы собрать весь обоз своего войска» (Иуд. 3:10). Таким образом, откровенно продемонстрировав свои намерения и проведя первую «акцию устрашения», войско ассирийцев временно останавливается, подтягивая обозы перед началом главного наступления.

Паника на Западе нарастает: «Сыны Израиля, жившие в Иудее, услышав обо всем, что сделал с народами Олоферн, военачальник Ассирийского царя Навуходоносора, и как разграбил он все святилища их и отдал их на уничтожение, очень, очень испугались его и трепетали за Иерусалим» (Иуд. 4:1–2).

4б. Паника в западной Европе XVI века при известии о планируемом походе Ивана IV Грозного.

Что происходило в Западной Европе, когда готовился этот поход, можно судить по свидетельству современника событий: «Имя московитов стало предметом великих страхов для всех соседних народов и даже в немецких землях, так что возникает опасение, что Господь по великим нашим грехам и преступлениям… подвергнет нас тяжким испытаниям от московитов… и строго покарает нас» (С. Герберштейн).

5а. Вторжение ассирийцев в Ветилую и ее осада.

Ассирийские войска Олоферна входят «в приморскую страну» под названием Ветилуя, где живут сыны Израиля и иудеи (Иуд. 3:5; 4:6). Не очень ясно, является ли Ветилуя городом или целой страной. Хотя Библия говорит о «городе Ветилуе» (Иуд. 10:6), из других фрагментов складывается впечатление, что Ветилуя — это не только город, но и большая область: «подступить к Ветилуе, занять высоты нагорной страны и начать войну против сынов Израилевых» (Иуд. 7:1).

Олоферн начинает осаду Ветилуи (Иуд. 7). Библия: «Ассирийское войско расположилось на равнине и покрыло все лице земли: шатры и обозы их с множеством народа растянулись на весьма большом пространстве» (Иуд. 7:18). И далее: «Пришел Ассур с гор Севера, пришел с мириадами войска своего, и множество их запрудило воду в источниках, и конница их покрыла холмы» (Иуд. 16:3).

5б. Войны Руси с Литвой в XVI веке.

Библейское название Ветилуя, вероятно, получилось в результате обратного прочтения названия Литва или Ливония или Латания. При этом Литва действительно приморская страна, как и сказано в Библии про страну или город Ветилую. Войны с Литвой — одно из главных событий как эпохи Ивана III Грозного, так и эпохи Ивана IV Грозного.

6а. Ассириец Олоферн погибает при осаде Ветилуи от руки женщины Иудифи.

В тот момент, когда положение Ветилуи (Литвы?) становится критическим ввиду успехов ассирийцев, на сцене появляется иудейка Иудифь. Она была богатой вдовой, «красива видом и весьма привлекательна взором» (Иуд. 8:2, 7). Интересно, что, судя по Библии, она занимала высокое положение, поскольку, узнав о колебаниях иудеев, уже склонявшихся сдать Ветилую ассирийцам, «приглашает» к себе «старейшин ее города» (Иуд. 8:10). Они являются к ней, и она держит перед ними большую речь (Иуд. 8:11–34). Иудифь укоряет «начальников жителей Ветилуи» (Иуд. 8:11) за проявленную слабость и сообщает, что в таком случае она намерена сама спасти иудеев от разгрома. Этот сюжет сильно напоминает аналогичную ситуацию с Есфирью, когда та начинает активные действия по спасению иудеев от происков злого Амана (= Авана).

Как и Есфирь, Иудифь появляется в стане врага — приходит к ассирийцам и просит провести ее к главнокомандующему Олоферну. Напомним, что Олоферн назван в Библии вторым лицом после самого царя, великого Навуходоносора: Олоферн «был вторым по нем» (Иуд. 2:4). Но поскольку Навуходоносор является, по-видимому, отражением Ивана Грозного, то «второе лицо» после царя — это, вероятно, его сын Иван Иванович или Георгий, младший брат и соправитель Ивана IV (в версии XV века — это Иван Молодой). Получается, что богатая и красивая иудейка является ко второму лицу Ассирийской империи. Это в точности соответствует событиям из «истории Есфири», когда Есфирь-Елена становится женой сына «главного царя». И как мы уже хорошо знаем, вскоре после этого «второе лицо Империи» трагически погибает из-за женщины. Погиб Иван Молодой (XV век), погиб и Иван Иванович (XVI век). Возникает естественная гипотеза, что в истории Иудифи под именем Олоферна, второго лица в Ассирийском царстве, выступает все тот же «сын главного царя». А потому, если наша реконструкция верна, следует ожидать, что Олоферн должен вскоре погибнуть из-за Иудифи.

Это предположение оправдывается. Иудифь нравится Олоферну, и он приближает ее к себе. В точности как Иван III или Иван IV приближает к себе коварную Елену-Есфирь. И наконец, в истории Иудифи появляется тот же откровенный сексуальный оттенок, что и в истории Есфири. «Затем Иудифь пришла и возлегла. Подвиглось сердце Олоферна к ней, и душа его взволновалась: он сильно желал сойтись с нею и искал случая обольстить ее… В шатре осталась одна Иудифь с Олоферном, упавшим на ложе свое, потому что был переполнен вином» (Иуд. 12:16; 13:2). Иудифь берет меч и отрубает Олоферну голову. Итак, из-за коварной женщины погибает «второе лицо» Ассирийского (русского?) царства. Недаром Библия специально подчеркивает это обстоятельство: «Господь поразил его рукою женщины» (Иуд. 13:15).

6б. Эпоха XVI века: гибель сына «Главного царя» из-за женщины.

Гипотеза. В книге Иудифь фактически повторен сюжет книги Есфирь, то есть уже знакомые нам драматические события XVI века н. э. из эпохи Ивана IV Грозного (или Ивана III Грозного из XV века). По-видимому, под именем Иудифь описана библейская Есфирь, а под именем погибшего из-за нее ассирийского полководца Олоферна описан либо Иван Иванович (погибший сын Ивана IV Грозного), либо Иван Молодой (погибший сын Ивана III Грозного).

Имя Олоферн или Олотерн, возможно, происходит от русского Лютый. Может быть, погибший родственник Лютого царя воспринял это свирепое прозвище и попал на страницы Библии под именем Лютый или Олотерн. А поскольку авторы книги Иудифь, — то есть книги из Запад-Библии, творили на Западе и русский язык понимали уже плохо, то нет ничего удивительного, что они могли перепутать близкие звучания одного и того же прозвища.

2. Другие следы библейского Олоферна в русско-литовской войне XVI века

Гибель Малюты Скуратова в Литве.

Глава опричнины, знаменитый Мал юта Скуратов погиб в 1573 году при штурме замка Пойды в Ливонии. Этот человек, вокруг которого сложилось много легенд, был в центре событий эпохи Ивана IV Грозного. Вот как Н.М. Карамзин описывает его гибель: «Россияне взяли приступом Киттенштейн; но Царь (Грозный — Авт.) лишился друга: Малюта Скуратов умер честною смертию воина, положив голову на стене, как бы в доказательство, что его злодеяния превзошли меру земных казней! Иоанн… сжег на костре всех пленников, Шведов и Немцев: жертвоприношение достойное мертвеца». Может быть, личность Малюты или Лютого Скуратова тоже наложилось на образ библейского Олоферна-Олотерна.

Олферьев, сменивший Малюту Скуратова.

После гибели Малюты Скуратова пост «главного опричника» становится вакантным. Его занимает думный дворянин Роман Олферов-Нащекин, который вскоре тоже направляется в Литву для военных переговоров. Имя Олферова или Олферьева уже откровенно созвучно с библейским Олоферн. Известно о русском Олферьеве немного. Как пишет Р.Г. Скрынников, «он стал по милости царя хранителем печати (печатником) и возглавил весь приказной аппарат опричнины». Его называли так: «Роман — человек великий»; он «предстает перед нами как „великий человек“ опричнины».

Таким образом, вместо погибшего Малюты Скуратова его место главы опричного аппарата занимает Олферьев. В 1581–1582 годах Русь была вынуждена уступить Ливонии большие территории, то есть Москва проигрывает Ливонскую войну. Вероятно, этот проигрыш Руси и отразился в Библии как поражение ассирийцев (русских?) после гибели Олоферна. Русский Олферьев участвует в переговорах с Ливонией, то есть, как и библейский Олоферн тесно связан с Литвой — библейской Ветилуей. Итог этой Ливонско-Русской войны кратко формулируют так: «После двадцатилетних усилий, готовых, по-видимому, увенчаться успехом, Московское государство было снова отрезано от Балтийского моря и Европы» (Валишевский К. «Иван Грозный». М., 1993). В этом смысле потеря Ливонии для Руси была и проигрышем Олферьева. Недаром книга Иудифь говорит здесь о проигрыше ассирийцев, возглавлявшихся Олоферном.

Библейский Олоферн, дубликат Олферьева, погиб. А какова была судьба русского Олферьева? Нам не удалось найти данных о его смерти. Правда, в синодике, то есть списке лиц, казненных при Иване IV Грозном, имя Олферьева упомянуто. Этот синодик был составлен в Московском Богоявленском монастыре. Таким образом, некий Олферьев все-таки был казнен. Но в синодике он назван без инициалов, поэтому трудно сказать что-либо более определенное.

Разгром ассирийцев после гибели Олоферна.

Гибель Олоферна приводит к панике в стане ассирийцев и к их поражению. При этом Библия содержит очень интересную фразу: «Еврейская жена опозорила дом царя Навуходоносора» (Иуд. 14:18). На первый взгляд фраза вроде бы не очень к месту. Ведь убит ассирийский полководец, не названный в Библии напрямую родственником Навуходоносора. Хотя Библия и говорит, что Олоферн — «второе лицо» в Ассирийском царстве после Навуходоносора. Но если вспомнить историю Есфири, то такая формулировка становится совершенно естественной. Согласно Библии и нашему анализу ее текста (см. выше), иудейка Есфирь вошла именно в дом «главного царя» как жена его ближайшего родственника или же, как вторая жена самого «главного царя». Поэтому процитированная фраза из книги Иудифь хорошо объясняется нашей реконструкцией, согласно которой история Иудифи и история Есфири являются всего лишь двумя разными вариантами описания одних и тех же событий.

Вернемся к книге Иудифь. Далее в Библии сказано: «Вот Олоферн на полу, и головы нет на нем. Когда услышали эти слова начальники войска Ассирийского, то разорвали одежды свои, и душа их сильно смутилась, и раздался у них крик и весьма великий вопль среди стана… Напал на них страх и трепет… все они, бросившись, бежали по всем дорогам равнины и нагорной страны. И расположившиеся лагерем… около Ветилуи также обратились в бегство. Тогда сыны Израиля, каждый из них воинственный муж, погнались за ними… Со всех сторон наносили им (ассирийцам — Авт.) большое поражение, доколе они не прошли за Дамаск и за пределы его. Прочие жители Ветилуи напали на стан Ассирийский, разграбили его и весьма обогатились… Получили большую добычу, потому что ее было весьма многое множество» (Иуд. 14:18–19; 15:1–7).

Погром «персов» по книге Есфирь и проигрыш Руси-Орды в Ливонской войне XVI века, Великая смута на Руси, интервенция, захват иностранцами Москвы.

В приведенном описании книги Иудифь нетрудно узнать погром «персов», устроенный иудеями в результате победы Есфири во внутридворцовой борьбе, а также проигрыш Руси в Ливонской войне XVI века, о котором мы вкратце рассказали выше. Добавим яркую деталь, явно сближающую этот разгром с книгой Иудифь. «В начале 1564 года (то есть сразу же после начала „есфириевской опричнины“ — Авт.) царю доложили о гибели его армии в Литве. Первые известия о поражении были сильно преувеличены. Главный воевода пропал без вести, и никто не мог определить размеров катастрофы. Грозный подозревал, что его военные планы были выданы литовцам вождями боярской оппозиции» (Р.Г. Скрынников). Разгром русских войск, как и ассирийских по Библии, напрямую связывается со странным исчезновением главнокомандующего. По поводу измены боярской оппозиции отметим следующее. Яркий ее представитель — известный князь Андрей Курбский — обвиняет царя Грозного в том, что тот «выгубил уже сильных во Израили». Мы обращаем внимание читателя на то, что в письме Курбского совершенно очевидна библейская терминология. Сегодня все такие обороты рассматриваются историками как желание средневековых авторов намеренно «архаизировать» свои послания. По-видимому, это не так. В XV–XVI веках библейская терминология была языком современности. Так как многие библейские события именно в те времена и разворачивались.

Вновь обратимся к книге Иудифь. Не исключено, что она была окончательно отредактирована в XVII веке и впитала в себя фрагменты истории Великой смуты на Руси. Вспомним гибель Бориса Годунова, вторжение на Русь царевича Дмитрия (якобы Самозванца), а потом — интервенцию, когда иноземцы занимают Москву, то есть библейский Дамаск = Д-Москву. Не случайно в книге Иудифь прямо говорится, что «сыны Израиля», преследователи побежденных ассирийцев, «прошли за Дамаск» (Иуд. 15:5). Но в таком случае здесь Библия действительно рассказывает о событиях Великой смуты начала XVII века (1605–1613).

Таким образом, получается, что некоторые книги Библии, во всяком случае, книга Иудифь и фрагмент книги 3 Царств (11:22–24), впитали в себя события русской истории даже из первых десятилетий XVII века.

Кстати, в книге Иудифь идет речь в основном о врагах-ассирийцах, а в книге Есфирь — о врагах-персах. Но при более внимательном рассмотрении обнаруживается, что книга Иудифь тоже связывает победу Израиля над Ассирией одновременно с победой как бы и над персами. В хвалебной песни, посвященной Иудифи, в Библии говорится следующее: «Персы ужаснулись отваги ее» (Иуд. 16:10). Ничего удивительного в этом нет. В Библии история Ассирии и Персии теснейшим образом переплетены, как и история России (= Ассирии) и той же России, Руси-Персии или П-Русии.

3. «Есфирь» — взгляд изнутри, а «Иудифь» — взгляд издалека на одни и те же события в империи XVI века

В Библии книги Иудифь и Есфирь идут подряд. И это понятно. Как мы видели, они рассказывают, в общем-то, об одном и том же. Тем не менее, они не повторяют, а скорее дополняют друг друга. «Есфирь» — это взгляд из столицы Империи. Авторов этой книги не столько волнуют события на окраинах Империи (Западная Европа и т. д.), сколько подробности интриг при дворе великого царя-хана в столице Империи (Великий Новгород = Ярославль, Суздаль = Сузы). А «Иудифь», напротив, передает взгляд на те же самые события, но издалека, из Западной Европы, которая тогда еще была частью Империи. Издалека трудно разглядеть подробности дворцовых интриг. Наиболее важным был другой вопрос. Ожидали и страшились кары — появления войск Империи. Если автор «Есфири» обеспокоен, прежде всего, карьерой Мардохея при дворе великого царя, то автор «Иудифи» волнуется о судьбе всей Западной Европы.

Это различие отражено и в именах женщин: Есфирь и Иудифь. Есфирь — это Астер (от слова «астрология»). Автору книги Есфирь было важно, что она была астрологичкой, чародейкой. Это была, так сказать, «придворная специальность», выступавшая в средние века составной частью техники придворных интриг. А летописцу, живущему вдали от великого столичного двора, вряд ли были интересны (или даже вообще известны) астрологические увлечения придворного круга. Ему было важно, что эта женщина была иудейкой. Это был вопрос вероисповедания, который, конечно, всех интересовал в первую очередь, так как надвигающаяся война имела религиозный оттенок. Этим, вероятно, объясняется и выбор имени. Иудифь — это просто иудейка.

4. Библейский изменник Ахиор и князь Андрей Курбский

Библейская история Ахиора при осаде Ветилуи.

В то время как Олоферн собирается в поход на Запад, ему пытается помешать один из военачальников царя Навуходоносора — Ахиор, «предводитель всех сынов Аммона» (Иуд. 5:5). При этом свои возражения он высказывает в виде длинной речи-монолога, занимающей в Библии почти всю пятую главу книги Иудифь.

Ахиор — персонаж «промежуточный» между ассирийцами и ветилуйскими (то есть литовскими) израильтянами. Вероятно, Литвой, то есть Латинией, как называли в то время все западные латинские земли Империи. С одной стороны, Ахиор является военачальником Олоферна и возглавляет в его войске «сынов Аммона» (Иуд. 5:5; 6:5). С другой — он всячески отговаривает Олоферна от нападения на Ветилую = Литву и даже угрожает ему, говоря, что на стороне Израиля — их Бог, который покарает ассирийцев (Иуд. 5).

Речь Ахиора вызывает гнев Олоферна и ассирийцев. «Олоферн… сказал Ахиору… кто ты такой, Ахиор, с наемниками Ефрема, что напророчил нам сегодня и сказал, чтобы мы не воевали с родом Израильским, потому что Бог их защищает?.. И приказал Олоферн рабам своим… взять Ахиора, отвести его в Ветилую и предать в руки сынов Израиля» (Иуд. 6:1–2, 10).

Ассирийцы хватают Ахиора, связывают и передают его иудеям. Те встречают Ахиора очень приветливо: «И поставили Ахиора среди всего народа-своего, и Озия (царь — Авт.) спросил его о случившемся… И утешили Ахиора и расхвалили его» (Иуд. 6:16, 20).

Между прочим, Острожская Библия несколько по-иному излагает обстоятельства побега Ахиора в Ветилую. По ней выходит, что Ахиор во время своей речи-монолога уже находится в Ветилуе. В самом деле, возмущенные речью Ахиора ассирийцы заявляют, что «егда поимани будут сильнии их (то есть израильтян в Ветилуе — Авт.), тогда и он (то есть Ахиор — Авт.) с ними же мечем прободен будет». И далее, сам Олоферн, разгневавшись, говорит Ахиору: «Егда побием их всех яко человека единого, тогда и ты с ними ассирийским мечем погибниши». Современный библейский канон здесь слегка подчищен редакторами. Почему-то они постарались затушевать то обстоятельство, что Ахиор вроде бы бежал в Ветилую до того, как обратился к ассирийцам с речью. Более того, современный канон искажает еще одно обстоятельство. По Острожской Библии, ассирийцы, отводящие Ахиора в Ветилую, подвергаются нападению пращников, обращаются в бегство и оставляют Ахиора одного. А современный канон представляет дело так, будто ассирийцы нападению не подвергаются, а намеренно оставляют Ахиора вблизи Ветилуи. Различие вроде бы невелико, но оно искажает смысл эпизода. По Острожской Библии, Ахиор фактически бежал от ассирийцев в Ветилую (то есть в Литву).

Таким образом, рядом с ассирийским главнокомандующим Олоферном оказывается влиятельный военачальник, как-то связанный с израильтянами, поддерживающий их и вскоре даже оказывающийся в их лагере.

Бегство князя Андрея Курбского в Литву.

Пора четко сформулировать нашу гипотезу. В книге Иудифь достаточно ясно описано знаменитое бегство князя Андрея Курбского в Литву (XVI век). Напомним вкратце этот сюжет. Андрей Курбский был личным другом Ивана IV Грозного, пользовался его доверием, в полоцком походе «он командовал авангардом армии… Обычно на этот пост назначали лучших боевых командиров». Грозный приказал Курбскому отправиться в город Юрьев наместником. Он пробыл там год, «после чего бежал в Литву» (Р.Г. Скрынников). «Побег из Юрьева был делом исключительно трудным, и Курбский писал, что его самого „от гонения на своей вые [шее] вынесли верные слуги“». «Причиной спешки было то, что московские друзья тайно предупредили боярина о грозящей ему царской опале… [Царь] хотел было его наказать, но тот убежал за рубеж». Важно, что в письме к Курбскому Иван IV Грозный обвиняет его в противодействии завоеванию Германии: «Как же вы тогда испугались литовских войск словно малые дети! А под Пайду же вы пошли нехотя, по нашему приказу, измучали войска и ничего не добились! Это ли ваши старания, так-то вы старались завладеть претвердыми германскими городами? Если бы не ваше злобесное сопротивление, то с Божьей помощью уже вся Германия была бы под православными».

Попутно заметим, что современные переводчики старорусского текста пошли на прямой подлог, пытаясь затушевать истинный смысл процитированного фрагмента письма Ивана IV. Дело в том, что в оригинале фраза, относящаяся к Германии, звучит так: «И тако ли убо претвердые грады германские тщалися утвержати (утвердити)». Из текста старого оригинала ясно видно, что речь здесь идет не о завоевании германских городов, а об их утверждении, то есть об установлении порядка, о подавлении мятежа в городах, уже, по-видимому, давно принадлежащих Империи. Современные комментаторы не могут, конечно, согласиться с тем, что Русь-Орда в XVI веке уже не первое столетие царила в Германии. И потому грубо меняют текст: вместо «утвердить» вставляют «завладеть». Надеясь, что не заметят.

Таким образом, князь Курбский — один из тех, кто мешает Ивану IV подавить мятеж в Европе. Он препятствует карательному походу. Иван IV Грозный отдает приказ схватить его, но в последний момент Курбский бежит в ту самую Литву, которую мешал завоевывать. Оттуда посылает Грозному свои известные письма. То есть как бы «говорит речь». Причем уже из Литвы, то есть из Ветилуи.

Как видим, это практически те же самые события, которые описаны и в Библии.

Между прочим, Ахиор назван в Библии «наемником Аммона» (Иуд. 6:5). Но имя Аммон практически совпадает с уже известным нам Аман из книги Есфирь. То есть с именем Иван. Получается, что Библия называет Ахиора наемником Ивана. Что точно отвечает русской истории XVI века: князь Курбский действительно находится на службе у царя Ивана IV Грозного.

Письмо князя Курбского и речь-монолог библейского Ахиора.

Речь Ахиора в Библии занимает почти целую главу книги Иудифь — 16 больших стихов (Иуд. 5:5-21). В ней он рассказывает об истории «этого народа», вкратце говорит об исходе израильтян из Египта по книгам Исход и Иисус Навин. С точки зрения традиционной библеистики не совсем понятно, зачем весь этот рассказ. Отношение к делу имеют лишь заключительные слова речи, в которых Ахиор старается выгородить жителей Ветилуи, заявляя, что они ни в чем не виноваты: «Повелитель-господин, если есть заблуждение в этом народе… и мы заметим, что в них есть это преткновение, то мы пойдем и победим их. А если нет в этом народе беззакония (на что намекает Ахиор — Авт.), то пусть удалится господин мой» (Иуд. 5:2-21). По мнению Ахиора, у жителей Ветилуи никаких заблуждений нет, а потому карать их не за что. Из этого опять-таки следует, что поход Олоферна — не завоевание (при котором речь Ахиора выглядела бы, по меньшей мере, странной), а именно карательная экспедиция. Если страна «не провинилась», то незачем ее и наказывать.

По-видимому, библейская речь Ахиора — это первое знаменитое послание князя Курбского Ивану Грозному. Курбский пишет: «Что провинили пред тобою и чем прогневали тя кристиански предстатели? Не прегордые ли царства разорили и подручны тебе их во всем сотворили… Не претвердые ли грады ерманские тщанием разума их от Бога тебе данны быша». То есть: «Чем провинились перед тобою и прогневали тебя твои подчиненные — христиане? Не прегордые ли царства разорили и покорными тебе сделали во всем? Не претвердые ли города германские от Бога тебе даны были благодаря их разуму?» По сути дела, здесь сказано то же самое, что и в речи Ахиора. Завоевание земли обетованной, о котором рассказывает Ахиор, — это, как мы уже знаем, история османских = атаманских войн конца XV века. В результате все эти земли, в том числе германские, вновь подчинились новгородскому царю-хану. Фактически то же самое рассказывает и князь Курбский. Причем, как и Ахиор, князь Курбский выгораживает верных слуг царя, покоривших ему Германию. Как мы понимаем, он защищает западноевропейских потомков великих = «монгольских» и османских = атаманских завоевателей, управлявших вассальными землями в Европе и подчинявшихся русско-ордынскому царю-хану. Но в XVI веке усилившихся и решивших отделиться от Империи. Это и были те самые «протестантские князья», которые возжелали освободиться от «скотского (скифского) рабства».

Конечно, сегодня историки пытаются сузить смысл рассуждений Курбского и затушевать тот факт, что речь в письме идет о завоевании Западной Европы Русью-Ордой. А потому, переводя на современный русский язык старый текст XVII века, они подделывают его, искажая смысл. Так, Богом данные Ивану германские города превращаются у них в от Бога дарованную мудрость (?) его полководцев. По-видимому, надеялись, что никто не заметит.

Обратим внимание на то, что величина первого послания Курбского и речи-монолога Ахиора в книге Иудифь примерно одинаковы. Не исключено, что библейское «послание Ахиора-Курбского» заметно ближе к его утраченному оригиналу, чем дошедший до нас текст первого послания Курбского, отредактированный в XVII веке. Более того, может быть, в Библии помещен именно оригинал? Ведь попав на страницы Библии, он, вероятно, «утратил» свою принадлежность к русской истории вследствие внедрения «новой точки зрения» на Библию как на книгу якобы огромной древности. А потому мог быть «утерян» для романовских историков и счастливо избежал их безжалостной правки в XVII веке. Если это так, то Библия приоткрывает нам еще одну темную страницу русской истории XVI века. Благодаря Библии мы можем теперь многое понять.

Между прочим, само библейское имя Ахиор, то есть А-Хр или А-Кр, возможно, происходит от имени Андрей-Курбский или А-Кур. Напомним, что окончание «ский» является грамматической частицей русского языка и при переводе на другой язык пропадает. Впрочем, не исключено и другое объяснение имени Ахиор. Оно звучит как А-Гиор, то есть А-Георгий или А-Юрий. Но ведь Курбский был наместником в Юрьеве. Поэтому в Библии он вполне может упоминаться как юрьевский наместник, то есть А-Гиор.

После бегства в Ветилую библейский Ахиор был принят и обласкан израильским царем Озией (Иуд. 6:17–21). А князь Курбский еще до своего побега в Литву установил контакты с польским королем Сигизмундом II и литовским гетманом князем Радзивиллом. Может быть, Сигизмунд и отражен в Библии под именем царя Озии?

Ответ ассирийца Олоферна изменнику Ахиору и ответ царя Ивана Грозного изменнику Андрею Курбскому.

В Библии после речи-монолога Ахиора с ответным посланием-речью выступает ассирийский главнокомандующий Олоферн. Его речь занимает половину главы 6 книги Иудифь (Иуд. 6:1–9). Возникает вопрос: отражает ли эта речь какие-то реалии из русской истории? По-видимому, да.

Как известно, ответом на послания князя Курбского стали известные послания Ивана IV Грозного. Интересно, что смысл первого послания Грозного к Курбскому весьма близок к ответу Олоферна Ахиору. Вот суть ответа Грозного (в передаче Р.Г. Скрынникова): «Вся аргументация послания Грозного сводилась к тезису о великой боярской измене. Боярам, писал Грозный, вместо государственной власти потребно самовольство; а там, где царю не повинуются подданные, никогда не прекращаются междоусобные брани; если не казнить преступников, тогда все царства распадутся от беспорядка и междоусобных браней. Боярскому своеволию царь пытался противопоставить неограниченное своеволие монарха, власть которого утверждена Богом». Грозный также обвиняет Курбского в измене. Кстати, теперь письмо Грозного становится нам понятнее. По-видимому, в оригинальном тексте он писал о мятеже в Западной Европе XVI века, о попытке провинций = вассалов отложиться от Руси-Орды, об измене ордынских бояр-наместников и местных князей. Позднейшая романовская редакция стерла конкретные следы имперско-ордынской терминологии, но суть все-таки уцелела.

Практически то же самое говорит и библейский Олоферн. Слова и выражения, конечно, другие, но суть ответа очень похожа. Угрозы израильтянам, обещание наказания и отмщения, обвинение Ахиора в измене и т. п.

Здесь уместно напомнить, что имя Олоферн звучит похоже на русское имя Лютый, так что «ответ Олоферна», может быть, является ответом не главнокомандующего, а самого «Лютого (Грозного)» царя.

Дошедший до нас отредактированный в XVII веке текст первого послания Грозного больше по объему, чем ответ Олоферна в Библии. По-видимому, письма Грозного редактировались романовскими историками особо тщательно. Недаром до нас дошли две редакции его первого послания — краткая и пространная.

Окончательно наша гипотеза выглядит так. Библейская «речь» Ахиора восходит к первому посланию князя Курбского царю Ивану IV Грозному. А библейская ответная «речь» Олоферна восходит к первому посланию Грозного царя к князю Курбскому.

5. Сюжеты «Иудифи» и «Есфири» отражают, в частности, «радость освобождения» Западной Европы от «монгольского ига»

В изобразительном искусстве Западной Европы библейские рассказы об Есфири и Иудифи стали очень популярны именно в XVI–XVII веках. Считается, что историю Есфири отобразили на своих полотнах следующие крупнейшие средневековые западноевропейские художники: Микеланджело (1475–1564), Я. Тинторетто (1518–1594), Рембрандт (1606–1669), П.П. Рубенс (1577–1640), К. Лоррен (1600–1682) и другие; в литературе — Ж. Расин (1639–1699), Лопе де Вега (1562–1635) и другие. Считается, например, что история Иудифи составляет содержание картины Джорджоне, созданной будто бы в 1504–1595 годах.

В связи с этим сделаем следующее замечание. Сегодня работы перечисленных выше художников и писателей относят к XVI–XVII векам. Встает вопрос: а согласуются ли даты создания этих художественных произведений с предлагаемыми нами новыми датировками событий, описанных в книгах Есфири и Иудифи? Кроме того, не исключено, что нам попытаются предъявить картины, отображающие эти же события XV–XVI веков, но написанные будто бы ранее XV века. Наш ответ будет таким.

Во-первых, даты жизни некоторых из перечисленных (и не перечисленных) нами художников и писателей являются частью скалигеровско-романовской хронологии, а потому сомнительны. Тем более что история XV–XVI веков была наиболее искажена, поскольку ее события особенно болезненно воспринимались идеологами = вдохновителями создания «правильной истории». Некоторые из художников могли жить ближе к нам во времени, чем это считается сегодня. Или некоторые, более поздние картины были им приписаны. Редактировать (подменять) могли не только летописи, но и картины. И наверняка это делали. Теперь, при восстановлении правильной хронологии, возвращаются на свои правильные места даты жизни многих монархов и целых империй. Даты смещаются вверх, то есть ближе к нам. Но тогда автоматически «поднимутся верх» и даты жизни некоторых художников и писателей.

Во-вторых, услышав фразу: «На картине такого-то художника изображен сюжет из библейской книги Иудифь или Есфирь», отнюдь не следует думать, что будто это уже очевидно. Например, упомянутая нами картина Джорджоне. Изображена женщина с мечом, наступившая ногой на лежащую на земле мужскую голову. Сегодня эту картину называют «Иудифь». Но из самой картины такое название отнюдь не следует. С подобным же успехом ее можно было назвать, например, «Иродиада с головой Иоанна Крестителя». Все мы знаем, что, согласно Евангелиям, царь Ирод по просьбе дочери Иродиады приказал отрубить голову Иоанну Крестителю. Голову отнесли Иродиаде (Матф. 14:6-11). А евангельские события (в нашей реконструкции) относятся, скорее всего, к XI веку н. э. Так что художник начала XVI века вполне мог изобразить на своей картине этот древнейший евангельский сюжет XI века. Да и кроме того, могла иметься в виду и вовсе другая история, совсем не библейская. Этот пример показывает, насколько неоднозначно и спорно отождествление живописных изображений с литературными сюжетами.

В-третьих, услышав фразу: «На картине такого-то художника имеется подпись, в которой сказано, что „здесь изображена библейская Иудифь“ (или „Есфирь“)», следует тут же задать вопрос: а откуда известно, что подпись сделана самим художником? И еще более важный вопрос: когда подпись появилась на холсте или на его раме? Вполне может быть, что она появилась значительно позже, то есть когда скалигеровско-романовская хронология уже сложилась и искусствоведы начали «приводить в соответствие» с ней разнообразный живописный и литературный материал. «Наводить, так сказать, глянец» на историю искусства. Расставляли даты жизни художников и писателей, привязывая их ко времени правлений королей и императоров, вычисляли даты написания картин и т. п. Но если сегодня в скалигеровско-романовской хронологии царств и империй обнаруживаются грубейшие ошибки, то всю эту работу по хронологизации искусствоведения нужно проводить заново. И трудно сказать заранее, какие новые (то есть правильные) даты появятся на известных картинах известных художников средневековья. Согласно нашей реконструкции, ясно лишь одно: многие из них сдвинутся ближе к нам. И величина сдвига порой очень значительна.

Согласно нашей реконструкции, появление большого количества живописных и литературных произведений на темы Есфири и Иудифи в XVI–XVII веках объясняется «радостью освобождения», которую испытали западноевропейцы в результате поражения Руси-Орды и распада Великой = «Монгольской» империи в XVI–XVII веках. Символический смысл, который мог вкладываться в изображения, вероятно, был примерно таким: просвещенный Запад наконец-то победил варварский Восток. Вот, мол, прекрасная западноевропейская женщина Иудифь уверенной рукой отрубает голову свирепому лютому восточному чудищу Орды. Такую «правильную точку зрения», по-видимому, начали внедрять в сознание современников местные правители и мятежные наместники Орды на западе расколовшейся Империи. Чтобы подавить еще жившие в народе и в ту пору еще свежие воспоминания об истинной истории средних веков, на помощь была призвана не только «правильная хронология Скалигера-Петавиуса», но и «правильное искусство».

Может возникнуть вопрос: если многие западноевропейские народы хорошо знали свою недавнюю истинную историю, то как удалось заставить их так легко забыть ее? Об этом мы подробнее поговорим в разделе, посвященном Реформации XVI века. Здесь же ответим кратко: это было нелегко. Более того, невероятно трудно. Многие слои западноевропейского общества и целые народы яростно сопротивлялись. И тогда на помощь «слову» был призван меч. «Новую Библию» и «новый порядок» упорно внедряли огнем и мечом. Европу долгое время сотрясали кровавые войны, уклончиво называемые сегодня религиозными. Это войны времен Реформации.

Между прочим, терминология авторов книг Есфирь и Иудифь правильно отражает реалии XVI века. Книга Иудифь употребляет имя израильтяне, сыны Израиля, говоря о западных бунтовщиках, которых намерен усмирить Навуходоносор. Действительно, ранее, в XIV–XV веках, Европа была завоевана богоборцами, то есть воинами, израильтянами (в переводе) и стала Ханской (Ханаанской) землей. Их потомки взбунтовались в XVI веке. Так что Иван IV Грозный хотел наказать потомков именно сынов Израилевых, то есть воинов Руси-Орды, осевших в Европе.

А книга Есфирь употребляет термин «Иудеи». И это понятно. В данном случае речь идет о богославцах (в переводе), представителях другого сословия. Это не воины, а нечто вроде священников, жрецов. Они находились в столице Ордынской империи среди приближенных к царскому двору.

Глава 8

Эпоха Реформации XVI–XVII веков

Освобождение Западной Европы из-под власти Великой = «Монгольской» империи

1. В чем состоял подлинный смысл Реформации?

Против кого на самом деле боролись реформаторы?

Раскол Руси-Орды наложил глубокий отпечаток на весь процесс мировой истории. Следы этого события нельзя искать среди каких-то мелких, второстепенных исторических перипетий. Он должен был находиться у всех на виду, быть чем-то очень хорошо известным, хотя, возможно, под другим именем. Он должен был произойти где-то в XV — начале XVII века. Что же это такое? Ответ появляется сразу, как только вопрос задан. Это — знаменитая Реформация. Сегодня считается, что в основном она была религиозным движением. Однако сами историки сообщают много фактов, далеко выходящих за рамки этого узкого толкования Реформации.

В энциклопедии «Христианство» говорится: «Реформация… одно из крупнейших событий всемирной истории, именем которого обозначается целый период нового времени, охватывающий 16 и первую половину 17 столетия (реформационный период, 1517–1648). Хотя часто событие это называется более определенно религиозной (или церковной) Реформацией, но в действительности оно имело гораздо более широкое значение, являясь важным моментом, как в религиозной, так и в политической, культурной и социальной истории Западной Европы. Самый термин Реформации, которым в 16 веке стали обозначать почти исключительно церковные преобразования, совершавшиеся в то время, первоначально в 15 веке (на самом деле, по-видимому, лишь с XVI века — Авт.), прилагался вообще ко всякого рода государственным и общественным преобразованиям: например, в Германии… были проекты подобных преобразований, носивших названия „Реформация Сигизмунда“, „Реформация Фридриха III“ и т. п.». Затем, как далее сообщает энциклопедия, в трудах позднейших историков смысл Реформации был искусственно сужен до религиозного движения. Сегодня мы начинаем понимать, почему это было сделано. Из истории старательно убирались следы Великой = «Монгольской» империи. Что могли — вычищали, остальное — искажали. Одни названия заменяли на другие, в старые названия вкладывали новый смысл. Потом забыли о причинах изменений и начали искренне верить, будто «так было всегда».

Особенно многозначительными теперь представляются следующие обстоятельства. В XVI веке движущей силой Реформации, согласно энциклопедии «Христианство», стала идея, «оскорблявшаяся „язычеством“ „вавилонской блудницы“, и… мысль, не сносившая ига непомерной власти „антихриста“, как выражались в 16 веке о Римской церкви и о папе. В начале 16 века обнаружилось стремление к национальному освобождению от Рима».

Наша реконструкция проясняет ситуацию. «Антихристом, царством язычников и Вавилоном» осмелевшая Западная Европа начала все громче называть власть Великой = «Монгольской» империи. Как мы показали в предыдущей книге настоящей работы, чрезвычайно сомнительно, чтобы итальянский Рим и его церковь вообще имели какую-то реальную власть в Европе. А уж тем более «непомерную». По-видимому, здесь позднейшие историки проделали незаметную подмену названий. «Непомерной властью» для западноевропейцев в то время была в действительности власть отнюдь не итальянского Рима, а Великой = «Монгольской» империи. И проклинаемое слово «Рим» указывало в ту эпоху не на Италию, а на Русь-Орду. Ее столицей в XVI веке стала Москва, ее называли «Третьим Римом». Сегодня считается, будто гордое название «Третий Рим» Москва приняла с некой стыдливостью, как бы ни на что особенно не претендуя. А вот Западная Европа якобы усиленно и неискренне убеждала Русь, что «Вы — действительно Третий Рим и имеете право на мировое господство. И не отказывайтесь, пожалуйста». Но в Западной Европе на самом деле считали иначе. Посмотрим, что пишут сами историки: «Не удается доказать, что в Московском государстве конца XV–XVI веков существовало самосознание наследника Византийской империи в политическом смысле слова (то есть самосознания мирового господства — Авт.). Однако на Западе пытались внушить русскому государю эту идею…» (Рожицын В.С., Жаков М.П. «Происхождение священных книг». Л., 1925). Таким образом, источники доносят до нас средневековый взгляд из Западной Европы на Русь как на центр мирового господства. Современным комментаторам это, конечно, не по нраву, и они пытаются обвинить Запад в неискренности с целью заполучить Русь в качестве союзника в борьбе с Турцией = Атаманией. Причем вплоть до эпохи Романовых — неудачно. На самом деле, как становится понятно теперь, Русь и Турция составляли часть единого целого. А подобные высказывания на Западе являлись всего лишь констатацией реальной действительности и обычным выражением подданнических чувств.

«Реформаторские» силы Западной Европы в XVI веке начали активно проповедовать «освобождение духа от мертвящей буквы предания», надо полагать, от древнего православия, утвердившегося первоначально на территории всей Великой империи. Под знаменем борьбы с господствующей религией была развернута борьба с самой Империей. Пропаганда становилась все более и более разрушительной. «Результаты Реформации в этом отношении — разрушение религиозного единства Западной Европы, образование новых исповеданий и основание новых церквей» — так оценивает ситуацию энциклопедия «Христианство». Заменим слова «средневековый католицизм» на «средневековое православие Великой империи», и мы увидим подлинные события XVI века. Энциклопедия продолжает: «Он (якобы западноевропейский католицизм — Авт.) был целой системой, налагавшей свои рамки на всю культуру и социальную организацию средневековых католических народов: его универсализм отрицал национальность, его теократическая идея давила государство». «Где происходил религиозный протест, там проявлялась оппозиция против Рима». На самом деле — против «Монгольской» империи.

Очень любопытно, какое оружие использовал Запад: борьба велась на базе «идей античной философии и науки, античной политики и римского права». Вот наконец и становится понятным, почему с такой энергией многие литературные произведения XV–XVI веков вдруг начали объявляться «античными», то есть якобы «очень, очень древними», а потому «весьма и весьма уважаемыми». Только что написанными «древними авторитетами» опусами стремились расшатать Великую = «Монгольскую» империю. А именно: древние Титы Ливии XV–XVI веков начали создавать легенду об «античной» мировой Римской империи с центром якобы в Западной Европе. Которая затем была разгромлена стоявшими на низших ступенях цивилизации варварами. И которую теперь, понятное дело, требуется возродить, чтобы освободиться от варварского ига Великой = «Монгольской» империи. Именно так, по-видимому, эти «античные тексты» и должны были быть восприняты в Западной Европе.

Выясняется, что именно «для реформы был созван Тридентский собор» в середине XVI века. Становится понятным, почему на столь долгий срок (на 18 лет!) растянулась его работа. По-видимому, на нем имперские силы Европы боролись с реформаторскими. Надо полагать, борьба была яростной. Вряд ли мы сегодня сможем точно узнать, что именно происходило на Соборе. Ведь его документы и история тоже преломились через искажающую призму историков XVII века.

В энциклопедии говорится: «Сами реформаторы 16 века взывают к светской власти, приглашая ее взять дело реформы в свои руки». Отсюда видно, что борьба далеко выходила якобы за рамки исключительно религиозных споров. Западная Европа вела борьбу во имя идей «самобытной национальности, самостоятельного государства и независимого общества». Откалывались от Орды-Руси. И совершенно естественно, что «политические партии, начиная с 16 века, очень часто совпадали с партиями религиозными… Одним словом, почти все политические революции 16–17 веков были теснейшим образом связаны с религиозной Реформацией».

По-видимому, сегодня мы довольно смутно представляем начальную историю западного лютеранства. Похоже, что на первых порах оно было чисто религиозным движением и не содержало призывов к разрушению государственной власти Великой = «Монгольской» империи. Лозунги религиозных реформ не означали в Империи призыва к ее свержению. Поскольку в Империи действовал принцип веротерпимости. Поэтому сам Лютер, будучи религиозным реформатором, вполне мог оставаться монархистом, сторонником Империи. И лишь затем, после победы политической анти-имперской Реформации, история раннего лютеранства (а может быть, и биография самого Мартина Лютера) была тенденциозно переписана заново. Но кое-какие следы все же уцелели. Именно поэтому энциклопедия признает: «Лютеранство… имеет характер монархический, цивинглианство — республиканский (кроме Швейцарии оно распространилось в имперских городах Западной Германии)». Анти-имперская, то есть анти-монгольская, направленность политической Реформации проступает из следующих фактов: «Реформация отторгла от Рима (читай: от Великой = „Монгольской“ империи — Авт.) половину западноевропейских наций, причем в некоторых протестантизм одержал полную победу, в других — только победы частные».

Выясняется, что самой пестрой была картина Реформации в Германии, Швейцарии, Нидерландах. По-видимому, здесь Великая = «Монгольская» империя в свое время создала (по тем или иным причинам) особенно много мелких уделов, и в каждом из них был свой наместник. В эпоху начавшегося западноевропейского мятежа XVI века эти области оказались наиболее расколотыми. Когда власть Империи ослабла, эти области рассыпались на множество мелких независимых княжеств. Все это происходило в обстановке войн. И это понятно, поскольку сначала многие остались верны имперской идее. Но когда в центре Империи вспыхнула длительная Смута, в конце концов, одержали верх те, которые стремились к отделению. То есть протестанты. Так их называли именно за неповиновение имперской власти.

В энциклопедии «Христианство» читаем: «Лишь немногие страны почти совсем не были затронуты движением (Реформацией — Авт.)». Здесь речь идет о южно-романских нациях. Это указание весьма интересно. По-видимому, Южную Европу населяло особенно много потомков завоевателей из Руси-Орды и Турции = Атамании. И в самом деле, мы уже писали, что, например, в Италии XV–XVI веков было еще много этрусков, то есть русских (см. «Русь и Рим», кн. 3). Балканы также были практически целиком славянскими. Именно поэтому, вероятно, эти страны особенно упорно сопротивлялись «реформам» и какое-то время еще оставались верными идее Великой = «Монгольской» империи. Теперь становится понятным, почему позднейшие «улучшатели истории» заменили в истории XV–XVI веков Русь-Орду именно на итальянский Рим. И гневно обрушились затем «на итальянский Рим и на его церковь». Да потому, что там было много этрусков. Одним ударом убили сразу двух зайцев:

1) изъяли из документов следы упоминаний о Руси-Орде;

2) нанесли удар, в частности, по этрускам в Италии, обвинив их в «имперских притязаниях католической итальянской, римской церкви».

Любопытно, что, как заявляет энциклопедия «Христианство», «религиозная Реформация началась в Германии, где она соединилась с политической и социальной революцией». Германия того времени была «федерацией княжеств и вольных городов», она пребывала в «хаотическом состоянии». Недаром Иван IV Грозный писал об измене бояр. По-видимому, многие из западноевропейских наместников Великой = «Монгольской» империи ей изменили и решили отделиться. Вот как это выглядело в Германии: «Княжеской (имперской — Авт.) властью были недовольны и города, и так называемое имперское рыцарство (то есть некоторые имперские ордынские наместники? — Авт.) — да и в интеллигентных кругах Германии были люди, мечтавшие о полном внутреннем переустройстве государства. Из их среды выходили планы и проекты реформ… особенно сильно было движение, происходившее среди имперского рыцарства… Князья были настроены против императора» (энциклопедия «Христианство»).

Чрезвычайно интересен вопрос об императоре Германии этого времени.

2. Западноевропейский император Карл V, ассиро-вавилонский Навуходоносор и Иван IV Грозный

В начальный период эпохи Реформации императором Священной Римской империи был Карл V (1519–1558). Его имя означает просто «Пятый Король». Вот краткие сведения о нем, почерпнутые нами из Колумбийской энциклопедии, США. «Карл был величайшим из императоров империи Габсбургов. Он унаследовал гигантскую империю: Испанские королевства, Испанскую Америку, Неаполь, Сицилию, Нидерланды и наследственные Австрийские земли. Главными проблемами, с которыми он столкнулся, были протестантская Реформация в Германии, династический конфликт с Франциском I во Франции, в частности за верховную власть в Италии; у него были проблемы с Оттоманскими турками, которые в то время находились на вершине своего могущества. У него были трудности с испанскими подданными, которые первоначально рассматривали его как иностранца. Сначала он успешно боролся против протестантских князей в Германии, но, в конце концов, его заставили пойти на компромисс с ними и он заключил (1555) мир в Аугсбурге… Как король Испании он был наиболее удачлив. Завоевание Мексики и Перу знаменует собой наивысший расцвет Испанской империи. В 1556 году Карл отказался от всех своих титулов и удалился в монастырь».

Обратим внимание на любопытную особенность биографии Пятого Короля. Он постоянно пребывает как бы «вдали» от Германии и других стран Западной Европы. Например, в изложении западноевропейских летописей не очень ясно, где находится его столица. Он, конечно, всеми признается как некий верховный властитель, великий царь, но как бы парит в небесах, в отдалении. То он появляется в Германии, то в Испании, то во Франции. Но чаще всего от имени Карла V действуют его полководцы и наместники. Войска Пятого Короля контролируют гигантские территории. Власть его простирается даже на большую часть Американского континента! Его считают верховным правителем, например, в Мексике и Перу, хотя сам он там вряд ли появлялся.

Сформулируем нашу гипотезу. По-видимому, составленное в Западной Европе жизнеописание «Пятого Короля» рассказывает о верховном правителе Великой = «Монгольской» империи. Империя находится в преддверии раскола, однако все еще остается гигантской, как и сказано в биографии Карла V. Как видим, пока что Империя охватывает не только Европу, но и огромные территории в Америке — Мексику и Перу. Надо полагать, и Аляску. В предыдущей книге настоящего издания мы привели данные, указывающие, что в средние века названием Аустрики обозначали Русь-Орду. А потому «наследственные Австрийские земли» Пятого Короля — это, скорее всего, Русь-Орда. Под именем Пятого Короля западные летописцы могли иметь в виду либо самого верховного царя-хана Великой = «Монгольской» империи, либо его наместника, правившего Западной Европой. В первом случае речь могла идти, скорее всего, о русско-ордынском царе-хане Иване IV Грозном, о котором в Библии рассказано как о знаменитом ассиро-вавилонском царе Навуходоносоре. Сам он редко появлялся в подвластных ему странах. Там правили наместники, опиравшиеся на войска Орды-Руси и Турции = Атамании.

3. Кто такие Габсбурги до Карла V?

Имя империи Габсбургов тоже могло первоначально нести в себе отпечаток следов Великой = «Монгольской» империи. Считается, что «правящим домом Австрии» род Габсбургов стал в 1282 году. То есть как раз в эпоху великого = «монгольского» завоевания. Но если Аустриа или Аустрики — это одно из древних названий Руси-Орды (см. «Русь и Рим», кн. 3), то не исключено, что Габсбургский Австрийский дом первоначально возник как западноевропейская часть Руси-Орды. И его первые правители были просто наместниками Великой = «Монгольской» империи, которые правили в Западной Европе от имени великого хана. Потому и появилось название Австрия = Восточный Рейх (Ост-Рейх). Это было название наместничества, где осуществлялась власть Восточного царства, то есть царства, столица которого расположена на Востоке. В противном случае в Западной Европе наряду с Восточным Рейхом должен был бы существовать также и Западный Рейх. Какая-нибудь Вестрия. Однако ничего такого не было.

А что означает имя Габсбург, то есть Habsburg? Burg — это, конечно, город. А имя Hab могло быть латинизированным прочтением славянского слова «Нав», записанного обычной кириллицей. То есть новый. Латинское «h» пишется как славянское «н». А латинское «Ь» — как славянское «в». Если это так, то Habsburg — это просто Новый Город, Новгород. Такое название могло нести воспоминание о столице Руси-Орды — Великом Новгороде (Ярославле). Кстати, название столицы Габсбургов — Вена, вероятно, происходит от русского слова «венец». То есть увенчанный, или царский город. Потом об ордынском, новгородско-ярославском происхождении Габсбургов было забыто. Тем более что после раскола Великой = «Монгольской» империи в XVI–XVII веках западноевропейские ученые начали заново писать свою «правильную историю», в которой уже не осталось места Руси-Орде. Отметим, кстати, что название «Вена» очень близко к «венетам», то есть к названию славянского народа (см. книгу Мавро Орбини).

Поразительно, что сохранились книги Библии, в которых все названо подлинными средневековыми именами. Сегодня такие книги воспринимаются как «странные рассказы» из средневековой европейской истории. Они якобы (по мнению историков) были переписаны монахами с Библии с заменой библейских имен на средневековые европейские. Сегодня такие факты преподносят нам как «очевидные» примеры средневекового невежества и якобы благоговения перед «древней библейской историей». Будто бы средневековые летописцы описывали историю своих современников словами Библии. Лишь заменяя в ней «древние библейские имена» на средневековые. Приведем пример.

Известна средневековая хроника монаха Иоганнеса из Винтертура, в которой под 1340 годом описан поход герцога Альбрехта Габсбурга в Швейцарию якобы в 1292 году. В частности, говорится об осаде Альбрехтом города Цюриха. Однако, по мнению X. фон Зенгера, «большая часть хроники представляет собой пересказ Библии с замененными именами. Глава о мерах, принятых швейцарцами против приближающегося войска (Альбрехта — Авт.), прямо списана с четвертой главы книги Иудифь: народ Израиля ожидает нападения ассирийского военачальника Олоферна».

Наше мнение таково. Если кто-то и заменял имена, то не монах из Винтертура, а, напротив, более поздний автор, создававший Библию на основе средневековых хроник. В том числе и на основе хроники «монаха из Винтертура». Но мы уже хорошо понимаем, о чем в действительности идет речь в библейской книге Иудифь. Она описывает карательный поход XVI века русско-ордынских войск против мятежной Европы. Под руководством одного из русских военачальников того времени. Который в Библии назван Олоферном. А в Западной Европе, как мы теперь узнаем, его именовали также Альбрехтом Габсбургом. То есть Альбрехтом Новгородским. Здесь имя Альбрехт может означать Белый, от названия Альб-Рехт, Белый Рейх, Белое Царство. Недаром на картах XVI века Москву иногда называли столицей Белой Руси.

Любопытно с новой точки зрения посмотреть и на такую «зловещую» историческую фигуру, как герцог Альба — известный «реакционер», жестоко подавлявший «освободительное движение в Европе». Его полное имя Альварес де Толедо. Он действовал как раз во второй половине XVI века (годы жизни: 1507–1582). Может быть, он был русско-ордынским полководцем, посланным Иваном Грозным на подавление западноевропейского мятежа — Реформации.

Кстати, его имя — Альва-Рес или Альба-Рус — звучит просто как Белый Рус, то есть Белый Русский. Недаром его деяния, описанные историками победившей Реформации, преподносятся в самых черных красках. Читая сегодня старые летописи и учебники истории, необходимо отдавать себе отчет, что в основном мы сталкиваемся не с реальной действительностью, а с ее оценками представителями, как правило позднейшими, определенных политических течений. А политические оценки не бывают беспристрастными.

4. Отказ «Пятого Короля» от титулов и удаление в монастырь

История Василия Блаженного

Возвращаясь к западноевропейской версии биографии Пятого Короля (Карла V), нельзя не обратить внимания на следующую примечательную деталь: в конце жизни, в 1556 году, Пятый Король отказался от всех своих титулов и удалился в монастырь. Это близко напоминает нам хорошо знакомую историю Василия Блаженного. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, царь Иван IV Грозный сильно заболел в 1553 году, отошел от дел и стал юродивым под именем Василия Блаженного, то есть попросту царя Блаженного (василий = царь = базилевс). Сведения о дате его смерти противоречивы. По некоторым сведениям, Василий Блаженный умер примерно в 1557 году. Но ведь это фактически совпадает с 1556 годом, когда Пятый Король (Карл V) ушел в монастырь. Скорее всего, такое совпадение не случайно. Да и в Библии рассказан аналогичный характерный эпизод об ассирийско-вавилонском царе Навуходоносоре, который тоже превратился в «Блаженного», ел траву, стал как бы юродивым (см. главу о Навуходоносоре настоящей книги).

Наша гипотеза заключается в том, что русская биография Ивана IV Грозного, западноевропейская биография императора Карла V и библейская биография царя Навуходоносора являются лишь тремя разными описаниями и на разных языках одного и того же выдающегося царя-хана Великой = «Монгольской» империи XV века — Ивана Грозного, владевшего огромным царством, которое простиралось от Великого Новгорода = Ярославля на восток до Аляски и на запад до Мексики и Перу.

5. Кто такой Фридрих Барбаросса?

Отметим интересный факт. Берем книгу американского историка Дэвида Абулафиа о германском императоре Священной Римской империи Фридрихе II (якобы 1194–1250). Напомним, что средневековые хроники часто путали его со знаменитым германским императором Священной Римской империи Фридрихом I Барбароссой (якобы 1125–1190). Выше, в главе о евангельских волхвах, мы указали на то, что Фридрих I Барбаросса (Варвар-Росс или Варвар-Русский), возможно, является отражением более позднего царя-хана Великой = «Монгольской» империи. И что же мы видим в книге Абулафиа? Она открывается официальным портретом императора Карла V (Пятого Короля). Он облачен в роскошные царские одежды, в руках у него скипетр и держава, как и на аналогичных портретах русских самодержцев. Любопытна подпись под портретом: «Император Карл V в коронационных регалиях, которые ранее носил Фридрих II». Вопрос: неужели у «величайшего императора империи» не нашлось своих коронационных регалий, и он был вынужден пользоваться старыми, доставшимися от его далекого предшественника Фридриха II?

По-видимому, здесь мы просто натолкнулись на следы того, что Пятый Король XVI века был описан в разных средневековых летописях и как Фридрих II, и как Фридрих I Барбаросса (то есть Варвар-Русский), и как библейский Навуходоносор. Это вновь сближает Пятого Короля XVI века с его современником Иваном IV Грозным, которого вполне могли прозвать на Западе «Варваром-Русским». За то, что он боролся с Реформацией, пытаясь предотвратить распад Великой = «Монгольской» империи.

Наша гипотеза о частичном (а может быть, весьма значительном) отождествлении Карла V с Фридрихом Барба-Россой находит подтверждение и в наших предыдущих исследованиях средневековых династий математико-статистическими методами. Напомним, что в 1-й книге «Русь и Рим» был предъявлен важный династический параллелизм, совмещающий Священную Римскую империю германской нации X–XIII веков с империей Габсбургов XIII–XVII веков. Это наложение возникает при хронологическом сдвиге примерно на 360 лет, и, как мы видели, с точки зрения эмпирико-статистических методов Фридрих I Барбаросса тоже накладывается на Карла V. Таким образом, совершенно различные методы анализа средневековой хронологии дают один и тот же результат: вероятно, оба эти правителя являются отражениями одного и того же реального «Грозного» царя XVI века.

6. Борьба «Пятого Короля» с Реформацией

Раскол Великой = «Монгольской» империи

В этом параграфе мы снова будем цитировать энциклопедию «Христианство». Как уже говорилось выше, в 1552 году немецкие князья объявили, что они берутся за оружие для освобождения Германии «от скотского (скифского — Авт.) рабства». То есть они стремились вырваться из-под владычества Руси-Орды и Турции = Атамании. Считается, что Карл V в это время «уехал из Германии… и вообще мало интересовался германскими национальными делами».

Между тем в Германии начались восстания. В 1522–1523 и 1524–1525 годах выступили рыцари. «Оба они прошли под знаменем религиозной Реформации». Некоторые наместники Пятого Короля пытались овладеть ситуацией: «В отсутствие Карла V во главе Германии находилось имперское правление (Reichsregiment), состоявшее из курфюрстов и уполномоченных от отдельных округов… В 1522 году оно пригласило саксонских епископов принять меры против Витгенбергских беспорядков». Напомним, что одной из обязанностей наместников Великой = «Монгольской» империи была своевременная выплата дани центральному правительству. Естественно, Германия стремилась освободиться от этой подати. Сегодня об этом нам сообщают в таких выражениях: «Само управление благосклонно отнеслось к Реформации, надеясь посредством нее освободить Германию от папских поборов». Надо полагать, что в результате переписывания истории дань, выплачиваемая Европой Руси-Орде и Турции = Атамании (то есть обычные государственные налоги), превратилась под пером позднейших историков в «папские поборы» якобы со стороны итальянского Рима. При этом дань Орде действительно могли называть «папским побором», так как власть Империи в значительной мере осуществлялась через церковных иерархов. В Западной Европе в руках епископов было сосредоточено, например, и судопроизводство. Возможно, они собирали и налоги в пользу Империи.

В 1529 году в Шпейере собрался сейм, на котором «от имени императора» Карла V было предложено «восстановить порядок». Сам император снова находился где-то «далеко». Однако мнения участников сейма разделились. Пять князей и четырнадцать уполномоченных имперских городов выступили с протестом. «Протест был актом неповиновения императору». Именно отсюда и пошло название «протестанты».

«В 1530 году Карл V после девятилетнего отсутствия приехал в Германию, назначив собрание имперского сейма в Аугсбурге. На этом сейме требование покорности встретило отказ… [Но] Карл V снова был отвлечен от внутренних дел Германии своей сложной международной политикой». Он был занят якобы войной с Францией и турками. Как мы теперь понимаем, на первом месте для него в это время было усмирение Казани. Поскольку Казань была, в общем-то, соседним по отношению к столице городом и центром крупного подчиненного Империи царства. Что, конечно, не означало, что Пятый Король не обращал внимания также на отдаленные французские и турецкие дела. Как и на германские.

В 1545 году Пятый Король заключил с турками мир. По-видимому, междоусобные распри между Русью-Ордой и Турцией = Атаманией были на время преодолены. Возможно, разногласия Пятого Короля с «турками» (то есть с мусульманами) не что иное, как разногласия Ивана Грозного с Казанью (тоже с мусульманами). Результаты «замирения с турками» (с казанцами?) не замедлили сказаться. «Первым результатом нового мира было подавление кельнской Реформации. В 1545 году по настоянию Карла V папа Павел III созвал собор в Триденте, но протестанты отказались в нем участвовать». Таким образом, Тридентский собор вначале был созван имперской властью. Не исключено, что сегодня мы неправильно представляем его ход и результаты. После победы Реформации в XVII веке история этого важного Собора тоже могла быть переписана и искажена.

Реформация в Западной Европе продолжалась. Попытки Пятого Короля справиться с ней не увенчались успехом. «Реформация 16 века вызвала целый ряд войн, как междоусобных, так и международных… В конце первой половины 16 века наступает эпоха страшных религиозных войн (не только религиозных — Авт.), получивших международный характер, — эпоха, охватывающая собой целое столетие (считая от начала Шмалькальденской войны в 1546 году до Вестфальского мира в 1648 году)». Исключительно кровопролитной была известная Тридцатилетняя война первой половины XVII века. Теперь мы начинаем понимать, что происходило на самом деле: в тяжелых войнах раскалывалась Великая = «Монгольская» империя. Отделялась Западная Европа, заодно вгоняя клин между Русью-Ордой и Турцией = Атаманией. И натравливая их друг на друга. Как мы знаем, обе цели были достигнуты.

Особенно долго, по-видимому, сопротивлялась расколу Империи Испания. Надо полагать, тут были наиболее сильны имперские позиции. Мы приводили в предыдущей книге данные, показывающие особо тесные связи между Русью-Ордой и Испанией, одной из фем Великой империи. Вероятно поэтому испанского короля Филиппа II сегодня объявляют «главным деятелем международной реакции во второй половине 16 столетия… Испанский король становится во главе международной реакции, пользуясь не только средствами, какие доставляла ему его громадная монархия, но и поддержкой католических партий в отдельных странах». По-видимому, впоследствии изменился и сам смысл слова «католический». На самом деле слово «католическая» или «кафолическая» до сих пор является составной частью названия православной церкви. Полное ее название звучит так: православно-кафолическая вселенская церковь. Поэтому термин «католический» в то время, вероятно, указывал на ортодоксальное православие, являвшееся религией всей Великой = «Монгольской» империи. Но затем, после отпадения Европы в XVI–XVII веках, был перенесен на отделившееся от православия течение, носящее сегодня название католицизм.

Если же вернуть некоторым терминам их прежний средневековый смысл, то со страниц современных книг встанет совсем иная картина, вполне согласующаяся с нашей реконструкцией. Например, современные историки пишут: «Католицизм (а мы скажем — религия „Монгольской“ империи — Авт.) стремился… к подавлению национальной независимости; протестантизм (а мы скажем — религия Реформации, направленная против Империи — Авт.), наоборот, связывал свое дело с делом национальной независимости. Поэтому, в общем, международная борьба между католицизмом (имперским — Авт.) и протестантизмом (анти-имперским — Авт.) была борьбой между культурной реакцией, абсолютизмом и порабощением национальностей, с одной стороны, и культурным развитием, политической свободой и национальной независимостью — с другой». Фактически, здесь имеется в виду борьба Западной Европы против Великой = «Монгольской» империи. Начиная с XVII века, победившая Европа всячески осуждает «прежний католицизм» и превозносит «новый католицизм».

Причем историки говорят о «старом католицизме» и о «новом католицизме», то есть о «католицизме нового времени», пришедшем в XVI–XVII веках на смену прежней религии в Европе. Все верно: прежняя имперская религия была заменена на религию реформаторов. Название «католицизм» сохранили, но в него вложили новое содержание. Таким путем удалось быстро затушевать тот факт, что до XVI века в Европе господствующей была другая религия.

По-видимому, и история Габсбургов распадается на два этапа. Первый — до Реформации XVI века. Второй — после Реформации. Габсбурги XIV–XVI веков были «монгольско»-имперскими. А в XVI–XVII веках Габсбурги стали антимонгольско-имперскими. В таком случае становится понятным и тот факт, что во главе «старого католического лагеря», оказывается, «стояли Габсбурги, сначала испанские (во времена Филиппа II), потом австрийские (во время Тридцатилетней войны)». Это были еще «монгольско»-имперские Габсбурги. Но после победы Реформации новые Габсбурги затушевали свою собственную прежнюю историю и представили ее так, как будто она всегда была такой, какой стала лишь с XVII века.

7. Борьба западноевропейской Реформации с осколками Великой = «Монгольской» империи

Яркий пример: разгром катаров во Франции

Кто такие катары?

История катаров считается одной из наиболее захватывающих и загадочных страниц истории средних веков. Вкратце напомним, как она преподносится нам сегодня в скалигеровской версии, то есть, начиная с XVII века. Мы опираемся здесь на сведения, изложенные в публикациях французских историков. При углубленном изучении данной темы было бы чрезвычайно полезно ознакомиться с уцелевшими древними текстами самих катаров (этого мы пока не делали).

Итак, якобы в X–XI веках н. э. в Западной Европе, прежде всего во Франции, возникло новое религиозное христианское вероучение, сторонников которого стали называть катарами (Cathars). Затем их стали именовать также альбигойцами — Albigeois, Albigensian. Считается, что это второе название они получили от названия области Альба (Albi), на юге Франции, где их позиции были особенно сильны. Альба переводится как Белый. Считается далее, что «религия катаров была христианской. Однако она была объявлена ересью. Катары исповедовали дуалистическую версию христианства. Ее дуализм был основан на простой идее. Два принципа лежат в основе всего: Добро и Зло. Однако есть только один Бог, Бог Добра… Зло является более низким принципом, сотворившим „Мир“, то есть, другими словами, материю и время». Катарская ересь широко распространилась в первую очередь на юге Франции и встретила противодействие католической церкви. Во Франции четырьмя главными диоцезами (округами) катаров были Ажен, Альби, Каркасон и Тулуза. Противостояние с католической церковью нарастало, и в первой половине якобы XIII века против областей, где проживали катары, были организованы Крестовые походы. Катары яростно сопротивлялись, но были разгромлены, их замки разрушены, многие были безжалостно уничтожены. После этого — якобы с XIV века — они сходят со средневековой сцены. Однако до сих пор юг Франции называют «Страной Катаров». Сегодня от катаров осталось немногое. Но то, что сохранилось, производит сильное впечатление. В первую очередь, это мощные средневековые замки-крепости, возведенные в городах и на вершинах гор и скал, державшие под контролем торговые пути и военные дороги. Они получили специфическое наименование «катарские замки». Вот названия наиболее известных из них: Montségur, Peyrepertuse, Quéribus, Puilaurens, Puivert, Roquefixade, Termes, Carcassonne. Многие сегодня лежат в развалинах.

Такова признаваемая сегодня версия этих событий истории, созданная в XVII веке. Постараемся понять, что на самом деле скрывается за этим поздним скалигеровским рассказом.

Откуда и когда пришли катары в Западную Европу?

Согласно скалигеровской версии истории, религия катаров «тесно связана с идеями болгарской секты богомилов». При этом богомилов относят к XI веку н. э. Имя «богомилы» означает «друзья Бога». Происхождение религии катаров от болгарских богомилов считается сегодня надежно установленным фактом. Историки говорят: «Следует отметить, что современные исследования определенно показывают, что болгарский богомилизм 11 столетия и катаризм, известный на Западе с 12 по 14 столетия, это одна и та же религия». Кроме того: «Придя с Востока, ересь (речь идет о катарах — Авт.) развилась в Болгарии, и название болгары (Boulgres) сохраняло… имя, использовавшееся для описания ее первоначального происхождения».

Мы не видим здесь причин для возражений, за исключением одного (но весьма существенного) момента. К какому времени следует относить появление катаров как ветви болгарских (волжских) богомилов на исторической сцене средневековой Франции и других регионов Западной Европы? Историки настаивают на XI веке н. э. Но после того, что нам стало известно о скалигеровской истории, серьезно говорить об XI веке н. э. не приходится. Болгарские, то есть Болгарские, милые Богу народы появились (согласно нашей реконструкции) в Западной Европе лишь в XIII–XIV веках в результате великого = «монгольского» завоевания, начавшегося из Руси-Орды, то есть из страны, где протекает известная река Волга. Это завоевание затопило не только Западную Европу, но и многие другие земли. Поэтому, скорее всего, катары появились во Франции в XIII–XIV веках в составе войск великих = «монгольских» завоевателей. Вероятно, они и образовали затем костяк правящего класса, аристократии на территории Франции в XIV–XVI веках.

Эта мысль подтверждается и другими фактами. Так, область на юге Франции, населенная катарами, обозначалась на средневековых картах как Roussillon (см. нашу книгу «Империя»). Это название уцелело и до наших дней, хотя на современной карте территория области Руссильон существенно меньше, чем на средневековой. Тем не менее, ясно одно: область, где обосновались катары, в средние века стали именовать Руссильон, то есть Русские Львы. Это хорошо объясняется нашей реконструкцией, поскольку великое = «монгольское» завоевание действительно вышло из Руси-Орды.

Однако катары расселились не только в средневековой Южной Франции, но и в других странах Западной Европы — в Испании, Германии, Фландрии, Северной Франции, Италии, Боснии и др. Причем следует отметить, что катары, оказывается, сами себя этим именем никогда не называли. Так их называли другие. А сами себя они именовали просто христианами и добрыми христианами. Историки сообщают, что на севере Франции катаров именовали болгарами (Bulgares), в Италии и Боснии их называли бугры (Bougres). Иначе говоря, имя катаров — «болгары» хорошо известно в исторической науке.

Другое название катаров — альбигойцы — происходит, как считается в скалигеровской истории, от слова «альба» (белый). Это тоже хорошо объясняется нашей реконструкцией. По-видимому, здесь мы видим след известного названия Белая Орда (Белая Русь, Белоруссия).

Итак, средневековые катары расселились на территории практически всей Западной Европы. Такая широкая география распространения болгар-катаров прекрасно объясняется нашей реконструкцией. Перед нами — следы завоевания Западной Европы великими = «монголами» волгарями в XIV веке.

А теперь постараемся понять, откуда произошло само слово «катары» и что оно первоначально означало? Сразу скажем, что современные историки не имеют единого мнения на этот счет и лишь строят разные догадки. Одна из версий такова: слово «катар» происходит от греческого Katharos, что означало «чистый». Другая версия, напротив, пытается вывести название катаров от слова «кот», «кошка», а именно от catus, cat (по-латински) или Katte, Ketzer, Katze (по-немецки). При этом ссылаются на мнение «католического критика Alain de Lille», жившего якобы в XII веке и утверждавшего, будто катары получили свое название потому, что целовали кота в заднюю часть. По нашему мнению, это отнюдь не XII век. А век XVII, когда победившие в Западной Европе «католические критики» начали вдохновенно разъяснять своей пастве, как «правильно понимать» недавнюю историю разгромленных катаров. Развернулось соревнование: кто придумает им более отвратительную характеристику. Это были, авторитетно внушали народу, плохие люди, отпетые еретики. Кота целовали. В Люцифера верили. В общем, дерзкая ересь, о которой нужно забыть.

Наше объяснение происхождения названия «катары» достаточно просто и при этом подсказано нашей общей реконструкцией. Обратим внимание на то, что латинские буквы «r» и «y» писались и пишутся достаточно похоже, особенно в скорописи (от руки). В средние века их могли путать (бессознательно или намеренно). Но в таком случае название Cathar сразу отождествляется со словом Cathay.

А слово Cathay или Китай нам уже хорошо известно (см. «Русь и Рим», кн. 2). Это — одно из названий средневековой Скифии, или Кифии, или Китии. Причем форма Cathay присутствует на многих средневековых картах и во многих документах.

Таким образом, возникает мысль, что катары — это попросту выходцы из Скифии, то есть скифы. Это прекрасно объясняется нашей реконструкцией, поскольку великое = «монгольское» скифское завоевание действительно вышло с территории средневековой Скифии, то есть Руси-Орды. Завоеватели, пришедшие в Западную Европу, осевшие там и, естественно, составившие значительную часть местной знати, сохранили свое название скифы, то есть Cathay. Затем, с течением времени, в местном написании буквы «у» могла быть перепутана с буквой «d». Так из скифов получились катары. Либо уже в XVII веке при создании «правильной» скалигеровской истории в заново редактируемых летописях путем подмены букв хорошо известных скифов превратили в неких загадочных «еретиков» катаров (которые «целовали кота»). В результате надолго скрыли связь западноевропейских потомков великих = «монгольских» завоевателей со скифами XIV–XV веков. Поэтому в целях устранения поздних искажений и восстановления подлинной истории мы позволим себе после слова катары добавлять в скобках их настоящее имя — скифы (то есть китаи).

На связь катаров (скифов) с Русью-Ордой, по-видимому, указывают и другие географические названия, сохранившиеся на карте Франции. Например, одна из катарских областей называется Каркасе (Carcassés). Город Каркасон (Carcassonne) в этой области был известным, прежде всего военным, центром катаров (скифов). Здесь до сих пор стоит самый мощный катарский (скифский) замок.

Другой пример. На карте Франции мы видим в катарской (скифской) стране название Кабарда (Cabardés). Но это же название обозначено и на карте России — на территории Кавказа. В XVI веке кабардинцы считались исконными подданными рязанских князей, но затем ушедшими из рязанских владений. Сегодня считается, что под Кабардой в русских документах всегда имелась в виду небольшая кавказская горная область. Но герб Кабарды, в числе 30 крупнейших областей Империи, входил в большой российский герб в XVI и даже еще в XVII веке. Герб Кабарды помещен в нижней части большого герба, между гербами Югорским (венгерским?) и Иверским (испанским?). Не обозначало ли название Кабарда на русском имперском гербе на самом деле Францию (или Южную Францию)? Ведь этот герб, как мы покажем ниже, изображался на большом Российском гербе в одном ряду с гербами Германии, Австрии, Испании, Англии. Причем между гербами Венгрии и Испании, что в точности отвечает географическому расположению Франции.

Далее, считается, что катары (скифы) густо населяли южно-французскую область Лангедок. Исторические сведения о происхождении этого названия очень интересны. Оказывается, Ланге-д’ок (langue d’Oc) означает просто «язык Ок». Но ведь слово «Ак» хорошо известно в тюркских языках (например, турецком, казахском, киргизском), где оно означает «Белый» и пишется как Ак. В таком случае Лангедок = «язык Ок» (или Ак) — это «Белый язык» или «язык Белых». Это вполне согласуется с наименованием катаров (скифов) Альбигойцами, то есть — Белыми готами или Белыми казаками (Белая Орда). Тюркские слова вроде «Ак» (белый) в языках Западной Европы не должны Нас удивлять. Напротив, странным было бы их отсутствие. Дело в том, что «монгольские» (в том числе и Бело-Ордынские) завоеватели говорили не только на славянских, но и на тюркских языках. И мы действительно видим, что оба эти произношения слова «Белый» прочно закрепились во Франции — и как Альба, и как Ок (Ак).

К сожалению, текстов, написанных самими катарами (скифами), сохранилось чрезвычайно мало. Историки сообщают: «Катарские сочинения… должны были быть довольно многочисленными, однако преследования привели к исчезновению большинства текстов». Сегодня признается, что католическая церковь «подвергла катаризм наиболее ужасающим репрессиям».

На рис. 13 мы воспроизводим несколько катарских (скифских) крестов. В круг вписан квадратный крест. Ничего «еретического» в таком кресте нет. Напротив, он явно связан с широко известными православными (и не только православными) каноническими изображениями креста. В частности, с изображениями нимба (круга) вокруг головы Иисуса Христа. В нимб вписывался крест, концы которого упираются в границу круга. Если убрать лик Христа с такого изображения, то мы увидим в точности катарский (скифский) крест.

Рис. 13. Катарские (скифские) кресты. Франция.

Итак, на вопросы, поставленные в заголовке настоящего раздела, мы предлагаем следующие краткие ответы:

Кто такие катары? Ответ: скифы.

Откуда пришли? Ответ: из Руси-Орды, с Волги.

Когда? Ответ: в XIV веке.

Какова их религия? Ответ: православное христианство (скорее всего).

Каков был их язык? Ответ: Белый язык, то есть язык Белой Орды, что по-тюркски звучало как Ак язык, Ок язык. Или же название языка означало «окающий язык», с реки Волги, с реки Оки.

Что произошло дальше с катарами в Западной Европе?

Судьба катаров была трагической. Считается, что в XIII веке они были разгромлены и в значительной своей части уничтожены. Но как мы теперь понимаем, произошло это не в XIII, а в XVI или даже в начале XVII века, когда в Западной Европе разразился мятеж Реформации. В результате Великая = «Монгольская» империя распалась. Отдельные области Западной Европы какое-то время еще оставались верны идее Империи и упорно сопротивлялись мятежникам. К числу таких надежных имперских областей относилась, по-видимому, и страна катаров (скифов) во Франции. Но они потерпели поражение, их города и замки были безжалостно разрушены. Позднее, при написании «правильной» скалигеровской истории, события этой кровавой эпохи были отодвинуты в прошлое лет на триста. В результате разгром катаров (скифов) «уехал» из XVI века (или даже из начала XVII века) в далекий и туманный XIII век.

Рассмотрим подробнее, чем завершилась их история во Франции.

Скалигеровская история (начиная с XVII века) подчеркивает, что религия катаров (скифов) была объявлена в Западной Европе «еретической». За ней прочно закрепилось название — «катарская ересь». В связи с этим полезно вспомнить, что именно XVI век считается веком жестоких войн (якобы в основном религиозных) в Западной Европе и борьбы с разнообразными ересями. Само слово «ересь» всегда указывало на некое отклонение от истинной религии. Но после того что мы узнали о средневековой истории, к этому обычному толкованию можно добавить еще одно. Вероятно, борьба западноевропейцев XVI века «с ересями» была борьбой с православным христианством, то есть с религией русов. Слово «ересь» (heresy) могло быть вариантом слова «русы» или «русс-кий», в произношении русс-хи или хи-русы, то есть heresy. Напомним, что в старом русском языке слово «ересь» не употреблялось. На Руси говорили «неверные», а не «еретики».

Считается, что в русский язык слово «ересь» попало из греческого и происходит от слова «хэресис». Что же означает это слово по-гречески? Оказывается, согласно словарю, основное его значение — это: взятие, завоевание. Существуют и другие значения: выбор, расположение к кому-либо, решимость, намерение, избранный образ жизни или мысли, философская или религиозная секта. Как мы видим, ничего отрицательного в этом слове не было. И означало оно в основном войну или завоевание. Вероятно, отсюда происходит и имя бога войны — Apec. Возникает даже впечатление, что толкование этого слова как «религиозная секта» было добавлено уже в веке XVII, в эпоху Реформации. Поскольку оно плохо согласуется с основным значением этого слова — завоевание. С другой стороны, мы уже отмечали явную связь слов «Рус» (русский) и «Apec» — бог войны. Неудивительно, что греки выбрали для своего бога войны именно имя Рус = Apec.

Не исключено также, что слово Heresy указывало в то время на имя Хорус или Горус, то есть на одну из форм имени Христос (см. главу о завоевании Иисуса Навина). Другими словами, в действительности велась борьба с Великой = «Монгольской» империей, с ее религией, православным христианством. Религия русов (богомильская) была объявлена «очень плохой». Первоначально слово ересь (хэресис, heresy), связанное с названием русский, не несло в себе отрицательного оттенка. Но мятежные наместники Империи в Западной Европе умело создали и использовали религиозные разногласия для раскола Империи и завоевания политической самостоятельности, избавления от русско-ордынской власти. С этой целью слову «ересь» (то есть русский) было придано негативное звучание, и оно было использовано для разжигания религиозной розни. Сторонники прежней Империи, остававшиеся какое-то время еще верными ей, попали под обвинение «в ереси», и это открыло широкие возможности для их подавления, вплоть до уничтожения. Катары (скифы) были одной из тех групп имперского западноевропейского населения, к которым данная программа была применена в полном объеме. Итак, ярлык «катарская ересь», скорее всего, означал просто Скифские Русские или Скифский Хорус, Христос.

Вероятно, тенденциозное клеймо «еретик» (heretic) также вошло в обиход в эпоху Реформации.

Теперь становится понятным, почему в Западной Европе именно в XVI веке «неожиданно возникло» так много «ересей», с которыми повела долгую и упорную борьбу новая католическая церковь. Согласно нашей реконструкции, поздний католицизм получил государственную поддержку лишь в XVI веке в результате анти-имперского мятежа в Западной Европе. Реформаторский католицизм тут же начал борьбу с прежним имперским русско-ордынским кафолическим православием, которое стало называться ересью. После этого «ереси» и «еретиков» уничтожали, так сказать, уже «на законном основании», в частности, и при помощи крестовых походов XVI века. Разгром катаров (скифов) — яркий тому пример.

Чтобы представить дальнейшую судьбу катаров (скифов) во Франции, напомним следующую поучительную историю. Военный предводитель Крестового похода против катаров Симон де Монфор в целях устрашения противника «приказал применить показательное наказание к бунтовщикам (так стали называть катаров-скифов — Авт.)… Он отобрал из захваченных в плен катаров сотню человек, приказал выколоть им глаза, отрезать уши, губы и носы. При этом один заключенный был ослеплен на один глаз, чтобы он мог довести своих товарищей до самого известного замка в этой области — крепости Cabaret (снова казацкая Кабарда! — Авт.), которая все еще не покорилась армии крестоносцев». Но это было лишь начало. Религиозный предводитель крестоносцев, осадивших (якобы в начале XIII, а на самом деле, по-видимому, в XVI веке) крупный катарский город Каркасон, аббат и папский легат Арнольд Амари (Arnauld Amaury) обратился перед решающим штурмом к войскам со словами, ставшими печально знаменитыми: «Убивайте всех подряд. Бог распознает своих». Под этим лозунгом начали истреблять катаров многими тысячами. Репрессии против катаров широко прокатились по всей Западной Европе.

Вот так в XVI веке мятежники старались очистить Западную Европу от катаров (скифов). А в XVII веке, исказив хронологию и «сослав» эти события в далекий XIII век, «очистили» от них XVI столетие и как бы сняли с себя ответственность за совсем недавний мятеж против имперской власти.

В современной исторической науке, прежде всего французской, отношение к катарам (скифам) смешанное. С одной стороны, в Южной Франции их громкую и драматическую историю усиленно рекламируют. Катарские города, катарские замки, костры католической инквизиции. С другой стороны, постоянно подчеркивается, что «было это очень давно», что катаризм — это «плохая ересь», исчезнувшая практически без следа. В XIV–XV веках от нее якобы практически ничего не осталось. А когда сегодняшние историки время от времени наталкиваются на явные следы широкого распространения катаров в XIV–XV веках, они стараются их приглушить. Вот только один пример.

В подвальном помещении музея Paul-Dupuy города Тулузы нам показали (в 1997 году) несколько больших каменных катарских (скифских) крестов. Они практически идентичны таким же крестам, которые сегодня можно видеть на старых катарских изображениях и в катарских замках. Замечательным обстоятельством является то, что в данном случае известна датировка этих крестов. Катарские кресты, выставленные в подвале музея, датируются, оказывается, XIV–XV веками. А на музейной таблице рядом с ними написано следующее: «Steles discoidales Pierre sculptée. Ateliers du Lauragais XIV–XV s». To есть: «Дискоидальные стелы… XIV–XV веков». О том, что это — явно катарские кресты, не сказано ни слова. Формально текст таблички правилен. Действительно, дискоидальные каменные стелы (не квадратные же, в конце концов). Но почему прямо не сказано, что это катарские кресты? А все потому, что их поздняя датировка не увязывается скалигеровской хронологией катаров.

С другой стороны, историки все-таки признают существование катаров (скифов) в Западной Европе пусть хотя бы до XIV, а иногда даже до XV века. Но, будучи вынуждены признавать под давлением фактов это обстоятельство, они всякий раз, когда это возможно, пытаются затушевать его.

Хронологические загадки катарских замков.

Обратимся теперь к истории катарских (скифских) крепостей-замков, многие из которых были возведены в городах, на вершинах гор, среди неприступных скал. Причем почти всегда — в узловых пунктах, удобных со стратегической точки зрения. Сегодня многие из них практически разрушены. Лежат в развалинах такие известные замки, как Montségur, окруженный наибольшим количеством легенд и загадок, Fleur Espine, четыре замка Lastours, огромная крепость Peyrepertuse, замки Puivert, Puilaurens, Queribus, Roquefixade, Usson, Minerve, Montaillou, San Jordi, Padem, Durban, Aguilar, Villerouge-Termene’s, Durfort, Termes, Auriac, Coustaussa, Saissac, Ensérune и многие другие. Обрушенные башни, зияющие проломами стены, груды колотого камня на месте крепостных сооружений.

Характер разрушений наводит на мысль, что замки безжалостно уничтожались при помощи пушек. Совершенно ясно, что никто не собирался их «реставрировать». Старались снести крепостные сооружения вплоть до фундамента. Стремились навсегда стереть саму память о катарах (скифах). Отчетливо видно, что было проведено систематическое и полное уничтожение всех этих когда-то почти неприступных укреплений. Ведь сеть замков густо покрывала весь Лангедок, юг Франции. Кстати, только могущественной Империи было под силу создать такую грандиозную систему военных сооружений. Считается (и в этом нет причин сомневаться), что они были разрушены во время кровопролитных крестовых войн с катарами (скифами). Якобы, в начале XIII века.

Но вот что странно. Как повествует далее скалигеровская история (написанная лишь начиная с XVII века), почти все катарские замки позднее были якобы восстановлены и еще долгое время служили надежными королевскими крепостями — вплоть до конца XVI — начала XVII века. А затем снова были разрушены. Во второй раз. В принципе такое возможно. Разрушили, восстановили. Снова разрушили. Но все дело в том, что в случае с катарскими замками «вторичное разрушение» выглядит уж чересчур загадочно. Вот что, например, рассказывают сегодня о судьбе замка Roquefixade, расположенного недалеко от замка Montségur, на той же линии обороны. Из тьмы XIV–XV столетий он выступает как мощная действующая королевская крепость. Королевский гарнизон несет в ней службу в прекрасно оборудованных укреплениях, а отнюдь не среди седых развалин. Дальнейший рассказ напоминает скверный анекдот. Якобы король Людовик XIII в 1632 году «путешествовал по направлению к Тулузе». Проезжая мимо своего собственного величественного замка Roquefixade, он приостановился, какое-то время стоял в раздумье, а потом якобы приказал до основания разрушить замок, «поскольку сейчас в нем уже нет никакой пользы и слишком дорого содержать его».

Скорее всего, этот полуфантастический рассказ был придуман скалигеровскими историками уже позже, чтобы как-то объяснить настоящие причины разрушения замка во времена войн первой половины XVII века. Они не могли сказать (либо уже об этом забыли), что замок был жестоко разрушен в эпоху крестовых походов XVI–XVII веков против катаров (скифов). Ибо эти события историки уже «отправили» в XIII век. После чего «на месте XVII века» образовалась «пустота». Чтобы заполнить ее, пришлось срочно сочинять неуклюжую басню о нелепом приказе короля. Либо тенденциозно истолковывать какое-то вполне разумное, но не дошедшее до нас королевское распоряжение.

Впрочем, можно даже допустить, что замок Roquefixade действительно постигла столь странная участь. Но ведь аналогичные легенды ходят (но лишь с XVII века) и о других катарских (скифских) замках. Обратимся к истории, быть может, самого известного среди них — замка Montségur. Он тоже выступает из темноты XIV–XV столетий как действующая королевская крепость. Историки сообщают, что «замок был занят вплоть до XVI столетия, после чего был покинут совсем». Сегодня он лежит в развалинах. Причем уцелели лишь остатки наружного пояса стен, да и то в весьма плачевном виде. Очевидно, кто-то уничтожил Montségur, практически стер с лица земли в конце XVI или даже в начале XVII века. Кто? Неужели снова король отдал приказ своим войскам уйти из замка, после чего тот «сам собой» быстро развалился? Или же король тоже приказал срыть Montségur? В 1997 году нам удалось посетить и подробно осмотреть легендарный Монсегюр. О том, что замки такого класса могли «разваливаться сами собой», не может быть и речи. Огромные каменные блоки аккуратно подогнаны друг к другу и прочно сцеплены между собой цементом. Массивные стены и башни являют собой единый каменно-цементный монолит. Такие сооружения нужно взрывать порохом.

Подобную же странную историю рассказывают (начиная с XVII века) и о замке Puilaurens. Как говорят историки, после подписания в 1659 году договора о границе с Испанией «замок перестал быть стратегически важным. На какое-то время… был превращен в тюрьму, но к нему стали относиться все с большим пренебрежением. Потом он стал все больше и больше превращаться в руины, поскольку люди покинули его». Вот так якобы тихо и незаметно в середине XVII века практически исчез с лица земли замок Puilaurens.

Почти в тех же словах рассказывается и о якобы «незаметно тихом уничтожении» в XVII веке мощной крепости Peyrepertuse. И так далее и тому подобное. Мы не будем приводить соответствующие истории, так как их чересчур много и их удивительное однообразие слишком утомительно.

Наша реконструкция просто объясняет все это нагромождение странностей. Большинство катарских (скифских) замков были действующими до конца XVI — начала XVII века. Затем, во время мятежа — Реформации в Западной Европе они были захвачены и разрушены крестоносцами, которые старались уничтожить катарские (скифские) войска, оставшиеся верными Великой = «Монгольской» империи. Позднее, при написании в XVII веке «правильной» скалигеровской истории, эта война была отодвинута в прошлое, в XIII век.

В частности, из XVI–XVII веков была «перенесена в прошлое», в XIII век, и история падения крепости Montségur. Этот мощный катарский замок, возведенный на вершине крутой горы, считался неприступным. Он был осажден войсками католиков якобы весной 1243 года. Упорная осада длилась целый год. Около 400–500 катаров (скифов), запертых в замке, яростно защищались. Штурмы крестоносцев один за другим заканчивались неудачами. Замок был захвачен лишь из-за предательства. Оставшимся в живых «катарам было предложено выбрать между отречением от своей веры и сожжением заживо. Более 200 совершенных (так называли катаров — Авт.) отказались отречься. Все они были казнены». Уже в наше время (в 1960 году) на этом месте был воздвигнут памятник сожженным катарам (скифам). И ныне много людей приходит к замку на поклонение.

Симон де Монфор описан в Библии как царь Авимелех, а у Плутарха как «античный» полководец Пирр.

Граф Симон де Монфор (Simon de Montfort) — самый известный персонаж катарской войны якобы XIII века, победитель катаров. Его называли также Симоном Сильным. Считается, что он возглавил самый крупный Крестовый поход против катаров и победил их, выиграв несколько тяжелых кровопролитных сражений. За свои победы получил прозвище Лев Крестового похода. Правда, покорение катаров не было окончательным. Войны с ними еще много лет продолжались и после гибели графа.

Здесь нужно сделать важное замечание. При 300-летнем хронологическом сдвиге вниз подлинные события XVI — начала XVII века перемешиваются в скалигеровском «учебнике» с событиями XIII–XIV веков. Поэтому вероятно, что в биографии Симона де Монфора (получившей окончательный вид лишь в XVII веке) тесно переплелись события как XVI, так и XIII–XIV веков. Сегодня скалигеровская версия «целиком» относит Симона де Монфора к XIII веку. Согласно же нашей реконструкции, в его скалигеровскую биографию могли быть включены как события великого = «монгольского» завоевания XIII–XIV веков, так и гражданской войны в западноевропейской части Великой = «Монгольской» империи в XVI веке. В обоих случаях эти войны были связаны с именем великих = «монголов». В XIII–XIV веках они были победителями, в XVI — начале XVII века они, напротив, оказались побежденными. Поэтому скалигеровский Симон де Монфор может быть как бы «составным» историческим персонажем: полководец XIII–XIV веков и полководец XVI — начала XVII века. Причем нужно помнить, что в гражданской войне XVI — начала XVII века великие = «монголы» воевали бывшей частью со своими же мятежными великими = «монгольскими» наместниками.

Симон де Монфор погиб при осаде города Тулузы (якобы в 1218 году) при уникальных обстоятельствах, заслуживающих отдельного разговора. Во время осады Тулузы «камень, выпущенный баллистой, поразил Симона де Монфора в голову». В другом изложении рассказ выглядит так: «Он был убит камнем, выпущенным военной машиной, удачно установленной на стенах Тулузы и управлявшейся, как гласит история, женщинами и девушками» (А. Мишель). Хронист Pitrre des Vaux de Cernay добавляет следующее: «И камень пришел прямо на него… и ударил графа в точности в стальной шлем, причем так, что его глаза, мозг, зубы, лоб и челюсть были разбиты в осколки. Он рухнул на землю, мертвый, истекающий кровью и почерневший».

Насколько нам известно, во всей средневековой скалигеровской истории Европы нет другого такого громкого случая, чтобы известный полководец был убит в сражении камнем, брошенным женщинами. Этот случай настолько необычный и яркий, что его часто приводят при описании альбигойских войн с катарами (скифами).

Обратимся теперь к «древнему» миру. Во всей «античной» истории известен только один случай, когда выдающийся полководец был убит камнем, брошенным в него женщиной. Камень попал ему в голову. Это — известный «античный» Пирр. Он описан в «античных» источниках как крупный македонский полководец. Вот рассказ Плутарха о гибели Пирра при штурме города Аргоса. Старуха — жительница Аргоса «глядела на битву (из окна дома — Авт.) и, увидев, что ее сын вступил единоборство с Пирром… сорвала с крыши черепицу и обеими руками бросила в Пирра. Черепица ударила его в голову ниже шлема и перебила позвонки у основания шеи». Смертельно раненный Пирр падает с коня и умирает.

Откроем теперь Библию. В ней также описан только один случай, когда известный полководец был убит камнем, брошенным женщиной и попавшим ему в голову. Это — библейский царь Авимелех. Вот что рассказывает ветхозаветная книга Судей.

Женщина — жительница города Тевец наблюдала битву через бойницу башни, осажденной воинами Авимелеха. «Авимелех пришел к башне и окружил ее… Тогда одна женщина бросила отломок жернова на голову Авимелеха, и проломила ему череп» (Суд. 9:53). Авимелех смертельно ранен и погибает.

Таким образом, перед нами три удивительно похожих описания уникального события: известный полководец, осаждающий город, погибает от руки женщины, бросившей в него камень с городской стены или крепостной башни. Камень поражает полководца точно в голову. Мы утверждаем, что перед нами — три разных описания одного и того же реального средневекового события, происшедшего либо в XIII–XIV веках, либо в XVI веке. И попавшего как на страницы французской истории, так и на страницы «античных» авторов (в том числе Плутарха). А также — на страницы Ветхого завета.

Разные (и, по-видимому, разноязычные) летописцы назвали одного и того же полководца по-разному. Одни записали его имя как граф Симон де Монфор. Другие — македонский полководец Пирр. Третьи — царь Авимелех.

Обратимся к названию города, у стен которого погиб библейский царь Авимелех. В Библии город назван Тевец (Суд. 9:50). Но ведь это — явно французская Тулуза. Дело в том, что по-латински буквы «v» и «l» пишутся очень похоже. Особенно в скорописи, от руки. Обе буквы изображаются «галочкой». Отличие лишь в степени наклона правой палочки. Поэтому неогласованные названия Tvz и Tis (или Tlz) — это практически одно и то же слово.

У Плутарха город, где погиб Пирр, назван Аргос. Но ведь это очень близко к названию Сарагоса (Zaragoza по-испански). Которое, в свою очередь, близко к названию Каркасон. Вероятно, «античный» Аргос «античного» Плутарха — это известный катарский (скифский) город Каркасон. Теперь будет очень интересным внимательней приглядеться и к другим «античным» событиям, происходившим в известном «античном» городе Аргосе.

Снова откроем Библию. Библейский Авимелех (то есть Симон де Монфор) сначала ведет тяжелую войну против жителей города Сихема и особенно против башни Сихема (Суд. 9). Любопытно указание Библии на то, что «жители Сихемские посадили против него в засаду людей на вершинах гор» (Суд. 9:25). Это хорошо соответствует тому факту, что многие катарские (скифские) замки сооружались именно на вершинах гор и скал.

А под именем библейской башни Сихема здесь, вероятно, выступает самый известный катарский (скифский) замок Монсегюр, возведенный на вершине горы.

В самом деле, название Montségur составлено из двух слов Mont и Segur. Слово Mont означает «гора». А слово Segur или Sehur, — то есть Схр без огласовок, вполне может быть другим вариантом названия Схм или Сихем, поскольку звуки «р» и «л» часто путались.

Отождествление «башни Сихема» (из библейской книги Судей) с катарским (скифским) замком Монсегюр (гора Схм) подтверждается следующим ярким фактом. Библейский Авимелех штурмом берет башню Сихема и сжигает в огне всех ее жителей. Вот что рассказывает Библия: «И нарубил каждый из всего народа сучьев, и пошли за Авимелехом, и положили к башне, и сожгли посредством их башню огнем, и умерли все, бывшие в башне Сихемской, около тысячи мужчин и женщин» (Суд. 9:49). Но ведь это — явно описание падения замка Монсегюр, когда на костре у его стен были сожжены более 200 катаров (скифов), отказавшихся изменить своей вере. Произошло это якобы в 1244 году, уже после гибели Симона де Монфора (а на самом деле, вероятно, в XVI веке). Но как весьма яркое событие было вписано библейскими летописцами в его биографию, то есть в биографию Авимелеха. Драма катаров (скифов) привлекает к себе внимание и в наши дни. Например, осаде замка Монсегюр посвящена опера, которая так и названа — «Montségur».

А известный памятник, стоящий сегодня на месте сожжения монсегюрских катаров (скифов), возможно, является памятником жителям библейского города Сихем (из книги Судей). Это место у стен замка Монсегюр называется Полем Сожженных.

Не обошла Библия молчанием и историю о том, как Симон де Монфор приказал жестоко изувечить 100 катаров (скифов), не тронув только одного из них. Характер увечий был таков, что большинство из них вскоре умерло. Вот что сообщает Библия об этом злодеянии Авимелеха (= Симона де Монфора): «И убил братьев своих, семьдесят сынов Иеровааловых, на одном камне. Остался только Иофам, младший сын Иероваалов, потому что скрылся» (Суд. 9:5). Хотя в деталях можно найти расхождения, но скорее всего это — одна и та же история. Далее, Ветхий завет совершенно правильно указывает на то, что в эпоху Авимелеха началась борьба с культом Ваала (Суд. 6:25, 28, 30). В частности, 70 казненных названы сынами Иероваала. Но Ваал — это просто Белый, Вавилонский (типичная путаница звуков «б» и «в»). Явно указывает на Альби (гойцев) = катаров = Болгар — Волгарей. На православную веру Белой Орды?

В Тулузе до сих пор имя Симона де Монфора известно практически всем и окружено почитанием. Место, где он был поражен камнем в голову, отмечено мемориальной доской. Рядом большой старый парк. Надпись на доске гласит:

anciens jardins de montovliev

dvrant le siege de tovlovse av covrs

de la croisade contre les albigeois

simón de montfort

trowa ici la mort en 1218

la pierre vint tovt droit la ov il fallait

vene tot dreit la peira lai on era meistiers

5.1.1966

То есть: «Старый сад Montovliev. При осаде Тулузы во время Крестового похода против альбигойцев Симон де Монфор был убит здесь в 1218…»

В парке сохранились руины средневековой стены XVI века — ворота 1545 года (в XIX веке была проведена их частичная реконструкция). Они расположены совсем недалеко от места гибели графа, метрах в 200 от мемориальной доски. Конечно, сегодняшние жители Тулузы убеждены, что стена не имеет отношения к гибели графа, поскольку считается, что она сооружена в XVI веке, а граф погиб якобы в XIII веке. Они ошибаются. Согласно нашей реконструкции, крепостная стена Тулузы XVI века была современником войн с катарами.

По-видимому, было бы справедливым добавить к надписи на мемориальной доске, что граф Симон де Монфор — это библейский царь Авимелех, а также известный «античный» полководец Пирр.

Итак, в рамках нашей реконструкции удается указать место гибели одного из самых известных «античных» и библейских героев.

Прах Симона де Монфора = Пирра = Авимелеха перевезен из Тулузы в Каркасон. Однако в 1224 году Омар де Монфор, сын Симона де Монфора = Пирра = Авимелеха, после военного поражения вынужден был оставить город. Он выступил из Каркасона, «взяв с собой тело своего отца, зашитое в воловью шкуру, чтобы его гробница в церкви St. Nazaret в Каркасоне не была осквернена врагами». Сегодня в этой церкви можно видеть мемориальную доску, посвященную полководцу. Где потом был перезахоронен Симон де Монфор = Пирр = Авимелех, нам выяснить не удалось. Библия также молчит об этом.

В Альбигойских войнах часто бывало, что одни «монголы» убивали других «монголов». Вероятно, поэтому отношение Библии к графу Симону де Монфору смешанное. Библия завершает рассказ словами: «Так воздал Бог Авимелеху за злодеяние, которое он сделал отцу своему, убив семьдесят братьев своих» (Суд. 9:56). Известное выражение «пиррова победа» становится теперь более насыщенным.

Знамя катаров на гербах французских и испанских областей и городов.

Знамя катаров (скифов) авторы настоящей работы впервые увидели во время посещения замка Монсегюр. У подножия памятника сожженным катарам вместо поминального венка лежало прямоугольное полотнище, сплетенное из живых цветов. На нем — чередующиеся желтые и красные вертикальные полосы одинаковой ширины. На наш вопрос, — что это? — последовал ответ: знамя катаров.

В ходе изучения истории катаров (скифов) мы познакомились с гербом области Руссильон. Оказалось, что оно в точности копирует знамя катаров (скифов). Те же вертикальные чередующиеся желтые и красные полосы. И это естественно. Поскольку, как мы уже говорили, область Руссильон (то есть Русские Львы) была в Западной Европе одной из самых, так сказать, катарских (скифских). Знамя катаров (скифов) вынесено также на герб южно-французского графства Фуа. Та же желто-красная расцветка и такое же вертикальное расположение полос. Знамя катаров можно видеть и на гербе Роже I, графа Фуа.

В Испании одной из наиболее значительных катарских областей был Арагон. И как следствие, герб Арагона совпадает со знаменем катаров. Изображение такого же знамени до сих пор входит в гербы некоторых арагонских городов и селений.

Османский (атаманский) полумесяц со звездой на печатях Раймонда VII — графа французского города Тулузы.

Раймонд VII стал графом города Тулузы якобы в 1222 году. Он тоже был известным персонажем эпохи войны с катарами и выдвинулся на первые роли вскоре после гибели Симона де Монфора (1218). Против Раймонда VII был предпринят Крестовый поход, а сам он был объявлен «врагом Короля и Церкви». Затем, якобы в 1229 году, его как графа Тулузы заставили принять участие в борьбе против катарской ереси. Умер он якобы в 1249 году. До нашего времени сохранились две его печати, на которых отчетливо просматривается османский (атаманский) полумесяц со звездой. Наша реконструкция объясняет этот факт. Дело в том, что французский город Тулуза, как и вся Западная Европа той эпохи, еще входил в состав Великой = «Монгольской» Ордынско-Османской (Атаманской) империи.

Османский (атаманский) полумесяц со звездой можно встретить на многих средневековых рыцарских, городских и других гербах Западной Европы. Кроме того, на французских гербах часто изображались такие «монгольские» символы, как имперский двуглавый орел и имперский лев, стоящий на задних лапах. Подробнее об этих символах мы расскажем в разделе «Разное».

Краткая реконструкция истории катаров.

1. Болгарские катары — это волжские скифы, пришедшие во Францию в XIV веке из Руси-Орды во время великого = «монгольского» завоевания. Они осели здесь, вошли (как завоеватели) в правящий класс. Их религия была христианской, древне-православной.

2. В эпоху Великой = «Монгольской» империи XIV–XVI веков катары (скифы), частично смешавшись с местным населением, создали своеобразную культуру, построили свои города, соборы, крепости; некоторые из них и сегодня продолжают называть катарскими.

3. В XVI — начале XVII века во время мятежа Реформации в Западной Европе катары (скифы) были разгромлены в тяжелой и кровавой гражданской войне.

4. Их историю при написании скалигеровского учебника «передвинули» из XIV–XVI веков в XI–XIII века. Произошло это в XVII веке. При этом объявили, что катарские (скифские) готические соборы уже с XIII века, то есть с самого момента их постройки, якобы всегда были «истинно католическими». Болгарскую (волжскую) православную религию катаров (скифов) объявили «ересью», то есть вероотступничеством.

5. Некоторые яркие события истории катаров (скифов) попали затем на страницы Библии. Например, история графа Симона де Монфора = Пирра = Авимелеха кратко описана в библейской книге Судей (глава 9). Эту историю воспроизводят в своих трудах также некоторые еще более поздние «античные» авторы XVI–XVII веков. Например Плутарх.

Нужно отдать должное скалигеровским историкам XVII века. Исполняя хорошо организованный и скоординированный заказ новых правителей, незаконно пришедших к власти в Западной Европе и России в XVII веке, им удалось (хотя и с трудом) значительное по своим масштабам предприятие. Не будучи в состоянии полностью вытеснить из памяти народов воспоминания о Великой = «Монгольской» империи XIII–XVI веков, историки XVII века совершили лукавую подмену дат. Придумав неправильную, удлиненную хронологию, они «сослали» Империю в далекое прошлое. Где мы сегодня и обнаруживаем ее смутные следы под видом «древнего» великого переселения славянских народов. Так на первый взгляд очень простая операция — искажение дат — позволила «решить» сразу несколько задач. Причем задачи эти отнюдь не были научными.

Разгром реформаторами некоторых «монгольско»-имперских храмов во Франции.

Расскажем о соборе Парижской Богоматери. За прошедшие века он претерпел любопытные изменения. Оказывается, как сообщает туристский справочник, на фасаде собора некогда были расположены в ряд 28 больших каменных статуй «царей Иудеи и Израиля». Но в годы Великой французской революции конца XVIII века «оригинальные фигуры были разрушены в 1793 году коммуной, поскольку эти фигуры были приняты за изображение королей Франции». Жалкие остатки оригинальных статуй — обезображенные головы царей — сегодня выставлены в Париже, в музее Клюни (Музей Средних веков). Кстати, эти каменные головы были обнаружены совсем недавно, в 1977 году. Фигуры царей, которые позднее установили на фасаде собора, были изготовлены заново в XIX веке. Трудно сказать, насколько они близки к утраченным оригиналам. Во всяком случае, французский историк отмечает: «Скульпторы девятнадцатого века пытались имитировать их (статуи царей — Авт.)… К сожалению, эта попытка была неудачной».

Но вернемся к странной «ошибке» парижан, отождествивших царей Иудеи и Израиля с королями Франции. Может быть, эта «путаница» в умах возникла на волне революционной бури, то есть была всего лишь «временным заблуждением»? Но нет. Как пишет современный автор, еще и «в ранние времена полагали, что эти 28 царей были королями Франции». То есть так думали, оказывается, и до революции XVIII века.

Сегодняшние историки расценивают это убеждение лишь как ошибку французов. Мол, не слишком образованные парижане, начиная от «ранних времен» вплоть до французской революции XVIII века, грубо ошибались в определении тех, кто изображен на фасаде главного парижского храма. Наша реконструкция снимает эту странность. На самом деле никакой ошибки тут не было. В XIV–XVI веках цари-ханы Великой = «Монгольской» империи действительно были одновременно и израильско-иудейскими царями, и французскими правителями. Поскольку их религиозная и светская власть распространялась, в том числе и на Францию. Это хорошо знали все. В том числе и парижане. Как мы видим, даже до XVIII века. Те, кто сбрасывал из своих ниш статуи (точнее, их вдохновители), еще помнили кое-что из подлинной истории. После мятежа Реформации, уже в конце XVIII века, в водовороте событий вспыхнувшей революции, они «наводили последний лоск» на скалигеровскую историю. По-видимому, решили наконец сбросить с главного собора Парижа и разбить ненавистные статуи великих = «монгольских» царей-ханов.

История собора Парижской Богоматери — далеко не единственная подобного рода. В том же 1793 году республиканский Конвент санкционировал погром большого количества гробниц в кафедрале Сан-Дени. При этом «останки были сброшены в неотмеченные могилы». По свидетельству современных историков, в гробницах были захоронены средневековые французские короли и королевы, другие представители королевских династий, выдающиеся деятели Франции. Другими словами, в XVIII веке «улучшатели истории» решили заодно «почистить» и королевские усыпальницы. Впрочем, здесь требуется уточнение. Скорее всего, в Сан-Дени были захоронены не сами великие = «монгольские» цари-ханы Руси-Орды, а французские наместники, правившие в этой провинции Империи от их имени.

Утверждают, что потом уцелевшие саркофаги были вывезены в Париж, и лишь в 1816 году возвращены обратно в собор Сан-Дени. Но здесь возникает правомерный вопрос: верно ли, что гробницы были возвращены в том же виде, в каком их когда-то вывезли? Например, вместо разбитых крышек саркофагов в Париже вполне могли изготовить новые, с новыми надписями. Заодно в парижских мастерских могли подправить содержание и уцелевших надписей. Старые имена, мешавшие скалигеровской истории, сбили (?). На их место вписали новые (?). Глядя при этом на страницы скалигеровского учебника «правильной» французской истории. Ведь мы уже знакомы с подобной же деятельностью первых Романовых в отношении захоронений русских царей-ханов (см. «Русь и Рим», кн. 3). Нечто подобное, по-видимому, происходило и во Франции. И не только во Франции. По всей Западной Европе.

Сегодня в Сан-Дени можно видеть уцелевшие 79 саркофагов. «Все гробницы пусты со времен Революции», — констатирует туристский путеводитель. Сколько же их было первоначально? Ответ подсказывает следующий эпизод. После французской революции, уже в 1817 году, когда стали приводить в порядок то, что уцелело после погрома, в общей могиле Сан-Дени были захоронены «кости около 800 королей и королев, королевских придворных высокого ранга, принцев крови». Но тогда получается, что до революции в Сан-Дени насчитывалось не менее 800 гробниц. А уцелело 79! То есть в конце XVIII века был сознательно и практически полностью уничтожен огромный царский некрополь. В котором (согласно нашей реконструкции) были захоронены французские наместники и выдающиеся деятели франкской области Великой = «Монгольской» империи. Многие из которых были катарами (скифами).

Наконец, всем известна история разрушения парижской Бастилии в 1789 году. Считается, что революционные парижане уничтожили эту королевскую тюрьму как символ деспотизма. Но на самом деле Бастилия использовалась как тюрьма далеко не всегда. Она была возведена в XIV веке Карлом V Валуа как королевская крепость и была его резиденцией. Так что в конце XVIII века разрушили не просто тюрьму, а бывший замок короля Карла V. Не является ли Карл V из XIV века еще одним фантомным отражением императора Карла V (с тем же «номером») из XVI века? То есть (как мы теперь понимаем) отражением ассиро-вавилонского царя Навуходоносора = русско-ордынского царя-хана Ивана IV Грозного? Тогда все становится на свои места. 14 июля 1789 года в Париже снесли до основания мощный катарский (Скифский) замок, возведенный в XVI веке как удаленная французская резиденция великого = «монгольского» царя-хана Навуходоносора = Ивана IV Грозного. Восставшие выразили свою радость освобождения «от тиранов» тем, что «83 каменных блока (Бастилии — Авт.) были раздроблены на одинаковые фрагменты и разосланы в провинции как страшное напоминание о зле деспотизма. Весь следующий год на этом месте танцевали», — говорится все в том же издании, для туристов.

Итак, из длинного ряда подобных, вроде бы разрозненных эпизодов (мы перечислили всего несколько из них) складывается цельная картина. Похоже, что на волне французской революции конца XVIII века одновременно «подчищали историю». В первую очередь, уничтожали еще сохранявшиеся в то время следы Великой = «Монгольской» империи.

8. Почему западноевропейская знать в XVI веке «поголовно сошла с ума»?

Современный американский историк Эрик Майдельфорт, работая в немецких архивах, обнаружил поразительную вещь. Оказывается, в XVI веке на немецкую знать обрушилась странная волна помешательств. Причем, именно в XVI веке. Ни до, ни после той поры ничего подобного не наблюдалось. Э. Майдельфорт написал книгу под названием «Сумасшедшая знать». Мы воспользовались ее кратким обзором, который был опубликован в журнале «Шпигель» (Spiegel, Hamburg), перепечатанным затем в газете «За рубежом» № 50 (1863) за 1996 год.

Э. Майдельфорт обнаружил действительно поражающее воображение и необъяснимое явление. По его подсчетам, в Германии в XVI веке якобы сошли с ума 178 рейхсграфов, 88 рейхсаббатов, 21 герцог, ланд- и маркграф, 50 архиепископов и епископов, 7 курфюрстов и сам император Священной Римской империи Рудольф II (1552–1612)!

В чем же проявилась эпидемия помешательств? Например, Альбрехт Фридрих Прусский якобы рвал в клочья портреты Лютера и ложился спать в полном боевом облачении, ожидая, что на Германию вот-вот нападут «московиты и турки». Но в свете нашей реконструкции поступки Фридриха Прусского воспринимаются вовсе не как сумасшествие. Как мы видели, у него имелись достаточные основания для опасений за свою жизнь. В XVI веке на Германию, охваченную мятежом Реформации, в самом деле готовился карательный поход войск ассирийского (русского) царя-хана. А также союзного с ним турецкого султана — атамана.

Что касается императора Рудольфа, то его «помешательство» еще более любопытно. Оказывается, он стал до крайности нелюдимым и избегал любых встреч с посторонними, даже отказывался принимать собственного сына. Он якобы перенес свою столицу в Прагу, то есть в Вене его не было. Но и в Праге его никто не видел. Там он слыл «градчанским затворником». Все это выглядит чрезвычайно странно. И опять в нашей реконструкции все становится на свои места. Правление Рудольфа II (1576–1612) — это эпоха Смуты, закончившаяся в 1613 году окончательным расколом «Монгольской» = Великой империи. Образ императора-затворника — это, скорее всего, один из приемов политической борьбы. Как раз в это время династия Габсбургов поменялась. Габсбурги XVI и более ранних веков — это цари-ханы «Монгольской» = Великой империи. А Габсбурги, начиная с XVII века — это уже западноевропейские правители, пришедшие к власти на волне мятежа Реформации. Как показывают наши статистические исследования, в хронике династии Габсбургов в XVI веке существует резко выраженный разрыв (см. книгу «Империя», с. 701).

Никакого «повального сумасшествия знати» не было. Отдельные случаи, конечно, могли иметь место. Возможно, Альбрехт Фридрих Прусский и в самом деле сошел с ума от страха перед ассирийской карательной экспедицией из Москвы. Были смута, война, мятеж, распад «Монгольской» = Великой империи. Люди вели себя соответственно этой обстановке. Но затем, когда эти события были частично убраны со страниц истории или искажены, поведение западноевропейской знати стало казаться позднейшим историкам непонятным, похожим на помешательство.

Возникли разные предположения. Например, о генетическом вырождении Габсбургов, их повальном сумасшествии и т. п. Якобы вследствие «вырождения» стал меняться физический облик их представителей: у них вытянулись, и стали чрезмерно длинными мочки ушей и подбородки. Но длинные уши — это признак царственного или божественного происхождения на Востоке. Так, может быть, портретное сходство Габсбургов с изображениями восточных царей и богов — вещи, между собой тесно связанные? Великая = «Монгольская» империя раскинулась от Востока до Запада, поэтому не исключено, что телесные признаки царского происхождения были общими. И в Западной Европе (у Габсбургов), и на Востоке (на «древних» восточных изображениях). И на тихоокеанском острове Пасхи.

9. Почему русский герб и герб Габсбургов совпадали?

Русским гербом является двуглавый орел. Как считается, с XV века. Таким образом, с точки зрения западноевропейцев, русские цари были правителями восточного царства, герб которого — двуглавый орел.

Но гербом Габсбургов тоже был двуглавый орел. А Габсбурги правили, в частности, в Австрии. При этом слово «Австрия» (остер-райх) тоже означает «восточное царство» («восточный рейх»), В частности, на географической карте Австрии 1863 года мы видим изображение двуглавого орла. Этот же символ помещен на многих картах Европы и Америки XVI–XVII веков.

Получается, что, с точки зрения западноевропейцев, в мире существовало одновременно два «восточных царства» с одинаковыми гербами. Одно из них — Русь, а другое — Австрия. Причем в XV–XVI веках западноевропейские правители (короли, герцоги и т. д.) считались по рангу ниже «восточных царей с двуглавым орлом на гербе».

Сегодня считается, что этими восточными царями XV–XVI веков (имевшими на гербе двуглавого орла) были конечно же австрийские Габсбурги. А о русских восточных царях-ханах (с двуглавым орлом на гербе) западноевропейцы того времени якобы почти ничего не знали. Но как мы теперь понимаем, была совершена подмена скалигеровскими историками. Хорошо известных в то время восточных царей-ханов (с двуглавым орлом) Великой = «Монгольской» империи заменили на их бывших наместников, правивших лишь на территории современной Австрии. Видимо, и само название «Австрия», отнятое у Руси-Орды, эта территория получила лишь в XVII столетии. Напомним, что одним из средневековых названий Руси-Орды как раз и было «Аустрики».

10. Какие особенности появились в некоторых католических храмах Западной Европы после победы Реформации?

Величественный собор Святого Карла в столице Австрии возведен в первой половине XVIII века и выполнен в «античном римском» стиле. В то же время он снабжен парой колонн — минаретов. Внутри храма, над алтарем, на древнееврейском языке написано имя Бога в золотом треугольнике, от которого расходятся золотые лучи, — Яхве. Весь вид собора Святого Карла производит необычное впечатление и не соответствует общепринятым представлениям о христианском храме. Его странную, смешанную символику можно почти с тем же успехом назвать как иудейской, так и христианской. Не связано ли появление этой символики в некоторых католических храмах с победой Реформации в XVI–XVII веках? И с «ересью жидовствующих» на Руси?

Подобным же образом выглядит и дворцовая часовня в резиденции французских королей — Версале. То же самое, написанное по-еврейски, имя Яхве в треугольнике, от которого расходятся лучи.

11. Что означали надписи на старом Русском «Монгольском» гербе?

Как Романовы пытались это скрыть?

Из истории Русского государственного герба.

Воспользуемся книгой П.П. фон Винклера «Гербы городов, губерний, областей и посадов Российской империи, внесенные в полное собрание законов с 1649 по 1900 год», вышедшей в свет в 1899 году. В ней говорится: «Государственный Российский герб… представляет черного двуглавого орла, увенчанного тремя коронами, держащего в лапах скипетр и державу и имеющего на груди герб Московский… а на крыльях — гербы царств и великих княжеств».

Герб Российской империи с течением времени подвергался некоторым изменениям. Например, «крылья орла первоначально всегда опущены вниз; на некоторых печатях Лжедмитрия западноевропейской работы изображены крылья поднятыми вверх. Со времен Алексея Михайловича орел обыкновенно имеет на груди щит с изображением Московского герба, в лапах — скипетр и державу и увенчан тремя коронами… До времен Михаила Федоровича корон было две, и между ними обыкновенно находился русский (шестиконечный) крест… Часто, особенно на монетах XVIII века, орел изображался без Московского герба; скипетр и держава в лапах орла также иногда заменялись мечом, лавровою ветвью и другими эмблемами… Двуглавый орел на многих памятниках XVI и XVII столетий является не один, а сопровождаемый четырьмя фигурами: льва, единорога, дракона и грифа. Позднее этих фигур явилось изображение Московского герба, то есть всадника, поражающего копьем дракона».

Таким образом, рисунок русского государственного герба допускал некоторые вариации. Об этом следует постоянно помнить при анализе «античных» и средневековых изображений.

В конце XIX века российский государственный герб (в последний раз утвержденный в 1882 году) принял следующий вид. Двуглавый орел увенчан тремя коронами и держит в лапах скипетр и державу. На груди — щит с изображением Святого Георгия (Московский герб). Главный щит окружают девять щитов с гербами: 1) Царства Казанского, 2) Царства Астраханского, 3) Царства Польского, 4) Царства Сибирского, 5) Царства Херсонеса Таврического, 6) Царства Грузинского, 7) Великих княжеств: Киевского, Владимирского и Новгородского, 8) Великого княжества Финляндского, 9) родовой герб Романовых.

Под ними помещены гербы:

10) Псковский, 11) Смоленский, 12) Тверской, 13) Югорский, 14) Нижегородский, 15) Рязанский, 16) Ростовский, 17) Ярославский, 18) Белозерский, 19) Удорский, 20) Волынский, 21) Подольский, 22) Черниговский, 23) Литовский, 24) Белостокский, 25) Самогитский, 26) Полоцкий, 27) Витебский, 28) Мстиславский, 29) Эстляндский, 30) Лифляндский, 31) Курляндский и Семигальский, 32) Корельский, 33) Пермский, 34) Вятский, 35) Болгарский, 36) Обдорский, 37) Кондийский, 38) Туркестанский.

Герб Русско-Ордынской империи XVI века.

Выше мы отметили, что герб Российской империи со временем несколько изменялся. Как же он выглядел несколько столетий назад? В эпоху Великой = «Монгольской» империи (до XVI века) и сразу после ее раскола (в XVII веке)? Сохранились четыре старых изображения имперского герба XVI–XVII веков. Это:

1. Герб на государственной печати царя Иоанна Грозного. На ней вокруг имперского двуглавого орла помещены 12 гербов-печатей. Кроме них, обозначенных словами «печать такая-то», наверху изображен православный восьмиконечный крест с надписью: «Древо дарует древнее достояние».

2. Изображение герба на троне Михаила Федоровича. Вокруг герба — также 12 гербов областей Империи.

3. Герб на серебряной тарелке царя Алексея Михайловича. Здесь уже 16 гербов областей.

4. Изображение герба Империи из дневника Корба, сопровождавшего в 1698–1699 годах посла Габсбургов в Москве на переговорах о войне с Турцией. Здесь уже изображены 32 герба (не считая Московского).

Отметим, что гербы одних и тех же областей Империи на двух общегосударственных гербах часто совсем разные. Это связано с тем, как говорится в книге фон Винклера, что «окончательное установление городских гербов произошло в половине XVII века… К концу столетия гербы многих областей получили вполне законченный вид». Из этого следует, что старые гербы могли быть совсем не такими, какими мы их видим сегодня. Обнаруживается также, что они прошли «редакторскую правку» эпохи Романовых.

Обратимся к гербу Русско-Ордынской империи XVI века, изображенному на государственной печати царя-хана Иоанна Грозного (см. рис. 14). Он самый ранний из четырех перечисленных выше.

Рис. 14. Русская государственная печать XVI века (печать Ивана Грозного).

Что за гербы 12 областей-царств окружают двуглавого орла на этом имперском русско-ордынском символе? Воспроизведем надпись на печати:

«Великий государь царь и великий князь Иван Васильевич всея Руси Владимерский, Московский, Ноугородский;

царь Казанский;

царь Астороханский;

государь Псковский;

великий князь Смоленский:

[великий князь] Тверский:

[великий князь] Югорский;

[великий князь] Пермский;

[великий князь] Вятский;

[великий князь] Болгарский и иных;

государь и великий князь Новаго Города Низовския Земли;

государь и великий князь Черниговский».

Сразу отметим, что среди перечисленных областей-царств бросаются в глаза названия двух великих княжеств, которые в романовской Российской империи уже отсутствуют. Это — княжества Болгарское и Югорское. Но ведь эти государства существуют. И хорошо известны. Болгария — это, конечно, территория современной Болгарии. Югра — Венгрия (на старорусском языке). Напомним, что в русском языке именем угры до сих пор называют народы, говорящие на финно-угорских языках. В частности, дунайских венгров (мадьяр). Хотя финно-угорское население живет в различных местах, но в истории средних веков известно лишь одно крупное и сильное в военном отношении угорское государство. Это — Венгрия. Таким образом, выходит, что в русском имперском гербе XVI века Венгрия представлена как одно из великих княжеств Великой = «Монгольской» империи. А также Болгария, которая в XVI веке также была одним из великих княжеств Империи.

Обратим внимание на то, что Империя была разделена на 12 царств-областей. То есть по числу колен Израиля. Именно 12 израильских колен (колонн?) двинулись на завоевание «земли обетованной», и было это, как мы показали, в XV веке. Причем 12 колонн Израиля (то есть «Богоборца») вышли из Руси-Орды и Османии = Атамании. Поэтому, вероятно, и 12 царств-областей указаны на гербе Русско-Ордынской империи. Это и есть 12 Израилевых колен, расселившихся по миру в результате завоевания ими новой «земли обетованной». То есть Южной и Западной Европы, Азии и Северной Африки. Все эти территории вошли в состав Великой = «Монгольской» империи.

Конечно, среди перечисленных царств-областей были и исконно русско-ордынские. Такие, например, как собственно Великий Новгород, который в гербе совершенно правомерно объединен с Москвой и Владимиром. Или Казанское и Астраханское царства. Смоленское великое княжество и некоторые другие.

В этой связи возникает вопрос. Согласно нашей реконструкции, в состав Великой = «Монгольской» империи должны входить (по крайней мере, после османского = атаманского завоевания XV века) земли Западной и Южной Европы, а также завоеванный османами = атаманами Константинополь, то есть часть Малой Азии, Египет и прилегающие страны. Почему же их нет на гербе Русско-Ордынской империи XVI века? Может быть, мы здесь натолкнулись на противоречие между нашей реконструкцией и реальными фактами? Оказывается, нет. Напротив, ниже мы увидим нечто весьма интересное, что подтверждает правильность нашей гипотезы.

Что такое «Великая Пермь» в русских летописях и на гербе Руси-Орды XVI века? Где была расположена Пермь?

Зададимся простым вопросом: в самом ли деле все названия, приведенные на русско-ордынском «монгольском» гербе Ивана Грозного XVI века, относились в ту эпоху к тем географическим областям, к которым их принято относить сегодня (в рамках романовской истории)? О Болгарии и Югре мы уже сказали. Но это еще не все. Есть куда более яркие примеры. Оказывается, еще два великих княжества XVI века, упоминаемые на старом русском гербе, а именно Пермь и Вятка, появились на карте романовской Российской империи лишь в конце XVIII столетия. Причем в одном и том же — 1781 году. До этого ни Перми и ни Вятки в русском Заволжье (куда их поместили романовские историки) и в помине не было.

Начнем с Перми. В русских летописях много говорится о Пермской земле. Сообщается, что это — мощное в военном отношении государство, очень богатое. Вероятно, именно о Пермской земле упоминают также и западноевропейские и скандинавские средневековые авторы, называя ее Бьярмией. Мнение о тождестве Перми и Бьярмии уже высказывалось специалистами, хотя оно и не считается сегодня общепринятым. Современный автор Е.А. Мельникова пишет: «По этим сведениям, Бьярмия — богатая страна, жители которой имеют огромное количество серебра и драгоценных украшений. Однако викингам не всегда удается захватить добычу, так как бьярмы воинственны и способны отразить нападения». Нынешним историкам не удается однозначно локализовать эту страну — Бьярмию (Пермь?) на скалигеровской географической карте средневековой Европы.

Считается, что Пермскую землю удалось окончательно присоединить к Руси только в XV веке. Но тогда получается, что произошло это как раз в эпоху османского = атаманского завоевания. Нас пытаются сегодня убедить в том, будто «Пермская земля — название в русских летописях территории западнее от Урала по рекам Каме, Вычегде и Печоре, населенная народом коми (в летописях — Пермь, Пермяки, а также Зыряне)» (БСЭ, 2 изд., т. 32). То есть нам говорят, будто Великая Пермь была расположена глубоко внутри Империи, в малонаселенных глухих местах, где-то между Волгой и Уралом. Как мы ниже увидим, это утверждение романовских историков совершенно беспочвенно. И является результатом «романовской деятельности» по написанию «правильной» истории Руси.

Согласно русским летописям, Пермская земля находилась рядом с Югрой. То есть, как мы теперь понимаем, рядом с Венгрией.

В Большой советской энциклопедии читаем: «Новгородцы, совершая через Пермскую землю военно-торговые походы в Югорскую землю… принудили коми (на самом деле — Пермь, так как в летописях говорится именно пермь, а не коми — Авт.) к уплате дани. С 13 века Пермская земля постоянно упоминается в числе Новгородских волостей. Новгородские „мужи“ собирали дань с помощью сотников и старост из верхушки местного населения; продолжали существовать и местные князья, сохранявшие известную долю самостоятельности… христианизация края, проведенная епископом Стефаном Пермским (в 1383… основал Пермскую епархию; составил азбуку для зырян)… В 1434 Новгород вынужден был уступить в пользу Москвы часть своих доходов с Пермской земли… В 1472 к Москве была присоединена… Пермь Великая… местные князья были низведены на положение слуг великого князя».

Итак, оказывается, Пермская земля имела своих князей (до XV века — фактически независимых), своего епископа, свою особенную азбуку. Да и само название — Великая Пермь — ясно указывает на важное значение этой земли в Империи. Далеко не каждая область Империи удостаивалась права называться «Великой».

Но на каком основании романовские историки заявляют, что земли по реке Каме, населенные народом коми (то есть «камские»: коми — Кама), — будто бы и есть летописная Великая Пермь?

Народ коми, живущий сегодня в этих местах по реке Каме, — не называет себя ни пермяками, ни зырянами! Оба эти названия, очевидно извлеченные из русских летописей, присвоены народу коми уже при Романовых. Как, кстати, и название города Пермь, который до 1781 года был, оказывается, просто селом. Называлось это село совсем не «Пермь», а Егошиха. Что общего нашли романовские чиновники между знаменитой Великой Пермью XIV–XVI веков, о которой столь много написано на страницах русских летописей, и селом Егошиха, возникшем, кстати, лишь в XVII веке? Зачем переименовали его в Пермь, а местных жителей — коми — назвали громкими именами — пермяками и зырянами? Куда исчезла знаменитая Пермская азбука, изобретенная Стефаном Пермским? Ведь до революции 1917 года, как утверждает энциклопедия, коми не имели своей письменности.

Итак, это — народность коми, играющая, по замыслу Романовых, роль летописных зырян. Другая народность коми, родственная первой, играла, по тому же романовскому замыслу, роль летописных пермяков. В обоих случаях местные жители (коми) так и не «выучили» данные им Романовыми новые названия. Так и называют себя до сих пор просто коми.

Сегодня нас убеждают, что присоединить коми-пермяков к Русскому государству было совсем непросто. В самом деле, читаем в БСЭ, лишь «с 15 века территория коми-пермяков (которая в русских источниках была известна под именем Перми Великой) вошла в состав Русского государства». То есть, согласно романовскому прочтению русских летописей, лишь в эпоху османского завоевания Руси-Орде удалось (по-видимому, с большим трудом) окончательно покорить упорно сопротивлявшихся коми-пермяков и присоединить их глухие в то время земли к Империи. После чего «пермская печать» в числе печатей 12 важнейших областей Империи была торжественно водружена на государственный герб. А титул «великого князя пермского» (будто бы из деревни Егошихи) перешел к владимирскому, московскому и новгородскому царю-хану. Хотя, впрочем, и деревни-то здесь ранее XVII века никакой не было.

Вот что известно о современном городе Пермь. «Город основан на месте деревни Егошихи, возникшей в начале 17 века. В 1723 был построен медеплавильный завод, поселок при котором в 1781 переименован в город Пермь и сделан центром пермского наместничества» (БСЭ).

После падения Романовых название «пермяки» для коми не удержалось. Местные жители не забыли свое настоящее название — коми. В БСЭ говорится: «Пермяки — устаревшее название народности коми-пермяков».

Итак, местное население не признает название «пермяки» и называет себя коми. А город Пермь преобразован из деревни Егошиха лишь в конце XVIII века. Так почему же знаменитая летописная Великая Пермь отождествляется сегодня с землями коми? Скорее всего, это неправильно. Современным коми-пермякам Романовыми было предназначено играть роль совсем другого народа. Цель этой подмены очевидна: скрыть то, что представляла собой настоящая Великая Пермь в XVI веке, которая входила еще в XVI столетии в состав Русской Великой = «Монгольской» империи.

Теперь мы можем представить нашу реконструкцию. Настоящая средневековая Великая Пермь (отразившаяся в летописях) — это, по-видимому, Южная Германия (без Пруссии), Австрия, Северная Италия.

До сих пор в Северной Италии существует старинный город Парма, в названии которого явственно звучит наименование Пермь. А в столице Австрии — Вене — находится один из крупнейших в Европе собор Святого Стефана (Стефана Пермского?). Да и само название «Германия» — или Грм без огласовок, — возможно, является вариантом названия Bjrma (Бьярма), известного из средневековых скандинавских источников. Как мы уже говорили, Бьярма и Пермь, скорее всего, одно и то же. Напомним, что название «Германия» писалось в средние века еще и так: Jermanie (см. «Империя», с. 615). Поэтому B-Jarma (бьярма) и Jerman (германия), вероятно, являются вариантами одного и того же названия.

Тогда становится понятно, почему в романовской истории села Егошиха куда-то бесследно исчезла азбука Святого Стефана. Не в том дело, что заволжские коми (названные потом пермяками) «не смогли» ее усвоить и сохранить. А в том, что Святой Стефан учил этой азбуке совсем в других местах. А именно: в Австрии, Германии и Северной Италии. За что и удостоился благодарной памяти местного населения. В его честь построили великолепный собор в Вене. Таким образом, получается, что святой Стефан учил западноевропейцев своей новой азбуке в XIV веке, то есть действительно в глубокой древности (в рамках нашей реконструкции). Отметим также, что он был, по-видимому, первым пермским епископом. Потому его и называли Стефаном Великопермским.

Обнаруженное нами отождествление летописной Великой Перми со средневековой Германией полностью проясняет, например, один казавшийся до того крайне странным рассказ Карамзина. Следуя старым источникам и, видимо, уже не совсем понимая, о чем идет речь, Карамзин, говоря о монгольском (то есть о «великом» русском) завоевании, упоминает поразительный факт: «Монголы более и более распространяли свои завоевания, и чрез Казанскую Болгарию дошли до самой Перми, откуда многие жители, ими утесненные, бежали в Норвегию». Даже беглого взгляда на карту достаточно, чтобы оценить всю фантастичность этой картины, если бы Великая Пермь действительно находилась там, куда ее поместили романовские историки, — на берегах Камы. Примерно с тем же успехом с берегов Камы можно было убежать и в Америку. А вот если Великая Пермь — это Германия, то картина становится совершенно понятной. Взгляд на карту показывает, что беженцы в Норвегии и Швеции могли появиться именно из Германии. Для этого им достаточно было переплыть проливы Каттегат или Скагеррак.

Что такое «Вятка» в русских летописях и на гербе Руси-Орды XVI века? Где она была расположена?

На русском гербе XVI века после Перми упомянута Вятка. При этом Югра, Пермь и Вятка, согласно русским летописям, — это близкие друг к другу области. Совсем не случайно романовские историки переместили их потом примерно в одни и те же глухие леса между Волгой и Уралом, когда им нужно было всячески полностью предать забвению следы великого = «монгольского» завоевания в Западной Европе. Поскольку мы отождествили Великую Пермь (летопись) с Австрией, Южной Германией и Северной Италией, то и летописная Вятка должна находиться где-то неподалеку от них. И это на самом деле так. Но, прежде чем показать это, посмотрим, почему известный нам сегодня русский город Вятка (между Волгой и Уралом) был назван этим Именем. И когда?

В БСЭ сказано: «Вятка… Основана новгородцами в конце 12 века под названием Хлынова… В 15–17 веках Хлынов (Вятка) играл роль значительного торгового центра. При учереждении вятского наместничества (1781) Хлынов был переименован в Вятку». Таким образом, выясняется, что никакой Вятки тут раньше не было. Был город Хлынов, довольно хорошо известный по русским летописям. Название «Вятка» появилось лишь в XVIII веке. По-видимому, в это же время переименовали и местную реку в Вятку. Хотя она могла, конечно, называться, например, Веткой, то есть «притоком». «Ветка» — понятное и довольно распространенное для рек название (Ветка, Ветлуга). Но при чем тут, спрашивается, историческая летописная Вятка?

Энциклопедия продолжает: «Вятская земля — область в бассейне верхнего и частично среднего течения реки Вятки, населенная удмуртами и марийцами; была основана в конце 12 века новгородцами. Главным городом Вятки был город Хлынов; второстепенные города: Котельнич, Никулицын, Орлов, Слободской. В 1489 году Вятская земля была присоединена к Московскому княжеству. В конце 18 века Вятская земля вошла в состав Вятской губернии». «До… революции Вятка была центром края с мелкой кустарной промышленностью… Среди сохранившихся архитектурных памятников: Успенский собор (1689), дома в стиле классицизма конца 18 — начала 19 века, ворота, 2 беседки и чугунная решетка городского сада, выполненные архитектором А.Л. Витбергом, находившимся в ссылке в Вятке (1835-40)». Таким образом, исторических памятников совсем немного.

Есть ли сегодня в современной Вятке следы средневековых войн? Которые неоднократно описываются в летописях как войны «с Вятской землей»? Есть ли следы крепостных стен, кремля, княжеских палат? Ничего такого нет. Самая ранняя сохранившаяся постройка — собор конца XVII века.

Таким образом, как и в случае с «Пермью», нам придется поискать другую страну, претендующую на имя исторической Вятки, герб которой красуется на гербе Русско-Ордынской империи XVI века н. э. Сделать это, оказывается, несложно.

Мы интересуемся сейчас событиями XV–XVI веков, поэтому попадаем как раз в эпоху «античности» (согласно нашей реконструкции). Поэтому совершенно естественно обратиться в поисках «Вятки» к известному «античному» географическому трактату Страбона. В этом огромном труде собраны многочисленные сведения о географии «античного мира». То есть, как мы теперь понимаем, о географии стран XIV–XVI веков н. э.

Открываем в указателе к фундаментальному изданию Страбона «География» и читаем: «Бетика — область Иберии, Бетий — город в Иберии; Бетий, Бетис (современный Гвадалквивир) — река в Иберии». Иберия — это Испания. Таким образом, возникает мысль, что историческая летописная Вятка — это средневековая Испания XIV–XVI веков.

Кроме того, в том же указателе к Страбону далее находим: «Ватика — город в Кампании». Другое его название — Байи, Напомним, что в западноевропейских языках русская и греческая буква «в» читается как «б» (варвар — барбар, Валтасар — Балтасар и т. п.). Но Кампания — это область Центральной Италии. Тут, кстати, находится Ватикан. В названии которого вновь всплывает все та же историческая Вятка, то есть Втк без огласовок. Поэтому «монгольский» итальянский Ватикан вполне подходит в качестве центра летописной Вятки. Изображенной (напомним еще раз) на русско-ордынском гербе Империи XVI века в качестве одного из великих княжеств Великой = «Монгольской» империи.

А в Испании кроме области Бетика (то есть «Вятки») есть еще и область Веттония, названная в «Географии» Страбона областью Иберии. Теперь становится понятным также и присутствие на средневековых картах Западной Европы, например в «Географии» Птолемея, названия «Helvetia Prima». На карте Птолемея так обозначена Швейцария. В слове «prima» (то есть «первый»), возможно, проступает «Пермь». А название Helvetia, возможно, означает просто «Галльская Вятка». Недаром на современных монетах Швейцарии написано Helvetica. То есть, по-видимому, «гальская ветика» или «Галльская Вятка». Напомним, что Швейцария находится между Австрией («Пермью»), Францией («Галлией») и Италией («Ватикан» — «Вятка»).

Потом эти «монгольские» названия (обозначавшие в XV–XVI веках некоторые области Западной Европы, которые входили в состав Великой = «Монгольской» империи) были передвинуты романовскими историками и картографами, когда им потребовалось написать «правильную» историю средневековой Руси, в самые глухие места России. Местные российские жители — коми — тогда (в XVII веке) были еще неграмотны и, по-видимому, даже не заметили, как «круто изменилась их роль в древней истории». Какие громкие и славные дела они, оказывается, совершили много лет тому назад. А западные европейцы, современники Романовых, с облегчением (и с благодарностью) отдали эти названия России. После чего названия Перми и Вятки в гербе Российской империи перестали резать слух как западноевропейских, так и романовских историков.

Что такое «Тверь» в русских летописях и на гербе Руси-Орды XVI века?

Название «Тверь» присутствует на государственном гербе Великой = «Монгольской» империи XVI века. Что оно означало здесь?

По нашей реконструкции, древняя Тверь — это Константинополь, то есть Царь-Град на проливе Босфор. Тверь — это Тивериада. Об этом мы подробно рассказали в главе о походе Моисея. Добавим лишь, что, по наблюдению самих историков, одно время Тверь воспринималась как новый Константинополь.

Потом, когда романовские историки начали писать «новую» историю, они передвинули и название «Тверь» с Босфора в Северную Русь. И после такого «объяснения» название «Тверь» в русско-ордынском гербе XVI века перестало мозолить глаза, как романовским историкам, так и их западноевропейским собратьям.

Напомним, что в современной российской Твери нет никаких остатков старых укреплений, кремля, княжеских палат и, по-видимому, вообще зданий старше XVIII века. Это говорит о том, что город всегда находился на периферии Великой = «Монгольской» империи и военно-стратегического значения не имел. В частности, никогда не был столицей независимого государства, завоеванного Империей. Всегда был внутренним, собственно имперским русским городом.

Псков = Плесков = Пруссия на гербе Руси-Орды XVI века.

Известно, что город Псков назывался также Плесков. Об этом сообщает, например, в своей «Истории государства Российского» Н.М. Карамзин. Но, как мы уже много раз говорили, звуки «л» и «р» часто путались. А потому Плесков означает здесь, вероятно, Пресков, то есть Пруссия. Таким образом, на русско-ордынском гербе XVI века западноевропейская Пруссия присутствует как одна из областей (одно из израильских = «богоборческих» колен) внутри Великой = «Монгольской» империи. Этот факт прекрасно объясняется нашей реконструкцией.

Расположение на географической карте Европы 12 царств-колен с русского герба XVI века.

Отметим на географической карте Европы столицы 12 царств-областей (израильских колен), перечисленных в гербе Великой = «Монгольской» Руси-Орды XVI века (см. рис. 15).

Рис. 15. Расположение на карте 12 царств, перечисленных на русско-ордынском гербе XVI века (наша реконструкция).

Получается следующая картина (нумерация их в нашем списке соответствует их порядку, указанному на гербе):

1) Великий Новгород, включающий Владимир и Москву, то есть Владимиро-Суздальская Русь;

2) Казанское царство;

3) Астраханское царство;

4) Государство Псковское = Прусское (Центральная и Северная Германия);

5) Великое княжество Смоленское;

6) Великое княжество Тверское (Тиверское) = Царь-Град на Босфоре; то есть Константинополь;

7) Великое княжество Югорское — Венгерское;

8) Великое княжество Пермское = Германо-Австрийское;

9) Великое княжество Вятское — Испанско-Ватиканское;

10) Великое княжество Болгарское;

11) государство Низовское = Нижегородское;

12) государство Черниговское.

Итак, эти царства-колена располагаются группами (за исключением последних двух колен, которые добавлены в гербе после слов «и иных»).

Первая группа — царства по Волге (Великий Новгород, Казань, Астрахань).

Вторая — Западная Русь (Псков или Плесков = Пруссия, Смоленск = Белая Русь или Синяя Русь).

Третья — Западная и Южная Европа (Царь-Град = Константинополь, Венгрия, Австрия, Испания, Италия, Болгария).

Четвертая — еще два русских княжества — Нижний Новгород и Чернигов.

Таким образом, на государственном гербе Руси-Орды XVI века действительно получила отражение значительная часть Великой = «Монгольской» империи. Не вошли, вероятно, тогда еще мало освоенные далекие восточные и западные земли (в том числе и заокеанские). Все это хорошо согласуется с нашей реконструкцией.

Романовский герб из дневника Корба.

В дневнике австрийского дипломата Корба, как уже отмечалось, приведен государственный российский герб эпохи Романовых, датируемый концом XVII века (см. рис. 16). Здесь число окружающих двуглавого орла гербов значительно увеличено по сравнению с «монгольским» = великим гербом XVI века. В частности, появляются загадочные царства (княжества), такие, как Удорское, Кондийское и Обдорское. Кроме того, названы Иверское и Карталинское княжества (царства). Одно из них — Карталинское царство, — вероятно, является Грузией. Но тогда Иверское — это Испания. Мы, разумеется, не хотим сказать, что в конце XVII века Испания все еще принадлежала Российской империи. Просто Романовы взяли себе старый имперский русско-ордынский герб, на котором остались названия далеких царств, принадлежавших Руси-Орде в XV–XVI веках. Этот «монгольский» герб был, по-видимому, более подробный, чем тот, который мы только что рассмотрели.

Рис. 16. Государственная русская печать конца XVII века (по рисунку из дневника Корба).

Обратимся к трем новым, на первый взгляд не очень понятным названиям на «монгольском» гербе: Удорское, Кондийское и Обдорское княжества (царства). И вновь призовем на помощь «античного» классика Страбона (писавшего, как мы теперь понимаем, в XV–XVI веках).

Остров Крит как Кандия на государственном гербе Руси-Орды: Кандий — это старое название острова Крит. Именно так он обозначен на многих западноевропейских картах XVIII и даже XIX века. Поэтому герб Кандийского княжества на гербе Романовых — это пережиток того, что остров Крит — Кандий когда-то принадлежал русско-ордынским царям-ханам.

Обдора в русско-ордынском гербе и «античная» Абдера в Бетике в Испании. Романовские историки заявляют, будто княжество Обдора из российского государственного герба конца XVII века — это некая область Северо-Восточной Руси. Там, где якобы были расположены средневековые княжества Пермь, Вятка, Кандий. О Перми, Вятке и Кандии мы уже рассказали. Это, по-видимому, известные страны Западной Европы. Но в таком случае загадочная «монгольская» Обдора тоже должна находиться где-то в Западной или Южной Европе. Снова открываем «Географию» Страбона (вероятно, автора XIV–XVI веков) и без труда находим многочисленные упоминания о городах Абдера в Бетике (то есть в Испании, как мы теперь понимаем) и Абдеры во Франции. Но тогда получается, что таинственная Обдора с русского государственного («монгольского») герба — это, по-видимому, город (или целая земля) в Испании. Или во Фракии. А может быть, во Франции, если вспомнить, что Фракия и Франция — лишь два варианта одного и того же названия.

Загадочное «Удорское» княжество и германская река Одер. Романовские историки не могут указать «княжество Удора» на карте средневековой Руси. На русском «монгольском» гербе оно помещено рядом с княжествами Псковским и Смоленским. После всего сказанного можно предположить, что тут речь идет о «монгольских» землях по известной реке Одер (Одра) в Германии и Польше.

12. Наша реконструкция

1. В XVI веке в Западной Европе началось восстание, известное сегодня в истории под названием Реформации. Оно было не столько религиозным, сколько политическим движением за освобождение от власти Великой = «Монгольской» империи.

2. Царь-хан Орды, при котором происходили эти драматические события, отразился во многих летописях и под разными именами: Иван Грозный, Карл V (то есть Пятый Король), ассиро-вавилонский царь Навуходоносор.

3. Великому царю-хану Руси-Орды не удалось в XVI веке сохранить целостность Великой = «Монгольской» империи. В центре Империи началась Смута. Об этом рассказывают библейские книги Есфирь и Иудифь. Империя раскололась. Западной Европе удалось сначала отделиться от Империи. Но этого недостаточно, так как там прекрасно понимали, что Смута в центре будет преодолена и Империя снова распространится на все страны. Чтобы предотвратить это, потребовалось вбить клин между двумя наиболее сильными частями расколовшейся Империи — между Русью-Ордой и Турцией = Атаманией, что было успешно проделано руками прозападной династии Романовых. Начались трения и войны Руси с Турцией. Западноевропейские правители, только что ставшие независимыми и стремившиеся эту независимость сохранить, вздохнули свободнее.

4. Для обоснования прав новых династий, пришедших к власти в результате Реформации и на гребне «радости освобождения от скифского (скотского) ига», в XVI–XVII веках в Западной Европе началось активное, но заметное для посторонних наблюдателей переписывание истории. Тем же занялись и в России пришедшие к власти Романовы. История как бы разделилась на две: ранее XVII века и после XVII века. История до XVII века была искажена. Главным мотивом было устранение следов Великой = «Монгольской» империи и Руси-Орды. «Радость освобождения от скифского (скотского) ига» прорывалась в Западной Европе в самых разных формах, отголоски которых можно увидеть даже в XIX веке. В качестве не самого значительного, но характерного штриха можно привести, например, карту Европы, изданную в Англии в 1877 году. Она хранится в Британском музее. Россия обозначена на ней в виде гигантского отвратительного спрута, который наползает на Европу. Остальные европейские страны представлены изящными образами. Эта пропагандистская традиция восходит к средневековым западноевропейским штампам, уже знакомым нам, например, по «Хронике» Матфея Парижского (см. кн. 3 «Русь и Рим»), который «авторитетно» сообщал, что «монголы»-татары пьют воду лишь тогда, когда под рукой нет свежей крови.

5. В XVII веке началось тотальное редактирование старых летописей. Написание новых, «правильных» взамен некоторых старых. Уничтожение особенно «неправильных» хроник. Редактировались и уничтожались Библии. Только что, а также сравнительно недавно написанные произведения объявлялись «античными» и потому авторитетными. «Неудобные события» отодвигались в глубокое прошлое. Изменили смысл многих терминов. Например, слов «католицизм», «империя», «реформация». В результате сегодня события эпохи ранее XVII века с трудом пробиваются к нам сквозь толстую и сильно искажающую «призму» позднейших редакторов.

Глава 9

«Восстановление»-постройка Иерусалима после вавилонского пленения

Сколько было Иерусалимов и где они были построены?

1. Название «Иерусалим» было подвижным и в разное время прикладывалось к разным городам

У средневекового человека был непривычный для нас религиозный взгляд на географию. В его сознании некоторые, казалось бы, чисто географические понятия на самом деле были связаны не с местом, то есть с какой-то географической точкой на карте, а с верой.

Географические названия в те времена могли иметь совершенно иной смысл, чем сегодня, в частности, могли быть более подвижными. Для средневекового человека эта подвижность и повторяемость названий была понятна. Сегодня этот смысл забыт… и, разбирая старые источники, мы подсознательно, и иногда ошибочно, стремимся втиснуть их в наши современные представления о географии.

Наглядный пример подвижного названия — Иерусалим. Так, известно, что в XIV веке существовала некая секта пепузиан (пелузиан), приверженцы которой утверждали, что Иерусалим — это некая Пепуза. При этом Пепуза была просто селением в Малой Азии. Вот что говорит уже известный нам церковный писатель XIV века Матфей Властарь: «Монтанисты (Монтан — идейный вдохновитель этой ранне-христианской секты — Авт.) назывались и пепузианами, потому что считали божественным местом Пепузу, селение во Фригии, и именовали ее Иерусалимом».

Об этом писал и римский писатель и историк епископ Евсевий Памфил: «Небольшие города Фригии: Петузу и Тимион, называл он (Монтан — Авт.) Иерусалимом». Конечно, следует помнить, что изначально был один, главный, древний Иерусалим, в котором разворачивались евангельские события XI века. Это был Царь-Град на Босфоре. Но помимо этого далекого (географически отдаленного) для многих Иерусалима потом появились и местные, более близкие центры религиозного поклонения. Которые иногда тоже назывались Иерусалимами на том основании, что являлись политико-религиозными центрами для той или иной общины или страны. И такие примеры мы еще увидим.

2. Превращение Москвы в столицу Руси-Орды в XVI веке как «восстановление» Иерусалима в Руси-Орде

События, о которых мы здесь расскажем, составляют, по-видимому, основной слой библейского рассказа о восстановлении Иерусалима после вавилонского пленения. Другой, более древний слой относится к XIV веку.

Москва — Новый Иерусалим.

В 3-й книге настоящей работы мы обосновали гипотезу, что евангельский Иерусалим — это, скорее всего, Новый Рим = Константинополь. Там в XI веке был распят Иисус Христос. Таким образом, названия Рим и Иерусалим тесно связаны. Раньше они означали — по нашей реконструкции — одно и то же.

С Константинополем = Иерусалимом неразрывно связывались также такие христианские святыни, как собор Святой Софии, существующий и поныне в Константинополе, и Гроб Господень.

Поэтому Москва, которая в XV–XVI веках действительно стала Третьим Римом, естественно, должна была унаследовать и необходимый облик города Иерусалима. Эта идея ясно выражена в уже упоминавшейся «Иерусалимской беседе»: «Будет на Руси град Иерусалим начальный, и в том граде будет соборная и апостольская церковь Софии Премудрости Божия о семидесяти верхах, сиречь Святая Святых».

В царствование царя-хана Бориса «Годунова» превращение Москвы в Новый Иерусалим шло полным ходом. К тому времени, согласно московской официальной точке зрения, Москва уже была Третьим Римом.

«Иерусалимская беседа»: «Сразу же после венчания на царство программа, прозвучавшая в коронационном чине, была продолжена царем Борисом в замысле сооружения в Кремле храма „Святая Святых“… Понятие „Святая Святых“ связывалось одновременно… со святилищем… ветхозаветного Храма царя Соломона и с Храмом гроба Господня. Ряд источников… сравнивает его замысел с постройкой царя Соломона».

Считается, что Храм Соломона «Святая Святых» построить в Московском Кремле не успели — началась Смута. Однако изготовили для этого храма Гроб Господень из чистого кованого золота и более десятка литых золотых статуй-изображений апостолов и ангелов.

На Красной площади в Москве было сооружено Лобное место, которое, как было задумано, должно было стать христианской святыней. Лобным местом оно было названо в память о горе Голгофе, под которой, как хорошо известно и как представлено на многочисленных средневековых изображениях, например на иконах, находился череп, то есть «лоб» Адама. По этому поводу современный автор А.Л. Баталов пишет: «Тот факт, что Лобное место, находящееся внутри Иерусалимского храма, было вынесено Годуновым за пределы не только собора Воскресения, но и Кремля… говорит о другом уровне повторения святыни, чем в середине XVII века в Новом Иерусалиме патриарха Никона».

Сегодня уже почти забыто, что знаменитый собор Василия Блаженного на Красной площади в XVI и XVII веках часто называли просто «Иерусалим».

Несколько десятилетий спустя патриарх Никон решил все-таки построить Иерусалим, хотя и не в Москве, но — рядом. До сих пор под Москвой существует никоновский Новый Иерусалим. Он тоже задумывался с размахом. Рядом с ними собирались возвести Вифлеем, другие евангельские святыни.

Осуществляемое Никоном предприятие сразу было истолковано как его желание стать иерусалимским патриархом. Отсюда следует, что в то время «Иерусалим» еще воспринимался как символ, который можно присваивать тому или другому географическому месту. «Иерусалим» считался как бы «центром православия», его «церковной столицей». И центр этот мог перемещаться. Сегодня — здесь, завтра — там.

Никон был лишен сана патриарха, в том числе и за Новый Иерусалим. Больше попыток переноса Иерусалима в Москву не предпринималось. И понятно почему.

Приблизительно в тот период, по-видимому, договорились считать, что «Иерусалим» находится в современной Палестине. Вероятно, сначала просто поставили точку на географической карте. При этом не догадываясь, что эти места отнюдь не являются сплошным цветущим садом, а скорее напоминают каменистую пустыню. А проверить было нельзя, так как турки европейцев в свои владения не пускали.

Итак, не исключено, что вплоть до XVII века понятие «Иерусалим» заключало в себе не совсем тот смысл, который имеет сегодня. Сегодня мы привыкли к тому, что «Иерусалим» — это некий определенный город, географическое место на карте. Однако в средние века был другой взгляд на понятие «Иерусалим». Оно могло иметь смысл центра вселенской церкви. Менялся центр, передвигался и Иерусалим.

История «восстановления» Иерусалима по Библии. Цари Арта-Ксеркс, Кир, Дарий.

Согласно Библии, Иерусалим был захвачен и разрушен ассирийским (то есть русским) царем Навуходоносором (Иваном Грозным). Он уводит в плен часть иерусалимцев и поселяет их в одной из своих столиц, в Вавилоне. Это — так называемое вавилонское пленение. Пленные живут в Вавилоне 70 лет (Иер. 25:11–12, 29:10). Но в Библии указан и другой срок пленения — не 70, а всего 7 лет от разрушения Иерусалима до появления указа о его восстановлении (Дан. 9:24–25).

По прошествии этого срока ассирийско-персидский царь Артаксеркс и персидский царь Кир разрешают иудеям восстановить Иерусалим. Они же принимают решение вернуть в Иерусалимский храм сокровища, захваченные и вывезенные Навуходоносором. Большая группа иудеев отправляется в Иерусалим и начинает его восстановление. Сначала сооружают храм Иерусалимский, затем возводят городские стены и строят здания. Строительство было прервано, так как местные сирийские властители воспротивились восстановлению Иерусалима на своей территории. Потребовалось еще одно обращение к персидским правителям. После чего работы возобновились. Восстановление Иерусалима было продолжено и завершено.

Восстановление Иерусалима происходит при трех персидских царях — Арта-Ксерксе, Кире и Дарии. Причем в Библии, по-видимому, имеется путаница — кто из них за кем правил. Впрочем, здесь для нас это несущественно, поэтому мы будем говорить сразу о трех персидских царях, не уточняя их порядок. Напомним, что Арта-Ксеркс отождествился у нас с одним из царей эпохи «Ивана IV Грозного». А имена Кир и Дарий означают, по-видимому, просто Царь и Орда.

События разворачиваются в рамках русской истории XVI века. «Персидские» цари — это, согласно нашей реконструкции, русские цари.

Перейдем к подробному анализу.

Первое восстановление Иерусалима на седьмом году Арта-Ксеркса. Восстановление Казани, 1554 год.

Согласно книге 1 Ездры, идея восстановления Иерусалима появилась в седьмой год Арта-Ксеркса (1 Езд. 7:7). Священник Ездра осматривает развалины сожженного города, возвращается к царю и получает от него указание готовить восстановление Иерусалима с использованием добровольных пожертвований и сокровищ, ранее захваченных Навуходоносором (1 Езд. 7). Большая группа иудеев во главе с Ездрой отправляется в Иерусалим. Далее описывается большое собрание на площади разрушенного города. Яркая деталь: собрание происходит на улице, под открытым небом, и более того, под проливным дождем. Библия почему-то дважды подчеркивает этот эпизод: «И сидел весь народ на площади у дома Божия, дрожа как по этому делу, так и от дождей… Народ многочислен и время теперь дождливое, и нет возможности стоять на улице. Да и это дело не одного дня и не двух… Пусть наши начальствующие…» (1 Езд. 10:9, 13–14). Сход поручает выбранным начальникам заняться «делом строительства» (1 Езд. 10:9, 13). Собрание закрывается. Люди расходятся по домам. Двойное подчеркивание дождя здесь не очень ясно: в конце концов, что ужасного в дожде? Воины, пришедшие для восстановления крепости, казалось бы, должны быть привычными к непогоде.

Этой картиной можно было бы и ограничиться. Но, на наш взгляд, полезно сравнить канонический библейский перевод с более старыми текстами Библий. Открываем Острожскую Библию и наталкиваемся на интересное обстоятельство. Оказывается, канонический синодальный перевод довольно тонко «обходит» некоторые любопытные детали, благодаря которым встает совсем другая картина этой вроде бы заурядной сцены. Вот что написано в Острожской Библии: «И собрашася вси людие Иудины и Вениамини в Иерусалиме… месяц 9, 20-го дня месяца. И седоша вси людие напред Домом Божиим о[т] дрожания за грех и с зимою… Обаче людие мнози суть, и время снежно и несть мощно стояти вне» (1 Езд., гл. 10).

Итак, подлинные события вырисовываются совсем по-иному. Получено разрешение царя Орды восстановить крепость. Жители собираются, осматривают пепелище. Дело происходит в конце девятого месяца, то есть в середине декабря. Так как первый иудейский месяц — это март-апрель. Идет снег, в разрушенной крепости укрыться негде. Надо думать, на улице — мороз. В Библии сказано: «время снежное». Потому и дрожат люди. Не потому, что дождь. Потому что снег и мороз! Декабрь на Руси — морозный месяц.

Мы снова сталкиваемся с систематическим устранением поздними редакторами из текста первоначальной Библии многочисленных указаний на следы зимы, снега. То есть следов, четко указывающих, что многие библейские события происходили не в раскаленных песках Африки или в не менее жаркой Палестине, а значительно севернее. По нашей реконструкции — в Руси-Орде.

А в данном случае внимательные редакторы, заменив снег на дождь, постарались изъять из библейского текста явное указание на то, что восстанавливаемый Иерусалим находится где-то в средних, снежных широтах.

По Библии, Иерусалим начинают восстанавливать в царствование Арта-Ксеркса Долгорукого. Толковая Библия говорит об этом так: «Год выхода указа о восстановлении Иерусалима… Подобный указ дан только Артаксерксом Долгоруким в двадцатый год его царствования». Здесь имеется в виду тот самый Арта-Ксеркс Долгорукий, который уже знаком нам по книге Есфирь. И который, следовательно, попадает в эпоху Ивана IV Грозного — во вторую половину XVI века. Как отмечает Н.М. Карамзин, Иван IV вместе со своим братом Юрием начал править в 1547 году (год венчания на царство).

Прибавляя 20 лет, получаем 1567 год как возможную дату выхода указа о восстановлении Иерусалима. Возникает естественное соображение. Если мы правы и если восстановление Иерусалима как-то связано с русской историей XVI века, то в ней должны были сохраниться достаточно ясные следы этого важного события. Ведь в Библии оно описано, ни много ни мало в трех книгах: 1 Ездры, Неемии, 2 Ездры. И эти следы действительно обнаруживаются.

О каком сожженном городе повествует Библия? Происходит это на седьмом году Арта-Ксеркса, то есть, согласно нашей реконструкции, примерно в 1554 году. То есть, через два года после взятия Казани и ее сожжения Иваном IV Грозным. Казань стоит до сих пор, следовательно, город был восстановлен. И произошло это вскоре после его завоевания Иваном. Как мы понимаем, захват Казани был результатом междоусобной войны в Руси-Орде. Казанцев наказали, но город вскоре стали отстраивать.

Сформулируем гипотезу. Описанный в 1-й книге Ездры сход граждан на улицах сожженного города — это начало восстановления Казани примерно в 1554 году. Надо сказать, что Библия об этом быстро забывает. И в следующей книге (Неемии) рассказывается о куда более грандиозном строительстве Иерусалима, но уже на двадцатом году правления Арта-Ксеркса. Поэтому, кстати, в научной библеистике давно существует проблема: когда же в действительности начали восстанавливать Иерусалим — на седьмом или на двадцатом году Артаксеркса. Было решено: «данное обстоятельство имело место в промежутке времени… между седьмым и двадцатым годом царствования Артаксеркса» (Толковая Библия).

Хазарский каганат — одна из загадок средневековой истории.

Снова напомним, что Иерусалим в средневековом понимании — это священный город той или иной религии. У каждой религии был «свой Иерусалим». Был, конечно, древний Иерусалим = Царь-Град на Босфоре. Но он был далек и не всем доступен. «На местах» были свои Иерусалимы — священные города. По-видимому, Иерусалимом был и город Казань для казанцев. И тут мы вплотную подходим к возможному решению одной из интереснейших загадок истории: что такое Хазарский каганат? Где и в какое время он существовал? И каким образом он якобы исчез со всем своим народом — хазарами?

Напомним вкратце его историю. Энциклопедический словарь сообщает: «Хазарский каганат… государство в середине 7 — конца 10 веков во главе с каганом. Столица — Семендер, с начала 8 века — Итиль (то есть Волга, — Авт.). В начале 8 века — территория Северного Кавказа, Приазовья, большей части Крыма, степные и лесостепные территории до Днепра… Религия: иудаизм, мусульманство, христианство. В 964–965 годах разгромлен князем Святославом Игоревичем. Хазарский язык… относится к тюркским языкам (булгарская группа)». Оказывается, Хазарией называли иногда Крым.

Скалигеровско-романовская хронология отодвигает Хазарский каганат в эпоху VII–X веков н. э. Это большое и сильное государство было расположено, согласно исследованиям историков, в Северном Причерноморье. Историк С.А. Плетнева в работе «Хазары» (М., 1976) пишет: «История Хазарского каганата — одна из узловых тем средневековой истории Восточной Европы». Считается, что Хазарский каганат занимал огромную территорию, просуществовал около 300 лет и был разгромлен русскими князьями Святославом, а затем Владимиром. Столица каганата «Итиль превращен (Владимиром — Авт.) в дымящиеся развалины». Но подлинная эпоха Святослава и Владимира нам известна. Это XV–XVI века, согласно нашей реконструкции. А в эту эпоху всем прекрасно известно мощное государство, с которым действительно воевали русские цари. Это — Казанское царство. Вероятно, оно и является тем самым якобы «древним» Хазарским каганатом, о котором писали византийские и западноевропейские авторы. По нашей реконструкции, Казанское царство было одним из крупных государств внутри Руси-Орды. Оно входило в состав Великой = «Монгольской» империи и занимало территорию недалеко от ее центра — Великого Новгорода = Ярославля (на той же самой реке Волге!). Казанские ханы, то есть каганы, занимали высокое положение в Империи. Отметим, что столица хазар — Итиль называлась также Саксин. Но в имени Саксин, вероятно, звучит Казань.

Яркие свидетельства отождествления «древнего» Хазарского каганата и средневекового Казанского царства мы обнаруживаем и в знаменитом средневековом письме хазарского кагана (хана) Иосифа в Испанию, в город Кордову. Написано оно на древнееврейском языке. В письме Иосиф перечисляет подвластные ему и другие соседние народы. Перечисление крайне любопытно. Начнем с того, что в письме «жители Германии названы „немцами“, то есть так, как именовали их славяне — русские». Чего стоят, например, следующие слова из письма кагана (то есть хана) Иосифа: «Я живу у реки по имени Итиль в конце реки Гургена… (Здесь, — отмечает С.А. Плетнева, — имеется, видимо, в виду река Волга и ее левый приток река Белая, считавшиеся в древности Итилем)». Итак, столица кагана (хана) Иосифа расположена рядом с Волгой и еще какой-то рекой. При этом Волгу он называет рекой Георгия (Гургена). Уже одно это показывает, что речь идет о событиях после великого = «монгольского» завоевания, то есть после XIV века н. э. Историки считают, что на месте Казани находился один из крупных «древних» хазарских городов, названный ими Булгаром. То есть попросту Волжским городом.

Далее следует интересное перечисление «древних» народов, живших во времена якобы «древнего» Хазарского каганата. И что же? Их названия поразительным образом оказываются не просто средневековыми, но как раз теми, которые употреблялись именно в XVI веке. Вот как звучит этот список в обратном переводе с еврейского, приведенном в книге С.А. Плетневой. «У этой реки расположены многочисленные народы: бурт-с, булг-р, с-в-ар, арису, ц-р-мис, в-н-н-тит, с-в-р, с-л-виюн». Не правда ли, «глубочайшей древностью» веет от этих загадочных и абсолютно непонятных уже нам названий давно исчезнувших народов? Написанных через черточки. Жили они давным-давно, и лишь их экзотические названия счастливо донесены до нас средневековыми документами. Но если опустить все эти «черточки» и вспомнить, что перед нами, скорее всего, неогласованный текст, то увидим следующее.

Бул-р — это, скорее всего, болгары или волгары, волгари, жители Волги. В XVI веке это уже могла быть и современная Болгария на Балканах.

С-в-ар — это, скорее всего, сербы.

Ц-р-мис — это, скорее всего, черемисы, название XVI века. Так называли подданных как раз Казанского царства. Название черемисы просуществовало до 1918 года. Причем черемисы — марийцы жили на территории Казанского царства XVI века. До сих пор здесь Марийская Республика (Республика Марий Эл). Черемисы хорошо известны во время войны с Казанью. О них упоминает Н.М. Карамзин.

В-н-н-тит — это явно венеты — хорошо известное средневековое название славян «Русь и Рим» (см. кн. 3).

С-в-р — это либо снова сербы, либо «северяне». Вспомним хотя бы Новгород Северский на Украине. Известно, что Северской землей называли часть современной Украины, Черниговские земли. Существовало и Северское княжество с центром в Новгороде Северском.

А «совершенно загадочное» название с-л-виюн мы позволим себе прочитать как славяне.

Вывод. По-видимому, в письме якобы «древнего» хазарского кагана (хана) Иосифа перечислены народы XVI века. А это уже само по себе позволяет практически однозначно отождествить якобы «древний» Хазарский каганат со средневековым Казанским царством XV–XVI веков.

Почему мы так много места отвели Хазарскому каганату в нашем рассказе о восстановлении Иерусалима по библейской книге 1 Ездры?

Сформулируем гипотезу: собрание библейских иудеев на пепелище Иерусалима в седьмом году царя ассиро-персидского Арта-Ксеркса — это сход жителей Казани примерно в 1554 году на пепелище Казанского кремля, разрушенного Иваном IV Грозным в 1552 году.

Гибель Хазарского каганата описывается историками так. Все началось с принятия Хазарией иудаизма при кагане Обадии. После этого «стали стекаться к нему иудеи из разных мусульманских стран и из Рима (то есть из Рима-Константинополя — Авт.)… Большое количество их осело и в Итиле. Они плотным кольцом окружили трон Обадии… Принятие иудаизма каганом, царем и всей итильской знатью оторвало их от остальной хазарской аристократии… Все, кто не принял иудейской религии, в том числе христиане и мусульмане, объединились против правительства» (С.А. Плетнева). Война продолжалась несколько лет. В конце концов, Хазарский каганат погиб, завоеванный русскими.

Очевидно, это еще один вариант описания разгрома Казани Иваном IV Грозным в 1552 году. Это же событие отражено в Библии как разгром Иерусалима ассирийским царем Навуходоносором. Следы последовавшего затем вавилонского пленения дошли до нас в рассказе о гибели Хазарского каганата в таком виде. Средневековый арабский автор пишет, что «русы овладели этой страной, и жители Итиля искали убежища на острове Баб-ал-Абваба и укрепились в нем». По-видимому, «остров Баб-ал-Абваба» — это Бабел (Вавел), то есть Вавилон. А «вавилонский плен» назван здесь «убежищем». Возможно, так и было — для кого-то это было и убежищем.

Потом хазары возвращаются в Итиль и пытаются восстановить город, но уже под русской властью. При этом они уже оказываются (по словам средневекового арабского автора) не иудеями, а мусульманами. Интересно, что первоисточник называет хазарскую столицу словом Хазар (а не Итиль), то есть Казанью.

Это восстановление Казани вернувшимися туда хазарами, вероятно, и описано в Библии как первое восстановление Иерусалима на седьмом году Арта-Ксеркса. То есть, повторим, приблизительно в 1554 году, через два года после разрушения и сожжения Казани Иваном IV Грозным. А согласно нашей реконструкции (см. «Русь и Рим», кн. 2), одним из дубликатов Грозного в русской истории как раз является «древний» князь Владимир, окончательно уничтоживший Хазарский каганат.

Книга Неемии. Второе «восстановление»-строительство Иерусалима на двадцатом году Арта-Ксеркса.

Возведение Московского Кремля около 1567 года. В библейском каноне за 1-й книгой Ездры следует книга Неемии. Неемия сообщает, что он просил царя Арта-Ксеркса разрешить ему посетить разрушенный Иерусалим, а также выдать царские письма — пропуска (проезжие) для местных «областеначальников». Арта-Ксеркс выдает Неемии нужные письма, и тот отправляется в путь. Он прибывает в сожженный Иерусалим и осматривает развалины крепости. Затем в Иерусалим прибывают строители, и начинается грандиозная стройка. Возводят стены, ворота, башни. Через некоторое время в возрожденный Иерусалим приезжают переселенцы из Вавилона. Устраивается большое празднество, и начинается жизнь в Иерусалиме.

Сделаем полезное для дальнейшего нашего рассказа замечание. Канонический синодальный перевод, рассказывая о строительстве Иерусалима, употребляет слово «чинили» вместо слова «строили». В Острожской же Библии постоянно употребляется слово «создаша» или «созидаша», то есть строили. Таким образом, на самом деле в книге Неемии четко речь идет о строительстве. Незначительная подмена — слова «строили» на слово «чинили», — вероятно, потребовалась поздним редакторам, чтобы утверждать, будто Иерусалим строился на месте прежней столицы, а не на новом месте.

Замечание. Все наши последующие отождествления будут основаны на каноническом синодальном переводе Библии. Тем не менее, полезно сравнивать его с более ранней Острожской Библией 1581 года. Оказывается, Острожская Библия часто выражается намного яснее. Позволяет понять некоторые, кажущиеся на первый взгляд темными, места синодального перевода. Но еще раз повторим: суть дела не зависит от того, каким именно текстом Библии мы пользуемся. Вопросы, которые нам предстоит обсуждать, настолько яркие и их столь много, что для этого пригоден любой перевод Библии.

Мы уже говорили, что во времена опричнины при Иване IV Грозном началось строительство Московского Кремля, отнесенное затем романовскими историками в эпоху Ивана III, в XV век. То есть эпоху, когда на самом деле строился новый каменный кремль в Великом Новгороде, то есть в Ярославле. Причем строительство в Москве находилось в руках жидовствующих: «Руководство строительством перешло в руки еретиков-латинян», — пишет Р.Г. Скрынников. Другими словами, строительством руководят иудеи («жидовствующие»), А поскольку события происходят вскоре после вавилонского пленения в результате разгрома Иерусалима (Казани?) царем Навуходоносором = Иваном IV Грозным, то, естественно, возникает гипотеза, что, говоря о втором восстановлении Иерусалима, Библия (в книге Неемии) в действительности рассказывает о широкомасштабном строительстве на территории Москвы. Которая именно в этот период превращается в русскую столицу, вместо Великого Новгорода = Ярославля. Строительство новой столицы Руси-Орды — Москвы могло быть представлено казанскими (то есть хазарскими) иудеями как «восстановление» их прежнего Иерусалима. Так как во время опричнины они получили власть при русском дворе. И строили новую русскую столицу в противовес старой как свой «Иерусалим».

Шесть крепостных ворот «восстанавливаемого» Иерусалима и шесть старых ворот Московского Кремля. Согласно библейской книге Неемии, в крепостной стене Иерусалима было построено шесть ворот. Это — следующие ворота:

1) Овечьи ворота (Неем. 3:1). В Острожской Библии названы Стадными вратами;

2) Рыбные ворота (Неем. 3:3). В Острожской Библии — Рыбные врата;

3) Старые ворота (Неем. 3:6). В Острожской Библии — врата Старые;

4) Навозные ворота (Неем. 3:13). В Острожской Библии — врата Грязные (Неем. 3). А в другом месте — Гнойные (Неем. 2);

5) Ворота Долины (Неем. 3:13). В Острожской Библии — врата Дольные или врата Долу;

6) Ворота Источника (Неем. 3:15). В Острожской Библии — врата Источника.

Крепостные ворота — это сложное инженерное сооружение, поэтому их строительство специально обсуждается. Библия при описании возведения всех перечисленных шести ворот Иерусалима поименно указывает, кто их строил.

Обратимся к истории крепостных стен Московского Кремля. Известный краевед XIX века, знаток старой Москвы Иван Кузьмич Кондратьев (1870–1904), имея в виду крепостные ворота, писал: «В старину их было шесть». На многочисленных старых изображениях и планах Московского Кремля конца XVI–XVIII веков тоже выделено шесть кремлевских ворот (см., например, «Альбом старинных видов Московского Кремля» в книге известного историка-москвоведа И.Е. Забелина «История города Москвы»), Современные реконструкции развития Московского Кремля также утверждают, что в конце XV века в кремлевских стенах было шесть ворот (см. «Каменная летопись старой Москвы». М., 1996). Это были:

1) Константино-Еленинские ворота, «заделанные при царе Михаиле Федоровиче» (И.К. Кондратьев). Они стоят замурованными и по сей день. Их след виден в стене Константино-Еленинской башни. Ворота назывались также Тимофеевскими или Нижними. Для простоты мы будем называть их в дальнейшем Тимофеевскими;

2) Спасские ворота. Назывались еще Фроловскими. Носили название также Мясницких;

3) Никольские ворота;

4) Троицкие ворота. Назывались также Курятными или Куретными, а также Ризоположенскими, Знаменскими, Богоявленскими, Неглининскими;

5) Боровицкие ворота. Назывались также Предтечевскими;

6) Тайнинские ворота. Сегодня они заложены, но их след виден в стене Тайнинской башни.

Таким образом, в Московском Кремле столько же старых ворот, сколько и в крепостной стене Иерусалима (согласно библейской книге Неемии). Пока это ни о чем не говорит, тем более что известные сегодня названия московских кремлевских ворот совсем другие, чем в Библии. Однако эти названия возникли лишь в XVII веке при первых Романовых. Именно при царях Михаиле Федоровиче и Алексее Михайловиче появились современные названия кремлевских ворот. Что неудивительно, поскольку Кремль строили в конце XVI века. Пока шла стройка, ворота называли, вероятно, попросту: Грязные (там, где грязно), Рыбные (там, где продавали рыбу), Стадные или Овечьи (там, где держали стадо) и т. д. Это были, так сказать, «рабочие названия». Но когда стройка завершилась, отделочные работы закончились, купола позолотили, то безобразные названия, такие, как, например, Грязные или Навозные, стали совершенно немыслимыми. И воротам были даны официальные, красивые, благозвучные названия. Их они носят и сегодня. В 1658 году Алексей Михайлович даже издал специальный указ, которым повелел все кремлевские и белогородские ворота (то есть ворота московского Белого города) переименовать.

А потому очень любопытно обратиться к старым описаниям Москвы и посмотреть, что же находилось рядом с теми или иными кремлевскими воротами.

Стадные (Овечьи) крепостные ворота Иерусалима. Спасские ворота Московского Кремля. Овечьи ворота названы в Библии первыми (Неем. 3:1). Вероятно, потому Библия считает их главными воротами Иерусалима.

Главными воротами Кремля считаются Спасские ворота.

В Острожской Библии Овечьи ворота Иерусалима названы Стадными. Это название прекрасно подходит именно к Спасским воротам Кремля. И.Е. Забелин сообщает: «Издревле Спасские ворота назывались Фроловскими (Флоро-Лавринскими), по всему вероятию по имени церкви… Таких церквей во имя Фрола святого в древней Москве было три, и все они находились в местностях, где пребывала животина, то есть лошади или рогатый скот… Как известно, св. Фрол и Лавр почитаются и доселе покровителями лошадиного стада, а также рогатого скота. По этому поводу и ставились во имя их храмы вблизи того или другого скопления животины».

Вот вам и Стадные или Овечьи ворота, названные в Библии (в книге Неемии) как одни из ворот Иерусалима.

На некоторых старых планах Кремля торговые ряды против Спасских ворот (рядом с собором Василия Блаженного) обозначены как «лавки, где продаются шкуры (меха) разного рода зверей» (И.Е. Забелин). Очевидно, здесь продавались в первую очередь русские овчинные тулупы, шкуры и т. д. Кроме того, набережная Москвы-реки напротив Кремля в этом месте до сих пор называется Овчинниковской набережной. Недаром Спасские ворота названы в Библии Овечьими.

Иерусалимские ворота в Иерусалиме. Спасские ворота в Кремле. В книге Неемии два раза упомянуты Иерусалимские ворота (Неем. 7:3, 13:19).

Оказывается, Спасские ворота Кремля назывались также Иерусалимскими. «Бывавшие в Москве иноземцы прозывали эти (то есть Спасские — Авт.) ворота Иерусалимскими и по тому обстоятельству, что через них совершалось патриаршее шествие на осляти в Московский Иерусалим, как они же прозывали славный и чудный храм Василия Блаженного (!)» (И.Е. Забелин). Этот факт также подтверждает правильность нашего отождествления ворот Московского Кремля с воротами Иерусалима.

Вероятно, поэтому Спасские ворота считались главными воротами Кремля. Их называли великими, святыми. Поэтому перечисление кремлевских ворот обычно начинается именно со Спасских, что хорошо согласуется с тем, что и Библия начинает перечисление ворот Иерусалима со Стадных (или Овечьих) ворот.

Рыбные крепостные ворота Иерусалима. Тимофеевские ворота Московского Кремля. После Овечьих или Стадных (то есть Спасских) ворот Библия упоминает о Рыбных воротах (Неем. 3:3). В Кремле — это, по-видимому, Тимофеевские (Константино-Еленинские) ворота, расположенные рядом со Спасскими. Почему они названы в Библии Рыбными? Оказывается, название «Рыбные» совершенно естественно, и именно так они, скорее всего, первоначально назывались. Дело в том, что прямо перед ними в старой Москве находились рыбные ряды, или рыбный рынок. Об этом сказано, например, в подписях к старому плану Москвы. Рыбные ряды располагались возле собора Василия Блаженного. Поэтому естественно и то, что воротная башня Кремля напротив этих рядов называлась Рыбной. Как об этом и сказано в Библии. Даже сегодня недалеко от Тимофеевской (Константино-Еленинской) башни, почти сразу за Красной площадью, находится Рыбный переулок.

Сегодня Тимофеевские ворота заложены, но они хорошо видны, например, на старом плане XVII века.

Итак, мы видим, что библейское название Тимофеевских ворот Рыбными полностью подтверждается старыми картами Москвы.

Иерусалимские старые ворота. Никольские или Старо-Никольские ворота Московского Кремля. Следующие крепостные ворота Иерусалима названы в Библии Старыми. Двигаясь вдоль стен Московского Кремля от Спасских ворот по Красной площади, мы подходим к следующим кремлевским воротам, называемым сегодня Никольскими. Связано ли с ними в истории Москвы название «Старые»? Да, связано.

И.Е. Забелин: «Николаевские или Никольские кремлевские ворота… прозваны от монастырской церкви Николы Старого». Таким образом, их полное название должно было звучать как Старо-Никольские ворота.

Поэтому Библия совершенно правильно приписывает этим воротам название Старые.

Навозные (Грязные, Гнойные) крепостные ворота Иерусалима. Троицкие ворота Московского Кремля. Следующие крепостные ворота Иерусалима названы в Библии Навозными или Грязными, Гнойными. Двигаясь же вдоль стен Московского Кремля от Никольских ворот и далее по современному Александровскому саду, мы попадаем к следующим кремлевским воротам, называемым Троицкими. Связано ли с ними название «грязные»? Да, связано. Причем весьма убедительно.

И.К. Кондратьев: «К ней (Троицкой башне — Авт.) вел Троицкий мост, потому что с этой стороны подле Кремля протекала мутная и грязная Неглинная, берега которой были очень неблагообразны и всегда завалены нечистотами… В 1820 году поведено было развести на самом этом месте сад… Грязные берега Неглинной скрылись под прекрасным садом». Однако до разведения сада «сюда свозили из окрестных жилищ сор и всякую нечистоту».

Таким образом, Библия совершенно правильно дает этим воротам название Грязные, Гнойные или Навозные.

Иерусалимские крепостные ворота долины (Дольные ворота). Боровицкие ворота Московского Кремля. Следующие крепостные ворота Иерусалима названы в Библии Дольными или воротами Долины. Двигаясь же вдоль стен Московского Кремля от Троицких ворот дальше по Александровскому саду, мы подходим к следующим кремлевским воротам, называемым сегодня Боровицкими. Связано ли с ними название «Дольные»? Да, связано. Причем прямо и недвусмысленно.

И.Е. Забелин пишет о Боровицких воротах: «По всему вероятию, в начальное время они открывали путь не прямо на гору, а только на Подол Кремля, как это заметно и теперь по закладенной арке в Боровицкой башне, проводившей и в позднее время к тому же Подолу (!)». «Подолом Кремля издавна называлась низменная набережная часть кремлевской местности».

Таким образом, Библия совершенно правильно называет эти ворота Дольными, или вратами Долу, или воротами Долины.

Иерусалимские крепостные ворота Источника. Тайнинские ворота Московского Кремля. Последние крепостные ворота Иерусалима названы в Библии воротами Источника (Неем. 3:15). Двигаясь же вдоль стен Московского Кремля от Боровицких ворот, мы выходим к Москве-реке и, идя вдоль нее, подходим к последним кремлевским воротам, называемым Тайнинскими. Связано ли с ними название «ворота Источника»?

Тайнинские ворота — единственные, расположенные на прогоне кремлевской стены вдоль Москвы-реки. Следовательно, от них был самый близкий путь к реке. И в самом деле, башня этих ворот, как говорится в современном путеводителе по Кремлю, «имела отводную стрельницу с подземным ходом и проездными воротами прямо к самой Москве-реке. Внутри башни был устроен тайник-колодец, от которого она и получила свое название. Отводная стрельница (то есть выносная башенка, выдвинутая к Москве-реке — Авт.) соединялась с башней арочным переходом».

Поэтому с полным правом их могли называть «воротами Источника».

Тайные колодцы имелись и в некоторых других башнях Кремля, но к основному источнику воды — Москве-реке — выходят только Тайнинские ворота. Поэтому Библия с полным правом называет их «воротами Источника».

Итак, круг замкнулся. Мы обошли вокруг Московского Кремля, а по Библии — вокруг Иерусалима. И отождествили все шесть крепостных ворот.

Расстояние между Иерусалимскими воротами Долины и Грязными воротами. Размер Стадных ворот. По поводу Дольных (то есть Боровицких) ворот Библия приводит дополнительные и очень интересные сведения, которые можно проверить по плану Московского Кремля. В Острожской Библии сказано: «И врата Долняя созида Аннум и обитателищное. Тии созидаша их, и поставиша врата и заворы и верия (двери — Авт.) и тысяча лакот во стене даже до врат Грязных» (Неем. 3). То есть от Дольных, Грязных ворот — тысяча локтей стены. Эту цифру называет также канонический синодальный Перевод (Неем. 3:13). Это — единственное расстояние, которое сообщает Библия, рассказывая о строительстве Иерусалима. Поэтому интересно сравнить, действительно ли оно равно расстоянию между Троицкой и Боровицкой башнями Кремля? (В Острожской Библии указан еще один размер, относящийся к кремлевской крепости, который мы обсудим позже).

Это расстояние вдоль стены Московского Кремля равно примерно 380 метрам. Мы определили его по первому геодезическому плану Москвы 1739 года. По этому плану расстояние между Троицкой и Боровицкой башнями составляет 180 сажен, то есть приблизительно 380 метров. Напомним, что начиная с XVII века, русская сажень равнялась 2,133 метра. Она называлась также орленой или царской.

В Библии же расстояние исчисляется в локтях. Длина локтя колебалась от 370 (в Древней Сирии) до 550 миллиметров («царский локоть» в Вавилоне). Поскольку в Библии постоянно отмечается, что описываемые в ней события происходят на территории Сирии, то естественно предположить, что для измерений использовался именно сирийский локоть. То есть, как мы теперь понимаем, древнерусский. Тысяча таких локтей составляет 370 метров. Мы получили ту же самую длину стены, что и в Московском Кремле. Разницу в 10 метров можно считать несущественной, так как она находится в пределах точности наших измерений.

Вывод: Библейский автор с большой точностью указал расстояние между двумя воротами Московского Кремля.

Отметим, что меру «локоть» использовали и на Руси. Считается, что русский локоть с XI века равнялся 455–475 миллиметрам. Но как мы теперь установили, еще в XVI веке он равнялся древне-сирийскому, то есть попросту древнерусскому (370 миллиметров). Не следует ли отсюда, что величина русского локтя в 455–475 миллиметров была введена лишь в XVII веке, во время известной метрической реформы? Тогда же, когда устанавливали «царский аршин», то есть при первых Романовых.

Еще один размер Иерусалимской крепости указан в Острожской Библии (в современном каноне он опущен). Это — размер Стадных ворот: «И созидаша врата Стадные. Сии освятиша их и положиша врата ея, и даже до 100 лакот стоят» (Неем. 3). Здесь сказано, что размер (по-видимому, высота) башни равен 100 локтям. Переводя в современные меры длины, получаем 37 метров. Иерусалимская Стадная башня отождествилась у нас с московской Спасской. Сегодня Спасская башня существенно надстроена, ее высокий многоярусный верх был возведен в XVII веке и затем несколько раз перестраивался. В современном исследовании по этому поводу отмечается: «Выстроенные итальянцами стены и башни Кремля отличались от нынешних по своему облику… Поэтому представить облик Кремля времен Ивана III (на самом деле Ивана IV, поскольку, как мы понимаем, Кремль был построен на сто лет позже — Авт.) не так-то просто… Башни не имели пирамидальных каменных верхов и были покрыты деревянными шатрами» («Каменная летопись старой Москвы»).

Еще раз подчеркнем, что первоначально весь шатер башни (то есть ее шатровая надстройка) был деревянным. Высота самой башни, то есть каменного (кирпичного) стакана Спасской башни, легко определяется по стоящей рядом Тимофеевской, Сенатской и Набатной башням. Высота стакана Спасской башни равна их высоте вместе с шатром. Высота Тимофеевской (Константино-Еленинской) башни равна 36,8 метра, Набатной — 38,0 метра, Сенатской — 34,3 метра. Таким образом, высота Спасской башни (без позднейшего шатрового навершия) составляет около 36–38 метров, а 100 сирийских локтей (по Библии) — 37 метров.

Итак, мы видим еще одно хорошее согласование библейских показаний с размерами Московского Кремля: библейские 37 метров и московские 37–38 метров.

Крепостные башни «восстановленного» Иерусалима. Башни Московского Кремля. Кроме ворот (башен с воротами) в крепостной стене Иерусалима имелись и обычные башни. Книга Неемии упоминает следующие из них:

1. Библия называет две башни — «Mea» и «Хананела» — между Овечьими и Рыбными воротами. Но Овечьи и Рыбные ворота — это Спасские и Тимофеевские ворота Кремля. Сколько между ними башен? Их две — Набатная и Царская. Причем Царской башней называется надстройка над стеной. Царской она называется потому, что с нее, по преданию, Иван IV Грозный наблюдал за тем, что совершалось на Красной площади. В 1680 году она была перестроена.

Получается, что иерусалимская башня Mea — это кремлевская башня Набатная. А Иерусалимская башня Хананела — это Царская кремлевская башня. И тут мы осознаем, что библейское название Хананела означает то же самое, что и Царская. Оно, скорее всего, означает Ханская, то есть Царская (башня). По поводу второй башни такого яркого наложения мы не находим, хотя и противоречия тут никакого нет. Костяк библейского названия Mea — буква «м», которая в старых текстах, особенно в латинских, легко переходила в «н».

2. Между Старыми воротами и следующей парой ворот, описанных в одном стихе (Неем. 3:11), Библия указывает одну башню — «Печную». Эта пара — ворота Долины и Навозные (Неем. 3:13). В Кремле это — Боровицкие и Троицкие ворота. На прогоне кремлевской стены между Никольскими Старыми и Боровицкими воротами расположены четыре неворотные башни (то есть башни без ворот). Башни с воротами мы уже обсудили. Из четырех неворотных башен три являются малыми, одна — большая. Поэтому естественно ожидать, что поскольку Библия упомянула здесь только одну башню, то, следовательно, самую крупную. То есть Угловую Арсенальную (Собакину) башню, которая является самой мощной угловой башней Кремля. Она называлась также Угольной Арсенальной. Сегодня говорят Угловая, а раньше говорили — Угольная. Она же — Собакина башня.

В Библии она названа Печной. Что же есть «печного» в Угольной кремлевской башне? На первый взгляд ничего. Но приглядимся внимательнее. И поставим себя на место редактора или переводчика, который уже основательно подзабыл (или вовсе не знал) русский язык. Он старательно вчитывается в старый текст и видит название Угольная. Но ведь смысл слова «Угольная» зависит от поставленного в нем ударения! С ударением на втором слоге оно означает «Угловая» (Угольная) от слова «угол». С ударением на первом слоге означает «Угольный» от слова «уголь». Уголь же бывает в печи. Поэтому слово «Угольный» можно перевести как «Печной».

Драконов источник напротив ворот Дольных в Иерусалиме. Речка Черторык напротив Боровицких ворот Кремля. Библия сообщает, что наместник Иудеи Неемия, направляясь в Иерусалим, верхом проехал «через ворота Долины перед источником Драконовым» (Неем. 2:13). Его дальнейший маршрут по Московскому Кремлю мы опишем позже.

Наше внимание останавливает загадочный на первый взгляд источник Дракона. Согласно книге Неемии, он находится как раз напротив ворот Долины, то есть Боровицких ворот.

Где в Москве, напротив Боровицких ворот, Драконов источник? Оказывается, есть, хотя в наше время он, как и большинство других московских речек и ручьев, скрыт в подземной трубе. Однако вплоть до XIX века он протекал по поверхности и доставлял немалые неприятности москвичам. Напомним, что слово «дракон» в русском языке еще в XIX веке означало «дьявол, черт». Об этом сообщает, например, словарь В. Даля. Так вот дорога, ведущая в Боровицкие ворота, в нескольких стах метрах от них пересекает ручей или речку Черторый. В месте пересечения раньше были расположены Чертольские ворота Белого города. По указу Алексея Михайловича от 1658 года они были переименованы в Пречистенские. В этом месте была небольшая площадь, заливаемая водой и в большие дожди ручьем Черторыком. На ее месте ныне наземный вестибюль станции метро «Кропоткинская». До сих пор недалеко от этого места находится Чертольский переулок.

Но ведь название Черторык — это Черт-Арык, то есть источник Черта, источник Дракона. Расположенный напротив Боровицких ворот, по дороге к ним. Как и сказано в Библии.

Так, когда же была создана библейская книга Неемии, если она с такой скурпулезной точностью доносит до нас даже мелкие подробности географии Московского Кремля и его окрестностей? Все указывает на то, что она была написана не ранее конца XVI века. Это не такая уж большая древность. А потому неудивительно, что многие описанные в книге Неемии географические подробности сохранились, и их можно найти в старых и современных путеводителях по городу Москве.

Царский сад и город Давидов внутри Иерусалимской крепостной стены. Набережный царский сад и царский дворец в Кремле. Рядом с воротами Источника крепостной стены в Иерусалиме Библия помещает царский сад, водоем Селлах и «город Давидов». В Библии сказано, что тот же мастер, который строит ворота Источника, строит также и «стену у водоема Селлах против царского сада и до ступеней, спускающихся из города Давидова» (Неем. 3:15). То есть все названные в тексте, говоря по-современному, объекты расположены где-то рядом с воротами Источника. В Острожской Библии это место звучит так: «И стену куплий кожаных до стогны царевы и даждь до ступний иже исходят от града Давыдова» (Неем. 3). Таким образом, Острожская Библия не упоминает о царском саде, но зато упоминает о царской площади (стогны царевы), на которую спускаются ступени от града Давыдова, то есть от царского дворца.

Обратимся к плану Кремля. К Тайнинским воротам (то есть к библейским воротам Источника) примыкает часть Кремля, где находится высокий холм. На нем стоял царский дворец. Сейчас здесь расположен Большой Кремлевский дворец, построенный в середине XIX века. Остатками старого царского дворца сегодня являются Теремной дворец, Золотая Царицына палата и Грановитая палата. В них можно попасть из Большого Кремлевского дворца.

Грановитая палата — одно из древнейших сооружений Кремля. Это — часть старого царского дворца, выходящая на Соборную площадь, которая имела выход на площадь через так называемое Красное крыльцо и лестницу.

Таким образом, в точном соответствии с указаниями Библии, мы видим в Кремле Соборную или Царскую площадь, знаменитое Красное крыльцо и лестницу, выходящую из Святых сеней царского дворца (Грановитой палаты). Кстати, стены Святых сеней расписаны на библейские темы, хотя сама Грановитая палата — не храм, а гражданское сооружение. Видимо, поэтому Библия и назвала кремлевский дворец «городом Давидовым». Хорошо известно, что с Красного крыльца, с царской лестницы оглашались царские указы. «Это крыльцо имеет историческое значение, — пишет И.К. Кондратьев, — на его ступенях стаивали наши государи, когда народ собирался поглядеть на них и поклониться им… Отсюда же государи наши шествовали в Успенский собор для священного обряда коронования». Поэтому неудивительно, что Библия именно с него начинает описание внутреннего устройства Московского (иерусалимского) Кремля.

Обратим теперь внимание на библейский водоем Селлах и царский сад, примыкающие к иерусалимской стене с воротами Источника (Тайнинскими). Об этом говорит канонический синодальный перевод, но Острожская Библия никакого водоема и сада тут не указывает. Возникает мысль, что в эпоху авторов Острожской Библии (изданной в 1581 году) их еще попросту не было. А потом они появились? После чего записи о них были аккуратно внесены в Библию более поздними редакторами? Попробуем разобраться в этом.

Итак, за кремлевской стеной, соединяющей Троицкую и Водовзводную башни, высится холм, на котором, на так называемом взрубе, располагались хоромы царя Ивана, затем каменные палаты царя Бориса, затем великолепные хоромы Самозванца и Марины. Надо полагать, что в этом месте первоначально находилась и царская площадь, и Красное крыльцо. Впрочем, это совсем недалеко от Грановитой палаты. Однако «впоследствии вместо хором здесь разведен был так называемый набережный сад, о котором прямые известия появляются, однако, только к концу XVII столетия. Можно предполагать, — пишет И.Е. Забелин, — что к устройству здесь сада было приступлено еще при царе Михаиле с того времени, когда в 1633 году была проведена во дворец вода с Москвы-реки». Другой известный москвовед П.В. Сытин отмечает, что первоначально «на крыше Годуновского Запасного дворца был разведен сад, получивший название Верхнего набережного. В 1633 году в него провели воду из Водовзводной башни. В 1633–1635 году в здании, стоявшем рядом с Верхним набережным садом, но ниже его, был устроен Нижний набережный сад… Набережные сады назывались Красными. В каждом из них было по пяти оранжерей. Верхний сад был украшен „водометами“ (фонтанами) и прудами, где плавали рыбы. В одном из таких прудов… маленький Петр I пускал игрушечные кораблики».

Конечно, Библия не могла не упомянуть о таком потрясающем инженерном сооружении, как царский сад на крыше дворца, в котором на суровых московских широтах росли диковинные южные чужестранные растения. Это и есть царский сад, названный в Библии (Неем. 3:15). В этом саду находился водоем Селлах, то есть попросту келейный водоем, водоем в здании — «в келье». Другими словами, во дворце был устроен водопровод. Надо полагать, в те времена водопровод в здании (то есть келейный, келья, комната, зал) был редкостью, диковиной. Название, вполне отвечающее сути дела.

Но что же в таком случае получается? Если все эти необыкновенные сооружения, о которых рассказывает Библия, — сад на крыше дворца, оранжереи, водопровод, пруды во дворце — были построены только в 1633 году, а до этого тут была площадь (о которой упоминает Острожская Библия), то, следовательно, в канонической книге Неемии были учтены появившиеся нововведения. То есть Библия была отредактирована уже после 1633 года!

Сады Семирамиды в Вавилоне. Считается, что Вавилон стал столицей при ассирийской царице Семирамиде. Она построила в Вавилоне каменную крепость, заложила знаменитые висячие сады, одно из семи чудес света. Поскольку библейская Ассирия — это Русь-Орда, то здесь, скорее всего, идет речь о строительстве каменного Кремля в Москве в эпоху опричнины (Есфирь = Семирамида?) и об устройстве производивших неизгладимое впечатление на современников садов на крыше царского дворца в первой половине XVII века. Кремлевские сады были устроены не сразу, но и сады Семирамиды большинство источников относят не к эпохе самой Семирамиды, а ее потомка Навуходоносора. «Навуходоносор, — свидетельствует Лютеранский Хронограф 1680 года, — дражайший вертоград иждивением безмерным и делы удивительными сооружив». Вертоград — это сад.

Стена «куплий кожаных» внутри Иерусалимской крепости. Скорняжная палата государева казенного двора. Нам еще рано покидать царский дом и царский сад, о которых рассказывает Библия. Повторим, что в Острожской Библии это место звучит так: «И стену куплий кожаных до стогны царевы и даждь до ступний иже исходят от града Давыдова» (Неем. 3). В Кремле все это располагалось вблизи царского дворца, Архангельского собора. Это — часть Кремля, обращенная к Москве-реке, примыкающая к кремлевской стене между Тайнинскими воротами и угловой Водовзводной башней. Были ли тут какие-либо постройки, связанные с кожевенным делом? И почему Острожская Библия о них упоминает, а канонический синодальный перевод — нет? В книге И.Е. Забелина «История города Москвы» читаем следующее: «У самого Архангельского собора с набережной его стороны стояло особое здание… в котором внизу помещалась у Архангельского Собора Скорняжная палата, примыкавшая к зданиям государева Казенного двора и составлявшая его ремесленное отделение, готовившее пушной (меховой) товар… В конце XVII столетия здание приказов очень обветшало и палаты (в том числе и Скорняжная — Авт.) порушились во многих местах, сидеть в них стало очень опасно, поэтому 14 марта 1670 года последовал государев указ о перенесении заседаний и всех дел из кремлевского здания в разные места, в Китай и Белый Город».

Вот мы и нашли в Кремле, и именно там, где указывает Острожская Библия, Скорняжные, то есть Кожевенные, палаты.

Так почему же Острожская Библия сообщила о Скорняжной палате в Кремле (назвав «стену куплий кожаных»), а канонический синодальный текст молчит о ней? Не потому ли, что Скорняжная палата существовала здесь лишь до 1670 года, а канонический синодальный перевод Библии восходит к славянскому переводу 1674 года? Скорняжную палату упразднили в 1670 году. Следовательно, синодальный канонический перевод, который уже учел это изменение и исключил устаревшее название «стен куплий кожаных», был отредактирован после 1670 года.

И это вполне могло быть. Напомним, что «Московская первопечатная Библия 1663 года была перепечаткой Острожской Библии с очень малыми поправками, главным образом в правописании». Однако, как сообщает далее А.В. Карташев, «патриарх Никон был недоволен этим изданием. И даже после него московское соборное определение 1674 года решило „переводить Библию всю вновь, Ветхий и Новый заветы с книг греческих самых семидесятых преведений“… Но до нового издания не дошли. При Петре Великом задача работы была углублена, расширена и дошла до исполнения только в так называемой Елизаветинской Библии, которой мы с незначительными исправлениями пользуемся в синодальных изданиях и теперь».

Итак, А.В. Карташев, по-видимому, все объяснил. Мы увидим еще несколько ярких случаев, когда синодальный канонический перевод отразил изменения в строительстве Кремля, происшедшие в XVII веке. Причем во второй половине XVII века! Но это означает, что люди, редактировавшие (якобы «вновь переводившие») Библию еще в конце XVII века, прекрасно понимали, о чем в ней на самом деле идет речь.

Гробницы Давидовы внутри Иерусалимской стены. Царские гробницы в Архангельском соборе Кремля. В книге Неемии читаем: «До гробниц Давидовых и до выкопанного пруда и до Дома Храбрых» (Неем. 3:16). Острожская Библия здесь более точна: «Даже до вертепа гроба Давыдова, и даже до Рыбарица иже великом делом создана есть, и даждь до Дому Сильнаго» (Неем. 3). Мы только что реконструировали местоположение царских садов Кремля около угловой Водовзводной башни. Дальше Библия ведет нас по-прежнему внутри Кремля вдоль его длинной стены, обращенной к Москве-реке. После «висячих» царских садов и дворцовых построек мы подходим к Архангельскому собору Кремля. В прежние времена он являлся усыпальницей русских царей. Большая часть пространства в нем занята гробницами. Библия не забывает упомянуть об этом знаменитом соборе. Кстати, Острожская Библия и здесь более точна, чем канонический синодальный перевод. Она говорит именно о вертепе гроба Давидова, то есть о здании, в котором находятся гробницы или гробница. Кстати, не исключено, что в XVI веке в нем действительно была лишь одна гробница. Не появились ли здесь многие «древние» гробницы якобы XIV–XV веков (например, Ивана Калиты) лишь во времена Романовых, когда те начали изображать Москву «очень-очень старой столицей»?

«Дом Храбрых» и Рыбарица внутри Иерусалимской стены. Двор Хобро, Оружейный двор и Тимофеевская (Рыбная) башня в Московском Кремле. Следуя описанию Библии, продолжаем двигаться вдоль стены внутри Иерусалимской крепости. После Гробниц Давидовых книга Неемии ведет нас к Дому Храбрых и к Рыбарице, «великим делом созданной» (Неем. 3:16). Вернемся в Московский Кремль. Перемещаясь в том же направлении вдоль стены, после Архангельского собора попадаем к Тимофеевским, то есть к Рыбным (по Библии), воротам, расположенным в Константино-Еленинской башне Кремля. Напротив этих ворот, внутри Кремля, находился (судя по плану времен царя Бориса Годунова) «Двор Хобро или Оружейный двор». Таким образом, нашелся библейский Дом Храбрых или Дом сильных!

Библия опять-таки демонстрирует прекрасное знание территории Московского Кремля XVI–XVII веков. А упомянутая в Острожской Библии здесь же Рыбарица, «великим делом созданная», — это, конечно, хорошо знакомая нам мощная крепостная башня с Тимофеевскими — Рыбными — воротами. Напрасно создатели канонического перевода Библии исправили здесь Рыбарицу (ворота) на «выкопанный пруд». По-видимому, они простодушно (или нет?) решили, что, если уж рыба, значит — пруд. Может быть, забыли, о чем тут идет речь?

Итак, что же назвала и что пропустила Библия при нашем движении внутри Кремля вдоль крепостной стены, обращенной к Москве-реке? Оказывается, все главные кремлевские сооружения Библия назвала. А пропустила следующие здания: Приказы, двор Мстиславского и двор Сицкого. То есть второстепенные постройки, не имевшие отношения ни к царской особе, ни к мощным крепостным сооружениям.

Двинемся дальше вдоль Иерусалимской крепостной стены с Библией и путеводителем по Московскому Кремлю в руках.

«Оружейная на углу» Иерусалимской крепости. Арсенал в углу Кремля, у Угловой башни. Следующее указание Библии на иерусалимские постройки выглядит так: «Напротив схода к Оружейне на углу» (Неем. 3:19). Продолжая движение вдоль стен Кремля, мы вскоре подходим к Никольской, а затем к огромной Угловой башне. «Это самая мощная угловая башня Кремля, глубоко ушедшая в землю», — сообщает путеводитель. У Забелина читаем: «Считается, что Собакина (Арсенальная или Угловая — Авт.) башня… наиболее замечательное по архитектуре и конструкции сооружение, сохранившееся до настоящего времени». Именно здесь на углу Кремля находился кремлевский Оружейный двор. По-видимому, он и назван в Библии «Оружейней на углу».

Здесь мы снова наталкиваемся на следы работы редакторов XVII века. В Острожской Библии в соответствующем месте книги Неемии вместо «Оружейни на углу» указано: «Противу всхода креплейшаго угла» (Неем. 3). Об Оружейне ни слова. Зато совершенно правильно говорится о «креплейшем углу», то есть о самой мощной угловой башне Кремля. В чем же дело? Смотрим на план Кремля начала XVII века — никакой Оружейни здесь нет. На этом месте, согласно Забелину, располагался двор боярина Григория Васильевича Годунова. Когда появилась в этом углу Кремля Оружейня — не совсем ясно. Заведомо она появилась там в 1701 году, уже при Петре I, когда после кремлевского пожара царь приказал выстроить здесь каменный Оружейный дом. Может быть, и раньше здесь находилась какая-то Оружейня, но возникла она не ранее середины XVII века. Поэтому в Острожскую Библию конца XVI века и не попали сведения об Оружейне около Угловой башни. А редакторы XVII века уже знали об Оружейне позднейшего времени и, естественно, вписали упоминание о ней.

Таким образом, снова подтверждается наш вывод о том, что каноническая версия книги Неемии редактировалась в течение XVII века. Причем со знанием дела. По-видимому, работали над Библией в Москве или же со слов очевидцев, побывавших в российской столице. Иначе трудно объяснить столь оперативную реакцию библейского автора на текущее строительство в Московском Кремле.

Дом великого священника внутри Иерусалимской крепости. Успенский собор в Кремле. Вслед за «Оружейней на углу» или «креплейшего угла» библейский автор ведет рассказ о доме великого священника. Библия: «От угла до дверей дома Елияшива, великого священника… от дверей дома Елияшивова до конца дома Елияшивова» (Неем. 3:20–21). Острожская Библия: «От угла даже до врат дому Сувовых, священника великого… от врат дома Сувова до постигнения дома Сувова» (Неем. 3). В Московском Кремле, двигаясь вдоль стены в прежнем направлении, то есть против часовой стрелки, мы резко поворачиваем налево от Угловой башни и, минуя различные незначительные постройки (дворы бояр Клешнина, Н.В. Годунова, Бельского и Б. Годунова), приближаемся ко двору патриарха и к Успенскому собору.

Мы видим, что дворы бояр Библия оставляет без внимания, а вот двор патриарха и Успенский собор библейский автор упоминает дважды. Двор московского патриарха или Успенский собор Библия совершенно справедливо называет домом великого священника. Возможно, под этим названием Библия объединяет и то и другое. Ведь они расположены в Кремле совсем рядом. И в этом месте среди строителей первый и единственный раз Библия упоминает священников (Неем. 3:22). Интересно, что Острожская Библия даже уточняет, какие именно священники здесь работают: «Созидаша священницы, мужи от польского Иордана» (Неем. 3). То есть мы узнаем, что на строительстве Иерусалимского храма (дома великого священника) трудились польские священники. Этот факт абсолютно немыслим в скалигеровской истории. И недаром библейские редакторы XVII века мгновенно вычеркнули упоминание о поляках и вместо этого вписали «священники из окрестностей» (Неем. 3:22). Но наша реконструкция прекрасно объясняет этот факт.

Царский дом и рядом с ним «высокий столп» внутри Иерусалимской крепости. Царский дворец и колокольня Ивана Великого в Кремле. Согласно Острожской Библии, при дальнейшем движении мы доходим «даже до уклонения и даже до угла» (Неем. 3). В синодальном каноне вместо «уклонения» стоит слово «поворот», что несколько затуманивает смысл текста. Дело в том, что, двигаясь по Московскому Кремлю, мы сделали полный круг и вернулись в то же место, с которого начали. А именно к царскому дворцу и Соборной площади, которые расположены на высоком холме. При дальнейшем движении мы действительно подходим к резкому склону вниз, к Москве-реке, который и назван в Библии уклонением. Кроме того, мы находимся в западном углу Кремля, недалеко от Боровицких ворот (ворот Долины или Дольных, то есть ведущих в Подол).

Здесь Острожская Библия называет следующие строения: «Противу уклонения, и столп иже взвысися от дому царева высоко, то есть в дворе темницы… Даже до вертограда врат Водных» (Неем. 3). Таким образом, совершив круг, мы снова пришли к вертограду, то есть к саду у Водных ворот. То есть к месту между Тайнинскими воротами Источника и Водовзводной башней. Здесь на самом деле находится царский дворец. А напротив него на Соборной площади (а также на Ивановской) стоит знаменитая колокольня Ивана Великого — самое высокое сооружение старой Москвы. Ее еще называли «Ивановским столпом».

Она и названа в Острожской Библии «столпом, который высоко возвысился». В своем первоначальном виде колокольня действительно смотрелась как огромный столп (высота 81 метр). В путеводителе по Кремлю читаем: «Колокольня Ивана Великого представляет собой трехъярусное столпообразное сооружение… Столп колокольни сложен из кирпича, а цоколь и фундамент из крупных, хорошо отесанных белокаменных блоков. По некоторым предположениям, фундамент уходит глубоко в землю и якобы находится на уровне дна Москвы-Реки».

Темничным двором (двор темницы) в Библии, по-видимому, названа Соборная площадь, которая находится как раз против Тайнинской башни. Название Тайнинская вполне могло указывать на тайный, потайной или темничный источник.

По ходу дела отметим яркую деталь, имеющую прямое отношение к хронологии. В предыдущих книгах издания «Русь и Рим» мы говорили, что в средние века при записи дат иногда опускали тысячелетие, что могло приводить к искусственному удревнению документов позднейшими хронологами. Насколько был распространен обычай не указывать тысячелетия, свидетельствует следующий факт. Даже в надписи под куполом колокольни Ивана Великого, то есть в самой высокой точке старой Москвы, дата завершения постройки — 1600 год н. э. или 7108 год от сотворения мира — приведена из первой цифры 7 (тысяч). То есть написано: 108 год. Если даже в таких торжественных надписях опускали старшие цифры в датах, то что можно сказать о других письменных источниках?

Вернемся к библейскому рассказу о строительстве в Иерусалимской крепости. Мы остановились у «великого столпа», то есть колокольни Ивана Великого. Далее Острожская Библия дает следующее указание: «От страны столпа великого и высокого даже до стены церкви» (Неем. 3). Это упоминание о церкви — единственное в книге Неемии. Синодальный перевод здесь таков: «От места напротив большой выступающей башни до стены Офела» (Неем. 3:27). Это — постройки на Соборной площади Кремля против колокольни Ивана Великого — от Благовещенского собора до Успенского. И совершенно верно в Библии Успенский собор, как главный собор государства, назван церковью.

В синодальном переводе вместо «церковь» поставлено слово «офела». Поясним, что в каноническом синодальном переводе Библии слово «церковь» и все производные от него в книгах Ветхого завета вообще отсутствуют, за единственным исключением в книге пророка Захарии: «Брось их в церковное хранилище» (Зах. 11:13). Больше нигде во всем Ветхом завете слово «церковь» не появляется. Это видно из полного алфавитного списка всех слов, употребленных в канонических книгах Библии (так называемой Библейской Симфонии). Такое странное очищение Ветхого завета от слова «церковь» было, по-видимому, проведено редакторами XVII–XVIII веков. Дело в том, что слово «церковь» обозначает в русском языке христианскую церковь. Иудейские храмы называются синагогами, мусульманские — мечетями. Но не церквами. Такая чистка была частью обширной работы по уничтожению следов христианства в Ветхом завете. Были также почти полностью изъяты слова «Христос», «епископ» и, возможно, другие, явно указывающие на христианство. Объясняется это хронологической ошибкой (или не ошибкой), согласно которой Ветхий завет отнесли далеко в прошлое — в якобы дохристианскую эпоху.

Однако «христианские следы» уцелели, например, в ветхозаветной Псалтыри московской печати начала XVII века. А также, как мы только что видели, в Острожской Библии.

Конские ворота внутри Иерусалимской крепости. Государевы Аргамачьи конюшни в Боровицком углу Кремля. Завершив обзор Соборной площади Кремля, Библия переходит к местности «далее ворот Конских» (Неем. 3:29). Острожская Библия уточняет: «В вышняя же к вратом Коневым» (Неем. 3). И действительно, место в Кремле, находящееся за Соборной площадью и примыкающее к Боровицким воротам (там, где сегодня Оружейная палата), ранее было отгорожено от царского дворца стеной. В этом углу находились Государевы Аргамачьи конюшни. И.Е. Забелин пишет: «Свой новый двор… великий князь… отгородил стеною с воротами к Боровицкому углу, где был устроен особый Двор Конюшенный, Аргамачьи Конюшни. В XVII столетии эти ворота перестроены в виде красивой башни, отчего и прозывались Красными, а также и Колымажными». Ворота вели из царского дворца в Государевы конюшни. В то время башни здесь еще не было. Ворота были просто пробиты в стене. Колымажная Красная башня появилась в этом месте в XVII веке.

Боровицкий угол Кремля расположен на одноименном холме. Поэтому Острожская Библия правильно подчеркивает, что «врата Коневы» находятся на очень высоком месте (или рядом с ним): «В вышняя же к вратом Коневым». И в самом деле, государев конюшенный двор в старом Кремле был устроен на самом высоком — Боровицком холме Кремля, сегодня уже в значительной степени срытом. И.Е. Забелин пишет: «Входя в Боровицкие ворота, мы вступаем в местность первоначального городка Москвы. Эта местность в настоящее время совсем изменила свой первобытный вид. Вначале это была высокая береговая гора, выдававшаяся к устью реки Неглинной крутым мысом, на который даже и в начале XIX столетия от Боровицких ворот трудно было не только въехать, но и взойти. Более отлогий въезд направлялся влево от ворот по линии здания теперешней Оружейной Палаты, где прежде находился Государев Конюшенный Двор или Аргамачьи Конюшни. Крутая гора получила теперешнюю довольно отлогую площадь во время постройки Нового Императорского дворца в 1847 году». Здесь же, на вершине горы, первоначально располагался двор митрополита. Вероятно поэтому Библия с полным основанием отмечает: «далее ворот Конских чинили священники, каждый против своего дома» (Неем. 3:28). А по Острожской Библии: «созидаша священницы, един кождо же противу дому своего».

Полный обход вдоль Иерусалимской стены. Полный обход стены Московского Кремля. Описав постройки в Боровицком углу, библейский автор, как видим, совершил полный круг внутри Московского Кремля (назвав его Иерусалимом). Этот путь мы рассмотрели, следуя привязкам к местности, в соответствии с указаниями библейской книги Неемии. Остальной текст главы 3 этой книги занимают имена строителей Иерусалимской крепости.

Следует отметить, что библейский автор дважды прошел один и тот же путь. Первый раз при описании строительства крепостных ворот, стен и башен Иерусалима, второй — при описании построек внутри Иерусалимской крепости. В Библии оказались последовательно описаны все основные постройки внутри Московского Кремля. Не перечислены лишь дворы бояр и другие не столь значительные постройки, которые названы просто участками. Или «стогнами» — площадями (в Острожской Библии).

Судные ворота Иерусалима. Судный приказ Московского Кремля у Троицких ворот. В заключение третьей главы книги Неемии библейский автор поворачивает назад и еще раз очень коротко описывает проделанный им путь, но уже в обратном направлении. При этом в Библии снова упоминаются Троицкие ворота, Угловая (Собакина) башня, Спасская башня. Вот этот текст: «До дома нефинеев и торговцев, против ворот Гаммифкад и до угольного жилья. А между угольным жильем до ворот Овечьих…» (Неем. 3:31). Понять, что такое загадочные ворота Гаммифкад, помогает Библейская энциклопедия и Острожская Библия. В Библейской энциклопедии читаем: «Гаммифкад… одни из ворот Иерусалима, иначе называемые Судные». А Острожская Библия прямо называет их Вратами Судными.

Но в Московском Кремле на самом деле были Судные ворота. Это — Троицкие ворота Кремля. Они же «Навозные» или «Грязные» (по Библии). И.Е. Забелин сообщает, что в начале XVII века «у самых Троицких ворот находился Судный дворцовый приказ».

На этом библейское описание Иерусалимской крепости заканчивается.

Новый неожиданный способ датировки старых Библий.

Те сведения, которые мы почерпнули из Библии о строительстве Иерусалима после вавилонского пленения, неожиданно дают хорошую возможность определить, была ли та или иная библейская редакция окончательно выправлена до XVII века или же в середине XVII века. Способ определения состоит в следующем. Берем Библию. Если в нее включена книга Неемии, то нужно выяснить:

1. Сказано ли о водоеме Селлах, то есть о «келейном водоеме» — водопроводе в царском дворце Московского Кремля, сооруженном около 1630 года? Или о царском саде («садах Семирамиды»), появившемся в Московском Кремле примерно в то же время? (Неем. 3:15).

2. Сказано ли об «Оружейне на углу» — Арсенале в Кремле возле Собакиной (Угловой) башни, который появился там лишь в середине XVII века? (Неем. 3:19).

3. Пропущено ли упоминание о «стене куплий кожаных» (Неем. 3:15), которая утратила это свое название в Московском Кремле, после того как в 1670 году перенесли в другое место находившиеся здесь Скорняжные государевы палаты?

Если эти три условия, или хотя бы два первых, выполнены, то можно утверждать, что данная Библия была окончательно отредактирована в середине XVII века. Такой способ датировки применим для Библий, изданных на разных языках: английском, французском, еврейском, немецком и т. д.

Применим этот метод, например, к немецкой Библии, которая, как считается, восходит к немецкому переводу Лютера XVI века. Откроем ее на книге Неемии (3:15). И читаем: «Teich der Wasserleitung bei dem Garten des Königs». Что означает в переводе: «Водоем водопровода под Царским Садом (или подле Царского сада)». Аккуратный немецкий библейский редактор XVII века (теперь об этом уже можно сказать совершенно определенно), внимательно следивший за появляющимися техническими новинками в Иерусалимской крепости в Москве, совершенно точно употребил здесь слово «водопровод». И было это, конечно, уже гораздо позже Лютера.

К перечисленным выше трем «следам XVII века» в некоторых старых Библиях, следует добавить четвертый — наличие упоминания о Разине (в кн. 3 Цар. 11:23–25).

Было бы очень интересно применить предложенный способ и к другим западноевропейским Библиям. В том числе к считающимся сегодня «очень древними», например к французским Библиям якобы XIII века.

Когда Москва строилась?

Сегодня считается, что Москва была основана князем Юрием Долгоруким около 1147 года или 1156 года. В 1997 году наша столица отметила свой якобы «850-летний» юбилей.

Нам придется разочаровать читателя. Москва основана, по-видимому, гораздо позже. Нам это стало ясно уже давно, после того как мы обнаружили, что в Москве происходила знаменитая Куликовская битва 1380 года. В то время на месте Москвы было, скорее всего, еще чистое поле. Эта наша гипотеза была высказана и обоснована во 2-й книге настоящего издания. Кроме того, мы высказали ранее гипотезу, что столица Руси-Орды была перенесена в Москву лишь при царе-хане Иване III в XV веке. А до этого времени (и то лишь после Куликовской битвы) в Москве могли находиться только удельные белорусские, то есть литовские, князья.

Но, как мы видели, история Ивана III Грозного является в значительной степени отражением (дубликатом) более поздней истории Ивана IV Грозного. Обратимся к обнаруженному нами династическому параллелизму в русской истории, отражающему результат искусственного 400-летнего хронологического сдвига (рис. 17а и 17б). Напомним, что этот параллелизм был обнаружен математико-статистическими методами, абсолютно независимыми от исследований старых летописей и документов, которые мы ведем в настоящей главе.

Рис. 17. Хронологический сдвиг в романовской версии русской истории. Величина сдвига — 410 лет (в среднем). Этот сдвиг обнаружен в ходе наших исследований по хронологии русской истории.

На рисунке мы увидим, что как раз в эпоху Ивана IV Грозного при 400-летнем хронологическом сдвиге «поднимается» основатель Москвы — великий князь Юрий Долгорукий. А именно: исправленные годы его правления получаются теперь такими: 1563–1572. Вместо ошибочных скалигеровско-романовских: 1148–1157. Установленные статистическим методом годы — это знаменитая эпоха опричнины. Мы обнаруживаем идеальное согласование с высказанной нами гипотезой, что строительство Московского Кремля было осуществлено в XVI веке в эпоху опричнины (то есть в эпоху библейской Есфири). И описано в Библии как «восстановление» Иерусалима после вавилонского пленения. При этом для тех хронистов, которые вписали эти события в Библию, Иерусалимом была, по-видимому, Казань. Завоеванная Иваном IV Грозным (то есть ассиро-вавилонским царем Навуходоносором) в 1552 году.

Что же получается? То, что русские летописи, в общем-то, правы. Они правильно констатируют, что князь Юрий Долгорукий основал Москву. Только требуется исправить внесенную в них романовскими историками неверную хронологию. Напомним, что в Библии строитель Москвы — русский князь Юрий Долгорукий — присутствует как ассиро-вавилонский царь Арта-Ксеркс Долгорукий. То есть Арта-«Xerx» Долгорукий или Орда-Георгий (Гургий) Долгорукий.

После этого краткого напоминания обратимся к истории XVI века. Посмотрим, что в ней говорится о строительстве Москвы. И вообще новой столицы.

Поскольку историки уверены, что Московский Кремль со всеми его соборами и мощными крепостными стенами, воротами и башнями возведен еще в XV веке, то им приходится заявлять следующее: «Прекрасно отстроенный город и дворец получил в наследство Иван Грозный, но ни ему, ни москвичам не удалось спокойно им воспользоваться» («Каменная летопись старой Москвы»). Мы уже можем предположить, о чем далее пойдет речь. Нам расскажут, что Ивану Грозному «пришлось заново отстраивать Кремль». Правда, придется «объяснить», куда же канул великолепный, сравнительно недавно отстроенный каменный Кремль? Особых трудностей тут у комментаторов не предвидится. На помощь им придут ужасные московские пожары. Они-то и «расчистят» то самое место, на котором Ивану Грозному придется заново возводить Кремль. Продолжим цитату: «Три жестоких пожара 1547 года буквально испепелили Москву». Как убедительно все получается! Ведь 1547 год — это как раз год начала царствования Ивана Грозного. Он воцарился, а Москвы-то, оказывается, и нет. Якобы сгорела. Надо «строить заново». Продолжаем цитирование: «Грозный был вынужден развернуть широкую строительную деятельность по восстановлению (якобы — Авт.) сгоревших кремлевских дворцов и других столичных сооружений… В XVI веке были отремонтированы (читай: построены — Авт.) храмы, заново отстроены дворцовые здания… Сгоревшая (якобы — Авт.) в 1547 году Золотая палата восстанавливается (на самом деле, по-видимому, только строится — Авт.). Ее украшают золотой кровлей с флюгерами в виде золотых коней».

То, что Московский Кремль впервые построили лишь во второй половине XVI века, косвенно подтверждает то обстоятельство, что завершающие шаги в постройке Кремля были сделаны только в 1599–1600 годах. Так, в 1599–1600 годах был построен второй ряд более низких крепостных стен вдоль реки Москвы. Задержим внимание на минуту. Нас хотят уверить, будто бы 100 лет Московский Кремль стоял с одним поясом каменных стен, а второй пояс построить в XV веке не удосужились. По стране проносились войны, нашествия, Москву приступом брал крымский хан… А защитники Москвы все как-то не находили времени возвести еще два ряда укреплений. Но вот прошли тяжелые десятилетия. И спустя 100 лет москвичи спохватились и решили соорудить еще два пояса стен. В XVII веке их уже было три. Как, кстати, и в Константинополе. Там тройной пояс стен был возведен сразу. Что было вполне естественно. Надо полагать, что и в Москве дело обстояло так же.

По нашему мнению, тройной пояс крепостных стен Кремля должен был быть построен без значительных перерывов во времени. Поэтому строительство второго пояса стен в 1600 году означает, по-видимому, что первый пояс возвели незадолго до второго. То есть во второй половине XVI века.

Все в той же книге «Каменная летопись старой Москвы» читаем: «В те же годы окончательно устанавливается архитектурный облик самого высокого сооружения древней Москвы — колокольни Ивана Великого. Был надстроен третий ярус… Интересно в этом огромном сооружении (естественно и справедливо удивляются специалисты по архитектуре — Авт.) прежде всего то, что оно совершенно едино по своим формам, не производит впечатления постройки, перестраивавшейся и дополнявшейся в течение почти ста лет — и не просто разными зодчими, но и представителями разных национальных культур». По нашему мнению, приведенные факты указывают на то, что никаких длительных «восстановлений» якобы «разными школами зодчих» не было. Строили сразу в XVI веке, причем впервые. В рамках единой архитектурной школы, у которой был собственный стиль. Строили прочно. Настолько, что Наполеон и в XIX веке не смог взорвать колокольню Ивана Великого.

Более того, память о том, что колокольня, или столп, Ивана Великого начала сооружаться лишь в конце XVI века (а отнюдь не в XV веке), сохранялась в Москве очень долго. Вот что пишет писатель и краевед И.К. Кондратьев: «Построение колокольни начато в конце царствования Федора Ивановича, но окончено при Борисе Годунове в 1600 году». Но ведь конец царствования Федора Ивановича (1584–1598) — это самый конец XVI века.

С той поры как Романовы начали искажать русскую историю, им потребовалось отодвинуть в прошлое и постройку Иванова столпа. Но у всех на виду на высоте 80 метров под его куполом красовалась огромная надпись «из колоссальных золоченых медных букв», в которой прямо назван царь Борис и дата «совершения и позлащения храма» — 1600 год. Что было делать Романовым с этой датой? Совершенно ясно. «По смерти Годунова надпись эта была залеплена, но опять открыта по повелению Петра Великого» (И.К. Кондратьев).

Дальше — еще интереснее. Пока мы лишь имеем веские основания предполагать, что Московский Кремль был впервые построен во второй половине XVI века. Но что касается его связи с опричниной, с эпохой Есфири, с «восстановлением» Иерусалима (о чем мы говорили ранее), то новых подтверждений этому мы пока не получили. Тем не менее, они есть, и очень яркие. Прежде чем перейти к этому, обратимся к современным археологическим исследованиям Кремля. Что расскажут нам археологи о предыстории Москвы? Что тут было в XV–XVI столетиях? Дело в том, что в XIX–XX веках в Кремле велось много строительных работ, а потому велись раскопки. В результате сложилась довольно подробная археологическая картина строительства Кремля. Вот она.

«Материалы археологических раскопок и наблюдений, исторические данные и исследования позволяют следующим образом представить неведомое возникновение… и развитие первоначального поселения… на месте ядра города Москвы. Разместилось оно на Подоле, у подножия Боровицкого холма… Мыс самого Боровицкого холма был занят, вероятно, под огражденное капище… К середине IX века (якобы — Авт.) можно предположительно относить… возникновение крепкого града на Неглинной. Следы ранней, „новгородской“ системы… административного и войскового устройства сохранялись в Москве до XIV–XV веков… Новый период развития града на Неглинной… град на Неглинной, как центр боярского управления Москвою, вероятно, еще в новгородский период получил огражденное предградье… Внешний облик древнейшего града на Неглинной помогают раскрыть „Боровицкие“ наименования объектов Кремля. Если нанести их на план, то можно указать зоны былого леса» («Каменная летопись старой Москвы»). Все это археологи относят сегодня к IX веку. То есть к эпохе задолго до Юрия Долгорукого.

Но вот наступает XII век, когда Юрий Долгорукий начинает «заново» основывать Москву. Где он начинает закладывать город? Оказывается, снова на том же самом месте, в устье речки Неглинной. Как будто бы тут ничего ранее не было. Современные исследователи, наталкиваясь на этот факт, решают даже, что Юрий Долгорукий, вероятно, не основывал столицу, а лишь реконструировал ее. Так же, как, по их мнению, Иван Грозный «реконструировал» Москву на «ужаснейшем пепелище».

Но пойдем дальше. Что же делает Иван Грозный во время опричнины со своей столицей и дворцами, якобы «уже давно здесь стоящими»? Известно, что с началом опричнины Иван Грозный решает перенести столицу на новое место. Р.Г. Скрынников: «Сначала царь Иван задумал выстроить „особный“ опричный дворец внутри Кремля, но затем счел благоразумным перенести свою резиденцию… „за город“, как тогда говорили… За Неглинной в течение полугода вырос мощный замок. Его окружали каменные стены… Ворота, окованные железом, украшала фигура льва, раскрытая пасть которого была обращена в сторону земщины (как бы в угрозу остальной стране — Авт.). Шпили замка венчали черные двуглавые орлы. Днем и ночью несколько сот опричных стрелков несли караул на его стенах. Отъезд главы государства из Кремля вызвал нежелательные толки, ввиду чего Посольский приказ официально объявил, что царь выстроил себе резиденцию за городом для своего „государьского прохладу“. Она так и называлась — Замком на Неглинной».

Сразу скажем, что у современных историков здесь возникают существенные затруднения. Романовские «летописцы» вынуждают их верить, будто Иван Грозный, выйдя из ворот Московского Кремля, пересек неширокую речку Неглинную, остановился, задумался и решил устроить здесь себе роскошный загородный дворец «для прохладу». Именно здесь, у кремлевских стен, на берегу Неглинной, напротив Троицких или Ризоположенских ворот (Грязных, по Библии). На «расстоянии ружейного выстрела» от Кремля.

Место было действительно «подходящее». Здесь, вдоль берега Неглинной, раскинулась обширная городская свалка. Потому и назывались выходящие сюда ворота Кремля — Грязными или Навозными (по Библии). «Лучшее» место для загородной резиденции трудно подыскать: «С этой стороны подле Кремля протекала мутная и грязная Неглинная, берега которой были очень неблагообразны и всегда завалены нечистотами, так что место нынешнего кремлевского сада оставалось одним из самых неприглядных» (И.К. Кондратьев). «Это было самое болотистое место из всех по течению Неглинной». Странные вкусы были у царя Ивана, если внимать романовским историкам. А если поверить не им, а здравому смыслу?

Согласно нашей реконструкции и тому, что изложено выше, ни на какую мусорную свалку царь Иван не отправлялся. Столицей его в то время был Великий Новгород = Ярославль. Жил он в своем дворце в Суздале (библейских Сузах). В пору опричного раскола и Смуты он покинул Суздаль, «выехал за город». И отправился вдаль. Через какое-то время достиг Москвы, бывшей тогда небольшим селением. Остановился и решил здесь основать столицу. И построить Кремль. Для начала возвел первый град на Неглинной. Поэтому археологи совершенно справедливо утверждают сегодня, что именно с этого «града на Неглинной» и началась Москва. Но было это, конечно, не в XII веке и уж тем более не в IX веке. Первую крепость на месте будущего Кремля стали строить во второй половине XVI века. То есть в эпоху опричнины. Место было выбрано удачно. Никакой мусорной свалки еще не существовало. Это было рядом со знаменитым местом Куликовской битвы. Вокруг шумели леса. Кремль заложили на месте бора, то есть хорошего чистого леса. Отсюда и название «Боровицкие». Кроме того, первый «град на Неглинной оказался на перекрестке трех больших и важных дорог того времени (якобы XII века — Авт.): Новгород — Рязань, Киев — Ростов, Смоленск — Суздаль». Недаром, кстати, одна из дорог вела из Суздаля. По ней и приехал царь Иван в будущую столичную Москву. Ехал он, надо полагать, по дороге, а не по нехоженым местам. С этого времени, со второй половины XVI века, здесь стал возводиться Московский Кремль.

В искаженной романовской истории все-таки уцелели следы подлинных событий той далекой эпохи. Превращение Москвы в новую столицу и начало строительства каменного Московского Кремля в XVI веке (по последнему слову тогдашней техники) дошло до нас в виде воспоминаний о строительстве «новой столицы царя Ивана в далекой, окруженной лесами Вологде». Вот что об этом пишет Р.Г. Скрынников: «В его (царя — Авт.) голове родился план основания собственной опричной столицы в Вологде. Там он задумал выстроить мощную каменную крепость, наподобие Московского Кремля (это сходство историки не могут не отметить — Авт.). Опричные власти приступили к немедленному осуществлению этого плана. За несколько лет была возведена главная юго-восточная стена крепости с десятью каменными башнями. Внутри крепости вырос грандиозный Успенский собор. Около 300 пушек… доставлены были в Вологду и свалены там в кучу. Пятьсот опричных стрельцов круглосуточно стерегли стены опричной столицы… Сооружение грандиозной крепости в глухом Вологодском краю… Царь и опричники боялись внутренней смуты».

Сегодня в Вологде ничего этого нет. Из больших старых храмов стоит лишь Софийский собор. В двух километрах от города находится монастырь. Но нет ни мощного каменного Кремля, ни грандиозного Успенского собора. А в Москве до сих пор есть и огромный Кремль (кстати, действительно с десятью каменными башнями в юго-восточной части), и величественный Успенский собор в центре Кремля.

В цитированном выше описании «Вологодского строительства при Грозном» рассказывается, по-видимому, о строительстве Грозным каменного Кремля в Москве. Романовские историки «перенесли» это строительство в далекую Вологду только потому, что Москва у них «уже была построена» (на бумаге). Как мы теперь понимаем, в XVI веке на месте будущей Москвы имелось лишь небольшое селение, окруженное лесами. А сегодняшние историки с удивлением обнаруживают сходство между мифическим «грандиозным Вологодским кремлем» и реальным грандиозным Московским Кремлем по той простой причине, что это было в действительности одно и то же.

Наша реконструкция такова. Москва была основана на месте Куликовской битвы (1380) во второй половине XVI века. Старый центр города находился около Старо-Симонова монастыря. Возможно, это была столица одного из небольших удельных княжеств. До XVI века Москва была небольшим селением. В конце XVI века, во время Смуты и опричнины (эпоха библейской Есфири), царь уезжает из Суздаля (библейских Суз) и основывает на месте будущего Московского Кремля свою новую столицу. Затем строит Московский Кремль. Для этого вызывает итальянских мастеров. Своих призвать не мог (или не хотел), поскольку страна расколота на две враждебные части: опричнину (во главе с царем, окружившим себя еретиками = жидовствующими) и земщину, на землях которой как раз и располагались старые столицы Владимиро-Суздальской Руси. Это строительство было отнесено романовскими историками на сто лет назад, в эпоху Ивана III. А также породило и другие дубликаты-отражения в русской истории. В частности, историю Юрия Долгорукого якобы в XII веке. В результате возникло ложное впечатление, будто Москву основывали несколько раз. Якобы в XII веке или даже еще раньше (первый град на Неглинной в IX веке).

При возведении Московского Кремля в XVI веке за образец взяли Казанский кремль. При «восстановлении» Иерусалима копировали старый Иерусалим.

По нашей реконструкции, строительство столицы — Москвы в XVI веке трактуется Библией как «восстановление» прежнего Иерусалима после вавилонского пленения. Выходцы из разгромленной Казани = хазарского Иерусалима (XVI век), прибыв в Москву в свите Ивана Грозного, принимаются за возведение Кремля. Естественно предположить, что они будут стараться воспроизвести здесь свой разрушенный (за несколько лет перед тем) известный Казанский кремль. Проверим, подтверждается ли наше предсказание уцелевшими историческим фактами. Да, подтверждается. Не во всех деталях, конечно.

1. Начнем с храма Василия Блаженного. Он известен как уникальный, ни на какой другой не похожий храм. Оказывается, тем не менее, у него был образец — Казанский храм. Полностью разрушенный. Но о нем сохранились предания. Как писал историк в 20-е годы, «своими архитектурными формами Василий Блаженный больше всего напоминает мечеть Кул-Шерифа в Казани, с ее 8 минаретами… Восемь башен Василия Блаженного… размещенные вокруг центрального шатра, находят себе поразительное соответствие в этих 8 минаретах… Воспроизводя форму главной мечети в виде православного храма…»

Напомним, что, согласно нашей реконструкции, религиозный раскол на православие и мусульманство относится к эпохе XV–XVI веков. Поэтому в XVI веке Казанская мечеть вполне могла иметь форму православного храма.

2. Между Казанским кремлем и Московским Кремлем существуют общие черты. Вот лишь некоторые, наиболее яркие. И тот, и другой расположены при впадении одной реки в другую. Эти реки образуют две стороны треугольника Кремля и являются естественными водными преградами. Третья сторона защищена искусственным рвом. Пока ничего удивительного тут нет. Почти каждый русский кремль был устроен таким образом. Но и в Казани, и в Москве именно против искусственного рва находится «рыбное название». В Москве это рыбные ряды, давшие свое название Рыбной (по Библии) башне (Тимофеевские ворота). А в Казани — это рыбнорядский овраг.

3. И в Казанской крепости, и в Московском Кремле существуют Тайницкие ворота. В Москве они называются Тайнинскими. В обоих случаях они вели к потайному водному источнику, тайницкому ключу.

4. Наиболее любопытным является наличие в Казанской крепости, как и в Московском Кремле, Собакиной башни. Она же — Угольная (Печная — по Библии) башня. В Казанском кремле она названа Сумбекиной. Башня связывается с именем легендарной царицы Сумбеки. В эпоху опричнины, как мы теперь понимаем, важнейшую роль в придворной жизни играла библейская Есфирь. Она же — Марфа Собакина. О происхождении названия «Собакина» московской башни мы говорили в главе «Есфирь». Тот факт, что башня, названная по имени Собакиной-Есфири, есть и в Казани, вероятно, указывает на связь между Есфирью-Собакиной и Казанью. Как мы уже говорили, Казань, по-видимому, была центром ереси («жидовствующих»), к которой принадлежала царица Собакина-Есфирь.

Название «Вавилон» в старой Москве.

В старой Москве, совсем недалеко от Кремля, можно было встретить название Вавилон. Так назывался левый приток Москвы-реки чуть выше уже упоминавшегося Черторыя. Не следует думать, что название Вавилон дали притоку реки местные деревенские жители, пасшие здесь свои стада еще до возникновения тут Москвы. По-видимому, это и другие «царские названия» появились после того, как царь Иван Грозный (точнее, один из царей этой эпохи) прибыл на берега реки Смородинки и решил заложить тут мощный каменный Кремль. Недалеко от знаменитого Куликова поля (по нашей реконструкции) — примерно метрах в трехстах. Позднее реку Смородинку переименуют в Москву-реку. Название «Москва» далеко не сразу прижилось за будущей столицей.

Москвовед А.Ф. Малиновский сообщает, что после основания Москвы город «по старой привычке долго после того именовали… Кучковым». То есть на самом деле «Куликовым» от знаменитого «Куликова поля». Но потом, вместе с названием «Москва» (напомним здесь о библейском патриархе Мосохе или Мешехе), на эту местность были перенесены и другие имперские названия, в том числе и Вавилон. Как мы уже говорили, библейское название Вавилон также было одним из имен Великой = «Монгольской» империи.

Константинополь, он же Иерусалим, как главный символический образец при строительстве Москвы = Нового Иерусалима.

Известный исследователь градостроительства в Москве, руководитель сектора Научно-исследовательского музея имени Андрея Рублева М.П. Кудрявцев (1938–1993) собрал и проанализировал в своей книге «Москва — Третий Рим» материал о строительстве Москвы. Он показал, что Москва строилась по образцу Иерусалима (конечно, не по образцу селения Эль-Кудс в современной Палестине). Образ Иерусалима был широко распространен в средневековой литературе. Согласно нашей реконструкции, как мы уже говорили, первым Иерусалимом был босфорский Царь-Град, в котором в XI веке был распят Иисус Христос. Поэтому, скорее всего, «образ Иерусалима» в значительной степени копировал (с элементами условности) план босфорского Царь-Града.

Вот что писал М.П. Кудрявцев о строительстве Москвы: «Подобно треугольному размещению Константинополя, воспринимается (в русских летописях — Авт.) и строительство Москвы. В сказании о начале Москвы говорится: „На сем месте созиждется град превелик и распространится царство треугольное“…

В Москве наименование Царского города (Царь-Града! — Авт.) получил Белый Город… сходно и количество монастырей, расположенных внутри Феодосиевых стен Царырада и в Царском (Белом) городе Москвы, хотя говорить о точном совпадении их числа нельзя из-за разноречивых сведений, содержащихся в исследованиях по Константинополю… Хотя очертания стен Белого Города (в Москве — Авт.) мало похожи на треугольник стен Царьграда, в их сопоставлении видны вполне реальные соответствия.

Южному пряслу стен Царьграда, проходящему по морскому берегу Пропонтиды (Мраморного моря), соответствует южная линия стен Белого Города, Кремля и Китай-города, идущая вдоль берега реки Москвы.

Северо-восточным стенам царьградского морского берега Золотого Рога соответствует восточная линия стен Белого Города… сухопутный отрезок стен в Царь-Граде расположен на западе, а в Белом Городе — на западе и севере…

Главный Боровицкий Холм Кремля имеет мысовое положение, подобно Константинопольскому Холму акрополя….

В юго-западном углу стен Белого Города была выстроена единственная семиверховая воротная башня (так как все другие воротные башни были трехшатровыми). Объяснение… такого уникального по архитектуре сооружения можно дать, только сопоставив его с расположением в юго-западном углу стен Царь-Града Гептапиргия (семибашенного замка)…

Второй символ Царь-Града в Москве весьма своеобразен… Около Андроникова монастыря в р. Яузу впадет ручей, названный Золотой Рожок, как бы обозначая, что Яуза… служит параллелью константинопольскому заливу Золотой Рог. Как подтверждение такой трактовки реки Яузы можно рассматривать и расположение… вдоль берега Яузы Ивановского монастыря. По символическому расположению это прямое соответствие Константинопольскому монастырю Иоанна Предтечи….

Комплекс сооружений Царского дворца в Московском Кремле, квадратный в плане, имел своими прообразами оба палатия (то есть царских дворца — Авт.) Рима и Царь-Града (о сходстве которых уже говорилось)…

Главный храм Константинополя — Святая София — получил в центре Москвы своеобразный двойной символ — Успенский собор и храм Рождества Христова во втором ярусе Успенской звонницы при столпе Ивана Великого». Кроме того, «известные случаи наименования московского Успенского собора в народе Софийским». Кстати, как сообщает далее М.П. Кудрявцев, «строительство Софийских соборов на Руси… существовавшее в ранний период… постепенно перешло в традицию строительства соборов Успения Божией Матери, празднование которого совершалось в один день с празднованием иконы Св. Софии Премудрости Божией».

Символическое воспроизведение «Небесного Иерусалима» при строительстве Москвы.

В христианской литературе конца XVI века, когда уже началось строительство Москвы, сложился некий символический план Иерусалима. Первоначально он был списан с реального плана босфорского Царь-Града = Иерусалима. Но затем долгое время развивался в сугубо книжной традиции и приобрел много символических, чисто условных черт. На иконах, миниатюрах Иерусалим начали изображать в виде квадрата, с 12 воротами.

Здесь нужно подчеркнуть следующее важное обстоятельство. Выше мы показали, что Библия (в книгах Ездры и Неемии) описывает строительство Московского Кремля, называя его «восстановлением Иерусалима». Таким образом, эти библейские книги написаны после завершения строительства Московского Кремля в XVI веке и отражают именно данное конкретное московское строительство. Однако понятие об идеальном Иерусалиме и его символике существовало и раньше. Вот как, например, Иерусалим описан в Апокалипсисе — библейской книге, датируемой нами (см. ниже) концом XV века н. э. Другими словами, эпохой существенно более ранней, чем время строительства Московского Кремля. «И показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога… Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Агница» (Ап. 21:10–14). Все, о чем здесь сказано, в точности изображено в старинном французском Апокалипсисе якобы XIII века (на самом деле не ранее конца XV — начала XVI века).

Миниатюру с символическим изображением Иерусалима поместил на обложку своей книги о Москве М.П. Кудрявцев. И сделал он это отнюдь не случайно. Оказывается, план московских городских стен (самой Москвы, а не Кремля!) воспроизводил, насколько это было возможно, именно этот идеальный образец.

М.П. Кудрявцев писал: «Москва с глубокой древности восприняла отдельные характерные черты структуры Иерусалима». Добавим от себя: слова «с глубокой древности» придется теперь понимать так: «с XVI века». М.П. Кудрявцев отметил многочисленные черты сходства Москвы с иерусалимским образцом. Приведем два примера:

1. Поклонная гора. Московская Поклонная гора соответствует Поклонной горе Иерусалима. Но ведь на самом деле, согласно нашей реконструкции, Поклонная гора, то есть гора, где «поклоняются Христиане Святому Воскресению», — это, скорее всего, известная гора Бейкос на окраине босфорского Царь-Града (Стамбула). Она же гора Голгофа. Сегодня на ее вершине, поднимающейся примерно на 200 метров над проливом Босфор, находится огромная символическая могила, называемая со времен средневековья «могилой Иисуса» (см. подробно в 3-й книге настоящего издания).

2. Храм Гроба Господня и Лобное место. М.П. Кудрявцев отмечает: «Храм Гроба Господня… находился уже внутри новых стен Иерусалима… По подобию с ним и храм Рождества Христова с приделом Воскресения был выстроен именно в центре Кремля. Гора Голгофа (Лобное место)… находилась во времена Христовы за городской стеной… Московское Лобное место, по подобию с древним Иерусалимом, вынесено за кремлевскую стену на Красную площадь».

Остановимся здесь ненадолго и обсудим возникающую ситуацию:

— Древним и первичным Иерусалимом был босфорский Царь-Град. Где в XI веке распяли Христа, и где до сих пор находится гора Бейкос (Голгофа) с символической могилой Иисуса.

— Затем, образ этого Иерусалима проник в христианскую литературу, где был в значительной мере идеализирован. Образ «Небесного Иерусалима» начал жить самостоятельной жизнью, отдельно от своего земного прообраза.

— В XVI веке началось строительство Московского Кремля, а затем и московской городской стены, названной Скородомом. Возведение городских стен (не кремлевских!) велось в соответствии с этим идеальным планом «Небесного Иерусалима». Кроме того, при строительстве Москвы пытались воспроизвести также и некоторые характерные черты босфорского Царь-Града.

— Лишь после этого (в конце XVI — начале XVII века) были написаны или коренным образом исправлены библейские книги Ездры и Неемии, в которых строительство Московского Кремля было изложено во всех деталях и названо «восстановлением Иерусалима». Поэтому «Иерусалим» в книге Неемии сильно отличается от «идеального Иерусалима», как он описан, например, в Апокалипсисе. «Иерусалим книги Неемии» — это конкретное сооружение = Московский Кремль. А «Иерусалим Апокалипсиса» — это некий идеальный образец. Его в той или другой степени воплощали при строительстве не только Москвы, но и некоторых других столиц.

— Таким образом, в Москве несколько раз предпринималось воплощение «образа Иерусалима». Сначала в эпоху опричнины построили Иерусалим = Московский Кремль. Что брали при этом за образец, точно не известно. Возможно, план Казанского кремля. Затем, в конце XVI века, возвели Скородом — внешние стены Москвы. Во втором случае, очевидно, уже воспроизводился идеальный образец «Небесного Иерусалима» из христианской литературы.

М.П. Кудрявцев: «В 1592 году… была воздвигнута последняя городская стена Москвы, прозванная Скородомом. Проходила она по линии нынешнего Садового кольца. Длина Скородома достигала почти 15 километров. Башен было всего 58, а воротных из них 12. Размер города с севера на юг составляет 4 км 800 м, и с востока на запад — 4 км 700 м, то есть более четырех верст… После ряда разрушений и восстановлений ворота Скородома в XVII веке становятся каменными… Также как и Белый Город, Скородом в геометрической схеме представляет скорее не круг, а квадрат со срезанными углами… Первые четыре участка имели ворота по трое на четыре стороны света… Геометрический центр Скородома — Лобное место на Красной площади». Этот план, как справедливо отмечает М.П. Кудрявцев, довольно точно следует образцу «Небесного Иерусалима», как он описан в Апокалипсисе и изображался на миниатюрах.

Библейская книга Неемии описывает не просто строительство «Идеального Иерусалима», а именно Московского Кремля.

Обнаруженное М.П. Кудрявцевым следование идеальному иерусалимскому образцу имело место не только при строительстве Москвы, но и многих других средневековых столиц. В основном русских. К числу таких городов относятся, по мнению М.П. Кудрявцева, Владимир, Киев, Новгород, Псков, Суздаль, Кашин, Великий Устюг, Ярославль, Тобольск, Царь-Град, древнейшая часть Венеции «и множество других городов отечественных и иностранных». Москва, судя по всему, была последней столицей по времени в этом ряду, и поэтому в ней строительство «Идеального Иерусалима» достигло наибольшего размаха. Технические возможности конца XVI века позволяли это сделать. Но таков, по-видимому, был общий подход к строительству практически любой средневековой столицы.

Однако, как мы видели, все это относится лишь к городским стенам Москвы, то есть к Скородому, которые, напомним, строились в 1592 году, когда опричнина была уже позади. Но в библейских книгах, описывающих восстановление Иерусалима (в первую очередь, в книге Неемии), совсем не имеется в виду этот идеальный христианский образец «Небесного Иерусалима». Поскольку речь в ней идет о строительстве Московского Кремля. Нет здесь 12 ворот (а есть шесть). Нет квадратного плана и т. п. Все подробности библейского описания в этих книгах относятся не к идеальному образцу Иерусалима, а конкретно к Московскому Кремлю XVI века.

Москва как Иерусалим на обложке Библии царя Алексея Михайловича Романова.

М.П. Кудрявцев приводит в качестве иллюстрации к своей книге любопытный титульный лист Библии 1663 года, гравированной для царя Алексея Михайловича. На титульном листе… помещен план Москвы. Прямо над планом надпись (в зеркальном отражении!) «Восстани, восстани Иерусалиме и облецыся в крепость мышцы твоея» (Ис. 51:9). Слово «Москва» на титульном листе отсутствует. Получается, что здесь Москва прямо названа Иерусалимом. Этого не может не отметить М.П. Кудрявцев: «Таким образом, титульный лист Библии Алексея Михайловича может быть расценен как своего рода провозглашение Москвы „Новым Иерусалимом“».

Вдумаемся в сказанное. В Москве при Алексее Михайловиче напечатана Библия. Во всей Библии, как сегодня считается, ни слова не говорится, ни о Москве, ни о Российском государстве. Однако на ее обложке помещен не только герб государства, но и достаточно подробный план Москвы. Прямо названный планом Иерусалима. О котором (о Иерусалиме) в Библии говорится очень много. Но мы уже выяснили, что в Библии под именем «восстановления Иерусалима» на самом деле подробно описано строительство Московского Кремля в XVI веке. Поэтому такая обложка первой печатной московской Библии, скорее всего, означает, что и люди, издававшие Библию, и сам Алексей Михайлович это прекрасно помнили и понимали! И, может быть, в то время ни от кого этого не скрывали. Другими словами, для них Библия могла быть книгой о современности, а не о древней истории. Решение придать Библии характер книги, описывающей события исключительно древней истории, могло быть принято позже. Это — еще один штрих, показывающий, насколько темным пятном в русской истории является время первых Романовых.

XVI–XVII века — эпоха создания теории происхождения народов от библейских праотцев.

Как мы видели, в XVI веке были впервые (по нашей реконструкции) составлены некоторые разделы Библии, да и сама идея создания современной Библии как единого свода текстов Священного писания возникла именно в это время. Тогда же начал обсуждаться и состав свода. На этот же период приходится всплеск научного (схоластического) интереса ученых к вопросу о происхождении народов от библейских праотцев. В течение всего XVI века в научной среде шли бурные споры о том, какие народы от кого произошли, как расставить библейских праотцев по старшинству и т. д.

А.С. Мыльников, автор книги по проблемам этногенеза славянских народов, пишет: «Именно в XVI веке поиски ветхозаветных славянских „праотцев“ (и не только славянских! — Авт.) не только не прекратились, но даже усилились… Различные авторы, отталкиваясь от общего для них источника — Пятикнижия Моисея, приходили к противоположным выводам». Конечно, подобные «генеалогические исследования» XVI века кажутся удивительными для современного человека, убежденного, будто Библия застыла уже много веков тому назад. Однако в свете обнаруженных нами фактов правомерно заключение, что в XVI веке Библия только еще создавалась как свод старых, а также вновь написанных книг. Естественно поэтому в XVI веке наличие большого числа разночтений и разнобоя авторских точек зрения. Более того, всю эту деятельность XVI века, по-видимому, следует рассматривать как этап подготовки единой Библии, а не ее анализа как давно уже существующего свода книг Священного писания.

В частности, глубокие разногласия существовали по вопросу о праотцах славян. Вот что сообщает об этом А.С. Мыльников: «Отмечая… разноголосицу относительно кандидатуры библейского „праотца“ славян в славянской и немецкой историографии, Кромер выделял, в частности, взгляды, согласно которым славяне пошли от Иафета и его сына Иавана (Ивана — Авт.)… Почти дословно отмечал подобный разнобой спустя три десятилетия и польский историк Мацей Стрыйковский… Поиски библейских „праотцев“ славян, столь характерные для польской исторической мысли XVI века, отнюдь не являлись ее исключительной монополией. Об этом можно судить по изданному в Базеле в 1561 году, т. е. в самый пик подобных генеалогических изысканий, „Компендиуму по Космографии“ итальянца Гульельмо Постелло (1510–1581)… Один из разделов его книги, названный „О Иафете и его потомках, основателях народов“, был посвящен ветхозаветным „праотцам“ итальянцев, скифов, германцев и ряда других народов, включая славян, которых Постелло всех вместе называл Московитами (то есть происшедшими от Мосха — Авт.)… В немецкой ученой среде… подобные изыскания получили отражение и в общеисторических сводах… Интерес к этим темам удерживался и в ближайшие десятилетия. Показательна в этом смысле „Историческая География“ немецкого теолога, поэта и историка Хермана Моземана-Фаброниуса (1570–1634), выдержавшая в 1612–1616 гг. три издания… Вера в ветхозаветные истоки славянской генеалогии сохранила свою привлекательность до рубежа XVI–XVII вв… причем предпочтение все более отдавалось Мосоху». Отметим, что Мосоха также называли Мешех и Месек. Кстати, имя Месек звучит практически так же, как название Москва.

При этом Иафета называли «отцом нашим христианским» (А.С. Мыльников). Что, кстати, совершенно не согласуется с привитыми нам представлениями об истории. Ведь, согласно Скалигеру-Петавиусу, патриарх Иафет жил за несколько тысяч лет до Христа. А наша реконструкция хорошо объясняет эту средневековую точку зрения, поскольку Христос жил, по-видимому, в XI веке, а Пятикнижие Моисеево написано в XIV–XV веках. И, естественно, все упоминаемые в нем библейские праотцы были «отцами христианскими».

Отмечаемый историками резкий пик обсуждений в XVI веке теории происхождения народов, по нашему мнению, означает лишь то, что сама эта теория появилась именно в указанном столетии. Причем возникла в спорах, отголоски которых дошли до нас. И скорее всего, именно тогда было «доказано», что праотцем славян был не Иван (Иаван), а Мосох. Почему древним праотцем славян считался Иван — понятно. Согласно нашей реконструкции, это был Иван Калита (то есть Калиф или Халиф), он же пресвитер Иоанн (см. 3-ю книгу настоящего издания). Который в XIV веке возглавил великое = «монгольское» славянское завоевание. В результате завоевания возникла Великая, = «Монгольская» империя. Имя Иван (в Библии — Иаван) прочно вошло в русскую жизнь: его содержат в себе многие личные имена, названия городов, селений и т. д. Это — одно из самых распространенных русских имен (отсюда, кстати, и библейское Иоанн).

В то же время название Москва стоит в русской ономастике вроде бы особняком. Оно как бы не имеет следов в русских именах. На первый взгляд нет заметного числа русских географических названий — речек, городов, сел, происшедших от этого корня. В чем дело? Может быть, это имя на самом деле нам известно хорошо, но в несколько иной форме? И тут возникает предположение, что имя патриарха Мосох или Мешех (по Библии) — просто Мосий, то есть знаменитое Моисей. В русском языке двойные гласные не были употребительны, поэтому Моисей звучало как Мосий. Кроме того, еврейская форма имени Моисей — Мойша — практически тождественно с формой Мешех. Мы видим, что формы имени Моисей — Мосий, Муса, Мойша — близки к формам Мосох — Месек, Мешек, Мосх, Муск («мусковиты»). Фактически это одно и то же имя!

Наша гипотеза такова. Название Москвы, возможно, произошло от имени Моисей (Мосох или Мешех). А имя Моисей на Руси было хорошо известно и еще в XIX веке довольно широко распространено среди русских.

Почему новую русскую столицу, построенную в XVI веке, назвали именно Москвой?

В свете обнаруженных нами фактов ответ возможен следующий. Москва получила свое название от имени Моисея. То есть библейским праотцем Мосхом был русско-ордынский османский хан Моисей, живший в XV веке, в эпоху османского = атаманского завоевания. Согласно нашей реконструкции, османы = атаманы под предводительством Моисея вышли именно из Руси-Орды (названной в Пятикнижии «Египтом»), Может быть, как раз из тех мест, где ныне расположена Москва. Конечно, данная гипотеза нуждается в проверке. Тем не менее, она многое объясняет в нашей истории, в частности прекрасно согласуется с тем, что Москва (как столица) была построена в конце XVI века. То есть в эпоху, когда ордынский хан Моисей XV века стал уже «древним» героем. К тому же в XVI веке уже начали менять хронологию, и отражение Моисея могло быть отнесено в далекое прошлое.

3. Превращение селения Эль-Кудс в Палестине в «заново восстановленный» Иерусалим

Согласно нашей реконструкции, библейское описание восстановления Иерусалима не имеет отношения к Иерусалиму в современной Палестине. Или настолько слабое, что нам его заметить не удалось. Встает вопрос: когда и как возникло представление, переросшее затем в убеждение, что библейский Иерусалим находится именно там, где он помещается на карте сегодня? То есть на восточном берегу Средиземного моря, в глубине современной Палестины. Примерно в 50 километрах от Средиземного моря и примерно в 25 километрах от Мертвого моря.

После всего нашего предшествующего анализа содержания книг Библии объяснение может быть таким. Иерусалим на своем современном месте появился на европейских картах мира (в том числе и «античных») в XVII веке. Пока лишь как точка на бумаге. Очевидно, кто-то в Европе (скажем, в Германии) поставил на карте точку и сказал: «Здесь находится библейский Иерусалим». Для чего это было сделано?

В этой связи предложим вниманию читателя некоторые соображения, которые представляются нам правдоподобными.

Как мы видели, после успеха Реформации в Европе, раскола Великой = «Монгольской» империи и воцарения прозападных Романовых на Руси единственной серьезной угрозой для Западной Европы осталась Турция = Атамания. Которая еще в полной мере сохраняла дух Великой = «Монгольской» империи. Хотя, конечно, уже не имела ее мощи. Поэтому в XVII веке все силы Западной Европы были брошены на борьбу с Турцией = Атаманией. И как мы знаем из истории этой эпохи, европейские государства с участием Романовых строили планы крестового похода против Турции. Они вылились в многочисленные русско-турецкие войны конца XVII–XX веков.

Идею предполагавшегося крестового похода было естественно связать с «освобождением Иерусалима». Тем более что Иерусалим в Турции был. Это — Стамбул, ранее Царь-Град, Константинополь, Троя, он же — древний Иерусалим. То есть Иерусалим Евангелий, священный город, в котором действительно был распят Иисус Христос в XI веке (по нашей реконструкции). Город, о котором когда-то знала вся Великая = «Монгольская» империя. И который был столицей Турции = Атамании. Но указывать столицу Турции — Стамбул — как цель военного нападения западноевропейские и романовские идеологи крестового похода XVII века не хотели. И понятно почему. Для религиозного сознания средневекового человека тот факт, что Иерусалим является столицей соседнего государства, скажем Турции, еще не означал, что это государство еретическое и Иерусалим нужно освобождать силой. Общество XVII века еще не свыклось с мыслью о непреодолимой пропасти между, скажем, католицизмом и мусульманством. Многие еще помнили о бывшем религиозном единстве Великой = «Монгольской» империи. Поэтому тот факт, что священный Иерусалим является столицей турецкого султана, для многих мог означать, что султан является носителем «более истинной веры», чем, скажем, французский король. Которому Бог не дал Иерусалима. А вот султану — дал. А потому, может быть, надо подчиниться султану? И воевать, напротив, с французским королем? В общем, ситуация складывалась скользкая.

Выгодней было сказать, что Иерусалим находится под властью турок, но те, будучи еретиками, превратили его в захолустье и не оказывают должного уважения священному городу. Тогда идея крестового похода против турок получала более веское обоснование. Кроме того, чрезвычайно полезно было назначить «священную цель» на турецкой территории. Чтобы для ее овладения необходимо было сначала завоевать всю Турцию. В чем, собственно, и состояла главная идея.

Но отсюда следует, что священный Иерусалим требовалось указать хотя бы и на территории Турции, но не в столице, а где-нибудь подальше, в захолустье. Необходимо было найти место, более или менее соответствующее известному библейскому описанию Иерусалима и его окрестностей как «земли обетованной». По-видимому, решили, что этому описанию как нельзя лучше соответствует восточное побережье Средиземного моря. В самом деле, прекрасное море, великолепный климат… Но поставить на карте «Иерусалимскую точку» на самом побережье Средиземного моря значило бы погрешить против истины. Дело в том, что Евангелия, вообще Библия описывают Иерусалим как город, удаленный от большого открытого моря (хотя рядом с ним упоминается озеро). Правда, рядом должна протекать река Иордан. Настоящий Иерусалим — Константинополь действительно удален от такого моря и стоит на длинном Босфорском проливе. Пролив вместе с небольшим Мраморным морем изображались на многих средневековых картах в виде широкой длинной реки. Которая, вероятно, и считалась Иорданом.

Поэтому «Иерусалимскую точку» на карте поставили в некотором отдалении от средиземноморского побережья.

После «географической подготовки с Иерусалимом» можно было приступать к развертыванию «священной» войны против непослушного осколка Великой = «Монгольской» империи — Турции = Атамании. Лозунг был провозглашен. Знамена развернуты. Цель в тылу турок указана.

Войны начались. Они длились десятилетиями, с переменным успехом, были кровавыми. Только в самом конце XVIII века, почти через 200 лет, европейцы, так и не добившись полного разгрома Турции, смогли высадить десант в ее тылу, в Египте. Вблизи от заветной точки — «страдающего Иерусалима» в Палестине. Это была известная египетская экспедиция Наполеона Бонапарта, начавшаяся в 1798 году. В 1799 году была взята Газа в Палестине, европейцы, наконец, оказались уже «в двух шагах» от палестинской «Иерусалимской точки». 3 апреля 1799 года взяли Сур, а 8 апреля последовала победа при Назарете. То есть, наконец «достигли Иерусалима». Правда, Наполеону пришлось срочно вернуться во Францию.

В Европе в это время бушует война. Наполеон стремится подчинить себе европейские государства. В конце концов, ему это удается (кроме Англии). В 1809 году был заключен мир с Австрией, исключительно выгодный для Наполеона. По нему он получил более двух тысяч квадратных миль территории с тремя миллионами населения и присоединил некоторые Балканские земли. 1810–1812 годы (до вторжения в Россию) — вершина славы Наполеона. Он пожинает плоды своих военных побед. Западная Европа полностью подчиняется ему.

Посмотрим, что в это время предпринимается в завоеванной Палестине. В первую очередь нас будет, конечно, интересовать средневековая история знаменитого Иерусалимского храма Гроба Господня, построенного еще в начале христианской истории Империи. Овладение этим храмом и его Гробом Господнем и было провозглашено целью крестовых походов XVII–XVIII веков на Турцию = Атаманию. Посмотрим, когда же был построен этот храм.

Конечно, нам скажут, что он был построен в Палестине «очень давно». Во времена Константина Великого, жившего якобы в IV веке н. э. Но, добавят, тот древний храм «до нас не дошел». Поскольку его много раз сильно повреждали или даже разрушали до основания. Энциклопедия «Христианство» сообщает: «В 936, 969 и 1010 снова произошло разрушение церкви св. Гроба… После происшедших в 1187 и 1244 разрушений снова появляются известия от 1310 о прекрасной церкви; в следующие столетия она, однако, разрушилась и была в большей своей части возобновлена лишь в 1719. В 1808 и эта церковь была разграблена во время пожара».

Может сложиться впечатление, что когда западноевропейцы пришли в Иерусалим в конце XVIII века, то они нашли там церковь Святого Гроба Господня. Пусть многократно перестроенную, но все-таки гордо стоящую в селении Эль-Кудс среди каменистой пустыни. И «доказывающую», что это не простое селение, а действительно «древний библейский Иерусалим». Та самая заветная цель, к которой так долго и упорно стремились западноевропейские «крестоносцы» XVII–XVIII веков. По-видимому, теперь святому храму, который наконец открылся глазам восхищенных европейцев, уже не будут угрожать козни «злых турок».

И что же мы видим? В энциклопедии «Христианство» читаем: «В 1810 церковь была заново выстроена… Купол церкви был восстановлен в 1868… Порталы — романо-готического стиля, с романскими рельефами, современными самой постройке (то есть 1810 года — Авт.)… С левой стороны, посередине, камень местной породы, обставленный по краям светильниками… на котором, по преданию, было положено тело Спасителя по снятии с креста… Этот камень положен в сравнительно позднее время (! — Авт.). Голгофа представляет большую двухъярусную часовню… После пожара 1888… все место безвкусно обложено тесаным камнем и устроена (то есть после 1888 года — Авт.) ступенчатая лестница, ведущая на верхнюю площадку бывшей скалы, а теперь церкви… Вся скала (бывшая, а теперь являющаяся церковью — Авт.) покрыта тесаными плитами, и лишь ямы в них (до фута глубины) служат, по преданию, обозначением места водруженных крестов… Теперешний Кувуклий Гроба Господня появился после перестройки ротонды в 1810 (!). Вопрос о том, что представляет самый Гроб Господень, может быть решен только при помощи недоступного теперь археологического исследования». Эти сведения нам сообщает издание конца XIX века.

Таким образом, оказывается, что гора Голгофа — это просто часовня. То есть вместо горы стоит здание, построенное в 1810 году или даже позже. А углубления для крестов существуют лишь в каменной облицовке 1888 года. Самого же Гроба Господня увидеть нельзя. Может быть, он и хранится здесь, но под землей. Однако копать и искать его не разрешается.

Но поскольку утверждают, что храм Святого Гроба Господня был заново выстроен в 1810 году, то не следует ли отсюда, что на этом месте никакого храма ранее начала XIX века просто не существовало?

Нельзя не отметить, что столицей государства Израиль является не Иерусалим, а расположенный на узкой плодородной полосе побережья Средиземного моря Тель-Авив. Где, кстати, находится и большинство современных многонаселенных центров. Не странно ли, что древние израильтяне пренебрегли цветущим побережьем и основали свой главный город и другие важные населенные пункты — Назарет, Вифлеем, Хеврон — в глубине материка. Как видно из современной реконструкции географии древнего Израиля и Иудеи, например карт, приложенных к современному изданию Библии, на побережье Средиземного моря практически не обозначены города древнего Израиля и Иудеи.

4. Новый Иерусалим патриарха Никона под Москвой

Косвенным свидетельством того, что в XVII веке положение «правильного Иерусалима» на географических картах еще не устоялось, служит и известная попытка русского патриарха Никона воспроизвести священный город на местности под Москвой. По-видимому, он попытался делать под Москвой то же самое, что и западноевропейцы в Палестине в конце XVIII–XIX веках. То есть поставить «новую Иерусалимскую точку» на карте. Заодно Никон лелеял мечту стать иерусалимским патриархом. У него был образец. Москву уже строили как Иерусалим. И именно строительство Москвы попало на страницы библейских книг Неемии и Ездры как «восстановление» Иерусалима. Надо отдать должное Никону — его постройки в Новом Иерусалиме под Москвой оказались намного грандиознее, чем то, что сделали западноевропейцы в Палестине в 1810 году. Никон точно воспроизвел в своем Новом Иерусалиме очень сложный и явно придуманный план старого храма Святого Гроба Господня.

Весьма многозначительно то, что предприятие Никона сразу было истолковано как стремление стать иерусалимским патриархом. Отсюда следует, что в то время «Иерусалим» еще воспринимался как символ, который можно «переставлять по карте» и присваивать тому или другому географическому пункту. «Иерусалим» был как бы синонимом «центра православия», «церковной столицы». И центр этот мог перемещаться. Как это, кстати, происходит и со светскими столицами.

Никон, как известно, был лишен сана патриарха. В частности и в наказание за его Новый Иерусалим. Больше подобных попыток — переноса Иерусалима — не предпринималось.

И понятно почему. Приблизительно в это время, по-видимому, договорились считать «Иерусалимом» поселение Эль-Кудс в современной Палестине. Строительство других «Иерусалимов» выглядело бы теперь как вызов «исторической правде».

5. Разгром Турции = Атамании

После того что мы узнали об истории Великой = «Монгольской» империи XIV–XVI веков, полезно с новой точки зрения еще раз окинуть взглядом историю войн с Турцией в XVII–XIX веках. Как мы понимаем, с конца XVI века, после истории Есфири, то есть опричнины в Руси-Орде, Турция = Атамания отделилась от Империи. По-видимому, именно для того, чтобы не допустить у себя аналогичного погрома. Может быть поэтому, с приходом к власти Романовых, когда Русь-Орда не только перестала быть угрозой для Запада, а скорее сама, в значительной степени стала орудием в руках западных государств, сразу же возникло некое негласное соглашение между европейскими странами, целью которого были раздел и уничтожение Турции = Атамании как империи. О европейской политике того времени метко выразился В.О. Ключевский: «Турция — европейская международная добыча… Сущность вопроса — не делить между соседями, а дробить на части, из которых она состоит. Долго не уяснялись интересы, во имя которых можно было действовать; под турецким игом сохранились народности, которые следовало освободить. Смутно эта мысль в проекте Дании… Новый период в истории восточного вопроса… Новая фаза восточного вопроса — разложение Турции на племенные части, расположенные в России».

Коротко коснемся хронологии европейско-турецких войн, начиная с XVI века, то есть сразу после османского = атаманского завоевания. И посмотрим, какую при этом играет роль Русь или Россия. Разобьем хронологию на периоды, уже известные нам из русской истории.

1. История XVI века до опричнины 1553–1572 годов. Как мы знаем, в это время Русь-Орда и Турция = Атамания составляют две союзные части единой Великой = «Монгольской» империи. Продолжается планомерное заселение завоеванных османами = атаманами земель в Европе и Азии, которыми ведает «Новгородская приказная изба».

В 1523–1544 годах турки = атаманы с неизменным успехом воюют в Западной Европе. Они уверенно громят Австрию и Венгрию. Немцы аккуратно и часто досрочно выплачивают султану дань (или просто обычный имперский налог). Причем Западная Европа сама является составной частью Великой = «Монгольской» империи. На Руси-Орде в это время, как считается, войн не было.

Затем начинается эпоха войн Руси-Орды с Казанью и Астраханью. Турки = атаманы в это время в Европе не воюют. Вероятно, Русь-Орда и Турция = Атамания выступают в войнах как единое целое. Вместе завоевывали Европу, вместе покоряли Казань и Астрахань. Так, скорее всего, должно было быть в рамках нашей реконструкции.

В конце этого периода (в XVI веке), как мы уже знаем, в Орде готовился большой поход на Западную Европу (в Германию) для усмирения разгорающегося мятежа Реформации. Поскольку в это время Русь-Орда и Турция = Атамания еще союзники, то, скорее всего, они вместе собираются выступить в поход.

2. История XVI века периода опричнины. 1563–1572 годы. На этот период приходится единственный турецко = атаманский поход Сулеймана против Австрии в 1566 году. Первое поражение турецкого оружия. Смерть султана в походе. По-видимому, поход был предпринят турками = атаманами самостоятельно, без Руси-Орды. Вероятно, видя, что в столице Руси-Орды царит Смута, турки решили самостоятельно покорить Европу. Однако сил не хватило. В конце опричнины на Руси, в 1571 году, поражение турецкого флота при Лепанто. Таким образом, в «опричном промежутке истории Руси-Орды» происходят две крупные и единственные в XVI веке военные неудачи турок = атаманов. И ни одной победы.

3. После упразднения опричнины в 1572 году в 1573 году к туркам = атаманам вновь возвращается удача. В 1573 году они завоевывают Кипр. Затем, до 1642 года, нет данных о крупных военных действиях турок = атаманов. На протяжении 70 лет не отмечается значительных походов турок на Запад. Так же, как и крупных нападений Европы на Турцию = Атаманию.

4. С середины XVII века начинается череда непрекращающихся войн европейских государств против Турции = Атамании. Западная Европа старается втянуть в войну Россию. И Россия выступает против Турции. Турции не давали покоя все 200 лет. В итоге Турецкая империя потерпела военное поражение. «К концу XIX — началу XX века Турция была превращена в полуколонию европейских… держав… После поражения Турции в первой мировой войне державы Антанты приступили к разделу не только территории распавшейся Османской империи, но и территории собственно Турции» (Советский энциклопедический словарь). Так завершилась драматическая история борьбы с последним осколком Великой = «Монгольской» империи, который дольше всего оставался верен имперской идее. Эта идея сохранялась в Османской империи, по-видимому, лишь до XVIII века.

6. История знакомства европейцев со «святыми местами» современной Палестины

История знакомства европейцев с современной Палестиной поучительна. В одной фразе ее можно изложить так: это знакомство началось лишь после египетского похода Наполеона. Вплоть до конца XIX века европейцы пребывали в определенной растерянности относительно того, как же им расположить библейские святые места на столь неподходящей для этого местности? Где «найти» стены библейского Иерусалима, храм Гроба Господня и т. п.

Цитируем энциклопедию «Христианство»: «В средние века отсутствует научное отношение к Св. Земле и ее древностям. Но существует монашеская и паломническая традиция о положении святых мест. Лишь с началом филологического и исторического изучения Библии в эпоху после Реформации (то есть после XVI века! — Авт.) проявляется научный интерес к библейским древностям». Однако этот «научный интерес» был лишь чисто теоретическим. Поскольку европейцы в Палестину еще фактически не попадали. О чем прямо говорит энциклопедия «Христианство» в следующих же строчках:

«Новое, действительно научное направление библейская археология могла получить лишь после того, как со времени наполеоновской экспедиции в Египет началось непосредственное изучение стран классического Востока… Изучение Палестины начато американцем Эдуардом Робинсоном, совершившим два путешествия (1838 и 1852) (то есть в середине XIX века! — Авт.)… Поселившийся в Иерусалиме архитектор Шик (это уже 1870–1880 годы! — Авт.) занялся специально топографией святого города и особенно ветхозаветным храмом. Известны его реконструкции (?!) как иудейского храма… так и храма Воскресения… Выводы археолога не всегда свободны от фантазий и увлечений». Можно подумать, бедный Шик, работавший здесь по поручению и на деньги фонда исследований Палестины (Palectine Exploration Fund), мог обойтись без фантазий, хмуро глядя на пустынные берега Мертвого моря, где он обязан был обнаружить или, по крайней мере, мысленно вообразить библейские святыни: роскошные города, богатые храмы, цветущие сады, полноводные реки («текущие молоком и медом») и т. д.

Надо сказать, что старания археологов на протяжении всего XIX века не дали ответа даже на такой, казалось бы, простой вопрос: где проходили стены Иерусалима? Которые уже Эдуард Робинсон якобы осматривал в 1838 и в 1852 годах. Что он мог «осматривать», если даже в конце XIX века вопрос «о направлении его (Иерусалима — Авт.) стен еще не решен». По-видимому, осматривать было нечего.

Глава 10

Итог нашей реконструкции библейской истории и реконструкция истории создания Библии

1. Итоги нашего анализа библейской истории

Подведем итоги всего того, что мы рассказали о библейской истории (см. рис. 18).

Рис. 18. Общая схема нашей реконструкции исторического содержания Библии и хронологии библейских событий.

Одиннадцатый век.

По-видимому, события, описанные в Новом завете, древнее ветхозаветных. Мы видели, что Новый завет описывает древнейшие из дошедших до нас событий всеобщей истории. Это — далекие события XI века н. э., жизнь и страдания Иисуса Христа. Других подробностей той эпохи не дошло. Более ранние эпохи (ранее X века н. э.) вообще покрыты густым мраком ввиду отсутствия документов тех времен. И даже, вероятно, ввиду отсутствия письменности, которая в то время только зарождалась.

Поэтому в хронологическом смысле современные названия Новый и Ветхий следовало бы переставить. Недаром одна из первых книг Ветхого завета называется Второзаконие, то есть Второй или Новый закон. Вероятно, автор книги Второзаконие имел в виду тот факт, что Первый закон был дан христианским (Новым) заветом.

Двенадцатый и тринадцатый века.

Эпоха XII века, по-видимому, отражена в Библии очень слабо. Согласно новой хронологии, эпоха XII века — это древнейшая история, от которой до нас дошло очень мало письменных источников. И даже те, которые сохранились, содержат большую примесь более поздних событий. Надежно выделить из них события собственно XII века — это самостоятельная и довольно сложная задача. Мы ею пока не занимались.

В XIII веке происходит яркое событие, которое известно нам сегодня под несколькими именами. Это — Троянская война якобы XIII века до н. э., согласно скалигеровской хронологии,

она же — Тарквинийская война якобы VI века до н. э. (частично),

она же — гражданская война в «античном» Риме якобы I века до н. э.,

она же — Готская война якобы VI века н. э. (частично),

она же — восстание Ника якобы VI века н. э.,

она же — война XIII века на территории Ромеи и особенно Царь-Града.

Это грандиозное событие, по-видимому, было военным столкновением между восточными и западными фемами старой Ромейской (Византийской) империи. В Библии оно отразилось в нескольких местах. Правда, Троянская война «склеилась» в Библии с некоторыми более поздними событиями XV–XVI веков. И надежно отделить друг от друга «слой XIII века» и «слой XV–XVI веков» довольно трудно. Здесь еще предстоит большая работа. Однако уже сейчас можно уверенно сказать, что «слой Троянской войны XIII века» присутствует в следующих книгах Библии:

1) в книге Бытие: «потоп», история Ноя, фрагменты истории Моисея;

2) в книгах 1, 2 Царств и в начале книги 3 Царств (1-11), то есть в истории Саула, Давида и Соломона;

3) в книге 1 Паралипоменон и в начале книги 2 Паралипоменон (1–9), которые, как известно, повторяют историю Саула, Давида и Соломона;

4) в конце книги 4 Царств (23–25), то есть в истории захвата Иерусалима;

5) в конце книги 2 Паралипоменон (36), где опять-таки повторяется история захвата Иерусалима, уже описанная в книге 4 Царств.

Четырнадцатый век.

В XIV веке (согласно нашей реконструкции) происходит грандиозное великое = «монгольское» завоевание. Русь-Орда захватывает огромные пространства, и возникает Великая = «Монгольская» империя («Российское царство» средних веков). Включающая в себя Азию и Европу, Северную Африку, Египет, Малую Азию, Индию, Китай.

В Библии это событие отразилось в следующих книгах:

1) в книге Бытие: «потоп» и разделение мира между сыновьями Ноя, вавилонское столпотворение, расселение народов, фрагменты истории Моисея;

2) возможно, в книгах 1, 2 Царств и в начале книги 3 Царств (1-11), то есть в истории Саула, Давида и Соломона. А также, возможно, в книге 1 Паралипоменон и в начале книги 2 Паралипоменон (1–9), которые, как известно, повторяют историю Саула, Давида и Соломона.

Надо сказать, что мы не анализировали подробно «монгольский слой XIV века» в этих книгах Библии. Эта работа еще не сделана.

Пятнадцатый век.

В XV веке происходит османское = атаманское завоевание уже ранее покоренных великими = «монголами» стран Западной и Южной Европы.

1. Этому событию посвящено Пятикнижие. Которое, как мы уже говорили, является частью Восток-Библии, то есть имперской Библии. Другими словами, Библии, которая была написана в Великой = «Монгольской» империи. Эти события описаны также и в книге Иисуса Навина.

Следуя привычным средневековым канонам, авторы Пятикнижия начинают рассказ с «предыстории человечества», а потому первой в Пятикнижии поставлена книга Бытие, носящая, так сказать, общий, вводный характер. В книге Бытие кратко описана вся известная библейским летописцам история от глубокой древности до XV века н. э. Причем обобщенно, без особых подробностей. Конечно, трудно надеяться, что в книге Бытие сохранились хотя бы какие-нибудь воспоминания о событиях, ранее XI века н. э.

Остальные четыре книги Пятикнижия — Исход, Левит, Числа, Второзаконие — и следующая за ними книга Иисуса Навина посвящены собственно османскому = атаманскому завоеванию XV века. Тем не менее, сегодня мы имеем не сами тексты, написанные в XV веке, а их существенно более позднюю редакцию. В которую могли войти и действительно вошли слои более ранних эпох, поскольку позднейшие редакторы примешивали к обрабатываемым ими летописям и другие известные им старые тексты. Которые они датировать, в общем-то, не умели. В результате получалась пестрая смесь разновременных событий.

2. Книги 4 Царств и 2 Паралипоменон. Османское = атаманское завоевание XV века отражено в конце библейских книг 4 Царств и 2 Паралипоменон. В Библии это завоевание описано как падение Иудейского царства. Точка зрения библейского летописца в этих книгах — западная, враждебная османам = атаманам. Как мы уже видели, это книги Запад-Библии.

В тех же книгах, по-видимому, отражена и история Царь-Града = Иерусалима XV века в канун его завоевания османами = атаманами. Но этот слой библейских событий мы пока не изучали.

3. События XV века, по-видимому, отражены и в истории Саула, Давида, Соломона (1–3 Царств и 1 Паралипоменон). Мы не анализировали подробно этот слой, однако в истории Соломона явно присутствуют события стамбульской (царь-градской = иерусалимской) истории XVI века. Поэтому очень вероятно, что история Саула и Давида описывает предшествующие события XV века. Наша работа по выявлению слоя XV века в этих книгах Библии еще не завершена.

4. В 1453 году османы = атаманы завоевали Царь-Град. Это событие, вероятно, отразилось в целой серии библейских пророчеств, описывающих разрушение Иерусалима. Данный блок пророческих книг является частью Запад-Библии, то есть был создан в основном западноевропейскими летописцами, противниками османов = атаманов. К таким книгам относятся, по-видимому, Плач Иеремии и некоторые другие библейские Пророчества.

5. В 1486 году, по-видимому, был написан Апокалипсис. Он стоит последней книгой в Библии, завершая собой Новый завет и всю Библию. Однако, согласно новой хронологии, такое расположение Апокалипсиса в современной Библии хронологически неправильно. Апокалипсис должен находиться в самом начале Библии, сразу после Пятикнижия, так как он написан, по-видимому, сразу после османского = атаманского завоевания, получившего отражение в Пятикнижии.

Шестнадцатый век.

Библия является одним из ценнейших источников по истории XVI века. Ценность ее увеличивается тем, что XVI век был в наибольшей степени искажен в скалигеровско-романовской истории и летописи того времени были особенно тщательно «выправлены». Подавляющее большинство летописей и других документов XVI века было, по-видимому, просто уничтожено. А Библия сохранилась, и сегодня может нам многое рассказать.

События XVI века отразились в следующих книгах Библии.

1. Конец книги 4 Царств и конец книги 2 Паралипоменон. Ассиро-вавилонский царь Навуходоносор захватывает Иерусалим, сжигает город и уводит в плен его жителей. Это — отражение событий 1552 года, когда русский царь-хан Иван Грозный берет Казань (столицу Хазарского царства, по нашей реконструкции). Казань была одним из «Иерусалимов», возникших после падения «главного Иерусалима» — Царь-Града (Константинополя) в 1453 году. Вавилонское пленение — это увод в плен жителей Казани.

Кроме того, в этих книгах Запад-Библии отражен и другой, более тусклый слой событий из XIII–XIV веков, о которых мы говорили в первых книгах издания «Русь и Рим».

Также в это место библейского описания вошли в определенной степени события 1453 года, когда из взятого штурмом «главного Иерусалима» = Царь-Града были уведены в плен многие его жители.

2. Книга Иудифь. Рассказывает (согласно нашей реконструкции) о начинающемся мятеже в западных областях Великой = «Монгольской» империи (то есть в Западной Европе) и о подготовке в столице Орды карательного похода в Европу. Поход заканчивается неудачей, главный ассирийский (русский) воевода Олоферн убит. Библия утверждает, что причиной тому была женщина — Иудифь. Это, по-видимому, начало опричнины XVI века в Руси-Орде.

Книга Иудифь начинается с краткого описания покорения Казани Иваном Грозным в 1552 году, и основное внимание затем уделяет подготовке карательного похода для усмирения восстания в Западной Европе. Сама опричнина в книге Иудифь не описана. Точнее, говорится лишь о ее самом начале. Важно подчеркнуть, что книга Иудифь — это взгляд на русско-ордынские события издалека, из Западной Европы. Эта книга принадлежит к Запад-Библии. Автор книги Иудифь видит только очень крупные события в центре Империи, которые заметны и становятся известными и на окраинах Империи. Поэтому их описание не детальное, а довольно обобщенное.

3. Книга Есфирь. Рассказывает собственно об опричнине в Руси-Орде XVI века. Причем это — уже взгляд изнутри. То есть библейские авторы книги Есфирь весьма хорошо осведомлены о внутридворцовых интригах в столице Великой = «Монгольской» империи — Ярославле (Великом Новгороде) и в Суздале. Книга Есфирь — тоже одна из книг Запад-Библии, то есть отражает точку зрения западноевропейской партии при дворе правителя Империи. Книга Есфирь посвящена победе и торжеству западноевропейской (лютеранской) партии в центре Империи. Разгром противников (то есть суздальской знати), учиненный этой партией в Руси-Орде, — это и была опричнина. В честь этой победы в XVI веке (в 1566 году) и был установлен иудейский праздник Пурим. В это же время, то есть около 1566 года, основывается новая столица Руси — Москва. Царь «Иван Грозный» покидает старую столицу — Великий Новгород, то есть Ярославль (или Суздаль) — и обосновывается в Москве.

4. Книги Ездры и книга Неемии. В них рассказано о восстановлении-строительстве Иерусалима. По нашей реконструкции, здесь описано опричное строительство Московского Кремля рядом со знаменитым Куликовым полем. Москва = Иерусалим превращается в новую столицу Великой = «Монгольской» империи. Причем в книгу Неемии вошли даже факты из XVII века. Конечно, в этих книгах есть и более древний слой событий XIV–XV веков. Когда в Италии в конце XIV века (примерно в 1380 году) был основан итальянский Рим, куда был перенесен папский престол из французского Авиньона.

5. Восстановление Иерусалима — фактически конец эпохи, описанной в Библии. Это — конец XVI века. Не потому ли в самый конец Ветхого завета в славянской Библии поставлена 3-я книга Ездры? А в немецкой лютеранской Библии Ветхий завет аккуратно разделен на три части: История (Geschichte), Песни (Dichtung), Пророчества (Propheten). Причем раздел «История» завершается как раз книгами Ездры, Неемии и Есфирь.

Семнадцатый век.

В XVII веке Библия окончательно редактируется, тиражируется, распространяется в обществе. Для придания ей убедительности создаются несколько поддельных, якобы «древних» изданий и рукописей. Впрочем, их немного. И они в основном неполные (то есть не содержат всего современного канона Библии). Еще живы люди, которые помнят то, о чем на самом деле написано в Библии. И тщательно следят, например, за переменами в Московском Кремле, то есть в библейском Иерусалиме эпохи книг Ездры и Неемии. Перемены XVII века своевременно отражаются в библейском тексте. Не исключено, что некоторые книги Библии, описывающие события XVI–XVII веков, рассматривались в XVII веке как некая «история XVI века для посвященных». Все другие документы XVI века — времен единства Великой = «Монгольской» империи — разыскивались и уничтожались. Теми политическими группировками, которые Империю развалили. А Библию могли держать «для себя», для памяти о подлинной истории. Слегка зашифрованной непривычными именами, какими-то, возможно, уже не всем понятными условностями. Но потом (естественным образом) память об этом — скрытом от подавляющего большинства людей — смысле Библии постепенно стерлась даже в том узком кругу, где об этом еще некоторое время помнили. И все искренне поверили, будто Библия — «очень древняя книга», описывающая «очень древние события». Произошло это, вероятно, уже в XVIII веке.

2. Реконструкция истории создания современной Библии

Кто, где и когда писал Пятикнижие?

Специалистам по истории иудаизма известно из средневековых свидетельств, то эта религия разделилась на два (по крайней мере) различных течения. Одно из них называют «ортодоксальным (раввинистическим) иудаизмом». Другое — караимы. Считается, например, что «в 1161 г. (якобы — Авт.) в Константинополе находилось до 2000 евреев-раббинистов и до 500 караимов. Места их обитания были разделены оградой… в Кафе живут евреи двух родов, вероятно, раббинисты и караимы» (Герцен А.Г., Могаричев Ю.М. «Крепость драгоценностей». Симферополь, 1993. Все цитируемые в настоящем разделе фрагменты почерпнуты из этой книги).

Историки так представляют себе различие между раввинистами и караимами.

1а. Главной книгой раввинистов являлся Талмуд. Также «сложился устный закон — Талмуд, ставший главным законоположением для раввинистического иудаизма. Талмуд отразил новые для иудаизма представления…» Считается, что в то же время (в средние века) раввинисты не читали Пятикнижие. «Ортодоксальные (раввинистические — Авт.)… иудеи чтение Библии не разрешали, они могли знакомиться лишь с Талмудом».

1б. Главной книгой караимов было Пятикнижие Моисея. При этом они отрицали Талмуд: «Клееман отмечает, что они (караимы — Авт.) не следуют Талмуду, а чтут только Тору, то есть Пятикнижие, первую часть ветхозаветной Библии». Это свидетельство немецкого купца Клеемана относится к 1769 году.

2а. Средневековые раввинистические иудеи считаются потомками древних жителей современной Палестины.

2б. Средневековые караимы считаются частью татар. Их обычаи — татарские, разговорный язык — татарский. По одной из теорий, караимы происходят от иудеев-хазар. То есть, согласно нашей реконструкции, от поволжских народов Казани. В тех случаях, когда средневековые тексты сообщают, что, например, некоторая часть кочевников-половцев в степях Причерноморья (то есть в Руси-Орде) является иудеями, обычно считается, что речь идет о караимах.

3а. Язык средневековых раввинистических иудеев — арамейский, принадлежащий к семитской группе языков. На таких языках и сегодня говорят многие народы Ближнего Востока и Северной Африки. Да и само название «арамейский» с учетом перехода «в» (латинское «w») в «м» превращается в «аравейский», то есть «аравийский», арабский. Возможно, это указывает на Аравийский полуостров, близ которого и находится историческая область Палестина.

3б. Разговорный язык караимов — татарский, тюркский. В то же время караимы в своих священных книгах использовали древнееврейский язык, записанный древнееврейскими буквами в том виде, в каком они известны и сегодня. Подчеркнем: в этом — отличие караимов от раввинистических иудеев, чье Священное писание (Талмуд и другие книги) записано почти исключительно на арамейском языке. Так было, по крайней мере, начиная с позднего средневековья.

При этом неясно, понимали ли караимы, например, в XIX веке смысл древнееврейского священного текста? Оказывается, что в XIX веке в религиозной школе караимов в Крыму «первые два года мальчики (девочек в школу не принимали) учились читать по складам на древнееврейском языке, не понимая смысла текста. Живым разговорным языком караимов Крыма был крымско-татарский язык». Один из авторов настоящей книги (Г.В. Носовский), побывав в 1996 году в Крыму, с удивлением узнал следующее. На одной из караимских кенасс (синагог) в крепости Чуфут-Кале, построенной в XVII веке, рядом с входной дверью имеется караимская надпись, сделанная на древнееврейском языке. Оказывается, эту надпись XVII века сегодня караимы прочесть не могут. По крайней мере, так заявляют местные экскурсоводы.

Кроме того, известно, что караимы использовали древнееврейские буквы также и для обычных, татарских (караимских) надписей. В частности, эпитафии на памятниках выполнены в подавляющем большинстве на древнееврейском языке, хотя есть и на караимском, но древнееврейскими буквами.

Не следует думать, что караимы (то есть татары-иудеи) жили и живут только в Крыму. Они жили во многих областях прежней Великой = «Монгольской» империи — на территории нынешней Литвы, Украины, в Константинополе, в степях Причерноморья. Немало караимов попало в Испанию, где якобы в XI–XII веках возникла школа грамматики древнееврейского языка, бывшего к тому времени уже фактически мертвым. Им пользовались лишь в богослужении да для надгробных надписей. В этой связи отметим, что именно в Испании и Португалии в XV веке (то есть как раз в эпоху османского завоевания) началось книгопечатание на древнееврейском языке.

Таким образом, мы видим, что древнееврейский язык в иудейской традиции наиболее тесно связан именно с караимами.

Мы подробно не изучали историю расселения караимов по разным странам Европы и Азии, но, например, в исследовании А.Г. Герцена и Ю.М. Могаричева, которое мы уже цитировали, говорится, что караимы появились в Крыму в середине XIV века, то есть как раз в эпоху великого = «монгольского» завоевания. В нашей датировке. Напомним, что мы датируем «монгольское» завоевание XIV веком, а не XIII веком, как это делает скалигеровско-романовская история. Вот что пишут указанные авторы: «Согласно преданиям, сохранившимся в среде караимов в XVIII — начале XIX в., в Крым они пришли вместе с татарами… С их слов об этом писали Пейсонель, Кеппен и другие авторы. В Крымском республиканском государственном архиве хранится прошение от имени караимов к… графу Платону Зубову — правителю Новороссии и Бессарабии, писанное в 1794 г. Караимы просили уравнять их в правах с татарами, освободить от двойной подушной подати, которая была установлена для евреев-раббинистов… При этом сообщалось, что в Крыму караимы поселились 450 лет назад».

Таким образом, караимы сами датировали свой приход в Крым вместе с татарами приблизительно 1350 годом. То есть как раз во время великого = «монгольского» завоевания (по новой хронологии). Данное утверждение караимов побуждает нас с большим вниманием отнестись к их преданиям. Караимы не могли извлечь эту правильную датировку из скалигеровско-романовских учебников, где ошибочно указывается XIII век.

Наша реконструкция такова. В XV веке в составе османских = атаманских войск Орды, выступивших под предводительством Моисея на «повторное завоевание» ордынских земель Западной и Южной Европы, а также Малой Азии, были племена различных вероисповеданий. Поскольку в Великой = «Монгольской» империи действовал принцип веротерпимости. Среди них были и иудеи, так сказать «имперские иудеи», то есть «иудеи Империи». По одному из переводов на русский язык, предложенному Н.А. Морозовым, слово «иудей» означало «славящий Бога», то есть «богославец». Это — средневековые предки караимов. Поэтому они и расселились во всей территории Империи — от Мадрида до Царь-Града (Константинополя). Это произошло как во время первой волны великого = «монгольского» завоевания XIV века, так и второй волны османского = атаманского завоевания XV века. Позднее они написали свою историю, вернее, историю завоевательных походов османов = атаманов. Разумеется, с позиций своего религиозного учения.

Эту историю караимы начали от «сотворения мира» (как было тогда принято) и довели до конца османского = атаманского завоевания XV века. По нашей гипотезе, это и есть библейское Пятикнижие и книга Иисуса Навина. Другими словами, это — главная часть Восток-Библии. В ней «богоборцами», то есть «израильтянами», названы военные части Орды — Атамании. А «богославцами» — «иудеями» — священники, принимавшие участие вместе с Ордой в походе.

Пятикнижие на древне-еврейском называется Тора. Откуда возникло это название? В свете нашей реконструкции напрашивается следующий простой ответ. Известно, что один из важнейших юридических институтов Золотой Орды назывался Тюре. Тюре означало на тюркском языке Закон. А поскольку, согласно нашей реконструкции, Пятикнижие — Тора — было написано татарами-иудеями (караимами), то они, естественно, и использовали для него татарское слово «Тюре», то есть Закон. Скорее всего, и само название тюрки произошло от этого слова: «те, кто нес закон», то есть «законники».

Какое-то время эти книги жили внутри караимской среды. Однако кроме караимов существовали и другие иудеи, южные и западноевропейские, возможно происходившие из Аравии, Ближнего Востока, современной Палестины. В первую очередь это — раввинистические иудеи. Они довольно резко отличались от караимов. У них были свои религиозные книги (Талмуд), свой язык (арамейский). Однако и те и другие носили общее имя — «иудеи». Из-за этого со временем их в значительной мере отождествили. Это хорошо видно по истории караимов, которым постоянно приходилось доказывать свое отличие от раввинистических иудеев. С точки зрения представителей других религий такое отличие было отнюдь не очевидно. Постепенно, вероятно, границы между раввинистическими иудеями и караимами стали размываться и стираться. Тем более что Империя раскололась. Условно говоря, караимы — это, так сказать, «восточные иудеи», «монгольско-имперские» (написавшие свою Восток-Библию), а раввинистические иудеи — «юго-западные иудеи» (написавшие свою Запад-Библию).

Оба набора книг — Восток-Библия и Запад-Библия — описывали, в общем, одну и ту же историю Великой = «Монгольской» империи XIV–XVI веков. Но с заметно разных позиций. Караимы (восточные иудеи), будучи в значительной степени «имперскими иудеями», отразили точку зрения Империи, то есть «взгляд монгольских завоевателей». Потому что они находились в составе войск Орды. Потому и называют они себя и все великое = «монгольское» войско — Израилем, то есть «богоборцами», воинами «за Бога». Одно из 12 колен Израиля, кстати, называется в Пятикнижии коленом Иуды. Возможно, это и была иудейская часть «монгольского» = великого ордынского войска.

В то же время раввинистические иудеи, жившие в Юго-Западной Европе и Азии, оказались в положении завоеванных. Они попали под удар османского = атаманского завоевания XV века. Отсюда и иной стиль их книг — Запад-Библии. Самый типичный показатель, позволяющий довольно уверенно отделять книги Запад-Библии от книг Восток-Библии, — их отношение к Ассирии, то есть к Руси-Орде. Запад-Библия содержит многочисленные проклятия в адрес Ассирии. А книги Восток-Библии о ней вообще не упоминают, потому что их авторы (караимы) являются частью Ассирии, состоят в ее войсках, смотрят на Ассирию изнутри, а не снаружи. И говорят об Израиле, то есть о той же Ассирии, но под другим именем «Борца за Бога» (Израиль = Богоборец).

Прошло время. Великая = «Монгольская» империя распространила свою власть на огромные территории Европы и Азии. И раввинистические иудеи, оказавшись подданными Империи, волей-неволей сблизились с имперскими иудеями, то есть с караимами. В частности, восприняли их книги, уже позабыв, что в Пятикнижии описано завоевание, в ходе которого «монгольская» = великая Орда покорила их юго-западных предков. Восточные иудеи — караимы — тоже должны были со временем, особенно после распада Великой империи, воспринять часть традиций юго-западного = раввинистического иудейства. Но, по-видимому, в меньшей степени. Это видно по истории караимов. По крайней мере, еще в XIX веке караимы не признавали Талмуд и старались показать, что они «совсем другие», чем раввинистические иудеи. Таким образом, с возникновением Великой империи сложился некий общий корпус иудейских книг, названный потом Библией, точнее Ветхим заветом. В его состав вошли как книги Восток-Библии («монгольско-имперские»), так и книги Запад-Библии («раввинистические»).

Затем Великая = «Монгольская» империя раскололась. Не стало привилегий караимов как бывших «имперских иудеев». Их прежнее доминирующее положение сменилось на противоположное. Главенствующее положение в иудейской общине заняли юго-западные, раввинистические иудеи. Не исключено, что на «имперских иудеев» было перенесено резко отрицательное отношение к бывшей Великой империи в послереформационной Западной и Южной Европе. С этой точки зрения любопытно было бы изучить историю средневековых закрытых кварталов — гетто для иудеев в некоторых городах Западной Европы, предназначавшихся для отделения иудеев от остального населения. Само название этих кварталов — ghetto (гетто или хетто), то есть «место для готов»(?), возможно, указывает на то, что в послереформационной Западной Европе XVI–XVII веков караимы и другие «имперские» иудеи были изолированы в этих кварталах, превратившись фактически в военнопленных. В романовской России гетто не ввели, избрав более мягкую форму — черту оседлости.

Считается, что в настоящее время караимов осталось совсем немного.

А общая «объединенная» Библия осталась. И ею уже полностью распоряжались раввинистические иудеи. В XVII веке именно они, вероятно, определяли интерпретацию, датирование, географическую локализацию описываемых в Библии событий. Неудивительно, что раввинистические иудеи разместили библейские события на своей древней родине — на Ближнем Востоке, датировав их в духе средневековой идеологии Реформации глубочайшей древностью.

Вернемся еще раз к термину «иудей». По-видимому, его значение в старых текстах далеко не однозначно. Одним и тем же словом средневековые авторы могли обозначать разные общности людей. Поскольку слово «иудей» имеет осмысленный перевод: «богославец», то есть «славящий Бога». Такие «положительные формулы» могли применяться очень широко. Яркий пример — слово «православный». Этим именем называют себя ортодоксальные христиане на Руси. Но и мусульмане называют себя «правоверными», что означает фактически то же самое — «православный». К тому же слово «православный» в православных текстах часто заменяется словом «верный». Ясно, что подобные положительно звучащие формулы не были монополией одной религии. То же самое относится и к слову «иудей». Поэтому в Библии мы видим различные формы употребления этого слова: Иудея, колено Иудово, сыны Иуды и т. п. В разных стихах Библии это слово могло нести разный смысл. Например, слово «иудеи» = «богославцы» могло означать священников вообще, не только иудейских. В других местах Библии это было «колено Иудово», вероятно, собственно иудеи. Хотя точно сказать трудно. Этот вопрос требует исследования с новой точки зрения.

3. Перевод Библии с еврейского на сирийский и греческий языки

Согласно скалигеровской истории, еврейская Библия была переведена на сирийский и греческий языки в Египте при царе Филадельфе Птолемее. Об этом рассказывает Иосиф Флавий в «Иудейских древностях»: «После того как Александр [Великий] процарствовал двенадцать лет, а после него Птолемей Сотер сорок один год, власть над Египтом перешла к [Птолемею] Филадельфу, который правил страной в течение тридцати девяти лет. Он велел перевести закон и освободил живших в плену в Египте иерусалимцев, числом до ста двадцати тысяч человек».

О какой эпохе говорит Флавий? По скалигеровской хронологии, Птолемей Филадельф жил в III веке до н. э. А согласно нашей реконструкции, ответ следующий. Библейский Египет Пятикнижия мы отождествили с Русью-Ордой XV–XVI веков н. э. Александр Великий, то есть Македонский, в значительной степени отражает личность Магомета II Завоевателя, то есть эпоху покорения Царь-Града (Константинополя). Он был современником Ивана III Грозного. Третий после Александра царь (как о нем говорит Флавий) приходится уже на вторую половину XVI века. Поскольку речь, возможно, идет о Египте = Руси, то мы попадаем в эпоху Ивана IV Грозного. Он, кстати, тоже является «третьим царем» после Ивана III Грозного. Но как раз в эпоху Ивана IV Грозного (согласно нашей реконструкции) и происходит освобождение иерусалимцев и возвращение из вавилонского плена (см. главу о восстановлении Иерусалима). Это — эпоха опричнины середины XVI века. И именно в этот период, как мы видели, на Руси возникает славянская Библия, сначала рукописная, а затем печатная. Правда, в Москве ее тогда не напечатали, зато отпечатали в Остроге в 1581 году. Это известная Острожская Библия. А готовили ее, как мы рассказали, по-видимому, в Москве.

Вернемся к Флавию. Оказывается, «египетский» царь Птолемей Филадельф знаменит, в частности, тем, что собрал огромное книгохранилище, насчитывавшее сотни тысяч томов. Но если Птолемей Филадельф — это «Иван IV Грозный», то здесь Флавий сообщает, скорее всего, о библиотеке Ивана Грозного, которая считается утраченной, и ее ищут до сих пор.

По Флавию, Птолемею Филадельфу доложили «что и у иудеев существует множество интересных и достойных царской библиотеки сочинений… Но что перевод этих книг на греческий язык доставит немалые затруднения вследствие еврейского шрифта и языка. Хотя, правда, шрифт еврейский, равно как и самый язык, имеет сходство с шрифтом и языком сирийским, однако язык еврейский все-таки своеобразен. Тем не менее… нет препятствий к переводу этих сочинений и к помещению их в царском книгохранилище».

Таким образом, по-видимому, в XVI веке поднимается вопрос о переводе еврейских священных рукописей на сирийский, то есть русский (по нашей реконструкции), и греческий языки. Рукописи предполагалось поместить в царскую библиотеку Ивана IV Грозного. При этом, как справедливо отмечает Флавий, с переводом на сирийский (то есть на русский) язык трудностей не было. В Москве многие могли переводить с еврейского на русский язык. Любопытно замечание Флавия, что еврейский язык того времени был близок к сирийскому, то есть к русскому (по нашей гипотезе) языку. Было бы интересно разобраться в этом.

По этому поводу отметим следующее очень интересное обстоятельство. В рукописном фонде графа Румянцева, послужившем основой Российской Государственной библиотеки (ранее — Румянцевский музей, затем Библиотека имени В.И. Ленина), под номером 231 находится рукопись Кормчей XV–XVI веков. В нее включен «жидовско-русский словарь». То есть словарь для перевода с древнееврейского языка на русский. Напомним, что эта Кормчая датируется XV–XVI веками. То есть той эпохой, когда (по нашей реконструкции) на Руси перевели еврейскую Библию на славянский (русский = сирийский) язык. Известный филолог А. Востоков в своем описании рукописей Румянцевского музея отмечает: «Не только еврейские, но многие греческие и даже словенские слова названы жидовскими».

Еще раз повторим, что перевод Библии с еврейского на «сирийский» (русский?) был (по нашей реконструкции) действительно сделан в Москве в XVI веке, в эпоху опричнины, и напечатан Иваном Федоровым в 1581 году в Остроге.

По поводу же перевода на греческий язык скажем следующее. Как отмечает Флавий, с этим возникли трудности. И это нам становится теперь понятным. Ведь потребовалось найти квалифицированных переводчиков, владеющих одновременно двумя иностранными языками: еврейским и греческим. Таких в Москве XVI века, вероятно, найти было непросто. Пришлось вызывать издалека. Причем для надежности вызвали сразу 70 человек. Или даже 72, как сказано на титульном листе Острожской Библии, изготовленном, надо полагать, веке в XVII, поскольку на нем уже проставлена «скалигеровская дата». Иностранцы = переводчики послушно явились (в Москву?) и перевели Библию с еврейского на греческий. Это и есть перевод, известный нам сегодня как «перевод 70 толковников» (то есть 70 переводчиков). Его оригинал считается утраченным.

Очень любопытно следующее обстоятельство. Флавий простодушно рассказывает: когда «египетскому» царю Птолемею сообщили о существовании «очень древних» еврейских рукописей, которые следует перевести на «сирийский», он захотел услышать обоснование ценности этих текстов «и повелел Димитрию подать свое прошение относительно еврейских книг. При этих царях (т. е. Птолемеях) все делалось по установленным формам, причем именно формы соблюдались с величайшей точностью». По-видимому, здесь Флавий сообщает о порядках, царивших при московском дворе «Ивана IV Грозного» (по нашей реконструкции). Димитрий составил требуемую докладную записку. Среди прочего, счел нужным объяснить великому царю, почему ранее об этих текстах «по иудейскому законодательству» (то есть о Второзаконии?) никто не слышал. «Не упоминают о нем ни поэты, ни историки, ни те, кто сообразно ему правил государством: ведь законодательство это священно и не должно профанироваться нечистыми устами». Таким образом, царю было представлено объяснение, почему о столь важных текстах он ничего раньше не слышал и почему нужно потратить деньги на их перевод. Но возможно и другое объяснение. Как мы уже видели, до конца XVI века Библия была действительно неизвестна. По крайней мере, Ветхий завет в современном его виде. Потому что многие тексты Ветхого завета только в конце XV–XVI веке были впервые написаны (по нашей реконструкции). И описывают современные им события XV–XVI веков. Поэтому и «египетский царь Птолемей», то есть московский царь XVI века, — еще ничего и не знает об этих материалах. Они только-только написаны. И почти сразу же предложены для перевода. Причем как якобы «очень-очень древние».

В каком же виде были предъявлены великому царю эти «древние» тексты? Флавий рассказывает презамечательную историю. Когда еврейские рукописи были вручены царю, то «царь в течение некоторого времени с удивлением рассматривал тонкий пергамент и изумлялся невидимому скреплению отдельных листов между собою, которое было сделано очень искусно». Трудно отделаться от впечатления, что царю, привыкшему к харатейным свиткам на настоящем пергаменте (то есть на коже), вручили переплетенную книгу, написанную на бумаге! Бумагу Флавий назвал «тонким пергаментом». Она резко отличается от пергамента тем, что существенно тоньше. А прошитый переплет книги, естественно, удивил царя. Ведь особенность книги по сравнению со свитком пергамента — это действительно «невидимое» скрепление листов книги. А в свитке места склейки отдельных листов кожи находятся на виду. В XVI веке переплетенная бумажная книга начала постепенно вытеснять пергаментные свитки (согласно нашей реконструкции). Но при царском дворе все еще писали на более долговечном и потому дорогом пергаменте. Известно, что свитками на Руси пользовались до XVII века.

Итак, наша реконструкция состоит здесь в следующем. Ветхозаветные книги Библии были написаны в духе иудейской традиции в основном в XV–XVI веках. Часть из них, а именно Восток-Библия, была составлена восточными, «монголо-имперскими» иудеями караимами. Другая часть — Запад-Библия — была написана юго-западными иудеями раввинистами. К концу XVI века эти книги были объединены в единый свод, достаточно близкий к современной форме Ветхого завета. Он был переведен в Москве XVI века во время опричнины на славянский, а также греческий языки. А также на латинский. Может быть, в Москве, может быть, в Западной Европе. Вскоре Библия была напечатана. Славянский перевод того времени мы имеем до сих пор. Это — Геннадиевская (якобы 1499 года) рукописная Библия и основанная на ней Острожская печатная Библия. Латинский перевод, по-видимому, тоже сохранился.

4. История Библии в Западной Европе

Считается, что Библия переведена на латинский язык блаженным Иеронимом в IV веке н. э. непосредственно с еврейского языка. Этот перевод называют Вульгатой. Оказывается, это был не единственный «Латинский» перевод Библии, употреблявшийся в Западной Европе. Наряду с Вульгатой существовал другой, якобы еще более древний перевод под названием Итала (Itala interpretatio), то есть «Итальянский» или «Латинский» перевод. Слова «Италия» и «Латания» отличаются лишь направлением прочтения Тал-Лат и означали раньше, по-видимому, одно и то же.

Считается, что Итала = Латинский перевод до нас не дошел. От него якобы остались только Псалмы и книга Иова. Кстати, латинская Псалтырь, до сих пор употребляемая в Риме при богослужении, происходит, оказывается, именно из этой Италы. Она называется Psalterium romanum. Таким образом, в богослужебных книгах латинской церкви свой след оставила именно Итала. А остальные ее книги, кроме книги Иова, якобы бесследно исчезли.

Кстати, к Итале самое непосредственное отношение имел все тот же блаженный Иероним. Считается, правда, что он ее не перевел, а только «обработал». Все, что сохранилось от Италы, — это обработка Иеронима. Итак, в истории латинской церкви, кроме Вульгаты, свой след оставила еще одна латинская Библия — Итала. И тоже приписываемая Иерониму.

В скалигеровской истории считается, что Итала пропала, а Вульгата сохранилась. Возникает вопрос: верно ли, что обе эти Библии были написаны на одном и том же языке? Дело вот в чем. Во-первых, есть некая странность в том, что один и тот же человек — Иероним — изготовил два латинских перевода. Которые почему-то сильно отличались друг от друга. Историки подчеркивают не очень понятную, но существенную разницу между Италой и Вульгатой. Пишут, например, так: «Разница между его переводом (то есть Вульгатой — Авт.) и древнеиталийским (то есть Италой, которую тот же Иероним уже „обработал“ — Авт.)… оказалась очень значительной. Отсюда недоразумения. Народ, привыкший к старому тексту, иногда давал резко чувствовать свое недовольство».

Кроме того, даже полные первоначальные названия этих двух Библий: «Итальянский перевод» (сокращенно «Итала») и «Вульгатный перевод» («Вульгата») содержат намек на то, что речь идет о двух разных переводах Библии на два разных языка. Один — на итальянский (или латинский). А другой перевод — не некий Вульгатный язык. Что это за язык? Вспомним наш обзор первых печатных изданий Библии и вообще церковных книг. На каких языках выходили первые печатные издания в Западной Европе? В основном на двух языках. На латинском и на церковно-славянском. А потому вполне естественно предположить, что Вульгатным назывался церковно-славянский язык. Он же — русский, он же — болгарский, то есть Болгарский, или Вулгарский, или Булгарский. Отсюда, вероятно, и произошло слово «Вульгата». А также «вульгарный» = «простонародный», которое уже совсем близко к слову «болгарский» или «Болгарский». По-латински писали так: Vulgar, то есть Булгар или Вулгар.

Затем в Западной Европе XVII века после раскола Великой = «Монгольской» империи славянский язык был объявлен грубым и простонародным. Вероятно, чтобы искоренить его в Западной Европе. На славянском русском языке все еще говорила значительная часть западноевропейцев. Цель же этой акции была понятна — заставить забыть прежнюю связь с Русью-Ордой и отделиться от нее не только политически, но и в культурном отношении. По-видимому, в это время и придали слову «вульгарный» новый оттенок — «грубый», «некрасивый». Одним словом, неизящный. Не то что языки Западной Европы. Например, изящная «древняя» латынь. Или сладкозвучный «древнегреческий».

Сказанному выше есть, оказывается, веское подтверждение. И содержится оно не где-нибудь, а в трудах В.Н. Татищева. Историк пишет о славянских азбуках следующее: «Первая, имянуемая Геронимова, Иеронимом, учителем восточным, бывшим от рода славенска, 383 года сочинена, его же руские Герасим именуют. Сию донесь еще во Иллирии, то есть Славонии, Далматин и протчих тамо словенских народех, употребляют, и Библия оными была напечатана. Другая, Кириллова… для болгаров сочинена, которые мы ныне употребляем».

То есть, по утверждению В.Н. Татищева, переводчик Библии Иероним (Герасим) был славянином и изобрел славянскую азбуку, на которой Библия впервые была напечатана. Нетрудно понять, что Библия, напечатанная иеронимовскими буквами, и есть знаменитая иеронимовская Вульгата.

А славянские буквы, якобы изобретенные Иеронимом — Герасимом, это так называемая глаголица, на которой действительно вышли первые печатные издания церковно-славянских книг в конце XV–XVI веке. Конечно, сегодня считается, будто Библии среди них не было. Однако, как мы видим, это не так. Библия среди них была. Другое дело, что глаголическая Библия либо не сохранилась, либо же это одна из тех первых глаголических книг, которые теперь называют по-другому. Поскольку она не является Библией в том привычном смысле, который возник после Тридентского собора.

Что же получается? Что иеронимовская-герасимовская Вульгата пришла из Руси-Орды? И была первоначально славянской Библией? Но это противоречит заявлениям историков, будто «Вульгата» — латинская Библия.

Наша реконструкция состоит в следующем. Первоначально существовало два перевода Библии с еврейского: Итала — на латинский язык и Вульгата — на славянский. Итала предназначалась для латино-язычного населения Великой = «Монгольской» империи. В частности, Италии. А Вульгата — для славянского населения. В частности, Вульгата использовалась и во всей Западной Европе, где в то время значительная часть населения была славянской и говорила по-славянски. Но затем, при отделении Западной Европы от Руси-Орды в XVII веке, славянская Вульгата была уничтожена, как «вредная книга», мешающая очищению западноевропейской культуры от вульгарного языка прежних «монгольских» = великих завоевателей. Но само знаменитое название Вульгата (оно было известно гораздо шире, чем Итала) было перенесено на латинский перевод. Другими словами, искусственно приклеили слово Вульгата к прежней Итале. При этом пришлось объявить, будто «прежняя Итала погибла», не сохранилась. Итак, сегодня под именем Вульгата в научном обороте циркулирует прежняя Итала. А настоящая славянская Вульгата была уничтожена. Или же забыта.

Описанная здесь возможная подмена и перестановка названий (по-видимому, преднамеренная) сильно запутала историю рукописей и изданий Библии и чрезвычайно усложнила реконструкцию реальных событий. Дело в том, что за прошедшие столетия у людей сложилась привычка связывать с теми или иными названиями и именами вполне конкретные образы. Когда сегодня произносят фразу вроде: «Латинская Библия Вульгата была напечатана в таком-то году», то на первый взгляд кажется, что все понятно и никакой двусмысленности нет. И лишь при пристальном анализе вскрывается, что фраза эта весьма неоднозначна.

Во-первых, первоначально «Латинская Вульгата», скорее всего, была славянским переводом, затем уничтоженным.

Во-вторых, дата публикации книги либо была «вычислена» на основе шатких соображений, либо вообще фальсифицированной.

В-третьих, в состав старопечатного Священного писания, как правило, входит лишь часть современной Библии. Например, только Пятикнижие либо, напротив, без Пятикнижия. Возможны и другие варианты состава. Сегодня такие неполные издания все равно называют словом «Библия». В которое современный человек привык вкладывать вполне определенный смысл, подразумевая сразу полный библейский современный канон. Полагая, будто «так было всегда». Что неверно. «Так стало» лишь после XVII–XVIII веков.

В-четвертых, само содержание старых библейских книг во многих случаях сильно отличалось от известного нам сегодня.

А потому следует весьма осторожно относиться к подобным заявлениям современных энциклопедий и книг по библеистике. По-видимому, в XVII веке была проведена специальная работа по запутыванию библеистики, чтобы скрыть следы «создания правильной истории». Запретив прихожанам читать Библию, уничтожали одни тексты, редактировали другие, заново писали третьи. Название одной книги прилагалось к другой книге. И объявлялось, будто прежняя книга «исчезла». На самом же деле разыскивали и уничтожали ее экземпляры. Недаром же ввели «Индекс запрещенных книг». А случайно уцелевшие экземпляры прежней книги потом забывались, ветшали и постепенно исчезали.

Всю эту деятельность вели скрытно. Поэтому, запутывая других, в конце концов, запутали сами себя. И уже сами стали забывать подлинную картину. Тем более что действовали в определенном смысле совершенно искренне: убедили себя, что создавали «правильную историю». В противовес «неправильной». А ученики и последователи уже искренне верили в «правильность» дошедших до них материалов. Им говорили: «так было всегда». В результате в библеистике возникло много странностей и противоречий. Их начали «объяснять» с той или иной степенью изобретательности, подбирая для каждого случая особое «объяснение».

Вернемся к первой печатной Библии. Как мы уже видели, славянская Библия (в современном смысле) была создана на Руси в конце XVI века. Тогда же, когда и латинский канон Библии. Согласно нашей реконструкции, они создавались более или менее одновременно, одним и тем же кругом лиц. И напечатаны были тоже почти одновременно. Возможно, славянская даже раньше, так как в то время языком Империи был еще церковно-славянский. Его хорошо знали в Западной Европе. Первая печатная славянская Библия (Острожская) датируется 1581 годом. Надо полагать, что и латинская Библия — в современном смысле — напечатана после этого. Вероятно, были и более ранние варианты Библии, сильно отличавшиеся от современной. Часто в них входило только Пятикнижие, описывающее в основном события не позднее XV века. Судя по сообщению В.Н. Татищева, первая иеронимовская Библия была напечатана глаголицей. Известно, что в XV веке в Западной Европе, например в Венеции, печатали славянские книги глаголицей, в том числе богослужебные книги. Начиная с XV века (как считается — с 1483 года) в Западной Европе печатались многие глаголические книги на славянском языке не только для православных, но и для католиков.

Не исключено, что некоторые — или даже многие — западноевропейские типографии были имперскими и принадлежали центральной администрации Руси-Орды. Они печатали книги по-славянски. Во всяком случае, сохранились сведения о том, что, например, любекский типограф XV века Варфоломей получал жалованье от русского царя Ивана III (Н.М. Карамзин). А ведь город Любек расположен в Германии. Далее, одним из первых английских печатников (1480) был известный Джон по прозвищу Литовец. Вероятно, был литовцем, выходцем из Белой Руси. В Испании, в королевской типографии, в конце XV века работал печатник Станислав по прозвищу Полонус, то есть Поляк (см.: Владимиров Л.И. «Всеобщая история книги»). Таким образом, даже в отдаленных странах Западной Европы работали славянские печатники. Надо полагать, в более близких к Руси-Орде странах Центральной Европы их было еще больше.

Напомним, что блаженный Иероним-Герасим получил приказание перевести Библию не от кого-нибудь, а от папы Дамаса. То есть, вероятно, от папы Дамасского, то есть Московского. Мы видим, что это уже эпоха XVI века, так как только в XVI веке столицу Руси-Орды перенесли в Москву. Ранее центр власти находился в Великом Новгороде = Ярославле, Владимире, Суздале, то есть в знаменитых «античных» Сузах.

Мы уже говорили о том, что первые печатные издания полного Ветхого завета должны датироваться временем не ранее конца XVI — начала XVII века. К более ранней эпохе XVI века можно, вероятно, отнести лишь первые печатные издания Нового завета. Первое издание Нового завета скалигеровская история датирует 1514 годом. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, события, описанные в Новом завете, являются наиболее древними, известными нам из письменной истории. Это — события XI века н. э., связанные с жизнью и распятием Иисуса Христа. А ветхозаветные события происходили позже — в XI–XVI веках н. э. Поэтому естественно ожидать, что печатные издания Ветхого завета должны были следовать за изданиями Нового завета. Так и получается при нашей реконструкции истории первых печатных изданий. С точки зрения новой хронологии правильнее было бы назвать современный Новый завет — Старым, а Ветхий завет — Новым. Это помогло бы восстановить правильную последовательность исторических событий. Не исключено, что в XVI–XVII веках, при «переделке истории», творцы скалигеровской хронологии специально запутали подлинную картину, поменяв местами слова Старый и Новый. В результате древняя история Иисуса Христа из начала Библии была переставлена в самый ее конец.

5. Смешение языков и вавилонское столпотворение

Раскол Великой = «Монгольской» империи в XVI–XVII веках привел к образованию на ее территории самостоятельных государств, во главе которых оказались либо бывшие имперские наместники, либо вожди местных политических движений. Многие из них взяли курс не только на политическое, но и культурное отделение от Империи. В ряду таких обновленческих мероприятий важное место занимала проблема языка. В прежней Империи одним из основных языков, на котором говорили многие народы, был славянский, в частности русский. Вероятно, после распада Империи русский язык во многих областях был объявлен «языком оккупантов» и начал выдавливаться из повседневной жизни. Не исключено, что началась активная работа по созданию новых, часто даже искусственных языков. Они могли разрабатываться по следующей довольно простой и естественной схеме. На основе славянского языка путем формального изменения некоторых правил грамматики и написания слов вводились новые правила огласовок и, следовательно, произношения. В результате возникал новый язык. Саму эту процедуру можно было осуществить достаточно быстро, в течение жизни одного-двух поколений. Некоторые языки были явно искусственными, так называемыми «мертвыми». На них не говорили в повседневной жизни. Таковы «древняя» латынь, «древнегреческий», «древнееврейский». Они были объявлены «очень древними». А другие, не менее искусственные, постепенно входили в быт. Через одно-два поколения славянские следы, и в первую очередь славянский язык, выдавливались и забывались.

Возможно, следы этого процесса, развернувшегося в XVI–XVII веках, доносит до нас библейская книга Бытие в известном рассказе о смешении языков в результате вавилонского столпотворения: «На всей земле был один язык и одно наречие… И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес… И сказал Господь: Вот один народ, и один у всех язык… сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город [и башню]. Посему дано ему имя Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли» (Быт. 11:1–9).

Один из слоев этой легенды мог дойти до нас как отголосок событий далекой Троянской войны XIII века. Но не исключено, что здесь имеется еще один слой: описан раскол Великой = «Монгольской» империи. Именем Вавилон или Бабилон, Ббл могли называть Белую или Волжскую Орду. Названия Белая, Волга, Ббл, Ввл, Вл, Болгары, Т-Бал могли образовать общий «куст», выросший из одного корня Бл = Ббл. Затем, после завоевания Царь-Града в 1453 году, название Вавилон, по-видимому, перешло и на него. Так или иначе, его связывали со всей Великой империей, и ее раскол привел, как сказано в Библии, к смешению языков в Вавилоне.

6. Старое объяснение названия «Россия» как «рассеяния» отражает Великое = «Монгольское» завоевание

С библейским рассказом о вавилонском столпотворении тесно связан термин Рассеяние. Библия говорит о строителях вавилонской башни: «Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт. 11:9). Любопытно, что слово «Россия», которое до сих пор часто произносится как Рассея, в XVI веке на Руси производили от слова «Рассеяние». Об этом свидетельствует С. Герберштейн в своих «Записках о Московии». Перечислив различные бытовавшие на Западе мнения о значении слова «Россия», С. Герберштейн пишет: «Сами же московиты (в других изданиях книги здесь употреблено слово „русские“ — Авт.), отвергая подобные мнения, как не соответствующие истине, уверяют, будто их страна изначально называлась „Россея“, а имя это указывает на разбросанность и рассеянность его народа, ведь „Россея“ на русском языке и значит „разбросанность“ или „рассеяние“. Это мнение, очевидно, справедливо, так как и до сих пор, различные народы живут вперемежку с обитателями Руссии… Из Священного писания мы знаем, что словом „рассеяние“ пользуются и пророки, когда говорят о расселении народов… Но каково бы ни было происхождение имени „Руссия“, народ этот, говорящий на славянском языке… столь умножился, что либо изгнал живущие среди него иные племена, либо заставил их жить на его лад, так что все они называются теперь одним и тем же словом „Русские“».

Наше объяснение: библейское рассеяние народов в результате вавилонского столпотворения — это образование Великой = «Монгольской» империи после русско-ордынского завоевания XIV века, то есть образование России = Рассеяния.

Примечания

1

Впоследствии, в 1933 году, Синайский кодекс был продан советским правительством Британскому музею за 100 тысяч фунтов стерлингов.

Content

Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии?
Книга IV
Русско-Ордынская империя и Библия

Глава 1 История рукописей и изданий Библии

1. Что такое библейский канон? Почему в Средние века церковь запрещала мирянам читать Библию?

2. Рукописи Библии

3. Первые печатные издания Библии

4. Скалигеровская география библейских событий и ее проблемы

Глава 2 События XI–XII веков новой эры в Новом завете Поклонение волхвов

1. Золотой саркофаг с мощами трех евангельских Волхвов в Кельнском соборе

2. Русь-Скифия в Новом Завете

Глава 3 Завоевание земли обетованной — это атаманское турецкое завоевание XV века

1. Общий взгляд на историю библейского исхода

3. Гипотеза: история библейского Исхода — это история османского = атаманского завоевания Европы XV века

4. Моисей на страницах русской истории XV века

Глава 4 Книга Иисуса Навина Продолжение османского = атаманского завоевания при Иисусе Навине (Навгине)

1. Что означает Навин или Навгин?

2. Где воевал Иисус Навин?

3. Почему пали стены Иерихона (Иерихон = Царь-Град?)

4. Могила Иисуса или Иисуса Навина на окраине Царь-Града

5. Раздача Иисусом Навином и Александром Македонским завоеванных земель

6. Драгоценный камень Иисуса Навина и драгоценный камень Александра Македонского

7. Пушки в войсках Александра Македонского

8. Мощи Иосифа в войске богоборцев = израильтян

9. Раздел земель, завоеванных в XV веке османами = атаманами Что об этом рассказывают русские документы?

10. Была ли австрийская Вена одной из ордынско-османских столиц XVI века?

Глава 5 История XIV–XVI веков в последних главах книги Царств

1. Ассирия и Россия

2. Русский царь Иван Грозный и ассиро-вавилонский царь Навуходоносор

Глава 6 История XV–XVI веков на страницах книги Есфирь

1. Параллелизмы в Библии и русской истории

2. Ересь жидовствующих конца XV века на Руси и порожденная ею смута в Московском государстве

3. Дата установления праздника Пурим

4. Превращение в XVI веке Москвы в столицу Руси и книга Есфирь

5. Почему Ивану III пришлось вызвать иностранцев для возведения в Москве Кремлевских соборов?

6. Появление русской Библии в эпоху ереси жидовствующих Кто ее писал?

7. О чем умолчала библейская книга Есфирь?

8. Библейская книга Есфирь о русской истории XVI века

9. Продолжение истории Есфири в XVII веке Великая смута в русской истории

10. Степан Тимофеевич Разин Окончательный разгром Руси-Орды

11. Оригинал Есфири в русской истории XVI века и ее дубликаты в ранние эпохи

Глава 7 События русской истории XV–XVI веков на страницах книги Иудифь

1. Краткое содержание книги Иудифь

2. Другие следы библейского Олоферна в русско-литовской войне XVI века

3. «Есфирь» — взгляд изнутри, а «Иудифь» — взгляд издалека на одни и те же события в империи XVI века

4. Библейский изменник Ахиор и князь Андрей Курбский

5. Сюжеты «Иудифи» и «Есфири» отражают, в частности, «радость освобождения» Западной Европы от «монгольского ига»

Глава 8 Эпоха Реформации XVI–XVII веков Освобождение Западной Европы из-под власти Великой = «Монгольской» империи

1. В чем состоял подлинный смысл Реформации? Против кого на самом деле боролись реформаторы?

2. Западноевропейский император Карл V, ассиро-вавилонский Навуходоносор и Иван IV Грозный

3. Кто такие Габсбурги до Карла V?

4. Отказ «Пятого Короля» от титулов и удаление в монастырь История Василия Блаженного

5. Кто такой Фридрих Барбаросса?

6. Борьба «Пятого Короля» с Реформацией Раскол Великой = «Монгольской» империи

7. Борьба западноевропейской Реформации с осколками Великой = «Монгольской» империи Яркий пример: разгром катаров во Франции

8. Почему западноевропейская знать в XVI веке «поголовно сошла с ума»?

9. Почему русский герб и герб Габсбургов совпадали?

10. Какие особенности появились в некоторых католических храмах Западной Европы после победы Реформации?

11. Что означали надписи на старом Русском «Монгольском» гербе? Как Романовы пытались это скрыть?

12. Наша реконструкция

Глава 9 «Восстановление»-постройка Иерусалима после вавилонского пленения Сколько было Иерусалимов и где они были построены?

1. Название «Иерусалим» было подвижным и в разное время прикладывалось к разным городам

2. Превращение Москвы в столицу Руси-Орды в XVI веке как «восстановление» Иерусалима в Руси-Орде

3. Превращение селения Эль-Кудс в Палестине в «заново восстановленный» Иерусалим

4. Новый Иерусалим патриарха Никона под Москвой

5. Разгром Турции = Атамании

6. История знакомства европейцев со «святыми местами» современной Палестины

Глава 10 Итог нашей реконструкции библейской истории и реконструкция истории создания Библии

1. Итоги нашего анализа библейской истории

2. Реконструкция истории создания современной Библии Кто, где и когда писал Пятикнижие?

3. Перевод Библии с еврейского на сирийский и греческий языки

4. История Библии в Западной Европе

5. Смешение языков и вавилонское столпотворение

6. Старое объяснение названия «Россия» как «рассеяния» отражает Великое = «Монгольское» завоевание

Примечания