Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии?

Книга V

Русско-Ордынская империя и Библия

Глава 1

Библейский царь Соломон и древности Стамбула = Иерусалима

1. Библия о царе Соломоне

О царе Соломоне рассказано в кн. 3 Царств (2-11) и кн. 2 Паралипоменон (1–9). Соломон правит вслед за царями Саулом и Давидом. При этом Соломон с самого начала правит в Иерусалиме. Его предшественники — Саул и Давид — правят сначала в других городах. Иерусалим становится столицей царства во время правления Давида (3 Цар. 2:10).

Цари Саул и особенно Давид ведут много войн. Соломон уже практически не воюет, а расширяет и украшает Иерусалим. Самое знаменитое его деяние — возведение огромного и роскошного храма Господня — описано в Библии весьма подробно. Подчеркивается мудрость царя Соломона, а также его законодательная Деятельность.

При статистическом совмещении (см. об этом «Русь и Рим», кн. 1) библейской и европейской истории царь Соломон совмещается с византийским императором якобы VI века н. э. Юстинианом I. Который «восстанавливает» знаменитый храм Святой Софии в Царь-Граде (Константинополе). В частности, совмещаются храм Господний, построенный Соломоном, и храм Святой Софии, «восстановленный» (построенный?) Юстинианом I. Храм, возведенный Соломоном в Иерусалиме, часто называют храмом Соломона. Согласно нашей реконструкции, константинопольский храм Святой Софии — это и есть иерусалимский храм Соломона.

2. Кто назначил Соломона царем в Иерусалиме?

Рассказывая о царе Соломоне, Библия неоднократно упоминает о дружественном ему могущественном тирском царе Хираме (3 Цар. 5 и далее). Царь Хирам помогает Соломону строить храм Господень (3 Цар. 5). Кстати, имя Хирам очень напоминает русское слово «храм», «хоромы». То есть большой дом, помещение. Поэтому не исключено, что Хирам — это не настоящее имя какого-то далекого великого царя, а прозвище, которое «приклеилось» к нему потому, что он помогал Соломону строить храм. То есть, так сказать, «царь храмостроитель» — Хирам.

Из канонического перевода Библии может сложиться впечатление, что далекий царь Хирам хотя и могущественный, но, в общем-то, равный Соломону по положению. Хирам очень хорошо относится к Соломону, является царем дружественной страны. Однако, по-видимому, Хирам был не просто далеким другом Соломона, а его государем. То есть Соломон, возможно, был в каком-то смысле подчинен царю Хираму. Об этом ясно и недвусмысленно сообщает, например, «Русский Хронограф 1512 года». По поводу датировки Хронографа стоит отметить, что она считается условной. По нашему мнению, она, скорее всего, неверна. Она основана лишь на том, что в одной из статей Хронографа упоминается эта дата. Отсюда следует лишь то, что Хронограф написан не ранее 1512 года.

Вернемся к царю Хираму. В Хронографе сказано следующее: «И посла Хирам, царь Тирский, отрокы своя помазати Соломана в Давида место». В современном русском переводе это звучит так: «И послал Хирам, царь Тирский, своих людей, чтобы они помазали Соломана вместо Давида». Таким образом, Соломон был фактически утвержден царем Хирамом, то есть получил царскую власть в Иерусалиме из рук царя Хирама. Получается, что где-то в дальней стране правит некий могущественный царь, власть которого распространяется, в том числе, и на город Иерусалим, поскольку именно Хирам ставит здесь на царство Соломона как своего подчиненного. Кстати, в Хронографе вместо «Соломон» написано «Соломан», то есть практически «Сулейман». Эта картина хорошо объясняется нашей реконструкцией, согласно которой действительно османы = атаманы вторглись в Малую Азию из Руси-Орды. Поэтому какое-то время они, естественно, подчинялись царю-хану на Руси. Вторгшись в Азию и захватив в 1453 году Царь-Град, то есть Иерусалим, османы = атаманы начали править в нем от имени Руси-Орды. И лишь после Смуты конца XVI века, во времена раскола Великой = «Монгольской» империи, они стали полностью самостоятельными. Романовым они уже не подчинялись и даже воевали с ними.

Но, читая синодальный перевод Библии, ничего этого увидеть уже нельзя. Почему? Потому что поздние редакторы постарались уничтожить следы Великой империи в Библии. Мы уже приводили много примеров такого рода. В данном случае редакторы поступили так. Они лукаво исказили первоначальный текст Библии, постаравшись исключить из него четкое указание, что царь Хирам прислал своих людей, чтобы помазать Соломона на царство. Судите сами. Вот как редакторы «перевели» этот фрагмент: «И послал Хирам, царь Тирский, слуг своих к Соломону, когда услышал, что его помазали в царя на место отца его; ибо Хирам был Другом Давида во всю жизнь» (3 Цар. 5:1). Вставили всего лишь пару слов, но зато как «грамотно» исказили текст. Возникла совсем другая картина: Соломон стал царем в Иерусалиме, а далекий тирский царь Хирам, «узнав об этом», просто прислал к нему своих слуг, причем из текста непонятно — зачем. Для чего прибыли слуги в Иерусалим? Поздравить? Передать что-либо? Синодальный перевод хранит молчание. Мы видим, что в результате такой редакторской обработки возникла некоторая недосказанность — след правки. Конечно, если бы в нашем распоряжении не было Хронографа, мы так бы и не поняли, что за этим чуть-чуть «негладким» текстом кроется нечто важное. Ведь подчиненное положение знаменитого царя Соломона по отношению к царю Хираму очень многое меняет в нашем понимании библейской истории. И библейские редакторы хорошо отдавали себе в этом отчет. Иначе не стали бы искажать текст. Ведь иначе стало бы ясно, что главная столица царства, в состав которого входил Иерусалим, находилась отнюдь не в Иерусалиме, а где-то в другом месте.

Название ТИР (столица тирского царя Хирама), скорее всего, означало попросту царь. То есть Город Царя. Каковым в ту эпоху был (по нашей реконструкции) Великий Новгород (Ярославль).

3. Печать Соломона

В одном из старых русских рукописных сборников XVII века приведена печать царя Соломона. Сборник входит в Румянцевский фонд Российской государственной библиотеки. Лист рукописи с этой печатью отсутствует (кем-то вырван?). Об этом сообщает рукописная пометка в описании фонда. Тем не менее, печать произвела в свое время настолько глубокое впечатление на известного филолога и историка академика А.X. Востокова, что он воспроизвел ее в своем описании рукописей Румянцевского фонда (см. рис. 1).

Рис. 1. «Печать премудрого царя Соломона» по русскому рукописному сборнику XVII века.

Первое, что бросается в глаза, это четко указанные на ней пасхальные циклы: 28-летний солнечный цикл (так называемый «круг солнцу») и 19-летний лунный цикл («круг луне»). В книге 2 «Русь и Рим» мы показали, что все эти понятия появились не ранее IX века н. э., то есть почти спустя две тысячи лет после скалигеровской «датировки» правления Соломона. Кстати, не потому ли этот интереснейший лист с печатью Соломона был «случайно» утрачен? А.X. Востоков пишет об этой печати: «В кругу — квадрат, разделенный на 36 клеток, в коих написан известный латинский стих: „sator arepo opera rotas“». (Между прочим, эта надпись является «перевертышем», то есть одинаково читается как слева направо, так и справа налево). Не правда ли, любопытно появление латинского текста, записанного кириллицей на печати «древнейшего» царя Соломона, который жил, по скалигеровской версии, на Ближнем Востоке, невдалеке от Мертвого моря в XI веке до н. э.

4. Когда жил царь Соломон?

Соломон и Сулейман Великолепный

В 3-й книге издания «Русь и Рим» мы обосновали идею, что библейский царь Давид — это одно из отражений знаменитого Магомета II Завоевателя. Он же, в частности, Филипп II Завоеватель, «отец» Александра Македонского, он же «древне»-египетский фараон Тутмес. Время жизни Магомета II Завоевателя — XV век н. э. Но в таком случае царь Соломон, следующий (согласно Библии) за Давидом, должен оказаться каким-то известным правителем XV–XVI веков н. э. Есть ли в истории османов = атаманов подходящая кандидатура? Да, есть, и очень яркая. Это — знаменитый султан Сулейман или Соломон Великолепный, родившийся в 1494 (или в 1495) году, ставший султаном в 1520 году и умерший в 1566 году. Один из самых выдающихся правителей Османской = Атаманской империи. Его имя Солиман или Соломон совпадает с именем библейского царя Соломона.

Библейский царь Соломон считается весьма мудрым, он справедливо творил суд, установил справедливые законы, изрек много притчей. «И дал Бог мудрость Соломону выше мудрости всех сынов востока… Он был мудрее всех людей… и имя его было в славе у всех окрестных народов… И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона» (3 Цар. 4:29–32, 34). Напомним, что одним из дубликатов библейского Соломона является византийский император Юстиниан якобы VI века н. э. Следует отметить, что Юстиниан тоже считается мудрым законодателем. Даже само его имя переводится как «Правосудный». А что известно о султане Сулеймане (Солимане) — возможном оригинале, как библейского Соломона, так и византийского Юстиниана? Любопытно, что султана действительно называли Сулейманом Законодателем.

Более того, при Юстиниане (якобы в VI веке н. э.) правителем Африки был некий Соломон, которого сегодня считают «наместником Юстиниана в Африке» (см. Кулаковский Ю.А. «История Византии», т. 2). По нашему мнению, здесь имена Соломон и Юстиниан — два имени одного и того же правителя.

Одно из самых знаменитых деяний султана Сулеймана Великолепного — постройка огромной мечети в Стамбуле. Она якобы была возведена в 1550–1557 годах архитектором Синаном и до сих пор высится в центре Стамбула. Это — самая большая мечеть города. Более того, она является центром целого комплекса построек. По своему великолепному инженерному исполнению она резко выделяется на фоне остальных мечетей. Это был действительно крупный шаг вперед в монументальном строительстве. Но при взгляде на нее невольно возникает вопрос: неужели это грандиозное и в то же время изящное сооружение построено в середине XVI века? После всего того, что мы узнали об истории монументальных построек в Европе и Азии, такая датировка мечети Сулеймана выглядит более чем сомнительной. По нашему мнению, сооружение такого высокого инженерного уровня могло появиться не ранее XVIII века. А потом, возможно, строительство мечети приписали Сулейману Великолепному, «удревнив» постройку лет на сто или на двести. Эта наша мысль, возможно, подтверждается тем, что, как свидетельствует Джан Турхан в своей работе «Стамбул. Дорога на Восток», в этой мечети «центральный купол был оформлен в XIX веке братьями Фоссати в стиле османского барокко».

Но в таком случае возникает вопрос: а что же тогда строил Сулейман Великолепный? Если мы «отнимем» у него приписываемую ему сегодня «мечеть Сулеймана», то что же останется?

5. Когда построили знаменитый храм Святой Софии в Стамбуле?

Останется огромный храм Святой Софии. Который мы уже ранее отождествили с храмом Соломона, то есть Сулеймана.

Наша реконструкция такова. Султан Сулейман Великолепный возвел в середине XVI века величественный храм Святой Софии. Это был первый храм столь гигантских размеров. Ранее таких в Царь-Граде не строили, и инженеры еще не обладали достаточным опытом мегалитического строительства. Конечно, они старались на совесть. Тем не менее, постройка вскоре стала «расползаться» под давлением чудовищной массы купола. И тут мы с удивлением узнаем, что следующий после Сулеймана султан Селим II в 1573 году вынужден был укрепить стены Святой Софии при помощи многотонных каменных «быков», которые приняли на себя нагрузку купола, распиравшего стены. Таким образом, складывается совершенно естественная картина. По-видимому, в 1550–1557 годах Сулейман действительно возводит Святую Софию. Это — первый опыт строительства огромных храмов. Опыт оказался не совсем удачным. Примерно через 20 лет храм стал расползаться до такой степени, что Селиму II пришлось его укрепить «быками». Трудно себе представить, будто храм Святой Софий был возведен («восстановлен») в VI веке н. э., простоял до XVI века и только через тысячу лет стал «расползаться» под нагрузкой купола! А вот если храм был возведен в 1550–1557 годах, то картина становится вполне понятной.

Далее. Храм Святой Софии сложен из кирпича. Спрашивается, когда кирпич вошел в употребление для построек? Точно ответить мы не можем, но можно утверждать, что кирпич правильной формы (в виде параллелепипеда) стал широко использоваться для построек лишь в XV–XVI веках. До этого клали из камня. А первые кирпичи эпохи XIII–XIV веков выглядели еще как булыжники, не имевшие определенной формы. Например, именно из таких бесформенных кирпичей в виде булыжников, вперемешку с обычными камнями, сложены основания древних стен собора Святого Петра в Женеве, датируемые историками эпохой XI века. Согласно новой хронологии, это, скорее всего, XII–XIV века.

Лишь потом строителям пришла мысль, что здания удобней складывать из мелких стандартных параллелепипедов-кирпичей. С этой точки зрения факт возведения Святой Софии из кирпича именно в XVI веке также становится вполне естественным.

6. Почему сегодня считается, будто художник XV века «неправильно» изобразил осаду Царь-Града турками?

Храм Святой Софии на рисунке XV века.

В книге XV века Jean Meilot «Passages d’Outremer», хранящейся в Национальной библиотеке Парижа, приведена замечательная средневековая миниатюра, изображающая осаду Константинополя турками в 1453 году. То есть это — редкая картина, современная самому изображаемому событию. И что же мы видим?

Посмотрим, как Константинополь изображен на миниатюре. В целом правильно и грамотно. Его географические точки — залив Золотой Рог, берег Мраморного моря, крепостная стена города, холмы, понтонный мост, наведенный турками через Золотой Рог, пушки, осадные сооружения и т. п. — воспроизведены на миниатюре с большим искусством и знанием дела. Это признают и сами историки. За двумя исключениями.

Исключение первое. В центре Царь-Града мы видим храм Святой Софии. В том, что это именно он, сомнений нет, поскольку снабжен четкой надписью «S.Sophie». Но вид храма поразителен! На миниатюре — средневековый готический собор! Такой же архитектуры, как и многие католические храмы в Западной Европе. Вытянутый вверх силуэт, высокие узкие, готические окна, круглое окно с витражом на передней стене. По сторонам две высокие готические башни. Центральный узкий и высокий шпиль. Ничего общего с архитектурой современной Святой Софии этот готический храм не имеет (см. рис. 2).

Рис. 2. Фрагмент миниатюры XV века с храмом Святой Софии в Царь-Граде.

Исключение второе. Вооружение и одежда османов = атаманов, штурмующих стены Константинополя, разительно отличаются от представлений, внушенных нам скалигеровскими историками. В частности, нет изображений тюрбанов. Воины либо закованы в железо и в железных круглых шлемах (самой простой формы), либо — в высоких русских колпаках. Кстати, именно в таких казацких русских колпаках изображены турки, штурмующие Вену, и на средневековом плане города Вены (см. главу об Иисусе Навине. Гравюра с планом Вены, между прочим, тоже старая и современна изображаемым на ней событиям XVI века).

Что же получается? Современники изображают турок XV–XVI веков совсем как русских казаков или закованных в тяжелую броню рыцарей. А нынешние комментаторы, основываясь на более поздних турецких изображениях, появившихся, по-видимому, не ранее XVIII века, уверяют, будто художники XV–XVI веков «ничего не понимали» и «грубо ошибались» в изображении современной им действительности. Скорее наоборот, именно старым изображениям XV–XVI веков надо в первую очередь доверять, если мы действительно желаем разобраться, что происходило в то время.

В случае с миниатюрой об осаде Константинополя мы сталкиваемся с ярким средневековым свидетельством того, что храм Святой Софии в осажденном османами = атаманами Царь-Граде не имел ничего общего со Святой Софией в ее современном виде. В XV веке это был готический собор западноевропейского типа. Но из этого следует важный вывод. Собор Святой Софии в его современном виде построен самими османами = атаманами уже после взятия Царь-Града в середине XV века. В таком случае собор должен быть построен в конце XV–XVI веках. Что прекрасно согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой Святую Софию султан Сулейман Великолепный возвел в 1550–1557 годах. А стоявший здесь готический собор был, вероятно, разрушен османами = атаманами при штурме (или после).

Надо сказать, что современных комментаторов сильно раздражает «невежество» средневековых художников (и средневековых летописцев). Которые упорно «не желают знать» скалигеровской истории и на каждом шагу изображают и пишут вещи, которые никак не удается «втиснуть» в рамки этой ложной концепции. По поводу описанной нами миниатюры XV века комментатор пишет: «Несмотря на пренебрежение художника к таким деталям, как снаряжение оттоманских воинов и архитектура Святой Софии, знаменитая артиллерия оттоманов и способ, которым их военные корабли были переправлены по суше от Босфора, а также понтонный мост… ясно видны». Другими словами, все изображено хорошо и правильно (множество верных подробностей), но вот как выглядит знаменитый, уже якобы много сот лет стоящий в Царь-Граде храм Святой Софии, художник-современник «не знал». И как выглядят турки — тоже «не знал». И даже — о чем комментаторы умалчивают — «не знал» о турецком полумесяце, которого вообще нет на миниатюре.

Казанский дракон на знамени османов = атаманов по рисунку XV века.

В связи с этим возникает интересный вопрос. А какой символ колышется на знаменах османов = атаманов, штурмующих Царь-Град на миниатюре XV века? Ответ: дракон на двух лапах. Он четко виден на синем знамени сражающихся турок и (менее четко) на золотом знамени, воткнутом в центральный шатер османов = атаманов. И тут мы вспоминаем, что дракон — это герб города Казани. Вот что на этот счет говорится в книге П.X. Гребельского и А.Б. Мирвиса «Дом Романовых» (СПб., 1992): «Герб Царства Казанского — в серебряном щите черный коронованный дракон, крылья и хвост червленые, клюв и когти золотые».

Таким образом, на знаменах османов = атаманов, штурмовавших Царь-Град в 1453 году, изображался герб Казани. Или, если угодно, китайский дракон. То есть скифский. Что, в общем-то, одно и то же (см. «Русь и Рим», кн. 3).

И тут мы осознаем, что столкнулись с ярким подтверждением нашей реконструкции. Ведь мы уже говорили (см. главу о Моисее в четвертой книге «Русь и Рим»), что османы = атаманы, направляясь из Руси-Орды на взятие Царь-Града, прежде всего основали город Казань. Так что Царь-Град был взят именно из Казани. Там была в то время их главная ставка (Сарай).

Георгий Победоносец на черном знамени османов = атаманов.

А какие еще символы мы видим у османов = атаманов, осаждающих Константинополь? Следующий символ совершенно поразителен. Это — большое черное знамя, на котором достаточно четко проглядывается изображение всадника, поражающего что-то копьем сверху вниз. Да ведь это Георгий Победоносец! Конечно, изображение на миниатюре мелкое и не очень четкое. Чтобы его разобрать, требуется лупа. Только поэтому, по-видимому, оно и попало на страницы печатного издания. Потому что османы = атаманы, идущие на штурм Константинополя под русским черным великокняжеским знаменем с Георгием Победоносцем, — это столь великая «крамола» в свете скалигеровской истории, что какие-либо комментарии здесь излишни. А наша реконструкция хорошо объясняет этот и все подобные факты, которых, как мы видим, существует (сохранилось) очень много. То обстоятельство, что великокняжеское русское знамя было черным, хорошо известно. Об этом упоминал, например, Н.М. Карамзин в пятом томе своей «Истории государства Российского» при описании Куликовской битвы.

Еще раз повторим, что сейчас мы в действительности собираем некие «крохи» правдивой информации, счастливо дошедшие до нашего времени. Ведь все такого рода миниатюры, гравюры и т. п. прошли чистку цензурой скалигеровской истории. Надо полагать, все яркие факты были обнаружены и уничтожены. Но кое-что осталось. Зная, в чем дело, сегодня можно эти уцелевшие мелочи заметить, нужно лишь пристально всмотреться в старые рисунки и документы.

Лодки на колесах. Русский князь Олег и осман = атаман Магомет II.

На той же миниатюре XV века изображено, как османы = атаманы, поставив свои большие ладьи на колеса, переправляют их по суше к заливу Золотой Рог. Но любой человек, мало-мальски знакомый с русской историей, сразу вспомнит — ведь это же известный рассказ русской летописи о том, как князь Олег (якобы в X веке) завоевывал Царь-Град. Вот как описывает это яркое событие Н.М. Карамзин: «В летописи сказано, что Олег поставил суда свои на колеса и силою одного ветра, на распущенных парусах, сухим путем шел со флотом к Константинополю. Может быть (совершенно справедливо проводит параллель Карамзин — Авт.), он хотел сделать то же, что сделал после Магомет II: велел воинам тащить суда берегом в гавань (то есть в Золотой Рог — Авт.), чтобы приступить к стенам городским». Карамзин здесь все подметил верно (только подлинного смысла не понял). Поскольку взятие Олегом Царь-Града и взятие Царь-Града Магометом II — это, по-видимому, одно и то же событие. И «оба они» поэтому катят свои лодки по суше на колесах. Насколько нам известно, эта история уникальна и связана именно со взятием Константинополя.

Кстати, комментаторы не всегда отмечают, что Магомет II поставил ладьи на колеса. Иногда говорят, что османы = атаманы тащили лодки «по сосновым насаленным доскам». Однако турецкие историки, например Джелал Эссад, описывают это так: «Положили толстые деревянные катки, смазанные салом и маслом, и в одну ночь более 70 судов различной величины перетащили по этой дороге при помощи людей, лошадей и волов. Распущенные и надутые попутным ветром паруса очень облегчили эту работу… Наутро галеры стояли в Золотом Роге, по другую сторону цепи».

Таким образом, не только русские летописи сообщают о кораблях на колесах. Об этом говорит и Джелал Эссад, поскольку катки, по-видимому, это те же самые колеса. Говорят об этом и современные путеводители по Стамбулу: «Жители Константинополя увидели войска оттоманского султана Мехмета II, которые волокли военные корабли на колесах по холмам». Другими словами, сообщения русских летописей (об Олеге) и турецких источников (о Магомете II) практически совпадают. А художник XV века и вовсе откровенно изобразил ладьи на колесах в войске Магомета. В точности как у русского Олега из якобы X века (хронологический сдвиг на 500 лет).

Рис. 3. Олегова дружина, поставив корабли на колеса, идет брать Константинополь. Миниатюра из Радзивилловской летописи.

7. Большой храм Святой Софии в Царь-Граде и храм Соломона в Иерусалиме

Большой храм Софии, малый храм Софии и храм Ирины.

Стоящий сегодня в Стамбуле огромный храм Святой Софии, во-первых, не самый древний в городе, а во-вторых, его правильнее было бы называть Большим храмом Святой Софии, поскольку неподалеку от него, по другую сторону ипподрома, стоит другой храм, существенно меньших размеров, и называемый Малым храмом Святой Софии (Малая Святая София). Здесь возникает законный вопрос: какой из этих двух царь-градских храмов Святой Софии имеется в виду, когда в том или ином старом тексте идет речь о Святой Софии в Царь-Граде? Ведь, надо полагать, до сооружения Большой Софии Малая София называлась не «Малой» (поскольку другой не было), а просто «Святой Софией». Историки считают, что Малая София была построена позже Большой. Хотя тоже при Юстиниане. По нашей реконструкции, картина была обратной. Сначала построили Малую, и лишь затем в XVI веке — Большую Софию. Имя библейского царя Соломона появляется в рассказе о постройке («восстановлении») Святой Софии византийским императором Юстинианом. Якобы, завершив строительство Святой Софии, восхищенный Юстиниан воскликнул: «Соломон, я победил тебя» (Джелал Эссад).

Сегодня Большая Святая София находится с наружной стороны стены султанского дворца. Внутри дворца, с другой стороны его стены, в нескольких десятках метров от Большой Софии располагается почитаемый древнейшим главным храмом Константинополя — храм Святой Ирины (Айя Ирина). По архитектуре этот храм очень схож с Большой Софией, но меньших размеров.

Если обойти Большую Святую Софию вокруг, то сразу бросаются в глаза несколько странностей.

Почему нет следов усадки стен Большой Софии?

Первая странность — нет явных следов погружения ее фундамента в землю. Сделанный перед нею раскоп не подходит вплотную к стенам храма и отдален от стены на несколько метров. Он не позволяет убедиться, ушли ли в землю стены Большой Софии. Храм не обкопан вокруг. Стены Большой Софии оштукатурены, поэтому трудно убедиться, имеются ли следы перекладки окон и дверей с целью их поднятия, как это сделано в других, действительно осевших в землю церквах. В тех местах, где штукатурка отсутствует (а они на стенах есть), никаких следов перекладки из-за погружения в землю не заметно. Зачем, кстати, была нанесена штукатурка? Например, стоящий рядом (и более древний!) храм Ирины не оштукатурен. Не заметно также в Большой Софии и окон, расположенных слишком низко или уходящих в землю.

В этом смысле Большая София резко отличается от храма Святой Ирины и от Малой Софии. Храм Малой Софии сегодня оказался уже просто на дне ямы. Прежде чем приблизиться к его двери, нужно спуститься на несколько ступенек вниз. Храм Святой Ирины тоже врос в землю и сегодня обкопан вокруг по всему периметру на глубину около четырех метров. И это понятно. Старые постройки постепенно углубляются в землю. Поэтому их приходится обкапывать, чтобы стены не разрушались (в том числе из-за сырости в земле). Кроме того, требуется перекладывать и поднимать двери, окна и т. д. Все эти признаки древности хорошо видны и у храма Святой Ирины, и у Малой Софии. А вот у Большой Софии их нет. Конечно, может быть, у Большой Софии прочный фундамент. Но в таком случае получается, что Большую Софию начинали возводить уже в эпоху развитого монументального строительства, когда средневековые инженеры научились проектировать столь большие сооружения. Эта мысль хорошо согласуется с нашей идеей, что Большую Софию возвели лишь в XVI веке. И действительно, турецкий ученый Джелал Эссад свидетельствует: Большая София «построена на квадратном основании, имевшем по 75 метров в стороне… Пришлось фундамент его положить на сеть сводов, покрытую слоем однородного бетона в 25 футов толщины». Таким образом, Большая София покоится на высоком, заглубленном в землю фундаменте. Причем фундамент закладывался с применением бетона! И нас хотят уверить, что все это делалось в VI (или даже в IV) веке н. э. В том числе и использовался бетон. Позволим себе с этим не согласиться.

Большая София как первый опыт мегалитического строительства османов = атаманов.

Большая София сегодня представляет собой огромный каменный массив. Видно, что расползающийся храм много раз обкладывали «быками» и укрепляли пристройками, чтобы сдавить стены и удержать купол. Все это производит впечатление первого опыта возведения таких огромных сооружений: их строить еще не умели. По-видимому, учились на примере Большой Софии. Каменный массив Большой Софии настолько огромен, что даже в сильную жару внутри храма царит холод. Храм не прогревается, в отличие от других мечетей Стамбула таких же размеров, где разница температур чувствуется значительно меньше.

После первого опыта с возведением Большой Софии стамбульские строители, надо полагать, приобрели навыки фундаментального строительства. И тут же использовали его при сооружении других грандиозных храмов. Действительно, старая часть города изобилует огромными мечетями, размеры и архитектура которых близки к Большой Софии. Но их, как известно, начали строить уже в османскую = атаманскую эпоху, то есть в XVI–XVII веках. Что же получается? Если верить скалигеровской хронологии, то почему царь-градские строители, возведя якобы в VI (или даже в IV) веке огромную Большую Софию, успокоились и ждали целую тысячу лет, чтобы с приходом османов = атаманов снова выйти на строительные площадки и начать обширное строительство храмов, практически неотличимых по архитектуре от Большой Софии?

Легенда о драгоценных камнях.

Мы предположили, что грандиозный храм, который построил султан Сулейман в 1550–1557 годах, — это Большая София. А не та мечеть, которая сегодня приписывается Сулейману. Ее возвели гораздо позже. С постройкой «храма Сулеймана» связывается одно красивое предание.

В книге Джана Турхана об истории Стамбула оно звучит так: «Во время постройки „храма Сулеймана“ персидский шах прислал Сулейману шкатулку, полную драгоценных камней, а в приложенном письме написал следующее: „Я слышал, что у вас не хватает средств на завершение строительства… Продайте эти камни и скорее заканчивайте… Я хочу внести свой вклад в это богоугодное дело“. Письмо привело султана в ярость. Он сказал (архитектору — Авт.): „эти камни не стоят ничего по сравнению с теми, из которых построена моя мечеть… смешать их с остальными камнями“». Предание гласит, что приказание султана было исполнено. Конечно, можно относиться к этому лишь как к легенде. Вряд ли архитектор «смешал» мелкие драгоценные камни со строительными каменными блоками. Напомним, что мечеть, приписываемая сегодня Сулейману, построена из камня и внутри отделана мрамором. Но если «храм Сулеймана» — это Большая София, то легенда мгновенно превращается во вполне достоверную быль. Дело в том, что Большая София изнутри вся покрыта драгоценной мозаикой — небольшими кусочками смальты, позолоченными или окрашенными в разные цвета. Размер этих камешков вполне сравним с размерами драгоценных камней. Поэтому драгоценные камни могли быть использованы в некоторых фрагментах мозаик, например в особо почитаемых изображениях. Нет ничего удивительного в том, что между покрытыми золотом кусочками смальты вставляли драгоценные камни. Уцелевшие остатки роскошной золотой мозаики Большой Софии видны на ее стенах и сегодня, там, где с них снята позднейшая штукатурка. Даже сегодня следы золотого покрытия сводов производят сильное впечатление.

А теперь уместно вспомнить, что библейский Соломон тоже выложил изнутри стены храма чистым золотом. Вот что рассказывает Библия: «И обложил Соломон храм внутри чистым золотом… Весь храм он обложил золотом, весь храм до конца» (3 Цар. 6:21–22).

Сегодня, в мечети, приписываемой султану Сулейману, золота на стенах нет. А вот в Большой Софии — есть. И очень много. Собор буквально покрыт изнутри золотом. Но раньше в нем золота было еще больше. Джелал Эссад писал о Большой Софии: «Капители и карнизы покрыты золотом, а купол украшен внутри мозаикой на золотом фоне… Престол был из золота с вставленными в него драгоценными камнями. Горели одновременно шесть тысяч золотых лампад. Дискосы, чаши, потиры — все было из золота и украшено драгоценными камнями… По словам Прокопия, в алтаре было 40 000 фунтов серебра… Портал из позолоченного серебра». В XVIII–XIX веках Большая София утратила большую часть своего золотого великолепия.

Все это косвенно подтверждает нашу мысль о том, что храм Соломона и храм Сулеймана — одно и то же сооружение и что это и есть Большая София в Царь-Граде, то есть в евангельском Иерусалиме. Кстати, много ли золота и драгоценных камней осталось от якобы построенного в Эль-Кудсе храма Соломона? Нам скажут: столетия, тысячелетия, грабители, войны, золото разграбили и увезли. Может быть. Но до сих пор существует гигантский храм, очень хорошо соответствующий библейскому описанию. Это Большая София в Царь-Граде.

Почему синодальная Библия переименовывает алтарь в давир, а киот в ковчег?

В современном синодальном переводе Библии при описании храма Соломона часто употребляются слова давир и ковчег (3 Цар. 6–7). Они вызывают у читателя впечатление, что речь идет о чем-то древнем и необычном. И уж заведомо не о христианском. Крайне любопытно, что в славянской Библии, например в Острожской XVI века, эти обозначения не употребляются. А употребляются другие. Вместо давир везде говорится олтарь (алтарь), а вместо ковчег киот. То есть используется обычная христианская терминология, относящаяся к христианским храмам. Конечно, можно сказать, что библейские летописцы одними и теми же словами описывали как средневековые христианские, так и древние иудейские храмы. Может быть. Но почему-то синодальных переводчиков это сильно беспокоило. Не потому ли, что единство терминологии могло навести читателя на опасные размышления? В том числе и хронологического характера. Все-таки христианская терминология в рассказе о якобы древнем иудейском храме выглядит очень странной.

Синодальная Библия скрывает, что храм Соломона был построен из кирпича?

Само по себе возведение древнего библейского храма Соломона из кирпича вроде бы не выглядит слишком удивительным: в Пятикнижии Моисея уже было рассказано, что, перед тем как покинуть Египет, израильтяне занимались там изготовлением кирпича (Исх. 5:6–8). (Напомним, что Египет Пятикнижия — это Русь-Орда, согласно нашей реконструкции). Но мы уже говорили, что кирпич, скорее всего, указывает на эпоху XV–XVI веков н. э. По крайней мере, кирпич правильной формы. Понимали это, наверное, и синодальные переводчики. Иначе трудно объяснить тот факт, что при сравнении канонического синодального перевода с Острожской Библией бросается в глаза следующее обстоятельство. В синодальном переводе, при описании строительства храма Соломона, тщательно затушеваны довольно четкие указания Острожской Библии на использование кирпича. Причем видно, что в то время кирпич (правильной формы) еще был новым изобретением.

Начнем с довольно странного рассказа синодальной Библии. В нем говорится: «Когда строился храм, на строение употребляемы были обтесанные камни; ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его» (3 Цар. 6–7). Отсюда сразу следует, что строительные блоки были удивительно (для библейского летописца) правильной формы. Их не надо было подтесывать, подгонять ДРУГ к ДРУГУ! Но ведь при возведении любой каменной постройки без тесла, конечно, не обойтись. Как бы ни были хорошо обтесаны камни в каменоломне, их все равно приходится подгонять друг к другу. А тут — ничего подобного. И это поразило библейского летописца. Следовательно, для него такой способ строительства был, вероятно, новым и необычным. Возникает впечатление, что описано строительство из кирпича. Единственное, что портит это впечатление, то, что в синодальном переводе кирпич назван «обтесанным камнем». Ведь кирпич не обтесывается, а формуется и обжигается. Обратимся к Острожской Библии.

Вот как звучит соответствующее место в ней: «И храму зиждему сушу камнием несеченым единацем яко приношашеся, млат же, и теслица, и всех делных желез не слышася в храме егда здаша» (3 Цар. 6). То есть храм был построен из несеченых, единообразных камней. То есть, скорее всего, из кирпича.

И тогда становится понятным, почему «не было слышно тесла» на строительной площадке. Кирпич клали (как это делают и сегодня) без молотка и без тесла. Ряд за рядом, скрепляя цементом. Библейский летописец, привыкший в «громкому» каменному строительству, был явно поражен относительной тишиной, царившей вокруг возводимого храма Соломона. Итак, по нашей реконструкции, в Стамбуле XVI века при султане Сулеймане (Солимане) Великолепном возводили христианский храм Святой Софии (то есть Большую Софию). Возводили из кирпича. В кладке его стен кое-где использованы каменные блоки, но в основном он сложен из кирпича. Известно, что и купол Большой Софии построен из кирпича: «Гигантский купол, построенный из легкого кирпича с острова Родос» (Джан Турхан); «Все эти кирпичи были расположены правильными рядами» (Джелал Эссад).

Строительные леса вокруг храма Соломона.

Как строили большие здания в «древности»? Считается, что строительных лесов тогда не было, это более позднее изобретение. Считается, что храм Святой Софии был построен (в последний, третий раз) якобы в VI веке н. э. при Юстиниане за «фантастически короткий срок» — всего лишь за пять лет. Об этом комментатор пишет так: «Трудно поверить, что при том уровне технического оснащения, который тогда (якобы в VI веке — Авт.) существовал, десять тысяч рабочих построили этот громадный собор всего за пять лет. Вместо деревянных лесов они использовали при строительстве земляные валы, как египтяне при постройке пирамид» (Джан Турхан). Конечно, если строительных лесов не было, то указанная скорость сооружения может показаться «фантастической». Но так ли это? Мы уже высказали мысль, что Святая София была возведена на самом деле в XVI веке. А поэтому при ее строительстве, конечно, должны были использоваться строительные леса. Кстати, мечеть, приписываемую Сулейману, строили (якобы в XVI веке) тоже быстро — с 1550 по 1557 год, то есть около семи лет, что близко к пяти годам строительства Святой Софии «при Юстиниане».

Любопытно, что сообщает на этот счет Библия? Расскажет ли она о строительных лесах вокруг иудейского храма Соломона? Если уж строительных лесов не знали в VI веке н. э., то уж, наверное, их не должны были знать и в глубочайшей древности — в X веке до н. э. В синодальном, отредактированном переводе Библии, как мы догадываемся, напрасно искать откровенного рассказа о строительных лесах вокруг храма Соломона. Вот что мы читаем: «И пристроил ко всему храму боковые комнаты вышиною в пять локтей; они прикреплены были к храму посредством кедровых бревен» (3 Цар. 6:10). Не очень понятно, как ко всему храму с помощью бревен можно прикрепить какие-то загадочные «боковые комнаты». Снова обратимся к Острожской Библии. Она говорит следующее: «И сотвори вязания окрест всего храма, пять лакот в высоту его и сня вязания, древом кедровым» (3 Цар. 6). То есть: вокруг всего храма были сделаны вязания из кедрового дерева, а потом эти вязания были сняты. Спрашивается что это такое? Нам кажется, что здесь достаточно четко и недвусмысленно описаны строительные леса. Из кедрового дерева, как мы узнаем.

Упоминание о строительных лесах в Библии хорошо объясняется нашей реконструкцией, поскольку возведение храма Соломона, то есть храма Святой Софии в Стамбуле в XVI веке, конечно, уже производилось при помощи строительных лесов. Потому и возвели довольно быстро, за пять или семь лет. Между прочим, турецкий историк XIX века Джелал Эссад сообщает, что при реставрации Святой Софии (якобы в VI веке) все-таки использовались строительные леса. Хотя современные комментаторы с этим не согласны и говорят, что вместо лесов использовались насыпные земляные валы (Джан Турхан). По-видимому, Джелал Эссад прав. Нужно только заменить VI век на XVI век, то есть сдвинуть дату вверх примерно на тысячу лет, на величину одного из трех главных хронологических сдвигов.

Каменотесы или дровосеки работали на строительстве храма Соломона?

Надо полагать, на такой большой стройке работали как каменотесы, так и дровосеки. Но если бы храм был каменным, то тогда, конечно, потребовалось бы огромное количество каменотесов. А вот если храм строился из кирпича, то в основном обслуживать строительство должны были дровосеки. Кирпич нужно было обжигать, Для чего требовалось много дров. Кроме того, для строительных лесов опять-таки нужно было много бревен. Острожская Библия при описании различного рода работ по строительству храма Соломона в наибольшем числе — 80 тысяч — упоминает неких людей секущих в горе (3 Цар. 5). А синодальный перевод в этом месте утверждает, что это были «каменосеки в горах» (3 Цар. 5:15). Однако в другом месте Острожская Библия прямо указывает: «восемьдесят тысяч секущих в горе древо» (3 Цар. 3). То есть ясно сказано о большом количестве дровосеков в горах. Заготовлявших лес, необходимый при строительстве. Теперь картина становится понятной: около 80 000 дровосеков в горах заготовляют лес, который затем используется при обжиге огромной массы кирпичей и для строительных лесов храма Соломона.

А синодальный перевод в этом месте опять говорит о каменосеках в горах (кстати, переносит этот фрагмент из главы 3 в главу 2 — см. 3 Цар. 2:35).

По-видимому, мы натолкнулись на следы довольно тенденциозной обработки Библии поздними редакторами XVI–XVII веков. Похоже, что они старательно затушевывали «деревянные и кирпичные следы» и их заменяли на «каменные». Почему? Не потому ли, что, наверное, трудно найти в Палестине (где хронологи XVI–XVII веков ошибочно локализовали храм Соломона) столько леса, чтобы обеспечить работой 80 тысяч лесорубов на несколько лет? Ведь из описания Острожской Библии становится понятным, что храм Соломона строился в городе, вокруг которого было много леса. И действительно, вокруг Стамбула — много леса.

Почему султаны XV–XVII веков молились в храме Софии среди золотых мозаик и икон?

В современных мусульманских храмах и мечетях запрещены изображения людей и животных. Считается, что этот запрет возник в очень давние времена. И что в эпоху османов = атаманов ему строго следовали. В этом смысле мусульмане являются истовыми иконоборцами. Это хорошо известно из истории последних двух веков, и сегодня мало кто сомневается, будто так было всегда. Но верно ли это? Если верно, то естественно ожидать, что султан Магомет II, захватив Царь-Град в 1453 году и превратив многие христианские храмы в мечети, уничтожил бы или скрыл (например, заштукатурил) многочисленные иконы, покрывавшие стены христианских храмов. В первую очередь именно этим, как считается, он превратил бы христианские соборы в мусульманские мечети. И в самом деле, если вы сегодня зайдете в какую-нибудь турецкую мечеть в Стамбуле, реконструированную из христианского храма, то никаких фресок, мозаик или других христианских изображений не увидите. Все они либо уничтожены, либо заштукатурены. А поверх штукатурки расписан растительный или геометрический орнамент.

Когда же на самом деле были заштукатурены христианские изображения в храмах Стамбула? Например, в главном христианском храме Большой Софии?

Оказывается, в середине XVII или даже в середине XVIII века! Этот поразительный (с точки зрения укоренившихся сегодня предрассудков) факт хорошо известен стамбульским историкам. Правда, говорят они об этом не очень охотно. Но, тем не менее, говорят (и мы должны быть благодарны им за это). А именно, при описании истории храма Святой Софии в современном издании «Вся Турция» сообщается следующее: «Преобразование св. Софии в мечеть было произведено с большим уважением к зданию… На месте амвона была водружена кафедра и михраб для молитв… Но иконы, иконостасы и мозаики христианской церкви остались нетронутыми; были даже сохранены некоторые мозаики с изображением людей». Согласно хронологической таблице перестроек и других изменений в храме Святой Софии, внутренние христианские мозаики были закрыты штукатуркой лишь около 1750 года, то есть в середине XVIII столетия. Другой справочник по истории Святой Софии утверждает, что «несмотря на мусульманский запрет использовать какие-либо человеческие изображения, он (Магомет II — Авт.) сохранил множество христианских мозаик, включая изображение Богородицы с младенцем на апсиде. Эта мозаика не была заштукатурена вплоть до второй половины XVII века». Впрочем, в переработанном новом издании этой же книги сказано более четко: «Богородица с младенцем Христом и архангелы были заштукатурены в правление Махмута I (1730–1754)». При этом добавляется, что некоторые Другие мозаики были закрыты в начале XVII века в Давление Ахмета! (1603–1619).

Так или иначе, но становится очевидно, что, по крайней мере до начала XVII века (а может быть, и позже) храм Большой Софии, в котором уже много десятков лет молились султаны, так и не изменил своего облика христианского храма. Другими словами, стамбульские султаны вплоть до XVII века, а возможно, даже до XVIII века, молились в христианском храме! Это совершенно не укладывается во внушенные нам предрассудки об истории османов = атаманов. Но прекрасно отвечает нашей реконструкции, согласно которой османы = атаманы пришли из Руси-Орды, были христианами, молились в христианских храмах и штукатуркой христианские иконы не покрывали. А все крупные изменения в их обрядности (по крайней мере, связанные с иконоборчеством) возобладали лишь в XVII–XVIII веках. Поэтому султан Сулейман Великолепный — правитель XVI века, — скорее всего, строил именно христианский храм Большой Софии. Нам же предлагают сегодня считать, что он молился в соборе Святой Софии перед христианскими иконами и в то же время строил другой мусульманский храм-мечеть в сверхстрогом мусульманско-иконоборческом стиле. Другими словами, будто великий султан (да и не он один!) жил «двойной жизнью»: одной рукой возводил строгую мусульманскую мечеть, а другой крестился (по христиански) перед христианскими иконами.

Да и вообще, в скалигеровской «истории» не только великие султаны Стамбула якобы живут «двойной жизнью». Абсолютно то же самое, оказывается, будто бы совершали крымские ханы. Были мусульманами, а молились в христианских храмах! Вот, например, что пишут историки об известном православном Успенском монастыре в Крыму: «В конце XV века после захвата Крыма турками в 1415 г. Успенский монастырь стал резиденцией митрополита, центром православия в Крыму… По изложению… Андрея Лызлова: „Некогда хан крымский Ачи-Гирей, воююще против супостат своих, просил помощи от пресвятые Богородицы (в Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и честь образу Ее воздати и творящего тако: егда бы откуда с корыстию и победою возвращашеся, тогда… накупивши воску и свеш сделавши и поставляше тамо через целый год, еже и наследники его, крымские ханы многажды творяху“» («Бахчисарайский историко-культурный заповедник». Путеводитель. Симферополь, 1995). То есть якобы мусульманские крымские ханы в XV–XVI веках поклонялись христианской Богородице!

Зададим вопрос: много ли восковых свечей видели читатели в современных мусульманских мечетях? Не говоря уж о восковых свечах перед иконами? Ни одной. А в православных храмах восковая свеча до сих пор используется постоянно.

Кстати, само христианское название храма — Святая София — почему-то ничуть не смущало османов = атаманов. Почему? Ведь они якобы были мусульманами и, превратив храм в мечеть, должны были изменить и название храма. Ведь в мусульманстве нет Святой Софии. Это — христианское название. Современные комментаторы вынуждены отметить этот факт, но никакого удовлетворительного объяснения предложить не могут.

Кто из османских = атаманских султанов украшал большой храм Софии и чем именно?

Отказывая султану Сулейману Великолепному в возведении Большой Софии в XVI веке, современные историки, тем не менее, вынуждены связывать его имя с этим христианским храмом. Так, оказывается, Сулейман поставил в Большой Софии огромные подсвечники. Они до сих пор находятся рядом с алтарем. «Огромные подсвечники по обеим его сторонам были переданы в дар султаном Сулейманом I», — пишет Джан Турхан. Возможно, кто-то был бы не прочь замолчать этот факт. Или лукаво приписать подсвечники, например, Юстиниану, как и весь остальной храм Софии, отодвинув их в VI век н. э. Уж если такой огромный храм успешно «сослали» в VI век н. э., то что уж говорить о подсвечниках. Так почему же их туда не отправили? Скорее всего, по той простой причине, что надпись на них восхваляет султана Сулеймана.

Впрочем, участие Сулеймана Великолепного в украшении храма этим не ограничилось. Так, например, при нем был позолочен полумесяц на куполе Большой Софии. Считается, что стоявший там крест был заменен на полумесяц сразу же при Магомете II, то есть около 1453 года. Однако позолочен полумесяц был якобы только через сто лет, то есть при Сулеймане Великолепном. По нашей реконструкции получится, что Сулейман установил на Большой Софии позолоченный полумесяц сразу же, то есть в момент ее постройки в XVI веке. Кстати, хронологическая таблица строительства храма Большой Софии показывает, что после взятия Царь-Града в 1453 году вплоть до 1566 года османы = атаманы ничего не делали для украшения Большой Софии, а потом, в конце XVI века, «спохватившись», бросились восполнять свое упущение. Согласно нашей реконструкции, реальное строительство Большой Софии в середине XVI века было потом лукаво объявлено «строительством мечети Сулеймана» (а потому вычеркнуто из хронологии Большой Софии). Сохранились лишь отрывочные сведения о ее достройке османами = атаманами в конце XVI века.

Наследники Сулеймана Великолепного не забывали о Большой Софии, продолжали ее сохранять и оберегать. В 1573 году «построили первые опорные сооружения». В правление Мурада III (1574–1595) были установлены два огромных мраморных сосуда (высотой в человеческий рост) с крышками. По бокам их имелось несколько кранов, как на самоваре. Сосуды точно такой же формы и с такими же кранами употреблялись и в православных храмах на Руси для освящения воды. Правда, они были не мраморными, а металлическими.

Повторим еще раз, что эти православные сосуды для освящения воды были установлены османским = атаманским султаном Мурадом III в конце XVI века, то есть (по нашей реконструкции) вскоре после постройки Большой Софии. Современные комментаторы затрудняются объяснить такой странный (для них) христианский поступок якобы мусульманского султана. Например, в книге Джана Турхана «Стамбул. Ворота на Восток» высказано предположение, будто «прихожане использовали их (сосуды — Авт.) для омовения». Но ведь сосуды стоят в самом храме. А омовение (кстати, омовение ног) прихожан у мусульманских мечетей происходит на улице, перед входом в мечеть. Расположение сосудов внутри храма исключает саму мысль об «омовении ног».

В туристическом же издании 1985 года прямо сказано, что эти православные сосуды (подаренные, напомним, якобы мусульманским султаном) являются греческими, то есть действительно православными.

«Почему-то» сразу после Сулеймана Великолепного к Большой Софии добавили минареты. Сначала был только один минарет. После этого еще один минарет построил Селим II (1566–1574) и еще два — Мурад III (1574–1595). Таким образом, мы видим, что именно в конце XVI столетия Большая София укреплялась, достраивалась и украшалась. Это хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой только в середине XVI века ее впервые построили.

Почему Большую Софию использовали как усыпальницу только с XVI века?

Вот еще одна большая странность в скалигеровской истории Большой Софии. Храм якобы был построен в VI веке н. э. (или даже в IV веке), тем не менее, византийских императоров в нем не хоронили. Местом их упокоения была «почему-то» небольшая церковь Святых Апостолов, причем построенная тем же Юстинианом и теми же архитекторами, которые возводили Большую Софию! Странно: одновременно возвести два храма — маленький и огромный (главный), а императоров хоронили не в главном, а в маленьком (?!).

Затем гробницы императоров были перенесены в церковь Святой Ирины. Усыпальницей императорской фамилии Комнинов (XI–XIII века по скалигеровской хронологии) являлась церковь Памакаристи. Кроме того, резиденция патриарха в XV–XVI веках также «почему-то» находилась не в Большой Софии. И совсем не потому, что из нее его «изгнали» «плохие османы». До османского = атаманского завоевания резиденцией византийского патриарха была церковь Святых Апостолов.

Вернемся к захоронениям в Софии. Оказывается, и в османскую эпоху первых атаманских султанов в XIV–XV веках тоже «почему-то» в Большой Софии не хоронили. Хотя этот огромный храм якобы уже действовал.

И «вдруг», совершенно «неожиданно», начиная с конца XVI века, в храме Большой Софии появляются первые, и затем многочисленные султанские гробницы: Селима II (1566–1573), его жен и детей; Мурада III (1573–1595), Мехмеда III (1595–1603), Ибрагима (1640–1648), Мустафы I (1617–1618), его матери и жены, Мехмеда IV (1648–1687), Мустафы II (1695–1702) и до 100 принцев и принцесс.

Здесь перечислено больше половины султанов, занимавших трон в 1566–1702 годах. И еще было похоронено до 100 принцев и принцесс! Но при этом за всю историю Большой Софии эпоха захоронений в ней — это только 1566–1702 годы. А ранее середины XVI века — ни одного захоронения!

Получается, будто бы лишь через много сот лет правители Царь-Града = Стамбула «наконец сообразили», что Большую Софию можно использовать как усыпальницу. А более тысячи лет такая мысль якобы никому не приходила в голову. Заметим, что в средневековой Европе и Азии храмы сразу после их освящения начинали использоваться и как усыпальницы государей. В чем дело? Почему Большая София оказалась странным исключением на страницах скалигеровской истории? Можно строить разные гипотезы на этот счет. У современных комментаторов, наверное, найдутся какие-то «объяснения» этому необычному обстоятельству. Мы же не видим необходимости разбирать здесь их предположения. Поскольку наша реконструкция хорошо и весьма просто объясняет этот факт.

В храме Большой Софии не хоронили ранее XVI века по той простой причине, что его просто не существовало. Храм был возведен лишь в середине XVI века, и после завершения работ в нем сразу же начали (естественно) хоронить османских = атаманских правителей.

Наконец, обратим внимание на дату последнего султанского захоронения в Большой Софии. Это 1702 год. Наверное, в начале XVIII века в Стамбуле уже появились новые большие — мусульманские — мечети. В них с этого времени начали хоронить последующих султанов. Бывших уже настоящими мусульманами, и которых не подобало хоронить в христианском храме. Да и отношение к Большой Софии, по-видимому, уже резко изменилось. Ведь недаром именно около 1750 года (как мы уже говорили) начали закрывать ее христианские мозаики штукатуркой. Таким образом, возникает ощущение, что до начала XVII века в Стамбуле был только один большой храм. И это была Большая София. А ранее XVI века не было и его. Поэтому первые султаны захоронены в других местах. Ясно, что, когда в Стамбуле построили огромную мечеть, сооружение которой затем стало приписываться Сулейману Великолепному (по-видимому, в XVIII–XIX веках), в нее и перенесли его гробницу (и его жены Роксоланы). Там ее можно увидеть и сегодня.

Жена царя Соломона — дочь египетского фараона. Жена Сулеймана Великолепного — русская княжна Роксолана.

Женой царя Соломона была дочь египетского фараона. Библия сообщает: «И взял за себя дочь фараона и ввел ее в город Давидов… Соломон породнился с фараоном, царем египетским, и взял за себя дочь фараона, и ввел ее в город Давидов» (3 Цар. 2:35, 3:1). В рамках нашей реконструкции библейский Египет — это Русь-Орда. Но тогда получается, что женой Соломона была русская княжна, дочь русского царя-хана. Посмотрим, найдет ли эта наша мысль подтверждение в биографии Сулеймана Великолепного? Да, находит, и очень яркое.

В одном из турецких информационных изданий выпуска 1995 года говорится: «В соседнем (к гробнице Сулеймана I) тюрбе не менее великолепной формы покоится прах Рокселаны, или „русской“… Она была любимой женой султана, отвергнувшего ради нее всех своих жен». Средневековый автор Михаил Литвин, современник Сулеймана, называет Роксолану «любимейшей женой нынешнего турецкого императора». Комментатор сообщает, что «Роксолана… украинка, жена турецкого султана Сулеймана I Великолепного… оказывала большое влияние на государственные дела».

Между прочим, Библия не называет имени жены царя Соломона. Не является ли это снова результатом заботливой обработки древнего текста редакторами XVI–XVII веков? Вот, например, имя жены Давида, матери Соломона, в Библии указано — Вирсавия (2 Цар. 11; 3 Цар. 2:11).

Обращает на себя внимание, что имя Роксоланы написано на ее портрете, хранящемся в султанском дворце Стамбула, следующим образом: «Rossa Solymanni vxor». Что может являться легким искажением слов: русская Соломонова (или Соломония) царица. Слово Solymanni может здесь быть известным женским именем Соломония. Само слово «русская» в ее имени, скорее всего, означает царское происхождение, как это было принято в средние века. Например, когда говорили Анна Австрийская, Мария Бургундская, имели в виду не столько национальность, сколько принадлежность к царствующему роду той или иной страны. Вряд ли Роксолана была простой рабыней, как пытаются изобразить дело современные комментаторы.

Откроем Библию. Жена Соломона названа в ней дочерью фараона (3 Цар. 3:1). Как мы уже много раз видели, фараоном Библия, как правило, называет русско-ордынского царя-хана.

Смутные воспоминания о том, что султан Сулейман в XVI веке в действительности строил христианский храм.

С мечетью, сооружение которой сегодня приписывается султану Сулейману, связана необычная легенда, которая в то же время хорошо объясняется в нашей реконструкции. Это — предание о том, что в XVI веке Сулейман строил на самом деле не эту мечеть, а храм Большой Софии. То есть христианский храм.

В изложении Джелала Эссада легенда гласит: некий каменотес-грек, работавший на строительстве мечети, вырезал на огромной порфировой плите, предназначенной для алтаря, крест. Каменщик был тут же казнен в присутствии разгневанного султана. А «порфировую плиту, уже непригодную для самой мечети, положили перед входом… повернув сторону, украшенную крестом, к земле».

Джелал Эссад возмущен этой легендой. Он пишет: «Что касается до креста, трудно предположить, чтобы грек рабочий осмелился вырезать его в присутствии тысячи мусульман… А если он его и вырезал, то нетрудно было бы уничтожить этот крест и тем сделать плиту пригодной для первоначального назначения. Эта легенда — простая клевета».

Картина ясная. Осман = атаман Сулейман (Соломон) на самом деле возвел в XVI веке храм Большой Софии, то есть христианский собор, в алтаре которого, естественно, находился крест. Затем, через некоторое время, религия султанов (и страны в целом) сменилась. И крест из алтаря Большой Софии убрали. Как убрали его и с купола, заменив полумесяцем. Это был, так сказать, первый шаг, направленный на «улучшение истории».

Но потребовался и второй шаг. По-видимому, турецких султанов XVIII–XIX веков беспокоило, что в народе еще жило воспоминание, связывавшее постройку Большой Софии с именем османа = атамана Сулеймана (Соломона). Пришлось возвести новую роскошную мечеть и назвать ее «мечетью Сулеймана». Того самого Сулеймана, который жил в XVI веке. На эту мечеть были перенесены (на бумаге) все истории и легенды, связанные с сооружением Большой Софии. А Большую Софию «отправили» в VI век н. э., убрав ее из истории XVI века.

Но в результате на новую мечеть Сулеймана пал отблеск христианской Большой Софии. Чтобы «объяснить» возникшее противоречие, был выдуман несчастный грек каменщик, казненный за изображение креста.

Зачем сбили и переложили надписи на сводах Большой Софии?

Возможно, многие полагают, что древние мозаики (которые, как известно, практически не стареют со временем) в основном дошли до нас в своем первозданном виде. Но это не так. Оказывается, некоторые мозаики перекладывали, набирали заново. Причем не с целью их реставрации или обновления, а с целью «исправления истории». Вот пример.

На галерее храма Большой Софии выложена знаменитая мозаика, изображающая Христа; справа и слева от него изображены царь и царица. Современная надпись над мозаикой гласит, будто на ней изображен император Константин. Однако имя императора в надписи, очевидно, переделано, изменено, причем сделано это очень неаккуратно. «Исправление» настолько бросается в глаза, что комментаторы были вынуждены придумывать особую «теорию» для объяснения этого факта. А именно, будто царица Зоя (изображенная на мозаике справа) несколько раз выходила замуж. Пусть так. Но при чем тут мозаика? А вот, оказывается, при чем. Как пишет Джан Турхан, будто бы «с каждым замужеством императрицы приходилось менять лицо и имя ее мужа на мозаике. Следы этих изменений хорошо видны». Таким образом, заново набирали не только имя, но и лик царя. Впрочем, были переложены также лики самой императрицы и даже Христа! Если по поводу лика царицы комментаторы, поразмыслив, «нашли выход», заявив, будто это сделал император Михаил V, питавший к ней ненависть, то по поводу перекладки лика Христа современные комментаторы не нашли ничего лучшего, как заявить, что прежний лик «недостаточно гармонировал» с новыми ликами царской четы. Поэтому и его тоже «пришлось переложить».

Позволим себе усомниться, что причиной искажений первичных надписей (и лиц!) были якобы очередные замужества императрицы, ненависть наследников и даже законы изящного искусства. Как мы теперь понимаем, причины были куда более серьезными. И сделано это было не так уж давно. Мы даже можем высказать предположение, когда именно. Известно, что в 1847 году (то есть уже в XIX веке) была проведена «реставрация» Большой Софии, во время которой были расчищены мозаики. С ними что-то сделали, а потом снова заштукатурили! А может быть, заштукатурили впервые? (Эту штукатурку снимают уже в наше время). При этом реставрацию производили специально приглашенные европейцы — шведские архитекторы братья Фоссати (Gaspar, Giuseppe Fossati).

Пожалуй, не покажется излишне смелым предположение, что именно Фоссати «подправляли историю», сбивая старые надписи и заменяя их на новые, «правильные», заимствованные из «учебника Скалигера-Петавиуса».

Мы видим, что с мозаиками Большой Софии дело обстоит не так просто, как могло бы показаться на первый взгляд. Сегодня, когда снимают штукатурку с ее стен и сводов, из-под нее появляются мозаики, обработанные европейцами в середине XIX века и «приведенные в соответствие» со скалигеровской хронологией.

8. Храм Святой Ирины и самый старый план Царь-Града

Совсем рядом с Большой Софией находится еще более древний христианский храм Святой Ирины. Считается, что «до постройки Айя Софии церковь Св. Ирины была городским патриаршим собором». Считается также, что она была построена Константином Великим якобы в IV веке н. э. (вместе с Большой Софией), затем горела, была разрушена, и, в конце концов, отстроена заново Константином V якобы в VIII веке н. э. (Джан Турхан). Храм Святой Ирины расположен непосредственно в султанском дворце (см. рис. 4).

Рис. 4. Одна из самых старых сохранившихся карт Стамбула (прорисовка). Датируется первой половиной XV века. На месте храмов Святой Софии и Святой Ирины изображен только один храм. Который, следовательно, является более старым храмом Святой Ирины. Значит, в начале XV века Святая София еще не была построена?

Таким образом, согласно скалигеровской истории, получается, что на протяжении истории Константинополя на этом месте рядом стояли две церкви — старая главная церковь Святой Ирины и новая главная церковь — Большая София. Но тогда на старых планах и картах города обе они должны быть изображены рядом. Но так ли это на самом деле? Обратимся к самой старой из существующих карт города Царь-Града, которая датируется первой половиной XV века. Этот план очень важен в том отношении, что он показывает Царь-Град непосредственно перед завоеванием его османами = атаманами в 1453 году. На этом плане указаны многие царь-градские церкви. И уж, конечно, должна быть и церковь Святой Ирины. На плане в соответствующем месте действительно обозначена церковь. По-видимому, это и есть храм Святой Ирины. Однако она здесь одна, рядом другого храма нет. То есть получается, что в то время Большая София еще не была построена. И поскольку этот план относится к началу XV века, то все хорошо согласуется с нашей реконструкцией, в соответствии с которой Большую Софию построил осман = атаман Сулейман (Соломон) в XVI веке.

План Стамбула снабжен надписями, но, к сожалению, то, что написано на главном храме (Ирины?), разобрать нам не удалось. Тем не менее, часть надписи видна. Заменив неразборчивые буквы на знаки вопроса, получаем следующее: S-I(?)R(???). Не исключено, что эта надпись означает «Святая Ирина», то есть S-Ierena. И уж во всяком случае, эта надпись явно не подходит для «Святой Софии», то есть S-Sophia.

Таким образом, самый старый (сохранившийся) план Царь-Града XVI века еще раз подтверждает нашу мысль, что в XV веке современный храм Большой Софии еще не существовал.

Отметим следующее обстоятельство. Считается, что когда османы завоевали Царь-Град, то почти все христианские церкви были превращены в мечети. Однако церковь Святой Ирины, которая оказалась единственной на территории султанского дворца, мечетью не стала (Джан Турхан). Может быть, султаны построили рядом (для себя) другую мечеть? Нет, об этом ничего не известно. Может быть, они разрушили церковь Святой Ирины? Нет, не разрушили. Так что же получается? Все (или почти все) церкви Царь-Града превращены в мечети, а та, которая находится в султанском дворце, остается христианской? Надо ли это понимать так, что султаны приходили в нее молиться? Сегодня полагают, будто султаны использовали ее как арсенал (хранили там оружие). Но после того что мы узнали о храме Святой Софии, в этом можно усомниться.

9. Размеры библейского храма Соломона, храмов Малой Софии и Большой Софии в Царь-Граде

Выше мы говорили, что Юстиниан построил (согласно скалигеровской истории) два храма Святой Софии, а именно — Малую и Большую Софию. Оба храма схожи по архитектуре. Кстати, в скалигеровской истории Иерусалима тоже считается, что храмов Господних было построено, по меньшей мере, два: Первый Храм, затем — Второй Храм. Может быть, это и есть отражение того обстоятельства, что в XVI веке н. э. возвели два храма Святой Софии. Сначала Малую, потом Большую.

Библия сообщает размеры храма Соломона в Иерусалиме, то есть, вероятно, самого первого храма Господня. «Храм, который построил царь Соломон Господу, длиною был в шестьдесят локтей, шириною в двадцать и вышиною в тридцать локтей, и притвор перед храмом в двадцать локтей длины, соответственно ширине храма, и в десять локтей ширины перед храмом» (3 Цар. 6:2). Локоть, как известно, это древняя мера длины, составлявшая от 370 мм (в Древней Сирии) до 555 мм («царский локоть» в Вавилоне), то есть был равен примерно полметра. Следовательно, размеры храма Соломона без пристроек были приблизительно таковы: 30 метров длины, 10 метров ширины и 15 метров высоты. Согласно нашей реконструкции, в этом описании могли быть совмещены характеристики, как Малой, так и более поздней Большой Софии. Поэтому интересно сравнить размеры первого храма Соломона и храма Малой Софии.

Вот размеры Малой Софии (по данным Джелала Эссада): «…высота купола превосходит 19 метров, а боковые стороны имеют 34 и 30 метров». Таким образом, максимальная длина — около 30 метров — совпадает с длиной храма Соломона. Высота Малой Софии — около 19 метров, а храма Соломона — около 15 метров. Тоже неплохо соответствуют друг другу. Что касается ширины храма Соломона в 10 метров, то это, скорее всего, ширина его центральной части, так называемого «корабля» храма. В стамбульских христианских храмах она составляет, как правило, треть общей ширины, что соответствует приблизительно 10 метрам.

Таким образом, похоже, что Библия, говоря о иерусалимском храме Господнем (храме Соломона), приводит размеры не Большой, а Малой Софии.

А размеры Большой Софии таковы: высота центрального купола 55 метров, длина в плане — 77 метров, ширина — 72 метра (см. Кулаковский Ю.А. «История Византии». Т. 2). То есть Большая София во всех своих параметрах более чем вдвое превосходит Малую.

Вероятно, библейские летописцы действительно совместили в описании храма Соломона Большую и Малую Софию. Видимо (как и считают историки), оба храма строились в одну эпоху, при Юстиниане, то есть при Сулеймане Великолепном (Соломоне).

Между прочим, Иосиф Флавий в книге «Иудейские древности» сообщает о храме Соломона следующее: «Высота этого здания доходила до шестидесяти локтей… На этом (основном) здании возвышался еще один этаж такого же размера, так что общая вышина всей постройки доходила до ста двадцати локтей». Это описание чрезвычайно похоже на описание купола над основным зданием собора. В точности как у Большой Софии, где огромный купол образует как бы «еще один этаж». При этом Флавий правильно называет высоту Большой Софии — 120 локтей, то есть приблизительно 60 метров.

10. Минареты перед храмом Соломона и перед Святой Софией

А теперь одна любопытная деталь. В синодальной Библии сказано, что был построен «притвор пред храмом в двадцать локтей длины, соответственно ширине храма, и в десять локтей ширины пред храмом» (3 Цар. 6:3). Обращает на себя внимание неясность этого описания. Попробуйте нарисовать, вообразить, о чем здесь написано. Поэтому сравним, как это место читается в Острожской Библии. В ней написано следующее: «И комара яже бе пред лицем его, двадцать лакот долгота его, толико же яко в высину дома. В ширину десять лакот. Комара бысть и сия пред лицем храму» (3 Цар., глава 6).

Мы видим, что Острожская Библия сообщает удивительную вещь. А именно, что «долгота» некоего сооружения (каморы), поставленного перед лицом храма, то есть попросту перед ним, равняется высоте храма. Что это такое? По-видимому, это — колокольня или минарет перед храмом. А что стоит в Стамбуле перед Малой Софией? Ответ: один минарет. Наверное, о нем и идет речь на страницах Острожской Библии. А в синодальном переводе опять-таки это довольно ясное место Острожской Библии явно затуманено. Впрочем, в другом месте Библии, в книге 2 Паралипоменон, уже совершенно отчетливо описаны два минарета, стоящие по сторонам храма Соломона: «И сделал пред храмом два столба, длиною по тридцати пяти локтей, и капитель на верху каждого в пять локтей… И поставил столбы пред храмом, один по правую сторону, другой по левую» (2 Паралип. 3:15, 17). А теперь сообщим, что перед Большой Софией во времена Сулеймана Великолепного стоял только один минарет, а затем его преемник Селим II добавил второй. То есть, по нашей реконструкции, Сулейман (Соломон) поставил сначала один минарет (колокольню?), а потом, в конце XVI века, их стало два. Видимо, поэтому Библия сначала говорит об одной «каморе» — минарете (?) (3 Цар.), а затем, в книге 2 Паралипоменон, уже о двух, называя их «двумя столпами по сторонам храма».

Кстати, а «капитель наверху каждого» столба — это, скорее всего, балконы для муэдзинов и башенки на вершине минаретов, из которой муэдзины выходили для чтения молитв.

Кстати, во 2-й книге Паралипоменон высота этого притвора-«минарета» указана в 120 локтей, то есть около 60 метров. Но ведь это почти в точности — высота Большой Софии.

11. Загадочные «многие воды посреди столпа Давида» в Иерусалиме и подземные водохранилища-цистерны в средневековом Стамбуле

Известное древнерусское «Хождение игумена Даниила» считается древнейшим из русских описаний паломничества в Святую землю. Для всех последующих русских хождений этот памятник начала XII века послужил образцом. Историки датируют этот источник XII веком.

В этом произведении при описании Иерусалима в главе «О столпе Давыдове» сказано следующее: «Дивен есть столп… на четыре углы создан… посреди его воды в нем многи». Буквальное понимание «многих вод посреди столба», конечно, бессмысленно. Однако в Стамбуле до сих пор сохранилось старое сооружение, которое идеально соответствует приведенному описанию. Это — огромное подземное водохранилище (так называемая цистерна), над которым, на поверхности земли, и в самом деле водружен четырехгранный столб. «Это величайшее и самое впечатляющее из всех подземных водохранилищ. Огромный резервуар был построен в VI веке (якобы, то есть опять-таки в эпоху Юстиниана — Соломона — Авт.)… Вместимость водохранилища 80 000 кубометров, его длина 140 метров, ширина 80 метров. 336 колонн… стоят в двенадцать рядов по 28 в каждом… На этих 8-метровых колоннах остались следы, по которым можно следить об уровне воды», — свидетельствует Джан Турхан.

С какой целью было построено это огромное водохранилище? Дело в том, что в Царь-Граде было очень мало природной пресной воды. Поэтому пришлось соорудить акведук, по которому пресная вода поступала из Белградского леса, находящегося в 19 километрах от города. Вода накапливалась в подземных водохранилищах. Видимо, на случай осад.

Наша реконструкция. Гигантские царь-градские подземные водохранилища-цистерны — это и есть иерусалимские «многие воды», находящиеся «посреди столпа», а на самом деле под ним или же «среди столбов-колонн» цистерны, выступающие из воды.

Полюбопытствуем, где в современном от природы безводном Эль-Кудсе — Иерусалиме «многие воды»? Нам ответят: высохли. Или: «как можно верить необразованному Даниилу»? Или еще что-нибудь.

Но, тем не менее, в Стамбуле эти «многие воды посреди столпа» не только существуют, но и очень хорошо отвечают описанию Даниила.

12. «Море иерусалимского храма Соломона на 12 волах» и стамбульские цистерны-водохранилища

Описывая храм Соломона, Библия упоминает о некоем, имеющем прямое отношение к храму, «море на двенадцати волах» (3 Царств 7:23–25). Это «море» представлено как большой сосуд с водой вместимостью 2 тысячи или 3 тысячи неких «батов» (3 Царств 7:26, 2 Паралип. 4:4). Комментаторы считают, что «бат» составляет примерно 36 литров. Простой подсчет показывает, что «сосуд» вмещал около 100 тысяч литров воды. Это — бассейн размером Юна 10 метров и глубиной 1 метр. Это «море» из каких-то непонятных соображений было (по мнению комментаторов) якобы приподнято над землей и поставлено на 12 медных волов. В Толковой Библии издания начала XX века дается такое разъяснение: «Новою принадлежностью храма (иерусалимского — Авт.) и грандиозным произведением Хирама (храма? — Авт.) было так называемое медное или „литое“ море, то есть названный морем по обширности… бассейн во дворе храма… Бассейн держался на 12 колоссальных изображениях медных волов» (коммент. к 3 Цар. 7:23–26). Кстати, не означает ли слово «литое», использованное при описании «моря», попросту налитое, то есть наполненное водой?

Спрашивается, зачем нужно было «поднимать» 100 тонн воды над землей? Не проще ли было устроить бассейн в земле, как это всегда и делается? Но нет, библейские авторы настаивают, что море поддерживалось двенадцатью волами. Про этих «волов», кстати, в Библии сказано: «Зады их обращены были внутрь под него» (3 Цар. 7:25).

На первый взгляд библейское описание производит впечатление художественного преувеличения. Но так ли это? Скорее всего, нет.

Наша версия такова «Море» храма Соломона — это опять-таки царь-градское огромное подземное водохранилище-цистерна «базилики». А 12 «волов», на которых это «море стоит», — это 12 рядов колонн, поддерживающих своды стамбульского подземного водохранилища «базилики».

Название водохранилища — «базилики» означает «водохранилище храма Святой Софии», поскольку расположенный рядом храм Большой Софии является «базиликой». Так назывался этот тип храмов. Храм Святой Софии построен в форме базилики.

Библейское «зады волов обращены были внутрь под него» вполне отвечает сути дела: основания колонн действительно повернуты внутрь и упираются в дно водохранилища. Да и само слово «вол» появилось, вероятно, в результате легкого искажения слова «вал», то есть ряд колонн.

В «Иудейских древностях» (т. 1) Иосиф Флавий сообщает: Соломон «совершил вторжение в пустынную область… и, завладев ею, основал там обширный город… Причиною постройки такого города… является то обстоятельство, что Южнее нет вовсе воды, тогда как только в одном этом углу можно было найти источники и цистерны. Выстроив и окружив этот город весьма прочными стенами, царь дал ему имя Фадамера, каковое название его и по сей день сохранилось у сирийцев, тогда как у греков он известен под именем Пальмиры». По-видимому, на самом деле Флавий говорит о строительстве в Царь-Граде подземных цистерн, совершенно естественно названных водомера («фадамера»), то есть «море воды». Как мы уже говорили, природной пресной воды в городе было немного. Осман = атаман Сулейман (Соломон) потому и выстроил в XVI веке в Царь-Граде это поразительное инженерное сооружение. Которое, конечно, производило на современников глубокое впечатление.

Здесь важно, что Иосиф Флавий прямо указывает на то, что Соломон строил цистерну для воды. Флавий уже путается, где именно строил, но само царь-градское название «цистерна» он совершенно правильно связывает с именем Соломона. Таким образом, косвенно отождествляя Иерусалим с босфорским Царь-Градом.

Вопрос к археологам: сколько остатков цистерн обнаружено в окрестностях Мертвого Моря? Могут ответить, что в палестинском Иерусалиме цистерны все-таки нашли. Точнее, нашли подземные выработки, названные археологами «цистернами». Тем не менее, остается вопрос, действительно ли эти выработки являются цистернами, а, скажем, не каменоломнями, или подвалами, или какими-то другими подземными сооружениями. Ведь насколько известно, около этих «цистерн» не обнаружено остатков древних водопроводных сооружений.

13. Об одном древнем происшествии в водных цистернах Иерусалима во время снежной зимы

Могут возразить: говоря о «цистернах», Иосиф Флавий имел в виду бочки, сосуды, баки или что-нибудь другое наподобие этого, но отнюдь не огромные подземные сооружения. Однако Флавий далее рассказывает историю, из которой становится ясным, что речь идет именно о подземных водохранилищах. Помимо прочего, его рассказ любопытен еще тем, что в нем упоминается снежная зима в Иерусалиме.

Флавий рассказывает: «В зимнее время, однажды лев случайно провалился в цистерну, а так как отверстие колодца было довольно узкое, и кроме того, занесено снегом, то он чуть не задохнулся там; не видя средства к спасению, лев начал громко рычать. Когда Ванеас, случайно проходивший мимо, услышал рев зверя, то пошел по направлению, откуда доносились звуки, спустился в цистерну и одним ударом бывшей у него в руках палки убил льва».

Итак, что же следует из приведенного рассказа?

1. Цистерна находилась под землей, и в нее вел колодец.

2. Цистерна была внушительных размеров, поскольку в ней поместился лев, а затем вошел человек. То есть в колодец можно было спуститься по какой-то лестнице. И скорее всего, человек и зверь не барахтались там в воде, а стояли на сухом месте. Следовательно, цистерна была достаточно большим подземным сооружением, в котором часть площади занимал водоем, а другая была сухой. Именно таковы огромные стамбульские подземные цистерны. Туда (и сегодня) спускаются по лестнице и попадают на берег большого подземного бассейна.

3. В библейском Иерусалиме (книга Царств) выпал снег. Более того, отверстие колодца было занесено снегом. То есть снега было не так уж мало. В Стамбуле действительно иногда выпадает снег. В ряде турецких книг приведены фотографии заснеженного Стамбула. Трудно себе представить, что Иосиф Флавий описывает Эль-Кудс — современный Иерусалим.

В заключение отметим, что Ванеас (Иван) убивает льва одним ударом палки. Что за «палка» имеется в виду? Вряд ли можно убить льва обычной палкой. Скорее всего, тут говорится о мече или о сабле. И действительно, Джелал Эссад сообщает, что старое название сабли у османов было пала, то есть палка. Отсюда, скорее всего, и известное название палаш — сабли особого вида, употреблявшейся еще и в XIX веке.

14. Дворец султанов в Стамбуле на месте бывшего императорского Влахернского дворца

Дворец султанов расположен на высоком мысу-стрелке, на слиянии залива Золотой Рог и Мраморного Моря. Во дворце выставлена богатейшая коллекция фарфора, содержащая 10700 образцов. Считается, что это — китайский фарфор, изготовленный с XIII по XX век. Османские = атаманские султаны отдавали предпочтение китайскому фарфору и (что любопытно) использовали его как расхожую посуду за столом. «Большинство его (фарфора — Авт.) находилось во дворцовых кухнях, хотя некоторые образцы содержались в сокровищнице», — сообщает одно из турецких информационных изданий (1995 год). Эта коллекция позволят сделать довольно неожиданное с точки зрения современных представлений о китайской истории заключение. Оказывается, хорошо нам знакомый национальный китайский стиль росписи по фарфору возникает (судя по султанской коллекции) не ранее XVII века. Только начиная с этого времени на фарфоре появляются китайские пагоды, китайские драконы, люди в китайских одеждах и среди китайских пейзажей. А что же мы видим на якобы китайском фарфоре, датируемом ранее XVII века? Цветы, листья, растительные узоры (см. рис. 5). Поразительно, но они практически неотличимы по рисунку от хорошо знакомого всем гжельского фарфора, несколько сот лет производящегося в окрестностях города Гжель, расположенного между Москвой и Владимиром.

Рис. 5. Образцы китайского фарфора (до XVII века) из султанского дворца Топкапы в Стамбуле. Фотография 1996 года.

В этой связи напомним, что в книге 1 «Русь и Рим» мы проанализировали китайскую хронологию и историю и привели много фактов в пользу того, что известная нам сегодня китайская история — одна из самых поздних. А само слово «Китай» (в отличие от слова Чина = China) означало в средние века совсем не современный Китай, а Русь-Орду. Название Китай — это несколько видоизмененное Скитай, или Скифия, или Скития. Вероятно, от слова «кочевники», «скитающиеся», как тогда называли конное войско Руси-Орды, то есть казаков.

Между прочим, возможно, стоит обратить внимание, что само слово «фарфор» легко получается из слова «тартор» или «тартар» при хорошо известной замене «ф» на «т» (из-за двоякого чтения фиты). Но в таком случае это слово совершенно откровенно указывает на Великую Тартарию, то есть на средневековую Русь-Орду. Так ее называли европейцы (см. «Русь и Рим», кн. 2).

Не исключено, что в султанской коллекции фарфора (тартара) собран не только фарфор, привезенный сравнительно недавно из современного Китая, но также и русская гжель. Согласно нашей реконструкции, османы = атаманы пришли из Руси-Орды, и длительное время поддерживали с ней теснейшую связь.

Кстати, отметим здесь мимоходом хорошо известный факт, что старорусская и османская = атаманская верхняя одежда называлась одним и тем же словом — кафтан. И действительно, покрой старых русских и османских (атаманских) кафтанов — один и тот же. Так, представленный в экспозиции музея Топкапи в Стамбуле — типично старорусский, с длинными, до пола, рукавами и прорезями вверху для рук, с рядом шнурков-застежек поперек груди. На представленном в том же музее старинном изображении торжественной Церемонии в султанском дворце совершенно ясно видно, что османские (атаманские) придворные одеты в кафтаны, а на головах у них — высокие шапки. Но ведь такие шапки на Руси носили бояре, и назывались они у нас боярскими. Это лишний раз сближает османские (атаманские) и старорусские обычаи.

15. Мечеть Магомета II Завоевателя в Стамбуле

Сегодня мечеть Магомета Завоевателя в Стамбуле — это огромное сооружение, возведенное, как и остальные большие мечети Стамбула, приблизительно по образцу Святой Софии. Однако, возможно, не все посетители обращают внимание, что она буквально пристроена к маленькой церквушке. Церквушка примыкает к мечети со стороны алтаря. Эта церквушка вполне в русском духе. Она без минаретов, небольшая, с крылечками, с характерным для русских храмов узором из кирпичей, выступающих из кладки и повернутых на 45 градусов (зубчатка). Сильно ушла в землю. Сегодня она практически разваливается, стянута железными обручами, чтобы не распалась. Ее пытаются укрепить. На стене церквушки — доска, текст которой гласит, что это — старая мечеть Магомета II Завоевателя и что она находится на реставрации. Поразительно, насколько старая маленькая мечеть Магомета II Завоевателя непохожа на остальные мечети Стамбула, как мы теперь понимаем, — намного более поздние. Включая и новый вариант мечети Магомета II Завоевателя.

Кстати, по некоторым турецким источникам, среди всех султанов только Магомет II Завоеватель назывался Ханом. Его полный титул: Фатих Султан Мехмет Хан, или в турецком произношении: Фати Султан Мемет Кхан. К сожалению, нам не удалось найти упоминание об этом в трудах современных историков. Хотя в устной беседе с нами во время посещения горы Бейкос в 1996 году этот факт был нам сообщен как якобы хорошо известный в Стамбуле. Мы не знаем — так это или нет. Было бы интересно проверить справедливость этого свидетельства. Но если это действительно так, то такой титул Магомета II в точности отвечает нашей реконструкции. Согласно которой он действительно был ханом.

16. Странности египетского обелиска Тутмеса-Феодосия в Стамбуле

Этот обелиск установлен на стамбульском ипподроме недалеко от Большой Софии. Считается, что он был изготовлен по приказанию древнеегипетского фараона Тутмеса, но затем перевезен византийским императором Феодосием в Царь-Град. О нем мы подробно рассказали в книге 3 «Русь и Рим». Дополним наш рассказ одним любопытным фактом.

Обелиск испещрен древнеегипетскими иероглифами. Но, приглядевшись внимательнее, можно заметить, что нижняя часть обелиска обрезана. Это видно по тому, что разрез проходит прямо по середине строчки иероглифов. Неизвестно, кто, когда и почему обрезал обелиск. Однако нельзя не отметить, что на полусрезанной надписи на одной из сторон обелиска изображены в один ряд: горка, лестница и яйцо. Но ведь это — хорошо известные христианские символы! А именно Голгофа, лестница (вознесение на небо) и пасхальное яйцо — символ воскресения. Обелиск покоится на явно современных четырех металлических массивных кубах, подведенных под его углы. Получилось что-то вроде четырех «ножек», поддерживающих обелиск и опирающихся на постамент обелиска.

А между тем, как сегодня утверждают, этому древнеегипетскому обелиску якобы около трех с половиной тысяч лет. То есть его якобы создали примерно за полторы тысячи лет до Рождества Иисуса Христа. Не потому ли отпилили снизу обелиск, что потребовалось убрать христианскую надпись на нем? Причем с его нижней, то есть самой заметной, части, наиболее близкой к наблюдателю.

С точки зрения нашей реконструкции наличие христианской символики на древнеегипетском обелиске не только естественно, но было бы очень странно, если бы таких надписей не было (см. детали в «Русь и Рим», кн. 3).

17. Обожженная колонна Константина в Стамбуле

В качестве примера того, как даже сегодня возникают красивые легенды о современных или средневековых памятниках, превращающие их в «античные сооружения знаменитых императоров», расскажем о так называемой «обожженной» колонне Константина. Поясним, что сегодня в Стамбуле две «колонны Константина». Одна — на ипподроме и приписывается Константину VII Багрянородному. Другая — вдали от ипподрома, приписывается Константину Великому. Эта последняя сегодня называется обожженной колонной. Хотя не вполне ясно, как может «обгореть» каменная колонна. Она представляет собой гранитный столб, стоящий на довольно бесформенной груде камней, из которой выглядывают мощные железные скобы. Сам столб охвачен множеством железных обручей. Современные путеводители почтительно упоминают о великом «древнем» прошлом колонны. Возможно, мимо нее проходили римские легионы, сенаторы и великие мужи «античности»… В общем, колонна «очень древняя», якобы IV века н. э. Правда, по какому поводу ее установили, путеводители не сообщают.

В 1996 году один из авторов настоящей книги (Г.В. Носовский) стоял около этой колонны, снимая ее на видеокамеру. К нему подошел пожилой турок и, между прочим, рассказал, что на его памяти, около сорока лет назад, этот гранитный столб был осью еще высокой каланчи. Вокруг столба вилась винтовая лестница, от которой до сих пор остались следы в виде железных обручей, охватывающих столб, на которые лестница крепилась. Турок рассказал, что он мальчиком взбирался на каланчу по лестнице, и оттуда была видна большая часть города.

Но в таком случае становится понятным название «обожженная». По-видимому, это была пожарная каланча. По-видимому, «обожженная» — искаженный перевод слова «пожарная».

Глава 2

Строительство Иерусалима под Москвой в XVII веке

Начнем с краткого повторения нашей реконструкции истории «Иерусалимов». Первым Иерусалимом («Святым Городом») был Царь-Град на Босфоре. История его уходит в далекий XI век н. э. и известна нам явно недостаточно. Здесь в XI веке н. э. был распят Иисус Христос. Этот Иерусалим описан в Евангелиях. Поэтому мы иногда называем его «евангельским Иерусалимом», или «главным Иерусалимом», или «первым Иерусалимом».

По-видимому, долгое время Иерусалим = Царь-Град считался единственным центром религиозного поклонения всего христианского мира. То есть Ромейской империи. Со временем Империя сильно расширила свои границы, и люди из далеких провинций не всегда могли ездить на поклонение святыням в главный Иерусалим на Босфоре. Возникла естественная идея создать «на местах» подобия священного города. Она, скорее всего, появилась после того, как в XIII веке (или в XV веке) босфорский Иерусалим = Царь-Град был захвачен. Захват священного города отразился на страницах Библии в нескольких пророчествах о падении Иерусалима. В конце XVI века, как мы видели, строят Иерусалим в Москве. А немного раньше Иерусалимом называли также Казань. Как мы показали выше, строительство Московского Кремля названо в Библии «восстановлением Иерусалима» (книги Ездры и Неемии).

Уже после того как появилась печатная Библия, в XVII веке начинается строительство еще одного Иерусалима в современной Палестине. Который в скалигеровской истории был объявлен «единственным Иерусалимом». О предыдущих Иерусалимах скалигеровские историки предпочли забыть. Чтобы не возникало лишних вопросов. Однако забыто было не все. В истории уцелел яркий пример строительства Иерусалима в XVII веке при патриархе Никоне на реке Истре под Москвой. Этот пример поучителен в первую очередь тем, что он показывает, как происходило строительство «новых Иерусалимов». К числу их, подчеркнем, относится и еще более поздний Иерусалим в современной Палестине.

«Новый Иерусалим» под Москвой (недалеко от Звенигорода) строился так. Он был заложен в 1656 году на землях села Воскресенского (другое название — Сафатово). В центре обширной территории, на холме, получившем название Сион, был основан мужской монастырь. Его окрестности в соответствии с замыслом строительства святого города тоже получили палестинские названия: холм к востоку от монастыря стал именоваться Елеоном, основанный Никоном небольшой девичий монастырь — Вифанией; на севере находились холм Фавор, село Микулино, переименованное в Преображенское, и деревня Капернаум, бывшая Зиновьева пустошь. Река Истра была переименована в Иордан… Для осуществления замысла была произведена необходимая перепланировка местности: очищен от леса берег Истры, досыпан и укреплен монастырский холм. Центральная часть холма предназначалась для каменного Воскресенского собора. Таким образом, как мы видим, «на местности» воспроизводились все основные святыни «главного евангельского Иерусалима».

Сооружение «нового Иерусалима» под Москвой было задумано с размахом и велось не спеша. Однако через несколько лет положение изменилось, и строительство было свернуто. Согласно новому решению, ему было определено место обычного монастыря. «Строительство Воскресенского храма на первом этапе велось довольно медленно. К концу 1666 года он был только доведен до сводов. После церковного собора 1666–1667 годов возведение его прекратилось… Новый Иерусалим начал создаваться как выражение грандиозной церковно-государственной программы, а церковный собор определил ему место рядовой церковной обители… У Воскресенского монастыря сохранилось хозяйство средних размеров, обеспечивающее жизнь братии монастыря, но не его строительство» («Московский областной краеведческий музей в городе Истре». Путеводитель. М., 1989).

Из сказанного следует, что дело могло бы повернуться и по-другому. Если бы первоначальный план не был отменен и строительство «нового Иерусалима» было доведено до конца, то не исключено, что сегодня Иерусалим оказался бы не в современной Палестине, а на реке Истре под Москвой. Правда, никто бы уже, конечно, не вспомнил, что в XVII веке река называлась Истрой. Все искренне именовали бы ее «евангельской рекой Иордан». А многочисленные путеводители рассказывали бы нам о многовековой истории этого истринско-иорданского Иерусалима. Показывали бы «ту самую» гору Сион, на которую когда-то поднимался Моисей. И если бы кто-нибудь осмелился во всеуслышание заявить, что город Капернаум в XVII веке назывался деревней Зиновьева пустошь, то на такого человека посмотрели бы с тем же подозрением, как, наверное, посмотрят сегодня на того, кто попытается восстановить прежние арабские названия в современной Палестине. Например, арабское название Эль-Кудс современного Иерусалима или арабское название древней деревушки, переименованной в «библейский Иерихон» и т. п.

И более того, редактирование Библии пошло бы, наверное, совсем в другом направлении. Не стали бы позднейшие редакторы старательно уничтожать в Библии описания снега, мороза и вообще северной зимы. Наоборот, добавили бы про глубокие снега и лютые морозы. И все выглядело бы убедительно. Может быть, даже убедительнее, чем в современной «южной, палестинской версии».

Но по каким-то причинам «Иерусалим на Истре» был отменен. И, видимо, только после этого его стали именовать новым Иерусалимом. Мол, новый — «не настоящий» Иерусалим. И что вообще весь этот грандиозный замысел — якобы всего лишь причуда патриарха Никона. А «настоящий Иерусалим» находится якобы в современной Палестине.

Но скорее всего на реке Истре было задумано возведение «настоящего, древнего Иерусалима». Поскольку это громкое название было решено навсегда отобрать у подлинного Иерусалима, то есть у Царь-Града (Константинополя). И искали, куда это название поместить (на карте). Естественно, возникли споры, соревнование между разными группировками. Те, кто настаивал на строительстве Иерусалима под Москвой, в итоге проиграли. Строительство, естественно, было свернуто и объявлено чуть ли не недоразумением.

Интересно все-таки посмотреть, что же строил Никон на реке Истре-Иордане. Главной постройкой монастыря являлся Воскресенский собор или собор Гроба Господня. Сегодня нам рассказывают, что он строился по точному образцу храма Гроба Господня в якобы палестинском Иерусалиме. Якобы некий Арсений Суханов посетил Иерусалим в 1653–1655 годах, тщательно обмерил храм Гроба Господня и вернулся в Москву с подробным его описанием. Правда, специалисты вынуждены отметить, что, «вероятно, в распоряжении патриарха Никона и его зодчих имелись и гравюры с планами и разрезами этой постройки, опубликованные в 1626 году во Флоренции» (см. путеводитель). Так что надобности ездить в Палестину, в общем-то, не было. Тем более что даже если бы Арсению Суханову и удалось пробраться (со многими трудностями) в турецкую Палестину в то время, то обмерять ему было бы просто нечего.

Возникает вопрос — откуда взялся план иерусалимского храма Гроба Господня (не путать в храмом Соломона), опубликованный во Флоренции в 1626 году? И относимый сегодня историками к якобы XII веку н. э. Был ли он плодом чистой фантазии или отражал какую-то реальность. Этот вопрос нуждается в новом исследовании. Однако, на наш взгляд, в основе этого плана лежало действительно существовавшее сооружение на горе Бейкос на окраине Стамбула. Конечно, с тех пор как план был снят, постройки на горе Бейкос были как-то изменены. Но в целом общий вид построек довольно близок к флорентийскому плану и к тому, что получилось у Никона на реке Истре. Конечно, масштаб никоновских сооружений существенно больше, чем на горе Бейкос. Тем не менее, архитекторы Никона довольно точно воспроизвели необычное устройство памятника на Бейкосе.

Оно таково (см. рис. 6). К главной святыне, то есть к «могиле» Иисуса (Юши), обнесенной стеной, пристроено здание. Рядом с ним высится колокольня, или минарет. При взгляде сбоку картина следующая: сравнительно низкая постройка (стена) вокруг «могилы» Иисуса, затем — более высокое здание. Рядом минарет. Сегодня над «могилой» Иисуса никакой крыши нет (просто стена). Но не исключено, что когда-то крыша была. Во всяком случае, о ней упоминается в описании Даниила иерусалимского храма Гроба Господня (который мы предлагаем отождествить с памятником на Бейкосе). Даниил свидетельствует: «Распятие Господне и тот святой камень кругом обнесены стеной. Сверху над распятием создан замысловатый свод, чудесно украшенный мозаикой».

Рис. 6. Общий вид построек на вершине горы Бейкос. Современное состояние.

На флорентийском плане XVII века храма Гроба Господня в Иерусалиме, которым пользовался Никон, мы видим очень похожую конструкцию: невысоко выступающая над поверхностью земли прямоугольная постройка (подземная церковь), затем — примыкающее к ней более высокое здание. Сбоку — колокольня. Причем с той же стороны, что и минарет на Бейкосе. План построек на Бейкосе повторен здесь почти точно (см. рис. 7 и рис. 8).

Рис. 7. План построек на вершине горы Бейкос под Стамбулом. Современное состояние. Вид сбоку и сверху.

Рис. 8. Старинный план XVII века храма Гроба Господня в Иерусалиме.

Обратимся к никоновскому плану храма Гроба Господня (Воскресения) в Новом Иерусалиме (см. рис. 9). И опять видим практически то же самое. Углубленная в землю прямоугольная церковь, крыша которой находится над землей на уровне человеческого роста (то есть очень невысоко). Рядом к ней пристроена высокая церковь. Сбоку стоит колокольня. Причем опять-таки в том же месте, где минарет на Бейкосе и колокольня на флорентийском плане.

Все три плана описывают, по-видимому, одни и те же сооружения. По нашей реконструкции, все они восходят к одному и тому же старому оригиналу — постройкам на горе Бейкос.

Рис. 9. Вид Воскресенского собора Новоиерусалимского монастыря на фотографии начала XX века.

Глава 3

Карл Великий, Иисус Навин и Великое = «Монгольское» завоевание Европы

Аахенский королевский собор

1. Карл Великий и «монгольское» завоевание

Согласно нашим исследованиям (см. книгу Фоменко А.Т. «Методы статистического анализа исторических текстов»), знаменитый король франков Карл Великий (якобы 742–814 годы н. э.) и библейский Иисус Навин являются отражениями одной и той же реальной исторической фигуры позднего средневековья. Частичный, но яркий параллелизм между «биографиями» Карла Великого и Иисуса Навина предъявлен также в последней части этой книги. Здесь же мы посмотрим внимательнее на фрагменты биографии Карла Великого, связанные с великим = «монгольским» завоеванием XIV–XV веков и предшествовавшей ему эпохой Троянской войны XIII века н. э.

Напомним, что «Карл Великий» означает попросту «Король Великий». Другими словами, это — не имя (в современном смысле слова), а титул, который могли носить разные правители.

И Иисус Навин, и Карл Великий создали в результате завоеваний обширные империи.

Библия отмечает достаточно жестокий характер завоевательных войн Иисуса Навина. Разрушение городов, уничтожение больших масс людей. Полководец упорно расчищал территории для расселения своего народа. Нечто похожее мы читаем и в «биографии» Короля Великого. Например, в якобы 772 году, при покорении саксонцев, он приказал казнить 4500 пленных воинов. «Ужасное зрелище длилось три дня от рассвета до заката. Все время Карл Великий лично присутствовал при этом».

Тем не менее, жестокости Короля Великого отнюдь не снижают огромного уважения к нему, которое до сих пор питает Западная Европа и другие страны.

Согласно Библии, война Иисуса Навина за «землю обетованную» продолжает и расширяет завоевания пророка Моисея. В нашей новой хронологии исход, а потом завоевания Моисея — это смесь средневековых европейских событий, в первую очередь событий XIII–XV веков. После поражения в ГТР-войне XIII века н. э. беглецы из Византии и преследующие их победители расселяются во все стороны, в том числе и в Западной Европе. Вскоре, в XIV веке, начинается великое = «монгольское» завоевание. Поэтому завоевательные войны Иисуса Навина, ярко описанные в Библии, и являются, вероятно, великими = «монгольскими» походами Руси-Орды и Турции. В том числе и в Западную Европу. Поэтому не исключено, что Король (= Карл) Великий и Иисус Навин — это всего лишь два разных прозвища-имени одного и того же царя-завоевателя XIV–XV веков. Возможно, «биографию» Карла Великого = Иисуса Навина дополнили и какие-то события более позднего времени, например XVI века н. э.

Итак, наша гипотеза состоит в том, что Карл Великий, описанный в Библии как Иисус Навин, является «монгольским» полководцем-завоевателем. Здесь уместно напомнить, что имя Карла Великого постоянно писалось как Karoli MAGNI, Charle MAGNE, Karolus MAGNUS. Самый ранний первоисточник — «Жизнь Карла Великого», написанная его другом, деятелем так называемого «Каролингского возрождения» (IX век) Эйнхардом (Einhard), называлась «Vita Karoli MAGNI». Во всех этих именах короля явственно звучит термин MAGN, то есть Великий, то есть «Монгол». Поэтому, надеемся, мы не создадим для читателя лишних трудностей, если будем иногда называть Карла Великого — Королем «Монголом», чтобы лишний раз подчеркнуть, что это — не имя, а прозвище. Вероятно, данное завоевателю западноевропейцами.

Считается, что Король «Монгол» правил франками (Franks). Но мы уже знаем (см., например, «Русь и Рим», кн. 3), что название франки в разные эпохи прилагалось к разным народам. А в рассматриваемую нами эпоху великого = «монгольского» завоевания имя франки, то есть ФРНК или ТРНК (без огласовок), скорее всего, указывает именно на турок, то есть ТРК, или татар. Другое их имя — готы или казаки. Любопытно, как скалигеровская история объясняет блистательные военные успехи ТРК = франков под предводительством Короля «Монгола». Оказывается, «в годы правления Карла Великого франки сменили стиль своих сражений, который стал после этого существенно эффективнее. Они превратились в кавалерию и стали дисциплинированным инструментом контроля над империей» (комментарий к книге «Жизнь Карла Великого»). В этом описании можно узнать важнейшую военную реформу Чингисхана и хана Батыя. Костяк войск Руси-Орды-Турции составляли именно казачьи конные воска, профессиональная кавалерия (см. детали в «Русь и Рим», кн. 2).

Поэтому, рассказывая о новом франкском войске Карла Великого, западноевропейские летописцы, по-видимому, описывали профессиональное казачье-татарское войско «монголов» = великих, возглавляемое Королем-«Монголом».

Чего же добился Король «Монгол» со своим обновленным войском? Скалигеровская история заявляет, что он создал империю, завоевав всю Западную Европу. Возникшее в результате завоевания государство историки иногда называют «Первой Европой». Впрочем, согласно скалигеровской истории, империя Короля «Монгола» не включала в себя Русь и Турцию. Но отсюда вовсе не следует, что эти территории не подчинялись Королю «Монголу». Напротив, эти страны уже раньше вошли в состав Руси-Орды. Ведь именно отсюда началось «монгольское» завоевание, согласно скалигеровской же истории. А Европа была покорена (по нашей реконструкции) несколько позже, в результате следующего этапа расширения Великой империи = «Монгольской». Именно этот заключительный этап и отразился в западноевропейских легендах о Короле «Монголе». Западноевропейцы, естественно, главное внимание уделили истории Империи на своей территории. А события на далеком востоке их мало волновали и были им слабо известны.

Освободившись от пут скалигеровской искусственно растянутой хронологии, мы можем теперь высказывать гипотезы, находившиеся под безусловным запретом в рамках этой исторической концепции.

Например, считается, что германский город Аахен (Aachen) являлся столицей империи Карла Великого. В целом это, по-видимому, верно. Нужно лишь слегка скорректировать положение вещей: Аахен был столицей не всей Великой империи = «Монгольской», а лишь ее части, состоявшей из Западной Европы. И неслучайно поэтому само наименование Аахен совершенно отчетливо звучит как хан, то есть город был, вероятно, ханской ставкой, центром одной из областей Империи. Кстати, в средние века название Аахен писалось как AKEN, что тоже означает хан. И выходит, что Король «Монгол» основал здесь свою столицу по имени хан, то есть ханская. Это хорошо объясняется в рамках нашей реконструкции. Согласно которой в Европу действительно вторгся хан «Монгол». Завоевал ее и назвал свою ставку ханской.

Следует отдавать себе отчет в том, что дошедшие до нас «биографии» Карла Великого прошли через фильтр скалигеровской истории. Многое было забыто, многое искажено. Тем не менее, из-под позднейших наносов часто проступают контуры древнего оригинала.

2. Аахенский Дом, то есть Ханский Дом

Реставрации.

Король «Монгол» приказал возвести в Аахене Дворцовую Капеллу (Palace Chapel) якобы в 789 году. Попутно отметим, что слово капелла близко с русским словом «купол». А название ратуша или rathus, распространенное в Западной Европе, и означающее Дом Совета = Rat (то есть «совет» по-немецки) + Haus (дом) включает в себя русское и украинское слово «рада», тоже означающее «совет». Сравните также с другими вариантами этого слова: орда, ряд, порядок.

Напомним, что большие храмы в Германии и сегодня называются «DOM», явно тождественным с русским словом дом. Храм Карла Великого в Аахене тоже называется Аахенским Домом (der DOM zu AACHEN). Поэтому имеет смысл называть храм его первоначальным именем, как оно, по-видимому, и звучало в древности, то есть ханским домом. Работы по его сооружению начались около 790–800 годов. Отметим, что Ханский Дом называется Aachener Kaiserdomes, то есть является не просто большим собором, а главным Ханским Королевским Домом, Ханским Царским Домом (см. рис. 10).

Рис. 10. Старое изображение Аахенского Дома.

Каждый посетитель, входящий сегодня в Ханский Дом и побывавший в храме Святой Софии в Константинополе (Стамбуле), будет удивлен их заметным сходством. Ханский (Аахенский) Дом в Германии меньше храма Святой Софии и не воспроизводит Святую Софию буквально. Тем не менее, есть много общих черт в архитектуре, в украшенных богатой мозаикой сводах и т. д. Впрочем, это обстоятельство отмечают и сами историки. Описывая Ханский (Аахенский) Дом, они, в частности, пишут: «Размещение колонн внутри сводов уже было отличительной особенностью императорских церквей в Константинополе и Равенне». Кроме того, согласно Эйнхарду, по приказу Карла Великого в Аахен «были привезены античные колонны из Рима и Равенны». Уместно напомнить, что Король «Монгол» был каким-то образом связан с Византией, а с другой стороны, даже в скалигеровской истории отмечаются странные параллели между ним и Фридрихом I Барбароссой (1125–1190) (см. ниже). В то же время, согласно династическим параллелизмам (см. «Русь и Рим», кн. 1), Теодорих Готский и Фридрих Барбаросса — это, скорее всего, два отражения одного и того же правителя, итальянская Равенна считалась столицей Теодориха Готского.

Поэтому общность архитектуры императорских церквей Константинополя и Равенны и Ханского собора в Германии может объясняться тем, что строились они примерно в одно время, в эпоху великого = «монгольского» завоевания. И совершенно естественно, что константинопольский храм Святой Софии мог быть взят за образец для других храмов (меньших размеров), возводившихся в разных частях расширяющейся Империи. Тем самым могло подчеркиваться подчинение религиозному центру — Константинополю, другим названием которого (согласно нашей реконструкции) было Иерусалим, центр первоначального христианства.

Сохранил ли Ханский Дом что-либо из оригинальных изображений на его стенах, сделанных при Короле «Монголе»? По-видимому, немногое. Современные историки сообщают: «Ничего нельзя извлечь из хроник современных Карлу Великому о каких-либо художественных росписях стен и об облицовке сводов. Лишь в 829 году мы находим у Валафрида Страбо (Walafried Strabo) упоминание о „слабо светящихся картинах, набранных из маленьких камней, над колоннами во Дворцовой Капелле“, другими словами, о мозаике в капелле. Когда затем между 1720 и 1730 годами церковь была заново украшена, расписана в стиле барокко (!), итальянские художники провели орнаментальные штукатурные работы и покрыли плоские поверхности живописью. Уже через сто лет этот барочный декор в свою очередь потемнел. Между 1869 и 1873 годами эта роспись была соскоблена, в результате чего открылась общая схема рисунка ранней мозаики на куполе. Наши знания о картине на куполе также основываются на рисунке одного итальянца по имени Чьампини (Ciampini), сделанном в 1699 году». Предполагается, что на ней был изображен сюжет из пятой главы Апокалипсиса.

Таким образом, здесь из нашего времени мы можем проникнуть в глубь, вероятно, не далее XVII века н. э. Трудно сказать, как выглядели мозаики и роспись первоначального Ханского Дома. В свете того, что мы уже знаем о «деятельности» последователей Скалигера и Петавиуса, не исключено, что первичная Ханская роспись была просто уничтожена. Итальянские мастера, барочный стиль, новая штукатурка (а старую сбили?)… Все это поразительно напоминает аналогичную «деятельность» в XVII веке в Архангельском и Успенском соборах Московского Кремля (см. «Русь и Рим», кн. 3). По-видимому, над «улучшением истории» работали не только романовские историки, но и западноевропейские.

Огромное паникадило (люстра) Барбароссы в Ханском Доме.

В истории Ханского Дома некую важную роль играл император Фридрих I Барбаросса, то есть фрд-rex Варвар Росс, или ТРТ-король Варвар Росс. На наш взгляд, в этом словосочетании достаточно четко звучит имя Татарин король Варвар Русский. Кроме того, Фридрих I Барбаросса (1125–1190) был из династии Гогенштауфенов, в название которой входит имя Гог или Гот. Так называли когда-то казаков.

Историки сообщают, что «около 1156 года император Фридрих I Барбаросса подарил Собору гигантскую люстру в форме колеса». Ее называют «канделябром Барбароссы» (Barbarossa chadelier). Эта церковная люстра (паникадило) — плоская, действительно напоминает колесо, ее диаметр — четвертая часть «октагона», размера церкви. Вокруг всей люстры идет металлическая лента с латинской надписью. Согласно хроникам, люстра символизировала Новый Иерусалим. Надпись на люстре посвятительно-религиозная и не особенно конкретна. Упоминаются Иерусалим, Сион, Мать Мария, Фридрих кафолический император Римской империи, Дева Мария, жена императора Беатрикс.

Нельзя не отметить, что люстра Варвара Росса по свой конструкции очень напоминает канделябры, которые можно увидеть в константинопольских соборах и мусульманских мечетях. Обычно это — плоская металлическая конструкция в виде колеса (или нескольких концентрических колец), подвешенная на длинной цепи к потолку в центре храма. В этом — еще один штрих, указывающий на древнее родство константинопольских храмов и Ханского Дома в Германии.

История обнаружения останков Короля «Монгола».

История эта странная, что отмечают и сами историки. Сразу после смерти Король «Монгол» был якобы похоронен в Ханском Доме. Однако «очень рано подлинное место гробницы было забыто… После смерти Короля начали развиваться легенды и тайны». Утеря гробницы Великого Короля настолько не вяжется с почитанием, каким якобы был окружен Карл Великий при жизни и после его смерти, что историки стараются подыскать какое-то объяснение. Пишут так: «Этот удивительный факт может быть объяснен ссылкой на норманнское вторжение около 881 года».

Считается, будто только через 200 лет император Оттон III в 1000 году н. э. приказал разыскать гробницу и открыть ее, когда она была обнаружена. Якобы она была «под королевским троном или около него». То есть далеко ходить было не нужно. Это событие было описано Отто Ломельским (Otho of Lomello), однако «рассказанная им история звучит невероятно», — заявляет Анке Виктор, современный автор книги о Карле Великом. Вот рассказ Отто Ломельского: «Мы вошли к Королю (Charles) и обнаружили его не лежащим, наподобие других мертвых тел, а сидящим на стуле как если бы он был живой. На нем была золотая корона, в руках он держал скипетр. На руках были перчатки, сквозь которые проросли его ногти… Как только мы вошли, то сразу почувствовали очень сильный запах… Однако ни один из его членов не отвалился в результате разложения: только один небольшой кусок отвалился от конца носа, который император [здесь: Оттон III (предполагает современный комментатор — Авт.)] приказал заменить золотом». Рассказ действительно звучит несколько странно, если считать, что с момента захоронения прошло якобы около двух столетий, как утверждает скалигеровская хронология. Но может быть, никаких этих столетий просто не было?

Тем не менее, пока ничего особенно «невероятного» (как пишут современные комментаторы) мы здесь не увидели. В конце концов, Карла могли бальзамировать, посадить на стул, а не положить в гроб…

Но сделав следующий шаг, мы наталкиваемся на уже действительно удивительное обстоятельство. Оказывается, вместо имени Оттон здесь всюду нужно написать «Барбаросса»! Вот что сообщают историки: «Однако это был не Оттон III, кто нашел останки Карла, а Фридрих Барбаросса через 165 лет». Выясняется, что «в 1165 году император Фридрих Барбаросса заново открыл останки Карла Великого». Так что все же произошло? Получается, что после обнаружения гробницы Оттоном ее снова потеряли? Чтобы потом примерно через двести лет снова найти ее в том же самом храме и в том же месте? Но на этот раз императора, «нашедшего» гробницу, звали уже не Оттон, а Варвар Росс. Так, может, не было двух похожих находок гробницы, разделенных двумя веками? А было одно — при Варваре Россе. А первая история якобы X века является лишь фантомным отражением этого события якобы XII века. Но не будем спешить с выводами, поскольку, как мы вскоре увидим, никаких «утерь гробницы» и ее «находок», возможно, вообще не было. И, кроме того, оказывается, неясно, кто в ней был в действительности захоронен.

Кстати, на этот раз (то есть при Варваре Россе) Короля «Монгола» нашли уже не сидящим на стуле, а лежащим в античном мраморном саркофаге II века н. э. Он называется саркофагом Прозерпины и сегодня выставлен для обозрения в Ханском (Аахенском) Доме. Выходит, найдя в первый раз останки Карла Великого, император Оттон приказал переложить их в «античный» саркофаг II века, то есть 800-летней давности? Кого-то оттуда выбросили, а Карла положили. Изготовить же новый саркофаг для Карла Великого не смогли (финансовые затруднения у императора Отгона?). Все это напоминает аналогичную странную историю о захоронении великого русского князя Ярослава Мудрого в «античном» византийском саркофаге работы якобы IV века н. э. То есть якобы 800-летней давности (см. «Русь и Рим», кн. 3). Странные (якобы) обычаи были у наших предков.

Кто похоронен в золотом саркофаге Короля «Монгола»?

Здесь стоит напомнить, что, согласно нашей новой хронологии, многие события якобы II века н. э. являются в действительности событиями из XII века н. э. (по скалигеровскому счету). Этот сдвиг на 1000 лет появился как следствие неправильной датировки жизни Христа. Но в таком случае не исключено, что останки Короля «Монгола» были найдены в XII веке н. э. в «античном» саркофаге XII же века н. э. Получается, что мраморный «античный» саркофаг с роскошной тонкой резьбой изготовили в XII веке при императоре Варваре Россе и специально для захоронения Короля «Монгола». Так, может, он и умер не ранее XII века? А совсем не в IX. Разница составит тогда около 300 лет — величина другого известного нам хронологического сдвига, удревнившего события средневековья.

И снова в истории с Королем «Монголом» появляется Варвар Росс. Считается, что именно Варвар Росс канонизировал Короля «Монгола». Предполагается, будто эта канонизация была политическим актом, которым Барбаросса якобы желал усилить собственные позиции в империи.

Далее, якобы при Варваре Россе или сразу после него, между 1165 и 1215 годами, был изготовлен знаменитый гроб-саркофаг, покрытый золотом, серебром, эмалью. Сегодня он выставлен в Ханском (Аахенском) Доме. Он выполнен абсолютно в той же манере, что и золотой саркофаг Трех Царей Волхвов-Магов, хранящийся в Кельнском Доме. Длина саркофага 2 метра 4 сантиметра, он считается второй по размеру гробницей такого вида в Германии. Первым считается саркофаг Трех Царей Волхвов-Магов (длиною 2 метра 20 сантиметров). Эти саркофаги не отлиты целиком из золота. Их основой является деревянный ящик, покрытый сверху листовым золотом, серебром и эмалью.

Между прочим, как и в случае с саркофагом Волхвов-Царей-Магов, здесь также велась какая-то «деятельность» по уничтожению некоторых изображений на нем. Например, на главной передней панели саркофага Короля «Монгола» над его головой сегодня зияют две пустые ниши, заложенные золотыми дисками (в точности, как и на саркофаге Волхвов). В третьей нише фигура сохранилась. А на задней стенке, устроенной так же, как и передняя, и изображающая Марию с апостолами, в соответствующих двух нишах фигуры имеются. Конечно, другие, не те, что были когда-то сняты с передней стенки.

Считается, что в саркофаге Ханского Дома хранятся останки Короля «Монгола». На передней панели саркофага изображен, естественно, сам Король «Монгол» на троне. На задней панели — Мария на троне. На двух боковых стенках мы видим 16 фигур более поздних германских императоров. Вот подписи под ними:

Первая сторона:

1) Henricus.I.I.I. imperator.

2) Zendeboldus. rex. Romanor. (Что за странное имя?)

3) Heinricus. V. imperator. Romanor.

4) Heinricus. I.I.I.I. imperator. Rom.

5) Otto. III. Romanor. imperator.

6) Heinricus. primus, rex. Romanor.

7) Lotharius. imperator. Romanor.

8) Ludewicus. pius. imperator. Rom.

Вторая сторона:

9) Beat. Heinricus. I. imperator. Roman. (Что такое Beat?)

10) Otto, tercius. imperator. Romano.

11) Otto, primus, imperator. Romano.

12) Otto, secundus. imperator. Romano.

13) Karolus imperator Romanorum.

14) (Здесь надпись утрачена).

15) Heinricus. VI. imperator. Rom.

16) Fridericus. Rex. Rom. Et. Sicil (это якобы Фридрих II).

Они якобы жили уже после Карла и изображены на саркофаге как последователи и продолжатели его дела. Казалось бы, в таком случае среди них должен был бы присутствовать и Фридрих I Барбаросса, канонизировавший Короля «Монгола» и много сделавший для увековечивания его памяти. Ведь саркофаг создавался при Барбароссе или сразу после него! Напомним еще раз, что гробницу Карла «Монгола» в 1165 году открыл именно Барбаросса, а золотой саркофаг считается изготовленным как раз между 1165 и 1215 годами. Но тут историки удивляются: «Замечательно, однако, что Фридрих I Барбаросса, которому удалось канонизировать Карла Великого, не включен (в этот ряд — Авт.)». Ну что ж, скажем мы, по-видимому, император Барбаросса был скромным человеком и постеснялся изобразить себя на саркофаге среди продолжателей дела Карла Великого (хотя это и странно). Но, двинувшись дальше, мы сталкиваемся с поразительным фактом.

Оказывается, Фридрих Барбаросса все-таки присутствовал на золотом саркофаге Карла Великого. Как бы вы думали, в каком виде?

В облике самого Карла Великого! Карл Великий изображен на саркофаге с лицом Фридриха Барбароссы!

И установили это отнюдь не мы. Об этом свидетельствуют сами историки. Мы просто продолжим прерванную выше цитату: «Его лицо (то есть лицо Барбароссы — Авт.), как мы знаем из его известного бюста в Каппенберге (Cappenberg), было использовано для портрета самого Карла Великого, сидящего на троне на одной из концевых панелей, таким образом, что два портрета оказались смешанными в один. Фридрих Барбаросса является здесь как новый император Карл Великий (Charlemagne)».

Трудно представить себе, чтобы здравствующий император приказал изготовить золотой саркофаг для захоронения только что найденных останков своего великого предшественника (жившего за 300 лет до него), а затем приказал изобразить на главной передней стенке саркофага самого себя вместо давно умершего короля! И тем самым подменив собою умершего царя. И торжественно поместил это, по меньшей мере, странное произведение в имперский Ханский Дом, созданный этим умершим предшественником. И потом приходить поклоняться золотому гробу со своим же изображением.

Нам кажется, что многое станет на свои места, если мы предположим, что Карл Великий и Фридрих I Барбаросса — это одно и то же лицо. Раздвоившееся лишь в результате «деятельности» скалигеровских историков. А позднейшие комментаторы теперь время от времени натыкаются на возникшие в результате такого раздвоения различные странности, но, будучи стеснены рамками скалигеровской «хронологии», вынуждены придумывать различные «объяснения».

По-видимому, легенды о Карле Великом = Короле «Монголе» (отодвинутом скалигеровскими историками в VIII–IX века н. э.) и о Фридрихе I Барбароссе = Татарине короле Варваре Русском (отнесенном в XII век н. э.) являются фантомными отражениями одного из реальных великих = «монгольских» правителей Руси-Орды-Турции, начавшей в XIII–XIV веках широкомасштабное завоевание. Мы затрудняемся дать более точную реконструкцию, поскольку еще нужна большая работа. Может быть, в основе этих легенд лежали подлинные события биографии Георгия = Чингисхана = Рюрика. Трудно также определенно сказать, чьи мощи захоронены сегодня в саркофаге Короля «Монгола» в Ханском (Аахенском) Доме. Саркофаг изготовлен, вероятно, не ранее XIV века н. э. Недаром известный бюст Короля «Монгола», тоже хранящийся в Ханском Доме, самими скалигеровскими историками датируется XIV веком.

А все цитированные нами западноевропейские «биографии» Короля «Монгола» (в том числе и Эйнхарда) являются позднейшими и в значительной мере уже полуфантастическими затуманенными произведениями XV–XVII веков. Написанными хотя и на основе подлинных фактов, но уже в канонах искаженной скалигеровской истории.

Золотой саркофаг Марии Богородицы в Ханском доме.

В Ханском (Аахенском) Доме сохраняется еще один известный золотой саркофаг, называемый саркофагом Марии (Богородицы). Он меньшего размера, но выполнен в той же манере, что и саркофаг Короля «Монгола», и саркофаг Трех Царей Волхвов-Магов (в Кельне). Считается, что при Короле «Монголе» из Константинополя и Иерусалима в Германию была привезена обширная коллекция святых реликвий. Король «Монгол» получил их в дар от иерусалимского патриарха якобы в 799 году, и потому коллекция называется «Дар Реликвий Великого Иерусалима». Все они были переданы Королем «Монголом» на хранение в Ханский Дом. Впрочем, на протяжении нескольких сот лет (как считает скалигеровская история) эти реликвии не выставлялись для обозрения и поклонения. И лишь якобы в 1238 году старый каролингский ящик, в котором они все это время хранились, был впервые открыт. В следующем, 1239 году они были переложены в новый, сделанный специально для этого, золотой саркофаг Марии. Саркофаг был изготовлен якобы между 1220 и 1238 годами. Всего реликвий — четыре. Это:

1) одеяние Марии Богородицы, которое было на ней в ночь рождения Иисуса Христа,

2) пеленки младенца Иисуса,

3) окровавленная набедренная повязка Иисуса на Кресте,

4) ткань (коврик), на которую упала голова Иоанна Крестителя при его обезглавливании.

Если вспомнить явные параллели между западноевропейской «биографией» Короля «Монгола» и библейским рассказом об Иисусе Навине, то, может быть, станет понятнее, почему реликвии, связанные с Иисусом, оказались в Ханском Доме, построенном Королем «Монголом».

Вообще саркофаг Марии тоже окружают различные странности. Современные историки отмечают их, но затрудняются объяснить. Одной из них является сделанная кем-то перестановка четырех больших золотых фигур, расположенных по одной на торцевых панелях саркофага и по одной — в центре каждой из боковых стенок. Считается, что фигуры изображают Христа, Марию, Короля «Монгола» и папу Льва. На той боковой стороне, где представлены сцены из жизни Христа и где поэтому естественно было бы видеть самого Христа, мы видим Марию. А на другой боковой стороне, где собраны сцены из жизни Марии и где поэтому естественно было видеть саму Марию, мы видим Короля «Монгола»?! Кто и зачем поменял местами фигуры? Не очень понятно, почему в фундаментальном издании Стефана Бейселя о реликвиях Аахенского Дома надписи над этими четырьмя фигурами не процитированы. А разобрать их на фотографиях не удается: надписи — в тени и частично закрыты фигурами. Стефан Бейсель, подробно прокомментировавший изображения, осторожно отмечает эти странности, но не обсуждает их.

Далее. В золотом саркофаге Волхвов якобы лежат три их тела. В самом деле, его длина — 220 сантиметров — вполне соответствует размеру человеческого тела.

В золотом саркофаге Короля «Монгола» якобы покоится его тело. И в этом случае длина саркофага — 204 сантиметра — тоже соответствует среднему или даже высокому росту человека.

Золотой саркофаг Марии имеет в длину 184 сантиметра и тоже отвечал бы росту нормальной женщины, если бы в нем действительно лежали мощи Марии (см. рис. 11). Но сегодня их там нет. А лежат лишь несколько небольших изделий из ткани. Кстати, в 1997 году, когда один из авторов (А.Т. Фоменко) посетил Ханский (Аахенский) Дом, саркофаг Марии находился на реставрации, и в связи с этим его содержимое было выставлено в Доме, у алтаря, в другом, весьма небольшом ящичке. В котором все эти реликвии успешно поместились. Неужели саркофаг Марии длиной 184 сантиметра изготовили лишь для того, чтобы положить туда эти несколько фрагментов ткани, свободно умещающихся в средних размеров шкатулке?

Рис. 11. Покрытый золотом саркофаг Богородицы в Аахенском Доме. Современная фотография.

Кто изображен на кресте Лотаря?

Предлагаемый ниже заключительный сюжет главы не связан с предыдущими, однако представляет некоторый самостоятельный интерес. В Ханском (Аахенском) Доме хранится одно из самых известных произведений средневекового искусства — богато украшенный золотой крест короля Лотаря, умершего якобы в 869 году н. э. Средневековое его название Lotharkreuz (по-немецки) или Lothar Cross (по-английски). Это практически квадратный крест, имеющий 50 сантиметров в высоту, 39 сантиметров в ширину и 7 сантиметров в толщину (см. рис. 12). Крест — филигранной работы и буквально усыпан драгоценными камнями и жемчугом. У основания креста вмонтирована овальная хрустальная печать короля Лотаря. На ее ободе легко читается имя Lothar. В центре печати изображен сам император, в профиль. Кстати, в типично «античном» виде, то есть, в военной тунике, на голове — воинский шлем опять-таки «античного римского» вида. На задней стороне креста — распятый Христос.

Рис. 12. Золотой крест императора Лотаря, хранящийся в Аахенском Доме.

На передней стороне, в самом центре креста, — большая камея, едва ли не вдвое больше печати Лотаря. На ней император изображен тоже в профиль, но уже не как воин, а в классическом «античном» тронном одеянии. На голове — лавровый венок, в руке — скипетр с соколом. На камее никакой надписи нет.

Вроде бы здесь все ясно. Перед нами — роскошный торжественный крест императора Лотаря с его личной печатью, на которой четко читается его имя. И с его тронным изображением на богатой камее, но уже без подписи. И это понятно: зачем дважды писать на кресте имя императора? Для нас тут никаких вопросов нет. Это — ценное произведение «античной эпохи», датируемое (по нашей новой хронологии) не ранее X–XI веков н. э.

Ярко выраженный «античный» характер изображений на кресте Лотаря нас уже не смутит, поскольку, согласно нашей реконструкции, Священная Римская империя германской нации X–XIII веков н. э. была искусственно сдвинута на тысячу лет вниз, в прошлое. Там она породила свое фантомное отражение — так называемую 2-ю Римскую империю. Одним из первых императоров которой и был Август. Таким образом, император, одно из имен которого было «Август», правил в действительности либо в X–XI веках н. э., либо в XIII–XIV веках н. э. А король Лотарь, согласно нашей новой хронологии, тоже правил в это время, то есть либо в X–XI веках, либо в XIII–XIV веках (см. Глобальную Хронологическую Карту — «Русь и Рим», кн. 1). Таким образом, и средневековый Лотарь, и «античный» Август оказываются, по меньшей мере, современниками и оба являются частичными отражениями одного и того же средневекового короля.

Но то, что понятно и естественно для нас, вызывает недоумение у скалигеровских историков. По их утверждению, на камее в центре креста Лотаря изображен «античный» император Август. Как говорится в одном справочном издании об Аахенском Доме, «согласно традиции, крест Лотаря… был подарком Оттона III. Однако на кресте изображен не он, а только Король Лотарь на хрустале… До сегодняшнего дня остается неясным, какой король здесь изображен в действительности и почему он появился на кресте в том месте, где традиционно изображался образ дарителя».

По нашему мнению, новая короткая хронология дает ответы, по крайней мере, на некоторые из поставленных здесь вопросов. Изображение на кресте Лотаря «античного» императора Августа объясняется, скорее всего тем, что и Лотарь и Август — это одно и то же историческое лицо. Точнее, скалигеровские «Лотарь IX века» и «Август I века» являются фантомными отражениями одного и того же реального императора из эпохи X–XI веков либо XIII–XIV веков. Частично, может быть, таким же отражением является и Оттон III. Все это — разные имена-прозвища одного и того же правителя.

Глава 4

Библия и болгарская история

1. Болгарские Именники — списки средневековых болгарских царей

«„Именник Болгарских Ханов“ — самый древний известный источник гражданского происхождения для предыстории и первых двух столетий тринадцативековой истории болгарского государства, — пишет известный болгарский исследователь И. Богданов. — Его значение огромно… После того как этот памятник стал известен науке, уже целый век он является предметом углубленных исследований болгарских и иностранных ученых». «Именник Болгарских Ханов» был обнаружен в XIX веке русским ученым А.Н. Поповым и опубликован им в труде «Обзор хронографов русской редакции» в Москве в 1866 году. Считается, что он перечисляет болгарских правителей, называвшихся в древности ханами, примерно за период с 145 по 766 год н. э. по скалигеровской хронологии. «Именник» был обнаружен внутри «Летописца Эллинского и Римского», где «он занимает место непосредственно вслед за старозаветной IV книгой Царств». Таким образом, этот памятник болгарской истории напрямую связывался с Библией и, следовательно, с библейской историей. Причем с Ветхим заветом, поскольку IV книга Царств — одна из известных ветхозаветных книг.

Но поскольку скалигеровская история считает библейские события отделенными от событий болгарской истории многими столетиями, легко понять, почему исследователи XIX века были вынуждены объявить «Именник Болгарских Ханов» позднейшей вставкой. Вот что писал по этому поводу сам А.Н. Попов: «Откуда взялась эта вставка — решить трудно. Содержание ее — хронологический перечень болгарских князей с древнейшего времени до Умора. Свидетельства: „первые пять князей держали княжение об ону страну Дуная лет 515 остриженами главами“, „первый пришел на Дунай Есперих“ — заслуживают полное внимание историка».

В болгарской истории известно несколько Именников, охватывающих различные исторические периоды. В цитированном выше прекрасном издании приведено несколько таких Именников. Мы поступили следующим образом. В этом последнем (издании 1981 года) содержится хронологический список болгарских ханов и царей согласно принятой сегодня скалигеровской истории. Внимательно рассмотрим изложенные в нем сведения, при этом вставляя в него дополнительные факты из других Именников, публикуемых здесь же. В частности, обнаруживается, что в разных списках довольно часто один и тот же хан фигурирует под разными именами. Мы собрали все эти разночтения воедино, поэтому в нижеследующей таблице один и тот же правитель снабжен иногда несколькими именами. В результате обнаружились интересные вещи.

Вот список болгарских Именников, данные которых мы свели воедино в нашей общей таблице.

1) «Именник Болгарских Ханов», о котором мы рассказали выше.

2) Список из книги Мавро Орбини начала XVII века.

3) «Хронологический ряд князей и царей болгарских…», приложенный к вышедшей в 1761 году книге «История Болгарии» францисканского монаха Блазиуса Клайнера.

4) Именник из «Истории славяно-болгарской» Паисия Хилендарского, написанной, как считается, под влиянием книги Мавро Орбини.

5) Именник из «Истории славян», написанной Йованом Раичем.

6) Именник из «Истории славяно-болгарского народа», написанной Атанасием Несковичем.

7) Именник из летописи Йовчо Попниколова.

8) Именник из «Дарственника», автором которого является Христаки Павлович Дупничанин.

9) Генеалогия болгарских правителей, составленная Юрием Ивановичем Венелиным.

2. Средневековые болгарские правители назывались Ханами или Великими князьями

Такое их титулование в точности отвечает нашей реконструкции, согласно которой средневековая болгарская история. XIV–XVI веков н. э. — это часть истории Великой = «Монгольской» империи, власть в которой принадлежала ханам. Все болгарские правители от II до IX веков н. э. (это — даты в ошибочной скалигеровской хронологии) назывались ханами.

Пристальное изучение вопроса обнаруживает еще более интересные факты. В принятом сегодня списке болгарских ханов мы видим, что звали их не просто ханами — ханами сюбиги. А что означает странное слово сюбиги? Надо сказать, что в самом историческом памятнике внятного ответа мы не нашли. Однако посетив Софийский исторический музей (в 1996 году), наконец поняли, в чем дело. В одном из залов этого очень интересного музея увидели каменный столб с надписью, относящейся, как считается, к одному из болгарских ханов — Маламиру (см. рис. 13).

Рис. 13. Каменный столб с древнеболгарской надписью, выставленный в Софийском историческом музее.

Он правил якобы в IX веке н. э. (якобы 831–836). Рядом со столбом — табличка с разбивкой надписи на слова. Вот первые слова: «Кан сюбиги Маламир: Чепа боготор…»

Вроде бы действительно текст начинается с титула: кан (то есть хан) сюбиги. Но взглянув на оригинал надписи на каменном памятнике, мы обнаружили, что на нем написано несколько не то. Во-первых, отчетливо видно, что в первых строках надписи стоит ровно по одному слову, то есть здесь текст уже разбит на отдельные слова. Причем самим автором надписи. Вот как звучат первые пять строк этого текста (в современном произношении):

канеси

биги

мала

Мирче

пабого

Слово канеси является, скорее всего, словом князь. Второе слово — биги — может означать «великий», то есть бек (и сегодня это слово употребляется на востоке). Может быть, отсюда английское BIG — «большой». Следующее слово — мала — это явно слово малый. Затем идет имя Мирче. Кстати, хорошо известное нам из болгарской истории. Это — имя болгарского царя, правившего в 1292–1298 годах н. э. Некоторые Именники называют его также Смилец. Таким образом, начало надписи в действительности таково:

Князь Великий Малый Мирче… (и так далее).

Что же получается? То, что надпись может относиться к Великому князю конца XIII века н. э. Малому Мирче, отодвинутому затем скалигеровской хронологией примерно на 400 лет в прошлое. А современные комментаторы предпочли лукаво затушевать этот факт путем тенденциозной разбивки совершенно четкого текста на совсем другие слова. Они заявили, будто бы текст на камне написан сплошной строкой (что неверно!), то есть якобы без разделения на отдельные слова. После этого «записали» надпись так: канесибигималамирче…

А потом разбили на слова получившийся поток букв совсем по-другому: кане сибиги маламир че… И удовлетворенно сказали: вот вам и титул: хан сюбиги. Попутно решили несколько других задач. Во-первых, убрали «неправильного Мирче» и на его место поставили «правильного Маламира». Во-вторых, избавились от раздражающего их сочетания великий князь, которое (по скалигеровской хронологии) плохо вписывалось в якобы IX век н. э. И, наконец, в-третьих, устранили саму возможность недоуменного вопроса: а почему вы датируете годы правления хана Мирче IX веком, тогда как жил он (по вашему же хронологическому списку) в конце XIII века?

Итак, по-видимому, причиной была ошибочная скалигеровская хронология. Не подвергая ее сомнению и желая устранить возникающее в связи с ней противоречие, пошли на искажение перевода. Рассчитывая на то, что не каждый посетитель музея внимательно вчитается в оригинал надписи на каменном столбе, стоящем тут же.

На этом основании в списке болгарских ханов, который мы приведем ниже, рядом с их «скалигеровским титулом» хан сюбиги будем писать более правильный титул великий князь.

3. Использование китайского календаря «в Именнике болгарских ханов»

Любопытно, что в «Именнике Болгарских Ханов» используется календарь, почитаемый сегодня за китайский, в котором годы циклически обозначаются именами различных животных: змея, заяц, вол и т. д. Этот календарь называют праболгарским, то есть якобы существовавшим тогда, когда предки болгар еще не пришли на Балканы. С другой стороны, некоторые ученые заявляют, что праболгары никогда не находились под культурным влиянием китайцев. Такое мнение опирается, вероятно, на следующее соображение: ведь современный Китай расположен очень далеко от Болгарии. А для нас никакой проблемы тут нет. Как мы подробно говорили в книге 2 «Русь и Рим», средневековый Китай — это Скифия, то есть Скития или Кития, другими словами — Русь-Орда. Составной частью которой и были Балканы, в том числе территория современной Болгарии. А потому было бы, пожалуй, странным, если бы в средневековой Болгарии использовался не китайский = скифский календарь, а какой-то другой.

4. Полный список болгарских Ханов, Великих князей и царей

Дубликаты в болгарской истории

Повторим, что этот список мы получили путем суммирования данных всех перечисленных выше Именников с принятым сегодня скалигеровским списком болгарских правителей.

1. Праболгарские правители с якобы неизвестными именами.

Все они имеют титул хан. Их род считается неизвестным. Они правили якобы в 145–581 годах н. э.

В то же время другие болгарские Именники помещают сюда достаточно большой список болгарских ханов, который мы приведем. Относительный хронологический порядок ханов не ясен, и мы не пытаемся его реконструировать. Поэтому принятый нами порядок перечисления ханов внутри указанной исторической эпохи не претендует на правильность.

Список открывает Илирик, сын Мосоха. Напомним, что патриарх Мосох считается основателем Москвы. В Библии это имя присутствует в форме Мешех.

Напомним, что в греческом произношении звуки «с» и «ш» постоянно переходят друг в друга.

Хан Борис, князя своего.

Хан Авитохол, которого отождествляют с Ахитофелом и с гуном = хуном Атилой. То есть с ханом Аттилой. Правил якобы в 400–453 годах н. э.

Хан Ирник или Ернах. Его называли гунном — хуном Ернахом. Хан Ернах как-то связан с Малой Скитией, то есть с Малой Скифией = Малым Китаем. Некоторые Именники считают, что Атила и Ернах были первыми болгарскими ханами.

Хан Владия, вероятно, Влад, Владимир.

Хан Коледа, вероятно, Калита.

Братья хан Брем и хан Волег, он же хан Бол г. Скорее всего, имя это происходит от названия Волга.

Хан Лил.

Хан Перун. Имя это нам знакомо также по истории крещения Руси как имя языческого бога Перуна, статую которого Владимир бросает в Днепр, крестя Русь.

Хан Дикефал.

2. Хан Гостун. Из рода Ерми. Правил якобы в 582–584 годах н. э.

Другие Именники добавляют примерно в эту же эпоху следующих ханов.

Хан Реан.

Хан Бурт.

Хан Вукич.

Хан Свинтилиан.

Хан Гервалиан.

Хан Заберган.

Хан Драгон или Драгич.

Хан Борис или Богор.

3. Хан Курт, или Кубрат, или Кобрат, или Обрато, или Курат, или Кроват, или Хубраат. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Дуло. Правил якобы в 584–642 годах н. э.

Отметим, что здесь имя Кроват практически тождественно с названием хорваты, кроатия.

4. Хан Безмер, или Баян, или Батая, или Батоя, или Батай, или Батоя Силни. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Дуло. Правил якобы в 642–645 годах н. э.

Но ведь это — хан Батый Знаменитый хан, один из основателей Великой = «Монгольской» империи в начале XIV века н. э. Итак, мы видим, что хан Батый отразился на страницах болгарской истории. Однако в ошибочной скалигеровской хронологии Болгарии хан Батый неправильно поставлен в VII век н. э., то есть, отодвинут в прошлое примерно на 700 лет. Кстати, обратим внимание на некоторые другие его имена, например Батый Сильный (Батоя Силни) или Безмер, что происходит, скорее всего, от словосочетания без меры, то есть безмерный, огромный, великий, что опять-таки подчеркивает значимость этого хана.

Один из Именников вставляет примерно в эту эпоху л хана Контрага.

5. Хан Исперих, или Аспарух, или Батай. Его титул: Хан Сюбиги, то есть Князь Великий. Из рода Дуло. Правил якобы в 642–701 годах н. э. Причем от 642 года он правил как хан, а от 646 года — как Хан Сюбиги, то есть как Князь Великий. Его иногда путают с его предшественником Батыем, поэтому, вероятно, один из Именников и назвал его Батай.

Отметим, что имя Исперих вполне могло иногда произноситься как Гаспар, поскольку «Исперих» писалось как Нспернх, то есть буква И писалась в виде Н. Среднюю палочку рисовали не наклонно, а горизонтально. В результате из славянского И получалось латинское Н. Более того, имя Испериих писали еще и так: Есперернх, то есть Исперрих, с двумя «Р». Но тогда его имя могли читать как Гаспар + Рих, то есть Гаспар + Рекс или Гаспар Царь. Здесь уместно вспомнить, что одного из трех Волхвов Царей, явившихся на поклонение к Иисусу Христу, звали именно Гаспар (см. главу о Волхвах).

6. Хан Тервел, или Тривелий, или Тербел, или Тербеле, или Тервен. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Дуло. Правил якобы в 701–718 годах н. э.

Возможно, его имя означало ТР + ВЕЛ, то есть Царь Великий или Татарский Великий. Между прочим, в средние века Сербов называли Трибалами (Царями Белыми, или Царями Великими, или Царями Болгарами?).

7. Хан Товирем. Сюда же Именники помещают Тербала I и Тербала II — сыновей Тривелия. А также — еще одного сына по имени Моисей: «Моисей крал», то есть Моисей Король. Титул хана Товирема: Хан Сюбиги или Князь Великий. Правил якобы в 718–725 годах н. э.

8. Хан Севар, возможно, Сербы? Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Дуло. Правил якобы в 725–739 годах н. э.

9. Хан Кормисош, или Кормесий, или Кормес. Его титул: Хан Сюбиги, то есть Князь Великий. Из рода Вокил. Правил якобы в 739–756 годах н. э. Его имя, возможно, составное: Кар + Мисош. Оно могло означать Царь Мосох, то есть Царь Московский или Царь Моисей.

Примерно в эту же эпоху другие Именники помещают Йоана Асена Великого и Добрииу. Это опять явный след какого-то хронологического сдвига, поскольку цари Асены (Асеневцы) появятся в болгарской истории лишь, начиная с 1186 года н. э.

10. Хан Винех. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Укил. Правил якобы в 756–762 годах н. э.

11. Хан Телец, или Телезий, или Телезин, или Телевзия, или Телесен. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Угаин. Правил якобы в 762–764 годах н. э.

12. Хан Сабин или Суботин (?). Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Укил. Правил якобы в 764–765 годах н. э.

13. Хан Умор. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Укил. Правил якобы в 766 году, всего 40 дней. Считается, что именно, здесь кончается первый династический список болгарских ханов.

14. Хан Токту. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 766–767 годах н. э. Может быть, это хан Тохта или Тохта-Мыш, то есть известный хан, описанный и на страницах русской истории. Другие Именники помещают примерно в эту же эпоху хана Баяна (снова Батый?).

15. Хан Паган, или Таган, или Тагана. Его титул: Хан Сюбиги, то есть Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 767–768 годах н. э. Имя Паган, возможно, означает «язычник».

16. Хан Телерик, или Телериг, или Телерико, или Телерик I и Телерик II. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 769–777 годах н. э.

17. Хан Кардам, или Кардамо, или Кардан. Его титул: Хан Сюбиги, то есть Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 777–803 годах н. э. Имя Кар+Дам, может быть, означает Царь Дона или Черный Дон, ввиду чередования К и Ц типа «кесарь» «цезарь».

18. Хан Крум, или Криун, или Круно. Его титул: Хан Сюбиги, то есть Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 803–814 годах н. э. Имя хан Крум могло означать хан Крымский или К-Рум, то есть Хан Рума или Хан Рима.

Примерно в эту же эпоху другие Именники вставляет хана Цок, или Цоки, или Цоко, а также хана Докума, или Дукома, или Дойка.

19. Хан Омуртаг, или Мортагон, или Михаил в крещении, или Муртагон, или Михаил Йоан, или Мортиго, или Мудрак. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 814–831 годах н. э. Возможно, в его имени звучит турецкое Омар.

20. Хан Маламир. См. выше наш рассказ о надписи хана Мала Мирче в Софийском музее. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 831–836 годах н. э.

Другие Именники вставляют примерно в эту же эпоху хана Владимира или Богора в крещении, затем хана Михаила и хана Георгия Богора.

21. Хан Пресиан, или Прусиан, или Пресиан Богор. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 836–852 годах н. э. Имя Прусиан, возможно, означало П+Русин, то есть от Белая Русь.

22. Хан Борис I, или Богорис, или Борис Царь Болгарский. Он крестил Болгарию в 856 году н. э. Он же Болгарис, принял имя Михаил при крещении. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий с 852 по 865 годы, а начиная с 865 года, он становится Князем. Правил в 852–889 годах н. э. В имени Богорис, возможно, звучит бог рус или бог русов. Здесь — примечательное событие болгарской истории. Смена титула правителей. Кончаются Ханы и начинаются Князья.

23. Князь Владимир Расате, в крещении Симеон. Его род неизвестен. Правил якобы в 889–893 годах н. э. Итак, замечательно, что сразу же после крещения Болгарии Богорисом тут появляется болгарский князь Владимир Расате. То есть, вероятно, просто Владимир Русит или Владимир Русский. А ведь знаменитый князь Владимир в русской истории действительно крестил Русь, правда примерно на 130 лет позже — в 988 году н. э. Не исключено, что два рассказа о крещении Болгарии и о крещении Руси являются отражениями одного и того же события.

24. Князь Симеон Великий, или Симеон Лабас, или Симеон Силний. Его род неизвестен. Правил якобы в 893–927 годах н. э., князь от 919 года. Имя Симеон, впервые появившееся здесь в списке Болгарских царей, вероятно, является одним из вариантов имени Осман или Отоман, то есть Атаман. В этом месте болгарской истории еще раз происходит смена титула. После Симеона вместо Князей начинаются Цари.

25. Царь Петър I или Петр Кроткий. Его род неизвестен. Правил якобы в 927–969 годах н. э.

26. Царь Борис II, или Бурич, или Богорис. Его род неизвестен. Правил якобы в 969–971 годах н. э.

27. Царь Роман. Его род неизвестен. Правил якобы в 979–997 годах н. э.

Другие Именники вставляют примерно в эту же эпоху: царя Селевкия, царя Суботина, царя Давида Кроткого, или Давида или Свети Давида.

28. Царь Самуил, или Самоил, или Самуело. Из рода Комитопул. Правил якобы в 997-1014 годах н. э. По некоторым источникам он был печенегом. Его братья — Давид, Моисей, Аарон!

29. Царь Гавриил Радомир, или Гавриил Незлобливый, или Навриил Бутелиан. Из рода Комитопул. Правил якобы в 1014–1015 годах н. э.

30. Царь Иван Владислав или Святослав. Из рода Комитопул. Правил якобы в 1015–1018 годах н. э. Владислав вместе с печенегами воюет против византийцев и русских. Другие Именники вставляют примерно в эту же эпоху таких царей:

Царь Ивац,

Царь Тихомир или Владимир,

Царь Свети Йоан Владимир или Йоан Владимир,

Царь Долианин, или Долан, или Петр Делиан, или Цетър Делян,

Царь Константин Петър или Бодин,

Царь Алусиан или Алузиан.

31. Византийское владычество в Болгарии, которое длится примерно 170 лет: якобы с 1018 по 1186 год н. э. Это — темный период в болгарской истории.

32. Царь Асен I, или Асен Мужественный, или Асен Старият. Из рода Асеневци (атаманов?). Правил якобы в 1186–1196 годах н. э. Имя Асен, возможно, является одним из вариантов имени Осман. А потому и род Асенов — это, вероятно, род османов, то есть атаманов. Несколько раз воевали в союзе с русским войском.

33. Царь Петър II или Петър Милостивый. Из рода Асеневци (атаманов?). Правил якобы в 1196–1197 годах н. э.

34. Царь Иваница, или Калоян, или Йоан Храбрый, или Йоаникий. Из рода Асеневци (атаманов?). Правил якобы в 1197–1207 годах н. э. Его жена была скифка или куманка. Воевал в союзе с куманами. Греческие буквы «ламбда» и «тау» часто путались, так как похожи по написанию. Поэтому имя Калоян могло переходить в Катоян, то есть звучать подобно слову Китай = Скифия = Скития.

35. Царь Борис или Борил Калиман. Из рода Асеневци (атаманов?). Правил якобы в 1207–1218 годах н. э.

36. Царь Иван Асен II или Йоан Калиман. Из рода Асеневци (атаманов?). Правил якобы в 1218–1241 годах н. э. Вероятно, здесь снова возникает имя Осман, то есть атаман.

37. Царь Коломан I или Калиман. Из рода Асеневци (атаманов?). Правил якобы в 1241–1246 годах н. э. Другие Именники вставляют примерно в эту же эпоху таких царей: Царь Димитрий Калиман, Царь Михаил Калиман (II), Царь Георгий Калиман.

38. Царь Михаил Асен, то есть Осман или атаман? Из рода Асеневци (атаманов?). Правил якобы в 1246–1257 годах н. э.

39. Царь Коломан II, или Калиман, или Мирно. Из рода Асеневци (атаманов?). Правил якобы в 1257 году н. э.

40. Царь Константин Асен, или Константин Шишман, или Тихон Константин, или Константин Тих. Из рода Асеневци (атаманы?). Правил якобы в 1257–1277 годах н. э. Тот факт, что царя называли как Асен, так и Шишман, еще раз показывает, что Асен и Шишман — это два слегка разных варианта имени Осман, то есть атаман. Кстати, в эту эпоху появляются татары.

41. Царь Ивайло, или Лаган, или Лахан Коркодувас. Его род неизвестен. Правил якобы в 1277–1279 годах н. э. Татары захватывают страну, Ивайло воюет с татарами и прогоняет их.

42. Царь Иван Асен III или Йоан Асен II. Из рода Асеневци (атаманы?). Правил якобы в 1279–1280 годах н. э. Вновь появляется имя Асен, или Осман, или Атаман.

43. Царь Георги Тертер I или Григорий Терет. Из рода Тертеровци. Правил якобы в 1280–1292 годах н. э. Итак, в самом конце XIII века н. э. мы видим здесь царя Георгия Татарина Первого. Вероятно, здесь в болгарских летописях отразился хан Георгий Данилович, он же Чингисхан, он же Рюрик. Род Тертеровци — это, скорее всего, татары.

Другие Именники помещают примерно в эту же эпоху царя Петра III и царя Михаила Страшимирова.

44. Царь Смилец, или Смил, или Мирно. Из рода Тертеровци, то есть из татар. Правил якобы в 1292–1298 годах н. э.

45. Царь Чака. Считается узурпатором. Из рода Ногаевцы. Но ведь это — известный в истории Орды род Ногайских татар. Царь Чака правил в 1299–1300 годах н. э. По-видимому, отражением этого Чаки является болгарский хан Цок или Цоко из IX века н. э. Хронологический сдвиг составляет здесь примерно 500 лет.

Отметим, что начиная с этого момента, то есть примерно с 1300 года, мы не будем добавлять слова «якобы» к скалигеровским датам. Дело в том, что начиная с XIV века, скалигеровские даты становятся более надежными и им можно более или менее доверять.

46. Царь Тодор Святослав, или Светослав Тертер, или Святослав II Терет. Он — сын Георгия. Из рода Гертеровцы, то есть татар. Правил в 1301–1321 годах н. э. Его имя является, скорее всего, легким видоизменением имени Федор Святослав Татарин.

47. Царь Георги Тертер II. Из рода Гертеровцы, то есть татар. Правил в 1321–1323 годах н. э. Скорее всего, это Георгий Татарин II.

48. Царь Михаил Шишман или Михаил Страшимир. Из рода Шишманци, вероятно, османов или атаманов. Правил в 1323–1330 годах н. э. Имя Шишман является, вероятно, вариантом имени Осман или Атаман. Вновь напомним, что в греческом произношении звуки «с» и «ш» постоянно переходят друг в друга.

49. Царь Иван Стефан. Из рода Шишмановци, вероятно, османы или атаманы. Правил в 1330–1331 годах н. э.

Другие Именники вставляют примерно в эту же эпоху царей:

Царь Воислав,

Царь Михаил Святослав,

Царь Страшимир зять сербский,

Царь Йоан Страшимиров.

50. Царь Иван Александр. Из рода Шишмановци, вероятно, османы или атаманы. Правил в 1331–1371 годах н. э. Начиная с этого момента, история Болгарии восстанавливается в основном по турецким и другим восточным хроникам.

51. Царь Иван Шишман, то есть, вероятно, осман. Из рода Шишмановци, вероятно, османы или атаманы. Правил в 1371–1393 годах н. э.

52. Царь Иван Страцимир или Георги Страшимир = Георгий Михайлов. Из рода Шишмановци, вероятно, османы или атаманы. Правил в 1360–1396 годах н. э.

53. Османское или атаманское владычество 1396–1878 годов н. э. Темное время в болгарской истории примерно с 1396 по 1700 год н. э.

5. Общий взгляд на историю Болгарии

Гипотеза

Наша гипотеза состоит в следующем. Реальная болгарская история, которая получила освещение в дошедших до нас памятниках письменности, становится известной, начиная примерно с 1280 года н. э. Значительная часть этой эпохи считается якобы темным периодом жестокого османского владычества, начиная с 1396 года до 1700 года и даже до 1878 года. Эта хронология изображена нами на рис. 14. Более ранние периоды болгарской истории — до 1280 года — являются, вероятно, фантомными отражениями, дубликатами эпохи 1280–1700 годов н. э. Искусственный перенос в прошлое документов истории оголил эпоху 1396–1700 годов и превратил ее в якобы «темные времена». Но зато озарил призрачным фантомным светом некоторые периоды далекого прошлого. Поскольку период 1396–1700 годов погрузился в искусственную тьму, он был затем успешно объявлен эпохой «мрачного турецкого ига в Болгарии». Вероятно, многие собственно болгарские летописи погибли или были намеренно уничтожены в процессе «написания правильной болгарской истории».

Рис. 14. Скалигеровская хронология болгарской истории и обнаруженные в ней дубликаты (повторы). Реальная история Болгарии начинается примерно в XIII веке н. э.

Произошло примерно то же самое, что и с историей Руси. В России эпоха Великой = «Монгольской» империи также была объявлена позднейшими историками периодом «мрачного монгольского ига». А имевшие место на территории Болгарии гражданские войны и междоусобицы XIV–XVII веков были лукаво названы «чужеземным угнетением». Так, небольшим изменением акцентов реальная история Болгарии была перевернута с ног на голову. Период реальной болгарской истории 1280–1700 годов н. э. следует назвать ханской и османско = атаманской эпохой. Это — история Болгарии как составной части огромной Великой = «Монгольской» империи. Вероятно, список болгарских ханов включает в себя как местных правителей, так и повелителей всей Великой = «Монгольской» империи. К числу последних относятся, например, хан Батый и хан Георгий.

В частности, период так называемых «праболгарских ханов» 145–581 годов н. э. является наиболее далеко отброшенным в прошлое дубликатом османско = атаманской болгарской эпохи. При этом хан Батый тоже был передвинут со своего хронологического места и перенесен (вместе со всей своей эпохой) в VII век н. э., то есть лет на 600–700 в прошлое.

Другой «темный период» болгарской истории — «византийское владычество» 1018–1186 годов — также, вероятно, является фантомным отражением османско = атаманской эпохи в Болгарии.

А когда открылась длительная полоса бессмысленных войн между Романовской Россией и Турцией-Византией, Болгария превратилась в один из театров военных действий. Надуманное время о якобы царившем в Болгарии с XIII века «мрачном турецком иге» оказалось умело использованным европейской и романовской дипломатией XVIII–XIX веков с целью окончательного раскола Турции-Византии на мусульманскую и православную территории.

Много интересного открывается сегодня при взгляде на болгарскую историю с точки зрения новой хронологии. Например, мы с удивлением обнаружили, что старые болгарские тексты, например тот же «Именник Болгарских Ханов», написаны в точности тем же языком, что и старорусские тексты (не смешивать с церковно-славянским!). Они практически неотличимы ни по языку, ни по форме букв! Мы легко их читали, пользуясь нашим знанием старорусского языка. А вот более поздние болгарские тексты (а тем более современные) мы понимаем уже с трудом. Непривычные окончания, употребление предлогов, отдельные незнакомые слова и т. п. И это понятно. Болгарский язык, отпочковавшись от старорусского примерно в XIV–XV веках, со временем отошел от него и стал развиваться более или менее самостоятельно. Больших расхождений не получилось, однако появились заметные отличия. Это показывает, что в Болгарии XIV–XV веков был распространен старорусский язык. Он же — староболгарский, или старый язык «жителей Волги». Язык Руси-Орды. Более того, оказывается, он практически без изменений был распространен в Болгарии вплоть до XIX века. В XVIII–XIX веках была проведена специальная реформа языка. Слегка была изменена грамматика, и в результате новый болгарский язык стал заметно отличаться от русского. Хотя они до сих пор очень близки, их полное тождество исчезло.

Наша гипотеза: вплоть до XVIII века в России и Болгарии говорили на одном языке. Вплоть до мелких его особенностей. Затем тождество русского и болгарского языков было преднамеренно уничтожена. Болгар научили (заставили?) говорить несколько по-другому. Для чего это было сделано? По-видимому, чтобы провести «этнически-языковую» границу между болгарами и русскими. Ведь сам по себе уже тот факт, что вплоть до XVIII–XIX веков в Болгарии и на Руси был практически один и тот же язык, — явно противоречил скалигеровской истории. Которая утверждала, будто болгары и русские уже за много сот лет до этого представляли собой разные народы. Но тогда как же им удавалось так долго сохранять практически единый язык? Уже одно это способно вызвать глубокие сомнения в справедливости скалигеровско-романовской версии истории Балкан. Поэтому мы и выдвигаем гипотезу, что реформа болгарского языка (XVIII–XIX веков) была проведена сознательно, чтобы по возможности скрыть это вопиющее противоречие.

В нашей реконструкции-гипотезе объяснение всему этому следующее. Болгары, пришедшие на Балканы в результате османского = атаманского завоевания, в XV веке просто были русскими. И говорили, естественно, на старорусском языке. До XVII века связи Балкан с Русью оставались очень тесными. Поэтому язык долго оставался практически одним и тем же. Что мы и наблюдаем, кстати, в отдаленных друг от друга частях России.

Конечно, для других областей Великой = «Монгольской» империи, которые оказались более прочно изолированными от Руси-Орды, ситуация могла сложиться по-иному. В этой связи отметим следующее. Вероятно, язык медленнее всего меняется там, где он зародился. Здесь — большие массы однородного населения, язык эволюционирует медленно. Но вот отдельная языковая группа, оказавшаяся вдали от родины (например, атаманское войско), попадает в чуждую лингвистическую среду. И естественно, ее родной язык начинает принимать новый вид существенно быстрее под влиянием иноязычного окружения. Вероятно, нечто подобное произошло с ордынскими войсками, пришедшими в XIV–XV веках в Египет, в отдаленные области Западной Европы, в Китай и т. д.

Мы уже говорили о том, что, насколько можно судить по доступным нам документам, староболгарский язык, по-видимому, практически совпадает со старорусским периода XVI–XVII веков н. э. Во избежание недоразумений поясним, что мы говорим здесь именно о старорусском, а не о церковно-славянском языке. Последний отличается от старорусского и является, по-видимому, мертвым литературным языком, предназначенным лишь для Священного писания. Считается, что болгарские (или македонские) просветители Кирилл и Мефодий создали церковнославянскую письменность именно для перевода священных текстов с греческого на славянский. Но из этого не следует, что болгары реально говорили на церковно-славянском языке и староболгарский язык — это церковно-славянский.

И действительно, читая «Именники Болгарских Ханов», фрагменты староболгарских текстов и др., мы ясно видим, что язык этот — не церковно-славянский, а старорусский. Вот, например, текст староболгарской добавки к Летописи Константина Манассии: «Ей царю всеми царствуяй, сицеваго приемшу светла и светоносна царе, великаго владыку и изряднаго победоносца, корене съща Иоана преизящнаго царе влъгаром Асене». Отечественный читатель, хотя бы немного знакомый с русскими текстами XVII и начала XVIII века, без труда поймет этот староболгарский текст как русский текст. Кстати, болгары названы в нем «волгарами».

А вот современный болгарский перевод вышеприведенного текста. «Царю, царствуващ над всички, като има такъв светъл и светоносен цар, великия владетел и изряден победоносец, от корена напреизящния Иван Асен, царя на българите». Как видим, он дальше от русского (даже современного), чем староболгарский.

6. О смысле слов «османы» = «атаманы» и «турки»

Сегодня смысл обозначения «турки» в скалигеровской истории сильно запутан. Упрощенно можно сказать, что турками называют коренное население Малой Азии. В этой связи считается, будто османы — это тоже турки, поскольку скалигеровские историки выводят их происхождение из Малой Азии. Якобы они сначала нападали на Константинополь с юга, а затем, после безуспешных попыток овладеть им, решили «переправиться» в Европу, на Балканы, захватили огромные территории тогдашних развитых европейских государств (см.: Курбатов Г.Л. «История Византии»). После этого повернули назад и в 1453 году успешно взяли Константинополь. Согласно нашей гипотезе, малоазиатское происхождение османов = атаманов является ошибкой или подтасовкой скалигеровской истории. Они пришли, по-видимому, с севера, из Руси-Орды и были в основном славянами и русскими тюрками. То есть теми тюрками, которые на Руси до сих пор живут, например, в Поволжье. И вообще, тюркский язык был, вполне вероятно, простонародным языком наших предков. А русский язык является, скорее всего, разговорным упрощением священного церковнославянского языка. Ему наших предков научили в церкви, и он постепенно вытеснил разговорный тюркский язык.

Достаточно убедительным свидетельством являются болгарские турки. Это — часть населения Болгарии, имеющая европейский и даже скорее славянский тип, говорящая по-болгарски, то есть по-славянски. Но исповедующая ислам. Видимо, только по этому признаку их относят к туркам. Но что мешает нам считать их теми же самыми болгарами, то есть славянами, но только — мусульманами? Среди славян были как православные, так и мусульмане. Кстати, в России имеются до сих пор русские казачьи станицы, жители которых исторически (то есть с незапамятных времен) исповедуют ислам. Другой яркий пример — мусульманская часть Боснии. Это — тоже славяне-мусульмане. Но они не считаются турками.

Получается, что среди османов = атаманов было очень много славян. Может быть, даже подавляющее большинство. А поскольку османы = атаманы вторглись в XV веке в Турцию-Византию с Балкан, то современное население Балкан — это и есть прежде всего их потомки. Не исключено, по этой причине знаменитые турецкие янычары были исключительно славянами (см. «Русь и Рим», кн. 2). Янычары — гвардия — отборнейший корпус османских = атаманских войск. А по составу гвардии обычно можно судить, какому народу принадлежит ведущая роль в многонациональных вооруженных силах. Наполеоновская гвардия, например, естественно, состояла из французов и т. д.

До сих пор Константинополь и его окрестности заметно отличаются от остальной малоазиатской Турции более европейским типом населения. Это тоже косвенно подтверждает нашу гипотезу, что османы = атаманы не были турками в современном смысле слова. То есть не были коренным населением Малой Азии, а вторглись из Руси-Орды. Сегодня, конечно, они забыли о своем славянском прошлом. Точнее, их, вероятно, заставили забыть, что легко объяснимо многолетними войнами XVII–XIX веков между Турцией-Византией и романовской Россией.

Подобное «забывание» славянского прошлого происходило в XVIII–XIX веках не только в центре Турции-Византии, но и в Греции. Мы имеем в виду проблему Македонии и спор о том, кто такие древние македонцы? Одни утверждают, что македонцы — исконные славяне, другие — «древние греки». Согласно нашей реконструкции, Македония была одной из частей средневековой Руси-Орды. А потому, скорее всего, македонцы были славянами. Как, кстати, и великий завоеватель мира Александр Македонский (он же, в части говорящих о нем текстов, библейский Иисус Навин). Напомним, что его образ в значительной степени состоит из фрагментов биографий знаменитых османских = атаманских султанов XV–XVI веков — Магомета II Завоевателя и Сулеймана I Великолепного. В некоторых хрониках первых османских султанов, по-видимому, называли македонцами, то есть славянами.

Глава 5

Описано ли в Библии знаменитое плавание Колумба через Атлантику?

Библия мормонов

1. Наша реконструкция и вводные замечания

В библейской книге Бытие есть известный рассказ о всемирном потопе. Вот его суть. Бог увидел, что люди на земле «испортились», и решил наказать их, уничтожив почти все человечество. Бог предупредил праведного Ноя о готовящемся наказании-катастрофе и предложил ему построить большой корабль-ковчег, взойти на него вместе с родственниками, взяв с собой также животных. Затем начался потоп, воды поднялись, горы ушли под воду «и ковчег плавал по поверхности вод» (Быт.7:18). Через некоторое время вода «стала убывать» и наконец «показались верхи гор» (Быт. 8:5). Ковчег Ноя пристал к берегу. Ной и его сородичи покинули корабль, заселили новую землю и стали распространяться по земле и умножаться на ней.

Мы уже видели, что, скорее всего, Библия — это средневековая книга, в значительной своей части созданная в XV–XVI веках (и редактировавшаяся даже до XVII века). Она отразила многие важные события своей эпохи.

В череде событий XV–XVI веков известно одно, о котором европейские летописи сохранили особо яркие воспоминания. Это — плавание Колумба, который, как считается, впервые пересек Атлантический океан. Впрочем, сейчас для нас неважно, был ли он на самом деле первым европейцем, совершившим это плавание, или кто-то другой из жителей Европы раньше него сделал это. Важно, что плавание через Атлантику произошло, вероятно, действительно в XV веке, в эпоху Великих географических открытий. Надо полагать, что это событие должно было произвести очень сильное впечатление на современников. Ведь Колумб (или кто-то другой раньше) впервые пересек не сравнительно небольшое водное пространство, а огромный океан. Это — качественно новый этап в развитии мореплавания. Успешное завершение этого великого предприятия и открытие нового континента оставило глубокий след во всемирной истории.

Энциклопедический словарь сообщает: «Колумб (лат. Columbus, итал. Colombo, исп. Colón) Христофор (1451–1506), мореплаватель… В 1492-93 руководил испанской экспедицией для поиска кратчайшего морского пути в Индию; на 3 каравеллах… пересек Атлантический океан и достиг 12.10.1492 острова Сан-Сальвадор (официальная дата открытия Америки)».

Америка была названа Новым Светом, в отличие от Старого Света — Европы и Азии. На средневековых картах через весь американский континент протянулась надпись: «Новый Свет».

Сформулируем нашу мысль Плавание Колумба (или другого первооткрывателя незадолго до него) могло отразиться в Библии как «плавание Ноя через океан». В Библии — это известный рассказ о «всемирном потопе». На первый взгляд там говорится совсем о другом. Считается, что речь идет о невероятном наводнении, затопившем всю землю либо очень значительную часть населенного в древнюю эпоху мира. Возможно. При этом не исключено, что некоторые детали библейского рассказа о потопе могут нести в себе воспоминания о плавании Колумба в Америку в XV веке. Напомним, что книга Бытие, как и другие дошедшие до нас старые тексты, является «слоистой» хроникой и может объединять в одном описании различные события, происходившие в разное время.

Сегодня установлено, что сказание о потопе (Быт. 6–8) широко распространено во всех странах. Конечно, наводнения случаются почти повсеместно. Тем не менее, исследователи фольклора (прежде всего, Дж. Фрезер в своей известной книге «Фольклор в Ветхом завете») неоднократно отмечали, что во многих случаях записанные в XIX–XX веках местные «легенды о всемирном потопе» являются на самом деле лишь переложениями библейского повествования, сравнительно не так уж давно принесенного в те или иные места христианскими миссионерами. В результате некоторые библейские сказания усваивались как рассказы о якобы местных событиях, а потом выдавались за «древние воспоминания» своего племени или народа.

Какие имеются основания для предположения о том, что плавание Колумба через океан могло войти в библейский рассказ о потопе? Вначале выскажем некоторые предварительные соображения.

1. Имя библейского героя — Ной означает, очевидно, Новый. Об этом мы уже неоднократно говорили в наших ранее вышедших книгах. Оно же, это имя, вероятно, «древне»-греческое — «Эней». Известно, что несколько городов Старого Света носили имя Новый: Новый Рим, Неаполь и т. д. Однако весь американский континент был назван Новым Светом. Возможно, это обстоятельство отразилось и в Библии, и не исключено, что именем новый библейские авторы назвали морехода, первым достигшего нового континента.

2. Известно, что в средние века имели распространение легенды о том, что Америка была открыта и заселена коленами Израиля, прибывшими туда морем. Это вполне в духе библейского описания: библейский патриарх Ной переплывает огромный океан, и его потомки заселяют Новую Землю (Новый Свет?).

3. В Библии говорится о «потопе» и о том, что люди, оставленные Ноем на «старой земле» (в Старом Свете?), утонули (Быт. 7). Не исключено, что здесь отражены впечатления первых мореплавателей, которые, выходя в открытый океан, видели, что удаляющийся берег и горы на нем «опускаются в воду», а вода «поднимается» над ними. Сами моряки, конечно, понимали суть явления как следствие удаления корабля от берега. Но летописцы и поэты (слушавшие моряков) могли создать на этом естественном материале поэтический образ «тонущей в океане земли».

С другой стороны, как сказано в этом же месте Библии, в конце потопа горы поднялись из воды (Быт. 8:5). Вероятно, здесь опоэтизирован реальный эффект появления гор из-за горизонта на далеком берегу в конце плавания. Именно эту картину, возможно, описывает Библия, когда повествует о том, как потоп кончается, вода уходит (опускается) и горы обнажаются все больше, как бы поднимаются.

Такие искажения могли возникнуть как результат непонимания поздними библейскими авторами скупых старых записей (например, дневников мореплавателей) XV века. В них могло быть написано что-то вроде следующего: «Мы плыли по великим водам и увидели, что горы сначала опустились в море, а потом поднялись из него». Библейский автор принял это описание за «великое наводнение», «потоп».

4. Мы уже обосновывали во 2-й книге «Русь и Рим» (по другому поводу) идею, что библейский Ной и «античный» герой Эней являются отражениями одного и того же реального персонажа из эпохи XIII–XVI веков. Кстати, имена Ной и Эней практически тождественны. В развитие этого наблюдения сделаем еще одно замечание. «Ковчег» по-латински пишется как arca (по-английски ark). А знаменитый корабль «античного» Энея назывался арго, что практически тождественно со словом арка или арк. «Древне»-греческие аргонавты получили свое имя, вероятно, от словосочетания арк-нав, то есть арк новый, то есть ковчег Ноя, корабль Ноя. Колумб, как известно, отправился в плавание на каравеллах. Возможно, и само название каравелла происходит от арк. Оно могло получиться при слиянии прочтенного наоборот слова арк (получилось кар) и слова «война» (латинское «белла» — bellum). То есть Военный Ковчег, военный арк, кар-белла. Таким образом, получается, что каравелла, то есть военный корабль, это — военный ковчег.

5. Как мы уже отметили, по-испански первооткрывателя Америки звали «Кристобаль Колон» (Colón). Но в таком случае возникает естественная мысль. По-видимому, это — не имя в принятом сегодня смысле, а словосочетание вроде «Крестоносец Колонист». Историки сами отмечают тот очевидный факт, что имя Кристобаль происходит от слова «Христос» (или христианин, или крестоносец), а Колон (Colon) — означало «колония», «колонист», «колонизация». (Здесь уместно вспомнить о происхождении названия немецкого города Кельн — именно от слова «колония»). Возможно, сегодня мы попросту не знаем подлинного имени этого человека. История донесла до нас лишь его прозвище — Крестоносец Колонист, то есть человек, под знаменем Христа открывший и фактически положивший начало колонизации нового континента.

2. Библейский «потоп» как гибель прежнего человечества и ожидание «конца света» в конце XV века н. э

Библейская книга Бытие связывает «потоп» с гибелью прежнего человечества. Спрашивается, имеется ли в известной нам (по другим источникам) истории XV века что-либо подобное, что могло послужить основанием для переплетения в этом сюжете Библии двух тем: плавания по «великим водам» и «конца света»? Да, такое событие имеется, и очень яркое.

Оказывается, что в конце XV века, именно в то время, когда Колумб отправился в плавание через океан, средневековая Западная Европа ожидала конца света. В интересном исследовании о Колумбе американца С. Кирпатрика целая глава посвящена описанию этого уникального явления. Глава называется: «Конец мира близок». Не будем здесь вдаваться в обсуждение вопроса, почему в это время Европа была охвачена подобными ожиданиями. Сейчас важно то, что исследователи деяний Колумба прямо подчеркивают важное (по их мнению) обстоятельство, проясняющее многие моменты в истории открытия Америки. А именно то, повторим, что Колумб вышел в океан на фоне ожиданий конца света. Постараемся дать читателю более конкретное представление, в чем именно это выражалось, приведем здесь краткий обзор, следуя книге С. Кирпатрика.

Начало страхам было положено несколькими опустошительными эпидемиями чумы, охватившей Старый континент в XIV веке. Как следствие, в Западной Европе пышным цветом расцвел «культ смерти». В городах возникли «школы», в которых обучали искусству умирать. На городских площадях и в кафедральных соборах давались представления на темы смерти, во время которых изображались окровавленные трупы, скелеты, истощенные тела, пожираемые червями, пытки и т. д. В живописи ожидание конца света нашло отражение в многочисленных картинах цикла «Триумф Смерти». Не случайно именно в это время Альбрехт Дюрер создает свой известный «Танец Смерти». Многочисленные изображения на эту тему часто встречаются на фресках, гравюрах, мозаиках, витражах храмов, на надгробных памятниках. Историк Иоган Хьюзинг писал о событиях конца XV века: «Никакая другая эпоха на исходе средних веков не характеризуется таким напряжением в ожидании смерти». К. Сейл подчеркивает: «Конец света: эта идея была воспринята вполне серьезно в Европе конца пятнадцатого столетия — причем… не как метафора или метафизическая идея, а как реальное ужасающее предсказание». Немецкий историк Эгон Фриделл отмечал по поводу настроений конца XV века, что «общее чувство ожидания конца света… доминирует над всей эпохой». Конец света ждали в 1492 году, который был 7000-м «от Адама» по русско-византийскому счету.

Особо интересны для нашей темы слова Йозефа Грюнпека, официального историка императора Священной Римской империи Фридриха III Габсбурга: «Когда вы осознаете порчу всего христианского мира… вы понимаете, что конец света близок. И воды потопа обрушатся на весь христианский мир». Вот оно и ожидание потопа, связанного с гибелью мира, то есть именно тот образ, который и встает со страниц книги Бытие. Которая, вероятно, именно в это время и пишется (по крайней мере, существенно редактируется). Таким образом, библейский автор вполне в духе своего времени, то есть конца XV века, вписал на страницы своей книги слова о потопе, который уничтожит все человечество.

И вот в такой атмосфере Колумб отправляется в плавание через океан (считается, что как раз в 1492 году). Неудивительно, что на страницах создаваемой в это время библейской книги Бытие оно переплелось с ожиданием конца света в результате «великого потопа». Так реальное (и может быть, действительно первое) плавание через огромный океан слилось в Библии с ожидаемым «потопом».

Более того, в настоящей книге («Русь и Рим», кн. 4) мы уже обсуждали возможность того, что в эту эпоху (а именно в 1486 году) был создан библейский Апокалипсис. Как отражение панического ожидания конца света. Интересно, что, рассказывая о плавании Колумба, историки отмечают, что именно в то время «возродились» идеи библейского Апокалипсиса (С. Кирпатрик). Это хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой и плавание Колумба, и ожидание конца света, и страх «потопа», и появление Апокалипсиса — все это события одной и той же эпохи — конца XV века.

Подведем предварительные итоги. Суть библейского рассказа о потопе сводится к следующим идеям:

1) гибель человечества как наказание за его грехи,

2) великий потоп,

3) Ной, плывущий на корабле вместе с другими людьми по какой-то «великой воде».

Несмотря на то, что каноническая библейская версия рассказа довольно скупа, мы указываем эпоху, в которой все три момента в той или иной форме присутствовали. Это — конец XV века. Эпоха плавания Колумба.

Недостаток деталей не позволяет проверить, что в книге Бытие отразилось именно плавание Колумба. Но существуют независимые свидетельства, подтверждающие, что наша идея имеет под собой, по-видимому, серьезные основания. Эти поразительные свидетельства дошли до нас в Библии мормонов, а более точно — в «Книге Мормона».

3. Библия мормонов

Мормоны — известное религиозное течение американского происхождения. Кроме обычной Библии они чтут (в равной или даже в большей степени) так называемую «Книгу Мормона». Это объемистое произведение, по стилю близкое к Библии. Полное его название таково: «Книга Мормона. Новые Свидетельства об Иисусе Христе». Она имеет подзаголовок: «Книга Мормона. Летопись, написанная на листах рукою Мормона, взята с листов Нефия». Вот состав Библии мормонов: 1, 2, 3 и 4-я книги Нефия, книги Иакова, Еноса, Иарома, Омния, Слова Мормона, книги Мосии, Алмы, Геламана, Мормона, Ефера, Морония. Мы будем пользоваться американским изданием «Книги Мормона» 1988 года и называть ее Библией мормонов, чтобы не возникало путаницы между книгами, входящими в ее состав, и самим ее названием как «Книги Мормона». Тем более что Библия мормонов включает в себя книгу Мормона «Слова Мормона».

Считается, что Летопись Библии мормонов описывает период времени от 600 года до Р. X. до 421 года после Р. X., то есть относятся к глубокой древности, что частично накладывается на скалигеровскую эпоху создания обычной Библии. Впрочем, история Библии мормонов (ее рукописей) прослеживается назад от нашего времени лишь до начала XIX века, когда основатель общины мормонов Джозеф Смит-младший получил ее в результате божественного откровения. Сообщается, что в 1823 году Смит был «удостоен Божественного явления чрезвычайной важности». Ему было рассказано «о сокрытой книге, написанной на золотых листах и содержащей историю прежних жителей того материка (Америки) и источник их происхождения». Смит обнаружил эти листы в 1827 году и переписал с них Летопись, переведя ее на английский язык. В 1830 году Библия мормонов была опубликована. К первому изданию «Книги Мормона» были приложены «Удостоверение Трех Свидетелей» и «Удостоверение Восьми Свидетелей», утверждавших, что они «видели писания, выгравированные на листах». Свидетели так их описали: «Листы имеют вид золотых… мы подержали в руках и видели также гравирования на них, которые в целом представляют вид древней и искусной работы». В тексте Библии мормонов эти листы называются медными.

Мормоны утверждают, что их Библия является подлинным древним документом. Многие исследователи относятся к этому с недоверием, поскольку до XIX века ее текст был вне поля зрения библеистики. Наш анализ Библии мормонов с точки зрения новой хронологии (см. ниже) показывает, что мормоны, скорее всего, правы. Как мы постараемся показать, этот текст не мог быть составлен в XIX веке. Если бы дело обстояло так, то исторические сведения, вошедшие в книгу, были бы почерпнуты из «скалигеровских» учебников того времени. Однако в Библии мормонов приведено много событий и фактов, которые не вписываются в скалигеровскую версию древней истории. А с другой стороны, хорошо согласуются с нашей реконструкцией.

Библия мормонов является, по-видимому, одним из вариантов христианской Библии, но значительно отличающейся от обычной европейской версии. Классические библейские события и персонажи неоднократно упоминаются в ней, однако характер их изложения совсем другой. Кроме того, основная часть Библии мормонов содержит факты, не нашедшие отражения в обычной Библии. Недаром традиция мормонов утверждает, что в «Книге Мормона» представлены события, связанные с историей американского континента. Она многое рассказывает о прошлом мормонов до их переселения в Америку. Эти разделы перекликаются с обычной Библией. Принятая сегодня хронология событий, описанных в Библии мормонов (от 600 года до Р. X. до 421 года после Р. X.) целиком опирается на скалигеровскую хронологию. Поэтому она не является независимой и, скорее всего, нуждается в пересмотре. После того, что мы уже узнали, следует ожидать, что книга рассказывает о некоторых реальных событиях XI–XVI веков н. э. То есть эпохи, отраженной и в европейской версии Библии. Однако при чтении складывается устойчивое впечатление, что в тех случаях, когда какие-то сюжеты попадали в поле зрения одновременно и обычной Библии, и Библии мормонов, авторы последней преподносили их под существенно иным углом зрения и в значительной мере независимо от европейских версий. Библия мормонов упоминает о многих событиях, известных и по каноническому Пятикнижию Моисея, и по каноническим библейским пророчествам. Например, об исходе из Египта, о завоевании земли обетованной, царях Иудейских, об Ассирии и царях Ассирийских, о разрушении Иерусалима, вавилонском пленении и т. д. Во второй части Библии мормонов содержится довольно много параллелей с каноническим Новым заветом.

Последнее обстоятельство чрезвычайно интересно, поскольку позволяет взглянуть на историю XI–XVI веков с другой точки зрения. В частности, если Библия мормонов в основном связана с американскими событиями, то не исключено, что она в меньшей степени подверглась редакторской правке и чистке, чем канонический текст европейской Библии. После того, что нам становится теперь известно о библейской истории, следует ожидать, что Библия мормонов прольет дополнительный свет, как на историю Америки, так и на историю средневековой Европы. И, как мы увидим, предположение оправдывается.

Замечание. Считается, что Библия мормонов как исторический источник не может конкурировать с обычной Библией, поскольку написана якобы существенно позже нее. По этой причине историческим свидетельствам, содержащимся в Библии мормонов, уделяется значительно меньше внимания. Но как мы начинаем понимать, европейская Библия тоже была создана не так уж давно, а именно в XI–XVI веках. А, следовательно, с хронологической точки зрения и обычная Библия, и Библия мормонов близки. Эпохи их завершающих редакций, скорее всего, гораздо ближе друг к другу, чем это принято считать, и отстоят друг от друга не более чем на одно-полтора столетия. Если Библия мормонов была окончательно отредактирована в XVIII–XIX веках, то обычная Библия (как мы показали в настоящей книге) — в XVI–XVII веках. На этом фоне значение Библии мормонов как исторического источника резко возрастает.

4. Под предводительством великого вождя Невия его народ отправляется на завоевание земли обетованной

Нефий — один из главных персонажей Библии мормонов. В английском переводе его имя звучит как Nephi, в русском как Нефий. Он единственный, кому приписывается авторство целых четырех книг Библии мормонов. Имя Нефий или Невий практически тождественно с именем Ной или Новый. Кроме того, оно очень близко к имени Навин. Далее напомним, что словом Неф назывался Корабль (в частности, «кораблем» называлась часть базилики, храма). Неф и Нефий — это одно и то же слово. Мы будем в дальнейшем употреблять имя Нефий в основном в форме Невий.

Библия мормонов начинается с рассказа о грядущем разрушении Иерусалима. Невий и его род живут в земле Иерусалимской. Бог предупреждает их о скорой гибели Иерусалима, о том, что многие его жители будут уведены в плен в Вавилон (1 Неф. 1:4, 13). Невий собирается покинуть родные места и отправиться в странствия, на завоевание земли обетованной (1 Неф. 7:13). Как мы уже знаем, разрушение Иерусалима, то есть Царь-Града (Константинополя), датируется 1453 годом. По-видимому, книга Невия начинает свой рассказ с середины XV века. А завоевание земли обетованной, согласно нашей реконструкции, — это событие XIV–XVI веков, османско = атаманское завоевание Западной Европы.

В начале 1-й книги Нефия подробно рассказывается о поисках летописи, выгравированной на медных листах, в которой излагается история народа. В конце концов, при помощи Бога Израилева медные листы были найдены. «И он увидел, что они содержат пять книг Моисея, излагающих историю мира, а также Адама и Евы, наших первых прародителей. А также историю Иудеев с начала до вступления на престол Седекии, царя Иудейского. А также пророчества святых пророков… И что они (предки Нефия — Авт.) также были выведены из рабства и из земли Египетской… Мы должны были нести их (летописи на медных листах — Авт.) с собой, странствуя по пустыне по направлению к земле обетованной» (1 Неф. 5:11–15, 22).

Поскольку упоминается об исходе из Египта, то книга Нефия относится к эпохе не ранее XIV века. Кстати, Нефий сообщает, что пишет свою летопись (то есть продолжение предыдущей) «на языке моего отца, происходящем из наук Иудеев и языка египтян» (1 Неф. 1:2). Напомним, что, согласно нашей реконструкции, «Египет» Пятикнижия Моисеева — это Русь-Орда XIV века.

Затем Нефий и часть его народа покидают землю Иерусалимскую и отправляются на завоевание земли обетованной: «Должно нам всем вместе идти в землю обетованную во исполнение слова Господня, которое говорит, что мы будем рассеяны по всему лицу земли» (1 Неф.10:13). Напомним, что, согласно обычной Библии, землю обетованную начал завоевывать Моисей, а продолжил — Иисус Навин, имя которого близко к Невий. По-видимому, Библия мормонов рассказывает о походе в XIV–XV веках одного из отрядов османско = атаманских войск в Западную Европу. Библия мормонов называет этих людей нефийцами, по имени их вождя Нефия или Невия-Ноя.

5. При завоевании земли обетованной использовался компас

Перед началом похода в землю обетованную Бог вручает отцу Невия-Ноя — предмет, о котором Библия мормонов рассказывает так: «Круглый шар искусной работы, сделанный из чистой меди. В середине же шара находились две стрелки, одна из которых указывала путь, по которому нам нужно было отправиться в пустыню, и мы следовали по указанию шара, который вел нас по наиболее плодородным частям пустыни» (1 Неф. 16:10).

Этому удивительному «шару со стрелками» Библия мормонов уделяет много внимания и восхищается его действием. «Я, Нефий, увидел, что стрелки на шаре действовали сообразно нашей вере, усердию и вниманию» (1 Неф. 16:28). Причем обращаться с этим замечательным «шаром» могли далеко не все. Когда, например, бунтовщики напали на Невия-Ноя и связали его, то прибор «перестал действовать». Вот как это было: «Когда они связали меня, что я не мог повернуться, компас, уготованный Господом, перестал действовать». «Когда они освободили меня, я взял компас, и он начал действовать по воле моей» (1 Неф. 18:13, 21). «И я, Нефий, принес также с собой летописи, начертанные на медных листах, а также шар, или компас, который, согласно записям, был уготован для моего отца рукою Господа» (2 Неф. 5:12). В книге Мосии снова упоминается о компасе: «шар, или указатель, который указывал путь нашим отцам чрез пустыню» (Мос. 1:16).

Итак, «шар со стрелками» здесь прямо назван компасом. Как отмечено в комментариях, приложенных к Библии мормонов, компас назывался также лиахона. В книге Алма сказано следующее: «Сын мой, я хочу кое-что сказать тебе о том, что наши отцы называли шаром или указателем, или наши отцы называли лиахона, что по истолкованию, означает компас, и Господь уготовил его. Этот компас был уготован, чтобы указывать нашим отцам, каким путем шествовать им по пустыне… Бог мог повелеть, чтобы стрелы компаса указывали путь, по которому им должно было идти; а почему и было у них это чудо, и много других чудес, совершаемых силою Божией… Когда наши отцы ленились уделять внимание компасу… то они не преуспевали… Было легко нашим отцам следить за компасом, указывавшим прямой путь в землю обетованную» (Алма 37:38–40, 43–44).

Этот компас в виде шара со стрелками изображен на двух картинах, иллюстрирующих современное издание Библии мормонов. На обеих вождь держит в руках «шар со стрелками».

Уже тот факт, что завоевание земли обетованной происходило с компасом в руках, однозначно указывает, что события происходили в эпоху XIII–XV веков н. э. Таким образом, Библия мормонов счастливым образом сохранила для нас фрагменты подлинной исторической картины, прекрасно отвечающие нашей реконструкции. И, кроме того, видно, что Библия мормонов в существенно меньшей степени подверглась тенденциозной редакторской правке, чем европейские версии Библии. По-видимому, в этом свою роль сыграла удаленность Америки от Европы. Как мы теперь начинаем понимать, из европейских Библий все упоминания о компасе в эпоху Моисея и Иисуса Навина старательно убраны.

Кстати, как и каноническая Библия, Библия мормонов повествует о странствиях народа Невия-Ноя по пустыне. Но не нужно под ней подразумевать безжизненную песчаную или каменистую пустыню. Мы уже говорили, что скорее слово «пустыня» означало всего лишь малонаселенные места.

То, что под словом «пустыня» Библия мормонов понимает не бесплодные каменистые пространства, а нечто совсем иное, ясно видно из следующего эпизода. Перед началом плавания люди Невия-Ноя приготовили «много плодов и мяса из пустыни» (1 Неф.18:6). Пустыня, в которой есть много плодов и много мяса, — это не «пустыня» в привычном нам понимании. В другом месте Библии мормонов сказано следующее: «Мы в пустыне питались сырым мясом, наши жены имели вдоволь молока для своих детей и были сильны, да, так же сильны, как и мужья их» (1 Неф. 17:2).

6. Кроме компаса у Невия-Ноя был и шар-глобус

Описанный в Библии мормонов «шар со стрелками» на первый взгляд не совсем походит на компас. «Стрелка» — это, конечно, компас. Но при чем шар? К тому же почему на шаре две стрелки? Одна из них «указывает путь» (1 Неф. 16:10), про другую ничего не сказано. Но стрелки на шаре — необычные. Они исписаны каким-то текстом. «И на них было также написано новое писание, которое было ясно для чтения, и давало нам понятие о путях Господних. Эти писания менялись от времени до времени, сообразно нашей вере и усердию» (1 Неф. 16:29). Как все это понимать? Как может «исписанный шар со стрелками» указывать путешественникам путь? Почему на нем изображено какое-то «новое писание»? Почему это новое писание дополняется и изменяется «по мере усердия» людей?

Ответ прост. Здесь описан шар-глобус. На котором в конце XV века стали изображать известные к тому времени земли. Глобус был покрыт надписями. То есть названиями стран, земель, рек и т. п. Причем в ту эпоху (Великих географических открытий) эта картина довольно быстро менялась в результате открытия новых земель, по мере уточнения очертаний материков, морей, островов, побережий. То есть — как и сказано в Библии мормонов — по мере усердия мореплавателей и картографов.

Становится понятным, «что делала вторая стрелка». По-видимому, в древнем оригинале мормонской Библии речь шла о двух предметах. О глобусе и о компасе. Причем на глобусе была начерчена своя стрелка, указывающая, куда идти или плыть. А вторая стрелка — это уже собственно компас.

Становится также понятным исходный смысл следующей фразы в Библии мормонов, том месте, где впервые упомянут шар-глобус. «Увидел на земле круглый Шар искусной работы» (1 Неф. 16:10). Вероятно, в Древнем оригинале здесь стояло что-то вроде: «Увидел землю в виде шара искусной работы». То есть глобус, изображающий Землю в виде шара. Но переводчик (Джозеф Смит? или кто-то раньше), по-видимому, не всегда понимал подлинного смысла лежащего перед ним древнего текста. И перевел как «шар на земле». Отсюда, кстати, отчетливо видно, что Библия мормонов основывается на каком-то действительно древнем оригинале XV–XVII веков, отнюдь не придуманном в XIX веке (когда он был переведен на английский язык). Переводчик XIX века искренне пытался вникнуть в старый текст, но это ему не всегда удавалось.

Спрашивается, когда путешественники и мореплаватели впервые стали пользоваться глобусом (о компасе мы уже говорили)? Естественно, не раньше, чем поняли, что земля — круглая. А когда поняли? Считается, что в эпоху XV–XVII веков. Поразительно, что самый старый сохранившийся в Европе глобус датируется концом XV века. Причем как раз 1492 годом, то есть годом первого плавания Колумба через Атлантику. Это — глобус Мартина Бехаймса. Он действительно весь исписан, как об этом и говорит Библия мормонов. Америка на нем еще не нанесена. Хотя на ее месте в океане изображен какой-то крупный остров. Глобус Бехаймса действительно отражал самые последние географические открытия того времени. Например, на нем отмечены результаты путешествия Бартоломео Диаса 1488 года — открытие мыса Доброй Надежды — южной оконечности Африки. Размер глобуса — 51 сантиметр в диаметре. Такие глобусы вполне можно было брать с собой в поход.

7. Воины Невия-Ноя были вооружены стальными арбалетами

Оказывается, у нефийцев были луки из стали: «Я — Нефий, выйдя на охоту, сломал свой лук, сделанный из хорошей стали» (1 Неф. 16:18). «Лук из стали» хорошо известен в истории военного искусства. Это — арбалет. Грозное и бесшумное оружие, поражающее на большом расстоянии. Но появившееся лишь в средние века.

Следовательно, библейские арбалетчики Невия-Ноя — средневековые воины.

8. Библия: Ной строит ковчег для плавания

Библия мормонов: Невий строит корабль для плавания через океан

Библия мормонов повествует, что, проделав длинный путь, люди Невия-Ноя вышли на берег огромного моря. Рассказ о дальнейших событиях — один из центральных в Библии мормонов. Речь ведется о переправе на корабле через «великие воды». Ей посвящены две большие главы в книге Нефия (1 Неф. 17–18). И в дальнейшем, на протяжении всей Библии, ее составители много раз и по разным поводам вспоминают об этом крупном событии в жизни народа Невия-Ноя, оставившем неизгладимый след в его истории. Например, об этом плавании снова рассказывается в книге Ефера.

Библия мормонов не говорит здесь о потопе и уничтожении человечества, а недвусмысленно указывает, что речь идет о реальной переправе через реальный океан. Люди вышли на морской берег, строят корабль, переплывают океан и высаживаются на другом берегу. Впрочем, такое различие в подробности описаний, скорее всего, объясняется тем, что европейская Библия больше внимания, естественно, уделяла европейским событиям. Безусловно, плавание через Атлантику и завоевание Америки были крупнейшими вехами той эпохи, и они отразились на страницах европейской книги Бытие, однако подробности были опущены.

Поскольку теперь мы начинаем понимать, о чем в действительности рассказывает здесь Библия мормонов, остановимся подробнее на этой истории. Ведь это не что иное, как счастливо уцелевший рассказ о подлинных событиях далекого прошлого — достаточно темного XV века н. э.

Вот как описано в Библии мормонов: «И мы пришли в землю, которую мы назвали Изобилие, потому что в ней было много плодов… И мы увидели море, которое мы назвали Ирреантум, что, по истолкованию, означает великие воды… Мы поставили наши Шатры на берегу моря… Мы были весьма рады, достигнув морского побережья… После того, как я, Нефий, пробыл много дней в земле Изобилия… Господь сказал мне: Ты построишь корабль по образу, который я укажу тебе, дабы я мог переправить твой народ через эти воды» (1 Неф. 17:5–8). Далее Библия мормонов сообщает, что Бог также указал Невию-Ною, где найти руду для плавки металла и изготовления необходимого инструмента.

Итак, началась постройка корабля.

Но не все были согласны с намерением Невия-Ноя переплыть великие воды: «Когда мои братья увидели, что я приготовился строить корабль, они начали роптать на меня, говоря: безумен брат наш, ибо он думает, что может построить корабль; да, и он также думает, что сможет переправиться через эти великие воды… Мои братья негодовали на меня и не хотели работать, так как не верили, что я смогу построить корабль; а также и не хотели верить, что я был научен от Господа… Смеясь надо мной, говорили: мы знали, что ты не сможешь построить корабль, ибо нет у тебя разума, а потому и не сможешь ты осуществить такое великое дело» (1 Неф. 17:17, 19).

Тогда Невий-Ной напомнил собратьям об исходе из Египта, о Моисее, который вел народ, о том, что Бог всегда поддерживал их. Братья Невия устыдились и стали трудиться вместе с ним над постройкой корабля. «И Господь показывал мне от времени до времени, как выделывать деревянные части для корабля» (1 Неф. 18:1). При этом подчеркивается, что поскольку плавание предстояло необычное (через «великие воды»), то и корабль должен был быть построен особым образом, каким раньше не строили. Это еще раз указывает, что здесь речь идет не просто о переправе через реку или небольшое море (к чему, надо полагать, люди Невия были привычны), а через действительно бескрайний океан. Сама эмоциональная напряженность и подробности, с которыми Библия мормонов повествует о переправе через «великие воды», указывает, что такое плавание предпринималось, по-видимому, впервые. Во всяком случае, ясно видно, что размах предприятия был очень значителен. Становятся также понятными и попытки части народа Невия уклониться от плавания. По простой причине — оно было опасным. Ведь речь шла о плавании в неизвестность, в открытый океан. Не каждый был к этому готов.

Наконец, корабль построен. Народ Невия-Ноя готовится к отплытию. На борт ковчега (каравеллы) Ноя поднимаются воины со стальными арбалетами. На ковчеге установлен компас (может быть, даже несколько). В рубке капитана находится шар-глобус.

9. Библия: плавание Ноя по великим водам

Библия мормонов: плавание Невия через великий океан

«После того как я, Нефий, закончил корабль по наставлениям Господа, мои братья увидели, что он был хорош и весьма прочной работы, и потому они снова смирились пред Господом… Голос Господень обратился к отцу моему, чтобы мы поднялись и вошли в корабль. И было так, что утром, приготовив все наши вещи, много плодов и мяса из пустыни, нашими семенами и со всем тем, что мы принесли с собой… Все мы вошли в корабль с нашими женами и нашими детьми… Мы все вошли в корабль и, взяв с собой наше продовольствие и все то, что было поведено нам, мы вышли в море. Ветер стал гнать наш корабль по направлению к земле обетованной» (1 Неф. 18:4–8).

На корабле Невия-Ноя вспыхивает мятеж (кстати, как и во время плавания Колумба): «И после того как мы были гонимы ветром в продолжении многих дней, вот мои братья и сыновья Измаила, а также их жены начали веселиться… и говорить грубости… И я, Не-Фий, начал сильно опасаться, как бы Господь не разгневался на нас… И не поглотила бы нас бездна морс-коя… Но вот, они вознегодовали на меня… Ламан и Лемуил схватили меня, связали веревками и очень сурово обошлись со мною… Когда они связали меня… Компас, уготованный Господом, перестал действовать. А потому они не знали, куда направлять корабль.

И поднялась великая буря, да, сильная и страшная буря, которая гнала нас обратно по водам в продолжении трех дней. Тогда они испугались, что могут погибнуть на море… И на четвертый день, когда нас гнало обратно, буря еще больше усилилась… Мы чуть ли не были поглощены пучиной моря… Мои братья начали понимать, что Бог предал их наказанию, и что они должны погибнуть… а потому они пришли и развязали веревки на моих руках, которые, вот, очень распухли; а также мои ноги весьма распухли и сильно болели… Когда они увидели, что неизбежно будут поглощены бездной морской, то покаялись они в том, что сделали, и освободили меня…

Я взял компас, и он начал действовать по воле моей. И было так, что я воззвал с молитвой к Господу; и когда я помолился, ветры утихли, и буря прекратилась… Я, Нефий, управлял кораблем так, что мы снова поплыли к земле обетованной. И было, проплыв много дней, мы прибыли в землю обетованную и, высадившись на землю, раскинули наши шатры и назвали ее землей обетованной. И было так, что мы принялись пахать землю и начали сеять семена, которые мы привезли с собой из земли Иерусалимской. И было так, что они хорошо взошли, а потому были мы благословлены полным обилием» (1 Неф. 18:9-15, 21–24).

О чем здесь говорится? С одной стороны, похоже, что это — один из вариантов описания плавания Ноя и его «родственников» в ковчеге по «великим водам», хорошо известное нам из канонической книги Бытие. С другой — редакторы и комментаторы Библии мормонов давно утверждают — притом напрямую! — в этом сюжете «предсказано» открытие Америки. Например, в подзаголовке главы 13 Библии мормонов читаем: «История Америки предвещается». И мы не видим оснований для возражений. Действительно, трудно не согласиться, что речь идет здесь о первом (или об одном из первых) плаваний через Атлантический океан. И очень может быть, это плавание Колумба в конце XV века.

Конечно, современные комментаторы Библии мормонов находят в этом тексте «предсказание» открытия Америки («предвещение»). И это понятно. Вопреки ясности всей картины, они не могут прямо сказать, что здесь описано открытие Америки в XV веке н. э. Будучи скованными скалигеровской хронологией, они вынуждены отодвигать события в глубокую древность якобы 592–590 годов до н. э. Но скалигеровскую ошибочную хронологию нужно, по-видимому, исправить и указать XV век н. э. После исправления сдвиг дат вверх составит примерно 2100 лет.

Затем, вероятно, народ, переселившийся на новый континент, начал жить своей жизнью и в той или иной мере отделился от прежней родины. В том числе и в религиозном смысле. Возникли понятие об «иноверцах». Во всяком случае, в Библии мормонов (в другом месте) сказано следующее: «Я увидел большие воды, отделяющие иноверцев, от потомства братьев моих… Я видел человека среди иноверцев, отделенного большими водами от поколения братьев моих… Перейдя большие воды, он пришел в землю обетованную к потомкам братьев моих» (1 Неф. 13:10, 12). Возможно, тут говорится о дальнейших морских экспедициях через Атлантику. Известно, что начиная с конца XV века, в Америку из Европы направился поток переселенцев. Сам Колумб тоже несколько раз возвращался в Америку. Библия мормонов продолжает: «Дух Божий воздействовал на других иноверцев, и они, выйдя из неволи, также перешли большие воды» (1 Неф. 13:13).

На этом можно было бы закончить анализ истории Невия-Ноя. Но, оказывается, Библия мормонов еще раз возвращает нас к этому великому событию и во второй раз описывает его, но уже в несколько иных терминах, в книге Ефера. Эта книга предпоследняя в Библии мормонов. Таким образом, история плавания через «великие воды» изложена в Библии мормонов дважды — в начале и в конце, что лишний раз подчеркивает, насколько важное значение придавали составители Библии мормонов истории плавания к земле обетованной.

Открывая книгу Ефера, мы обнаруживаем нечто даже более интересное, чем то, о чем только что рассказали.

10. Книга Ефера о плавании через океан и заселении Америки войсками Орды

Иаред и брат Иареда.

Книга Ефера, как сказано в Библии мормонов, является «Летописью Иаредийцев, взятой с двадцати четырех листов, найденных народом Лимхия во дни царя Мосии». Во введении к книге отмечается, что «листы Ефера, содержащие историю Иаредову, были сокращены Моронием, который, включив свои личные примечания, соединил эту летопись с общей историей под заглавием Книга Ефера». Не исключено, что при сокращении были утеряны какие-то важные для нас свидетельства. Но и того, что осталось, вполне достаточно, чтобы понять, о чем рассказывает Летопись Иареда.

Великий пророк Ефер и его брат вместе со своим народом покидают Вавилон, долго странствуют по пустыне, приходят на берег великого моря, строят корабль, выходят на нем в океан, прибывают в землю обетованную и заселяют ее. Скорее всего, это — повторный рассказ о плавании Невия-Ноя, либо сюжет о какой-то другой (последующей или предыдущей) экспедиции XV века через Атлантику из Европы в Америку. Или же — через Тихий океан из Азии в Америку.

Само имя Иаред практически тождественно слову орда. Поскольку речь постоянно идет о двух братьях — Иареде и о брате Иареда, то скорее всего, имеется в виду Русь-Орда и Османия = Атамания, как брат орды, что в точности отвечает нашей реконструкции, согласно которой завоевание земли обетованной в XIV–XVI веках выступает как совместная военная акция Руси-Орды и Османии = Атамании. Имя Иаред нам знакомо также из текста европейской Библии. Там оно тоже отождествилось с Ордой.

Кстати, само название книги Ефер, или Етер, или ТР (без огласовок), вероятно, тоже означает татары или турки. В дальнейшем будем называть эту книгу Етер.

А теперь познакомимся подробнее с описанием в книге Етер истории Иареда-Орды. Ее рассказывает Мороний, причем он отмечает, что часть иаредийцев (ордынцев) была затем уничтожена. Возможно, это — отражение позднейших войн в Америке, когда значительная часть первых переселенцев-ордынцев была истреблена. Вот что сказано: «И ныне я, Мороний, привожу историю о тех древних жителях, которые были истреблены рукою Господа по лицу этой северной страны (Северной Америки? — Авт.). Мою повесть я беру с двадцати четырех листов, найденных народом Лимхия и называемых Книгой Ефера… Я не даю полной истории, а привожу только часть ее — в промежуток времени от башни и до того, как они были уничтожены… Написавший эту летопись был Ефер — потомок Кориантора» (Еф. 1:1–2, 5–6). Может быть, Кориантор — это Кир-ан-тор или «царь (кир) татар»? Или же здесь упомянут мусульманский Коран (книга закона, коран-тора)?

Среди предков Ефера-Етера назван Хеф или Хеш (Еф. 1:25–26), то есть Гот, то есть «казак», о чем мы уже говорили. Под «башней» подразумевается Вавилонская башня (Еф. 1:33).

Исход Иареда-Орды из Вавилона и рассеяние народов.

Далее следует рассказ об исходе Иареда-Орды из Вавилона после «смешения языков» и рассеяния народов по всей земле. То есть речь здесь идет, скорее всего, о великом = «монгольском» завоевании XIV века и о повторном завоевании Южной и Западной Европы османами = атаманами в XV–XVI веках.

«Этот Иаред со своим братом и со своими семьями и с некоторыми людьми со своими семьями ушли от великой башни в то время, когда Господь смешал язык народа и поклялся в своем гневе, что он будет рассеян по всему лицу земли; и согласно слову Господа, народ был рассеян. Брат Иареда был человек большого роста и сильный, и в великой милости у Господа; Иаред, брат его, сказал ему: Воззови к Господу, дабы он не смешал нас, чтобы мы могли понимать наши слова… И Господь сжалился над Иаредом, а потому Он не смешал язык иаредийцев; и Иаред и брат его не были спутаны… И Господь сжалился над их друзьями, а также и над их семьями, так что они не были смешаны» (Еф. 1:33–37).

В прицеленном тексте четко сказано, что оба брата Иареда понимали язык друг друга, и более того, шедшие с ними друзья также понимали их язык и языки друг друга. Это прекрасно отвечает нашей реконструкции, согласно которой как великое = «монгольское» завоевание XIV века, так и османско-атаманское завоевание XV–XVI веков были по преимуществу славянскими, и разные славянские народы хорошо понимали языки друг друга. Лишь в дальнейшем некоторые из языков разошлись.

Затем Господь сказал Иареду (Орде) и брату Иареду: «Я встречу тебя и пойду пред тобой в землю, наилучшую из всех стран земли и не будет ни одного более великого народу по всему лицу земли, нежели тот, который я воздвигну для себя из поколения твоего» (Еф. 1:42–43).

Поход Иареда-Орды через «пустыню». «Жалящие змеи» и «медный змей» Моисея. Мушкеты и пушки.

Согласно Библии мормонов, Бог «выправил их (богоборцев — Авт.) в пустыне своим жезлом… посылая ядовитых летучих змеев, и, после того как они были ужалены… было много таких, которые погибли» (1 Неф. 17:41). Это место Библии мормонов явно перекликается с известным рассказом версии обычной Библии о «змеях», напавших на народ Моисея (Чис. 21:6–9). Обычная Библия: «змеи жалили народ и умерло множество народа из [сынов] Израилевых» (Чис. 21:6). В этой Библии, впрочем, пропущено (или вычеркнуто), что змеи «летали». Сообщение же Библии мормонов, что враждебные богоборцам змеи были именно летающими, наводит на мысль, что здесь на самом деле идет речь о каком-то оружии. Либо об арбалетных стрелах, либо о пулях, ядрах. Моисею (согласно обычной Библии) пришлось создать своего «медного змея», с помощью которого он справился со «змеями» противника (Чис. 21:9). Но вспомним, что из меди, точнее, из бронзы в то время, в XV–XVI веках, лили пушки. Так не идет ли здесь речь о пушках или мушкетах? Это предположение независимо подтверждается также следующим соображением. Библеистика считает, что «медный змей», сделанный Моисеем в пустыне, образно описан также в книге пророка Исайи (Ис. 14:29, 30:6, 65:25), где рассказывается о «поражающем жезле», «змеином корне» и происходящем из всего этого «летучем драконе». Летающий дракон (огнедышащий?) — прекрасный образ для извергающей пламя и дым пушки.

Кроме того, в другом месте обычной Библии (4 Цар. 18:4) «медный змей» Моисея прямо назван Нехуштан. Однако, как выясняется, смысл этого слова библеисты не понимают. По крайней мере, ни в Толковой Библии, ни в современных канонических изданиях Библии, снабженных подробными комментариями, этот смысл не объяснен. Но поскольку звуки «м» и «н», как мы знаем, легко переходили друг в друга, название Нехуштан мгновенно ассоциируется со словом мушкетон (мухештон — мушкетон). То есть — хорошо известный нам огнестрельный мушкет или мушкетон. Таким образом, получается, что слово мушкетон (в слегка искаженном виде) прямо названо в обычной Библии. Отметим, что первые мушкеты были фактически маленькими пушками; они были тяжелыми, весили 8-10 килограммов. Стрельба из них велась при помощи специальных сошек, они были снабжены фитильным замком, как пушки. Как сообщается в энциклопедии, «Мушкетон (устаревшее) — 1) укороченный мушкет… 2) Небольшое артиллерийское орудие; заряжалось ядром, которое весило 250–300 грамм, или 10–12 пулями».

Вернемся к библейским «змеям». Согласно Толковой Библии, «в Числах 21:6 ядовитые змеи (речь идет о „змеях“, напавших на богоборцев = израильтян в пустыне — Авт.) названы по-еврейски серафим, палящие». А Библейская энциклопедия переводит слово «серафим», в частности, как «пламя», «горение».

Но это уж совсем сближает библейских «жалящих Змей» с огнестрельным, палящим оружием.

Где сегодня хранится знамя Моисея?

Вернемся к Библии. Вот что в ней говорится о «медном змее», то есть «медном палящем», который был сделан Моисеем, чтобы защитить богоборцев (израильтян): «И сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя… И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя» (Чис. 21:8–9). Если наше предположение о змее = пушке верное, то получается, что на военном знамени османов = атаманов должна была быть изображена пушка. Так ли это?

Оказывается, действительно так. Хотя узнали мы об этом совершенно случайно во время посещения в 1996 году музея Вены в Австрии (Historisch Museum der Stadt Wien). В так называемом «турецком зале» музея, где собраны различные предметы, связанные с историей осад города Вены турками в XVI–XVII веках, выставлено огромное, занимающее всю стену, малиново-красное военное знамя турок (см. рис. 15). На музейной табличке надпись: «Большое военное знамя турок. 1684 год (?)». Размер знамени — несколько метров в длину и выше человеческого роста в высоту. Поразительно, что на нем выткана огромная пушка на лафете. Хотя знамя порядком выцвело, тем не менее, хорошо видны ствол пушки с типичным дульным расширением на конце, характерные очертания казенной части (утолщение на другом конце), два колеса, и наконец, раздвоенный пушечный лафет. Это — единственное изображение на знамени. Правда, вокруг нарисовано несколько шаров. Вероятно, пушечные ядра. Перед дулом проведена вертикальная полоса, возможно, изображающая крепостную стену. Получается, что пушка стреляет прямо в стену. Что и естественно: одна из главных задач артиллерии — разрушать крепостные укрепления. Над казенной частью пушки, по-видимому, клубы дыма (в виде «узорного цветка»), вырывающиеся из отверстия для запала. Таким образом, «цветок» изображает взрыв пороха в пушке.

Рис. 15. Большое военное турецкое знамя XVII века, выставленное в Историческом музее Вены. Внизу — увеличенное изображение пушки на этом знамени. На лафете пушки — арабская надпись.

Очень похожие изображения османских = атаманских пушек можно видеть и на средневековых планах-картах, экспонируемых в венском музее:

— на плане Вены периода осады города турками в 1529 году;

— на турецком плане Вены, который относят ко времени осады города турками в 1683 году.

На последнем виден рисунок нескольких турецких батарей, ведущих огонь; как и на военном знамени турок, колеса у каждой пушки «распластаны», то есть, изображены «лежащими на земле» как бы рядом со стволом пушки. На фрагменте плана осады Вены турками в 1529 году тоже ясно видны две пушки с раздвоенным лафетом, как и на большом военном знамени турок, в связи с чем не остается сомнений, что на этом знамени изображена именно пушка.

Все это идеально соответствует библейскому описанию, согласно которому Моисей вознес на знамя медное палящее, то есть изобразил на знамени богоборцев (израильтян) бронзовую пушку.

В этой связи возникает очень интересный вопрос: не является ли огромное военное знамя османов = атаманов, выставленное в венском музее, тем самым библейским знаменем Моисея, о котором упоминает Библия? Ведь год изготовления этого знамени точно неизвестен.

На раздвоенном лафете пушки, изображенной на турецком знамени, явственно видна надпись арабскими буквами. По нашей просьбе ее перевел специалист по арабской культуре Т.Г. Черниенко. Текст поразителен. Оказывается, это начало 48-й суры Корана под названием «Победа», но не прямо как она выглядит в Коране, а с другим окончанием второго стиха. Вот эта надпись:

«Мы даровали тебе явную победу, чтобы Аллах простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже, и чтобы завершил свою милость казакам».

По другому прочтению вместо «казакам» стоит хану или ханаану.

В самом Коране вместо слова казакам (или хану, ханаану) написано «тебе». Но на военном знамени окончание цитаты изменено. В текст Корана подставлено слово «казакам». Причем записано это слово финикийскими буквами, а не арабскими, в отличие от остального арабского текста. Появление слово «казаки» (также как и «Ханаан») в точности соответствует нашей реконструкции, согласно которой Османская = Атаманская империя, она же библейский Ханаан, была основана казаками, вышедшими из Руси-Орды, ханскими ордами, войсками.

Итак, на большом военном османском знамени, которое, как мы теперь понимаем, либо само является известным библейским знаменем Моисея, либо же изготовлено по его образцу, прямым текстом сказано, что это — военное знамя казаков.

Османское = атаманское завоевание описано в Библии как завоевание земли обетованной. То есть земли ханаанской. Поэтому и Османская империя могла с полным правом называть себя ханааном. Что, скорее всего, означало «ханская земля». Таким образом, и второе возможное прочтение загадочного слова, стоящего на боевом знамени османов = атаманов, также идеально соответствует нашей реконструкции. Согласно которой Османская империя была империей библейского Ханаана со столицей в Стамбуле-Иерусалиме.

Пушка на лафете на русских гербах.

Оказывается, пушка на лафете изображалась и на русских гербах. Уже упоминавшийся П.П. фон Винклер в своем описании гербов отмечает: «Пушка на лафете — в гербах Вязьмы, Смоленска и Смоленской губернии». То есть в гербе Смоленска, поскольку Вязьма находится недалеко от Смоленска и этому городу «принадлежит герб Смоленска, яко уделу старшему колена сих Князей». Стоит отметить, что в гербе Вязьмы изображена не только пушка на лафете, но и полоса сверху, явно напоминающая крепостную стену с укрепленными башнями (они изображены в виде трех треугольных выступов). Правда, в официальном названии герба эта полоса уклончиво названа «титлой». Но ведь это — тот же самый рисунок, что и на большом военном турецком знамени из венского музея, а именно: пушка на лафете и полоса, вероятно изображающая крепостную стену.

Но как мы уже говорили (см. «Русь и Рим», кн. 3), Смоленск был столицей Белой Орды (Белой Руси). Пушка на гербе Смоленска хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой османы = атаманы вышли в свой поход на завоевание «земли обетованной» именно из Руси-Орды. Этим объясняется общность военной символики войск собственно Орды и османов = атаманов.

Кроме того, пушка (мортира) на лафете изображена в гербе русского города Брянска. Рядом с ней — ядра. Как и на военном знамени турок. Брянск — город недалеко от Белоруссии, то есть Белой Руси.

Не исключено, что изображение пушки с раздвоенным лафетом (как на военном знамени османов = атаманов) могло впоследствии трансформироваться в образ огнедышащего дракона с разинутой пастью. Очертания пушки, какими они воспроизведены на турецком знамени (с распластанными колесами), и очертания дракона довольно близки. Колеса могли превратиться в крылья, жерло с вылетающим из него огнем — в огнедышащую пасть, лафет — в хвост и т. п.

Возвращаясь к Библии, сделаем одно дополнительное замечание. В книге Чисел подчеркнуто, что на знамя Моисея с «вознесенным» на него «медным змеем» (медным палящим!) нужно смотреть, чтобы остаться в живых (Чис. 21:8–9). Теперь эта фраза становится вполне ясной. Военное знамя для того и существует, чтобы воины в бою смотрели на него, следовали за ним и ободрялись, видя, что знамя не захвачено и полководец цел. Что, естественно, позволяло им избегнуть гибели, в том смысле, что поднимало боевой дух и организованность войска.

Иаред-Орда строит суда для пересечения океана.

Снова обратимся к Библии мормонов. После длительных странствий по «пустыне» Бог привел Иареда-Орду и брата Иареда к великому морю. Вот что об этом сказано: «Господь привел Иареда и братьев его к тому великому морю, которое разделяет земли. И, придя к морю, они раскинули свои шатры, назвав это место Морианкумер… и живя в шатрах, они пробыли там четыре года… И Господь сказал: Иди, работай и построй баржи, такие, какие ты доселе строил… И они построили баржи по образцу, по которому они уже строили, сообразно с указаниями Господа… И они были построены таким образом, что были весьма плотны, так что могли держать в себе воду, как сосуд; и днища у них были такие же плотные, как у сосуда… и двери, когда закрывались, были плотные, как у сосуда» (Еф. 2:13, 16–17).

Хотя опыт строительства судов у иаредийцев (ордынцев) был, выяснилось, что в данном случае придется строить нечто много более внушительное и со специальными приспособлениями, поскольку требовалось пересечь океан. Господь объяснил Иареду, что и как нужно для этого сделать (Еф. 19–23). Бог сказал: «Я приготовлю вас для всего этого, ибо не перейти вам этой великой глубины, если Я не подготовлю вас против волн морских, ветров, посланных вперед, и потоков, которые польются» (Еф. 2:25).

Иаред-Орда выходит в океан на судах, которые — «как ковчег Ноя».

Приготовления к плаванию заканчиваются. На борт ковчегов-каравелл поднимаются иаредийцы (ордынцы), вооруженные, как мы установили, мушкетами и арбалетами. На корабли вкатывают тяжелые пушки. Известно, что на каравеллах Колумба пушки действительно были. А мушкеты в руках солдат Колумба изображены, например, на старой гравюре 1613 года.

В точности как Ной (описанный в европейской Библии), как и Невий (описанный в книге Нефия), так и иаредийцы-ордынцы берут с собой скот и «всяких животных» для пропитания во время длительного плавания. «Когда они приготовили всякую пищу для своего пропитания на водах, а также корм для своих овец и рогатого скота, и всякой скотины, животного и птицы, которых они должны были везти с собой… Они погрузились в суда или баржи и пустились в море… Господь повелел, чтобы сильный ветер дул по лицу вод по направлению к земле обетованной; и, таким образом, они неслись по волнам, гонимые ветром… Много раз они были погружены в глубинах моря громадными волнами, разбивающимися над ними, а также великой и страшной бури, вызываемой сильным ветром… Когда они погружались в глубину моря, вода не угрожала им, так как их суда были так плотны, как сосуд, и крепки, как ковчег Ноя: а потому, когда они были охватываемы пучинами вод, они взывали к Господу, и Он снова выносил их на поверхность моря» (Еф. 6:4–7).

Итак, Библия мормонов напрямую проводит параллель с плаванием ковчега Ноя через «великие воды». Появление имени «Ной» вполне отвечает нашей реконструкции: плавание Иареда-Орды через великий океан — это либо плавание Ноя-Невия, либо какая-то из экспедиций этой же эпохи — XV века н. э. Из описания видно, что речь идет не о плавании по реке или обычному морю, а по океану. Во всяком случае, подчеркивается необычность плавания.

Прибытие Иареда-Орды в землю обетованную.

«И они прибыли в землю обетованную; и, высадившись на берег, преклонились смиренно перед Господом… Они распространились по лицу земли, и начали возделывать ее. И у Иареда было четыре сына, которые были названы: Иаком, Гилгах, Могах и Оригах» (Еф. 6:12–14). Два имени из четырех легко находят своих носителей. Иаком — это, вероятно, Хан или Ком (без огласовок). А Могах, скорее всего, Магог, то есть Монгол (см. 3-ю книгу настоящего издания).

Тут же появляется «царь Ной», который правит частью образовавшегося нового государства (Еф. 7:18–21). Вероятно, это — снова отражение того факта, что океанская экспедиция Иареда-Орды была описана в других источниках как плавание Ноя-Невия. Потом различные летописи были объединены в одной Библии мормонов. Вероятно, поэтому царь Ной фигурирует в нескольких ее книгах. Причем в одних местах он характеризуется как праведный царь, в других, напротив, как неправедный. Например, в книге Мосии сообщается, что Ной «рассадил виноградники по всей земле, построил точила и делал вино в изобилии; а потому и начал он упиваться вином, а также и народ его» (Мос. 11:15). Здесь мы узнаем хорошо известную по европейской Библии историю о «пьянстве Ноя» (Быт. 9:20–21).

Любопытны следующие свидетельства, подтверждающие, что Иаред-Орда и брат Иареда-Орды прибыли именно в Америку. В чем, собственно, комментаторы Библии мормонов не сомневаются, прямо указывая на этот факт. Через всю книгу Ефера-Етера проходит сюжет о разделении завоеванной ими страны обетованной на две части — северную и южную, причем обе они соединены друг с другом узким перешейком (Мормон. 2:29, 3:5), а вся страна окружена морем с четырех сторон (Гел. 3:8).

В Библии мормонов о переселенцах говорится: «Они умножались и распространялись, переходя с южной земли на северную, и начали покрывать лицо всей земли — от южного моря до северного и от западного моря до восточного» (Гел. 3:8). Скорее всего, здесь отражено ясное понимание того, что американский континент окружен океанами и отделен от Европы и Азии. Восточное и западное моря — это, вероятно, Атлантический и Тихий океаны.

А вот описание формы континента, открытого и заселенного Иаредами-Ордой: «И Ламанийцы дали нам землю на севере, да, до узкого перешейка, ведущего в землю на юг» (Мормон. 2:29). Об этом перешейке говорится много раз. Ему явно придавалось особое значение в жизни переселенцев. Некий Хагоф построил судно и «спустил его на западное море у узкого перешейка, ведущего в землю на север» (Алма 63:5). В книге Алмы говорится, что «там они опередили их на узком перешейке, ведущем к северу между восточным и западным морями» (Алма 50:34). Из текста следует, таким образом, что перешеек ориентирован по линии север — юг. И далее: «Послал ему приказ укрепить землю Изобилие и занять узкий перешеек земли, ведущий в землю на север, чтобы не захватили его Ламанийцы» (Алма 52:9).

Одного взгляда на карту достаточно, чтобы прийти к мысли, что в Библии мормонов говорится об узком перешейке, соединяющем Северную Америку с Южной. Важное стратегическое значение перешейка неоспоримо. Был построен город «на границе узкого перешейка, ведущего в землю на юг» (Мормон. 3:5). И далее: «И построили они большой город у узкого перешейка земли в том месте, где море разделяет землю» (Еф. 10:20).

Не о строительстве ли огромного города Мехико идет речь? Не есть ли название Мехико — производное от хорошо знакомого нам имени Мешех? Во всяком случае, в таблице расстояний разных столиц мира от Москвы (в таблице Виниуса, о которой мы расскажем в разделе «Разное»), Мексика (Мехико) была упомянута среди тех центров, с которыми Москва имела какие-то связи в XV–XVI веках. Да и само слово Мексика может являться видоизменением названия Москва.

Судя по Библии мормонов, переселенцы иаредийцы (ордынцы) сначала заселили Северную Америку и лишь затем — Южную. Сказано так: «Люди могли ходить в Южную землю на охоту за пищей для населения, ибо земля была полна лесными животными… И они хранили Южную землю как пустыню, для добычи дичи. Вся поверхность Северной земли была заселена жителями» (Еф. 10:19.21). Между прочим, снова видно, что слово «пустыня» авторы Библии мормонов вновь употребили не в современном его смысле. Их «пустыня» покрыта лесами, где водится много дичи и куда за пропитанием ходят люди. Лесов в Южной Америке действительно много. Есть в ней и джунгли.

Северная часть «земли обетованной» описана как «земля обширных вод» (Гел. 3). «Весьма большое число народа ушло… в страну на север, чтобы унаследовать землю. И, пройдя большое расстояние, они прибыли к месту обширных вод и многих рек» (Гел. 3:3). Действительно, в Северной Америке, в Канаде, много озер и рек.

Но поскольку осваиваемая территория была велика, то далеко не везде оказалось достаточно леса для строительства. И Библия мормонов сообщает, что «народ, пришедший туда, стал очень способным к выделке цемента; а потому они строили себе дома из цемента» (Гел. 3:7). А, как известно, цемент в качестве строительного материала был широко распространен на тех территориях Великой = «Монгольской» империи, где было мало леса.

Вспомним теперь, что рассказывается в европейской Библии о заселении Ноем новой земли после пересечения «великих вод». Вместе с Ноем из ковчега на новую землю вышли его сыновья: «Сим, Хам и Иафет. Хам же был отец Ханаана. Сии трое были сыновья Ноевы, и от них населилась вся земля» (Быт. 9:18). В 3-й книге настоящего издания мы подробно обосновали мысль, что под именем Иафет в Библии описаны народы Великой = «Монгольской» империи, завоевавшие и заселившие Западную, Южную Европу и Азию в XIV–XV веках. Сыновьями Иафета в Библии названы:

Магог, то есть, по нашей реконструкции, «монголы» = великие и готы,

Иаван, то есть Иоанн, Иван,

Фувал, то есть Тобол, или Т-Бал, Белая (Орда), Мешех, то есть Москва,

Фирас, то есть Тирас, Турция.

Далее, Хам (сын Ноя), скорее всего, ассоциируется с именем Хан. Да и имя Ханаан (сын Хама) тоже, вероятно, происходит от того же имени Хан.

Наконец, имя Сим (сын Ноя), возможно, указывает на османов: Сим — это Осман. Таким образом, получается, что, по мнению авторов обычной Библии, Новый Свет был открыт и заселен народами из Орды и Атамании, ханами и османами.

Значительная часть Библии мормонов рассказывает, вероятно, о дальнейшей жизни переселенцев на территории американского континента в XV–XVII веках. Мы пока не анализировали этот обширный и очень интересный материал.

11. Мнение комментаторов Библии мормонов о плавании Невия

Здесь уместно задать вопрос: неужели никто до нас не отмечал, что описанное в Библии мормонов плавание Невия-Ноя является в действительности описанием плавания Колумба (или какого-то другого мореплавателя той же эпохи)? Ведь приведенные нами свидетельства на этот счет достаточно точны.

Оказывается, замечали. Более того, об этом прямо говорится в комментариях к Библии мормонов. По поводу 13-й главы книги Нефия (о которой мы уже рассказали выше) сказано так: «История Америки предсказана 2500 лет тому назад — 1 Неф. глава 13. Колумбус, стих 12».

Здесь мы согласны с комментаторами, за исключением разве лишь того, что речь идет якобы о «предсказании», будто бы сделанном задолго до Р. X. Скорее всего, перед нами не «предсказание», а подлинные фрагменты древней хроники XV века, свидетельствующей о плавании Колумба и об океанской экспедиции Великой = «Монгольской» Орды из Европы в Америку. Одного стиха 12 было бы недостаточно, чтобы определенно говорить о том, что в Библии мормонов отражено именно плавание Колумба. Но мы привели достаточно много ее фрагментов, из которых данное заключение следует более уверенно.

Поэтому было бы интересно еще раз вернуться к истории Колумба.

12. Христофор Колумб или крестоносец Колон

Как звали Христофора Колумба?

Этот на первый взгляд странный вопрос достаточно интересен. Поскольку, оказывается, Колумб фигурирует в разных документах под разными именами. Вот их перечень, который мы извлекли из книги американского автора К. Сейла, посвященной великому мореплавателю.

Сам Колумб подписывался (считается, что в конце жизни) так:

S.

S.A.S

:Хρо FERENS/

К. Сейл пишет по этому поводу: «Первая часть имени абсолютно загадочна и, вне всякого сомнения, является каббалистической; она выдержала многочисленные попытки дешифровки, предпринимавшиеся на протяжении последних пяти столетий. Последняя часть имени — это смесь греческого и латинского и является просто именем Адмирала как Христа-Несущего». То есть Христоносца или Крестоносца.

Вот другие его имена.

Считается, что при рождении он был назван Cristoforo Colombo или Christofferus de Colombo. Затем в Португалии якобы стал называть себя Christobal (или Christovam) Colom (или Colombo). В Испании именовал себя как Cristóbal Colón. Как пишет К. Сейл, именно «эта форма его имени использовалась в десятилетие его наивысшей славы». Писатель XVII века Томас Фуллер называл его (в 1642 году) Петром (!) Колумбом (Peter Columbus).

Далее следуют имена: Xpoüal de Colón и Xpoüal Colón. Здесь первое имя, как отмечает К. Сейл, является греческим сокращением слова «Христос». Начиная с 1493 года, он называл себя Хρо Ferons.

Из сказанного получается, что это — не обычное собственное имя, а нечто вроде прозвища «Крестоносец Колонист», то есть «человек, именем Христа колонизирующий» вновь открытую страну. А потому оно могло появиться лишь после того, как этот человек совершил свое первое плавание в Америку (считается, в 1492 году). То обстоятельство, что имя Colon означало просто «колонизация», совершенно справедливо отмечает и К. Сейл.

Но в таком случае возникает предположение, что до нас не дошли подлинные документы XV века о плавании Колумба. И все, что сегодня мы имеем, — лишь поздние записи, составленные уже не очевидцами далеких событий XV века. Для них было вполне естественным назвать вождя первого плавания через океан условным именем «Крестоносец Колонист». Ибо подлинного его имени они, по-видимому, не знали. Пришлось обойтись условным именем «Крестоносец Колонист», которое, впрочем, хорошо отражало суть его великого деяния. Под этим «прозвищем» он и вошел в историю. Да и библейские авторы тоже ограничились условным прозвищем «Новый», «Ной», «Невий». Это прозвище вполне отражало суть деяния: некий великий вождь-мореплаватель открыл новый мир. Именем Новый назвали не только весь континент (Новый Свет), но и самого первооткрывателя. И «древне»-греческие авторы, писавшие в XV–XVI веках, тоже уже не знали его имени. И назвали его — Эней, то есть все тем же именем Новый.

Объяснение здесь простое. Все эти тексты будут написаны позже, вероятно в XVI–XVII веках. Когда подлинных документов осталось очень мало, и уцелели лишь скупые свидетельства, помогающие восстановить только грубый «скелет событий»: великий океан… ковчег-корабль… «новый» вождь народа… Иаред-Орда и брат Иареда-Орды… их плавание под знаменем Христа… открытие новой страны… заселение нового света (колонизация)… Остальное — в тумане.

Кстати, имя Христофор является слиянием двух имен: Христ + Фор, вероятно, Христос и Ефер или Стер. Напомним, что Ефер-Етер — название книги Библии мормонов, рассказывающей и плавании иаредийцев-ордынцев через океан.

Обратимся теперь к известному средневековому сочинению — Книге Козьмы Индикоплова («Книга нарицаемая Козьма Индикоплов», изд. В.С. Голышенко, В.Ф. Дубровина, Москва, «Индрик», 1997). Козьма Индикоплов рассказывает о библейском Ное, в частности, следующее.

Во-первых, у Ноя, по его утверждению, было еще и другое имя. А именно: (Кси)суфра. Козьма Индикоплов называет это другое имя Ноя несколько раз. Здесь первая буква имени — греческое кси — ξ, которая в латинице передается буквой X. Нетрудно видеть, что (Кси)суфра — это видоизменение имени Христофор. Итак, средневековый Козьма Индикоплов прямо называет библейского Ноя именем Христофор, то есть именем Колумба.

Во-вторых, плавание Ноя описано у Козьмы Индикоплова как плавание через океан, «с другой стороны земли». Процитируем: «Десято род пребыша на оной стране земля человеце, и при десятом реку ж при Нои бывшю потопу, приидоша в киоте на землю сию, на горах Арарат, седшю киоту, сего бо Ноа прозывают (Кси)суфра». В другом месте сказано так: «Иж при Нои философ тако тъ пишеть землю сию окружаему от океана оноа страны земля».

Переведем на современный русский язык: «Десять поколений люди пребывали на другой стороне земли, и при десятом, то есть при Ное, случился потоп, и приплыли в киоте (т. е. на корабле — Авт.) на землю эту. Киот остановился на горах Арарат. Этого Ноя называют (Кси)суфра». Таким образом, Ной прибывает с другой стороны земли, то есть переплывает океан. Тут же Козьма Индикоплов и употребляет слово «океан». Переведем вторую цитату из его книги: «Философ, который был при Ное, пишет, что земля окружена океаном, с другой стороны которого — другая сторона земли».

Это значит, что прибытие Ноя «с другой стороны земли» и есть переправа через океан. Любопытно, при Ное, оказывается, был философ, который, находясь в ковчеге, вел запись происходящих событий.

Где и когда родился Колумб? Когда и где умер? Где похоронен?

Ответ на эти вопросы короток: неизвестно. К. Сейл насчитывал 253 научных статей и книг, в которых обсуждается проблема места рождения Колумба. Разные авторы в качестве такового называют Корсику, Грецию, Хиос, Майорку, Арагон, Галисию, Португалию, Францию, Польшу (!). Между прочим, место рождения Марко Поло тоже точно неизвестно. И тоже существует мнение, что он мог происходить из Польши.

Давно и безуспешно ведутся споры о дате рождения Колумба. Но если утрату такого рода сведений еще можно списать на, скажем, отсутствие интереса у современников, то, как справедливо отмечает К. Сейл, «не так легко объяснить ту полную таинственность, с которой мы сталкиваемся, как только пытаемся узнать что-либо о его жизни ранее того момента, как он подал прошение на имя испанских монархов (Фердинанда и Изабеллы — Авт.) около 1486 года». То есть, попросту говоря, жизнь Колумба до времени подготовки его первого плавания в Америку покрыта мраком.

Дата смерти Колумба неизвестна. Где он похоронен — неизвестно. История его захоронения, перезахоронений и судьба останков сложна и запутанна. По поводу гробниц, связываемых с именем Колумба, К. Сейл осторожно замечает, что они лишь приписываются Колумбу.

Сохранились ли подлинные дневники плавания Колона?

Ответ также короткий. Нет, не сохранились. Существующий сегодня «Журнал», в котором, как считается, описывается первое плавание Колумба, не является оригиналом. Оригинал, как пишет К. Сейл, утрачен. Вот что сообщает этот автор: «Оригинал журнала не сохранился, и все, что мы имеем, это выдержки или близкий его пересказ, с некоторыми прямыми цитатами, выполненный Бартоломео де Лас Касасом, возможно, около 1530 года, то есть примерно четыре десятилетия после самого события». Поэтому мы всматриваемся в далекие события 1492 года сквозь призму версии Лас Касаса, созданной не ранее 1530 года. А если вспомнить, что к датам многих книг, опубликованных якобы в XV–XVI веках, надо добавлять 50 лет (см. выше), то дата 1530 может превратиться и в 1580. И тогда получится, что мы знаем «светскую версию» путешествия Колумба лишь в изложении автора конца XVI века. О таких возможных хронологических сдвигах нужно постоянно помнить, когда мы обсуждаем те или иные события XIV–XVI веков.

Первая биография Колумба была, оказывается, написана лишь его сыном Фердинандом, тоже спустя несколько десятилетий после плавания.

По-видимому, именно этими обстоятельствами объясняется тот факт, что, по словам К. Сейла: «Возможно, ни одна другая область современной истории не насыщена таким количеством фантазий, претендующих на звание твердо установленных фактов, как история Колумба. Причем это относится даже к тем работам, которые считаются наиболее известными и уважаемыми».

Плавание Невия (Ноя) как исход одного из колен Израилевых и исход израильтян при Крестоносце Колоне.

Согласно Библии мормонов, как мы установили, переправа по морю Невия-Ноя и Иареда-Орды являлась на самом деле плаванием одного из колен Израилевых, покинувших землю Египетскую или землю Иерусалимскую. Это вполне отвечает нашей реконструкции, в соответствии с которой «колена Израилевы» — это отряды-армии османов = атаманов, двинувшиеся в XIV–XV веках по разным направлениям из Руси-Орды на завоевание «земли обетованной». То есть на завоевание Южной и Западной Европы и (как теперь мы начинаем понимать) далекой Америки. Зададимся следующим вопросом. Обнаруживается ли в истории плавания Колумба что-либо, что соответствовало бы «исходу колен Израилевых»? Другими словами, имеется ли связь между плаванием Колумба и исходом колен Израилевых, и притом именно из Испании? Оказывается, имеется, и представлена она довольно четко.

Как известно, плавание Колумба началось в момент всеобщего исхода иудеев из Испании. Событие это представляется настолько значительным, что К. Сейл фактически с него начинает повествование в своей книге о Колумбе: «2 августа 1492 года, за день до того как Колумб вышел в море из Палоса, истек последний день изгнания из Испании всего еврейского населения. В соответствии с королевским декретом, внезапно появившимся за четыре месяца до этого, 30 марта, и подписанным теми же королевскими представителями, которые впоследствии утвердили разрешение на экспедицию Колумба через океан, все евреи, независимо от их возраста и положения, должны были быть изгнаны. Наиболее правильные оценки показывают, что от 120 000 до 150 000 человек были принуждены покинуть свои дома и земли».

Этот факт хорошо объясняется нашей реконструкцией. Возможно, речь шла не о принудительном изгнании иудеев из Испании, а о следующем этапе продвижения колен (колонн) Израилевых, то есть армий османов = атаманов по пути завоевания ими «земель обетованных». Один из таких ордынских израильских отрядов-колонн пришел в Испанию, задержался здесь на какое-то время (может быть, на несколько лет, как об этом и сказано в Библии мормонов, см. выше) и двинулся дальше, на запад, через океан. Напомним, что «израильтяне» — в переводе «богоборцы» — это воины Орды-Атамании. Таким образом, это действительно крупное событие в истории Испании XV века могло быть перетолковано позднейшими историками как «принудительное изгнание иудеев из Испании». Такое искажение смысла могло быть намеренно сделано при написании «новой скалигеровской истории». Впрочем, эти наши соображения являются лишь предварительными, подробным исследованием истории Испании этого периода мы не занимались.

В свете сказанного получают объяснение и некоторые обстоятельства, опираясь на которые отдельные современные историки предполагают, что Колумб был иудеем. По мнению К. Сейла, свидетельства в пользу данной версии весьма слабы и двусмысленны. Не вникая в обсуждение вопроса по существу, отметим лишь, что наша реконструкция позволяет объяснить такие «следы», если они действительно есть. Поскольку Колумб (или его современник, описанный под именем Невия-Ноя) возглавлял группу ордынских израильтян (богоборцев), османов = атаманов, то вполне естественно, что он сам был «главным богоборцем», то есть «главным израильтянином», вождем колена Израилева. Неудивительно, что в каких-то документах могли сохраниться такие следы. И снова мы видим, как могла меняться со временем интерпретация одного и того же реального факта.

Кстати, в конце XV века в Испании маранами называли крещеных иудеев. Не отразилось ли это слово в названии одной из книг Библии мормонов — Книги Морония? Если да, то мы снова попадаем в XV век, то есть в эпоху Колумба и (как мы теперь понимаем) в эпоху написания многих книг европейской Библии.

Компас в руках Невия-Ноя и компас в руках Крестоносца Колумба.

Как мы говорили, во время завоевательного похода в землю обетованную и плавания через великий океан у Невия-Ноя был компас. Отказ от ошибочной скалигеровской хронологии не оставляет здесь ничего удивительного. На каравеллах Колумба, конечно, были компасы. К. Сейл справедливо отмечает: «Трудно переоценить роль магнитных компасов в европейском технологическом завоевании океана. Конечно, были и другие важные навигационные инструменты — астролябии, квадранты… — но ни один из них не был настолько легок и точен, как компас, ни один из них не был настолько полезен в длительных путешествиях вдаль от земли». Считается, что компас появился в Италии в конце XIV века н. э. Впрочем, якобы он чуть раньше появился в Китае — в XII веке н. э. Но после того, что нам стало известно об истории Китая, в этом приходится усомниться (см. «Русь и Рим», кн. 2).

Попутный ветер кораблям Иареда (Орды) и попутный ветер кораблям Крестоносца Колумба.

Мы уже отмечали, что Библия мормонов особо подчеркивает то обстоятельство, что во время плавания иаредийцев (ордынцев) через океан ветер все время дул им в спину, подгоняя корабли. «И было так, что ветер не переставал дуть по направлению к земле обетованной, в то время как они находились на водах; и, таким образом, они были гонимы вперед ветрами» (Еф. 6:8).

О том же говорится и в 1-й книге Нефия в рассказе о плавании Невия-Ноя: «Ветер стал гнать наш корабль по направлению к земле обетованной… Мы были гонимы ветром в продолжении многих дней» (1 Неф. 18:8–9).

Практически то же самое рассказывается и о плавании Колумба: почти все время плавания ветер дул ему в спину, был попутным. Причем из истории Колумба становится понятным, почему этот факт особо отмечен летописцами. Оказывается, Колумбу на редкость повезло: обычно в этих широтах ветер не помогает плаванию из Европы в Америку. К. Сейл удивляется тому, насколько быстро продвигалась флотилия Колумба: «Капитану-Генералу счастливо повезло, что ветры устойчиво помогали ему, так как в обычные годы они слабые на этих широтах».

Мятеж на корабле Невия-Ноя и мятеж на корабле Крестоносца Колумба.

Мы уже говорили, что во время плавания Невия-Ноя на корабле вспыхнул мятеж, длившийся четыре дня: его связали и отстранили от управления кораблем (1 Неф. 18:9-21). Однако через четыре дня Невия освободили, он снова взял на себя управление кораблем… и плавание продолжилось.

Буквально то же самое произошло и в плавание Колумба через Атлантику. Подробности мятежа смутны, но факт остается фактом: команды взбунтовались и потребовали возвращения назад, в Испанию.

Мятеж был либо подавлен, либо ликвидирован путем переговоров. Флотилия Колумба двинулась дальше.

«Проблема Великого Хана» в истории плавания Крестоносца Колумба.

В истории Колумба существует одна загадочная страница. Условно ее можно назвать «проблемой Великого Хана». Из «школьной истории» мы знаем, будто Колумб отправился в плавание, чтобы открыть путь «в Индию», или «в Китай». Но, оказывается, «школьное мнение» ошибочно. И это хорошо известно специалистам. Вот что пишет на этот счет К. Сейл: «В формальных документах, подписанных Колумбом и испанскими монархами с целью утверждения планов путешествия, не существует никаких ссылок на „Индии“, или Китай, или какую-либо другую конкретную страну Востока. Все, что сказано, — причем сказано, по крайней мере, девять раз, — что Колумб уполномочен „открыть и исследовать“ „Острова и Материки“ в океане». Следовательно, официального приказа Колумбу на открытие Индии или Китая не было (во всяком случае, такой приказ сегодня неизвестен). Колумб направлялся на открытие и освоение новых земель. При этом назначался вице-королем и правителем всех земель, которые он откроет.

Но при этом ученых смущает одно обстоятельство, на самом деле чрезвычайно странное, если придерживаться скалигеровской истории. Вот что говорит об этом К. Сейл. Во времена Колумба было известно, что Индией, Китаем и многими другими странами Востока владел Великий Хан. Его богатство и могущество воспел Марко Поло, книги которого, кстати, находились в библиотеке Колумба. Но в таком случае, направляясь в неведомый океан и не зная заранее, какие именно земли он откроет, Колумб должен был отдавать себе отчет в том, что после долгого плавания может случайно оказаться во владениях Великого Хана. Это должны были понимать и испанские монархи, пославшие Колумба в его рискованную и опасную экспедицию. Каким же образом они отважились назначить Колумба вице-королем и правителем любых вновь открытых им земель, если эти земли могли находиться под управлением Великого Хана?

Далее. Известно, что, отправляясь в плавание, Колумб взял с собой лишь мелкие вещицы для обмена с туземцами, не захватив ничего ценного, что можно было бы при необходимости преподнести в качестве подарка Великому Хану, если корабли испанцев заплывут в его владения. А могущество Великого Хана было хорошо известно, что отмечают и скалигеровские историки.

К. Сейл приводит разумные доводы в пользу мнения, что Колумб был почему-то убежден в том, что земли, которые он откроет, никем не освоены. В то же время у Колумба, оказывается, имелись с собой письма испанских монархов, адресованные Великому Хану! Данный факт говорит о многом. Мы видим, что в конце XV века испанские монархи (Фердинанд и Изабелла) считали для себя обязательным обратиться с письмом к Великому Хану через своего вице-короля и правителя вновь открываемых земель.

Все эти факты не укладываются в скалигеровскую схему истории, однако хорошо согласуются с нашей реконструкцией. Колумб, как предводитель одной из групп османов-атаманов (израильтян-богоборцев) подчинялся, как, впрочем, и испанские монархи, великому хану Великой = «Монгольской» империи. И фактически исполнял приказ Империи, отправляясь на открытие и на завоевание «земель обетованных». Поэтому Колумб, скорее всего, представлял подлинные размеры территории Великой империи и знал, что на те края, куда он отправляется, власть Великой = «Монгольской» империи еще не распространилась. Колумб плыл, чтобы присоединить вновь открытые земли к Империи. А письма к Великому Хану от пославших Колумба испанских монархов-наместников (назначенных править в Испании все тем же Великим Ханом) были действительно необходимы. Открыв и освоив новые земли, Колумб должен был доложить Великому Хану об исполнении его воли. И почтительно преподнести новые земли Великому Хану. Вероятно, именно такого рода письма (почтительно подписанные испанскими монархами-наместниками) Колумб и взял и собой. Кроме того, такие письма могли потребоваться Колумбу, чтобы в случае высадки на берегах, уже принадлежащих Великой = «Монгольской» империи, он мог доказать встретившим его администраторам Великого Хана, что он, Колумб, не пират, не захватчик, а такой же верноподданный той же самой Великой империи, как и они сами. То есть что он — «свой».

Таким образом, Колумб вел себя как завоеватель новых земель для Империи, направленный Великим Ханом (через испанских монархов-наместников). Становится также понятным, почему Колумб не получал приказ «открывать» Индию и Китай. В этом не было нужды. Колумб, скорее всего, прекрасно знал, что такое «Индия» и «Китай» и где они расположены. Как знал это, кстати, и Марко Поло, о котором мы подробно говорили в 3-й книге настоящего издания. В то время, в XV веке, «Индия» и «Китай» были всего лишь двумя разными названиями древней Руси-Орды. Испанские монархи того времени, надо полагать, тоже прекрасно знали, что такое «Индия» и «Китай». И лишь потом об этом было забыто и позднейшие историки (и мореплаватели) начали искать марко-половские Индию и Китай исключительно в Азии.

Не следует думать, что корабли Орды и Османии = Атамании побывали буквально во всех точках земного шара. Это не так. Например, они явно не обнаружили Австралию?

В заключение расскажем об изданной в 1493 году в Базеле гравюре «Колумб встречается с индейцами», изображающей прибытие Колумба в Америку (см. рис. 16). Поскольку первое плавание Колумба датируется 1492 годом, то считается, что гравюра была выполнена сразу же после его возвращения в Европу современником события. На ней изображено, как Колумб пересаживается с корабля в лодку, пристает к берегу и преподносит подарки индейцам. Но облик Колумба на этой старой гравюре разительно непохож на ставшие привычные нам его портреты более позднего времени, когда художники начали изображать Колумба в облике изящного западноевропейского рыцаря. А современник Колумба нарисовал его совсем по-другому. Перед нами — человек с бородой и в одеянии, типичном для старых изображений ханов, казаков, татар, турок, османов = атаманов. Он выглядит практически таким же, как турки османы = атаманы на рассмотренной нами выше карте осады города Вены турками в 1529 году.

Рис. 16. Прибытие Колумба в Америку. Старинная гравюра из книги С. Columbus: De Insulis inventis (Базель, 1493 год).

Это идеально отвечает нашей реконструкции, согласно которой плавание Колумба было морской военной экспедицией ханской Орды и Османии = Атамании. И естественно, что предводитель-полководец был ханом. Таким его и писали на картинах художники-современники. Вероятно, позднейшие изображения «изящного западноевропейца Колумба» постепенно вытеснили первоначальный облик «ханского Колумба» в результате написания новой, «очень правильной» скалигеровской истории. Взамен прежней, «неправильной», истории Орды.

Обратим внимание, как изображен корабль Колумба на гравюре 1493 года. Ясно видно, что на корабле привезли животных. Похожих на лошадей или овец (разобрать трудно). Но ведь это в точности соответствует библейскому описанию Ноева ковчега в книге Бытие, в котором Ной вез «каждой твари по паре». И в точности как описано плавание Невия в Библии мормонов (тоже везли с собой животных).

Как выглядели подлинные географические карты первой половины XVI века?

В средневековых атласах мы найдем много географических карт XVI века, на которых очертания Евразии, Африки, а иногда даже всей Южной Америки и восточного побережья Северной Америки изображены почти так же, как на привычных нам сегодня современных картах мира. Возникает впечатление, что в рассматриваемую эпоху карты имели уже почти современный вид. Отличия касаются лишь части Северной Америки, Австралии, Антарктиды и каких-то мелочей. Но уж, по крайней мере, Средиземноморье и Африка как будто срисованы с нынешних карт. Возьмем, например, карту, датируемую 1502 годом. Или карту 1527–1530 годов. Или карту, датируемую 1526 годом. На всех этих картах якобы XVI века расположение стран света такое же, как и на современных картах. Север — наверху, юг — внизу, восток — справа, запад — слева. Просто удивительно, насколько унифицированы были карты мира в то время.

Но существуют и другие карты мира XVI века. Правда, их почему-то стараются не публиковать в атласах по средневековой картографии. Например, венецианскую карту 1528 года. Она поразительно непохожа на другие роскошные и «очень современные» по своему виду карты XVI века.

Всем хорошо известно, что венецианцы были знаменитыми мореплавателями. Надо полагать, что и карта 1528 года была составлена профессионалами своего времени — и со знанием дела. И что же мы видим? Средиземное море и его ближайшие окрестности действительно изображены более или менее точно. Но чем дальше от Средиземного моря, тем сильнее искажения. Современный читатель далеко не сразу найдет на карте, скажем, Африку. Очень примитивен вид американского континента. Проекция этой карты совсем не такая, как на современных. На ней направления север-юг и запад-восток повернуты относительно привычного нам расположения на 45 градусов. По-видимому, перед нами — реальная карта начала XVI века. Отражающая еще весьма несовершенный уровень картографии. И четко показывающая, что очертания материков еще только-только начали проясняться. Еще не выработалась позднейшая традиция помешать ось север-юг вертикально, а восток-запад горизонтально.

При сравнении венецианской карты 1528 года с перечисленными выше и другими им подобными, почти современными картами невольно возникает стойкое убеждение, что многие из «роскошных» карт являются поздними подделками. То есть изготовленными существенно позже, скажем в XVII–XVIII веках, но снабженными (с какой-то целью) старыми датировками. Не были ли они изготовлены взамен почему-то показавшихся «неудобными» (с точки зрения скалигеровской истории) действительно старых, еще примитивных карт XVI века? Например, кому-то могли не понравиться некоторые надписи на подлинных картах XVI века. Как мы теперь понимаем, после нашей реконструкции, в подлинных документах XV–XVI веков (в том числе и картах) часто содержалось нечто такое, что просто «требовало обязательного уничтожения». Но и «старые документы» в какой-то мере были необходимы. Поэтому часть их (и карт также) перед уничтожением должна была копироваться в отредактированном виде, в соответствии с «реформаторской» скалигеровской историей. Даты могли при этом оставлять прежние.

Итак, действительно ли мы сегодня видим оригиналы старых карт или их исправленные в XVII–XVIII веках копии (то есть подделки)? Надо думать, «отредактированные карты» были намного изящнее, роскошнее своих оригиналов (все-таки сделаны лет на 150–200 позднее). А потому не исключено, что современные издатели средневековых карт в своих шикарных альбомах публикуют в первую очередь именно такие, якобы очень старые карты. И избегают (сознательно или бессознательно) публиковать примитивные, грубые, одноцветные, но подлинные карты, случайно избежавшие уничтожения.

Что означал двуглавый орел на средневековых картах мира?

На некоторых средневековых картах мира XVI века изображен двуглавый орел с короной. Например, на карте 1526 года. Что это означает? Объяснения могут быть разные. Но в рамках нашей реконструкции естественным образом возникает следующее объяснение. Двуглавый орел — это русский ордынский герб. Напомним, что с XV века русским гербом становится именно двуглавый орел.

Но если это так, то придется по-новому взглянуть на многие средневековые карты. Например, так называемую карту Кортеса, датируемую 1524 годом. На ней изображен город Теночтитлан в Америке. Сверху мы видим знамя с двуглавым орлом под короной. То есть имперский герб Руси-Орды. Вполне естественный здесь, если Русь-Орда и Османия-Атамания завоевывали и осваивали земли Америки.

По-видимому, символика Великой = «Монгольской» империи (ордынский герб и т. д.) сохранялась на некоторых картах мира еще и в XVII веке. Например, на карте Иоганна Кеплера 1630 года мы видим весь мир, помещенный на груди имперского двуглавого орла. Или на карте города Кельна 1633 года. Над городом распростерся все тот же двуглавый орел. Напомним, что само название города Кельна происходит от слова «колония». Считается, что колония была основана здесь «античными римскими войсками», завоевывавшими мир. В нашей реконструкции это происходило в XIV–XV веках н. э. То есть действительно в «эпоху античности». Когда Русь-Орда и Османия = Атамания создавали Великую = «Монгольскую» империю.

Булгарская летопись 1680 года о завоевании Америки и всего средневекового мира Булгарами.

Нам могут сказать, что, мол, Библия мормонов «всплыла на поверхность» лишь в начале XIX века. Поэтому нельзя придавать серьезное значение помещенным в ней рассказам о колонизации Америки. То, о чем говорится в Библии мормонов, противоречит общепринятой сегодня точке зрения, будто цивилизации майя, ацтеков, инков развивались независимо от европейской цивилизации. Если верить Библии мормонов, то американские цивилизации возникли в результате переселения европейцев в Америку. То есть, по нашей реконструкции, на волне великого = «монгольского» завоевания в XIV–XV веках н. э. Возникает вопрос: сохранились ли другие подтверждения точки зрения Библии мормонов? Ведь если все происходило так, как в ней изложено, то подтверждающие свидетельства должны были бы сохраниться на территории Руси. То есть в тех местах, откуда началось завоевание. Оказывается, такие свидетельства имеются.

Берем изложение утраченной средневековой булгарской летописи «Джагфар Тарихы» (История Джагфара) 1680 года, изданное на русском языке в самое последнее время — в 1993 году. Мы будем цитировать статью Ф. Г.-Х. Нурутдинова «Булгары и мировая цивилизация», опубликованную в виде приложения к указанному русскому изданию. Надо отдавать себе отчет в том, что Ф. Г.-Х. Нурутдинов, пользуясь скалигеровско-романовскими датами, на самом деле не понимает, о чем идет речь в излагаемой им средневековой булгарской летописи. То есть Волжской летописи. А описано в ней — прямо и недвусмысленно — великое = «монгольское» завоевание, начавшееся с Волги в XIV веке. Вот отрывки из пересказа старого текста..

«Государство булгар… охватывало огромную территорию от Дуная до Енисея, а размах булгарских расселений, походов, экспедиций и торговых поездок был более широк: от Парижа и Рима до Хуанхэ и Америки, и от Исландии и Северного Ледовитого океана до Египта и Индии. Об этом свидетельствуют древнейшие булгаре-кие хроники».

«Свои обычаи, мифы и достижения булгары разнесли по всему миру, так как широко… расселились по земле… Часть булгар Газана (то есть казанцы, казаки — Авт.) карами (то есть караимами? — Авт.) отправилась на восток — в Центральную Азию (где заселила Алтай, Уйгурию, Монголию, Северный Китай) и в Америку. Соседи часто называли булгар… синдами (индами), сянбийцами, гуннами (от „Хон“) и т. д. Поэтому великие государства, созданные булгарами на востоке, назывались гуннскими, сянбийскими (в Северном Китае, Монголии и на Алтае) и т. д… В Северном Китае булгары основали немало городов, продолжали создавать пещерные храмы в горах, мавзолеи и ступенчатые пирамиды-пагоды, установили обычай носить косы (см. об этом „Русь и Рим“, кн. 2 — Авт.)… В Монголии булгары дали имя этой стране… Распространили миф о… булгарском принце Чингизе».

Итак, как мы видим, Чингисхан пришел в мир не из пыльных степей современной Монголии, а наоборот, легенды об этом крупнейшем предводителе завоевателей были принесены на территорию Монголии (и вообще в Азию) с русской Волги.

А вот что говорится в старой булгарской летописи про Америку: «В Америке потомки булгар майя… ацтеки (от названия булгарского рода иштяк) и инки (от названия булгарского рода Эней) также построили много городов, большие пирамиды». Итак, мы видим, откуда произошло название ацтеки. Это — хорошо известное слово остяки или иштяки. Так называется коренное русское население Сибири. Не менее эффектно происхождение названия инки от известного «античного» Энея. Он же частично — библейский Ной, о чем мы уже рассказали выше.

Все это совершенно бессмысленно с точки зрения скалигеровско-романовской истории и хронологии. Но абсолютно верно в рамках нашей реконструкции. Это значит, что мы имеем дело с действительно старым текстом. Конечно, отредактированным и переписанным людьми, которые уже не понимали, о чем в нем идет речь. К счастью, очевидно, редакторы, не являясь профессиональными историками, не стали приводить старые свидетельства в полное соответствие со скалигеровско-романовской версией.

После этого не будет ничего удивительного, если имя известного бога американских ацтеков — Кецаль-Коатль — окажется попросту небольшим видоизменением имени Кесарь-Католик или Царь Кафолический. Напомним, что звуки «л» и «р» часто переходили друг в друга. А термин «кафолический» формально прилагается и к православной церкви, полное название которой — «православно-кафолическая».

Продолжим. Далее в булгарской летописи речь идет об Индии, Иране, Египте, то есть о юге Великой = «Монгольской» империи: «Другая часть булгар Газана (Казани, казаков — Авт.) двинулась на юг… От основной массы булгар отделились массагеты (то есть московские готы — Авт.) и кушане, которых булгары называли сак и сок (то есть казаки = каз или коз в обратном арабском прочтении — Авт.). Затем от булгар отделилась еще одна часть, которая под названием своего тотема — Синдиу (Хиндиу) ушла в Индию и завоевала эту страну. В Индии булгары — синдийцы дали название своего тотема всей стране… Сделали популярным булгарский символ… „свастику“». Похоже, что название синдиу происходит от вполне понятного нам слова синий, то есть — от Синей орды (см. «Русь и Рим», кн. 2–3).

Цитируем: «Часть булгар, ведомая легендарным духом Самаром в облике огромного быка Тюрка (то есть попросту турками из Самары — Авт.) двинулась… на Запад, где подчинила весь Ближний Восток (территорию Балкан, Малой Азии, Северного Египта, Сирии, Ливана, Ирака, Палестины, Закавказья, Западного Ирана) и образовала там в память о духе Самаре (то есть о русском городе Самаре — Авт.) государство Самар (Шумер, Шумеристан)».

Задержим на этом наше внимание. Итак, мы узнаем, когда же на самом деле было основано знаменитое «древнейшее» государство шумеров. Сегодня историки утверждают, будто это произошло около 3000 года до н. э. В Энциклопедическом словаре сказано: «Шумерский язык… известен по клинописным текстам с 29–28 вв. по 3–1 вв. до н. э. Генетические связи не установлены». Теперь мы можем установить «генетические связи» без труда. «Древние» шумеры (то есть самарские казаки) вышли из Руси-Орды в XIV–XV веках, конечно же, нашей эры, а не «до н. э.». Достигли Междуречья и основали там государство. Следы которого археологи и историки сегодня выдают за «древнейшие» поселения многотысячелетней давности.

А часть самарских (или самарийских) казаков пришла в XIV–XV веках в Японию. Где сохранила свое название самураи до нашего времени. Кстати, на своих шлемах они носили османский = атаманский символ — полумесяц.

Продолжим. Оказывается, булгары завоевали Египет и построили там пирамиды. Булгарские летописи рассказывают, что впоследствии «булгары потеряли Северный Египет… однако египетские афразийцы восприняли у булгар обычай строить пирамиды, название „копты“… слово фараон (от булгарского барын — „царская слава“)…». Заслуживает внимания сближение слова «фараон» и русского слова «барин» (барын). Они действительно очень близки. Отсюда могло пойти и западноевропейское «барон». Как и западноевропейский титул Duke (герцог в переводе) близок к русскому слову «дьяк». Кстати, название русской столицы Суздаль, Суз-даль, по-видимому, получилось путем слияния слов Сузы и Итиль. Мы уже видели, что под именем Сузы русский город Суздаль выступает в Библии (см. историю Есфири). А Итиль — известное средневековое название Волги.

Далее сообщается, что известное название Палестина происходит от Бал-и-стан. Что очень близко к Белый Стан. Не исключено, что здесь имелась в виду Белая Орда, то есть Белая Русь. Или стоянка (стан) Белой Орды. Вроде Казак-Стан, «стан казаков» (современный Казахстан).

Далее. В булгарских летописях рассказывается о том, как «дорийцы… обрушились на булгарский Атряч (Трою). После десятилетней войны Атряч был разгромлен, но часть атрячцев (то есть троянцев — Авт.)… уплыла на Апеннинский полуостров… Атрячцы, которые уплыли на Апеннины, заселили ряд районов полуострова и создали свое Апеннинское государство под прежним булгарским названием Идель. От названия Идель… возникло название современного государства Италия. Самих атрячцев соседи называли этрусками… Булгары основали в Идели = Италии известные города Сэрэ или Цера… Болонья… Венеция… Рим… Равенна».

Все это полностью отвечает нашей реконструкции, согласно которой Троянская война произошла в XIII веке, после чего началось великое = «монгольское» завоевание. В результате была завоевана Западная Европа. В том числе и Италия = Идель. Напомним, что средневековое название реки Волги было Итиль.

Далее мы узнаем следующее: «Булгарские войска заняли территорию от Франции до Карпат, и ставка булгарского царя Айбаба Аттилы (то есть Батыя = Аттилы — Авт.)… была в центре Германии… После смерти Аттилы англы с частью сакчи-саксов переселились в Карасадун и назвали его… Англия, а другая часть саксов ушла в глубь Германии». Так «монгольское» = великое завоевание захватило Англию. Затем рассказывается о завоевании булгарами Франции, Пруссии, Венгрии, Египта (мамелюкская династия).

На этом мы прервем рассказ о средневековых булгарских летописях. Все, что в них излагается, выглядит дико с позиции скалигеровско-романовской истории. Но прекрасно объясняется нашей реконструкцией.

Конечно, среди тех исторических документов, которые сегодня попадают в поле зрения общественности (в том числе и научной), подобные свидетельства — считанные единицы. Поскольку историки при отборе старых документов для публикации сознательно или бессознательно стремятся представить на всеобщее обозрение лишь те из них, которые более или менее соответствуют скалигеровско-романовской версии истории. Те же летописи, которые противоречат ей, воспринимаются в лучшем случае как «испорченные» либо как плоды невежества и фантазии. Потому и публиковать их «никак нельзя». Это приводит к тому, что фактически обнародуются лишь тексты, прошедшие тенденциозную редакцию XVII–XVIII веков. Что не всегда понимают даже сегодняшние редакторы-издатели. Которые сегодня уже искренне принимают их за древние. Это важно понимать.

Однако иногда (хотя и редко) случайно появляются публикации старых источников, не прошедшие по тем или иным причинам «профессионально-историческую цензуру». К таким публикациям, по-видимому, относится и чудом уцелевшее изложение на русском языке средневекового свода булгарских летописей 1680 года под названием «Джагфар Тарихы». Автор предисловия Ф. Г.-Х. Нурутдинов сообщает о нем:

«„Джагфар Тарихы“ (История Джагфара) — единственный свод древнебулгарских летописей, дошедший до нас. Как и у многих других булгарских источников, у „Джагфар Тарихы“ — непростая и трагическая история. Свод был написан в 1680 году… единственный известный нам список этого свода, написанный в XIX веке на „булгарском тюрки“, оказался в начале XX века в казахстанском городе Петропавловске… нам неизвестно, у кого этот список был на хранении, но в 1939 году мой дядя Ибрагим Мохаммед Каримович Нигматуллин (1916–1941) изложил в нескольких тетрадях на русском языке его текст. Причину этого объяснила мне моя мама… Согласно ее рассказу, в конце 30-х годов шло тотальное уничтожение булгарских книг и рукописей на национальном булгаро-арабском шрифте. Ради спасения свода И. М.-К. Нигматуллин изложил тексты… на русском языке. И вовремя. Кто-то донес на него, и он был вызван в отделение НКВД. Тогда за хранение „староалфавитных“ фолиантов давалось как минимум десять лет сталинских лагерей. Но дядю отпустили. Это говорит о том, что список „Джагфар Тарихы“ был чекистами найден и уничтожен. А вот тексты на русском алфавите уничтожению не подлежали, и сотрудники НКВД, работавшие „строго по инструкции“, тетради дяди с изложением текста того же свода на русском языке не изъяли… В начале 80-х годов я написал письмо в АН СССР, в котором предложил ей оказать мне материальную помощь для издания изложения „Джагфар Тарихы“, но получил издевательский ответ… Вскоре все тетради дяди и некоторые мои выписки были с дачи похищены. Уцелели лишь некоторые мои выписки, хранившиеся дома. Они содержат примерно половину изложения текста свода».

Сегодня, когда время от времени всплывают на поверхность старые тексты, они на первый взгляд кажутся странными, подчас даже дикими по своему содержанию. Оно не укладывается в привычную нам картину истории. Но в свете нашей реконструкции их значение возрастает. Теперь к таким текстам можно относиться серьезно. Они начинают проливать свет на подлинную древнюю историю. Конечно, потребуется еще много усилий, чтобы отделить их древнее содержание от многочисленных позднейших наслоений и искажений. Которые неизбежно вносились в них переписчиками, уже «испорченными скалигеровской историей» или не всегда понимавшими старый текст.

13. Священная книга Пополь Вух американских индейцев майя оказывается еще одним вариантом Библии и рассказывает о событиях XIV–XVI веков

Коротко об истории книги Пополь Вух.

Майя-киче — это могущественный народ, населявший Центральную Америку. Считается, что цивилизация майя расцвела в эпоху, начиная с XI века н. э. и была уничтожена в XV–XVI веках в результате вторжения в Америку европейцев — испанских конкистадоров. Считается далее, что священная книга майя-киче Пополь Вух описывает события на территории Америки, происшедшие задолго до появления каравелл Колумба и завоеваний испанских конкистадоров. Это якобы «древняя» доколумбова история Америки. Но как мы увидим ниже, эта версия историков неверна. Оказывается, события эпохи Колумба не только описаны в книге Пополь Вух, но книга начинается с описания этой эпохи. Даже имя Колумба мимоходом упоминается в ней. А переселение из Старого Света в Новый является одной из центральных тем книги. Согласно новой хронологии, переселение происходило в XIV–XVI веках.

Для анализа содержания книги Пополь Вух мы воспользуемся ее изданием Оклахомского университета, США, 1991 года. Начнем с того, что оригинал текста не сохранился, и он известен сегодня лишь в поздних копиях. Историк Сильван Морли пишет по этому поводу: «Пополь Вух, или Священная Книга древних Киче Майя… вне всякого сомнения — наиболее выдающийся пример коренной американской литературы, сохранившийся за прошедшие столетия. Оригинальная редакция этого наиболее драгоценного фрагмента древнего американского учения сегодня утрачена. Однако, по-видимому, это учение было впервые записано (латинскими буквами) в середине шестнадцатого века… Этот, сегодня утраченный, оригинал был затем скопирован на языке Киче, и опять — латинскими буквами, в конце семнадцатого века, отцом Франциско Хименесом… прямо с оригинального манускрипта шестнадцатого столетия, который Хименес взял для этой цели у одного из индейских прихожан».

Предположительно, как говорится в издательском предисловии, «эта знаменитая книга Киче была написана между 1554 и 1558 годами». Автор ее неизвестен: «Манускрипт из Чичикастенанго является анонимным документом. Отец Хименес, который держал в руках оригинальный манускрипт, транскрибировал его и перевел на испанский язык, не оставил никаких указаний об его авторе».

Значение «древней» книги Пополь Вух для истории Америки трудно переоценить. Историк Сильван Морли пишет: «Пополь Вух воистину является Священной Книгой Индейцев Киче, — ветви древнего народа Майя, — и содержит обзор космогонии, мифологии, традиций и истории этого коренного американского народа, бывшего одной из наиболее могущественных наций… Тот факт, что этот манускрипт случайно уцелел, лишь подчеркивает величину потери, которую должен переживать весь мир, а именно почти полное уничтожение исконной американской литературы».

Пополь Вух, продолжает С. Морли, как «национальная книга Киче… была неизвестна научному миру вплоть до предыдущего века (то есть до XIX века — Авт.)… В библиотеке Университета Сан Карлоса, города Гватемалы, Шерцер нашел манускрипт, содержащий транскрипцию текста Киче и первую испанскую версию книги Пополь Вух, сделанную отцом Франциском Хименесом доминиканского Ордена. Первая испанская версия этого документа Киче была опубликована Шерцером в Вене в 1857 году». Манускрипт «содержал транскрипцию и перевод книги Пополь Вух на 112 листах, исписанных в два столбца».

Говоря о старых книгах майя-киче, С. Морли отмечает, что «некоторые из этих книг еще существовали в конце семнадцатого века». По сообщению Франциско Хименеса, во время экспедиции испанцев в 1696 году «были найдены некоторые книги, написанные знаками, похожими на еврейские и также на те, которые используют китайцы. Вне всякого сомнения, это были книги, написанные иероглифами Майя». Большинство книг майя были затем уничтожены. Однако сохранившиеся некоторые сведения о них хорошо объясняются нашей реконструкцией, согласно которой первое завоевание Америки произошло в результате военно-морской экспедиции Орды. Это и было первое появление народа майя в Америке.

Подчеркнем, и это хорошо известно в истории Америки, что в XVI–XVII веках средневековые памятники литературы американских индейцев подверглись ужасающему массовому уничтожению. Вот лишь один известный пример. Монах-испанец Диего ди Ланда сначала собственноручно уничтожил массу памятников индейской культуры и письменности, а затем «раскаялся» и написал книгу, в которой изложил свою версию истории индейцев. Эта версия и является сегодня одной из краеугольных для наших современных представлений об истории средневековой Америки. Вот что пишет на эту тему историк Вильям Гейтс: «Положение, которое Диего ди Ланда занимает в истории, покоится на двух его акциях, одна из которых — написание книги…, а вторая — известное аутодафе в июле 1562 года в Мани, когда он, в дополнение к 5000 „идолов“, сжег также двадцать семь иероглифических свитков… Обе акции были монументальными… Девяносто девять процентов того, что мы сегодня знаем о Майя, мы знаем в результате того, что рассказал нам Ланда… Если девяносто девять процентов наших сегодняшних знаний выводятся из того, что он нам рассказал, то справедливо будет утверждать, что в аутодафе 1562 года он и сжег в девяносто девять раз больше знаний об истории Майя и их науки, чем рассказал нам в своей книге».

Все тот же С. Морли упоминает об «общем разрушении, в котором исчезли книги и индейские документы». Российский историк В.И. Гуляев продолжает эту мысль: «По владениям майя прокатился всесокрушающий вал Конкисты со всеми ее насилиями и ужасами. Именно она, равно как и фанатичная испанская инквизиция, почти полностью уничтожили тысячелетние традиции высокой древней культуры».

Таким образом, в XVI–XVII веках была проведена масштабная операция уничтожения первоисточников по истории американских индейцев. Акцию эту осуществили европейцы. Как мы теперь начинаем понимать, это был один из шагов по написанию «правильной истории Америки». Взамен подлинной ее истории, уже объявленной в Европе XVI–XVII веков «неправильной».

Что означает название «Пополь Вух»?

Священная Книга Киче называется Пополь Вух (Popol Vuh), или Попо Вух (Popo Vuh), или Пополь Буж (Popol Buj). В переводе это означает «Книга Народа (Сообщества)». При этом «пополь» на языке майя означало «вместе», «толпа», «общий дом», «общий», «национальный». А слово «Вух» означало «книга», «бумага». Кстати, и сегодня в немецком языке «книга» звучит как Бух (Buch). В то же время нельзя не отметить, что название Пополь Вух является всего лишь легким искажением словосочетания «Библия Ветхая». Ведь Попол — это практически то же самое, что и Бибол, Библия, а Вух очень близко к словам «ветхий», «веха», «век», то есть означающим что-то старое, древнее, ветхое. В таком случае Пополь Вух может означать попросту Библия Ветхая, то есть Библия Старая. Получается, что название книги указывает на то, что перед нами — один из вариантов Библии, а точнее — Ветхого завета.

Что означает название «майя-киче»?

Считается, что слово киче (Quiche) происходит от сочетания «страна многих деревьев». Как отмечается в предисловии к американскому изданию Пополь Вух, это было имя самой могущественной нации Гватемалы XVI века. При этом «qui» или «quiy» означало «много». Возможно, «киче» является одним из вариантов славянского слова куча, также означающего «много». Или же киче происходит от кичливый, кичиться, в смысле «надменный», «гордый». А слово майя напоминает славянское слово мой, моя. Отсюда, кстати, английское слово «my» = мой. Не исключено поэтому, что полное имя народа майя-киче когда-то первоначально означало что-то вроде моя куча, то есть «много моего народа», или «мой гордый народ», или «мой надменный народ». В нашей реконструкции такое толкование выглядит естественным. Название «древнего» американского народа майя-киче является следом ордынского славянского завоевания, докатившегося до берегов Америки и захлестнувшего ее в XIV–XVI веках.

Отметим также, что имя киче очень близко к известному слову кочевник, которое означало конницу Орды. В 3-й книге настоящего издания мы уже говорили, что слово кочевники раньше означало просто конное войско. Вероятно, слова куча, кочевать — из одного смыслового «куста». Понятно, почему появляется здесь и смысл «много». Кочующее войско состояло из многих воинов.

Начало книги Пополь Вух, то есть Библии Ветхой.

Начало книги Пополь Вух близко к первым главам книги Бытие известного нам сегодня варианта европейского Ветхого завета. Рассказывается о сотворении мира, сотворении мужчины и женщины, о потопе и т. п. Наличие параллелей между Пополь Вух (то есть американской Библией Ветхой) и европейской Библией — факт, хорошо известный историкам. Например, С. Морли пишет: «Влияние Библии очевидно при описании сотворения мира. Брассер де Бурбур тщательно перечислил совпадения ее (книги Пополь Вух — Авт.) первой главы с Книгой Бытия. Макс Мюллер еще до этого (1878) указывал на определенные параллели между Пополь Вух и Ветхим заветом».

Однако, рассуждая в рамках скалигеровской хронологии, современные историки убеждены, что «очень древняя» американская книга Пополь Вух отражала лишь местную американскую историю и «никак не могла» включать в себя библейские и христианские события, разворачивавшиеся в Европе. Поскольку регулярные контакты со Старым континентом начались якобы лишь с конца XV века. Следовательно, делается вывод, все эти явные параллели «древней» Пополь Вух с «древним» Ветхим Заветом объясняются очень просто. Дескать, в XVI веке некие переписчики «древней» американской книги искусственно вставили в нее «древние» христианские и библейские мотивы, занесенные в Америку лишь в XV–XVI веках. То есть якобы намеренно фальсифицировали «древний» текст. Именно это имеет в виду, в частности, С. Морли, заявляя следующее: «В первой главе (Пополь Вух — Авт.) — очевидная фабрикация или, по крайней мере, согласование индейской мифологии с христианскими понятиями». Историк Адольф Брандельер считал, что параллели с Ветхим заветом «не являются исконно американскими».

Особенно раздражает современных историков тот яркий факт, что в самом начале книги Пополь Вух (во введении) ее автор прямо заявляет: «Все это мы сейчас пишем в пределах Закона Бога и христианства». Эти слова расцениваются сегодня как «позднейшая вставка» в исходный текст. Мысль же о том, что Пополь Вух с самого начала создавалась как христианская книга в XV–XVI веках, не укладывается в головах современных ученых. Поскольку противоречит скалигеровской хронологии. В свете нашей новой хронологии никакого противоречия нет.

Откуда пришел в Америку народ Майя-Киче?

Сильван Морли пишет: «Какчикульский манускрипт утверждает, что предки этого народа пришли из Тулона… „С запада мы пришли в Тулан, говорит Какчикульский документ, с другого берега моря…“ Считается неизвестным время, когда предки майя-киче покинули Тулан. При этом, продолжает С. Морли, „Пополь Вух, как и Memorial Cakchiquel, говорит, что племена пересекли море по камням и песку, когда они шли из Тулона“. По поводу страны Тулан современный историк заявляет следующее: „Невозможно точно установить местоположение древнего Тулана“». По нашему мнению, новая хронология существенно проясняет этот вопрос.

В названии страны Тулан совершенно явственно звучит Латания. Либо Италия, либо, в более общем виде, вся Центральная Европа. Поэтому, скорее всего, в Пополь Вух рассказывается о том, как предки майя-киче отправились из европейской Латинии на кораблях, пересекли Атлантический океан и наконец прибыли в Центральную Америку.

С. Морли: «Второй из этих документов (то есть Какчикульский манускрипт — Авт.) дает более подробную информацию о тех промежуточных местах, которые они проходили, прежде чем осели в Гватемале». Кстати, название Гватемала, возможно, первоначально означало — Готия Малая. По-видимому, ордынцы-переселенцы, вышедшие из Готии Большой, то есть Руси-Орды, назвали новую страну, куда они прибыли, Готией Малой, то есть Гвате-Малой.

Но где жили майя-киче, прежде чем оказались в Гватемале? Ответ удивителен. «Они были, — свидетельствует все тот же документ, — в месте, называемом teozacuán и meahuah». В названиях Теозакуан и Мехуах явственно звучат хорошо знакомые нам названия Тео-Казань и Мешех, то есть Казань и Москва. Приставка тео — означает «бог», «божественный». Она также может быть артиклем те, вроде английского the. Возможно, что Тео-закуан — это просто Тео-закон, то есть Божественный Закон. Кроме того, Meahuah практически тождественно с именем Магог, которым в средние века называли монголов. По-видимому, Мешех и Магог — два произношения одного и того же имени.

Наша реконструкция хорошо объясняет эти указания старого текста. Войска Руси-Орды несли с собой воспоминания о своих столицах — Казани и Москве. Оказавшись в Америке, предки майя-киче основали город Мехико, по-видимому, воспроизведя в его имени название далекой столицы — Москва. Да и в названии Мексика явственно звучит все та же Москва.

Далее. Согласно индейским источникам, после продолжительных странствий-завоеваний предки майя-киче оказались «на краю моря… и пересекли море». Вероятно, говорится о плавании флота Орды через Атлантику в Америку. Кстати, среди народов, участвующих в переселении, названы олиманы (Olimán). По-видимому, это хорошо знакомые нам аланы, входившие в состав Орды. Либо же — европейские немцы, которых до сих пор на некоторых языках называют алеманы.

Согласно все тем же индейским текстам, «мысль об их мексиканских братьях не исчезла из памяти гватемальских племен, и мы увидим, что даже в период их наибольшего счастья, в эпоху восхода солнца их цивилизации, они оплакивали отсутствие рядом с ними тех, кого они оставили позади себя, в северных странах, то есть „на востоке“, имя которого (то есть восток — Авт.) они дали той стране, откуда они пришли и от которой у них сохранились, после многих лет, очень неопределенные и расплывчатые идеи».

Если считать, как нам предлагает скалигеровская история, что здесь речь идет только о локальной истории племен, с древних времен живших лишь в Центральной Америке, то процитированный выше текст звучит достаточно странно. В самом деле, как-то нелепо выглядят страдания гватемальских племен, вспоминающих о своих «далеких мексиканских братьях», живущих совсем не далеко от них (если верить скалигеровской истории). А вот если «далекие мексиканские братья» — это оставленные далеко на востоке, за Атлантическим океаном, жители Московской Руси-Орды, тогда эти ностальгические эмоции становятся абсолютно понятными и естественными. В ту эпоху пересечь океан возможно было только раз в жизни. Войска Руси-Орды, ушедшие на завоевание Америки, ушли навсегда. На родину практически никто не вернулся. О родных и близких в Московской Руси действительно остались лишь далекие и смутные воспоминания.

Отметим, что индейские тексты совершенно правильно называют именно восток родиной завоевателей-пришельцев. Действительно, Русь-Орда находится на востоке от Америки. Это если плыть через Атлантику. Но никто не сказал, что только таким путем можно попасть из Руси-Орды в Америку. Есть и другой, не менее удобный путь — через современный Берингов пролив, как, кстати, и считают многие ученые, например антропологи выводят истоки происхождения древних жителей Америки из азиатских переселенцев. Которые когда-то пересекли Берингов пролив.

Согласно книге Пополь Вух, Гур-Хан, то есть Чингисхан, участвует в библейском сотворении мира.

Рассказ книги Пополь Пух о сотворении мира более или менее близок к аналогичному сюжету библейской книги Бытие. Однако в американской версии есть некоторые дополнительные и весьма интересные подробности.

Например, после двух богов-творцов назван бог Хуракан. Но имя Хуракан, или Гурахан, или Гур-Хан нам хорошо известно. Это — Гюргий-Хан или Георгий-Хан, или Юрий-Хан. Как мы уже знаем, другим именем этого великого завоевателя мира было Чингисхан. Комментатор книги Пополь Вух добавляет: «Карибы Западных Индий прикладывали имя Хуракан к другим естественным разрушительным явлениям, и это слово было позднее усвоено современными языками». Совершенно естественно, что грозным именем великого завоевателя Гур-Хана народы стали называть страшные ветры и бури. Как нам только что объяснили сами историки, именно так возникло известное слово «ураган». Которое, между прочим, еще более близко к имени Юрий-Хан, практически тождественно ему. Напомним, что Юрий и Гюргий (Георгий) — это две формы одного и того же имени. По-английски, например, слово «ураган» пишется как hurricane, что тоже близко к Юрий-Хан.

Между прочим, индейское слово «Кариб» переводится как «храбрый». Но ведь «Кариб» и славянское «храбрый» — это практически одно и то же слово. В связи с этим стоит обратить внимание, что в книге Пополь Вух много говорится о боге по имени Кабракан или Кабрахан. Американское «Кабра-Хан» практически совпадает со славянским «Храбрый хан».

По поводу имен богов-творцов Пополь Вух, то есть Библия Ветхая, сообщает далее следующее: «Первого звали Какульха Хуракан, второго — Чипи-Какульха. Третий был Ракс-какульха».

Какульха Хуракан — это, вероятно, Куколь гур-хан, то есть Куколь Георгий-хан. Древнерусское слово «куколь» означало монашеский головной убор, клобук. Поскольку ордынские ханы были как светскими, так и церковными властителями, то упоминание куколя могло подчеркивать их священный сан. Впрочем, не исключено, что слово какульха является искажением слова ккр-х или Царь-Хан. Напомним, что звуки «л» и «р» постоянно переходят друг в друга.

Третье имя Ракс-какульха — означало, вероятно, либо русский куколь, либо царь (реке) куколь.

Итак, сотворение мира, согласно книге Пополь Вух, напрямую связано с именем Георгия-Хана или Чингисхана. Может быть, говоря о сотворении мира, древние авторы книги Пополь Вух имели в виду создание Великой = Монгольской империи в XIII–XIV веках н. э.?

Описание потопа в книге Пополь Вух и появление в ней на месте библейского патриарха Ноя знаменитого мореплавателя Колумба.

Выше мы уже показали, что библейский рассказ о «потопе» и плавании патриарха Ноя через океан — это вариант старого рассказа о плавании Колумба через Атлантику в 1492 году. Спрашивается, увидим ли мы подтверждение этому в американской Библии Ветхой, то есть в Пополь Вух. Да, увидим, причем в яркой форме.

Вот что рассказывает Пополь Вух. Сначала боги создали неких «деревянных людей» и населили ими землю. Но, как говорит и обычная европейская Библия, — эти люди оказались «плохими». «Они не имели души, не имели памяти, они не помнили ни своего Создателя, ни своего Творца: они бродили на четвереньках, бесцельно». Боги разгневались на людей и решили их уничтожить. «Великий потоп был сотворен и упал на головы деревянных людей… Они были утоплены». На землю пришли четыре бога, которые убивали «деревянных людей». Сразу обращает на себя внимание четвертый бог по имени Тукумбалам. «Тукумбалам пришел также и ломал и кромсал их кости и их нервы, измельчал и перемешивал их кости». Комментаторы уделяют этому богу большое внимание. Оказывается, он описан не только в книге Пополь Вух, но и в других уцелевших документах майя-киче. Этого грозного бога иногда изображали в виде акулы или крокодила. Современные ученые комментаторы отмечают, что «трудно интерпретировать имена этих врагов человека». Нам кажется, что здесь мы можем внести некоторую ясность.

Бросается в глаза, что имя Ту-Кумбалам близко к Ту-Колумб. Приставка Ту является, по-видимому, либо определенным артиклем, либо (что более вероятно) словом тео, то есть бог. Получается Бог Колумб. Таким образом, в описании библейского «потопа» по книге Пополь Вух в качестве патриарха Ноя выступает грозный Бог Колумб. Это идеально согласуется с результатами нашего анализа американской «Книги мормона» (см. выше). Напомним, что отождествление библейского патриарха Ноя с мореплавателем Колумбом проявляется в «Книге Мормона» достаточно четко.

Не исключено, что, говоря о «наказании деревянных людей», американская Библия Ветхая (Пополь Вух) говорит на самом деле о начале завоевания Америки. Когда, начиная с Колумба, и особенно после него, на американский континент вторглись Орды завоевателей. Как мы знаем, появление испанских конкистадоров сопровождалось истреблением многих местных жителей. Это обстоятельство, вероятно, и отразилось на страницах Пополь Вух в виде рассказа о «наказании деревянных людей». Перечисляя «недостатки деревянных людей», Библия Ветхая как бы оправдывает действия Колумба и последующих конкистадоров, безжалостно уничтоживших местное население и культуру.

Как и в европейской Библии, в некоторых текстах американских индейцев «потоп» связывается с «концом света». Выше мы уже высказали предположение, как и почему возникла связь между плаванием Колумба и «концом света». Говоря об американских индейцах, епископ Лас Касас подчеркивает: «У них есть, среди всего прочего, информация о потопе и о конце света, и называют они его словом бутик, что есть слово, означающее поток многих вод». Нельзя не отметить, что индейское американское слово бутик или путик практически тождественно славянскому поток и точно совпадает с ним по смыслу. Это лишний раз указывает на глубокие следы, оставленные в древнеиндейских американских языках одним из основных языков ордынских завоевателей XIV–XV веков — славянским.

Как и обычная европейская Библия, американские индейские тексты сообщают, что «потоп» не уничтожил всех людей, некоторые спаслись и затем заново населили землю. В Библии речь идет о патриархе Ное и его родственниках.

Повторный рассказ книги Пополь Вух о сотворении мира двумя прародителями — Испанским Гогом и Великим Московским Ханом.

Рассказывая о сотворении мира, книга Пополь Вух называет имена прародителей мира — Шпиакок и Шмукан. Отметим для дальнейшего, что, по свидетельству современных комментаторов Библии Ветхой, «начальная буква X в определенных словах Киче и в начале собственных имен… произносится как Ш».

Любопытно, что Шпиакок или Шпиа+Гог близко к имени Шпанский Гог, то есть Испанский Гог. Напомним, что звуки «ш» и «с» постоянно переходят друг в друга. Именем Испанский Гог древний автор книги Пополь Вух вполне мог назвать испанские отряды Орды. А ведь экспедиция Колумба отправилась в Америку именно из Испании и состояла в основном из испанцев.

Второе имя Шмукан или Шм-хан близко к Мешех-хан, то есть Московский хан или Магог-хан. А как мы знаем, имя библейского патриарха Мешеха или Мосоха связывается в средневековых источниках с Москвой, Московским царством.

Другим именем Шмукана (то есть Мешех-хана) было Оксомоко. Но в имени Оксомоко или Ксомоко явственно проступает то же самое название Москва, в котором лишь переставлены некоторые буквы. Таким образом, оба имени — и Шмукан, и Оксомоко, — вероятно, указывают на Московское царство, то есть царство хана Мешеха, или Мосоха. Любопытно, что американская Библия Ветхая (Пополь Вух) называет Шмукана также именем Чиракан Шмукан или Гиракан Шмукан. Но ведь это опять-таки Георгий-Хан, Московский хан. При этом, оказывается, Шмукана звали также Великим Шмуканом, то есть, как мы теперь понимаем, Великим Московским ханом. Таким образом, перед нами — титулатура великих правителей Руси-Орды. По-видимому, попавшая в XIV–XV веках и на страницы американской Библии Ветхой.

Итак, перед нами имена первых пришельцев = переселенцев в Америку. Ими были, оказывается, Великий Московский хан и Испанский Гог Имена Гог и Магог хорошо известны в истории как средневековые имена Монголов и Татар (см. «Русь и Рим», кн. 3). Связывая Испанского Гога и Великого Московского хана с актом «сотворения мира», книга Пополь Вух, вероятно, вспоминает начало колонизации Америки ордынскими переселенцами в XIV–XV веках н. э. По-видимому, в древних источниках (хотя, конечно, не во всех) под «сотворением мира» понималось создание мировой Великой = Монгольской империи. Ведь «сотворение мира» считалось началом истории человечества с точки зрения древних летописцев. Как мы теперь понимаем, реальные исторические воспоминания людей XVI–XVII веков не углублялись дальше эпохи образования Великой = Монгольской империи. Поэтому ее создание и воспринималось как «начало мира». Особенно в текстах, созданных в далеких провинциях Империи, где реальные воспоминания быстро обрастали мифами и легендами. Этому способствовала удаленность от центра Империи и оторванность от ее старых библиотек.

Знаменательно, что прародители мира Шпиакок (Испанский Гог) и Великий Шмукан (Великий Московский хан) появляются в книге Пополь Вух в самом ее начале, как прародители и защитники народа киче (кучи). Считается, что именно они дали людям исчисление времени и календарь.

Сотворение мира и сотворение четырех первых людей, среди которых назван Колумб.

В книге Пополь Вух говорится: «Вот имена первых людей, которые были созданы и сотворены: первый мужчина был Балам-Куц, второй — Балам-Акаб, третий — Махукутах и четвертым был Ику-Балам… Сказано, что только они были созданы и сотворены, у них не было отца и не было матери». Древний комментарий к этому месту гласит: «У них не было фамилии (семейного имени — Авт.). У них не было предков. Они были в начале человеческого рода».

Пополь Вух продолжает: «Они были хорошими и красивыми людьми, и их образ был образом мужчины». Книга Пополь Вух постоянно упоминает об этих первых людях как о неразлучной четверке, каждый раз перечисляя сразу их всех. Вглядимся в эти имена внимательней. Современный комментатор отмечает: «Очень трудно, может быть, даже невозможно установить подлинное происхождение этих имен». Нам кажется, что наша реконструкция объясняет эти имена.

Сразу обращает на себя имя Ику-Балам. Как сообщает комментарий, оно писалось также как Ек-Балам или Екубалам. Но ведь это просто легкое видоизменение имени Колумб.

Второе имя Балам-Акаб — это, скорее всего, опять-таки Колумб. По крайней мере, представлен тот же набор согласных звуков.

Имя Махуку-Тах начинается со слова Магог в практически совпадающей с ним форме Махук. Напомним, что Магог — одно из широко известных в средние века названий монголов.

Наконец, имя Балам-Куче, похоже, означает просто белая куча или вавилонская куча, в смысле «много людей из Вавилона».

Таким образом, преодолев запреты, наложенные скалигеровской хронологией, мы сразу начинаем узнавать в именах четырех «первых людей американского мира» хорошо известные средневековые имена Колумба, Магога (монголов) и Белой (Вавилонской) Орды или «Кучи». Все они прибыли в Америку в XIV–XV веках и заселили, колонизировали ее.

Прибытие Белой (Вавилонской) Орды во главе с Колумбом в Америку и ее заселение.

Рассказав о создании первых четырех главных людей народа майя-киче, американская Библия Ветхая (Пополь Вух) затем сообщает интереснейшие подробности переселения-расселения. Выясняется, что вскоре появляются женщины и от первых переселенцев происходит народ майя-киче. Более того, оказывается, первые четверо главных мужчин пришли в страну не в одиночестве, а в сопровождении многих священников: «Было много жрецов и тех, кто делал жертвоприношения; были не только эти четверо, однако эти четверо были нашими Прародителями, то есть Прародителями народа Киче… Пришли вместе с востока». Вновь и вновь книга Пополь Вух повторяет о приходе переселенцев в Америку с востока.

Далее в Пополь Вух перечисляются племена, пришедшие в страну: «Пришли тринадцать колен (ветвей — Авт.)». Сразу же возникает ассоциация с двенадцатью коленами, то есть колоннами Израиля, выступившими на завоевание «земли обетованной», то есть земли обещанной. Библия Ветхая подчеркивает, что речь идет здесь только о главных племенах. «Много других пришло из каждой группы людей, но мы не будем писать здесь их имена. Они также размножились на Востоке».

Из последующего описания в Пополь Вух четко видно, что переселение Орды было чрезвычайно масштабным. Переселенцы перемещались на огромные расстояния. «Они жили вместе, они существовали в огромном числе и ходили на востоке Они не знали — почему они должны идти так далеко, как они это сделали. И были они в огромном числе, черные люди и белые люди, люди многих классов и многих языков, так что было замечательно слушать их… речь их была одинаковой».

Отсюда видно, что множество прибывших в Америку народов разных языков объединяло нечто общее: «речь их была одинаковой». Это в точности отвечает нашей реконструкции, согласно которой в Америку пришла Белая, Вавилонская, то есть Волжская, Орда. Она состояла из многих народов, но объединенных общим руководством и общим главным языком. Которым, как мы понимаем, был славянский. Довольно многозначительно, что современные комментаторы сами используют образ Вавилона при описании этого грандиозного переселения народов. Комментатор книги Пополь Вух отмечает: «Народ Киче, однако, сохранял свое этническое единство и свой общий язык в центре этого Вавилона, как это видно из дальнейшего». Название «Вавилон» упоминается на многих страницах книги, причем практически в неискаженном виде — это страна Шибальба. По поводу страны Ши-Бальба комментатор высказывается так: «Шибальба была для народа Киче миром духов и призраков». И это понятно: далекий Вавилон, то есть Белая, Волжская Русь-Орда превратилась для американских переселенцев, а тем более для их потомков, в мистическую удаленную страну.

Обратим также внимание на то, что отец Хименес, переводя концовку цитированного выше раздела книги Пополь Вух о языке переселенцев, уточняет перевод следующим образом: «Они слышали и понимали каждый другого благодаря разнообразию языков». Чуть ниже по этому поводу добавлено: «У нас был только один язык, когда мы прибыли в Тулан, причем мы были сотворены и воспитаны одинаковым образом».

Из книги Пополь Вух следует, что в общей молитве, которую переселенцы (оказавшись уже в Америке) возносят своим богам, звучат, в частности, имена следующих богов: Георгий или Гюргий-хан, Царь Куколь или Рас-царь, Испанский Гог, Московский хан или Мешех-хан.

Говоря о предыдущем переселении народа майя-киче в страну Тулан, то есть, по-видимому, в Латинию, Пополь Вух сообщает: «Было невозможно пересчитать людей, которые прибыли; их было очень много и они шли упорядоченным образом». По словам комментатора, рассказ «очень интересен как доказательство общего происхождения народа Киче и других людей Гватемалы, а также племен, которые сформировались в древние времена в различных областях Мексики и Юкатана». Постоянно повторяющееся в книге Пополь Вух указание на первоначальную общность происхождения и языка переселенцев в точности отвечает нашей реконструкции, согласно которой здесь имеется в виду расширение и распространение Руси-Орды из общего центра в эпоху создания Великой = Монгольской империи. Отличие нашей точки зрения от традиционной состоит в том, что современные историки относят все эти описания в американской Библии Ветхой исключительно к локальной истории Центральной Америки. Мы же утверждаем, что здесь в Пополь Вух представлена панорама масштабного расселения народов из Руси-Орды по всему тогдашнему миру. Одной из конечных стран расселения была действительно Центральная Америка. Но не только она.

Кстати, само название полуострова Юкатан, вероятнее всего, произошло от «Катай» или «Китай», то есть от слова Скифия (Кития).

Обратное плавание через океан посольства к Царю-Кафолику за получением полномочий на правление страной майя.

После прибытия в Америку, народ майя-киче «основал много городов, один за другим». Началась обычная жизнь на новой земле. Как сообщает книга Пополь Вух, через некоторое время встал вопрос о законодательном оформлении, утверждении и благословении вновь образовавшегося царства. Для этого потребовалось послать обратно на Восток, через океан посольство майя-киче к великому Царю-Кафолику за полномочиями на правление. Рассказывающий об этом раздел книги Пополь Вух чрезвычайно интересен.

«Затем они (то есть переселенцы — Авт.) решили пойти на восток, желая тем самым исполнить приказ своих отцов, который они не забыли. Прошло много времени с тех пор, как умерли их отцы… И начиная свое путешествие, они сказали: „Мы пойдем на восток, откуда пришли наши отцы“. Были выбраны три предводителя, которые возглавили посольство. Эти люди должны были „пойти на другую сторону моря…“ „Мы не умрем, мы вернемся“, — сказали эти трое, когда они покидали страну. Конечно, они пересекли море, когда направились на восток, когда они пошли, чтобы получить инвеституру (введение во владение) царства. И вот имя Бога, Царя востока, когда они отправились в путь. Когда они предстали перед лицом Бога Нацхита, что было именем великого Бога, единственного высшего судьи над всеми царствами, он дал им знаки отличия царства и все отличительные (особые) символы. Затем были получены знаки отличия от Ахпопа и Ахпопа-Камха, а затем знаки отличия величия и суверенитета от Ахпопа и Ахпопа-Камха. И Нацхит завершил все, дав им знаки отличия царства… И получили писания (картины) Тулона, как они назывались. И на которых они написали свою историю».

Итак, что же мы узнаем из этого текста? Главный интерес здесь для нас представляет Великий Бог востока по имени Нацхит-Шухит. Напомним, что «хит» — это «гот». Как сообщают американские индейские источники, бог Нацхит — это знаменитый Кукулькан-Кецалькоатль. Комментатор уточняет: «Нацхит — это сокращенное имя, которое Киче… дали в своих историях Королю востока, который был не кто иной, как Топильцин Ацхитл Кецалькоатль, знаменитый царь тольтеков». Согласно индейским текстам, Кецалькоатль — главный царь и бог. Он живет далеко на востоке, царствует над всеми другими богами, правит всем миром.

Если отбросить догмы скалигеровской хронологии, то в «древнем» мексиканском боге Кецалькоатле мы узнаем Кесаря-кафолика, то есть Царя кафолического. Напомним, что звуки «л» и «р» постоянно переходят друг в друга, а потому Кецаль-Коатль — это Кесарь-Коатль, то есть Кесарь-Католик. Термин католик или кафолик сразу переносит нас в Европу, где русская христианская церковь до сих пор называется православной кафолической, а в странах Западной Европы распространена католическая вера. Другое имя Кецалькоатля — кукулькан — нам тоже понятно. Это либо царь-хан, либо Куколь-хан, то есть «Священный хан».

Таким образом, посольство майя-киче из Америки, переплыв океан, явилось на поклон к великому Царю кафолическому и получило от него все требуемые знаки отличия и полномочия на правление открытыми землями. Скорее всего, это — то же самое (или аналогичное) событие, что и отраженное в европейских источниках возвращение в Европу некоторых высокопоставленных участников первой экспедиции Колумба за получением от испанской короны полномочий на правление вновь открытыми в Америке землями. Ясно, что такие полномочия мог даровать только император-царь-хан Великой = Монгольской империи. Если это происходило в XVI веке, то тот, кого американские индейские тексты называют Кецаль-Коатлем, был не кто иной, как великий император Карл V. Которому знаменитый конкистадор, генерал-капитан Эрнан Кортес действительно отправлял донесения о завоевании Америки. Получается, что Кецаль-Коатль в то же самое время известен нам и под именем ассиро-вавилонского царя Навуходоносора. Он же — Иван Васильевич IV Грозный (см. выше).

Как мы видели, Кесарь-Коатль, Царь-Кафолик был в то же время и царем тольтеков. Но поскольку «л» и «р» переходили друг в друга, то известная империя Тольтеков — это, вероятно, империя тортеков, то есть империя татар или турок. То есть опять-таки Великая = Монгольская империя. Составной частью которой, начиная с XV века, стали и недавно колонизированные Ордой земли Центральной Америки. Многие американские колонисты называли себя тортеками, тольтеками, будучи потомками и наследниками недавних ордынско-турецких завоевателей Нового Света.

Как сообщает американская Библия Ветхая (Пополь Вух), посланники майя-киче получили благословение также от Ах-Попа. Вероятно, речь идет о Хане-Отце (хан-папа) или о Хане-Попе (поп — священник). И это понятно: благословение на царство должна была дать также высшая духовная власть Великой = Монгольской империи.

Как следует из документов майя-киче, высокие посольства к Великому Царю-Кафолику, Кецаль-Коатлю, направлялись из Америки два раза. В обоих случаях специально подчеркивается, что посольства отплывали на далекий восток. Причем путешествия были очень долгими. А именно «после долгого путешествия, длившегося не менее года, Куакиб (принц майя-киче — Авт.) прибыл к Императору Нацхит Кукулькану и выполнил свою миссию». Становится ясным, почему понадобилось не менее года, чтобы предстать перед Императором Священным Ханом. Ведь требовалось добраться от берегов Америки до Руси-Орды. Путь в несколько тысяч километров — через океан и затем по суше был весьма и весьма далеким. А вот если бы посольство майя путешествовало лишь в пределах территориально сравнительно невеликой Центральной Америки (как нас сегодня уверяет скалигеровская история), то столько значительная продолжительность поездки была бы чрезвычайно странной.

Вся эта история с почтительными посольствами майя-киче из далекой Америки к Восточному Царю-Кафолику показывает, что в XV–XVI веках властная иерархия внутри Великой = Монгольской империи была выстроена очень четко. Вступить в полные права обладания недавно открытыми и колонизированными американскими землями можно было только с высочайшего соизволения Великого Хана Руси-Орды. Как мы видели, он благосклонно выслушал и разрешил. В Центральной Америке расцвела цивилизация империи майя и империи тольтеков.

В конце XVII — начале XVIII века некоторые хронисты считали, что царская история майя-киче начинается в 1054 году н. э.

В завершающей части американской Библии Ветхой (Пополь Вух) представлен генеалогический список царей майя-киче. В нем нет никаких хронологических данных, не указана полная длительность царской династии. Тем не менее, опираясь на этот список, отец Хименес в конце XVII — начале XVIII века «подсчитал», что последовательность царей в истории киче занимает период в 480 лет, и датировал начало царства майя 1054 годом н. э. Чтобы получить данный «результат», Хименес простодушно предположил, что длительность каждого поколения царей составляет сорок лет. Историк С. Морли пишет по этому поводу: «Вычисления испанского хрониста, который фиксировал начало царской династии Киче в 1054 году н. э., достаточно близки к вычислениям, которые сделал я сам». Что и неудивительно, ибо «вычисления» Морли были такого же рода.

Итак, опираясь на царский список майя-киче, некоторые авторы относили начало династической истории майя к 1054 году н. э. На наш взгляд, это неправильно, и подлинная история царской династии майя-киче начинается значительно позже, не ранее XIII–XIV веков н. э. Однако здесь нам интересно то, что в начале XVIII века возникла некая традиция (инициатором ее мог быть испанский хронист отец Хименес) объявлять 1054 год н. э. датой «начала истории Майя». Откуда взялся здесь 1054 год? По-видимому, дело в следующем. Как мы обнаружили в наших предыдущих исследованиях, жизнь и деяния Иисуса Христа относятся к XI веку н. э. и 1054 год непосредственно связан с его биографией. В частности, именно в 1054 году произошла известная вспышка сверхновой звезды, которая, вероятно, и отразилась в Евангелиях как Вифлеемская звезда. Хотя в XVII–XVIII веках скалигеровские хронологи «отодвинули» на тысячелетие в прошлое дату рождения Христа, однако дата — 1054 год н. э., — по-видимому, еще сохраняла какое-то значение в качестве «начала новой эры». Это и привело к тому, что при конструировании основ хронологии майя-киче отец Хименес решил указать «авторитетный 1054 год» как начало истории майя. В его время уже забыли, что подлинная история царской династии майя-киче началась существенно позже. Либо уже намеренно начали искусственно ее «удревнять».

Евангельские мотивы в книге Пополь Вух: Рождение Христа, Вифлеемская звезда, поклонение трех волхвов.

В Пополь Вух мы обнаруживаем достаточно ясно выраженные евангельские сюжеты. Сообщается, например, об Утренней звезде, которая неожиданно вспыхивает на небе и предвещает «восход Солнца». Историки предлагают считать, что речь идет о планете Венере. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что авторы Пополь Вух, скорее всего, имели в виду другое. А именно появление на небе Вифлеемской звезды, предвещающей приход Иисуса Христа и — само явление Христа. Рассмотрим этот сюжет подробнее. Несмотря на то, что текст, вероятно, был обработан «заботливыми редакторами» XVII века, он сохранил свою суть.

«Балам-Куц, Балам-Акаб, Махукутах и Ику-Балам (то есть Белая Куча, Колумб, Магог и Колумб — Авт.) были очень счастливы, когда увидели утреннюю звезду. Она поднялась первой, со светящимся лицом, когда шла впереди солнца. Немедленно они сняли обертку с фимиама (ладана), который они принесли с собой с востока и который они планировали возжечь, и затем они распаковали три дара (подарка), которые они собирались предложить. Фимиам (ладан), который принес Балам-Куц, назывался Микстан-Пом; фимиам (ладан), который принес Балам-Акаб, назывался Кавикстан-Пом; фимиам (ладан), который принес Махукутах, назывался Кабаил-Пом. Затем трое взяли свой фимиам (ладан) и зажгли его, начав танцевать и обратившись лицом к востоку. И они плакали от радости, когда танцевали и жгли свой фимиам, свой драгоценный фимиам. Они плакали, поскольку никогда ранее не созерцали восхода солнца. И вот, наконец, солнце взошло».

Свою радость выражает весь мир: «Священники и приносящие жертвы упали на колени, велика была радость… Свет упал на все племена одновременно… Перед восходом солнца сырой и грязной была поверхность земли, перед тем как солнце взошло; однако затем солнце взошло и пришло как человек… и явило себя, когда родилось и осталось неподвижным („на небе“ — услужливо вставляет современный переводчик — Авт.)… как зеркало. Заведомо это было не то самое солнце, которое мы видим».

Затем описывается радость всего мира, всего живого.

По нашему мнению, здесь ясно описано:

1) появление Вифлеемской звезды, возвестившей рождение Христа,

2) затем — рождение Христа, «как солнца для всего мира»,

3) потом — три волхва, увидевших Вифлеемскую звезду и пришедших поклониться младенцу Христу, поднести ему дары.

Заслуживает особого внимания, что американская Библия Ветхая особо настаивает на отличии «этого солнца» от обычного солнца, «которое мы видим». Более того, в Пополь Вух прямо сказано, что «это солнце» было как человек. Эта примечательная фраза, конечно, не ускользнула от внимания современных комментаторов, и они тоже подчеркивают, что «солнце взошло „как человек“».

Но ведь это — хорошо известный в христианской традиции образ. В средневековых церковных текстах Христа действительно называли Солнцем. Например, у Матфея Властаря в его известном «Собрании святоотеческих правил» (Константинополь, XIV век) читаем: «мысленное Солнце Христос возсия от гроба».

Таким образом, в Библии майя мы наблюдаем те же речевые обороты, что и в средневековых христианских текстах.

Следы ордынских имен и названий в Америке после ее колонизации Ордой.

В дополнение к тем ордынским именам, которые мы уже указали выше, добавим несколько новых.

1. В американской Библии Ветхой (Пополь Вух) много собственных имен, в которых явно звучат ордынские имена Хан или Кан или Хун или Гун. Чтобы убедиться в этом, достаточно открыть индекс имен, приведенный в приложении к оклахомскому (США) изданию Пополь Вух. Например, Хун-ахпу, Хун-хун-ахпу, Кабра-хан — Храбрый Хан, Хун-кш, Хун-батц, Хун-чоун. И так далее.

2. У людей и богов майя есть имена типа Тукур, то есть, вероятно, турки. Имена подобные Холм-тукур, то есть Высокий турок, также, вероятно, ордыно-тюркского происхождения.

3. В именах типа Ш-баланку, вероятно, сохранился след названия Бабилон или Вавилон или Белый или волжский. То же самое можно сказать и об именах, подобных Балами. То же самое — о стране Ши-балба. Кстати, некоторых жителей страны Ши-балба называли Ах-тукур. Как мы теперь понимаем, в Вавилоне, то есть в Белой, Волжской Орде, действительно было много турок, татар.

4. В государстве, империи майя, существовала правящая каста, члены которой назывались касики. В частности, с ними столкнулись испанские конкистадоры, вторгшиеся в Америку в XVI веке. Об этом писали, например, конкистадоры Бернал Диас дель Кастилло и Диего де Ланда. Но слово (титул) касик — это просто казак. То есть в средневековой Америке часть правящей верхушки состояла из казаков.

5. Боевым кличем американских индейцев на поле битвы, например, с испанцами в XVI веке был «Алла!». Об этом сообщает, в частности, конкистадор Бернал Диас дель Кастилло. Это тот же возглас, который звучал и на полях сражений в Европе, в которых участвовали османы = атаманы. Оказывается, колонизировав Америку, османы = атаманы оставили там свой след, в том числе и в виде боевых выкликов «Алла». А поскольку звуки «р» и «л» постоянно переходили друг в друга, то возглас алла — это то же самое, что ура.

6. Вернемся к рассказу о сорокалетних странствиях майя «по пустыне». Диего де Ланда так пересказывает эту историю. «Они говорят, что эти племена странствовали сорок лет по пустыне Юкатана, не имея за это время никакой воды, кроме дождевой; в конце этого времени они достигли Сьерры… Здесь они обосновались и возвели много прекрасных сооружений».

По-видимому, это — смесь рассказов о колонизации Америки с воспоминаниями о предшествующих завоеваниях земли обетованной Моисеем в Европе. Которые, как мы знаем, включали в себя «сорокалетнее странствие израильтян по пустыне». Эти воспоминания, занесенные ордынскими колонизаторами в Америку, попали здесь в священные книги народа майя, и дошли до нас в искаженном виде.

7. Другой любопытный след библейской «истории Моисея», попавший в историю майя, находим в третьей части Пополь Вух, в рассказе о пересечении майя-киче какого-то моря (неясно — какого именно): «Не совсем ясно, однако, как они пересекли море; они перешли на другую сторону, так как будто бы не было моря; они пересекли по камням, расположенным в ряд поверху песка. Поэтому они были названы: Камни в Ряду, Песок под Морем (Cholochic-Ahab, Bocotahinac-Zanaieb), эти имена были даны им, когда они [племена] пересекли море, воды которого были разделены, когда они переходили».

Здесь довольно ясно изложена известная библейская история о том, как богоборцы (израильтяне) во главе с Моисеем пересекли море, спасаясь от фараона. Мы подробно разъяснили этот эпизод выше. Между прочим, текст майя указывает, что люди перешли море «по камням». Вероятно, это смутное отражение реального факта перехода водоема через покрывший его лед. Древний автор вполне мог назвать лед — «камнем», чтобы как-то объяснить для себя и для читателей эту уже полузабытую и не совсем понятную ему картину.

8. Древний текст повествует: «В 50 километрах от города Мехико… находятся руины Теотихуакана — столицы одной из древнейших цивилизаций Центральной Мексики… Сооружение Теотихуакана ацтеки приписывали расе гигантов — мифических предков современных людей. Индейцам казалось, такие грандиозные постройки могли воздвигнуть лишь существа, наделенные сверхъестественной силой… Предки обитателей Теотихуакана пришли откуда-то с северо-востока и место это назвали Теотихуакан, потому что, когда умирали правители, их здесь же и хоронили. Затем строили над ними пирамиды, которые стоят еще и сейчас».

В свете того, что нам стало известно, не исключено, что название Тео-тихуа-кан или Тео-тихий-хан означало Божественный тихий (в смысле Усопший, Умерший) хан. Такое название точно отвечает сути дела: в этом месте хоронили местных правителей. То есть Царей-Ханов далекой заокеанской, американской области Орды = Атамании. А то обстоятельство, что название Теотихуакан приобретает понятный смысл с точки зрения именно славянского языка, хорошо объясняется нашей реконструкцией.

9. Профессор Гуалберто Запата Алонза, автор книги о народе майя, пишет: «Известно, что Тольтеки… прибыли в долину Мехико, ведомые Микскоатлем». В имени Микс-коатля явственно звучит Моск-кафолик, то есть Московский кафолик. Это согласуется с уже обнаруженным нами выше участием Москвичей-кафоликов, то есть православных жителей Московского царства, в открытии и заселении американского континента.

В свете того, что нам стало известно, вероятно, правильнее было бы называть индейские цивилизации Центральной Америки, такие, как майя, ацтеки и другие, — ордынско-индейскими. По-видимому, они возникли в результате ордынско-атаманского завоевания Америки в XIV–XV веках.

Почему историки объявили «дикими теориями» мнения некоторых ученых об истории заселения Америки.

В книге историка В.И. Гуляева «Америка и Старый Свет в до-колумбову эпоху» (М., 1968) одна из глав имеет примечательное название «Начало спора. „Дикие“ теории». Посмотрим, какие же теории историки объявляют «дикими»? Может быть, некоторые из них не покажутся таковыми с точки зрения новой хронологии?

В.И. Гуляев: «В XVI веке Бартоломео де лас Касас впервые выдвинул идею о переселении в Новый Свет некоторых „колен израилевых“ после разгрома Израильского царства ассирийцами. Именно этим „исчезнувшим племенам“ приписывалось создание всех высоких цивилизаций доколумбовой Америки. Приверженцы этой теории утверждали, что в ранних испанских хрониках сохранились „ясные“ доказательства того, какую большую роль играли христианские элементы в религии древней Мексики. Ведь были же найдены изображения крестов в храмах майя, говорили они, а мексиканский бог Кецалькоатль высказывал в своем учении ряд христианских догм и даже имел среди своих регалий изображение креста. Древние мексиканцы знали, оказывается, и о распятии Христа. Изображение этой сцены, переделанной, правда, на американский лад, встречается в некоторых старинных манускриптах. Ну разве все это не яркое доказательство благотворного влияния „священной земли“ Востока? В XIX веке английский аристократ лорд Кингсборо с упорством, достойным лучшего применения, вновь пытался доказать, что ацтеки и майя происходят от пресловутых „исчезнувших племен израилевых“. Он собрал и опубликовал множество древних индейских рукописей, но все его старания найти сколько-нибудь убедительные параллели между культурами Центральной Америки и Палестины потерпели неудачу.

Отстаиваемая им „израильская теория“ происхождения аборигенов Америки не исчезла вместе с ним. Она продолжает существовать и в наши дни, причем ее взяли на вооружение члены влиятельной религиозной секты „Церковь Иисуса Христа“ (мормоны). Согласно их учению, создателями доколумбовых цивилизаций Америки были таинственные семитские племена — харедиты, ламаниты, нефиты и другие, которые пересекли еще в глубокой древности Атлантику и основали многочисленные колонии по ту сторону океана… В штате Юта (США) был создан крупный университетский центр Брингхэм Янг, превратившийся в главный рассадник религии мормонов. Прикрываясь маской учености, некоторые работники университета пытаются вновь вытащить на свет самые фантастические и нелепые теории прошлых веков. Так, в ряде статей, посвященных анализу мотива креста в искусстве майя, утверждается, что крест служит неоспоримым доказательством того, что христианское учение проникло в Новый Свет задолго до Колумба. Здесь же мы вновь встречаем старую версию о том, что древние майя знали библейский миф о потопе, а их бог Кукулькан (Кецалькоатль) — не кто иной, как сам Иисус Христос. Больше того, пытаясь найти материальные доказательства пребывания в Америке „исчезнувших колен израилевых“, мормоны создали специальную археологическую организацию».

С точки зрения новой хронологии, изложенной В.И. Гуляевым, средневековые теории отнюдь не являются «фантастическими и нелепыми». Наоборот, они гораздо ближе к истине, чем привычная нам версия истории. Хотя, конечно, современному историку скалигеровской школы все это очень не нравится.

Вот что пишет на ту же самую тему историк Р.В. Кинжалов: «Среди теорий о происхождении индейцев… существовал взгляд, впервые высказанный Педро Мартиром, о древних евреях как их предках. Впоследствии его точка зрения была принята и расширена многими авторами… В индейских документах XVI–XVII вв. нередки упоминания об их еврейских предках и различных событиях из истории Древнего Востока, о которых сообщает Библия». Конечно, современный историк считает своим долгом тут же разъяснить, будто эти сведения были привнесены в индейскую историю позднейшими «местными церковными проповедниками».

С данной точки зрения большой интерес представляет старинная индейская рукопись 1554 года. Р.В. Кинжалов сообщает: «Рукопись утверждает, что три великих народа киче… являются потомками десяти племен царства Израиля, которых Салманассар принудил к вечному плену и которые, оказавшись на границе Ассирии, решились бежать».

Что можно сказать по поводу всего этого? Как мы теперь начинаем понимать, и Бартоломео де лас Касас, и лорд Кингсборо, и Педро Мартир, и автор рукописи 1554 года, и мормоны (и многие другие) в значительной мере были правы, утверждая, что колонизация Америки была осуществлена «израильскими племенами». Поскольку, как мы показали выше, богоборческое, то есть израильское, завоевание «земли обетованной», в том числе и Америки, было осуществлено Русью-Ордой совместно с Османией = Атаманией в XIV–XVI веках. И описано в Библии как завоевание Моисея и Иисуса Навина. Напрасно скалигеровские историки относят точку зрения перечисленных выше авторов к разряду «фантастических», а их теории считают «дикими».

Однако и Барломео де лас Касас, и лорд Кингсборо, и Педро Мартир, и мормоны (и многие другие) глубоко ошибаются в вопросе о датировке завоевания Америки. Происходило оно не «в глубокой древности», как они считали, а в XIV–XVI веках. Кроме того, под давлением скалигеровской версии истории они ошибочно полагали, будто «израильские племена» вышли с территории современной Палестины. Как мы теперь понимаем, совсем из других мест.

Тесные связи между «древней» Америкой и «древней» Евразией хорошо известны. Но начались они не в «древности», а в XIV–XV веках.

Современная историческая наука накопила массу свидетельств о тесной связи между «древними» культурами майя в Америке и «древними» культурами Европы и Азии. Наиболее впечатляющие из них кратко перечислены, например, в упомянутых выше работах российского историка В.И. Гуляева и мексиканского профессора Г.3. Алонзо. Однако, испытывая давление пресса неправильной скалигеровской хронологии, историки и археологи вынуждены отодвигать эти связи в «далекое прошлое», в до-колумбову эпоху. Но в таком случае получается, что якобы задолго до Колумба между Америкой и Евразией существовали постоянные связи, уровень и интенсивность которых были настолько высоки, что достигли соответствия с состоянием человеческой цивилизации, лишь начиная с XV–XVI веков. Для скалигеровских историков здесь кроется непреодолимое хронологическое противоречие. Поэтому, с одной стороны, они вынуждены признавать наличие «древних», теснейших и регулярных связей Америки с Евразией, а с другой — постоянно оговариваться, что эти связи были «случайными», «редкими» и т. п. И вообще были как бы вовсе даже и не связями, а лишь «случайными совпадениями», которые сами по себе «ничего не значат». И не заслуживают потому серьезного внимания.

Приведем несколько примеров.

Г.3. Алонзо: «Д. Игнацио Магалони Дуарте цитирует исследователя и путешественника Джеймса Черчворда, который говорил, что „мексиканские индейцы и японцы могут понимать друг друга без помощи переводчика и что сорок процентов японского языка имеет идиомные корни языка майя“». Едва ли этот факт можно отнести к разряду «случайных».

Антрополог Карлос Вилланова обнаружил много аналогичных фактов. Например, «Племя по имени „Нагас“ (Nagas), населявшее Индию, находится в состоянии упадка… Девяносто процентов их языка похоже на язык майя на Юкатане». Профессор Гуалберто Запата Алонзо далее пишет: «Недавно, в разговоре с Вилланова по поводу поразительных параллелей между культурами Америки и Азии, антрополог упомянул весьма необычный случай, происшедший в мексиканском штате Чиапас. Вилланове было поручено в 1973 году провести антропологическое изучение этого штата вместе с группой исследователей, среди которых находился японец Ютака Йономе, который в это время был студентом Школы антропологии и истории в Мехико. Завершив работу в Чиапасе, группа направилась к гватемальской границе, воспользовавшись для этого обычным рейсовым автобусом… Группа местных жителей, находившихся в автобусе, стали беседовать между собой на тохолабальском диалекте языка майя. Их разговор настолько восхитил и удивил Ютаку, что он вытащил свою записную книжку и начал писать что-то по-японски. Когда Вилланова спросил его, в чем дело, японский ученый заявил, что он понимает фрагменты разговора и что он записывал некоторые слова из японского языка, которые они употребляли на Тохолабал».

Г.3. Алонзо продолжает: «Другой подобный случай связан с колумбийцем Альберто Санчесом… Санчес сообщил мне о существовании племени, называющемся „Колорадо“, или „Красные“, которое он обнаружил в Сальвадоре. Племя это фактически вымерло, сегодня в нем осталось всего лишь около пятисот человек. Они говорят на колорадском диалекте, который подобен японскому языку». Алонзо приводит в своей книге еще несколько удивительных лингвистических фактов такого рода. Мы прервем их перечисление, поскольку весьма яркая картина поразительных языковых параллелей между культурами Америки и Азии и без того уже достаточно ясна.

В.И. Гуляев сообщает: «И в Америке, и в Египте существовал обычай строить каменные пирамиды и мумифицировать умерших; и там, и здесь был распространен культ солнца; обе области имели иероглифическую письменность, сложный календарь, сходные формы монументальной скульптуры и т. д. Подобные параллели призваны были доказать, что между высокими цивилизациями Мексики и Перу и культурой Египта существовали тесные связи. Наиболее яростными приверженцами этой гипотезы стали французы Ле-Плонжон и Брассер де Бурбур, а также англичанин Эллиот Смит».

Заметим от себя, что указанные авторы, находясь под влиянием ошибочной скалигеровской хронологии, были вынуждены измысливать для объяснения очевидно тесных и регулярных «древних» связей Америки с Евразией искусственные теории, которые действительно представляются излишними. С точки зрения новой хронологии нужды в таких искусственных построениях нет. Достаточно четко сказать: да, обнаруженные тесные и регулярные связи действительно имели место. Но не в «глубочайшем прошлом», а лишь начиная с XIV–XV веков. Как результат завоевания и колонизации Америки Русью-Ордой совместно с Османией = Атаманией. После этого многие недоуменные вопросы, накопившиеся у историков и археологов, отпадают сами собой.

Приведем еще примеры.

В.И. Гуляев: «Мысль об азиатском происхождении американских индейцев была высказана еще в 1590 году, когда испанский монах Хосе де Акоста впервые постулировал наличие в древности северного сухопутного моста между Америкой и Азией… В XVII веке голландец Иоганнес де Лает в качестве основного ядра азиатских переселенцев в Америку назвал уже „скифов“… В подробном и бесхитростном рассказе Хуай Шеня (якобы 499 год н. э. — Авт.) некоторые ученые усматривали не более и не менее как намек на открытие Америки китайцами за 1000 лет до Колумба… Американские индейцы очень близки по своему физическому облику монголоидному населению Восточной Азии».

В.И. Гуляев: «И совсем уж нелепой (по мнению современного историка — Авт.) выглядит в наши дни гипотеза американца Гарольда Гладвина (высказанная в конце 40-х годов XX века — Авт.) об исчезнувшем флоте Александра Македонского. Как известно, после внезапной смерти великого полководца… началась ожесточенная борьба за власть. И только Неарх — адмирал огромного греческого флота, подготовленного для нового похода в Азию, — не принял в ней никакого участия. Он попросту „исчез“ вместе со своими кораблями. По воле Гладвина этот „исчезнувший“ флот совершает огромный по расстоянию переход от Средиземноморья до тихоокеанского побережья Америки… Цивилизованные греки… добираются, наконец, до американского континента. И там, где ступала нога белых пришельцев, расцветали впоследствии яркие индейские цивилизации. По словам Гладвина, лучшим подтверждением его точки зрения служат изображения воинов в греческих шлемах на древних перуанских вазах, а также скульптуры бородатых людей европеоидного облика, найденные в Мексике». Американские индейцы носили, оказывается, «пышные головные уборы в виде тюрбанов».

Мы не утверждаем, что Гарольд Гладвин был во всем прав. Но с точки зрения новой хронологии участие огромного флота Александра Македонского в завоевании Америки отнюдь не является «нелепым». Напротив, было бы странным именно его неучастие. Трудно представить себе, чтобы могущественный хан Османии = Атамании, эпохи великого завоевателя Магомета II, остался бы в стороне от такого грандиозного предприятия, как присоединение к Орде-Атамании новых благодатных земель только что открытого огромного американского континента. Надо полагать, основные силы знаменитого военного флота османов = атаманов были немедленно брошены на завоевание.

Отметим, что имя адмирала Неарха — это всего лишь легкое видоизменение имени Ной. Которое, например, по-английски и сегодня еще пишется как Моан. Может быть, Неарх — это слияние двух слов: Ной и арк, то есть Ноев ковчег. Напомним, что арк — это ковчег (см. выше). Поэтому «исчезновение» огромного флота Не-Арха может быть отражением плавания библейского Ноя, или путешествия Колумба к берегам Америки в XV веке. В связи с этим нельзя не обратить внимания на то, что Плутарх в своем «Жизнеописании Александра» сообщает, что незадолго до смерти Александра Македонского «к Александру присоединился Неарх, корабли которого вошли в Евфрат из великого моря». По словам Плутарха, Александр Македонский устроил «великолепный прием в честь Неарха и его спутников». Буквально за несколько дней до своей смерти Александр снова «беседовал с Неархом, который рассказывал ему о своем плавании по великому морю». Вероятно, Ной-Арх, Ной-Ковчег рассказывал великому хану-султану о своем плавании в Америку через Атлантический океан = Великое море.

Вернемся к реакции историков на «дикие» теории. В.И. Гуляев удовлетворенно резюмирует: «За редким исключением, отзывы ученых-специалистов о его (Гладвина — Авт.) гипотезе были самыми отрицательными… Лишенная всякой научной основы гипотеза Гладвина была вскоре всеми забыта». Примечательно, что аргументы противников гипотезы Гладвина были в основном хронологическими. Их возражения сводились к следующему. Если Гладвин прав, то македонское завоевание Америки должно было бы датироваться годами до н. э. Поскольку Александр Македонский — «древний античный герой». А с другой стороны, по мнению историков, «перуанские сосуды с изображениями воинов в шлемах, на которые ссылается Гладвин, относятся… к 400–800 гг. н. э.». Вот вам налицо и противоречие. Надо думать, Гладвину нечего было ответить. А в рамках новой хронологии подобные «контраргументы» историков сразу исчезают. Поскольку и Александр Македонский, и Ной-Арк, и перуанские сосуды «возвращаются» на свое подлинное хронологическое место, а именно в эпоху XIV–XVI веков.

Загадочный центр, из которого распространялись волны всемирных миграций.

Вернемся к факту существования тесных связей Америки и Евразии в якобы «доколумбово время». «Большое число очень специфических параллелей, — отмечает Г. Экхольм, — предотвращает любую возможность случайного совпадения».

Известный мексиканский археолог и искусствовед Мигель Коваррубиас предполагает, что «великие традиции теотихуаканской культуры были принесены в долину Мехико… таинственной чужеземной элитой, родина которой находилась где-то на востоке… Подчинив себе более примитивные местные племена, пришельцы (по его мнению — Авт.) стали во главе нового цивилизованного общества, сложившегося на базе слияния двух культурных потоков: местного и чужеземного».

Но, пожалуй, наиболее крайнюю позицию в споре о происхождении цивилизации Теотихуакана занял шведский исследователь Сигвальд Линне, много лет проводивший раскопки на территории города. Он доказывал, что местное население было полностью вытеснено из благодатной долины каким-то неведомым пришлым народом, который и создал через некоторое время блестящую культуру классической эпохи. Таким образом, большинство специалистов по теотихуаканской культуре, долго работавших в зоне города и лучше чем кто бы то ни было знакомых с его культурой, сошлось на том, что местная цивилизация принесена извне, но не родилась в самом Теотихуакане.

Вот как представил в своей книге историю изучения проблемы В.И. Гуляев: «Еще в конце XIX — начале XX в. ученые-американисты — Леонард Адам, Карл Гентце, Поль Риве, Хосе Имбеллиони и другие — обратили внимание на азиатско-американские параллели в искусстве. В солидных трудах К. Гентце и Л. Адама указывалось на интересные совпадения в мотивах, орнаментике и приемах стилизации различных изделий народов Восточной Азии, с одной стороны, и северо-западного побережья Америки и Мексики — с другой… Ход древней истории выглядел, согласно этой концепции, примитивно просто: „дающий“ Восток и „воспринимающая“ периферия, в которую входила почти вся наша планета… Немалую роль при этом сыграли работы немецких и австралийских этнографов, создателей теории „культурных кругов“ — Ф. Гренбера, В. Шмидта, Б. Анкермана, В. Копперса и других, пытавшихся доказать, что культуры всех народов мира происходят от семи или восьми волн последовательных миграций гигантского мае штаба, исходивших из некоего таинственного центра, который следует искать где-то в Юго-Восточной Азии и в прилегающих к ней районах Океании».

Загадочный «центр» ученые искали долго, но, насколько известно, не нашли. Мы же, по-видимому, можем его указать. Перечисленные выше ученые, сами того не подозревая, нащупали последствия грандиозного, расширяющегося во все стороны завоевания-расселения Орды-Атамании, приведшего к образованию Великой = Монгольской империи. Связанные по рукам и ногам неправильной скалигеровской хронологией, исследователи пытались искать «центр» в «далеком прошлом». Там они его не нашли, да и не могли найти, ибо этим центром являлась Русь-Орда и Османия = Атамания XIV–XVI веков.

Правильно ли мы представляем себе сегодня историю испанского завоевания Америки в XVI веке?

Согласно современной версии истории, в начале XVI века на Америку обрушилось испанское нашествие — так называемая конкиста. Именно в это время были практически полностью уничтожены цветущие индейские цивилизации Центральной Америки. На наш взгляд, здесь мы, по-видимому, имеем дело с искаженной исторической версией, разработанной школой Скалигера — Петавиуса в XVII–XVIII веках. Следует отдавать себе отчет в том, что фальсифицировать историю открытия и колонизации Америки скалигеровским историкам было несравненно легче, чем европейскую, так как события в далеком Новом Свете волновали европейцев куда меньше. От Америки их отделял Атлантический океан, и скупые американские сведения попадали в Европу лишь благодаря смелым мореплавателям, время от времени пересекавшим на своих кораблях Атлантику.

Летописание Америки было сосредоточено в руках небольшого кружка европейских хронистов, которые легко могли договориться друг с другом, и которым легко можно было объяснить, что нужно писать, а чего не следует. Тем более что подлинные ордынско-индейские летописи, как мы уже говорили, сгорали в это время на кострах. Безжалостно уничтожив груды ордынско-индейских манускриптов, люди вроде Диего де Ланда брали затем в руки перо и, обливаясь крокодиловыми слезами, начинали создавать «правильную историю индейцев».

При знакомстве с описаниями испанской конкисты XVI века бросается в глаза обильное присутствие среди конкистадоров, занимавших руководящие посты в армии испанцев, имен, происходящих от слова орда. Это ясно видно, например, по книге о походе в Мексику Бернала Диаса дель Кастилла, очевидца и участника конкисты. Начнем с того, что имя одного из самых знаменитых конкистадоров Эрнана Кортеса, то есть К+ортес, несет в себе имя орта или орда. Кроме того, не исключено, что имя Кортес первоначально звучало как Хордес, Horda, то есть та же орда.

Имя его известного сподвижника, капитана Педро Альварадо явно происходит от названия Альба-орда, то есть Белая Орда. Другого соратника Кортеса звали Диего де Ордас. То есть попросту орда, ордынец. Далее, в имени Педро Барба звучит «варвар».

Эти многочисленные и другие обнаруженные нами факты не позволяют отделаться от впечатления, что «испанская конкиста» начала XVI века была на самом деле одной из волн ордынского завоевания, докатившейся, в конце концов, до Америки. Первая волна — это «завоевание Колумба» конца XV века, а вторая волна — начала XVI века — известна под именем «испанская конкиста».

Довольно странно (с позиции скалигеровской истории) выглядит тот факт, что испанские конкистадоры, оказывается, захватывали Центральную Америку при помощи самих индейцев. Так, на стороне Кортеса выступали ацтеки. Но в таком случае возникает резонный вопрос, а не была ли «испанская конкиста» начала XVI века просто гражданской войной в Центральной Америке между различными группировками переселенцев из Орды-Атамании, обосновавшимися здесь несколькими десятилетиями раньше. Которые именно в эту эпоху и создали в Америке культуры, известные сегодня цивилизацией майя, ацтеков, тольтеков (вероятно, тортеков, татар, турок), ольмеков и др.

Но тогда возникает следующий важный вопрос. Верно ли, что разгром европейцами процветающих ордынско-индейских цивилизаций Америки относится именно к началу XVI века? Не произошло ли это позже? Например, веке в XVII? То есть в эпоху победы мятежной Реформации в Европе. Когда победившие мятежники, отколовшись от Орды-Атамании, огнем и мечом распространяли свои «реформаторские идеи» вплоть до пределов Центральной Америки. Надо полагать, войны были упорными и кровавыми. Как мы теперь понимаем, ордынско-индейские правители Центральной Америки в своем большинстве оставались верными Великой = «Монгольской» империи. Они долго отражали удары военных флотов ордынских же, но мятежных западноевропейских наместников, решивших отделиться от Империи. Но, в конце концов, американские ордынцы были разгромлены.

Потом, уже после окончательной победы мятежной Реформации, было решено «переписать американскую историю» и свалить все ужасы войн XVII–XVIII веков на ордынско-атаманскую колонизацию Америки XV–XVI веков. Тем самым сразу убивали двух зайцев. Во-первых, западноевропейские мятежники-реформаторы обелили себя. А во-вторых, в лице Испании они обвинили ослабевшую Орду = Атаманию в своих же собственных жестокостях и вандализме на территории Америки. Поэтому ордынско-индейские манускрипты жгли, скорее всего, не в XVI веке, а в XVII–XVIII веках. И спешно, задним числом штамповали «свидетельства очевидцев» варварского уничтожения цветущих американских цивилизаций. Так была грамотно и надолго фальсифицирована история Америки.

Как возникло название «Америка»? Сегодня нам авторитетно объясняют, будто происходит оно от имени Америго Веспуччи (1454–1512), флорентийского мореплавателя, участника — всего лишь! — нескольких экспедиций в Новый Свет. Как сообщает Энциклопедический словарь, он «впервые высказал предположение, что эти земли — новая часть света». Однако что он сделал заметного для мировой истории — неизвестно. Таким образом, официальная наука желает нас уверить в том, что адмиралы экспедиций, капитаны флотов, товарищи по плаванию, да и вообще вся просвещенная Европа XVI века, в том числе картографы, были настолько потрясены «предположением» Веспуччи или какими-то его личными качествами, оставшимися нам неизвестными, что решили назвать континент именем скромного участника его освоения.

Скорее всего, дело обстояло по-иному. Не континент получил свое название от имени скромного участника нескольких плаваний, а, наоборот, участник получил свое громкое имя от названия континента. Название же Америка или Аме-Рика, вероятно, происходит от Майя-Рика, то есть Майя-государство, государство Майя, то есть, как мы отмечали выше, мое государство. Дело в том, что в средние века слово рика означало государство. В 3-й книге «Русь и Рим» мы привели достаточно свидетельств в пользу этого факта. Его лингвистическим отпечатком является, например, немецкое слово рейх (государство, империя), название государства Коста-Рика в Центральной Америке и т. д.

В скалигеровской истории иногда обсуждается такого рода «загадка»: каким образом сравнительно немногочисленным силам испанцев удалось покорить целый континент и уничтожить цветущие и мощные цивилизации? Предлагаются ответы: якобы индейцев напугали лошади испанцев, которых они до этого не видели, огнестрельное оружие и т. п. Но это малоправдоподобно, поскольку испанцев было слишком мало. А индейцы не были дикарями. Поэтому правильный ответ, скорее всего таков. Либо «легкое победоносное завоевание» является отражением действительно быстрой колонизации Америки первой волной ордынского «колумбо-ноевского» завоевания XIV–XV веков. В то время в Америке никаких «могучих империй» не было. Их еще только создадут прибывающие на новый континент ордынцы — Майя, Тольтеки (татары) и т. д. Поэтому воевать было еще не с кем. Либо же «загадка» отражает реалии XVII–XVIII веков, когда мятежные реформаторы прибыли в ордынскую Америку под маской друзей, и были, естественно, приняты как свои. А затем вероломно организовали дворцовые перевороты и, захватив верховную власть, начали громить ордынские государства Майя, Ацтеков и т. д.

Христианская империя американских инков.

Читатель, наверное, обратил внимание, что, говоря об американских индейцах, мы не упомянули об инках. Но не потому, что нам нечего о них сказать. Дело в том, что мы не имеем возможности подробно излагать все относящиеся к рассматриваемому периоду темы. А об инках — с точки зрения новой хронологии — можно сказать очень многое. Мы ограничимся буквально несколькими штрихами.

Картина, описанная нами выше, наблюдалась и в истории государства инков. Начнем с того, что сами историки считают, что последнее государственное образование инков появилось в Южной Америке всего лишь в середине XV века. То есть как раз в эпоху османско-атаманского завоевания и всего за несколько десятков лет до прибытия Колумба в Америку. Последний инка был казнен испанцами в 1533 году. Более ранние государства инков считаются «легендарными». Впрочем, даже этот «легендарный период» начинается лишь в XIII веке н. э. Столь «поздняя дата» образования империи инков — XV век — очень хорошо соответствует нашей реконструкции, согласно которой могущественные американские индейские государства были основаны выходцами из Руси-Орды и Османии = Атамании в эпоху великого = монгольского и османского-атаманского завоеваний.

Сегодня считается, что жители империи инков впервые увидели европейцев и, в частности, впервые узнали о христианстве лишь с прибытием испанских конкистадоров в Америку. Таково общераспространенное мнение. Однако точка зрения самих испанцев, прибывших в Америку в XVI веке, была, оказывается, совершенно иной. Так, например, испанские католические миссионеры утверждали, что «индейцы уже были обращены в христианство апостолом Варфоломеем (отождествлявшимся с богом Вира-Кочей), но в дальнейшем дьявол совратил их… Таким образом, христианские проповедники доказывали индейцам, что не навязывают им новую веру, а только восстанавливают древнюю истинную религию». Об этом, в частности, прямо пишет цитируемый здесь современный ученый Гарсиласо де ла Вега в своей работе «История государства инков». Конечно, современные комментаторы стараются доказать, что подобные утверждения миссионеров — это лишь «хитрость», придуманная ими самими для заманивания наивных индейцев в католическую веру. Мол, такой был у них демагогический прием.

Однако оказывается, что у инков, например, в качестве священного предмета хранился христианский крест. Причем, когда испанцы разгромили империю инков, этот крест был помещен не куда-нибудь, а в ризницу католического кафедрального собора! Таким образом, конкистадоры ни минуты не сомневались в христианском происхождении инкского креста. Более того, испанцы не только поклонялись этому кресту, но и «относились к нему с великим почтением». Вот что пишет об этом Гарсиласо де ла Вега: «Был у королей инков в Коско крест из ценного бело-красного мрамора, который христиане называют яшмой… Его хранили в одном из королевских домов, в задней комнате, которая называлась вака, что означает священное место… Когда испанцы захватили тот имперский город и построили храм нашему всевышнему богу, они повесили крест в том месте, о котором я рассказал». То есть в ризнице кафедрального собора.

По словам Гарсиласо де ла Вега, Педро Мартир, епископ Чиапа, и другие авторы утверждали «будто индейцы с островов Косумеля, принадлежащих провинции Юкатан, считали своим богом изображения креста и поклонялись ему, и будто те индейцы, которые находились под властью Чиапа, знали о Святой Троице и воплощении нашего Господа».

Первые испанцы относительно индейских богов говорили следующее: «Икона является Богом Отцом, а Бакаб — Богом Сыном, Эструак — Богом Святым Духом и что Чирипиа является святейшей Девой Марией, а Исчен — благословенной святой Анной и что Бакаб, убитый Эопуком, является нашим господом Христом, распятым Пилатом на кресте».

С точки зрения новой хронологии совершенно понятно, почему индейцы начинали последнюю эпоху своего летосчисления с 1043 года н. э. Напомним, что именно в середине XI века, согласно новой хронологии, жил Иисус Христос. Поэтому индейцы начинали свою эпоху — «Солнце» — просто от Рождества Христова. Мы уже говорили, что Солнцем называли Христа.

Индейцы придерживались и других христианских догматов. Так, «инки признавали всеобщее воскрешение». Но ведь это — известный христианский догмат. Свой главный праздник инки отмечали в сентябрьское, то есть в весеннее — в Южном полушарии, — равноденствие. А ведь в христианской церкви к весеннему равноденствию приурочена Пасха. Перед которой — Великий пост. И что же? Оказывается, у инков тоже был Великий пост перед этим праздником! «Четвертый и последний торжественный праздник, который короли инки отмечали в своем королевском дворе, назывался Ситва, — пишет Гарсиласо де ла Вега. — Они готовились к нему, соблюдая пост и воздерживаясь от своих жен; пост имел место в первый лунный день месяца сентября после равноденствия. Пост они называли каси, а самый суровый — хатун каси, что означает Великий пост».

Таким образом, американские инки праздновали Пасху после Великого поста. И праздник Пасхи у них, как и в Европе, был приурочен к первому лунному месяцу после весеннего равноденствия.

Таким образом, и майя, и инки, и тольтеки, и ольмеки и другие американские индейцы являются потомками ордынских христианских переселенцев, колонизировавших Америку в XIV–XV веках.

Глава 6

Разное

Настоящая глава состоит из отдельных сюжетов, не обязательно формально связанных друг с другом. Однако их объединяет общая проблема настоящей многотомной работы. Эти сюжеты представляют самостоятельный интерес и могут послужить основой для дальнейших исследований.

1. Титул Московского царя

Что бы вы сказали, увидев, что герб некоего современного государства постоянно изображается в паре с гербом какого-то другого государства? Причем, будучи заключен с ним в общую рамку. На монетах, грамотах, государственных бумагах и т. д. Наверное, возникла бы мысль, что эти два государства объединены в тесный союз, представляют собой что-то вроде федерации.

В этой связи стоит обратить внимание на следующие слова известного автора XVI века, посла Габсбургов в России барона Сигизмунда Герберштейна. В гербах и титулах он разбирался. Рассказывая о московских великих князьях своего времени, он пишет: «Свои титулы они издавна писали в трех кругах, заключенных в треугольник. Первый из них, верхний, содержал следующие слова: „Наш Бог — Троица“ (далее следует обычная христианская церковная формула — Авт.). Во втором был титул императора турок с прибавлением „нашему любезному брату“. В третьем — титул великого князя Московского, где он объявлял себя царем, наследником и господином всей Восточной и Южной Руси».

Современные комментаторы добавляют к рассказу Герберштейна, что такое написание титула Московского великого князя известно лишь с конца XV века «под влиянием непосредственных сношений с султаном». То есть, поясним мы, со времен османского завоевания Царь-Града и распада Золотой Орды. Естественная гипотеза: Русь-Орда разделилась в это время на два государства, настолько близкие, что титул одного государя писался всегда в паре и рядом с титулом другого. Обратим также внимание на то, что приведенное выше написание титула, очевидно, подчеркивало религиозную общность двух государств.

2. О цыганах

Цыгане — бродячий народ, до сих пор не признающий границ между государствами. Есть, конечно, и оседлые цыгане, однако традиционный цыганский образ жизни — это постоянное перемещение. Существование такого народа наводит на мысль, что когда-то все те места, по которым они кочуют, входили в состав одного государства. Но такое государство должно было охватывать огромные пространства Европы, Азии и Северной Африки. По-видимому, его границы примерно совпадали с границами Великой = «Монгольской» империи. Любопытно, что сами цыгане называют себя романами, ромеями, то есть жителями Римской империи.

Наша гипотеза: цыгане являются сохранившимся до сих пор «живым следом» Великой = «Монгольской» империи. Вероятно, когда-то в Империи требовалось много народа для обслуживания многочисленных и протяженных караванных торговых путей, связывавших между собой отдаленные земли Империи. Может быть, современные цыгане и являются потомками тех, кто когда-то обслуживал эти пути. Сам характер службы предполагал постоянное перемещение вместе с караванами, вся жизнь проходила в движении. По крайней мере, до начала XX века жизнь бродячих цыган была тесно связана с конями. Может быть, в этом — некое воспоминание о службе «конюхами на караванных путях». После раскола Империи это профессиональное сословие со временем превратилось в отдельный народ.

3. Библеисты до сих пор не могут найти «землю Рассис»

В библеистике бытует такая, например, загадка. Комментаторам никак не удается обнаружить «землю Рассис», упоминаемую в Библии. Библейская энциклопедия сообщает: «Рассис (Иуд. 2:23) — земля или местность неизвестная». По нашему мнению, загадки тут нет. Земля Рассис — это Россия.

4. Как турки называли свои сабли?

Джелал Эссад, говоря об осаде Константинополя, упоминает такой эпизод: «Один турок… со своим щитом и палой (сабля с широким кривым лезвием) вскарабкался на стену». Итак, турки называли свои сабли палами. Вероятно, это устаревшая форма русского слова палка. От него происходит, скорее всего, и палаш. Это еще раз указывает на тесную связь Руси и Турции в эпоху взятия Константинополя в XV веке.

5. Почему Тигр и Евфрат впадают, по мнению некоторых «античных» авторов, в Чер(м)ное море?

Известный «античный» автор Квинт Курций Руф сообщает об известных реках «античности» Тигр и Евфрат следующее: «Сами эти реки стекают с гор Армении и на пути расходятся друг от друга на большое расстояние… Эти же реки, вступив в области мидян и гордиев, начинают сходиться ближе… Ближе всего они сходятся на той равнине, которую жители называют Месопотамией… Они же через земли вавилонян прорываются к Красному (т. е. Чермному — Авт.) морю. Путь там идет степью. Она между Евфратом и Тигром так тучна и обильна, что, говорят, скот там сгоняют с пастбищ, чтобы он не погибал от перенасыщения».

Посмотрим на карту. Современные Тигр и Евфрат в Красное море не впадают. А впадают в Персидский залив (см. рис. 17). Слова о том, что пространство между Тигром и Евфратом занимает степь с тучными пастбищами, отдают некоторым преувеличением. Рядом — Сирийская пустыня…

Рис. 17. Реки Волга и Дон, Тигр и Евфрат на современной карте.

С другой стороны, в скалигеровской истории известно, что в средние века реку Волгу иногда называли Тигром. В этой связи становится понятно, о чем на самом деле говорит Руф. Скорее всего, он описывает Междуречье двух великих рек — Волги и Дона. Их истоки действительно недалеки друг от друга, затем реки расходятся, замыкая между собой огромные пространства. Южная часть которых — плодороднейшие Донские степи. На которых в самом деле нужно оберегать скот от переедания. Потом сходятся (как и описано у Руфа) на очень близкое расстояние. Здесь, кстати, и прорыли в XX веке Волго-Донской канал. Затем Волга и Дон резко расходятся. Волга течет в Каспий. А вот Дон действительно впадает в залив Черного моря, называемый сегодня Азовским морем. Вероятно, Черное море и есть Чер(м)ное море, упомянутое Руфом.

Здесь мы опять видим, что Чер(м)ное море — это Черное море. Уместно напомнить замечание В.Н. Татищева о том, что славяне, идя с востока на запад, покорили, в частности, сарматское племя русое и переняли их имя — Русы, «которое на их сарматском языке значит чермный». Итак, слово русский означало когда-то чермный. Вспомним теперь, что Черное море в средние века называлось также Русским морем. Таким образом, поскольку название русский означало чермный, то и Черное море называлось Чермным.

6. Новгородцы с косами

На известной иконе «Молящиеся новгородцы» XV века изображено большое число жителей Новгорода, мужчин и женщин, в русских одеждах, и у всех них — косы. Причем мужчины изображены с бородами и с косами. Указаны их имена. Это изображение четко показывает, что в то время на Руси все носили косы. И женщины, и мужчины (см. рис. 18.)

Рис. 18. Фрагмент старой русской иконы «Молящиеся новгородцы». Все мужчины носят волосы, заплетенные в косу.

7. Славянская археология

В 1996 году была опубликована книга известного российского художника, академика И.С. Глазунова «Россия распятая». В книге есть интересный раздел, посвященный малоизвестным страницам славянской археологии. Основной вывод И.С. Глазунова можно вкратце сформулировать так: в славянской археологии очень многое, по-видимому, намеренно скрывается от широкой и даже научной общественности. В свете наших исследований понятно, почему это происходит. Действительно, археология часто вступает в противоречие со скалигеровской историей. Особенно ярко это проявляется в тех случаях, когда археологические находки — славянские. Поэтому славянская археология и неизбежно следующие из нее выводы являются в определенном смысле «запретной темой» в истории.

И.С. Глазунов обращает внимание на почти забытые исследования русского ученого XIX века, основателя Томского университета — Василия Марковича Флоринского. «Василий Флоринский (1834–1899) прожил 65 лет, — говорится в книге. — Окончил Петербургскую медико-хирургическую академию. Блестящие способности выпускника были замечены, и уже через несколько лет ему присвоено звание профессора. Но не медицинскими своими познаниями и способностями проложил этот человек дорогу в бессмертие. Его судьбой и всепоглощающей страстью стала археология. Точнее, сравнительная археология.

Выдающийся ученый искал — и нашел — ответ на жгучий вопрос: каким народам, и какой расе принадлежат тысячи древних курганов, разбросанных на просторах Сибири? Ответ Флоринского был четок и однозначен: древнейшее население Сибири принадлежало к арийской расе, а точнее, племенам, ставшим позднее известными истории под именем славян. Василий Маркович провел гигантскую работу, сравнивая археологические находки раскопанной Шлиманом Трои, Адриатических венетов (общеизвестно, что венеты — это славяне, чего не могут отрицать как наши, так и западные историки), а также венетов прибалтийских с находками в северо-русских и южно-русских курганах. Сходство найденных предметов быта, орнаментов, посуды из венетских — точнее, славянских — земель с сибирскими курганными предметами было настолько поразительно, что не оставалось сомнений…»

Итак, оказывается, Малая Азия и значительная часть Западной Европы были населены в прошлом тем же славянским народом, что и Россия, и Сибирь. Явление объяснимое. Это — следы великого = «монгольского» завоевания Евразии, которое, как мы показали, произошло в XIV веке н. э. и было по преимуществу славянским.

И.С. Глазунов: «Флоринский пишет, что адриатические или италийские славяне — венеты, входившие в союз троянских племен, покинув Трою, основали… Венецию, а также Патаву (от славянского слова пта — птица, ныне Падую)».

Кстати, известно, что Венеция стоит на древних деревянных сваях. Причем уже несколько сотен лет. Возникает интересный вопрос: из какого дерева эти сваи? По некоторым сведениям, они из сибирской лиственницы, которая не гниет в воде. Но если это действительно так, возникает еще более интересный вопрос: каким образом основатели Венеции были связаны с Сибирью? В скалигеровской хронологии подобный факт выглядит нелепостью. А в свете исследований Флоринского и нашей реконструкции все абсолютно естественно. К сожалению, мы не нашли в литературе сведений о том, какое именно дерево использовалось для свай Венеции. Было бы любопытно поглубже разобраться в этом.

И.С. Глазунов пишет далее: «Помню, как в Германии, точнее, в ГДР, где я работал над воплощением сценических образов „Князя Игоря“ и „Пиковой дамы“, меня неудержимо влекло на знаменитый остров Рюген, где находилась славная Аркона — древний религиозный центр, если хотите, Мекка наших предков — прибалтийских славян. Советские учебники по истории, равно как и сами наши ученые, очевидно имея на то свои причины, словно забыли о тысячелетнем бытии наших предков на берегах Балтики».

От себя добавим следующее. В свете наших изысканий становится понятным, почему историки и археологи весьма неохотно обращаются к вопросу о былом присутствии славян в Западной Европе, Малой Азии и т. д. Хотя историки и убедили общественность, что это славянское присутствие имело место «очень-очень давно», но как профессионалы они должны понимать, что такое удревнение находок на самом деле искусственно. И что в действительности многие из славянских, находок в Европе, очевидно, относятся к средневековью. Поэтому, вероятно, они и стараются как можно реже затрагивать больное место скалигеровской истории.

И.С. Глазунов: «Будучи на острове Рюген и узнав об археологических раскопках, я поспешил познакомиться с молодыми археологами, студентами Берлинского университета… Один из них… сокрушенно покачав головой, сказал: „Как жалко, что вы опоздали!..“ „Почему опоздал?“ — удивленно спросил я. Молодой человек рассказал мне, что несколько дней назад они откопали славянскую деревянную ладью IX века (датировка эта, конечно, скалигеровская — Авт.) и за ненужностью вчера снова засыпали ее землей. „Как?.. Зачем вы это сделали?“ Молодой археолог уклончиво ответил: „А кому она нужна?“ — „Как кому? — Я не мог прийти в себя от изумления. — Ну, послали бы в Москву!“ Посмотрев на меня серыми глазами викинга, немецкий юноша отвел взгляд: „Москва этим не интересуется“. „Ну, как же, помилуйте, у нас есть знаменитый историк и археолог академик Рыбаков“. Викинг нахмурил загорелый лоб: „Мы знаем имя геноссе Рыбакова от нашего руководителя, ученого с мировым именем геноссе Германа. Наше дело копать, а результаты находок докладывать профессору“. Будучи в глубоком волнении, я спросил у моего нового знакомого, какие же самые интересные находки были обнаружены немецкой экспедицией. Потомок тевтонов пожал плечами и произнес раздраженно фразу, которая врезалась в мою память на всю жизнь: „Здесь все до магмы славянское!“».

Затем И.С. Глазунов рассказывает о своем разговоре в Берлине с заместителем профессора Германа. Тот сообщил следующее: «Могу вам сказать одно, что у нас в ГДР существует огромный склад, набитый славянской археологией и древнейшими книгами, написанными по старославянски. После окончания войны мы многое свезли в это хранилище, и до сих пор никто в нем не копался».

На вопрос И.С. Глазунова, есть ли там славянские книги, написанные на деревянных дощечках, последовал ответ: «Может быть, и есть… но никто из ваших советских или наших ученых не проявлял пока к этому интереса».

Любопытно сообщение И.С. Глазунова, ярко свидетельствующее о том, что славянские археологические находки в Германии, например, по-видимому, нельзя целиком отнести к глубочайшей древности, поскольку остатки старого славянского населения живут в Германии до сих пор. И.С. Глазунов приводит обращенные к нему слова «писателя и публициста Дмитрия Анатольевича Жукова, известного своим интересом к русской и старославянской культуре». «А ты не посетил… представителей последнего славянского племени сорбов?.. Все, что осталось в Германии от славян, — это небольшое племя сорбов, их в ГДР, правда, никто не обижает. Мне как лингвисту и знатоку южнославянских наречий было очень интересно поговорить с ними». Это единственное известное нам свидетельство того, что в Германии до сих пор, на своих землях, живут славяне — сорбы. Похоже, что сорбы — это легкое видоизменение слова сербы.

Еще одно замечание. Даже те добросовестные ученые, которые пытаются осмыслить явные следы широкого распространения одних и тех же старых славянских предметов, обнаруживаемых при раскопках по всей Евразии, пытаются отыскать в скалигеровской хронологии место, куда можно было бы «втиснуть» весь огромный славянский материал. Но поскольку все средневековье «уже занято», приходится уходить далеко в прошлое и придумывать теории о неких «протославянах». По нашему мнению, все эти находки имеют отношение не к далеким протославянам, а средневековым славянам — «монголам», то есть «великим». Именно они в XIV веке завоевали Евразию и Северную Африку.

8. «Где ты, поле Куликово?» в Тульской области

В «Российской газете» за 6 июля 1995 года была напечатана статья Николая Киреева под символичным названием «Где ты, поле Куликово?» В ней рассказывалось о продолжающихся уже много лет безуспешных попытках археологов отыскать какие-либо следы Куликовской битвы в Тульской области, куда ее отправили романовские историки. Мы процитируем выводы автора этой статьи: «Сотрудники Тульской археологической экспедиции вместе с коллегами из Государственного Исторического музея проводят раскопки Куликова поля с 1982 года. Обнаружено и исследовано более 350 археологических памятников. Восстановлены общая картина облика поля на протяжении трех тысяч лет… флора, фауна, почва… Специалисты для изучения 70-километрового коридора… использовали не только геомагнитную съемку. Здесь были прокопаны сотни метров траншей. Местность в прямом смысле слова прочесывали солдаты и школьники. Приглашали даже экстрасенсов. Однако за годы поисков не было найдено ни одного важного предмета, позволившего бы достоверно утверждать, что битва происходила именно в северной части поля рядом с деревней Хворостянкой и рекой Смолкой… А вот на этот раз археологи были оснащены новейшими американскими металлоискателями фирмы „Фишер“. Приборы позволяют обнаруживать металл на глубине до 30 сантиметров, устанавливать его тип. Результат не замедлил сказаться: уже за первую неделю в районе Зеленой Дубравы был найден наконечник стрелы. У деревни Хворостянка — еще несколько, в том числе от бронебойной стрелы, а также поясные прядки, входившие в снаряжение воина. Работы продолжаются».

Итак, нашли один наконечник стрелы, плюс еще несколько, плюс поясные прядки. Это — слишком мало для места крупнейшей битвы. Напомним нашу точку зрения по данному вопросу, сформулированную и обоснованную во 2-й книге настоящего издания. По-видимому, настоящее поле Куликово находится в Москве, а захоронения в Старо-Симоновом монастыре и в Кремле без преувеличения огромного количества воинов, вероятно, являются братскими могилами павших в Куликовской битве во время гражданской войны в Руси-Орде.

Нам скажут: Куликовская битва произошла на Дону, а не на Москве-реке. Но раньше слово Дон или Дунай использовалось вместо названий самых разных рек. М.Б. Плюханова пишет: «Самый яркий… пример… — использование гидронима „Дунай“ в славянском фольклоре для наименования крупных славянских рек — Дона, Днепра, Москвы-реки и др.». Поскольку Москва-река, как мы видим, также называлась Дунаем или Доном (Дон и Дунай фактически одно и то же слово), то «Дон» Куликовской битвы вполне может оказаться Москвой-рекой. Потом это было забыто.

9. Османский = атаманский полумесяц на картинах Иеронима Босха

Обратимся к полотну известного нидерландского художника Иеронима Босха (ок. 1450–1516) под названием «Се человек», хранящемуся в Институте искусств Франкфурта-на-Майне (Германия). На картине изображен известный евангельский сюжет — суд Пилата над Христом. Но события разворачиваются явно в средневековом городе. Более того, на картине выписана одна яркая деталь, позволяющая определить, в каком именно городе. С одной из городских каменных башен свисает красный флаг с полумесяцем. Кроме того, на переднем плане один из воинов держит секиру, украшенную изображением полумесяца. Но полумесяц — известный османский символ, а красное знамя с полумесяцем — это османский = атаманский флаг. Возможно, город на полотне Босха — Константинополь? Наше предположение подтверждается и тем, что полумесяц был древним, еще до-османским символом самого города Константинополя. Об этом сказано, например, в энциклопедии «Знаки и символы». На это же указывает и турецкий историк Джелал Эссад, сообщая, что султан Магомет II в 1453 году впервые добавил звезду к полумесяцу, являвшемуся символом Древней Византии: «Как официальную эмблему государства, султан принял полумесяц, Знак Древней Византии, и прибавил к нему звезду».

Или другая картина Босха — знаменитое «Увенчание терновым венцом» (Лондон. Национальная галерея). На головной накидке мужчины, стоящего слева от Иисуса Христа, отчетливо виден полумесяц со звездой! Кстати, накидка — красного цвета, как и флаг с полумесяцем и звездой, изображенный на предыдущей картине Босха. Может быть, художник на этом полотне еще раз изобразил (в виде головной накидки) тот же самый флаг Царь-Града с его символом? Отметим, что полумесяц как символ Царь-Града появляется в скалигеровской истории в IV веке н. э., то есть в эпоху императора Константина Великого. Таким образом, картина Босха противоречит канонам скалигеровской хронологии, но хорошо согласуется с нашей реконструкцией. Подобных примеров в средневековой живописи можно найти много. Скалигеровская история пренебрежительно называет их «анахронизмами», выдвинув теорию, будто средневековые художники, писатели, летописцы по невежеству «омолаживали древность», изображая «древнейшие» сюжеты в средневековом обрамлении. Другими словами, средневековые люди «по невежеству» не знали скалигеровской истории. Да, они ее не знали. Но не по невежеству, а потому что вся эта «хронологическая фантазия» была создана после них, в XVI–XVII веках. Иероним Босх еще не имел понятия, что «ни в коем случае нельзя рисовать» на картине, посвященной страстям господним, царь-градский полумесяц со звездой. А ведь Босх, скорее всего, взял какое-то старое иконописное изображение, и положил его в основу своей знаменитой картины, сохранив полумесяц со звездой. Иконописное изображение, наверное, погибло (или было уничтожено), а картина сохранилась. Полумесяц же на картине Босха позднейшие комментаторы лукаво отнесли на счет «вольности или невежества» художника.

Полумесяц со звездой на картинах Босха хорошо согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой Христос был распят именно в Царь-Граде (евангельском Иерусалиме) в XI веке. Затем через несколько сотен лет Царь-Град станет турецко-атаманским Стамбулом, а потом — мусульманской столицей. А полумесяц — символ Царь-Града — широко известным символом мусульманства.

Стоит отметить, что, в отличие от других работ Босха, эта его картина выполнена в подчеркнуто реалистической манере, без каких-либо элементов фантастического.

Между прочим, сегодня считается, будто впоследствии Босха «забыли». Якобы его работы «становятся труднодоступными для восприятия. Слава Босха закатывается в XVII веке. И только в XX столетии Босха открывают заново» (см.: Босх Иероним. Альбом репродукций. М., 1995. Введение). А верно ли то, что Босх действительно жил в XVI веке? Может быть, позже?

Царь-градский, а затем османский = атаманский символ — полумесяц отразился и в «античных» текстах. Напомним, что Александра Македонского называли также Искандером Двурогим. Теперь мы понимаем почему. Потому, что под именем Александра Македонского во многих летописях частично описан Сулейман I Великолепный — выдающийся правитель осман = атаман. А все султаны носили полумесяц как символ Царь-Града. Вероятно, тот же самый полумесяц в виде двух «рогов» изображался и на шлемах средневековых воителей некоторых рыцарских орденов Европы. Четкое изображение полумесяца имелось также на шлемах знаменитых японских самураев. С военной точки зрения такие украшения не нужны. По-видимому, это — символ. Вероятно, такая традиция восходит к эпохе XV века, когда османы = атаманы под знаменами Магомета II = Моисея повторно завоевывали Ханские = Ханаанские земли Европы и Азии. Потомки османов = атаманов — европейские рыцари (а возможно, и японские самураи) — сохранили на своих доспехах память о Великой = «Монгольской» империи. Да и взять само имя самурай. Не происходит ли оно от названия Самара или библейской Самарии? А название старой японской столицы — Киото? Не связано ли оно со словом Китай? Название Китай, как мы уже знаем, было одним из наименований Великой = «Монгольской» империи. Другие варианты этого же имени — Скифия или Скития.

10. Что изображено на карте Великой Татарии?

Выполненная в Париже в 1670 году, эта карта чрезвычайно интересна и прекрасно отвечает нашей реконструкции. Начнем с того, что на ней изображена Великая Татария, то есть Монголо-Татария. Поскольку слово «монгол» означает «великий». Судя по карте, Великая Татария включала в себя не только территорию позднейшей Российской империи, но также и Китай с Индией.

Карта характерна тем, что на ней приведено по нескольку вариантов одних и тех же географических названий. Например, судя по обозначениям на карте, синонимами являются, оказывается, следующие названия: moal, mongol, magog. Но ведь Моал — это то же самое, что Монгол и Магог. Далее, равноценные названия ieka-moal, iagog, gog. Впрочем, отождествление Монголов и Готов, то есть казаков, с библейскими народами Гог и Магог сохранилось даже в скалигеровской истории (см. 3-ю книгу настоящего издания).

На территории современной Индии мы видим Mogolinde, то есть опять-таки Монголов в сочетании со старым русским словом инде = «далеко». То есть здесь указаны «далекие Монголы» или «далекие великие».

В Сибири обозначены горы Alchai ats Belgian М. То есть бельгийские. Рядом, чуть западнее, — название Germa, то есть Германия. Здесь мы обнаруживаем следы интересного процесса. После раскола Великой = «Монгольской» империи, охватывавшей, в частности, значительную часть Западной Европы, Африки, Азии и Америки, началось постепенное географическое вытеснение прежних «монгольских» названий с Запада далеко на Восток. Этот процесс отразился и на заново составляемых картах Западной Европы. В результате было объявлено, будто прежняя Великая Татария всегда представляла собой лишь территорию, простирающуюся за Волгой на востоке. Поэтому прежнюю карту Великой = «Монгольской» империи западноевропейские картографы и летописцы стали теперь накладывать лишь на ее восточную часть, старательно «освобождая» тем самым Западную Европу от ордынской терминологии. В результате за Волгу были сдвинуты, «сосланы» некоторые европейские «монгольско-имперские» географические названия. При этом они, естественно, «съежились» в размерах, дабы уместиться на существенно меньших территориях. И действительно, на карте 1670 года мы видим за Уралом и европейскую Германию — Germa, и европейскую Бельгию — Belgian. Затем, конечно, такие ляпсусы были замечены и стерты с географических карт. Сегодня за Уралом уже нет никаких географических следов ни Германии, ни Бельгии. Остались только очень сильно уменьшенные Монголия и Индия. А в XIV–XVI веках «Монголией» или «Индией» западноевропейцы называли всю Русь-Орду.

Смотрим дальше. На территории Московии обозначен город Булгар, недалеко от Казани, на Волге. Река Дон названа Тана. На Волге между Нижним Новгородом и Казанью мы видим город с очень интересным названием Wasilgorod, то есть Василий Город или Царский Город, то есть Царь-Град. Сегодня в этих местах города с таким названием уже нет. Может быть, так в XVII веке называли Чебоксары? Корень cap в названии Чебоксары действительно является одним из вариантов слова царь. В Сибири современная река Лена помещена под названием Татарской реки — Tartar fl. А северо-восточная Сибирь названа Su-Moal ats Tartar.

Мы видим, что в XVII веке западные европейцы еще продолжали называть многие географические пункты и местности на территории Руси их старыми ордынскими названиями. Которые потом были стерты скалигеровско-романовскими историками и картографами.

11. Библия в «древнем» Китае

Во 2-й книге настоящего издания мы рассказали о «древне»-китайской хронологии и, в частности, о том, что некоторые «древне»-китайские тексты на самом деле являются переводами с европейских языков. Причем выполненными очень поздно — в XVII–XIX веках. А поэтому следует ожидать, что среди этих переводных текстов окажется и Библия.

Так оно и есть на самом деле. Вот, к примеру, «древне»-китайский текст, являющийся, вероятно, переводом первых глав книги Бытия на китайский язык. Возможно, современные комментаторы не согласятся с нами, будут утверждать, что тут речь идет якобы о чисто китайской истории.

Н.А. Морозов в этой связи писал: «Книга „Канонические стихи“ считается современными китайскими учеными одной из пяти книг их древнего „Пятикнижия“… Даже Конфуций — говорят они нам — считал ее чрезвычайно древней… Первая часть этой книги, называемая „Высший император“, рассказывает о деяниях императора „Высшего“… В параграфах 3–8 „Канонических стихов“ дана инструкция этого Высшего Царя его… „Плану“ и „Чертежу“… Он повелевает им „наблюдать небеса, вычислить календарь, устроить прибор, на котором были бы представлены 12 знаков Зодиака, и движение по ним Солнца и Луны“… В параграфе 8 Император говорит… „План и Чертеж! Вы знаете, что год состоит из 366 дней! Установите промежуточные месяцы и сто церковных служб, и все будет хорошо“».

Открываем самую первую главу книги Бытие, с которой начинается Библия. Читаем: «В начале сотворил Бог небо и землю… И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов… И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды… И увидел Бог, что это хорошо» (Быт. 1:1, 14, 16, 18).

Не странно ли, что «древне»-китайское «Пятикнижие» начинается почти теми же словами, что и первая книга Моисеева Пятикнижия — Бытие? И даже в имени «Высшего царя» — Яо — звучит, по-видимому, слово Яхве (то есть Бог) из еврейской Библии.

12. Гипотеза: некоторые мегалитические сооружения «античности» изготовлены из бетона

Излагаемые ниже соображения и факты нам сообщил доктор геолого-минералогических наук профессор И.В. Давиденко (г. Москва).

Проблема измельчения пород и руд в древности решалась по образцу дробления зерна — ступки, зернотерки, жернова. В районе месторождения Гебейт в Красноморских горах доктор А.В. Разваляев наблюдал работу десятков жерновов для дробления золотой руды диаметром до 50–60 сантиметров. Порода растиралась жерновами и переносилась для промывки на берег ныне безводной долины реки. Известны дробильные устройства иного рода — терки.

Эта несложная технология дробления породы могла довольно быстро привести к изобретению бетона. Что такое бетон? Для его получения нужно растереть породу в очень мелкий порошок, наподобие пыли. Обычно использовали достаточно мягкие породы. Затем порошок следовало тщательно высушить или прокалить на огне, чтобы удалить из него влагу. В условиях, например, жаркого Египта просушивание порошка могло проводиться на открытом воздухе. Желательно сделать к порошку некоторые химические добавки, улучшающие качества смеси. Затем получившаяся смесь насыпается в какую-либо форму, например сколоченную из досок, и заливается водой. Частицы порошка заново сцепляются друг с другом, и через некоторое время раствор застывает и превращается в камень. Иногда порошок перемешивали с галькой или мелкими камнями (примерно одинакового размера). После застывания раствора в получившемся блоке они оказываются как бы «вмороженными» в него.

Такова, в грубых чертах, была средневековая технология производства бетона. По прошествии времени отличить такие бетонные блоки от вырубленных из той же породы становится иногда непросто, поскольку они разрушаются, выветриваются и приобретают вид «естественных камней».

Идея бетона довольно проста, поэтому сразу после ее возникновения она была использована при строительстве сооружений. Стоит отметить преимущества «бетонной технологии» по сравнению со строительством зданий из естественных каменных блоков, вырубленных или выпиленных из скал. Вырубать крупные блоки из цельного каменного массива неудобно, их тяжело потом перевезти даже на расстояние в несколько километров, не говоря уже о десятках километров. Конечно, иногда такие работы все-таки проводились. Например, знаменитые египетские обелиски, стоящие как в Египте, так и во многих европейских городах, вырублены из цельного камня. Сохранились старые документы и рисунки, описывавшие процесс изготовления обелиска, его транспортировки и установки. Но каждый раз такая операция требовала огромных усилий.

В то же время считается, что египетские пирамиды были сложены из монолитных каменных блоков, вырубленных в каменоломнях, перевезенных на значительные расстояния и не очень понятно каким образом поднятых вверх и уложенных друг на друга. Причем получились каменные сооружения; отдельные из них поднимаются более чем на сотню метров. Например, высота пирамиды Хеопса — около 140 метров. Однако размеры и высота многих мегалитических сооружений «античности» вступает в противоречие с техническими возможностями древних строителей. Поэтому до сих пор выдвигаются различные теории, чтобы объяснить, каким образом огромные блоки транспортировались и затем якобы поднимались на такую высоту. Предполагают, будто сотни тысяч рабов трудились в каменоломнях, вырубая монолиты весом от 2,5 до 15 тонн, а затем на полозьях тянувших их к месту строительства. Затем якобы при помощи хитроумных подъемных машин (их рисунки, приводимые в современных книгах, — чистые фантазии художников) или при помощи каких-то гигантских наклонных насыпей из песка пятнадцатитонные блоки втаскивали на высоту многих десятков метров. Однако все такие «теории» остаются чистыми фантазиями.

Американский химик, профессор Джозеф Давидович выдвинул любопытную гипотезу. Анализируя химический состав «монолитов», из которых сложены пирамиды, он высказал предположение, что они изготовлены из бетона. Д. Давидович определил 13 компонентов, из которых он мог приготовляться. Таким образом, всего несколько бригад «древне»-египетских бетонщиков вполне могли бы справиться с возведением пирамиды 100-150-метровой высоты. Причем за довольно короткое время. Во всяком случае, не за десятки лет.

Проблема приготовления порошка также могла решаться не очень сложно. Какое-то (вероятно, не очень большое) число рабочих могли растирать при помощи примитивных терок мягкую породу. Затем ее просушивали, ссыпали в корзины и обычным образом перевозили, например на ослах или лошадях, к месту стройки. Несколько носильщиков поднимали наверх корзины с порошком. Наверху готовили опалубку, заполняли ее порошком-смесью. Заливали воду. После застывания блока переходили к следующему. Так росла, например, пирамида.

По словам профессора Д. Давидовича, ему удалось обнаружить в иероглифической надписи на одной из стел эпохи фараона Джосера рецепт приготовления древнего бетона. Информация о гипотезе Д. Давидовича попала даже на страницы популярной прессы (см., например, перепечатку сообщения агентства ЮПИ в газете «Комсомольская правда» от 27 декабря 1987 года).

13. Растения и плоды из Америки на фресках «античной» Помпеи

Известный ботаник, в свое время соратник Н.И. Вавилова, профессор П.М. Жуковский писал: «В 1960 году я был в Италии, где встретился в Неаполе с профессором Каселлой. Он в течение ряда лет изучал фрески Помпеи и Геркуланума и обнаружил на них американские по происхождению культурные растения: аннону, ананас и др… Аннона не вызывает никаких сомнений (настолько отчетливо изображение); ананас немного неясен, но все же это — он… Есть отличная фреска, изображающая лимон. Римляне могли его знать только из Индии».

Следовательно, фрески были написаны после открытия Колумбом Америки. То есть не ранее XV века н. э. Но ведь по скалигеровской хронологии Помпея была уничтожена извержением вулкана Везувий в 79 году н. э. Чтобы снять возникшее противоречие, историки делают вывод о том, что еще задолго до Колумба кто-то плавал в Америку из Европы. Но представляется, что, скорее всего, изображения американских плодов и растений появились в Италии лишь в эпоху Великих географических открытий. Но тогда получается, что Помпея и Геркуланум были засыпаны извержением не ранее XV века.

Более того, в Америке, на восточном Атлантическом побережье Венесуэлы обнаружен клад римских монет якобы IV века н. э. И опять-таки эти монеты попали в Америку во времена Великих географических открытий. Но тогда получается, что в кошельках моряков Колумба звенели «древне»-римские «античные» монеты. Вещь немыслимая для скалигеровской истории. И абсолютно естественная в нашей реконструкции. Поскольку эпоха географических открытий XV века — это, по-видимому, и есть «классическая античность Рима и Греции».

14. Средневековая датировка Седьмого Вселенского собора на 500 лет отличается от скалигеровской

Считается, что во времена единой христианской церкви (до разделения церквей) состоялось семь Вселенских соборов. Последний — Седьмой собор (он же — Второй Никейский) — датируется скалигеровской хронологией 783–787 годами н. э. Так думают сегодня. Но совсем другую дату приписывали ему в средние века. И даже еще в XVII веке. Открываем рукописную Палею XVII века, хранящуюся в фонде Румянцевского музея Российской государственной библиотеки России. На листе 249 читаем: «А в старых перечнях от Рождества Христова до 7-го собора лет 1296, а от Адама до 7-го Вселенского собора лет 6296». Таким образом, средневековый хронолог четко показывает, что Седьмой Вселенский собор состоялся в самом конце XIII века, считая от Рождества Христова, то есть в 1296 году от Р. X.! Это на 500 лет позже принятой сегодня скалигеровской «датировки».

Отметим также, что в этой же Палее по-другому определен временной интервал между первочеловеком Адамом и Иисусом Христом. Сделаем одно важное замечание относительно до-скалигеровской хронологии. Многие, а может быть, даже все до-скалигеровские хронологи не знали и потому не использовали единой эры. Хронология представлена в виде набора относительных расстояний во времени между разными событиями: от собора до императора столько-то, от царя до короля — столько-то и т. п. Существовало много противоречий, согласовать все эти взаимные расстояния, уложив их на одну хронологическую шкалу, вообще говоря, было нельзя. Школа Скалигера-Петавиуса «волевым усилием» выбрала одну из множества возможных версий и объявила ее «правильной». А другие — «неверными». Как мы видим сегодня, ее приверженцы грубо ошиблись.

15. Античный Аристотель — учитель Александра Македонского и Аристотель Фиорованти в Москве XV века

Как мы говорили, Александр Македонский — это отражение, в частности, великого османского = атаманского полководца XV века Магомета II, а также султана Сулеймана Великолепного (XVI век). Их время — это эпоха османского — атаманского завоевания, начавшегося из Руси-Орды. Согласно «античным» источникам, с Александром Македонским тесно связан другой знаменитый человек — его учитель Аристотель. Нельзя не отметить, что на Руси как раз во второй половине XV века появляется знаменитый ученый Аристотель. Он строит московский Успенский собор в Кремле (по образцу Владимирского Успенского собора), дворец в Венеции, его приглашают в Константинополь «для строения Султанских палат», но он будто бы туда не едет. По нашему мнению, скорее всего, он был в Константинополе и построил там Султанский дворец. Просто романовские историки не желали признавать, что и Константинопольский и Московский дворцы и соборы были построены одним и тем же мастером. Вот и заявили: «не ездил в Константинополь Аристотель».

Кроме того, Аристотель лил пушки и колокола. Его имя даже обозначено на некоторых русских монетах того времени (см. «Историю государства Российского» Н.М. Карамзина, т. 6). А это уже вызывает сомнение, что московский Аристотель был просто приезжим иностранцем, пусть даже и мастером монетной чеканки. Обратим внимание на его полное имя — Аристотель Фиорованти. То есть Аристотель Форован или Аристотель Фараонский. И теперь нам понятно, почему его так прозвали. Работал он в Москве, столице Руси-Орды, то есть библейского Египта. А потому, конечно, был Фараонским, то есть «при фараоне». Между прочим, комментаторы отмечают следующую странность, связанную с Аристотелем «фараонским». «Вообще можно сказать, что Аристотелю более посчастливилось у нас в России, чем на своей родине. Тогда как все еще красуется сооруженный им Успенский собор — плоды его деятельности в Италии бесследно исчезли» (см. сб. «Старая Москва», вып. 2, 1993).

«Античный» Платон, как свидетельствует Лютеранский Хронограф 1680 года, оказывается, называл «античного» Аристотеля мском. Это понятно: работал Аристотель в Москве, а потому и был москвичом, то есть мском. Прав был «античный» Платон.

И еще интересная деталь. Оказывается, Аристотель Фиорованти мск (Фараонский Москвич) был горбатым и косноязычным, причем все его друзья и ученики ему в этом подражали. Вот что рассказывает Лютеранский Хронограф 1680 года: «Возрастом бе мал, к тому скудообразен, горбат и косноязычен: кую обаче его естества скудость, други или паче рещи ласкатели, подражали».

Но ведь Александр Македонский считается учеником Аристотеля. И, по-видимому, старался изображать косноязычие. Насчет Александра Македонского нам ничего на этот счет не удалось обнаружить. А вот у его дубликата — библейского Моисея — косноязычие не только имелось, но даже подчеркивается в Библии: «И сказал Моисей Господу:… я тяжело говорю и косноязычен» (Исх. 4:10).

16. Завещание Петра Великого

Оно не сохранилось. Однако в Западной Европе «Завещание Петра I» было несколько раз опубликовано. О нем подробно рассказано в книге В.П. Козлова «Тайны фальсификации». Этот текст признается грубой фальшивкой. «Завещание» содержит «план покорения Европы и всего мира».

Впрочем, мнение о том, что «Завещание Петра» является фальшивкой, разделяется не всеми. В подлинность «Завещания Петра» верили некоторые западноевропейские, в частности, французские, польские, венгерские ученые. «Популярность „Завещания“ за рубежом, — пишет В.П. Козлов, — контрастировала с абсолютным молчанием о нем отечественных ученых». Лишь «в 1875 году впервые появляется изложение „Завещания“ на русском языке… В 1877 году в России увидело свет первое большое исследование, специально посвященное доказательству подложности „Завещания“… В настоящее время фальсификация рассматривается преимущественно как курьез».

В подлинность «Завещания» искренне верили многие западноевропейские дипломаты. Известно, что легенда о неких глобальных внешнеполитических замыслах России возникла еще при жизни Петра I. Французский историк Ф. Кольсон писал в 1841 году: «В начале XVIII века Петр I, остановив взгляд на карте мира, воскликнул: „Бог создал только Россию“, и тогда он задумал те грандиозные планы, которые оформил потом в завещании».

Безусловно, с позиций скалигеровско-романовской истории подобные претензии русского царя выглядят глупо и смешно. Невежественная Россия, с трудом только выползающая из тьмы средневековья и только что начавшая учиться у Запада (например, у шведов), как надо по-настоящему воевать. И вдруг выясняется, что «Бог создал только Россию». Как такая дикая мысль могла прийти в голову Петру? Из общих скалигеровско-исторических соображений «совершенно ясно», что перед нами — грубая фальшивка.

Однако с точки зрения нашей реконструкции такая мысль Петра (высказывал он ее в действительности или нет) совсем не содержит чего-либо необычного. Ведь прошло всего лишь 100 лет с той поры, когда Русь-Орда владела всеми теми странами, которые Петр в своем (истинном или подложном) «Завещании» желает завоевать. Поэтому, наоборот, было бы просто странно, если бы мысли, изложенные в «Завещании», не приходили в голову монарху-реформатору. Как раз в конце XVII века Романовы прочно утвердились в центре бывшей Великой = «Монгольской» империи. И конечно, следующим естественным шагом они считали восстановление Империи в прежних размерах. Но уже, безусловно, под своей властью. Это — естественное желание для правителей, овладевших центром бывшей Великой империи. Конечно, из этого не следует, что приписываемое Петру I «Завещание» действительно подлинное. Но идея, высказанная в нем, скорее всего, не придумана, а действительно волновала Петра. Не потому ли Петр I приказал перевести на русский язык и напечатать книгу Мавро Орбини «О расширении рода славянского…», которую сегодня чаще называют коротко «Царство славян». В книге Орбини рассказано о великой = «монгольской» славянской гегемонии в Европе и Азии (см. «Русь и Рим», кн. 3).

17. А.И. Сулакадзев и его знаменитая коллекция книг и рукописей

Александр Иванович Сулакадзев (1771–1832) известен как коллекционер древних книг и рукописей, в том числе и по русской истории. За долгие годы он собрал огромную коллекцию, насчитывавшую несколько тысяч единиц. В конце жизни он издал каталог своей коллекции. Вокруг деятельности Сулакадзева многие десятилетия не утихали бурные споры. Сегодня историки сходятся во мнении, что он — злостный и «наиболее известный отечественный фальсификатор исторических источников, „творчеству“, которого посвящен не один десяток специальных работ… Он наиболее масштабный фабрикант подделок… Непостижимая дерзость в изготовлении и пропаганде фальшивок, размах и „жанровое“ или видовое разнообразие изделий, вышедших из-под его пера» (Козлов В.П. Тайны фальсификации).

Большой интерес в среде русской интеллигенции XIX века к историческим материалам, собранным Сулакадзевым, сочетался с активными обвинениями в якобы присущей ему страсти «собирать древние рукописи и вместе тем портить их своими приписками и подделками, чтоб придать им большую древность», как говорил в 1850 году академик А.X. Востоков. Крупный историк и археограф академик П.М. Строев в 1832 году писал: «Еще при жизни… (Сулакадзева — Авт.) я рассматривал книжные его сокровища, кои граф Толстой намеревался тогда купить… Подделки и приправки, впрочем, весьма неискусные, на большей части рукописей и теперь еще мне памятны».

Тем не менее, ситуация, оказывается, не столь однозначная, как нам сегодня это представляют. Например, В.П. Козлов признает: «Столь суровые, скептически-уничижительные оценки коллекции Сулакадзева, тем не менее, далеко не во всем оказались справедливыми. За годы своей жизни он сумел собрать действительно большую и ценную коллекцию печатных и рукописных материалов. Основу ее… составили библиотека и рукописное собрание деда и отца (считается, что Сулакадзев был потомком грузинского князя Г.М. Сулакидзе — Авт.). В дальнейшем она пополнялась покупками, дарениями, а возможно, и изъятиями при подходящих случаях из церковных и государственных хранилищ и библиотек… Загадочным путем в его коллекцию попали уникальные документы — реестры рукописей, присланных в конце XVIII в. в Синод по указанию Екатерины II (до начала XIX века они хранились в делопроизводстве Синода). В настоящее время известна рукопись, числившаяся в коллекции под номером 4967».

Этот номер показывает, что в огромной коллекции Сулакадзева насчитывалось как минимум 4967 книг и рукописей! В.П. Козлов замечает: «На одной из рукописей Сулакадзев записал, что у него „более 2 тысяч рукописей всякого рода, окромя писанных на баргаментах“. Трудно проверить в настоящее время достоверность этих свидетельств: сохранившиеся каталоги библиотеки называют от 62 до 294 славянских и западноевропейских рукописей… Сегодня известно местонахождение более 100 рукописей, принадлежавших Судакадзеву».

Именно из коллекции Сулакадзева вышли такие знаменитые сегодня источники по русской истории, как «История о Казанском царстве» в списке XVII века, Хронографическая Палея XVI века, Сказание А. Палицына (сегодня это один из основных источников по истории Смутного времени начала XVII века), Хронограф южнорусской редакции, отрывок Никоновской летописи в списке XVII века. Эти источники сегодня историки отнюдь не считают фальсифицированными, а напротив, тщательно изучают и используют при написании научных монографий. Таким образом, сегодня коллекцию Сулакадзева делят как бы на две части: «правильные источники» и «неправильные источники», последние — якобы сфальсифицированные документы. Важно понять, на каком основании это делается?

Скажем сразу, мы ни в коей мере не собираемся выступать судьями в вопросе о том, был ли Сулакадзев фальсификатором. Мы не анализировали подробно историю его коллекции и не держали в руках приобретенных им рукописей и книг. Тем более что большинство из них погибло или было намеренно уничтожено, об этом мы расскажем ниже. Но теперь, после нашего анализа русской истории, должны отметить, что вся история яростной борьбы вокруг коллекции Сулакадзева начинает освещаться новым светом и, возможно, становится понятнее.

Давайте посмотрим, на каком основании историки обвиняют собирателя коллекции в «фальсификации и злостном искажении истории». Пишут так. «Корни этой „страсти“… Сулакадзева следует искать в общественной и научной атмосфере первых десятилетий XIX века. Начало века было ознаменовано замечательными открытиями в славянской и русской литературе и письменности: в 1800 г. вышло в свет первое издание „Слова о полку Игореве“… На страницах периодики появились сенсационные известия о книгах Анны Ярославны, „древлянских рукописях“, писанными руническими буквами, славянском кодексе VIII в., обнаруженном в Италии, и т. д.» (В.П. Козлов).

В 1807 году Сулакадзев сообщил Державину об имеющихся у него «новгородских рунах». Вскоре коллекционер приобрел «Боянову песнь Славену» или «Гимн Бояну». Сегодня этот текст считается фальсификацией Сулакадзева. Историк В.П. Козлов пишет: «Данный образец „рунического“ текста красноречиво показывает, что в нагроможденных здесь псевдоанахронизмах, образованных от корней славянских слов, бесполезно искать какой-либо смысл». В.П. Козлов приводит далее пример, по-видимому, наиболее яркого «по бессмысленности», с его точки зрения, фрагмента «Гимна Бояну» в переводе Сулакадзева. Однако ничего «бессмысленного» мы тут не нашли. Этот текст, кстати, на первый взгляд несколько напоминает этрусские тексты, о которых мы подробно рассказали в 3-й книге настоящего издания. Их, судя по всему славянский, язык имеет много особенностей по сравнению с привычным нам старорусским. Таким образом, существуют заведомо подлинные образцы старых текстов, напоминающих по языку «Гимн Бояну». Из этого, конечно, не следует, что «Гимн Бояну» — не подделка. Но то, что это подделка, надо специально доказывать. А таких доказательств, например, в книге В.П. Козлова мы не нашли.

Отметим некую странность в системе обвинений Сулакадзева. В той же книге В.П. Козлова «Тайны фальсификации. Пособие для преподавателей и студентов вузов». Сулакадзеву посвящена отдельная глава под красноречивым названием, начинающимся словами «Хлестаков отечественной „археологии“». Тем не менее, во всей этой пространной главе, занимающей более 30 страниц, нам не удалось найти ни одного конкретного доказательства обвинения Сулакадзева в подлогах. Не приведено ни одного примера доказанного подлога. Все обвинения строятся в виде довольно расплывчатых рассуждений о том, какой «плохой Сулакадзев». Его интерес к театральному искусству В.П. Козлов называет «фанатическим»; он намекает далее, без каких бы то ни было обоснований, будто Сулакадзев выдумал свое происхождение от грузинского князя Г.М. Сулакидзе. Особое негодование историка вызывает неизданная историческая пьеса Сулакадзева «Московский воевода Иоанн». Якобы «ее герои живут… в мифическом мире». Сулакадзеву списком вменяются в вину: «бессистемная любознательность, романтическое фантазерство и в то же время дилетантизм, стремление выдавать желаемое за действительное, решение проблем не столько с помощью знаний, сколько самоуверенным напором и остроумными выдумками». И тому подобное. И, повторим, ни одного реального доказательства, ни одного конкретного примера!

В чем тут дело? Чем объясняется такая, чуть ли не на подсознательном уровне, глубокая неприязнь к Сулакадзеву?

Трудно однозначно ответить на этот вопрос. Но, на наш взгляд, причина заключается в следующем. Оказывается, Сулакадзев «в патриотическом воодушевлении… последовательно раскрывает тему славы, победоносных походов славян… Он явно преследовал цель пополнить доказательствами ту точку зрения, согласно которой славяне оказались едва ли не преемниками Древнего Рима, опережая по своему развитию все остальные народы Европы» (В.П. Козлов). В свете нашей реконструкции истории в предыдущих книгах настоящего издания становится ясным, что Сулакадзев во многом был прав. Во всяком случае, в том, что славянская Ордынская Великая = «Монгольская» империя была преемницей Древней Римской империи. То есть Древней Ромеи = Византии XI–XIII веков. А романовские историки уже проводили в жизнь другую, искаженную и растянутую хронологию древней истории, придуманную в основном в Западной Европе. В которой славянам отводилось одно из последних мест. Основополагающие документы, рассказывавшие о Великой = «Монгольской» империи, были уже уничтожены в течение первых двух веков царствования Романовых на Руси. Остались жалкие остатки, косвенные свидетельства, разрозненные документы. Но и они все еще сильно беспокоили официальную романовскую историческую науку. Такие уцелевшие документы, по-видимому, и собирал Сулакадзев. Не будучи профессионалом, он не имел намерения поддерживать или опровергать романовскую версию истории. В этом, по-видимому, и состояла его главная вина с точки зрения романовских историков — в «непрофессионализме». А эта точка зрения признавала профессионалом только того, кто работает на поддержание скалигеровско-романовской версии. Тот, кто идет против «романовского течения», должен быть уничтожен. Одна из форм такого уничтожения — объявить человека «злостным фальсификатором», а его рукописно-книжное собрание по возможности распылить и «почистить» от нежелательных свидетельств. Имя коллекционера — запачкать в грязи. Приклеить ярлыки: «фанатик», «дилетант», «фантазер». Написать в школьных и вузовских учебниках: «занимался подлогами». Студенты, естественно, верят.

Вернемся еще раз к якобы подделанному Сулакадзевым «Гимну Бояну». Он вызывает особый гнев комментаторов. В то же время, по признанию самих историков, «Гимн Бояну» «первоначально произвел сильное впечатление на современников… Об этом можно судить и по переводу Державина, по тому, что… („Гимн Бояну“ — Авт.) как вполне достоверный исторический источник использован в биографии Бояна, опубликованной в 1821 году в „Сыне Отечества“» (В.П. Козлов).

Итак, в русском обществе XIX века и среди литераторов, то есть в кругу людей образованных, многие из которых прекрасно разбирались в древнерусской литературе, «Гимн Бояну» имел большой успех и сомнений не вызвал. Однако через некоторое время среди профессионалов-историков «к „Гимну Бояну“ сложилось недоверчивое и даже откровенно скептическое отношение». «Объяснение» историков было таково: «Некоторые… хвалились… находкою якобы древних славено-русских рунических письмен… коими написан Боянов гимн… Руны сии очень похожи на… славянские буквы, и потому некоторые заключали, якобы славяне еще до христианства имели… свою рунную азбуку и что Константин и Мефодий уже из рун сих с прибавлением некоторых букв из греческой и иных азбук составили нашу славянскую!» (В.П. Козлов).

Ну как такое можно перенести! Могла ли скалигеровско-романовская «наука» допустить крамольную — и, как мы теперь понимаем, правильную — мысль, что кириллица — это всего лишь некоторая модификация, с привлечением западных алфавитов, древнего славяно-русского рунического письма! То есть письма, памятники которого фактически покрывают всю Западную Европу. В том числе и под названием «этрусских». Зная, что за всем этим скрывается, становится понятно, почему комментаторы так возмущены. Ведь это — серьезный удар по всему зданию скалигеровской хронологии. Русское общество XIX века уже слишком смутно помнило свою собственную историю Великой = «Монгольской» империи. А вот романовские историки-профессионалы, видимо, еще хорошо понимали, в чем тут дело. И потому стояли стеной. Реакция этих историков была четкой, быстрой и грамотной. Все подобные старые славянско-рунические тексты были немедленно объявлены подлогами. Сулакадзева обвинили в злостных фальсификациях. И во множестве других грехов, стараясь как можно сильнее дискредитировать всю его коллекцию. В которой, по-видимому, было очень много интересного.

Об этом говорит уже хотя бы список книг и рукописей коллекции, составленный самим Сулакадзевым. Весьма выразительно само название списка: «Книгорек, то есть каталог древним книгам как письменным, так и печатным, из числа коих по суеверию многие были прокляты на соборах, а иные в копиях сожжены, хотя бы оные одной истории касались; большая часть оных писана на пергамине, иные на кожах, на буковых досках, берестяных листах, на холсте толстом, напитанным составом, и другие». Вот некоторые из интереснейших названий разделов «Книгорека» Сулакадзева: «Книги не признаваемые, коих ни читать, ни держать в домах не дозволено», «Книги, называемые еретические», «Книги отреченные».

Историки признаются, что «Книгорек» упоминал ряд реально существовавших, но неизвестных в оригиналах или списках произведений отечественной и славянской письменности. Ученые мечтали разыскать их. Почему мечтали? Одни — чтобы прочесть и изучить. Другие — чтобы прочесть и уничтожить. Надо полагать, что успеха, к сожалению, добились вторые. Потому что судьба огромной и, как мы теперь начинаем понимать, исключительно ценной коллекции Сулакадзева была трагической. Фактически она была уничтожена. Вот как это было сделано.

В.П. Козлов: «Рукописное и книжное собрание Сулакадзева… было распылено после смерти владельца, а значительная часть, по-видимому, вообще оказалась утраченной». Получается, что во всем «виноват» сам Сулакадзев. Это он якобы неправильно убедил свою жену в мнимой ценности своей коллекции. А потому «обманутая мужем вдова» не хотела распылять коллекцию и хотела продать ее только в одни руки. Сообщается далее, что «петербургские и московские коллекционеры, поначалу проявившие живой интерес к коллекции Сулакадзева, вскоре объявили вдове едва ли не бойкот».

«О печальной судьбе, по-видимому, большей части рукописей и книг… рассказал библиограф Я.Ф. Березин-Ширяев. В декабре 1870 года на Апраксиной дворе в Петербурге в книжной лавке он увидел „множество книг, лежавших в нескольких кулях и на полу. Почти все книги были в старинных кожаных переплетах, а многие из них даже в белой бараньей коже… На следующий день я узнал, что книги, виденные мною в лавке Шапкина, принадлежали известному библиофилу Сулакадзеву, они сохранялись несколько лет, сложенные в кулях где-то в сарае или на чердаке и куплены Шапкиным за дешевую цену“. Березин-Ширяев приобрел у купца Шапкина „все иностранные книги, которых было более ста томов, а также часть и русских“. О ценности коллекции Сулакадзева красноречиво говорит уже хотя бы тот факт, что в числе валявшихся у Шапкина на полу книг были издания середины XVI века.

Обращает на себя внимание любопытное обстоятельство. Первые покупки книг у вдовы Сулакадзева были сделаны известными петербургскими коллекционерами П.Я. Актовым и А.Н. Кастериным. Надо полагать, они скупили наиболее ценные книги коллекции. И что же мы видим? Именно эти книги Сулакадзева „почему-то“ не сохранились полностью. Например, Кастерин распродавал книги Сулакадзева еще в 1847 году. Уничтожил „крамольные книги“, а остальные, проданные ему „в нагрузку“ якобы алчной вдовой Сулакадзева, продавал за ненадобностью? Характерно, что книги Сулакадзева, купленные уже после этого Березиным-Ширяевым и Дуровым у Шапкина, сохранились полностью. Не потому ли, что Березин-Ширяев и Дуров приобретали книги уже из вторых рук, после того как коллекция Сулакадзева прошла жесткую „цензурную чистку“. Все „опасное“ в ней, надо полагать, было уже успешно уничтожено.

Между прочим, Сулакадзев сам указывал на то, что некоторые особо ценимые романовско-скалигеровскими историками источники являются позднейшими подделками. Так, он писал: „Песни древние Кирши Данилова я считаю все новыми XVII века, ибо в них весь стиль и действие не древние, даже имена являют смесь выдуманного с мнимыми названиями, схожими на старинные“. Историки по этому поводу не удерживаются от того, чтобы не разразиться гневными комментариями: „Поражают апломб, самоуверенность его (Сулакадзева — Авт.) суждения и оценок“» (В.П. Козлов).

Сильное раздражение историков вызывает также исследование Сулакадзева по истории Валаамского монастыря, так называемая «Оповедь». В нем Сулакадзев приводит свидетельства о путешествии из Иерусалима на Валаам апостола Андрея Первозванного. И опять мы видим ту же историю, что и с «Гимном Бояну». Русское общество восприняло исследование Сулакадзева как добротную историческую работу. В самом деле, «в четырех первых изданиях „Описания Валаамского монастыря“, начиная с 1864 г. и вплоть до 1904 г… „Оповедь“ использовалась как „подлинный исторический источник“». Но историки не устают повторять, будто источники Сулакадзева, использованные им в «Оповеди», являются «подложными». В.П. Козлов уверенно, но опять-таки бездоказательно заявляет: «С помощью фальсифицированных источников Сулакадзев доказывал в своем труде, что Валаам издревле был заселен не карелами и финнами, а славянами, создавшими здесь государство… по типу новгородского, имевшее связи даже с римским императором Каракаллой». Уже из этой цитаты мы видим, что Сулакадзев, скорее всего, ничего не фальсифицировал. Как следует из 3-й книги настоящего издания, Валаам действительно должен был принадлежать Великому Новгороду = Ярославлю, имевшему связи с босфорским Царь-Градом = Новым Римом. Да и сам Великий Новгород во многих источниках называли Римом или Новым Римом. Сюда, по-видимому, и приходил апостол Андрей.

Таким образом, наша реконструкция существенно меняет точку зрения на деятельность Сулакадзева. А также и на деятельность тех, кто постарался сделать все возможное, чтобы собранные им уцелевшие подлинные исторические свидетельства канули в Лету.

18. Археологический музей Стамбула

Гибель «античного» мира и «античной» культуры произошла в конце XV века.

По Скалигеру-Петавиусу, великий «античный» мир был разрушен варварами в конце V — начале VI века н. э. В эту эпоху под ударами варваров пала Римская империя. Якобы в 455 году н. э. вандалы во главе с королем Гейзерихом захватили и разграбили итальянский Рим. Поскольку история Рима оказалась перенесенной из истории средних веков путем хронологического сдвига средневековых событий вниз примерно на тысячу лет, здесь на страницах скалигеровского «учебника» отразилось событие примерно 1455 года, то есть середины XV века. Но в 1453 году был взят Царь-Град, то есть Новый Рим. И захватили его (как уже говорилось выше) русско-ордынские войска, то есть османы = атаманы. Таким образом, скалигеровский V век н. э. гибели «римской античности» — это, скорее всего, XV век н. э., когда, с точки зрения некоторых европейских летописцев, «вандалы» османы = атаманы разгромили Византию. Которая и была в XV веке — по новой хронологии — и античным Римом, и античной Грецией. А расцвет «античной» культуры приходился в Византии на XV век, как раз перед османским (атаманским) завоеванием. Эта была культура потомков великих = «монгольских» завоевателей, пришедших сюда из Руси-Орды в XIV веке в войсках Георгия = Чингисхана и Батыя = Ивана Калиты — «бога Крона». Османы тоже вышли из Руси-Орды, но они несли с собой уже существенно другую, гораздо более аскетичную культуру и, в частности, другой архитектурный стиль. Они разрушили большинство зданий и храмов, построенных до них, и возвели свои собственные, в ином стиле. В результате сегодня Турция и Балканы покрыты развалинами «античных» городов. Вероятно, это — следы османского (атаманского) вторжения XV века. Оно же — завоевание «земли обетованной» Иисусом Навином (по Библии). Поэтому сегодня стамбульский археологический музей буквально забит «античностью» — скульптурными изображениями Аполлонов, Венер, Зевсов и т. д. Обломками огромных «античных» колонн и фризов, «античными» саркофагами (в их числе «саркофаг Александра Македонского»). Практически вся Турция покрыта остатками «античных» театров, крепостных укреплений, башен, акведуков, «античных» храмов и вообще остатками «античных» городов. Причем развалины встречаются здесь буквально на каждом шагу.

Каменная надгробная плита якобы VIII века до н. э. с христианскими крестами.

В стамбульском археологическом музее выставлен каменный надгробный памятник якобы VIII века до н. э. Спрашивается, почему он датируется этим временем? Оказывается потому, что снабжен большой иероглифической надписью. А такие иероглифы, как известно специалистам, использовались не позднее якобы VIII века до н. э. Однако, на этом памятнике, — на его передней части и сбоку — хорошо видны несколько четко выраженных христианских крестов. А потому, скорее всего, он принадлежит к христианской эпохе. Это резко противоречит скалигеровской датировке памятника VIII веком до н. э. Историки и в данном случае вынуждены прибегнуть к своей обычной тактике. Мол, позднейшие средневековые христиане взяли старое надгробье с непонятной им иероглифической надписью. Бережно сохранив (непонятную!) надпись, выбили на нем христианские кресты и использовали уже для христианского погребения. Однако такое «объяснение» трудно принять. Дело в том, что как средневековые христианские кресты, так и «древние» иероглифы выбиты на одной и той же предварительно выровненной плоскости камня. Если бы кресты были выбиты на месте уничтоженного ранее изображения, то их выступающая поверхность оказалась бы заглубленной. Но ничего этого на памятнике нет.

Новгородский образ «Знаменье» на археологических памятниках Стамбула.

В археологическом музее экспонируется золотая монета якобы 1042 года, которую относят к эпохе византийской императрицы Зои-Феодоры. На монете изображен хорошо известный на Руси образ «Знамения Пресвятыя Богородицы в Великом Новеграде», который чаще называли просто «Знаменье Богородицы». Это — широко распространенный символ Великого Новгорода, и он резко выделяется среди других икон. Богородица изображена в круге, обе ее руки, согнутые в локтях, простерты вверх. Между рук помещается младенец Иисус, чаще всего в круге. Следует отметить, что все предания об этой иконе связаны только с русской историей. На старых изображениях, подчеркнем еще раз, икона «Знаменье» часто символизировала Великий Новгород и новгородцев.

В точности это изображение отчеканено на золотой монете византийской императрицы. Конечно, с точки зрения скалигеровской хронологии это может означать, что новгородцы заимствовали свой знаменитый символ из Византии. Но если бы это было действительно так, то следовало бы ожидать, что такое происхождение знаменитой иконы осталось бы в народной памяти. Но ничего подобного не произошло. И потому в свете нашей реконструкции закономерно возникает вопрос: не появилось ли изображение «Знаменья» в Византии уже после завоевания Царь-Града османами (атаманами) в XV веке или после великого = «монгольского» завоевания XIV века?

19. Успенский монастырь в Крыму

Правильно ли мы представляем себе историю крымских ханов?

Крымское ханство появилось в XV веке, в эпоху османского = атаманского завоевания. Его первой столицей стала крепость Кырк-Ор (современное название Чу-фут-Кале). Несколько позже ханской резиденцией стал расположенный поблизости Бахчисарай.

Одновременно с образованием Крымского ханства рядом с крепостью Кырк-Ор был основан знаменитый в средние века православный Успенский монастырь. В путеводителе по Бахчисараю читаем: «В конце XV века после захвата Крыма турками в 1475 г. Успенский монастырь стал резиденцией митрополита, центром православия в Крыму». С точки зрения привитых нам представлений о крымских ханах как жестоких гонителях православной церкви этот факт выглядит весьма необычным. Однако вот что сообщает историк XVII века Андрей Лызлов о первом крымском хане Хаджи Гирее (XV век): «Некогда хан крымский Ачи-Гирей (Хаджи Гирей — Авт.), воююще против супостат своих, просил помощи от пресвятые богородицы (в Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и честь образу ее воздати и творяще тако: егда бы откуду с корыстью и победою возвращашеся, тогда избрав коня или двух елико наилучших, продавше и накупивши воску и свещ сделавши и поставляше тамо через целый год, еже и наследники его, крымские ханы, многажды творяху».

Мы видим ту же картину, что и в Стамбуле XV–XVI веков. По-видимому, в этот период крымские ханы (как и османские = атаманские султаны) были еще православными или, по крайней мере, христианами, близкими к православию. Основанный в непосредственной близости от ханской столицы Успенский монастырь имел тесные связи с Русью до прихода к власти Романовых. Известны жалованные грамоты монастырю русских царей Федора Иоанновича и Бориса Федоровича (Годунова). В XVII веке эти места посетил знаменитый турецкий путешественник Эвлия Челеби. Он описывает старый город Салачик, расположенный на дне ущелья, на одном из склонов которого находится Успенский монастырь. Монастырь уникален в том смысле, что большинство его помещений высечены в отвесной скале.

Турецкий путешественник пишет о Салачике: «Древний город, который насчитывает 300 великолепных домов, покрытых черепицей и украшенных. Все эти дома каменные со стенами из камня, с украшениями, построены великолепно и совершенно, крепко и в старом стиле. А в пещерах у подножия скал находится несколько сот помещений. Жилища в этих гротах в июле очень холодны, а зимой, напротив, теплы. Имеются там пять участков и пять храмов, при которых пять минаретов, построенных в старом стиле». Из этого описания не остается сомнений, что Эвлия Челеби пятью храмами с минаретами называет именно Успенский монастырь. В монастыре действительно было пять храмов. Но, с другой стороны, Челеби говорит о мечетях с минаретами, то есть о храмах, в которых молятся мусульмане. Правда, «построенных в старом стиле». Что же получается? Оказывается, что для турецкого путешественника XVII века православные церкви Успенского монастыря были родными храмами, только в старом стиле. Но ведь это именно то, что мы утверждаем в нашей реконструкции. А именно: в XV–XVI веках еще сохранялось единство (или тесная близость) религий православных христиан и османов = атаманов.

Современные историки не относят приведенные выше слова Челеби к Успенскому монастырю, несмотря на всю ясность и очевидность его описания. В том числе даже пещерный характер монастыря (в скале) описан им совершенно четко и правильно. Более того, Челеби ясно указывает на пять участков-уступов в скале, на которых действительно расположен Успенский монастырь. Историки тщетно пытаются отыскать хоть какие-то следы мусульманских мечетей. Таких следов нет. Тогда было решено объявить «мечетями» вообще все мусульманские памятники Салачика. Но и тут ничего не получилось. Таких памятников оказалось всего два. Это — мавзолей Хаджи Гирея и мусульманское духовное училище. Ни один из них на самом деле мечетью не является.

Правомерен вопрос: если Успенский монастырь был тесно связан с Крымским Ханством, то куда же исчезли летописи и другие документы, по которым можно было бы все точно узнать? Ведь монастырь был православным. И после присоединения Крыма в конце XVIII века православные документы Успенского монастыря стали, по-видимому, известными в России. Да и монахи монастыря, наверное, рассказали много интересного о крымской истории.

Что на самом деле произошло с Успенским монастырем, когда в Крым только что вступили русские войска? Приводимые факты — весьма интересные и поучительные — хорошо показывают, «как делалась романовская история».

Произошло следующее. Как только русские войска заняли Крым, «по приказу Екатерины II, командующий русскими войсками в Крыму граф Румянцев предложил главе крымских христиан митрополиту Игнатию со всеми христианами переселиться в Россию на берега Азовского моря… Организацией переселения руководил А.В. Суворов… Эскортируемые войсками А.В. Суворова 31386 человек двинулись в путь. Россия выделила на эту акцию 230 тысяч рублей». Это было в 1778 году. Успенский монастырь полностью опустел. Там не осталось ни одного священника (Могаричев Ю.М. «Бахчисарайский историко-культурный заповедник. Путеводитель». Симферополь, 1995).

Через пять лет, в 1783 году, Крым становится частью Российской романовской империи. Естественно было ожидать, чтобы православные христиане Крыма, которым военные действия уже не угрожают, вернулись в свои родные места, в том числе в Успенский монастырь. Но ничего подобного не происходит! Успенский монастырь был закрыт и оставался бездействующим до 1850 года. То есть в течение ни много ни мало 70 лет. Как раз такой срок, в продолжение которого любой человек, способный хотя бы что-то помнить об истории этих мест, уйдет из жизни. Другими словами, Романовы фактически наложили на Успенский монастырь длительный карантин. По-видимому, в это время Романовы подвергли разгрому последние остатки Орды в Крыму. Кроме всего прочего, очевидно, они опасались, что на свет всплывут какие-то спрятанные здесь документы и книги, представляющие историю Крыма XV–XVII веков совсем по-иному, чем ее начали изображать романовские историки.

В мае 1850 года указом Святейшего синода Успенский монастырь был вновь открыт и зажил обычной монастырской жизнью. Понятно, что никого из его прежних обитателей здесь уже не было. Никто не вернулся, документы и книги если и были спрятаны, то теперь об этом было прочно забыто. Или же они были уничтожены. Эта поразительная романовская акция по уничтожению исторической памяти наводит на серьезные размышления. В центре России уничтожают документы и летописи, сбивают фрески в центральных соборах России (см. «Русь и Рим», кн. 3), в отдаленных областях империи попросту выселяют из родных мест тех, кто еще мог рассказать правду о прежней истории Руси-Орды. Как только руки дотянулись до Крыма, тут же (даже еще официально не присоединив его к России!) уничтожили православный культурный центр, где, по-видимому, должны были храниться многие ценные документы по истории Ордынской империи.

Размах «карательных операций» Романовых против остатков прежней Ордынской империи и, в частности, против еще сохранявшихся свидетельств прежней истории Руси-Орды в православном Успенском монастыре характеризует следующий факт. После выселения крестьян из Крыма в 1778 году «оставшиеся на полуострове православные стали требовать от последнего крымского хана Шагин-Гирея себе священника. С большим трудом, угрожая тюрьмой, Шагин-Гирею удалось уговорить служить в Успенском монастыре прибывшего в 1781 году на южный берег греческого священника Константина Спиранди». Но попытка крымского хана спасти Успенский монастырь оказалась тщетной. В 1783 году Успенский монастырь был закрыт.

20. Когда была издана славянская Библия Франциска Скорины?

Считается, что эта славянская Библия была издана в Праге в 1517–1519 годах врачом Франциском Скориной. Исходя из нашего исследования библейской тематики, мы можем проверить — так ли это. Верно ли указаны годы издания этой Библии? Отметим, что Библия Скорины была издана отдельными выпусками и содержала не все книги современной Библии. В частности, в ней отсутствовала книга Неемии. Книга Неемии не упомянута даже в предисловии Скорины, где он перечисляет книги Библии. Таким образом, по мнению издателя, она не входит в состав Библии. Поэтому мы воспользовались результатами нашего анализа книги Неемии, чтобы определить, относится ли эта Библия к XVI или к XVII веку. Однако в Библию Скорины включена 3-я книга Царств. А мы знаем, что в этой книге имеется вставка XVII века, рассказывающая о Степане Разине и о его «разбойничьей шайке».

Посмотрим, есть ли эта вставка в Библии Скорины. Оказывается, есть. Сказано следующее: «И возбуди Господь Бог и другаго врага на Саломона именем Разона сына Гелиаданова: он же утече от Ададезера царя Соавска господина своего. И собра против ему мужей и бысть князь над разбойниками».

Таким образом, известная нам сегодня Библия Франциска Скорины, скорее всего, была написана не ранее второй половины XVII века. Но в таком случае и годы ее издания указаны неверно.

Если мы правы, то получают объяснение и некоторые необычные особенности этого издания. Начнем с того, что Библия Скорины напечатана крупным четким шрифтом с множеством великолепных гравюр и по своему полиграфическому уровню не отличается от изданий XVII века. Достаточно странным представляется также помещение в тексте Библии двух портретов самого Франциска Скорины. На одном из них стоит «дата»: 1517 год. Несколько странно видеть среди ликов знаменитых библейских персонажей (Моисея, Соломона и др.) портрет издателя, медика Франциска Скорины. Сам по себе такой факт можно было бы объяснить, например, тщеславием Скорины. Но необычность ситуации заключается в том, что в других изданиях славянской Библии (Острожской, Библии московской печати XVII века) ничего подобного не встречается. Во всяком случае, этим Библия Скорины выделяется в кругу других славянских Библий. В средние века печатание Библии должно было быть освящено авторитетом церковной или светской власти. Указывалось, при каком правителе, патриархе Библия была напечатана. В Библии Скорины вместо этого говорится, что она отпечатана «Повелением и працею того же ученого мужа Франциска Скорины, в лекарских науках доктора». Само слово «повеление» по отношению к простому скромному лекарю выглядит, по меньшей мере, странным.

Отметим также такие «мелочи», как, например, написание с прописных букв собственных имен, что не характерно для славянских текстов ранее XVII века. А в Библии Скорины часто даже слово «хлеб» пишется с прописной буквы: «внегда седывахом над горшками мяса и ядахом Хлеб до сытости».

Или указание по тексту исключительно эры «от Рождества Христова». Ни даты «от сотворения мира», ни индикты в Библии Скорины не употребляются. Что также не характерно для славянских книг XVI или даже начала XVII века.

Кстати, в предисловии самого Скорины к тексту перечислено больше библейских книг, чем их на самом деле вошло в издания. По крайней мере, белорусское факсимильное издание 1990–1991 годов не содержит ни книг Маккавеев, ни книг Ездры, ни книги пророков (кроме Даниила и «Плача Иеремии»), Вот полный состав Библии Скорины согласно этому трехтомному изданию: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судьи, Руфь, книги Царств, Иудифь, Эсфирь, Иов, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклезиаст, Песнь Песней, книга Премудрости Соломона, Иисус Сирах, Плач Иеремии, Даниил.

Между тем в предисловии Скорины перечислены почти все книги современной Библии. Так когда было написано предисловие?

Весьма примечательны с точки зрения хронологии гравюры в Библии Скорины. Художник явно представил библейские события как средневековые. Средневековые европейские одежды, средневековые городские укрепления, средневековое вооружение и даже султаны на шлемах рыцарей. Библейский первосвященник Аарон изображен с османским (атаманским) полумесяцем на головном уборе. Все это идеально отвечает нашей реконструкции, поскольку завоевание земли обетованной при Моисее и Аароне — это, по-видимому, османское завоевание XVI века. А символом османов = атаманов был полумесяц.

В тексте Библии Скорины Моисей несколько раз назван рогатым. Например: «И егда схожаше Моисей с горы Синай держай Две досце каменне сведения. И не ведяше того яко рогато бе лице его… Они же видываху лице выходящего Моисея яко бе рогато». В современном переводе эти «опасные рога», то есть османский полумесяц на лбу Моисея, предусмотрительно убраны позднейшими редакторами. Это место в их редакции звучит так: «Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея, при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами. И видели сыны Израилевы, что сияет лицо Моисеево» (Исх. 34:29, 35). Здесь мы вновь сталкиваемся с откровенной скалигеровской фальсификацией ветхозаветного текста, целенаправленным устранением из Библии явных следов эпохи XV–XVI веков.

Кстати, на знаменитой скульптуре Моисея работы Микеланджело на голове видны небольшие рожки. По-видимому, скульптор уже не понимал, что рога Моисея, описанные в Библии, на самом деле были османским полумесяцем на его шлеме. Похоже, что скульптура Микеланджело изваяна не ранее XVII века. То, что рога — это полумесяц, не понимал и издатель (или редактор) Библии Скорины. Кстати, по скалигеровской хронологии Библия Скорины и скульптура Микеланджело — произведения практически одной эпохи и оба датируются началом XVI века. Верно ли это? Если Библия Скорины на самом деле создана в XVII веке, то не следует ли из этого, что знаменитый скульптор Микеланджело жил не в XVI, а в XVII веке? Ведь если он уже не понимал, что представляли собой «рога Моисея», то это значит, что он жил не в эпоху османского = атаманского завоевания, а столетием позже. То есть не ранее конца XVI века.

21. Полумесяц с крестом или со звездой на старых гербах русских городов

Как мы уже говорили, старый символ Царь-Града = Константинополя — полумесяц со звездой впоследствии стал символом мусульманства. Однако этот символ, например, вплоть до конца XVII века украшал центральный собор Святого Стефана в Вене. При этом звезда, вписанная в полумесяц, возможно, была одной из форм креста. Такая форма известна в средневековой иконографии. Например, изображения крестов-звезд можно видеть на стенах знаменитого киевского Софийского собора. Таким образом, полумесяц с вписанной в него звездой — это полумесяц с христианским крестом. А есть ли этот символ в старых гербах русских городов?

Откроем уже упоминавшийся в настоящей книге фундаментальный труд фон Винклера, посвященный гербам русских городов, внесенных в Полное Собрание Законов Российской империи с 1649 по 1900 годы. Оказывается, в старых русских гербах символ полумесяц с крестом (звездой) действительно присутствовал (см. рис. 19). Причем иногда в яркой форме. Например, гербы нескольких городов Черниговской области состояли из крупного полумесяца с вписанным в него крестом.

Рис. 19. Некоторые из гербов городов, губерний и областей Российской империи, содержащих изображение полумесяца.

Иногда рядом с крестом помещалась звезда. Вот примеры:

1. Герб города Борзны Черниговской губернии, утвержденный 4 июня 1782 года (далее дата утверждения указывается в скобках). На красном поле — крупный серебряный полумесяц, охватывающий четырехконечный золотой крест. Расцветка, возможно в XVIII веке, была изменена. Не исключено, что крест и полумесяц были одного цвета — золотые.

2. Герб города Конотопа Черниговской губернии (4 июня 1782 года). Практически неотличим от герба Борзны. Снова полумесяц с крестом. Рядом с крестом добавлена звезда, что еще более сближает герб с османским полумесяцем со звездой.

3. Герб города Зенькова Полтавской губернии (4 июня 1782 года). Тот же самый полумесяц с крестом. Крест даже касается полумесяца, точно так же, как и османская звезда касается полумесяца.

4. Герб города Белозерска Новгородской губернии (16 августа 1781 года). То же изображение полумесяца с вписанным крестом. Специально отмечено, что это — «старый герб».

5. Герб города Березны Черниговской губернии (4 июня 1782 года). Среди других изображений — два полумесяца со звездой.

6. Старый герб Костромской губернии. Снова полумесяц и крест. Больше на поле герба ничего нет. На примере истории этого герба хорошо видна борьба, которая подспудно велась в XVII–XVIII веках с остатками старой русско-ордынской символики Великой = «Монгольской» империи. По-видимому, в эпоху Великой = «Монгольской» империи полумесяц со звездой был широко распространен по всей ее территории как один из имперских символов. В Турции этот символ уцелел вплоть до нашего времени. А на Руси в эпоху Романовых усиленно истреблялся (наряду с другими следами прежней Империи). История старого герба Костромы такова. В 1797 году император Павел именным повелением потребовал восстановить старый герб Костромы. Может быть, у императора имелись какие-то идеи возрождения старой Империи. По крайней мере, в части ее символики. Но что чрезвычайно интересно, его повеление выполнено не было. Его же приближенными! Потребовался еще один именной указ, на этот раз уже Николая I (28 ноября 1834 года). На этот раз старый герб был возвращен Костромской губернии. Однако через 50 с небольшим лет, 5 июня 1878 года, снова отменен. Так уничтожались последние следы символики Великой = «Монгольской» империи. И если сегодня сказать кому-то, что полумесяц со звездой — это один из старых русских символов (он же — османско-атаманский), то на вас посмотрят, по меньшей мере, с удивлением. Хотя, удивляться надо совсем не этому, а тому, как удалось Романовым так сильно изменить картину русской истории.

7. Герб города Уральска и Уральской (Яицкой) области (5 июня 1878 года). В описании герба сказано следующее: «В зеленом щите три серебряные горы (имеющие вид египетских пирамид или курганов — Авт.), на которых поставлены: на средней золотая булава, а на крайних золотые же бунчуки, на которых таковые же полумесяцы, концами вверх, увенчанные золотыми же остриями от копия». Таким образом, бунчуки уральских (яицких) казаков увенчаны полумесяцами. Кстати, копейные острия на гербе напоминают по своему расположению звезду или крест, охваченный полумесяцем. Как это и должно быть на османском = атаманском символе. Этот факт — удивителен (с точки зрения романовской истории). Если бы речь шла о запорожских казаках, то еще можно было «объяснить» наличие полумесяца со звездой их связями с турецким султаном. Но как объяснить присутствие полумесяца на бунчуках уральских (яицких) казаков? Ведь в XVII–XVIII веках Урал не был напрямую связан с Турцией. По-видимому, здесь мы видим древние следы османского = атаманского происхождения уральских (яицких) казаков. Что хорошо объясняется нашей реконструкцией. Согласно которой османы = атаманы вышли из Руси-Орды. А не из Малой Азии, как заявляет скалигеровско-романовская история. В Малой Азии они действительно появились, но — как завоеватели. В XIV–XV веках.

8. Герб города Староконстантинова Волынской губернии (22 января 1796 года). Полумесяц со звездой в чистом виде. Золото на красном поле.

9. Герб города Царева Астраханской губернии (20 июня 1846 года). Полумесяц с крестом. Опять — золото на красном (червленом) поле. Это — в точности цвета султанского знамени. Кстати, в верхней части герба изображен герб Астрахани: кривой ятаган с короной. По своим очертаниям он очень напоминает все тот же полумесяц со звездой. Только полумесяц превратился в изогнутую саблю, а звезда — в корону, имеющую шесть зубцов-лучей. По-видимому, это одно из видоизменений полумесяца со звездой.

10. Герб Оренбургской губернии (8 декабря 1856 года). На красном (червленом) поле — золотой полумесяц, рогами вниз. Над ним — золотой шестиконечный крест.

11. Герб города Чугуева Харьковской губернии (21 сентября 1781 года). Три серебряных полумесяца в красной полосе. Наверху — две изогнутые сабли, «положенные крестообразно» (так сказано в описании герба). В результате все тот же символ — полумесяц (здесь их три) с крестом (звездой).

12. Герб Акмолинской области (5 июля 1878 года). Золотой полумесяц.

13. Герб Семиреченской области (5 июля 1878 года). В червленом (красном) поле — золотой опрокинутый полумесяц. Напомним, в Семиреченской области жили семиреченские казаки.

14. Герб города Ольвиополя Херсонской губернии (6 августа 1845 года). Полумесяц в голубом поле.

15. Герб города Мариуполя Екатеринославской губернии (29 июля 1811 года). Полумесяц рогами вниз в черном поле. Над ним — золотой шестиконечный крест.

16. Герб города Кишинева (5 июля 1878 года). Полумесяц. Кроме того — звезда между рогами буйвола, сильно напоминающая полумесяц со звездой. Как известно, рога могли символизировать полумесяц.

17. Герб Тифлисской губернии (5 июля 1878 года). Полумесяц. Наверху — крест.

18. Герб города Измаила Бессарабской губернии (2 апреля 1826 года). Полумесяц на красном поле, над ним — крест.

19. Герб города Хотин Бессарабской губернии (2 апреля 1826 года). Полумесяц с висящим над ним крестом.

20. Гербы Польские и Литовские. Их 49. В том числе четыре герба — явно включают в себя полумесяц; еще на нескольких полумесяц заменен подковой.

Кроме перечисленных выше имеется также множество гербов, в которых полумесяц со звездой слегка видоизменен и преобразован в другие предметы. Часто полумесяц превращался в кривую саблю, в якорь и даже — в кадильницу. Звезду иногда превращали в корону.

21. Герб города Николаева Херсонской губернии (3 октября 1808 года). Здесь мы видим полумесяц, превращенный в кадильницу. Над ним крест, окруженный сиянием. Лучи сияния образуют подобие восьмиконечной звезды.

22. Герб города Винницы Подольской губернии (22 января 1796 года). В описании герба читаем следующее: «В красном поле — золотая уда на два жала в стороны разделенная». Смотрим на герб и явственно видим слегка искаженный полумесяц с крестом (звездой). Опять-таки — золото на красном поле.

23. Герб города Виндава Курляндской губернии (11 марта 1846 года). На красном (пурпуровом) поле — охотничий рог, а над ним — золотой крест. Общие очертания герба напоминают полумесяц с крестом (звездой). По-видимому, полумесяц переделан в рог.

24. Герб города Астрахани (8 декабря 1856 года). О нем мы уже упоминали. Очертания кривого ятагана с висящей над ним короной близки к полумесяцу со звездой.

25 Герб местечка Городище Киевской губернии (4 июня 1782 года). Кривой ятаган на этот раз не с короной, а с настоящей звездой. Вероятно, это сочетание произошло от полумесяца со звездой.

22. Когда было основано большинство современных евразийских столиц?

Наша гипотеза. Большинство современных евразийских столиц возникло после великого = «монгольского» завоевания XIV века н. э.

В соответствии со скалигеровской версией истории многие современные города и в первую очередь столицы государств возникли на месте поселений-колоний, основанных во времена «античной» Римской империи. Эта картина естественна. Имперские власти во вновь завоеванных местностях основывают свои поселения = форпосты. Там находится военный гарнизон, имперский наместник, местная администрация. Затем, с течением времени, это поселение оказывается самым крупным и значительным в окрестности. Все привыкли к его первенству среди окружающих его поселений. Поэтому после падения Римской империи эти имперские центры-колонии во многих случаях превращались в столицы образовавшихся на развалинах империи молодых государств.

Однако, согласно нашей реконструкции, эту картину следует пересмотреть с точки зрения новой хронологии. Как мы начинаем понимать, колонизация Европы по-настоящему началась лишь со времен великого = «монгольского» завоевания. Центром образовавшейся Великой = «Монгольской» империи являлась Владимиро-Суздальская Русь, а ее столицей в разное время были Ярославль = Великий Новогород, Кострома, Владимир, Суздаль и лишь со второй половины XVI века — Москва. Поэтому все, что говорилось выше о колонизации Европы, а также Азии и части Африки, следует, по-видимому, приложить к эпохе XIV–XV веков. Когда под властью Великой = «Монгольской» империи на огромных пространствах Евразии возникла система торговых путей, соединяющих центр Империи с отдаленными ее землями, например, с Китаем, Индией, Испанией, Египтом. Вместе с торговыми путями в XIV–XV веках появляются и «римские, античные» колонии. Некоторые из них впоследствии и превратились в столицы независимых государств, отделившихся от Великой = «Монгольской» империи в XVI–XVII веках.

Но в таком случае если колонизация Европы и Азии происходила сравнительно недавно и, по-видимому, достаточно планомерно, то в географии расположения имперских колониальных центров (= будущих столиц) должны были проявиться некие закономерности. Представим себя на месте хана-царя, который поставлен перед необходимостью достаточно быстро и разумно организовать управление на огромных, только что завоеванных территориях. Многие из этих территорий, как это видно, например, из книги Мавро Орбини, были в то время не освоены. Так, Орбини утверждает, что когда славянские войска впервые вступили в Голландию, то это была еще пустынная необжитая страна. Скорее всего, центры управления, наместничества начали располагать вдоль торговых путей Империи. Причем не случайным образом, а скорее всего на каком-то определенном расстоянии друг от друга. Скажем, через каждую тысячу верст (см. рис. 20). Естественно, с поправками на условия местности, которая подчас бывала труднодоступной. Чем это было выгодно? Хотя бы тем, что такая система вносила разумный порядок в организацию торговли, почтовой и курьерской службы. Хан мог примерно вычислить, сколько времени потребуется его курьерам, чтобы доставить из столицы Империи приказ в ту или иную ее область. Протяженность путей измерялась в соответствующих величинах, например, в тысячах верст. До «ближних» колониальных центров, насчитывалось, скажем, одна тысяча верст, до следующих — две тысячи. И так далее. Это — простая и естественная система для Империи, которая быстро расширяла свои границы, присоединяя одну за другой малоосвоенные земли. Так, по-видимому, поступал «античный Рим» в скалигеровской истории. Так должна была поступать Великая = «Монгольская» империя. То есть (по нашей реконструкции) тот же самый «античный Рим», только на своем правильном хронологическом месте. Империя набрасывала на географическую карту нечто вроде паутины, в узлах которой, вдоль радиусов, исходящих из ее центра, возникали местные центры управления. Конечно, с течением времени некоторые из них уступили место другим, возникшим позже и уже в силу других обстоятельств. Кроме того, свои коррективы вносила география — моря, горы, реки, болота. Далеко не всегда удавалось создать на местности «хорошую паутину» дорог.

Рис. 20.

Тем не менее, интересно посмотреть, сохранились ли сегодня какие-то, пусть малозаметные, следы подобного рода закономерности. Если описанная выше гипотеза верна, то многие из современных столиц должны быть приблизительно расположены на нескольких окружностях с одним и тем же центром. Расположение центра и покажет нам, кстати, где находилась столица той Империи, которая когда-то колонизировала Европу и Азию. Может быть, ею окажется итальянский Рим? Заранее предсказать трудно. Ответ могут дать только вычисления. Но начнем мы не с вычислений.

Замечательная средневековая таблица расстояний столиц от города Москвы.

В книге Н.А. Борисовской «Старинные гравированные карты и планы XV–XVIII веков» (М., 1992) есть интересная глава под названием «Таблица расстояний различных столиц от Москвы». Эта таблица, как пишет автор, «связана с именем Андрея Андреевича Виниуса (1641–1717), человека, игравшего немалую роль в переходном для истории России времени конца XVII — начала XVIII века. Его отец, Андрей Виниус, голландец… появился в России в царствование Михаила Федоровича… Андрей Андреевич Виниус в молодости был взят переводчиком с голландского языка в Посольский приказ… Здесь он составил и перевел „Избрания от святых, божественных и царственных книг“, чертил карты… Виниус был организатором почтового дела в России, первым почтмейстером и исправлял эту… должность… более четверти века». При Петре I Виниус ведал Посольским, Аптекарским, а с 1697 года еще и Сибирским приказом.

Сразу отметим, что деятельность Виниуса пришлась на эпоху разгрома и раскола Великой = «Монгольской» империи. Он был одним из тех новых людей, как правило иностранцев, которые в новой романовской России пришли на смену разогнанным царским чиновникам старой русской ордынской династии. Виниус и ему подобные приняли дела в разгромленных учреждениях бывшей Великой = «Монгольской» империи. Ему достался Посольский приказ.

По-видимому, в качестве главы Посольского приказа Виниус составил таблицу расстояний различных столиц от Москвы. Но не следует полагать, что он сам впервые пришел к мысли о составлении такой таблицы. Вот ее название: «Описание растоянию столиц нарочитых градов славных Государств и земел такоже и знатных островов и проливов водным и сухим к тому путем по размере книги имянуемыя водных мер и иных принадлежащих описание российского государства от первопрестолнаго по арфавиту его царского величества града Москвы толко до которого града и проливы верст и тако и в предлежащем листе ниже сего предявяет».

Заголовок таблицы ясно показывает, что она составлена на основании какой-то старой книги, хранившейся в Посольском приказе. Ею пользовались в Москве, следовательно, задолго до Виниуса. Стоит ли говорить, что сегодня этой книги уже нет. По крайней мере, о ней ничего не известно. Скорее всего, ее просто сожгли, как и множество других документов Великой = «Монгольской» империи после захвата власти Романовыми. То есть после победы мятежа = Реформации в Западной Европе, когда победившая партия «переписывала историю» и уничтожала следы Ордынской империи.

Как называлась эта не дошедшая до нас старая имперская книга, мы, по-видимому, уже никогда не узнаем. В пересказе Виниуса она якобы называлась так: «Книга, именуемая водных мер и иных принадлежащих описание Российского государства от первопрестольного по алфавиту его царского величества града Москвы». То есть описание водных и иных расстояний в Российском государстве, измеренных от его столицы.

Из этой старой книги Виниус, судя по заголовку его таблицы, и извлек расстояния от Москвы до Парижа, Багдада, Вены, Мадрида, а также до Мексики. Следует ли понимать это так, что старая русская книга рассматривала Мексику как часть Российского государства? С точки зрения современной скалигеровско-романовской истории это, конечно, нелепость. Но согласно нашей реконструкции, ничего странного в этом нет. Напротив, странно было обратное: если бы в таблице расстояний от Москвы путь до Мексики не был представлен. Ведь до Мексики тоже приходилось добираться и отвозить приказы и прочую дипломатическую почту.

Между прочим, упоминание Мексики в старой ордынской книге явно встревожило Виниуса. Как могла американская Мексика принадлежать Российскому государству? Какие могли быть торговые отношения между далекой Мексикой и Русью в XVI веке? Им уже не было места в «новой» скалигеровско-романовской истории, которая в это время создавалась. И Виниус, очевидно, решил отредактировать текст. Конечно, самое простое было бы вообще вычеркнуть Мексику. Но по каким-то соображениям Виниус этого не сделал. Мексику в списке он оставил. Но приписал, по-видимому «подновив» предварительно, какой-то старый текст, будто Мексика является столицей «шведского королевства». Но ведь у шведского королевства уже есть столица — Стокгольм. Всем хорошо известная. Естественно, в старой ордынской книге она тоже была названа. И именно как столица шведского королевства. Поэтому в таблице Виниуса в результате появилось две столицы Швеции. Одна — Стокгольм. Другая — Мексика! По нашему мнению, здесь мы натолкнулись на явные следы какой-то тенденциозной обработки старой ордынской таблицы редакторами вроде Виниуса. Старались устранить следы Великой = «Монгольской» империи. Иногда удачно, иногда — нет.

А вот еще один след прежней имперской «монгольской» географии, донесенный до нас таблицей расстояний. В таблице Виниуса Средиземное море названо Белым морем. Так, в описании испанского города Толедо сказано: «Толета, великий град, идеже окиян море с Белым морем совокупляется, меж Гишпанскою землею и Францускою». То есть: «Толедо, великий город, где океан море с Белым морем сливается…» Таким образом, получается, что Белое море — это Средиземное море. Такое отождествление независимо подтверждается и еще несколькими указаниями таблицы Виниуса. Например, в ней четко сказано, что остров Кипр находится в Белом море.

Мы вновь и вновь видим, что прежняя имперско-ордынская география XIV–XVI веков иногда существенно отличалась от той, которая была введена в употребление уже в романовско-скалигеровскую эпоху XVII–XVIII веков. По-видимому, перед нами — еще один след целенаправленного редактирования истории. «Улучшали» не только древнюю историю. Редактировали и географию.

А теперь — самое интересное. В таблице Виниуса указаны расстояния от Москвы до перечисленных городов и столиц. Причем «направления указаны по старым важнейшим торговым путям». Поэтому все расстояния, приводимые в таблице, вычислены вдоль старых торговых путей. Которые, естественно, не всегда были прямыми. Хотя, конечно, их старались выбрать как можно более короткими. Расстояния в таблице приводятся с точностью до сотни верст. Например, в таблице мы видим расстояния в 4100 верст, 6300 верст, 2500 верст, 2700 верст, 2900 верст и т. д. Следовательно, при случайном разбросе доля расстояний, кратных тысяче верст, должна равняться примерно 1/10. Всего в таблице перечислено 56 расстояний. То есть при случайном разбросе в ней должно быть всего лишь 5–6 городов, расстояния которых до Москвы кратны тысяче верст. А что же мы видим на самом деле?

Оказывается, в таблице из 56 расстояний 22 (двадцать два!) в точности кратны тысяче верст. Почти половина расстояний. Это необъяснимо много для случайного разброса. Уже из одного этого факта видна некая интересная закономерность. Оказывается, почти половина старых крупных городов и столиц Европы и Азии удалены по старым торговым путям от Москвы на расстояния, кратные тысяче верст.

На наш взгляд, это — косвенное подтверждение нашей реконструкции, согласно которой многие из современных крупных городов и столиц появились в XIV веке первоначально как узловые пункты сетки путей сообщений Великой = «Монгольской» империи. Ее центром была Владимиро-Суздальская Русь-Орда.

Перечислим те города, которые в таблице Виниуса расположены на окружностях с центром в Москве, причем радиус этих окружностей кратен тысяче верст:

1) Александрия, 4000 верст;

2) Амстердам, 3000 верст, через Архангельск;

3) Антверпен, 3000 верст, через Ригу;

4) Гамбург = Анбурок, 2000 верст, через Ригу;

5) Бар (Берн? Барселона? Бейрут?), 3000 верст;

6) Варшава, 1000 верст;

7) Вена, 3000 верст, через Ригу;

8) Венеция, 3000 верст, через Архангельск морем;

9) Женева (Генева), 4000 верст;

10) Грузинская земля, 3000 верст;

11) Иерусалим, 4000 верст (кстати, назван столицей непонятно какого государства; название страны не указано).

12) Царь-Град, 2000 верст;

13) Королевец в земле Прусской (Кенигсберг?), 2000 верст, через Ригу;

14) Кандийский остров в Белом, то есть Средиземном, море, 2000 верст. Кстати, название Кандийский входило в титулатуру русских царей);

15) Лондон, 3000 верст, через Архангельск;

16) Любек, 2000 верст, через Псков;

17) Лахор в Пакистане, 5000 верст (кстати, название Пакистан, возможно, происходит от Пегий стан, то есть Стан Пегой Орды — см. «Русь и Рим», кн. 3);

18) Мадрид, 4000 верст;

19) Париж, 4000 верст;

20) Проливй град, вероятно Копенгаген, стоящий как раз на проливах, 3000 верст;

21) Стетин = Щецин на Одере, 2000 верст;

22) Стокгольм, 2000 верст.

Вокруг какого центра выстраиваются по окружностям современные европейские столицы?

Могут заметить, что все эти вычисления Виниуса и его предшественников безнадежно устарели и сегодня ничего подобного усмотреть на географической карте нельзя. Мол, старые торговые пути сегодня забыты. Какими они были в древности, никто не знает. Проверить Виниуса, а тем более его древний первоисточник невозможно. Тем более, что Виниус явно что-то редактировал. Например, Мексику в Швецию поместил… Что с него взять.

Возьмем поэтому современный глобус. Причем именно глобус, а не плоскую карту, которая искажает подлинные расстояния. Отметим на глобусе современные европейские и азиатские столицы: Москву, Хельсинки, Стокгольм, Варшаву, Осло, Копенгаген, Берлин, Прагу, Братиславу, Вену, Будапешт, Бухарест, Белград, Софию, Стамбул, Анкару, Тирану, Афины, Рим, Лондон, Париж, Амстердам, Брюссель, Люксембург, Берн, Женеву, Никосию, Бейрут, Иерусалим, Амман, Дамаск, Багдад, Тегеран, Кабул, Дублин, Мадрид, Лиссабон. Отметим теперь на глобусе произвольную точку, которую потом будем менять, и подсчитаем расстояния от нее до всех этих 37 столиц. Получится 37 чисел. Подчеркнем, что расстояния измеряются по глобусу, то есть по земной поверхности, а не по плоской карте.

Посмотрим, не является ли выбранная нами точка центром нескольких окружностей, вдоль которых и располагаются все (или почти все) указанные города (см. рис. 21). Если нет, то возьмем другую точку. И так переберем (с мелким шагом) все точки глобуса. Совершенно ясно, что если столицы разбросаны по глобусу хаотически, то есть возникали независимо друг от друга, то никакой центральной точки заведомо не обнаружится. А вот если столицы действительно появлялись, как описано в нашей гипотезе, то центральная точка может найтись. Любопытно будет посмотреть, где она. В итальянском ли Риме? Что было бы естественно по скалигеровской истории. Или, быть может, в Стамбуле? Что означало бы, что именно Византийская империя когда-то освоила и заселила Европу и Азию. Или все-таки центр был во Владимиро-Суздальской Руси. О чем недвусмысленно говорит наша реконструкция.

Рис. 21. Расположение большинства европейских столиц на концентрических окружностях с центром в городе Владимире. Радиусы окружностей — около 1800 км и около 2400–2500 км.

Осталось провести в принципе несложные, хотя и громоздкие вычисления.

Ответ следующий. Действительно, существует центральная точка, относительно которой наилучшим образом выстраиваются по двум окружностям почти все перечисленные столицы. Эта точка — город Владимир на Руси. Кстати, не этим ли обстоятельством объясняется и его громкое имя: Владимир = Владеть Миром?

Эта работа была выполнена А.Ю. Рябцевым — профессиональным картографом (г. Москва). Отметим, кстати, что именно он обратил наше внимание на этот любопытный закон взаимного расположения европейских столиц. А.Ю. Рябцев столкнулся с ним во время своей профессиональной деятельности, не имеющей никакого отношения к древней истории.

Расскажем подробнее о результатах вычислений. На рис. 21 изображена географическая карта Европы, в специальной проекции, которая не искажает расстояний от центральной точки карты до всех остальных ее точек. В качестве центральной точки избран город Владимир, поскольку, как показали вычисления, именно он является тем центром, относительно которого по окружностям выстраиваются почти все европейские столицы. Особенно впечатляет первая окружность. На нее практически точно укладываются Осло, Берлин, Прага, Вена, Братислава, Белград, София, Стамбул и Анкара. Близко к ней расположены Будапешт и Копенгаген. Вторая окружность не менее эффектна, хотя она в значительной мере уже проходит по морям. На ней, или близко к ней, оказываются расположенными Лондон, Париж, Амстердам, Брюссель, Люксембург, Берн, Женева, Рим, Афины, Никосия, Бейрут, Дамаск, Багдад, Тегеран.

Не легли на эти окружности Стокгольм, Хельсинки, Варшава, Тирана, Бухарест, Дублин, Иерусалим. Наиболее удаленные от Владимира столицы — Мадрид и Кабул, по-видимому, тяготеют к окружности следующего уровня.

Построим гистограмму (столбчатую диаграмму) частот расстояний перечисленных столиц от Владимира. А именно, отложим по горизонтальной оси расстояния в километрах, а по вертикальной оси — частоту, с которой каждое расстояние встречается. Для подсчета частоты мы разбили шкалу расстояний на отрезки по 50 километров, а затем сгладили гистограмму по трем скользящим точкам, то есть взяли так называемое скользящее среднее. Получившийся результат представлен на рис. 22.

Рис. 22. Сглаженная гистограмма частот расстояний от Владимира до европейских и азиатских столиц.

Два ярких пика гистограммы ясно показывают, что существуют два типичных расстояния между городом Владимиром и европейскими столицами. Они равны приблизительно 1800 и 2400 километров. Другими словами, расстояние от Владимира до европейских столиц с большой вероятностью близко либо к 1800, либо к 2400 километрам. Конечно, есть и исключения, но, как правило, это так.

Но может быть, похожая картина получится, если вместо Владимира взять какую-либо другую точку? Например, итальянский Рим. Или греческие Афины. Нет, ничего похожего не получится.

Полученный результат наглядно показывает, что само географическое расположение большинства европейских и азиатских столиц, возможно, несет в себе следы некоторого древнего порядка. Он проявляется в концентрическом расположении большинства столиц вокруг некоторого единого центра. И этот центр — русский город Владимир. То есть Владеющий Миром? Конечно, могут возразить, что такое расположение возникло случайно. Тем не менее, наша реконструкция прекрасно объясняет возникновение подобного расположения столиц по окружностям. Еще раз повторим, что так получилось просто из-за того, что огромные пространства Европы и Азии осваивались и заселялись довольно быстро во время великого = «монгольского» завоевания XIV века. Центром которого была Владимиро-Суздальская Русь. Не исключено, что до этого завоевания цивилизация располагалась лишь в очень немногих очагах и не охватывала таких пространств, какие она охватила в результате создания огромной евразийской Империи. С путями сообщения, с единым центральным правительством, с сильным управлением. В узлах создаваемой по четкому плану системы путей сообщения, по концентрическим окружностям вокруг центра, на приблизительно равном удалении от него, стали возникать будущие местные столицы.

Конечно, пока это — лишь наша реконструкция, опирающаяся на вычислительный эксперимент. Но обнаруженная нами картина выглядит довольно естественно с точки зрения здравого смысла. Поэтому не исключено, что она соответствует истине.

23. Как появилось изображение Георгия Победоносца на русском гербе?

Обычно считается, что изображения Георгия Победоносца на русских печатях и монетах XIII–XIV веков являются изображениями древнего византийского святого Георгия. Но согласно нашей реконструкции (см. «Русь и Рим», кн. 3), Георгий Победоносец — это русский царь-хан Георгий Данилович, правивший в первые десятилетия XIV века и начавший великое = «монгольское» завоевание. Он же — знаменитый Чингисхан. Возникает вопрос: когда об этом было забыто? И почему сегодня мы считаем, что изображения Георгия Победоносца — это изображения византийского святого? Оказывается, ответ историкам известен. Произошло это в XVIII веке, при Петре I. Ранее этого времени картина вырисовывается совсем иная. Историк Карпов в своей статье, вошедшей в 4-й сборник «Дорогами тысячелетий» (М., 1991), например, утверждает, что «сражающийся с драконом всадник на печатях и монетах XIII–XIV веков… в официальных документах того времени… определенно трактуется как олицетворение великого князя или царя».

По мнению В. Карпова, «именно в таком виде (то есть в образе Георгия Победоносца — Авт.) предстает Иван III на наиболее раннем памятнике с изображением русских государственных эмблем — двусторонней красной восковой печати, скрепляющей грамоту 1497 года. Надпись на соответствующей стороне ее гласит: „Великий князь Иоан, божиею милостию господарь всея Руси“».

Оказывается, изображение всадника с мечом на русских деньгах воспринималось в XV–XVI веках как образ самого великого князя: «А при великом князе Василии Ивановиче бысть знамя на денгах князь великий на коне, а имея мечь в руце; а князь великий Иван Васильевич учини знамя на денгах князь великий на коне, а имея копье в руце, и оттоле прозваша деньги копейныя».

С этим связано и то обстоятельство, что Георгий Победоносец часто изображался безбородым. Дело, оказывается, в том, что царь Иван IV Грозный стал царем в ранней молодости. Поэтому его и изображали безбородым. В. Карпов пишет: «Примечательно, что на первых копейках в таком воинственном виде представлен возведенный в то время на трон малолетний младенец, лишь впоследствии ставший государем Иваном Грозным. Причем на ранних выпусках монет его изображали безбородым и только позднее, когда Ивану IV минуло 20 лет, всадник на монетах обрел бороду».

С какого же времени русского князя стали изображать как Георгия Победоносца? В статье В. Карпова дается следующий, идеально согласующийся с нашей реконструкцией, ответ на этот вопрос. Он пишет: «Удивительным примером такого превращения являются печати князя Юрия Даниловича, который правил в Новгороде всего 4 года — с 1318 до 1322 года. Всего известно около полутора десятков его печатей, причем в большинстве случаев на лицевой стороне их изображен святой всадник с мечом. Однако князь, будучи, очевидно, весьма тщеславным человеком, со временем вводит новые печати, на которых помещается изображение „ездеца в короне“, то есть уже самого князя».

Как теперь становится ясно, это означает, что великий князь Юрий (Георгий) Данилович и Георгий Победоносец — одно и то же лицо. То есть именно то, что мы и утверждаем. А лукавая версия о якобы непомерном тщеславии Юрия = Георгия Даниловича естественно возникла у историков только потому, что они уже забыли подлинный первичный смысл символики русского герба. Когда это было забыто? Как уже упоминалось выше, при Петре I. А именно «лишь позднее, уже в XVIII веке, устраняется эта двойственность в трактовке фигуры победоносного всадника на государственных эмблемах России. Учрежденная Петром I геральдическая комиссия постановила, наконец, считать всадника, изображенного на государственном гербе, Георгием Победоносцем… Во времена Анны Иоанновны победоносный всадник с копьем на государственных эмблемах России однозначно становится святым Георгием Победоносцем» (В. Карпов).

Здесь кроется недоразумение. Современные комментаторы не могут и не желают понять, что святой Георгий Победоносец был не древним византийским святым, а одним из первых русских царей-ханов. В святцах он упоминается под именем святого великого князя Георгия Всеволодовича. Это — один из фантомных дубликатов Георгия Даниловича, отнесенный романовскими историками на сто лет назад, в XIII век. То есть как раз в ту эпоху, куда они переместили и великое = «монгольское» завоевание XIV века. До XVII века на Руси еще хорошо знали, кем на самом деле был Георгий Победоносец. Но уже в царствование первых Романовых память о Великой = «Монгольской» империи была тщательно изглажена из документальных источников и обихода, и об этом стали постепенно забывать.

В итоге уже в Петровскую эпоху возник недоуменный вопрос: кто же изображен на русском гербе? С одной стороны, все знали, что это святой Георгий Победоносец, а с другой — было известно, что это русский великий князь. Но теперь, после романовской фальсификаторской переделки истории, совместить эти вещи стало невозможно. Требовалось выбрать что-то одно. Постановили считать, что на русском гербе изображен «древний византийский святой» Георгий Победоносец. Никакого отношения к прежним русским царям, конечно же, не имеющий. С этого момента у комментаторов началась некоторая путаница, следы которой, как мы видели, не исчезли окончательно и сегодня. Повторим еще раз. Мы предлагаем снять «проблему» путем отождествления святого Георгия Победоносца с русским царем-ханом Георгием = Юрием Даниловичем, то есть с Чингисханом.

То, что у современных комментаторов действительно имеется крупная «проблема с Георгием», прямо отмечено В. Карповым. Он пишет следующее: «Историки церкви и богословы приложили немало труда, „пытаясь рассеять мрак, окружающий начало пресловутой легенды“ (то есть легенды о Георгии Победоносце и змее, драконе — Авт.), как сказал об этих поисках историк и литературовед прошлого (XIX — Авт.) века А. Кирпичников. В конце концов, нашлась подходящая фигура епископа александрийского Георгия, принявшего насильственную смерть от язычников во второй половине IV века. Но эта кандидатура вызвала серьезные возражения историков. Возникали и другие, отвергнутые впоследствии версии. Реальный исторический предшественник Георгия змееборца не находился». Известное сегодня церковное житие святого Георгия не имеет никакой связи с легендой о Георгии и змее. Кроме того, географические указания этого жития также оказываются непонятными.

В свете нашей реконструкции здесь все более или менее ясно. Искусственно отделив Георгия Победоносца от великого царя-хана XIV века Георгия = Юрия Даниловича, историкам пришлось вести его поиск в старой византийской истории. Однако отыскать не удалось. Возникла «научная проблема». Которую и по сей день «решают». Между прочим, согласно знаменитому «Сказанию о Георгие и змии» (драконе), Георгий был крестителем некоей загадочной Ласии. «Георгий… как говорится в легенде, — пишет В. Карпов, — с помощью архиепископа Александрии „в пятнадцать дней окрестил царя, его вельмож и весь народ, примерно двести сорок тысяч человек“… Легенда эта странным образом вытесняет из народной, да и церковной, памяти все остальные чудеса и эпизоды жития великомученика».

Где находилась эта таинственная Ласия — современным комментаторам неизвестно. Можем им подсказать. Мы уже много раз обнаруживали, что в средневековых текстах буквы «л» и «р» часто путались и переходили друг в друга. Но в таком случае загадочная Ласия — этот попросту Расия, то есть Русь. Средневековые церковные источники утверждают, что было несколько крещений Руси (см., например, Большой катехизис XVII века). Возможно, одно из этих крещений действительно произошло при великом князе Георгии = Чингисхане.

24. Уничтожение Романовыми разрядных книг Русско-Ордынской империи и изготовление подложных родословных

12 января 1682 года, при царе Федоре Алексеевиче Романове, на Руси было отменено местничество. При этом книги, содержащие местнические дела, были сожжены. В частности, были сожжены знаменитые разрядные книги, отражающие историю государственных назначений на Руси в XV–XVI веках.

«Местничество, — читаем в 27 томе Большой советской энциклопедии (2-е изд.), — порядок назначения на высшие государственные должности… в Русском государстве 15–17 вв. на основании родовитости происхождения и иерархического положения предков на великокняжеской и царской службе… Все назначения на государственные должности происходили на основании этой иерархии и записывались в особые „разрядные книги“».

Как мы теперь понимаем, речь здесь идет о порядке назначения на государственные должности в Русско-Ордынской Великой = «Монгольской» империи, который, скорее всего, действовал не только на Руси, но и во всей Великой империи от Англии до Китая. Известно, что этот порядок имел вид «сложной иерархической лестницы, наверху которой стояли потомки великокняжеского „рюрикова“ дома (то есть потомки великого князя Георгия Даниловича = Чингисхана — Авт.) и часть литовских князей Гедиминовичей; ниже располагались потомки других удельных княжеских линий и старые московские боярские фамилии, еще ниже — потомки мелких удельных князей и боярских фамилий бывших уделов (то есть знать государств, покоренных во время великого = монгольского и османского = атаманского завоеваний — Авт.)».

Итак, высшие Места в имперской иерархии занимали потомки Владимиро-Суздальских царей, потом — Владимиро-Суздальских бояр, потом — царей покоренных земель и, наконец, — бояр покоренных земель. Вполне естественный порядок для Империи, которая включила в свой состав большое количество ранее независимых государств.

Как мы теперь понимаем, разрядные книги включали в себя ценнейшие сведения об истории Великой = «Монгольской» империи. Естественно, что после окончательной победы Романовых (победы над Разиным) они были незамедлительно уничтожены. И заменены новыми. Про которые с точки зрения нашей реконструкции можно уверенно предположить, что они в значительной мере подложны. Подтверждается ли это предположение? Да, и достаточно убедительно.

Воспользуемся монографией А.В. Антонова «Родословные росписи конца XVII века», изданной Российским государственным архивом древних актов (М., 1996). Автор пишет: «Решению об отмене местничества, закрепленному Соборным уложением 12 января 1682 г., сопутствовало… постановление правительства о начале официальных работ по составлению родословных книг. Эти книги должны были охватить практически все слои служилых людей того времени… все работы по составлению родословных книг были возложены на специально образованную… родословную комиссию, впоследствии получившую название Палата родословных дел… В конце 1680 годов… были составлены две родословные книги; одна из них… известна под более поздним названием Бархатная книга, вторая книга до настоящего времени не найдена…».

Острая критика родословных конца XVII века содержится в работе П.Н. Петрова («История родов русского дворянства». СПб., 1886). В первую очередь автором были поставлены под сомнение так называемые «выезды» или, иначе говоря, родословные легенды, с которых начинается большинство росписей. По мнению Петрова, все они баснословны и составлены компилятивным образом из летописных и других источников.

В конце XIX века исследованием Бархатной книги занялся известный специалист Н.П. Лихачев. Им впервые был поднят вопрос о так называемых составных родословиях, к числу которых может быть отнесен немалый процент росписей конца XVII века. По словам А.В. Антонова, Н.П. Лихачев обнаружил, что «означенные в таких родословиях лица, как правило, заимствовались из доступных составителю источников, а затем искусственным образом объединялись в поколенные росписи, причем часть имен и вовсе могла быть выдумана». Так, на примере рода Головкиных Н.П. Лихачев показал, что «составители, не зная своего родословия и воспользовавшись вкладной книгой Троице-Сергиевого монастыря, „жестоко напутали“, распределяя поколения в соответствии с отчествами вкладчиков».

Для обоснования вновь составленных родословий, по-видимому, широко применялась фальсификация древних актов. Тем более что подлинность их никто не проверял. Как установлено исследователями, в Палате родословных дел «документальной проверки родословий не велось». А.В. Антонов пишет: «Особое внимание ученый (Н.П. Лихачев — Авт.) уделил выявлению и критике фальсифицированных и интерполированных актов, поданных вместе с росписями Палате родословных дел. К числу поддельных им были отнесены акты Измайловых, Бедовых, Протасьевых и Чаадаевых». По мнению другого исследователя «романовских» родословных росписей конца XVII века академика С.Б. Веселовского, «большинство родословий было составлено задним числом, а не на основе накопленных из поколения в поколение родословных материалов». То есть, просто говоря, большинство этих родословий было выдумано в конце XVII века.

По наблюдениям известного историка А.А. Зимина, наиболее широко размах фальсификации документов приобрел в конце XVII века. Это явление он связал с деятельностью Палаты родословных дел. Зимин показал, что в генеалогических целях фабриковались не только отдельные акты, но и целые комплексы документов.

Как мы теперь понимаем, подделка генеалогических данных в эпоху первых Романовых была лишь одним из многочисленных направлений, по которым велось планомерное уничтожение и подделка книг и документов, рассказывающих о Великой = «Монгольской» империи и о ее русской царской династии.

Кстати, куда пропала вторая родословная книга, составленная вместе с Бархатной? И существовала ли она вообще? Ведь о ее содержании ничего не известно. Более того, оказывается, что в 1741 году (то есть всего через 60 лет после ее составления) чиновники уже не могли ее отыскать (?!). «Еще в 1741 г. в Герольдмейстерской конторе обратили внимание на упоминание о ее (второй родословной книги — Авт.) составлении. В Канцелярию Московских герольдмейстерских дел был послан соответствующий запрос». Но в Москве второй книги не нашли. В ответ на запрос было прислано доношение, что «других особых родословных книг и указов… не имеетца». Тогда «для отыскания… второй родословной книги и других документов из Герольдмейстерской конторы в Москву специально был откомандирован канцелярист. Однако книга и интересующие контору документы найдены так и не были» (А.В. Антонов).

Гипотеза: пропавшая «вторая родословная книга» — эта и есть та самая «Бархатная» книга, которая существует сегодня (напомним, что это само название она подучила лишь впоследствии). А пропала (была уничтожена) именно первая родословная книга. Дело в том, что согласно указу 1682 года «вновь созданной родословной комиссии предписывалось пополнение старого родословца и составление четырех новых родословных книг… Однако в указе 1686 г… речь шла только о двух родословных книгах, то есть о пополнении старого родословца и составлении одной дополнительной книги». Считается, что Бархатная книга — это и есть «пополненный старый родословец», а вторая книга «так и не была составлена». Но после того, что мы узнали об искажении истории XVI века романовскими летописцами XVII века, возникает предположение, что старый родословец был, скорее всего, полностью уничтожен Романовыми, а не «пополнен». Поэтому «первая» книга, вероятно, просто не была составлена. А вот «вторая», совершенно новая родословная книга действительно была изготовлена. Ей и могли придать вид «пополненной древней книги» и назвать «первой».

Наша гипотеза проливает свет на одну известную странность Государева родословца XVI века. Дело в том, что хотя этот родословец (который назывался также «государева большая Елизарова книга») до нашего времени, понятное дело, не сохранился, но по отрывочным косвенным свидетельствам и ссылкам можно составить о нем некоторое представление. Реконструкцией Государева родословца XVI века занимался в XIX веке Н.П. Лихачев. Оказалось, что с точки зрения скалигеровско-романовской истории этот родословец весьма необычен. Например, в него было включено родословие Адашевых «происходивших из рядовых (по мнению романовских историков — Авт.) костромских вотчинников. В то же время, в Государев родословец не попали родословия ряда виднейших (опять-таки, по мнению романовских историков — Авт.) родов того времени» (А.В. Антонов). Как мы понимаем, ничего удивительного в этом нет. Согласно нашей реконструкции, Кострома (то есть древний Хорезм!) — одна из старых столиц Великой = «Монгольской» империи. Поэтому «костромской вотчинник» Адашев вряд ли был «рядовым». Скорее, он принадлежал к верхушке русско-ордынской столичной знати. И наоборот, многие «виднейшие роды того времени» стали таковыми, по-видимому, лишь согласно романовской Бархатной книге. Которая в значительной мере является подделкой конца XVII века. А в XVI веке, в эпоху Русско-Ордынской Великой = «Монгольской» империи, эти романовские «виднейшие роды» занимали довольно-таки низкое положение в имперской иерархии. Поэтому они и не вошли в Государев родословец.

В связи с этим сделаем замечание по поводу уничтожения разрядных книг в 1682 году. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, после победы мятежа = Реформации и развала Русско-Ордынской империи ее царская династия была физически истреблена. Вероятно, был уничтожен и весь высший слой имперской местнической иерархии. Люди, стоявшие на вершине местничества и бывшие прямыми потомками завоевателей, скорее всего, прилагали усилия к подавлению мятежа и сохранению Империи. Но они проиграли. В конце XVI — начале XVII века Империя была разделена на множество независимых государств, новые правители которых далеко не всегда стояли на высоких ступенях прежней местнической иерархии. Это, кстати, хорошо видно и по известным родословным знатных русских родов, переживших эпоху первых Романовых. Почти все они, включая и самих Романовых, происходили от иностранцев, прибывших на русскую службу из Германии, Англии, Швеции, Литвы и т. д. Согласно сказанному выше, это означает, что в XVII веке к власти в Империи пришли представители третьего и четвертого уровней местничества. То есть потомки знати из государств, покоренных во времена великого = «монгольского» и османского = атаманского завоеваний. Родоначальники которых, естественно, были иностранцами. Не потому ли в XVII столетии, как точно заметил Н.П. Лихачев, «русское происхождение было для служилого человека… почти что обидным».

Все это означает, что предки самих Романовых и новых людей, которые пришли к власти вместе с ними, могли занимать в старой местнической иерархии Руси-Орды лишь третий или четвертый уровни. То есть стояли в ней довольно низко. И это ясно следовало из старых разрядных книг. Неудивительно, что Романовы, придя к власти на Руси, постарались бесследно уничтожить эти книги.

25. О происхождении слов «костел» (храм) и «castel» (замок)

Оказывается, в старом русском языке слово костер означало, в частности, «башня» или «крепость». А также — нечто высокое, сложенное из бревен. Об этом говорит, например, Фасмер во 2-м томе своего Этимологического словаря русского языка. А также и другие источники, например, Псковская летопись.

По-видимому, лишь впоследствии слово «костер» стало означать исключительно «подожженное дерево». Ведь чтобы зажечь костер, требовалось сложить поленья «костром», то есть в виде «башни».

Но в таком случае можно предположить, что латинское castellum и известное слово костел (то есть церковный храм) происходят от старорусского слова костер. Поскольку звуки «л» и «р» часто переходили друг и друга и путались. И слово костер могло превратиться в костел и, наоборот. Вот что сообщает Этимологический словарь Фасмера: «Костел „католическая церковь“… из древне-верхне-немецкого kastel от латинского castellum „укрепление“, потому что средневековые церкви укреплялись, как замки… Русско-церковнославянское костел… заимствовано через греческое кастеллон… Значение „церковь“ развилось в западно-славянских языках». Теория о заимствовании русско-церковнославянского костел из греческого языка целиком базируется на скалигеровской хронологии. В нашей же реконструкции направление заимствования вполне могло быть обратным. И, вероятно, таким и было в действительности. С учетом этого наблюдения сообщение Фасмера приобретает иной смысл: получается, что называть церковь костелом (то есть костром) первыми стали славяне.

Фасмер также пишет: «Костер „стог, скирда“… чешское kostroun „что-либо торчащее вверх“… польское kostra, kostro „поленница“, словинское… „куча дров“… Совершенно отлично по происхождению от древнерусского костерь „башня, крепость“… которое через средне-греческое кастрон „крепость“ восходит к латинскому castrum».

Но почему же «совершенно отлично»? Ведь «поленница», «нечто торчащее вверх» — очень подходит для бревенчатой крепости, а тем более — для башни. В старые времена строили из дерева, особенно на Руси, где его было много. Но если Фасмер признает это, ему придется согласиться и с тем, что латинское слово castrum произошло от русского костер = башня. А этого Фасмер сделать, конечно, не в силах. Поэтому и пишет, что слово «костел» совершенно отлично по своему происхождению от слова «костер»!

Почему же значение «церковь» для слова «костел» развилось именно в славянских языках? Не потому ли, что слово «костел» — славянское?

26. На старом гербе Ярославля медведь держал казацкий бунчук с османским полумесяцем

До XVII века бунчук служил символом власти по всей Европе

Мы уже видели, что османский = атаманский полумесяц изображался на многих старых русских гербах. Но сегодня это уже не бросается в глаза. Дело в том, что в конце XVIII века Романовы провели «вторую историко-географическую реформу», а заодно и вторую «серию переделок» городских и государственных гербов. В результате османские = атаманские полумесяцы во многих случаях исчезли с русских гербов. Мы уже говорили, что первая волна романовских переименований прокатилась по русской истории в XVII веке. Ее оказалось, как видно, недостаточно. И в конце XVIII века Романовы, видимо, решили «зачистить» русскую историю окончательно, так сказать до «полного блеска». Обратим внимание, например, на то, что многие русские гербы были заново «утверждены» около 1781 года и при этом часто существенно переделаны (см. выше раздел о русских городских гербах). В частности, османский = атаманский полумесяц исчез с герба Костромы.

Но тогда возникает очень интересный вопрос: а какой же старый герб был у Ярославля, то есть у Великого Новгорода (по нашей реконструкции)? Сегодня — это медведь, держащий на плече секиру. Однако в таком виде этот герб появился лишь в 1777 году. Современный справочник-путеводитель по Ярославлю информирует, что более старый рисунок ярославского герба известен нам по «Большой государственной книге», составленной в 1672 году. «Ярославский герб… изображает медведя, стоящего на задних лапах, на правом плече держащего протазан». В 1692 году по этому рисунку была создана ярославская печать с надписью: «Печать царская княжества Ярославского». Историки утверждают, будто в таком виде герб Ярославля возник лишь в XVII веке. Однако они сами признают, что в основе герба лежат старые «народные предания», относящиеся ко времени возникновения города. Сейчас мы поймем столь упорное нежелание историков признать такой герб Ярославля (медведь с протазаном) древнее XVII века.

Что такое протазан? Смотрим на старое изображение ярославского герба с Большой государственной печати XVII века. Оказывается, медведь держит полумесяц на древке. Таким образом, протазан — это полумесяц на древке. Более того, древко протазана часто имело различные украшения, «обматывалось бархатом, шелком или раскрашивалось». Но полумесяц на украшенном древке — это хорошо известный казацкий бунчук с османским = атаманским полумесяцем. Который сегодня считается чисто турецким символом. Однако он изображался, например, на гербе яицких казаков и, следовательно, являлся символом не только османской = атаманской, но и всей Великой = «Монгольской» империи. Более того, оказывается, что бунчук с полумесяцем (то есть протазан) представлял собой символ власти во всей Западной Европе вплоть до XVII века. В самом деле, согласно Большой советской энциклопедии, «протазан являлся оружием… телохранителей при феодалах в 17 веке. В России протазан в 17 веке был на вооружении телохранителей, в 18 веке — штаб и обер-офицеров, как почетное оружие; боевого значения не имел».

Все факты хорошо объясняются нашей реконструкцией. Османские = атаманские казацкие бунчуки с полумесяцем действительно являлись символом царской власти в Великой = «Монгольской» империи. По всей ее территории, включая Западную Европу. И естественно, что ярославский медведь держал в лапе именно протазан, то есть казацкий бунчук с османским = атаманским полумесяцем. Полумесяц стал изображаться на гербе в виде секиры уже при Романовых, причем лишь в конце XVIII века, при «второй волне переименований». Старались окончательно уничтожить следы того, что османское = атаманское завоевание началось из Руси-Орды.

27. Острожская Библия — это пермская, то есть австрийская, то есть восточно-имперская «монгольская» Библия

Как мы видели, современная Библия в одном из своих первых вариантов была напечатана в конце XVI века по-славянски. Это — известное издание Ивана Федорова, так называемая Острожская Библия. Острожской она называется потому, что в предисловии к ней сказано, что ее напечатал «Константин, нареченный в святом крещении Василие, благодатию Божиего княжа Острозское, воевода Киевский, маршалок земли Волынское и проч.». Уже из этого титула видно, что Острожское княжение (упомянутое здесь первым) рассматривалось как нечто более высокое, чем правление даже в Киеве. Сегодня заявляют, будто имелся в виду старинный город Острог, в котором действительно есть остатки старых крепостных укреплений. В русском языке «острог» означает город, огороженный деревянной крепостной стеной из заостренных, торчащих вверх бревен. Можно в принципе согласиться, что современный город Острог мог являться родиной известной славянской Библии.

В то же время нельзя не отметить близость слов Острог и Ост-Рейх или Остер-Рейх, то есть Австрия, или восточное царство (в переводе): ост — «восток», рейх — «царство». Напомним, что одним из старых названий Руси было Аустрики. А потому возникает мысль, что в названии Острожской Библии звучит название «Австрийская», то есть Восточно-царская, или Восточно-имперская. Что многое ставит на свои места. То есть это была славянская Библия, созданная в Руси-Орде и отпечатанная для Великой = «Монгольской» империи. Естественно, что для западных европейцев ее название могло звучать как «Восточно-царская», то есть «Австрийская». Это была не просто одна из книг, отпечатанных в XVI веке каким-то малоизвестным печатником (Иваном Федоровым) в каком-то, и в общем-то рядовом, городе Острог. На самом деле это была в определенном смысле имперская славянская книга (одна из первых Библий), предназначенная для чтения на всей территории Империи. Включая и Западную Европу, где в то время основная часть населения хорошо понимала славянский (русский) язык (см. «Русь и Рим», кн. 3).

А как ее называли на Руси? Как мы видели, средневековая Австрия отражена в русско-ордынском гербе Великой = «Монгольской» империи под названием Пермь. Следовательно, для русских эта Библия была пермской. И появилась она (напомним еще раз) не ранее конца XVI века. И что же мы видим? Сравнивая русский герб на Большой государственной печати Ивана Грозного (XVI век) и герб Романовых конца XVII века, мы видим, что герб Перми в промежутке от XVI до XVII веков замечательным образом изменился: если на гербе Ивана Грозного изображено стоящее на четырех лапах животное, то на гербе XVII века это животное уже несет на спине книгу с крестом. То есть несет Священное писание = Библию. Важно, что ни на каком другом русском гербе мы не найдем изображения священной книги (и вообще книги). А вот на гербе Перми — нарисована. Причем в XVI веке ее еще не было. Таким образом, мы обнаруживаем косвенное подтверждение нашей реконструкции истории появления первой Библии. Она появилась не ранее конца XVI века в Перми, то есть в Австрии (в одной из областей Империи). И это событие было признано настолько важным, что Острожская Библия была изображена на пермском (австрийском) гербе, входящем в состав основного герба Великой = «Монгольской» империи.

28. Лев русского города Владимира на гербах Европы и Америки

В свете нашей реконструкции становится понятным, почему на гербах многих государств Европы, а также на старых картах Америки помимо двуглавого орла Русско-Ордынской империи часто изображался лев, стоящий на задних лапах. Это хорошо известный старый герб русского города Владимира! В таком виде лев представлен на Большой государственной печати XVII века. (На печати Ивана Грозного в качестве владимирского герба помещен просто имперский герб — двуглавый орел).

А вот, к примеру, известная карта Америки, составленная Себастьяном Мюнстером (Базель, 1546 год). В самом ее центре, у берегов Америки, мы видим остров с интересным названием не то Скифия, не то Скиний — Sci(?)ia (одна буква плохо сохранилась или же была зачем-то подтерта). Он изображен как один из трех крупных островов в Карибском море. Скорее всего, это остров Пуэрто-Рико, столицей которого является Сан-Хуан. Над островом изображено знамя (единственное на всей карте) с четырьмя львами, стоящими на задних лапах. Возможно, именно в этом месте располагался первый Сарай (ставка) Скифии-Орды, когда ее флот прибыл к берегам Центральной Америки (плавание Ноя = Колумба?).

Сегодня это остров Пуэрто-Рико. Вспомним, что в средние века турецкая Империя называлась Высокая Порта, Блистательная Порта. Поэтому не исключено, что название Пуэрто-Рико происходит от названия Османской = Атаманской империи, то есть от Л-Орда рейх, то есть П-Орда империя? А слово «порт» в смысле морского порта, гавани, очень близко к слову «врата», «ворота», то есть вход. Напомним, что звуки «в» и «б» часто переходили друг в друга.

Наконец, не есть ли название Сан-Хуан просто Святой Иван (Иоанн, Iohann) или Святой хан?

Само название города Владимира — Владеющий Миром — подчеркивало его значение как столицы Великой = «Монгольской» империи. Как мы видим, Владимирский «монгольский» красный стяг со львом был поднят даже над Центральной Америкой.

В заключение нельзя не отметить следующую, казалось бы, небольшую, но поучительную деталь. Герб города Владимира в его романовской версии конца XVIII века (во времена волны перемен символов) получил благодушно карикатурный вид. Появилась странная улыбка на морде льва, и вообще она стала больше похожей на улыбающееся человеческое лицо, чем на морду свирепого зверя. В подписи к романовской версии XVIII века даже корона на голове льва названа железной. Хотя на Руси царские короны были из золота. Возникает ощущение, что романовские редакторы «второй волны переименований» изо всех сил постарались поиздеваться над старой русской имперской столицей — городом Владимиром.

29. Имя Ирина в Великой = «Монгольской» империи

Бог Крон и другие западноевропейские «Олимпийские боги»

Напомним, что древнейший храм босфорского Царь-Града (Стамбула) назывался храмом Святой Ирины. Имя Ира или Ирина явственно звучит в некоторых географических названиях тех мест, которые, как мы видели, были теснейшим образом связаны с Великой = «Монгольской» империей. Это, например, Ирландия, то есть Земля Иры, земля Ирины, а также Иран (Персия), то есть опять-таки Ирина. В этой связи отметим, что Ириной звали жену Ярослава Мудрого. То есть жену Батыя = Ивана Калиты = Иоанна Халифа (Калифа). Поэтому распространение названий, связанных с именем Ирина, на территории Великой = «Монгольской» империи представляется вполне закономерным.

Возьмем теперь «Историю» известного средневекового византийского писателя Иоанна Малалы. Интересно, Малала считал, что Крон, Зевс и другие «древне»-греческие боги — это никакие не боги, а первые ассирийские цари. То есть, как мы теперь понимаем, русско-ордынские цари XIV века. Вот что говорит Малала: «От того же племени Симова обладавшего Суриею и Пръсидою и инеми странами въсточными родился от пръваго сына Ноева человек гигантска рода, именем Крон, наречен быв от Дамия, отца своего… бе же силен зело. Тот же показа прежде царствовати, рекше власти дръжати… И царствова тот в Асурии пръвее лета многа… бе страшен всем яко лют ратник секый вся». Как сообщает Малала, жену Крона звали Семирамида или Apea, то есть Ира. Дети Крона — это Зевс, Нин и Ира. Мы видим целую плеяду имен Ира или Ирина. Другие имена Зевса — это Пик, а также Дий; сына и наследника Зевса-Пика звали Велон.

Иоанн Малала описывает «западный» поход Крона = Ивана Калиты = Батыя, сообщая при этом важные подробности: «Крон оставив свой сын Пику в Асурии и свою жену Арею нарицаемую Семирамин с Пиком сыном своим и поем силу многу народа мужа храбры иде на Западныа страны, яже бяху без царя… и прия Западныа страны Ботью (непонятное на первый взгляд слово: вероятно, здесь первоначально стояло слово Ботый или Батый, не распознанное комментаторами — Авт.) отшед от Асуриа. И пребы лета многа дръжа и царствуя Западним всем».

Итак, согласно Малале, Иван Калита = Батый не вернулся домой из «западного» похода, а основал свою новую столицу на Западе. Видимо, первое время, когда пути сообщения в Империи еще не были налажены, русскому хану-царю было трудно управлять отдаленными западными провинциями из своей волжской столицы — Великого Новгорода. Малала уточняет, что «западная столица» Крона = Ивана Калиты — Батыя была в Италии. Но в таком случае сразу становится понятным, почему столица римских пап в Италии до сих пор называется Ватикан. Еще Н.А. Морозов в неопубликованной рукописи «Русская История» отмечал, что название Вати-кан означает Батый-хан. (В 2000 году эта рукопись Морозова была опубликована московским издательством «Крафт».)

Напомним, что в скалигеровской истории поход Ивана Калиты = Крона = Батыя отнесен на сто лет назад, в XIII век. И что же мы видим в истории итальянского Ватикана в это время? Поразительные вещи. Как раз в начале XIII века там появляется папа Иннокентий (Иоанн-кен или Иван-хан), который, оказывается, был не только духовным, но и светским правителем Западной Европы. Европа платила ему дань. Я.В. Ковальский в книге «Папы и папство» (М., 1991) так характеризует его: «Иннокентий был человеком неслыханно честолюбивым и надменным… Иннокентий III сумел подчинить себе не только епископат, но и светских владык. Он стал сувереном значительных территорий в Европе: короли Скандинавии, Португалии, Арагонии и Англии, владыки Сербии и Болгарии признали ленную зависимость от него и платили ему большую дань. Другие государства платили Грош св. Петра (то есть опять-таки дань Ивану Хану = Иннокентию — Авт.) и мирились с вмешательством папы в их государственные дела… Ему помогал прекрасно организованный административный и фискальный аппарат. Штаб куриальных советников и легаты, разосланные во все страны Европы, контролировали выполнение папских постановлений».

Кстати, по поводу названия «куриальные советники». Латинское слово «курия» (curia) означает родовое объединение, десятку родов. Это слово сходно по смыслу с русским казачьим словом «курень» и, по-видимому, происходит именно от него. Само же «античное» деление римского народа на курени-курии было введено, скорее всего, в XIV веке именно Иваном Калитой = Кроном = Батыем = Иннокентием. То есть после великого = «монгольского» завоевания Европы.

Оказывается, усилиями Ивана Хана (Инно-кентия) был «организован четвертый крестовый поход (в результате которого был взят Константинополь — Авт.), в Византии создана Латинская империя, открыты университеты в Париже и Оксфорде; появились новые монашеские ордена (напомним, что по нашей реконструкции латинское „орден“ произошло от русского слова „орда“ — Авт.), которые открыли новую эру в средневековом христианстве. В результате деятельности Иннокентия III апостольская столица (то есть Ватикан = дом Хана Батыя — Авт.)… превратилась в самого могущественного финансового магната Европы» (Я.В. Ковальский).

Согласно нашей реконструкции на «деятельность папы Иннокентия» следует смотреть другими глазами. Перед нами еще одно описание великого = «монгольского» завоевания Западной Европы Иваном Калитой = Батыем = Кроном = Иннокентием, введение на Западе нового казачьего родоплеменного деления на курени-курии, учреждение Ватикана (дома Батыя Хана) в Италии как столицы Западного мира, захват Константинополя — Нового Рима, государственное строительство в Западной Европе. Все это — события XIV века по нашей реконструкции.

Вернемся к описанию великого = «монгольского» завоевания в хронике Иоанна Малалы. Автор сообщает, что, после того как Крон = Батый = Иван Калита двинулся с войском на Запад, дома на Руси (в «Асурии») остался править его сын Зевс, то есть — по знакомой нам версии русской истории — сын Ивана Калиты Симеон Гордый. Впрочем, спустя некоторое время Симеон-Зевс также выезжает на Запад к отцу и остается там царствовать. Дома на Руси (в «Асурии») через короткое время престол занимает второй сын Крона = Ивана Калиты Нин. Отметим, что имя Нин — это несколько искаженное Иоанн. По-видимому, здесь Малала говорит о Иване Ивановиче Красном, втором сыне Ивана Калиты = Крона = Батыя, который действительно воцарился после «бесследно исчезнувшего» (по мнению историков — умершего от чумы) Симеона Гордого. Если верить Малале, то Симеон Гордый = Зевс = Пик от чумы не умирал, а уехал в Италию и много лет после отца правил там Западом.

При этом Малала описывает Западную Европу того времени как полудикую страну, где нет даже городов: «в та ж лета не бе града ни дворов бе в Западных странах, но просто живяху от преселения тамо от колена Афетова». Видимо, во многих местах Западной Европы в эпоху великого = «монгольского» завоевания люди жили еще «просто», не имея ни городов, ни даже укрепленных дворов. Таким образом, по мнению Малалы, Крон = Батый = Иван Калита мог взять западные страны почти что «голыми руками».

Любопытно известие Малалы (со ссылкой на «античного» Диодора), что Зевс (Симеон Гордый?) был похоронен на острове Крит в специально построенном для этого храме: «и створиша ему храм сынове его и положиша и (его) в Критстем острове в гроб, его же гроб есть в Крите и доселе». Возможно, усыпальница Симеона = Зевса сохранилась на Крите (в каком-то виде) и до наших дней.

Теперь становится понятным, почему раньше остров Крит назывался Кандий. Вероятно, потому, что Кандий — это просто кан Дий, то есть Хан Дий, Хан Зевс. Именем Дий называли русского великого князя Симеона Гордого, похороненного на острове Крит. Старое название острова Крит говорит о том, что Зевс = Дий действительно был ханом. Что полностью соответствует нашей реконструкции.

Малала упоминает также и других потомков Крона = Ивана Калиты, например, Гермеса. Эти «древне»-греческие «боги», согласно Иоанну Малале, были ассирийскими или персидскими царями. То есть, согласно нашей реконструкции, русскими царями или великими ханами. Правили они, в частности, в Италии, в Египте и в других странах, подвластных Ассирии-Руси.

Согласно нашей реконструкции, здесь все понятно. Малала рассказывает тут о первых царях Великой = «Монгольской» империи, правивших начиная с XIV века в Руси-Орде (то есть в Ассирии) и, естественно, рассматривавшихся как цари во всех подвластных ей землях. В дальнейшем, в Греции и в других благодатных прибрежных зонах «Монгольской» империи, воспоминания о прежних русско-ордынских (то есть ассирийских) царях превратились в XV–XVI веках в красивую легенду о могучих богах, живших на далеком и высоком туманном Олимпе. Откуда они метали свои громы и молнии, укрощая непокорных. А также иногда являлись в простом человеческом образе своим почитателям (спускались с «Олимпа»). Брали в жены простых девушек, имели детей «полубогов», которые потом правили от имени «настоящих греческих богов» в прекрасной «античной» Элладе (Греции), Италии, Галлии, Египте и т. д.

Отметим, что среди жен первых ассирийских царей-богов было распространено имя Ира, то есть Ирина.

А теперь — довольно неожиданный факт. Оказывается, мать библейского царя Соломона, то есть жену библейского царя Давида, звали Ирина. Открываем известную Геннадиевскую Библию якобы 1499 года. Точнее, ее фотокопию, изданную в 1992 году. (Ветхий завет при этом издан не был. Странно, что издание началось с Нового завета, и было вскоре прервано. Почему, кстати?) В первых стихах Евангелия от Матфея читаем: «Давид же царь родил Соломона от Ирины». Не эта ли Ирина изображена на мозаике собора Святой Софии в Царь-Граде? Это было бы более чем естественно. Поскольку, согласно нашей реконструкции, библейский царь Соломон — не кто иной, как османский = атаманский султан Сулейман Великолепный. Как известно, он жил в XVI веке и «реставрировал» храм Святой Софии. Согласно нашей реконструкции не «реставрировал», а построил.

Приведенный фрагмент Геннадиевской Библии решительно не удовлетворил внимательного редактора XVII века, и он посчитал необходимым смягчить имя Ирина в окружении таких библейских имен, как Давид и Соломон. И он аккуратно переделал первую букву «и» в букву «у».

А что же мы видим в синодальном переводе? Неужели сохранили имя Ирины? Конечно, нет. Современный перевод звучит так: «Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею» (Мф. 1:6). Тут редакторы пошли еще дальше. Вместо Ирины появилась «бывшая за Уриею». Женщину Ирину переделали в мужчину Урию. Рассчитывая на то, что мало кому в руки попадется старый текст Геннадиевской Библии. И мало кто поймет, что здесь было написано на самом деле. Вот так незаметно «улучшали древнюю историю».

Приведенная выше цитата является частью родословия Христа. С него начинается Евангелие от Матфея. И оно хронологически привязывает Евангелие к ветхозаветным книгам, помещая Евангелия после них, то есть в самый конец библейской истории. В этой связи отметим, что родословие Христа в Евангелии от Матфея выделяется тем, что в Геннадиевской Библии оно не включено в список «Евангельских чтений». Это означает, что в те времена (в средние века) это место не читалось вслух в церкви. А, следовательно, могло не входить в богослужебные Евангелия (так называемые Евангелия-Апракос). Вероятно, э то «хронологическое место» является позднейшей скалигеровско-романовской вставкой. Этим может объясняться и тот удивительный факт, что в Геннадиевской Библии только на том листе, где содержится эта «хронологическая вставка», имя Иисус пишется через два «и». То есть так, как его стали писать лишь после богослужебной реформы патриарха Никона в середине XVII века. На остальных страницах имя Иисус написано через одно «и».

Вывод: вероятно, этот первый лист Евангелия от Матфея в Геннадиевской Библии был в конце XVII века переписан заново. Изменен в духе скалигеровско-романовской истории.

В завершение вернемся к имени Дий или Дый, которое, согласно Иоанну Малале, считается одним из имен бога Зевса, а также — именем ассирийского царя Зевса = Дыя. Сегодня мы не знаем имени «Дий». Однако раньше оно употреблялось. По крайней мере, на Руси. Вот, например, недалеко от Ярославля до сих пор существует большое село, основанное, как считается, в XV веке. Оно называется Диево Городище. Раньше здесь находилось укрепленное поселение. Так что имя Дий византиец Малала не выдумал, и мы видим его следы в старых русских названиях.

30. Известная средневековая азбука, изобретенная Стефаном Пермским, — это латинская азбука

Обратимся еще раз к вопросу о том, какую же азбуку изобрел епископ Стефан Пермский. В главе «Реформация» мы уже вкратце сообщили об этом. Однако этот вопрос заслуживает более подробного рассказа.

Начнем с того, что изобретение святым Стефаном Новой Пермской азбуки считается уникальным и ярким событием. Оно стоит совершенно обособленно в средневековой истории. Ведь согласно скалигеровской хронологии, все остальные азбуки (кроме пермской) были составлены «очень давно» — якобы до X века н. э. Считается, что после создания славянской азбуки в IX веке до самого последнего времени (до XIX–XX веков, когда появились новые азбуки для племен Сибири, Океании и Америки) на протяжении тысячи лет лишь один раз была изобретена новая азбука. Это — была азбука Стефана Пермского.

С помощью изобретенной им азбуки святой Стефан перевел на пермский язык ряд церковно-славянских и греческих книг. Как сказано в его жизнеописании, «он переводил с русского языка на пермский, но много раз и с греческого на пермский». Причем этих книг было достаточно большое число, и все христианское богослужение (которое требует различных книг) велось в Великой Перми по переведенным им книгам: «И попы его на пермском языке служили обедню, заутреню и вечерню, по-пермски пели, и канонархи его по пермским книгам канонаршили, и чтецы чтение читали пермской речью, певцы же всякое пение по-пермски возглашали».

Сегодня утверждается, будто от знаменитой Пермской азбуки и многочисленных пермских книг ничего не осталось. А ведь Великая Пермь была отнюдь не глухими задворками Империи. Двести лет расцвета, богатая пермская литература, громкая пермская история, фундаментальное пермское церковное строительство, известное по летописям, независимая Пермская епархия (несколько пермских епископов XV века причислены к лику святых); печать Великой Перми как одной из 12 крупнейших областей Империи в XVI веке. И так далее. И все это якобы бесследно исчезло. В XVII веке по течению Камы, то есть якобы на территории прежней Великой Перми, существовали лишь девственные леса и редкие деревни коми. Ни городов, ни крепостей, ни великолепных каменных соборов. Ни письменности.

Вопрос: куда же подевались многочисленные пермские книги?

Сегодня предлагается следующий ответ: «Изобретенное Стефаном Пермским письмо из книжного употребления, в том числе церковного, давно вышло. Даже книг, написанных этим письмом, не сохранилось» (Святитель Стефан Пермский. / Древнерусские сказания о достопамятных людях, местах и событиях. СПб., 1995). Но как такое могло случиться? Ведь со временем количество книг должно было только возрастать. Так происходило везде. Увеличивалось число грамотных образованных людей, шел процесс становления национальной литературы и т. д. Книг требовалось все больше и больше. И если ни одной старой пермской книги сегодня якобы нет, то историкам ничего не остается, как предположить, будто все пермские книги были кем-то преднамеренно уничтожены.

Но с какой целью? Кто уничтожил пермские книги? Историк Г.М. Прохоров в некотором недоумении пишет: «Конечно, уничтожил их не крещенный Стефаном народ… Ряд литератур, созданных христианскими миссионерами, исчез вследствие мусульманских завоеваний, но это не тот случай (не удалось свалить на „варваров-завоевателей“ — Авт.). И вряд ли все зырянские книги сгорели при пожаре усть-вымских церквей в 1740 г. („теория пожаров“ тоже, как видим, не помогает… — Авт.) Дело, скорее всего, в том, что после соединения в XVI веке Пермской епархии с Вологодской эти книги отбирали и уничтожали, а тех, кто их укрывал, преследовали, как то бывало со славянскими книгами в Болгарии, когда она оказывалась под властью Константинопольского патриарха».

Последнее обстоятельство тоже мало что проясняет. Во-первых, о преследовании пермских книг на Руси ничего не известно. Да и непонятно, зачем было бы русским церковным властям уничтожать книги, созданные одним из высокочтимых русских православных святых. Во-вторых, даже если бы такая идея и пришла в голову кому-то из вологодских епископов XVI века, то осуществить ее оказалось бы не по силам. Об этом красноречиво свидетельствует хотя бы упомянутый пример с Болгарией. Удалось ли константинопольскому патриарху уничтожить в Болгарии славянскую письменность? Конечно, нет. Ведь уничтожить все памятники письменности, которая существует уже несколько сот лет, практически невозможно. Где-то, так или иначе, уцелеет книга, случайно ускользнувшая от преследователей. Такие остатки пришлось бы скрупулезно «отлавливать» и уничтожать не одну сотню лет.

Итак, вопрос о том, кто и когда «уничтожил все пермские книги», остается открытым.

Обратим внимание на одну весьма существенную подробность. Еще в XVI веке Пермская епархия, якобы существовавшая до тех пор в Прикамье, бесследно исчезла в этих местах, и в начале достоверного периода русской истории — в XVII веке — мы застаем ее в составе Вологодской епархии. Это выбивает почву из-под теории о «Великой Перми на реке Каме» не только с точки зрения светской, но и церковной истории.

Попытаемся теперь понять, что произошло с Пермской азбукой, известным изобретением святого Стефана. В нашей реконструкции — это просто латинская азбука. В скалигеровской хронологии такая мысль, конечно, была бы воспринята, по меньшей мере, как еретическая. А в новой хронологии, напротив, она совершенно естественна. Очень интересно посмотреть, подтверждается ли наша гипотеза рассказом об азбуке в известном «Житии», которое служит основным источником сведений о святом Стефане Пермском.

Начертания букв Стефановой азбуки в «Житии» не приведены (по крайней мере, в тех его редакциях, которые известны сегодня). Поэтому приходится судить об азбуке по косвенным признакам, упоминаемым в «Житии». Таких признаков несколько. И все они, как мы имеем возможность убедиться, соответствуют латинской (готической) средневековой азбуке.

Естественно, первым из таких признаков является количество букв в Стефановой азбуке. Напомним, что в различных азбуках число букв различно. Например, в церковно-славянской их около 40, в греческой — как в современной, так и в «древней» — 24 буквы, в латинской (готической) — 26, в арабской — 28. И т. д. А сколько же букв было в азбуке Стефана Пермского?

Оказывается 26, то есть в точности столько же, сколько в латинской (готической) азбуке. В «Житии» приведены названия всех 26 букв. К ним обратимся чуть позже.

Конечно, одинаковое количество букв еще не доказывает, что азбуки одинаковы. В конце концов, бывают и случайные совпадения. Но в «Житии» Стефана содержится и другое исключительной важности свидетельство. Оказывается, Пермская азбука имела с русской (церковно-славянской кириллицей) 14 общих букв. То есть букв, имеющих совершенно одинаковое начертание.

Не ровно столько же, а именно 14 одинаковых по начертанию с кириллицей букв имеет и латинская азбука! Тоже «случайное совпадение»? Но не слишком ли их много между известной всем латиницей (готикой) и якобы «бесследно» исчезнувшей азбукой Стефана Пермского?

Приведем список букв латиницы, отмечая совпадения с кириллицей. Количество совпадений пронумеровано справа:

1) A = букве «аз» в кириллице; (1)

2) B = букве «веди» в кириллице; (2)

3) C = букве «слово» в кириллице; (3)

4) D — буквы с таким начертанием в кириллице нет;

5) E = букве «есть» в кириллице; (4)

6) F — буквы с таким начертанием в кириллице нет;

7) G — буквы с таким начертанием в кириллице нет;

8) H = букве «наш» = букве «иже восьмеричное» в кириллице; (в кириллице буквы «н» и «и» писались почти неотличимо друг от друга); (5)

9) I = букве «иже десятиричное» в кириллице; (6)

10) J — буквы с таким начертанием в кириллице нет;

11) K = букве «како» в кириллице; (7)

12) L — буквы с таким начертанием в кириллице нет;

13) M = букве «мыслете» в кириллице; (8)

14) N — буквы с таким начертанием в кириллице нет;

15) О = букве «он» в кириллице; (9)

16) P = букве «рцы» в кириллице; (10)

17) Q — буквы с таким начертанием в кириллице нет;

18) R — буквы с таким начертанием в кириллице нет;

19) S = букве «зело» в кириллице; (11)

20) T = букве «твердо» в кириллице; (12)

21) U — буквы с таким начертанием в кириллице нет;

22) V — буквы с таким начертанием в кириллице нет;

23) W — буквы с таким начертанием в кириллице нет;

24) X = букве «хер» в кириллице; (13)

25) Y = букве «ук» в кириллице; (14)

26) Z — буквы с таким начертанием в кириллице нет.

Итак, ровно 14 букв латинской азбуки совпадают по своему начертанию с буквами кириллицы.

Вот что сказано по этому поводу в «Житии»: «[Стефан Пермский] сложил числом четыре межю десятма слов (здесь „слово“ означает „буква“ — Авт.) подобяся греческие азбуки числу слов ова убо слова по чину греческих писмен ова же по речи пермьского языка. Первое же слово „аз“ у стиха якоже и у греческия азбуки».

Переведем на русский язык: «[Стефан Пермский] составил 14 букв по подобию [соответствующего] числа букв греческой (славянской) азбуки, эти буквы были взяты из греческого (славянского) письма, а остальные буквы [были составлены заново] по речи пермского языка. Первая же буква (в азбуке Стефана — Авт.) называлась „аз“, как и в греческой (славянской) азбуке».

Пояснения к переводу.

1. «Житие» часто называет кириллицу «греческой азбукой» (видимо, потому, что, в отличие от глаголицы, кириллица была составлена на основе греческих букв). Это ясно видно, например, из следующих отрывков «Жития»: «Так собралась греческая азбука с числом букв 24 (то есть собственно греческая азбука — Авт.) А потом, спустя много лет, некто Дионис… изобрел шесть двоегласных букв (таких букв, обозначающих сразу по две гласных, в древнерусской азбуке было действительно шесть — см. Словарь русского языка XI–XVII веков. Вып. 1. М., 1975, — а в греческой азбуке их нет ни одной — Авт.). После этого другой философ прибавил 5 букв, а другой книжник три буквы… И так через много лет… собрали греческую азбуку — буквы числом 38». «Кирилл Философ, кто сотворил славянскую грамоту в тридцать восемь букв». Поясним, что в собственно греческой азбуке только 24 буквы. А 38 букв насчитывалось в русской кириллице. Точнее, в кириллице букв было даже больше — 42. Но в «Житии» учтены только «собственно русские» буквы кириллицы — то есть, исключая буквы «кси», «пси», «фита», «омега», которые использовались лишь в нерусских, заимствованных словах (как правило — греческих). Тогда их действительно оказывается 38.

Итак, «греческой» в «Житии» названа именно славянская азбука-кириллица. Причем за вычетом дополнительных, ненужных в русском языке, греческих букв.

2. Церковно-славянское «четыре межю десятма» — буквально: «четыре между двумя десятками», «четверка во втором десятке» — означает 14. Слово «десятма» — это «десять» в двойственном числе, то есть «два десятка». Числительное «два» здесь опущено. Поясним, что в церковно-славянском языке кроме единственного и множественного числа имеется еще двойственное число. Оно означает, что речь идет именно о двух предметах. Само числительное «два» при этом не обязательно. Как и в современном русском языке для числительного «один». Например, «десяток» вместо «один десяток» и т. д.

Любопытно, что это место в «Житии» святого Стефана переведено на русский язык современными историками неправильно. Вместо «14» переводчик написал «24» (?!). В результате искажен смысл старого текста. Была ли эта ошибка «случайной»? Почему такая «случайность» возникла именно в достаточно опасном для скалигеровско-романовской истории месте текста?

3. Буквы в «Житии» названы «словами», а вся азбука — «стихом». Дело в том, что в кириллице каждой букве соответствовало слово — название буквы («аз», «буки» и т. д.). Получающаяся цепочка слов записывалась и запоминалась в виде стиха, который мог читаться нараспев (для облегчения запоминания азбуки).

Как мы уже показали, в «Житии» святого Стефана приведен список названий пермских букв. Оказывается, этот список очень неплохо соответствует латинской азбуке (по звучанию или по форме букв). Особенно если воспользоваться средневековыми готическими вариантами латиницы.

Вот список названий 26 букв Стефановой азбуки в том порядке, в каком они перечислены в «Житии»: «А, Бур, Гаи, Дои, Е, Жои, Джои, Зата, Зита, И, Коке, Лей, Мено, Нено, Во, Пей, Реи, Сии, Таи, Цю, Черы, Шюй, Ы, Е, Ю, О».

Другой, несколько отличный от того список приводит Н.М. Карамзин на основании выписок из старых текстов, найденных им в архивах Миллера: «Ан, Бар, Гай, Дои, Е, Жой, Зата, И, Коке, Лей, Мено, Нено, О, Пей, Рей, Си, Тай, Цю, Чоры, Шой, Ю, Я. В другом списке сей азбуки еще прибавлены Ы, Эпсилон, Омега».

А вот поразительное соответствие Пермской азбуки со средневековой готикой:

А — А;

В — Бур;

С — Гай (в готической текстуре «С» выглядит точно как «Г»);

D — Дои;

Е — Е;

F — Жой(?);

G — Джой (в английском в до сих пор называется «Джи»);

Н — Зита (?); может быть, не Зита, а ИТА =? ЭТА, то есть греческая Н?

I — И;

J (йот) — Ю (=ЙУ, что близко к ЙОТ);

К — Коке;

L — Лей;

M — Мено;

N — Нено;

О — Во;

P — Пей;

Q — О, или Омега (начертания Q и О близки, а Омега часто писалось почти как Q, но хвостиком внутрь);

R — Реи;

S — Сии;

T — Таи;

U — Цю (Ц переходит в U при утрате хвостика);

V (фау) — Черы (старые написания Ч как Y, то есть как V с ножкой);

W — Шюй (W написано как Ш);

X (икс) — Ы (ыкс?);

Ипсилон — Е (Эпсилон);

Z (цет) — Зата.

Само название азбуки — готическая, то есть готская, как мы уже понимаем, о многом говорит. Ведь Готы — это Казаки, то есть русско-ордынские имперские войска. Азбука Стефана Пермского была принесена в Европу готами. Не следует думать, будто до этого западноевропейцы были неграмотными, и письменности не имели. У них была какая-то своя азбука. Это видно из «Жития» Стефана, в котором сообщается, что христианские книги в каком-то виде (якобы «неправильном») были у пермяков и до Стефана. И на посохе Стефана (см. ниже) показано, как «язычники приносят свой закон (?) епископу». По-видимому, Стефану пришлось переучивать местное население, внедряя новую готическую = латинскую азбуку. То есть имперскую азбуку.

Вывод. Загадочно исчезнувшая (со страниц скалигеровской истории) Пермская азбука, изобретенная Стефаном Пермским, теперь нашлась. Оказывается, она никуда не исчезала. Это просто латинская азбука. Причем первоначально она была изобретена в форме готики на основе кириллицы. И лишь потом (веке в XV–XVI) ее начертания упростились. В результате получилась известная латинская азбука. Которая потом была объявлена скалигеровскими хронологами «очень древней» и названа «антиквой», то есть «античной» в отличие от средневековой готики (см. БСЭ. 2-е изд., т. 12). Потом ее отодвинули в глубокое прошлое, и в результате на ней заговорили великие герои «античности». Такие, например, как Ромул и Рем, Юлий Цезарь и Помпей Великий. А также «античный» историк Тит Ливий. Писавший, следовательно, не ранее XV века н. э. И рассказавший в основном о событиях XIII–XV веков, когда и творили историю перечисленные выше герои. О чем, впрочем, мы уже знаем из новой хронологии. Никуда не исчезали и многочисленные пермские книги. Это — хорошо всем известные латинские книги.

31. Список пермских народов и посох Стефана Пермского

В «Житии» Стефана Пермского приводится список из 17 пермских народов. Сразу скажем, что в этом перечислении нет названий «коми», «манси», «удмурты». А есть другие. Некоторые историки сегодня объявляют их «устаревшими» названиями все тех же коми, манси, удмуртов. А некоторые народы историкам вообще не удается «найти» в современной Перми. Для них остаются загадкой такие, например, пермские народы, как «сырьяне», «гаияне», «пертасы» и т. д.

Располагая нашей реконструкцией, посмотрим внимательней, о ком же говорит «Житие» Стефана Пермского? А заодно — в какой именно форме упоминаются «загадочные пермские» народы в других списках «Жития» святого Стефана Пермского. Оказывается, вместо «сырьяне» некоторые списки дают форму «сирияне». Но ведь это же — сирийцы. То есть, как мы уже понимаем, русские. Поскольку (в нашей реконструкции) библейская Сирия и Ассирия — это Русь, Россия. Вероятно, в «Житии» имеется в виду Западная Русь-Орда, то есть современные Германия, Австрия.

Вместо «гаияне» некоторые списки дают форму «галичане». Но ведь это совершенно открыто звучащее название Галиция. Опять-таки Западная Русь-Орда, то есть историческая Галиция, современные Западная Украина и часть Польши. С конца XVIII века до 1918 года это древнерусская область габсбургской монархии.

Название «пертасы», скорее всего, происходит от протекавшей в местах их проживания реки Прут. Упоминаемые также пермские «двиняне» жили, вероятно, по реке Западная Двина. Народ «вилежане» — это, скорее всего, жители города Вильнюса в современной Литве. И так далее.

Мы видим, что все эти пермские народы жили в Восточной и Западной Европе. В XVIII веке скалигеровско-романовские историки попытались перенести эти названия на восток, в область реки Кама (уничтожали следы Великой = «Монгольской» империи в Западной Европе). Решили воспользоваться тем, что в этих краях население было неграмотно. И местные названия было легко затушевать, а их историю — трудно восстановить. Но получилось все это у романовских историков, прямо скажем, не лучшим образом. Уцелевшие старые книги (вроде цитированного нами «Жития») сохранили достаточно много ярких следов подлинной истории.

Вот еще один пример: как романовские историки старались «сослать» Стефана Пермского на реку Каму. Речь идет об известном посохе Стефана Пермского. Сегодня нам показывают этот посох, «украшенный костяными кольцами-цилиндрами со сквозной резьбой, гравировкой и надписями». На нем действительно упомянуто имя Стефана Пермского и помещено много интересных изображений, рассказывающих о его жизни. Однако не следует думать, что этот посох находился тут с давних пор. Как говорится в комментарии к «Житию», «посох этот… в 1848 году прислан в Пермский кафедральный собор для хранения в приличном месте через Св. Синод из Супрасльского монастыря, что в Литовской епархии». Таким образом, даже посох (единственная реликвия Стефана в современной Перми) и тот переехал на Каму лишь в XIX веке. И притом с Запада.

Кстати, рисунки на посохе Стефана Пермского красноречиво свидетельствуют, что в настоящей средневековой Перми были укрепленные города, изображенные «в виде стены с двумя ярусами бойниц и пятиэтажной башней». Сами пермяки представлены в кольчугах и шлемах, с четырехугольными стягами, знаменами, с боевым рогом и т. п. Все это хорошо объясняется нашей реконструкцией, согласно которой здесь показаны города средневековой Западной и Восточной Европы, входившей в Великую = «Монгольскую» империю.

В «Житии» сообщается, что протяженность пути от Москвы до Перми приблизительно равнялась расстоянию от Москвы до Стамбула. Это никак не согласуется с мнением современных историков, будто историческая Пермь — это современная Пермь на реке Каме. Поскольку расстояние от Москвы до Стамбула, по меньшей мере, вдвое больше расстояния от Москвы до современной Перми. А вот от Москвы до Германии и Австрии оно действительно примерно равно расстоянию от Москвы до Стамбула. А до Вены — практически такое же, как до Стамбула. Напомним, кстати, что собор Святого Стефана находится именно в Вене. Так что сведения о расстояниях, приведенные в «Житии», совершенно точны и лишний раз подтверждают нашу реконструкцию.

Не следует, конечно, думать, что «Житие» Стефана Пермского — оригинальный древний текст, дошедший до нас без всяких изменений. Конечно, он был отредактирован в эпоху Романовых. Многое было намеренно убрано или искажено. Но кое-что (даже довольно много) осталось. И сегодня эти следы помогают нам восстановить подлинную историческую картину.

32. Как звали победителя в битве с татарами в Чехии в 1241 году?

В 1241 году (согласно скалигеровской версии истории) «монгольские», то есть великие, войска вторглись в Западную Европу. Утверждается, что, разгромив Венгрию и Польшу, они не смогли пройти в Германию, так как были разбиты войсками чешского короля. При этом нам рисуют картину военного противоборства «хорошей» Западной Европы и «плохих монголов». Которые, потерпев заслуженное поражение в Чехии, были вынуждены уйти из Западной Европы обратно на Восток. В нашей реконструкции история этого завоевания выглядит по-другому. На самом деле были междоусобные войны, которые завершились установлением единой имперской власти на огромных территориях Евразии. В частности, на землях Германии и Чехии. Никуда «татаро-монголы» отсюда не уходили. Поэтому любопытно выяснить, кто же победил в той битве в Чехии, которая считается финалом «великого = монгольского» нашествия на Западную Европу. Как мы уже знаем, «монгольские» = великие войска двигались на Запад под предводительством великого хана-царя = великого князя Батыя.

Что же оказывается? Старые документы сохранили нам имя победителя в «чешской битве». Его звали Ярослав. Конечно, скалигеровские историки заявляют, будто он был не «монголом», а «чешским воеводой». Сегодня (то есть после того как русская и всемирная история была сильно искажена) никому и в голову не придет, что здесь речь идет именно о «монголе» = великом Батые, то есть о великом князе-хане Ярославе. А согласно нашей реконструкции, именно так и должно быть. Поскольку Ярослав — это одно из имен хана-царя Батыя (Иоанна Калифа). Который был, в частности, и чешским правителем = воеводой. Поскольку чехи также шли в составе его «монгольского» = великого войска.

Вот как описывает эти события историк второй половины XIX века В.Д. Сиповский. «Весною 1241 года перешел Батый Карпаты и разбил венгерского короля, потом поразил двух польских князей. Затем татары вторглись в Силезию. Здесь разбили герцога силезского. Путь в Германию был открыт. Спасли ее войска чешского короля. При осаде города Ольмюца в первый раз татары потерпели поражение. Разбил их здесь чешский воевода Ярослав из Штернберга».

Перед нами интерпретация XVII–XIX веков, когда уже было забыто (и фальсифицировано) подлинное прошлое далеких XIII–XIV веков. Но имя победителя, как мы видим, сохранилось. Им, очевидно, был Ярослав = Батый = Иоанн Калита (он же Иоанн Калиф). Кстати, не потому ли чехи и немцы ничего «не помнят» о том, как их завоевывали «монголы» = великие, что их предки сами были этими самыми «монголами» = великими? И сами шли в русско-ордынских войсках на Запад. Мы уже достаточно говорили о том, что раньше население Германии в значительной мере состояло из славян. Об этом рассказывают сохранившиеся документы и свидетельства современников (см. кн. 3 настоящего издания).

33. Джером Горсей или Еремей Ульянов?

Мы задаем здесь вопрос: как звали известного английского дипломата XVI–XVII веков, много раз приезжавшего из Англии в Москву? И даже более того: как звали многих других английских дипломатов, торговцев и деловых людей, о которых сохранились упоминания, в частности, и в русских документах? Сегодня заявляют, что они носили «типично английские имена». Однако более внимательное знакомство с документами той поры неожиданно вскрывает немаловажное обстоятельство. Обычно замалчиваемое сегодня историками. И прекрасно объясняемое нашей реконструкцией. Оказывается, многих из них называли русскими именами. Например, Джером Горсей именовался в документах Еремеем Ульяновым. «Джером» происходит от имени Еремей. А почему Ульянов? — спросим мы. Да потому, что отца его, оказывается, звали Ульяном. Или, в более позднем западноевропейском произношении, Вильямом. В далекие XIV–XVI века русское имя Ульян, принесенное на туманные берега Альбиона вместе с завоевателями «монголами» = великими, превратилось потом в местном (островном) произношении в Вильям. То есть в William. Которое, кстати, до сих пор произносится у англичан как «Уильям». То есть все тот же русский Ульян. Напомним, что звуки «м» и «н» легко переходили друг в друга.

Таким образом, Джерома Горсея на самом деле звали «всадник Еремей Ульянов». Ведь слово Горсей (Horsey), видимо, означало «всадник», от слова horse = лошадь. Может быть, отсюда и слово «гарцевать» (на лошади). Вспомним в этой связи, что в «древнем Риме» имелось сословие всадников. То есть «Горсеев». Одним из ярких представителей которых, по-видимому, и был английский дипломат Еремей Ульянов. Всадник Еремей, то есть Горсей Джером. Потомок «монгольских» ордынских завоевателей Англии.

Далее. Английского посла в Москве того времени Джильса Флетчера в русских документах называли Елизаром. Еще один яркий пример. В русском отчете о посольстве в Лондон начала XVII века английские купцы выступают, например, под следующими именами: Иван Ульянов, Фрянчик Иванов и т. д. А в английском языке их имена звучат как Джон Меррик и Френсис Черри (см. там же). Кстати, знаменитый английский Тауэр назывался также русским словом Вышегород.

Не только английские купцы и дипломаты, оказывается, носили русские имена. Так, в XVI веке упоминается германский князь Иван Галис. Гонец Максимилиана (в конце XV века) носил русское имя «Иван из Свабии». И даже, как с недоумением сообщают современные историки, французского короля Карла VIII (XV век) «наши послы почему-то назвали Иваном».

И это понятно. Потомков «монголов» = великих, осевших в Западной Европе (в том числе и в Англии), при русском имперском дворе, естественно, продолжали именовать так, как звали их русско-ордынских отцов и дедов. То есть русскими, славянскими, ордынскими именами. А в далеких областях огромной Великой = «Монгольской» империи эти русские имена постепенно трансформировались на свой лад местными жителями, которым трудно было выговаривать непривычные звукосочетания. Либо же эта переделка старых русских имен «монгол» завоевателей производилась позднее, в период целенаправленной кампании по уничтожению следов Великой = «Монгольской» империи в Западной Европе.

Сегодня принято считать, будто правителя на Руси всегда называли царем, а в Западной Европе — императором. Но старые документы доносят до нас совсем другие сведения. Выясняется, что русского царя-хана западноевропейцы звали именно императором. Например, так именовали русского царя в старых английских документах.

Отметим, кстати, что в английских текстах русский город Ярославль называли Иерослоуд (см., например, «Записки о России» У. Горсея). Подобное отождествление сделано самими историками. Похоже, что Иерослоуд — это просто искаженное «Иерусалим». Что вполне отвечает нашей реконструкции, так как Ярославль долгое время был столицей Великой = «Монгольской» империи.

«Записки о России» Джерома Горсея (Еремея Ульянова) содержат много и других интересных подробностей об эпохе конца XVI века. В целом они представляются весьма странными с точки зрения скалигеровско-романовской истории, но воспринимаются совершенно естественно в рамках нашей реконструкции. При этом следует отметить, что они дошли до нас уже в отредактированном историками XVII века и, по-видимому, сильно измененном виде. «В 20-е годы XVII века весь текст „Путешествий“ (Горсея — Авт.) подвергается редактированию», отмечает А.А. Севастьянова, осуществившая полный перевод сочинений Горсея на русский язык. Она же сообщает, что архив Горсея, на основе которого создавались его «Записки», в значительной степени утрачен. А то, что от него осталось, опять-таки прошло через руки историков XVII века: «Можно лишь предположительно говорить об „архиве“ Горсея. Исходя из упоминаний в его записках, он пользовался при их написании некоторыми документами, в том числе, видимо, и на русском языке… можно с большой долей уверенности сказать, что именно из переданных Горсеем в руки его современников — хронистов и ученых — документов сохранилось то немногое, что и поныне служит историкам».

34. В XIV–XVI веках Западная Европа почтительно взирала «снизу вверх» на далекого и могущественного царя-хана

Чем отличается наша реконструкция истории XIV–XVI веков от скалигеровской истории.

Сегодня нас приучили к представлению, будто в XIV–XVI веках (да и вообще всегда) Западная Европа смотрела на Русь несколько свысока. И якобы заслуженно. В самом деле, на Западе — цивилизация и культура. А Русь — отсталая и невежественная страна. Только-только с трудом выползшая из-под страшного татаро-монгольского ига. Конечно, на Руси было много меда, хлеба, сала и пеньки. Поэтому и удавалось русским иногда заманивать к себе искусных заморских мастеров, чтобы те смилостивились и соорудили в глухой, забытой Богом России что-нибудь выдающееся. Соборы, дворцы, заводы, корабли. Русские же дивились мастерству иностранцев, покорно соглашаясь, что им, конечно, до таких высот искусства никогда не дорасти. И только после Петра I начали, наконец, развиваться свои, российские ремесла на уровне европейских стандартов. И то, в общем-то, второго сорта. А уж западноевропейские королевские дворы вообще взирали свысока на далекого московского царя, азиатского дикаря на троне.

Согласно нашей реконструкции, картина в ту эпоху была коренным образом иной. Противоположной. В XIV–XV веках образовалась огромная Великая = «Монгольская» империя, в которую вошли или подчинились ей все западноевропейские государства. Поэтому тамошние короли и императоры фактически являлись наместниками или вассалами могущественного русско-ордынского царя-хана. Следы такого подчиненного положения западноевропейских правителей сохранились в (даже прошедших тенденциозное редактирование XVII–XVIII веков) свидетельствах современников. Ниже мы приведем соответствующие аргументы. А пока вернемся к описанию картины XIV–XVI веков.

Удаленные провинции Империи, к которым относились и страны Западной Европы, находились существенно в ином положении, чем метрополия, то есть Русь-Орда и Османия = Атамания. Центр Империи был в основном занят военными делами и военным строительством, абсолютно необходимым для удержания под своей властью огромных территорий Империи. То тут, то там вспыхивали бунты, споры, междоусобные столкновения между различными областями Империи. Требовалось их подавлять, умиротворять, выступать в качестве третейского судьи. Для этого необходимо было содержать огромную армию. Масса сил уходила на поддержание тысячеверстных путей сообщения. Требовалось собирать налоги, организовывать и упорядочивать торговлю между отдаленными областями Империи. Поэтому метрополии в основном требовались военные люди и чиновники, многотысячный административный аппарат.

В провинциях Империи в качестве полномочных представителей ордынского царя-хана правили его наместники. Рядом располагались военные «монгольские» казачьи гарнизоны, следившие за порядком. Поэтому на первый план для областей выдвигались не только местные военные проблемы, которые, конечно, тоже возникали, но и потребность заслужить милость метрополии. От этого зависело многое. Например, превосходство над соседом можно было получить, не только разбив его военный отряд, но и послав богатые подарки ордынскому царю-хану. Если подарки были хороши, то хан-царь мог милостиво разрешить захватить территорию соседа. Особенно если этот сосед чем-то не угодил верховному правителю. Например, нерегулярно и с задержками выплачивал налог в центральную «монгольскую» казну.

Особый импульс получили в Западной Европе прикладные науки и искусства. В Италии, например, развивались архитектура, литература, искусство, исторические науки, а также ремесла. Во Франции — аналогичная картина. Англия и Голландия славились своим кораблестроением. И тому подобное.

При ордынском дворе царя-хана все это считалось, так сказать, своим, находящимся под рукой. В полном распоряжении Империи. Надо было, например, построить новый флот. Естественно, отправлялся запрос в Англию, по которому на Русь высылались лучшие мастера корабельного дела. Нужен был искусный лекарь — могли вызвать француза. Если в данный момент в Германии проживала какая-то медицинская знаменитость, обращались в эту провинцию. Возникала необходимость быстро возвести собор в Москве — могли затребовать мастеров из Италии. Как это было, кстати, в случае строительства Московского Кремля. Мастера тут же прибыли.

Короли, императоры и прочие наместники понимали, что отказываться было нельзя. Получив имперский приказ, на местах «брали под козырек» и без промедления высылали требуемых специалистов в метрополию. Из Италии, Франции, Испании, Германии, Англии.

Надо полагать, при царско-ханском дворе в Ярославле (то есть Великом Новгороде) и в Москве существовали партии из представителей различных провинций, из англичан, французов, немцев. Они боролись между собой за право первыми получать особо выгодные и почетные заказы. Доказывали великому = «монгольскому» хану и его администрации, что их специалисты — самые лучшие. Победившая партия получала заказ. И вес этой провинции Империи, естественно, повышался в глазах ханской администрации, от которой действительно в ту эпоху зависело очень многое.

Затем, в XVII веке, после раскола Великой = «Монгольской» империи, когда западноевропейские государства стали независимыми, усилия отколовшихся имперских наместников (и, конечно, их «ученых» историков) стали сосредоточиваться на «доказательстве» того, что «так, как сегодня, было всегда». То есть, будто западноевропейские правители всегда были независимыми от Руси-Орды. Они горели желанием стереть память о мятеже, то есть о том, что они пришли к власти, в общем-то, нелегитимным путем (с точки зрения понятий того времени). Для этого и были сконструированы скалигеровская (и романовская) история и хронология, отбросившие в глубокое прошлое великое = «монгольское» завоевание под лукавым названием великого переселения народов, славянского нашествия в Европу якобы в IV–V веках н. э. Совсем недавнюю Империю убирали с карты Европы.

Как мы объясняли в книге 3-й настоящего издания, эта деятельность полностью совпала с желанием прозападной династии Романовых, которые незаконно (в результате переворота) захватили власть на Руси. Поэтому действия Романовых и их соратников по мятежу — новых правителей Западной Европы были полностью согласованы. А против Турции = Атамании, которая явно мешала этому цивилизаторскому процессу, пришлось организовать крестовый поход. Русскими руками и русской кровью.

Была проведена ревизия документов, различного рода свидетельств, летописей, воспоминаний и т. п. Многие иностранцы ездили на Русь в XIV–XVI веках. Поэтому в Западной Европе оставалось еще много подлинных документов, откровенно рассказывавших о подлинных взаимоотношениях Западной Европы и Руси-Орды в ту эпоху. Эти документы разыскивались, уничтожались, переписывались, редактировались и в таком фальсифицированном виде публиковались задним числом. На них специально ставили «старые даты», дабы утвердить новую точку зрения, будто «так, как сегодня, было всегда». Поэтому надо постоянно помнить, что сегодня мы всматриваемся в далекое прошлое XIV–XVI веков сквозь невероятно искаженную призму редакции XVII века.

Тем не менее, некоторые «мелочи» ускользали от внимания придирчивых редакторов. Не все редакторы одинаково хорошо поняли свою задачу, не все они были одинаково сообразительны. Кроме того, сами представления о том, как «на самом деле выглядела история», лишь постепенно вырабатывались в головах фальсификаторов XVII–XVIII веков. Поэтому многое из того, что более поздний историк-редактор XIX–XX веков решительно вычеркнул бы из старого документа, ранний историк-редактор XVII–XVIII веков мог и «пропустить».

Вот почему некоторые сочинения западных европейцев XVI века о России кажутся сегодня несколько странными. Они не укладываются в привитые нам представления о средневековой истории. В качестве одного из таких примеров рассмотрим известные «Записки о России» Джерома Горсея.

Как представлял себе Джером Горсей политическую географию Европы XVI века.

В предисловии к своим «Путешествиям» Горсей обращается к сэру Фрэнсису Уолсингему, главному государственному секретарю английской королевы. Он пишет: «Я счел полезным… изложить все то, что вы жаждали узнать о моих наблюдениях во время путешествий… О самых редких и значительных явлениях в известных странах и королевствах северной и северо-западной частей Европы и Скифии, а именно в России, Московии, Татарии со всеми примыкающими к ним территориями и государствами». Какие же государства Горсей назвал примыкающими к России, Московии и Татарии? Вот собственноручно составленный им список: Польша, Трансильвания, Литва и Ливония, Швеция и Дания, имперские княжества Верхней Германии, пять верхних и нижних союзных кантонов, Клеве, Вестфалия, Фрисландия, Фландрия, Брабант, Зеландия, Голландия. Все эти страны, как поясняет Горсей, состоят «из 17 Объединенных Провинций». Спросим: провинций какого государства? В рамках нашей реконструкции совершенно ясно какого — Великой = «Монгольской» империи. При этом Горсей перечислил практически все западноевропейские государства, назвав их «примыкающими» к России, Москве и Татарии. Получается следующий взгляд на географию. В центре расположена Скифия (Россия, Московия, Татария), а к ней примыкают страны Западной Европы. Например, Дания. Или Голландия. Которые с современной точки зрения трудно назвать примыкающими к Татарии. А с точки зрения Горсея они — примыкают.

Подчеркнем: сегодня мы находимся в неравном положении по сравнению с историками скалигеровской школы. Мы вынуждены восстанавливать «подлинную историю» по уцелевшим крупицам, осколкам. А скалигеровские историки XVI–XVII веков, имевшие доступ к подлинным документам, фальсифицировали их в нужном для себя ключе. И все, что им требовалось для «подтверждения» своей версии, они в них вписали.

В каких странах звучал славянский язык в XVI веке?

Горсей пишет: «Славянский язык — самый обильный и изящный язык в мире. С небольшими сокращениями и изменениями в произношении он близок к польскому, литовскому, языку Трансильвании и всех соседних земель; он может служить также в Турции, Персии, даже в известных ныне частях Индии и т. д.». Отсюда видна необъятно широкая география распространения славянского языка в современную ему эпоху.

Как западноевропейцы называли Царя-Хана?

Они называли его императором. По крайней мере, в «Записках» Дж. Горсея русские цари почти во всех случаях фигурируют как императоры. При этом даже если не указывается имя и отчество царя. То есть как будто в мире только один император — русский царь. Но ведь сегодня утверждают, будто в то время императорами были только Габсбурги. Постоянно употребляя слово император, без каких-либо разъяснений, Горсей показывает, что для него (как человека XVI века) Европа выглядела по-другому. Слово император само по себе обозначало русского царя. Других императоров не было. Это хорошо объясняется нашей реконструкцией, согласно которой «Габсбурги XVI века» — это и были именно русские (или скифские, «сифские» ханы-цари). И лишь потом прежние Габсбурги были объявлены «австрийскими правителями». Это переименование произошло уже после распада Империи, когда каждый из ее осколков «тянул историческое одеяло великого прошлого на себя». При этом иногда стараясь приписать только себе деяния прежней Великой = «Монгольской» империи. Так прежде единая история всей Империи размножилась и раздробилась на несколько «уменьшенных копий», каждая из которых стала рассматриваться как местная история того или иного из вновь образовавшихся.

35. Почему русский мастер Никита Давыдов поместил на царском шлеме арабские изречения?

Средневековое оружие, покрытое арабскими надписями, принято считать восточным. То есть изготовленным на Востоке — в Турции, Персии и т. д. То есть там, где восторжествовало мусульманство. Считается, что если уж мастер-оружейник поместил изречение из Корана на булатном клинке, значит, он был мусульманин. И не просто мусульманин, но житель мусульманского Востока, где существовала глубокая традиция арабской письменности и арабской культуры. А русским неумелым и необразованным оружейникам и в голову не могло прийти написать на сделанном ими оружии что-нибудь по-арабски. Ведь согласно самому духу скалигеровско-романовской версии русской истории, в XVI веке между православной Русью и мусульманскими Турцией и Персией существовала давняя и глубокая неприязнь. Культурные и религиозные традиции были в корне различны и даже враждебны друг к другу.

Но согласно нашей реконструкции, до конца XVI века Русь, Турция и Персия входили в состав единой Великой = «Монгольской» империи. Поэтому во всех этих странах должна была существовать достаточно тесная общность культурных и ремесленных традиций. В частности, одни и те же приемы изготовления и украшения оружия. Несмотря на начавшийся в XV веке религиозный раскол между православием и мусульманством, государственные и военные традиции в XVI–XVII веках продолжали оставаться близкими друг другу.

Существуют ли подтверждения этому? Да, они есть. Несмотря на романовскую тотальную «чистку» русской истории. Оказывается, например, что до середины XVII века, уже в эпоху Романовых, русские мастера еще украшали оружие — даже царское! — арабскими надписями. И только во второй половине XVII века им, по-видимому, указали, что так делать больше не следует. После этого русское оружие с арабскими надписями пропадает. Кое-что могли и уничтожить. Однако русское царское оружие с арабскими надписями, покрытое золотом, алмазами и другими драгоценными металлами и камнями, работы лучших мастеров Оружейной палаты, сохранили. Сегодня какая-то часть этого «опасного оружия» выставлена в музеях, но, чтобы заметить на нем арабские надписи, надо проявить поистине особую внимательность. Ведь пояснительные таблички о таких «неправильных» надписях обычно не упоминают, а экспонаты часто выставлены так, что арабские надписи почти не видны. Наше внимание на них обратил Е.А. Елисеев.

Воспользуемся фундаментальным изданием «Государственная Оружейная палата» (М., 1988), в котором содержатся фотографии и описания драгоценных предметов, хранящихся в Оружейной палате Московского Кремля.

Вот парадный булатный шлем московских царей, который носит название «шапка Ерихонская» (Иерихонская). В 4-й книге настоящего издания мы подробно рассказали, откуда произошло библейское название этого русского шлема. Исследуем теперь внимательней сам шлем.

«Стальная поверхность шлема гладко отполирована и покрыта тончайшей золотой насечкой. Кроме того, шлем украшен драгоценными камнями — алмазами, рубинами и изумрудами». Известно, что Ерихонская шапка была украшена в 1621 году, то есть при Романовых, русским мастером Никитой Давыдовым из Мурома — главным мастером московской Оружейной палаты.

На булатной поверхности отчетливо видно нанесенное золотой насечкой изображение царского венца с восьмиконечным православным крестом. На носовой стрелке шлема помещено эмалевое изображение архангела Михаила. А вокруг навершия идет пояс арабесок — арабских изречений, заключенных в рамки. На арабеске, различаемой на фотографии, каноническим арабским шрифтом помещена надпись «Ва башшир альмуминин» («И обрадуй верующих»). Таким образом, одной и той же золотой насечкой Никита Давыдов изобразил на «Ерихонской шапке» как православные символы — царский венец с русским крестом, так и арабские изречения. Причем русских надписей на этом русском шлеме нет. Русский мастер написал только по-арабски.

Надо отметить, что фотография Ерихонской шапки в альбоме сделана «очень грамотно». На большую часть арабески как бы случайно падает блик света, затрудняющий прочтение. Следующая арабеска — в тени и поэтому вообще не видна. Так что арабские надписи на русском шлеме сложно заметить. А в пояснительном тексте о них ни слова. Тем не менее, прочесть надписи не составляет труда.

Другой пример из Оружейной палаты — нож князя Андрея Старицкого, сына Ивана III, работы русского мастера начала XVI века. На нем русская надпись: «Князя Ондрея Ивановича, лето 7021», то есть 1513 год. Но вдоль клинка помещена также арабская надпись, выполненная тем же каноническим шрифтом, которым украшалось «восточное» оружие. Прочесть арабскую надпись не удалось. Тем не менее, судя по расположению букв и употреблению их различных форм, — форма буквы в арабском письме меняется в зависимости от ее положения в начале, середине или конце слова — вполне ясно, что на клинке написан осмысленный текст, а не просто изображен красивый узор из арабских букв, «подражающий восточной надписи», как сказано в пояснительном тексте издания. Очевидно, это проверенный прием романовских историков — объявлять «неудобные» им средневековые надписи нечитаемыми.

Итак, на православной Руси вплоть до середины XVII века любили украшать оружие арабской вязью. Арабские изречения можно видеть и на сабле князя Мстиславского, воеводы Ивана Грозного. Одно из них гласит: «Будет крепкая защита во брани». На сабле помещена и русская надпись, удостоверяющая ее принадлежность владельцу.

В альбоме «Государственная Оружейная палата» помещена фотография зерцального доспеха, изготовленного для царя Алексея Михайловича в 1670 году русским мастером Григорием Вяткиным, «одним из лучших оружейников второй половины столетия», как говорится в пояснительном тексте. В доспех входит также и шлем. Вместе они, по-видимому, составляли единый царский наряд. Надписи на шлеме поразительны. Они арабские, причем их много, и все они — явно цитаты из Корана. На носовой стрелке шлема написано: «Нет Бога, кроме Аллаха, Мухаммед — посланник Аллаха». По низу шлема идет целый стих из Корана, вторая сура. Надписи выполнены каноническим арабским почерком, и их прочтение не вызывает затруднений.

«Восточные», то есть, по-видимому, русские, но снабженные арабскими надписями, сабли носили известные герои 1612 года Минин и Пожарский. При этом, как мы сами убедились при посещении Оружейной палаты, на сабле Минина надпись выполнена не арабскими буквами, а какими-то старинными значками. В пояснительной табличке сабля объявлена «египетского происхождения».

Почему же русскому оружию с арабскими надписями приписывается иностранное происхождение? А в тех случаях, когда русская работа совершенно очевидна, считается, что неопытные и невежественные мастера из Московии всего лишь ученически копировали «замечательные восточные и западноевропейские образцы». Мол, не понимая смысла арабских надписей, они механически переносили их, как просто «красивые картинки», на роскошное оружие русских царей и полководцев.

Скорее всего, это заведомый вымысел. В XVI и даже XVII веках большое количество русско-ордынского оружия с арабскими надписями ковалось именно в Руси-Орде, которая в совсем недавнюю для того времени эпоху составляла единое целое с Османией = Атаманией. Потом значительная часть московского, тульского, и вообще русского оружия была лукаво объявлена «дамасским», «восточным» или «западным». В результате сформировали стойкую легенду, будто русские употребляли тогда в основном иностранное оружие. Своего, мол, было очень-очень мало, и к тому же оно было несравнимо более низкого качества. Хотя, безусловно, любая сильная военная держава всегда воевала своим собственным оружием. При этом забыли, что средневековый Дамаск — это, скорее всего, Т-Москва, то есть название Москвы с определенным уважительным артиклем «Т».

Прибегают и к другому не совсем чистому приему. Обычно говорят, что все «восточное» и «западное» оружие было подарено русским царям восточными и западными правителями. Но это не так. Разумеется, что-то и могло быть подарено. Заметим, однако, что на тех предметах, которые были заведомо подарены или привезены с Востока, согласно каталогам Оружейной палаты, надписей, как правило, вообще нет. Или же их писали по-славянски или по-гречески. Таковы, например, драгоценный саадак, привезенный в 1656 году для царя Алексея Михайловича купцами из Стамбула, царские бармы, изготовленные для него же в Стамбуле в 50-х годах XVII века. Или драгоценный пернат, подаренный султаном Мурадом царю Михаилу Федоровичу в 1630 году. Во всех этих случаях надписей либо нет вообще, либо они выполнены по-гречески.

Более того, русские цари сами дарили иностранцам оружие с арабскими надписями. Так, археолог А. Терещенко в 1853 году докладывал на заседании Императорской академии наук о результатах раскопок в Сарае и обнаружении там «следов Дешт-Кипчакского Царства». Вот слова из его сообщения: «В особой комнате, называемой оружейною, помещаются довольно редкие и замечательные азиатские оружия, между ними дарственные сабли от наших царственных особ. В числе вооружений, имеющих надписи татарские, персидские, арабские и куфические, сохранился клинок от шашки, которая была жалована одному из предков Джангера царем Михаилом Феодоровичем, со следующей золотою надписью на арабском языке: Бирахмети иляги тааля нахнул мелик эль азымъ ханъ ве эмирь кебиръ Михаилъ Феодоровичъ мамалике кюль веляята Урусъ, т. е.: „Мы, Божиею Всемогущею милостию, Государь Верховный, Царь и владетель Великий Михаил Феодорович, обладатель всея державы русской“». Обратим внимание, что по-арабски в титуле Михаила Федоровича Романова здесь присутствует слово хан.

Все сказанное выше об арабских надписях на русском оружии относится не только к Оружейной палате Кремля. Например, в музее Александровской слободы (современный Александров Владимирской области) в Распятской церкви-колокольне выставлено вооружение русского воина. Мы посетили этот музей в 1998 году. Пояснительная музейная табличка сообщает, что это — русское вооружение. В самом деле, шлем сплошь покрыт изображениями диковинных зверей, всадников, птиц, выполненных в русском стиле, напоминающем известную резьбу на стенах белокаменных соборов Владимиро-Суздальской Руси. Носовая стрелка шлема вверху заканчивается расширением, переходящим в четырехконечный крест. Изображен как бы купол церкви, увенчанной крестом. Все это однозначно указывает на русское происхождение шлема. По всей окружности шлема широкой полосой расположена четкая арабская надпись. Перевод ее отсутствует. На другом экспонате — щите — вдоль всего края также идет арабская надпись; остальная поверхность покрыта узорами. Это — средневековый русский щит!

Итак, на русском средневековом оружии весьма часто встречаются арабские надписи. С подобными фактами исследователь сталкивается буквально на каждом шагу. Этот удивительный факт никак не укладывается в привычную версию скалигеровско-романовской истории. Однако его одного достаточно, чтобы понять, что история Руси до-романовской эпохи была совершенно другой, чем нам ее сегодня представляют.

36. Какую Монголию посетил известный путешественник Плано Карпини?

Существующая сегодня «правильная» книга Карпини и загадочно исчезнувшая «неправильная» книга Карпини.

В этом разделе мы прокомментируем книгу известного средневекового путешественника Плано Карпини, рассказывающую о его поездке в Монголию в качестве посла римского папы к великому хану. Книга Карпини считается одним из основных первоисточников о Монгольской империи якобы XIII века. На самом деле, согласно новой хронологии, речь в ней о событиях XIV–XV веков. Мы воспользовались изданием: Плано Карпини Дж. дель. «История монгалов». / Гильом де Рубрук. «Путешествие в восточные страны». / Книга Марко Поло (М.: Мысль, 1997).

Начнем с последних строк книги Карпини. Они примечательны. Цитируем: «Просим всех, кто читает вышесказанное, чтобы они ничего не изменяли и не прибавляли… Но так как те, через землю которых мы проезжали, живущие в Польше, Богемии, Тевтонии, Леодии и Кампании, имели желание прочитать написанную историю, то они списали ее раньше, чем она была закончена и вполне выправлена, потому что у нас еще не было времени, чтобы иметь возможность вполне закончить ее на досуге. Отсюда да не удивляется никто, что она гораздо подробнее и лучше исправлена (!), чем та, потому что эту… мы вполне исправили».

Что мы узнаем из приведенного отрывка? Во-первых, что кроме имеющегося сегодня текста Карпини, оказывается, существовали и другие «неисправленные» рукописи его книги. От чтения которых Карпини, а на самом деле маскирующийся под Карпини редактор XVII века или даже более позднего времени, настойчиво предостерегает доверчивого читателя. Мол, в тех старых текстах «все неправильно». Поэтому читайте вот эту исправленную книгу.

Любопытно было бы ознакомиться со старыми и якобы «неправильными» вариантами книги Карпини, но, к сожалению, это невозможно, так как подлинный текст был, скорее всего, уничтожен.

По нашему мнению, сегодня мы имеем дело лишь с очень поздней редакцией первоначального текста Карпини. Редакция эта была предпринята, вероятно, в XVII или даже в XVIII веке для приведения старой книги Карпини «в соответствие» со скалигеровской версией истории. Кто-то переписал первоначальную книгу, старательно убирая следы подлинной истории Великой = «Монгольской» империи, то есть Руси-Орды. Отодвигая при этом настоящее место действия из Европы куда-то в пустыню Гоби, южнее Байкала. Превращая при этом русско-ордынские реалии в события «далеких монгольских степей». Впрочем, не исключено, что поздний редактор уже многое откровенно не понимал в старом оригинале.

Через какие страны возвращался Карпини?

Как мы видели, на обратном пути из «Монголии» Карпини проехал Польшу, Богемию, Тевтонию, Леодию. Кстати, средневековая Леодия — не «древняя» ли это Лидия? Она же Литва или Италия = Латиния?

Затем Карпини следует через Кампанию в Италии. Поразительно, с точки зрения скалигеровской истории, что восточнее Польши Карпини не назвал ни одной страны, по которой он проезжал, возвращаясь от Великого хана. Возникает четкое впечатление, что на обратной дороге в Западную Европу Карпини попал в Польшу сразу из столичной области Великого хана, то есть из окрестностей Каракорума. Но современные историки полагают, будто Каракорум находился далеко на востоке на расстоянии многих тысяч километров от Польши. Однако Карпини почему-то ни слова не говорит о тех многочисленных землях, которые он должен был бы пересечь, добираясь от Каракорума в современной Центральной Монголии до Западной Европы.

Но может быть, он уже рассказал об этих землях, описывая свой путь из Европы в Каракорум? Нет, в описании пути в столицу Великого хана о них тоже ни слова. Доехав из Западной Европы до Волги, как-то «сразу», в мгновение ока, Карпини оказывается в Каракоруме. Но где же в таком случае находился Каракорум? По нашему мнению, ни в какую пустыню Гоби Карпини, конечно же, не путешествовал. Он ездил в Русь-Орду, центральные провинции которой начинались на его пути сразу же за Польшей. Из описания Карпини можно восстановить его путь только до Волги. Дальше он скороговоркой говорит о том, что «ехали очень быстро» и достигли столицы Великого хана. Сегодня нас убеждают, будто Карпини от Волги направился на восток. Но из его книги это вовсе не следует. С таким же успехом можно заключить, что он поехал на север, поднимаясь вверх по Волге. И вскоре оказался в Ярославле = Великом Новгороде. То есть в Каракоруме. Или попросту в Царских Хоромах, поскольку название Кар-Корум могло означать Цар = Кир + Хоромы. То есть царский Храм, царские хоромы — «Корум». Уместно напомнить, что в той местности, куда историки сегодня помещают Царские Хоромы = Каракорум, — в каменистой пустыне Гоби ничего похожего на старую столицу не найдено. Более того, там не только нет никаких следов столицы, там не обнаружено ничего равнозначного обычному средневековому городу (подробнее см. кн. 2 и 3 настоящего издания).

География Монголии согласно Карпини.

Нам могут возразить. Но ведь Карпини оставил географическое описание Ханской земли. В первой главе его книги имеется раздел «О положении земли», то есть земли монголов. Карпини в нем пишет: «Итак, вышеназванная земля расположена в той части востока, в которой, как мы полагаем, восток соединяется с севером. К востоку же от них (то есть от монголов — Авт.) расположена земля китайцев». Если принять скалигеровскую точку зрения и считать местоположением Каракорума окраину пустыни Гоби, то Китай окажется не на востоке, а почти точно на юге. Что явно расходится со словами Карпини. А вот если Царские Хоромы = Каракорум — это Ярославль = Великий Новгород, то все действительно оказывается в порядке. В восточном направлении от Ярославля находится Сибирь, Скифия, то есть Скития = Китай. Еще дальше на восток — современный Китай. Впрочем, в 3-й книге издания «Русь и Рим» мы показали, что Китаем = Скифией называли в средние века и Восточную Русь. Возможно, Заволжье или Зауралье.

Следуем за автором дальше. Карпини пишет: «к югу — земля сарацин». Если считать, что Каракорум находится в пустыне Гоби, то к югу окажется Китай. Который никак нельзя назвать «землей сарацин». Ведь ею называли в средние века Ближний Восток, Аравию, часть Африки. Снова не получается. А вот если Царские Хоромы, то есть Каракорум, — это Ярославль = Великий Новгород, то к югу от него находятся и Черное море, и Аравия, и Ближний Восток, и другие сарацинские области Великой = «Монгольской» империи XIV–XVI веков.

Идем дальше. Карпини указывает: «с запада — область найманов». Если искать Каракорум на окраине пустыни Гоби, то придется вслед за современными комментаторами признать, что найманы — это «одно из наиболее крупных монгольских племен, кочевавших на обширной территории… в долине реки Черный Иртыш». Но потом это «одно из наиболее крупных» племен куда-то загадочно «исчезло». Мы не найдем сегодня на карте этих мест, скажем, «республики Наймания». И в средние века «Найманского государства» там не существовало. Во всяком случае, никаких его следов в истории не сохранилось.

А вот если Царские Хоромы = Каракорум — это Ярославль = Великий Новгород, то в найманах узнаем хорошо известных нам европейских норманнов. Норманны — средневековые жители Скандинавии, а также Германии, Франции и Южной Италии. В частности, уместно вспомнить область Нормандия на севере Франции. Каким образом средневековый путешественник определил бы положение области расселения норманнов по отношению к Руси-Орде? Разумеется, он сказал бы, что они живут «к западу» от нее. Что в точности и делает Карпини.

Далее Карпини ведет рассказ о территориях к северу от монголов. Он пишет: «С севера земля татар окружена морем-океаном». Но разве современная Монголия и пустыня Гоби граничат с севера с океаном? К северу от них мы видим обширнейшие пространства Сибири. До Северного Ледовитого океана — тысячи километров. Как видим, снова не сходятся концы с концами у современных комментаторов, упорно пытающихся локализовать Монголию Карпини в пределах современной Монголии.

Но если Монголия Карпини — это Русь-Орда, то все становится на свои места. Действительно, с севера она омывается Северным Ледовитым океаном. Причем Русь-Орда имела там свои порты. Русские земли были обжиты вплоть до Северного моря, до Северного Ледовитого океана. Поэтому Карпини мог с полным правом сказать, что Русь-Орда, которую на Западе называли «землей татар», на севере граничит с океаном.

Об имени «татары».

Старый текст книги Карпини был озаглавлен: «Иоанна де Плано Карпини архиепископа Антиварийского история монголов, именуемых нами татарами». Из названия видно, что слово татары являлось внешним названием «монголов» = великих. Так их именовали в Западной Европе.

О климате Монголии.

Судя по характеристике климата Монголии в книге Карпини, складывается впечатление, что она написана человеком, не выходившим за порог своего кабинета. Редактор, в частности, явно не знал природных условий той страны, которую он, якобы как очевидец, «описывает». Однако, по всей видимости, он не просто фантазировал, а обрабатывал какой-то действительно старый текст. Написанный настоящим очевидцем.

Вот, на наш взгляд, убедительный пример. Карпини рассказывает следующую замечательную историю. «Падает там также часто очень крупный град… В бытность нашу при дворе выпал столь сильный град, что когда он внезапно растаял, как мы узнали вполне достоверно, более 160 человек утонуло там же, при дворе, а имущества и жилищ было снесено еще больше». Известен ли в природе столь крупный град, чтобы образовавшиеся после его таяния бурные потоки сметали с лица земли жилища, имущество и топили сотни людей? Картина становится совсем уж нелепой, если встать на точку зрения скалигеровской истории, относящей это описание к пустыне Гоби с ее резко засушливым в летний сезон климатом.

И, тем не менее, рассказ Карпини реалистичен, если только отбросить шелуху редакторской правки XVII–XVIII веков и восстановить смысл исходного старого текста. Нужно только понять, что автор здесь описал обычный на Руси весенний паводок, во время которого речные разливы иногда смывают целые населенные пункты и гибнут люди.

Монгольское императорское кладбище.

Карпини пишет далее: «В их земле существуют два кладбища. Одно, на котором хоронят императоров, князей и всех вельмож, и, где бы они ни умерли, их переносят туда… а вместе с ними хоронят много золота и серебра». Хочется спросить археологов: где же это замечательное кладбище на территории современной Монголии? Или в пустыне Гоби? Ни о чем подобном ученые не сообщают. Очевидно, нет в указанных местностях никакого императорского кладбища. А в рамках нашей реконструкции такое кладбище можно указать сразу. Это — знаменитая Долина Мертвых в Египте. А также египетский Луксор — «лука царей». Огромные пирамиды, сотни царских захоронений, часть которых действительно были буквально наполнены золотом и другими драгоценностями. Вспомним хотя бы погребение фараона Тутанхамона. Согласно нашей реконструкции, именно здесь Великая = «Монгольская» империя хоронила своих царей, высших сановников и, может быть, некоторых их родственников. Сюда везли набальзамированные тела умерших.

Второе монгольское кладбище.

Карпини сообщает: «Другое — то, на котором похоронены те, кто был убит в Венгрии, ибо там были умерщвлены многие».

Итак, сегодня нам предлагают считать, будто где-то в далеких степях Монголии находится большое кладбище, где были захоронены многие монгольские воины, убитые в Венгрии. Берем карту. Каково же расстояние от Венгрии до современной Монголии? Получается, по прямой более пяти тысяч километров. А по искривленным дорогам еще больше. Возникает следующая картина: тела многих тысяч погибших воинов были погружены на телеги и якобы были отправлены в далекий путь — в пустынные степи современной Монголии. Сколько же месяцев везли их? И, главное, зачем? И что стало с телами после такой длительной перевозки?

По нашему мнению, эта скалигеровская картина совершенно невероятна. Тела убитых могли перевезти только на небольшое расстояние. Отсюда следует, что родина «монголов» = земля татар граничила с Венгрией. Это никак не вяжется со скалигеровской историей. А с нашей реконструкцией прекрасно согласуется. Поскольку Великая = «Монгольская» империя — это Русь-Орда, которая граничила с Венгрией. И действительно, на территории, например, Украины имеются многочисленные могильники, тысячи курганов. Кроме того, еще около трех тысяч курганов находятся под Смоленском. Это — известные гнездовские курганы, самая большая курганная группа в славянских землях (см.: «На земле Смоленской». М., 1971). В подобных русско-ордынских могильниках действительно могли захоронить «монгольских» = великих воинов, погибших в Венгрии.

Пушки в войсках пресвитера Иоанна.

Карпини, точнее, позднейший редактор его книги рисует следующую фантастическую картину. В одной из битв пресвитер Иоанн, «сделав медные изображения людей, поместил их на седла, на лошадей, разведя внутри огонь, а сзади медных изображений поместил на лошадей людей с мехами… Когда они пришли на место боя, то послали вперед эти лошадей, одну рядом с другой; мужи же, бывшие сзади, положили что-то на огонь, который был в вышеназванных изображениях, и стали сильно дуть мехами. Отсюда произошло, что греческий огонь опалял людей и лошадей, и воздух омрачился от дыма».

Здесь, по нашему мнению, в исходном тексте были описаны медные пушки в «монгольских» = великих войсках. А цитированное выше фантастическое описание является результатом редакторской правки XVII–XVIII веков, целью которой было устранить из старого текста Карпини все явные указания на поздне-средневековые русско-ордынские события.

На каком языке объяснялись монголы?

Карпини рассказывает, что когда они привезли императору «монголов» грамоту от римского папы, ее потребовалось перевести на понятный для Великого хана язык. Спрашивается, какой это был язык? Карпини пишет: «Мы поднесли грамоту и просили дать нам толмачей, могущих перевести ее… Мы вместе с ними тщательно переложили грамоту на письмена русские и сарацинские и на письмена татар; этот перевод был представлен Бату, и он читал и внимательно отметил его».

Далее, при дворе монгольского императора Карпини и его спутников спросили: «Есть ли у господина папы лица, понимавшие грамоту русских, или сарацин, или также татар?» Карпини ответил, что нет, и ответную грамоту от монголов к папе пришлось переводить на понятный папе язык. Выходит, что первоначально монгольская грамота к папе была написана на «русском или сарацинском или также татарском языке». Не вытекает ли отсюда тот вывод, что русский, сарацинский и татарский языки — это попросту был один и тот же язык? Вспомним признание Карпини, что татары — это западноевропейское название «монголов» = великих. По-видимому, именно поэтому он и прибавляет слова: «а также татарский язык». Подчеркнем, что Карпини нигде не говорит о «монгольском языке». У него все монгольские ханы преспокойно читают, оказывается, по-русски. А о монгольском языке почему-то ничего не знают. По крайней мере, Карпини, побывав в «Монголии», ничего о нем не слышал.

Что такое монгольские шатры из белого и красного войлока?

Карпини пишет, что монголы живут в шатрах. Ясное дело, скажут нам, нецивилизованные дикари, домов строить не умели. Оказывается, однако, что шатры у «монголов» были весьма необычны. Например, в одном из таких шатров, «приготовленном из белого пурпура», могло поместиться, по словам Карпини, «более двух тысяч человек». Не правда, очень интересный шатер вместимостью в две тысячи человек? Как стадион.

Венчались на царство монгольские императоры тоже в шатрах. Поскольку никаких других жилищ не было. Карпини присутствовал при одном из таких венчаний. Вот что он сообщает. «На прекрасной равнине, возле некоего ручья между горами, был приготовлен другой шатер, называемый у них золотой ордой. Там Куйюк должен был воссесть на престол в день Успения Нашей Владычицы… Шатер же этот был поставлен на столбах, покрытых золотыми листами и прибитых к дереву золотыми гвоздями».

Но не все монгольские «шатры» были из белого войлока. Карпини пишет: «Мы прибыли к другому месту, где был раскинут изумительный шатер, весь из пламенно-красного пурпура». Эти же «шатры» Карпини иногда называет «палатками»: «Эти три палатки были очень велики; другими же палатками из белого войлока, достаточно большими и красивыми, обладали его жены».

О чем тут на самом деле было рассказано в старом тексте?

Что касается венчания на царство в бело-войлочном шатре, обитом золотыми листами (!), причем венчания, происходящего в день Успения, то здесь все ясно. При сравнении с русской историей сразу становится понятным, что речь идет о венчании на царство в белокаменном Успенском соборе. Купол которого действительно покрыт золотыми листами. Карпини не понял, как это было сделано. На самом деле золотые листы были приклеены. Не увидев шляпок гвоздей, Карпини, видимо, решил, что гвозди тоже золотые. Его ошибка объяснима. Просто он приехал из мест, где золотом крыши не крыли. Поэтому и не знал, как это делается. И весьма удивился, не увидев шляпок гвоздей.

По поводу же собственно слова «шатер» скажем следующее. По-французски, например, слово chateau означает замок. Но chateau — сегодня читается по-французски как шато — практически совпадает со словом «шатер». Поэтому, встречая в тексте Карпини слово «шатер», не следует думать, что он имел в виду колышущееся на ветру легкое сооружение из прутьев, обтянутых войлоком. Напротив, по нашему мнению, Карпини писал о белокаменном замке, то есть белокаменном дворце русско-ордынских ханов-царей. Которых в Западной Европе почтительно именовали императорами, потому что они правили всей Великой = «Монгольской» империей. А не отдельными ее провинциями, например Францией или Германией. Правителей-наместников провинций называли скромнее — королями, герцогами и т. п. Но — не императорами. Потому что Империя была одна. И император был один.

Возвращаясь к описанию монгольских шатров, зададимся вопросом: каким образом в тексте Карпини появилось слово «войлок», если на самом деле речь идет о каменных зданиях? Причины могут быть разными. Возможно, это — правка позднейшего редактора, который настойчиво пытался внушить читателям, что речь идет о примитивных дикарях с далекого востока. Но, возможно, дело в том, что слово «войлок» практически совпадает со словом «блок» при замене Б на В. А словом блок Карпини вполне мог обозначить красный кирпич или белый тесаный камень. Вот и появились под пером редактора XVII века вместо белокаменных палат странные беловойлочные палатки. А вместо красных кирпичных замков — странные шатры из пламенно-красного пурпура. Якобы колышущиеся на ветру. Что касается сходства слов «палатка» и «палата», то палас, например, в западноевропейских языках до сих пор означает «дворец». По-видимому, это слово пришло из русского языка, в котором оно обозначало царские палаты.

Трон монгольского императора.

Карпини сообщает, что «был также воздвигнут высокий помост из досок (наверное, импортных — в пустыню Гоби доски могли попасть разве что издалека — Авт.), где был поставлен трон Императора. Трон же был из слоновой кости, изумительно вырезанный; было там также золото, дорогие камни… и перлы». Весьма любопытно, что этот «монгольский» трон, а также печать «монгольского» императора были изготовлены, как сообщает Карпини, русским мастером Козьмой. Карпини упоминает «некоего русского по имени Косма, бывшего золотых дел мастером у императора и очень им любимого… Косма показал нам и трон императора, который сделан был им раньше, чем тот воссел на престоле, и печать его, изготовленную им, а также разъяснил нам надпись на этой печати».

Нам неизвестно, сохранился ли в Каракоруме, в пустыне Гоби этот роскошный «монгольский» трон, изготовленный русским мастером. Разумеется, ответят: конечно, не сохранился. А вот в Москве, в Оружейной палате, то есть в Царских Хоромах = Каракоруме, до сих можно видеть царский трон Ивана Грозного. Он и в самом деле весь покрыт резной слоновой костью. Безусловно, мы не хотим утверждать, что это — тот самый «монгольский» = великий трон, который упомянул Карпини. Возможно, это другой, похожий трон. Но он свидетельствует о том, что на Руси-Орде действительно существовал обычай изготовлять царский трон из слоновой кости. Точнее, обивать слоновой костью. По крайней мере, один такой русско-ордынский трон сохранился до наших дней.

Мы знаем, что ответят на это историки. Мол, русские цари заимствовали монгольские обычаи. Что в Москве еще долго рабски копировали стиль жизни своих прежних властителей — жестоких и диких «монгольских» ханов. Копировали, даже освободившись от их ига. И т. п. Но вопрос остается. Почему в далекой пустыне Гоби, в якобы центре «Монгольской» империи, не осталось ровным счетом ничего из того, о чем рассказывает Карпини? А вот на Руси — осталось. Причем много.

Какие священники окружали монгольского императора?

На протяжении своего рассказа Карпини несколько раз употребляет слово клирики, то есть священнослужители. Он пишет: «русские клирики», «христианские клирики». Так же Карпини сообщает, что император «пред большой своей палаткой имеет всегда христианскую часовню, и они поют всенародно и открыто и звонят к часам согласно обычаю греков».

Итак, мы видим, что «монгольского» = великого императора окружали русские христианские священнослужители. Это абсолютно не вяжется со скалигеровской версией истории. Но так и должно быть по нашей реконструкции. Русско-ордынского великого = «монгольского» хана-царя, конечно же, окружали русские священники.

На прощание, когда папский посол и его спутники покидали монгольский двор, мать императора подарила им по лисьей шубе, «шерстью наружу» — удовлетворенно уточняет Карпини. И снова легко узнаются обычаи при русском дворе. Еще и в XVI веке иностранные послы очень гордились шубами, лисьими, куньими, другими парадными одеждами «с царского плеча», что считалось знаком особой высочайшей милости. Например, австрийский посол барон С. Герберштейн поместил в своей книге «Записки о Московии» собственный портрет в подаренной ему царем русской одежде, которой очень гордился.

Об иконе Чингисхана.

Карпини сообщает, что монголы поклонялись иконописному изображению Чингисхана. Но это прекрасно соответствует нашей реконструкции, согласно которой Чингисхан — это Георгий. Действительно, на Руси существует весьма чтимая икона Георгия Победоносца. Причем у нее много разновидностей. А вот икона Чингисхана, увы, бесследно исчезла со страниц истории далекой современной Монголии. Вместе с роскошным троном, беловойлочными «палатками», обитыми золотыми листами, и т. п. Наше мнение: никуда все это не исчезало. Остатки всего этого существуют до сих пор. Просто сегодня нам неправильно указывают место великой = монгольской столицы. Она была не где-то в пустыне Гоби, а в Ярославле = Великом Новгороде, позже — в Москве.

37. Что было написано на колоколе у входа в Архангельский собор Кремля?

Перед Архангельским собором Московского Кремля, справа от западного, главного входа, на чуть приподнятой над уровнем земли бетонной площадке, стоят два колокола. Один из колоколов — небольшой, привезенный из-за границы. На нем иностранная надпись. Второй колокол, побольше — русский. Он чрезвычайно интересен. Официально он считается подлинником XVI века. Это вроде бы удостоверяет и имеющаяся на нем надпись. Любой посетитель может прочесть, что колокол отлит при царе и великом князе Иване Васильевиче в 1552 году. Так следует из указанной на колоколе даты: «лета 7060, 3-го июля», то есть «от сотворения мира». Дата по современному летоисчислению получается путем вычитания 5508 лет. Далее, в надписи сообщается, что колокол отлит мастером Нестером Ивановым, сыном Псковитиновым.

Итак, перед нами, казалось бы, подлинный колокол XVI века, изготовленный при Иване IV Грозном, и надпись на нем нисколько не противоречит романовской версии русской истории. Однако по нашему опыту, ситуация необычная. В самом деле, выходит будто бы так, что подлинная надпись XVI века дошла до нас в полной сохранности, не перебитой и не отредактированной. И более того, уверенно выставлена на всеобщее обозрение. Последнее уже само по себе вызывает сомнение в свете того, что мы узнали о фальсификации истории XVI века в эпоху первых Романовых.

Зададимся вопросом: какие еще колокола XVI века сегодня имеются в Московском Кремле? Оказывается, в Кремле их сохранилось только три. Весьма странно, что среди них нет ни одного из знаменитых колоколов XVI века. А таковых было несколько. Не сохранились (уничтожены?): ни 1000-пудовый колокол Василия III 1533 года, ни 2200-пудовый колокол «Лебедь» Ивана Грозного, ни 2000-пудовый колокол «Годуновский» конца XVI века, ни 3233-пудовый колокол Бориса Годунова 1600 года, отлитый для Успенского собора. В тот период это были самые большие в мире колокола. Но почему-то они не сохранились. А дошли до нашего времени лишь три малых колокола. Да и то «не самых характерных по своему декоративному оформлению», — как пишут специалисты. Как мы увидим ниже, эти слова означают, что, по крайней мере, один из них является подделкой. Мы имеем в виду колокол, который мы видели собственными глазами.

Об этих трех колоколах известно следующее. «Два из них отлил в 1554 и в 1559 годах псковский мастер Нестер Иванов, третий колокол датирован 1589 годом — без указания имени литейщика. Основным украшением этих колоколов является надпись, расположенная поясами… Буквы рельефные, с округлой поверхностью в виде валика, неровны по высоте и порой косо поставлены… моделировка букв непрофессиональна». Но на этом колоколе, повторим, упоминается имя царя Ивана Васильевича. Получается, что для царя колокол был «сделан непрофессионально». Но, может быть, вообще в ту эпоху неловкие русские мастера, еще не обученные аккуратными немцами, делали колокола тяп-ляп? Думая так, мы допустили бы грубую ошибку. О третьем колоколе специалисты пишут: «Колокол 1589 года производит иное впечатление. В его оформлении чувствуется определенная тщательность. Как явствует из надписи, это вклад некоего Лариона Мартимьянова сына». На колоколе имеется орнамент. И надпись вполне ровная, «ее буквы рельефные, уплощенные, одинаковые по высоте».

Вернемся к колоколу, выставленному у входа в Архангельский собор. Казалось бы, в нем все соответствует романовской версии истории. Надпись на «подлинном колоколе шестнадцатого века» ясно и четко говорит о том, что налицо — исторический подлинник. Но внимательный взгляд обнаруживает поразительную вещь. Скорее всего, вся эта надпись, идущая поясом вокруг верхней части колокола, напаяна заново. Когда-то здесь была совсем другая надпись, которую, по-видимому, уничтожили. Тот факт, что все буквы новой надписи напаяны, совершенно очевиден. Они размещены коряво, явно «нашлепнуты» на старый металл. Видно, что это — не однородное литье. Притом прежняя поверхность в этом месте неровная (в остальном поверхность колокола гладкая). Отчетливо видно, с каким трудом мастер напаивал новые буквы на место уничтоженных старых.

Поясним нашу мысль. Выпуклые металлические надписи на колоколах образуются во время литья. То есть, нужная надпись сначала наносится на первичной форме, на глине. Потом форму заливают расплавленным металлом, и на получающемся колоколе появляется выпуклая литая металлическая надпись. Ведь куда проще сделать надпись на мягкой глине, чем потом напаивать ее буква за буквой на уже отлитое изделие.

Совершенно ясно, что здесь мы наталкиваемся на четкие следы неких фальсификаторов эпохи Романовых. Так что же гласила подлинная надпись XVI века? Очевидно, написано было нечто такое, чего романовские историки никак не могли стерпеть. А тем более на памятнике, выставленном в Кремле.

Мы просмотрели издания, посвященные истории русских колоколов, с целью обнаружить сведения о сохранившихся колоколах XVI века. Выяснилось, что уцелело их всего несколько. Оказалось далее, что на почти всех колоколах надписи частично уничтожены. Причем уничтожены явно не случайно. Например, о колоколе XVI века, находящемся в Пскове, специалисты сообщают: «Несмотря на полноту сведений, есть части надписи, где текст как бы стерт, а разделительные фигурки и надстрочные знаки сохранились… Надпись является историческим источником. В ее пространном тексте приведены имена псковских наместников и дьяков 1544 г.».

Другой пример — большой благовестный колокол, вклад царя Бориса Федоровича [Годунова] в Троице-Сергиев монастырь. На этом колоколе сбито имя царя, о чем сказано в описании 1880 года. До нашего времени колокол не сохранился.

Итак, мы убеждаемся, что даже надписи на колоколах не ускользнули от пристального внимания Романовых. Фальсификация и уничтожение следов подлинной истории были глобальными. Тщательно проверялись и «редактировались» старые фрески, надписи на колоколах, на гробницах и т. п. Надписям, естественно, придавалось особое значение. Что могли подделать — подделали. Впрочем, не всегда удачно, как в случае с колоколом царя Ивана Васильевича. Слишком многое нужно было «переделать», чтобы стереть из народной памяти сам факт существования Великой = «Монгольской» империи.

38. Как представляли себе мировую историю некоторые немецкие авторы XVII–XVIII веков?

Книга Иоганна Генриха Дримеля

В этом разделе мы познакомим читателя с крайне любопытной книгой первой половины XVIII века. На нее обратил наше внимание Е.А. Елисеев. Он же сделал из книги выписки, которые любезно предоставил в наше распоряжение.

Речь идет о книге Иоганна Генриха Дримеля (Дрюмеля), изданной в Нюрнберге в 1744 году. В 1785 году в Санкт-Петербурге вышел ее русский перевод под названием «Опыт исторического доказательства о происхождении Россиян от Араратцев, как от первого народа после всемирного потопа». Экземпляр этой книги хранится в Российской государственной библиотеке.

Вкратце содержание этой небольшой книжки можно передать в следующих словах. В начале всемирной истории стоит Ассирийское царство. Оно же, по утверждению Дримеля, — царство Скифов, оно же — царство Казаков, оно же — царство Гога и Магога. Оно же — Российское царство. Библейский Нимврод был скиф, то есть русский. Дримель так прямо и пишет! В XIII веке русские, которых на западе называли татарами, совершили нападение на Западную Европу. Память об этом хранят многочисленные географические названия, например на Западе Германии. В качестве примера Дримель приводит название горы Ризен между Богемией и Силезией. Дримель объясняет, что название Ризен означает русская.

В заключительной части книги Дримель пишет: «Само слово рис без сумнения скифское, и через оное переведено название скифа… Говорят, что рис — есть слово немецкое, но равно оно может быть и скифское же. Немцы и скифы имеют многие общие наименования. Притом немцы и скифы были братья. Посему россияне суть рисы, гиганты, скифы, саки, курды, араратцы».

Поразительно, с точки зрения современного читателя, но отнюдь не с точки зрения жителя Нюрнберга XVIII века, например, следующее. Дримель размышляет о тождестве татар с русскими как о чем-то само собой разумеющемся. Он даже не считает нужным приводить в подтверждение какие-либо доказательства. Как он это делает во многих других случаях. Для него указанное отождествление — самоочевидно! Важно иметь в виду, что книга Дримеля была написана еще до того, как «замечательные русские ученые» Байер и Шлецер создали привычную нам теорию об ужасающем «татаро-монгольском иге» на Руси. Дримель попросту еще не знал об их великом открытии. И думал по старинке, как, кстати, и прочие немцы, что татары и русские — одно и то же. А вот тот факт, что великий библейский Нимврод — тоже русский, Дримелю уже пришлось доказывать. Поскольку скалигеровская версия библейской истории к этому времени уже достаточно широко распространилась в Западной Европе.

А теперь приведем цитаты из книги. Они говорят сами за себя. Дримель начинает с того, что со ссылками на «античных» авторов доказывает, что первым народом после потопа были курды. Имя которых, между прочим, явно происходит от слова «орда». Итак, почему курды = ордынцы были первым народом? Потому, отмечает Дримель, что современный Курдистан — это часть Ассирии на географической карте. А средневековым хронистам было хорошо известно, что первым царством на земле было Ассирийское царство. Как мы постарались показать в настоящей работе, подлинный смысл этого утверждения заключается в том, что «Монгольская» = Великая, она же русская = ассирийская, империя была первым, охватившим весь тогдашний мир, царством. И рассуждения немца Дримеля фактически подтверждают нашу реконструкцию, поскольку в дальнейшем он отождествляет библейских ассирийцев со скифами и с русскими. Что касается расположения Ассирии, то здесь Дримель следует уже искаженным скалигеровским представлениям о географии, не отдавая себе отчета в том, что библейская Ассирия — это на самом деле Русь-Орда. Поэтому у него и получается, как и отражено в названии книги, будто русские произошли от древних обитателей современной Месопотамии, Ассирии.

Цитируем книгу Дримеля: «Страна сия (Курдистан — Авт.), составляющая большею частию Ассирию, в северной части называется Адиабене… Об Адиабене… пишет Страбон (Землеописание, кн. IX), что жители оные называются Сакоподы или Саки… Птоломей в Таблицах Асии отмечает, что Сакийская Скифия есть место, где остановился Ной… Солин в книге XLIX пишет, что Персы названы были Корсаками и сие название сложено из Корс+Сак, что означает Кордийские Саки». К выдержкам из «античных» авторов Дримель делает следующее многозначительное примечание: «Может сии — праотцы казаков». Таким образом, Дримель прямо отождествляет Скифов, «античных» Саков и Казаков.

Дримель продолжает. «Саки есть главнейший Скифский народ (Страбон, Землеописание, кн. XI)… Везде Саки есть часть Скифов (Исидор в „Отличительных свойствах“, Ариан „О походах Александра Великого“, кн. 3)». Замечание Дримеля на этот счет таково. «Имя скиф означает ловца». «Неврод в Священном писании называется ловцом… Слово ловец в Греческой Библии переведено через Гиганта (Исполина); другие же народы выражают сие через слово скиф… Следовательно, ловец, курды, гигант и скиф суть тожде значащия слова… в Священном писании слово ловец означает имя народное». Таким образом, Дримель доказывает здесь, что библейский царь Нимврод, основавший первое царство на земле после потопа, был по происхождению скифом. Что в Библии по недоразумению переведено как «ловец». Дальше, как мы увидим, Дримель отождествит Скифов с Русскими:

«К названиям скифов принадлежат имена Гог и Магог». Разбирая известное место из книги пророка Иезекииля, где речь о Гоге и Магоге, Дримель пишет: «70 толковы так передают это место: „Утвердишеся лицо твое на Гога, князя Рось, Мосоха и Фовеля“… Так как Магог здесь переведено как Рось — название народа, которое толковникам должно было быть известно, то они (то есть Гог и Магог — Авт.) были скифы, ибо Магог, Мосох, Фовель, Гомер, Фаргаман были скифы, как первые северные народы (Моисей, книга I, гл. X 2.3), большая часть из них в то время, к которому сии слова пророческие относятся, назывались скифами… Писатель Иудейских Древностей, Иосиф Флавий именно сказует, что Гог и Магог означает скифов (книга VII, гл. 1)… Стромберг, живший между потомками скифов, и весьма достоверный писатель, пишет (в Описании его Европы и Асии), что скифы сами себя называют Гуг и Гиуг, и что приложение ма означает у них Восток, следовательно, Гог и Гиуг есть одно и то же, а Магог — скифы восточные».

Далее Дримель доказывает, опять-таки со ссылками на «античных» и средневековых писателей, что скифы — это то же самое, что персы. «В Свиде (средневековом словаре — Авт.) под словом магия познаем мы, что персы от самых их единоземцев называются Магог и Нагузей (Ногайцы? — Авт.)… Отечество скифов есть Верхняя Ассирия. Персия же лежит к востоку… Но никакого народа нельзя с большим правом признать за скифов восточных, как персов… Ходоллогомор царь Елимский или Перский (Быт, гл. XIV) назван царем скифским (в толкованиях своих на X главу Бытия), следовательно, Гог, Магог, Гиуг суть скифы».

Может показаться, что здесь говорится о восточных народах, всегда живших на территории современной Персии. Что, в общем-то, не слишком противоречит скалигеровской истории. Однако в дальнейшем Дримель заявляет, что от Скифов произошли Русские и Немцы. Эти утверждения Дримеля, который, обратим внимание читателя, сам был немцем, конечно, никак не укладываются в рамки привычной скалигеровской истории. Но прекрасно объясняются нашей реконструкцией. Согласно ей, библейская Ассирия, она же — страна Гога и Магога, она же — Персия, — это средневековая Русь-Орда. А немцы в значительной степени — потомки славян, вышедших из Руси-Орды во время великого = «монгольского» завоевания.

Вновь цитируем книгу: «Праотцы Немцев, то скифами (Плиний в Естественной Истории, кн. IV, глава 25), то Гетами, Кельтами, Аллеманами, Франками, Германцами прозывались… Иафет есть Гигант. В Сарматской Летописи именуется он Гигантом. В Александрийской же — скифом… Немецкие народы (Гудлингиан, гл. 1) выражают Греческого „Гиганта“ через Ризен (Великан)… в Священном писании упоминаются народы, имеющие чрезвычайный рост, храбрость и крепость телесную, как то: Нефаимы, Емимы, Енаккимы, которые в немецком переводе названы ризами… Норвежские и Датские летописи сказывают, что (риси) — народ при Балтийском море, заключивший дружественный союз с Норманами».

И далее Дримель прямо пишет: «Рисы — суть россияне». «Название Русь есть латинское, Росы — греческое. (О самом сем же народе упоминают греческие писатели, как о Скифском: в 10–13 столетиях Кедрен в Сокращенной Истории [пишет] „Росы суть поколение скифов, занимающее северную часть Тавра“). А собственное их имя Рейсы (россияне)… Немцы же выговаривали их как ризы».

«Посему я вопрошаю, — продолжает Дримель, — откуда между Богемиею и Шлезиею (Силезией — Авт.) гора Ризен? Иной причины сему дать не можно кроме сей, что было нашествие рисов или русов, почитаемых татарами; которое неприязненное и печальное нападение на Шлезию случилось в 13 столетии». Вот так, мимоходом, Дримель упоминает о татаро-монгольском нашествии на Западную Европу, называя его русским и даже не подозревая, насколько сильно он противоречит будущему соглашению историков = скалигеровцев никогда не вспоминать о том, что русских на Западе называли татарами. И что Орда колонизировала Запад.

И далее. «Сии рисы, росы или рейсы от писателей всех времен почитаемы за народ скифский (Кедрен)».

Вот так мировая история представлялась немецкому автору первой половины XVIII века. С точки зрения современных учебников это, конечно, полная нелепица. Непонятно даже, как при таком невежестве он смог книжку написать. И издать. Впрочем, мы уже говорили (со ссылками на А.Д. Черткова — «Русь и Рим», кн. 3), что подобных книг в Германии было издано много. Как видим, в начале XVIII века в Германии еще многие помнили, хотя уже достаточно смутно, как на самом деле развивалась мировая история.

39. Почему комментаторы объявляют мифическим город Иерусалим, нарисованный художником Карпаччо?

В русском издании 1996 года альбом репродукций итальянского художника венецианской школы Витторе Карпаччо (ок. 1455 — ок. 1526) обращает на себя внимание известная картина «Проповедь святого Стефана». Она выставлена в Лувре, в Париже. Любопытно, что в Лувре картина Карпаччо называется несколько по-другому, чем в альбоме: «Проповедь святого Стефана в Иерусалиме». В названии «Иерусалим» почему-то пропущено, но зато в пояснительном тексте к репродукции сказано: «Сцена происходит на лишенной растительности земле перед идеальной городской ведутой, напоминающей Иерусалим». Отчего же такая осторожность? Всматриваемся более внимательно в картину, и становится ясным. Оказывается, на двух высоких и тонких городских башнях (за спиной святого Стефана) совершенно отчетливо видны османские полумесяцы. Считается, что картина написана в 1514 году. Таким образом, согласно Карпаччо, живописцу якобы XVI века, городские башни Иерусалима украшают османские полумесяцы! Обе башни явно напоминают минареты: Кстати, проповедь Стефана слушают люди в чалмах. Не случайно современные комментаторы уверяют в альбоме, будто Карпаччо дал волю фантазии и что изображенный им пейзаж «неправдоподобен». А город на картине они предпочли назвать «мифическим Иерусалимом».

Наша реконструкция хорошо объясняет этот факт. Евангельский Иерусалим — это Стамбул = Константинополь (Царь-Град). И естественно, на его башнях-минаретах красовались османские = атаманские полумесяцы. Что простодушно и изобразил художник.

40. Двуглавый орел

Заново написанная родословная Великих Московских князей

В 1997 году в санкт-петербургском издательстве «Славия» вышла интересная книга Г.В. Вилинбахова «Государственный герб России. 500 лет». Издатели — Государственный Эрмитаж, Государственная герольдия при Президенте Российской Федерации и Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль».

В книге рассказывается об истории российского герба — двуглавого орла. Считается, что Россия заимствовала свой герб у иностранцев. Своего придумать не смогли. Предлагаются три версии заимствования: 1) из Византии, 2) из Западной Европы, 3) из Золотой Орды. Автор отмечает, что «изображение двуглавого орла на монетах Золотой Орды имело, вероятнее всего, восточное происхождение и не было заимствовано из Византии, как это пытались представить некоторые исследователи. В.И. Савва высказывал предположение, что двуглавый орел на джучидских монетах изображал печать одного из золото-ордынских ханов». Эта мысль отвечает нашей реконструкции, согласно которой двуглавый орел Золотой Орды был исконным русско-ордынским гербом.

Любопытно, что печати Ивана III и Ивана IV очень похожи. Как и должно быть по нашей реконструкции. При этом на обеих написано просто имя: «Иван». Никаких «номеров» царей нет.

В книге исследуются изображения на старинных русских знаменах, на которых помещались, оказывается, «солнце и месяц». Вполне возможно, что, по крайней мере, на некоторых из них это были просто звезда с полумесяцем, то есть османский = атаманский символ. Странно, что издатели книги почему-то не привели ни одной фотографии таких знамен. Не потому ли, что звезда с османским полумесяцем на них изображены достаточно откровенно? Между прочим, отмечается, что эти «солнце и месяц» располагались по сторонам от двуглавого орла. Цитируем: «Композиция, состоящая из коронованного двуглавого орла, по сторонам которого расположены солнце и луна (месяц), встречается на знамени, пожалованном в 1662 году царем Алексеем Михайловичем в Астрахань князю Григорию Черкасскому. Такое же знамя было пожаловано в 1675 году князю Булату Черкасскому. Встречаются и знамена, на которых солнце и месяц помещены по сторонам креста на голгофе (!); в качестве аналогии можно указать гравированный лист конца XVII — начала XVIII века „Распятие с Богоматерью“, на котором солнце и луна изображены по сторонам креста с распятым Христом». Все это указывает на заметное распространение остатков османской = атаманской символики еще и в конце XVII — начале XVIII века.

Оказывается, в XVII веке была заново написана родословная великих московских князей! Снова цитируем Г.В. Вилинбахова: «Около 1673 года в Москву по просьбе царя (Алексея Михайловича — Авт.) император Леопольд I прислал своего герольдмейстера, славянина Лаврентия Хурелича (Курелича). Лаврентием Хуреличем в 1673 году было написано сочинение „Родословие Пресвятейших и Вельможнейших великих московских князей и прочая…“. В Москву „Родословие“ было послано самим автором через Павла Менезия в 1674 году из Вены, что было зафиксировано в документах Посольского приказа. Кроме собственно родословной русских государей, от Владимира Святославича до Алексея Михайловича, и описания родственных отношений царя с девятью королями других стран в работе Хурелича помещены портреты великих князей и царей».

Итак, сами историки сообщают нам, что во второй половине XVII века в Западной Европе, в Вене, была заново написана некая новая версия родословной русских великих князей и царей. И эта родословная была выслана царю в Москву. В качестве «инструкции» по «новой, правильной» истории? Надо полагать, обязательной к исполнению.

41. Написанные русскими буквами записки турецкого янычара

Перед нами очень интересная книга «Записки янычара. Написаны Константином Михайловичем из Островицы». Начнем с конца книги. Ее последняя фраза такова: «Эта хроника первоначально написана русскими буквами в лето от Рождества Божьего 1400». В польском списке эта фраза выглядит так: «Tha Kroynika pyszana naprzod litera Ryska latha Narodzenia Bozego 1400».

Приведенная фраза вызывает заметное раздражение у современных комментаторов. Ведь сегодня «всем известно», что русскими буквами важные хроники за пределами Руси не писали и писать не могли. Латинскими — другое дело. Комментатор А.И. Рогов пишет: «Сама запись с точки зрения польской орфографии XVI века изобилует ошибками. Вопрос о том, что следует понимать под русскими буквами, не вполне ясен. Вероятнее всего, это просто кириллица, вполне возможно, что и сербская». Современному комментатору, пишущему по-русски, видите ли, не вполне ясно, что следует понимать под русскими буквами.

Сообщается, что язык, на котором был написан оригинал, неизвестен. Но поскольку современные комментаторы все же не могут полностью игнорировать указание «Записок», что книга была «первоначально написана русскими буквами», то высказывают осторожные гипотезы. «Но, может быть, Константин писал на древне-сербском или старославянском языке? Ведь он мог быть понятен многочисленному православному населению Великого княжества Литовского, пользовавшемуся близким литературным языком… Точно так же осторожного к себе отношения требует и свидетельство М. Малиновского, который, ссылаясь на слова учителя виленской гимназии Яна Закревского, говорит о существовании в деречинской библиотеке Сапег „Записок янычара“, написанных кириллицей. Не забудем, что именно в Великом княжестве Литовском происходило такое своеобразное смешение языка и графики, вплоть до написания книг на белорусском (т. е. русском — Авт.) языке арабским алфавитом (!)».

Заслуживает самого пристального внимания тот факт, что некоторые русские (белорусские) книги писались арабским алфавитом! Это обстоятельство хорошо объясняется нашей реконструкцией.

Очень интересно также пояснение к одному из чешских списков «Записок янычара»: «Эти деяния и хроники написал и составил серб или рац из бывшего сербского или рацкого королевства по имени Константин сын Михаила Константиновича из Островицы, который был взят турками вместе с янычарами ко двору турецкого султана Мехмеда. При его дворе он слыл на турецком языке как кетайя звечайский, а при дворе французского короля как Карл».

Из сказанного следует, что старое название сербов — это рады или попросту русы, русские. Старое название Сербского царства — Рацкое или Русское. Получается, что автор «Записок» — русский, серб. Турки называли его кетайя, то есть китаец или, как мы теперь понимаем, скиф, китий. Получается, что Константин был русским, сербским скифом. И неудивительно, что он писал по-русски и русскими буквами. Все становится на свои места.

Современные комментаторы далее утверждают, что дата «1400 год» ошибочна и ее нужно заменить на «1500 год». То есть ошибка на сто лет. Она хорошо знакома нам, поскольку в русской и западноевропейской истории ярко выражен хронологический сдвиг на сто лет. Вероятно, он и проявился здесь.

Историки смущены многими обстоятельствами, описанными в «Записках янычара». По их мнению, в тексте много противоречий. С одной стороны, Константин ненавидит турок, с другой — пишет о них много хорошего. С одной стороны, он вроде бы христианин: «Ни одного намека в них (в „Записках“ — Авт.) на переход автора в ислам не имеется. Скорее, наоборот, Константин подчеркивает свою верность и преданность христианскому исповеданию. Это особенно заметно в предисловии и в главе IV „Записок“. С другой — Константин прекрасно знаком с мусульманством, причем не по рассказам, а по личным впечатлениям». Современный комментатор недоуменно восклицает: «Мог ли он столь свободно ходить в мечети, не будучи мусульманином? Более того, Константин сообщает детальнейшие подробности, причем по своим личным впечатлениям, о дервишских радениях, на которые, как известно, не допускались не то что иноверцы, но даже и мусульмане, не посвященные в дервишество и при этом даже не вновь принятые. И, наконец, просто невозможно представить себе, чтобы христианин был поставлен султаном во главе гарнизона одной из важных крепостей — Звечай в Боснии — и под его начало было отдано пятьдесят янычар и еще тридцать турецких солдат».

То, что представляется странным для скалигеровской версии истории, становится естественным и даже необходимым в нашей реконструкции. В эпоху, описываемую в «Записках янычара», мусульманство и христианство еще не разделились до такой степени, как это сегодня считается. Их раскол произойдет позже.

«Записки янычара» во многих вопросах расходятся с принятой сегодня скалигеровской версией истории. Поэтому современные комментаторы вынуждены отмечать эти противоречия, и толкуют их, конечно, не в пользу Константина. Его обвиняют в ошибках, путанице, «незнании подлинной истории». Вот лишь несколько примеров.

«Например, соединение в одном лице Мурада II, кстати, названного Мурадом III, с султаном Сулейманом, Мусой и Мехметом I… Отсюда вполне понятны и многочисленные погрешности в родословных, как турецких султанов, так и сербских и боснийских деспотов и правителей, например, султан Мурад спутан с Орханом… первым сербским королем назван Урош I, а не Стефан Первовенчанный… По той же причине время основания города легко путается с возведением в нем укреплений… Такого же характера и скандальные географические ляпсусы вроде того, что р. Евфрат впадает в Черное море».

Между прочим, мы видим, что, по сведениям Константина, первым сербским, то есть русским, королем был Урош, то есть попросту Рош или Рус, русский. В рамках нашей реконструкции это очень естественно.

По поводу же «скандального ляпсуса» с впадением Евфрата в Черное море стоит отметить, что скандал возникает только в рамках скалигеровской истории. В нашей реконструкции он немедленно исчезает. Достаточно вспомнить, что Евфратом вполне могли называть реку Прут, приток Дуная, действительно впадающий в Черное море. Повторим здесь, что звук П часто переходит в Ф, и наоборот, поэтому Евфрат и Прут могли быть лишь разными вариантами одного и того же названия.

42. Арабская надпись на русской митре, вкладе князей Мстиславских

В Троице-Сергиевой лавре, в городе Сергиев Посад находится музей древнерусского прикладного искусства. В музее выставлена старинная митра — головной убор православного епископа — под названием «Митра 1626 года. Золото, серебро, драгоценные камни, жемчуг; эмаль, чеканка, гравировка. Вклад князей Мстиславских».

Мы побывали в музее в 1997 году и случайно обнаружили любопытный факт. Спереди на митре выше золотого креста помещен большой драгоценный красный камень. На нем имеется арабская надпись. Заметить ее довольно трудно, так как она видна лишь под определенным углом зрения. Нужно встать так, чтобы не мешал блеск камня. Мы обратились к сопровождавшей нас женщине-экскурсоводу. Она подтвердила, что действительно на камне вырезана арабская надпись. Однако что здесь написано, она не знает. И не знает, кто из сотрудников музея мог бы ответить на этот вопрос.

Итак, мы вновь сталкиваемся с арабскими надписями на древнерусских драгоценностях. Тот факт, что здесь арабская надпись помещена на передней части митры, прямо над крестом, то есть на лбу епископа, который носил митру, совершенно ясно свидетельствует о том, что она не случайна и в свое время имела какой-то смысл.

43. Захоронение Годуновых в Троице-Сергиевой лавре

В Троице-Сергиевой лавре, рядом с Успенским собором, находится усыпальница Годуновых — четыре захоронения. Считается, что здесь захоронен и сам Борис Годунов. Экскурсовод рассказал нам в 1997 году, что первоначально саркофаги, закопанные в землю, были накрыты плитами. Затем, уже при Романовых, в начале XVIII века с этим захоронением произошло то же самое, что с усыпальницей других русских царей в Архангельском соборе Московского Кремля. Место погребения Годуновых было закрыто кирпичным новоделом — массивным параллелепипедом. Считается, что четыре старые плиты были перед этим извлечены из земли и вмурованы в вертикальном положении в заднюю стенку романовского новодела. Сегодня там действительно видны верхние части четырех небольших плит. Их нижние части закопаны в землю, и прочесть надпись полностью невозможно. К тому же надписи сильно повреждены. Кстати, плиты совсем небольшие, наподобие надгробий, которыми закрывали саркофаги. Что было написано на больших, подлинных крышках, оказавшихся якобы замурованными под романовским новоделом? Сохранились ли крышки саркофагов? И были ли они там вообще?

С этим захоронением связаны некоторые странности. Сегодня «гробница Годуновых» находится вне Успенского собора, в определенном отдалении от его стен. Экскурсовод разъяснил, что раньше гробница будто бы была внутри собора, на уровне его пола. Затем, при перестройке храма, гробница «сама собой» оказалась далеко снаружи. Конечно, могут возразить, что «экскурсовод ошибся». Возможно, хотя и маловероятно.

Но если это так, то получается, что либо «уменьшилась» площадь собора, либо он «отодвинулся в сторону». В то же время пол Успенского собора сегодня заметно выше того уровня, где в наши дни расположена «гробница Годуновых». Чтобы войти в него, надо подняться по ступенькам довольно высокой лестницы. Как же получилось, что «гробница Годуновых», находившаяся внутри собора, на уровне его пола, опустилась вниз на несколько метров, оставаясь по-прежнему на поверхности земли?

По нашему мнению, эти фантастические объяснения восходят к XVIII веку, когда старались скрыть какие-то темные манипуляции вокруг захоронения Годуновых. Наша гипотеза проста. Никакого уменьшения Успенского собора или передвижки его стен, конечно, не произошло. Просто настоящая гробница Годуновых, находившаяся когда-то внутри собора, была уничтожена Романовыми. Или заложена новыми плитами, чтобы навсегда скрыть ее от глаз посетителей. Или ее вообще здесь никогда не было. Зато снаружи собора, существенно ниже уровня его пола, — так уж устроен здесь рельеф местности, — на земляной площадке, в стороне от собора, расположили поддельную «гробницу Годуновых».

44. Современная Астрахань расположена совсем не там, где была древняя татарская Астрахань, которую Романовы, оказывается, сровняли с землей

В книге «Градостроительство Московского государства XVI–XVII веков» (М.: Стройиздат, 1994), в частности, говорится об истории города Астрахани. В этой истории, оказывается, имеет место поразительный и мало кому известный факт. Старая Астрахань, или, как ее называли, татарская Цитрахань, была известным торговым центром на правом берегу Волги. Цитируем книгу: «В XV в., благодаря местоположению у перекрестка водных и караванных путей, Астрахань выросла в значительный торговый город». Современная же Астрахань, считающаяся наследницей татарской Цитрахани и, как молчаливо подразумевается, стоящая на «том же самом месте», в действительности располагается в 9 верстах ниже по течению. Причем на противоположном, левом берегу Волги! В чем дело? Когда и почему татарская Астрахань оказалась на новом месте и получила название русской Астрахани? История этих событий удивительна и приоткрывает интересные страницы нашего прошлого.

Считается, что в 1556 году русские войска взяли татарскую Астрахань. В романовском изложении русской истории это событие названо ее присоединением к Московскому государству. Вскоре, однако, воевода И.С. Черемисинов якобы убедился в невыгодности военно-стратегического положения города в открытой степи и «трудности его удержания» при нападении противника. Спрашивается: а как же его удерживали татары на протяжении сотен лет до этого? Воевода с согласия московского правительства решил перенести город на его современное место. В 1558 году здесь возвели крепость, после чего быстро вырос новый город, который стал называться тем же именем — Астрахань. Далее сообщается, что, «обосновавшись на новом месте, воевода приказал срыть татарскую Цитрахань».

Итак, старая татарская Астрахань была попросту уничтожена, срыта до основания. А ее древнее имя было присвоено совсем другому городу, возникшему в 9 верстах на другом берегу Волги. Уместен вопрос: точно ли, что все это произошло в XVI веке? Может быть, был уже XVII век, когда Романовы громили остатки Орды и исправляли историю? Эпизод с Астраханью еще раз показывает масштабы этой деятельности. Оказывается, уничтожали не только изображения в храмах Кремля, варварски сбивая со стен штукатурку с бесценными фресками, срывали до основания целые города…

Многое потом свалили на «плохих польско-литовских интервентов». Но не всё. В отдельных случаях приходилось признаваться, что уничтожение старых русских городов и старой русской культуры — дело рук самих Романовых.

45. В старых записях дат вместо «тысячи» писали букву J — первую букву имени Христос

В 1-й книге настоящего издания нами сформулирована мысль, что в старых записях дат типа «1520 год» первая цифра 1 на самом деле происходит от первоначально стоявшей в начале даты буквы I — первой буквы имени Иисус. То есть раньше дата выглядела так: «Иисуса 520 год», или сокращенно 1520. А затем об этом было забыто (или заставили забыть), и букву I стали воспринимать как обозначение «тысячи». В результате вместо «пятьсот двадцатый год от Иисуса» стали говорить «тысяча пятьсот двадцатый год». Так незаметно «сфабриковали» тысячелетний хронологический сдвиг. И сместили дату рождения Иисуса из XI века в I век. Однако следы прежнего значения первой цифры 1 сохранились до сих пор. Некоторые примеры на этот счет нам сообщил Н.С. Келлин, сотрудник Института прикладной математики имени М.В. Келдыша.

В городе Бостоне, США, на территории Гарвардского университета есть экуменическая (поликонфессиональная) университетская церковь. Укрепленная при входе в нее мемориальная доска гласит: «This stone from the fabric of St. Savior’s Church. Southwark. London now the Cathedral Church of that Diocese commemorates the Baptism of John Harvarcb there on November 6, J607»

Дата 1607 год записана как J607. То есть Jesus-607, другими словами, «от Иисуса 607 год». Что указывает на рождение Иисуса Христа в XI веке. Отметим, что наличие здесь буквы J — первой буквы имени Jesus (вместо буквы I) — является дополнительным аргументом в пользу нашей идеи.

Другой факт подобного рода Н.С. Келлин обнаружил в замке Клостер (Нью-Йорк). Этот средневековый замок был куплен Рокфеллером во Франции, в области Руссильон, и перевезен в США. Коллекции, имеющиеся сейчас в замке, приобретены в разных странах Европы. Здесь, в частности, находятся рисунки на стекле (на кругах 20–25 см в диаметре) на евангельские, библейские и житийные сюжеты из Германии. Сохранность рисунков хорошая. Одна работа датирована: «J53Z». Сегодня историки расшифровывают эту дату как 1532 год. И снова мы видим запись J-532, то есть «от Иисуса 532 год».

Итак, существовала средневековая традиция записи трехзначных дат от Рождества Христова в виде буквы «J» с тремя арабскими цифрами, что совершенно откровенно указывало на имя Jesus, то есть на имя Иисуса Христа. И автоматически указывало на дату его рождения в XI веке.

46. Почему романовская администрация уничтожила сотни карт русского картографа Ивана Кириллова?

Многим ли сегодня известно имя русского картографа XVIII века Ивана Кириллова? Вряд ли. Однако о нем уместно вспомнить в связи с открывающимися перед нами неожиданными фактами из русской истории. Судьба карт, составленных Кирилловым, чрезвычайно поучительна, и только теперь мы начинаем понимать ее подлинный смысл. Мы воспользуемся сведениями об Иване Кириллове, содержащимися в фундаментальном американском издании «The World Encompassed. An exibition of the history of maps held at the Baltimore Museum of Art October 1 to November 23, 1952 (Published be the Trustees of the Walters Art Gallery. USA, Baltimore, Maryland, 1952)».

В книге содержатся описания 282 средневековых карт, которые были представлены на выставке 1952 года в Балтиморском музее искусств в США.

Среди прочих экспонировалась и одна русская карта, выполненная Иваном Кирилловым. Это — «Imperii Russici tabula generalis quo ad fieri potuit accuratiessime descripta opera e Studio Inoannis Kyrillow. Supremi Senatus Imperii Russici Primi Secretarii Petropoli. Anno MDCCXXXIV. St. Petersburg, 1734».

Отметим, что в указанной книге отсутствует фотография этой карты. Сам по себе этот факт, конечно, не заслуживал бы специального упоминания, поскольку в книге воспроизведены далеко не все названные в ней карты (59 из 282). Но все дело в том, что история этой карты настолько необычна, что ее отсутствие невольно обращает на себя внимание. И вот почему.

Об этой карте американские авторы сообщают следующие поразительные факты. Цитируем: «Это — первая общая карта России, выгравированная и опубликованная, однако, по-видимому, запрещенная. Иван Кириллов… дослужился до поста в Государственной Канцелярии, где он числился как „эксперт по исследованию [топографическому] земли“. Когда Петр Великий решил создать исчерпывающее обозрение своих владений, ответственным за это был назначен Кириллов. Однако вскоре Кириллов обнаружил, что он окружен иностранными наемниками, привезенными из Франции и Германии, поскольку они обладали астрономическими познаниями и умели применять их к геодезическим описаниям. Ввиду противодействия правительства его планам и, напротив, попустительства иностранцам со стороны правительства, Кириллов планировал детально разработанную серию карт и упорно настаивал на публикации этих карт. Полная работа содержала три тома по 120 карт каждый, включая указанную выше общую карту страны. Императорская Академия запретила Кирилловский атлас, каким-то загадочным образом ликвидировала (!) печатные доски и издала в 1745 году свой собственный атлас… Зарегистрированы только два экземпляра Кирилловского атласа, один из них — с дефектами. Какие-либо листы, отпечатанные с оригинальных досок, исключительно редки».

Описывая атлас, изданный Императорской академией наук, составители книги с удовлетворением отмечают, как само собой разумеющееся, что этот атлас «не был первым русским атласом, однако он был куда более исчерпывающим и научно аккуратным, чем атлас Ивана Кириллова». Этот официальный «романовский атлас» был издан в 1745 году, то есть через одиннадцать лет после атласа Ивана Кириллова. Итак, усиленно работали одиннадцать лет.

Мы не видели карт Ивана Кириллова и поэтому не можем сказать, какого они были качества и каковы были их «научные неаккуратности». И были ли эти «неаккуратности» вообще. Вместе с тем лукавые слова о «научной аккуратности» позволяют предполагать, что кирилловский атлас еще сохранял какие-то географические следы Великой = Монгольской империи. Мешавшие романовским историкам возводить здание «правильной истории». Весь этот странный погром наводит на размышления. Так или иначе, понятно, что 360 карт Ивана Кириллова чем-то «очень не устроили» иностранных и императорских романовских картографов. В результате огромный труд пропал даром. Уничтожались следы Руси-Орды?

47. Крещение Руси

Современный читатель обычно представляет себе историю крещения Руси такой, какой она изложена в «Повести временных лет». То есть, как мы показали в 1-й книге настоящего издания — в источнике начала XVIII века. Согласно «Повести», Русь была впервые и окончательно крещена при князе Владимире в 986–989 годах н. э. В 986 году к Владимиру пришли послы разных земель и предложили ему принять их веру. Так началась подготовка к крещению Руси. Само крещение, по «Повести», произошло в 988 году. С этого времени на Руси появилась христианская церковная иерархия, первоначально состоявшая из греков-иностранцев. И только спустя несколько десятков лет, при Ярославе Мудром, церковь возглавил первый русский митрополит, и богослужебные книги были переведены с греческого на славянский язык. Обо всем этом рассказывает романовская версия русской истории, созданная в XVII–XVIII веках. Именно к этой версии мы привыкли.

Однако посмотрим, как крещение Руси, безусловно, важнейшее событие русской церковной истории, описано в канонических церковных книгах первой половины XVII века. Возьмем Большой катехизис, напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 году. В этой книге имеется раздел «О крещении русского народа». Оказывается, что крещение описано в нем совершенно по-другому, чем мы привыкли думать. Большой катехизис утверждает, что было четыре крещения Руси. Первое — от апостола Андрея. Второе — от патриарха цареградского Фотия, «во время царства греческого царя, Василия Македонянина, и при великом князе Рюрике всея Руси. И при киевских князех при Асколде и Дире». Ни для первого, ни для второго крещения в Большом катехизисе никаких дат не указано. И это — в начале XVII века! Значит, эти даты тогда еще не были известны или они считались недостоверными.

Третье крещение Руси в Большом катехизисе датировано. Оно состоялось при великой княгине Ольге, в 6463 году, то есть около 955 года н. э. Мы не обсуждаем здесь, почему катехизис переводит эту дату в эру от Рождества Христова несколько по-другому. А именно указывает 963 год н. э. Это, вероятно, связано с еще не устоявшейся в то время датировкой Рождества Христова относительно эры «от сотворения мира».

Четвертое крещение Руси — это знаменитое крещение при князе Владимире. Оно датировано в Большом катехизисе 6497 годом, то есть около 989 года н. э. Вот что сказано в катехизисе: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей, в лето шесть тысящь УЧЗ (то есть 496 в славянских цифровых обозначениях — Авт.), от святых патриарх, от Николы Хрусоверта, или от Сисиния, или от Сергия, архиепископа Новгородского, при Михаиле митрополите киевском». Мы сохранили здесь орфографию и пунктуацию подлинника, позволив себе лишь ввести прописные буквы, которые в подлиннике в этом отрывке вообще не встречаются.

Сегодня это описание звучит чрезвычайно странно. Как же так? Ведь мы как бы «знаем», что до крещения Русь была языческой. Нас уверяют, что никакой церковной русской иерархии не существовало. Князю Владимиру пришлось якобы привезти первых христианских священников из-за границы. А Большой катехизис XVII века заявляет, что крещение Руси происходит при архиепископе Новгородском Сергии и киевском митрополите Михаиле. Значит, на Руси уже существовали, по крайней мере, новгородская и киевская церковные иерархии. Впрочем, как и следовало ожидать, в скалигеровско-романовской истории никаких новгородских архиепископов и киевских митрополитов при Владимире «нет». Как нам сегодня объясняют, мол, все это — «средневековые выдумки». В данном случае — якобы фантазии составителей Большого катехизиса.

Но тогда возникает следующий вопрос. Получается, что в XVII веке никто толком не знал — как крестилась Русь? Не читали «Повести временных лет»? Ведь если даже авторы Большого катехизиса не знали, то и всем остальным людям, которые учились по катехизису, об этом тем более было неизвестно. Следовательно, впервые «узнали правду» о крещении Руси лишь позднейшие «русские историки» — Байер, Миллер, Шлецер. «Вычитав» ее из «Повести временных лет». Которую в XVII веке их предшественники действительно прочесть не могли. По той простой причине, что она еще не была написана в том виде, в каком мы ее знаем сегодня. Свой миллеровско-романовский вид «Повесть» приобрела лишь в XVIII веке (см. «Русь и Рим», кн. 1). И, как мы видим, история крещения Руси в привычном нам сегодня изложении также появилась не ранее конца XVII века. В начале XVII столетия ее представляли по-другому.

Но вернемся к рассказу из Большого катехизиса. В нем обнаруживаются новые любопытные факты. Начнем с даты крещения Руси. Согласно нашим исследованиям, эпоха крещения накладывается на XV век (см. хронологические таблицы на рис. 23а, 23б). Это — известная эпоха великого раскола в церкви. Согласно новой хронологии, именно в XV веке произошло разделение более или менее единой христианской церкви на несколько ветвей. В связи с этим перед светской властью действительно встал вопрос выбора веры. Отметим, что крещение Руси при князе Владимире в «Повести временных лет» именно так и описано. Не просто как крещение, а как «выбор веры».

Рис. 23а. Хронологический сдвиг на 410 лет в русской истории, в ее скалигеровско-миллеровской версии. Первая часть соответствия.

Рис. 23б. Хронологический сдвиг на 410 лет в русской истории, в ее скалигеровско-миллеровской версии. Вторая часть соответствия.

Но тогда становится понятным на первый взгляд необычное обстоятельство, что Русь пришлось крестить несколько раз. Если считать, что каждое крещение было переходом от язычества к христианству, то получается довольно странная картина. По крайней мере, в истории других народов ничего подобного не наблюдалось. А вот если рассматривать последовательные крещения Руси как акты выбора веры при том или ином религиозном расколе, то события выглядят в совершенно ином свете.

Становится понятным также и странное на первый взгляд перечисление крестивших Русь иерархов. Сказано, что веру принимали от Николы Хрусоверта, или от Сисиния, или от Сергия. Если здесь перечислены лица, непосредственно принимавшие участие в крещении языческой страны, то почему «или»? Тогда надо было бы употребить союз «и». А если они непосредственного участия в действиях не принимали, то зачем упоминать их имена? Но вот если крещение Руси — это акт выбора веры, то все становится на свои места. Во время религиозного раскола часть иерархов присоединилась к одной религиозной ветви, часть — к другой. Поэтому для того чтобы указать, какая именно вера, религиозная ветвь была выбрана, необходимо было назвать основных церковных вождей именно этой выбранной ветви. Их могло быть несколько. И поскольку все они были согласны друг с другом, то тут употребление союза «или» было оправдано. Веру принимали от того-то, или от того-то, или от того-то. Что, в общем-то, одно и то же. Таким образом, употребление Большим катехизисом союза «или» содержит косвенный намек на обстановку церковного раскола.

Посмотрим внимательнее на дату крещения Руси. Она содержит славянскую букву-цифру «У», означающую 400. Но известно, что во многих старых текстах буква «У» писалась практически неотличимо от буквы «Ц». Различие в написании «У» и «Ц» сводилось к едва уловимым тонкостям.

Правда, когда эти буквы встречались в тексте, то буква «У» в такой форме, как правило, писалась в паре с буквой «О». То есть писали «ОУ», а читали «У». Поэтому неразличимость формы «У» и «Ц» обычно не приводила к путанице при чтении текста. А вот при употреблении буквы «У» и «Ц» в качестве цифр сразу начиналась путаница. Поскольку в этом случае дополнительной буквы «О» не писали. По своей же форме буквы «У» и «Ц» практически не отличались. И относились они к одному разряду, а именно к разряду сотен. Такая путаница, очевидно, приводила к ошибке в датах на 500 лет. Дело в том, что буква «Ц» означала 900, а буква «У» — 400. Стоило принять «Ц» за «У», как дата удревнялась на 500 лет. А спутать их ничего не стоило. Таким образом, если в той или иной славянской дате сотни обозначены буквой «У», то эта дата в исходном старом документе вполне могла быть на 500 лет более поздней.

Именно такая ситуация возникает с датой крещения Руси. Эта дата — 6497 год — содержит букву У = 400. Если в исходном старом тексте здесь стояло Ц = 900, то дата была 6997 год. То есть 1489 год н. э. Следовательно, вместо привычного нам сегодня 989 года н. э., возможно, в исходном старом документе крещение Руси датировалось 1489 годом н. э. То есть концом XV века. А предыдущее крещение Руси при Ольге перемещается тогда, таким образом, в середину XV века.

Но ведь именно к XV веку относится крупнейшая реформа русской церкви. Непосредственно связанная с религиозным расколом, известным Флорентийским собором, неудавшейся церковной унией. Эта история хорошо известна, описана в многочисленных учебниках по истории церкви. Сегодня эта реформа преподносится нам как важный, но все же не ключевой момент в русской церковной истории. Однако современники по-иному описывали происходящие события. По словам А.В. Карташева: «Симеон Суздалец в своей „Повести“ уподобляет Василия Васильевича не только его прародителю святому Владимиру, но и самому равноапостольному великому царю Константину, „сотворившему православие“». Василий Васильевич — это великий князь Василий II Темный, живший в XV веке. Получается, что именно эту эпоху описала «Повесть временных лет» как время последнего крещения Руси при князе Владимире. Напомним, что крестное имя Владимира Святого как раз и было Василий. Это хорошо известно и отмечено, в частности, и в Большом катехизисе.

Но тогда возникает естественное желание разобраться, кто же такие Никола Хрусоверт, Сисиний и Сергий — архиепископ Новгородский и какая вера была выбрана на Руси при ее крещении. В миллеровско-романовском учебнике, якобы в Х веке, куда сегодня помещено крещение Руси, никакого архиепископа новгородского Сергия, конечно, нет. И в самом деле, с какой стати может быть в «языческом Новгороде» православная архиепископия? Новгород «еще только собираются крестить».

Однако обратимся к XV веку и поищем поименованных деятелей в этой эпохе. Оказывается, здесь они действительно есть и, более того, хорошо известны.

Никола Хрусоверт — это, скорее всего, известный Николай Кузанский — Nicolaus Chryppfs Cusanus, живший в 1401–1464 годах. Он, как его характеризует энциклопедия «Христианство» является «величайшим из немецких гуманистов… богослов, философ, математик и церковно-общественный деятель». Прозвище Кузанский, считается, происходит от поселения Куза, откуда он был родом. Хотя не совсем понятно, почему прозвище Кузанский отразило название никому не известного поселения, а не, скажем, провинции или страны, где он жил и творил. По нашему мнению, кузанский скорее означало казанский. То есть родом из знаменитого в XVI веке города Казань.

Становится понятным и каким образом возникло его имя Хрусоверт, попавшее на страницы Большого катехизиса. Оказывается, Николай Кузанский носил также имя Chryppfs, что на старом русском языке могло звучать как хрус. Откуда же появилось еще и слово «верт» в имени Хрусо-Верт? Возможно следующее объяснение. Оказывается, Николай Кузанский написал сочинение о вращении земли, в котором, как утверждает все та же энциклопедия «Христианство», «на 100 лет предварил Коперника». Но тогда слово «верт» указывает на открытие им вращения Земли. То есть Хрусоверт — это «Хрус, доказавший, что Земля вертится». Или, еще проще, «Христианин, доказавший, что Земля вертится». Тем более что, согласно Большому катехизису, он был одним из основателей христианского православного вероучения XV века, и его прозвище Хрус могло означать христианин, от имени Христос = Хорус. Как мы начинаем понимать, именно при нем или вскоре после него великий князь Владимир = Василий крестил Русь.

Кто такой в XV веке Сисиний — второй церковный деятель эпохи крещения Руси? Мы не обнаружили в энциклопедии «Христианство» какого-либо известного Сисиния, жившего в XV веке. Зато нашли в ней Зосиму — одного из известнейших русских святых, основателя знаменитого Соловецкого монастыря, умершего в 1478 году. Не Зосима ли упомянут в Большом катехизисе под именем Сисиний? Кроме того, оказывается, что в 1489 году, как раз в год крещения Руси, умер московский митрополит Геронтий, и вскоре вместо него был рукоположен митрополит Зосима Брадатый. Жизнь митрополита Зосимы сложна, запутанна и протекала в обстановке бурной церковной смуты. Ее детали известны плохо. Не исключено, что Сисиний эпохи крещения Руси, по Большому катехизису, это — московский митрополит Зосима Брадатый конца XV века.

Что можно сказать о Сергии, архиепископе Новгородском, который также назван в числе лиц, участвовавших в крещении Руси. На эту роль подходит только один известнейший русский святой — Сергий Радонежский. Хотя его смерть сегодня датируется концом XIV века, однако к лику святых он был причислен в 1452 году — в точности в эпоху «четвертого крещения Руси» при князе Владимире = Василии. А время жизни Сергия Радонежского попадает в эпоху начала церковного раскола, начавшегося, по нашей реконструкции, в конце XIV — начале XV века.

Кстати, возвращаясь к Николаю Кузанскому, — возможно, Николаю Хрусоверту, — отметим, что «в 1453 году под впечатлением взятия Константинополя турками он издал сочинение… где указывал… на возможность христианского соглашения между всеми народами, а вслед за тем в сочинении… „О просеивании Корана“… старался указать на тесную связь мусульманства с христианством». Это свидетельство энциклопедии «Христианство» показывает его позитивное отношение к османам = атаманам, что косвенно говорит о его связях со средневековой Русью-Ордой. Напомним, что османское = атаманское завоевание, согласно нашей реконструкции, вышло из Руси-Орды.

48. Как романовская фальсификация документов отразилась в истории русского почерка

Выше мы много говорили о глобальной фальсификации древних русских документов в эпоху первых Романовых, то есть, начиная с середины XVII века. Поразмышляем о том, как этот крупнейший массированный подлог должен был отразиться на истории русского почерка. Стиль почерка, естественно, меняется со временем. При этом может сильно измениться способ написания отдельных букв, буквосочетаний. В результате текст, написанный устаревшим, непривычным почерком, трудно прочитать. Хотя бы в силу того, что очертания многих букв в нем будут попросту непонятны.

Но представим себе, что в истории выдался период, когда старые документы предшествующих эпох в массовом порядке были отредактированы, переписаны заново. А их оригиналы уничтожены. В этом случае возникнет ситуация, когда фальсифицированные, отредактированные «древние» документы окажутся написанными примерно одним и тем же стилем почерка. Тем почерком, который был принят в пору фальсификации. В России второй половины XVII века писцов с детских лет обучали по прописям более или менее единому стилю почерка. И при всем желании подделать, «изобразить» древний почерк они не смогли бы уйти от влияния образцов написания, заложенных в их сознание еще в юности. В итоге у современного человека не возникнет особых трудностей при чтении «древних», а попросту фальсифицированных или отредактированных текстов. Достаточно прочесть два-три таких «древних документа», чтобы привыкнуть к стилю. Буквы в них будут написаны примерно одинаково, приемы письма тоже будут похожи.

Именно такую картину мы и наблюдаем в истории русского почерка. Все «древние» русские тексты якобы до-романовских эпох читаются без особого труда. Если вы можете прочесть текст, скажем, XVI века, то сможете без особых затруднений одолеть и текст якобы XI века, и якобы XII века, и т. п. А также — текст второй половины XVII века. Исключением являются лишь скорописные тексты первой половины XVII века. Тогда как скоропись, скажем, XVI века читается, как правило, без особых проблем. Оговоримся, что речь идет об опубликованных образцах.

Итак, что-то странное произошло с русским почерком в первой половине XVII века. Точнее, в эпоху первых Романовых, приблизительно от начала XVII века до 1630 года. Почерк документов этого периода резко отличается от почерков всех других эпох русской истории и читается с особенным трудом, а в ряде случаев — вообще не поддается прочтению. Это связано с необычной формой многих букв, часто напоминающих арабскую вязь. Хотя на самом деле это — славянские буквы, только написанные в непривычной манере. Этот загадочный эффект наглядно проявляется, например, в серии образцов русских почерков, представленных в многотомном академическом «Словаре русского языка XI–XVII веков». С 1975 года издательством «Наука» опубликовано более 20 выпусков этого словаря. Каждый выпуск содержит на форзацах по два различных образца старых почерков, которыми выполнены в основном деловые документы. Преобладает устав — тип почерка с четким написанием букв и отсутствием сокращений. Прочтение его вряд ли вызовет какие-либо трудности даже у современного читателя, отделенного от тех эпох несколькими веками.

Наиболее сложными для прочтения следует признать образцы скорописи 1613–1614 годов и 1629 года. Конечно, этот факт можно объяснить по-разному. Однако с точки зрения нашей реконструкции данное обстоятельство представляется вполне естественным. Напротив, странно было бы, если бы его не было. В самом деле, совершая во второй половине XVII века массовую подделку старых текстов, писцы, разумеется, не тронули многие из документов самих Романовых — того времени, когда те только что пришли к власти. Ведь это были уже «свои», романовские, «правильные» документы. Их править было не нужно. А предыдущие документы уже приходилось либо подделывать, редактировать, либо уничтожать. Но делали все это — писцы второй половины XVII века. Которые, естественно, писали своим почерком, то есть почерком своей эпохи. Однако самые первые романовские документы были изготовлены старыми писцами, воспитанными и обученными своему ремеслу еще в до-романовскую эпоху. Поэтому нет ничего удивительного в том, что писцы первых Романовых еще писали старым почерком, который разительно отличался от стиля почерка, установившегося начиная со второй половины XVII века. Это был старый, русско-ордынский почерк конца XVI века. Счастливо сохраненный в первых романовских документах.

Вспомним, что многие старинные монеты, найденные на Руси, снабжены уже непрочитываемыми сегодня, якобы арабскими надписями (см. «Русь и Рим», кн. 3). Причем арабское происхождение надписей во многих случаях устанавливается лишь по форме букв. Которые действительно несколько напоминают арабские. Но по-арабски эти надписи тоже не читаются! Но теперь, глядя на русский почерк конца XVI — начала XVII века, начертания букв в котором иногда напоминают арабское письмо, — возникает вполне естественная мысль: может быть, «нечитаемые» надписи на монетах попросту русские? Но выполненные старым, русско-ордынским почерком XIV–XVI веков? Сегодня прочно забытым. Ведь на монете прочесть надпись намного трудней, чем длинный текст на бумаге. На монете это — короткий текст, почти всегда с аббревиатурами и сокращениями. Если надпись сделана забытым почерком, то прочесть ее практически невозможно.

Известны и такие случаи, когда написание букв вполне обычное, а текст, тем не менее, не читается. Например, в феврале 1998 года один из авторов настоящей книги, Г.В. Носовский, посетил музей Угличского кремля. В тереме царевича Дмитрия были выставлены предметы из старого захоронения, раскопанного неподалеку от Углича в 1942 году. В их числе были колода, в которой был захоронен инок, и его монашеская одежда. Одежда удивительно хорошо сохранилась. Настолько хорошо, что со времени раскопок до недавних пор предметы содержались в Ярославском медицинском институте, где ученые изучали причины их необычной сохранности. Датировка захоронения — предположительно XVII век. Поскольку захоронение совершено в выдолбленной колоде, по древнему обряду, то не исключено, что оно действительно старое. Одежда инока покрыта надписями, расположенными вокруг православного креста канонической формы и выполненными славянскими буквами. Все буквы прекрасно различимы, однако надпись в целом не прочитывается. В ней нельзя разобрать многие слова, которые, очевидно, написаны не по-славянски. Хотя часть надписи — церковно-славянская.

Итак, мы сталкиваемся с удивительным обстоятельством. Русские летописи, книги, изображения, относимые сегодня якобы к глубокой древности, а фактически полученные нами из рук историков XVII–XVIII веков, написаны хорошо прочитываемым сегодня русским письмом. Но картина резко меняется, как только археологи начинают извлекать из земли подлинные предметы старины, к счастью, не прошедшие романовской экзекуции. Чтение надписей на таких предметах сопряжено с огромными, часто непреодолимыми трудностями. Надписи в буквальном смысле требуется расшифровывать. Как мы начинаем понимать, именно так выглядят подлинные памятки до-романовской эпохи. А в отдельных случаях — и романовского периода, времени ранних Романовых. Для уничтожения старой ордынской традиции требовалось время. Поэтому некоторые надписи в романовскую эпоху могли выполняться еще в старой традиции. Особенно вдалеке от столицы. Традицию нельзя уничтожить в одно мгновение.

49. Пример откровенной подделки старого документа — грамоты Ивана Грозного

Напомним тот известный факт, что русские документы до-романовских времен в большинстве случаев либо не сохранились, либо дошли до нас в копиях XVII века. Известно, что в этот период в органах центрального управления — приказах составлялись целые книги копий старых документов. Эти «копийные» книги сохранились, а подлинники, с которых делались копии, исчезли. Сегодня полагают, что романовские чиновники добросовестно скопировали документы прежних эпох. Поэтому обычно думают, что эти копии точно отражают содержание утраченных оригиналов. Однако в свете всего того, что нам стало известно, возникают большие сомнения, что кампания копирования древних документов была предпринята при первых Романовых с благородной целью сохранить содержание старых свитков для потомства. Скорее всего, это делалось с противоположной целью — уничтожить подлинники, а вместо них оставить искаженные и отредактированные в нужном направлении копии.

Все же некоторые документы, и в частности, отдельные великокняжеские и царские грамоты до-романовского времени, как считается, дошли до нас в подлинниках. По нашему мнению, требуется заново и очень тщательно изучить все русские документы до-романовской эпохи, объявленные сегодня подлинниками. Выяснить, действительно ли они сохранились в оригиналах, или же нам показывают лишь их копии-подделки, сфабрикованные уже в эпоху Романовых и выдаваемые за подлинники? На мысль, что такая «работа» действительно велась, наводит следующий наглядный пример. В книге «Памятники литературы Древней Руси. Середина XVII века» (М., 1985) приведены фотографии оттиска государственной печати царя Ивана IV Грозного, прикрепленной, как говорится в подписи, к «грамоте более позднего времени». Грамота хранится в Российском государственном архиве древних актов в Москве (РГАДА).

Поясним, как выглядела государственная печать того времени. В конце грамоты, ниже подписи, проделывалось несколько отверстий, в которые пропускался шнурок, концы которого скручивались и скреплялись восковой или свинцовой печатью-оттиском. Смысл этих манипуляций состоял в том, чтобы печать нельзя было перенести на другую грамоту. При этом было важно, что отверстия проделывались на самой грамоте, а не на отдельном, подклеенном к ней листе. Который, конечно, было бы нетрудно переклеить на другую грамоту.

Между тем на фотографии царской грамоты, скрепленной печатью Ивана Васильевича «Грозного», отчетливо видно, что печать прикреплена к другому небольшому листочку, который, в свою очередь, прикреплен к нижней части грамоты! Таким образом, шнурок вместе с печатью был вырезан из какого-то другого документа вместе с небольшим участком бумаги или пергамента, к которому раньше был прикреплен шнурок. А затем этот кусок был перенесен на другую грамоту. Но ведь это же откровенная подделка! (См. рис. 24а и 24б)

Рис. 24а. Явно поддельная грамота царя Ивана Васильевича «Грозного». Печать подклеена к грамоте вместе с куском бумаги. На грамоте отсутствует тугра — необходимый признак подлинности царских грамот. Хранится в Российском государственном архиве древних актов в Москве.

Рис. 24б. Увеличенный фрагмент предыдущего рисунка с печатью на поддельной грамоте.

50. Несмотря на все старания, историкам не удалось скрыть, что до Романовых Московские цари именовались великими императорами

Историкам известно (хотя в школьных учебниках об этом не пишут), что в XVI веке русских царей именовали на Западе великими императорами. Об этом сообщает, например Н.М. Карамзин в восьмом томе своей «Истории государства Российского». Согласно нашей реконструкции, так и должно быть. Русский царь-хан выступал властителем огромной Великой = «Монгольской» империи, в которую входила и Западная Европа. Поэтому западноевропейские короли-наместники должны были признавать его императором.

Данный факт — об именовании русского царя великим императором, — несмотря ни на что, дошел до нас в старых документах. Конечно, историкам он слишком не нравится, поскольку демонстрирует явное противоречие с рисуемой ими картиной «дикой отсталой Руси». Однако факт, как говорится, налицо. И его приходится как-то объяснять. Историки нашли простой выход. Представили дело таким образом, будто речь идет всего-навсего о недоразумении или же просто о шутке. Мол, могущественные западноевропейские монархи, снисходительно поглядывая на своего далекого восточного и слегка диковатого коллегу, с улыбкой называли его «великим императором». Получалось нечто вроде стеклянных бус, которые образованные европейские мореплаватели давали дикарям в обмен на чистое золото. А дикари простодушно радовались бусам, не понимая, что их обманывают и, в общем-то, презирают.

Историков можно понять. Другого выхода у них просто нет. Вот как, например, выкручивается Н.М. Карамзин из этой непростой ситуации. Рассказывая о возвращении из Англии русского посла Иосифа Непеи Вологжанина, историк пишет: «С удовольствием читая ласковые письма Марии и Филиппа, которые именовали его (Ивана „Грозного“ — Авт.) великим императором; слыша от Непеи, сколько чести и приязни оказали ему в Лондоне и двор, и народ, Иоанн обходился с Англичанами как с любезнейшими гостями России… Одним словом, связь наша с Британниею, основываясь на взаимных выгодах, без всякого опасного совместничества в политике… служила доказательством мудрости царя и придала новый блеск его царствованию». Карамзин очень постарался. Царь «с удовольствием», а между строк сквозит — «с удивлением», читает о том, что англичане назвали его великим императором. И ищет в этом доказательство своей мудрости. Если, мол, на Западе меня так назвали и считают мудрым, значит, я и в самом деле такой. Пойду покажу английское письмо своим боярам. Пусть видят, какой у них умный царь. Даже в просвещенной Англии его знают! И уж конечно, авторитетное мнение англичан придавало особо яркий блеск «варварскому русскому трону» в глазах диковатых российских подданных. Раз в самой Англии сказали, значит, так оно и есть.

Скажем прямо, что Карамзин фактически занимается фальсификацией. Переворачивая с ног на голову свидетельства старых документов о прямом подчинении Англии в XVI веке власти Великой = «Монгольской» империи и ее царю-хану. И заодно рисуя фантастическую картину, будто западноевропейские правители ради каких-то сиюминутных выгод небрежно обращались в официальной переписке с таким высоким титулом, как «Великий император».

Кстати, теперь становится понятным, где в то время находилась метрополия и столица Империи. Естественно, там, где находился престол Великого императора. А он был в Москве. Между прочим, слово «император» означает «властитель империи». В ту эпоху Империя была одна. Как мы теперь понимаем, это была Великая = «Монгольская» империя. И император, следовательно, тоже один — русско-ордынский царь-хан. В русских источниках Империя называлась Русским царством, или Российским царством. А ее властитель именовался Великим Князем Всея Руси. Московское государство являлось метрополией этого царства, но границы царства не замыкались им. Такая грань между терминами «Российское царство» и «Московское государство» четко прослеживается даже в документах XVII века. Например, в известном «Соборном уложении» 1649 года (см. книгу 3 настоящего издания).

В период Великой смуты на Руси, когда Империя уже раскололась, на престол восшел Дмитрий Иванович, которого неправильно называют «Самозванцем» (см. «Русь и Рим», кн. 2). Документы той эпохи, в частности бумаги польских дипломатов, донесли до нас следующие его слова, сказанные послу Речи Посполитой. Цитируем их в передаче Н.М. Карамзина, который, надо полагать, постарался сгладить острые углы. Дмитрий говорит: «Я не только Князь, не только Господарь и Царь, но и Великий император в своих неизмеримых владениях. Сей титул дан мне Богом, и не есть одно пустое слово, как титулы иных королей: ни ассирийские, ни мидийские, ниже римские цесари не имели действительнейшего права так именоваться… И не все ли монархи европейские называют меня императором?»

Здесь ясно сказано все. И что русский хан-царь — это Великий император. И что никакие другие монархи не имели права носить этот титул. И что владения русского императора — неизмеримы. И что императором его именуют все европейские монархи. Все это прекрасно объясняется нашей реконструкцией, согласно которой Великая = «Монгольская» империя просуществовала до начала XVII века. И царь-хан Дмитрий, взойдя на московский престол, естественно, стремился удержать за собой прежний смысл титула «великий император». Но Империя уже раскалывалась, и мятежные ордынские наместники, в том числе и в Польше, отказывались подчиняться старой ордынской власти в Москве.

51. Об отношении русских дворян XVIII века к внедряемой скалигеровской версии «античной» истории

Воспользуемся статьей В.В. Дементьевой «„Римская история Шарля Роллена“, прочитанная русским дворянином», опубликованной в научном журнале «Вестник древней истории» (1991, № 4). На этот материал обратил наше внимание Р.X. Алмаев.

В.В. Дементьева пишет: «В коллекции Государственного архива Ярославской области хранится рукопись под названием „Критика на новонапечатанную книгу 1761 г. о начале Рима и действах народов тоя монархии“. Она содержит 47 листов с исписанными оборотами, т. е. 94 страницы… На обороте последнего листа отмечено: „Критиковал великого Нова града дворянин Петр Никифоров, сын Крекшин в 1762 г., сентября 30 дня. Санктпетербург“».

П.Н. Крекшин (1684–1763) был крупным чиновником времен Петра I. В частности, «вел журнал Петра I и после смерти царя разбирал его бумаги». Был смотрителем работ в Кронштадте, с 1726 года находился в отставке и занимался собиранием исторических материалов, а также составлением исторических сочинений (преимущественно по русской истории). Трудами П.Н. Крекшина пользовались такие известные историки, как В.Н. Татищев, М.М. Щербатов, И.И. Болтин, В.О. Ключевский.

После смерти Крекшина императрица Екатерина II потребовала «видеть некоторые его летописи и г. Крекшину принадлежащие бумаги, которые, с крайним любопытством рассмотрев, благоволила некоторые оставить у себя». Это свидетельствует, что Крекшин был известным человеком и его исторические труды пользовались общественным вниманием. Архив Крекшина был целиком куплен известным коллекционером графом А.И. Мусиным-Пушкиным в 1791 году.

Что же пишет Крекшин в своей критике «новонапечатанной книги о начале Рима»? Важно подчеркнуть, что это сочинение французского историка Ш. Роллена было одной из первых книг по скалигеровской истории, появившихся на русском языке. Сообщается следующее: «Произведения Роллена и Кревье были первыми современными пособиями по древней истории».

В.В. Дементьева продолжает: «Главное, в чем не соглашался П.Н. Крекшин с Ш. Ролленом, это с его утверждением о непобедимости Рима… Широко привлекались в рецензии сведения, почерпнутые у Иосифа Флавия, Плиния, Тацита, Овидия, Плутарха, Страбона, Геродота, в „Вавилонской хронике“ Бероса и др… Кто же всегда побеждал Рим, кто заставлял трепетать его армию и его императоров?.. Победителями Рима, — утверждал П.Н. Крекшин, — всегда были славяне, русские. Цепочка его рассуждений такова:

„Народ словенский — это народ московский (по князе Мосохе именован)“, это народ российский („по князе Россе именован“), „оные же народы по князе Скифе нарицаемы скифами“, „по князе Сармате писаны сарматами“, „свышеописанные народы писаны готами по князе Готте“, „означенные народы писаны вандалами“, „оные же народы писаны варягами“ и многие другие народы есть не кто иной, как „свышеописанный словенский российский народ“…».

Перечень поражений Рима, по П.Н. Крекшину, выглядит следующим образом:

«В кесарствование кесаря Августа готы славяне разорили области ближние, подлежащие державству римскому»;

«Атилла, царь гунский, нарицаемый бич божий из русския страны…»;

«Одоакр, царь российский Италиею возобладал» и т. д.

По сути дела, П.Н. Крекшин полностью подтверждает нашу реконструкцию русской и всемирной истории. Правда, датировки у него уже скалигеровские, то есть неправильные. Но он еще незнаком с миллеровско-романовской версией русской истории. Поскольку эта версия еще только-только создавалась, когда Крекшин писал свою рецензию. В миллеровско-романовской версии истории вскоре будут вообще запрещены упоминания о том, что «античный» Рим существовал одновременно со средневековым Российским Московским царством. Но для Крекшина этот запрет еще не действует. Хотя скалигеровской хронологии его успели обучить. Поэтому, естественно, в его сознании российская история углубляется в далекую «античность».

Но может быть, все это — личное мнение Крекшина. Может быть, он выдавал желаемое за действительное, не разобрался в предмете, чего-то недопонял? Мало ли какие у людей складываются мнения. Но нет! Как полагает В.В. Дементьева, «представления П.Н. Крекшина об истории древнего мира соответствовали уровню знаний своей эпохи… Русское антиковедение как наука сложилось только к конце XVIII века». То есть получается, что ранее конца XVIII века русское «антиковедение» существовало, но было якобы неправильным, «не сложившимся как наука». Мы видим, что «наукой» современные историки называют лишь работы миллеровско-романовской школы.

«Отражает ли рецензия П.Н. Крекшина уровень исторических представлений середины XVIII века, — задает вопрос В.В. Дементьева. И сама же отвечает: — Безусловно, да». То есть представления Крекшина в целом разделяло образованное русское общество.

Вплоть до конца XVIII века русские представляли «античную» историю именно так, как об этом написал Крекшин. И это идеально соответствует нашей реконструкции. Только к концу XVIII века русское общество с большими усилиями заставили совсем по-другому воспринимать мировую и русскую историю. Сегодня нам этот миллеровско-романовский взгляд XVIII века уже преподносят как единственно возможный, якобы издавна существовавший и очевидный сам по себе. Настолько очевидный, что любые возражения против него с ходу объявляются абсурдными.

Но история — это предмет науки, а не веры. В науке любое утверждение необходимо доказывать, обосновывать. Если русское общество середины XVIII века смотрело на русскую историю совсем не так, как сегодня, то спрашивается, какие аргументы приводятся историками в доказательство того, что в XVIII веке русские аристократы «совершенно не понимали своей истории»? Якобы «абсурдные представления» образованного русского общества XVIII века об отечественной истории — вещь чрезвычайно странная.

Современные исследования по хронологии заставляют нас вновь вспомнить о забытых спорах XVIII века. Тогда скалигеровско-миллеровская школа победила. Но сегодня обнаруживается, что в одержавшей верх версии кроются глубокие противоречия, что она ошибочна. С другой стороны, оказывается, что те представления русского общества XVII–XVIII веков о своей истории, которые жестко подавлялись в ходе внедрения скалигеровской версии, зачастую были правильными.

52. Миллеровско-романовская версия русской истории внедрялась в русское общество в яростной борьбе

Ломоносов и Миллер

Во 2-й книге настоящего издания мы подчеркнули то поразительное обстоятельство, что принятая сегодня версия русской истории была создана в XVIII веке, причем исключительно иностранцами — немцами Миллером, Байером, Шлёцером и др. Возникает вопрос: а что же русские ученые? Как русское образованное общество могло допустить столь бесцеремонное вмешательство в такую важнейшую область науки и культуры, как отечественная история? Ведь ясно, что разобраться в сложнейших проблемах русской истории иноземцу труднее, чем своему.

Вот почему полезно приподнять завесу над почти забытой в наши дни картиной яростной борьбы, которая велась в XVIII веке в академических кругах вокруг принципиальных вопросов отечественной истории. Воспользуемся уже редкой сегодня книгой М.Т. Белявского «М.В. Ломоносов и основание Московского университета», изданной в 1955 году к 200-летию основания МГУ. Оказывается, борьба за русскую историю была существенной частью движения русского общества XVIII века за право иметь отечественную науку. В ту эпоху это право было под большим вопросом. Во главе движения стоял великий М.В. Ломоносов. Во главе иностранцев, стремившихся — при нескрываемой поддержке романовского императорского двора — подавить русскую национальную научную мысль, находился историк Г. Миллер.

В 1749–1750 годах Ломоносов выступил против новой в то время версии русской истории, создаваемой на его глазах Г. Миллером и Г. Байером. Он подверг критике только что увидевшую свет диссертацию Миллера «О происхождении имени и народа российского», дал уничтожающую характеристику трудов Байера по русской истории. «Мне кажется, — писал он о Байере, — что он немало походит на некоторого идольского жреца, который, окурив себя беленою и дурманом и скорым на одной ноге вертением, закрутив свою голову, дает сумнительные, темные, непонятные и совсем дикие ответы». Так началась борьба за русскую историю.

Процитируем М.Т. Белявского: «С этого времени занятия вопросами истории становится для Ломоносова такой же необходимостью, как и занятия естественными науками. Более того, в 1750-х годах в центре занятий Ломоносова оказываются гуманитарные науки и в первую очередь история. Ради них он идет даже на то, чтобы отказаться от обязанностей профессора химии… В переписке с Шуваловым он упоминал свои работы „Описание самозванцев и стрелецких бунтов“, „О состоянии России во время царствования государя царя Михаила Федоровича“, „Сокращенное описание дел государевых“ (Петра Великого), „Записки о трудах монарха“. Однако ни этих трудов, ни многочисленных документов, которые Ломоносов намеревался опубликовать в виде примечаний, ни подготовленных материалов, ни рукописи II и III части I тома (имеется в виду труд Ломоносова „Древняя Российская История“ — Авт.) до нас не дошло. Они были конфискованы и исчезли бесследно».

Правда, первая часть «Древней Российской Истории» Ломоносова все же была опубликована. Но история ее публикации чрезвычайно сложная и запутанная. «Издание ее всячески тормозилось, и, начав печататься в 1758 году, книга вышла из печати лишь после смерти Ломоносова». Напомним, что Ломоносов умер в 1765 году. В обстановке высокого накала борьбы идей не исключено, что от имени Ломоносова было опубликовано нечто совсем другое, не то, что он на самом деле написал. В лучшем случае его труд был урезан и отредактирован, если не переписан заново под иным, несвойственным автору углом зрения. Такое предположение тем более вероятно, что практически то же самое и в то же время происходило с трудами крупного русского историка В.Н. Татищева (см. выше). Их после его смерти издавал Миллер по неким «черновикам Татищева». А сам труд Татищева загадочно исчез. Кто мог помешать торжествующему Миллеру, под полный контроль которого Романовы отдали тогдашнюю русскую историческую науку, выпустить труды Ломоносова в искаженном виде? Надо сказать, что подобный прием — «забота» о публикации трудов научного оппонента после его смерти — характеризует остроту противоборства вокруг проблем русской истории. Русская история в ту эпоху выступала предметом далеко не чисто академических споров. Как Романовым, так и их идейным единомышленникам в лице царствующих особ Западной Европы была нужна искаженная русская история. Известные нам на сегодняшний день публикации исторических произведений Татищева и Ломоносова, скорее всего, представляют собой подделки.

Вернемся к началу противоборства Ломоносова с Миллером. Немецкая профессура под разными предлогами добивалась удаления Ломоносова и его сторонников из Академии наук. Эта «научная деятельность» развернулась не только в России. Ломоносов был ученым с мировым именем. Были приложены все усилия, чтобы опорочить Ломоносова перед мировым научным сообществом. При этом в ход были пущены все средства. Всячески старались принизить значение работ Ломоносова в области естественных наук, где его авторитет был очень высок. Достаточно сказать, что он состоял членом нескольких иностранных академий — Шведской с 1756 года, Болонской с 1764 года.

М.Т. Белявский пишет: «В Германии Миллер инспирировал выступления против открытий Ломоносова и требовал его удаления из академии». Этого сделать в то время не удалось. Однако противникам Ломоносова удалось добиться назначения академиком по русской истории Шлёцера. «Шлёцер… называл Ломоносова „грубым невеждой, ничего не знавшим, кроме своих летописей“… Вопреки протестам Ломоносова, Екатерина II назначила Шлёцера академиком. При этом он не только получал в бесконтрольное пользование все документы, находящиеся в академии, но и право требовать все, что считал необходимым, из императорской библиотеки и других учреждений. Шлёцер получал право представлять свои сочинения непосредственно Екатерине… В черновой записке, составленной Ломоносовым „для памяти“ и случайно избежавшей конфискации, ярко выражены чувства гнева и горечи, вызванные этим решением: „Беречь нечево. Все открыто Шлёцеру сумасбродному. В российской библиотеке несть больше секретов“.

Миллер и его соратники имели полную власть не только в академической гимназии в Петербурге, где велась подготовка будущих студентов. Ею руководили немцы Миллер, Байер и Фишер. В гимназии „учителя не знали русского языка… ученики же не знали немецкого. Все преподавание шло исключительно на латинском языке… За тридцать лет (1726–1755) гимназия не подготовила ни одного человека для поступления в университет“. Из этого был сделан вывод о том, что „единственным выходом является выписывание студентов из Германии, так как из русских подготовить их будто бы все равно невозможно“».

«Ломоносов, — пишет М.Т. Белявский, — оказался в самой гуще борьбы… Работавший в академии выдающийся русский машиностроитель А.К. Нартов подал в Сенат жалобу. К жалобе Нартова присоединились русские студенты, переводчики и канцеляристы, а также астроном Делиль. Смысл и цель их жалобы совершенно ясны… — превращение Академии Наук в русскую не только по названию… Во главе комиссии, созданной Сенатом для расследования обвинений, оказался князь Юсупов… Комиссия увидела в выступлении А. Нартова, И.В. Горлицкого, Д. Грекова, П. Шишкарева, В. Носова, А. Полякова, М. Коврина, Лебедева и др… „бунт черни“, поднявшейся против начальства».

При этом надо заметить, А.К. Нартов был крупнейшим специалистом в своей области, «создателем первого в мире механического суппорта — изобретения, сделавшего переворот в машиностроении».

Снова обратимся к книге М.Т. Белявского. Русские ученые, подавшие жалобу, писали в Сенат: «Мы доказали обвинения по первым 8 пунктам и докажем по остальным 30, если получим доступ к делам». «Но… за „упорство“ и „оскорбление комиссии“ были арестованы. Ряд из них (И.В. Горлицкий, А. Поляков и др.) были закованы в кандалы и „посажены на цепь“. Около двух лет пробыли они в таком положении, но их так и не смогли заставить отказаться от показаний. Решение комиссии было поистине чудовищным: Шумахера и Тауберта наградить, Горлицкого казнить, Грекова, Полякова, Носова жестоко наказать плетьми и сослать в Сибирь, Попова, Шишкарева и других оставить под арестом до решения дела будущим президентом академии.

Формально Ломоносов не был среди подавших жалобу на Шумахера, но все его поведение в период следствия показывает, что Миллер едва ли ошибался, когда утверждал: „господин адъюнкт Ломоносов был одним из тех, кто подавал жалобу на г-на советника Шумахера и вызвал тем назначение следственной комиссии“. Недалек был, вероятно, от истины и Ламанский, утверждавший, что заявление Нартова было написано большей частью Ломоносовым. В период работы комиссии Ломоносов активно поддерживал Нартова… Именно этим были вызваны его бурные столкновения с наиболее усердными клевретами Шумахера — Винцгеймом, Трускотом, Миллером и со всей академической конференцией… Комиссия, приведенная в ярость поведением Ломоносова, арестовала его… В докладе комиссии, который был представлен Елизавете, о Шумахере почти ничего не говорится. „Невежество и непригодность“ Нартова и „оскорбительное поведение“ Ломоносова — вот лейтмотив доклада. Комиссия заявила, что Ломоносов „за неоднократные неучтивые, бесчестные и противные поступки как по отношению к академии, так и к комиссии, и к немецкой земле“ подлежит смертной казни, или, в крайнем случае, наказанию плетьми и лишению прав и состояния. Почти семь месяцев Ломоносов просидел под арестом в ожидании утверждения приговора… Указом Елизаветы он был признан виновным, однако „для его довольного обучения“ от наказания „освобожден“. Но одновременно с этим ему вдвое уменьшилось жалованье, и он должен был „за учиненные им предерзости“ просить прощения у профессоров… Миллер составил издевательское „покаяние“, которое Ломоносов был обязан публично произнести и подписать… Это был первый и последний случай, когда Ломоносов вынужден был отказаться от своих взглядов».

Эта борьба продолжалась в течение всей жизни Ломоносова. «Благодаря стараниям Ломоносова в составе академии появилось несколько русских академиков и адъюнктов». Однако «в 1763 году по доносу Тауберта, Миллера, Штелина, Эпинусса и других Екатерина даже совсем уволила Ломоносова из академии». Но вскоре указ об его отставке был отменен. Причиной была популярность Ломоносова в России и признание его заслуг иностранными академиями. Тем не менее, Ломоносов был отстранен от руководства географическим департаментом, а вместо него туда был назначен Миллер. Была сделана попытка «передать в распоряжение Шлёцера материалы Ломоносова по языку и истории».

Последний факт особенно многозначителен. Если даже при жизни Ломоносова были сделаны попытки завладеть его архивом по русской истории, то что же можно сказать о судьбе собранных им уникальных материалов в дальнейшем? Цитируем книгу М.Т. Белявского: «Навсегда утрачен конфискованный Екатериной II архив Ломоносова. На другой день после его смерти библиотека и все бумаги Ломоносова были по приказанию Екатерины опечатаны гр. Орловым, перевезены в его дворец и исчезли бесследно». Сохранилось письмо Тауберта к Миллеру. В нем отправитель, «не скрывая своей радости… сообщает о смерти Ломоносова и добавляет: „На другой день после его смерти граф Орлов велел приложить печати к его кабинету. Без сомнения в нем должны находиться бумаги, которые не желают выпустить в чужие руки“».

Таким образом, «творцы русской истории» — Миллер и Шлёцер и другие — все-таки добрались до архива Ломоносова. И его книги, бумаги, коллекции, естественно, исчезли. Зато после семилетней проволочки был наконец издан — и совершенно ясно, под контролем Миллера и Шлёцера, — труд Ломоносова по русской истории. И то всего лишь первый том. Скорее всего, пристрастно переписанный представителями миллеровской исторической школы. А остальные тома попросту «исчезли». Наверное, с ними возиться не захотели. Так получилось, что имеющийся сегодня в нашем распоряжении «труд Ломоносова по истории» удивительным образом согласуется с миллеровской точкой зрения на историю. Даже непонятно, зачем тогда Ломоносов так яростно и столько лет спорил с Миллером? Зачем обвинял Миллера в фальсификации русской истории, если сам, в своей опубликованной «Истории», так послушно соглашается с Миллером по всем пунктам? Угодливо поддакивает ему в каждой строчке.

Наше мнение. От имени Ломоносова было опубликовано, что великий русский ученый совсем не то написал на самом деле. Надо полагать, Миллер с большим удовольствием в нужном для себя ключе «подготовил к изданию» первую часть труда Ломоносова. Остальное уничтожил. Почти наверняка там было много интересного. Такого, чего ни Миллер, ни Шлёцер, ни другие «русские историки» не могли пропустить в печать.

Если наша мысль верна, то, редактируя (или даже переписывая) труд Ломоносова, Миллер с неизбежностью должен был оставить следы своего «авторского стиля» в его «Истории». Данный эффект можно попытаться обнаружить, применив методику авторского инварианта, найденного в работах В.П. Фоменко и Т.Г. Фоменко. Инвариант (частота употребления всех служебных слов) позволяет обнаруживать плагиат и выявлять писателей с близким авторским стилем.

Н.С. Келлиным в Институте прикладной математики имени М.В. Келдыша (Москва) было проведено сравнение соответствующих текстов Миллера и Ломоносова на основе указанного инварианта. Результат оказался однозначным. Выяснилось, что действительно авторский инвариант Миллера чрезвычайно близок к инварианту «Истории» Ломоносова. И очень сильно отличается от авторского инварианта М.В. Ломоносова, вычисленного по его автографам, то есть по произведениям, заведомо принадлежащим перу М.В. Ломоносова. Это доказывает факт подделки опубликованной от имени М.В. Ломоносова «Российской Истории». Доказано, что опубликованный после смерти Ломоносова текст «Истории» перу Ломоносова не принадлежит (см. статью Н.С. Келлина и авторов настоящей работы в «Вестнике Московского университета», серия филологическая, № 1, 1999).

53. Очевидцы русских событий XVI века помещали Великий Новгород на реку Волгу

В нашей реконструкции высказана мысль о том, что Великий Новгород русских летописей — это в действительности Ярославль на Волге либо группа известных древнерусских городов вокруг него. Некоторое время назад прямое подтверждение этой реконструкции получили сотрудники Саратовского государственного технического университета А.И. Карагодов и В.П. Черепанов. Оказывается, о том, что Великий Новгород находился на Волге, сообщали в XVI веке немецкие наемники Таубе и Крузе, состоявшие на службе в опричнине Ивана Грозного. Цитируем фрагмент из книги К. Валишевского «Иван Грозный» издания 1912 года: «Иностранные летописцы и историки той эпохи (якобы XVI века — Авт.) нарисовали страшную и отвратительную картину жизни опричнины и ее создателя (Ивана Грозного — Авт.). Но можно ли доверять, например, рассказу Таубе и Крузе? Повествуя об убийствах в Новгороде, как очевидцы этого события, они помещали город на берегу Волги».

Мы видим, что историк скалигеровской школы Валишевский не считает возможным доверять свидетельствам Таубе и Крузе. В качестве аргумента он ссылается на их утверждение (разумеется, противоречащее скалигеровско-романовской версии истории), что Великий Новгород, разгромленный Иваном Грозным, находился на Волге. Но ведь сообщение Таубе и Крузе идеально согласуется с нашей реконструкцией. Счастливым образом оно избежало пристального внимания романовских редакторов XVII века, старательно «вычищавших» русскую историю от правдивых сообщений очевидцев.

Кстати, в компетентности Таубе и Крузе сомневаться не приходится. Они были не просто очевидцами событий в Новгороде на Волге. Р.Г. Скрынников пишет: «Царь не только защищал еретиков, но и приблизил к себе некоторых из них. Он зачислил в опричнину… И. Таубе и Э. Крузе». Надо полагать, что непосредственные участники похода Таубе и Крузе хорошо знали, где находится Новгород, который разгромил Иван IV Грозный.

54. Знаменитые «Семь чудес света» и где они были расположены

Обратимся к вопросу о знаменитых семи чудесах света. Мы воспользуемся, например, книгой А.А. Нейхардта и И.А. Шишовой, которая называется «Семь чудес древнего мира» (М.: Наука, 1986).

Считается, что ими были семь замечательных сооружений древнего мира, известных своей красотой и грандиозностью. Ученые утверждают, что все эти чудеса, за исключением египетских пирамид, были разрушены в средние века и до наших дней не сохранились.

Эти «семь чудес света» таковы:

1) пирамиды Египта (сохранились);

2) сады Семирамиды, то есть висячие сады Вавилона (разрушены);

3) храм Артемиды Эфесской (разрушен);

4) Статуя Зевса Олимпийского (разрушена);

5) Галикарнасский мавзолей (разрушен);

6) Колосс Родосский (разрушен);

7) Александрийский маяк на Фаросе (разрушен).

После всего того, что нам стало известно об «античности», было бы интересно понять, о каких чудесах света так часто рассказывали «античные» писатели. Писавшие, как мы теперь понимаем, в XV–XVII веках. Отметим, что некоторые из «семи чудес» мы уже отождествили с реальными сооружениями средних веков. Это — египетские пирамиды и «сады Семирамиды». Пирамиды существуют до сих пор, а «сады Семирамиды», созданные в XVI веке, существовали еще в XVII–XVIII веках в Московском Кремле. Как мы постараемся показать ниже, почти все другие «чудеса света» отнюдь не «утрачены», а либо существуют до настоящего времени, либо были разрушены совсем недавно.

Египетские пирамиды.

По поводу выдающейся роли пирамид Египта в истории человеческой цивилизации у нас нет расхождений со скалигеровской версией (за исключением, разумеется, их датировки). Действительно, эти гигантские сооружения по праву считались «чудом света» и обычно занимали первое место в перечислении. Итак, «первое чудо света» существует до сих пор.

Висячие сады Семирамиды.

По поводу «садов Семирамиды», или висячих садов Вавилона, мы уже высказались выше, в разделе, посвященном истории Московского Кремля. Мы указали на знаменитые царские сады, устроенные на крыше кремлевского дворца в Москве. Напомним, что скалигеровские историки и археологи не могут сегодня указать реальных остатков «висячих садов Семирамиды» в Азии, куда они ошибочно поместили библейский Вавилон. Оказавшись в тупике, решили объявить ими несколько старых полузасыпанных земляных траншей около небольшого городка в современном Ираке. Кстати, при чем здесь висячие сады? Ведь сады Семирамиды «висели в воздухе», а не росли на земле.

На эти естественные вопросы современные историки предпочитают не отвечать. А.А. Нейхардт и И.А. Шишова уклончиво пишут: «Только по описаниям древних авторов можно представить себе все великолепие стен, зданий и храмов, некогда составлявших славу древнего Вавилона». «Возле незначительного иракского городка Хилле вся поверхность земли, состоящая из невысоких, как бы расплывшихся холмов, изрезана глубокими траншеями. Они пересекаются между собой, расходятся в разные стороны. В срезах этих траншей видны следы полуразрушенной кирпичной кладки — это все, что осталось от дворца и садов вавилонского царя». «За две тысячи лет (якобы — Авт.) все сровнялось с землей — и храмы, и укрепления, когда-то поражавшие своей необыкновенной мощью и неприступностью». Совершенно ясно, что при желании какие-то сооружения, напоминающие сады, также как и описанные здесь траншеи, можно найти во многих местах, где ведутся археологические раскопки. Где доказательства, что эти траншеи — остатки садов Семирамиды, одного из чудес света? Этих доказательств нет.

Храм Артемиды Эфесской.

Считается, что этот величественный храм, слава о котором прогремела по всему древнему миру, был построен в Эфесе, в Малой Азии. На наш взгляд, это предположение ошибочно. Недаром историки и археологи не могут указать никаких более или менее заметных следов знаменитого храма возле небольшой турецкой деревни, необоснованно объявленной «великим древним Эфесом». В конце концов, не найдя никаких остатков, выступающих над поверхностью земли, археологи приступили к раскопкам. «Почти семь лет экспедиция, руководимая английским инженером Вудом, вела раскопки в Малой Азии, на месте древнего Эфеса… После длительных поисков Вуд, наконец, нашел первые следы знаменитого храма Артемиды Эфесской. Святилище Артемиды — Артемисион — было главной достопримечательностью древнего Эфеса, богатейшего торгового центра древней Греции» (А.А. Нейхардт, И.А. Шишова).

Прямо скажем, что за семь лет нашли немного. Пишут так: «Остатки лучшего из эфесских строений — Артемисиона — оказались ничтожно малы… Не сохранилась и статуя богини, внешний вид которой восстанавливают по изображению на монете и с помощью найденной в 1956 г. копии. Археологи и архитекторы воссоздают с уверенностью только план знаменитого святилища».

Правильно ли искать грандиозный храм Артемиды среди пустынных болот? Если верить скалигеровской истории, то крупнейший торговый город Эфес в средние века превратился в захолустье на болотах. Вот что пишут по этому поводу: «Наносы реки Каистра постепенно скрыли остатки разрушенного храма, погрузившиеся в вязкое болото. Город Эфес потерял всякое значение в средние века…

Когда почти столетие назад археологи пришли на землю древнего Эфеса, они нашли здесь лишь скромную турецкую деревню. Все вокруг изменилось. На месте гавани простиралось болото. От моря, когда-то подступавшего к городу, остались лишь небольшие озера». Следы мраморной вымостки, поспешно объявленные «остатками Артемисиона», «обнаружили в болоте на глубине 6 метров, где воду нужно было откачивать помпами». Какое-то средневековое селение тут, конечно, было. Во всяком случае, нашли остатки древнего театра, кое-какие барельефы. Но такие следы встречаются в современной Турции на каждом шагу.

Поэтому возникает естественное желание поискать знаменитый храм Артемиды где-то в другом месте. Может быть, он существует до сих пор? Как и сам великий торговый город Эфес!

Выскажем следующую мысль. Храм Артемиды Эфесской — это знаменитый гигантский храм Святой Софии в Константинополе = Стамбуле = Царь-Граде = Трое = Иерусалиме. Это великолепное сооружение, как мы объясняли выше, было, по-видимому, первым опытом строительства грандиозных храмов. Большая София, построенная, по-видимому, в XV–XVI веках, производила огромное впечатление на современников. Даже сегодня этот храм поражает своим великолепием. Между прочим, в названии «древнего» города Эфес явственно звучит имя София, прочитанное в обратном порядке: Эфес — София. Так что, говоря о храме Артемиды в Эфесе, «античные» писатели вполне могли иметь в виду храм Софии.

С полным основанием гигантский храм Святой Софии в Стамбуле мог быть объявлен «чудом света».

Теперь становится понятным, почему историки, ссылаясь на «древних» авторов, заявляют, что «на месте разрушенного храма Артемиды была выстроена христианская церковь». Скорее всего, это отражение того обстоятельства, что храм Святой Софии в XV–XVI веках был еще христианской церковью. Лишь потом, не ранее XVII века, он был перестроен в мечеть.

Статуя Зевса Олимпийского.

Об Олимпе и богах, на нем обитавших, мы уже рассказали выше. «Олимпийские боги» — это цари Великой («Монгольской») империи, или, как ее называли на Руси, Российского царства. В далеких провинциях Империи, в том числе и в средиземноморских, люди слагали мифы и легенды о своих далеких и загадочных повелителях. Так появились «древне»-греческие мифы об «Олимпийских богах».

Поэтому «древне»-греческая Олимпия — это, скорее всего, Великий Новгород (Ярославль) XIV–XVI веков. Следовательно, «статуя Зевса Олимпийского» в Олимпии — это, по-видимому, некий священный предмет, находившийся в Ярославле того времени где-то поблизости от него. Попробуем разобраться — о каком предмете идет речь? Не будем забывать при этом, что дошедшие до нас сведения об «олимпийской статуе Зевса» родились, скорее всего, из рассказов средневековых западноевропейских купцов и путешественников, побывавших на ярмарках далекой столицы — Великого Новгорода. Потом эти рассказы многократно передавались из уст в уста и были расцвечены яркими красками многочисленных домыслов и фантастических подробностей, прежде чем были записаны на бумаге и приняли тот вид, в котором существуют сегодня.

Считается, что «главной святыней Олимпии был прославленный храм Зевса со статуей верховного бога, созданной одним из гениальнейших скульпторов Греции — Фидием (то есть неким Федором, Федей — Авт.)». Что же представляла собой эта «статуя»? Обратим внимание на то, что «статуя» находилась внутри храма. Это несколько облегчает поиски ответа на древнюю загадку.

Во внутреннем убранстве русских церквей действительно имелась одна особенность, которая известна только на Руси и отличала русские храмы от всех остальных. Это — иконостас. В большом храме иконостас — это огромное сооружение. Он достигает по высоте сводов храма. Иконостас отгораживает алтарь (приблизительно третью часть длины храма) от остальной части помещения церкви. Некоторые русские иконостасы отличались исключительной роскошью. Вся огромная поверхность иконостаса, не занятая иконами, покрывалась золотой резьбой (сусальное золото по дереву). В главных русских соборах нижние ряды икон имели роскошные чеканные золотые ризы, украшенные драгоценными камнями, басмой, сканью, зернью.

В других же странах алтарных преград либо не воздвигали вообще, либо, как, например, в Греции, алтарной преградой служил не иконостас, а довольно низкая стенка или простая завеса. В русском же иконостасе проделываются царские двери, снабженные завесой. Поэтому весь иконостас мог восприниматься как «стоящая завеса» или «статуя-Завеса». Что легко могло превратиться при пересказах и переписываниях в «статую Зевеса», то есть в «статую Зевса».

Вот какое описание «статуи Зевса Олимпийского», основанное на трудах «античных» авторов (писавших на самом деле в XIV–XVII веках), приводят в своей книге А.А. Нейхардт и И.А. Шишова: «В глубине храма высилась огромная статуя Зевса, прославленная как одно из чудес древнего мира… На великолепном, богато украшенном троне сидел „царь богов и людей“». И действительно, на верху иконостаса, над царскими дверями, обычно помещается образ Бога Вседержителя, восседающего на престоле (троне).

«Учеников Фидия… смущали ее огромные размеры. Статуя занимала едва ли не треть внутреннего помещения храма. Зевс, сидящий на троне, почти касался головой потолка храма». Это описание идеально отвечает внешнему облику русского иконостаса, который действительно отгораживает примерно третью часть помещения храма — алтарную часть. Кроме того, изображенный на верху иконостаса Бог Вседержитель на самом деле почти достигает головой сводов храма.

Путешественники, восхищенно рассказывавшие по возвращении домой об увиденном ими в далекой столице — Великом Новгороде — иконостасе, конечно, не могли умолчать, что иконостас был снизу доверху украшен золотом. За исключением лишь тех частей икон, которые не были закрыты золотыми ризами. Покрытый сусальным золотом иконостас был как бы «одет» в золотые одежды. Да и само слово «риза», то есть чеканный золотой оклад на русских иконах, означает «одежда». Следовательно, если «статуя Зевса Олимпийского» — это на самом деле иконостас, то в ее описаниях должно говориться о золотом покрытии, «золотых одеждах». Именно это мы и видим: «Из яркого сверкающего золота были сделаны одежда, драгоценный кованый венец ленты повязки на голове Зевса, золотыми же были одежда и победный венок Ники в Зевсовой руке». Вспомним, что ризы на иконах часто снабжены особыми выступающими венцами вокруг ликов.

Иконы, как известно, покрывали слоем олифы, чтобы предохранить краски от воздействия воздуха и влаги. Упомянули ли об этом «античные» греки, описавшие «статую Зевса Олимпийского»? Да, упомянули. «В Олимпии, где местность была болотистой и сырой, для предохранения от сырости статую Зевса необходимо было смазывать оливковым маслом. Те части статуи, которые были закутаны в плащ, покрывали тонким слоем чеканного золота». Здесь, по-видимому, описано покрытие икон олифой («оливковым маслом»). Правильно отмечено, что части икон, где изображалась одежда, как правило, были скрыты под чеканными золотыми ризами. В прорезях риз были видны только лица и руки, то есть части тела, не закрытые одеждой, «не были закутаны в плащ».

Надо ли говорить, что в том месте, где сегодня историки «нашли» древнюю Олимпию, «никаких остатков прославленной статуи Зевса среди многочисленных архитектурных и скульптурных обломков в Олимпии обнаружено не было. Да и не могло быть, так как известно, что статуя Зевса погибла полностью во время пожара». Но если статуя погибла от пожара, то она, скорее всего, была деревянной. Это хорошо отвечает нашей гипотезе. Иконостасы действительно изготовлялись из дерева и затем обкладывались золотом поверх деревянной резьбы. Если в храме вспыхивал пожар, то иконостас мог сгореть.

Галикарнасский мавзолей.

Считается, что этот огромный храм-мавзолей был сооружен в Галикарнасе на побережье Малой Азии как усыпальница царя Мавсола и его жены Артемисии. А.А. Нейхардт, И.А. Шишова: «Больше всего путешественников в Галикарнасе привлекала славившаяся на весь древний мир своим великолепием гробница царя Мавсола, умершего около 353 г. до н. э. Все видевшие эту усыпальницу превозносили ее как одно из семи чудес света. В книгах писателей древности, таких, как Плиний, Страбон, Павсаний, Витрувий, гробница Мавсола описывается как необыкновенное, прекрасное, из ряда вон выходящее, удивительное и чудесное сооружение. Постройка гробницы была начата еще при жизни царя Мавсола. После смерти царя его вдова, царица Артемисия, продолжала сооружение усыпальницы… Мавсол накопил огромные богатства. Эти богатства и позволили ему построить себе гробницу-храм, столь великолепную, что она сохранилась в памяти людей до нашего времени как непревзойденный образец погребальной архитектуры. Слава ее была так велика, что древние римляне стали называть мавзолеями все величественные, монументальные надгробные сооружения. От римлян слово „мавзолей“ перешло и в современные языки… Высокий постамент, выложенный плитами белого мрамора, и служил усыпальницей Мавсола и Артемисии… По замыслу архитекторов гробница царя Мавсола как наиболее богатое и достопримечательное сооружение Галикарнаса должна была находиться в центре города и служить основным его украшением».

В скалигеровской истории считается, что Галикарнасский мавзолей был разрушен. Да и сам «богатейший и красивейший город» превратился в захолустье. «Галикарнас… был сильно разрушен и разграблен воинами Александра… Он (мавзолей — Авт.) стоял во всем своем великолепии вплоть до XV в., когда жизнь давно уже покинула древний город Галикарнас… Главный урон прославленной гробнице нанесли грубые и невежественные завоеватели — рыцари-крестоносцы… Они в XV в. на развалинах Галикарнаса построили мрачную неприступную крепость — замок Святого Петра. Крестоносцы буквально разнесли мавзолей на куски». Позднее «на месте древнего Галикарнаса и средневековой крепости — замка Святого Петра — возникла турецкая крепость Будрун» (А.А. Нейхардт, И.А. Шишова).

Итак, мы начинаем понимать суть происходящего. Начиная с XVII–XVIII веков, в среде скалигеровских историков сложилось убеждение, будто «древний Галикарнас» находился где-то на побережье Малой Азии. Начались его поиски. Хорошо известно, что в Турции много «античных» развалин. По-видимому, решили объявить одно из таких мест — старое поселение Будрун — остатками «древнего Галикарнаса». После этого начали «добывать доказательства». В XIX веке «один из хранителей Британского музея, известный ученый Чарльз Ньютон, сам побывал в Будруне… Он задался целью найти то место, где находился мавзолей. В грудах строительного мусора, затянутого илом, нанесенным водой, были найдены бесчисленные обломки мрамора — фрагменты статуй людей, лошадей, львов, различные архитектурные детали, большие плиты от ступеней… части мраморной колесницы». Обрадовано объявили эти разрозненные обломки «остатками знаменитого Галикарнасского храма». Историки пишут так: «Сомнений не оставалось — остатки мавзолея, этого прославленного чуда древнего мира, были открыты». Отсутствие «древнего величия» объяснили результатом вандализма крестоносцев, которые все разрушили. Вся эта история «открытия мавзолея» показывает, насколько произвольно скалигеровские ученые «привязывали» античные названия, почерпнутые ими из древних документов, к той или иной, в общем-то, наугад выбранной груде обломков. В данном случае «обломками… была насыщена вся гора строительного мусора, заплывшего илом, — место, где некогда возвышалась великолепная гробница карийского царя, причисленная к семи чудесам древнего мира» (А.А. Нейхардт, И.А. Шишова).

Если же развеять туман гипноза скалигеровской хронологии и географии, можно попытаться указать другое место нахождения знаменитого Галикарнасского мавзолея. Не исключено, что это — существующий до сих пор гигантский храм-усыпальница волхвов — собор в германском городе Кельне. В нашей книге мы многое рассказали об этом храме. Он был воздвигнут как мавзолей трех волхвов — Валтасара, Мельхиора(ы?) и Каспара. При этом Валтасар и Мельхиор были, если можно так выразиться, «главными волхвами-царями», а Каспар как бы «ниже рангом». Может быть, Валтасар и Мельхиор — это и есть Мавсол и Артемисия греческих «античных» писателей. Нельзя не обратить внимание на то, что название Галикарнас или Галикалнас, — поскольку «р» и «л» часто переходили друг в друга, — близко к названию Гали-Кельн. Оно могло означать святой Кельн (колония) или светлый Кельн (колония), поскольку в немецком языке Heilig означал «святой», а Hell означает «светлый», «ясный», «яркий». Или же Гали-Кельн означало галльский Кельн, или галльская колония.

Колосс Родосский.

Что такое «колосс Родосский»? Согласно описаниям «древних» это — нечто огромное, отлитое из бронзы. От слова «колосс» происходит «колоссальный», то есть «очень большой».

Сооружали колосс так. Сначала готовили форму из глины в земляной яме. Вот как это описывается: «Создание литых бронзовых статуй было очень трудоемким процессом, требовавшим большого мастерства и технических навыков. Вначале скульптор лепил в глине… точную копию своей бронзовой скульптуры. Глиняная фигура была как бы ядром, основой, на которую наносился слой воска такой толщины, которую скульптор хотел придать бронзе. Глина же занимала как раз то место, которое в скульптуре должно было оставаться полым, пустым. Когда восковая поверхность была готова, поверх нее фигуру снова покрывали глиной так, чтобы верхний слой плотно облегал воск и полностью соответствовал внутреннему ядру… После этого форму нагревали, и при этом воск вытекал через оставленные отверстия… Бронза растекалась внутри глины, занимая место, освобожденное воском, и равномерно обволакивая глиняное ядро… Все неровности на поверхности металла сглаживали особыми инструментами. После этого работа считалась законченной» (А.А. Нейхардт, И.А. Шишова).

Эти же авторы продолжают: «Подробный рассказ о гигантской статуе оставил Плиний. Но самые ценные сведения приведены в книге „О семи чудесах“ Филона Византийского… Больше всего Филона интересует способ, которым скульптор Харес смог установить бронзового гиганта… он приводит данные о количестве бронзы, потраченной родосцами на статую Гелиоса. По его сведениям, на родосского Колосса пошло 500 талантов бронзы и 300 талантов железа, т. е. около 13 тонн бронзы и 7,8 тонны железа».

Наша гипотеза. «Родосский Колосс» — это «Радный» (от слова «рада», «вече») или вечевой колокол. Описание деталей отливки «колосса» прекрасно соответствуют средневековой технике изготовления колоколов. Да и само слово «колосс» является, вероятно, слегка искаженным русским словом «колокол».

То, что огромный вечевой (набатный, «радный») русский колокол мог вызвать изумление иностранцев, понятно. Известно, что на Руси отливали самые большие колокола в мире. Русские колокола во много раз превосходили по своим размерам западноевропейские. Не говоря уж об их гигантском весе. Понятно, почему «античный» Филон Византийский (писавший, по-видимому, в XV–XVI веках) основное внимание уделяет способу установки «бронзового гиганта». Извлечь из ямы и установить большой колокол было еще труднее, чем отлить его. Так, например, гигантский царь-колокол в Московском Кремле так и не смогли установить, хотя отливка его была успешной.

Но если «Родосский колосс» — это колокол, то таких «колоссов» (меньшего размера) должно было быть много. Не только огромных вечевых, но и обычных. И что же мы узнаем? Оказывается, «на Родосе у Хареса было много почитателей и последователей. Возникла даже целая школа мастеров, украсивших город и остров Родос множеством колоссов. Говорили, что их было не меньше ста».

Александрийский маяк на Фаросе.

Седьмое чудо света — маяк-крепость на острове Фарос недалеко от Александрии. Считается, что он был построен при царях Птолемеях, правивших в Александрии после Александра Македонского. А.А. Нейхардт, И.А. Шишова: «Маяк одновременно был крепостью, в которой находился большой гарнизон. В подземной части башни (то есть маяка — Авт.) была расположена огромная цистерна для питьевой воды на случай осады. Маяк был также наблюдательным пунктом, так как остроумная система металлических зеркал позволяла вести с вершины башни наблюдение за морским пространством и обнаруживать неприятельские корабли задолго до того, как они появлялись вблизи города. Восьмигранную башню украшали многочисленные бронзовые статуи… Была будто бы и такая статуя, которая указывала рукой на море в случае, когда появлялся вражеский флот, и издавала предостерегающий крик при подходе врагов к гавани (то есть бронзовая пушка? — Авт.)… Это удивительное сооружение простояло до XIV века… этот памятник вызвал восхищение арабских писателей, отмечавших красоту и величие руин этой грандиозной постройки».

Тут слово «руины», скорее всего, добавлено современным комментатором. Средневековые арабы имели возможность восхищаться самим маяком-крепостью, а не его руинами. Ясно, что Александрийский маяк был средневековым сооружением, но какое именно сооружение имелось в виду и где именно оно находилось — сказать трудно. Нам пока не удалось ответить на этот вопрос.

Библиография к 3-5-й книгам издания «Русь и Рим»

1. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Империя. (Русь, Турция, Китай, Европа, Египет. Новая математическая хронология древности)». — Москва, 1996, изд-во Факториал.

2. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Библейская Русь. (Русско-Ордынская Империя и Библия. Новая математическая хронология древности)». Тома 1, 2. — М. Факториал, 1998.

3. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Введение в новую хронологию. (Какой сейчас век?)». — Москва, изд-во Крафт+Леан, 1999.

4. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Реконструкция всеобщей истории. (Новая хронология)». Кн. 1. — М. Финансово-издательский дом «Деловой экспресс», 1999.

5. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Реконструкция всеобщей истории. Исследования 1999–2000 годов». (Новая хронология). — М., Финансово-издательский дом «Деловой экспресс», 2000.

6. Фоменко А.Т. «Методы статистического анализа исторических текстов. Приложения к хронологии». Тома 1, 2. — Москва, изд-во Крафт+Леан, 1999.

Рекомендуемая литература.

Антонов А.В. «Родословны росписи конца XVII в.». (Археографический центр. Российский государственный архив древних актов. Исследования по русской истории. Выпуск 6). Москва, изд-во «Археографический центр», 1996.

Аронов В. «Эльзевиры». (История книжного искусства). — Москва, «Книга», 1975.

Архиепископ Сергий. «Полный месяцеслов Востока». Тт. 1–3. Владимир, Типо-Литография В.А. Паркова во Владимире, 1901. (Репринтное переиздание: Москва, Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», изд-во «Паломник», 1997).

Баландин Р., Бондарев Л. «Природа и цивилизация». — Москва, изд-во Мысль, 1988.

Бахши Иман. «Джагфар Тарихы. Свод булгарских летописей 1680 года». Изложение текста «Джагфар Тарихы» на русском языке, сделанное И.М.-К. Нигматуллиным. — Оренбург, КОПФ «Оренбург-пресс-контакт», редакция вестника «Булгария», 1993.

Белявский М.Т. «М.В. Ломоносов и основание Московского университета». К 200-летию Московского университета (1755–1955). Под редакцией академика М.Н. Тихомирова. — Москва, изд-во МГУ, 1955.

Библия. Издание Московской Патриархии. Москва, 1968.

Библия (Острожская Библия). Острог, 1581. Репринтное переиздание: «Острожская Библия». Комиссия по изданию памятников при советском фонде культуры, Москва — Ленинград: Слово-Арт, 1988.

Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе с иллюстрациями. В 10 томах. Музей Библии 1992. Издательский отдел Московской Патриархии. Москва, 1992. с 1992 года вышли только 7, 8, 9 тома.

«Библейская энциклопедия». (Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия. Труд и издание Архимандрита Никифора). Москва, типография А.И. Снегирева, 1891. (Современное репринтное переиздание: Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1990).

«Большой Катехизис». — Москва, 7135 год (т. е. 1627 год н. э.). Перепечатан в Королевской Гродененской типографии в 7291 году (т. е. 1683 году н. э.). Памятники литературы Древней Руси. Середина XVI века. — М.: «Художественная литература», 1985.

Босх Иероним. Альбом репродукций. — М.: «Унисерв», 1995.

Вега Инка Гарсиласо де ла. «История государства инков». Л.: «Наука», 1974.

Владимиров Л.И. Всеобщая история книги. — М.: «Книга», 1988.

Вся Турция — Casa Editrice Bonechi, 1995.

Герцен А.Г., Могаричев Ю.М. «Салачик — Успенский монастырь». — Бахчисарай, Бахчисарайский государственный историко-культурный заповедник, 1991.

Герцен А.Г., Могаричев Ю.М. «Крепость драгоценностей. — Кырк-Ор. Чуфут-Кале». Серия: Археологические памятники. Крыма. Симферополь, «Таврия», 1993.

«Гербы городов, губерний, областей и посадов Российской Империи, внесенные в полное собрание законов с 1649 по 1900 год». Составитель П.П. фон-Винклер. — СПб.: издание книгопродавца Ив. Ив. Иванова, 1899. Переиздание: Москва, «Планета», 1990.

Борисовская Н.А. «Старинные гравированные карты и планы XV–XVIII веков». — М.: «Галактика», 1992.

Горсей Джером. «Записки о России. XVI — начало XVII века». М.: Изд-во МГУ, 1990.

Государственная оружейная палата. Альбом. М.: «Советский художник», 1988.

Гребельский П., Мирвис А. «Дом Романовых». — СПб.: «ЛИО Редактор», 1992.

Греков Б.Д., Якубовский А.Ю. «Золотая Орда и ее падение». — М.; Л: Изд-во АН СССР, 1950.

Григулевич И.Р. «История инквизиции». — М.: «Наука», 1970.

Гуляев В.И. «Доколумбовы плавания в Америку. Мифы и реальность». — М.: «Международные отношения», 1991.

Гумилев Л.Н. «Поиски вымышленного царства (легенда о „государстве пресвитера Иоанна“)». — М.: «Танаис», 1994.

Джон Фоли. «Энциклопедия знаков и символов». — М.: «Вече», 1996.

Забелин И.Е. «История города Москвы». — М.: «Сварог», 1996.

Забелин И.Е. «Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях». — Новосибирск, «Наука», 1992.

Иерусалим в русской культуре. Сборник статей. — М.: «Наука», 1994.

«Иосиф Волоцкий. Просветитель». — Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. — Москва, 1993.

История Востока. Т. 2. Восток в средние века. — Российская Академия Наук. Институт Востоковедения. — М.: издат. фирма «Вост. лит.» РАН, 1995.

Казакова Н.А. «Западная Европа в русской письменности XV–XVI веков». — Л.: «Наука», Ленинградское отделение, 1980.

«Каменная летопись старой Москвы». — М.: «Современник», 1985.

Карпини Плано Дж. дель. «История монгалов». / Гильом де Рубрук. «Путешествие в восточные страны». / «Книга Марко Поло». — М.: «Мысль», 1997.

Кинжалов Р.В. «Культура древних майя». — Л.: изд-во «Наука», Ленинградское отделение, 1971.

«Книга нарицаемая Козьма Индикоплов». М.: «Индрик», 1997.

Книга Мормона. Новые Свидетельства об Иисусе Христе. — Изд-во Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Солт Лейк-Сити, Юта, США, 1988. (Русский перевод).

Козлов В.П. «Тайны фальсификации. Анализ подделок исторических источников XVIII–XIX веков». — М.: «Аспект Пресс», 1996.

«Колокола. История и современность». Под редакцией академика Б.В. Раушенбаха. Составитель Ю.В. Пухначев. Научный совет по истории мировой культуры. АН СССР. М.: «Наука», 1985.

Константин Михайлович из Островицы. «Записки янычара». — М.: «Наука», 1978.

Кондратьев И.К. «Седая старина Москвы. Исторически и обзор и полный указатель ее достопамятностей». — М.: «Воен-издат», 1996.

Костомаров Н.И. «Господство дома Святого Владимира». — М.: «Воениздат», 1993.

Краткая географическая энциклопедия. — Т.1. — М.; «Советская Энциклопедия», 1960.

Крывелев И.А. «Раскопки в „библейских странах“». — М.: «Советская Россия», 1965.

Кулаковский Ю.А. «История Византии». Тома 1,2. — СПб.: «Алетейя», 1996.

Курбатов Г.Л. «История Византии». — М.: «Высшая школа», 1984.

Леманн. «Иллюстрированная история суеверия и волшебства от древности до наших дней». — М.: Издание магазина «Книжное дело», 1900.

Литвин Михаил. «О нравах татар, литовцев и московитян». — М.: Изд-во МГУ, 1994.

Ломоносов М.В. «Избранные произведения». Т.2. История, филология, поэзия. — М.: «Наука», 1986.

Малиновский А.Ф. «Обозрение Москвы». — М.: «Московский рабочий», 1992.

Малиновская Л.Н. «Ханское кладбище (мезарлык)». — Бахчисарай, Бахчисарайский государственный историко-культурный заповедник, 1991.

Малала Иоанн. История. В книге: Истрин В.М. «Хроника Иоанна Малалы в славянском переводе». Репринтное издание материалов В.М. Истрина. М.: «Джан Уайли энд санз», 1994.

Малала Иоанн. История (отдельные главы). Опубликовано О.В. Твороговым по «Софийскому Хронографу» в «Трудах отдела древнерусской литературы», том 37, с. 192–221. — М.: «Наука», 1994.

Матузова В.И. «Английские средневековые источники». — М.: «Наука», 1979.

Мир Библии. Журнал. 1993/[1]. — Издание Российского Библейского Общества.

Мифы народов мира. Тома 1,2. — М.: «Советская энциклопедия», 1982.

Мокрецова И.П., Романова В.Л. «Французская книжная миниатюра XIII века в советских изданиях». 1270–1300. — М.: «Искусство», 1984.

Морозов Н.А. «Христос (История человечества в естественно-научном освещении)». Тома 1–7. — М.; Л.: Госиздат, 1924–1932 гг. В 1998 году вышло полное репринтное переиздание в московском издательстве «Крафт».

«Московский Кремль. Успенский Собор». — Москва, государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль». — М., 1995.

Мыльников А.С. «Картина славянского мира: взгляд из Восточной Европы: этногенетическиё легенды, догадки, протогипотезы XVI — начала XVIII века». — СПб., центр «Петербургское востоковедение», 1996.

Нейгебауэр О. «Точные науки в древности». — М.: «Наука», 1968.

Нейхардт А.А., Шишова И.А. «Семь чудес древнего мира». — АН СССР, Ленинградское отделение института истории. М.; Л.: «Наука», 1966.

Никонов В.А. «Имя и общество». — М.: «Наука», 1974.

Памятники литературы Древней Руси. XIV — середина XV века. — М.: «Художественная литература», 1981.

Памятники литераторы Древней Руси. Вторая половина XV века. — М.: «Художественная литература», 1982.

Памятники литературы Древней Руси. Конец XV — первая половина XVI века. — М.: «Художественная литература», 1984.

Переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским. — М.: «Наука», 1993.

Плетнева С.А. «Хазары». — М.: «Наука», 1976.

Плюханова М.Б. «Сюжеты и символы Московского царства». — СПб.: «Акрополь», 1995.

«По Кремлю. Краткий путеводитель». — М.: «Московский рабочий», 1960.

«Полная Симфония на канонические книги Священного Писания». — СПб.: «Библия для всех», 1996.

«После Марко Поло. Путешествия западных чужеземцев в страны трех Индий». — М.: «Наука», 1968.

Проскуряков В.М. «Иоган Гутенберг». В серии «Жизнь замечательных людей». — М.: Журнально-литературное объединение, 1933.

Радзивиловская Летопись. Текст. Исследование. Описание миниатюр. — СПб.: «Глагол»; М.: «Искусство», 1994.

Райт Дж. К. «Географические представления в эпоху крестовых походов». (Исследование средневековой науки и традиции в западной Европе). — М.: «Наука», 1988.

Рукопись конца XV — начала XVI века. Кирилло-Белозерское собрание, 275/532. Государственная Публичная Библиотека им. М.Е. Салтыкова-Щедрина, Санкт-Петербург.

Румянцев Н.В. «Православные праздники». — М., ОГИЗ, 1936.

Русский Хронограф 1512 года. — Полное собрание русских летописей, том 22. СПб., 1911.

«Русские морские карты. Копии с подлинников». Составитель капитан Ю.Н. Бируля. — Санкт-Петербург: ЦКф ВМФ, 1993.

Руф Квинт Курций. «История Александра Македонского». — Москва, изд-во МГУ, 1993.

Савельев Е.П. «Казаки. История». Тома 1–2. Владикавказ, 1991.

Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР: XI–XIII века. — М.: «Наука» 1984.

«Святыни Древней Москвы». Российская государственная библиотека по искусству. — М.: МП «Никое» ПКП «Контакт», 1993.

«Святитель Стефан Пермский». Серия «Древнерусские сказания о достопамятных людях, местах и событиях». Статья, текст, перевод с древнерусского, комментарии. — Спб.: изд-во «Глаголь», 1995.

Симокатта Феофилакт. «История». — М.: изд-во «Арктос», 1996.

Скрынников Р.Г. «Трагедия Новгорода». — М.: изд-во имени Сабашниковых, 1994.

Скрынников Р.Г. «Государство и церковь на Руси. XIV–XVI века. Подвижники русской церкви». — Новосибирск: «Наука», Сибирское отделение, 1991.

Словарь русского языка XI–XVII веков. — Москва, Наука, 1975.

Страбон. «География». — М.: изд-во «Ладомир», 1994.

Сытин П.В. «Из истории московских улиц». — М.: «Московский рабочий», 1958.

Табов Йордан. «Закат старой Болгарии (Новая хронология Балкан)». — М.: изд-во Крафт+Леан, 2000.

Тантлевский И.Р. «История и идеология кумранской общины». — СПб.: Ин-т востоковедения РАН, Санкт-петербургский филиал, 1994.

Творогов О.В. «Древняя Русь: события и люди». — СПб.: «Наука», 1994.

Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Под редакцией А.П. Лопухина. — Петербург, 1904–1913. Издание преемников А.П. Лопухина.

Тунманн. «Крымское ханство». — Симферополь: изд-во «Таврия», 1991.

Турхан Джан. «Стамбул. Ворота на Восток». — Istanbul, Orient, 1996.

«Улицы Москвы. Справочник». — М.: «Московский рабочий», 1980.

Факсимильное издание Библии, изданной Франциском Скориной в 1517–1519 годах. Тома 1–3. — Минск: изд-во «Белорусская Советская Энциклопедия» имени Петруся Бровки, 1990.

Флавий Иосиф. «Иудейские древности». Тома 1, 2. — Минск: изд-во «Беларусь», 1994.

«Хождение игумена Даниила». В издании: Памятники литературы Древней Руси. XII век. — М.: «Художественная литература», 1980, с. 25–115.

Хомяков А.С. «Сочинения» в 2 тт. (Приложение к журналу «Вопросы философии»). Том 1. «Работы по историософии». М.: Московский философский фонд. Изд-во «Медиум», 1994.

Христианство. Энциклопедический словарь. Тома 1–3. — М.: Научное изд-во «Большая Российская энциклопедия», 1993.

Христианство и церковь в России феодального периода. (Материалы). Под редакцией чл. — корр. АН СССР Н.Н. Покровского. — Новосибирск, «Наука», Сибирское отделение, 1989.

Хронология российской истории. Энциклопедический справочник. — М.: «Международные отношения», 1994.

Худяков М.Г. «Очерки по истории Казанского Ханства». — Казань: Государственное издательство, 1923. Перепечатано в книге «На стыке континентов и цивилизаций». — М.: «Инсан», 1996.

Черных П.Я. «Историко-этимологический словарь современного русского языка». Тома 1, 2. — М.: «Русский язык», 1993.

Шляпкин И.А. «Описание рукописей Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря». — Памятники древней письменности. СПб., 1881. Выпуск 4, номер 16.

Шульман Элиезер. Последовательность событий в Библии. — Перевод с иврита. М.: Изд-во Министерства обороны, 1990.

«220 лет Академии наук СССР». 1725–1945 годы. Справочная книга. Под редакцией академика-секретаря Академии наук СССР, академика Н.Г. Бруевича. — М.; Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1945.

Content

Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии?
Книга V
Русско-Ордынская империя и Библия

Глава 1 Библейский царь Соломон и древности Стамбула = Иерусалима

1. Библия о царе Соломоне

2. Кто назначил Соломона царем в Иерусалиме?

3. Печать Соломона

4. Когда жил царь Соломон? Соломон и Сулейман Великолепный

5. Когда построили знаменитый храм Святой Софии в Стамбуле?

6. Почему сегодня считается, будто художник XV века «неправильно» изобразил осаду Царь-Града турками?

7. Большой храм Святой Софии в Царь-Граде и храм Соломона в Иерусалиме

8. Храм Святой Ирины и самый старый план Царь-Града

9. Размеры библейского храма Соломона, храмов Малой Софии и Большой Софии в Царь-Граде

10. Минареты перед храмом Соломона и перед Святой Софией

11. Загадочные «многие воды посреди столпа Давида» в Иерусалиме и подземные водохранилища-цистерны в средневековом Стамбуле

12. «Море иерусалимского храма Соломона на 12 волах» и стамбульские цистерны-водохранилища

13. Об одном древнем происшествии в водных цистернах Иерусалима во время снежной зимы

14. Дворец султанов в Стамбуле на месте бывшего императорского Влахернского дворца

15. Мечеть Магомета II Завоевателя в Стамбуле

16. Странности египетского обелиска Тутмеса-Феодосия в Стамбуле

17. Обожженная колонна Константина в Стамбуле

Глава 2 Строительство Иерусалима под Москвой в XVII веке

Глава 3 Карл Великий, Иисус Навин и Великое = «Монгольское» завоевание Европы Аахенский королевский собор

1. Карл Великий и «монгольское» завоевание

2. Аахенский Дом, то есть Ханский Дом

Глава 4 Библия и болгарская история

1. Болгарские Именники — списки средневековых болгарских царей

2. Средневековые болгарские правители назывались Ханами или Великими князьями

3. Использование китайского календаря «в Именнике болгарских ханов»

4. Полный список болгарских Ханов, Великих князей и царей Дубликаты в болгарской истории

5. Общий взгляд на историю Болгарии Гипотеза

6. О смысле слов «османы» = «атаманы» и «турки»

Глава 5 Описано ли в Библии знаменитое плавание Колумба через Атлантику? Библия мормонов

1. Наша реконструкция и вводные замечания

2. Библейский «потоп» как гибель прежнего человечества и ожидание «конца света» в конце XV века н. э

3. Библия мормонов

4. Под предводительством великого вождя Невия его народ отправляется на завоевание земли обетованной

5. При завоевании земли обетованной использовался компас

6. Кроме компаса у Невия-Ноя был и шар-глобус

7. Воины Невия-Ноя были вооружены стальными арбалетами

8. Библия: Ной строит ковчег для плавания Библия мормонов: Невий строит корабль для плавания через океан

9. Библия: плавание Ноя по великим водам Библия мормонов: плавание Невия через великий океан

10. Книга Ефера о плавании через океан и заселении Америки войсками Орды

11. Мнение комментаторов Библии мормонов о плавании Невия

12. Христофор Колумб или крестоносец Колон

13. Священная книга Пополь Вух американских индейцев майя оказывается еще одним вариантом Библии и рассказывает о событиях XIV–XVI веков

Глава 6 Разное

1. Титул Московского царя

2. О цыганах

3. Библеисты до сих пор не могут найти «землю Рассис»

4. Как турки называли свои сабли?

5. Почему Тигр и Евфрат впадают, по мнению некоторых «античных» авторов, в Чер(м)ное море?

6. Новгородцы с косами

7. Славянская археология

8. «Где ты, поле Куликово?» в Тульской области

9. Османский = атаманский полумесяц на картинах Иеронима Босха

10. Что изображено на карте Великой Татарии?

11. Библия в «древнем» Китае

12. Гипотеза: некоторые мегалитические сооружения «античности» изготовлены из бетона

13. Растения и плоды из Америки на фресках «античной» Помпеи

14. Средневековая датировка Седьмого Вселенского собора на 500 лет отличается от скалигеровской

15. Античный Аристотель — учитель Александра Македонского и Аристотель Фиорованти в Москве XV века

16. Завещание Петра Великого

17. А.И. Сулакадзев и его знаменитая коллекция книг и рукописей

18. Археологический музей Стамбула

19. Успенский монастырь в Крыму Правильно ли мы представляем себе историю крымских ханов?

20. Когда была издана славянская Библия Франциска Скорины?

21. Полумесяц с крестом или со звездой на старых гербах русских городов

22. Когда было основано большинство современных евразийских столиц?

23. Как появилось изображение Георгия Победоносца на русском гербе?

24. Уничтожение Романовыми разрядных книг Русско-Ордынской империи и изготовление подложных родословных

25. О происхождении слов «костел» (храм) и «castel» (замок)

26. На старом гербе Ярославля медведь держал казацкий бунчук с османским полумесяцем До XVII века бунчук служил символом власти по всей Европе

27. Острожская Библия — это пермская, то есть австрийская, то есть восточно-имперская «монгольская» Библия

28. Лев русского города Владимира на гербах Европы и Америки

29. Имя Ирина в Великой = «Монгольской» империи Бог Крон и другие западноевропейские «Олимпийские боги»

30. Известная средневековая азбука, изобретенная Стефаном Пермским, — это латинская азбука

31. Список пермских народов и посох Стефана Пермского

32. Как звали победителя в битве с татарами в Чехии в 1241 году?

33. Джером Горсей или Еремей Ульянов?

34. В XIV–XVI веках Западная Европа почтительно взирала «снизу вверх» на далекого и могущественного царя-хана

35. Почему русский мастер Никита Давыдов поместил на царском шлеме арабские изречения?

36. Какую Монголию посетил известный путешественник Плано Карпини?

37. Что было написано на колоколе у входа в Архангельский собор Кремля?

38. Как представляли себе мировую историю некоторые немецкие авторы XVII–XVIII веков? Книга Иоганна Генриха Дримеля

39. Почему комментаторы объявляют мифическим город Иерусалим, нарисованный художником Карпаччо?

40. Двуглавый орел Заново написанная родословная Великих Московских князей

41. Написанные русскими буквами записки турецкого янычара

42. Арабская надпись на русской митре, вкладе князей Мстиславских

43. Захоронение Годуновых в Троице-Сергиевой лавре

44. Современная Астрахань расположена совсем не там, где была древняя татарская Астрахань, которую Романовы, оказывается, сровняли с землей

45. В старых записях дат вместо «тысячи» писали букву J — первую букву имени Христос

46. Почему романовская администрация уничтожила сотни карт русского картографа Ивана Кириллова?

47. Крещение Руси

48. Как романовская фальсификация документов отразилась в истории русского почерка

49. Пример откровенной подделки старого документа — грамоты Ивана Грозного

50. Несмотря на все старания, историкам не удалось скрыть, что до Романовых Московские цари именовались великими императорами

51. Об отношении русских дворян XVIII века к внедряемой скалигеровской версии «античной» истории

52. Миллеровско-романовская версия русской истории внедрялась в русское общество в яростной борьбе Ломоносов и Миллер

53. Очевидцы русских событий XVI века помещали Великий Новгород на реку Волгу

54. Знаменитые «Семь чудес света» и где они были расположены

Библиография к 3-5-й книгам издания «Русь и Рим»