Страсти

Составитель Н.С. Посадский

Рекомендовано к публикации

Издательским советом

Русской Православной Церкви

ИС Р16-612-0470

О страстях

Познание себя, своих грехов – это основа духовной жизни. Недаром преподобный Исаак Сирин говорит, что тот, кто осознал свой грех, выше сподобившегося видеть Ангелов и даже воскрешающего мертвых. Это значит, что видеть свои грехи очень трудно. Однако еще труднее разглядеть в себе то, что их порождает, – укоренившиеся в душе страсти.

Тот же преподобный говорит: «Как дети не рождаются без матери, так страсти не рождаются без парения мысли и совершение греха не бывает без собеседования со страстями». Страсти же эти могут так обладать человеком, что зло проявляется в делах, словах и сердечных помышлениях, и тогда уже все существо порабощается закону греховному, о котором пишет апостол Павел: но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим. 7, 23).

Страсти, как порождение греха, коренятся либо в естестве человека, как, например, чревоугодие, блуд, либо в духовной его природе, как сребролюбие, гордость. В человеке обычно преобладает одна какая-либо особенно пагубная страсть, которая уже порождает другие. Из этих пагубных страстей отцы выделяют восемь главных: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость, о которых они и преподают подробное учение.

Святые отцы пишут, что есть три вещи, около которых кружатся все человеческие желания и утехи, то есть яства, деньги и слава, которыми сатана всегда и ввергает людей в бездну погибели. Поэтому победивший страсти сластолюбия, сребролюбия и славолюбия низлагает и побеждает затем все виды страстей.

Преподобный Марк Подвижник говорит, что у кого ум ослепляется этими тремя страстями, тремя дщерями пиявицы, тот связуется делами житейскими (2 Тим. 2, 4), ибо «подобен человеку, который хочет соломою потушить пожар»[1].

Надо всегда помнить, как учит преподобный Максим Исповедник, что «ни ум, ни естественное понимание вещей, ни вещи, ни чувства не суть зло, ибо то суть все Божии создания». Злом же является страсть.

Известно, что страсть чревоугодия и пресыщения породила у жителей Содома другие страсти, которые привели их к погибели. Святые отцы согласно учат, что страсть многоядения, как матерь страстей, порождает в первую очередь сильнейшую блудную страсть. Вообще же движения плоти, по учению преподобного Антония Великого, могут происходить не только от слишком обильного питания, но и от естественного, прирожденного человеку действия, а также от злых духов.

Усиливается блудная страсть от празднословия, тщеславия, многоспания, щегольства, смехотворства, вольности в обращении. В борьбе с этой страстью, как учат святые отцы, необходимо во всем проявлять воздержание. Так, авва Исаия пишет: «Если борет тебя блуд, перетруждай себя непрестанно бдением, алчбой и жаждой и смиряйся перед всеми», если «чья красота телесная начнет влечь сердце твое или похотение жены, вспомни о зловонии (какое будет во гробе) – и успокойся».

О значении воздержания он же говорит, что «если бы Гедеон не велел сокрушить водоносов, то не видать бы было света свечей; так, если человек не презрит тела своего, то не увидит света Божества».

Бывает, однако, что демон блуда «насильнейше нападает на воздержников», особенно на тех, которые не имеют внутреннего молитвенного трезвения. «Так в отношении к блудным страстям, – как учит святитель Григорий Палама, – если не иссушить источника помыслов внутри молитвой и смирением, а только постом и умерщвлением тела вооружиться против них, то безуспешно будешь трудиться».

А преподобный Иоанн Лествичник, говоря о блудной похоти, поучает, что плотские страсти обуревают малоопытных от многоядения, средних – от высокоумия, а приближающихся к совершенству – только от осуждения.

Корнем всех зол может быть и страсть сребролюбия (см. 1 Тим. 6, 10). Гиезий мог бы получить дар пророческого служения, но за страсть сребролюбия наказан проказой (ибо показал душу, тайно зараженную духовной проказой). Страшен пример и сребролюбца Иуды. Он привык по своему сребролюбию похищать из вверенного ему ковчежца – стал маловером и продал Спасителя за тридцать сребреников. Сребролюбец стал предателем, потерял свое апостольское достоинство и окончил жизнь самоубийством. За ту же страсть сребролюбия, соединенную с ложью и маловерием, Анания и Сапфира навлекли на себя смерть (см. Деян. 5, 1–5).

Итак, большую пагубу для души таит в себе страсть сребролюбия, ибо она рождает ложь, клятвопреступление, воровство, нарушение верности Богу.

Пагубна для нас и страсть гнева, ибо всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (Мф. 5, 22), потому что кто не долготерпит, а сам за себя мстит, тот как бы осуждает Бога в недостатке правосудия. Нужно, как учит преподобный Иоанн Кассиан, «прежде всего уверовать, что гневаться не подобает ни под каким видом, ни по праведным, ни по неправедным причинам, зная, что коль скоро неточный наш свет, свет нашего сердца, будет помрачен тьмой его, то мы тотчас потеряем и свет различения вещей, и твердость благоразумия, и благопристойность, и мерило правды; потом держать убеждение, что если дух гнева замедлит в нас, то вследствие того неизбежно помутится чистота духа нашего, а он никак не может быть храмом Духа Святого; наконец, помышлять и о том, что нам, пока пребываем в гневе, никак нельзя будет молиться, ни изливать пред Богом прошения свои», тогда как апостол Павел заповедует нам всегда пребывать в молитве, говоря: непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17) и: чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2, 8).

Поэтому Слово Божие учит: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца… не имеет жизни вечной, в нем пребывающей (1 Ии. 3, 15). Бояться нужно гнева, при котором теряется духовное рассуждение (см. Пс. 6, 8), потому что гнев гнездится в сердце глупых (Еккл. 7, 9).

Так, Самей, одержимый безумной яростью, злословил Давида и бросал в него камни, а кроткий царь смиренно терпел своего раба, подавая нам пример того, как надо переносить страсть гнева. Впрочем, святые отцы не возбраняли гневаться, не согрешая, на диавола, как пишет авва Евагрий: «Гнев по природе назначен на то, чтоб воевать с демонами».

Страсти же так связаны между собой, что гнев может породить печаль. Ее авва Евагрий уподобляет ехидне, яд которой уничтожает другие яды, ибо страсть эта отвращать может от суетных благ мира и от всякой утехи. «Но когда он (дух печали) долго и сильно томит, – говорит авва Евагрий, – тогда порождает помыслы, которые советуют отшельнику извести душу свою или понуждают ее бежать далеко от места того, что, страдая, и помыслил некогда Иов, будучи томим от него. Однако этот томящий людей дух бывает причиной и покаяния, для чего апостол Павел и предал коринфского кровосмесителя демону печали.

Печаль иногда случается по причине неисполнения желания и вызывает ропот, отвращает от занятий богоугодными делами, помрачает разум. Об этой страсти Божественный Дух так говорит: якоже молив в ризе и червив в древе, тако печаль мужу вредит сердце (Притч. 25, 21). Печаль выражается в нетерпении и маловерии, прекращает действие молитвы, вызывает даже отчаяние и смерть, ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7, 10).

Но еще более тяжким злом является страсть уныния, которая приходит часто или из-за нечистой молитвы, или от тщеславия, или от недостатка терпения. Много венцов даруется христианину за победу над унынием, которое есть вкушение геенны, ибо уныние, по учению святых отцов, охватывая все силы души (раздражительную, вожделевательную и мысленную), вдруг, за одним духом, приводит в движение почти все страсти, потому оно и тяжелее всех других страстей. Уныние называется бесом полуденным.

Уныние вызывает скуку, сердечную тоску, воздыхание и жалование на всех. Ощущается эта страсть утомленностью, голодом, сонливостью, так что пророк Давид, чувствуя нападение духа уныния, взывал: Душа моя истаевает от скорби: укрепи меня по слову Твоему (Пс. 118, 28).

Пример борьбы с унынием подает нам святой апостол Павел, который, неся труды благовестия и утверждая Церкви, своими руками добывал себе пропитание, научая трудолюбием не допускать лености и праздности.

Но даже и в подвижнической жизни и для желающих проходить путь благочестия и совершенства враги – наветники – приготовляют опасный подводный камень страсти тщеславия, которая и при благоприятном ветре приводит к кораблекрушению. Поистине смотрю на правую сторону, и вижу, что никто не признает меня: не стало для меня убежища, никто не заботится о душе моей (Пс. 141, 4), чтобы мы именно на том самом пути добродетелей, которым течем, стремясь к почести вышнего звания, превознесшись своими успехами, спотыкались и, запутавшись в сети тщеславия, падали.

В учении преподобного Иоанна Кассиана страсть тщеславия называется многочастной и многообразной, «ибо она покушается уязвить воина Христова и одеждой, и статностью, и походкой, и голосом, и работой, и бдениями, и постами, и молитвой, и уединением, и чтением, и познаниями, и молчаливостью, и повиновением, и смирением, и благодушием».

Поэтому не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Гал. 5, 26), помня слова

Господа, которыми Он обличал фарисеев: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ии. 5, 44).

О преданных тщеславию блаженный Давид говорит: Там убоятся они страха, где нет страха, ибо рассыплет Бог кости ополчающихся против тебя. Ты постыдишь их, потому что Бог отверг их (Пс. 52, 6). Трудом искореняя эту страсть, всеми мерами воин Христов должен стараться победить этого многообразного и разновидного зверя.

Если же кто укореняется в тщеславии, уничижает ближнего, в беседе упорно защищает свое мнение, хотя и справедливое, бесстыдно проповедует о своих трудах, превозносится в сердце, не любит обличения, оставляет упование на Божию помощь, тот впадает в самую свирепую и трудноукротимую страсть гордости, которая была началом греха.

Диавол был светлым ангелом, но, возгордившись, посчитал себя равным Богу и отверг благодать Божию, ибо Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак. 4,6), да не наступит па меня нога гордыни, и рука грешника да не изгонит меня (Пс. 35, 12).

Поистине эта страсть великое зло, и об этом авва Евагрий пишет: «Бес гордости бывает причиной бедственнейшего падения души. Он внушает ей не исповедать Бога помощником себе, но самой себе приписывать свою исправность и подыматься над братиями как невеждами. За гордостью следует гнев и печаль и последнее зло – исступление ума и бешенство и видение многих в воздухе демонов».

Страсть гордости порождает также и ереси – уклонения от учения Святой Апостольской Церкви. Ересь поражает ум, ожесточает сердце и уподобляет человека падшим духам. Она внушает впавшему в нее презрение и осуждение к тем, кто не разделяет еретическое учение, заставляет превозноситься над ближними.

Гордость побеждается смирением, пример которого мы видим в Самом Основателе благодатного Царства. Господь наш Иисус Христос совершал Свое служение роду человеческому в величайшем смирении и уничижении Себя до образа раба. Уже перед Своими страстями Господь, поучая учеников смирению, на Вечере снял Свои одежды, взял полотенце, препоясался, влил воду в умывальницу, умыл ноги Своим ученикам и сказал: Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13, 15).

Итак, мы перечислили восемь так называемых главных страстей, то есть главных заболеваний, которыми страдает душа. К ним восходят все прочие грехи и страсти. Борьба со страстями – главное делание христианских подвижников. Но и всякому христианину, ищущему своего спасения, предстоит эта борьба со своими страстями и со злыми духами, действующими через них.

Невозможно перечислить всех козней диавола, ведущего постоянную брань с человеком. Демоны не знают расположения наших сердец, но из слов, какие мы произносим в разговорах, из действий внешнего человека при злословии, вставании, сидении, поступи, взоре усматривают наше внутреннее устроение, чтобы во время молитвы омрачить наш ум злыми помыслами, соответствующими расположению страсти: Ищущие же души моей ставят сети, и желающие мне зла говорят о погибели [моей] и замышляют всякий день козни (Пс. 37, 13). Даже и то, приняты ли и как приняты внушаемые ими помыслы, бесы узнают не из самой души, а из внешних действий.

Авва Евагрий пишет, что бесы различаются по степени зла и силы, выполняя различные служения. Так, «одни из них услаждаются нечистыми и срамными похотьми, иные любят богохульство, иные – гнев и ярость, иные утешаются печалью, иные – тщеславием и гордостью, и каждый ту страсть в сердца человеческие всевает, какой сам особенно услаждается; но не все вместе возбуждают свои страсти, а попеременно, смотря по тому, как требует время, место и приемлемость искушаемого».

В духовной, невидимой брани «на новоначальных и немощных нападать пускаются слабейшие духи, а когда эти побеждены будут, тогда посылаются сильнейшие», по мере умножения духовных сил.

Подвигоположник Христос Бог уравнивает силы борющихся и укрощает свирепую ярость злых духов, которые без попущения Божия не могут искушать людей, что видно из жизни Иова. Даже войти в свиное стадо бесы сами не властны (см. Мф. 8, 29–32; Мк. 5, 9-13; Лк. 8, 30–33), тем более в человека, носящего образ Божий.

Но если нечистые духи, завладев умом человека, лишают его страха Божия, Божией памяти, молитвы и духовного поучения, то благодать отступает. Человек же, преданный страстям и похотям, становится жилищем бесов и рабом греха, как возвещает Священное Писание: ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2, 19).

Ложь, лукавство

Ложь есть уничтожение любви, а клятвопреступление – отречение от Бога (при. Иоанн Лествичник).

Ложь отгоняет страх Божий. Смех есть бесстрашие (авва Исаия Отшельник).

Не знает младенец лжи; не знает ее и душа, очистившаяся от лукавства (прп. Иоанн Лествичник).

Ложь словом бывает либо от сластолюбия, либо от сребролюбия, либо от славолюбия. Ложь жизнью – кто, будучи блудником, притворяется воздержанным (авва Дорофей и прп. Иоанн Лествичник).

Ложь чужда Богу. Она от лукавого, который лжец и отец лжи (Ин. 8, 44). Бог же есть путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). Человек лжет в мысли при неправом мнении, при подозрении. От этого: любопытство, злословие, подслушивание, вражда, осуждение (авва Дорофей и при. Иоанн Лествичник).

Диавол сеет ложь: обманул Еву. Она обещала Адаму, что он станет блаженным и богом, а он стал землекопом, несчастным и смертным.

Лукавство есть семя лукавого сеятеля (прп. Симеон Новый Богослов).

Кто говорит одно, а в сердце имеет другое в лукавстве, у того молитвы тщетны (авва Исаия Отшельник).

Горе нам, что Сын Человеческий не имеет, где главу преклонить в нас, а лисы — злые и лукавые духи – норы в нас поделали: через очи принимаем стрелы лукавого разжжены в сердца наши (авва Исаия Отшельник).

Осуждение

Одному Богу принадлежит власть оправдывать и осуждать, поскольку Он знает душевное расположение каждого и силу, стремления и дарования, телосложение и способности (авва Дорофей и при. Иоанн Лествичник).

Господь говорит: ты почто осуждаешь брата твоего? – а защищать суды Божии необходимо, как судил апостол кровосмесителя предать сатане, разве кто, делая то же, что и обвиняемый, не посмеет осудить брата, слыша: Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, [как] вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф. 7, 5) (свт. Василий Великий).

Бойся осуждения, ибо как пронзившие Господа пронзали не для того, чтобы пить, но чтобы пролить кровь Его, так и приобщающийся недостойно, ибо тебе должно быть смиреннее всех и уподобиться Ангелам, а ты сделался жестокосерднее, подобно Иуде, который пошел искать распинателей (свт. Иоанн Златоуст).

Кто судит и осуждает, тот то же самое после натворит (прп. Амвросий Оптинский).

Не суди и не уничижай никого – от этого изнемогает сердце и ослепляется ум, является нерадение и сердечное нечувствие.

За осуждение ближнего попускается мысленная брань от лукавого.

Если в беседе уклоняешься в осуждение, перемени разговор на полезную беседу.

Грешен – зачем укоряешь ближнего, ведь когда принимаем помысл осуждения ближнего, ослабевает духовная сила (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

Кто презирает священника, тот дойдет до оскорбления Бога.

Ты же не осуждай священство (свт. Иоанн Златоуст).

Если и мнение пророка Илии не оправдалось, взывающего ко Господу: Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут (Рим. 11, 3), то наше мнение о ближних еще ошибочнее – сказано было: Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его (см. 3 Цар. 19, 14, 18). И в ближнем, которого мы осуждаем, может быть, есть добро, которое пред Богом ценнее всей нашей жизни (прп. Амвросий Оптинский).

Оклеветание

Оклеветали, а не виноват – потерпи, и это будет вместо епитимии за грехи. Тогда клевета будет милость Божия (свт. Феофан Затворник).

В Писании сказано, что если кто ударит тебя в десную ланиту, обрати к нему и другую. В десную ланиту на самом деле ударить неудобно. Если кто на тебя будет клеветать или безвинно чем-либо досаждать, это означает ударение в десную ланиту. Не ропщи, а переноси удар этот терпеливо, подставив при этом левую ланиту, то есть вспомнив свои неправые дела (прп. Амвросий Оптинский).

И кто клевещет на брата, и кто слушает клеветника – оба достойны отлучения (Древние иноческие уставы).

Клеветник наносит вред трем вместе лицам, ибо обижает оклеветанного, и к кому обращена речь, и самого себя (свт. Василий Великий).

Избегай всякой клеветы. Пусть твоим посредником будут богоугодная жизнь, простое слово и добрые нравы (свт. Григорий Богослов).

От памятозлобия и ненависти рождается злоречие. В злоречии вини демона, а не человека, ибо никто не хочет грешить против Бога. Дверь к злоречию – многоглаголание (авва Дорофей и при. Иоанн Лествичник).

Любодеяние

Где смех, там дерзость и блуд (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

Восстание плоти – от нерадения, когда начинаешь судить и осуждать других и враги искушают (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

Будеши дщи Моавля (Ис. 16, 2), то есть оставшееся по обличении твоей немощи. Чем же ты будеши дщи Моавля? Чем была ты прежде, то и обнаружится: как происшедшая беззаконно, потому что дочь Лота, матерь твоя, употребила ночь и вино для похищения отеческого семени: И напоили отца своего вином в ту ночь; и вошла старшая и спала с отцом своим: а он не знал, когда она легла и когда встала (Быт. 19, 33). Потому семя Моавле – отступники от Церкви (свт. Василий Великий).

Бог бесстыдство женского пола связал стыдом, ибо если бы женщина сама предавалась мужчине, то не спаслась бы никакая плоть (авва Дорофей и при. Иоанн Лествичник).

Смехотворство и вольность в обращении – дело блудного беса (прп. Исаак Сирин).

Блудной страсти три: смешение, разжигание, за которое Онан был поражен (см. Быт. 38, 9-10), умом и сердцем: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28) (прп. Иоанн Кассиан).

Блудники и беззаконники осмеивают целомудренных и добродетельных и стараются свой порок, как моровую язву, передать другим и сделать многих подобными себе, чтобы избежать поношения, когда пороки будут общими (свт. Василий Великий).

Множится блудная страсть: спанием вдоволь, вкушением до сытости, смехотворным празднословием, украшением тела. Если борет тебя блуд, перетруждай себя непрестанно бдением, алчбой и жаждой и смиряйся пред всеми (авва Исаия Отшельник).

В блудной брани, коль скоро тело высохнет и поохладится, ибо тревоги от соков, а соки от сна и пищи, и прекратится тревога. Сласть плотская стала отрицанием христианства внутри нас.

Рабу свою, плоть, которая лезет в госпожи, смирите в пище, сне, труде телесном и наказании телесном (свт. Феофан Затворник).

Уныние

Амалик толкуется «уныние» (прп. Макарий Египетский).

Уныние есть изнеможение души, расслабление ума, нерадение о подвижничестве, ненависть к данному обету.

В борьбе с унынием даруется самый большой венец.

Бес уныния расслаблением и сном уготовляет путь бесу блуда (прп. Иоанн Лествичник).

Душа моя истаевает от скорби: укрепи меня по слову Твоему (Пс. 118, 28). Уныние ослепляет ум, душа дремлет, не способна созерцать и рассматривать духовное (при. Иоанн Кассиан).

Уныние – от тщеславия и от диавола. Уныние бывает от тщеславия, когда не по-нашему делается, другие толкуют о нас не так, как бы нам хотелось, а также от непосильного рвения – трудов, понуждения (прп. Амвросий Оптинский).

Уныние есть естественное, от бессилия, и уныние от бесов.

Уныние же естественное есть тогда, когда трудится человек выше сил своих, и от бессилия телесного приходит естественное уныние. Познать нужно свои силы и успокоить тело по страху Божию (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

Спанне днем указывает на болезнь тела, или на уныние души, или на ее беспечность, или на неопытность (прп. Макарий Египетский).

Через сон и уныние демоны похищают умиление сердец наших (авва Исаия Отшельник).

Чревоугодие

Кто отвращается человеческой пищи и ест со скотами терния и травы, тот не человек, так и тот, кто не любит полезной душе человеческой пищи, то есть слова Божия (свт. Иоанн Златоуст).

На весах обремененная чаша поднимает противоположную, а у человека дымные испарения, поднимающиеся из обильной и грубой пищи, подобно густому облаку, не допускают до ума нашего нисходящих на него озарений Святого Духа (свт. Василий Великий).

Если кто приятную пищу долго удерживает во рту, наслаждаясь приятным вкусом, не решаясь проглотить ее, то это уже – гортанобесие (лемаргия). А кто ест много, хотя и любую пищу, наполняя чрево, тот чревоугодие совершает (гастримаргия – чревобесие) (авва Дорофей и прп. Иоанн Лествичник).

Кто нарушает пост среды и пятка, тот почитается причастным Иуде, который предал Христа (Древние иноческие уставы).

Нарушением поста разорвано общение с Богом и Адам изгнан из рая (свт. Феофан Затворник).

Беструдная жизнь и обильная (самородная) пища сделали то, что Адам забыл Бога и блага, которые Он даровал ему, презрел заповеди Его и справедливо осужден в потовом труде обрабатывать землю и получать пищу, ибо земля лишилась производительности своей, по которой плоды порождались без труда.

Чревоугодие бывает трех видов: раноядение, услаждение от многого вкушения (до пресыщения), желание лакомой и дорогой пищи (при. Иоанн Кассиан).

Чреву нужно доставлять пищу, но не слишком приятную, не изыскивая искуснейших приготовителей стола, собирая дань для желудка, как бы для жестокого господина (свт. Василий Великий).

Чрево, пресыщенное пищей, порождает семя сладострастия, и дух, подавляемый тяжестью пресыщения, не может иметь рассудительность (прп. Иоанн Кассиан).

От чревоугодия рождается мятеж помыслов, от многословия и бесчинных бесед – бессмыслие и омрачение ума.

Если же исполняется дело свиней – непрестанное наполнение чрева, то возникает в голове тягость, отягощение в теле и расслабление в мышцах; появляется леность творить земные поклоны, а за этим следует оставление службы, омрачение; скопление соков вызывает по ночам нечистые мечтания и течения ночью и днем, щекотание, разжжение и помыслы, омрачение рассудка – воздаяние сестре Содома, которая, роскошествуя, ела хлеб в сытости (см. Иез. 16, 49) (прп. Исаак Сирин).

Страсть многоядения, как матерь страстей, порождает в первую очередь сильнейшую блудную страсть (авва Исаия Отшельник).

В пагубу блуда вводит широкий и пространный путь чревоугодия, и, как сказано: Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими (Мф. 7, 13).

Кто служит своему чреву и между тем хочет победить дух блуда, тот подобен угашающему пожар маслом.

Насыщение есть мать блуда, а утеснение чрева – виновник чистоты (прп. Иоанн Лествичник).

Все, что в мире, есть: похоть плоти – насыщение чрева множеством различных яств, за которыми следует нечистота блудная; похоть очей – обладание вещественными благами и гордость житейская (1 Ии. 2,16) – мирская любовь к шумной славе (при. Антоний Великий).

Многоядение соделывает тело дебелым, ожесточает сердце, потемняет ум множеством испарений и газов, восходящих из желудка в мозг, и в молитве тогда – сонливость, леность, мечтания.

Любящие вино никогда не сподобятся духовных дарований (свт. Игнатий (Брянчанинов)).

От чревоугодия рождается мятеж помыслов, от многословия и бесчинных бесед – бессмыслие и омрачение ума (прп. Исаак Сирин).

Пресыщение приближает к старости, притупляет чувства, омрачает мысль, ослепляет проницательный ум, наполняет тело влагами, скопляет гной, причиняет множество болезней и производит большую тяжесть и непомерную тучность.

Бог повелел просить хлеба насущного не для объедения, а для питания, не роскошных яств и вин, что обременяет желудок и помрачает ум (свт. Иоанн Златоуст).

Сребролюбие

Бог сотворил все для всех – воздух, солнце, воду, землю, небо, море, свет, звезды; разделил между всеми поровну, как бы между братьями, и всем людям дал одинаковую природу телесную и душу, и если пользуются всем как общим, нет распрей, а если кто что отнимает и обращает в свою собственность, то возникают раздоры, разъединения, ибо природа сама негодует на это. В то время как Бог собирает нас отовсюду, мы с особенным усердием стараемся разъединиться между собою, отделиться друг от друга, образуя частное владение, и говорим холодные слова – это твое, а это мое (свт. Иоанн Златоуст).

А теперь, по слову мудрых учителей, скажем о сребролюбии. Корень всех зол есть и именуется сребролюбие, ибо от него – ненависть, татьбы, зависти, разлучения, вражды, смятения, памятозлобие, жестокосердие, убийство.

Сребролюбие есть поклонение идолам, дверь неверия. Начало сребролюбия – намерение подавать милостыню, а конец его – ненависть к бедным. Пока не начнет собирать – бывает милостив, а явились деньги – и руки сжал.

Связанный этой страстью никогда не молится чисто (при. Иоанн Лествичник).

Вследствие сребролюбия извратились законы природы, поколебались союзы родства, разрушились нравы самого быта (свт. Иоанн Златоуст).

Бедному нужна только пища и одежда, а богатый нуждается и в селах, и в домах, и в оброках, и в чести, и в безопасности, и в славе (свт. Иоанн Златоуст).

Бедность и богатство, состояние свободное и рабское появились как недуги и вместе с неправдой, которая и изобрела их.

Не люби богатства, если оно не помогает бедным. Не смешивай богатства своего с чужими слезами (свт. Григорий Богослов).

Только отдавая бедным и нищим свое богатство, ты приобретаешь доброе имя (свт. Иоанн Златоуст).

Корень всех зол – сребролюбие – ближе богатым.

Богатство и сребролюбие – чудовище, пожирающее душу, ибо ни один сребролюбец никогда не был человеколюбивым, а кто нечеловеколюбив, тот не любит Христа.

Пристрастный к богатству не может любить не только врагов, но и ближних (свт. Иоанн Златоуст).

Богач беден любовью, человеколюбием, беден верой в Бога, имеет сердце каменное. Богач, не Евангелие служит тебе правилом жизни, но сам ты себе даешь законы (свт. Василий Великий).

Вражда или от сребролюбия, или от тщеславия (свт. Иоанн Златоуст).

От сребролюбия – ложь, обман, воровство, вероломность, жадность, корысть, лжесвидетельство, насилие, бесчеловечие, хищничество (прп. Иоанн Кассиан).

Иуда три года ходил за Господом, изгонял бесов, исцелял болезни и обезумел от нерадения и сребролюбия (прп. Амвросий Оптинский).

Не люби кровожадное золото, не приготовляй большой дом из камней, а приготовь нерукотворенный храм, одаренный разумом, укрась его добродетелью (свт. Иоанн Златоуст).

Все стараются приобрести побольше на земле, а о приобретении вечных благ не беспокоятся (свт. Иоанн Златоуст).

Есть жалкие люди, украшающие дома свои и золотыми потолками, и разноцветными камнями, и живописными картинами, и блестящими столбами, а душу оставляют исполненную грязи, дыма, великого зловония, в греховном запустении (свт. Иоанн Златоуст).

Грех блудниц и мытарей – от грубой любви у одних к телу, у других к деньгам (свт. Иоанн Златоуст).

Суетность – всё, что выше потребности (свт. Василий Великий).

Здешняя слава, земное богатство и благородство – одни детские игрушки (свт. Григорий Богослов).

Любящий роскошь крадет, похищает, делает насилие; зрелища, игры порождают прелюбодеяние, злословия, невоздержанность, убытки, споры, брани. Многие ослы, лошади, коровы и другие скоты погибли от обжорства. Подобно им и богач, достигший вершины изобилия и роскоши, был жесток и бесчеловечен и более дик, чем даже собаки, которые имели сострадание к нищему Лазарю.

Богач, разве есть что твое? То, что ты получил от родителей, от предков принадлежит Богу (свт. Иоанн Златоуст).

Для мирских корень всех зол – сребролюбие, для монашествующих – самолюбие (при. Амвросий Оптинский).

Истинное богатство познается в добродетели. А в блестящих одеждах богач чем отличается от мастерской и вешалок? Богач, видя благолепие тела, свою власть, услужливость тунеядцев и льстецов, драгоценные одежды и знаки власти, забывает о своей природе, о смерти, о земле, о могилах предков, о настоящем и будущем (свт. Иоанн Златоуст).

Суета сует – стяжание обилия золота, толпы слуг, гордость и тщеславие, высокомерие и надменность, ибо все это произошло не от Бога и не имеет доброй цели (свт. Иоанн Златоуст).

Подобно Навуходоносору, мы удивляем других одеждами, домами, лошаками и другой смешной славой, но не любомудрием, ибо перед нами всегда стоит золотой образ и мучительная власть маммоны. Служение Богу и маммоне не может быть соединено: маммона велит похищать чужое, а Бог повелевает отдавать и свое. Бог велит вести жизнь целомудренную, маммона – жить блудно. Бог велит обуздывать чрево и не упиваться вином, маммона повелевает: ешь, пей, веселись; Бог повелевает искать духовные блага, а маммона прилепляться к земным греховным удовольствиям. Избегай того, чтобы маммона и чрево были твоим богом, госпожой и мучителем (свт. Иоанн Златоуст).

Сущность тела, красоты есть влага, кровь, сок съеденной пищи, через которые все тело получает полноту; так же богатство, власть и все земное непостоянно (свт. Иоанн Златоуст).

Не должно называть истинно свободными знатных и богатых, когда они злы и невоздержанны, потому что они суть рабы чувственных страстей (прп. Антоний Великий).

Богач, чем ты хвалишься – конями, множеством слуг, тунеядцев и льстецов? (свт. Иоанн Златоуст).

Богач не имеет добродетели, и в вечной жизни он вечный нищий (свт. Василий Великий).

Если же ты еще запираешь пшеницу, возвышаешь на нее цену и измышляешь способы к получению прибыли, то какую ты имеешь надежду на спасение? Тебе заповедано даром давать алчущему, а ты не хочешь дать и за умеренную цену (свт. Иоанн Златоуст).

Дай малое и приобрети многое. Богач, оставь жестокосердие, и общее достояние пусть будет для всех, как стада овец, и табуны коней, и много птиц и животных на одной земле дозволяют друг другу наслаждаться всем (свт. Василий Великий).

Богач (см. Лк. 16, 19) считал Писание пророков и закон Божий басней и пустословием, но когда отошел во ад – все осознал (свт. Иоанн Златоуст).

Должно быть милостивым и щедрым. Кто не таков, тот осуждается. Нужно различать истинно нуждающихся от просящих по любостяжательности, ибо кто дает угнетенному бедностью, тот дает Господу, а кто осуждает всякого мимоходящего, тот бросает псу, который докучает своей безотвязностью (свт. Василий Великий).

Если какой-нибудь разбойник бегает по дорогам, грабит, нападает, похищает, зарывает золото и серебро, имеет большое богатство, то назовешь ли его блаженным, ибо он упивается, предается объедению и пьянству и веселится. Напротив, он – несчастный человек, его могут схватить, предать в руки судии, посадить в темницу. Он несчастный, и его ожидает несчастное будущее. Так рассуждай о богачах корыстолюбивых. Они какие-то разбойники, грабящие ближних, копящие богатство, жестокосердие – их ожидают страшное судилище, истязания, тьма кромешная. Поэтому блаженны не богатые, а добродетельные. Итак, оставим любостяжание, роскошь и тщеславие (свт. Иоанн Златоуст).

Богатые нуждаются в воинах и рабах, а бедные не нуждаются и в самом царе. Богач, раздай свое золото нищим, и не будешь бояться разбойников, как говорит пословица: нищего и неимущего не могут ограбить и сто человек (свт. Иоанн Златоуст).

Итак, ум, сердце, воля, желания не должны склоняться к богатству, чтобы избежать духовной проказы, нечистоты и вечного проклятия. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут (Мф. 6, 19). Земное стяжание расхищается бесами, истребляется едкой ржавчиной тщеславия, съедается молью гордости (прп. Иоанн Кассиан).

Научимся отметать неправедное богатство, за которое праведно страждет в пламени богач, и ублажать любомудрую бедность Лазаря, упокоенного в недрах Авраама (свт. Григорий Богослов, при. Григорий Синаит, свт. Григорий Палама).

Возлюби Бога больше, нежели деньги. Любовь признает свою собственность принадлежащей всем (свт. Иоанн Златоуст).

Тщеславие

В отличие от Кассиана, свт. Палама на первом месте ставит славолюбие, затем гордость и зависть, затем чревоугодие и плотскую страсть.

Тщеславие – конь гордыни. Конец тщеславия – начало гордыни.

Боязнь есть порождение тщеславия. Все боязливые тщеславны.

Иногда демон тщеславия одному брату влагает помыслы, а другому открывает их и последнего настраивает сказать первому, что у него на сердце, и потому ублажает его как провидца (при. Иоанн Лествичник).

Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16), – говорит апостол, а если ты любишь человеческую славу, чтобы кланялись тебе, ищешь себе покоя, то совратился ты с пути (при. Макарий Египетский).

Тщеславие делает гневливых кроткими перед людьми.

Кто возносится естественными дарованиями, без труда нами полученными, тот никогда не получает естественных благ, ибо неверный в малом – и во многом неверен и тщеславен (при. Иоанн Лествичник).

Если иногда хорошие по-видимому начинания совершаются ради славы и похвалы, то это как неправда и татьба (при. Макарий Египетский).

Как червь поедает дерево, ржа снедает железо, моль – ткань, так и тщеславие губит душу. Ищущий славы народной делается боязливым, подлым, льстецом, лицемером. Что слава народа? Народ – не Бог, Которому за все должен дать ответ.

Слава человеческая подобна цвету травному (свт. Иоанн Златоуст).

Любящий славу и ропщущий страдает неверием.

Мирские люди стыдятся смиренной скудости и по тщеславию, человекоугодию и напоказ гостям предлагают изобилие снедей и всякую роскошь (свт. Василий Великий).

Кто хвалится житейскими делами, тот подобен веселящемуся во сне (свт. Иоанн Златоуст).

Добродетель теряет всю свою цену и достоинство от тщеславия (прп. Антоний Великий).

Горе нам, что, смердя делами, радуемся похвалам человеческим (авва Исаия Отшельник).

Самовозносящийся – властолюбив и склонен к насилию, презрителен и непокорлив, обижен – мстит, жаждет славы и чести, лицемерен, тщеславен, когда слаб душой – дерзок, своенравен, склонен к пересудам, когда низок – спесив (свт. Феофан Затворник).

Тщеславие – домашний вор (свт. Феофан Затворник).

Ничего не должно делать с желанием суетной славы, а веруя и подвизаясь искать славу единому Богу (Ин. 5, 44) (прп. Иоанн Кассиан Римлянин).

Путь проходить надо и в чести, и в бесчестии, при порицаниях и похвалах – не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла (Притч. 4, 27) (при. Иоанн Кассиан).

Воля наша есть медная стена между человеком и Богом, а если самооправдание помогает злой воле, то человек развращается (авва Дорофей и прп. Иоанн Лествичник).

Тщеславие приражается и к уму самым тонким злом, ибо эта страсть многосложна, разновидна и в одежде, и в виде, походке, голосе, деле, бдении, посте, молитве, уединении, чтении, знании, молчании, послушании, смирении (прп. Иоанн Кассиан).

Демоны тщеславия пророчествуют во время сна, по хитрости своей предугадывая будущее и предвещая его нам, чтобы по исполнении видений пришли мы в удивление и вознеслись помыслом, как близкие уже к дарованию предведения (авва Дорофей и прп. Иоанн Лествичник).

Тщеславие, самонадеянность и все злые страсти соделывают человека жилищем духа злобы, который наполняет его душу порочными мыслями и желаниями и употребляет тело его в орудие греха (прп. Антоний Великий).

Для сердца готовы грубые и тонкие сети человекоугодия – лицемерства, тщеславия, обмана, мечтательности. Для тела столько сетей, низводящих человека до подобия скотов бессловесных, что забывается Бог, душа, небо, вечность, назначение человека (свт. Игнатий (Брянчанинов)).

Любовь к славе человеческой рождает ложь. От славы немоществуют чувства, и плен страстей гнетет души, и они теряют сокровенное (поучение Иисусово) по причине рассеяния ума и довольства всем.

Горе нам, что, оскверняя всегда души наши нечистыми помыслами, желаем, однако ж, чтоб о нас думали как о святых и чтили нас их наименованием (авва Исаия Отшельник).

Если ты словами считаешь себя грешнее всех, то почему на лучших тебя принимаешь помыслы и ругаешься в сердце твоем на них? (при. Варсонофий Великий).

Начало нетщеславия – хранение уст и любовь бесчестия.

Середина – отречение всех мысленных предначинаний тщеславия, а конец (если только есть конец в бездне) – равнодушное исполнение при многих такого дела, которое вменяется нам в бесчестие (при. Иоанн Лествичник).

Препятствия к святости – любление похвалы и славы человеческой, любление покоя телесного (в пище, питии, сне), нехранение очей от соблазняющих предметов (прп. Амвросий Оптинский).

Кто ненавидит бесчестие – ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости (авва Дорофей и прп. Иоанн Лествичник).

Неверие

Астрология есть изобретение халдеев, которые говорят, что все существующее зависит само от себя, а не от Бога, изгоняют Промысл, управляющий делами человеческими, так что молитва и благочестие не имеют никакой силы (свт. Василий Великий).

Неверие происходит от порочной жизни и тщеславия (свт. Иоанн Златоуст).

Не переносить бесчестия есть дело неверия. Иисус сделался Человеком и перенес бесчестия: неужели ты больше Иисуса? (свт. Игнатий (Брянчанинов)).

Многомилостивый Господь благоволил обожить всех людей, но мешает тому человеческое неверие, или зловерие, или нечестивая жизнь и вообще нерадение и заботы земные, за что упрекает нас Господь через пророка Давида: Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей (Пс. 81, 6–7) (при. Амвросий Оптинский).

Саддукеи – образ неверия (авва Исаия Отшельник).

Все же прочие дети – выкидыши, не знающие Родившего их по неверию и неделанию заповедей. Как мнить себя сыном Божиим, а не знать Отца своего, не подражая смирению, страданиям и поруганиям Создателя, оставаться во мраке и тартаре своей плоти, которая есть тление, смерть в бессмертном сосуде, лишаясь света.

А всякий неверный думает, что он мудрствует и верует право. Неверному кажется, что он знает все право, но знает недоброе, и его разумность и самовластие не употреблены право.

Лучше один, знающий Бога и знаемый Богом, чем мириады неверных (прп. Симеон Новый Богослов).

Неверие не допускает и отгоняет Божественного Духа. Кто не верит, тот и не просит, непросящий не воспринимает, а кто не воспринял Духа Святого, тот мертв (прп. Симеон Новый Богослов).

Если кто хулит Божественный закон, то тем более человеческий, отсюда и беспорядки в нашей жизни (свт. Иоанн Златоуст).

Евреи предались в Египте идолослужению, и Бог возбудил египтян возненавидеть евреев, возложив на них тяжкие работы. Величайшее зло причинили египтяне не тем, что заставляли делать глину и кирпичи, а тем, что научили евреев почитать идолов, поэтому и наказывался Египет за заблуждения и за притеснение израильтян (свт. Иоанн Златоуст).

23 мая 1888 года святитель Феофан Затворник писал: «Подымется на нас немчура, а с нею вся Европа… Почему? Следует нас наказать. Пошли хулы на Бога и дела Его гласные… Напечатаны и хулы на Божию Матерь».

Печаль о матушке России народ неведением покрыл, а священники не учат. Народ отшатнулся от иереев. Они стоят у него наряду с помещиками и чиновниками. Будем молиться, чтобы Господь заступился за Свою Церковь (свт. Феофан Затворник).

Слыхали ли вы про индульгенции папы Римского? Вот это и есть льготы и поблажки, какие он дает наперекор закону Христову. И что же? От них развратился в вере и жизни весь Запад. И теперь гниет в неверии и вольности жизни со своими индульгенциями. Папа изменил многие догматы, все таинства перепортил, расслабил правила церковного руководства и исправления нравов, и все пошло не по намерению Господа – хуже и хуже.

У папистов – все таинства повреждены. Папство – легкое со Струпами и загноенное.

Папским священникам дозволяется иметь наложниц, жить с ними и иметь от них детей, лишь бы платили деньги.

В Риме все продается… Папой Иоанном XXII установлен тариф и папой Львом X в 1514 году обнародован (было 40 изданий тарифа; последний – в 1820 г.)[2].

Глава 16, § 9: «Если один убьет многих – заплатит за прощение 131 лиру 14 сольдо».

Глава 18, § 3: «Желающий заблаговременно запастись прощением за всякое случайное убийство, которое он может сделать в будущем, платит 168 лир 15 сольдо».

Глава 22: «За убийство отца, или матери, или сестры следует уплатить для прощения 17 лир 17 сольдо 6 динарий».

Глава 25, § 1: «Женщина, принявшая снадобья с целью умертвить плод во чреве, и отец, приготовивший его, платят каждый по 17 лир 14 сольдо».

Ватикан, в преступлениях чад человеческих твой прибыток. Радуйся и пой гимны, Ватикан (свт. Феофан Затворник).

Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ии. 3, 18). Не верует и тот, кто отвергает Бога, и тот, кто проводит греховную жизнь (свт. Игнатий (Брянчанинов)).

Когда при Юлиане Отступнике – царе – иудеи пытались восстановить храм Иерусалимский, огонь вышел из земли и попалил все (свт. Иоанн Златоуст).

Человек, не бойся животных ядовитых, разрушительных и враждебных, ибо тебе дана власть от Бога наступать на аспида и василиска и попирать льва и змея. Бойся не зверя, а своего неверия (свт. Василий Великий).

Врачевство одно – смиренномудрие сердца (авва Исаак Сирин).

Зависть

Каин, первый ученик диавола, научился зависти и убийству и, не имея сил к богоборству, впал в братоубийство (свт. Василий Великий).

Ссоры и зависти произрастают от корня славолюбия – врачуются смиренномудрием (занятием делами унизительными) (Древние иноческие уставы).

Бесы от зависти приносят неверие, и если человек принимает его умом, то слугой диавола делается (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

Псы, когда их кормят, делаются кроткими; львы, когда за ними ходят, становятся ручными, но завистливые свирепеют, когда оказывают им благодеяния: Саул до конца дней своих гнал Давида, братья сделали благородного Иосифа рабом в Египте (свт. Василий Великий).

С неискренними людьми и завистливыми больше говори: «не знаю», «не знаю, как вам сказать», «я не вслушался, хорошо не понял», «это не по моей части, это выше меня, я в подобные дела не вхожу», удвой шаги и избегай встречи (при. Амвросий Оптинский).

Празднословие

Многоглаголание есть седалище тщеславия.

Многоглаголание рождается или от худого образа жизни, или от беспорядочного навыка, а в подвижниках – от тщеславия, иногда от чревоугодия.

Порождения многоглаголания и остроглаголания – ложь.

Первым исчадием многоглаголания бывает уныние.

Кто познал свои прегрешения, тот сдерживает свой язык.

Кто возымел попечение об исходе из этой жизни, тот пресек многословие, и кто приобрел плач души, тот отвращается многоглаголания, как огня.

Избегай многословия, извиняясь делами.

Не расслабляй себя беседами, ибо они не допускают тебя преуспевать о Боге (авва Дорофей и при. Иоанн Лествичник).

Не спорь ни о чем. Многословие рождает уныние (разленение) и умоисступление. Не люби леность (авва Исаия Отшельник).

Празднословия, шуток, смеха не позволяйте. Надо связать язык. Ибо это колесо, которое большей частью вращается адскими парами (см. Иак. 3, 6) (свт. Феофан Затворник).

Мы должны больше денег беречь слова и не доверяться всем без разбора. Язык, если обуздаешь его и выучишь ходить ровно, то будет, как царский конь, на которого садится царь, а если оставишь необузданным, то будет колесницей диавола и демонов (свт. Иоанн Златоуст).

От бесед с людьми забывается осторожность, в мысли у человека изглаживаются намерения воли его, ибо восходящее вратами зрения или слуха приносит холодность и омрачение ума для Божественного (при. Исаак Сирин).

Хотя кто изнуряет себя трудами и постом, а язык не обуздывает, тот от страстей не избавится (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

Горе нам, что о всяком деянии земной жизни, о всяком праздном слове, о злых и нечистых помыслах и воспоминаниях души имеем мы дать отчет Богу и не заботимся (авва Исаия Отшельник).

Сыне мой, убегай пустословия, чтобы не удалился от тебя Дух Божий. Больше молчи.

Пусть твои беседы будут взвешены на весах, чтобы они были полезны тем, кто их услышит (при. Антоний Великий).

Чтобы не празднословить, нужно молиться внутренней молитвой. В прении нет смирения.

Сохрани от празднословия язык твой и от сласти чрево, а ближнего от раздражения, бездерзновенность, невменяемость, любовь со всеми, непрестанную память о Боге и смерти, и сотворит земля твоя плод сторичный (Лк. 8, 8), плоды Богови (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

Ересь

Все те страсти, о которых говорилось до этого, поражают преимущественно душу человека, хотя некоторые из них губят и тело. Ересь, не принадлежа, строго говоря, к числу страстей, не только омрачает разум, но и сообщает особенное ожесточение сердцу, что приводит к духовной смерти.

Ересь действует на душу так же губительно, как любая из страстей. В особенности же она подобна страсти гордости, с которой всегда идет рука об руку. Недаром святитель Игнатий (Брянчанинов) называет ересь одной из разновидностей гордости.

Великое бедствие – уклониться от учения Церкви, от учения Святого Духа каким-либо умствованием (свт. Игнатий (Брянчанинов)).

Римская Церковь, уклонившись от истины, уклонилась в ересь.

Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Духистины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин. 15, 26). Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22–23). Православная Церковь, принимая оба эти места, исповедует, что Дух Святой исходит от Отца и преподается верным через Сына. Римская же Церковь, оставив втуне первое место Евангелия и слова Самого Господа и основавшись только на втором месте, утверждает, что Дух Святой исходит и от Сына, и через это в догмат о Святой Троице вводит два начала – от солнца рождаются и исходят лучи. Никто не утверждает, что лучи исходят от света солнечного, а только без света солнечного лучи не сияют.

Так и Арий взял Отец Мой более Меня (Ин. 14,28), не беря Я и Отец – одно (Ин. 10, 30). Еретики по выбору берут, выбирая из Писания места, которые им нравятся (прп. Амвросий Оптинский).

Всякое время рождает свои бредни. Верить по-латински, что Дух исходит от Сына, – это ересь. «Подражание Иисусу Христу» Фомы Кемпийского – фантазия (свт. Феофан Затворник).

Во времена святителя Феофана расширилось сектантство и неверие.

Учение о самообразовании мира, что нет души и Бога, преподавалось в университетах и отражалось в литературе – «так готовилась сила неверная» (свт. Феофан Затворник).

Бесы вводят в ереси, побуждают предпринимать дела, подвиги, которые превышают наши силы и отклоняют нас от исполнения того, что для нас полезно и нужно (при. Антоний Великий).

С писаниями Неверов лучше не знакомиться, даже через опровержение их мы уже причитались (богословы), и то бывает досадно. Дурные еретические книги можно в печку (свт. Феофан Затворник).

Вы хорошо сделали, что отказались читать бредни Толстого – льва, рыскающего, кого поглотить. Этот Толстой, у которого в писаниях один бред, имеет последователей. Верно, Русь Православная совсем оглупела, у него нет души, Бога нет, нет и другой жизни. Дерзнул и новое евангелие составить. Попал под анафему (свт. Феофан Затворник).

Еретики были и будут, ибо диавол всегда примешивает ложь к истине (свт. Иоанн Златоуст).

Еретик же или исправится, или будет изъят… из среды (1 Кор. 5, 2), ибо малая закваска квасит все тесто (1 Кор. 5, 6).

С еретиками не может быть компромисса, потому что вопрос стоит об истине (свт. Григорий Богослов).

Чада вавилонские суть неправославные учения, и блажен, кто словом истины сокрушает их о камень веры Христовой (свт. Василий Великий).

Много козней строят демоны в своей борьбе с христианами. Прп. Исаак Сирин, хорошо изучивший невидимую брань, даже указывает способы, какими демоны ведут борьбу. Так, на ленивых и малодушных демон в начале их добродетельной жизни воздвигает сильнейшие искушения, чтобы устрашить их трудностью подвига спасения и лишить венца. Второй прием у диавола заключается в том, что он на божественных не нападает до тех пор, пока не заметит, что подвижник начинает охладевать в ревности. Тогда уже при холодности сердца нещадно устремляется на брань. Также много старается сатана отгонять от человека Ангела Хранителя путем внушения помыслов гордыни, будто бы он сам своей силой хранит себя от противника и убийцы, тогда отходит Божия помощь, и он попадает в руки врага. Еще сатана борет помыслами мечтаний о женщинах и сокровищах земных. Во всех искушениях святые отцы учат всегда со смирением обращаться к Богу, надеяться и ждать помощи от Него.

Вообще же «кто хочет испытывать злобных демонов и приобрести навык к распознанию их козней, пусть наблюдает за помыслами и замечает, на чем настаивают они и в чем послабляют, при каком стечении обстоятельств и в какое время какой из них особенно действует, какой за каким следует и какой с каким не сходится, и ищет у Христа Господа разрешения всему этому. Демоны очень злятся на тех, которые деятельно проходят добродетели со знанием дела (и приводят в ярость все), желая во тьме стрелять в правых сердцем (Пс. 10, 2)» (авва Евагрий).

Далее авва Евагрий замечает, что «демонскому помыслу противостоят три помысла, отсекая его, когда он закоснеет в уме: ангельский; наш, исходящий от нашего произволения, когда оно устремляется к лучшему; и другой наш, подаваемый человеческим естеством, которым движимые и язычники любят, например, детей своих и почитают родителей своих. Доброму же помыслу противостоят только два помысла: демонский и наш, исходящий из нашего произволения, уклонившегося к худшему».

Вообще же, чтобы страстные «помыслы тревожили душу или не тревожили – это не зависит от нас; но чтобы они оставались в нас надолго или не оставались, чтоб приводили в движение страсти или не приводили – это зависит от нас».

На время искушения ангелы отступают от человека и наблюдают над движением его воли.

Только одержавшие победу в брани внешней, то есть укротившие действие страстей от телесных чувств слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания, могут не бояться брани внутренней.

Прп. Максим Исповедник говорит, что «демоны или сами нас искушают (как Господа в пустыне), или вооружают против нас людей, не боящихся Господа (как фарисеи)».

Искушения и помыслы обнаруживают произволение нашего самовластия и чистоту сердечную.

Прп. Исаак Сирин поучает, что благодать Божия всех вводит в искушения, чтобы постепенно обучить мудрости и презирать духов злобы. «Благодать попускает, чтобы посылаемы были на него искушения, соответственные мере его, чтобы понести человеку силу их».

«Знай, – продолжает он, – что в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она недостаточна и для великих дарований… Бог не дает великого дарования без великого искушения».

Богочеловек, Господь наш Иисус Христос, входил во славу Свою через великий подвиг самоуничижения, через великие искушения от диавола и людей.

«Если Бог, – говорит прп. Макарий Великий, – на землю шествовал таким путем, то и ты должен стать Его подражателем. Так шествовали и апостолы, и пророки. И мы, если желаем быть назданными на основании Господа и апостолов, должны стать их подражателями. Ибо апостол Духом Святым говорит: Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16)… Тебе надобно сораспяться с Распятым, пострадать с Пострадавшим, чтобы после этого и прославиться с Прославившимся (см. Рим. 8,17)».

Поэтому человеку должно уподобиться Новому Адаму, чтобы восприять обожение человеческого естества. А для этого все душевные силы – весь человек – должны очиститься от всякой скверны плоти и духа в борьбе со грехом.

источники

Василий Великий, сет. Творения: В 2 т. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012.

Григорий Богослов, сет. Творения: В 2 т. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012.

Добротолюбие: В 5 т. – М.: Сибирская Благозвонница, 2010.

Игнатий (Брянчанинов), сет. Отечник. – М.: Сибирская Благозвонница, 2016.

Игнатий (Брянчанинов), сет. Избранные творения. Аскетические опыты: В 2 т. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012.

Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. – М.: Сибирская Благозвонница, 2010.

Иоанн Лествичник, прп. Лествица. – М.: Сибирская Благозвонница, 2013.

Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Т. 2. Вып. 7. Репринтное издание. – М., 2000.

Электронные ресурсы

URL: http://www.pravmir.ru/chintoorzhestva-pravoslaviya/#ixzz3TFsuG5Tb.

URL: http://drevo.pravbeseda.ru/.

URL: http://www.zavet.ru/·

Страница сайта Московского храма Христа Спасителя // URL: http://www.xxc.ru/orthodox/pastor/torgestvo/index.htm#anafema.

Богословско-литургический словарь //URL: http://magister.msk.ru/library/bible/comment/nkss/nkss24.htm.

Примечания

1

Добротолюбие: В 5 т. Т. 1. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. С. 530. Список использованной литературы см. в конце книги.

2

См.: Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. Т. 2. Вып. 7. Репринтное издание. М., 2000. С. 163.

Content

Страсти
Составитель Н.С. Посадский

О страстях

Ложь, лукавство

Осуждение

Оклеветание

Любодеяние

Уныние

Чревоугодие

Сребролюбие

Тщеславие

Неверие

Зависть

Празднословие

Ересь

источники

Примечания